Terdzo-DA-031 - Rinchen Terdzö\ntshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar\nVolume 11 (ད) / Pages 683-703 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. tshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 683-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang nyer mkho'i zhabs tog tu dmigs te ye shes mkha' 'gro dgyes pa'i 'bangs mkha' khyab rdo rjer 'bod pa'i sngags btsun pas chu byi gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi rdzogs pa gnyis pa mkha' 'gro 'du ba'i dus chen nyin shar mar bris pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །བདེ་ཆེན་རོ་ཡིས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཆེ། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །འདིར་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཟིན་ཐུན་དུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་མཎྜལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་སྟེང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿསོགས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དབང་རྫས་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཤེལ་རྡོ། མར་མེ། གྲི་ཐོད་ཌཱ་དྲིལ་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྒྲུབ་གཏོར་ཟླ་གམ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཅན་བཀོད། མདུན་གཡོན་དུ་བཀའ་སྲུང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ། དབུས་སུ་དཀར་ཟླུམ། གཡས་སུ་དམར་གཏོར་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོ་སོར་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་རང་མདོག་གི་དར་གདུགས་ཙཀ་ལི་བཅས་གཟུག །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཉེར་མཆོད། ཚོགས་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཆད་བརྟན། གུལ་ཡུངས། བསང་ཆུ། མཎྜལ་སོགས་དང་། སྐོང་ཆོག་སྤྲོ་ན་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར། རྗེས་བསྡུའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུངས། བགེགས་གཏོར་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་བརླབ། མགྲོན་དགུག །བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། གཞན་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། སྐུ་གསུམ། བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཆེན་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིག་ཀྱང་དབུལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པའི་མཐར་སྐོང་ཆོག་སྤྲོ་ན་སྦྱར། བདག་འཇུག་སྤྱི་ལྟར་བླང་བའམ་རིག་མེ་དོར་བས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བའང་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་ལས་ལྷ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུངས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་ཟིན་པ་ན་སྔོན་གཏོར་ནས་མཚམས་གཅོད་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས། ལས་རྡོར་གྱིས་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དང་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྡེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས། ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེའི་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མན་ངག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གུ་རུའི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཉིད། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས་ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་་་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ༔ མཁའ་གསང་བདེ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མ་འགག་རོལ་རྩེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤར༔ ཕྱི་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས༔ གསང་ལྟར་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཤར༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྲིང་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་བཙུགས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བཀོད༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་སྲས་མནྡྷཱ་ར༔ འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་བྲམ་ཟེ་མོ༔ པད་འབྱུང་གསང་ཡུམ་དྷཱ་ཀི་མ༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ འབྱུང་བའི་དབང་བསྒྱུར་སིདྡྷི་བརྙེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་རྒྱལ༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔ རྩལ་ལྡན་བསིལ་ཁང་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་འོད་བརྡལ༔ པད་འབྱུང་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་བཅོམ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པས་དར་རྒྱས་མཛད༔ ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པས་སྲོལ་ཁ་གཏོད༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ དེ་དུས་ལྷ་ལྕམ་མན་དྷཱ་ར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས༔ ཞལ་མཇལ་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བསད་པ་གསོ་ནུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེ་འོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པད་འབྱུང་བདག་ཀྱང་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ སྲིན་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་གྱུར༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞལ་བསྟན་ལུང་སྟོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཐོབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་རབ་འབྱམས་སྐུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྐབས། དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྡས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀློང་ཡངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ལས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་མོས་སྣང་དང་འཚམ་པར་སྐུའི་གསང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད༔ འབྲེལ་ཚད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ ཉམས་བླངས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་ཅིང་། རྣོ་མྱུར་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ནས། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩེ་བས་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ༔ མི་ལྡོག་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ རྗེས་སུ་བཟུང་བྱ་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་སྐད་བསྒྲགས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མའི་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལགས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་མདུན་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལ༔ དེང་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་བར༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྟོག་འཁྲུལ་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལས་ཉོན་དྲྭ་བས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱོང་གི་གནད་འདུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་ཞལ་མངོན་གསུམ་མཇལ་བས་འདུད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་བཤགས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྫོགས་པར་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྔོས་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། མ་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་འཇུག་ལྡོག་གི་གནད་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧོ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྲོག་གི་ཆུ༔ རྟག་ཏུ་དཔང་པོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་མས་སྒོ་གསུམ་གནད་བཅིངས་ལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྟེན༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་པད་ཉིར་རོལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་ཤམ་བུར། ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཧྲཱིཾ་ཕེཾ༔ བཞེངས་ཤིག་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཕེབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཉམས་ཐད་ཀར་སྐྱོང་དུ་གཞུག །ཏིཥྛ་བཛྲས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་དབབ་པ་ནི་དབང་གི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀུན་གང་། །ལས་ཉོན་མ་རིག་སྒྲིབ་པ་དག །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །དངོས་མཚན་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་བཅོམ། །རྒྱུད་དག་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་བཅས། །ལུས་ཐིམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཨོཾ༔ གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་། །ཐོབ་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རྟོགས། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་དབང་། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་གི་སླད། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་དཔའ་བོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན༔ ཐོད་པའི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་པ། །བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་བསམ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱ༔ ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཤེས་རབ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་གང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །རྗེས་འབྲེལ་ཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་སླང་། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེར། །ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འབར་བས་མཚན། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། །སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྲོག་ཡིག་མཐའ་མར་འཁོར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་རང་ལ་བསྡུས། །མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་སླར་སྤྲོས་པས། །སྣང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམས། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་པས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལོངས་སྐུའི་ཉེ་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱ་ཀི་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཉེ་སྙིང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ། ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་རྣམས་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ལུང་ཕོག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བསྒྲང་ཕྲེང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར་ཕྲེང་ཅན། །བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ངག་གཞོམ་མེད་དབྱངས་སུ་གྱུར༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས། །གཡོ་རྩོལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་འཆིང་། །གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྲོག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་འགྲུབ། །ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་མ་པདྨ་དཔའ་བོར་གྱུར༔ སིནྡྷུའི་དལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ངོ་བོ་སྤྲོས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྙོམས་ཞུགས་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསམས༔ མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྨིན་མཚམས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་ལས་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས༔ ཡིག་འབྲུ་ཆོས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི༔ དམར་འོད་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་འབར༔ གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་མཚོན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ལྷ་མོ་དང་། །རོལ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཐར་སོན་པའི། །བདེ་བའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར། །ཐིག་ལེ་ཞུ་བཏུལ་འབར་འཛག་གིས། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས། །རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །སྤྲོས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་འཕོས་པས༔ ཁྱོད་ཡིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །བསྐུར་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་བརྟན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས། །བརྡའ་ཡིས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། །ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་པའི་རྩལ། །བློ་འདས་དབྱིངས་རིག་རོ་མཉམ་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐབས་མཆོག་ཡབ༔ ཟུང་འཇུག་མདངས་རྩལ་འཁོར་འདས་སུ༔ སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟོས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་ཉམས་བསྐྱངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་གཉིས་མེད་དབྱིངས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱེད་པའི། །ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། །མྱུར་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། །གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་རཾ་དམར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཚོན་གང་སྤྲོས༔ ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ མར་མེ་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་བཞག །ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རླབས་གཡོས་པས༔ སྒོ་གསུམ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལིས། །གཞི་ཡི་གཏུམ་མོ་གསོས་བཏབ་པས། །བདེ་དྲོད་འབར་བས་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་མཁའི་རྡོ་རྗེ། །འགྱུར་མེད་དགོངས་པ་མངོན་བྱས་པའི། །རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་སྦར་བའི་སླད། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཉིད་རྟོགས་པས། །བླང་དོར་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ངང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་པའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས་གོས་རྣམས། །བུ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས། །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བྱིན་ལ། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འབར༔ བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་དམ་ཚིག་སྣོད༔ ཐབས་ཤེས་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕར་ཕྱིན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ཟུངས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་པའི། །བྱིན་རླབས་མི་འགྱུར་རབ་གནས་ཕྱིར། །ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། །གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཤ་ར་ར༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གསང་ལམ་བགྲོད༔ འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨེ་ཝཾ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཞལ་བསྲོའི་དགའ་སྟོན་དུ་བྱིན་པས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །འདི་སུ་ཐོད་ལ་མི་སྦྱིན།མཆན། ༈ སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་མདུན་ལྕོག་སྟེང་བཀོད་པར་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་ལྡན་ལ༔ གསང་བའི་སྲུང་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི༔ བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་གཏོར་མ་གསུམ༔ ལྷར་གསལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་བཀའི་སྲུང་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་པའི་སླད། བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་དེ། མདུན་གྱི་དབུས་སུ་སོགས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཐའི། མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་གཏང་། དེ་ནས་གཏོར་མར་དཔལ་འབར་སྒྲོན་ཞིང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མན་དྷཱ་ར་བའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་དགྱེས་པ་དང་བཅས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡའ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད༔ ཞི་ཆགས་འབར་བའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ སྤྲུལ་པ་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་འདི་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝ་ཤཾ་དེ་ཝི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ར་རོ་ག་མྲྀཏྱུ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིཾ་ཨཱ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷ་ནཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རྦད་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། མཐར། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས༔ དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ༔ ཞེས་བརྗོད། ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་འོས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའང་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་གསང་བ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བཟའ་བཅའ། སྤྱད་སྲུང་གི་གནས་མཐའ་དག་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྡོམ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག །མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་མཐར་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཟབ་ལམ་མཆོག་གསང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྐལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྔགས་བཙུན་པས་ཆུ་བྱི་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉིན་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-031&oldid=123863"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:17.


ཁ་བརྡ། | འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་བརྗོད།\nསྤྱིར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ། རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རིག་གསར་གཏོད་དང་། གཞུང་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་མིའི་གནས་བབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་གི་རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས། ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་དང་། མེད་པ་རྗེས་བཟློས་ཀྱིས་ཟུར་ཆགས། གཞན་ལུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཡུལ་གོམས་དང་། བཤད་སྲོལ་གྱི་ལུགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་བྷ་རུ་ཌ་ཞེས་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ལཱུང་ཞེས་པའི་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་བཤད་རྒྱུན་གྱི་རྟོག་བཟོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཤད་སྟངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདེས་ན་སྐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན།བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་བཤད་རྒྱུན་དུ་འཇགས་པ་ཞིག་ལ་གནས་ནས་འབྲུག་སྐད་རྒྱག་པ་དང་། གློག་འཁྲུག་པ། ཐོག་རྒྱག་པ་སོགས་ནི། གནམ་ལ་འབྲུག་ཟེར་བའི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་རིང་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉ་ཁྲབ་ཀྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ། མགོ་ལ་རྭ་ཅོ་སྐྱེས་ཤིང་སྒལ་གཞུང་གི་རྔོག་མ་མཇུག་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ། སྤྲིན་པར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ། ངར་བའི་སྐད་སྒྲོག་པ། ཚ་བའི་ཐོག་འཕེན་པ། གསལ་བའི་གློག་འཁྱུག་པ། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཛུལ་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལན་རེ་ས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུ་བ། བར་སྣང་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་དེ་ནི་འབྲུག་གི་ངར་སྐད་ཡིན་པ་དང་། སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་གློག་འཁྱུག་པ་དེ་ནི་འབྲུག་གི་ལྕེ་བརྐྱངས་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། དགུན་དུས་སུ་རྫ་གསེང་དང་རི་ཀླུང་དུ་ཕུག་པ་ཟབ་མོའི་ས་དོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོད་ཅིང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་སོས་ཀའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་སའི་དྲོད་ཀྱི་རླངས་པ་དང་། སྤྲིན་དང་སྨུག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་བར་བཤད་ལ། ད་དུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞིང་། དེ་ཡང་རྫ་སྤྲུལ་དང་ནགས་སྦྲུལ་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་མིས་མ་མཐོང་བར་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། རྐང་ལག་རྭ་ཅོ་སོགས་སྐྱེས་ནས་འབྲུག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་བར་སྣང་ལ་བསྐྱོད་པར་འདོད་ཅིང་། གནམ་ལ་འཕུར་བ་དང་གནས་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐོག་དེར་མིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་མཁར་རུ་འཕགས་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་ས་རུ་ཟགས་པ་དང་། སྲོག་ཀྱང་འཚོ་མི་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལས་རང་རེའི་བོད་ལ་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། “བྱི་བ་བྱུང་དང་སྤུག་ཉིད་དང་། ། རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང་།། རྟ་དང་ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང་།། བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། འབྱུང་བའི་ཅི་ས་རྣམས་སྤེལ་བའོ། །”ཞེས་དང་། དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་དུས་གསུམ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་མཛད་པའི་རྒྱུད་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཟེར་མིག་གི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “ལོ་ཡི་མགོ་བོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཞིང་། ཞིབ་ཏིག་གིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ།” ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། གཟི་བརྗེད་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུའི་བོན་སྒོ་རྣམས་སུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བཅོས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཀྱི་གཅོང་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་སྐབས། “གཡུ་འབྲུག་ངར་མའི་གཅོང་སྐད་ཀྱིས་ལྷ་གསས་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ།” ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་རལ་ཆེན་ལས། སྒྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་སྐབས། “རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ལས་སྒྲ་བླ་ངར་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་གྲོལ་བ་དང་། །” ཞེས་པ་སོགས་ལས་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་མ་ཟད་“་གཡུ་འབྲུག་”ཅེས་ཁ་དོག་ཀྱང་ངེས་པར་བཟུང་ཡོད།\nབོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལས་གཡང་ཤེས་ཕྱ་བོན་གྱི་སྐབས་སུ། ཀླུང་རྟ་སྟེ་དེང་དུས་རླུང་རྟ་རུ་གྲགས་པའི་སྟག་སེས་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་མཆོག་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དད་བཤད་ལ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་་སའི་ཁམས་དང་། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་པའི་རྭ་ལས་མེ་འབར་བར་མེའི་ཁམས་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་དང་། ། ཀླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་ཚུལ་སོགས་སྔར་གྱི་བོན་གཞུང་ཁག་ན་རྒྱས་པར་ཡོད་ལ། ནགས་ཚལ་དང་། རི་བོ་སོགས་མཚོན་དཔེར་མ་བཀོད་པར་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རིས་མཚོན་དཔེར་བཀོད་པ་འདིས། འབྲུག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཏུ་ངེས་བཟུང་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད།\nཕྱིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་དུས་ལ། བྱི་བ་དང་གླང་། སྟག ཡོས། འབྲུག་སོགས་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བསྡེབས་ཚུལ། སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་འབྱུང་རྩིས་དང་། བཟོ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལེགས་ཆ་མང་པོ་བོད་དུ་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་གཟུགས་རིས་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཡང་རང་རེའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་འབད་མད་དུ་འཇགས། དེ་ཡང་གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་འབྲུག་དང་ཁྱུང་ནི་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡན་ཧོང་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཡེ་བྱ་བའི་མིའི་ཚོགས་པས་བྱའི་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་གཉིས་དར་ཆའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ནས་རང་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་རིས་སུ་འཛིན་པའི་སྲོལ་བྱུང་། ཕྱིས་སྦྲུལ་དང་བྱ་གཉིས་འབྲུག་དང་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞིང་རིམ་བཞིན་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་གསལ་ལ། རང་རེའི་བོད་ནི་སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བས་ལོ་རྒྱུས་ལས་སྤྲེའུ་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོར་ཕབ་ནས། མཆོད་གཟོས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་མེད།\nསྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁམས་མང་བོར་སོ་སོའི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྡེ་དབྱིན་ཏིའན་མི་རིགས་ཀྱིས་(Totem) ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དར་ཆེ་ལ། གནའ་བོའི་ཨེ་ཇིབ་(Egypt)ལ་མཚོན་ནའང་སེངྒེའི་ལུས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། མིའི་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང། གཞན་པ་པིས་ལུན་དང་ཀེ་རི་སེ་(Greece) རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཡང་ཁོ་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་མི་མིན་ཟོག་མིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་ཁོང་རྣམས་འབྲུག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་སྟེ་འབྲུག་རིས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀུར་བསྟིས་བསྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟེན་སྲོལ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལའང་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཞིང་། བྱོན་གོས་ལ་འབྲུག་ཆས་དང་། གཟིམས་ཁྲི་ལ་འབྲུག་ཁྲི་སོགས་སུ་བརྗོད་ལ། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་རྒྱལ་བློན་དག་གི་གྱོན་ཆས། ཕོ་བྲང་དང་ཚོམས་ཁང་གི་ཀ་བ། གནམ་རྒྱན། བན་རིས། སྒོ་གླེགས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་དངོས་རྫས་ཡོ་ཆས་ཀྱི་སྟེང་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲུག་རིས་ཀྱི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ནས་དེ་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད། ད་དུང་གནམ་ནས་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་ན་ས་ནས་རྨ་བྱར་མངལ་སྦྲུམ་པའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཕོ་མོ་གཉེན་བསྡེབས་དང་། དགའ་རོགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སོགས་རྫས་རིགས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་རི་མོ་ཕབ་ཅིང་། གཞན་རྒྱལ་བོ་དང་བཙུན་མོའི་མཚོན་རྟགས་ལའང་འབྲུག་དང་རྨ་བྱའི་གཟུགས་རིས་བྱེད།\nརྒྱ་བོད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་མཚེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ཡན་བོད་ཡུལ་དུ་ལྡང་སྟེ། གཟུགས་གཞི་རིང་ལ་ཁ་དོག་ལྗང་དུ།། མགོ་ལ་ཤ་བའི་རྭ་ལག་དང་མཚུངས་བའི་རྭ་ཅོ་སྐྱེས་པ། མིག་འབུར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་སྡེར་མོ་ལྡན་པ། ལུས་སྟེང་དུ་ཉ་ཁྲབ་ཀྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེབ་བརྩེགས་ཀྱི་རི་མོ་གསལ་བ། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལ་འཕུར་བ་དང་སྤྲིན་པར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་སྔོང་པ། སྐད་སྒྲ་ཆེ་ལ་སྐྲ་གསེང་དང་སྒལ་གཞུང་གི་རྔོག་མ། རྐང་ལག་རྭ་རྩེ་སོགས་ནས་གློག་འཁྱུང་པའི་ཡ་མཚན་ལ་རྒོད་བྲོ་བའི་ངེས་མེད་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོ་འདིའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་ལ་ཐེབས་ཏེ། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་ཁག་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་གཞས་ལེན་སྐབས་སྐྱེས་པས། “བུ་ངེད་ཚོ་ཕོ་ཆུང་འབྲུག་རེད། མ་ཁྱེད་ཚོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བྱས།” ཞེས་པར་བུད་མེད་ཀྱིས། “འབྲུག་ཕོ་ཆུང་ལྷང་ལྷང་གྲགས་ན།། བྱ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གུར་ལོས་ཕུབ།།” ཅེས་དང་།\nགཞན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱིས། “དགུང་ཨ་སྔོན་གང་གི་གང་རེད།། ཡུན་རིང་བོར་འབྲུག་ལ་མ་ཐུག། དབྱར་དྲུག་པའི་ཆར་སྤྲིན་ཐོན་ནས།། འབྲུག་ལྗང་ལོའི་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས།། ལྗང་ཏིག་གེར་འཚམ་རབས་བཤད་ཀི། ལྗང་ཏིག་གེར་འབྲུག་ཆུང་འཚམ་ན།། བྱ་རྨ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱིད་རེད།།”ཞེས་པར་སྐྱེས་པས། “དགུང་ཨ་སྔོན་གང་གི་གང་རིང་རེད།། ཡུན་རིང་གི་བསམ་པའི་མ་འཛིན་དང་།། འབྲུག་ལྗང་ལོ་ཡུལ་གྱི་གཤོག་ཐོགས་རེད།། ཆར་དལ་གྱིས་ཕབ་ལ་བྲེལ་གྱིས་འོང་།།”ཞེས་པ་སོགས་མཛའ་གཞས་དང་། “གནམ་དང་སྤྲིནན་པའི་བར་ལ།། འབྲུག་གི་འབྲུག་ཚང་བསགས་བཞག། རྒོད་པོ་གཤོག་རྩལ་ཡོད་ན།། འབྲུག་གི་སྒོ་ང་ལེན་ཤོག། ཞེས་པའི་དམངས། ད་དུང་། “དགུང་ལ་ཡོད་པ་འབྲུག་རེད།། འབྲུག་ལ་མཁོ་བ་ཆར་རེད།། ཆར་ཡོད་ན་འབྲུག་གི་རྒྱན་རེད།།”ཞེས་བར། “ཕོ་ཆུང་འབྲུག་དང་ངེད་གཉིས་ཀའི། རང་ལུས་ཆུ་འཛིན་ནོར་བུ་ཡིན། ཆར་བསིལ་མ་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཡིན།། ཆར་ཇི་ལྟར་བབས་རུང་རང་དབང་ཡིན།།”ཞེས་པ་སོགས་ལ་ཤགས་དང་།\nགཞན་ཡང་གླུ་ཤགས་འགྱེད་དུས་གཅིག་གིས།། “ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་མཚོན་གསུམ་ཡོད།། ཁྱོད་གླུ་བས་བཤད་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།།” ཞེས་དྲིས་པར་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས།། “ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་མཚོན་གསུམ་པོ། ཐོག་དང་གློག་དང་སེར་བ་གསུམ། །” ཅེས་པས་ལན་འདེབས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཉེན་བཤད་བག་སྟོན་གྱི་དུས་སུ། “ཐོག་དང་པོ་གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཉེན་དར་ཟིག། ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བག་མར་ཟོང་ཟིག ནུབ་རྨ་བྱ་སྔོན་མོ་མག་པ་བྱས་ཟིག བར་བ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གིས་བྱས་ཟིག”ཞེས་དང་། “དགྲ་ཁ་བཙན་ཆེ་ན་འགྲིག་རྟགས། ། འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེན་ཐང་རྟགས།”ཞེས་དང་། “ཚིག་ལ་རྩ་བ་མེད་ལ་སེམས་སྡུག་ལ་གཏད། འབྲུག་ལ་གཤོག་པ་མེད་ལ་ནམ་མཁའ་འུར་ལ་བསྐྱལ། །”ཅེས་པ་སོགས་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་དང་ལ་གཞས། གནའ་གཏམ། རོགས་འཐེན། གཉེན་བཤད། འབེལ་གཏམ་སྟོན་བཤད། གཏམ་དཔེ་སོགས་འཚོ་བའི་རྒྱན་གོམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་ན་འང་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་གནའ་དུས་སུ་ལྷོ་མོན་ཁག་བཞིར་འབོད་ཅིང་དེང་དུས་(Bhutan)འབྲུག་ཅེས་པའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་འཕེལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་གླང་(ཕྱི་ལོ་༡༣༠༥) ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་གཙང་པ་རྒྱ་རེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱིད་སྨད་གནམ་གྱི་ཕུར་དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་སྐབས་འབྲུག་སྐད་དྲག་པོ་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་(ལོ་རྒྱུས་རེ་འགར་འབྲུག་མ་སྨད་དགུ་གནམ་དུ་འཕྱོང་ཀྱང་ཟེར།)རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུག་དགོན་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གསེས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཆགས་པ་མ་ཟད། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་ས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་བས། ལྷོ་མོན་ཁག་བཞིར་འབོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་་གྲུབ་མཐའ་ཤུགས་ཆེར་དར་བས་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཡུལ་ལ་ཐོགས་ཏེ་འབྲུག་དང་། ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་མི་ལ་འབྲུག་པ་རུ་འབོད་ཅིང་། དཔའ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་གི་རྒྱལ་རྟགས་ལའང་། དབུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཐར་གཡུ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་་ལག་ཏུ་ནོར་བུ་དྲུག་སྤུངས་བཏེགས་པའི་མཚན་མས་རྒྱས་འདེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དགོན་སྡེ་ཡུལ་གྲོང་སོགས་ད་ལྟའང་འབྲུག་རིས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བོན་ཆོས་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་སྲོལ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁྲོད་དུ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཡུལ་འདིར་ནང་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། སྐད། གློག་དམར་འཁྱུག་པ་སོགས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྣལ་མ་བསྐྱོན་ཡོད།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་དགུ་བའི་འགོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་འཛིང་ཡོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎཊི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་འབྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ་དེ་དག་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲུག་ཟེར་རོ།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་གློག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ལས་གློག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གློག་འབྱུང་ངོ་།” ཞེས་དང་།\nད་དུང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྐབས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུང་བའི་རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང་ལས། “མཚོ་ཡི་རླངས་པས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགསཿ དེ་ཉིད་འཐབ་པས་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགསཿ དྲག་ཅིང་ངར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་འབབཿ དཔེར་ན་མེ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བརྡབས་པ་བཞིནཿ བར་ནས་མེ་དང་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ” ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་། “དཔེ་བར་སྣང་སྟོང་བའི་གློག་སྒྲ་དེ།། བྱུང་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་།། ཐིམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །” ཞེས་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཐུན་དཔེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ནི་བར་སྣང་གི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་གློག་སྒྲ་ལ་ངོས་བཟུང་བྱས་ཡོད།\nདབྱར་དུས་སུ་སའི་དྲོད་ཚད་མཐོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚོ་རུ་རླངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚོ་རླངས་མཁར་རུ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲན་པ་བྱུང་། སྤྲིན་གྱི་ནང་དུ་མཁའ་རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་གློག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་རླུང་ཚ་གྲང་བརྡབས་པའི་གློག་གི་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དེ་ལ་འབྲུག་ཅེས་བརྗོད་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པས། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མཆིས་ལ། རང་རེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དུའང་། འབྲུག་ཅེས་པ་ནི་བིངཡུཏ་གྷཱོཥ་ཞེས་གློག་སྐད་དམ་གློག་གི་ངར་སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་གོ་ཞིང་། ཐོག་ཅེས་པའང་བཛར྄ར་གྷཱོཥ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་སྟེ་གློག་འབབ་པ་ལ་ཟེར།\nདེ་བཞིན་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ། “འབྲུག་སྐད་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་གློག་འཐབ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ།” ཞེས་དང་། “འབྲུག་སྒྲ་ནི་སྤྲིན་སྒྲ་དང་། འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ་ནི་སྤྲིན་སྒྲ་ལྡིར་བ།” ཞེས་དང་། “གློག་ཅན་ནི་ཆར་བའི་སྤྲིན་པ།” ཞེས་སོགས་དང་། ཐོག་གི་དོན་ཡང་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ལས། “གནམ་ནས་གློག་འབབ་པ།”ཞེས། དངོས་པོའི་རང་མཚན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད།\nགཞན་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་གནམ་ལྕགས་སོགས་སུ་འབོད་པའང་གློག་གི་ནུས་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་མངོན་ཞིང་། རང་རེའི་བོད་ཡུལ་དུའང་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོར། “བསང་གི་རྒྱུ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང་།། བསང་གི་རྒྱུ་བྱུང་གནམ་ནས་བྱུང་།། ཕ་གནམ་ལ་འབྲུག་ཆེན་ལྡར་མ་ལྡིར།། མ་ས་ལ་གློག་ཆེན་གྱ་མ་གྱུ།།” ཞེས་གསུང་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོན་གཞུང་གི་དགོས་མཁོ་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཁག་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་གློག་སྐད་ཀྱི་དོད་ལ་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་རང་སོར་བཞག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་དུས། བོད་འབངས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ལ་དགོངས་ནས། ལྷ་བསང་གི་གཞུང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་དང་། བླ་བསླུ། བླ་འགུགས། གཡང་སྐྱབས་དང་གཡང་འགུགས། གླུད་མདོས། འདར་གྱི་རིགས། རྩིས་ཀྱི་གཏོ་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིངས་སུ་བཅིངས་ནས་སྤེལ་འབར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གཞུང་མང་པོ་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞག་པ་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་བཞེས་གནང་བའི་རིགས་དེང་དུས་རང་རེའི་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ།\nཕྱིས་སུ་བོད་མིའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་འབྲུག་ཅེས་པ་བར་སྣང་ན་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ནི་དམ་ཅན་གྱི་ཆིབས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞིང་། འབྲུག་སྐད་ལྡིར་བ་ནི་དམ་ཅན་འགར་བ་ནག་པོས་འབྲུག་གི་རྭ་བར་ནས་འགར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐོ་ལྕགས་བརྡབས་པའི་སྐད་སྒྲ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ་ནི་ཐོ་ལྕགས་བརྡབས་པའི་སྲུབ་ཀ་ལས་མཆེད་པའི་མེ་སྟག ཐོག་ནི་ཐོ་བ་བརྡབས་པའི་རྣོ་ལྕགས་ཀྱི་དུམ་དྲུག་ས་ལ་ཟགས་པར་བཤད་ཚུལ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་འབྲུག་སྐད་རྒྱག་པ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ། ཐོག་འབབ་པ་དག་ནི་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་དང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ནང་ཚན་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་སོགས་ཀྱི་ཆིབས་པ་གཡུ་འབྲུག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བན་བོན་དམངས་སྲོལ་སྐྱ་འཐབ་པའི་འདོད་གསོལ་གསར་བ་ཁག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བར་སྣང་སྟེ། བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་ལུགས་ལས་རྟོག་པའི་ཡལ་འདབ་ཆེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་བོད་པའི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་འདུ་ཤེས་གསོན་བཟུང་གིས། བོད་སྡོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མིའི་ངག་སྒོ་ན་མཚོ་དང་མཚེའུ་ལས་སྨུག་པ་དང་ལྷན་དུ་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། འཚུབ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ས་ལ་འབབ་པ། སྐབས་རེར་རྫ་མགོར་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་དུས་སྤྲིན་གསེབ་ནས་འབྲུག་གི་མཇུག་མ་ཁྲ་ཤར་རེ་བསྣར་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ཚེ་ཆར་རླུང་འདྲེས་མ་རྒྱག་པ་སོགས། འབྲུག་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པའི་ལྟར་སྣང་གི་རྒྱུ་མཚན་དཔང་བཞག་གིས་བཤད་མཁན་མང་ནའང་། དོན་དུ་རླུང་འཚུབ་འཁོར་བ་སྟེ་ཡུལ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདྲེ་རླུང་ཞེས་འབོད་པའི་འཚུབ་སྐོར་ཆེན་པོས་ས་རྡུལ་དང་སྤྲིན་པ་དཀྲིགས་པའི་གཟུགས་རིས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་འབྲུག་ལ་འཁྲུལ་ནས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ན་རྒྱང་རིང་གི་འཚུབ་སྐོར་མཐོང་བ་ལ་འབྲུག་བསྣར་བའི་ཐ་སྙད་འབྱམས་པ་མ་ཟད། འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་སྦྲ་དང་དངོས་ཆས་འཚུབ་རླུང་གིས་དྲངས་པར་འབྲུག་གིས་འཁྱེར་བར་འདོད་ལ། འཚུབ་སྐོར་ཤུགས་ཆེར་འཁོར་ཏེ་མཚོ་དང་མཚེའུའི་ཆུ་ཞགས་གནམ་དུ་དྲངས་པ་ལ་འབྲུག་གིས་ཆུ་འཐུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་འཇགས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་དབྱར་དུས་སུ་ར་ཤི་ཡའི་མངའ་སྡེ་ཀོར་ཅི་བྱ་བར་མཁའ་ལས་དངུལ་སྒོར་བབས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཕ་རན་སིའི་ཐོའུ་ལུན་ས་ཁུལ་དུ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་སྦལ་བ་བབས་པ། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོའི་དབྱར་དུས་ཞི་ལན་གསར་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཉ་མང་པོ་བབས་པ་སོགས་ལ་གནམ་གཤིས་ཚན་རིག་པས་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་དེ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་དམར་གལུགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རླུང་ནག་འཚུབ་སྐོར་གྱིས་ས་གནས་གང་རུང་གི་དངོས་རྫས་རྣམས་མཁའ་ལ་དྲངས་ཏེ་ས་གནས་གཞན་དུ་ལྷུང་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་བཀའ་བློན་ཞྭ་སྒབ་པས་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས། “ཉེ་དུས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། རྫ་སྟོད་ཁུལ་ལ་རྒྱང་རིང་པོར་སྨུག་པ་དང་མཉམ་དུ་འབྲུག་གཅིག་ས་ལ་བབས་པ་དང་། གཅིག་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས་མྱོང་བ་མ་ཟད། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཡབ་དེས་དབྱར་ཐན་པ་ཆེ་སྐབས་ཤིག་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་གསོག་ཟངས་ཆེན་ནང་འབྲུག་གཟུགས་ཆུང་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བསྔད་པ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་འབྱུང་བ་དང་འཐབ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་འཕགས་འགྲོ་བ་གཟིགས་པ་རེད་ཅེས་དང་། དེས་མ་ཚད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡབ་ལ་འཇུ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། རྒྱུགས་ཆུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་། དེང་དུས་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཀུན་ཚང་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་བྱས་པའི་འབྲུག་ཅིག་བསྡད་འདུག་པ། དེར་ཉིན་མོ་བྱིས་པ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་དོགས་སྲུངས་སྐྱོབས་གནང་སྟེ་ཆུ་ཁ་རང་ལ་བཞག་པ་དགོང་མཚམས་ཁོ་གཟུགས་ལྡབ་གཅིག་ཙམ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག མཚན་མོ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་ཕྱིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་འདུག\nའབྲུག་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཆེ་ཆུང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག ཅེས་ང་རང་ལ་དངོས་སུ་གསུངས།” ཞེས་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྐལ་གཟིགས་སྣང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལས། མཁའ་ལ་བདྨོ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་བཏང་ལྟར་བྱེད་ཚེ། འབྲུག་ཅེས་པའི་བར་སྣང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཀྱང་ངེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག་གོ།\nལར་རང་ཅག་གི་རྣ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་ལ་འཇགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་མེད་ཚིག་པ་ཟ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཀློང་དུ་འཕྱན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཕྱིས་རྒྱ་ནག་པ་དག་གི་ཆེ་བསྟོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡི་ག་གཏིང་ནས་ཚིམ་པའི་བོད་རྒན་དག་ལ་བསམ་བཞིན་གསེག་དྲས་པ་མ་ཡིན་ནའང་། གཡུ་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྩལ་དུ་འདོན་པ་པོ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན། སྦྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད། གཞན་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་སྦྲུལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་ཕྱིས་སུ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་འབྲུག་ལ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་དང་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཁོད་སྟོད་མི་ལ་ཁོག་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་གྱི་ཀླུ་རིགས་དག་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་འབྲུག་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ།།\n2018 Jan 4, in ངོ་སྤྲོད།, དཔྱད་རྩོམ།, རྩོམ་རིག |\n“ འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་བརྗོད། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 7:41 pm\nཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འབྲུག་གི་བཤད་པ་ཅིས་མི་ལེགས་སམ། ཧ་ཧ། ཨེ་མ་ཧོ།། །།\n་་་་་་་་་་ དེ་ཡང་དུས་རབས་དགུ་བའི་འགོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་འཛིང་ཡོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎཊི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་འབྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ་དེ་དག་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲུག་ཟེར་རོ།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་གློག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ལས་གློག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གློག་འབྱུང་ངོ་།” ཞེས་དང་། ་་་་་་་་\nJanuary 4th, 2018 at 7:51 pm\n་་་་་་་་་ དེ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྐལ་གཟིགས་སྣང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལས། མཁའ་ལ་བདྨོ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་བཏང་ལྟར་བྱེད་ཚེ། འབྲུག་ཅེས་པའི་བར་སྣང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཀྱང་ངེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག་གོ། ་་་་་་་་་་ འདི་ཡང་། ལེགས་བཤད་དུ་གོ\nJanuary 4th, 2018 at 7:55 pm\nད་འོ་ན། འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་ཡོས་ཀྱང་། རི་བོང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་སྲོག་ཆགས་དེའི་རིགས་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་གསུང་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་གོ་བྱུང་བས་་་་་་་ !!! ???\n#4 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 11:04 pm\nJanuary 6th, 2018 at 2:53 am\n“གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འཛེམ་དགོས་འདུག” ད་ལོའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་རེད། (2244)\n༼མ་ཧཱ་པཎྜིཏའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀེ་ཏ་ཀ་བཞུགས་སོ། །༽ (480)\nཨ་རིའི་འདེམས་སྒོ་དང་འགྱུར་བ། ད་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ལ་འགྱུར་བ་གང་འགྲོ་འམ། (315)\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ on རྡོར་གདན་སྐོར་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་རབ་རིབ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on རྡོར་གདན་སྐོར་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་རབ་རིབ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nརི་རྒྱལ་ཏི་སེ། on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nཇ་མ་ on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nམྱི་དཀར་ on རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྒྲ་རིག་པ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་མིང་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ།\nཇ་མ་ on ༄༅།།རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ཨ་ལགས་དོ་རྡོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཌཱཀྐི་དགྱེས་པའི་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nམགར་ཐར་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། on ཀླུ་སྨྱོན་གྱི་འགྲམ་པ་དང་སྒོ་ཤེར་གྱི་ཐལ་ལྕག


看不见的西藏～唯色: Faith in Addition to Face – To Facebook, Inc.\nVietnamese monk Thich Quang Duc burning himself to death in Saigon in 1963. (Credit: Internet)\nTibetan Jamphel Yeshi running downaNew Delhi street on March 26, 2012. (Credit: Internet)\n标签： 被翻译的文章, 网络, 唯色, 言论自由, 自焚\n匿名 2015年1月4日 17:50\nཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།


Terdzo-DZI-053 - Rinchen Terdzö\ntshe thar gtang thabs phan bde'i snying po\nrevealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Longsal Nyingpo, Chogyur Lingpa)\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་, བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel, Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 667-676 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nMchog gyur gling pa, Klong gsal snying po\nlugs srol phyi ma 'di ni klong gsal tshe sgrub yang gsang bla med nas byung ba ste mgo gsham phran bu rung mthun nas kha skong du bgyis pa'o/_/'di'ang nye bar mkho ba rnams la phan par bsams nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bder 'dus pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel/_/sarba da \_mang+ga laM\n༄༅། །ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་མཆིས་སོ་ཅོག་ལས་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་དུད་འགྲོ་དེ་ཉིད་འཕྲལ་དུ་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་པ་དང་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཐོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་མཐུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེའང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་འགྱུར་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ན། ཚེ་ཐར་གང་ཡོད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་དར་རས་ཀྱིས་བརྒྱན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་ཡི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་དང༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ༔ རང་རྟགས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་མགྱོགས་མ་བཞི༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རབ་བཞེས་ནས༔ གནས་སྐབས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་སྔགས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱར་ཐིམ༔ ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁམས་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། རིགས་ལྔའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། འདི་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཁམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་གསོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་ཚེའི་རིམ་གྲོ་གཙོར་བྱེད་ན། དུད་འགྲོ་གསོད་དུ་ཉེ་བའམ་གསོད་པར་འོས་པ་ལོ་གྲངས་སམ་དེའི་སུམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚར་གྲངས་གང་འགྲུབ་འབུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནན་ཏན་བྱ། དཔྲལ་བར་མར་གྱི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། ༈ །།ཡང་ཁྱིམ་ལྷ་དང་དགྲ་བླ་རི་འབུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཐར་གཏང་ན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་བྱད་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཁ་རླངས་དང་སྤུ་ལས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འཕེལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ མི་ཡི་ནོར་མཆོག་རྐང་བཞི་པ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་འཐོབ་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བཙལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པར་མཛོད༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དུ་འཛུག༔ སྲུང་མ་ནོར་ལྷས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་་་རྟ་སོགས་ཁ་སྒྱུར།འདི་ནི༔ ལེ་འུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ བསོད་ནམས་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དབང་ཐང་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ མགོན་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ཡུལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཤ་འདི་ས་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ ཁྲག་འདི་ཆུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དྲོད་འདི་མེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབུགས་འདི་རླུང་གི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ སེམས་འདི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབྱེར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ མི་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ནོར་ལ་གཡང་སྩོལ་གཡང་གི་རྟེན༔ གཡང་གི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ཟས་ལ་བཅུད་སྩོལ་བཅུད་ཀྱི་རྟེན༔ བཅུད་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཐུ་དཔལ་གྱིས། །མི་མཐུན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྱིར་ཚེ་ཐར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག །རེག་གྲོལ་བྱེ་མ་འཐོར། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་བཏགས་གྲོལ་མགོར་བཞག །མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཆུར་སྦྱངས་ནས་བླུད། ཐོས་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ། ཡིག་བརྒྱ། ཤོ་དྷ་ནི། ཀཾ་ཀ་ནི། པདྨ་གཙུག་ཏོར་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། རྡོར་སེམས། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུག་པ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་རྣ་བར་ཐོས་ངེས་སུ་བརྗོད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དུད་འགྲོ་དེའང་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེར་འཇོག་པ་དང་ཁྱད་པར་གསོད་གཅོད་བྱས་ན་ཉེས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ཆེ་བས་ཚེ་ཐར་ངེས་བྱའོ། །ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ད་ཱམངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-053&oldid=123871"


Special prayer floods in Vietnam - Dzongkar Choede Monastery\nAdmin 22 Oct 2020 911\nདེང་་ཝིད་ནམ་ཁུལ་དུ་ཆུ་ལོག་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་བྱུང་བར་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པའི་འགྲོ་བ་འདས་སོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་བསྔོ་སྨོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཉེ་འབྲེལ་ཡོངས་ལའང་སེམས་གསོ་དང་། རང་བྱུང་འཇིགས་པ་དག་མྱུར་ཞི་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nDzongkar Choede monastery expresses its deepest sympathies for all living beings suffering due to the recent floods in Vietnam which have causedacatastrophic natural disaster in the country. The monastery expresses its heartfelt condolences to those families who have lost their loved ones. May we pray for the swift pacification of these natural calamities.


Terdzo-TSI-059 - Rinchen Terdzö\nRdo rje mkha' 'gro gdugs dkar\n'phags ma gdugs dkar mo\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang\nin cycle རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་ (Rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 785-792 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 785-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las mchog gling gdugs dkar\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཁྲུངས་གདུགས་དཀར་ཅན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །གུས་བཏུད་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པར་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གདུགས་དཀར་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱུང་ཞིང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་ཁྲུས་དང་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ཚོགས་མདོར་བསྡུས་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ཙམ་ལས། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་འདིའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་གདུགས་དཀར་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་འཇིགས་ཀུན་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གེགས་ཀྱི་འཕྲང་། །སྒྲོལ་ནས་གཏན་བདེར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-059&oldid=127618"


Astrology HQ - U.S.Tibetan Newspaper, Episode =17 (སྲིད་སྐྱོང་གཏམ་བཤད། New York SiKong's Public Talk) Videos\nYou are here: Home » U.S.Tibetan Newspaper, Episode =17... Download this Video or Mp3\nཐེངས་འདིའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ནིའུ་ཡོག་ཁུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ། དུས་ཡུན་ར�ཡུན་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན་རྣམས་བརྙན་ཕྲིན་འདིར་བཅུག་ཐབ་མ་སོང་ལ། སྲིད་�་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་རྣམས་སྔ་མོ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། More\nཐེངས་འདིའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ནིའུ་ཡོག་ཁུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ། དུས་ཡུན་ར�ཡུན་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན་རྣམས་བརྙན་ཕྲིན་འདིར་བཅུག་ཐབ་མ་སོང་ལ། སྲིད་�་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་རྣམས་སྔ་མོ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། Less\nU.S. Tibetan Newspaper 2016-02-15\nAdded Feb 15, 2016 Channel Nonprofits & Activism Duration 168:30 | views 11365 Permalink: Embed This Video: Like this video? Share it! Submit it to Stumbleupon by Clicking here --> Like us on Facebook for Frequent Updates


Chapter 9: Meditating in the mountains | Nettle\nMilarepa, clad in white cotton, with his right hand cupped to his ear inagesture\nof singing and his body discoloured fromadiet of only green nettles.\nIn Chapter 9, Milarepa returns to his homeland. In this Unit, you will read the ninth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about concluding particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Nine, begin with 9.1 Grammar Preview and 9.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 9.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 9.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 9.6 Reading Aloud. Finally, in 9.7 you will learn about the Buddhist Digital Resource Center, which was until recently called the Tibetan Buddhist Resource Center, and how to search for Tibetan texts in their online library.\n9.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 9.\n9.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 9.\n9.3 Reading & Translation\nThe deed of meditating in the mountains with severe austerity\nདེ་ནས་ཨ་ནེས་ང་ཁང་ཞིང་ལ་རྩིགས་མེད་པ་ཐོས་ནས། ངའི་སར་ཙམ་ཆང་ཆུ་སྡོར་མཚོན་པ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། ཁ་སང་ངས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱས་འདུག་སྟེ། ཚ་བོ་ཆོས་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་མཛོད། ད་ཨ་ནེས་ཁྱེད་རང་གི་ཞིང་བཏབ་ནས་བརྒྱགས་སྐྱེལ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཨ་ནེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ནས་ཁལ་རེའི་ཕྱེ་སྐྱོལ། དེ་ལྷག་རྣམས་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ལ་ཞིང་ཐོབ་ཅིག་བྱས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཆད་དོན་བཞིན་བསྐྱལ། དེ་ནས་ལན་ཅིག་ཨ་ནེ་བྱུང་ནས། མི་རྣམས་ན་རེ། ཞིང་བཏབ་ན་ཚ་བོའི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཐུ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། མཐུ་རང་མི་བྱེད་ལས་ཆེ་ཟེར་བས། མཐུ་ཅི་ལ་བྱེད། དགེ་བ་ཡོང་བས་ཨ་ནེ་རང་ཞིང་ཐོབ་ལ་བརྒྱགས་སྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པས། འོ་ན་ཚ་བོ་ལ་ནི་ཁྱད་མེད། ཨ་ནེ་བློ་བདེ་བ་འདུག་པས། ཚ་བོས་མནའ་ཅིག་སྐྱོལ་དང་ཟེར་བ་ལ། འདི་ལ་བསམ་བློ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། མི་དགའ་ན་ཆོས་ཡིན་སྙམ་ནས་མནའ་བསྐྱལ་བས་དགའ་སྟེ་ལོག་སོང་།\nThen, Aunt heard that I wasn’t interested in the house or fields. She came to my place carryingasampling of tsampa, beer and meat, and said, “Yesterday I acted ignorantly. Nephew isadharma practitioner, so forgive me. Now Aunt will sow your fields and bring you provisions.” I said, “So, Aunt, bring me flour fromabushel of barley from each month. The remainder, you take it, and plow the field.” She said, “I’ll do like that,” and for around two months she carried out her promise. Then, one time Aunt appeared and said, “People say if I plow the field, my nephew’s dharma protectors will cast magic. You won’t really cast magic, most likely?” I said, “Why cast magic? Since it will bring virtue, plow the fields, Aunt, and bring me provisions.” She said, “Well, nephew, if there’s no difference to you, for Aunt’s mind to sit more comfortably, nephew should swear an oath.” I didn’t know what her thoughts were here, but I thought it is the dharma if you make people happy, so I swore an oath and she was happy and returned home.\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས། ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གླུ་བླངས་པས། ཨ་ནེ་ན་རེ། ཆོས་པ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཚ་བོའི་འདི་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དགའ་རབ་ཡིན་ཟེར་དགའ་ནས་སོང་།\nIn this life, I think it is suitable to give them not only my field but also my house.” I said,\nAunt said, “One who is calledagood dharma practitioner is like you, nephew. It’s wonderful,” and she left, joyful.\n"དེ་ནས་ནང་པར་ཞིང་རིན་གྱི་ཆས་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། མི་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་ཕྱིན་ནས། ཏ་སོ་ན་ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་རང་ཅིག་འདུག་པ་དེར་སྒོམ་ནས་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་པའི་ཚེ། ཁམས་སེང་ལ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་ཏུར་དྲན་ནས། རང་གིས་རང་ལ་ལྕག་བཏབ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་རང་དེ་ལོ་གསུམ་ལྕག་པ་བྱུང་།"\nThen, whenayear had passed,\nBy this, my spiritual practice flourished, and in that way, three years passed.\nདེ་ནས་ལོ་རེ་ལ་ཕྱེ་ཁལ་རེའི་དམིགས་གཏད་ཡོད་པ་ཟད་ནས་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཡེ་མེད་པ་བྱས་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བས། ད་ཅི་གྲག་གམ་སྙམ་པ་དང་། གྲོང་ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་མིན། ཆོས་ཕྱིར་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་དང་ཡང་མི་འགལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ཅིག་ཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་བྲག་དཀར་གྱི་མདུན་ན་ཕར་ཕྱིན་པས་། དེ་ན་ཉི་མ་དྲོ་བ། ཆུ་བཟང་བ། ཟྭ་མང་པོ་སྐྱེས་པ། མཐོང་ཡེལ་ཆེ་བའི་གནས་དང་སྤྲོ་མོ་རང་ཅིག་འདུག་པ་དེར་འཕོས་ཏེ། ཟྭ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད། ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་དང་། མི་མང་པོའི་སྐད་དི་རི་རི་བྱུང་བ་ལྟས་པས་ཁྱི་ར་བ་འགའ་ཤ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཕུག་པའི་འགག་ཏུ་སླེང་བྱུང་བ། ང་མཐོང་བ་དང་འདྲེ་འདུག་ཟེར་སྔ་མ་རྣམས་བྲོས་སོང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ན་རེ། ཉིན་པར་འདྲེ་བྱུང་དོགས་མེད་དགའ་མོ་ལྟོས་དང་། ད་དུང་འདུག་གེ་ཟེར། ད་དུང་ཡང་འདུག་ཟེར་བ་ལ། ངས་འདྲེ་མིན། རི་འདི་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་མེད་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། བདེན་བརྫུན་ལྟའོ་ཟེར། ཕུག་པའི་ནང་དུ་སོང་བས། ཟྭ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་ཀུན་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤ་མང་པོ་དང་བརྒྱགས་ལྷག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ཕུལ་ནས། འདི་འདྲ་རང་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འདྲེན་མཛོད། ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་མཛོད་ཅིག་ཟེར། གུས་གུས་བྱས་ནས་སོང་། དེར་ང་ཡང་མི་ཟས་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་བསམ་དགའ་སྟེ། ཤ་ཚོད་ཟོས་པས་ལུས་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་དང་། ཁམས་དང་སིང་བ་དང་། རིག་པ་ངར་ཆིལ་བྱུང་བས། དགེ་སྦྱོར་ཤེད་ཆེ་ཏིང་སོང་སྟེ། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་བྱུང་བས། གྲོང་ཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་ཚེའི་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ་བས། རི་ཁྲོད་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཚེའི་ཟན་ཆངས་རེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ལན་ཅིག་མཚན་མོ་མི་གཅིག་ང་ལ་ཟས་ནོར་ཡོད་དུ་རེ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕུག་པའི་ནང་ཀུན་གཡེང་གི་འདུག་པ་ལ། ང་དགོད་ཅིག་ཤོར་ཏེ། ངས་ཉིན་མོ་མ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཨེ་རྙེད་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པས། ཁོ་རང་ཡང་དགོད་ཅིང་ཐོན་སོང་ངོ་།\nགྲག་ should be དྲག་\nསླེང་ should be སླེབ་\nཁམས་དང་ should be ཁམས་དྭངས་\nThen, I hadagoal of one bushel of barley flour for each year, and having used it up, if the my sustenance was discontinued my life would be in danger. Going against my earlier goal, I wondered what should I do now. I would not go down to the village. I thought that since it would be for the sake of the dharma, it would not go against my goals to go in search of some food [to sustain my practice of] austerities. I went out in front of Drakar, and there wasaplace with an amazing view, with hot sun, good water, andalot of nettles were growing, and it was delightful, and I moved there.\nand the ones in back said, “It’s impossible foraghost to appear in the daytime. Look well, is it still there?” “It’s still there!” I explained my story in detail: “I’m notaghost. I’mahermit who meditates in the mountains. Without any sustenance, my body has become like this.” They said, “Let’s see if it’s true or false.” They came inside the cave, and there was nothing other than nettles, and they we all filled with faith.\nThey paid their respects and left. Overjoyed, I thought, “Here I have food to eat that is human food.” I ate some cooked meat and my body became comfortable and relaxed, my constitution fresh, my awareness sharp. The strength of my spiritual practice became more effective, and like never beforeagood experience of bliss and emptiness arose. I thought that compared toahundred offerings orathousand offerings when enjoyed sportingly by those who pursue enjoyment in the villages, every morsel of food when enduring hardship in mountain retreat is more meritorious.\nདེ་ནས་སྐྱ་རྔ་རྩ་ན་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ། དེའི་དུས་སུ། ཁྱི་ར་བ་གཅིག་གིས་གླུ་ལེན། པེ་ཏས་སུའི་གླུ་ཡིན་ལབ་པར། ཁྱོད་རང་གི་ཇོ་ཇོ་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་རུ་ཆ་བའི་གླུ་ཡིན་ཟེར་བས། པེ་ཏས། ང་ཕ་མ་སྔ་མོར་ཤི། གཉེན་དགྲར་ལངས། ཇོ་ཇོ་ས་མཐར་འཁྱར་མ་ཕྲད་པའི་སྤྲང་མོ་ཅིག་ལ་སྙིང་ཚིམ་བྱ་མ་དགོས་འདུག་ཟེར། མང་དུ་ངུས་པའི་སར་མཛེས་སེ་བྱུང་ནས། མ་ངུ་ཇོ་ཇོ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་འདུག དང་པོ་ང་དང་ཡང་ཕྲད། ད་ཁྱོད་རང་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་སོང་ལ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤོག འདུག་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས་བདེན་ནམ་སྙམ། ཆང་ཟོ་བ་གང་དང་། ཕྱེ་དང་ཟན་འདྲེས་པ་སྣོད་ཆུང་གཅིག་འདུག་པ་དེ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་པས། ང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ལུས། མིག་གཏིང་དུ་ལྷུང་བ། རུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒང་དུ་ཐོན་པ། མདོག་སྔོ་ལ་ཤ་རིད་པ། ཤ་རུས་བྲལ་དུ་ཆ་བའི་ལྤགས་པ་ལ་བ་སྤུ་སྔོ་ཟིང་ངེ་བ་སྐྱེས་པ། ཡན་ལག་རྣམས་འཆག་ལ་ཁད་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཐོག་མར་འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་འཇིགས་པ་ལས། ཁྱེད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན་ཟེར། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་བྱས་པས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ནང་དུ་འོངས་ང་ལ་འཇུས་ནས། ཨ་ཇོ་ཨ་ཇོ་ཟེར་བའི་ངང་ནས་ཡུག་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང་འདག ངས་ཀྱང་པེ་ཏ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་བྱུང་། དར་ཅིག་ནས་དྲན་པ་རྙེད་དེ། ངུ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ལ། ཨ་མ་ནི་ཨ་ཇོ་སྙིང་ལ་འདོད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྡུག་གྲིར་ཤི། ང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྲང་དུ་ཕྱིན། ཨ་ཇོ་ཡང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་ནའང་འདི་བས་སྐྱིད་པ་ཅིག་ཡོད་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཇོའི་སྐྱིད་སྡུག་ནི་འདི་ཀར་འདུག། འོ་ཅག་མིང་སྲིང་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ཏུ་མི་ཡོང་ཟེར་ཕ་མའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ། མང་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ངས་སེམས་གསོ་མང་པོ་བཏང་རུང་ཕན་པ་མ་བྱུང་བས། ང་རང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་སྲིང་མོ་ལ་གླུ་བླངས། གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་པེ་ཏ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བདེན་པ་རང་དཀའ་བ་འདྲ། བདེན་ན་ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་རང་མ་བྱུང་རུང་འདིའི་ཆ་འདྲ་ཙམ་བྱེར་ཐང་སྟེ། སྡུག་འདི་འདྲ་བྱེད་མཁན་མ་མཐོང་ཟེར་ཟན་དང་ཆང་བྱིན་བྱུང་བ་ཟོས་འཐུངས་པའི་མོད་ལ་རིག་པ་གསལ་སིང་སོང་། དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་པ་བྱུང་། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ་སྙིང་རུས་དང་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་རི་ལ་བསྒོམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།།\nThen, in Kyangatsaabig party was held there, and at that time, the hunters sangasong as one [i.e., in one voice]. Peta said, “Who’s is this song?” They said, “This is the song of your brother who is starving to death.” Peta said, “My father and mother died long ago. Our relatives rose up as enemies. My brother has wandered to the ends of the earth and I amabeggar who will not see him again. There is no need to be cheerful.” To the place where she was cryingalot, Dzese came, and said, “Don’t cry. It is probably your brother. I first met him. Now you go to Drakar Taso and see if he is there. If he’s there, we’ll both go meet him.” She thought this was true, so she went to Drakar Taso carryingafull vessel of beer andasmall container of mixed flour and porridge. She arrived and looked in from the door. My body had weakened from austerities, my eyes were sunken in their sockets. All my bones stuck out. My colour was green and I was emaciated. A covering of rugged green hair grew on my skin, which had started disconnecting my skin and bones. My limbs were on the verge of breaking. Seeing that, she was terrified and thought at first that I wasaghost. She said, “Are youaman oraghost?” I said, “I am Mila Topaga.” She recognized my voice, and\nAfter awhile she regained consciousness. Wailing with tears, she said, “Mother died in misery while longing for [you], brother. I went to beg in other regions. I wondered if you were dead, brother, or if you were not dead if you had happiness greater than this. Such is my brother’s fortune. Compared to us, brother and sister, there is no one on earth more miserable.” She called out the names of our parents, and sat there sobbingalot, and although I triedalot to console her, it was no use. While I was also feeling very sad, I sangasong to my sister. After the song, Peta said, “If it were like that, it would be really amazing. It seems difficult [to believe] it’s true. If it’s true, other religious practitioners would practice like this, at least partly even if not exactly. I have never seen anyone engaged in such suffering. I ate and drank the food and beer that she gave me and immediately my awareness became clear. That night my practice improved. This is the seventh [supreme deed], the deed in which he renounced this life and meditated in the mountains with perseverance and severe austerity.\n9.4 Grammar Verse\nགོ་ངོ་དོ་ནོ་བོ་མོ་འོ། ། རོ་ལོ་སོ་ཏོ་སླར་བསྡུ་སྟེ། ། རྫོགས་ཚིག་ཟླ་སྡུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ། དྲག་ཡོད་ཏོ་དང་མཐའ་མེད་འོ། ། གཞན་རྣམས་མིན་མཐའི་རྗེས་མཐུན་བྱ། །\n9.5 Sequencing Practice\n9.6 Reading Aloud\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ།\n9.7a History of the Buddhist Digital Resource Center\nA short history of the Tibetan Buddhist Resource Center, now called the Buddhist Digital Resource Center.\n9.7b Using the Buddhist Digital Resource Center\nThe Buddhist Digital Resource Center, formerly known as the Tibetan Buddhist Resource Center, isamajor collection of online Tibetan texts (now expanding to texts in other languages).


Terdzo-DA-070 - Rinchen Terdzö\nGu ru dpal bzang\nma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra\nVolume 11 (ད) / Pages 1173-1178 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #70 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. ma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1173-1178. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di yang dge slong pad phrin pa rang nyid kyi rgyun khyer dang gzhan phan du bsams te sbyar bas chos srung rgya mtshos bzod par mdzod cig_yi ge pa ni gu ru dpal bzang ngo\n༄༅། །མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་གུར་ཁང་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཧཱུྃ་དང་བྷྱོཿམཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་པ་ལས་མ་མགོན་གཉིས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཕྱག་ན་ཙནྡན་གྱི་བེང་འཆང་བ། གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ལ་དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ། ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་པ་ཐུར་དུ་བཤལ་བ་ལ། དབང་གི་ཕུར་པ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་བགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ། ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤར་དུ་ཨ་ལས་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི །གཡོན་དར་མདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལྷོར་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྟག་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ་བ། གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོས་གསོལ་བ། གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་། གཡོན་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཤར་ལྷོར་རུ་ལས་བཙན་རྗེ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་རལ་ག་གསོལ་བ། གཡས་མདའ་གཞུ་དང་། གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་གསིལ་བྱེད། གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ནུབ་བྱང་དུ་ཤ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་ཡཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི །གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྱང་ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །གཡས་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ། དྲག་ལ་རྩུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་ནག་མང་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང་བ། རྗེས་གཅོད་ཀྱི་ཁྱི་ནག་མང་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། རྔམ་བརྗིད་ཀྱི་སྟག་གཟིག་མང་པོ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་དག་པ་ཆེ། །མ་འགག་རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རང་རིག་རྩལ་གྲུབ་དམ་ལྡན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། དག་ཅིང་གཙང་མར་རབ་སྦྱར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་བ་ལིཾ་ཏ། །སྨན་ཕུད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང། །ཤ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མར་མཁྲིས་པའི་མཚོ། ཁྲག་ཞག་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རོལ་མོར་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མི་ཟད་གཏེར། །དམ་ཅན་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་མཆོད་པའི་རྫས། །གཡག་ལུག་རྟ་ཁྱི་བྱ་ནག་རུ་མཚོན་གོ །བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་མཐུན་རྫས་རྒྱ་མཚོ་འདིས། །དགྱེས་སྐོང་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོར་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཚོགས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ། །ཤར་ལས་སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད། །སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་བཅས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །པདྨ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མི་གཡེལ་བར། །བསྟན་པ་དེ་འཛིན་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གཞན་ཕན་དུ་བསམས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག ཡི་གེ་པ་ནི་གུ་རུ་དཔལ་བཟང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-070&oldid=123241"


སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཁག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་བོད་མིའི་འདུ་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་། བལ་གོས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རྒྱུའི་ས་བགོས་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༢༧ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༦ ཙམ་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་དང་། ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ། གུན་ཏུར། ཨམ་ར་ཝ་ཏི། ཝ་རན་གྷལ། ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ། གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི། མན་ཅི་རི་ཡལ། ཀ་རིམ་ན་སྒར། ནི་ཛ་མ་བྷཌ། ཧེ་དར་བྷཌ། སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་བཅས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཁག་བཅུ་གཅིག་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་གནང་སྟེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་དགོང་དྲོ་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལྡི་ལིར་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་རྗེས། ཕྱི་དྲོ་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་ (Visakhapatnam) ལ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས་གནམ་ཐང་དུ་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་འཐུས་མི་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་གོང་འཁོད་སུད་ཚོང་ས་གནས་གཞན་ཁག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་སྣེ་ལེན་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བརྗོད་གཞི་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྗེས། ས་གནས་སྐོར་སྲུང་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཁྲོམ་སའི་ཐད་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་བཅས་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག ཉིན་རྒྱབ་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་ (Vijayawada) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷོན་ཌ་ ཨུ་མ་མ་ཧི་སི་ཝ་ར་ རའོ་ (Shri Bonda Umamaheswara Rao,Former MLA) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་རོགས་རམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག ཉིན་རྒྱབ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་ལ་ཌི་ ཝི་ཤི་ནུ་ (Shri Malladi Vishnu MLA from Vijayawada Central) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ལེགས་སོ་དང་། མངའ་གཞུང་འདིའི་སྐབས་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་གཉེར་མཁན་རྣམས་ལ་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་འདུག་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༦།༣༠ བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ (Allankara Inn) ཞེས་པའི་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་དང་། གུན་ཏུར་ (Gundur) ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ པར་ས་ན་ ཝིན་ཀ་ཊི་ཤི་ (Shri V. Prasanna Venkatesh,Municipal Commissioner of Vijayawada) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱིར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། སྒོས་སུ་ཨནྡྲ་པར་དེ་ཤི་དང་ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་དགུན་ཁ་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བལ་གོས་ཚོང་ལས་གཉེར་སའི་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐད་ཕྲན་བུའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་དགོངས་བཞེས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སྐབས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་གསན་བཞེས་ཀྱིས་ཁོང་གི་དྲུང་ཆེ་མཉམ་ཡོད་ལ་འདྲི་རྩད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་བྱ་ལམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་དང་། གུན་ཏུར་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཡོད་པ་ས་ཏ་ཡ་ན་རྱན་པུ་རམ་ (Satyanarayanapuram) ས་ཁུལ་གྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་རྒྱབ་གཉེར་དུས་ཐོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཝ་རན་གྷལ་ (Warangal) དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཝ་རན་གྷལ་དང་ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་སུད་ཚོང་ཁྲོམ་སར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། ཧོན་སུར་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གཞན་བུད་མེད་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་བཅས་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་བསྐོར་དང་། ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་ཚང་འཛོམས་སར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས།\nཝ་རན་གྷལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ན་རིན་དྷར་ ན་ན་པུ་ནིན་ (Shri Narendar Nannapunine,Former MLA from East Warangal) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་མི་ལོ་ ༣༠ རིང་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་བར། བོད་མི་མང་སྤྱིི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཚོན་བྱེད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གང་ཐུབ་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་ནས་ཝ་རན་གྷལ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཧིདྷ་ མ་སོ་ཌི་ (Shri Shahid Masood,Additional Commissioner of Warangal Municipal Corporation) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཝ་རན་གྷལ་དང་ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཁྲོམ་ས་ཐོབ་རྒྱུར་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝ་རན་གྷལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་གྷུན་ཌ་ པར་ཀ་ཤཱི་ རའོ་ (Mayor Shri Gunda Prakash Rao) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་འདྲི་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞིན་གོས་གཟན་ (shawl) གནང་སྟེ་སྣེ་ལེན་དང་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་བཤམས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འདིར་ཕེབས་དགོས་དོན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཕྲ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་གསར་འགོད་པས་དེ་ལྟར་ཕེབས་དགོས་དོན་གྱི་བཀའ་འདྲི་གནང་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། བོད་འདི་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འཛུལ་འོག་གནས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་སྐོར་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷོ་ཌི་རེ་ཌི་ པར་པ་ཀར་ རེ་ཌི་ (Congress Former MLA Shri Boddyreddy Prabhakar Reddy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་གོས་གཟན་ (Shawl) རེ་གནང་ནས་སྣེ་ལེན་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཧ་ཅང་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་ལྡན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་འཐུས་མི་དང་ལྷན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་ཐད་ཀྱང་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་གནང་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། མ་འོངས་པར་ཡང་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཚེ་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨིན་རྡ་ར་ གྷན་དི་ (Indira Gandhi) མཆོག་གི་འཁྲུངས་ཚེས་ཡིན་སྟབས། ཝ་རན་གྷལ་ས་གནས་ཀྱི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་དམ་པ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩིའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བ་ལྟར། མཛད་སྒོར་ཆེད་བཅར་གྱིས་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས་གནང་།\nཉིན་རྒྱབ་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་ (Godavarikhani) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་སུད་ཚོང་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་བྷུ་ན་གྷི་རི་ ཤི་རི་ནི་ཝ་སི་ རའོ་ (Sri Bonagiri Srinivas,Commissioner of Ramagundam Municipal Corporation) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་ཇ་ལི་ ར་ཇ་མ་ནི་ (Shri Jali Rajamani,Mayor for Ramagundam Municipal Corporation) མཆོག ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ས་ཏྱ་ན་ར་ཡ་ན་ (Shri V. Satyanarayana, Ramagundem Police Commissioner) མཆོག ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (Circle inspector) གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་ཧ་ཀ་ལི་ སུ་ཝ་མི་ (Councillor Shri Mahakali Swami) མཆོག གླ་འཁོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་གྷོ་པལ་ རའོ་དང་། གྷན་དི་ (Auto union Shri Gopal Rao and Gandhi Sir) ལགས་བཅས་འགྲོན་འབོད་གནང་བ་ལྟར། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཙམ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཕེབས་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་སུད་ཚོང་བ་ཐུན་མོང་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཏེ། ཐོག་མར་ཁོང་རྣམས་ཚང་མ་ལས་བྲེལ་ཡོད་ཀྱང་དེར་དུས་ཚོད་བཏོན་ནས་ཕེབས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད། ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་གནང་བར། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚང་མ་གནས་ཐུབ་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་ཡིན་པས་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་གནས་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་བསྐོར་དང་། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་བདག་པོ་ངོ་མ་དང་ཁྲོམ་ས་ཆོག་མཆན་གནང་མཁན་རྡོ་སོལ་གྱི་གཏེར་ཁ་བསྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་ (Singareni Collieries Company Ltd) ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་གའི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ ཤི་རི་ནི་ཝ་སི་ རའོ་ (General Manager Shri K. Sreenivasa Rao) ལགས་དང་། འགན་འཛིན་གཞོན་པ། ས་ཁང་འགན་འཛིན་ (Estate Manager) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལས་བལ་གོས་ཚོང་ལས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་རྟེན་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བོད་མི་ཚོར་ཁྲོམ་ས་སྔར་བཞིན་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ས་ཁང་འགན་འཛིན་ནས་རྡོ་སོལ་བསྔོགས་འདོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། བཟོ་གྲྭའི་རྡོ་སོལ་གཏེར་འདོན་ས་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། བཟོ་གྲྭའི་སྣུམ་འཁོར་བཅས་ལ་གཟིགས་བསྐོར་སྣེ་འཁྲིད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་མན་ཅི་རི་ཡལ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་སྐུ་ཇི་ ས་ཝ་རུ་པ་ ར་ནི་ (Smt G. Swarupa Rani, Commissioner of Mancherial Municipal Corporation) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་དུས་ཐོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་ས་ཛི་ལ་ པ་རི་ཤཏ་སློབ་གྲྭའི་ (Zela Pareshad Boy’s High School) རྭ་བའི་རྩིག་པའི་འདེབས་སུ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་ཆེ་གཉིས་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་ཁོང་ཚོར་རོགས་ཕན་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་མན་ཅི་རི་ཡལ་ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཕྱག་རོགས་ (Assistant Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ཁོང་ཉིད་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཡིན་པས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ག་དུས་འཕྲད་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། རིམ་པས་ས་གནས་ཀྱི་ (Deputy Traffic Police Commissioner) མཆོག་དང་། སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སའི་ས་བདག་ཡིན་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ཡང་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་མཁན་གྱི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་མན་ཅི་རི་ཡལ་ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་། དེ་ནས་ར་མ་གྷུན་དམ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རུ་ཀན་ཊི་ ཅན་དར་ (Shri Korukanti Chandar,Ramagundam MLA) མཆོག་ས་གནས་སུ་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གསན་བཞེས་གནང་ཡོད་པའི་སར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་གལ་གནད་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གནས་ཚུལ་སྣ་མང་ཐད་བཀའ་སྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་རྗེས། སྐབས་དེར་འདུས་པའི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་དང་ཡུལ་མི། གསར་འགོད་པ་བཅས་ནས་དོ་སྣང་དང་། ན་གཞོན་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་སྦྱོང་མཁན་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོའི་ཐོག་དྲི་བ་གནང་བ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་ཞུས་རྗེས། ཀ་རིམ་ན་སྒར་ (Karimnagar) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀ་རིམ་ན་སྒར་མང་ཚོགས་ཁྲོམ་སའི་མདུན་དུ་སུད་ཚོང་མི་མང་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། ས་གནས་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སར་ཧྥར་ཙི་ ཨ་མིཌ་ (District Collector Shri Sarfaraz Ahmed) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བཤད་གནང་། དེ་ནས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ ཝི་ནུ་གྷོ་པལ་ རེ་ཌི་ (Shri G. Venugopal Reddy,Commissioner of Karimnagar Municipal Corporation) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། ས་གནས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་ཚོར་ལོ་ལྟར་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཐབས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སྐབས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁོང་ཐུག་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་དང་།\nདེ་བཞིན་ཉིན་གཅིག་གོང་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སའི་ཉེ་འབྲེལ་དེར་ཡུལ་མི་ཞིག་ནས་ས་བཟུང་ཁྲོམ་ས་བཟོས་ཡོད་འདུག་པའི་གནད་དོན་དང་། ཁྲོམ་སའི་ཆེད་གློག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་སེལ་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པར། གནད་དོན་དེ་དག་སེལ་ཐབས་སླད་གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་གཏོང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག རིམ་པས་གྲོང་སྡེའི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (Town Police station Sub. Inspector) དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ (Traffic Police Commissioner) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཁྲོམ་ས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་སེལ་རོགས་རམ་ཡོང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀ་རིམ་ན་སྒར་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་ཞིབ་གནང་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་ (Nizamabad) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་ས་གནས་སུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཨར་ ཨེམ་ རའོ་ (District Collector Shri. M.R.M. Rao ( I.A.S)) མཆོག་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲ་ (Prajavaani) ཞེས་པའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གསན་བཞེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་འཁེལ་ཡོད་པའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གནང་བ་ལྟར། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་བོད་མི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ད་བར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་རག་རྒྱུའི་ཐད་གཟིགས་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་ཀ་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་པའི་ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདུག སྐུ་ཞབས་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་རྗེས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལྔ་ནས་ཨིན་ཇི་དང་ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཅར་འདྲི་བྱུང་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་འཐུས་ཚང་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཀར་ཊི་ཀེ་ཡ་ (Mr. Kartikeya, Commissioner of Police, Nizamabad) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཁོང་ནི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། བོད་དང་བོད་མིའི་གནད་དོན་ཐོག་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་མཇལ་བར་ཕེབས་དགོས་པ་གསུངས་པར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག དེ་ནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ཇོན་ སམ་སན་ (Shri D. John Samson,Commissioner of Nizamabad Municipal Corporation) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོར་གཟིགས་རྟོག་ཡག་པོ་གནང་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་རྗེས། ཕྱི་དྲོ་ནི་ཛ་མ་བྷ་རྡ་ནས་སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་ (Secunderabad) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (JNU) གི་རྒྱལ་རབས་སློབ་དཔོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཨེན་ ར་ཇེ་ཤི་ (Dr. MN Rajesh) མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། དེང་སྐབས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Mysore University) ནང་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཕོན་ཆེན་སླེབས་བཞིན་པ། ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། རྒྱ་གར་ནང་གི་ན་གཞོན་རྣམས་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་མི་གསར་འགོད་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་ནང་བཅར་འདྲི་བྱེད་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་གི་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁོ་ན་འདྲི་ཡི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་བྱུང་བར། བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྐྱེད་སྲིང་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐུགས་སྣང་གནང་བར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་རྗེས་ལོ་མང་རིང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་དང་སུད་ཚོང་བ་སུ་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་དཀའ་སེལ་རོགས་རམ་རྒྱུན་དུ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཧེ་དར་བྷཌ་ (Hyderabad) གྲོང་ཁྱེར་ནང་གཏན་བཞུགས་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཇ་ན་ རེ་ཌི་ (Anjana Reddy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་མི་རིགས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་འགན་འཁྱེར་བར་རྒྱུན་དུ་བོད་དོན་ཐད་དོ་སྣང་དགོས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་རྗེས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་ལམ་གཞུང་སྟེང་ཁྲོམ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཟས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དེ་འདྲ་བཙུགས་ཐུབ་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་ས་ (Hitech City) དེ་འདྲའི་ནང་ཟ་ཁང་ (Food court) ལྟ་བུ་བཙུགས་ཐུབ་ན་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་དགོངས་འཆར་ཕེབས་གནང་རྗེས།\nསྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རིང་བོད་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་བའི་ཐོག ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་སྐུ་ཨན་ཇ་ནི་ ཀུ་མར་ (Smt. Anjani Kumar,Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ལྕམ་སྐུ་ཁོང་གི་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་སྤྱི་དང་། དམིགས་བསལ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མིའི་མི་འབོར། བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཕེབས་པ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་རིང་ལ་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་ཧེ་དར་བྷཌ་བྷ་རྡ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་ཕྱག་རོགས་ལྕམ་སྐུ་ཨེན་ ཤི་རི་ཡ་ (Smt. N.Shreya Traffic,Assistant Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། ལྕམ་སྐུ་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བར་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་སྣང་གྱིས་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་དུས་ཐོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཧེ་དར་བྷཌ་དང་སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། མཐོ་སློབ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག བཟོ་ལས་ཁག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དགེ་ལེགས་ལགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་དང་། རིམ་པས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་བཅས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་མཆོག་ལ་ད་རེས་ཨནྡྲ་པར་དེ་ཤི་དང་ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་འདིའི་ནང་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཁྲོམ་ས་ཐོབ་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཁག་ནས་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་ཐོབ་པའི་ཆེད་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་མཐུད་ཡིག་འབྲེལ་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་གསལ་བཤད་གནང་བ་སོགས་མཐོང་ཚུལ་ཁག་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞི་དང་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་ཕུལ་གནང་འདུག དེ་རྗེས་ས་གནས་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྟེ། ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དགེ་ལེགས་ལགས་དང་། འབྲེལ་མཐུད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། སུད་ཚོང་འཐུས་མི་སྐལ་བཟང་ལགས་བཅས་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཙམ་ལ་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་འདུག\nགཟིགས་སྐོར་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན། ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་ཐེངས་ ༨ ཙམ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་མི་མང་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སོ་སོར། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་གསུངས་གནང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་མང་དང་། ཁོངས་སོ་སོ་ནས་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་རིགས་སྙན་ཞུ་དང་། ཉམ་ཐག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་། མི་མང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་གཟིགས་ཞིབ་ཆེད་ཕར་ཕེབས་ཚུར་འོང་ཐེ་བའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༦ རིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ས་བགོས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རིང་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བདེ་སྡུག་ཞུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཁང་སོ་སོས་དཀའ་སེལ་དགོངས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་དགོས་རིགས་རྣམས་དོན་གནད་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། །