༡༩༤༨ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས། ལ་ཊ་ཝི་ཨའི་རི་གྷ།\nཁོང ༡༩༤༩ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ལ་ཊ་ཝི་ཨའི་རི་གྷ་ཞེས་པའི་གྲོང་དེར་སྐྱེས་ཤིང་། མིང་ལ་ཨིལ་ཡ་ཨ་རོ་ནོ་ཝི་ཁ་རི་པཱས་བཏགས། ༡༩༧༡ལོར་ཁོང་ཨི་ས་རེལ་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ཁོང་གི་མིང་བརྗེས་ཏེ་ཨེ་ལི་ཡ་ཧུ་བཏགས། ཁོང་ནི་རྗེ་ཨུ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གི་རི་གྷའི་གྲོང་གི་ཨ་ཕ་རྩིས་རིག་དགེ་རྒན་ཡིན། ཁོང་ནི་རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཚར། ༡༩༦༤ལོར་མཱོ་སི་ཀོ་རུ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩིས་རིག་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁོང་ལ་ཊི་ཝི་ཨ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞིང་། དེར་ཁོས་རྫས་འགྱུར་དང་རྩིས་རིག་སྡེ་ཚན་དུ་རྩིས་རིག་སྦྱངས།\n༡༩༦༨ལོར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཉན་པའི་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་། ༡༩༦༨ལོའི་དབྱར་ཁར་ཁོང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དམག་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཀ་ལི་ནིན་ག་ར་ད་(Kaliningrad)ལ་བཏང་། རྗེས་སུ་ཁོང་གི་དམར་སྒར་དེ་སུའུ་ཝེད་ཀྱིས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཨའི་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ས་དེར་འཁེལ། དམག་སྒར་འདིར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱིར་རི་གྷ་རུ་མངགས། པ་རཱག་རུ་དམག་གིས་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་དེས་རི་པཱས་ལགས་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བཟོས།\n༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་དང་པོར་ཁོང་གིས་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་(ཁོང་གིས་སོ་ཝེ་ཏ་རུ་མི་ལུས་མཆོད་མེར་སྒྲོན་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད)། རིམ་པས་རི་པཱས་ལགས་ཀྱིས་ལམ་ཀ་འདི་རང་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། ཡིན་ཡང་ཡཱན་པ་ལ་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཆེད་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་པ་མ་རེད། ཁོང་གིས་“འདི་ནི་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ངོ་རྒོལ་ཡིན་པས། མི་གཞན་རྣམས་སྐུལ་སློང་བྱེད་འདོད་མེད། ངའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ང་རང་འདོད་པ་མ་ཚིམས་པར་བྱས་པ་རང་ཡིན། ངས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་འཐོར་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་དྲན་མོད། ཡིན་ཡང་མཐའ་མ་དེ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ངོ་རྒོལ་དེ་བྱ་ཆེད་ཉིན་འགའི་རིང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་ “ངས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀ་ཡའི་བཙན་འཛུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད”ཅེས་འཁོད་པའི་འཕྲེད་དར་ཞིག་བཟོས་པར་མ་ཟད་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཞལ་ཆེམས་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ཡོད།\nཁོང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་སའི་ས་ཆ་མངོན་གསལ་ཅན་ཞིག་བདམས། དེ་ནི་བཞི་མདོར་ཆགས་པའི་རང་དབང་སྐུ་བརྙན་ཏེ་རི་གྷའི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་མིང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁོང་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བ་ཙམ་ལ་ལག་ཏུ་ས་སྣུམ་འགྱིག་དམ་གང་དང་འབར་ཞུན། ཚགས་ཤོག་ཏུ་དྲིལ་བའི་འཕྲེད་དར་བཅས་ཁུར་ཏེ་དེར་ཡོང་། “ངས་རང་གི་མགོར་ས་སྣུམ་བླུགས་ཤིང་། འཕྲེད་དར་དེ་བཤིག་སྟེ་ས་རུ་བགྲད་རྗེས། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པ་ཡིན། ངས་འཕྲེད་དར་བཤིག་སྐབས་དེར་ཕྱི་བཤིག་བྱ་ས་མི་འདུག” ལམ་འགྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སང་མེ་བསད་པས་རི་པཱས་ལགས་སྐེ་དང་དཔུང་བ་ཅུང་འཚིག་པ་ལས་སྐྱོན་ཆེར་མ་བྱུང་། གློ་བུར་དུ་ས་དེར་མི་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་གི་གཅིག་རྒྱལ་སྲུང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པས་དེས་རི་པཱས་ལགས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པར་ཁྲིད། ཆུ་ཚོད་འགའི་རྗེས་སུ་ལུས་པོ་མེས་འཚིག་ཡོད་པའི་གཞོན་ནུ་ཁོང་རིག་ཚོར་མ་ཟིན་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁུར་ཞིང་། དེར་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་བཙུད་དེ་བཞག ཕྱི་ཉིན་དེར་རི་པཱས་ལགས་“སོ་ཝེ་ཏའི་ལས་འགུལ་ལ་ཁ་གཏོད་མཁན་”གྱི་ཉེས་མིང་འོག་དངོས་སུ་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཏེ། རི་གྷ་གྲོང་གི་བཙན་ཁང་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོས། ཁོང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་འབུད་བཏང་།\n༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བཅུ་བར་རི་པཱས་ལགས་རིག་ཚོར་མི་ཟིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རི་གྷ་གྲོང་གི་སྨྱོ་ནད་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ། ཡིན་ཡང་སྨན་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡག་པོ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་དང་ནང་མི་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་ཀྱང་བྱ་བཅུག སོ་ཝེ་ཏའི་གཞུང་ལ་རྒོལ་མཁན་ཝ་ལ་ཌི་མིར་བྷུ་ཀོ་ཝཱས་ཀི་(Vladimir Bukovski)ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩིས་རིག་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་སྤྲད། རྒྱལ་སྤྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་པཱས་ལགས་༡༩༧༡ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སྨན་ཁང་ནས་གློད། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཨི་ཟི་རེལ་ལ་གཞིས་སྤོས། ༡༩༧༢ལོའི་ཟླ་དང་པོ་ནས་ཁོང་ཨི་ཟི་རེལ་ལ་བསྡད་དེ་རྗེ་རུ་ས་ལེམ་དུ་བརྟན་གཞི་བྱས་པའི་ཧིབ་རུ་(Hebrew)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟ་དེར་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་གོ་གནས་འཛིན་བཞིན་གནས། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་བཞི་བར་ཨི་ལི་ཡ་ཧུ་ལགས་པ་རཱག་(Prague)ཐོག་དང་པོར་ཡོང་།\nJANSONS, Ritvars (ed.): The Aftermath of Prague Spring nad Charter 77 in Litvia/the Baltics. The State Archives of Latvia, Vilnius 2008, dostupné na stránce http://www.itl.rtu.lv/LVA/Praga68/index.php?id=1002 (ověřeno 19. 7. 2011).


དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2019-05-05\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། དད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ཡིན། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་གཞིར་གདན་ལྟར་གྲུབ་པར། དད་པས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལ་ཐད་ཀར་ནུས་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པའོ།། འདིར་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་གོ་གནས། ནུས་པ་སོགས་ཞིབ་མོས་ངང་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ། དད་པ། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས། འབྲེལ་བ།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། སི་ཁྲོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་གི་གླིང་གཙོ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་རིགས་སློབ་གསོ་ཡིན། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། སི་ཁྲོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་གི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་མི་རིགས་སློབ་གསོ་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཡིན།\n“སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ(Sociology) ཞེས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པའོ།།”གཞན་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། དངོས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་དང་བསྡུར་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནི་རིག་ཚན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།“ཧྥ་རན་སེའི་སྤྱི་ཚོགས་བསམ་བློ་བ་ཁང་སྡེས(孔德Auguste Comte,1798-1857)1838ལོར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་ཏུ་གཏོད་པ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ཞིབ་འབྲི་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་སྤྱོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནི་གསར་བྱུང་གི་རིགས་གཞུང་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།”དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་རིམ་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ཉེ་རབས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་མཁས་ཆེན་མི་བུ་གསུམ་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་མ་འདུས་པ་ཞིག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཐལ་མི་ཆེ་བ་སྙམ། དེ་དག་གིས་རང་ངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་གཞུང（社会分层理论）སྤེལ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གླེང་པ་ལས། མར་ཁེ་སིས（马克思）དངོས་གཙོ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཁོངས་གཏུགས་ཤིང་། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་དེ་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་རྒྱག་པར་མ་ཟད། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་གསར་བརྗེ་བྱེད་དེ་རྒྱལ་ཁ་བརྩོན་ལེན་གནང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བས། རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་པས་མར་ཁེ་སིའི་རིགས་གཞུང་དེ་དགག་རྒྱག་རིང་ལུགས（批评主义）ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ།། ཝེ་པོ（韦伯）འཚོ་བཞེས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མར་ཁེ་སི་ལས་ཅུང་འཕྱིས་པར། ཁོང་གིས་མར་ཁེ་སིའི་རིགས་གཞུང་ཆ་ཚང་དང་དུ་བླངས་མེད། དེ་ལས་འོས་འཚམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་ཤས་དང་ལེན་བྱས་རུང་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལངས་ཕྱོགས་སྦེད་དེ་ཁ་ཁ་རུ་གྱུར་འདུག ཝེ་པོས་མི་སྒེར་གྱི་རང་ངོས་ཀྱི་འདོད་བློ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། “ཟབ་ནན་གྱིས་མི་སྒེར་སོ་སོ་བའི་བློ་རིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་དེ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ”ཞེས་གསུངས། འདིས་མི་ཆོས་རིང་ལུགས（人文主义）ཀྱི་རིགས་གཞུང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཏོན་ཡོད། ཝེ་པོས་རིན་ཐང་བར་གནས（价值中立）ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཟུང་ནས་མར་ཁེ་སིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གྲལ་རིམ་བགོས་པའི་རིགས་གཞུང་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་རུང་།“སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། དགོས་མཁོའི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་བུ་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་བློར་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད།”མར་ཁེ་སིས་མིའི་རིགས་གྲལ་རིམ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་དུས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཚོགས་རྫོགས་ལྡན་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ཆེན་པོའི་དུས་རིམ་ཞིག་སླེབས་པས། རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་ཏང་། རྒྱུ་ནོར་ཐད་ཀྱི་བང་རིམ（等级）མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བར་འདོད། ཝེ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གྲལ་རིམ་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་། མི་དང་མི་བར་གྱི་བང་རིམ་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པར་འདོད་དེ།“སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཅི་འདྲ་འདྲར་གུ་ཡངས་པ་དང་སྟབས་བདེ་རུང་། དེ་འདྲ་འདྲར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་སྒྲིག་ལམ་དེར་སྒྲིག་རིམ་ལྟར་གྱི་བང་རིམ་རིགས་ཤིག་གནས་ངེས་པར། བང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་རིགས་ཚོགས（群体）སོ་སོར་དེ་ཉིད་དང་འཚམས་པའི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡོད།”དེར་བརྟེན་གྲལ་རིམ་མེད་པར་བྱ་ཆོག་རུང་། བང་རིམ་ནི་དུས་གཏན་དུ་གནས་པར་འདོད། མར་ཁེ་སི་དང་ཝེ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན་ཐུའུ་འར་གན（涂尔干）གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་རིགས་གཞུང་ཐད་ཀར་བརྗོད་མེད་པར། ཁོང་གི་བསམ་བློ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཕཱ་སེན་སི(帕森斯Talcott Parsons,1902-1979)ལ་སོགས་པས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རྩོལ་ནུས་རིང་ལུགས（功能主义）ཀྱི་རིམ་འབྱེད་རིགས་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡིན། ཐུའུ་འར་གན་གྱི་རིག་གཞུང་དུ་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་གསལ་པོ་བཏོན་ཡོད། ཁོང་ནི་དངོས་དཔང་རིང་ལུགས（实证主义）ཀྱི་རིགས་གཞུང་གི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དེ། དངོས་དཔང་རིང་ལུགས་པར་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ནི་རང་རྐྱ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་པར། སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད། ཐུའུ་འར་གན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་（社会分工）ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་གནད་དོན་ལ་ལྟ་ཞིབ་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཐད་ཀ་ནས་རིམ་འབྱེད་གནས་ཚུལ་དེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་ན། མི་དང་མིའི་བར་དེ་བཞིན་དུ་ལས་སླ་མོས་འདྲ་མཉམ་ངང་འགན་ཆིངས་བཞག་ནས་འདྲ་མཉམ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེས་དངོས་དཔང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བང་རིམ་དེ་མེད་པ་གྱུར་པ་ལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོན་སོང་། མདོར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་རིག་གཞུང་ལས་རྟོགས་པ་ག་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་དང་མིའི་བར་བང་རིམ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། སོ་སོས་རང་ངོས་སུ་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་བཏོན་པ་ལ། མར་ཁེ་སིས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་ཡོང་དགོས་ན་གྲལ་རིམ་མེད་པར་བཟོས་དགོས་པར་འདོད། ཝེ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བང་རིམ་དེ་ནམ་ཡང་གནས་སྲིད་པ་ལ། གལ་སྲིད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱ་དགོས་ན། མི་སྒེར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་བློར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་འདོད། ཐུའུ་འར་གན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་སྤུས་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བང་རིམ་དེ་སེལ་ཐུབ་པར་འདོད་དོ།། ཁོང་རྣམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གང་རུང་འདུས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་སེལ་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོལ་རྒྱས་པ་བྱེད་མེད་པར་འདོད།\nདེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པར། རང་རེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ（Social structure社会结构）གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་དང་དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལགས། མི་རིགས་སུ་ཞིག ས་ཆ་གང་དེ་ལ་འཚོ་བཞེས་བྱེད་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། དེར་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་ངེས། སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་གཏན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མི་ཕན་ཚུན་བར་དུ་གཅིག་རོགས་གཅིག་བརྟེན་སྟེ་མི་འབོར་ཆེན་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི（集合） ཞིག་ཡིན། ཚོགས་སྤྱི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན། མེ་འཁོར་ས་ཚུགས་ཀྱི་མི་ཚོགས་དེར་ཚོགས་སྤྱི་ཟེར་མི་རུང་། རླངས་འཁོར་ས་ཚུགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་དང་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་དེ་དག་ལའང་ཚོགས་སྤྱི་ཟེར་མི་རུང་། ངེས་གཏན་གྱི་འཚོ་བཞེས་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་མི་འབོར་འདུ་འཛོམས་ལ་གཟོད་ནས་ཚོགས་སྤྱི་ཞེས་འབོད་ཆོག དེས་ན་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་གནས་ཡོད་པར། འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གནས་ཡོད་པས། དེ་ལུགས་སུ་རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་པའོ། ། འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སམ་འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེ་ཉིད་ནི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག མི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་ཕན་ནུས་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་སོ།།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་དང་མི། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང། རིགས་ཚོགས་དང་རིགས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་རེད་འདུག ཚོགས་སྤྱི་དེར་ཐུན་མོང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིན་ཐང་ལྡན་པར། སྐབས་བསྟུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་རིགས་ཚོགས（有机的群体）ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་ཚོགས་སྤྱི་དེའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་རྣམ་པ་འདྲ་མཉམ་དང་། ཡང་ན་བང་རིམ་ཅན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ལ་དེ་ལུགས་སུ་རྩ་བའི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཡར་འདེགས་ནས་གྲུབ་ཡོད།\nདད་པའི་ཀ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གང་རུང་ཞིག་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཀ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཀ་བ་འདིས་འགྲོ་བ་མི་ཅི་ཕྱིར་ཏུ་སྐྱེ་དགོས་པ་དང་འཆི་དགོས་པ་ལ་བསམ་གཞིག་གནང་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ། རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཚུགས་པ། མ་འོངས་པའི་རྗེས་རབས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་པ། རྒན་གོག་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མི་ནུས་མེད་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་བཅས་པའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་དད་པ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་། དད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་མི། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བར། འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་མིའི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་གནས་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དེའོ།། དེས་མི་ཅི་ཕྱིར་ཏུ་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་དགོས་པར་ཐད་ཀས་གདོང་གཏད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་པས། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་བརྗོད། དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡོད་དེ་ཆེད་དུ་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་རེད། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དེ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དད་པ་ནི་སེམས་ཁམས་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པས། དད་པ་ནི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་ཟེར། དེས་ན། དད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་ཡོད་པས་དད་པ་དེ་ཆོས་ལུགས་སུ་འཁྲུལ་མི་རུང་ལ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་དད་པ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཡོད་པ། ཆོས་ལུགས་ནི་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཡིན་པས། དེས་དད་པར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ལ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའམ་ཆོས་གཉེར་མི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཏུ་དད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཐུབ་པ་དང་བློ་ཡིད་ཚིམ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕ་ཁྱིམ་དྲོན་མོ་ལ་སླེབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་བཅོལ་ཐུབ་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་འོག་ཏུ་མ་འོངས་རྗེས་རབས་པའི་དད་པ་ཡང་སྔ་རབས་པའི་དད་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་སྲིད། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཡི་རེ་འདུན་ལྟར་དུ་བློ་ཁར་བསྒྱུར་སྲིད། དེ་བས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་དང་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས། གཏན་ཁེལ་གྱི་དུས་ཚོད་དང་འཛེམ་པ་སོགས་ཡོད། དེ་དག་གནས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཉིས་ལས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་ན་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ན་དད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའོ།། ཅི་ཕྱིར་དུ་དད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་དེ་མི་བུ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་དུ་བཅུག་དགོས་པ་ཡིན་པས། མི་བུ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་རང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ནས་དད་པ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཁ་ཞིག་རྒྱག་སྲིད། འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཁ་དེ་ནི་ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་རེ་འདུན་ལྟར་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་པའི་ཕུགས་སུ་གནས་པའི་བག་ཆགས་དབང་གིས་སོ།།\nདད་པ་ལ་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དད་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཕུང་པོ་ཙམ་མ་ཚད། རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། རྣམ་ཤེས་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ལུས་ཕུང་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའོ།། ལྷ་ཆོས་དད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་ཕྱོགས་དུས（时空）ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དུས་ཕུང་པོའི་ཚད་ཙམ་ལས་བརྒལ་པར་གྱུར། དེ་བས། ཕྱོགས་རེ་འགའ་ནས་བཤད་ན། དེ་ལས་ཐོན་པའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་དགོས་མཁོ། བརྩེ་དུང་བཅས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པར། ཚད་བརྒལ་འདི་ལ་ལེགས་ཆ་ཡོད་ལ་ཉེས་ཆ་ཡང་ཡོད་དེ། ལེགས་ཆ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དུས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་པར། བྱ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་མིག་སྔ་ཙམ་མིན་པར་མ་འོངས་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཐུབ་པའོ།། དེའི་ཉེས་ཆ་ནི་སྐབས་རེར་ད་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པ། མདོར་ན་ནི་ད་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་མེད་པས། ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་མང་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ལུགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་ད་སྐབས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུགས་འཁུར་གཅེས་སྐྱོང་དང་གྲོན་ཆུང་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་པའི་བཀའ་ལུང་ཡོད་པའོ།། མི་ཆོས་སམ་མི་ཆོས་ཀྱི་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་ཕྱོགས་དུས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་ཐུབ་པའི་དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དང་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བརྒལ་མེད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མི་ཆོས་དད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་དང་འབད་བརྩོན་མཐའ་དག་ནི་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་དོ་ཁུར་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཉེས་ཆ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་བརྒལ་བའི་མ་འོངས་པ་ལ་ཐུགས་འཁུར་ཉུང་བ། དོན་དངོས་སུ་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྟེ་བཀའ་ལུང་དང་འཛེམ་པའམ་འདུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་བ། དེས་ན་མི་ཆོས་དད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆོས་ལུགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་མི་འདྲ་བ་སྟེ། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཚོགས་སྤྱིའམ་ལུས་ཕུང་རེག་བྱའི་ཁེ་ཕན་ཚོགས་སྤྱི་མི་འདྲ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་འཛུགས་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་དེ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་གཉེར་མི་སྣ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་ནའང་། དོན་དུ་ཁོང་ཚོས་མི་ཆོས་དད་པའི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཞུ་དང་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།\nམདོར་ན་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། ཚད་ལྡན་འགྱུར་བ་དང་དད་པའི་ཆེད་དུ། དད་ལྡན་མི་སྣ་ལ་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས་དང་། རིགས་གཞུང་རྒྱབ་བརྟེན་ནམ་དད་པའི་ལུང་དང་རིག་པ། སེམས་ཁམས་ཕྱིར་མངོན་པ་དང་སེམས་གསོ་ཐེབས་ཐུབ་པ་བཅས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་མ་ཟད། དགོས་གལ་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཞིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ཡོང་ལུགས་ཡོང་ཁུངས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པ་དེའོ།། གལ་སྲིད་རྩ་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་བོར་སོང་ན། གཏིང་ཟབ་ཟབ་ངང་ཚེ་སྲོག་ལ་ལོན་པའི་གོ་བ་དང་ངོས་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་བོར་སོང་བ་ཡིན། དེ་བས་འོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་མཐའ་དག་ལ་མི་འདང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་མི་སུ་དང་གང་ཡིན་ཡང་མི་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དང་མི་དེའི་སེམས་རྒྱ། མི་དེའི་གཤིས་ཀ། བརྩེ་དུང་། བདེ་སྡུག་མཐའ་དག་མི་དེའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་པས་སོ།། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མཁས་པ་རྩེ་གྲས་གང་མང་ཞིག་གིས་ཚེ་སྲོག་ཅེས་པ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་བརྒྱུད་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་རྩད་གཅོད་པ་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད། དོན་དམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མཁས་པ་འདི་རིགས་ལ་རྩེར་སོན་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལོས་ཆོག\nདཔལ་འབྱོར་ ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྒྱུ་ནོར་རིན་ཐང་གསར་སྐྲུན་དང་། བརྒྱུད་འགྱུར། མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེའི་སྐོར་ལ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེ་ན། དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཇི་ལྟར་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོག་ཏུ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པ་བཅས་རབ་དང་རིམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྐོར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་།དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་བུ་ཀུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། འགྲོ་འདུག་སྐྱོད་གསུམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བས་དངོས་ཡོད་ཕུང་པོའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་ལ། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འཚོ་བཞེས་དེ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་གཟོད་ནས་བསམ་བློ་ཞེས་པ་དེ་གཞི་གྲུབ། ཕུང་པོ་ཡོད་པས་བསམ་བློས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་ཐུབ་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་མེད་སོང་དུས། བསམ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་སོང་བ་ཡིན། དོན་གནད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སོ། ། དངོས་ཡོད་ཕུང་པོ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ། དོན་དངོས་སུ་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ལ་གོ་བ་བླངས་བཞིན་ཡོད་པར། ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་ཆེས་ཉུང་ཤོས་སྤྱོད་དེ་དགོས་མཁོ་དང་རྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་ཁ་བསྐངས་བར་འདོད། འོ་ན་དཔལ་འབྱོར་འདིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་ཐོན་ལས（产业） ཡིན། ཐོན་ལས་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དབྱེ་སྟེ། ཚོང་ལས་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས། དངུལ་རྩ་ཐོན་ལས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་བཅས་སོ།། ཐོན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ལས་རིགས（行业）ཡིན། ལས་རིགས་དེ་བསྐྱར་ཏུ་དབྱེ་ན་ཁེ་ལས（企业）ཡིན། དེ་བས་དོན་དངོས་སུ་བདག་ཅག་གིས་འཛུགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དྲང་བདེན་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་སོགས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་དང་། མིའི་རྐམ་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་ངེད་ཅག་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་འཁྱོངས་རུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། སུ་ཞིག་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས། ཐོན་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ཡིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་བའི་གོ་བ་དེ་མི་འདྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཕུང་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་། དངོས་ཡོད་ཚེ་སྲོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་བསྐངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དགོས་མཁོ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཚོད་འཛིན་པ་ལ། དད་པས་ཏན་ཏན་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐད་ཀར་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ལ་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་པ་ལགས། དཔལ་འབྱོར་ནི་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་ཅི་མོས་གང་མོས་ངང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་བེད་སྤྱོད། འཕྲོག་བརླག་གཏོང་བ་སྟེ། མིའི་འདོད་པ་དང་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་ཡིན་མི་རུང་། གཙོ་བོར་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་གས་བཅིངས་པའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱོད་ལུགས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གཟོད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝེ་པོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་གསར་པ（新教）ལ་དད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྭ་ཝུན་ཝེའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་加尔文教派）（John Calvin约翰དཔལ་འབྱོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལྟ་དགོངས་དེ་ལས་བྱུང་པ་ལ། མི་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།།\nམི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོན་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སོ་སོས་ལས་རིགས་སོ་སོ་སྤེལ་ནས། སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག(公共事业)ཆགས་ཤིང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཞིག་མཁོ་བ། དཔེར་ན། རིན་གོང་གི་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཁྲོམ་ར་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ན་འདི་དག་ནི་སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག་ཡིན་པ་ལགས། དེ་མི་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་རྒན་གོག་གསོ་སྙོར། ནད་གསོ་སྨན་བཅོས། བྱིས་པ་ལྟ་སྐྱོང་། ད་རུང་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནད་དོན་བཅས། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཞིག་ལས་པ། ཁོང་གིས་ཀྱང་ལམ་ཞིག་ལས་པ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཐུན་མོང་གིས་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ། ཚང་མས་ཐུན་མོང་ངང་སྒོར་མོ་རེ་ཞིག་ཡར་སྤྲོད་ནས་ཐུན་མོང་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཁྲལ་བསྡུས་པ་ལགས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཁྲལ་དངུལ་འདི་དག་རྣམ་པ་དག་པའི་ངང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའོ།། ཆབ་སྲིད་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་དོན་ནམ་ཚང་མས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་དོན་ཡག་པོ་ངང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་བུ་ཀུན་གྱིས་ཚང་མར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལས་དོན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཡང་དག་པའི་ངང་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭ་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དང་པོ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱིས། “政ཞེས་པ་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན། 治ཞེས་པ་ནི་དོ་དམ་ཡིན། མི་ཚོགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཟེར”ཞེས་གསུངས། དོན་དམ་དུ་ཆབ་སྲིད་ནི་ལྐོག་གཡོ་ངན་ཇུས་དང་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་མགོ་སྐོར་གཡོ་རྫུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་མིན་ན་ཡང་། མི་ཐམས་ཅད་ཆབ་སྲིད་ལ་སྐྲག་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་པའི་ལས་དོན (公共事务）དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་བུ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་བུ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འདུན་དེ་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐོག་ཏུ་བཙན་ཏུ་འགེལ་བ་སྟེ། སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འདུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་ཆེས་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ནི་དབང་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་དབང་ཆའི་གནད་དོན་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབང་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཆ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཡང་དག་པ་ཡོང་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས། མི་དེ་དག་ལ་ཆབ་སྲིད་གཞུང་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ། ཆབ་སྲིད་རིག་པའང་དེ་ནས་བྱུང་པ་ལགས་སོ།། དངོས་གནས་བཤད་ན་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག གང་ལྟར་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མི་གང་མང་ཞིག་གིས་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས། དེ་ལས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་མང་ཞིག་གསར་ཏུ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ། བང་རིམ་གྱི་རིགས་གཞུང་གསར་ཏུ་བརྡོལ་བ། དེ་མི་ཚད་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི་གསར་འཛུགས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དེ་ལུགས་སུ་མྱུག་མགོ་འབུས་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་བཞིན་པའོ།། གོ་རྟོགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་སྲིད་པ་སྟེ། ཁོང་ཚོར་བང་རིམ་ཅན་དང་འདྲ་མཉམ་ཅན། ད་རུང་འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་བར་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་རིགས་དབྱིབས་སྣ་མ་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ། ཆབ་སྲིད་ལ་ཆེས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེད་དགོས་ས་ནི་དབང་ཆ་སྒེར་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། སྤྱི་པའི་དབང་ཆ་སྒེར་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཛིན་པ། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་མི་སྒེར་ལ་དབང་བ། དེ་བས་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་དང་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དོ་མཉམ་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཆགས་ཡོད་པར། དཔེར་ན། ཨ་རི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་འཛིན་ལ་དམག་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད་པ། གལ་སྲིད་དམག་གཏོང་དགོས་ན་ལས་ཁུངས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོག་མཆིན་ཐོབ་དགོས་པ་ལ། ལྷག་པར་དུ་གྲོས་ཁང་གོང་མ་དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་མཆིན་ཐོབ་དགོས་པ། འདི་ནི་ཆབ་སྲིད་དངོས་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་སྲིད་གཞུང་ངམ། ཆབ་སྲིད་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ལ་སྲིད་གཞུང་ཟེར། རེད་དེ་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིའི་རྨང་གཞི་ཡང་ཡེ་ནས་དད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་རྟོགས་རིགས་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་བ་རིགས་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལུགས་སུ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བས། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་སུ་གང་ཞིག་གི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆགས་ཚུལ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གིས་ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་པའི་མི་བུ་ཀུན་གྱི་དད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རག་ལས་སོ།།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཁྲིམས་གཞུང་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་དོན། དེ་གཉིས་སོ་སོས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་ཆོག་པ་དང་། སྒྲུབ་མི་ཆོག་པའི་ལས་དོན་བཀོད་པ་ལགས། རྒྱལ་ཁབ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལག་ཆ་རུ་བརྩིས། རང་རེའི་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ལུགས་ནི་མི་དང་མི་བར། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་དང་མི་དང་རང་ཉིད་བར་ཏུ་བཞག་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ཞིག དེ་ཉིད་ཡོང་སའི་ཁུངས་མི་ཆོས（伦理）དང་ཀུན་སྤྱོད（道德）ལས་བྱུང་བ། མི་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཤིས་དམ་པ་ཞིག་སྐྱོང་བའི་ལྟ་བ་དང་ཚད་གཞིའི་རིགས་ཤིག དེའང་གཙོ་བོ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་སྤྱོད་ནི་གོ་བ་ལོན་ཟིན་བའི་གོ་རིམ་ཅན་གྱི་མི་ཆོས་ཤིག མི་ཆོས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དེ་ཉིད་བོ། དེ་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྲོག་གོ་རྟོགས་ཀྱི་གཞིར་གདན་ཐོག་ཏུ་འཛུགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དད་པའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལས་སྨིན་པའི་མི་ཚེའི་གོ་རྟོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག གོ་རྟོགས་འདི་ཉིད་གཞིར་གདན་དུ་འདིང་ནས་མི་གཞན་དང་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོར་ཕོག་ཐུག་གཏོང་མི་རུང་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཞེས་པ། དེ་མ་ཚད་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་མར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བ་བྱེད་པའི་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ལུགས་སྲོལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པ་དང་ཟས་བཟའ་བ། ཐ་ན་བསམ་བློ་ཡང་དེ་ལུགས་སུ་གཏོང་དགོས་པར་མཆིས་སོ།། དེར་བརྟེན། མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཤེས་ཡོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་མི་བུ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླངས་བའི་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཚན་པ་དབྱེ་བ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་བ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ལགས་པ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ལོས་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཚན་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཁྲིམས་གཞི་རྒྱབ་རྟེན(法律依据)ནམ་རིན་ཐང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ཐད་ཀར་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དད་པ་ཡི་རྩ་བའི་ནང་དོན་དེ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། དེའང་ཚེ་སྲོག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་སྲོག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངང་ཚུལ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་སྟེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོ་ཁྲོད་དུ་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་རིམ་བཞིན་གསོག་ནས་ཆགས་པའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བཞེས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་མྱོང་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཚད་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ལའང་བསམ་གཞིག་དགོས་པས་སོ།། དེས་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཁྲིམས་གཞིའ་རྒྱབ་རྟེན་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལས་བྱུང་བ། ལུགས་སྲོལ་དེ་ནི་མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལས་ལོན་པའི་གོ་རྟོགས་དང་ཉམས་རྟོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གི་དད་པ་ལ་རག་ལས་སོ།།\nམདོར་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་བཞི་པོ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་རྐྱེན་གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར་ཡོད་པས། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སོ་སོས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གཞིར་ཚུགས་པའི་ཡུལ་དང་གོ་གནས་དག་གསལ་པོས་རྟོགས་དགོས་པ། དེས་ན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞེ་ན། ཚན་རིག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཚན་རིག་ནི་གོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་ནམ་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གམ། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གོ ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་ཤེས་ཞེས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། དོགས་སློང་སེལ་ནུས་པའི་ཐབས་ཤེས་རིག་པའི་དགོངས་པ། དེ་མི་ཚད་ད་རུང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྤྱི་འགྲོས་བཅས་ལྡན་པའོ།། ཚན་རིག་རང་ངོས་སུ་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་ཏུ་དངོས་པོའི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། ཆོས་ལུགས། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད། མདོར་ན་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། འཕྲུལ་ཆས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ལག་ཆ། འཚོ་བའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མི་ཕན་ཚུན་དང་སྲོག་ཆགས་དག་དམར་གསོད་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། ད་རུང་གོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་སོ་སོ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཅེས་པའོ།། ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ལས་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་འདི་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བདེ་སྡུག་གིས་བླང་དོར་འབྱེད་མེད། དེར་བརྟེན་ཚན་རིག་གི་འབྲས་བུ་དེ་དུས་མི་འདྲ་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ནུས་མཐུ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ། ཚན་རིག་ནི་ལག་ཆ་ཞིག་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་བཟང་ན་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་བྱས་རྗེས་ཤིག་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མ་བཟང་ན་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཆག་སྒོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེས་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་འདུ་ཤེས་དད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་གཞིར་གདན་དུ་གྲུབ་པ་ལ། དད་པས་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལ་ཐད་ཀར་ནུས་ཤུགས་ཐེབས་པས། བདག་ཅག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་རང་ངོས་སུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དམངས་དེ་གའི་དད་པར་གཞིར་བཟུང་ནས་བློས་དཔྱད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་དུ་མ་ནོར་བའོ།།\n2. 韦伯》[M]，四川人民出版社，1987年6月，第1版。（英）弗兰克帕金著, 刘东、谢维和译，《马克斯\n3. （澳）Malcolm Waters 著，杨善华等译，《现代社会学理论》[M]，华夏出版社，2000年4月，第1版。


Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa\ndam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 439-444 / Folios 1a1 to 3b3\nཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་. དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 439-444. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\npha dam pa sangs rgyas. dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 439-444. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོ་མས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།\nci byed gzhan don du so mas/_kha da rang la gyis/_rang mi la mi 'gran/_go'am chos byed na des chog_/song la gcig shos steng du rtsal sbyangs/_A tsa ra mgo ma bskor gsung ngo /_/rje btsun dam pa rin po che mkhyen pa'i ye shes mnga' ba des/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa rdzogs so/\nLine 1: ༄༅། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa bzhugs so/\nLeft side print: པ ཞལ་ གཅིག་ གདམས་\npa zhal gcig gdams\nགཡོན་: པ ཞལ་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་\nLeft: pa zhal (tibfolio#) gdams\nRight: gdams ngag mdzod zhi byed skor/\nLeft: 'thor bu'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 439-444\nEnd Tibetan page and line #: 3b3\n༤༣༩ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༤༤༠ ན་མོ་གུ་རུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་རེ་ཞིག་ན་བཤུམ་གིན་གདའ་སྐད། ཀུན་དགས་དམ་པ་ཅི་ལ་བཤུམ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་ལ་དུ། ནམ་ནུབ་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལོ་མང་པོ་ཙམ་མེད་གསུངས། རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ནམ་ཕུག་ན་མི་བཟང་བཟང་གྲངས་ཉུང་། མི་ངན་མགོ་ལངས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ། ངན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆེ། ངོ་ཕོ་ཆེ་ཆེས་ཟས་རྙེད། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒོད་ལ་འཆོར། བསམ་པ་བཟང་བཟང་དམའ་འབབ། ཕྱི་ཚིས་ཆེ་ཆེ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཆེ་ཁ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། ཕོ་བས་མོ་ཁ་དྲག །བཟང་པོ་བས་ངན་པ་དབང་ཆེ། དགོས་པ་ནི་ཕྱི་ལ་ལུས། སྙིང་གཏད་ཀྱིས་སྙིང་འབྱིན། མགོ་གཏད་ཀྱིས་མིག་འབྲུ། བཟང་ལེན་དུ་ངན་བྱེད། ཉེ་ཉེས་དགྲ་བྱེད། མཛའ་མཛས་མགོ་གཡོགས། ཟས་བཅས་འབུ་དང་དུག་ཏུ་བཅས། མི་བཅས་གཡོག་དང་བཅས། མ་བསླབ་པར་མཁས་རློམས། མ་རན་པར་ཆེ་ས་འཛིན། ཞོ་ལམ་དར་རས་འགོགས། རྒན་རྒོན་གྱི་གོང་དུ་སྡོད། མ་བསགས་པར་ཕྱུག་འདོད། མ་བྱས་པར་གྲུབ་འདོད། བཟའ་ཉེ་བ་ལ་འཚོལ། དབང་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད། གཙོ་བོ་བློན་ཁྲམ་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཟོལ་ཟོག་གིས་བྱེད། དགེ་བ་གཡོ་སྒྱུས་བྱེད། མིང་ཆུང་སོ་སོར་ཐར། རྫུན་གང་ཆེ་བྲིན། ཁྲམ་གང་ཆེ་བཟང་། མ་བོས་པར་འོང་།\n༤༤༡ མ་བཅོལ་བར་བྱེད། མ་བསམ་པར་སྨྲ། ཟས་དགྲ་ལ་སྟེར། ནོར་འཇལ་ལ་འཆོར། ཁྲམ་པ་ལྷར་མཐོང་། དྲིན་ཆེན་དགྲར་མཐོང་། ཕ་མ་འདྲེར་མཐོང་། ཆོས་ལ་ཐན་དུ་མཐོང་། དགེ་བ་མཚང་དུ་མཐོང་། ཉེ་བ་ཟས་སུ་མཐོང་། ཕ་མགོ་བུས་གཡོགས། བུ་མགོ་ཕས་གཡོགས། མཛའ་བའི་གཞུང་མེད། རྒྱལ་པོའ་ཁྲིམས་མི་ཉན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉན། ཕུགས་ལ་མི་སེམས་འཕྲལ་ལ་ལྟ། བཟའ་བཏུང་ནང་ནས་འཆོལ། སྒུམ་བུ་འཚེར་འོག་ནས་འཐུ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ཐུ། བསམ་པ་དུག་བས་ངན། ལས་སུ་སྡིག་པ་དགའ། དྲོ་ཟན་དང་བསྟན་སྲིད་བརྗེ། གཏམ་ངན་རིན་གྱིས་ཉོ། ངན་སེམས་དང་དུ་ལེན། དགེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ། མཚང་དགེ་རུ་བྱེད། རང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒྱལ། ཁྲེལ་ཆེ་ཆེ་འཕམ། བཟང་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད། ངན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་དྲན། བཀུར་ན་ངན་བྱེད། རང་མཚང་བསྐུང་། གྲོགས་མཚང་སྒྲོག །ཁ་ད་ལབ་མོར་མཐོང་། ཕན་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད། གཡོ་སྒྱུ་གང་ཆེ་འཁུར། མཁས་པའི་གཉའ་གཅོག །བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་ཆུ་མི་ཐུབ། མཛའ་བོས་གསང་མི་ཐུབ། བཙན་པོས་ནོར་འཕྲོག །ཕྱུག་པོས་ནོར་མི་ཐུབ། ཁྲམ་པས་བློན་པོ་བྱེད། དད་པས་དགེ་བ་མི་དྲན།\n༤༤༢ དྲན་པས་བསྐུར་གནས་ཞིག །སྒོམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོན། རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ལ་སྨོན། ཆོས་རྫུན་པ་མཁས། ཞིང་པ་ཁྲམ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གསར་པ་མཁས། རྙེད་པ་ལོག་འཚོས་འཚོལ། དྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག །མེད་པ་སྔགས་སུ་བགྲང་། ཡི་དྭགས་ལྷར་བསྒོམ། ཡོད་པའི་ཟས་རྐུ། མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། ཁ་ཟས་ལ་དགའ། ལུས་ཉལ་ལ་དགའ། མ་བརྟགས་པར་མཁང་སྐྱེན། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་རེ། མ་བསླབས་པར་མཁས་རེ། དིང་རི་བའི་མི་དང་འདྲ། མ་འཕྲད་པར་འདྲིས། མ་འགྲོགས་པར་འགྲས། མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད། མི་འཐད་པའི་གཏམ་ཟློ། ཞེ་དོག་ལ་རུ་རགས། འགྲོགས་དཀའ་ལ་གཞུང་ངན། དེ་འདྲས་གང་བའི་དུས་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀུན་དགས་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད། གྲོས་མ་འདྲི། གྲོགས་མ་འཚོལ། ལན་མ་བྱེད། ཕན་མ་འདོགས། གནོད་པ་མ་སྐྱེལ། འབྲེལ་མ་བྱེད། གྲོགས་མ་བྱེད། རྗེ་བོར་མ་བསྐུར། བདེན་པར་མ་འཛིན། ལབ་མ་མང་། སྤྱོད་པ་མ་འཆོལ། སློང་མ་བྱེད། དཀྱིལ་མ་གཞུག །གཉེན་མ་འདེབས། མཛའ་མ་བཤེས། ནོར་མ་མཐུན། འདྲིས་མ་བྱེད། སྙིང་མ་གཏད། ཡོན་ཏན་མ་བསླབ། གདམས་ངག་མ་སྦྱིན། འཁོར་དུ་མ་བསྐོར། གྲལ་མ་བསྒྲིག །རེ་བ་མ་ཆེ། ཐབས་ཀྱིས་བྱོལ། རྒྱུས་ཀྱིས་འགྲོགས། སྤངས་སེབ་གྱིས། རྒྱང་ངེ་སྡོད། འདྲི་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨེ་མཐོང་ཟེར་ན་མ་མཐོང་གྱིས། ཨེ་ཐོས་ཟེར་ན་མ་ཐོས་གྱིས། ཨི་ཤེས་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨི་ཡོད་ཟེར་ན་མེད་གྱིས། དེའི་ཟས་ཀྱང་མ་ཟ། ནོར་ཡང་མ་ལེན། གྱོང་རང་གིས་ཁུར། རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ལ་བྱིན། བསྟོད་ར་སྨད་ར་མ་བྱེད། ཁ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་ཆ་མ་བྱེད། ཚིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་མ་བྱེད། བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་བསྡོ་བ་གྱིས་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་\n༤༤༣ ཚེ་ཚད་དུ་ལགས་ཞུས་པས། ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རི་བོང་ལ་རྭ་སྐྱེས། སྦལ་པ་ལ་སྤུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སངས་རྒྱ་གསུང་། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་བྱེད་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་བྱེད་འོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ལ་ཁག་འཁྲི་བའི་ཁྲམ་པ་ཤས་ཆེ། ཟོལ་ཟོག་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་བྱེད་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཀའ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཤས་ཆེ་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་ཤས་ཆེ་གསུང་། ཁམས་ན་ནི་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། བྱེ་མའི་སྒྲོ་བ་ཁ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཆོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། མི་ལ་མ་བཤད་ལྷག་པར་སྡིག་བསགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་གཡུད་མེད་ཟེར་དུ་འོང་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་དེ་དུས་སུ་ཆོས་གང་བྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱུངས། གཉེན་ལ་རེ་ཐག་ཆོད། ཟས་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཟས་བཅུད་ལེན། གནས་བྲག་རྩ། གྲོགས་རི་དྭགས་ལ་གྱིས་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་གསུང་། འོ་ན་གྲྭ་བ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའོ། །མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཉན་བཤད་མང་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་\n༤༤༤ པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་རྙེད་གསུང་། དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་བཐོབ་པའི་ཐབས་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་དུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོར་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲང་། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མ་བྱེད། ཁེ་གྲགས་དང་འདུ་འཛིས་བསོད་ནམས་མ་འཚོལ། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོམས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །\nThe Advice of Dampa Sangye.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_pa_sangs_rgyas_kyi_zhal_gdams_byang_chub_sems_dpa%27_kun_dga%27_la_gsungs_pa&oldid=49406"


Panchen Rinpoche Chokyi Galtsen – Rukor\ndiscussing the fate of the nomads\nPanchen Rinpoche Chokyi Galtsen\nPosted byrukor-admin\t January 19, 2019 January 28, 2019 Leaveacomment on Panchen Rinpoche Chokyi Galtsen\nProbably the best thing I did in my life wasasimple idea, implemented withatypewriter and airmail envelope: to arrange for Gyalwa Rinpoche and Panchen Rinpoche to have in indepth, free, unmonitored conversation without other parties listening in.\nSince January 28, 2019 is the 30th anniversary of the passing of the tenth Panchen Lama, many Tibetans are re-assessing his remarkable achievements in protecting Tibetan language, culture and religion from Han racism, blindness and arrogance.\nThirty years ago, it was not at all clear what he had achieved, now we know. Three years earlier, in 1986, China allowed him his one trip toaWestern country, to Australia, as part ofaformal delegation of Chinese “parliamentarians” onareciprocal visit after Australian politicians had toured China. Panchen Rinpoche was not even the leader of the delegation, but number two.\nThe delegation’s itinerary was designed by officials in the administrative offices of the Australian parliament, and, fortunately, sent out to many people, far in advance. I wasajournalist working for Radio Australia, which is how I came to know.\nMy simple idea was that the two greatest of lamas, one inside, the other outside Tibet, who had such impact on everything happening in Tibet, should talk. It happened. Only years later, inaGyalwa Rinpoche autobiography, did I discover how rare that opportunity was. That simple idea worked, not because we knew what we were doing, in fact, we Australians were out of our depth. Fortunately, the Panchen Lama’s handlers had even less idea of which way is up, and Panchen Rinpoche knew exactly what to do.\nRukor has reported this before, at length, for readers of English. Since most readers of Rukor.org are Tibetan, it isapleasure to provideaTibetan translation, done by Lungtok Lob from Sydney.\n(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༤ ཟླ་མཇུག་ནས་ ༥ ཟླ་སྟོད།)\nརྩོམ་པ་པོ། GABRIEL LAFITTE རྒེ་སྦལ་རེལ ལ་ཧྥེ་ཊི\n༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་ཐོས་ཡོང་དུས། དེ་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་དོན་དངོས་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ཡར་སྔོན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་སྟོད་ལ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྟེ། ༡༩༨༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་ཁང་ Tibet Information Service (TIS) དུ་འབོད་པ་འདིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ནང་གི་མི་ཆུང་ལྗང་ཁུ་ཅན་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་དཔེ་ལྟར། སྐབས་དེའི་བོད་དོན་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།\nབསྔགས་འོས་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་སྐོར་སྐབས་སུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་༸གོང་ས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཞལ་པར་བརྒྱུད། ལྟ་རྟོག་དང་བཀོད་འདོམས་བྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐད་ཀར་བཀའ་མོལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ཡང་འཆར་ཐུབ་མེད། ལོ་ངོ་བཞིའི་རྗེས་སུ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དཔར་སྐྲུན་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནང་”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མཛད་རྣམ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེའི་བཀའ་མོལ་ནི་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོག་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བའི་བཀའ་མོལ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་ཆད་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་པེ་ཅིང་དུ་བཞུགས་དུས་ལྟ་རྟོག་ནན་པོའི་འོག་བཀའ་མོལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་ཡོད་འདུག །༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་ ”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད།\nང་ཚོས་བཀའ་མོལ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གནང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། སྐབས་དེར་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དང་བོད་མི་མང་། རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བར་དུས་ཚོད་ལྡང་ངེས་བྱུང་སོང་།  (ལོ་ཙཱ་བའི་མཆན། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དེབ་ནང་གཤམ་གསལ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། གོང་གསལ་ལྟར་བདེ་མིན་ཨིན་ཡིག་རང་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཨོ་སི་ཀྲི་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བའི་སྐབས་དེར་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ཐོག་རྒྱ་མིས་མ་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ་འཇར་མན་ནང་བཀའ་མོལ་ཞུས་པ་ཡིན། བཀའ་མོལ་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་མང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ལ་བརྩེ་ཞེན་ལྷད་མེད་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཙམ་གྱི་ཡུན་རིང་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་།)\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་གོ་སྒྲིག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དོན་དངོས་ཐོག་སྐབས་དེར་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ང་ཚོས་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མེད། རྗེས་སུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་སྐབས་དེར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྣེ་ལེན་པ་ཚང་མར་དེ་ལྟར་བྱུང་འདུག །\nལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་བཤད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་(མཆན། གློད་བཀྲོལ་རྗེས) བལ་ཡུལ་ལས་གཞན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕེབས་བཅུག་གནང་བ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nའདི་ཡང་མི་ལོ་ ༣༠ རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་བགྲེས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་ཟིན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་མཆོག་གིས་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ནས་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་ཆེད་ཡིག་ཆ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་རྣམས་ང་ཚོར་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་སོང་།\nང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ། ང་ཚོས་ཤེས་པ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དབུས་གྲོས་ཚོགས་གྱིས་སྐུ་མགྲོན་ལ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་རྒྱ་ནག་ལ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་གནང་བའི་ཕར་འགྲོ་ཚུར་ཡོང་གི་ལས་འཆར་ཞིག་ཡིན་འདུག །\nསྐབས་དེའི་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཚོའི་མིང་ཐོའི་ནང་དུ་པཎ་ཆེན་ཨེ་ཏི་ནི་Bainqen Erdeni གཅིག་པུ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཁོང་ནི་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། (ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ) དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་སྣེ་ལེན་ཚན་པ་ནས་ཕིན་ཡིག་ཐོག་ཀློག་འདོན་དཀའ་བའི་མཚན་འདི་སུ་ཡིན་མིན་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། ང་ཚོར་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ནང་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་དོན་དངོས་ཐོག་ཁོང་ཉིད་སུ་ཡིན་མིན་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ་སོགས་ཡིན། གཟིགས་སྐོར་གྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་སྔོན་ནས་གཏན་ཁེལ་ཟིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལག་དེབ་ནང་མཛད་རིམ་འཁོད་ཡོད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཕམ་གཞི་ཞིག་རེད། གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་ཕེབས་པའི་རིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གྲས་སིཌ་ཎི་དང་མེལ་སྦོན། རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རར་བཅས་སུ་འཁྱུག་ཙམ་དང་། དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཁོན་སི་ལེན་ཌི་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བྱུ་རུའི་མཚོ་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་ལག་ཆའི་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་བར་ཕེབས། ད་ཐེངས་ཀྱི་གཟིགས་སྐོར་འདི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་།\nསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་བསམ་བློ་གཏོང་ཁོམ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་གདོང་ལེན་ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེའི་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལགས་ནས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་ཕྱག་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་པ་དང་། སིཌ་ཎིར་གནས་སྡོད་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁག་ཅིག་རྡ་རམ་ས་ལར་བཅར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་དང་ལམ་སྟོན་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནག་སེམས་དང་བཅས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཡིན་པོ་ཆེར་”ཚོང་པ་རྒྱགས་པར “འབོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སྤོབས་ཆེན་པོས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་མུ་གེ་ཆེན་པོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པར་བརྟེན་མི་ལོ་ ༡༤ རིང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལ་གློད་བཀྲོལ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་མེད། ད་དུང་ཁོང་ཉིད་ནས་ཐུགས་སྤོབས་ཆེན་པོས་བོད་ནང་གི་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་པའི་དགོན་པ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་དང་། དགུང་ལོ་ཆུང་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཆེད་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་མེད།\nཁོང་ཉིད་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་བཙོན་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ མུ་གེ་ཆེན་པོ་ཡོང་རྐྱེན་ཏུ་གྱུར་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་ལག་འོག་ནས་བོད་མི་མང་གིས་མྱངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་བའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིར་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ གཞི་ནས་ལོན་ཀྲོན་དུ་ཨིན་རྒྱ་གཉིས་ཐོག་ཡི་གེ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་དེ་གསང་རྒྱ་ནས་ཐར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཁོང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕེབས་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཐོག་མ་ཞིག་དང་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐ་མ་དེ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཤེས། ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ནི་༸རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཐད་ཀར་བཀའ་མོལ་གནང་པའི་གོ་སྐབས་ཁ་ཤས་ཐོབ་སྲིད་པ་དེ་རེད། སྐབས་ཐོག་དེར་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་གནང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཞིག་རེད།\nསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་དེར་ད་དུང་དྲ་རྒྱ་སླེབས་མེད་ཀྱང་སྦྲགས་ཐོག་ནས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཆེར་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་བྱུང། བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་སྦྲགས་ཐོག་ནས་ལྗགས་ལན་ཞིག་འབྱོར་བའི་ནང་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་༸གོང་ས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འཇར་མན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གཏན་སྐབས་ཁེལ་ཡོད་པས་ཞལ་པར་གྱི་སྐུད་ལམ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་འདུག །\nལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ལེགས་ཤོས་ནི་མེལ་སྦོན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རེད། དེ་དུས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕེབས་བསུ་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་ཉིན་༡༢ རིང་གི་གཟིགས་སྐོར་གྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ཁ་ཤས་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས་དེའི་སྔོན་ལ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་ཐོན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nསྐབས་དེར་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་དོན་ནི། ༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་ཉིད་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཐོག་རྒྱ་དམར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ང་ཚོ་རང་ངོས་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་ཉིད་ལ་དགོངས་ཚུལ་གསུང་བར་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གསལ་སྟོན་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་རྩོལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བར་གནས་སུ་བསྡད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། བར་གནས་སུ་སྡོད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་གསལ་སྟོན་ཆེད་སྐད་འབོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཚོགས་པ་འདི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་མེད་པ་བཅས་རེད།\nང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་འབྱུང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ལྟ་བུར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ། རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ཐག་ཉེ་བོར་འཛིན་འདོད་མཁན་གྱི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དྲིལ་བསྒྲགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་པ། རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་ལས་སྣོན་མ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་བཅས་རེད།\nང་ཚོས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་ལ་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོའི་ཆེའི་ཛ་དྲག་གི་(མཆན། ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ) གནས་སྟངས་སྐོར་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན།\nཁོང་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་མངོན་འདོད་རྣམས་གསལ་ཁ་དོད་པོས་གསུང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ། ཁོང་བོད་ནང་མུ་མཐུད་ལྟ་རྟོག་དང་སུན་གཙེར་འོག་བཞུགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ། སྐུ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་བཙན་གནོན་དང་དབང་སྒྱུར་འོག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཆེད་བཀའ་གསུང་གནང་རྒྱུའི་རང་དབང་མེད་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nསྐབས་དེའི་སྲིད་དོན་པ་ཚོར་ང་ཚོའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་ངོས་བཞི་ཅན་པ་དེ་ཀློག་པའི་དུས་ཚོད་བྱུང་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་མི་ཤེས། ཡིག་ཆ་དེའི་སྒང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གསུང་འཕྲིན་གསར་ཤོས་དང་། ཧའོ་ཡོ་པང་གི་བཅོས་བསྒྱུར་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བར་བརྟེན་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་བཅས་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཨེ་ཤི་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གོམས་འདྲིས་ལྟ་བུར་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་རྒྱ་ནག་ལ་ལོག་ཚར་བའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྲིད་བློན་(Bob) མཆོག་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱལ་དོན་འཚམས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་མི་མང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་དེ་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རར་ཕེབས་དུས་ང་ཚོ་ཚོགས་པའི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འཁོད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nདེའི་འགོ་བརྗོད་ལ་”ད་ལྟའི་ཆར་ཞི་མིའི་སྡེར་མོ་སུ་རེད་དམ”རྒྱ་ནག་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཝེ་ནམ་གྱི་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་པར་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཟུར་ཙམ་སོགས་འཁོད་ནས་གཙོ་བོ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་དོན་ནི། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གྲོས་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་མེད་པ་དང་། གལ་སྲིད་སྲིད་བློན་དང་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་འདི་ལ་དགའ་བསུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཞི་མིའི་སྡེར་མོ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཟིན་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། རིམ་པ་བཞིན་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བོར་ཆགས་སོང་། ཕྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༢ ཉིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཚགས་ཤོག་གྲགས་ཅན་ “དཔལ་འབྱོར་བསྐྱར་ཞིབ”ཟེར་བ་དེའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཐོན་སོང། དེའི་ནང་དོན་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོས་འདུན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༢ ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་སྤྲད་པའི་ཆེ་མཐོང་དང་གཅིག་པ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་རེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་ལ་དེའི་ཐོག་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་པའི་དད་ལྡན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སྙན་སེང་ཞུས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། “དཔལ་འབྱོར་བསྐྱར་ཞིབ” གསར་ཤོག་ཐོག་སྤེལ་དོན། ཐེངས་འདིའི་གཟིགས་སྐོར་ཀྱིས་དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་མགོ་འཐོམ་བཅུག་ཡོད། གཟིགས་སྐོར་འདི་ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡོང་ཆེད་དམིགས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་མེད་ཀྱང་། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་ཞི་འཇམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གནོན་ཤུགས་སླེབས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད་ཅེས་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ནི་གཟིགས་སྐོར་ཆ་ཚང་ཁྲོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ལ་ཐོན་པ་ཧ་ལམ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའམ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་དོན་ངོ་མ་ནི་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གནད་ཡོད་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་དང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་སྐུ་པར་མང་པོ་བསྒྲོན་པ་སོགས་བྱས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གུ་ཡངས་པའི་སྲིད་ཇུས་མངོན་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་གོ་བབས་སམ་ཆེ་མཐོང་སྐོར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་མེད། ཁོང་ཚོས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གང་གནང་བ་ལྟར་བཞག་འདུག །དཔེར་ན། དབུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་སྡེ་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཁོང་ལ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གནས་བབས་དང་གཅིག་པ་སྤྲོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཡོད་སྐོར་བཤད་འདུག་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་མི་འདུག །དེ་བཞིན་རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་གཟིགས་སྐོར་ལ་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་རྒྱུ་བདམས་འདུག། །སིཌ་ཎི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་”བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད”ཡིན་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཟླ་༤ ཚེས་༣༠ ཉིན་གྱི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཡི་ཤུའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལྷན་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ཁོང་གིས་ཞི་བདེ་དང་། འདྲ་མཉམ། སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དགོས་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་གསུང་བཤད་གནང་འདུག །\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གིས་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ་དང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དཀར་ནག་དང་བཟང་ངན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་པ། རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་བྱེད་ཚོས་ཁྱད་མཚར་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་བཅས་ཀྱིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཤོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མེད།\nགཟིགས་སྐོར་ཚང་མ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་DAVID TEMPLEMAN འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག །\nགཟིགས་སྐོར་གྱི་མཛད་རིམ་མང་ཆེ་བ་ནི་ང་ཚོས་འདོད་པ་བཞིན་བྱུང་སོང་། གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པའི་གཏམ་བཤད་ཕལ་ཆེ་བ་ང་ཚོས་འགོག་ཐུབ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁ་མང་ཆེ་བ་ང་ཚོར་ཐོབ་སོང་བས་གཟིགས་སྐོར་སྐབས་གང་དུ་ཡང་ང་ཚོའི་སྟངས་འཛིན་ལས་བརྒལ་སོང་བསམ་པ་མ་བྱུང་། གཟིགས་སྐོར་འདིའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་གྲ་སྒྲིག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པ། དཔེར་ན། གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཁག །ད་དུང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་མཐུན་འགྱུར་ཡག་པོ་གནང་སོང་།\nརྗེས་སུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི། ང་ཚོར་ཤ་ཚ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གི་སྟབས་བདེའམ་རྒྱས་སྤྲོས་མེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་མཚོན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི་བདེ་འཇགས་དང་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྨྱོ་ཧམ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དང་། རྩ་བས་མི་མང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་མཚོན་ན་ཡང་སྐབས་དེར་ལས་སྣོན་མ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་རྒྱ་ནག་ལ་བཙོངས་ནས་སྒྲོ་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་བཟོ་བཞིན་མེད་པ་དང་། གཉོམ་ཆུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་གཏད་ལངས་པ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རིག་གཞུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན།\nརྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རའི་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པའི་མཐའ་མའི་ཉིན་དེར་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་ནང་གི་རྙོག་གླེང་སྐོར་ལས་བྲེལ་ཆེ་བའི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་གསོལ་ཚིགས་དེར་ཕེབས་མཁན་སུ་སུ་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རྣམས་ཁོང་ཚོར་འཕྲོད་ཐུབ་པ་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་མདུན་སྒོ་ནས་སྐུ་མགྲོན་སུ་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐབས་ཤེས་བྱས་པར་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་མ་སོང་མོད། ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚོར་བ་ཧ་ཅང་སྐྱེན་པའི་གནས་སྟངས་ཁོང་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་དེ་མི་སྣ་མང་པོས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་ཚོར་ལྟ་རྟོག་དང་བཀོད་འདོམས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡང་མཉམ་དུ་བཅར་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐུ་སྲུང་བ། གཞུང་འབྲེལ་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཆིབས་ཞབས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\nསྐབས་དེའི་མཛད་རིམ་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་མེད། གཅིག་ནི་སིཌ་ཎིར་སྣེ་ལེན་མཛད་སྒོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་མེལ་སྦོན་དུ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཇལ་ཁ་གནང་བ་དེ་རེད། ད་ལྟའི་༢༠༡༦ གི་བོད་རིགས་༡༧༠༠ ལ་བསྡུར་ན་སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།\nསིཌ་ཎིར་གཟིགས་སྐོར་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་སྐྱབས་བཅོལ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མ་དངུལ་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་ཀར་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཟེར་བ་དང་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཁོ་ཚོས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བསྐྱངས་པ་རེད། (Australian Tibetan Society, and Tibetan Friendship Group) གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་ནང་རང་དབང་ཐོག་བཀའ་མོལ་གནང་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་ལ་གནང་དགོས་ངེས་བཀའ་མོལ་མང་པོ་ཡོད་ངེས་རེད་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོ་དེའི་ཐོག་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གཡོ་བྱུས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེར་བསྟན་པར། ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་ཚོས་བོད་མི་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་དག་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་དང་། ཐ་ན་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དོགས་འདྲོག་གམ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་བཅུག་ཡོད་འདུག།།\nགཟིགས་སྐོར་མཇུག་རྫོགས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་རྣམས་གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་མེལ་སྦོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། མེལ་སྦོན་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་མཛད་རིམ་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་མཇལ་འཕྲད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བོད་རིགས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཁོང་བཞུགས་སའི་མགྲོན་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པ་རེད།\nམེལ་སྦོན་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེ་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡོང་བའི་ཆེད་དཀའ་ལས་མང་པོ་རྒྱབ་སྟེ་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། རྒྱ་གར་བ་ཕྱུག་བདག་ZARNA ཛར་ན་དང་ANIL SOMAIA ཨ་ནོལ་སོ་མ་ཡེའ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ས་གནས་RINGWOOD རན་ཝུ་ཊིར་ཡོད་པའི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ཅན་ཞིག་གཡར་གནང་བ་དང་། ཁང་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐང་ཀ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་སྒྲིག་ཤོམ་བྱས་པ། བཞུགས་ཁྲིའི་མཐའ་ཟུར་གཉིས་སུ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་ཡང་བཤམས་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་མེལ་སྦོན་ལ་འབྱོར་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གྱི་མཛད་སྒོ་མ་འཚོག་པའི་ཆུ་ཚོད་༢༤ སྔོན་དུ། ཁོང་ཚོས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མགྲོན་ཁང་ནང་ཡོང་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་བྱས་སོང་། ང་ཚོས་ད་ཐེངས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འདི་ཕོག་ཐུག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ལྡནཞིག་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པར་མུ་མཐུད་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག །\nའཆར་གཞི་ནི། དང་པོ་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་མཇལ་ཁ་དང་སྐུ་པར་བསྒྲོན་པ། ཁང་བ་སྦུག་མའི་ནང་ཁོང་གིས་ཞལ་ལག་མཆོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཆིབས་ཞབས་ཚོ་དང་མི་མང་རྣམས་ལྷན་ཏུ་འོག་ཁང་ནས་དགོང་ཚིགས་མཉམ་རོལ་བྱེད་རྒྱུ། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་གནང་དུས་མི་གཞན་གྱིས་ལྟ་རྟོག་མེད་པ་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nZARNAལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ནས་སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སའི་འཇར་མན་ལ་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཏེ་སིད་སིར་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཉམ་དུ་འབྲེད་མཐུད་བྱས་པ་རེད། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་མཛད་སྒོའི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་སུ་གུས་ཞབས་དང་བཅས་ཞལ་པར་བཏང་ནས་ཁོ་མོ་རྒྱ་གར་མི་ཚང་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཁོ་མོས་དོན་དངོས་ཐོག་རླབས་ཆེན་གྱི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་དབར་དུ་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཐུབ་མིན་སྐད་ཆ་དྲིས་འདུག་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལ་བླ་མ་མཆོག་ནས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་ཞུ་འདོད་འདུག་ཅེས་ཁོང་མོར་བཤད་འདུག།།\nད་ནི་ཡོད་ཚད་རྒྱ་མི་ལས་བྱེད་ཚོའི་དོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་ཚོས་ལྕམ་ཛར་ན་ཡི་ཁང་པའི་ནང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་རེད། བསོད་ནམས་རིག་འཛིན་དང་GABRIEL LAFITTEE རྒེ་སྦལ་རེལ ལ་ཧྥེ་ཊི་གཉིས་ཀྱི་ཁོ་ཚོ་རླངས་འཁོར་ནང་བཞག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་མཐའི་མུན་ནག་པའི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་ཁ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཁྲིད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་མ་སླེབས་སྔོན་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་སུ་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་བསྐྱར་དུ་འཚོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས་ན། བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སྦས་ཏེ་མགྲོན་པོ་ཕེབས་པར་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་རོགས་ལབ་ཅིང་། སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་འཕྱི་པོ་ཡིན་པས་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ཀྱིས་མགྱོགས་པོར་ནང་གོས་བརྗེས་ནས་གྱོན་གོས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་གྱོན་པ་དང་དགུང་ལོ་བགྲེས་པའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱང་ཡར་བཞེངས་བཅུག་འདུག།།\nལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་ཚོར་སྣེ་ལེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཞི་ལྷོད་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག། །ཁོང་ཚོ་སྒོ་འགྲམ་དུ་འབྱོར་དུས་གཤིས་རྒྱུད་འཇམ་པའི་སྐུ་ལྕམ་མ་བགྲེས་མོ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་བྱས་པ་དང་། ཁོང་མོས་དད་གུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་”ན་མ་སཾ་དྷི” (རྒྱ་གར་སྐད་དེ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས) ཞེས་ཁོང་ཚོར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་སོང་། མཆོད་བཤམས་ནི་དངོས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁང་བའི་ཕྱི་ནང་ཚར་མར་གློག་བཞུ་སྦར་ཡོད་པས་ཡོད་ཚད་འོད་མདངས་འཕྲོ་བའི་ངང་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཁོང་ཚོས་གཟབ་གཟབ་ངང་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སོང་བ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བ་རེ་མཐོང་ཚེ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ལྟ་གིན་འདུག། ཐ་ན་ཁོང་ཚོས་ཁང་བའི་འོག་ལ་ཡང་སྔོག་བཤེར་བྱས་པས། ཕལ་ཆེར་བོད་པ་ཚོས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཙན་ཁྲིད་བྱེད་པར་བློ་འཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཁང་བའི་སྟེང་འོག་ཚང་མ་ཡང་དག་པའམ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་རྗེས་ཁོང་ཚོས་ཕེབས་བསུའི་མཛད་སྒོ་འཚོག་རྒྱུར་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་།\nཉིན་རྗེས་མར་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ནས་སུད་སིར་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་གོ་སྒྲིག་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས། དགུང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་ཐོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་གི་རླངས་འཁོར་རྣམས་སླེབས་སོང་། ཁང་བདག་རྒྱ་གར་བ་ཚང་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུ་བ་ཡག་ཤོས་གྱོན་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ཕེབས་བསུ་ཞུས། ༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་གིས་གོས་ཆེན་རྒྱ་སྨུག་གི་ན་བཟའ་སྟབས་བདེ་ཞིག་གསོལ་ཏེ་གཟི་བྱིན་འོད་སྣང་ལྷམ་མེར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སོང་།\nཁོང་ཉིད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་གཡས་གཡོན་དུ་བཤམས་ཡོད་པའི་བཞུགས་ཁྲིའི་ཐོག་ཕེབས་ནས་གསུང་ཆོས་གནང་བ་དང་། ཁོང་ལ་ཁ་བཏགས་སོགས་འབུལ་མཁན་རྣམ་པར་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་པར་སོགས་གནང་སོང་། དེའི་རྗེས་ནས་ཚང་མ་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་འཛོམས་ནས་འདྲ་པར་རྒྱག་པ་སོགས་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཞལ་ལག་གི་དུས་ཚོད་ཟིན་སོང་བ་དང་། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་མེལ་སྦོན་དུ་གནས་བཞུགས་ཆོས་དགེ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་ཞལ་ལག་མཆོད་སར་གདན་འདྲེན་བྱས། ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་མངོན་གསལ་མེད་པའི་ཐོག་སོང་སྟེ་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་ལྟར་འཇར་མན་ལ་ཁ་པར་བཏང་། མི་མང་བྱིངས་རྣམས་ཁང་བའི་གཤམ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ཡོང་བ་བྱས། རྒྱ་མི་གཟུགས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་དེས་ཁང་བའི་ནང་མེ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱབ་སོང་ཡང་རིམ་བཞིན་ཁོང་ཡང་འོག་ཁང་དུ་ཕྱིན་སོང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁང་དང་འོག་ཁང་བར་གྱི་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་GABRIEL རྒེ་སྦལ་རེལ་ལགས་སྒོ་འགྲམ་ནས་ཡར་ལངས་བསྡད་དེ་སྒོ་སྲུང་བ་བྱས། དེ་ནས་ཁ་པར་གྱི་སྐད་གྲགས་སོང་བ་དང་། ཞལ་ལག་འགོ་བཙུགས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་པར་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ།\nཞལ་པར་བཀའ་མོལ་སྐར་མ་༨༠ རིང་གནང་བ་རེད། བཀའ་མོལ་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཐོག་ཁང་ལ་འགྲོ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱས་སོང་ཡང་། གོས་རྒྱུ་རས་སྣམ་བཟོ་ལས་ཀྱིས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པའི་ཁང་བདག་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནེལ་སོ་མེ་ཡ་ནས་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པས་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཕྱུགས་ལས་ར་བ་དང་བལ་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོར་བལ་གྱི་སྐོར་ཡིད་སེམས་འགུག་པའི་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་འདུག།།\nཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒྱ་མི་ཞིག་ཐེམ་སྐས་ནས་ཡར་ཡོང་ཐབས་བྱས་སོང་བར་སྒོ་སྲུང་མཁན་གྱིས་ཁོ་ཡར་བཏང་མེད། ཁང་བའི་གཤམ་གྱི་མི་ཚོས་སྒང་ན་གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་གི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། གང་ལྟར་བཀའ་མོལ་གྲུབ་ཚར་བ་དང་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ཁོང་ཚོ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་བཅུག་པ་རེད། རྒྱ་མི་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་སྐྱོན་འཛུགས་མ་བྱས་པར་ང་ཚོ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཚོམ་རོགས་ཟེར་གྱི་འདུག། །ད་སྔོན་ཐོག་ཁང་དུ་ཡོང་བར་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་མཁན་གྱི་རྒྱ་མི་དེས་ཁོའི་པར་ཆས་གསུང་ཆོས་གནང་སར་ལུས་སོང་བ་དེ་ལེན་པར་ཡོང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་བཤད་སོང་། གང་ལྟར་ཁོང་ཚོར་ཆེ་བསྟོད་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག།།\nབླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན། བདུན་ཕྲག་དགུའི་གོང་གི་སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་གྲུབ་འབྲས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཐ་ན་ཁ་པར་ལས་ཁུངས་ལ་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་འདྲ། ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ལ་ཁ་པར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་པར་བཏང་བའི་རིན་གོང་ཆུང་ཆུང་མིན། བོད་རིགས་རྣམས་ནི་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་པར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཁོང་ཚོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་བཤད་མོད། ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ནས་ཨུ་ཚུགས་བསྐྱོན་གྱི་འདུག །རྗེས་སུ་ཁོང་མོར་འཛིན་བཏང་དུས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་མ་གཏོགས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྐར་མ་ཉི་ཤུའི་རིང་གི་འཛིན་བཏང་མི་འདུག་གསུང་གི་འདུག།།\nསྐབས་དེར་ང་ཚོས་ནི་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བཞིན་ཧ་ཅང་བློ་དོགས་ཆེ་བའི་རྒྱ་མི་ཚོ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྣེ་ཤན་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཕྱུགས་ཟོག་ར་བ་ཁག་ལ་ཕེབས་པའི་གཟིགས་སྐོར་དཀྱུས་མ་ཙམ་དེ་བས་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན།\nལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་བཟོད་བསྲན་ཆེན་པོ་གནང་བར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ངོ་རྒོལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཆེད་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་ཡོད་པ་བཅས་སོ།།\n(ཡིག་ཆ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུམ་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ་རྩོམ་པ་པོར་བཀའ་འཁྲོལ་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ཡིན་ཡང་། ཨིན་ཡིག་དྲ་ཐག་ www.rukor.org འདིར་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྩ་འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་མི་ལོ་༣༠་འགོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ཆེད་རྩོམ་པོ་པོས་༢༠༡༦་ལོར་ཨིན་ཡིག་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག)\n ལོ་ཙཱ་བའི་མཆན། དེར་བརྟེན་རྗེས་སོར་ལྷ་ས་ནས་ཁོང་གི་སྐོར་གནས་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་དེ་འདྲ་འབྱོར་ཏེ་མི་མང་ཁག་ཅིག་གིས་ཁོང་གིས་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། ལྷག་པར་རིག་མ་ཞིག་ཀྱང་བཞེས་འདུག་ཅེས་ཐོས་ནའང་དམིགས་བསལ་བློ་མི་བདེ་བ་མ་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་དེས་ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་གསན་པ་ཡིན་ནའང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་བློ་བདེ་བར་བཞུགས་སྐོར་གསུངས་འདུག །\nPosted byrukor-admin January 19, 2019 January 28, 2019 Posted inTibet\nKatowice, climate, Tibet\nVILLAGISATION OF TIBETAN NOMADS…\nPREFABRICATING CHINA FACING INDIA\nSECURING A HIGHLAND BARRIER\nTIBET: AN EMBARRASSING LAGGARD\nA NEW ERA IN CENTRAL TIBET OR THE SAME OLD RENT SEEKING?\nAre nomads destructive?\nAustralian ag economists in Tibet\nAustralian aid for Tibetan farmers & nomads\nChina Dialogue: environment latest\nChina's dam plans for Tibet\nChinese science in Tibet\nChinese scientists on Tibet\nconsidered analysis of the big picture\nContemporary uses for traditional knowldge\nDisplaced by development\nEnvironmental issues in Tibet, by Tibetans\nGiving displaced peopleavoice in Geneva\nHigh Peaks: new writing from inside Tibet\nHow China consumes rainforests wordwide\nHow China consumes wildlife worldwide\nhow China pushes up global food prices\nIndependent reports on contemporary Tibet\nIndepth science of Tibetan grasslands\nIndigenous protectors of biodiversity\nInternational Campaign for Tibet\nlatest environment news from China\nlatest news from inside Tibet\nMining in China & Tibet\nMongolian nomads today\nNew range ecology: research\nNomad hopes for development worldwide\nNomadic futures worldwide\nNomadic Peoples Network\nRefugees in their own land\nReports on environment in Tibet, by Tibetans\nSociety for Threatened Peoples\nSophisticated research on Tibetan nomads\nTibetan writers open their hearts\nTibetans out of Tibet on Tibet\nVanishing nomads of Tibet blog\nVideo of Berlin conference on Tibet Third Pole\nwhat do Tibetans really think?\nWho's Hu in China?\nArchives Select Month July 2021 (5) June 2021 (4) April 2021 (2) March 2021 (2) February 2021 (1) January 2021 (8) December 2020 (1) October 2020 (3) September 2020 (6) August 2020 (2) July 2020 (4) June 2020 (1) April 2020 (5) February 2020 (2) January 2020 (1) November 2019 (2) October 2019 (4) August 2019 (5) July 2019 (1) June 2019 (1) May 2019 (8) March 2019 (2) February 2019 (1) January 2019 (4) December 2018 (2) November 2018 (2) October 2018 (2) September 2018 (3) August 2018 (3) July 2018 (6) June 2018 (5) May 2018 (3) April 2018 (2) March 2018 (2) February 2018 (1) January 2018 (2) October 2017 (1) July 2017 (5) June 2017 (3) May 2017 (2) March 2017 (2) December 2016 (1) October 2016 (3) August 2016 (1) July 2016 (2) June 2016 (3) May 2016 (8) April 2016 (5) March 2016 (1) February 2016 (5) December 2015 (2) November 2015 (8) August 2015 (2) July 2015 (3) June 2015 (4) May 2015 (3) March 2015 (1) February 2015 (1) January 2015 (2) December 2014 (5) November 2014 (2) September 2014 (1) August 2014 (2) July 2014 (1) June 2014 (2) April 2014 (3) March 2014 (5) February 2014 (5) September 2013 (4) July 2013 (8) April 2013 (3) January 2013 (4) December 2012 (5) November 2012 (16) April 2012 (3) March 2012 (4) December 2011 (5) November 2011 (4) October 2011 (4) September 2011 (1) August 2011 (1) May 2011 (1) April 2011 (6) March 2011 (4)\nRukor, Proudly powered by WordPress.


Terdzo-WA-033 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed\nVolume 20 (ཝ) / Pages 451-460 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 451-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa gter chen chos gling gi rnam thar du khong pa gter ston 'di'i lung gis zin tshul sogs lo rgyus sdor tsam 'byung yang gter chos dpe lung gi rgyun ma bzhugs pa rje bla ma rin po che'i bka' drin las 'di tsam thos pa'i yul du gyur pa rgyun la bsam ste/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་པད་འབྱུང་གསང་བ་གསུམ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པས་བདག་གཞན་སྐལ་བཟང་བྱ། །རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་སྐོར་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེ་འགུགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྔགས་པ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གང་ལ་གང་འདུལ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་གྱི་མཚན་ཅན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ཐང་ཡིག་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་མོར་བྱོན་ཟིན་ཅིང་། ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙང་སྟག་མོ་ཞེས་པར་བྱོན། རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་གི་བྲག་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ལུང་བྱང་དུ། ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པ་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ སླད་མའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱང་གི་གནས༔ ཡོན་པོ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབས༔ མ་འོངས་རང་གི་སྐྱེ་མཐས་རྙེད༔ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཏེར་འབྱིན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཉམས་བླངས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ ཆིག་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབུས་སུ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཆོས་བདག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཆོས་སྐོར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་སྟེ། ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེ་ལ་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རང་དོན་དུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསྲིང༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཟད་པའང་ལོ་གསུམ་འཚོ་ཞིང་མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སླད་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཚེའི་བདག་པོ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་དོན་དུ་གཉེར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོ་བ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པའམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་གཏང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཞེས་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་འམ། བསྲུང་བྱ་འདི་ཡི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱ་ུདང་འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་འཆི་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་བསྟིམ། མཐར་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གསུམ་པ་རྗེས། དབང་མཇུག་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཤེགས་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་ཀུན། །མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །བསྒྲུབ་ནས་གཞན་ཕན་གཏེར་གྱི་སྒོ །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་པ་གཏེར་སྟོན་འདིའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སྡོར་ཙམ་འབྱུང་ཡང་གཏེར་ཆོས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འདི་ཙམ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-033&oldid=116661"