མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་མི་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nམལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་མི་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་གཏེར་ཁ་སྔོག་མཁན་མི་གྲངས་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་སྐོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཁོངས་བོད་མི་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག ད་བར་ས་འོག་ནས་ཕུང་པོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདོན་ཐུབ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་རྣམས་གསོན་པའི་རེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པར་གྱུར་འདུག ས་ཁུལ་དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གསེར་དང་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་བློ་ཕམ་དང་སྦྲགས། བློ་འཚབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི་མི་གྲངས་དང་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེ་ཆུང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ཇི་ཙམ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཐོག་བློ་དོགས་ཡོད་ཚུལ་སྐོར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་བརྗོད་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ས་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གོད་ཆག་འདི་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་གོད་ཆག་འདི་ནི་མིས་བཟོས་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན། རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་དུ་ཆགས་པ་དང། ལྷ་ས་ནས་རྒྱང་ཐག་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༨ སར་ཡོད་འདུག ཁུལ་དེར་གསེར་དང་ཟངས། དངུལ། ཞ་ཉེ། ཏི་ཚ། ཞ་དཀར་ལྕགས་རྫས་ (molybdenum) སོགས་ལྕགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཐོན་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ལོ་བཅུའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཆགས་སྲིད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལས་གཞི་དེ་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་བདམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དཔེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། གནད་དོན་དེ་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་སྐབས་འཕྲུལ་ཆས་དང་འཕྲུལ་རྫས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་བ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་བཟོ་རྒྱུ་དང། ས་གནས་མི་མང་ཚོའི་བདེ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་དགོས་ཀྱང། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་ས་གནས་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་དེས་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་དེ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་བཅུག་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་བཟོ་བ་དང། ས་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་ཞན་པོ་ཆགས་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོས་ཡོད། དེ་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་བཟོས་རྗེས་དེ་སྔའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་གཞི་བཟོ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན། འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གིས་འོག་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་བ་མ་ཟད། གཏེར་ཁ་སྔོག་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱབ་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ད་ཆ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༡༤༥།༥༠༽ 145.50 sq. km ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནས། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ས་ཆའི་ཁྱབ་ཚད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༧༦།༡༩༽ 76.19 sq. km ཡོད། ས་ཁྱོན་ཁྱབ་ཚད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༦༦།༤༡༽ 66.41 sq. km ཐོག་གཏེར་ཁ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཆེད་འཕྲུལ་ཆས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འོར་འདྲེན་བྱས་ཏེ། དེང་སྐབས་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ནང་ཁེ་བཟང་གང་མང་ཐོབ་ཆེད། རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག་ལ་ས་ཁྱོན་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་སྡེབ་བྲུས་བྱས་པ་མ་ཟད། རི་ཡོངས་རྫོགས་འབར་རྫས་ཀྱིས་སློག་སྟེ་གཏེར་ཁ་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nརྒྱ་རིགས་མི་འབོར་ཧ་ཅང་མང་པོ་བོད་དུ་གཞིས་སྤོས་བྱས་པར་བརྟེན། བོད་རིགས་ཚོར་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་གཙོས་ཁེ་ཕན་གཞན་རག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་རི་ཉིལ་གྱི་གོད་ཆག་འོག་བོད་རིགས་གཉིས་ལས་གཞན་རྣམས་ཡུ་ནན་དང་ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན་བཅས་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱ་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཆེད་ས་གནས་བོད་མི་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོ་བྱེད་བཅུག་ནས་ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མའི་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོས་ཏེ་རྒྱུག་ཆུ་དང་ས་འོག་འཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་མིའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་གིས་རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཁ་འགྱུར་ཆེད་ས་ཞིང་མང་པོ་གཞུང་བཞེས་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་མ་ཤང་ཆུར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱིས་འབག་བཙོག་བཟོས་ཏེ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤི་ཡོད། ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་མ་ཤང་གི་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཏེ། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་འཕྲལ་མར་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་སྐབས། ས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དྲག་ཆས་དམག་མི་ཕོན་ཆེ་བཀྲམ་སྟེ་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་བོད་མི་གསུམ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་བཟོས་ཡོད།\nརྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལས་གཞི་དེ་མིག་དཔེ་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ལྟ་གཞོག གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་ཕོག་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ ༢༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཅིག་རྒྱ་མ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་མའི་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་སྒེར་གྱི་བཟོ་གྲྭ་ཧྭ་ཏེ་ལོང་ (Huatailong Mining Development Co. Ltd) ཞེས་པའི་ལས་གཞིའི་འོག་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཇི་ཡིན་དང། གོད་ཆག་བྱུང་དགོས་པའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་རྣམས་སྦས་གསང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་སྲིད་བྱུས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས། ས་གནས་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང། རྒྱ་རིགས་སྤོ་ཤུགས་མཚམས་འཇོག་དང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་འཕྲལ་མར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།


kyareng: ནོ་ཁེ་ཡ་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ། Nokia tibetan font\n༢ དེ་ནས་ http://s60sign.com/ ཞེས་པའི་ནང་ཕྱིན་ནས་གོང་གི་སྒམ་དེའི་ནང་དུ་ཅ་ལག་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ནོ་ཁེ་ཡའི་གཉེན་ཆས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཅན་གསུམ་ལས་གཉིས་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། དེའི་ཚུལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་N78 N79 N81 སོགས་Series 60 3rd Edition ཡིན་ན་གོང་གསལ་གསུམ་ལས་Font router དང་ baidu 3rd གཉིས་དང་། nokia 5230 སོགས་Series 60 5th Edition ཡིན་ན་Font router དང་ baidu 5thའདེམས་དགོས། ཡང་ནbaidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པར་་གཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་ལས་baidu གཉེན་ཆས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་བླུགས་ནའང་འགྲིགས་པ་སྲིད། http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL\nགོང་གསལ་དྲ་ཚིགས་འདིར་ཕྱིན་རྗེས། རང་གི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་དེ་དེར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས་དེ་བསྣུན་དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་གང་ཡིན་བལྟ་སྟངས་ནི་རང་གི་ཁ་པར་ནང་སྐར་མ་སྒེ་ཁུང་\nཀླད་སྐོར་དང་དྲུག་དེ་ནས་སྒེ་ཁུང་ *#06# བསྣན་ན་ཤེས་ཐུབ། མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཆོག་ཆོག་ཆག་པར་འཚམས་རེ་ཚོུད་གཅིག་ཙམ་སྒུག་དགོས་པའང་སྲིད་པས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ལ་འཇགས་དགོས། ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་\nཆོག་པའི་རྟགས་སུ་ཉིད་ཀྱི་IMEI ཨང་གྲངས་ཡར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ངོས་དེ་བསྣུན་པ་དང་དྲ་ཐོག་ནས་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། དེའི་ནང་རིམ་བཞིན་གོང་གསལ་དགོས་ངེས་\nཀྱི་གཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་འཇུག་ནས་གཤམ་གྱི་དཔེ་སྟོན་བཞིན་མར་ཕབ་ནས་གློག་ཀླད་རྒྱུད་ནས་སམ་གང་ལྟར་ཁ་པར་ནང་install འཇུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ཁ་པར་ནང་DUཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་སླེབས་\n༤ ཕབ་ལེན་བྱེད་པའི་སྒམ་དེའི་ནང་གི་ལྷག་མ་gyaUchen ཟེར་བ་དེ་བཤུས་ནས་ཁ་པར་དྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་གི་fonts ཞེས་པའི་སྒམ་ནང་བླུགས་དགོས། སྒམ་དེ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\n༥ ཡང་ལྷག་མ་ Wylie ཞེས་པ་དེ་དང་། sym ཞེས་པ་དེ་གཉིས་དྲན་བྱང་གི་མདུན་ངོས་དེ་གར་བླུགས།\n༦ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་དུ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་མཉེན་ཆས་DU ཞེས་པ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེའི་ནང་གི་བཞི་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་ནང་གི་གསུམ་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་option ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་དྲུག་པ་འདེམས། དེའི་ནང་ནས་དྲན་བྱང་memory འདེམས་ནས་ད་གིན་གྱི་ Wylie ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་yesབསྣུན།\nགསལ་བཤད། གོང་གསལ་ལམ་སྟོན་རྣམས་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འགའི་རོགས་རམ་ལས་ཤེས་པ་འདིར་ཕན་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱེད་ཕྱོགས་སོགས་སམ་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཁོ་བོར་འགན་ལེན་མེད་པས་དེ་བརྩིས་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ།།\n༢༠༡༡། ༩། ༢༤ ཉིན་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས།\nའགོད་མཁན། ར་ས་ཕོ་ཉ། ཆུ་ཚོད། 2:40 PM\nསྡེ་ཚན། གློག་ཆས།, ཤེས་བྱ།\nཡུས་ཞུན། 6/17/2011 11:12 AM\nTenzin Yarthok 6/17/2011 12:49 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:03 PM\nཡུས་ཞུན་ལགས། རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་དག་ལ་ཡང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ། གོང་འཁོད་བོད་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱ་དབུ་ཆེན་ཟེར་འདུག་ལ། baidu མཉེན་ཆས་དང་འབྲེལ་བ་འདུག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:06 PM\nབསྟན་འཛིན་ཡར་འཕྲོག་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༢༣༣ ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་འདུག་ན། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༨༠༠ ནི་དེ་འདྲ་བས་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/17/2011 1:32 PM\nAnonymous 6/17/2011 2:51 PM\nའདི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར NOKIA 7210 ནང་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:21 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་༧༢༡༠ supernova ཞེས་པ་དེའི་མཉེན་ཆས་ symbian s40 སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པར་སོང་། གོང་གསལ་བོད་ཡིག་དེ་ཡོང་གི་མ་རེད་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:25 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ལགས། ཉིད་ནས་ངོ་ཤེས་རྒྱུད་android དང་ bada དེ་བཞིན་samsung དང་ lg སོགས་ནང་བོད་ཡིག་སྤྱོད་ཐབས་ཡོད་མེད་དྲི་གནང་ཐུབ་ན་ལེགས།\nAnonymous 6/17/2011 11:28 PM\nབདག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱས་མོད་ NOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་དག་གི་ཚབ་ཏུ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་བོད་ཡིག་ངོ་མ་ཞིག་འཆར་མ་ཐུབ་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཡོད་དམ། ངེས་པར་དུ་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་བླུག་དགོས་པ་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 1:57 AM\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་དེར་གོང་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་སྒམ་དེའི་ནང་གི་མཉེན་ཆས་གསུམ་ལས་ཆེ་ཤོས་དང་ཆུང་ཤོས་གཉིས་install བླུགས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་signཐོ་འགོད་བྱས་ནས་བླུགས་དགོས། མ་ཟད་དེའི་རྗེས་མར་བསད་ནས་སྤར་restartདགོས། མ་གཞི་གོང་གི་ལམ་སྟོན་ཇི་བཞིན་མ་འཁྲུག་པར་གནང་ནས་བདེ་རླག་བླུགས་ཐུབ་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:33 AM\nཆོས་གྲོགས་ལགས་ཉིད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཐོག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་། ཁ་པར་། ནོ་ཀེ་ཡ། C7 ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཡིན་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་གསལ་པོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ། གུས་པའི་ཁ་པར་དེ་C7ཡིན་པའི་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས་།\n4 བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ། འདི་ཨིན་ཡིག་ནང་རག་ཧི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:38 AM\n༡ གྲོགས་པོ་ཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ལགས། མཐེང་ཞོང་གི་པར་ཞིག་གོང་དུ་བཀོད་ཆོག ཕྱིས་སུ་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་ཞཱུས་ཆོག\n༢ གྲོགས་པོ་དགེ་འདུན་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་ C༧ པའི་ཕལ་ཆེར་ཡོང་གི་རེད་བསམས།\n༣ གྲོགས་པོ་འཕྲིན་ལས་ལགས། འདི་ཁ་པར་ཚང་མའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\n༤ བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལགས། འདི་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་འཚམས་སྟོན་ཆོག་ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་ནང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་སོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/19/2011 2:41 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ C5 དང་ E61 དང་ 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག\nཁྲག་ཐིགས། 6/19/2011 6:23 PM\nAnonymous 6/19/2011 9:18 PM\nམཛད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུར་གོང་གི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་དེ་nokia os-symbian 60series sth & 3rd edition མིན་པའི་ symbian os ^3 སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁ་པར་nokia c7 སོགས་ཀྱི་ནང་ལ་བླུགས་ན་ཁ་པར་ལ་སྐྱོན་ཤོར་གྱི་འདུག་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇག་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་་་་་གཉེན་ཆས་འདི་བླུགས་ཟིན་ཡང་བོད་ཡིག་བྲེས་ཐུབ་མིན་གཏན་འཁེལ་མིན་འདུག་ འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་ཁ་པར་ཨཱའེ་ཕྷོན་(iphone)ལྟ་བུ་ནས་བོད་ཡིག་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nཁ་པར་ནང་བླུགས་མ་ཤེས་པ་དང་ཁ་པར་གྱི་symbian os གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་ན་གུས་པ་ལ་གཤམ་གྱི་\nཁ་བྱང་སྟེང་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ སྤྲོ་བཞིན་དུ་རོགས་པ་ཞུས་ཆོག །\nAnonymous 6/19/2011 9:36 PM\nབདག་གིས་NOKIA 5800ནང་བོད་ཡིག་དེ་བླུགས་ཟིན། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་མཚོ་སྔོན་བོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་སོགས་ཡང་དག་པར་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁ་པར་ཨཱའེ་ཧྥོན་(iphone)ཞེས་པ་ནས་བཏང་བའི་བོད་ཡིག་གི་འཕྲིན་ཐུང་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས་མིན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཤེས་པས་འདིར་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 1:35 AM\nཁྲག་ཐིགས་ལགས། ངས་ད་དུང་དེ་ལས་གསལ་ཙམ་དང་བརྙན་པར་ཐོག་བཟོ་བསམ་པ་ཡོད། གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པར་དེར་ཐེངས་གཅིག་གནོན་ནས་ཕབ་ལེན་མ་ཐུབ་ན་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་མགོ་ནས་གནོན་དགོས།\nlivefun ལགས། ང་ཚོས་ C7 ནང་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། རྗེས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུས་ཆོག སྤྱིར་བཏང་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཁ་པར་ནང་བླུགས་སྟངས་འཁྲུགས་ན་ཁ་པར་སྤར་བ་དང་ཤི་བ་ཡང་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དྲན་བྱང་མར་ memory card བཏོན་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ལ། དེ་དུས་ཐབས་ཤེས་གཏོང་ཆོག\nབསྟན་འཛིན་ཡར་ཐོགས་ལགས། ཉིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཉིད་ནས་འདིར་ལན་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱུང་། རྗེས་སུ་གྲོགས་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གང་ཤེས་པ་དེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nTenzin Yarthok 6/20/2011 11:58 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ངས་བརྙན་ཆས་签名后安装包ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་སུ་gyaUchen ཟེར་བ་ཞིག་རག་མསོང་། ངས་བརྙན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་直签工具ཟེར་བའི་བརྙན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་། ད་དུང་DUཟེར་བ་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག །ར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲེལ་གནང་ཡུལ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཞིག་ཡོད་ན་གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:31 PM\n直签工具 དེ་སླེབས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ནོར་བ་རེད། དང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པ་དེར་བསྣུན་ནས་MB 10 བྱས་པ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:32 PM\nc7 སོགས་གཏན་ནས་ཁ་མ་ཕྱེ་ན། དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཁ་པར་འབར་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ཁ་བྱང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གསུབ་ཀྱི་འདུག\nAnonymous 6/20/2011 6:54 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 7:31 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ངས་Nokia 5800 Nokia x6 གཉིས་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ཡ་ཆ་ཚང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སྐྱོན་གཅིག་ལ་གི་གུག་དང་འགྲེང་བུ། ན་་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་སླེབས་ཐུབ་་ཀྱི་མི་འདུག །\nདཔེར་ན། ཡིད་བཞིནནོར་བུ་ཟེར་བྲིས་པ་ཡིན་ན། ཡད་བཞན་ནར་བུ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག གི་གུ་དང་འགྲེང་བུ་ ན་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་ཡིན་ན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 8:12 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 8:22 PM\nc7 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ནས་སྒོ་ཁྱོན་ནས་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཡང་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་འདྲ་ཆགས་དུས་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཡོད་མེད་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 6/20/2011 9:48 PM\nNokia5800སོགས་ནང་བོད་ཡིག་འཆར་ཐུབ་ཡང་བྲིས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག་ འདི་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་མེད་ཙང་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡིན་་ ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཡོད་ན་གནང་རོགས་་ གཞིས་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་འདྲི་ས་ཡོད་ན་འདྲི་རོགས་ འདིའི་ཐད་ཐུགས་འཁུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ །\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 11:23 PM\nཁོ་བོས་དེ་རིང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ C7 ནང་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་།\nAnonymous 6/20/2011 11:55 PM\nཁོ་བོས་ཀྱང་s60 5th edition བྱས་པ་ལ་(mb2.7)བྱས་པ་དེ་བླུགས་པ་ཡིན་མོད་ བོད་ཡིག་བྲིས་གཏན་ནས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག །\nAnonymous 6/21/2011 12:42 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ནོ་ཁེ་ཡx3ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་སྐྱོན་བྱུང་གི་ཨེ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་གང་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 1:55 AM\nཡང་ན་གཞན་པ་mb 1 ལྷག་ཙམ་བྱས་པ་དེ་བླུགས་དང་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད།\n་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། ཞེ་པའི་ཤོག་ངོས་ག་འདྲ་ཞིག་སྟོན་ཡོང་མེད་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་རོག བློ་བཟང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 11:36 PM\nAnonymous 6/22/2011 4:14 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་རྟགས་འདི་རེད། Nokia 6303ci་ལག་འཕྲིན་འདིའི་ནང་བོད་ཡིག་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། གུས་པས་གོང་གི་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་སྙི་ཆས་དག་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་ནའང་། ལག་པར་ནང་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག ལག་འཕྲིན་ལས་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་འདི་ཚོ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ལམ་སྟོན་གནང་རོགས། ངའི་ཁ་པར་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པ་ཡིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/22/2011 6:58 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ X3 དང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ ༦༣༠༣ གཉིས་ཆར་མ་ལག་མཉེན་ཆས་Symbian Series 40 ཡིན་པར་སོང་གོང་བཀོད་བོད་ཡིག་དེ་བཀོད་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ།\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 3rd Edition ཅན་ཁག)\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 5th Edition ཅན་ཁག)\nAnonymous 6/23/2011 4:26 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ངས་གོ་རིམ་མ་ནོར་ནོ་ཁེ་ཡ་བོད་ཡིག་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་nokia N97 mini་རུ་ནང་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ཡིག་གེ་ཆ་ཚང་སྒམ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཤར་གྱི་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངའི་ཁ་པར་ནང་དུ་སྐད་ཡིག་English དང་་philipo གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 11:37 AM\nlobsang palden 6/24/2011 6:38 PM\nཨ་རོ་DUཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་པར་གང་ཡིན་ལ་ནང་འཇུག་བྱས་ཆོག་གམ ཡང་ན་རེ་རེ་ལ་མ་འདྲ་བ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། ལན་ཞིག\nAnonymous 6/24/2011 7:32 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས།གོང་གསལ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནང་གི་ཐོ་འགོད་དང་ཡར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་ཁོམ་པ་བྱུང་སོང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དཔར་རུས་གྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་རོགས་ཞུ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད།ཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཁ་དྲོ།ཚེ་རིང་།ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 8:54 PM\nSymbian 60 མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ་བརྙན་པར་ནང་ཡོད།http://www.youtube.com/watch?v=aR9Qf9MTKp0\nDU རྟགས་ཅན་གྱི་baidu མཉེན་ཆས་དེ་Android ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་བླུགས་ཆེད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ནོ་ཁེ་ཡ་ནང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སོ་སོའི་ཁ་པར་ཀྱི་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nAnonymous 6/24/2011 10:58 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། པར་རིས་གཉིས་པ་དེ་སྟོན་པའི་ཡར་བླུགས་ཐུབ་སོང་། བློ་བཟང་ནས།\nAnonymous 6/25/2011 7:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་སྙི་ཆས་མ་ལག་Symbian Fifth Edition ཡིན་སྟབས་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། ར་ས་ཕོ་ཉ་ལག རྟགས་འདི་ཅན་གྱི་ལག་འཕྲིན་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐབས་གསར་པའམ། ཐབས་ལམ་གཞན་པ་རེ་ཡོད་མེད་གཟིགས་རོགས།\nIMEI IMEI: 354345041070302\nBrand Model: Nokia 6303ci\nSystem Type: s40\nAnonymous 6/26/2011 9:11 PM\n首页 > IMEI查询|在线直签\nAnonymous 6/27/2011 1:28 PM\nལག་ཁྱེར་ནང་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་དེ་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་དམ། nokia 5233 ནང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། གསར་བ་བཟོ་ན་གང་དུ་བཟོའམ།\nAnonymous 6/27/2011 11:18 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:07 AM\nཉིན་ཤས་ནང་གོང་འཁོད་ཐོ་འགོད་བྱ་ས་http://s60sign.com/དེར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་རེ་ཞིག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ལམ་ཁ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་རང་གི་ཁ་པར་ནང་བླུགས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཚུལ་དེ་ཡིན། མཉེན་ཆས་དེའི་འབྲེལ་ཐག http://s60sign.com/mbclient/s60sign_ss.v121.s60v3v5.b20110203.sisx\nཡང་ན་དྲ་ཚིགས་དེར་http://www.shoujizu.net/en/list_p-1_s-1.html སོང་ནས་རང་མིང་register བྱས་པའི་རྗེས། དྲ་ཚིགས་དེར་http://cer.s603rd.cn/ དེར་འགྲོ་ན་མཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་དེ་sign ཐོ་འགོད་བྱ་ཐུབ་བམ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་ཉིན་ཆས་སྒུག་གནང་དང་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་དེའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:08 AM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་data ཟེར་བ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:27 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:31 PM\nགྲྭ་རྐྱང་ནས། 6/28/2011 11:51 PM\nར་ས་ལགས། ངའི་ཁ་པར་དེ་རྡོ་མོ་བྷེལ་རེད། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་མི་འདུག་དུས་བབ་དང་། བང་ཆེན་སོགས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས། གྲྭ་རྐྱང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/29/2011 12:06 AM\nགྲྭ་རྐྱང་ལགས། རྡོ་ཁ་པར་ནང་རེ་ཞིག་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐབས་མེད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་གྲྭ་དེ་འདྲས་བཟོས་པའི་བོད་ཡིག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཁ་པར་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་ཚོད་འདུག\nསེར་སྨད་ཚ་བ། 7/03/2011 12:09 PM\nནོ་ཁེ་ཨེ་5233 ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་ཡོད་ནམ། གུས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་པ་དང་བསྟོན་པ་ལ་ལྟ་ནས་ ཐེན་མང་པོ་འབྱུག་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཕབ་ལེན་རིགས་དེ་བྱུང་ན་ཡང་། ཁ་པ་ནང་ལ་ install བྱེད་ཐུག་གིི་མི་འདུག་གང་ཡིན་ནམ།\nAnonymous 7/07/2011 6:08 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། nokia 6500s-1 ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/08/2011 11:14 PM\nནོ་ཁེ་ཡ། 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ཉིན་ཤས་གོང་ཐོ་བཀོད་བྱ་ས་དེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ཉིད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་བོའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གནངས་དང་། གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་དེ་ནི། symbian s40 གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བསམས།\ntibetboyful 7/20/2011 4:47 PM\nAnonymous 7/21/2011 8:39 AM\nNOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱིས་རེད་པས་། གལ་སྲིད་བྱུང་ན་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 7/21/2011 8:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/23/2011 1:53 PM\nདེང་སང་ཡོང་གི་མི་འདུག གཙོ་བོའི་དགག་རྩ་དེ་sign བྱ་ས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། རྗེས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུ་ཆོག\ndorjee 7/28/2011 8:04 PM\ndorjee 7/28/2011 8:07 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/31/2011 12:22 AM\nརྡོར་རྗེ་ལགས། གོང་གི་མཆན་བུ་དག་ལ་གཟིགས་དང་ཁ་སེང་མི་ཁ་ཤས་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་དྲ་ཚིགས་དེ་སྐྱོན་ཤོར་བས་རེད། ད་ཆ་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཤིག་བྱས་ཡོད་པས། གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་ཙམ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:06 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:16 PM\n如果您需要诺基亚手机藏文程序 请您留下您的电邮地址我们将软件发送到您的邮箱里但无法确保安装成功率还有最近退出的新型诺基亚手机基本上无法安装此程序因此请确认后留下评论。测试安装成功的类型有诺基亚5233，5800，n79,n78,e63等 （注：因本软件是自制第三方软件安装后出现障碍后果自负先前请三思再而行吧）\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:20 PM\nAnonymous 8/27/2011 2:17 AM\nཨ་རོགས་གྲོགས་པོ་ལགས་ nokia c6-01 ནང་ལ་བོད་ཡིག་འདི་བཅུག་ན་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་དང་། memory chip date ནང་ལ་ fonts ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་མ་གཏོག་དབྱིང་ཡིག་ལ་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱི་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་།།།།།།\nAnonymous 9/13/2011 5:56 PM\nAnonymous 9/13/2011 5:59 PM\nTashi Tsering 9/16/2011 9:35 PM\nhellow, this isagood tutorial. i like it very much.\nར་ས་ཕོ་ཉ། 9/24/2011 1:43 AM\nགྲོགས་པོ་ཚེ། ཁོ་བོས་ད་ལྟ་རང་nokia e63 ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་གསར་པ་ནི་baidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་བླུགས་པ་ཡིན།\nJampa 10/01/2011 2:14 PM\nཉོ་ཀི་ཡ་ N8 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 10/03/2011 12:29 AM\nJampa 10/06/2011 6:04 PM\nནོ་ཀི་ཡ་N8 ནང་དུ་བླུགས་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་དེང་སང་ཐོན་གྲ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་རེད་པ། ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་དང་།\nAnonymous 11/04/2011 10:22 AM\nAnonymous 11/05/2011 2:26 AM\nཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་དགོས་ན། ནོ་ཁེ་ཡའི་མཉེན་ཆས་symbian གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་ཨེན་ཌོའི་ཊེ་android མཉེན་ཆས་ཅན་དང་། དེ་མིན་ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་དེ་འདྲ་དགོས་འདུག ལེགས་བཟང་ལགས། ཉིད་ཀྱི་དེར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམས། ར་ས་ཕོ་ཉས།\nAnonymous 11/08/2011 8:41 PM\nAnonymous 11/08/2011 8:42 PM\nAnonymous 11/09/2011 4:05 PM\nངོ་མ་སེམས་པ་སྐྱོ་ཡ། སྒུག་སྒུག་ནས་རྐུབ་ན་སོང་། ད་འགྲོ་ཡི་ཡིན་ལ་རྗེས་མར་འདིར་ཡོང་གི་མིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 11/14/2011 12:11 AM\nཉིན་ཤས་འདིར་སླེབས་མ་ཐུབ་པས་དགོངས་དག གྲོགས་པོ་དར་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ག་རེ་རེད།\nAnonymous 11/23/2011 10:46 AM\nAnonymous 1/29/2012 6:18 PM\ni used this web address (http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL)but its usless so can you tell me other way to access web site to install in nokia phone... its urgent so reply me as soon as possible....thank you. mail me on yeshikelsang@yahoo.com\nAnonymous 1/30/2012 6:07 PM\nTry twice time\nTsega IBD Dasa 2/25/2012 4:32 PM\n1. Go to esnips.com\n2. search for nokia tibetan font\n3. select the nokia tibetan font\n5. esnips downloader(1.5 MB) will be downloaded. Install it on ur cmptr\n6. again click on download button as we did in 4\n7. 10 MB file will be downloaded. it contain all the six files.\nTsega 2/26/2012 10:42 PM\nfont router shows corrupted. certificate error..?\nAnonymous 3/05/2012 9:18 PM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་font་ཞེས་པ་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་མིན་རོག་རམ་ལན་འདེབས་ཞིག་གནང་རོག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་་་་dojee.2009@yahoo.com ནས།།།།།།།།།།།།།།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 3/06/2012 1:50 PM\nཙི་ཙིའི་གཡས་ཕྱོགས་བསྣུན་ནས་དེའི་ནང་གི་new ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་ཡང་། དེའི་ནང་གི་folder ཞེས་པ་དེ་འདེམས་དགོས། མིང་ལ་font བྲིས་ན་དེ་ག་རེད།\nAnonymous 3/23/2012 12:20 AM\nAnonymous 3/23/2012 12:31 AM\nAnonymous 4/04/2012 6:43 PM\nདེར་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གསར་འགྱུར་སོགས་ཀློག་ཐུབ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 4/08/2012 2:07 PM\nགྲོགས་པོ་རྣམ་པ་ཚོ། སྐབས་གཅིག་རིང་ཚོགས་ཁོ་རང་ནང་ལྷུང་ནས་དྲ་བའི་སྐུད་པའི་སྒང་ཡོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དགོངས་ཚོམ་མེད་པ་ཞུ། བདུན་ཕྲག་འགའ་སྔོན་ནས་ངོས་རང་ནས་ཀྱང་ནོ་ཁེ་ཡའི་ཁ་པར་ནང་བོད་བླུགས་ཐབས་སུ་བརྩོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལྟར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་། ཕྱིས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་འཕྲལ་འདི་ལན་ཞུ་ཆོག


poem – RYI Student Blog\nNature Poem Trekking\nThe Annapurna circuit ( ཨ་ན་ཕུར་ན་སྐོར་ར།)\nOctober 21, 2021 March 24, 2022 by Champa Lhundrup\nཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྩེ་ལ། གངས་རི་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཉམས་ཆེ། རི་འཁྱམ་ཨ་ཁུའི་སེམས་ཁོངས་ལ། ཞི་བདེའི་རེ་འདུན་མེ་ལྕེ་འབར། On the top of Himalayan mountains, The snow mountains are spontaneously majestic. In the mind of Mountain-Wondering-Uncle, The flame of aspiration for peace is ablaze. མ་ནང་རི་ཡི་ལུང་ཤོང་ལ། དབྱར་དཔལ་ལྷ་ཡིས་བཟོས་དང་མཚུངས། རི་འཁྱམ་ཨ་ཁུའི་སེམས་ཁོངས་ལ། ཕ་ཡུལ་དྭགས་པོ་ལྷང་ལྷང་དྲན། In the mountainous


ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། | རྩོམ་པ་པོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། | སྤེལ་དུས། 2019-09-29\n༡. དྲི་བ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》དེ་བཙན་པོ་གང་གི་དུས་སུ་མཛད་པ་ཡིན།\nལན། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བར་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མཛད་པའི་བཀས་བཅད་ཡིན་ཚུལ་གསལ་ཡང་( 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》 )རང་གི་མགོ་བརྗོད་ནང་། རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་རྡོ་ན་བཞུགས་ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བཀས་བཅད་མཛད་པ་ཡིན།\n༢. དྲི་བ་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ལ་ལེའུ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་ལེའུ་སོ་སོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན།\nལན། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད། ལེའུ་དང་པོ་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གསུམ་དང་། བྱ་ཐབས་བཞི། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞི་བཅས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ཡིན་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ནི། སྐབས་དེར་བཀས་བཅད་མཛད་ཟིན་པའི་མིང་ཚིག་གི་དཀར་ཆག་ཡིན།\n༣. དྲི་བ། ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཡིན།\nལན། (༡)སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༢)ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༣)བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ།\n༤. དྲི་བ། བཀས་བཅད་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིང་དང་ཚིག་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གང་དང་གང་མཛད་པའི་བརྗེད་ཐོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མིང་ལ་གང་ཟེར་བ་དང་། མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན།\nལན། བརྗེད་ཐོ་དེ་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ《དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》ཟེར་ཞིང་། མཛད་པ་པོ་ནི་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཡིན།\n༥. དྲི་བ། ཡིག་བསྒྱུར་སྐབས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞི་ཡོད་པ་གང་དང་གང་ཡིན།\n༦. དྲི་བ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nལན། མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་།ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ། མིང་དང་། མིང་བསྡེབས་ནས་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ། བྱ་ཚིག་གི་དུས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བཤད་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན།\n༧. དྲི་བ། ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས་བརྒྱད་ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན།\nལན། (༡)སྒྲ།(༢)སྐད། (༣)མིང་། (༤)མཚན་མ། (༥)བརྡ། (༦)ཐ་སྙད། (༧)ཚིག (༨ )དོན་བཅས་ཡིན།\n༨. དྲི་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཀྱི་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན།\nལན། མི་རིགས་ཁག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ། དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་དང་། དབང་བསྒྱུར་མྱོང་མཁན་གྲལ་རིམ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་བཅས་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\n༩. དྲི་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཀྱི་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན།\nལན། བཟོ་ལས་དང་། ཞིང་ལས འགྲིམ་འགྲུལ། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མིང་དང་ཚིག་དེ་ཚོ་ཡིན།\n༡༠. དྲི་བ། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན།\n༡༡. དྲི་བ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཡིན།\nལན། (༡)དབུས་གཙང་གི་སྐད། (༢)མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྐད། (༣)ཁམས་ཡུལ་གྱི་སྐད་བཅས་སོ།\n༡༢. དྲི་བ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན།\nལན། (༡)བརྡ་སྤྲོད་ཐབས། (༢)ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ།\n༡༣. དྲི་བ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན།\n༡༤. དྲི་བ། དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡུལ་སྐད་གང་ཡིན།\nལན། དབུས་གཙང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ལྷ་སའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སྒྲ་གདངས་གཞིར་བཟུང་བ་དེ་ཡིན།\n༡༥. དྲི་བ། ལྷ་སའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཚད་ལྡན་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nལན། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྷ་སའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ལས་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཡོད།\n༡༦. དྲི་བ། ལྷ་སའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nལན། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྷ་སའི་ཡུལ་སྐད་དཔེར་ན། ཡག་པོ་ལ་ཡག་ཀོ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་རྐང་ག་དང་ལག་ག འགྲམ་པ་ལ་ལྡན་པ། ཕེབས་ལ་ཐད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།\n༡༧. དྲི་བ། དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ནང་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་གྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ག་ཚོད་ཟིན་ཡོད།\n༡༨. དྲི་བ། དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ནང་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བའི་གྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ག་ཚོད་ཟིན་ཡོད།\n༡༩. དྲི་བ། དབུས་གཙང་ཡུལ་སྐད་དང་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སྒྲ་གདངས་དེ་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་གྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།\nལན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད། (༡)དབུས་གཙང་ལྷ་ས་བཅས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ། (༢)བོད་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་མ། ས་སྐྱ། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད། སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་གདན་ས་ཆེན་པོ་བཞི་བཅས་མང་ཆེ་བ་ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པ་དང་ཁག་གཅིག་གཙང་དུ་ཡོད་པར་བརྟེན་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བ། (༣)བོད་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་བོད་རིགས་མི་འབོར་གྱི་ཁ་གྲངས་ས་ཡ་བཞི་དང་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་དགུ་ལྷག་ཡོད་པའི་ནང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བོད་མི་ཁྲི་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན།\n༢༠. དྲི་བ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ནང་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་དུ་བཏང་བ་དང་། སོ་སོས་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད།\nལན། སྐབས་དེར་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཏང་བ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོས་གྲོན་དངུལ་བཏང་ནས་ཕེབས་མཁན་བྱུང་མེད།\n༢༡. དྲི་བ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཏང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད། སོ་སོས་གྲོན་དངུལ་བཏང་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་མཁན་ཇི་ཙམ་ཡོད།\nལན། སྐབས་དེར་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་འགྲི་གྲོན་བཏང་ནས་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ཀྱང་གཉིས་མ་གཏོགས་འགོ་མ་ཐོན་པར་སྐུ་གཤེགས། དེ་འཕྲོས་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ཚང་མ་སོ་སོས་གྲོན་དངུལ་བཏང་ནས་ཕེབས་པ་ཤ་སྟག་རེད།


Dharma Download: 2014\nKagyu Monlam Chenmo Prayer book\nPosted by KKN on 12/22/2014 No comments:\nChojung Khenpai Gaton\nPosted by KKN on 11/28/2014 No comments:\nPosted by KKN on 11/26/2014 No comments:\nHistory of Choje Drukpa Kunleg by Je Gedun Rinchen\nPosted by KKN on 11/24/2014 No comments:\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangirti)\nPosted by KKN on 11/20/2014 No comments:\n("Chonjug") " Bodhisattavacharyavatara"\nPosted by KKN on 11/14/2014 No comments:\nSangthig Phurpa གསང་ཐིག་ཕུར་པ།\nPosted by KKN on 10/21/2014\nPosted by KKN on 10/06/2014\nHow to use ePub with iBooks in iPad, iPhone and iPod\nPosted by KKN on 10/04/2014\nPhud Kong and Chabtor\nPosted by KKN on 10/03/2014\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ePub format.\nPosted by KKN on 9/30/2014\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don gyi 'bru 'grel rnam mkhyen lam sgron\nPosted by KKN on 8/22/2014\nPosted by KKN on 8/15/2014\nPosted by KKN on 7/21/2014\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\n'phags pa thar pa chen po phyogs su rgyas pa 'gyod tshangs kyi sdig sbyangs te sangs rgyas su grub par rnam par bkod pa\nPosted by KKN on 6/21/2014\nPosted by KKN on 6/14/2014\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Milarepa's Doha\n༄༅། །མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་ཆོས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་བཞུགས་སོ། །\nམཇུག་བྱང༌། ད་ལམ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སི་པཱན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་དད་ལྡན་གྱི་ཕོ་མོ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཚོགས་པའི་དབུས་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ༧མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་དང༌། རང་སྟོང་སོགས་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཟབ་མོ་ནས་བརྩམ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་གསུང་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་བསྩལ་བ་རྣམས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ལས། ཀུན་རྨོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པས་ཡིད་དགའ་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕབ་ཞུས་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲུབས་འཕྲལ་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་པས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་དང་བཅས་ཞལ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་ངེས་སུ་འདུག་པས་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་འཕྲལ་དཔར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་གིས་ཀྱང་ལན་མང་མཇལ་བཞིན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གཉིས་པའི་སྐབས་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་རྩ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚན་ཁག་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདིར་སྙན་ཐབས་མ་དག་པ་སོགས་རང་ནོངས་འགལ་འདུ་ཅི་མཆི་གཟུར་གནས་མཁས་པས་དག་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བར་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང༌། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བས་རང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་སད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 6/11/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ང་པར། མཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་འཕྲོས་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁ་ལྡེབ།༢༤ གཏོར་བཟློག་འདོན་འགྲིགས་ལྡེབ།༨ ལིང་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ གསེར་སྐྱེམས་ལྡེབ།༣ བསྟོད་བསྐུལ་ལྡེབ།༡༡ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༡༢ མངོན་སྤྱོད་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༨ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༡༧ སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༨ བཀའ་སྲུང་ལྡེབ།༧ མནན་པའི་མན་ངག་ལྡེབ།༡༥ བཅས་དང་བཀའ་མ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་དཀར་ལྡེབ།༢༧ ཁྲོ་ནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།༢༠ དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས་ལྡེབ།༢༥ གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལྡེབ།༡༥ དེའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༦ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ཟིན་ལྡེབ།༧༠ དེའི་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ།༤༢ བཅས་ང་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམས་པ་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/31/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ཁ་པར་བསྟོད་ཚོགས་འཕྲོས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༨་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་མཆོག་སྦྱོར་ལྡེབ། ༡༤་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རབ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༩་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟོད་ལྡེབ། ༣༣་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡེབ། ༡༢་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༡༧་ཤངས་ཆོས་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༡༩་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༢༨་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལ་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་བཀའ་མ་འཁོན་ལུགས་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢༧་དཀྱིལ་ཆོག་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༤༥་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༢་བཅས་ཁ་པར་སྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་བཞུགས། །དགེའོ། །\nH.E. Sangye Nyenpa Rinpoche's teaching collections\nPosted by KKN on 5/30/2014\nTIBETAN NEW SONG 2013.KARMAPA\n༈ བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལུང་གིས་བསྔགས། །\nPosted by KKN on 5/28/2014 No comments:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ན། པར།\nཔད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༥ ལྷ་བརྩེའི་བཅའ་ཡིག་ལྡེབ།༢ རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་ལྡེབ།༣ རྒྱལ་དབྱངས་ལྡེབ།༡ རྫོང་ཤོད་གནས་བསྟོད་ལྡེབ།༣ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ།༣༡ ཚོགས་བདག་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ།༢ གཟུང་འབུལ་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༦ གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ།༡ གསེར་འཕྲུའི་གཟུངས་འབུལ་ལྡེབ།༢ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༡ པར་བྱང་ལྡེབ།༡ མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༡༡ སྨན་ཆོག་ཕན་ཡོན་ལྡེབ།༧ སྟོང་མཆོད་ལག་ལེན་ལྡེབ།༣ སྨན་བླའི་བསྒོམ་བཟླས་ལྡེབ།༡ དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེའི་ལག་ལན་ལྡེབ།༢༢ ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་ལྡེབ།༤༠ ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡ སོ་ཐར་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༡༠ བྱང་སེམས་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༩ གསང་སྔགས་ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡༢ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་ལྡེབ།༤ སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལྡེབ།༤ གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལྡེབ་༦ གསུར་མཆོད་ལྡེབ་༢ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ལྡེབ་༣ འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསངས་ལྡེབ་༥ འབའ་ལུང་བསང་མཆོད་ལྡེབ་༣ རྒྱུན་བསང་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༩ རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ བསངས་བསྡུས་ལྡེབ།༥ བསང་གསེར་སྐྱེམས་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།༢ རིག་བྱེད་མའི་སྐོང་བ་ལྡེབ་༢ རྫོང་ཤོད་གནས་སྲུང་ལྡེབ་༣ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཨ་ལོ་དཔལ་དེའུའི་བསང་ལྡེབ།༡ གེ་སར་གསོལ་མཆོད་ལྡེབ།༣ རྒྱུན་བསང་ལྡེབ།༡ ཨ་རབ་ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡང་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༥ དཔའ་འོག་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༢ འབུར་མོའི་བསང་ལྡེབ།༡ འབྱུང་སྤྱིའི་ཉེས་སེལ་གྱེར་གཏོ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༡༤ བཅས་ན་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/24/2014\nPosted by KKN on 5/23/2014\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་མདོ་སྨད་རེབ་ཀོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ངག་གི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྟ་ཕག་གི་དབང་རྒྱུན་དང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། བདག་གི་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་པས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཞབས་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་འཕྲུལ་པར་དུ་གསར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེར་གྲགས་པས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ཟབ་དོན་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nPosted by KKN on 5/13/2014\nbrtag pa gnyis pa\n༄༅། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\nPosted by KKN on 5/11/2014\nUpdated Lojong and Dudjom Rinpoche's teachings\nPosted by KKN on 5/01/2014\nPosted by KKN on 4/23/2014\nPosted by KKN on 3/29/2014\nJachen Kadzod updated\nPosted by KKN on 3/16/2014\n15th Karmapa text collection updated\nPosted by KKN on 3/15/2014\nLong Mahakala puja last updated\nPosted by KKN on 2/18/2014\nPosted by KKN on 1/28/2014\nNgagso and Dorsem Lachod\nPosted by KKN on 1/07/2014\nZabmo Nangdhon Chandrel\nPosted by KKN on 1/03/2014\nchos byung mkhes pai dga' ston\nPosted by KKN on 1/02/2014\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangi...\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ...\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don g...\nrdzogs pa chen po sems nyid ngal gso by Longchen R...\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Mil...\nInstructions on “An Elucidation ofthe Treatise,‘Ca...


当前位置： 首页 / 社会用字\n1. 三区一中心 ཁུལ་གསུམ་དང་ལྟེ་གནས་གཅིག\n2. 川西北生态经济示范区 སི་ཁྲོན་ནུབ་བྱང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་འབྱོར་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n3. 国家生态文明先行示范区 རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྔོན་སྐྱོད་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n4. 全国民族团结进步示范区 རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n5. 川甘青交界地区经济中心 སི་ཁྲོན་ཀན་སུའུ་མཚོ་སྔོན་གསུམ་འབྲེལ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལྟེ་གནས།\n6. 坚持五项原则、注重五个结合、突出五类重点 རྩ་དོན་ལྔ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། ཟུང་འབྲེལ་ལྔ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་ལྔ་འབུར་དུ་ཐོན་པ།\n8. “净土阿坝”品牌 དག་གཙང་རྔ་བའི་སྤུས་རྟགས།\n9. 三品一标 ཐོན་རྫས་གསུམ་དང་ཐོན་རྟགས་གཅིག\n10. 三微三态 ཆུང་གསུམ་རྣམ་གསུམ།\n11. 微景观、微田园、微环境，生态、业态、文态 མཛེས་ལྗོངས་ཆུང་གྲས། ཞིང་སྡེ་ཆུང་གྲས། ཁོར་ཡུག་ཆུང་གྲས། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ། ལས་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ།\n12. “放心舒心消费城市”创建 “བློ་སེམས་བདེ་འབབ་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར”གསར་གཏོད།\n“གནད་འཁེལ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་གནད་འཁེལ། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་གནད་འཁེལ། དུད་ཚང་ཞིག་ལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐབས་བཀོད་གནད་འཁེལ། གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ནས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ་གནད་འཁེལ། དབུལ་སྒྲོལ་ཕན་འབྲས་གནད་འཁེལ་ཡིན་པ་བཅས་ལ་གོ།\n15. 基本医疗服务 “八个100%” གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུའི“100%ཅན་བརྒྱད།\n“ཐེབས་རྩ་རྣམ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་སློབ་གསོ་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ། དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཉུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཉེན་བགོ་ཐེབས་རྩ། དབུལ་ཕོངས་གྲོང་ཚོ་ཐོན་ལས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་བཅས་ལ་གོ།\n“བཤེར་གསུམ་འདྲི་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐོར་བཤེར་དང་གཙོ་གནད་ལྟ་བཤེར། བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་བཤེར། དམིགས་སའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྐོག་འདྲི་དང་དག་ཐེར་ཡོ་བསྲང་གི་ཕྱིར་འདྲི་བཅས་ལ་གོ།\n“ལེགས་བཞི་གྲོང་ཚོ”ཞེས་པ་ནི2016ལོར་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བརྩམས་པའི་གྲོང་ཚོ་སྡེ་ཚན་བྱས་པའི་“ཁང་བ་ལེགས་པོའི་ནང་སྡོད་པ་དང་། འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་རོལ་བ། གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཆགས་པ། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཡིན་པ”བཅས་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གསར་གཏོད་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་གོ།\n“གཅིག་ཅན་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་དབུལ་ཕོངས་གྲོང་ཚོ་རེར་རྫོང་རིམ་པའི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་མཁན་འགོ་ཁྲིད་གཅིག་དང་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་གཅིག གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཚོ་གཅིག “ཧྲུའུ་ཅི་དང་བོ”གཅིག ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལ་གོ།\n“འགྱུར་གཉིས་གནོད་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ས་གཤིས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་བྱེ་ཐང་དུ་འགྱུར་བ། ཨ་བྲའི་གནོད་འཚེ་དང་འབུའི་གནོད་འཚེ། དུག་རྩྭའི་གནོད་འཚེ་བྱུང་བ་བཅས་ལ་གོ།\n“ཆུ་གཅིག་ཇུས་གཅིག”གི་ཐབས་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཆུ་རྒྱུད་འགྲམ་ངོགས་དོ་དམ། ཆུའི་སྦགས་བཙོག་འགོག་སེལ། ཆུའི་སྐྱེ་ཁམས་ཉམས་གསོ་སྲུང་སྐྱོང་། ཁྲིམས་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བཅས་“ལས་འགན་ཆེན་པོ་དྲུག”ལ་དམིགས་ཤིང་། དམིགས་འབེན་དང་གནད་དོན། ལས་འགན། འགན་འཁྲི་བཅས་“གསལ་ཐོ་བཞི”རུ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆུ་བོ་གཅིག་ལ་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་ཐབས་ཚུལ་གཅིག་འགོད་པ་ལ་གོ།\n“བྱེད་སྒོ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་ཆུ་རྒྱུད་གཙང་སེལ་དང་ཆུ་ངོགས་སྲུང་སྐྱོང་། ཆུ་སྤུས་ལེགས་བཅོས། ཆུ་བེད་སྲུང་འཛིན་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་གོ།\n23.“健康阿坝2030”行动计划：2017年，按照中央和省的统一部署，我州启动的一项以“健康阿坝、幸福家庭”为目标，以“推动健康与经济社会深度融合”为重点的专项行动计划。按照该计划，到 2030 年，我州将全面建立以居民健康为中心的多层次、多元化、整合型全民健康体系，健康服务更加优化便捷，健康领域发展更加协调，健康生活方式得到普及，群众健康水平大幅提升。\n“བདེ་ཐང་རྔ་བ2030”ཡི་བྱེད་སྒོ་འཆར་གཞི་ཞེས་པ་ནི2017ལོར་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། “བདེ་ཐང་རྔ་བ། བདེ་སྐྱིད་ཁྱིམ་གཞིས།”དམིགས་འབེན་བྱས་ཤིང་། “བདེ་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ”གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དོན་བྱེད་སྒོའི་འཆར་གཞི་ཞིག་ལ་གོ། འཆར་གཞི་ལྟར་ན2030ལོར་ཐོན་དུས་རང་ཁུལ་དུ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་རིམ་པ་མང་ལ་རིགས་སྣ་མང་ཡིན་པ། སྡེབ་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང་མ་ལག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་དགོས་ལ། བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་སྔར་ལས་ལེགས་སྒྲིག་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་ཐང་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་ལས་མཐུན་སྦྱོར་ཡིན་པ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཁྱབ་གདལ་བྱུང་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་དགོས་པ།\n“ཆུ་ཚོད1རིང་གི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ཁུལ”ཞེས་པ་ནི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར）དང་ཡུལ་ཚོ（གྲོང་རྡལ）། གྲོང་ཚོ（སྡེ་ཁུལ）བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་ཤིང་སྐར་མ30རིང་གི་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐག་དང་ཆུ་ཚོད1རིང་གི་རྐང་ཐང་གི་ལམ་ཐག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཕྲལ་བཅོས་འཕྲལ་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཞབས་ཞུ་ཁུལ་ལ་གོ།\n“ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས”གནས་བདུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གྲྭ་དང་འགྲུལ་འཁོར། གྲོང་གསེབ། སྡེ་ཁུལ། དྲ་རྒྱ། དམག་སྒར། དགོན་པ་བཅས་ལ“ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས”བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ལ་གོ།\n“འགན་བཅོལ་ཆེན་པོ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་རྒན་གསོ་འགན་བཅོལ་དང་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། ལས་ཤོར་འགན་བཅོལ། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ལ་གོ།\n24. 多证合一 ལག་ཁྱེར་སྣ་མང་གཅིག་སྒྲིལ།\n25. 营改增 གཉེར་ཁྲལ་ནས་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ།\n“ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་དྭངས་གསལ་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་དང་འགན་འཁྲི་ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར། ཁྲིམས་སྐྱོང་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར། སྒོ་འབྱེད་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར། འཆམ་མཐུན་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་བཅས་ལ་གོ།\n“བརྒྱུད་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཆེན་པོ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་མང་ཚོགས་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ཆེད་མཁས་ཀྱིས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ། ཉེན་ཁ་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ། ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་གོ།\n“གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད། གློད་སྡོམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞབས་ཞུ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལ་གོ།\nདམངས་འཚོའི“དཀའ་བ་བདུན”ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་སྐྱོད་དཀའ་བ་དང་། གློག་སྤྱོད་དཀའ་བ། ཆུ་འཐུང་དཀའ་བ། སྨན་བསྟེན་དཀའ་བ། སློབ་གྲྭར་ཞུགས་དཀའ་བ། ལས་ཀར་ཞུགས་དཀའ་བ། ཡོང་འབབ་འཕར་དཀའ་བ་བཅས་ལ་གོ།\n“འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”ཞེས་པ་ནི་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ཏེ། ཧྲང་ཧའེ་དང་ཅང་སུའུ། ཀྲི་ཅང་། ཨན་ཧུའེ། ཅང་ཞི། ཧུའུ་པེ། ཧུའུ་ནན། ཁྲུང་ཆེན། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན། ཀུའེ་ཀྲོའུ་སོགས་ཞིང་ཆེན་(གྲོང་ཁྱེར)11འདུས།\n“ལས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས”ཞེས་པ་ནི་གནད་དོན་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་རྙེད་པ་དང་འགལ་བ་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་སེལ་བ། འགན་འཁྲི་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་བཞེངས་བ་བཅས་ལ་གོ།\nགྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་གི“དབང་གསུམ་གསལ་འབྱེད”ཅེས་པ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་དབང་ཆ་དེ་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་དབང་ཆ་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས། བདག་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་དང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་དབང་ཆ། གཉེར་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་གསལ་འབྱེད་མཉམ་སྤྱོད་བྱུང་བ་ལ་གོ།\n“སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་གཉིས་དང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ལྟོ་གོས་གཉིས་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་དང་འོས་འགན་སློབ་གསོ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས། བདེ་འཇགས་སྡོད་ཁང་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་ལ་གོ།\n“ཁག་གཅིག་བྱས་པ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ཁག་གཅིག་གོང་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། ས་བརྗེ་གནས་སྤོ་བྱས་ཏེ་ཁག་གཅིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་ལེན་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཁག་གཅིག་མས་སྐྱོར་བྱེད་པ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཁག་གཅིག་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། གེགས་རྗེས་བསྐྱར་བསྐྲུན་གྱིས་ཁག་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་གོ།\n“བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་འཚོ་འདུ་འགོད་ཆེན་པོ་དྲུག”ཞེས་པ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་གསར་སྐྲུན་དང་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་དར་རྒྱས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་བྱེད་པ། དབུལ་སྐྱོར་དབུལ་སེལ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་བཅས་ལ་གོ།\n“གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ལེགས་པ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པ་ལེགས་པ་དང་དོ་དམ་བྱས་པ་ལེགས་པ། བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ལེགས་པ། གཉེར་སྐྱོང་བྱས་པ་ལེགས་པ་བཅས་ལ་གོ།\n“ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་སྤུས་ལེགས་འཛིན་གྲྭ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་བར་སྟོང་སློབ་མ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ། སློབ་གསོ་དོ་དམ་སྟེགས་བུ་དང་། སློབ་གསོ་ཐོན་ཁུངས་སྟེགས་བུ་བཅས་ལ་གོ།\n“རིགས་ཚོགས་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི”ཞེས་པ་ནི་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་ཆེད་ལས་ཞིང་བ་གསར་བ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ལས་གཏོད་པ། ཁེ་ལས་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་པ། གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་ཁག ངལ་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཚོགས་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལ་གོ།\n“འདེགས་སྐྱོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་ལས་ཞུགས་སྐུལ་འདེད་དང་ལས་རིགས་ནུས་རྩལ་ལེགས་གཏོང་། འགན་སྲུང་མཐར་ཕྱིན། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་འབབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཏོད་པ། ཡོང་འབབ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཚད་ལྡན་བཟོ་བ། ཡོང་འབབ་ལྟ་སྐུལ་ཚད་ལེན་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་ལ་གོ།\n“འགྲུལ་ལམ་གཅིག་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཁུལ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་གསར་བརྗེ་རིག་གནས་འགྲུལ་ལམ་ཕྱོགས་དང་བོད་ཆའང་རིག་གནས་ས་རྒྱུད་། ཇ་རྟའི་ཚོང་ལམ་དང་དོམ་ཁྲ་ལམ་ཆེན། ས་ཡོམ་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ ། རང་བྱུང་དང་མི་རིག་རྩེ་གྲ་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཨ་མདོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཆའང་རིགས་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། དོམ་ཁྲའི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། རྒྱལ་རོང་བོད་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ་བཅས་ལ་གོ།\n“ངོ་རྒོལ་གཅིག་དང་སྔོན་འགོག་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་རང་སྲེག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། ཚོགས་སྤྱི་པ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་སྔོན་འགོག དར་ཆ་དང་འདྲ་པར་བསྒྲེང་བར་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ལ་གོ།\n“ནན་ཤོས་བཞི”ཞེས་པ་ནི་ཚད་གཞི་ཆེས་གཟབ་ནན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཆེས་ནན་མོ། ཆད་གཅོད་ཆེས་ལྕི་ཤོས། འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ཆེས་བཙན་ཤོས་ཡིན་པ་ལ་གོ།\n“བཅའ་ཁྲིམས་གནས་བདུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ”ཞེས་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་ཁུངས（སྡེ་ཁག）དང་། སློབ་གྲྭ། གྲོང་གསེབ（སྡེ་ཁུལ）། དགོན་པ། ཁེ་ལས། མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ། སྨན་ཁང་སོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ལ་གོ།\nཡོད་པ་བདུན་ནི། འགོ་བའི་སྣེ་ཁྲིད་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ། ཆེད་མིའི་དོན་འཁྱོལ་ཡོད་པ། སྐབས་འདིའི་ཇུས་གཞི་ཡོད་པ། ལོ་འཁོར་གྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་འགན་སྲུང་ཡོད་པ། ཉམས་མྱོང་བྱེད་སྟངས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །\n58. 三资 མ་དངུལ་གསུམ།\n59.四个意识：政治意识、大局意识、核心意识、看齐意识。འདུ་ཤེས་བཞི་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། སྲོག་ཤིང་གི་འདུ་ཤེས། མིག་ལྟོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཞིའོ། །\nཡིད་ཆེས་བཞི་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས། ལམ་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས། རིག་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་བཅས་བཞིའོ། །\nའབྲེལ་འགན་རོགས་གསུམ་ནི། འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས་འཛུགས་པ་དང་། སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་སྡེར་ལས་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པ། ལས་བྱེད་པས་ཁྱིང་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་རེད།\nགཞི་རིམ་དུ་འགྲིམ་པ་ནི། “གཞི་རིམ་དུ་འགྲིམ་པ་དང་དཀའ་གནད་སེལ་བ། དོན་དངོས་བསྒྲུབ་པ། དམངས་ཕན་བཟོ་བའི”བྱེད་སྒོ་རེད།\n“གཅིག་པུ་ལྔའི”བྱེད་སྒོ་ནི། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ“གྲོས་གཞི་གཅིག་སྤྲོད་པ་དང་། དམངས་ཚུལ་དམངས་འདོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གཅིག་ཡར་ཞུ་བྱ་བ། བརྟག་ཞིབ་དང་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཞུགས་པ། དོན་བཟང་དང་དོན་དངོས་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཆེད་དོན་ལས་འགན་གཅིག་བསྒྲུབ་འགན་འཁུར་བའི”བྱེད་སྒོ་རེད།\nདག་ཐེར་དང་ལེགས་བཅོས་སྣ་གསུམ་ལ“ཕྱི་མིག་བལྟ་བ”ནི། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྐོར་ཞིབ་ཚན་ཆུང་གི་ཞུས་ལན་བསམ་འཆར་དག་ཐེར་དང་། ཏང་གི་མང་ཚོགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་དག་ཐེར་དང་ལེགས་བཅོས། “ནན་གསུམ་དངོས་གསུམ”ཞིབ་བསྡུར་སྐྱོན་བཤེར་གྱིས་ཆེད་དོན་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་དག་ཐེར་ཕྱིར་ལྟ་བ་སོགས་སོ། །\n67. 两准则、四条例 ཚད་གཞི་གཉིས་དང་སྲོལ་ཡིག་བཞི།\nསྒྲིག་ལམ་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ། སྤྱོད་གཙང་གི་སྒྲིག་ལམ། མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ། ལས་དོན་གྱི་སྒྲིག་ལམ། འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་བཅས་དྲུག་གོ །\n“འཕྲོག་བཅོམ་གཉིས་དང་རྐུ་ཁྱེར་གཅིག” ནི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་། བཙན་འཕྲོག རྐུ་ཁྱེར།\n“འཐབ་ས་དང་བོའི་ལས་སྒྲུབ་སྟངས”ནི་གནད་དོན་འཐབ་ས་དང་བོར་རྙེད་པ་དང་། འགལ་བ་འཐབ་ས་དང་བོར་འདུམ་སྒྲིག འགན་འཁྲི་འཐབ་ས་དང་བོར་དོན་འཁྱོལ། སྣང་བརྙན་འཐབ་ས་དང་བོར་གསར་བཞེངས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\n71.三养：抚养、扶养、赡养。“སྙོར་གསོ་གསུམ” ནི་སྙོར་གསོ་དང་། གསོ་སྐྱོང་། འཚོ་རྟེན་ཞབས་ཞུ་བཅས་སོ།།\n73. 点对点、总对总 བྱེ་བྲག་གིས་ཚོད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཡིས་ཚོད་འཛིན།\n“འཕར་གསུམ་ཆག་གསུམ”ནི་གྱོད་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མཇུག་སྒྲིལ་ཚད་དང་། ཁྲིམས་བཅད་དང་ལེན་གྱི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་ཚད། བཅོས་བསྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་ཚད་ཡར་འཕར་པ་དང་། ཞུ་གཏུག་བྱེད་ཚད། འཕེལ་སྒྱུར་བྱེད་ཚད། ཡིག་བསྐུར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཚད་མར་ཆག་པ་བཅས་ཡིན།\n“ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ་བཞི” ནི་གཏུག་བཤེར་གྱི་བདེན་དཔང་བདེན་སྟོན་དང་བདེན་དཔང་གསལ་བཤད་ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ་དང་། གྱོད་གཞིའི་དོན་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ། གཏུག་ཞུའི་བསམ་འཆར་ཁྲིམས་ས་ནས་བཤད་པ། གྱོད་གཞི་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཁྲིམས་ས་ནས་གྲུབ་པ་བཅས་ཡིན།\n“ཤན་སྦྱར་བཞི་དང་མཐོར་གཏོང་བཞི”ནི“ཏང་ལ་བློ་དཀར་ཟོལ་མེད”ཀྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཏན་ཤུགས་མཐོར་གཏོང་དང་། “མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུའི”བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱོད་ནུས་མཐོར་གཏོང་། “ཁྲིམས་འཛིན་དྲང་བདེན”གྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་ལ་ཡིད་རྟོན་ཚད་མཐོར་གཏོང་། “སྒྲིག་ཁྲིམས་གཟབ་ནན”གྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་རུལ་སུངས་འགོག་པའི་གཏན་ཤུགས་མཐོར་གཏོང་བཅས་ཡིན།\n78. 智慧法院 རྣམ་དཔྱོད་ཁྲིམས་ཁང་།\n80. 一州两区三家园 ཁུལ་གཅིག་ས་ཁུལ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞིས་གསུམ།\nདབུགས་ལམ་གཅིག་གྱུར་དང་། བདེ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་། གཅིག་སེམས་གཅིག་སྦྲེལ་བྱ་དགོས།\nམཐུན་སྒྲིལ་ལ་དོ་སྣང་། འཕེལ་རྒྱས་དོན་གཉེར། གཏན་འཇགས་ཁག་ཐེག འཆམ་མཐུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n86. 三个离不开 འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་གསུམ།\n94. 一国两制 རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས།\n95. 两学一做 སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག\n96. 九二共识 དགུ་གཉིས་ཐུན་མོང་ལྟ་བ།\n97. 关键少数 འགག་རྩའི་ཉུང་ཤས།\n98. 三严三实 ནན་གསུམ་དྲང་གསུམ།\n99. 共同体 ཐུན་མོང་ཚོགས་པ།\n100.和平、发展、合作、共赢 ཞི་བདེ་དང་། འཕེལ་རྒྱས། མཉམ་ལས། མཉམ་རྒྱས།\n104. 四风 སྤྱོད་ཚུལ་བཞི།\n107.幼有所育、学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居、弱有所扶 བྱིས་པའི་དུས་ན་སྐྱོང་མཁན་ཡོད་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་འཁྲིད་མཁན་ཡོད་པ། ངལ་རྩོལ་ལ་ཐོབ་ཆ་ཡོད་པ། ན་དུས་སྨན་བཅོས་ཐུབ་པ། རྒས་དུས་འཚོ་རྟེན་ཡོད་པ། སྡོད་སའི་ཁང་པ་ཡོད་པ། ཉམ་ཞན་སྐྱོང་མཁན་ཡོད་པ།\n108.立党为公、执政为民 སྤྱི་དོན་དུ་ཏང་འཛུགས། དམངས་དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་།\n“སྒྲིབ་དངོས་གཅིག་དང་རྒྱུད་བཞི། ཁོངས་ཡོངས་སྐྱེ་ཁམས། གནས་གསུམ་མཉམ་སྐྲུན། ལས་རིགས་ལྔ་མཉམ་སྤེལ”གྱི་གོང་སྤེལ་རྣམ་པ་གསར་བ།


Competency ten: The brighter the candle light, the better it illuminates the things around it. Similarly, the greater one’s discernment, the more reaistically and complete one’s understanding of any given situation will be.\nནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་དུ་རི་བོང་མང་པོ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ༑ བར་ཐག་མི་རིང་བའི་ས་ན་མཚོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཆུ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་མཚོ་དེའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོར་ཞིང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་དཔྱིད་ཀའི་ཚད་པས་གདུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་ཚོགས་དེར་སླེབས་ཏེ། རྫིང་བུ་དེ་བརྫིས་བ་དང་གནོད་བསྐྱལ་ཏེ་རི་བོང་རྣམས་ཀྱང་ས་དེ་ནས་ཕུད།\nདེ་ནས་རི་བོང་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་འཚོགས་ཏེ། གང་འདྲ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཤིང་། རི་བོང་གཅིག་གིས། “ང་ལ་ཐབས་ཡོད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྩེར་སྐྱོལ་ཅིག” ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། རི་བོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོ་ཤིང་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེར་བསྐྱལ།\nདེ་ནས་གླང་ཆེན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་དེར་འཚོགས་པས་རི་བོང་དེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས། “ཝ་ཡེ། ཁྱོད་ཚོ་སྡོད་ཚུགས་ཤིག” ཅེས་བཤད་པར། གླང་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས། “ཁྱེད་སུ་ཡིན།” ཞེས་དྲིས།\nརི་བོང་དེས། “ང་སྐལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བང་ཆེན་ཡིན། ཟླ་བས་ང་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་དུ་མངགས་ནས་བཀའ་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གྲོད་ཁོག་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཡུལ་འདི་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ན། ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་ཚ་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྲེག་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུང་གིན་གདུག” ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་རི་བོང་དེས་གླང་ཆེན་རྣམས་ལ་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་མི་གསལ་བར་འོད་ཉམས་ཏེ་གནས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དེ་བསྟན་ནས། “ལྟོས་དང་། ཟླ་བ་འདི་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁྲོས་ཏེ་ལྡབ་གཉིས་ཆེ་རུ་སོང་མི་འདུག་གམ། ཁྱོད་རྣམས་བསྲེགས་ནས་འཆི་བར་མི་འདོད་ན་ངའི་སྐད་ཆར་ཉོན་ཅིག ངའི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་མ་བྱེད་ཅིག” ཅེས་བཤད།\nདེར་བརྟེན། གླང་ཆེན་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། “དེ་ལྟར་ཞུ་ཡི་ཡིན།” ཞེས་ཁས་བླངས། རི་བོང་དེས། “འོ་ན། ང་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་འབབ་ཀྱི་ཡིན།” ཞེས་བཤད་དེ་མར་མཆོངས་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བ་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་ཏེ། “ད་ནི་སྐལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁྲོས་མི་འདུག ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སོང་ཞིག རྗེས་སུ་འདིར་སླར་མ་ཡོང་།” ཞེས་བཤད་པས་གླང་ཆེན་རྣམས་རང་རང་གི་སྡོད་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་བ་རེད།\nགལ་སྲིད་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་མ་བཏང་བར་རང་གི་ལུང་པ་དམག་ལ་དྲངས་ན། ཐ་ན་སོ་སོའི་ཀུན་སློང་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ནའང། གྲུབ་འབྲས་ནི་ཆག་སྒོར་འགྱུར་སྲིད།\nནོར་འཁྲུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་ན། བླང་དོར་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ནི། བྱ་བ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་ཇི་ཡོང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཟང་ངན་ནི་རྒྱུ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། མཐར་གཏུག་ན་ཀུན་སློང་ཡང་སེམས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་སྒོམ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །\nགནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལམ་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། མདོར་ན། བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་རང་དང་གཞན། སྤྱི་དང་སྒེར། འཕྲལ་དང་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་གནོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2013/7/4 20:48:46 བཀླགས་ཐེངས：1661］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nགལ་ཏེ་རིག་གནས་འདི་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མི་ཐམས་ཅད་པོ་ད་ལྟའི་མི་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། མི་རྣམས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་གཤིས་ཀ་ཟེར་དགོས་ནའང་འདྲ། དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན། སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། མི་རྣམས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ན་དུད་འགྲོའི་རིགས་འདྲ་བོ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་འདྲ་བོ་དེ་འདྲའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་བའི་ཚད་ཐིག་གི་ཐོག་ལ་སླེབ་སོང་བ་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་གིས་ཧ་ཅང་གི་བདེན་དཔང་ད་དུང་རྙེད་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ཡོད་ན་ཡོད། མེད་ན་མེད། དེ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དེ་རིང་ང་ཚོས་མི་བཤད། དེ་ཡིན་རྒྱུ་དབང་དུ་བྱེད། དེ་ཡིན་རྒྱུ་དབང་དུ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན། མིའི་གཤིས་ཀ་དེ་དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ལྟ་བུ་ནས་ཡར་གཏུམ་པོ་དང་མ་རུངས་པ་དང་དམུ་རྒོད་དེ་འདྲའི་གཤིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་ནས་ད་ལྟ་མིའི་རིགས་ནི་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པ། ཞི་ཞིང་དུལ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ། དེའི་བར་དེ་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་སོང་ཡོད། ལོ་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་སོང་ཡོད་རེད། དེའི་བར་ཏེ་དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ནས་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་བར་དུ་རྒྱུད་རིམ་དེ་འདྲ་ཞིག་བར་ལ་མི་རྣམས་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བྱེད་དེ། ཅི་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བྱེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་པ་ཡོད་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ན། རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་སྙམ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་མཚན་ཉིད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད་རེད། གཙོ་བོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༡ ལོར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚམས་ཕྱེས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་པོ་དེ་བཞག་རེད། དེའི་ཡན་ཆོད་ལ་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་སུ་དང་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་ཡོད་རེད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་ཀ་བ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ན། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ཀ་བ་ཟེར་གྱི་རེད། ཀ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་རེད། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བུམ་པའི་མཚན་རེད་ཟེར་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་ལ་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན་དེ་འདྲ་བོ་རིག་གནས་ལ་ཟེར་དགོས་ན། རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་རེད་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ངོ་མ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། ད་གིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ལོ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་༼ཐེ་ལི་ཟེར་རྒྱུ་དེས། ཐོག་མར་འདི་ལ་བཞག་པ་རེད། དེ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ལོ་ ༨༠ ཐམ་པའི་རིང་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོ་བར་དུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའི་རིང་ལ་རིག་གནས་འདི་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་མཚན་ཉིད་མང་པོ་བཞག་པ་རེད།\nདཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་དེ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའི་རིང་ལ་མཚན་ཉིད་བརྒྱ་དང་དྲུ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་བཞག་ཡོད་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སོང་བ་རེད། དེའི་རིང་ལ་དེའི་ཐོག་ལ་དོག་སློང་མང་པོ་བརྒྱབས་ནས་ཁ་སང་དེ་རིང་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་ལོག་བསྡད་ཡོད་རེད། ངས་གཅིག་ཟེར་ཁྱོད་གཅིག་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད། དངོས་ཁམས་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད། གྲངས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་དེ། དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཤད་བཞག་ཡོད་རེད། ཐོག་མར་འགྲོ་བ་མི་རིག་པ་པ་ཐེ་ལི་ཟེར་རྒྱུ་ཁོང་གིས་རིག་གནས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་གམ་མཚན་ཉིད་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་༼མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་༽རྙོག་གྲ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཞིག་སྟེ་དེའི་ནང་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་གི་ཐོག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ས་དཔེར་ན་ཚད་མའི་ནང་དུ་ཚོགས་སྤྱི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར། རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྙོག་གྲ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཞིག་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རིག་དང་རྒྱུ་རྩལ་དང་ཆོས་ལུགས་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་འདུས་ཀྱི་རེད་ཟེར།\nདེ་ངོ་མ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའམ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་མཚན་ཉིད་ཅིག་མ་རེད། དེ་རགས་རིམ་འདྲ་བོ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་འདྲ་རེད་མ་གཏོགས་མཚན་ཉིད་ཅིག་མ་རེད། རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ནས་དེ་དང་དེའི་ནང་ནས་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཟེར་ནས་ཁོང་གིས་དེ་ཟེར་ཡོད་རེད། རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས། རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་བྱེད་སྤྱད་རེད་ཟེར་ན་མི་འགྲིག་གི་ཟེར། མི་འགྲིག་པ་ཅི་རེད་ཟེར་ན་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་དེ་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་བྱེད་སྤྱད་རེད་ཟེར་ན་འགྲིག་མི་འདུག་ཟེར་ནས་དགག་པ་བརྒྱབས་ཏེ། ཡང་དེའི་ནང་དུ་ཡར་ལ་ཁ་མ་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱས་ཏེ་རྙོག་གྲ་ཇེ་ཆེར་མངགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཁན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་ཡིན་ནའང་རེད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནའང་རེད། ཚན་རིག་གི་ཡིན་ནའང་རེད་གཞན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་འདི་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་འདོད་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རེད། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ཡང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐོག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་རེད། རིག་གནས་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་ལ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་ཚོ་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཟོས་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་མེད་པར་གཏོང་བར་འདོད་ན་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཟེར་ན་འགྲིག་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བྱེད་ཟེར་ན་འགྲིག་དང་མི་འགྲིག་གི་བཤད་པ་མང་གི་རེད། ཐབས་སམ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་པོ་ཐབས་ཤེས་ཤ་སྟག་རེད། ཐབས་འདི་ཡོད་ན་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་དགོས་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཤེས་འདི་མེད་ན་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་རྒྱུ་དཔེར་ན་གསོ་བ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད། གཟོ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད། སྒྲ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་ཐམས་ཅད་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་སམ་ཟེར། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་འདི་ཚོ་ཁ་སང་དེ་རིང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་ལ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། དེའང་དེ་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར། ཤེས་བྱ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ན་སྦྱངས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རིག་གནས་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་འགྲིག་ཡོད་མེད་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་གོ་བ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་མི་དགོས་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གི་ནང་ལ་རིག་གནས་དེ་འདུ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དགོས་རེད། ངས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ༼མུ་འགོད།༽\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\n1. ༡༽ གླིང་ཕྲུག་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༣༦\n2. ༢༽ རེབ་སྐྱིད་མཚོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༤༨\n3. ༣༽ དེ་ཕོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༧\n4. ༤༽ པདྨ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༤༤\nགངས་ལྗོངས་མཁས་པའི་དབང་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕབས་བསྒྱུར་མཇལ་བ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤིང་རྟ་ལེགས། དཔེ་བཤུས་བྱས་ནས་གཉེར་ཡོད། མུ་འཐུད་རོགས།\n5. ༥༽ འོད་གསལ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༠༡\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：ཞི་བདེའི་ལྷ་བྱ་དཀར་པོའི་འཁྲུངས་ཚེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེཊ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 14:04:00 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 18:07:11 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 3:26:51 [来自: 112.5.248.229]


Terdzo-NYI-049 - Rinchen Terdzö\nBka' srung dam can lcam dral\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu\nVolume 38 (ཉི) / Pages 751-756 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 751-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །འདིར་བསྟེན་འོས་པས་འདི་ཡང་དགོད། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་ཟབ་བསྡུས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཅོས་པའི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མཁར་ཐབས་སྟེང་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལ་ཡོད་ན་བླ་རྡོ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཙུགས། མེད་ན་མདའ་དར་རམ་དར་གུར་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཕུབ་ཅིང་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་བྱས་ལ་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཙཀླི་གཉིས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གཏང་། དེ་ནས་འདིའི་ལས་བྱང་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་ཉེ༔ བཀྲ་ཤིས་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མ་འདི་རང་ལ་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐུ་རྩལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་གཉེར་གཏད་མཛད་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འདིའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ལྟ་བུ་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་མོས་ཤིག །མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཡན་དང་། བསྟོད་པ་དམ་ཅན། གཡུ་སྒྲོན་མ། འཁོར་བཅས་ཤློཀ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད་ཟླ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གཉིས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ལྕམ་གཅིག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་བཞག་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བུ་འདི་ལ༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་ཙིཏྟ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དང་། ལྕམ་གཅིག་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་མདའ་དང་མེ་ལོང་གཏད་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་མཐར་ཐུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཡུ་སྒྲོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་བསྟན་སྲིད་མི་འགྱུར་ཞིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་པྲ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་ཐུན་མིན་བསྙེན་སོང་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། སྤྱི་འགྲེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོཿ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལས། ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ བར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་མཆོད་གཏོར་བཅས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྕམ་དྲལ་ནུས་པའི་འཐོར་རླུང་གིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །བར་ཆད་སྤྲིན་ཚོགས་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-049&oldid=115862"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:58.


མཉམ་རུབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་ཞིག་བཙུགས་འདུག - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསར་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བ་(ThirdPol VentureLink Pvt. Ltd)ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས། པར་བ་ཆོས་ཉིད།\nPrevious Article མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ནོར་གནག་གི་གྲངས་འབོར།\n༢༠༡༧།༡༢།༡༥ཉིན་སྤེལ། "མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཚོང་ལས་བྱས་ན་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས། དེར་བརྟེན་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན། ཤེས་ཡོན། འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་ལས་ཁྲོམ་རའི་ནང་དུ་འཛུལ་སྟེ་དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ཕན་ཐོག་ཆེད་ཡིན།" ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་།\nའདི་ག་གསར་འགོད་པས་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་སུ་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བའི་སྐོར་ལ་སྐད་དྲིས་དོན། "ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོང་པ་རབ་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་ན་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་ཡིན་ན་རེད། གཟེངས་སུ་ཐོན་སྟེ་ཁྲོམ་རའི་ཚོང་ལས་སུ་ཐོན་ཐུབ་མི་འདུག་པས་ན། ང་ཚོས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་འདི་བཙུགས་དགོས་འཁེལ་བ་རེད་ལ། གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན། རང་ཁ་རང་གསོ། ཆིག་སྒྲིལ། བཀའ་ཤག་གི་རྩ་བའི་ལམ་སྟོན་གཅིག་པུར་བལྟས་ནས་མ་བསྡད་པར། རང་རང་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། གཞིས་ཆགས་ཡིན་ནའང་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་གི་རིགས། ཞིག་གསོ་ཁང་སོགས་འཛུགས་པའི་འཆར་གཞི་གང་མང་ཞིག་སྒྲུབ་སྟེ་གཞི་ཆགས་ཀྱི་མི་མང་ལ་ལས་ཀ་རག་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་འཁུར་སྟེ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན།"ཞེས་དང་།\nདེ་མིན་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་པར། "ཚོང་ལས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་ང་ཚོ་མི་གསུམ་གྱིས་མཉམ་རུབ་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་སྟེ། མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཚོང་ལས་བྱས་ན་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས། དེར་བརྟེན་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན། ཤེས་ཡོན། འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་ལས་ཁྲོམ་རའི་ནང་དུ་འཛུལ་སྟེ་དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ཕན་ཐོག་ཆེད་ཡིན།" ཞེས་དང་།\nདེ་བཞིན་དུ། "ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཚོང་ལས་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆར་སླེབས་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་གི་ཚོང་པ་དང་མཉམ་རུབ་བྱེད་པའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་བསམ། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་མི་འདི་ནི་ད་སྔ་བོད་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་གཏན་འཁེལ་ཆགས་མེད་མོད། ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་ཚང་མ་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད། མིང་འདི་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།" ཞེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བརྗོད་སོང་།\nགཞན་ཡང་། "གཙོ་བོ་ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་རུབ་བྱེད་དུས་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་དམིགས་སུ་འཛིན་པ། དེ་ནས་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་རང་འགན་འཛིན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཉེ་ལམ་ལས་ཁུངས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་དུ། ལྷ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བཀའ་ཤག སྤྱི་འཐུས། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚང་མར་བཅར་སྟེ་ང་ཚོས་སྡིངས་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་དང་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཡིན་ནའང་དུས་ཚོད་རན་པོ་ཞིག་ཆགས་འདུག ང་ཚོས་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཐུབ་པའི་སྤོབ་པ་ཡོད།"ཅེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་སོང་།\nཡང་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བ་དེའི་ཚོགས་མིའི་སྐོར་ནས་བརྗོད་དོན། "ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ནང་དུ་སློབ་སྟོན་པ་དང་ཆ་ཚང་བསྡོམས་ཏེ་ཚོགས་མི་ ༡༢ ཡོད། ང་ཚོས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་ཤོས་ནང་དུ་ཚོགས་མི་ ༣༠ འཛུལ་བའི་ས་མིག་ལ་འཆར་གཞི་གདིང་གི་ཡོད། ཚོགས་མི་རེས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡༠ རེ་མ་རྐང་དུ་བཞག་སྟེ། ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣༠༠ ཡིས་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རྨང་གདན་བཏིང་ནས་མ་འོངས་པར་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས། མི་མང་གི་སྐྱོ་བོ་ཡན་ཆད་ནས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ནང་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད། དཔེར་ན། དངུལ་མང་པོ་ཅན་ཞིག་གིས་ང་དངུལ་ཚང་མ་མ་རྐང་དུ་འཇོག་གི་ཡིན་ལབ་ན། དེ་ཆོག་གི་མ་རེད། ཐོབ་ཐང་མི་མང་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱབ་པ། ང་རང་ཚོས་ཀྱང་མཉམ་རུབ་བྱེད་དགོས་པའི་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་གཙོར་བཟུང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། "ཞེས་དང་།\nད་རུང་ཁོང་གིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་བསྐོར་བསྐྱོད་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་པར། “ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཚོགས་པ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་ཏན་ཏན་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འཆར་གཞི་ཧ་ཅང་གིས་ཡག་པོ་འདུག འཆར་གཞིའི་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་གཏོང་རོགས་ཞེས་ལབ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་བས་མ་འོངས་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། ལས་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་དང་མཉམ་དུ་འཆར་གཞིའི་འགྲེལ་བཤད། ཁྱེད་རང་གིས་མ་རྐང་དངུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་བའི་གསལ་བོ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡིན།” ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱི་སྐྱེས་ས་ནི་མོན་རྟ་དབང་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སེངྒ་པུར་དང་ཨིན་ལན་ཊི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཚོང་ལས་སྐོར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཁོང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་འགྲིམས་འགྲུལ་ལས་ཁུང་(EarthLink)ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ལྷག་ཅིག་འགྲོ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་མི་གསུམ་གྱིས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་བྱས་ཤིང་། མིང་ལ་(ThirdPol VentureLink Pvt. Ltd)ཞེས་པ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ནང་དུ་དེབ་བསྐྱེད་བྱས་ཟིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ལྡི་ལི་མ་ཅཱིང་ཊེ་ལའི་བོད་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཡོད་སར་ལས་ཁུངས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཁུངས་གཉིས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་(Corporate, Barakhamba Road)ལ་བཙུགས་ཡོད་པ་བཅས།།\nྋགོང་ས་མཆོག\tགསར་འགྱུར\tརྒྱལ་སྤྱི\tརང་དབང་\tཨ་རི་\tརྒྱ་མི\tབཙན་བྱོལ\tལོ་རྒྱུས\tནགས་གསེབ\tསྲིད་སྐྱོང་མཆོག\tགསལ་བསྒྲགས\tརྒྱ་གར\tརང་ལུས་མེར་བསྲེགས


སྤེལ་དུས།　2017-08-31　ཡོང་ཁུངས།　རྩེར་སྙེག　རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་མཆོག་སྐྱིད།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྟན་པ་ཡང་མང་ལ། ཡང་དག་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བས་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཞི་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་གི་མི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་ནད་བརྒྱ་བཅོམས་པའི་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས། བླང་དོར། ཀུན་སྤྱོད།\n《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》ནི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བརྩམས་པས། དེར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་རྒྱན་རྣམས་སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་བརྟེན་ནས་མངོན་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་འདི་བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན་དང་། སྔོན་བྱོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་བའི་འགྱུར་ཆོས་སྤུས་དག་ཅིག་ཡིན་མིན་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའི་དཔེ་མཚོན་འོས་པའི་འགྱུར་མ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པའི་ནང་དོན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་གླེང་བ་ལས་བོད་རྩོམ་དང་རྒྱ་རྩོམ་གང་ཡིན་མིན་གླེང་བའི་སྐབས་མིན། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་མང་ཆེ་བས་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་མཁན་མང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་བརྗོད་འདི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས། དེའི་གཙོ་དོན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བརྗོད་དོན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་གི་ལྷ་ཆོས་ནང་དོན་བསྟན་པ་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁག་ཅིག་རང་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nསྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་དང་། དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་འདིའི་ཡུལ་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་མ་འཛོམས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ལྟར། ཡུལ་འདིར་བློ་རིག་གསལ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་མི་ཡོད་ལ། ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་མི་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་སྦྱིན་པའི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་མི་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་དགའ་ཞིང་འདོད་རྔམས་ཆེ་ལ་སེར་སྣའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་མི་ཡང་ཡོད། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གཞན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བའི་མི་སྣ་ཡོད་ལ། གདུག་རྩུབ་ཆེ་ལ་བརྩེ་བའི་གཡའ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མི་ཡང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་མི་སྣ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་བཟང་ངན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དེ། མི་རྣམས་ལ་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད།\nསྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རོགས་པ་བྱེད་དུས་ཕུ་བོ་གསུམ་དང་ནུ་བོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་བསྡུར་བ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "ཡ་མཚན་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཧ་ཅང་སྦྱིན་ལ་དཔའ་བས་ཉམས། །རང་ཉིད་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་དག །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མཛེས་པ་ཉིད། །"ཅེས་པ་སོགས་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར"ཆང་མིས་བཏང་ན་མིག་ཚ། །རང་གིས་བཏང་ན་མགོ་ན། །"ཞེས་པ་ལྟར་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བྱ་བཟང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལ་རྨོངས་པས་དེ་མི་སྒྲུབ་ལ། གཞན་གྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་པར་མཐེ་བོང་བསྒྲེངས་ནས་བསྟོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེར་བྱ་བཟང་སྒྲུབ་མཁན་ལ་མ་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་དེར་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁག་གཅིག་གིས་བྱ་བཟང་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མིའི་ཀླད་པར་སྐྱོན་འདུག་ཅེས་གང་སར་དཀྲོག་གཏམ་རྒྱག་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་འདོད་ལྷའི་བུའི་སྐད་ཆ་དེ་ལས་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ། དོན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བའི་མིར་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་འཕྱ་བ་དང་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ཚེར་མ་རྣོ་ཡང་བྲག་རི་ལ། །བསྣུན་ན་རྩེ་མོ་འཇིལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ཕྲག་དོག་གིས།།སྨོད་པ་རང་གི་དམའ་འབེབས་ཡིན། །"①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་གཞན་གྱིས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དེའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བསམ་པ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན།\n《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཆ་ཤས་གཏོང་བ་མན་ངག་སྟེ། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་འདོད་ན། །རྩེ་མོ་འབྲེག་པ་ཐབས་སུ་བཟང་། །དམན་པས་བསགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་བཏང་ཡང་འབྱོར། །"②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེར་སྣའི་ཉེས་དམིགས་སོ་སོ་བཤད་པ་ལས་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན། དེ་ལ་ཚང་མས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དེ་མཐོང་ཡང་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དཔེ་ཡི་ཐོག་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ལས་མངོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "སྙིང་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་འཁུར་ཆེན་དཔུང་པའི་མཐུ་ཡིས་བཟོད། །དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་གི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་ངལ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་གནས། །རབ་བརྟན་གླང་པོས་ལྷ་དབང་དཔུང་བཅས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་ཞིང་ལྷ་མིན་བཟློག །ཝ་སྐྱེས་དག་ནི་རང་གི་མཇུག་མ་ས་ལ་འདྲུད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མཐོང་།" ཞེས་གཅིག་ནི་རང་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཞན་དོན་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ལྡན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཞན་དོན་དང་དུ་བླང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་རང་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། "སངས་རྒྱས་རང་མགོ་མི་ ཡིན་ཡང་མི་གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་ནོར་སོགས་སྟེར་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བསྟན་པར། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》ལས། "ལྷག་པར་རང་གི་རོགས་བྱེད་ལ། །སེམས་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་ཟས་གོས་སོགས། །འཁོས་དང་བསྟུན་པ་སྐབས་སྦྱར་སྦྱིན། །"ཞེས་རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་སྐྱེ་བོ་ཉམ་ཐག་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "བསོད་ནམས་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེར། །དཔལ་འབྱོར་བྱུང་ན་སྲོག་ཀྱང་བརླག །སྨྱུག་མའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ། །འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་ལྟས། །"④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུ་བོ་གསུམ་གྱིས་རང་ལ་རྒྱུ་ནོར་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་ཆེད་འཛེམས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཆེ་ཤོས་དེ་རྐུ་བར་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་སྨོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོང་འདོད་ཀྱི་བློས་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་སྤྱད་ནས་དེ་རྣམས་ཚུར་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་རྐུན་མའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཟུན་འབྱིན་ནན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ཧ་ཅང་བརྐམ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་མི་ཤེས་པས་མ་རངས་ཏེ། བློན་པོ་དག་གིས་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཆེར་མ་ཐོབ་པས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། བང་མཛོད་གཞན་ཞིག་ནས་ནོར་བརྐུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཁུར་གྱི་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཁུར་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་མྱུར་པོར་འགྲོ་བར་མ་ནུས་པའི་ཚེ་བང་མཛོད་སྲུང་བས་ཚོར"ཞེས་པ་ལས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁོ་ནར་ཞེན་པའི་མི་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དེས་དངོས་པོར་ཆགས་པའི་འདོད་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ཚིམ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་དུས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཐོན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྲིད་གཞུང་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཚོར་འཚོ་བའི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མ་དངུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འཚོ་བ་སྐྱོ་བའི་སློབ་མ་ཚོར་དངུལ་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཚོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ངང་ངའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ནས་དངུལ་ལོར་འདོད་རྔམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། "ཆོག་ཤེས་ལྡན་ན་ཕྱུག་པོའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ཞེན་ཆགས་མེད་ན་སྐྱིད་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན"⑤ཞེས་དང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "སེམས་གོས་ཆོད་ན་ནོར་ལ་མང་ཉུང་མེད། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲང་པོ་དང་། །སེམས་གོས་ཆོད་ན་སྤྲང་པོ་དེ་ལས་ལྷག རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གཞིས་ཟོས་ནས་ལྟོགས་ལྷང་ལྷང་། །སྤྲང་ཕྲུག་ཐང་རྐྱལ་ཁེངས་ནས་སྤོ་དགྱེ་དགྱེད། །"⑥ཅེས་པ་སོགས་ལས་རང་ལ་རྒྱུ་དངོས་མང་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཞན་རྒྱུ་རང་ལ་དབང་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྱེར་ན། མཐར་རང་ཉིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ནས་རང་ཉིད་རང་གིས་ཕུང་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་གཞན་གྱི་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་སྤེལ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར། 《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ཉིད་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་ཡང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་ཆུང་བར་མཛོད། །"⑦ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་ཡོད།\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནོར་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དུས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནུ་བོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོར་བཤད་པའི་ཚིག་ལས་མཚོན་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་དབུལ་ཕོངས་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་བར་འབྱོར་ཞིང་མཆིས། །རེ་བ་བཞིན་དུ་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདོག་ཀུན་བྱིན་ནས་འདི་ལྟར་གནས་པར་གྱུར། །"ཅེས་པ་ལས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཕྱུག་པའི་མི་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་མི་འདྲ་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "ལུང་པ་དབུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱིས་དབུལ། །རྗེ་དཔོན་དར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ས་སྡེའི་འཕྲུལ། །ཡུལ་སྡེ་མེད་པའི་རྗེ་དཔོན་དགོད་རེ་བྲོ། །དཔོན་འབངས་ནད་པ་ཨམ་རྗེའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །གཙག་བུ་བཙུགས་པའི་ཤུལ་ལ་རྨ་སྨན་ཐོབས། །བཀའ་བཀྱོན་དགོངས་འཚོམས་གཞུག་ལ་བྱམས་སྐྱོང་མཛོད།"⑧ ཅེས་པ་ལས་མང་ཚོགས་དང་དཔོན་པོའི་བར་གྱི་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།\n1.སྔར་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་དང་དེང་དུས་ཡིན་ན་འགོ་ཁྲིད་བཟང་པོའི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཟི་འོད་ལས་མང་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་བའི་རྒྱུ་བཟང་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དྲིན་དུ་བསམས་ནས། འགོ་ཁྲིད་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་པས། གོང་རིམ་དང་གཞི་རིམ་བར་ཞི་མཐུན་མཉམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "རྒྱལ་ངན་ཆབ་འབངས་གཟིར་བ་དེར། །ནམ་ཞིག་གཡོག་ཀྱང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་གཏོར་ན་ཡང་། །དབྱུག་པའི་ངོས་ལ་འབྱར་མི་སྲིད། །བློན་དང་འབངས་ཀྱིས་མ་བཀུར་ན། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་གནས། །གདུང་མ་ཀ་བས་མ་བཏེགས་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་ལས་འབྱུང་། །རྗེ་དཔོན་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཡོག་འཁོར་མངའ་ཐང་དར་བར་འགྱུར། །"⑨ཞེས་པ་ལས་དོན་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ལྷ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རྔ་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མཐོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གྲགས། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་སྐྱེས་མ་གྱུར།" ཅེས་པ་ལས་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེའི་མང་ཚོགས་དང་གོང་རིམ་བར་གྱི་རྣམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པར་བཤད་ཡོད། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་ཆར་ཀུན་ལ་སྙོམས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀུན་ལ་སྙོམས། །"⑩ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྲིད་ཁྲིམས་འཐུས་སྒོ་ཚང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་མི་སེར་རྣམས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེས་ངེས་ལ། དེ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ།\n2.མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་ན། དེས་རང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་རྒྱུར་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་མང་ཚོགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པས། མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ལྡན་རྒྱུ་ནི་དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་དམངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་ལུས་པའི་ཐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི། དེ་ཡང་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "དམ་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ལེགས་བཤད་འཕེལ། །ཡིད་གཅུགས་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་འཐོབ། །དེ་སླད་བདག་ཅག་སྐལ་བ་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་སྐྱེ་རྒུ་སྣང་བར་མཛོད།" ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "བླ་མའི་ཆོས་རར་ཡི་གེ་མེ་ལོང་རེད། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་རར་ཡི་གེ་འབྲས་བུ་རེད། །ཡིག་ཡོད་མིག་ཡོད་མཁས་པ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད། །ཡིག་མེད་མིག་མེད་ལོང་བ་ལྐུགས་པའི་རྒྱུད།"11 ཅེས་པ་ལས་ཀྱང་འབངས་མི་སེར་སོགས་ཀྱིས་རིག་གནས་སྦྱོང་རྒྱུར་སྣང་ཆེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་ཡོད།\n3.འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྲིད་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ནང་དུ། "ལྷ་གཅིག་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་དང་། །འབྱོར་པས་ས་སྐྱོང་མཛེས་མིན་ཏེ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཡུལ་འཁོར་ལེགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱན།" ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "དོན་དུ་མི་ལ་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་དགོས། །ནོར་རྫས་མཚམས་རེ་སོང་འགྲོ་མཚམས་རེ་ཡོང་། །ནོར་ལ་བསྐྱུར་བརླག་རྐུན་མས་འཁྱེར་བའི་ཉེན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་ཕུགས་ཀྱི་གཏེར། །"12ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་རང་གི་མངའ་འོག་གི་མི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་། དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་མིན། དམག་ཤུགས་སྟོབས་ཆེ་མིན་སོགས་ནི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་ཡང་དག་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་དོན་དངོས་དེ་མཚོན་མི་ཐུབ་པས། དེས་ན་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་སྣང་ཆེན་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་རེད། །ཁྲིམས་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་གཞིས་མངའ་ཐང་ལྡན། །ཁྲིམས་འགོ་ནོན་ན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །"13ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་དུས་ཀྱི་ཏང་གི་མང་ཚོགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ནང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སོགས་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ནང་ནས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པའི་དོན་འདིར་བསྟན་ཡོད།\nཡོན་ཏན་ནི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། མི་ཞིག་ལ་རྒྱུ་དངོས་པོ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། མི་དེ་ནི་ཚད་དང་མཐུན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་མ་ཟད། ནོར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་བས་ལེགས་པོ་ཡིན་ཏེ། "བདུད་རྩིའི་ཟས་ལ་སུ་མི་སྲེད། །ལེགས་པར་བཤད་པ་སུ་མི་ལེན། །ནོར་གྱི་སྐྱེས་ནི་རབ་མང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་འཕྲད་པ་དཀོན།" ཞེས་པ་ལས་ནོར་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ལྡན་ན་ཡག་པོ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡང་རྩེའི་སྟེང་དུ་ཡར་སྒྲོན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ།\n1.འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་གནས་ཀྱི་མི་སུ་ཞིག་ལའང་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་བལྟོས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པས། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་དུ་རོགས་རམ་བྱས་ན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་གི་གྲིབ་མའང་འགོང་བར་མི་རིགས་པ། ཁྱེད་ཅག་གི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་པ་ལ་སུ་ཞིག་གནོད་པར་བགྱི། །འདི་ཉིད་དུ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་བཏང་བར་བགྱིའོ། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྤུན་ཉེ་ཕན་ཚུན་དང་གྲོགས་པོ་ཕན་ཚུན་མཛའ་གཅུགས་ཟབ་མོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་འདིའི་ནང"བཟང་པོའི་རྗེས་ལ་ཇ་ཆང་དང་། །ངན་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱུག་རྡུང་།" ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ནུ་བོ་གསུམ་པོའི་བཟང་པོའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུ་བོ་གསུམ་རང་གི་ངན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བཙོན་ནང་དུ་སྡོད་དགོས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་དོ་ཅོག་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གཉེར་བ་དེ་ནི་གཅིག་ནས་སྤུན་མཆེད་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་དེང་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་ནུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་ནི་མི་ཚང་མའི་ཐུན་མོང་གི་རེ་འདུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\n2.ཕུ་བོ་གསུམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་ཟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་དུས། ནུ་བོ་གསུམ་པོས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆུའི་ནང་མཆོངས་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚེ་སྲོག་གཉིས་པ་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་རྒྱུན་དུ་མི་ཕན་ཚུན་དབར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་དཀའ་ངལ་ཡོད་དུས་རང་གི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་བློས་གཏོང་དགོས་ཀྱང་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལུས་སྟོབས་ཆེན་པོས་དེ་དག་བཀག་ཅིང་བཟུང་ནས་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ"ཞེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་ཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་དེ། ཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མཚོན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མིན་དེ་ནི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནི། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་གྲོགས་དང་དགྲ་སུའང་གནོད་སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་དང་། དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་གི་ཚུལ་མི་འཛིན་པ། གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་བ། དུས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་གཏོང་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རོགས་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། རང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་རྫུན་གྱིས་གཞན་ལ་མགོ་བསྐོར་མི་གཏོང་བ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཧམ་བཟུང་མི་བྱེད་པ། དོན་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཏམ་མི་སྨྲ་བར་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ། བྱ་ངན་སྤངས་ནས་བྱ་བཟང་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་བར་སེམས། དཔེར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པའི་ནུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡིན།\n《བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག》ལས། "སྔོན་ནས་ངན་གོམས་ཤས་ཆེ་བས། །དྲན་ཤེས་ཡང་ཡང་མ་བསྟེན་ན། །བྱ་བ་ངན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པ། །ཙམ་གྱིས་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྲོ།"14 ཞེས་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཁོར་ཡུག་དེར་གནས་པའི་མི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡག་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོར་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་མེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྔར་གྱི་གོམས་འདྲིས་ཆེ་བའི་ངན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ན་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "བདག་ཅག་དུས་འདི་སྙེད་དུ་འགྲོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངེད་ཅག་གི་རང་བཞིན་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ་ཅི། འཕྲལ་དུ་སྟོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བར་སླ་བ་མ་ཡིམ་ནམ། གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུར་མས་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱའོ"ཞེས་དང་། 《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》ལས། "བླུན་པོ་འཁོན་ནམ་མི་འཁོན་ཡང་། །ལེགས་པར་བཏུད་ན་རེངས་པ་སྟེ། །ཁྱི་ལུད་ཕུང་པོ་བཞུར་བ་ན། །དྲི་ངན་འབའ་ཞིག་བྱུང་ལ་ལྟོས། །"15 ཞེས་པ་སོགས་ལས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\n《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་ཆུང་བར་མཛོད། །"16ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོགས་བརྗོད་ནང་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་དུས། སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཞིག་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས་མུན་པ་ཅན་དང་འདོད་ལྷའི་བུས་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡོད་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་རང་གི་སྣ་བཀབ་ནས་དེར་འགོངས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་མཐོང་ཆུང་གི་སེམས་དེ་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མི་འདོད་པའི་ཚིག་མང་པོ་སྨྲས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ནད་ཅེས་པ་དེ་ཕོག་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་ཡིན་ལུགས་བཤད་པར་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ངེད་ཀྱི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ངེད་ཀྱི་འཚོ་བ་གཅོད། །ངན་སྤྱོད་འདི་འདྲ་མཐོང་བས་མགྲིན་འཆུས་ཏེ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའང་སུ་ཡིས་ཟ་བར་ནུས། །"ཞེས་ནད་པ་རྣམས་མཐོང་དུས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་རང་གི་ཁ་ཟས་ཀྱང་བཟའ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་པའི་སྣང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་དེ། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》ལས། "དམན་ལའང་ང་རྒྱལ་བརྙས་བཅོས་དང་། །ཁྱད་གསོད་མི་བྱ་མདོ་སྡེ་ལས། །དགེ་སློང་དམན་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །བསྐལ་པར་ཐར་བ་མི་འཐོབ་གསུངས། །"17ཞེས་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ནི་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད།\nརྟོགས་བརྗོད་དུ་གཞོན་ནུ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།"མཛེའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར། དགོས་པའི་དབང་གིས་འཛེམ་དོགས་མེད་པར་ཤུ་བས་བཀབ་པའི་རྨ་རྣམས་འཇིབས་པ་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་རྒྱུན་ཞོ་ལྟར་འབབ་པས་ཁ་བཀང་བ་ཕྱིར་འཕོ་ཞིང་། དེའི་ཤུལ་དུ་སྨན་བཟང་པོ་སྦྱར་བ་བཏབ་ནས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དག་ཞི་བར་བྱས།" ཞེས་པ་ལས་ནུ་བོ་ཚོས་ཡ་ང་བའི་གནས་མཐོང་དུས་སྐྱུག་བྲོ་དང་སུན་སྣང་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནད་པའི་ལུས་སྟེང་གི་རྣག་ཁྲག་གིས་ཁེངས་པའི་རྨ་འཇིབས་པ་དང་སྨན་བཟང་པོ་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་རྣམས་དེང་དུས་ཀྱི་སྨན་པ་ཚོས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་ནད་གསོས་པའི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱིན་མི་སྲིད་དམ།\n"ཕོ་བཟས་ནས་མི་ཕུང་ཉལ་ནས་ཕུང་། །ཕོ་ཉལ་བའི་རྗེས་ལ་ཤིག་རལ་པ་གཅིག"ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྒྱིད་ལུག་ཁོ་ནས་ལས་ཀ་མ་བྱས་ན། ནམ་ཞིག་རྐུན་མའི་སྤྱོད་ངན་སྤེལ་དུས་རང་གི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཡང་ཤོར་སྲིད་པས། རྒྱུན་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ལུགས་བསྟན་པར《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ཉིད་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་ཡང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་ཆུང་བར་མཛོད། །"18ཅེས་དང་། རྟོགས་བརྗོད་དུ། "དེ་ལྟར་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་གསུམ་གྱི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཤིང་། ལུས་བྲམ་ཟེའི་རལ་པ་ལྟར་བཅིངས་པས་ཆོ་ངེ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ"ཞེས་པ་ལས་རྐུ་མ་ལ་རྐུ་མ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་བྱ་བ་ངན་པ་རྩོམ་མཁན་ལ་ལམ་འགྲོ་མི་ཡོང་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་དོར་བའི་ངན་འབྲས་ཡོང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཤུགས་སུ་གོ་བས། ང་ཚོས་རང་གི་ལག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འཚོ་བའི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་ལས། ལམ་ཡང་དག་མིན་པ་སྟེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བརྩམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་སྤྱད་ན་ནམ་ཞིག་རང་ཉིད་རང་གིས་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཡོད།\nམདོར་ན། 《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》ནང་བཤད་པའི་བཟང་པོའི་མིག་དཔེ་བལྟ་ས་ནུ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཚབ་མཚོན་བྱས་ཡོད་པས། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མི་གཞན་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་མི་རྣམས་ལ་ལམ་ཡང་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ཁོ་ཚོར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚད་མེད་སྦྱིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡོད་པའི་དོན་འདི་བསྟན་ཡོད་ལ། ཕུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་མི་ངན་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཕུ་བོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མིག་དཔེ་མི་བལྟ་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་སྤྱོད་པར་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡང་བསྟན་ཡོད།\n①②④⑨⑩17གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། བར་ཆ། .མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1399-13400，1398-1399，1399，1394-1395，1395-1396，95.\n③14བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག སྨད་ཆ། .བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 53，54.\n⑤པདྨ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། སེམས་ཁམས་གསོ་བའི་བདུད་རྩི། .ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:32.\n⑥⑧111213ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:15，10，24，24，1-10.\n⑦1618བྱ་གཞུང་དབྱང་བྷ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གཅེས་བསྡུས། .བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:193，193，193.\n15བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས། དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད། .བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:150.


Terdzo-OM-009 - Rinchen Terdzö\nche 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་, དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa, Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 111-113 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. che 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 111-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po che 'bring gnyis ka la 'jug pa'i dbang gi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོར་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འདིར་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་བྲིས་པའམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་བཞིན་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུ་ཁཿལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུང་རྟེན་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གསུམ་མོ། །བླ་མས་དྲག་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་པས། ལྷ་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་བགེགས་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །མཐར་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེའི་དབང་། །ཉང་གཏེར་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-009&oldid=116000"