Terdzo-GA-037 - Rinchen Terdzö\nbka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las/_phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i smin byed ma bu gab sprad bltas chog tu bsdebs pa kun tu bzang po'i khrus chu\nVolume3(ག) / Pages 745-794 / Folios 1a1 to 25b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i smin byed ma bu gab sprad bltas chog tu bsdebs pa kun tu bzang po'i khrus chu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 745-794. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni/_gter gzhung nyid ma 'dzings la rnam par gsal bas kha 'gengs sogs gsar spros ma dgos kyang /_bklag chog nyid blo dman phal cher gyi nyams la phan par bsams nas/_sgrub chen dang ma 'brel bar mgyogs dbang khyer bde'i tshul du yig sna ma bu rnams bsdebs te/_pad+ma'i rjes 'jug ku sA li pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་གདལ་ཁྱབ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་། །རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ཟེར་འཕྲོ་ཚོམ་བུའི་ལྷ། །བླ་མེད་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་མཛད་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐོང་བས་སྤྲོ་སྐྱེད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཆོས། །དབང་རབ་བློ་བཟང་མྱུར་བདེར་བགྲོད་པའི་ལམ། །གང་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་བས་མི་ཕོངས་པ། །དེ་དག་ཐར་པའི་དཔྱིད་འཇོ་འདིར་བསྙེན་ཅིག །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་ནི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ཁོག་དབུབ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་གཞིར་བཞག །ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་རྣམས་བསྡེབ་དགོས་ལ། དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་རིང་སྲོལ་དབང་རྐྱང་ཙམ་རིངས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་ཅིང་རྩ་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པའང་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། དུས་དབང་གིས་སླ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བཀའི་སྨིན་གྲོལ་མི་ཆད་པ་སོགས་དུས་དང་བསྟུན་པའི་འགྲོ་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་འཕྲལ་བདེའི་ཆེད་དུ་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་སྨོས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དབང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ། རྗེས་ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་གི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་འཛོམ་ན་དབུས་སུ་སྨན་ལྔ། ཤར་དུ་འབྲུ་ལྔ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས་པའི་བུམ་པ་ལྔ་མགུལ་ཆིངས་དབུས་མཐིང་ཤར་དཀར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཁ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོར་བཙུགས་པ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་བུམ་པ་གཅིག་ལ་རྫས་དེ་དག་ཚང་བར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། དབང་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཤམ། དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་རིམ་པར་བཞག །ལྷོར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། ནུབ་ཏུ་རིག་ཙཀ་ཕག་མོའི་གཟུགས། བྱང་དུ་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་བྱ། འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་དང་ཕུར་བུ་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་བྲེ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་འཛོམ་ནའང་ཆོག་རུང་། མདའ་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་བཞི་རྣམས་དབང་གི་ཆས་ལ་མཁོ་བས་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱག་མཚན་ལྔ། ཐིག་ལེ་ལྔ། འབྱུང་ལྔའི་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། སྣ་བདུན་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ། ཀུ་ཤ །མིག་དར་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་གཏོར་རྣམས་ནི་སྤྲོ་ན་འཇའ་ཚོན་གཏེར་མ་སྔོན་འགྲོ་ཐར་ལམ་དཀར་པོ་ལས་འབྱུང་བའམ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ་ཆོག་ཅིང་། ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་རང་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། བདག་བསྐྱེད་གནས་ལྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་བཟང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཞི་བ། ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ། ལྷོར་རིག་འཛིན། ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ཕུར་པ། བུམ་བསྐྱེད་ལའང་དེ་ལྟར་གསལ་འདེབས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་དབྱེ་བའང་ཆོག་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ཚིག་རིས་གཅིག་ཁོ་ནས་གསུམ་ཀ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་ཅིང་བཟླས་པ་སོགས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ཡན་སོང་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུབ་ནས་ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་ལེའུ་ཚང་བར་བཏང་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་ཁྲུས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་འབྱོངས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། མཐའ་རྟེན་རྫས་ཀྱིས་མངའ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་ནི། བགེགས་བསྐྲད་གསོལ་གདབ་ཁྲུས་ཞུ་ལེན། །སྒོ་ཕྱག་སོ་ཤིང་སྲུང་སྐུད་རྩྭ། །སྤྱན་དབྱེ་དམ་བསྒྲག་སྒྲུབ་ལུང་སྦྱིན། །སྟ་གོན་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་སྒོ་སྲུང་ཞུ་ལན་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་ནས་གསུང་། ལག་ལེན་ལས་རྡོར་གྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་བས། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ལས་མ་གཏོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ རང་རང་གནས་སུ་བཀའ་བསྩལ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱ། གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ལས་རྡོར་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པས་སྒོ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྟ་འདོན་ཚུལ་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གསན་ཅིང་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མཇལ་བར༔ སྤྲོ་དགའ་བསམ་པ་དུང་དུང་ཡིད་ལ་བཅག༔ སྒོ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཀའ་གནང་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་པས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཀའ་གནང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ །དེ་ནས་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་འུར་འདོན་བྱར་གཞུག་ལ་མཐར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ཞུ་ལན་ནི། མིག་དར་བྱིན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་འཐུག་པོས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་མ་མཇལ་བར་མཚོན་བྱེད་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་ལ་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་སྒོ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་སྲུང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་པ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ཚོགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བས་ལམ་བཀག་པ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ནང་དུ་ཆུག༔ ཞུས་པའི་ལན་དུ་ལས་རྡོར་གྱིས། ཧོ༔ སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་པ་མི་ལྡན་ན༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ བཀའ་འདས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མར་སྡུག༔ ལས་འཕྲོ་མེད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བཀའ་བསྒྲུབ་དབང་ཞུས་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཚུད་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཕྱག་བཅས་གུས་པས་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྤྲོ་དངོས་གྲུབ་འཚལ་བ་ན༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་གང་གསུངས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡི་དམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མནོས་འཚལ་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་གཞུག་ཏུ་རུང་བས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དབུ་ཞྭ་ཕུད་ཅིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྔ་པ་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཁོངས་སུ་བརྡ་ཕྱག་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་ཤིག །དབྱེ་བའི་རྒྱ་བཅས། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་པའི་མགོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚོལ་ལ༔ སྐྱབས་སོང་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨངས་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པས་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་འབོག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་སོ་ཤིང་མཎྜལ་དུ་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སོ་ཤིང་གཏད་ཅིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། ཧོཿ བླ་མས་གནང་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྟགས་ཕྱིར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་ཕོག་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞར་བྱུང་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ལས་བུམ་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ལ། ཤཾ་ལས་དུང་ཕོར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན། ལན་གསུམ་གསོལ་བའི་ལྷག་མས་ཁ་བཤལ་བས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །བདུན་པ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མདུད་པ་གསུམ་བོར་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་སྐུད་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པར་ལྡན༔ གཡོན་གྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ལས་འཕྲོའི་རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སློབ་མ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤ་གཙང་མ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉལ་བའི་སྔས་སྟན་གྱིས༔ ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནངས་པར་ང་ལ་མ་གསང་སྨྲོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ ཞེས་ཕྱག་བསྣོལ་མས་གཏད་དེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐུང་བ་གཡས་སུ་བྱིན་པ་སྔས་དང་། རིང་བ་གཡོན་དུ་བྱིན་པ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། དངོས་སྟ་དབྱེ་ན་འདི་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་གྲོལ། སྦྲེལ་ན་དེ་འཕྲོས་འདིར་འཇུག་པས་ཆོག་སྟེ་གང་ལྟར་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ལྟ་བའི་མོས་གུས། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་ལྟ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས། དམིགས་རྣམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་ནས། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མདོ་རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་བསྟེན་པས་འཁོར་རྒྱུན་འགག །དབང་བསྐུར་བརྟེན་པས་ལུས་ངག་སྨིན། །དམ་ཚིག་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས། ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱསས་པ་ལ་བརྟེན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དཀའ་བ་མེད་པར་སྙེགས་ནུས་པ་ཡིན། དབང་འདི་དང་པོ་གང་ལས་བབས་ན། སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་སྐད་དུ་བབས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། བཀའ་བརྒྱུད་པོ་ཏིའི་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་བབས། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བབས། པཎྜི་ཏའི་དབང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་བབས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཨོ་རྒྱན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བབས། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་རིམ་པར་བབས་ཤིང་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཛོད་གཏད་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་དབང་བསྐུར། དེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དབང་བསྐུར། གཉིས་ཀས་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས་རྫོགས་ཆེན་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཕབ། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བཤད། དབང་བསྐུར། མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཁུངས༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ནང་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་དང༔ གསང་བ་སྨན་སྒྲུབ་ཡང་གསང་མ་ནིང་སྐོར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བུ་ཆ་ལག་ཁ་ཚང་བསྡེབས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་མཚན༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་འདྲ་མིན་བདུན་སྟོང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་འབྱུང་འགྱུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཏེར་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐལ་བཟང་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་བབས་རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཀུན་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ ཁྱད་པར་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་གསུང་གི་སྲས༔ སྐུ་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་རིག་འཛིན་པདྨར་གྲགས༔ གསང་མཚན་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཆུ་ཁམས་སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔ སྐུ་དབྱིབས་འགྱིངས་བརྗིད་མདོག་ལེགས་སྣུམ་འོད་འབར༔ ཁྲོ་གཏུམ་བག་ལྡན་གྱོང་ཚིག་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་དྲོད་རྟགས་གདིང་ལྡན་ཅིང༔ གཞན་སྣང་མི་མཐུན་གང་བྱུང་ཐད་ཀར་སྤྱད༔ ཅེས་དང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནས་ཀྱང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་བཙན་རི་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལང་འདྲ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། སྲས་སློབ་རིག་འཛིན་བར་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཕྲེང་ཆགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་གི་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡངས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་རེ་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་གཏད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་པའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རང་རང་གི་སྔོན་ནས་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་མི་བདེ་ན་ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་དགོས་པར་མཚོན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་དེ་བསྟིམ། དགུ་པ་སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་ལོང་བའི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ལྟར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་གསུངས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་འཚལ། བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐོང་བ་དྲི་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་གུས་པས་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་ལ་ལན་བྱུང་བ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བ། སེར་པོ་རྒྱས་པ། དམར་པོ་དབང་། ལྗང་གུ་དྲག་པོ། ཁྲ་བོའམ་མཐིང་གར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡ་བཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་བཏང་ཞིག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེའང་དམ་ཚིག་གི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །དམ་ཚིག་གི་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དཔང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ཤན་འབྱེད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དེ་དག་ཐར་པའི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་དགྲ་དང་གཤེད་དུ་འགྱུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་གལ་ཆེའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྐམ་སར་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ལུང་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས་ལྷ་ལ་བཀའ་ལུང་ཞུ་བ་ནི། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀུན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་མགོན་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འབོག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ལུང་འབོགས་པའི་ས་བཅད་དུ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་ཙམ་མམ། མ་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་ལྷུག་མ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་། སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ༔ ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་བརྡ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའོ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཡུལ་འདི་ཡང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཐབས་ཙམ་ཡིན་ཞིང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སེམས་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང༔ ཡང་ན་སྟོང་པས་དཀྱིལ༔ གསལ་བས་འཁོར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཀྱིལ་བྱས༔ ཐབས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ལྡན་པ་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་གསལ་སྟོང་བྲལ་མ་མྱོང༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ བུམ་པ་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སུ༔ དབང་གི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་བུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡོད་དོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྟགས་སུ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ༔ རང་རིག་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་གཟུངས་ཐག་སྣ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡུལ་དུ་དག་པའི་རྟགས་སུ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་དོ༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་ཚོན་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་དུ་ཡོད་པའོ༔ རང་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཤེལ་དཀར་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པའོ༔ སྟོང་གསལ་མི་འགྱུར་མདངས་ལྔའི་རྟགས་སུ་བུམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཞུག་པའོ༔ སྒྲོན་བཞི་མིག་ཡུལ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་སུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་དྲྭ་བ་རིས་བྲེས་ནས་ཡོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྟགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་བཀོད་པའོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྟགས་སུ་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པའོ༔ རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ་ཡོལ་བ་བླ་རེས་བརྒྱན་པའོ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་སུ་བཞུགས་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་པའོ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་དུང་འབུད་པའོ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟགས་སུ་སྨན་ཕུད་ཟས་ཕུད་རཀྟ་བྲན་ཞིང་གཏམས་པའོ༔ དབང་བསྐུར་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བརྡར་ཕུང་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཀུན་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་ཕྱི་ནང་གི་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་པར་མཛད་འཚལ༔ བཅུ་གསུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་ཆུ་རྣམས་གཙོ་བུམ་དུ་དྲིལ་ནས་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ བུམ་པ་རིགས་ལྔ་ནི༔ ཤར་དུ་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་བུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔའི་བུམ་པ༔ བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔའི་བུམ་པ༔ དབུས་སུ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཟླས༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་རུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ནི༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་ངག་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་འདི༔ ཐབས་ཤེས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཅན༔ མ་ངེས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད༔ ཡིག་བརྒྱ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ལ་མགྲིན་པར་བསྐུར༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི༔ ཕྱག་མཚན་ལྔའི་ཙཀ་ལི་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་མཆོག་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བ་རྣམས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ལྟེ་བ་ལ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྩད་ནས་འབྱིན༔ རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ནས༔ ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སོ་སོར་གསལ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་སྟོན༔ འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་དེ་ཉིད་དུ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལམ་ལོག་བཏང་སྙོམས་ལུས་པ་ལ༔ ཐར་ལམ་མཆོག་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་སྩོལ་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་ལས་དབང་འཁྱམས་འཁྱམས་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཟད་མེད་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ད་ནི་དོན་འབྲས་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ཞུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་གདངས་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིག་ལེ་འོད་གོང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ལས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་བའང་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེར་གསལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་དང༔ གནས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཟེར་ཐག་བསྒྲེང་པའི་སྣ་ལ་སྤུངས་སྤུངས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ བྱིན་འབེབས་ཀྱི་རྫས་དབྱངས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞིང་ཁམས་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཚོམ་བུ་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་བྱེ་བྲག་དང༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འཚལ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་བདག་འཇུག་ན༔ གནས་པའི་ས་དང་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན༔ ཚད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཤེས་བྱ་གཞི་ཡི་ཚོགས༔ རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་ཁམས་དང་ནུས་པའི་དངོས༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས༔ ལྕམ་དྲལ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་དང་ལྡོག་པའི་བློ༔ འབྱུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་གྲོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་བསམ་བརྗོད་མཚན་མའི་ཚིག༔ མ་འགག་བརྗོད་མེད་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་བག་ལ་ཉལ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ནི༔ གོང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ བུམ་པ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རྫ་ཤིང་དུ་མ་བསམ་པར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཅིང༔ ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཅོད་པན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཅོད་པན་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོ་ལ་བཀོན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་པ་གཡས་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་ཉིད་དྲིལ་བུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་པ་གཡོན་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་འདི་ལོངས༔ ཕོ་ལ། ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། མོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་གཏན་ནས་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་སོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་བ་བཞི་བཅུའི་བུམ་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གཟུངས་ཐག་པད་ཕྲེང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སྣང་རང་རིག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཞི་བ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ན་མེད་དོ༔ རང་གི་ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ས་ལེ་བ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ༔ རང་མདངས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང༔ གདོས་བཅས་ཨ་འཐས་སུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ ཚོར་བ་མ་འགག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ འདུ་ཤེས་དུང་ངེ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་ཁྱུག་གེ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ ཡུམ་ལྔ་ཡང་ལོགས་སུ་མེད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་མ་འགག་པ་ནི་ཡུམ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ས་དང་ཤ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ ཆུ་དང་ཁྲག་ནི་མཱ་མ་ཀི༔ མེ་དང་དྲོད་ནི་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་དང་དབུགས་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འགག་མེད་དུ་མཐོང་མཁན་འདི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་ཐོས་མཁན་འདི་ཀ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ༔ སྣའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་ཚོར་མཁན་འདི་ཀ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ༔ ལྕེའི་རོ་མྱོང་མཁན་འདི་ཀ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་ཚོར་མཁན་འདི་ཀ་བྱམས་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཀ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཧུ་རེ་བ་འདི་ཀ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སེམས་མ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པ་ནི་སེམས་མ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ༔ དེའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་མ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཱ་ལེ་སེར་མོའོ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་དག་པ་ནི་གཱིརྟི་དམར་མོའོ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་དག་པ་ནི་ནཱིརྟི་ལྗང་གུའོ༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་པུཥྤེ་དཀར་མོའོ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་དྷཱུ་པེ་སེར་མོའོ༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོའོ༔ འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་མ་ལྗང་གུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ༔ གཏི་མུག་དག་པ་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན༔ སེར་སྣ་དག་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ༔ ཞེ་སྡང་དག་པ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡང་གུད་ན་མེད་དེ༔ རྟག་ལྟ་གནས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ ཆད་ལྟ་གནས་སུ་དག་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ༔ མཚན་མར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡང་གུད་ན་མེད་དེ༔ སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་རང་བཞིན་དུ་དག་པའི་ངོ་སྤྲད་དེ༔ བརྫུས་སྐྱེས་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༔ མངལ་སྐྱེས་དག་པས་ཞགས་པ་མ་དང༔ སྒོང་སྐྱེས་དག་པས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༔ དྲོད་གཤེར་དག་པས་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་ཁྲག་འཐུང་གི་བུམ་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ནས༔ མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་སྟེ༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་རི་ནི་ས་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་ནི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའོ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ༔ ཕྲ་མེན་སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ལ་བྱའོ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་གི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ཅིང་རང་རིག་རང་གནས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་མ་མོ་དང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟ་རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་སྐུ་ཚོམ་བུ་ཤིག་གེ་བཞུགས་ཤིང༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་གི་ནང་དུ་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོ༔ རླུང་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དང༔ རཀྟ་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དང༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ནི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ དེས་ན་རང་ལུས་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གནས་པས༔ ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་དང༔ བརྡེག་པ་ལ་སོགས་བྱེད་མི་རུང༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་དགོས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ནས་ཕྱིར་འོང་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་རོ༔ དེའི་དུས་སུ་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པར་རང་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འོད་ལུས་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡིན་པས༔ ད་ལྟ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་འབད་འབུངས་ཐོན་ཅིག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་དེ་དུས་ཐིམ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ད་ལྟ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་དང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་མི་དད་པ་ཚོ་དེ་དུས་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་དམ་པས་སླར་ཡང་འཁོར་བའོ༔ གནད་ཆེན་པོ་གཅིག་འདི་ན་ཡོད་དོ༔ ཉམས་ལེན་ལ་འབོད་ཅིག༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་གྲོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རང་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་གསལ་གདབ་ཅིང༔ སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་རེ་བསྙེན་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ༔ གཞན་ཡང་བདག་མདུན་བུམ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་བ༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ཡོན་ཏན་ཐིག་ལེ། ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ལྔ་བཞི་པོ་གོང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་འདིར་བསྐྱར་ནས་བསྐུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་རྫོགས་ནས་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ༔ ངག་སྔགས་བཟླ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་སྟན་མཐོ་བ་རཏྣ་དང་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་དབུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེངས། རོལ་མོ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་བདག་པོ་མཛོད་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག༔ ཤོད་ཅིག༔ སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་རྩའི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ༔ རྩ་ཐམས་ཅད་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི༔ རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང༔ ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་འཆར་ཞིང༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་པའི༔ སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་གསལ་སྟོང་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ལ་གནས༔ ཡང་གསང་རིག་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་ཆང་ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་བཅུག་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རོ་འདི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་རོ་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་མེད་པ་གཅིག་འདུག་གམ་ལྟོས་ཤིག༔ དེའང་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས༔ འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང༔ གསང་ནི་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང༔ གསང་དབང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་དུ་གནས་པ་རྩ་སྦྱོང་བ༔ གཡོ་བ་རླུང་བཟུང་བ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི། རིག་མའི་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། སྣང་བརྙན་འདི་ཉིད་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མར་གྱུར་པ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་གནས་སྦྱིན་ཅིང༔ དགའ་བ་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་མ༔ གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལམ༔ ཁྱེར་ཅིག་དཔའ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་དང་ཁྱེད་རང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་འདི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ལུས་སྣང་སྟོང༔ ངག་གྲགས་སྟོང༔ སེམས་གསལ་སྟོང་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་དེ༔ དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནི༔ རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁུངས་ཡིན་ཞིང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ ལུང་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབང་བཞི་པ་ནི། འོ་ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༔ ཡར་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད༔ མར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྟོས་དང༔ ཁ་དང་གཏིང་མེད༔ བར་ཉི་ཟླ་ལ་ལྟོས་དང༔ གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེ་ལོང་གི་རང་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའོ༔ ཨ༔ སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བར་སྣང༔ སྟོང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་ནི༔ རང་ངོ་ཤེས་ན་དབང་གི་མཆོག༔ གཅིག་པོ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མཉམ་པ་ཀུན་ཡངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ༔ དྲག་པོ་ཞིག་བྱས་ལ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག ༈ །སླར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ། འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་ཕྲོལ་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དཔེ་ཤེལ་སྒོང་འདི་ལྟ་བུའོ༔ འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཤེལ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་ཀྱང་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དྲི་རོ་མེད༔ རྒྱབ་མདུན་མེད༔ འོད་དང་ཤེལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔ མ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་འོད་ཟེར་ལྔ༔ མ་ཤེས་ན་རླུང་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་སྐུ་ལྔ་ཡིན༔ མ་ཤེས་ན་ཚོགས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ མ་ཤེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་ཡུམ་ལྔ༔ མ་ཤེས་ན་ཁམས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་ཕྱོགས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་སྐུ་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་གཟུགས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་གསུང་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་སྒྲ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་ཐུགས་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་སྲོག་ལྔ་ཡིན་ལ༔ མ་ཤེས་ན་འཆི་བདག་ལྔའོ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུར་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགག་པའོ༔ ཤེལ་རྡོ་དང་འཇའ་དང་འོད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའོ༔ ༈ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཞིག་བསྟན་ལ༔ འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱིམ་འདྲ་བའི་ནང་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་འཆར་རོ༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྱིམ་བདག་དང་འདྲ་བས་དབྱེར་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ སྒྲོན་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདིངས་བཞི་ལོན་ཅིང་ལོ་བདུན་ནས་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཡང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ༔ འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རང་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཚོགས་དྲུག་རེ་རེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་རུང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་འདིའི་རྩལ་ལས་ཤར་ཞིང་ནུབ༔ ནུབ་ཅིང་ཤར་བའོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ༔ དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁ་རུ་བརྗོད་མི་བཏུབ་ཀྱང་ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཡོད་དོ༔ ལག་ཏུ་བཟུང་མི་བཏུབ་ཀྱང༔ ཞེ་བློ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ ཟང་ཐལ་ཡིན་ཞེས་ཨ་འཐས་སུ་ཡང་མི་བཏང་ངོ་༔ གསལ་ཆ་འདོད་པ་ཙིར་འཛིན་ཡང་མི་བྱའོ༔ གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ལྟ་བ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་སྒོམ་པ༔ གང་ཤར་དྲན་པས་ཟིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཤེས་ན་རྒྱལ་པོ་འབངས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡང་རྒྱལ་སར་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ གསེར་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ འཁྲུལ་པ་ཡུལ་བུད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གོ༔ འཁོར་འདས་རང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ གར་གནས་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གར་འདུག་ཐམས་ཅད་ཕོ་བྲང༔ གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བསྡུ༔ ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཧ་བཞི་ཧོ༔དང་ལྔ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྡུ༔ གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ནས་ཧཱུྃ་ཅི་མང་བཟླ༔ རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གར་གསལ་བ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་ཤིང༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ དམིགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ལ་བསྡུའོ༔ བརྗོད་མེད་བསྒོམ་མེད་ལ་བསྡུ༔ བསྒོམ་མེད་རང་མདངས་རང་གསལ་ཆ་ལ་བསྡུ༔ གསལ་ཆ་འོད་ལྔ་ལ་བསྡུ༔ འོད་ལྔ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ སྟོང་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྡུའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ནི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་ཡིན་པར༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ནི༔ གང་ཟག་སུ་བྱུང་གི་བློར་མི་ཤོང༔ འདི་ལྟར་གོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ སེམས་ཅན་ལ་མི་དོགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཞི་ཁྲོ་བཤགས་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི༔ དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ༔ འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་རྩེ་མོ་ན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༔ བར་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས༔ འོག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་གངས་རི་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞུགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་ཁང་དུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་བཞུགས༔ རིག་རྩལ་དབྱེར་མེད་སྲུང་མས་བསྐོར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་དབང་རང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་རོ༔ གཡས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏོར་རྫས༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཡི་དམ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་བྱེད་གསེར་གདུགས་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་ཤོག༔ གསེར་ཉ་ཤེས་རབ་མིག་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དུང་གཡས་འཁྱིལ་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྟོང་གསུམ་སྙན་གྲགས་ལྡན་པར་ཤོག༔ པདྨ་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག༔ བུམ་པ་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བསྟན་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཤོག༔ དཔལ་གྱི་བེའུ་འོད་འབར་ཆེ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱག་ཞབས་མཚན༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་བརྟན་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿརཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལི་ཁྲི་མཚལ་ཆེན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ལི་ཁྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གི་ཧཾ་དུག་གསུམ་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཀར་དྲག་པོའི་རྫས་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཐུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྩྭ་མཆོག་དཱུར་བས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འཆི་མེད་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ འོ་མ་ཞོ་ནི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པར་ཤོག༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དུང་དཀར་པོ་སྙན་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ དམ་ཆོས་སྒྲ་ཆེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨཱཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་བིལ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་འདུས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བི་ཛ་པཱུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཁྲི་སྟོན་བྱས་པས་འབངས་འཁོར་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལྟར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་བཅུ་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་སྡོམ་བརྒྱད་གཏེར༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཀུན་གནས༔ ལྷན་ཅིག་ནོར་བདུན་ཕྱུག་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྡན༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔོན་མཆོག༔ བརྩོན་འགྲུས་གོ་གྱོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཏི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ས་ལམ་བགྲོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཆེ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་རལ་གྲི་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་གཅོད་པ༔ ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་བཞི་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་ནས་ཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཕེ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་མདའ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མདའ་བཞི་ནི༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དར་སྣ་རིགས་ལྔས་མཚན༔ ཐབས་ཤེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པྲ་ཤ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཕྲུལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀཱི་ལའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང། མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བའི་ཆར་ཕང་ཕུང་དུ་བསྙིལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ལྷག་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་བསྡུ་རིམ་གོང་དུ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་ཀྱང་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཆོག་གོ །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེར་འཁོར་བའི་མཚོ། །དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་མཐོང་གྲོལ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཚིག་ཟབ་མོར་སྣང་འདི་ཀོ །སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་དབང་པོའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ། །སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལམ་འདིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །དེས་ཀྱང་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལམ་བཟང་འདི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཡུན་རིང་གསལ་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་མ་འཛིངས་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བས་ཁ་འགེངས་སོགས་གསར་སྤྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀླག་ཆོག་ཉིད་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་དང་མ་འབྲེལ་བར་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་སྣ་མ་བུ་རྣམས་བསྡེབས་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-037&oldid=124193"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:45.


Template:Search - Rinchen Terdzö\n3103 texts match your query\n(Refine your search by adding parameters to the form at the top)\nnyang gi bka' thang\ngter mdzod rnam thar zangs gling ma\nVolume 1, Text 1, Pages 1-190\nFirst colophon (treasure) page 177: ༔སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ༔གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 177: སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།\nSecond colophon (supplications) page 184: ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།\nThird colophon (supplications) page 190: ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།།\nFourth colophon (spar byang smon tshig): ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod pad 'byung rnam thar rgya gar lugs\nVolume 1, Text 2, Pages 191-234\n།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ་གཙང་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་བར་བསམས་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་མོ་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ\ngter mdzod bka' thang don bsdus\nVolume 1, Text 3, Pages 235-254\nལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཞིང་བཀོད་མའི་ཞལ་བྱང་བཀོད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཛད་པ་གཏེར་གཞུང་དང་མི་གཉིས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ། སླར་ཡང་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ཤློཽཀ་གསུམ་དང་གཤམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཀླག་ཅིང་ཁ་བཏོན་བྱས་ན་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod gu ru'i rnam thar\nVolume 1, Text 4, Pages 255-275\nTreasure colophon page 274: རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོང་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔\nRevealer colophonpage 275: པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།\nContributor colophon (spar byang smon tshig) page 275 རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བློ་ལས་འདས། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རུ། །གོ་སླ་ཉན་བདེ་བློ་ཡུལ་གསལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཞིག །མཇལ་བ་འཇམ་མགོན་འཇིག་རྟེན་མིག་དེའི་དྲིན། །དེ་སླད་དུ་མར་སྤེལ་བའི་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །བླ་མ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་བྲིས་པ་དགེ།\nVolume 1, Text 5, Pages 277-340\ngter mdzod gter brgya'i rnam thar\nVolume 1, Text 6, Pages 341-765\nAuthor colophon: ཅེས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་གཅེས་པར་བསྡུས་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་བྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་་་་འདིའང། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་མཚན་ཅན་དང་ཀུན་གཟིགས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དད་གུས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ཀུན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nClosing Aspiration (smon tshig): སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་གི །རིང་ལུགས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཟིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་མུན། །རབ་བསལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཞེས་ཞུ་དག་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ།།\nVolume 1, Text 7, Pages 767-794\nVolume 1, Text 8, Pages 795-802\ngter mdzod mkhyen brtse'i rnam thar gsol 'debs\nVolume 1, Text 9, Pages 803-810\nཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་སྐྲ་རྩེས་བླངས་པའི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་རྨོངས་བརྟུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཉམ་མེད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བར་བསྟར་བ་ལས་མོས་ལྡན་དུ་མའི་བཞེད་ངོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་སླར་སྨོན་ཚིགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཁ་བསྐངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་འདས་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྣན་པ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod mchog gling pa gsol 'debs\nVolume 1, Text 10, Pages 811-816\nཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེས་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུག་དབྱུང་བསྩལ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod 'jam mgon gsol 'debs\nVolume 1, Text 11, Pages 817-822\nFirst colophon page 821: བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་མ་རབས་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ནོར་བུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདུ་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nSecond colophon page 822: ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་གྱི་ནོར་ལྡན་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་ཁ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རང་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་གྲལ་མཐར་སྡོད་པ་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་པ་དང་གཏེར་བྱུང་ལུང་བྱང་གིས། བློ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཅོལ་ཆུང་གིས་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གིས་རང་བསྟོད་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ་དགེ།\ngter mdzod brgyud yig\nVolume 2, Text 1, Pages 1-524\nཅེས་དུས་ཞབས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་ཡོངས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་མཛད་མེད་དུ་འཇོ་བ་ལ་མཚུངས་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་དང་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་རགས་རིམ་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་འདིའང་། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod brgyud yig kha skong\nVolume 2, Text 2, Pages 525-555\nVolume 2, Text 3, Pages 557-568\ngter mdzod dbang gi bsham bkod\nVolume 2, Text 4, Pages 569-787\nཚུལ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་མཁོ་ཡང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཆད་ཉན་གྱི་ཁུར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ལམ་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཕན་ཐོགས་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཛོད་ཆེན་གྱི་གླེགས་བམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལམ།།\nVolume 2, Text 5, Pages 789-795\ngter mdzod gter brgyud kyi rnam bshad\nVolume 2, Text 6, Pages 797-858\nལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕག་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང་། སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང་། དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས། འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག །འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྩེར། །ལེགས་བཤད་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ཆགས་པ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་བྱ་ཚོགས་དགའ་བྱེད་ཤོག །ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།\nVolume 3, Text 1, Pages 1-28\nrnam thar gsol 'debs\nVolume 3, Text 2, Pages 29-34\nFirst colophon: ཅེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གར་དབང་གིས་མངོན་པར་དང་བས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་པ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་བསྐུལ་བ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་འབྲེལ་བས། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རབ་རྟོག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ\nSecond colophon: ཅེས་གསེར་ཟངས་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ\nThird colophon: ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ་བྲག་གི་འདུས་སྡེས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ\nVolume 3, Text 3, Pages 35-36\nVolume 3, Text 4, Pages 37-111\nཞེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས། གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 5, Pages 113-117\nVolume 3, Text 6, Pages 119-140\nVolume 3, Text 7, Pages 141-148\nVolume 3, Text 8, Pages 149-150\nVolume 3, Text 9, Pages 151-160\nVolume 3, Text 10, Pages 161-182\nVolume 3, Text 11, Pages 183-198\nVolume 3, Text 12, Pages 199-263\nཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཆབ་མདོ་ནས་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་གྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ། སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་སྒྲུབ་གནས་བཟང་པོ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོའི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nVolume 3, Text 13, Pages 265-282\nVolume 3, Text 14, Pages 283-300\nVolume 3, Text 15, Pages 301-312\nVolume 3, Text 16, Pages 313-334\ngter mdzod kar gling zhi khro\nVolume 3, Text 17, Pages 335-336\nZab chos zhi khro dgongs pa rang grol\nKarma gling pa\nVolume 3, Text 18, Pages 337-357\nགྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 3, Text 19, Pages 359-360\nVolume 3, Text 20, Pages 361-363\nཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་འདི། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི། །པདྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་འདིའི། །དགེ་བས་ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།\nVolume 3, Text 21, Pages 365-383\nVolume 3, Text 22, Pages 385-449\nཅེས་ལུགས་འདིའི་ཡིག་རྙིང་རིགས་ཅུང་ཉོག་ཅིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་མི་གསལ་བ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སླའི་གནས་སུ་དོར་བས། རང་འདྲའི་དཔེ་ཆོག་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 23, Pages 451-466\nཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 3, Text 24, Pages 467-478\nཚུལ་འདིའང་བློ་ཆོས་སུ་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ཉམ་ཆུང་བློ་དམན་ཁ་ཅིག་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ཐེབས། བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་ཁ་མ་ཚིམས་ཀྱང་འདི་བྱ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་དག་མཐོང་བས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙམ་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་གི་དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཤོག་བྱང་། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་བདག་དབང་\nVolume 3, Text 25, Pages 479-480\nVolume 3, Text 26, Pages 481-522\nཅེས་རྫོགས་ཆེན་ལ་མོས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འགྲོ་དོན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བས་འགྲོ་བ་མང་པོ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།\nVolume 3, Text 27, Pages 523-598\nEditor colophon: དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྐངས་ཤིང་བདག་འཇུག་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེ་བར་ཤིང་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཉིན་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ལེགས་པར་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆ་ལག་དང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་རིག་པ་* འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 3, Text 28, Pages 599-600\nzhi khro byin 'bebs\nVolume 3, Text 29, Pages 601\nkar gling zhi khro mchod bstod\nVolume 3, Text 30, Pages 603\nVolume 3, Text 31, Pages 605-630\nཅེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་སྙོམས་ལས་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག།\ngter mdzod grol tig zhi khro\nVolume 3, Text 32, Pages 631-680\nའགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།\ngter mdzod gnam chos spyi'i brgyud 'debs\nVolume 3, Text 33, Pages 681-682\nVolume 3, Text 34, Pages 683-685\nVolume 3, Text 35, Pages 687-689\nVolume 3, Text 36, Pages 691-694\ngter mdzod bde gling zhi khro\nVolume 3, Text 37, Pages 695-723\nBka' 'dus snying po yid bzhin nor bu\nVolume 3, Text 38, Pages 725-744\nVolume 3, Text 39, Pages 745-794\nཅེས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་མ་འཛིངས་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བས་ཁ་འགེངས་སོགས་གསར་སྤྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀླག་ཆོག་ཉིད་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་དང་མ་འབྲེལ་བར་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་སྣ་མ་བུ་རྣམས་བསྡེབས་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 40, Pages 795-796\nཅེས་འདི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་ཚུལ་ངོར། །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སྤྱར་བ་དགེ།\ngter mdzod grub thob thugs tig sgrub thabs\nVolume 3, Text 41, Pages 797-916\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དངོས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་ཞབས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་བཞི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་པོ་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞི་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 3, Text 43, Pages 919-934\nVolume 3, Text 44, Pages 935-948\ngter mdzod zab bdun sgyu 'phrul\nVolume 4, Text 1, Pages 1-2\nsgyu 'phrul skyab sems\nVolume 4, Text 2, Pages 3\nVolume 4, Text 3, Pages 5-10\nTreasure colophon: pages 9-10. བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔\nRevealer colophon: page 10. ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nVolume 4, Text 4, Pages 11-27\nVolume 4, Text 5, Pages 29-64\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དམ་པ་བསྡུས་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་\nVolume 4, Text 6, Pages 65-86\ngter mdzod zab bdun sgyu 'phrul khro bo\nVolume 4, Text 7, Pages 87-106\nའདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གཞུང་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཞིང་དེ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྐད་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod mchog gling dong sprugs\nVolume 4, Text 8, Pages 107-138\nZhi khro na rak dong sprugs\n།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག། །།\nVolume 4, Text 9, Pages 139\nVolume 4, Text 10, Pages 141-174\nVolume 4, Text 11, Pages 175-198\ngter mdzod sgyu 'phrul tshe skor\nVolume 4, Text 12, Pages 199-246\nTshe skor phrin las rgyas pa\nཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱིས་སུ་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 4, Text 13, Pages 247-262\nའདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་གང་རུང་གི་སྦྱོར་མཇུག་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod sangs rgyas mnyam sbyor\nVolume 4, Text 14, Pages 263-333\nDpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor\nཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་མ་མེ་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ། མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྦས་གནས་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\ngter mdzod mchog gling sangs rgyas mnyam sbyor\nVolume 4, Text 15, Pages 335-354\nཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nVolume 4, Text 16, Pages 355-380\nའདིའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པར་དཀའ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རང་མཚུངས་བློ་ཆུང་མོས་ལྡན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod sangs bla'i rtsa gsum\nVolume 4, Text 17, Pages 381-384\nRtsa gsum dril sgrub\nSangs rgyas bla ma, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nVolume 4, Text 18, Pages 385-405\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Sangs rgyas bla ma\nVolume 4, Text 19, Pages 407-409\nVolume 4, Text 20, Pages 411-424\nགཏེར་བྱོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཐལ་བ། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nVolume 4, Text 21, Pages 425-434\nགཏོར་དབང་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 4, Text 22, Pages 435-462\nཞེས་ཟབ་གསང་རྩ་བ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་བསྩལ་ཅིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་དཔེ་ཐོ་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 4, Text 23, Pages 463-479\nཅེས་པའང་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་ངེས་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དང་པོའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་རྣམས་ཐོབ་ནས་གསོལ་བསྐང་གི་རིམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚེ། ཐོག་མཐའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུའི་ཐ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གུས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod kar lugs rtsa gsum dril sgrub\nVolume 4, Text 24, Pages 481-506\nKar lugs rtsa gsum dril sgrub\nཅེས་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་རྫུན་སྤང་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ཉིད་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་སུ་སྣང་ཡང་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་ཡང་ནར་མར་བཀོད་པས་ལག་ལེན་དཀའ་བས། འདིར་རྙིང་ལུགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 4, Text 25, Pages 507-520\nVolume 4, Text 26, Pages 521-522\ngter mdzod rad gling rtsa gsum\nVolume 4, Text 27, Pages 523-606\nRtsa gsum 'bras bu'i don khrid\nVolume 4, Text 28, Pages 607-608\nVolume 4, Text 29, Pages 609-634\n།ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། བདག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་བབས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་འདི། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདིས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 4, Text 30, Pages 635-662\nཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ནས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་དགོས་པར་བཀའ་གནང་ཡང་རྣམ་གཡེང་གིས་རྔོ་མ་ཐོགས་པར། སླད་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 4, Text 31, Pages 663-668\ngter mdzod byang gter rtsa gsum\nVolume 4, Text 32, Pages 669-710\n'jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub\n'jam dbyangs bla ma\nmar me'i skong bshags\nVolume 4, Text 33, Pages 711-712\nསྐོང་བཤགས་བཀོལ་བ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གདམས་པ་གཏད་ནས་སྨོན་ལམ་མཐུ་རྒྱས་བཏབ༔ གུ་རུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས་པ་འོ༔\nVolume 4, Text 34, Pages 713-740\nVolume 4, Text 35, Pages 741-743\ngter mdzod pad dbang rgyal bspyi sgrub\nVolume 4, Text 36, Pages 745-750\nBla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal\nབསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་\ngter mdzod pad dbang mchog gsum sgrub pa\nVolume 4, Text 37, Pages 751-760\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་\ngter mdzod 'bri gung rtsa gsum\nVolume 4, Text 38, Pages 761-790\n།དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་གཏེར་ཁ་གོང་མ་དག་ལས་བླངས་ཏེ། འབྲི་གུང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཆེན་པོ་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་འདབས་སུ་བྲིས་པ། ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེར་འདུའོ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཆིས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། སླད་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་སུ་རུང་ལགས།།\nVolume 4, Text 39, Pages 791-796\nདེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟློག་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་འགེངས་སུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཡིན་རྒྱུ་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུལ་རློམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲི་གུང་རྒན་པོ་ཉམ་ཆུང་མ་ནུས་གྱི་ན་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་དབེན་གནས་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སེམས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་མཆིས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Search&oldid=126937"\nThis page was last edited on 26 December 2018, at 17:36.