Terdzo-DZI-036 - Rinchen Terdzö\nbla bslu 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba zhes snga 'gyur bka' ma'i gzhung las byung bar grags pa sa lugs kyi phyag len\nVolume 49 (ཛི) / Pages 471-474 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #37 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'byung gnas. bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba zhes snga 'gyur bka' ma'i gzhung las byung bar grags pa sa lugs kyi phyag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 471-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla bslu 'di tshe sgrub kyi cha lag yin pas bla ma zhi khro'i tshe sgrub lta bu tshe sgrub gang rung gi bdag bskyed dang 'brel bar byas kyang shin tu legs so/_/mang+ga laM b+ha ba tu\nbla slu'i phyag len\ngter mdzod rgyas las gu ru pad+ma'i bka' srol\nཨོཾ་སྭསྟི། བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏང་བའི་སྐབས། ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡར་གཞི་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་པའི་མདུན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ནས་དཀར་མོ་འབོ་གང་གི་རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་ལི་སྡེར་ཞིག་གི་ནང་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མར་ལ་བཅོས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་ཤིང་ཤུག་པ་འཇག་མ་གཅིག །བླ་རྡོ་རྡིའུ་དཀར་པོ། དུང་ཤྭ །བླ་གཡུ། མཆོང་སྨུག་པོ། བྱེ་རུ། རྩ་མཁན་དཀར་ཆུན་པོ། བླ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་འབྱར། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་རྡོར་མདུད་བྱས་པ་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སྟེང་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་ཕོར་པས་བཀབ། དེའི་གཡས་སུ་སྦྱིན་བདག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཕོ་ལུག་རྐང་པ་གཡས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་མོ་ལུག་གི་རྐང་པ་གཡོན་པ་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་པ། གཡོན་དུ་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་བླ་མཚོ་མཚོན་བྱེད་ཆང་གིས་གཏམས་པ་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་དབུས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ལ་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་གསུམ་དྲི་མ་ཅན་གང་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གླུད་རྫས་གཞན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་ལྷ་གཟུགས་དཀར་པོ་འཕྱར་ཞིང་ངོ་སོ་མཐོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ཤྭ་དཀར་པོ་ཤྭ་མིག་དྲུག་པ་གྱེན་བསྟན་དང་། གཡོན་དུ་འདྲེ་གཟུགས་ནག་པོ་བསྙལ་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པ་གདོང་སྨད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཤྭ་ནག་པོ་མིག་གཅིག་པ་བཞག །ལྷ་གཟུགས་ལ་འབྲུ་དཀར་དང་། འདྲེ་གཟུགས་ལ་འབྲུ་ནག་གིས་གཏམས། ཚེ་ཐར་ཚེ་ལུག་གཞོན་པ་ཞིག་ཉིན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ཚར་བའི་སྐབས་ཚེ་ཐར་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་ཅི་བདེར་གཏང་། བཅས་བཤམ་གྲུབ་ནས། ཕུར་ཆུང་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་བསྔོ་སྐོང་གསོ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་རྡོར་གླུའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་ཕྱག་དྲུག་གིས་གླུད་ཡས་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཅོམ་རོལ་ལྷ་བསང་བཞིན་བྱས་ལ། ཐོག་མར། ཧཱུྃ་ན་མོ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་མའི་དབྱངས་རོལ། དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མན་ཆད་འདུར་མ། ལྷ་ཡང་རྒྱལ་ལ་དྲེ་ཡང་ཕམ། །ཞེས་པར་ཚིག་རོལ་བྱས་ལ་བཞག །རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ འཇམ་དཔལ་སྐུ །པདྨ་གསུང་། ཡང་དག་ཐུགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན། འཆི་མེད་ཚེ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ། གསང་སྔགས། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ། ཁྱེར་པ། ཡར་པ། ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་རྫས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་བླ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀཱི་ལ་ཡ་དང་། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྒོ་མ་བཞིའི་རྒྱས། བླ་སྲོག་ཚེ་གསུམ་བླ་གཟུགས་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནྲྀའི་རྣམ་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བླ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པའི་གསོལ་བཏབ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས། ཀྱེ། བླ་ཡི་ལུ་གུ་སོགས་ནས། བླ་མཚོ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གདངས། ནས་དཀར་བྲེ་གང་སོགས་ནས་ཤུར་མ། བསླུ་ཡང་གཅིག་ལ་བསླུ་ཡང་གཉིས།་་་ཚིག་རོལ། འབའ་ཚེག་གེ་འདིར་ཁུག་ཅིག །སྐབས་ཚིག་རོལ་དང་བཅས་ཆེམ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་མཐར་སུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན། དེ་ནས། ཀྱེ། ཁྱོད་འགོ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གདངས། ཀྱེ། དང་པོ་སུ་དང་སུ་ཡི་ནས་ཀངྐ་དྷ་རའི་དབྱངས་རོལ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་པར་ཚིག་རོལ་དང་། རོལ་མོ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔང་གཟུག་གི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། གཞན་ཡང་གསོན་བདུད་སོགས་ནས། བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །བར་དུ་བཏང་རྗེས། རོལ་མོའི་མུ་ནས་ཆེམ་བརྡུང་གི་ཁོངས་སུ་ལྷ་གླུད་དཀར་པོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡོད་ན་བཅས་ཁང་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་རྒྱལ་ལན་གསུམ་འབོད། མདའ་དར་གཡབ། འདྲེ་གླུད་ནག་པོ་སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་བཅས་སྒོ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། འདྲེ་ཕམ་ཞེས་དང་གི་ཤན་འུར་རྡོ་ཀི་སྒྲ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་བྱས་ལ་སྐོང་གསོའི་འཕྲོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱག་ལེན་འགའ་རེར། ཡོན་བདག་གི་བླ་རྟེན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཁ་གཏད་དེ་བླ་ལུག་ཆུ་དང་བཅས་བཞག །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཏུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། དམོད་བོར་ཏེ་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁ་བླ་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྡོད་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། རྗེས་སུ། ཀྱེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སོགས་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པར་གསུངས། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ་བསྐྱར་ཞིང་། ཚར་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་གླུད་ལ་ཆངས་བུ། ཤ་དུམ། འབྲུ་སྣ་སོགས་སབ། དེ་ལྟར་དངོས་ཉམས་སུ་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་དང་། བླ་ལུག་རྟེན་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པ་སོགས་མ་བྱུང་གི་བར་བྱའོ། །བླ་བསླུ་འདི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-036&oldid=124222"


སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རག་ཐབས། – Tibetan Legal Association\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ནི་རང་གི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་བྱ་རྒྱུ་དང་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་སོགས་སུ་སློབ་འཇུག་བྱ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཡིན། སྤྱིར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ནི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་དུ་ས་གནས་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་(པཱན་ཅ་ཡཌ་ Panchayat) ལ་ཡར་ཞུ་ཞུས་ཚེ་དེ་མུར་རག་ཐུབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕ་མས་ངོས་ནས་སྣང་མེད་ངང་འགོར་འགྱངས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚེ་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་བཟོ་བར་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས།\n༡. ཐོག་མར་རང་གི་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་ནམ་ Village Panchayat ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་སའི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཁུངས་ Municipal Corporation ནས་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་མ་ཐོབ་པའི་དཔང་ཡིག་ Non Availability Certificate ལེན་དགོས། ༢. སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་མ་ཐོབ་པའི་དཔང་ཡིག་བླངས་རྗེས་རང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྨན་པའི་ལས་ཁུངས་ Chief Medical Officer ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་དཔང་ཡིག་ No Objection Certificate ལེན་དགོས། ༣. དེ་ནས་དོ་བདག་གི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ཚགས་པར་ནང་དུ་བཀོད་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་དེའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ཉར་ཚགས་བྱ་དགོས། ༤. སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་མ་ཐོབ་པའི་དཔང་ཡིག་དང་དགག་བྱ་མེད་པའི་དཔང་ཡིག ཚགས་པར་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས་སོགས་རག་རྗེས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་མཐའ་དག་བསྣམས་ཏེ་དོ་བདག་ལས་རྒན་པའི་དཔང་མི་གཉིས་དང་བཅས་ཁྲིམས་ཁང་ Executive Magistrate དུ་བཅར་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བརྒྱུད་སྐྱེས་ཚེས་དང་ཤི་ཚེས་དེབ་སྐྱེལ་བཅས་ཁྲིམས་ The Registration of Births and Deaths Act, 1969 ཀྱི་དོན་ཚན་ ༡༣ ལྟར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ་བྱ་དགོས་པའི་ཞུ་སྦྱོར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན། ༥. དུས་ཡུན་གང་ཙམ་གྱི་རྗེས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་ནས་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་ Panchayat ནམ་ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཁུངས་ Municipal Corporation ལ་དོ་བདག་ཞུ་སྦྱོར་བར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་ངེས་པས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་རྗེས་བཀའ་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་ནམ་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་བ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རག་ཐུབ་པ་ཡིན།\n༡. དོ་བདག་གི་ལས་གནས་ལས་ཁུངས་སམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ། ༢. དོ་བདག་གི་ཨ་རྡར་ཀ་ཊི་Aadar card དང་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ RC ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣. དོ་བདག་ལས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒན་པའི་དཔང་མི་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་རྡར་ཀ་ཊི་Aadar card དང་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ RC ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤. དོ་བདག་ལས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒན་པའི་ཁྲིམས་དོན་འཚོ་འཛིན་པ་ Guardian གཅིག་དང་ཁོའི/མོའི་རྡར་ཀ་ཊི་Aadar card དང་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ RC ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༥. དོ་བདག་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ་བྱ་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ་བའི་ཚོགས་པར་ Tibetan Legal Association འབྲེལ་བ་གནང་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཚོགས་པས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ལེགས་པོ་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད།


Terdzo-ZI-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa las/_pad+ma rgyal po'i sgos sgrub khol phyung\nVolume 52 (ཟི) / Pages 381-384 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bla ma gsang ba 'dus pa las pad+ma rgyal po'i sgos sgrub khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 381-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos dbang rin po che'i zab gter gyi gtso bo bla ma gsang 'dus las sgos sgrub gung bsgrigs te khol du phyung ba'o\ngter mdzod dbang las pad rgyal chos dbang\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྟོང་གསལ་ལས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སླར་འདུས་ཧྲཱིཿཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འབར་པད་སྡོང་ནི༔ རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་དར་འབོལ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གུ་རུར་བསྐྱེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དམར་བེར་ཕྱམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་ཌཱ་མ་རུ༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུ་འཛིན༔་་་༼ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཨེ་ཤ་ཏྲུཾ་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ།༽ ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕོག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་འབུམ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུད༔ མེ་ལོང་དེ་བཞིན་རང་ཡང་བཅང༔ རྫོགས་རིམ་སྣང་སྲིད་དམར་འབྱམས་འོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཉིད་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་གནས༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཐོབ༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་སྒོས་སྒྲུབ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-028&oldid=115024"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:43.


Terdzo-LA-044 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rta nag yang phyung gi bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan\nby པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ (Pema Sangak Tendzin)\nin cycle རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 787-811 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #44 (Scroll to Bottom)\npad+ma gsang sngags bstan 'dzin. nyang gter rta nag yang phyung gi bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 787-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་བོད་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གིས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སླའི་ཁུལ་དུ་བྱེད་ནས་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྣེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡི་དམ་གཅིག་རྒྱུག་མ་ཨ་ཕའི་གསོལ་ཞལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་འདུག་ཕྱིར། གཞུང་དོན་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་འདི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་དབུ་མཛད་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་དྲན་པ་གསོས་ཏེ། དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་་་ཞེ་ཆེན་པ་་་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྣམ་བྱུང་ས་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱས། གཞན་དགོས་རིགས་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་གྱི་བཙུན་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nces rta nag yang phyung nag po'i chos skor 'di bod chen gyi ljongs 'dir rdo rje theg pa'i lam la zhugs so cog mtha' dag gis/_bdag gzhan gyi don gang sgrub kyi bsnyen sgrub las sbyor gyi sgom bzlas phyag len gyi rim pa shin tu rtogs sla'i khul du byed nas kun gyi zhal sne la yod pa'i yi dam gcig rgyug maapha'i gsol zhal lta bu yin 'dug kyang /_gang zag dbang po 'bring man chad kyis gnad don ji bzhin mi rtogs 'dug phyir/_gzhung don rtogs byed kyi legs bshad man ngag gnad kyi don 'grel bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan zhes pa 'di/_rang nyid kyis brtsam 'dun yod pa'i steng dbu mdzad o rgyan sogs don gnyer can du mas bskul bas kyang dran pa gsos te/_dus mtha'i rdo rje 'dzin pa zhe chen pa pad+ma gsang sngags bstan 'dzin gyis rnam byung sa 'brug chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi char gter gzhung rtsa ba'i sgrub thabs rnams la gzhir byas/_gzhan dgos rigs rnams tshad thub kyi bsnyen yig sogs la brten nas sbyar ba'i yi ge pa ni blo gsal gyi btsun pa bstan 'dzin dbang rgyal gyis bgyis pa dge bas rdo rje theg pa'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i legs tshogs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མི་བཟད་མཐུ་སྟོབས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་སྟུག་པོ་བསྲེགས་ནས་སླར། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔལ་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ། །དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་ཤིས་པ་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་གནད། །དུ་མ་ཕྱུང་སྟེ་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་བའི། །རྟ་ནག་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསལ་བཀོད་པ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་གཞུག་པའི་གོ་གྱོན་པ་དང་། གཞན་དཔུང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་བཅོམ་པའི་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆིངས་གསུམ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྫས་དང་། གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྔགས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྔགས་བཟླ་བའི་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འཕེལ་བའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བར། སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གསར་འཛུད་མི་དགོས་པར་རྒྱས་པར་བསགས། གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་ལ་བློ་མཐུན་ཞི་དུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བསྟེན། སྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དང་། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདན་ནང་ཚངས་ཅན་འབོལ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རྡོའམ་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་རྣམས་རིམ་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རྟ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བྱས་ནས། གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྔགས་རོལ་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་དུ་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་གི་ཆོ་ག་ལྟར་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཞིབ་པར་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྲུང་འཁོར་འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ནན་དུ་བྱས་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་འཛིན་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཡང་། རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་འདོན་དམིགས་གཞུང་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་སྐྲ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བར་ཆད་ཀྱི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱས་ནས། ཚུར་འདུས་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་སྲུང་དང་ཟློག་པ་དང༔ བསད་པའི་ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་ནི༔ རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་དུ་དཀྲིགས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་པས་སྲུང་བ། ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་པས་ཟློག་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲག་པོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཅན་གཡས་གཡོན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་དང་། ནང་གི་སྲུང་ཟློག་གི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་དང་། སྲེག་བྱེད་འབར་བའི་ཞུགས་ཕུང་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་གི་འཐོར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་བསྲེགས་གཏོར་བྱས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་པས་བསད་པ་སྟེ་གུར་ཁང་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལང་ཐབས་སུ་གནས་པའི་མཐར། རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་མེའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམར་ཀྱི་ལེར་འཁོར་བའི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་དམར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས། རང་རྒྱུད་ལ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་བསྲེགས་ནས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲེགས་ནས་བརྟེན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བའི་དབུས་སུ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་མེ་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ལས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞི་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་པ་ཉིད་བུང་བས་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟར་དི་རི་རི་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་དང༔ ལྷ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མ་བཤད་དེ༔ གཞུང་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་མི་འཚལ་ཏེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འདི༔ སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དམིགས་བྱ་བསྲུང་ན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦ་བ་གཅེས༔ ལུས་ནི་སྲུང་བའི་གུད་དུ་སྦ༔ ངག་ནི་སྲོག་སྙིང་བར་དུ་སྦ༔ ཡིད་ནི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྦ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་གནད༔ སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན། ཕོ་རིགས་གཡས། མོ་རིགས་གཡོན། བུ་དང་ཆུང་མ་མདུན། ནོར་རྫས་རྒྱབ་ཏུ་གསལ། བསྲུང་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ངག་གི་དབང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་གི་མདུན་སྔགས་ཕྲེང་གི་ནང་ངོས་སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་བར་དེར་ཨཱཿཡིག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྦ། བསྲུང་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྦ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་དེ། དམིགས་བྱ་བསྲུང་བའི་དུས་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་སྔགས་ཉིད་མ་མཐའ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ནན་ཏན་གྱིས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནི། ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་སྣོད་གཙང་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སོགས། རང་གཞུང་གི་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནས་མཆོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོང་ནས། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླས་ལ། དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་ཡི། །སོགས་དང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སོགས་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སྐབས་འདི་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་སོགས་གང་བདེ་ལ་བྱེད། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་བཟླས་དམིགས་དང་། ཐུན་བསྡུ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་སོགས་འདིར་སྦྲེལ་ལམ་མི་སྦྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ་བའམ་ཡང་ན་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉལ་བ་སོགས་གང་བདེས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ནངས་པར་ཐོ་རངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ངམ་ཡིག་འབྲུའི་རང་རྩལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་ཐུག་གི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་བཞིན་དང་། ཐུན་བར་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་དགོས་རིགས་རྣམས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན། གསུམ་པ་གུང་ཐུན། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དངོས་གཞིའི་བཟླས་དམིགས་སོགས་དང་ཐུན་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་མེད། རྒྱུན་དུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་གཞུང་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་ཡང་སྒྲ་དྲག་ཞན་མྱུར་བུལ་སོགས་སྐྱོན་བཞི། གཉིད་གློ་ལུ་བ་སྦྲིད་པ་གླལ་བ་མཆིལ་སྣབས་དོར་བ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་དྲུག་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སོགས་མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་དགོས་པ་ལ་བར་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་མཐའ་བྱས་པའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་འབུམ་རྗེས་སུ་ཁྲི་དང་ཁྲི་རྗེས་སུ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་གྲངས་ལོངས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ཟླ་དྲུག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་གང་གི་དུས་ཡིན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་དུའང་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ། རྟ་མགོ་འཚེར་བ། རྟ་སྐད་ཐོས་པ། རང་གིས་རྟ་སྐད་འབྱིན་པ། རང་དང་གཏོར་མ་རྟེན་རྫས་གནས་ཁང་སྒྲུབ་ཆས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་མེ་འབར་ཞིང་དུད་པ་འཐུལ་བ། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཚེག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་བྱུང་བ་དང་། རྟ་ནག་འཚེར་ཞིང་རྒྱུག་པ་སོགས་ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ། དགྲ་དང་བྱད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། ལོང་བ་སྤྲང་པོ་མཛེ་ཕོ་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་ལ་རྒོལ་བ་དང་། མི་ནག་ཁྲོས་པ་དང་། རྟ་ནག་གསོད་པ་སོགས་མཚན་མ་ངན་པ་གང་དག་དང་། རང་གི་ཉམས་ཀྱང་བྱིང་འཐིབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་སྙིང་མི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་ནས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གཡེལ་བ་ཡིན་པས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གདོན་ཆེན་ཞུགས་པ་དག་འདུལ་བར་འདོད་ན། སྔོན་དུ་གྲངས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་དག་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ལས་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་སོགས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་བསྙེན་པའི་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བྱས་མཐར། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རང་ལུས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཕྲོས་པས་ནད་དང་གདོན་གྱི་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་གྱིས་བཏང་བའི་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལས་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ནད་སེལ་བའི་བར་དང་། དངོས་སུ་ཤ་འགུལ་ཚ་ཚག །འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ། བྱ་དཀར། ཁྱི་དཀར། སྤྲེའུ། བྱི་ལ། སྲེ་མང་། སྤྱང་ཀི །འཕར་བ་སོགས་གཅན་གཟན་གསོད་པ། བྱིས་པ་བུད་མེད་ལོང་སྤྲང་སེར་ཆགས། བླ་མ་སྔགས་པ། བོན་པོ་རྣམས་བརྡུང་ཞིང་དེད་པ། ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་བཤིག་པ། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སྐམ་ཞིང་། སྦལ་སྦྲུལ་ཟོས་པ་རྣམས་གདོན་ཐུལ་བའི་རྟགས་དང་། ཉ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་རྟ་བླ་སྦལ་སྦྲུལ་གྲོག་སྤུར་འབུ་སྦྲང་སྲིན་བུ་སོགས་ལུས་ལས་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སོགས་དང་། རྟགས་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་གྲངས་ཚད་ནི་མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །ཐུན་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་གྲོལ་བའི་དགོང་ཐུན་ནམ་མིན་ཡང་དེ་ཉིན་ངལ་གསོས་ཏེ་སང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་འཇུག་ཀྱང་རུང་བས། སྒྲུབ་རྟེན་བཅས་བཤམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་སོལ་བས་བྱུག་པ་མུ་རན་མེ་རི་དང་བཅས་པའམ། མིན་ན་དེ་འདྲའི་རས་བྲིས་སམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ། ཁྲོ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་མཛད་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་བཙན་པ་ལྟར་ལ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མར་དར་ནག་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་བྲིས་པ་བཏག །དར་རམ་མཐིང་ཤོག་ལ་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གུར་གུམ་བཙན་དུག་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་གཞི་ལ། གསེར་རམ་གྲི་ཁྲག་མཚལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བལྟེབ་བཅིང་བྱས་པ་མདའ་དར་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ་གཏོར་མ་ལ་བཙུག །གཏོར་མའི་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་རྟ་མགོ་ཅན་མཐོ་གང་བ་རྣམས་བཤམ། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མཛད་ཀྱང་ཆོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁར་སྲོག་དབང་རྒྱས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ལྟར་ལེན་ན། ལྕགས་ཀྱུ་དངོས་སམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། དབང་སོ་སོར་མི་ལེན་ན་མི་དགོས། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། མིན་ཡང་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་སྔགས་བརྗོད་འདོན་དམིགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བྱས་རྗེས། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་རྗེས་བར་བྱ། ཡང་མཆོད་པའི་གོང་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡང་འདུག །མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཁར། རུ་རཀྴ་དང་ཐོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་དུ་འོས་པའི་རིགས་གང་རུང་། གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་དུ་བསྐྱིལ་ཏེ་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས་ནས་ཕུ་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་ནི། བ་ཐག་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས། བདག་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསམ། ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་སྟེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་བཟླའོ། །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། གཞན་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ནུབ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་སྔར་ལྟར་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས། ཐུན་གྲོལ་ཚུན་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་འགོར་སྔོན་གཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་སོང་ནས། བདག་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ངམ། མིན་ཡང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་པས། གང་ལྟར་འཐད་པས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱེད་དེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ནས། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་དང་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་སོགས་བྱ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ནས་སྔ་དགོང་སྲོད་གསུམ་གྱི་ཐུན་བཅད་ཚུལ་མདང་གི་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐོར་ཐུན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས། དངོས་གཞིའི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་མ་གཏོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་རྣམས་མི་དགོས། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བྲལ་གྱི་བཟླས་པ། དུས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚང་བའི་རྗེས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་དང་ལས་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཅིང་བཟླས་པའི་འགོར། སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་གར་ཡོད་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀུག་ནས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུར་གཏུབས། སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་བསྲེགས། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམར་ཙི་རི་རི་གསོལ་བར་བསམ། ཞེས་མེ་སྒྱོགས་འཕངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ནི་ཡཀྴ་ནག་པོ་མན་ཆད་ཀྱི་ལས་སྔགས་རྐྱང་པ་སྟེ་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་ལྟར་བཟླའོ། །དེ་ཡང་དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་མང་ཉུང་དང་དག་དང་མི་དག་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། སྔགས་ཐེམ་ལྟར་གྱི་གནད་དེ་ཅུང་ཞིག་བཀྲོལ་ན། ཡི་གེ་བཅུ་པ་ནི་གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཡིན། ཡཀྴ་ནག་པོ་མན་ཆད་ནི་ལས་སྔགས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་སྟེ། ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་སྲོག །དེ་ལ་འགུགས་གསོད་བསྲེག་གཏོར་འཇོམས་པ་ལྔ་ལས། ཧུར་ཐུཾ་ཛཿའགུགས་པ། གནོད་བྱེད་ནི་མིང་ཐེམ། གསོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ལས། མཱ་ར་ཡ་ནི་སྤྱིར་གསོད་པ། རྦད་སྔགས་བརྒྱད་པོ་སྲོག་གི་སྔགས་ཏེ་རལ་གྲིས་གསོད་པ། ཙིཏྟ་ཟུང་ནས་བྷྱོའི་བར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྦད་སྔགས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུས་གསོད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོད་པ། སྲོག་རྩ་ཆོད་ནས་རྦད་སོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་གསོད་པ། རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་བསྲེག་པ། ཨུ་ཙ་ཏ་ཡས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་བ། ཕཊ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དམིགས་དང་ལྡན་པར་བཟླས་པས་ནུས་པ་ནི། རྣོ་ཚད་མེ་མྱུར་ཚད་གློག་རྒོད་ཚད་ཐོག་གཏུམ་ཚད་རྦབ་དང་འདྲ་བས། ཚུར་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཕར་ལ་མི་འཇོམས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ལས་སྔགས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པའི་སྐབས་འདིར་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། འདོན་བསྒོམ་སོགས་སུ་ནི་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་འཁོར་བས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་པས། ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བས་ལས་སྒྲུབ་པ་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་དགོངས་པས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་ཟུར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ལས་སྦྱོར་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྒྲུབ་བྱར་ཆུན་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཟུར་དུ་བསྙེན་པ་བས་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཡུན་བསྲིངས་ན་འཐད་པས། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་སྔགས་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་མ་ཙམ་ཡིན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་བྱ། འདིར་བཤད་པའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་མ་སྦྲེལ་ན་བདུན་ཕྲག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་དང་སྦྲེལ་ན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ནི་མ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་རྟགས་ཡིག་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཡང་ཁ་གསོ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྩ་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།ཐུན་གཏོར་གྱི་འཕྲོར། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡང་བྱེད། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་སོགས་ལ་འབད། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་དེར་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རབ་དུར་ཁྲོད་དམ། མིན་ཡང་སྒྲུབ་ཁང་ལས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཉེ་བའི་སར་ཁྱེར། ཆད་ཐོ་རིགས་མཐུན་ནས་འཛུད་པའམ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། བརྟན་མ་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རག་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོར་དབང་ལེན་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་གྱི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གིས་བྱ་སྟེ། དབང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཞེས་པར་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོའི་དབང་ལེན། དེ་བས་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྩོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྩལ་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་རྩ་སྔགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་གནས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་རང་ལ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤོམས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྐུ་དང་སྲོག་འཁོར་ལུས་ལ་བཅང་ཞིང་རྫས་གཞན་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཟུང་། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་རྫས་སྒྲུབ་དང་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་སོགས་ནི། དེ་ལ་རྫས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་རྫས་གཞུང་ལྟར་བསགས་ནས། བྱུགས་རྫས་ཕྱེ་མ་དྲི་ཆུར་སྦྱར་ལ་གཡག་ནག་ཞུར་བུའི་རྭ་ཅོར་བླུག །བདུག་རྫས་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་ཤེལ་ཤིང་ནག་པོའི་པར་བུར་དང་། སྲུང་རྫས་རིལ་བུ་གྲི་རྐང་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། སྣོད་གསུམ་ག་མ་འཛོམ་ན་རྫས་གསུམ་ལ་སྣོད་གང་རུང་གཅིག་འཛོམ་ན་ཆོག །དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བྱེད་ནས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ། རྟགས་མཐོང་ནས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། བྱུགས་སྲུང་གི་རྫས་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཚུན་འདའ་མི་ནུས་པར་བསམ། བདུག་རྫས་ནི་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་དུད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། བགེགས་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། དེ་དག་ནི་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲུང་བ་ཁྱད་པར་བའོ། །བསྙེན་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་སྔགས་གྲངས་ཅི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་ཞི་བའི་སྤྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་རབ། མིན་ཡང་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་སྐོང་བྱ། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཚམས་གྲོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཁྱད་པར་མཚམས་ཐོའི་ཡེ་ཤེས་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། སྤྱིར་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ནི། མཚམས་ལ་འཇུག་ནས་མ་གྲོལ་བར་ཁ་ལག་མི་བཀྲུ །སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །མཚམས་ཁང་དེར་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྒོ་ལ་མི་གཏོང་། ཕྱི་རོལ་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་མི་ལེན། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱང་གསར་བྱུང་ཞག་མ་འདས་པར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཙུད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱ། མཚམས་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་མི་དང་སྨན་པ་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་སྔར་ནས་དམིགས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱེད། དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་རིགས་ནང་དུ་གཏན་ནས་མི་འཇུག །རང་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་། མིས་རང་མཐོང་བ་སོགས་མཚམས་བུག་པ་དང་རལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ནན་ཏན་དུ་འཛེམ། མཚམས་རྒྱུན་རིང་སོགས་ལ་གོས་བརྗེ་དགོས་ན་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག །ཐུན་གསེང་དུ་འགྲོ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་མང་པོ་མི་བྱེད་ཅིང་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད། མེ་ལ་ཕུ་མི་བྱེད། བཟའ་བཏུང་གི་འཕྲོ་གཞན་ལ་མི་སྟེར། ཐུན་བར་དུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླས་པ་བྱ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁུ་འཁྲིག་མ་ཞུགས་པར། གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་གཏན་ནས་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་མཚོན་ཐོགས་པའི་ལས་གཞན་ཟློག་བསད་མནན་གཏད་འཕང་བ། བཙོ་རྔོ་སྲེག་པ། ཆར་དབབ་ཅིང་གཅོད་པ། སེར་བ་དབབ་དང་སྲུང་བ། སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བ། མཛེ་དང་སྲིའུ་གསོ་བ། དབང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཕྲན་གང་འདོད་པ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་བ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡང་བཅུད་པད་འབྱུང་གི །ཟབ་དོན་ཐུགས་ཐིག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ། །ལྷ་ཡི་སྐལ་བར་ཐོབ་པའི་མནོག་ཆོས་མཆོག །རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །པུ་རི་ནག་པོར་མི་འཇིག་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཉང་རལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་འབྱེད་པའི། །ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོད་རླངས་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལས་འོང་ཁོ་བོ་ཡི། །སྙིང་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ་ལས་ཐོས་བརྩོན་གྱིས། །ཉམས་བླངས་བསྙེན་སྒྲུབ་གོ་དོན་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་བས་ལོག་འདྲེན་འཁྲུལ་གཟུགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བས་རབ་བཅོམ་ནས། །དཔའ་རྟགས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །ཅེས་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་བོད་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གིས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སླའི་ཁུལ་དུ་བྱེད་ནས་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྣེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡི་དམ་གཅིག་རྒྱུག་མ་ཨ་ཕའི་གསོལ་ཞལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་འདུག་ཕྱིར། གཞུང་དོན་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་འདི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་དབུ་མཛད་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་དྲན་པ་གསོས་ཏེ། དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་་་ཞེ་ཆེན་པ་་་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྣམ་བྱུང་ས་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱས། གཞན་དགོས་རིགས་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་གྱི་བཙུན་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-044&oldid=127508"


༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ རེས་གཟའ་མིག་དམར།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ལས་བྱེད་རྩིས་པ་གཅིག་གི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཡོད་པས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་འཛུལ་བཞུགས་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༠ ཚེས་༣༠ ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་འགྱངས་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་དུ་ཞུ་སྙན་གནང་འབྱོར་དགོས་པ་དེ་དོན་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ།\nཀ ལས་བྱེད་ས་མིག་དང་གནས་རིམ།་་་་་རྩིས་པ། གནས་རིམ་དྲུག་པ།\nཁ། ལས་བྱེད་ངོ་བོ། ཟླ་དྲུག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟ། དེ་ནས་སྒྲིག་གསལ་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་བསྐོ་འཆར།\nག ཤེས་ཚད་ཆ་རྐྱེན། ཉུང་མཐར་ (B.Com.) སློབ་ཐོན་ སྟེང་ Tally ལས་མྱོང་ཡོད་པ།\nང། ཚུད་རྒྱུགས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༡ ཚེས་༩ དང་ཚེས་༡༠ བོད་དབྱིན་རྩིས་གསུམ་གྱི་བྲིས་རྒྱུགས་དང་ངག་རྩད་དྲི་རྒྱུགས།\nཅ། གསོལ་ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང། ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་༡༢༩༩༠།༠༠ སྟེང་ཁང་གླ་དང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་ཆགས་ཉིན་ནས་གསོག་དངུལ་ཐོབ་ཐང།\nཆ། གན་རྒྱ། ལས་བྱེད་བསྐོས་གཞག་ཟིན་ནས་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་བར་དགོངས་ཞུ་མི་ཆོག དེའི་ཆེད་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ནས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་རེ་གཅོག་འཐེན་གྱིས་ཟུར་འཇོག་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་གན་རྒྱའི་དུས་ཚོད་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་གོང་དགོངས་ཞུ་བྱ་ཚེ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ནས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ཟུར་འཇོག་བྱས་པའི་དངུལ་བབ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་རྒྱུ། དུས་གཙང་རྗེས་གོང་གསལ་ཟུར་འཇོག་དངུལ་བབ་ཆ་ཚང་དོ་བདག་ལ་ཐོབ་རྒྱུ།\n༡ (B.Com./M.Com.) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༣ དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་(Green Book) ཀྱི་འདྲ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཚུད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཕྱག་ལས་སྒོ་བཙུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nདོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡ ལ།།\nIndia,Telephone: 91- 1892-23483/226462


ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནས་བཤད། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་།\nསེ་ར་དགོན། མཚན་རྒྱས་པར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ཞེས་ཞུ། རྭ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་དགོན་དེར་སླེབས་པ་ཡིན། སེ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་དགོན་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཤིང་སེ་བའི་ར་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པས་སེ་ར་ཞེས་དང་། ཡང་གསུངས་སྲོལ་གཞན་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་ཡོད། ཅེས་ཞལ་ཤོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དགོན་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།\nདེའང་ཐོག་མར་དགོན་དེ་མ་ཆགས་གོང་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོར་ཆོས་གསུངས། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊིཀ་ཆེན་བརྩམ་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་གི་བྲག་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོ་ལ། མི་སོ་སོར་ཨ་ཡིག་མང་ཉུང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་དེ་ལྟའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་སྟབས་མ་འོངས་པར་གནས་དེར་དབུ་མ་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མི་རིང་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༡༩ ལོར་དགོན་དེ་བཏབ། ཐོག་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན། གྲྭ་ཚང་དེ་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་ ༤ དང་ཀ་ཐུང་ ༣༨ ཀྱི་གཙང་ཁང་གཡས་སུ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རྒྱ་བག་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་ཐེངས་དང་པོ་གདན་ཞུ་བྱས་པར་མ་ཕེབས། ཐེངས་གཉིས་པའི་གསེར་ཡིག་པའི་མདུན་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན་གང་ཉིད་དང་མཁྱེན་རླབས་མཚུངས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གཏོང་གནང་མཛད་དགོས་ཕེབས་པ་བཞིན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཕེབས་རྒྱུ་མཛད། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང་། གོང་མའི་གཟིགས་སྣང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དབུ་ཞྭ་ནག་པོ་རིགས་ལྔ་ཅན་དང་། ཙན་དན་དཀར་པོའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣེའུ་ཆུང་པས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་འདིས་གསུང་བྱོན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེ་རར་ཕེབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེའི་ནང་ཕེབས་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལེགས་ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་ཡར་ཕེབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཡང་དགེ་བསྙེན་དྷ་རྨ་ཏ་ལའི་སྐུ་བརྙན་དེས་ཀྱང་ཕུག་པ་ཡི་ཅུང་དོག་འདུག་གསུངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱིར་མར་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡང་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དགོན་གསར་བཏབ། གསེར་གསོལ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ནང་རྟེན་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བསྔོག་རྩིས་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གྲི་བཙུགས་པས་ངེད་རྣམས་འདིར་བཞག་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཞེས་གསུངས་བྱོན་པས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདོན་མི་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་དགོས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང་། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་མགོན་ཁང་། འདུ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། ཕ་བོང་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། ཡང་སྟེང་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། གཡས་སུ་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་གདུང་རྟེན། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བཙུན་པའི་གདུང་རྟེན། གཞན་ཡང་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཅས་དང་།\nབྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། ཐོག་མར་བཞུགས་གནས་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པར་གྲགས། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེངས་གེ་ནི། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་བསམ་མཛད་སྐབས་སུ་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་འགའ་ཡིས་ཐུགས་བསུན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་བསྟོད་པ་གསུང་བཞིན་སེ་རར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་སེ་རར་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པས་གྲྭ་ཚང་འདི་ཆགས། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་༨ ཀ་ཐུང་ ༩༢ ཀྱི་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། འདོད་ཡན་དངུལ་གདུང་སོགས་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་འབྲེལ་རྟ་མགྲིན་ཁང་ཡོད། དེའང་གྲྭ་ཚང་འདི་མ་ཆགས་གོང་ད་ལྟའི་རྟ་མགྲིན་པང་གི་ཤུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ལ་འཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་ཞིབ་པར་གཟིགས་དུས་སེ་ཕུང་དེའི་དཀྱིལ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་མཇལ་ཏེ་རྟ་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག་པས་དེ་མར་ཆོས་གོས་ཕུད་ནས་ཤིང་དེ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡང་གསང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་གནང་བ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལགས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་ལེགས་ཉེས་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་རྟ་སྐད་སའི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱིས་དབུས་མཐས་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཁག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གཞིས་ཀ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར་ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་དང་ཕུར་པ་འདི་མ་བྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཕུར་པ་ཆེད་དུ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་། ཕུར་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་གྱི་གཏེར་མ་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྟབས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་མཇལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕུར་པ་དེའང་མགོན་ཁང་དེར་བཞུགས། གདོང་གྲལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། གཡས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཡོན་དུ་འོད་དཔག་མེད། གདོང་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དེའི་གཡོན་གྱི་གཙང་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་དང་། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ། ཡང་ཐོག་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སོགས་དང་། ཤར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སོགས་བཞུགས།\nགཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་དེ་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ༡.ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། ༢.བསམ་བློ་ཁང་ཚན། ༣. བྱ་བྲལ། ༤ .ཀྲེ་བོ། ༥ .བྲ་ཏི། ༦.ཚ་བ། ༧. ལྷོ་པ། ༨. རྒོམ་སྡེ། ༩. ལ་བ། ༡༠. འདན་མ། ༡༡. ཟངས་དཀར། ༡༢. གུ་གེ། ༡༣. དཔེ་ཐུབ། ༡༤ .སྟག་མོ། ༡༥. གཙང་པ། ༡༦. རྒྱལ་བྱེད། ༡༧. ཨེ་པ། ༡༨. གཉལ་པ། ༡༩. དྭགས་པོ། ༢༠. རྩེད་ཐང་། ༢༡.སྤོམ་འབོར་བཅས་ཡིན། །


Custom Front Page – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Micah Wood\nJeff-Design-Dev 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས9ཉིན།\nskylinks 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས5ཉིན།\nfastbook 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན།\npaulgyver 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 27 ཉིན།\nkomilin 2018 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nfranfaulkner 2017 ལོའི་ཟླ4ཚེས 27 ཉིན།\n“Custom Front Page” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“Custom Front Page” has been translated into 1 locale. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Custom Front Page” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།56


2021-01-08 10:34:00 责编：sangjzm\nསྟོན་དགུན་གཉིས་ནི་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལངས་མང་བའི་དུས་རེད། ནད་དེ་བྱིས་པར་འགོས་ཤུགས་ཆེ་བས་ན་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ནད་དེ་ཐད་ཀར་རེག་ཐུག་བྱེད་པའམ་དབུགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། བུ་བཅོལ་ཁང་དང་སློབ་ཆུང་གི་བྱིས་པར་ནད་དེ་འགོས་མང་བས། ཁྱིམ་བདག་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་འཆང་དགོས།\nཆུ་འབྲུམ་ནད་ཕོག་མགྱོགས་པ་དང་ནད་འགོས་པའི་ཐོག་མའི་ཉིན་1ནས་2བར་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། དེ་རྗེས་པགས་འབྲུམ་མམ་ཐོར་པ་དོན་པ་དང་། པགས་འབྲུམ་མམ་ཐོར་པ་སྔོན་ལ་མགོ་དང་གཟུགས་པོར་དོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནས། པགས་པའི་སྐྱི་པགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཐོར་པ་སིབ་སིབ་དང་། ཆུ་ལྒང་། རྨ་ཤུལ་སོགས་དོན་གྱི་ཡོད། ཆུ་ལྒང་ཤར་ཚེ། ན་ཟུག་གཏོང་བ་དང་ཟ་འཕྲུག་ལངས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་སྐབས་འཕུར་འཕུར་མང་པོ་བཏང་ན་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་དང་རྨ་ཤུལ་ཆགས་སྲིད།\n1. ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་གཙོ་བོ་ནི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་འབྲུམ་ནད་འགོས་སླ་བའི་བྱིས་པར་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་མིག་སྔར་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། ལོ་གཅིག་ཡན་གྱི་བྱིས་པར་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་ཆོག་པ་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་སའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས།\n2. དེ་མིན་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁག་གཅིག་གིས་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་ཏེ། ཉིན་ལྟར་ཁང་པའི་ནང་མཁའ་རླུང་འགྲོ་རྒྱུག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཁང་པའི་མཁའ་རླུང་གཙང་མ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས། སྟོན་དགུན་གཉིས་སུ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཆགས་ནས་མི་མང་ཆེ་བས་ཁང་པའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་ཆུ་འབྲུམ་ནད་སོགས་དབུགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་གཏོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་གྲྭའི་རྒན་ལགས་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁང་པ་དང་སློབ་ཁང་གི་མཁའ་རླུང་གཙང་མ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས།\n3. མི་སྒེར་གྱི་གཙང་སྦྲར་དོ་སྣང་དང་། ལག་པ་བཀྲུ་བ། ཆུ་འབྲུམ་ནད་པར་རེག་ཐུག་བྱེད་མི་རུང། ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཐོན་མང་བའི་དུས་སུ་བྱིས་པ་མི་ཚོགས་མང་པོ་འདུ་སའི་ས་ཆར་འཁྲིད་མི་རུང་ལ། འགོས་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n4. མི་གཞན་ལ་ནད་མི་འགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཕོག་པའི་བྱིས་པ་ཕྱིར་འཁྲིད་མི་ཉན། ཆུ་འབྲུམ་ནད་དེ་འགོས་ཤུགས་ཆེ་བས་ནད་ཕོག་པའི་བྱིས་པ་ལོགས་སུ་བཞག་སྟེ། སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ལ། ཆུ་ལྒང་རྨ་ཤུལ་ཆགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བདུན་རིང་ལོགས་སུ་འཇོག་དགོས། དུས་ཐོག་ཏུ་ནད་པའི་ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་སོགས་དང་། སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པའི་ཅ་ལག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཉིན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྡུས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མར་ སབ་ལེ་ (Shri.Amar Sable)\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་རྡ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་འཚོགས་བཞིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མིར་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ པ་ནས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ བར་དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པར་ཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྔར་མཇལ་འཕྲད་མ་མྱོང་བའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༦ ཙམ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༡༨ མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ཙམ་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་གྲོགས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཀྱང་ད་བར་ཐེངས་དྲུག་ཙམ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུ་སྙན་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་རྣམ་ཀུན་ནས་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མུས་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཁག་ལའང་དཀའ་རྙོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐད་ཀར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཀ་མེད་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ད་ལན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བས་ང་ཚོར་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཚོགས་ནང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་འདུ་བཅས་སུ་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་མུ་མཐུད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ ཨེས་ ཁལ་ས་(Shri.H.S.Khalsa)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་བི་ཇི་ཏ་ མུ་ཁ་རཇི་ (Shri.Abhijit Mukherjee)\nརྒྱ་གར་གྲོ་ས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀུན་ཝར་ ཧ་རི་བན་ཤི་ སིང་ (Shri. Kunwar Haribansh Singh)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་རྡ་ས་ ཅན་རྡ་ར་ཇི་ (Shri Ramdas Chandrabanji)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རན་ཇི་ཏ་ རན་ཇ་ (Shri.Narendra Jadhav)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབསཝི་རན་རྡར་ ཀ་ཤབ་ (Shri. Virender Kashyap)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤི་རང་ བར་ནི་ (Shri. Shrirang Barne )\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ རན་ཇིཏ་ རན་ཅན་ (Smt.Ranjeet Ranjan)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་ ནཏ་ ཕྲ་ཀུར་(Shri. Ram Nath Thakur)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇེ་ཤེ་ པན་ཌི་ (Shri. Rajesh Pandey)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ ཀེ་ སིན་ཧ་ (R.K.Sinha)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ པིར་ཡན་ཀ་ སིང་ ར་ཝ་ཏ་ (Smt.Priyanka Singh Rawat)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཀེ་ སི་ ར་མ་མུར་ཐི་ (Shri.K.C.Ramamurthy)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཇོར་ཇི་ བེ་ཀར་ (Shri.George Baker)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མ་ི་སྐུ་ཞབས་ རཱམ་ ཤན་ཀར་ (Shri.Prof. Ram Shankar)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ནེ་ ཀེ་ པེརིམ་ ཅན་ད་རན་ (Shri.N.K. Premchandran)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལལ་ སིན་ ཝ་ཌོ་དཱ་ (Shri.Lal Sinh vadodia)


བཀོད་པ 30 – Genesis 30 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 30 – Genesis 30\nNovember 28, 2021 November 23, 2021 Bro Brian.\n30:1 འོན་ཀྱང་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས། མོས་རང་གི་གཅེན་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ཡ་ཀོབ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་གནང་ཞིག་དེ་མིན་ང་ཤི་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས།\n30:2 ཡ་ཀོབ་ཁྲོས་ཏེ་མོ་ལ། ང་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་མངལ་དང་ལྡན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:3 ར་ཧེལ་གིས། ད་ཁྱོད་ངའི་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་དང་མཉམ་དུ་ཉོལ་ཞིག་དང་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཡང་མ་རུ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:4 མོས་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་སྤྲད་ནས། ཁོས་མོ་མཉམ་དུ་ཉེལ་ལོ།\n30:6 ར་ཧེལ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བགྱིས་ཤིང་ངའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། བུ་དེའི་མིང་ལ་དཱན་ཞེས་བཏགས་སོ།\n30:8 ར་ཧེལ་གྱིས། ད་གཅེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཟེར་ནས། མོས་བུ་དེའི་མིང་ནཕ་ཏ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThen Leah’s servant Zilpah bore Jacobason.\n30:11 ལེ་ཨས་ང་ནི་བསོད་བདེ་ཅན་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་གྷཌ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd Leah said, “Good fortune has come!” so she called his name Gad.\nLeah’s servant Zilpah bore Jacobasecond son.\n30:13 ལེ་ཨས། ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་འབོད་ཡོང་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ཨ་ཤེར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd Leah said, “Happy am I! For women have called me happy.” So she called his name Asher.\n30:14 གྲོ་རྔ་བའི་དུས་སུ་རུ་བྷེན་ཞིང་ནང་སོང་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཨའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་པ་རོགས་བྱེད་པར་རྩི་ཤིང་འཁྱེར་ཡོང་བས། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྩི་ཤིང་དེ་ལས་ང་ལའང་འགའ་ཤས་སྟེར་ཞིག་སྨྲས་པ་དང་།\nIn the days of wheat harvest Reuben went and found mandrakes in the field and brought them to his mother Leah. Then Rachel said to Leah, “Please give me some of your son’s mandrakes.”\n30:15 ལེ་ཨས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་འཕྲོག་པས། དེས་ཁྱོད་ལ་ལྡང་མ་སོང་ངམ། ད་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་ཡང་འཕྲོག་པར་འདོད་དམ། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཤིང་འབྲས་དེ་སྟེར་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་གཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:16 ཕྱི་དྲོ་ཡ་ཀོབ་ཞིང་ལས་ཚར་ནས་ཁང་པར་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལེ་ཨས་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ནས་མོས། ཁྱོད་དེ་རིང་མཚན་མོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ར་ཧེལ་ལ་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་གླ་ཆར་ལེན་ཡོད། མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལེ་ཨ་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ།\nWhen Jacob came from the field in the evening, Leah went out to meet him and said, “You must come in to me, for I have hired you with my son’s mandrakes.” So he lay with her that night.\n30:17 དཀོན་མཆོག་གིས་ལེ་ཨའི་སྨོན་ལམ་གསན་པར་མཛད་དེ། མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུ་ལྔ་པ་སྐྱེས་པས།\n30:18 ལེ་ཨས། ངའི་གཡོག་མོ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བྱ་དགའ་གནང་སོང་ཞེས་སྨྲས་ནས་བུ་དེའི་མིང་ཨི་ས་ཀར་བཏགས་སོ།\n30:20 མོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསོལ་རས་ལེགས་པ་ཞིིག་གནང་བྱུང་བས། ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ལ་བུ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེའི་མིང་ཛེ་བུ་ལུན་བཏགས་སོ།\nThen Leah said, “God has endowed me withagood endowment; now my husband will honor me, because I have borne him six sons.” So she called his name Zebulun\n30:21 རྗེས་སུ་མོ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་པས། མོའི་མིང་དྷི་ནཱ་བཏགས་སོ།\n30:22 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ར་ཧེལ་ལ་དྲན་གསོ་གནང་ནས། མོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ཞིང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་གནང་ངོ་།\n30:23 མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་མོ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ངོ་ཚ་མེད་པར་བཟོས་ནས་བུ་ཞིག་གནང་ངོ་།\nShe conceived and boreason and said, “God has taken away my reproach.”\n30:24 ད་དུང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ལ་ཡོ་སེབ་བཏགས་སོ༎\n30:25 ཡོ་སེབ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལ་བན་ལ། ད་ང་རང་གིཁང་པར་ལོག་བཅུག་རོགས་གནང་།\n30:26 ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ངའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ང་ལ་གནང་ཞིག་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་འགྲོ་བར་བྱ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nGive me my wives and my children for whom I have served you, that I may go, for you know the service that I have given you.”\n30:27 ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ངས་མོ་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བ་དེ་ངས་ཤེས་པས།\n30:28 ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་གང་དགོས་པ་དེ་ཤོད་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\nName your wages, and I will give it.”\n30:29 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་ཁྱུ་རྣམས་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་སོ།\nJacob said to him, “You yourself know how I have served you, and how your livestock has fared with me.\n30:30 ང་ས་གནས་འདིར་མ་ཡོང་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད་པས། ང་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་ཡོད། ད་ང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་དགོས་སྨྲས་པ་དང་།\n30:31 ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་ཇི་ཙམ་དགོས་ཞེས་ལ་བ་ན་གྱིས་ཁོ་ལ་དྲིས་པས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ང་ལ་གླ་ཆ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་ན། ངས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n30:32 དེའི་རིང་ང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་ཚང་མའི་ནང་དུ་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང། ལུག་གུ་ནག་པོ་རྣམས་དང་། ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་གླ་ཆར་བརྩི་བར་བྱའོ།\n30:33 མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངས་ལས་དྲང་པོ་བྱས་ཡོད་མེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ལ་ལུག་གུ་ནག་པོ་དང་ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐོབ་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་མདོག་གཞན་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ནི་ངས་བརྐུས་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nSo my honesty will answer for me later, when you come to look into my wages with you. Every one that is not speckled and spotted among the goats and black among the lambs, if found with me, shall be counted stolen.”\n30:34 ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nLaban said, “Good! Let it be as you have said.”\n30:35 འོན་ཀྱང་ཉིན་དེར་ལ་བན་གྱིས་ར་ཕོ་དང་ར་མོ་རྣམས་ནི་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་དང་། ལུག་ནག་པོ་ཚང་མ་དབྱེས་ཏེ་རང་གི་བུ་ཚོར་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་པར་བཞག་གོ།\n30:36 ཁོང་གི་དེ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་ཡ་ཀོབ་ནས་ཐག་རིང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། ལ་བན་ལ་ར་ལུག་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་སོ།\nAnd he setadistance of three days’ journey between himself and Jacob, and Jacob pastured the rest of Laban’s flock.\n30:37 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཤིང་དཀར་པོ་འཐོན་པའི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ཡལ་ག་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། ཡང་ཁོས་ཡལ་ག་འདི་ཚོའི་པགས་པའི་བར་བར་ལ་པགས་པ་བཤུས་ནས་དཀར་པོ་ཁྲ་ཁྲ་བཟོས་སོ།\n30:38 ཁོས་ཡལ་ག་དེ་ཚོ་ར་ལུག་དེ་ཚོའི་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་པའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ར་ལུག་དེ་ཚོ་ཆུ་འཐུང་སར་ཡོང་སྐབས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ།\n30:39 ར་ལུག་དེ་ཚོས་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་མདུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། དེ་ཚོས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ་སྐྱེས་སོ།\n30:40 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ལུག་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཏེ་དེ་ཚོར་ལ་བན་གྱི་ཁྱུ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ར་ཁྲ་ཁྲ་དང་ལུག་ནག་ཚོས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས་བཞག་གོ དེ་ལྟར་ཁོས་རང་གི་ཁྱུ་རྣམས་འཕེལ་བཅུག་སྟེ་ལ་བན་གྱི་ཁྱུ་ནས་ལོག་སུ་བཞག་གོ\nAnd Jacob separated the lambs and set the faces of the flocks toward the striped and all the black in the flock of Laban. He put his own droves apart and did not put them with Laban’s flock.\n30:41 སེམས་ཅན་རྒྱག་པ་དེ་ཚོས་སྦྱོར་བ་བྱེད་སྐབས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་གི་མདུན་དུཡལ་ག་དེ་རྣམས་བཞག་གི་ཡོད་དོ། དེར་བརྟེན་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དེ་ཚོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nWhenever the stronger of the flock were breeding, Jacob would lay the sticks in the troughs before the eyes of the flock, that they might breed among the sticks,\n30:42 འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྐྱོ་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཁོས་ཡལ་ག་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་མ་བཞག་གོ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལ་བན་ལ་ར་ལུག་སྐམ་པོ་རྣམས་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་རྒྱག་པ་རྣམས་ཐོབ་བོ།\nbut for the feebler of the flock he would not lay them there. So the feebler would be Laban’s, and the stronger Jacob’s.\n30:43 དེ་ལྟར་ཡ་ཀོབ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུ་མང་པོ་དང་གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་རྣམས་བྱུང་ངོ་༎\nBible Study – Jesus the Messiah #003\nBible Study – Jesus the Messiah #004


Terdzo-RA-010 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las:_bdag gi rnal 'byor bsdus pa\nVolume 25 (ར) / Pages 185-208 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las bdag gi rnal 'byor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 185-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 188: sprul sku mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod chos kyi sgrom chen po nas gdan drangs pa'o\nSecond colophon page 193: kho bo mchog gyur gling pas grogs su kha dang thabs shes rten 'brel bsgrigs nas mdo khams nam mkha' mdzod sangs rgyas stong rtsa'i sku rang byon yod pa'i gnas/_bod yul gyi sa khad thams cad mthong ba seng ge gnam 'phyongs 'dra ba'i brag ri'i shar logs dpal gyi phug ring gi nang du sgron me bteg ste ja yun gsum tsam la song nas o rgyan gyi gsang phug gi sgo gdong nas sku tshab bde ba chen po dang yid bzhin dbang rgyal/_mgon sku dang dam rdzas rol pa chen po/_sreg sbyar gyi khro yi sgrom bu dbyung du mi btub pa zhig nas rang skal gyi shog ser mang po 'phar nas 'dug pa rnams dngos grub tu blang ste/_dar gyi khug mar bcug nas lung byang bzhin phyi mig ma bltas par bros yong /_slar 'og min karma'i ri khrod bde chen gling du phab pa'i yi ge pa ni rang gi slob mar gyur pa sngags btsun karma tshe dpal lo/_/dge legs 'phel\nThird colophon page 197: 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod chos kyi sgrom chen po nas spyan drangs pa'i don tig go\nFourth colophon page 202: kho bo mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas khrom gter du spyan drangs/_gter shog las rang gis zhal bshus so\nFifth colophon page 205: 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o\nSixth colophon page 208: zhes sprul pa'i gter ston chen po'i zhal rgyun ltar bris pa'o/_/mang+ga laM\nྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱིཿཡི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཏེ་འཛིན༔ དེ་འོག་ནོར་བུ་བུམ་པ་སྦྲེང༔ དེ་འོག་པད་སྡོང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྐུལ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རེ་འདོད་བསྐངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྡྷ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བར་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ གནས་སྐབས་ཚེ་རིང་ནད་གདོན་ཞི༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ གར་གནས་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འཁོན་རྩོད་མེད༔ དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་རིག་པ་དྭངས༔ མཐར་ཐུག་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས༔ འདི་ལ་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ བུམ་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི༔ གཞན་དོན་བུམ་པ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ འདི་ནི་ཀུ་སུ་ལུ་རྣམས་ལ༔ འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད༔ བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སྤྲས་དང༔ རྣམ་ལྔ་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་བཤམ༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་མཆོད་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་འཕྲོ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཞུ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་རྟེན༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ཟླ་བ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེགས༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འོད་འབར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེར༔ རལ་གྲི་བརྒྱད་སྟོང་པུསྟི་འཛིན༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ རྡོར་དྲིལ་པདྨས་བཏེགས་པ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར༔ མྱུ་གུ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱབ་ཏུ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨས་བཏེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གཙོ་ལ་འདུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ སྤྱན་དྲང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བའི་བདག༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་མགོན་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་པཱུ་ཛ་མ་ཎི་པདྨ་བཛྲེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ས་མནྟ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་མགོན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག༔ མཁས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇོམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དང༔ རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་འཛིན་མཛད་པའི༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཱུཾ་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་མཻ་ཡི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་བསམ༔ གཞན་ཡང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི༔ ལས་ཚོགས་གང་འདོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་པ་ར་ད་པདྨེ་བཛྲེ་ཛྭ་ལ་ན་བྷུ་ཛེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས༔ གཞན་དོན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ བླ་མས་དེ་ལ་སྤྲོ་བསྐྱེད་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲས༔ འཁོར་བ་ལན་མང་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཟུངས༔ སློབ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་དབབ་བརྟན༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ སྐུ་རྟེན་གང་ཡིན་སྤྱི་བོར་བཞག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་བསྐུར༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱཀྐ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཕྱག་མཚན་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་བརྗོད་ཅིང་བསྐུར༔ ཁས་བླངས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་བསྟིམ༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འཇུག་བདེ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གཞན་གྱིས་འགྲན་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གཡར་དམ་སྟེ༔ ལྷ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྙིང་ལ་ཕུར༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཅི་མཆེད་མཛོད༔ འགྲོ་ཕན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད༔ དབང་རེ་ཐོབ་ན་ངན་སོང་མེད༔ བསྒོམ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ༔ ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་འདི་མཛོད་ཅིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གྲོགས་སུ་ཁ་དང་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་སྐུ་རང་བྱོན་ཡོད་པའི་གནས། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཁད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སེང་གེ་གནམ་འཕྱོངས་འདྲ་བའི་བྲག་རིའི་ཤར་ལོགས་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་གི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་སྟེ་ཇ་ཡུན་གསུམ་ཙམ་ལ་སོང་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསང་ཕུག་གི་སྒོ་གདོང་ནས་སྐུ་ཚབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ། མགོན་སྐུ་དང་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། སྲེག་སྦྱར་གྱི་ཁྲོ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་དབྱུང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་ནས་རང་སྐལ་གྱི་ཤོག་སེར་མང་པོ་འཕར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་སྟེ། དར་གྱི་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་ལུང་བྱང་བཞིན་ཕྱི་མིག་མ་བལྟས་པར་བྲོས་ཡོང་། སླར་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་སྔགས་བཙུན་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ མན་ངག་དོན་ཏིག་ཟབ་མོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ཏིག་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ བརྩོན་པས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔ དབེན་པར་ཕྱི་ནང་བྲེལ་བ་བཅད༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་སེམས་གློད༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་བསམ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བཟུང༔ ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ ཀུན་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པ་ཡི༔ བྱམས་པ་བསྒོམ་ཞིང་གདུང་སེམས་བསྐྱེད༔ སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་མཆི་མ་དབྱུང༔ རང་གི་བདེ་དགེ་འགྲོ་ལ་བཏང༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བླང༔ དེ་གཉིས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་སྤེལ༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཟུང༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ་དཔྱད༔ དེ་ལྟར་གང་གིས་བློས་འབྱོངས་པས༔ རྟགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀྲུ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་གུ་རུ་རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་གནད་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ བླ་མ་རང་བསྟིམ་གཉིས་མེད་བཞག༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཞུགས༔ གནས་ལུགས་ལག་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ༔ སྙིང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ལུས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ གང་སྣང་སྐུ་རུ་ལམ་ཤར་ན༔ བརྡ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ངག་གི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ངག་དང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཟླ༔ གྲགས་པ་སྔགས་སུ་ལྷང་ཤར་ན༔ སྒྲ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བལྟ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དཔྱད༔ སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་སྤྲིན་བཞིན་སྣང༔ གནས་མེད་བར་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བཞིན༔ ཉམས་མྱོང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ༔ བརྗོད་མེད་གཞོན་ནུའི་བདེ་བའི་དཔེ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བར་འཆར༔ གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་མེད༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དབྱིངས་ཤར་ན༔ མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་དོན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་ཕྱིར༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ དམིགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་དབང་འབྱོར་ནས༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དགོད་ནུས་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཐའ་རྒྱས་ལས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཀྱང༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུན་ཞིང་རབ་ཏུ་མཛའ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་བསམ༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་འཕྲོས༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རང་གཞན་ལ་ཐིམ་ཚེ་འཕེལ་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་བསམ༔ ལྟེ་བའི་སྭཱ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་གཏེར་དུ་བསམ༔ གསང་བའི་ཧཱ་ལས་འོད་ལྗང་འཕྲོས༔ རང་གཞན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཀུན་ལ་རླུང་བཟུང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དམིགས་པ་གཏད་པས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་མན་ངག་འདི༔ བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གནད་འདུས་མཐར་ཐུག་དགོས་པ་ཚང༔ དེ་ཕྱིར་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དོན་ཏིག་གོ། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔་་་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་ལག །ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་སུ་ཕྱིན༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞི་མཐུན་ཚེ་ནོར་ཆོས་རྣམས་ནི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པས་གདམས་པ་དང༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་ས་རྡོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གནང༔ མཆིམས་ཕུར་བསྒྲུབས་ཏེ་བོད་ཁམས་སུ༔ དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འགྱེད༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་མ་ཎིར་བདག་གིས་བསྐུལ༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་མཛོད༔ གདམས་པ་དམ་རྫས་འདི་ལྟ་བུ༔ གཏེར་ཁ་གཅིག་ལས་སྦས་པ་མེད༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བར་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞིན་བསྒྲུབ༔ རྫས་བཅུད་ཆས་ལྡན་བུམ་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འདོད་རྒུར་འཆར༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཡུམ་སྲས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཐུན་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལྗང་དམར་བསྐྱེད༔ སྙིང་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་ལོ་ཀི་ས་མ་ཡ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བུམ་པ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སེར་པོ་བསྒོམ༔ སྙིང་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ མ་ཎི་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པར་ལྷ་ཚོགས་དམར༔ སྙིང་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ནད་རྣམས་ཞི་བྱེད་བུམ་པ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཐིང་དཀར་མདངས༔ སྙིང་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ སརྦ་རོ་ག་ལ་སོགས་་་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།་་་སྦྱར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ད་ནི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ༔ དབང་བསྐུར་གཏེར་སྦ་རྣམ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སློབ་མས་མཎྜལ་བཅས༔ འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ལ་སོགས་སྦྱར༔་་་དབང་སོ་སོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་དང་། གཏན་དུ་བདེ་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་དང་། ནད་ཀུན་ཞི་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས། མཆན། མགོན་པོས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལ་བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ༔ བུ་རྣམས་ཚུར་ཤོག་དད་པ་དང༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བར་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད༔ སྡིག་པ་བཅུ་རྣམས་སྤང་བ་དང༔ དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་ལེགས་སྤྱད་དེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་འདི་གཟུང་བར་གྱིས༔ དང་པོ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡི༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན༔ མཐུན་སྦྱོར་རྫས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཛའ་ཞིང་གཉེན་དུ་འོས་རྣམས་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་ཚུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ གཡར་དམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མི་འགྱུར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕན་ཚུན་འཁྲུག་པ་མེད་པ་རུ༔ མཛའ་ཞིང་མཐུན་ལ་དེ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་བརྗོད་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཐུན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཟུང༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་སྦྱངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ནས༔ འབྲུ་ནོར་དར་གོས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཤམ་ཅན་བརྗོད༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཅིང་ཚེ་རིང་གཅེས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཡིས༔ ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་རྣམས་བརྗོད༔ མཐུན་ཅིང་ཚེ་ནོར་འཛོམ་པ་ལ༔ གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བུམ་ཆུ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་གྲངས་མེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི༔ གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་པ་ཡང༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དུ་མར་ལྡན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ལྟར་འཕྲལ་ཡུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ལ་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་ཀུན༔ ཞི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་བཀང༔ ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྦྱོངས༔ གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་སངས་ཀ་དག་ངང་ལ་དེངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ གཏེར་སྦ་རྫས་དམིགས་གཞན་དུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཤོག་ལས་རང་གིས་ཞལ་བཤུས་སོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཞན་དོན་བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་བཞུགས༔ ྈྈྈ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་དགོངས་ཏེ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་བདེའི་བཙས༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་མཁའ་ལྟར་བསྟན༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ བོད་ཁམས་འགྲོ་བའི་ལྷ་གཅིག་པུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན༔ དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་དང་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ༔ གཞུང་དང་མན་ངག་དང་བཅས་པ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་གཏད༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་གདམས༔ མ་བུ་སོ་སོར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་གཞན་དོན་ལས་ཀྱི་ཚོགས༔ གཏེར་ཆེན་སྦ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོར་མཐུན་པའི་བུམ་པ་ནི༔ བྲེ་ཚད་ཁ་དོག་ལྗང་དམར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་མ་བྲི༔ ནང་དུ་འབྲུ་ལྔ་རྒུན་འབྲུམ་དམར༔ གླ་སྒང་སིནྡྷུར་བཅས་པས་དགང༔ དབུས་སུ་སྐུ་འམ་སྔགས་བྱང་དང༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཐུབ་པའི་གཟུངས༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་དང༔ བཀྲ་ཤིས་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་གཞུག༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བུམ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་་གཞན་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ནད་རྣམས་སེལ་བའི༴ གྲོལ་བ་མཆོག་གི༴ ཞེས་སོ་སོར་བསྒྱུར།་་་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལས་དང་རྗེས་མཐུན་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ༔ ཚུར་འདུས་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་བསམ༔ སྔགས་བཟླས་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་ཉམས་དགའ་སོགས༔ རྟགས་བྱུང་ལྷ་ཚོགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྒོ་གོང་དང༔ གྲོང་ཁྱེར་དབུས་དང་ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ༔ སྨོན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་སྦས༔ དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དགའ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ ཁྱིམ་གང་སྐྱེ་བོ་མཛའ་ཞིང་བརྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་འདོད་ན༔ བུམ་པ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ ཡུངས་དཀར་གི་ཝཾ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས༔་་་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་འབྲུ། སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་དང༔ གཞན་ཡང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་མང་གཞུག༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ མཛོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞུག་པ་ཡིས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ བུམ་པ་དམར་པོར་སྙིང་པོ་ལྔ༔ ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་རྟེན་འབྲེལ་རྫས༔་་་དུརྺ། སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་ཚེ་གཟུངས་གཞུག༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་སྦས༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་སྟོབས་འཕེལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་འདོད་ན༔ བུམ་པ་དཀར་སྔོར་སྨན་ལྔ་དང༔ འབྲས་གསུམ་གཟུངས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས༔ ནད་སེལ་རིག་པ་་་སྨན་བླའི་གཟུངས། རི་ཁྲོད་མའི་སྔགས། ཚི་བརྟུལ་མ་སོགས།་་་གྲངས་མང་གཞུག༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ཡེ་ཤེས་བརྟན༔ འབབ་ཆུའི་ཕུགས་དང་ཆུ་སྣོད་སྟེང༔ བརྟན་བཞུགས་ནད་ཀྱི་འཚེ་བ་ཞི༔ སྒོ་གོང་བཞག་པས་བགེགས་ལམ་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་འདོད་ན༔ བུམ་པ་དཀར་པོར་དྲི་ལྔ་དང༔ རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ་རྫས་ཀྱིས་དགང༔ ཁྱད་པར་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་གཞུག༔ སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་སྨོན་ལམ་དང༔ བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་དོན་ཡོད་ཞགས༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་སྔགས༔ བསྟན་པ་བུ་གཅིག་འཁོར་ལོ་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་སྙིང་པོར་བྱ༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་དགོངས་པ་གསར༔ གཟུངས་སྔགས་ཐོས་གྲོལ་ཀུན་ཀྱང་བཟླ༔ བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོ་མཆོད་རྟེན་བྲེ༔ རྒྱལ་མཚན་ཏོག་དང་ཡུལ་གྱི་རྩེ༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་སྦས་པ་ཡིས༔ དེ་ལ་རླུང་ཕོག་རེག་པས་ཀྱང༔ འཕགས་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ན༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨོས་ཅི་དགོས༔ འགྲོ་འདུལ་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ འདིའི་དབང་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫི་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ནང་བཅུད་པོ་ཏ་ལ་ཡི་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིགས་དང་དྲི་ལྔ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། ཤར་དུ་མཐུན་པའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་དམར། ནང་བཅུད་འབྲུ་ལྔ། རྒུན་འབྲུམ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། སིནྡྷུ་ར། ལྷོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སེར། ནང་བཅུད་རིན་ཆེན་ལྔ། ཡུངས་དཀར། གི་ཝཾ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ། ནུབ་ཏུ་ཚེའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར། ནང་བཅུད་སྙིང་པོ་ལྔ། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། དཱུརྦ། བྱང་དུ་ནད་སེལ་གྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སྐྱ། སྨན་ལྔ། འབྲས་བུ་གསུམ་རྣམས་གཞུག །ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཐར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་རང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རྫས་བཅུད་ཆས་ལྡན་བུམ་པའི་ནང༔ ཞེས་སོགས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། ཞལ་ཕྱག་སྤྱིར་བདག་བསྐྱེད་དང་རྩ་བའི་བུམ་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། གང་ལ་གང་འདུལ་འདོད་རྒུར་འཆར༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྐབས། གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་མྱང་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་སྐབས། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས། འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩི། ཚེའི་སྐབས། འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། ནད་སེལ་སྐབས། སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསྒོམ་པས་འཐུས། ལྷ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར། མཐུན་པའི་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ ཞེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞེས་དང་། ཚེའི་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་དང་། ནད་ཞི་བར། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཚིག་གཞན་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟར་སྦྱར། བསྐྱེད་བཟླས་ཚར་བ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྤྲོ་ན། སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ ཞེས་པའི་མཚམས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྩ་བའི་བུམ་བསྐྱེད་བསྡུས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཚིག །ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས་སྦྱར། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་དང་པོ་དང་། སྤྲོ་ན། རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྱར། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་སོགས་བྱའོ། །སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནི་རྩ་བའི་རྗེས་གནང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མར། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་སྲུང་། ཆོས་བཤད་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཐོག་མར་མཐུན་པའི་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། མཐུན་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཤར་གྱི་མཐུན་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་བྱ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུར། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དབང་སོ་སོར་ཁོལ་འདོན་བྱས་བསྐུར་ནའང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་སོ་སོའི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་གོ །ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-010&oldid=128341"