བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལགས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལགས།\n2018-08-27 · ཆུ་དབར་བུ། ·\nརང་ཉིད་ནི་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གདོང་དཀར་གྲོང་ཚོའི་ཞིང་པ་འབྲིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཟངས་ལུང་པའི་ཕ་དགྲ་ལྷ་དང་། མ་སྤེན་པ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། མིང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ་བཏགས། རང་ལོ་བདུན་པར་ (༡༩༤༠) ཕ་མས་བཀྲས་ལྷུན་ནོར་བུ་བྲང་ཁང་དུ་དགེ་ཕྲུག་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་གྲྭ་ཚང་མདངས་ཆེན་མི་ཚན་གྱི་སྒྲིག་གྲྭར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་པའི་ཆོས་མིང་ལ་བློ་བཟང་དབྱིག་གཉེན་དུ་གྲགས།\nདེ་ནས་རང་ཤག་ནོར་བྲང་དུ་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་གཉེར་གནང་བའི་སློབ་ཕྲུག་གྲས་སུ་བོད་ཡིག་དང་། བོད་ཀྱི་རྡེལ་རྩིས། བརྡ་དག་གི་དཔེ་ཆ་འཛིན་སྐྱོར། ཧོར་ཡིག་སོགས་ལོ་བཅུའི་རིང་ (༡༩༤༠–༡༩༥༠) སྦྱངས་བརྩོན་བྱས།\nདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་གྲྭ་ཚང་གི་དཀའ་ཆེན་ཆོས་གྲྭ་བ་ (རྗེས་སོར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཞབས་པ་གནང་བའི་མཚན་ལ་མཚན་ཞབས་རྡོ་གདན་པ་) དཀའ་ཆེན་ངག་དབང་ལགས་དང་། དཀའ་ཆེན་བཟོད་པ་ལགས། དཀའ་ཆེན་པདྨ་ལགས་བཅས་མཁས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན་སོགས་ལོ་གསུམ་ (༡༩༥༠-༡༩༥༣) རིང་རིམ་པར་སྦྱངས།\nདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཆེན་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་བཟོད་པ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བཏུས། དགྱེས་གླུར་བརྟེན་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་ཁྲིད་དང་། མངོན་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་ཞུས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ནར་སྦྱར་བ་ཉུང་མཐར་རྒྱན་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་གསུམ་རེ་བྲིས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་རང་ཉིད་ལ་སྐར་ཁུང་གི་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་སྙན་ངག་སྦྱོང་རྒྱུར་དགའ་ཞེན་འགྲུས་བརྩོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་རྗེས་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སློབ་གཉེར་ལམ་ཙམ་ཟིན་པར་ཆ་བཞག་རང་གི་བསམ་བློར་ཐུན་མོང་རིག་གནས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་དམིགས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་བས་བསྡུས་ར་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ན་རང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་བསམས་ནས་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་ར་སློབ་ཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས་ཀྱང་རང་ལ་གཞུང་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའི་གྲས་ཀྱི་ལས་འགན་ཁྱེར་དགོས་བྱུང་བས་འཁྲུལ་འཁོར་སློབ་གྲྭར་རྟག་སྡོད་བྱ་དགོས་ལ་བརྟེན་བསྡུས་ར་འཁྲིད་མཚམས་མི་འཇོག་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཕྱིས་འགྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་བཅས་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྙན་ངག་དང་། མངོན་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ཁྲིད་ལོ་བཞིའི་རིང་ (༡༩༥༤-༡༩༥༨) ཞུས།\nདེ་ནས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ལོར་ (༡༩༥༨) རང་ཉིད་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་གི་ཞབས་སྡོད་གསར་མཇལ་ཞུ་དགོས་པ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པས་སྐབས་དེར་རང་ཉིད་ཤག་ཚང་གི་ཁུ་བོ་ཆེན་པོ་ནོར་བྲང་དྲུང་ཆེ་ཏཱ་བླ་མ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གདོང་དཀར་མདངས་ཆེན་དགོན་དུ་དབྱར་དུས་སྤྲོ་སེང་ལ་བཞུགས་མུས་རང་ཉིད་སྐུ་མདུན་དུ་ཆེད་བཅར་ཞབས་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུས་པར་དགྱེས པ་ཆེན་པོས་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། ཁྱོད་རང་གཞུང་ཡིག་འབྲི་རྒྱུ་ང་ལས་མཁས་པ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་མི་ནུས་ཀྱང་། རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་ང་ལས་མཁས་པ་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་དབྱིངས་ས་སྨན་རི་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་ཤོད་མི་སྤོབས་ཀྱང་། གསོལ་དཔོན་དཔལ་ཤེས་ལགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཞིག་ལས་ཁུ་བོ་ཆེན་པོའི་མཁྱེན་རླབས་ལ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་དོ་ག་ལ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུལ་ལྕག་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཞབས་ཞུ་བྱས་རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་མང་པོ་གནང་བྱུང་། ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ལགས་མཆོག་ལ་རང་ཉིད་ཞབས་ཞུ་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུ་སྐབས་ད་ཀྲད་སྒོ་ལ་མགོ་བརྒྱུས་ཚར་བ་རེད་ཅེས་དེ་ཙམ་ཐུགས་སྣང་མི་གནང་བ་ཁུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསོ་སྐྱོང་གནང་སྟངས་ཐད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་པ་ཡིན། ཁུ་བོ་ཏཱ་བླ་མའི་དགོངས་གཞི་ནི་བླ་བྲང་གི་ཞབས་འབྲིང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཞི་ནི་ཞབས་འབྲིང་ཞུས་ན་ཤག་ཚང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཁོམ་མ་བྱུང་དོགས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད། ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་རང་ཉིད་ཀྱང་བཀྲས་ལྷུན་གྱི་ཞབས་འབྲིང་ནང་ཞུགས་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་གཏན་རང་ཉིད་ནས་སྙན་གསུམ་སོགས་སྦྱོང་རྒྱུར་དེ་ཙམ་ཐུགས་སྣང་མི་གནང་ཡང་བོད་ཀྱི་རྡེལ་རྩིས་སྦྱོང་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་རྟག་པར་རྡེལ་རྩིས་གཏོང་དུ་འཇུག་གནང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་རང་ཉིད་ལོ་བཅུ་བདུན་སྐབས་ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་ངམ་རིང་ཡོང་བཞེས་པའི་ཁྲལ་བསྡུར་ཕེབས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཁྲིད་གནང་གིས་ངམ་རིང་རྫོང་གི་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་ཅེས་རྫོང་འགོ་དེའི་ཁོངས་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་ལམ་དོས་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་རྐང་འགྲོའི་ཁྲལ་རིགས་གང་ཐོན་ལམ་ཡིག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཏེ་རྫོང་གི་ཐོང་འཛིན་བཏང་བ་འཚོ་ཁག་སོ་སོའི་འཚོ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ངོ་རྒྱུགས་དང་། ལམ་དོད་ཇི་སྤྲད་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ཐོབ་འབོར་དེ་ཁོངས་གཏོགས་གཞུང་སྒེར་ཁྲལ་ཁུངས་རྐང་འདོན་ལ་ཆ་གསེས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། འདུ་ཁོངས་སྤྱི་དོན་ལ་སོང་བའི་འགྲོ་སོང་འདུ་ཁོངས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་མཉམ་རུབ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཐོབ་འབོར་ཇི་བྱུང་དང་། དེ་དག་འཁྲི་ཁུངས་རྐྱང་འབོར་ལ་ཆ་གསེས་ཀྱི་ཐོབ་གྲངས་སོགས་ཁྲལ་རིགས་ཐོབ་འབོར་དང་། འཁྲི་ཁུངས་རྐང་འདོན་ལ་ཇི་ཐོབ། ཁྲལ་ཁུངས་ཕན་ཚུན་སློག་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་རྩིས་གཞི་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛོབ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩིབ་བྱང་མང་པོར་བརྟེན་ནས་སྡེབས་གཅིག་ལ་རྩིས་རྒྱག་དང་སློག་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྩིས་ཁྲ་ཁམས་དངས་བཀོད་པ་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་དེ་སྔར་ངམ་རིང་རྫོང་འཚོ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་བཟའ་བེད་ཧང་ཟོམ་ཅི་ཆེ་ཁྲལ་འཁྲི་མི་སེར་ལ་ཁྱོར་ཁེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རྫོང་། འོག་མི་སེར་སྤྱི་མགྲིན་ནས་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་ལ་སྙན་ཞུས་འགོ་མཆན་དོན་བཞིན་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་དེའི་རྩིས་དཔང་ངམ་ཡོང་ནོར་བྲང་ནས་བྱ་དགོས་པའི་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་དེའི་རྡེའུ་གཏོང་མཁན་རྫོང་གི་ལས་དྲུང་གཙོ་བོས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལོ་ཁུ་བོས་རང་ཉིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གནང་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་ཐུབ་པས་སྐབས་དེར་ངམ་རིང་རྫོང་འཚོ་ལས་དྲུང་ནང་བག་ཆགས་མི་དམན་ཙམ་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་བ་བཅས་འཕྲོས་མཚམས་འདིར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོ་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་གི་ཞབས་སྡོད་པ་བྱས་ཏེ་བདེ་ཆེན་སྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་གསར་བསྐྲུན་ཨར་པོའི་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་དང་། ཡིག་ཚང་ལས་བྱ་ངོ་མ། ངམ་རིང་དང་། ཕུན་གླིང་རྫོང་གི་ཡོང་སྡུད་པའི་ལས་ཀ་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ (༡༩༥༥-༡༩༥༨) རིང་བྱས།\nདེ་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་རང་གི་གོ་མིང་ལས་ཚན་པར་གནས་སྤར་ཐོག་འཁྲུལ་འཁོར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའི་གྲས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་བཀའ་ཁྲོལ་མ་བྱུང་བ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་གྲྭར་རྟག་སྡོད་བྱ་དགོས་པར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་བསྐྱངས་ཀྱིས་རྒྱུན་གཏན་རང་ཤག་ནོར་བྲང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེ་བའི་ཆེད་ནོར་བྲང་ཤག་ཏུ་ཁ་སྤར་གཅིག་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་ (སྐབས་དེར་བཀྲས་དགོན་དུ་ཁ་སྤར་གྱི་གྲངས་ཀ་བཅུ་ཡང་ལོན་གྱི་མེད།) དང་། མཚམས་རེ་པཎ་ཆེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཞབས་ཞུ་བཅས་ལོ་ངོ་གཉིས་ (༡༩༥༨-༡༩༥༩) རིང་བྱས།\nདེ་ནས་གཞིས་རྩེ་ཀྲོན་ཡོན་ཀུང་ཧྲུའུ་དམངས་སློབ་ཁོའོ་དང་། དམངས་སྲིད་མི་དོན་ཅུད་དུ་ལོ་བདུན་རིང་ (༡༩༦༠-༡༩༦༨) ལས་ཀ་བྱས་ཤིང་། ༡༩༦༧ ལོ་བོད་ལྗོངས་ལས་བྱེད་སློབ་གྲྭའི་སྲིད་འཛིན་སློབ་གྲྭར་སློབ་དུས་གཅིག་རིང་སློབ་སྦྱོང་ལས།\nདེ་ནས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་དོན་ཁང་ནང་གཉེར་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་ (༡༩༦༠-༡༩༨༠) བྱས་པ་དེའི་སྐབས་རིག་གསར་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྒང་ལ་བརྟེན་རང་ཉིད་པཎ་ཆེན་ཆུང་བའི་གྲས་དང་། ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་མི་སྣའི་གྲས་སུ་ཚུད་དེ་ཀྲོན་ཧུའུ་ཞིང་ར་ཁག་ལ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲོང་གསེབ་ནས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐབ་ཤིང་ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཀ་སོགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་།\nདེ་ནས་ལྷ་སར་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གསར་དུ་འཛུགས་གནང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་པར་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་ལོ་ལྔའི་རིང་ (༡༩༨༡-༡༩༨༤) བྱས་པ་དེའི་སྐབས་ལས་ཞོར་དུས་སེང་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁྲོ་རུ་མཁན་ཆེན་ཚེ་རྣམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དཀར་ནག་རྩིས་རིག་དང་། སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་སྡེབས་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་བཅས་ཞུས་ནས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་མཚོན་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་ཤིང་མོ་གླང་ལོའི་ལི་ཐོ་ཟླ་གཞོན་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལྔ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟླ་བཤད་དང་། དུས་གཟེར། ཟླ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཚང་བ་ཤོག་གྲངས་ ༩༧ ཡོད་པ་ཞིག་བརྩམས་པར་མཁན་ཆེན་མཆོག་ནས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། ན་ལེནྡྲའི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནས་བཤེས་སྤྲིངས་སློབ་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། དེ་ནས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་གཅིག་ (༡༩༨༤-༡༩༨༥) སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། ཡང་བསྐྱར་སློབ་གཞི་དེ་དག་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ་སློབ་ཁྲིད་སློབ་དུས་གཅིག་རིང་ (༡༩༨༧) བྱས།\nདེ་ནས་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་ཧྲེ་ཀྲང་གཞོན་པ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཞོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་ལོ་གསུམ་ (༡༩༨༥-༡༩༨༧) བྱས། དེ་ནས་རྩོམ་ཞུས་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་ཞུས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞོར་ལྕོག་ཐོག་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྒྲིག་རྩོམ་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་ (༡༩༨༨-༡༩༩༤) བར་བྱས།\nདེ་ནས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོ་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་མཉམ་སྦྲེལ་ནས་བོད་ཡིག་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་འཁོར་ནང་བོད་ཡིག་གྲུབ་གཞིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་ཅན་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྒན་ཚེ་རིང་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གློག་རྡུལ་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཉི་མ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་དང་མཉམ་དུ་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་། ཕུན་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཉིས་ལ་བསྐྱོད་པ་དང་། བྱ་བ་དེའི་ནང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་པར་ལས་དོན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐོབ་བྱུང་།\nརང་ཉིད་ལས་གནས་སུ་ཡོད་སྐབས་དང་། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་བཅས་སྔ་རྗེས་སུ་རྩོམ་འབྲི་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་སྐྲུན་ཟིན་པ་དང་བྱེད་ཉེར་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ལ་བལྟས་ན། བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གཅིག ཆོས་རྒྱལ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་བསྔགས་འོས་བསྔགས་པའི་འགྲེལ་པ་པད་དཀར་ཆུན་པོ་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གཅིག བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གཅིག རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྙན་ངག་གསུང་རྩོམ་བཤེས་གཉེན་སྦ་བ་ལ་གདམས་པ་ཨའི་དབྱངས་ངེས་དང་། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་བཅས་ཁག་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བསྐྲུན་པ་དེབ་གཅིག རྙིང་མ་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོ་ནས་རིམ་པར་བསྐྲུན་པ་དེབ་བཞི། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་རིང་མིན་དཔེ་སྐྲུན་གནང་ཉེར་ཡོད་པ་བསྟན་འགྱུར་ནང་བཞུགས་པ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་རིང་མིན་དཔེ་སྐྲུན་གནང་ཉེར་ཡོད་པ་བསྟན་འགྱུར་ནང་བཞུགས་པ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་པོད་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་སྙེ་མར་དེབ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཅས་དང་། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གླེང་བ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༡-༡༩༩༡ བར་རིམ་པར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གསུམ། གཞན་ཡང་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བློ་གསར་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དབྱངས་ཅན་འཕང་འགྲོའི་རང་སྒྲར་འཕོས་པ། རྒྱལ་བུ་དད་པ་བརྟན་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་སོགས་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཙམ་མཆིས་པ་བཅས་རང་གི་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པར་རིམ་པ་གོང་མ་ནས་བྱ་དགའི་གཟེངས་བསྟོད་ཐོབ་པ་ཡང་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་གཡུ་ཕྲེང་ལ་ཐེངས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་དཔེ་དེབ་དཔྱད་འདེམ་ནང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༣) དང་། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་དཔེ་དེབ་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༣. ༡༠) རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཐེངས་གཉིས་པའི་ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༡.༡༠.༢༨) བོད་ཡིག་འཕྲུལ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་བཟོ་བའི་ནང་བྱས་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༧. ༡༠) ནག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལས་ཀའི་ནང་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པའི་བྱ་དགའ་རིམ་པ་དང་པོ་ (༢༠༠༠. ༦. ༥) ཐེངས་དང་པོའི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྩམ་བྱའི་འགྲན་བསྡུར་ནང་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་《ལྷ་སའི་རྣམ་པ་གསར་པ་》ཞེས་པར་བྱ་དགའ་རིམ་པ་དང་པོ་ (༡༩༩༤. ༩. ༡༥) འཛམ་གླིང་ཐོག་རིང་ཤོས་ཐང་གའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉེ་སིའི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོ་གསར་བཞེང་གི་བློ་འདོན་པའི་འགན་འཁུར་ཧུར་བསྐྱེད་བྱུང་བའི་དྲན་རྟེན་དཔང་ཡིག་ (༢༠༠༠. ༡. ༡༡) བཅས་རིམ་པར་ཐོབ།\nད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ནང་ཞུགས་པ་ཡང་། སྐབས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ཐེངས་དང་པོའི་སྐར་རྩིས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན། ཀྲུང་གོ་དམངས་ཁྲོད་རིག་རྩལ་ཚོགས་པ་བོད་ལེ་ལག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི། བོད་ལྗོངས་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཅས་སུ་རིམ་པར་བདམས་ཐོན་བྱུང་། ད་ལྟ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་སྐབས་ཀྱང་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ལ་སྨན་པའི་རྩོལ་བར་ཧུར་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་སོ།།


Terdzo-NI-025 - Rinchen Terdzö\nbtags grol rgyud drug\nVolume 42 (ནི) / Pages 323-341 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. btags grol rgyud drug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 323-341. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n།ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད། །བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ\no rgyan thugs sras dri med 'od zer gyis/_/o rgyan zab chos mkha' 'gro snying thig las/_/o rgyan dgongs don ji bzhin bshad pa 'di/_/o rgyan rdzong du phyi rabs don du bkod/_/btags grol man ngag rin chen snying po zhes bya ba/_pad+ma las 'brel rtsal gyis bkod pa rdzogs so/_/dge'o\ngter mdzod mchog gi las tshogs pad+ma las 'brel\n༄༅༔ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ དབང་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡང་དཀྱུས་སུ་ཡོད། ྈྈྈྈྈྈྈ བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོ༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དུ༔ པྲད་རྡ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྷཱ་ནིར་ཨ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བཏགས་གྲོལ༔ སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་གསལ་མདངས་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུད་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཉིད༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ༔ སྟོང་གསལ་གདངས་ལྔའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཏི་ལ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཉིད༔ རྐྱེན་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ༔ བཏགས་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཚིག་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི༔ བཏགས་གྲོལ་བཅངས་པས་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཚིག་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་འོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྒྱུད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀིའི་སྐད་དུ༔ ཨེ་ཀ་དུ་བར་དྷེ་ཤོྷཀ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཏི་ལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཉག་གཅིག་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མ་འགགས་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་འདི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར༔ ཉག་གཅིག་གསལ་གདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས༔ ས་ལམ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ རྩ་བ་ཏི་ལ་གཅིག་ལས་གྱེས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྡེ་གསུམ་རིམ་གསུམ་ཨ་ཏིར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལ་སོགས་པ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་རྫོགས༔ ཤེས་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་དབང་དང་ནི༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཆོད་སྔགས༔ ཕྲིན་ལས་ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་རིམ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་རྟོགས་གྱུར་ན༔ རྒྱུད་དོན་ཀུན་ལ་མཁས་འགྱུར་ཞིང༔ ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ འདི་ཉིད་བཅངས་ཤིང་དོན་རྟོགས་པས༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ འདི་ནི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་འཁོད༔ ཆོས་སྐུ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ༁ྭ༔༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོ༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀཾ་ཙཱ་མནྡྷ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏིག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་སྟོང་གསལ་རིག་མདངས་འཁོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དོན༔ སྟོང་གསལ་མི་འགྱུར་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་ངོ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད༔ བཅངས་ཤིང་མཐོང་ཐོས་རེག་པས་ཀྱང༔ གསལ་མདངས་ཀློང་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་དོ༔ ྈྈྈྈ ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཛཱོ་གི་ནཱིའི་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་ཀུརྐྨ་ཀྭཱ་ྷམྞེ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རང་བཞིན་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གནས་ལུགས་རང་རྩལ་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་ཡིན༔ ཏི་ལ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ནོ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲོལ༔ རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་རྒྱུད་འདི་ནི༔ མཐོང་ཐོས་བཅངས་པས་སངས་རྒྱ་འོ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་འོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མན་ཏ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་རང་རིག་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་དོན༔ རང་ཤར་ལྷུག་པ་གཟའ་གཏད་བྲལ༔ དེ་ཡིས་མཐར་འཛིན་གྲོལ་གྱུར་ན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རིག་རྩལ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ འདི་ལ་བཏགས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཞེས༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༄༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ བོད་སྐད་དུ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་མེད་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཨ་ཏི་རང་ཤུགས་ཚིག་ཏུ་བྱོན༔ ཨེ་མ་འདི་འཛིན་སྐལ་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་འོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ཡེ་ཏ་ལི་ཀོ་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུནྟ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བི་ཏི་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ༔ ཀེ་ས་ཀེ་ར་དུ་ཀ་ན༔ མ་ཧ་ཏ་རི་བེ་ཏ་ནི༔ པ་ར་ལི་ཧི་ལཾ་ཧ་སི་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུ་རྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱེ་བ་ཤ་ན་མ་ས༔ ར་ན་བྷ་ཏི་ས༔ གུ་ལི་ཏ་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པ་ག༔ ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར༔ བྷུད་དྷ་བུད་ཚི༔ ཤ་ས་གྱེ་ལཾ༔ ས་ར་རི་རི་ལ་ཁྱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སིར་སྣ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོ༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ རྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ་བྷི་ཏི༔ ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་རྡ་ཀེ་ནི༔ རྡ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བེ༔ ཏ་ན་པ་རི་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏཀྵེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏི༔ རྡ་པ་སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨཱ༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ བྷི་ཧི་ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ བརླངས་ག་ཁ་ཀ་བ་ལ་ན་ར་ལཾ་པ༔ ན་ར་ན་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐ་ལ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིརྣ་བྷེ་ས་ར་ལཾ༔ ས་གེ་ལཾ༔ མ་ས་སཱ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ྈྈྈྈ ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟན༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷྲི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷུ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་རི་ལ་བྷ་རྡུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེཀྵ་ས་མིག་ཀླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀ་རེ་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རི་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོ་ཡི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བྷུ་ཀ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་གི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཁ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གསུམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཙེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་དཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མ་མ་ཀཱཏྨ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ ྈ ༈ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲའི་སྐོར། བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ནི་འབད་མེད་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པས་གསུངས། །དེ་ཉིད་བྲི་དང་རབ་གནས་དབང་བསྐུར་བཅང་། །ཀློག་ཅིང་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན། །དང་པོ་བྲི་བ་ནི། མཐིང་ཤོག་ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། གསེར་གྱི་གཟབ་མར་དབུ་གཉིས་གྱེན་ལ་ཡོད་པས། བཏགས་གྲོལ་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་གསུམ་པོ་བྲིས་ཏེ། དར་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་མདའ་གང་མཐིང་ཁ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ལ། དེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྲིས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་གང་བར་ཁྱམས་མཐིང་གས་གང་། ཚོམ་བུའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་དཀར་པོའི་ར་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ནས་ལ་བཟླས་པ་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་སོ་སོའི་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་པདྨ་དང་། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས། །ཞེས་པས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་ཅན། །བླ་མ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཧོཿས། བཏགས་གྲོལ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྔར་གྱི་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས། འབྲུ་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བླ་མ་དང་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་སྙིམ་པ་བཀང་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་དང་། རྒྱུད་དང་འདས་རྗེས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའམ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་བརྗོད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བདེ་གཤེགས་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཚོགས་མངའ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །བདེ་ཆེན་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱམས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྐལ་ལྡན་དེའི་གནས་ལྔར། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་བསམས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཡི་གེ་དག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བརྗོད་ནས་སྣང་སྲིད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ལ། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རང་གི་སེམས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྩ་བ་བྲལ། །སྟོང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཡང་། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྟོས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་ཆེན་དབང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། མཎྜལ་ཚན་པ་གསུམ་ཕུལ་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་བསམ་ལ་རྒྱུད་དེར་བཞག་པས། རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མགྲིན་པར་ཚིག་དེ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་སྙིང་གར་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོའམ། སྙིང་གའམ། མཆན་ཁུང་གང་རུང་དུ་གདགས་སོ། །རྗེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀློག་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་། སད་དང་། སེར་བ་དང་། འབྲུག་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། འཇའ་འོད་དང་། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་དུས། སྟེང་དང་འོག་དང་། ཕྱོགས་བཞི་གང་དུ་བྱུང་བ་བརྟགས་ལ། སྟེང་འོག་ཏུ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་བསམ། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྒྱུད་དྲུག་འདས་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཚར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནམ། བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། གནོད་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྣང་སྲིད་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་བསམ་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་བྱུང་ན། བདག་དང་མཚན་རྟགས་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་པའི་རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་མངོན་དགར་མོས་པ་བྱའོ། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ལ་རང་དང་མཚན་རྟགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་པའི་ལྕེ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་མོས་པ་བྱའོ། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྕེ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྕེ་རལ་གྲིར་བསམ་ལ། ཡུལ་དེ་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསམ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའང་མཚན་མ་གང་བྱུང་གི་ཕྱོགས་དེར་ཁ་བལྟས་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེའང་མཚན་མ་དེ་དག་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་དེའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་འདས་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་བཏགས་ནས་བསྲེགས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །དེའང་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་པུར་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བ་འམ། དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བའམ། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། མེའི་འོད་དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །གདུང་ཤ་རཱི་རམ་སེར་པོ་དང་། ཆུ་རཱི་རམ་དཀར་པོ་དང་། བ་རཱི་རམ་དམར་པོ་དང་། ཉ་རཱི་རམ་ལྗང་གུ་དང་། པཉྩ་རམ་མཐིང་ག་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་གདུང་དང་། སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུང་གི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ་གྱེན་འགྲེང་དང་། སྒྲ་འུར་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་ས་གཡོ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་ཅིང་དྭངས་ལ་གསལ་བ་དང་། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཡི་གེ་དང་། སྐུ་དང་། རིང་བསྲེལ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །ཕན་ཡོན་ནི་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་འོན་གྱུར་ཅིང་། །རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་དགེ་སྡིག་མེད། །བག་ཆགས་བཟང་ངན་མེད་པ་རུ། །འདི་ཉིད་བཅངས་པས་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཐ་མ་དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་སྲས་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་དགོས། །གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་གྲོལ་ན། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན། །ཚེ་འདས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་འམ། །མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་བསྲེག་ན་ནི། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱད་པ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་མཉམ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པར་ངེས། །འདི་ཉིད་བཅངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །གང་ན་འདུག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཙམ། །ངན་སོང་དག་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རིག་པ་དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་བསྲེག་མི་དགོས། །འཆི་ཁར་འཕྲོད་པས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཕྲད་ནས་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད། །བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-025&oldid=118200"


Drubkhang Gelek Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྒྲུབ་ཁང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ལ་དྭགས་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། དྲུང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་སློབ་ཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་རི་ཁྲོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སེ་ར་དབུ་རྩེ་དང་། ཕུར་ལྕོགས། ར་ཁ་བྲག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས། ཕུར་ལྕོགས་ངག་དབང་བྱམས་པ་ནི་ཁོའི་བུ་སློབ་གྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ང་གཉིས་པ་ཡིན།\nb.1641 - d.1713\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ།; དམིག་ས།\nWylie: sgrub khang dge legs rgya mtsho\nCabezón, José Ignacio. 2006.The Hermitages of Sera. Charlottesville: The Tibetan and Himalayan Digital Library, pp. 13-15;\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags.1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Lhasa:Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 682-684.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 426-427.\nYe shes rgyal mtshan. 198?.Rje sgrub khang pa dge legs rgya mtsho'i rnam thar. InLam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar,vol. 2, pp. 284-302. 'Bar khams: Rnga khul bod yig rtsom sgyur cus. Also published in 1990 in Lhasa by the Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 657-671.


Difference between revisions of "Terdzo-TA-019" - Rinchen Terdzö\nZab chos rig 'dzin thugs thig\nO rgyan rnam grol\nRecitation Manual - bsnyen yig\nDifference between revisions of "Terdzo-TA-019"\nRevision as of 21:48,5October 2015 (view source)\n(XML import Fixing pdflinks that were deleted.)\nRevision as of 21:51,5October 2015 (view source)\n(XML import Adding pdflinks for files that got it deleted.)\nRevision as of 21:51,5October 2015\nrig 'dzin thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed snying por dril ba\nby གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)\nrevealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)\nin cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)\nVolume9(ཏ) / Pages 285-298 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rig 'dzin thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 285-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrig 'dzin thugs thig gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs kyi gsal byed nyung ngur bsdus pa 'di ni bya btang o rgyan lhun grub kyis bskul ba'i ngor rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni o rgyan rnam grol lo\ngter mdzod smin gling rig 'dzin thugs thig\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་གར། །ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །འདིར་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱག་བརྡར་བྱས། སྟན་ནང་ཚན་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། གཟའ་ཚེས་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ། ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པའི་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ། དེ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་གིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེའི་ནུབ་བམ་སང་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ནས་ཞག་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་རྒྱུད་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱེད་ཅིང་། འགྲུབ་ན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ། གསུང་སྒྲོག །ཆུ་གཏོར། ཉེ་འདོན། སྲོག་བསླུ། སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལོང་སྐབས་ཆུང་ནས་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་དེ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བས་ནང་མཚམས་བཅད། ཐོ་བརྩིགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ནས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གང་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་སྟེགས་བུ་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་རྫས་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ། མཚམས་ནང་དུ་དགོས་ངེས་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་བཅུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་མི་བྱ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་དང་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཁྲིགས་སུ་བཅུར་ནས་བསྐྱངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས། ད་རེས་བཟླས་པ་མ་གྲོལ་བར་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏང་། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་སོང་བ་ལ། ད་རེས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་སྐལ་པ་རེ་བཟང་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་རྗེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷུག་པར་ཅི་གནས་སུ་གཞག་པའི་ངང་ལས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐུས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག །སེམས་སྣང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་སེམས་བསྲེ། དེའི་ངང་ལས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བར་འཁྲིགས་པས་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བ་ལ་སེམས་བསྲེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངོ་བོར་སད། འོད་ཟེར་རྣམས་ཧཱུྃ་ལ་འདྲེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གསང་ཕོད་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་སྙན་ཞུ་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་སོར་གདེང་ཞིང་། གཡོན་བྷནྡྷ་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་དམར་མཛེས་སྡུག་ལང་ཚོས་སྒེག་པ་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བའི་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་གསེག་ཤང་པར་བུ། བྱང་དུ་པྲ་ཧསྟི་རྒྱ་གྲམ་གླེགས་བམ། ཤར་ལྷོར་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ་ཐོད་རྔ་པད་ཕོར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བི་མ་མི་ཏྲ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ། ནུབ་བྱང་དུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཤཱནྟི་གརྦྷ་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་སྙན་ཞུ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཅན་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་་་པར་འཆར་བ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་ཀ་དག་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས་ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ་སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཁྲིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དེའི་སང་ཞོགས་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ངག་འདོན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱས་པ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དང་། དུས་ནི་ཟླ་གཅིག་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་འདྲ་བ་ལས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་འཁྲིགས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་དཀར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། སྙིང་གར་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ། གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་གི་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷོར་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །ཤར་ལྷོར་པདྨ་སཾ་བྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྣམས་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཁྱིམ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ། གནས་ལྔའི་ལྷ་ཡང་དེ་དང་དེར་འོད་དུ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་གཅོད་ལུགས་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དང་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བར་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། སྦྱོར་བ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གདན་སྟབས་སུ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཁྲག་འཐུང་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉམས་ཅན། བེར་སྨུག་རྡོ་རྗེའི་གསང་རིས་ཅན་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་བ་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་ལྕགས་རྡོར་རྩེ་ལྔ་གདེངས་སྟབས་སུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་ལས་ཤར་དུ་ཡང་དག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཡས་འཁོར་ལོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་གཡས་ཐོད་དབྱུག །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཡས་ཕུར་པ། ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་གཡས་གྲི་གུག །བྱང་ཤར་དུ་དྲག་སྔགས་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་དུང་དམར་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཡུམ་དྲིལ་བྷན་འཛིན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྣང་ཆ་མ་འགག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་པ་ལ། བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་རོལ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། རེས་འགའ་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིགས་སུ་བཅད་དེ་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་མཚན་ནི་སྔར་བཞིན་དང་། དུས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་ཉུང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཅི་ནུས་བཟླ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་བྱང་གིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སྤྱི་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱས་འཁོན་ལྕུགས་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་བཟླས་ནར་མར་བྱེད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སོ་སོའི་སྨོས་ཚོད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཙམ་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྐྱེད་དེ་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་བཀྲ་ལམ་གྱི་གསལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་གོ །ཡང་ན་སྔར་སྒོམ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷར་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་པས་དེའི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་མན་ངག་གི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-019&oldid=48067"


Short track speed skating འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར48ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.305 ཡིན།\nShort track speed skating_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\n飙车འཚུབ་འཁོར་གཏོང་བ། འཚུབ་སྐརོ། driveacar at top speed; speed ཉྟེན་ཁ་དང་ཆག་ སོ་ལ་མྱི་འཛམེ་པར་རླངས་འཁོར་དང...རང་ཤུབས་ཡུ་བ་ཐུང་ངུ་ཅན་ན།ོ ། 短信 འཕྲྱིན་ཐུང་། Short Message Service (SMS) ལག་འཕྲྱིན་གཅྱིག་ནས་ལག་འཕྲྱིན་...དྟེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡྱིག་གོ ། 简讯 བསྡུས་འཕྲྱིན། Short Messaging Service (SMS) ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་བར་\nmo/ 1. rapid. 2. quickly. 3. swiftly. 4. speed. 5. haste; speed, haste.¶ Nl‡c-UÈ_-/dkyus mor/ quickly...UnÈCc-RÈ-/mgyogs po/ fast, swift, speed.¶ UnÈCc-T"`-/mgyogs bul/ speed.¶ UnÈCc-qc-/mgyogs byas/ to rush...See _ÈE-§ÈP-G‰P-RÈ-.¶ @⁄P-UmÈCc-/kun mkhyogs/ speed, flurry. speedily.¶ @⁄P-]B‰Tc-/kun 'khebs/ 1\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 滑冰 རིགས། མགྱོགས་མྱུར་དར་ཤུད་དང་། བྲོ་གར་དར་ཤུད་སོགས་ཡོད། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། skating གྱོན་ཆས། འཁྱག་གྲི་དང་། འཁྱག་ལྷམ་སོགས་ཡོད། མིང་གཞན། དར་རྩེད། སྡེ། ལུས་རྩལ། ངོ་སྤྲོད། དར་ཤུད(skating)ཅེས་པར་དར་རྩེད་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་།\n(speed) ལྷག་བསམ་རྣམ་དག(sincerity)བཅས་བཞི་ལ་ཟེར། 4sགཉེར་སྐྱོང་འཐབ་ཇུས་ཀྱིས་མགྲོན་པོའི་དགོས་འདོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། མྱུར་ཚད།(speed) དེ་ནི་མགྲོན་པོའི་དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མི་བྱེད་པར་གང་མྱུར་ཅི་མགྱོགས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར།


Terdzo-PHA-033 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster\nVolume 14 (ཕ) / Pages 983-1000 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 983-1000. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid kun gzigs rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul bcas rnam pa gsum gyis gsung bskul gnang ba ltar/_rje bla ma nyid kyi dgongs don dang phyag bzhes kyi rjes su 'brang /_gzhung rtsa 'grel gyi dgongs pa sor bzhag tu pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པས། །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་ལས། ཚེ་ཡི་བཅའ་ཐབས་ཚེ་དཀྱིལ་བསྒོམ༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་བཅའ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་བཀོད། དེའི་ནང་དུ་ཆང་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས། མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་བཅིངས། གུ་གུལ་བདུག །ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཀོད་པའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང་། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འགུགས་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། གཞུང་དུ་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ན། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཚེའི་རང་བཞིན་རྟེན་དགོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཁ་སྦྱོར༔ དེའི་བར་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་དང་སྲོག་དང་བླའི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ༔ དེའི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དུ་དུད་ཀ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་ཚེ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དྲལ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུགིཏ་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་བའམ༔ མཚོའི་དར་བཤིགས་པ་བཞིན་དྲལ་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་ནས་སྦས་པའི་རང་བཞིན་སྐར་ཆེན་ལྟར་གནས་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་འཕྲོ་བ་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས་ཚེ་བུམ་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མུ་མེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་ཡུལ་གནས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དཀར་མོ་མགྱོག་མ་ཞི་བའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། ལྔ་པ་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་གྭའུའི་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྟེང་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་ཡར་མར་མདུད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚེ་བླན་པ་ནི། གཟུང་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལེབ་བརྒན་གཉིས་ཁོང་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་སྣོང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས་པས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྡུས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། གང་ཞིག་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང་། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཚེ་བུམ་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བདུན་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྭཱ་སེར་པོ། ཧ་ལྗང་གུ་ལྔར་གྱུར་པ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དབུས་སུ། སྲོག་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ནྲྀ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན། བཅའ་གཞི་དང་འདོན་བྱ་སྔར་ལྟར་ལ། དྲུག་པ་ཚེ་གླན་པའི་བཟླས་པ་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མངའ་བདག་མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་མཇུག་གི་ས་བཅད་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་ཚེ་རྟེན་དགོད་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བ་ལས། ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཡན་བརྗོད། བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་ལྔ་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སོགས་ནས། རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་བསྡུས་ཟིན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མེད། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །རང་གཞུང་གཙང་མར་རིགས་འགྲེས་མ་བསླད་པར། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །སྲིད་ན་མིང་ཡང་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-033&oldid=116699"