Terdzo-MI-018 - Rinchen Terdzö\nmid 'byar gyi rigs bcos thabs sngags dang me btsa' rdzas sbyor gyi skor 'chi ba mal nas slong byed\nVolume 46 (མི) / Pages 257-274 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. mid 'byar gyi rigs bcos thabs sngags dang me btsa' rdzas sbyor gyi skor 'chi ba mal nas slong byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 257-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 267: de 'dra sel byed bdud rtsi lta bu 'di/_/zhang phrom rgya yi snying thig gab dgu la/_/legs pa'i man ngag khyad chos i thi rgya/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 274: zhes 'di bdag 'dra mi 'gyur rdo rje yi/_/lag len nyams dang bstun pa'i man ngag ste/_/kun bzang stobs chen zhes bya'i rtsa slob kyi/_/bskul phyir bris pa'i dge ba 'gro la bsngo/_/sdug bsngal nad kyi rgya mtsho skem par shog_/de ltar 'gro ba'i lus la nyes gsum 'khrugs pa'i rgyu'i/_/mid 'byar zhes bya'i nad rigs gdug pa can/_/de la sman sngags dpyad gsum bya thabs kyi/_/lus can srog gi rgyab rten 'di bris pas/_/nam mkhas khyab tshad sems can ma lus rnams/_/sku tshe mtha' ru phyin pa'i rgyur gyur nas/_/'di 'dra bdag gis snga phyi kun bsags pas/_/sdig sgrib byang zhing pha ma'i drin len shog_/mang+ga laM\n༄༅། །མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་ལུགས། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མིད་འབྱར་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཤད། །དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལུག་རྫི་ཤེས་རབ་འབར་བ། འབྲོག་དགོན་གཅིག་ན་ལུག་འཚོ་བའི་དུས། ཁ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས། མེ་བུས་ནས་ཡོད་པའི་མེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྫ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། ལུག་རྫིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ང་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་བྱུང་ཟེར་ནས་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པས་དེས་ང་མ་བསྲེག་དང་ང་ནད་བདག་ཡིན་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ་ཟེར། གཞན་གྱི་ལྷ་རྗེ་སྨན་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བན་བོན་རྔ་གཤང་ཐོགས་པ་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བླ་མ་ཞྭ་ཐེབ་ཅན་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །ལོ་ཤ་ལོ་ཆང་གི་མེ་གསུམ་ལ་སྐྲག །ཅེས་སོ། སྔགས་ནི། ཤི་ཀུ་རུ་རྦད། གཉན་ཚལ་པ་རྦད། མཛེར་པ་མདགས་ཙ་ཡ་རྦད། ཨོཾ་ཤི་ལིང་ནག་པོ་འཁོར་ཕུད། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སྐྱུར་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། གྲེ་བ་རྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་རྩ་སྒ་བྱི་རིལ་ཛཱ་ཏི་དང་། རྒྱ་ཚྭ་ཞིབ་བཏགས་སྔགས་ཆུས་ཕུལ། མངྒ་ལཾ། ལིང་རྩེ་དགུ་པོ་འདི་མེ་ལོང་ལ་བྲིས་ནས་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས། བོང་གང་ལ་བཙུག །གལ་ཏེ་ནད་པ་ལ་མགོར་བཞག་ནས་གྲུབ་སྣ་ཐུབ། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། སྤྱིར་གྲེ་ཐོག་བྱས་རུང་མཛེར་པ་ཡིན། མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྕེ་ལྤགས་ལ་མཛེར་པ་བྱུང་ན་མཛེར་ནག་ཡིན། མིད་པ་ལ་ཕོག་ན་གྲེ་ཐོག་ཡིན། ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་ཕོ་ཐོག་མི་ཤི་ཟེར་བ་མིང་བསྒྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་མིང་མི་གཅིག་པ་ཡིན། མིད་པ་ཆུང་ངུ་ན་དུས་ལ་མཛེར་པ་ཡིན། མིད་པའི་ནང་དུ་རུས་པ་ཟུག་པ་འདྲ་དུས་མཛེར་ མགོ་བུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐེ་ལ་ཚ་ཤར་འོང་དུས་མཛེར་པའི་ཡན་ལག་རྐྱང་པ་ཡིན། དཔེར་ན་རུས་པ་གསེར་བ་དང་འདྲ། ཤ་དང་རུས་པའི་གསེབ་དང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྐྱང་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་བཅུག་ལ། དང་ཁ་བྲང་དཀྱིལ་ལ་བཞག །དེ་ཡར་མཚོན་ཕྱེད་ཚད་པའི་སྣེ་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཚོན་ཕྱེད་རེ་བས་ཅུང་ཟད་སླུད་ནས་གཉིས། དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན། ༈ ཡང་དང་ཁ་ནས་ཚོན་གང་གི་སྣ་ནས་གཡས་གཡོན་ལ་ཚོན་རེའི་ཚད་ཀྱི་སྣེ་ལ་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་སྟེང་ནས་ཕར་ཚུར་ལ་ཚོན་རེའི་སྣེ་ན་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་ཡར་ཚོན་ཕྱེད་འཇལ་བའི་སྣ་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཚོན་རེ་འཇལ་བའི་སྐེ་ཕུགས་གཉིས་རེ་བཞག །མེ་བཙའ་བཞག་ཐེབ་བར་ལ་ཞག་བཞི་རེ་ཙམ་ཆད་དུ་བཅུག་གོ །དུས་གཅིག་ལ་མི་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མེ་བཙའ་དགུ་ཡིས། ཕྱི་ཡི་ར་བ་བསྐོར་ནས་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་དགོས། ཕྱིའི་ར་བའི་ནང་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་མོ་སྔགས། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནངས་སྔའོ། ༈ །ཡང་བར་བར་ལ་དེའི་སྟེང་ནས་ལྟ་ནས་བཞག །ཕྲག་མིག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གཉིས་སྐེ་ནས་ཟུག་ཡོད་པས། སྐེ་ལ་རྩ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པའི། ཕྲག་མིག་གཉིས་ན། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་བཙའ་གཅིག །མགོ་གཅིག་གི་མནན་ནས་བྲོས་ལམ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན། ར་བའི་ནང་དུ་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ནད་ཀྱི་ཚང་ཡིན་པས་ནང་དུ་བཞག་ན་ནད་གཏོར་ནས་བཅོས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ནད་མ་གཏོར་བ་གལ་ཆེ། ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ན་ས་དེར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་བཞག །ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་པ་དང་། བྲོས་ལམ་བཅད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས། ༈ ཡང་རིམ་གྲོ་དང་སྔགས་མེ་བཙའ་རྩིས་དང་སྦྲག་ནས། ནད་ཨ་དོར་ཆོད་ཙམ་ན་ཨོག་ཆུང་སྟེང་ཙམ་སླའོ། ༈ །སྤུ་ཐོག་ནི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྤུ་ལྗོང་ཡོད་པ་འདྲའོ། །དེ་བཅོས་དཀའ་འོ། །མིད་པའི་ནང་དུ་གཉིས་འབྱར་ལྟར་འོང་། བཅོས་དཀའ་འོ། །གྲེ་ཐོག་ནི་ཟུར་ཙམ་སླའོ། །གྲེ་འགག་ནི་བཅོས་དཀའ་འོ། །དང་པོ་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་བཞག་གོ །ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བཞག །ཟླ་གཅིག་སོང་ནས་མེ་བཙའ་བཞག་གོ །རིམ་གྲོ་སྔགས་དང་གསུམ་སྤྲད་དགོས། སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་འདོན་གསུམ་ལ་འབད་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་གཡག་ཆུང་ཆུང་གི་ཤ་ཐིས་ཁྲི་དམ་མྱང་བའི་ཤ་དང་མར་སར་སྦྲག་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཁ་སྣ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་རྣག་འོང་བ་རྨིས། དངོས་སུ་བྱུང་ན་མཆོག་གོ །མར་རྙིང་། ཆང་། ཚྭ་སྒོག །རྩ་ལོ། ཁ་ཤའི་ཤ་ཁྲག །སྐྱུར་པོའི་རིགས། སྔོ་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ཉལ་མི་རུང་། བསྐྱེད་རིམ་འོག་ཏུ་གསལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ་མ་མ་རོ། ཤ་ཐ་རོ་བམ་ནི་ར་བམ། རམ་ཡེ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་ལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག །ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ་ཛཱ་ཛཱ། ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སོད། པྲ་མ་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་ར་གཉན་སོད་སྭཱ་ཧཱ། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐོག་རིས་སོད། ཐོག་རིས་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐུན་གྱི་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་རྒྱ་བོ་མིག་རྐོང་བ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་ཆེ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་གཞི་མདོར་སླེབ་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། གཡོན་ན་གསེར་གྱི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་སྒོམས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ཡི་ས་བོན་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་གཅིག་སྒོམས། དེ་ལ་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། སྔགས་འདོན་པས། མེ་ཡི་ཁ་ལ་ཤིང་སྣོན་པ་ལྟར་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་ཐེབས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ཚ་དྲོད་དང་བཅས་པ་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། ཐལ་བ་ནག་བུན་ནེ་སོང་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་དུས་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྐྲངས་ལ་བསྡུ། སྐྲངས་མར་ལ་དམིགས་ནས། མེས་དམར་ལམ་བཞུས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་འདོན། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ །མ་ཡོ་ཐ་རོ་བམ་ན་རི་བམ་རམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ལ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ནད་སྡུད་སྔགས། སྤྲི་ནཱ་ག་ཀཱ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ གསོ་སྔགས་ཡིན། ཨོཾ་ཤྭ་སོང་སོང་པྲ་ན་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། འདི་རྗེས་གཅོད་སྔགས་ཡིན། སྔགས་འདོན་དུས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། སྒྲ་ཆུང་ངུར་འདོན། ཟབ། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཆུ་སྐོལ་གྱིས་དེད་སྐབས་སུ་དར་དམར་པོ་རྩི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་གྲི་རྩེའི་ཟུར་ཙམ་གཏུབ་པ་དར་སྐུད་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སྦྲེལ་ལ་གྲེ་བར་གཟུང་ངོ་། །རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ཕ་དམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། འགྲམ་པ་རྒྱའོ། མིག་ཟབ་པ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་མཐོ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ། རལ་པས་གཞུང་རྒྱབ་ཁེབ་པ། གཡས་ཀྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། ཞལ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། རང་གཞན་གྱི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། མགྲིན་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་བུ་གའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེ་རླུང་གཡོས་པས་མགྲིན་པར་མེ་སྦར་ནས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། རང་ཉིད་དམ་པ་སྔོན་པོ་དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཡོད་པ། ཕྱག་མཚན་གོང་བཞིན་དུ་སྒོམས། མིད་པ་འགགས་ན་དེ་ལྟར་སྒོམས། ལྟོ་བ་འགགས་ན་སྐུ་མདོག་དུད་ཁར་དམིགས་ལ་ལྟོ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཟས་ལོག་ནས། སྙིང་གར་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཅིག་སྒོམས། རང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ནག་པོར་བསྒོམས་པའི་གདན་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ། དེས་མུ་སྟེགས་ཆེ་ཞིང་མེ་འབར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བུ་ཆུང་ཁྱེའུ་སྦྲུལ་གསུམ་གཙག་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྲག་རྣག་འཛག་སྟེ། མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་། བདག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་ཁུག་ལ་མུ་སྟེགས་མི་གཅིག་པ་སྒོམ་མི་དགོས། གཞན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་ན་གཞུང་བཞིན་སྒོམས། ༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྔགས་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། གསད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྨི་ལམ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཐ་རཾ་བཾ། ནི་ཝི་རཾ་ཡཾ། ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་བུ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པའི་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ། ཤིག་ཤིག །ཆོམ་ཆོམ། ཆུམ་ཆུམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སང་པྲ་མ་ན་ཡེ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲིག་དུ་ནན། གཉན་གྱི་དུག་མདའ་ནག་པོ་སོད། ཅེས་འབུམ་ཕྲག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཟེ་ཆུམ། གཤམ་ཟེ་ཆུམ། མ་རྩ་ལ་རྟགས་ཁྲོལ། ཟངས་སྨན་ཁམས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༼ཅེས་ཧ་ནས་ཛའི་བར་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པ་ནི། ༈ བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧ་རི༴ ཉི་ཤུ་ཐེམས་པ་ནི་གསད་སྔགས་སོ།་་་འདི་སྐོར་ཆད་སྐྱོན་ཡོད་འདྲ། དཔེ་གཞན་མ་རྙེད། མཆན།༽ གང་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག །མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས་ཤིག །ན་ར་ཀན། རྟགས་ནི་དངོས་སུ་ཁྲག་འོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་གང་རུང་བསད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བྱུགས་པ་རྨིང་། ༈ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡོན་པས་འཇུ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཇུག་ཏུ་སྐེ་སྲང་ལ་མེ་བཙའ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ཟས་སྤྱོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པའི་ཟས་སྤྱོད་དང་། སྤང་བའི་ཟས་སྤྱོད་དོ། ༈ །བསྡུ་གསད་སྦྱོང་བ་དག་གིས་བཅོས། །སྡུད་པ་ནོར་བུ་སྦུར་ལེན་ལ། །རྒྱ་སྐྱེག་ཚྭ་ལ་བཙོད་མདུད་དང་། །ཨ་རུ་སླེ་ཏྲེས་བཏབ་འཐུངས་ན། །གང་དུ་བྱེར་བ་སྡུད་པར་བྱེད། །གསོད་བྱེད་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ནི། །སྨན་མཆོག་སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་དང་། །རྒྱ་གར་རུ་རྟ་མ་གི་ནག །འཛིན་པ་ཆུ་རྩ་ཤ་ཆེན་དང་། །ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་ཐར་ནུ་དང་། །སྟག་ཤ་དཔའ་བོ་ཡུང་བ་སྟེ། །འདི་དག་སྨན་སྣ་བཅུ་གསུམ་མོ། །བལ་ནད་གཉན་ནད་གཟེར་ཐུང་དང་། །བདུན་དྲུག་ཤོ་ཧོན་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ། །དམར་བཤལ་གག་ལྷོག་འབྲུམ་པའི་རིགས། །གཟེར་རིགས་མ་ལུས་ཐ་དག་ལ། །ཐེངས་པས་ཆོག་གོ་ཕྱི་རབས་རྣམས། །གསོད་བྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཅེས། །སྦྱོང་བྱེད་དུས་སུ་བཙུན་མོ་གཅེས། ༈ ཧ་ལོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧ་ལོའི་གཅིག་ཐང་བཏང་བ་ཡིས། ཁྲག་ལ་གབ་པའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། །དོམ་གྱི་མཁྲིས་པའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །རྩ་ཁ་བསྡམས་ཤིང་དྭངས་མ་གཅོད། །གསེར་མདོག་སུག་སྨེལ་བསྣན་པ་ཡིས། །འགྲམ་ཁྲག་སྨད་དུ་བྱུང་བ་སེལ། །ཡུངས་སྐྱེར་སྐྱུ་རུའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །གཅིན་སྙིའི་ནད་རིགས་ཐ་དག་སེལ། །གུར་གུམ་སྲེག་སྡར་རི་དང་ནི། །སྲིན་པོ་མེ་ཏོག་ཕྱེད་སྦྱར་བས། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་པ་གཅོད། ༈ རྒྱལ་བ་མཐིང་མདོག་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །མིད་འབྱར་ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་བཤད། །རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཚ་འགག་གྲང་འགག་གཉིས། །ཚ་འགགས་བསིལ་གསུམ་བཟང་དྲུག་དཔའ་བོ་དང་། །གྲང་འགགས་དྲོད་གསུམ་་་བཟང་དྲུག།དཔའ་བོ་མཚུངས། །བསྭེ་རུ་རྒྱ་རུ་ཙནྡན་དཀར། །ག་པུར་བསེ་ཡབ་དུར་བྱིད་་་བོང་ང་།བཞི། །ཨ་རུ་རེ་རལ་ཤིང་ཚ་ཚྭ་ལ་བཞི། །གླ་རྩི་ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཚ་འགགས་སེལ། །གྲང་ཚིལ་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྒྱམ་ཚྭ་དང་། །རྒྱ་ཚྭ་ཚྭ་དཀར་ཟི་ར་དཀར་ནག་དང་། །བྲག་ཞུན་སེའུ་འབྲུ་པི་ལིང་ཞད་ཙམ་གཅིག །རྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེགས་ཐལ་ཅོང་ཞི་དང་། །བུ་རམ་སྦྱར་བཏང་གྲང་འགགས་མ་ལུས་སེལ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁ་སྒྱུར་ལ། །བཙོད་མདུད་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལ་ལ་ཕུད། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུཥྤ་དང་། །སེ་འབྲུ་པི་ལིང་ཅོང་ཞི་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཀ་ར་སྦྱར་བཏང་དང་ཁ་མི་བདེ་སྐྱུག་པ་སེལ། །སྤང་རྒྱན་བོང་དཀར་ལི་ཤི་ཅུ་གང་དང་། །ཨ་རུ་ཏིག་ཏ་ཤིང་མངར་གསེར་མེ་སྦྱར། །རུ་རྟ་རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་སྤུ་ཤེལ་ཙེ། །སྐྲ་བཟང་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཆུས་ཕུལ་ན། །གྲེ་བའི་འབྲུམ་ཐོར་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅོང་ཞི་སེ་འབྲུ་སུག་སྨེལ་པི་པི་ལིང་། །མ་ནུ་གུར་གུམ་རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་ར། །བ་ཤ་ཀ་སྦྱར་ཕོ་བ་མཆིན་པ་གཉིས། །སྒྲེག་ཅིང་གཟེར་དང་བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག །དེ་འདྲ་སེལ་བྱེད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི། །ཞང་ཕྲོམ་རྒྱ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གབ་དགུ་ལ། །ལེགས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་ཨི་ཐི་རྒྱ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ལ། མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་ནི། དེ་ལ་མིད་པ་གཅུས་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། འབྱར་བ་དང་། ལོག་པ་དང་། ལྐུག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་བདག་པོ་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་གདོན་ལྔའོ། དེའི་རྟགས་སུ་ནད་པ་སྤྲོ་ཐུང་། འདོད་སྲེད་ཆེ། སྟོང་སྒྲག་བྱེད། མིག་པ་ཚ། ཟ་དུས་སྣ་བརྣངས་སྙམ་བྱེད། ཚབས་ཆེ་དུས་གྲེ་བར་ལ་ཆུ་མི་ཐར་བའོ། །དེ་ལ་ཟས་མིད་མི་ཁམ་པར་ཡར་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་བཅོས་སླ། ཕོ་བར་བསླེབས་ནས་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་ཀླུ་ཡིན་པས་བཅོས་དཀའ། དེ་རྣམས་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་གསུང་རབ་ཀློག་འདོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར། སཱཙྪ་གཏོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། རིམ་གྲོ་ཞི་ཆོག་མང་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ། དོམ་མཁྲིས་གི་ཧང་གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་བཅུ་པོ་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ། ནངས་པར་སྔ་མོར་གཡག་རོག་པོ་སྣ་དང་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ། འབྲས་བུ་མ་བཅད་པའི་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཕུལ་གང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུན་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་བཟོས་ལ། ཐུན་ཆེ་བ་གཡག་ཁྲག་གིས་དེད། རྒྱབ་དུ་ཆང་རྒན་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཕུལ་གང་གིས་དེད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱང་ནངས་མ་རེ་རེ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་གཏང་། གོས་དྲོན་མོ། ཟས་བཅུད་ཆེན་ཟ། ནད་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྨན་ཐུན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་། སྨན་རྟ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྤྱིར་སྨན་ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་སྲིད། གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུབ་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །སྨན་དང་སྨན་རྟ་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་ན། གུ་གུལ་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ། བུད་མེད་ནག་མོ་གྲིར་ཤི་བའི་མགོ་རུས། ཨ་རུ་ར། རུ་སྦལ་ཁོག་པ། དུང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། །ཚ་བ་གསུམ། རྟ་བོན། ཝ་ཕག་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྣ། སྨན་སྣ་བཅུ་པོ་སྨན་ཐུན་ཆེ་བ་དེ། ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ལ། ནངས་པར་རྩ་སྟོང་ལ་གཏང་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དང་གྲེ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྲང་དང་། ༼ དེའི་གཡོན་དུ་བཏེགས་དང་མཉམ་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལུས་དང་སྐེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ།་་་འདི་སྐབས་ཀྱང་ཡིག་སྐྱོན་ཡོད་འདྲ།མཆན།༽ དེ་འདྲ་སྨན་མ་ཟད་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཕན་ནོ། ༈ །ཡང་གཅིག་ལ། ཤིང་ཀུན་དོམ་མཁྲིས། སྒོག་སྐྱ། བོང་ང་དཀར་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། སེང་རས་ལྟ་བུའི་དར་སྲབ་ལ་ཚགས་དམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ། གྲེ་བར་ཤོང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུམ་ལ། དར་སྐུད་ཕྲ་མོས་སྨན་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་དམ་པོར་བཏགས། རིང་ཐུང་ཕོ་བར་སླེབ་ཙམ་བྱ། དལ་དུ་མིད་ནས་ཕོ་བར་སླེབ་ནས་ཡར་ཕྱུང་ཞིང་། ཡང་མིད་པ་དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་མིད་ནས་ཕོ་བར་བཞག་སྟེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཡར་ཕྱུང་ངོ་། འདིས་ཀྱང་གྲེ་བའི་ནད་ཀུན་སེལ། དེ་ནས་སོས་པའི་རྗེས་གཅོད་དང་ལོག་ནོན་ནི། སྤྱིར་ལུས་ལ་ཚིགས་གཟེར་བ་ཡོད་ན་གར་གཟེར་དུ་མེ་བཙའ་བསྲེག །ཁྱད་པར་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ་བདུན་དང་། མདུན་གྱི་ལྷེན་སྣ་ནས་ནད་པ་རང་གི་ཚོན་གང་མར་འཇལ་བའི་སྣ་ནས་མེ་བཙའ་བསྲེག །མེ་བཙའ་བདུན་ནན་བཞག །དེ་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་གཅིག་ལ། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚ་ཁ་རུ་ཚ། ལྒ་སྐྱ་དམར། སུར་དཀར་ཐོག་བུ། བྱ་བང་ཤ་དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ་གྲི་རྩེ་ཟུར་གསུམ་ཙམ་དར་དམར་ནང་དུ་བཏུམ་ལ། གྲེ་བའི་ནང་དུ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བརྟོད་ལ་བཞག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཤ་ཐ་རམ་བམ། བུམ་སྣ་བུམ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པ་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། སྟག་གཟིག་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སེང་གདོང་མས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦད་ད་སརྦ་སོད། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལྕེ་ཡར་ཡར་སོད། ལྕེ་མར་མར་སོད། ལྕེ་ཐིབ་ཐིབ་སོད། ཐིབ་རི་ཐིབ་སོད། ར་རྒན་གཞུང་ནས་སོད། ཆུ་སེར་གྱི་བུ་མོ་སྒང་དམར་མ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། འུབ་འུབ། འདུས་འདུས། ཆུམ་ཆུམ། རིས་རིས་པྲ་མོ་ཧ། ཤ་ལ་ཐིམ་པྲ་མོ་ཧ། ཁྲག་ཐིམ། ཆུ་ལ་པྲ་མོ་ཧ། རུས་ལ་འཆོ་པྲ་མོ་ཧ། དུན་ལ་བྷྱོ། ཕུས་སོད་ཧ། ཟངས་ཏིང་དང་གྲི་རུས་སྔགས། ཟངས་ཏིང་ལྡག །གྲི་རུས་བྱུག་གོ ༈ །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནད་གདོན་གྱི་རྟགས་ཐབས་དང་། ངོས་ཟིན་ནས་སྨན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་ཐབས་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དང་པོ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལས། འདི་བད་ཀན་གྱི་གཙོ་ཆེ་སྟེ། བད་ཀན་ལའང་ཚ་འགག་དང་གྲང་འགག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ལ་ཟས་བཅུད་ཆེན་མི་འཕྲོད། གྲང་འགག་ལ་དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་། སྨན་ཟས་བསིལ་སྦྱོར་མི་འཕྲོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རིགས་ལ་ཕོ་མཛེར་མོ་མཛེར་མ་ནིང་དང་གསུམ། ཕོ་བོ་རྟ་རྔ་སོང་བ་འདྲ་བ་དང་། དྲ་མ་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟ་འགྲམ་ཤིག་ཟ་བ་འདྲ་བར་བྱེད། ཡུན་རིང་ནས་ཕོ་བ་ལ་ཚ་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་པའོ། །མ་ནིང་ལ་དང་ཁ་བཙང་ཞིང་ལུད་པ་སྔོ་རྨ་ན་འོང་། ཟས་གང་ཡང་མི་འཕྲོད། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ནས། བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། སྨན་དང་དམིགས་སྔགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིའོ། །སྨན་ནི་ཅུ་གང་། གུར་གུམ། ལི་ཤི །སུལ་སྨེལ། ཛཱ་ཏི། ཀ་ཀོ་ལ། སྒ་སྐྱ་དམར། པི་ལིང་། ཕོ་རིས། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བོང་ང་ནག་པོ། རུ་རྟ། ཆུ་དག །གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚ། བསེ་རུ་རྒྱ་རུ་ར་རྒོད་རྭ། ནམ་མཁའ་ཁྱུང་གི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཡང་གཉིས། ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས། ལི་ག་དུར། རེ་རལ། དུར་བྱིད། སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚྭ། ཅོང་ཞི། ཚ་གྲང་ལུས་སྟོབས་བསྟུན་ལ་སྨན་རྣམས་བཏང་། ཞིབ་དུ་བཏུལ་ལ་སྨན་ཐུན་རན་པོ་བྱས་ལ་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ། ༄༅། །བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་མ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྩམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་རིམ་པ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །སྨན་གྱི་བླ་དང་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་བླ་མར་འདུད། །གྲེ་ཐོག་རིགས་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གྲེ་ཐོག་སྤུ་ཐོག་གྲེ་འབྱར་དང་། །རུ་ཐོག་དང་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །དང་པོ་ཨོག་མ་འགགས་འདྲ་འོང་། །སྐུད་པས་བཅིངས་པ་འདྲ་བ་འོང་། །སྣང་བ་སྐེ་ཕྱི་རྒྱས་སྙམ་བྱེད། །ཕྲག་མིག་དང་ནི་ཁོག་སྟོད་ན། །གྱེན་ལ་འགྲོ་དུས་འཚངས་འགྱུར་ཞིང་། །ནངས་པར་ཁ་ནས་རྣག་དུག་བྲོ། །མཆིལ་མ་མིད་དཀའ་ཟས་སྐམ་རུང་། །མཆིན་ལུད་ནག་ཆུ་སྔོ་རྨན་འོང་། །རེས་འགའ་འབྲེ་ཆོབ་ཚུལ་དུ་འོང་། །དེ་རྗེས།་་་མིད་པར་རུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ་འོང་། །དེ་ཡང་རེས་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། །ཕྱོགས་ནི་མ་ངེས་གར་ཡང་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་སྒྲིལ་ནས་ན། །རྣ་སྙིང་གཟེར་ཞིང་མིག་གཉིས་ན། །ལུས་ལ་ཚ་ཤར་ཤ་འགུལ་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་མདས་འཛེར་འདྲ། །གཉིད་མེད་སྐྱུག་བྲོ་སེམས་ཀྱང་སྡུག །རེས་འགའ་ནད་མེད་སོས་པ་འདྲ། །ན་ཚེ་སྐད་ཆེན་བསྒྲག་མི་ཉན། །ངོ་དང་ལྕེ་ལྐོག་འབྲུམ་བུ་འོང་། །མིད་པའི་ནང་ཚ་རྐན་ཕུགས་ཟ། །འབྲུམ་བུའི་མགོ་དེ་ཤུས་མི་རུང་། །ན་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་འདྲ་མིན་ནི། །རླུང་ཐོག་རླུང་ཤས་ཆེ་བཅོས་སླ། །སྤུ་ཐོག་ལྕེ་སྟེང་སྤུ་ཡོད་འདྲ། །དེ་བས་ཟུར་ཙམ་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་འབྱར་སྐད་འགགས་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་ཐོག་དེ་བས་ཅུང་ཟད་སླ། །གྲེ་འགག་ཟེར་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། ༈ བཅོས་ཐབས་དང་པོ་ཟླ་གཅིག་སྔགས། །ཟླ་གཅིག་ཡོལ་ཚེ་མེ་བཙའ་བཞག །སྔགས་ཚེ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི། །སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཀློག་འདོན་འབད། །ཕན་རྟགས་བྱུང་ན་ཐུལ་མ་དང་། །བིལ་ཤ་མར་བཏབ་རྩི་ཡང་བྱ། ཁ་སྣ་བཤང་ལམ་ཁྲག་དང་རྣག །འོང་བ་རྨིས་ན་ཕན་རྟགས་ཡིན། །ཕྱེ་དང་མར་གསར་མཛོ་འོ་གཏང་། །རྩམ་རུལ་མར་རྙིང་སྔོ་ངད་སྤང་། །རི་དྭགས་ཤ་ཆང་གྲིབ་ལ་འཛེམ། །ཚ་སྐྱུར་རིགས་དང་མཁྲིག་པ་སྤང་། །གྲེ་ཐོག་ངོ་བོ་མཛེར་པ་ཡིན། །མིད་པར་བྱུང་ན་གྲེ་ཐོག་ཟེར། །ཕོ་བར་བྱུང་ན་ཕོ་ཐོག་ཟེར། །འདི་ལ་མི་ཤི་ཟེར་བའང་ཡོད། །མཛེར་མགོ་འབུད་དུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དུས་ཚ་ཤར་འོང་། །དེ་ཡི་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་དང་ཁར་མེ་བཙའ་བཞག །དེ་ལས་ཡར་ལ་ཚོན་ཕྱེད་ཀྱི། །གཡས་གཡོན་ཚོན་ཕྱེད་འབུར་ཙམ་བསྲེག །དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་དང་ཁ་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་གང་སོ་ན་གཡས་གཡོན་ན། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་ཕྱེད་སོ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ། སོར་རེའི་མཚམས་སུ་རེ་རེ་བསྲེག །ཨོཾ་ཇ་འགམ་སྦྲུལ་ལིང་སོད། ནས་འབྲུ་གསུམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཏབ། །མཚོ་ནང་ཉ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བསམ། །འགྲོན་བུ་མ་བུག་སྔགས་ལ་དྲུད། །འཛེར་རུ་འཛེར་ནག་སོད། གྲི་བོ་གྲིབ་ནག་སོད། མཚོ་མེ་སྲེགས། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ལ་སྒོམས། །གྲི་རུས་རྒྱ་ཚྭ་སྔགས་ལ་བཅིང་། །དང་པོའི་ནང་དུ་བསང་ཡང་བྱ། །ཞེས་འདི་བདག་འདྲ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལག་ལེན་ཉམས་དང་བསྟུན་པའི་མན་ངག་སྟེ། །ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱའི་རྩ་སློབ་ཀྱི། །བསྐུལ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུའི། །མིད་འབྱར་ཞེས་བྱའི་ནད་རིགས་གདུག་པ་ཅན། །དེ་ལ་སྨན་སྔགས་དཔྱད་གསུམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི། །ལུས་ཅན་སྲོག་གི་རྒྱབ་རྟེན་འདི་བྲིས་པས། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་བསགས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ཕ་མའི་དྲིན་ལེན་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-018&oldid=128525"


Terdzo-ZHA-005 - Rinchen Terdzö\nKaH thog dam pa bde gshegs\nbcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren\nin cycle གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ (Gsung rdo rje snang ba mtha' yas)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 59-79 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 59-79. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'gro mgon shes rab seng ge'i rdo rje'i gsung 'khrul pa med pa nyid brgyud 'dzin dam pa gong ma dag gis bkral bar mdzad pa'i gsal byed zhabs tog gi tshul du/_dam pa de dag la mi phyed pa'i dad pa mnga' ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_gsung gi dbang phyug 'jig rten mgon pos byin brlabs pa'i gnas kyi shar sgo ye shes 'khor lo'i dben par sbyar ba dge legs 'phel\nIn this work Kongtrul apparently combinesapure vision from Dampa Deshek andatreasure from Longsal Nyingpo\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །འགྲོ་མགོན་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་དངོས་སུ་བསྩལ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས། །ལེགས་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་འདི་འོ།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་མདུན་རྩ་བ་ལ། གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཁ་འགེངས་མཛད་པ། གྲུབ་བརྙེས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་རང་སེམས་ཨཱཾཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཅན་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནག་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། གདུ་བུ། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། སྐུ་རེགས། ཞབས་གདུབ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བསྐུར་བརླབ་དྲང་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ན་ཨཱཾཿདམར་པོ་ལ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡར་ལངས་ནས། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་དམིགས་ལ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཅེས་བཟླ། སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་པ་གཏིང་ཚུགས་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། སྙིང་གར་ཨཱཾཿལས་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཐུན་མཐར་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཨཱཾཿལ་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས། དེ་དག་གང་ལའང་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཾཿལ་བསྡུ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟིམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག །སྨོན་ལམ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དད་པ་མཆོག་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིས། །དམིགས་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་གསུང་མཆོག་སྐུ །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉམས་བླངས་ཏེ། །རིག་འཛིན་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་འཐོབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་མེད་སྲིད་མཚོར་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། འབྲིང་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་ཚད་ལྡན། ཐ་མའང་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གནས་གཙང་མ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཙོ་འཁོར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མཆོད་པ་བཞི་བསྣོལ་སོགས་རབ་བརྒྱ་རྩ་ནས་བཅུ་ཕྲག་ཡན་ཅི་འབྱོར་བ་དང་། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་གཙང་སྦྲ་བཅས་བཤམ། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསང་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ནས། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་ཏེ། མདུན་དུ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལས། བྷྲཱུྃ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་སུམ་ཆ་མན་ཆད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྡོལ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་སྤོས་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ། ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས། དེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿདང་། པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ། གང་ལྟར་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར་བ་ནི་གསོན་གཤིན་གཉིས་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཚོགས་གསག་དང་ཞིང་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་གཙོར་སྟོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་པའང་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་ཏེ་གཏོར་མ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས། བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་སོང་ནས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། གཞན་དོན་དང་མི་འབྲེལ་ན་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གསོན་པོའི་དོན། གཤིན་པོའི་དོན། སློབ་མའི་དོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུགས་ལྟར་གཟུངས་ཁྲུས་བྱེད་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཤིན་དུ་བསྡུ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་གང་ཡིན་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་བོ་དང་། འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས། བཟོད་པའི་ཆུ་བོ། ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོ། ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས། བསམ་གཏན་ཆུ་བོ། ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས། ཤེས་རབ་ཆུ་བོ། གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་སྤོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྲུས་བྱ་ཡུལ་བུད་མེད་ཡིན་ན་བུམ་ཆུ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བླུགས་ལ་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྲུས་བྱ་བཅུག །རང་གིས་མི་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གཤིན་དོན་ནི། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །དཀྱུས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་འཇོག་པར་མི་མཛད། གང་ལྟར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བཅས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་པ་ཏིང་ལོས་སྣང་བ་ཆངས་བུས་བཟའ་བ་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག །སླར་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་བ་བྱ། ཁྲུས་ནི་གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད། བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དག་ནི། །དུག་གི་ཕ་ཡིན་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་། །རྩ་རིག་སྦྲེལ་མ་བཟླ། ཤིས་བརྗོད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཟས་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། འགྲོ་བ་གང་དག་སྔ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་མ་རྙེད་སྲིད་པ་བར་དོར་ཉམ་ང་བའི་འཕྲང་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མེད་པ། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བ། མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་མནར་བ། གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་དང་བྲལ་བའི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཆེ་གེའི་གཙོར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིང་འཁྲུལ་ཅན། །ལས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། །དད་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིན་དུ་སྣང་། །མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རུ་ཕྱིན་འགྱུར་བས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ། །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིག །རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕངས་པའི་དེ་མ་ཐག་བྱང་བུ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། བདེ་ཆེན་ཞིང་གྲགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཞབས་དྲུང་དུ། །བདག་སོགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་མའི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྲིས་པ། ཤེལ་རྡོ། པདྨ་ལྷུང་བཟེད་དང་སྐུ་ཙཀ ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ། ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ངེས་དོན་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཤིང་། གང་འདུལ་གྱི་སྣང་ཆར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། པད་འབྱུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། རྟ་མགྲིན། ཐུབ་དྲུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡང་སྤྲུལ། ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་ལུས་ཐུང་ཤ་རྩ་དམར། །རྟག་ཏུ་ཞལ་ནི་ནུབ་ཏུ་གཟིགས། །སེམས་དཔའ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པའི་རྔ་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས་ཤིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་ཤར་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས། ཤེས་རབ་སེང་གེ །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད་གནང་། དེས་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀཧྞ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཆེན་པོ་གཙང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་འབུམ་པ་ལ་གནང་ཞིང་དེ་དག་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྣང་ཆར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་འཁོར་འབྲལ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ད་ལྟའང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ། ཟླ་བའི་མྱུ་གུ །བདེ་བའི་མྱུ་གུ །ཞེས་པའི་མཚན་བཟུང་ནས་དངོས་སུ་བཞུགས་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་དང་སྐལ་ལྡན་དད་གུས་ཅན་དག་ཀྱང་ཞིང་དེར་འཁྲིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པར་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སེང་གེ་གཞོན་ནུ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་བྲལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཅིང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་ལས་བསབ་ཏུ་རུང་བར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཐུགས་སྲས་ལུང་བསྟན་བུ་བཞི་ལས་འབྲུ་ཚ་སྒང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་པར་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྔར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུན། །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྫོགས། །གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབང་། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། །ཡི་དམ་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདུས། །གསང་སྔགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས། །བརྡ་དང་བརྡ་མཚོན་འདི་ལ་འདུས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། པདྨ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་ལ། རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས། སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འདིར་སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་དབང་སྤྱི་འགྲེས་མངའ་གསོལ། སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདི་དང་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་སོགས་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་མ་ཟད། འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པ། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་མཐར་སོན་པ་ཡིན་པ་དང་། མདོར་ན་གང་གི་མཚན་དང་སྒྲ་དང་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་གོམ་པར་བྱས་པ་དང་། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གཅིག་འཚལ་ནའང་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་རྫུན་མེད་པས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པར་གསུང་བ་མི་བསླུ་ཕྱིར། །བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་མཚན་འཛིན་པས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འབྲེལ་བཅས་བདེ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འགྲོ་མགོན་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་གོང་མ་དག་གིས་བཀྲལ་བར་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། དམ་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མངའ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབེན་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-005&oldid=128319"


སྤེལ་དུས 2020-10-14 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལས་ལུས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་(尊者迦多衍尼子Katyayani-putra)བརྩམས་པར་གྲགས། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་གཙོ་བོ་དང་སྔ་རབས་ཀྱི་མངོན་པའི་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ལྟ་གྲུབ་གང་མང་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་མཛད་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ལས་དང་པོར་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་ནས་མ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་ནམ་རིགས་དབྱེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནི་གཞུང་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡིད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག\n《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་བརྩི། གཞུང་འདི་ནི་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དང་གཞུང་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ།① བམ་པོ་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་ཀ་དང་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་བཅས་ནི་དབང་པོའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཀ་དང་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཕུང་པོའོ། །\nགཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོའི་ཐད་ལ་《ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་》དམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་《མཛོད་འགྲེལ་རྒྱལ་སྲས་མ་》②ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བྱས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་གནས་བརྟན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ནི་བཙུན་པ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས་བྱས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱས། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་བྱས། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་པོས་བྱས། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གསུས་པོ་ཆེས་བྱས་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་(尊者迦多衍尼子Katyayani-putra)བརྩམས་པར་བཤད། ཡང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》③ཞེས་པའི་གླེང་གཞི་རུ།བསྟན་བཅོས་སུས་བརྩམས་པའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན།1.སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྩམས་པ། 2.གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་སྩལ་པར་གསུངས་པ། 3.ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་སྩལ་བར་ངོས་འཛིན་པ། 4.སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། 5.བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་གྲགས་པ། བཙུན་པ་དེས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་ན་དེས་བརྩམས་པར་གྲགས་སོ། །ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། 6.སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ནི་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་དེས་ཀྱང་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །7.སངས་རྒྱས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་ལྗོངས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྡུས་ནས། བསྟན་བཅོས་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》བརྩམས་སོ་ཞེས་གསུངས། 8.དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དོན་ཚན་བཞག་པ་དང་། བསྡུས་སྡོམ་བཀོད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ། ཕུང་པོ་སྤྱིའི་མིང་བཏགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཤེས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཏགས་སོ། །ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འབྱུང་བ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དབང་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ལྟ་བ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུའང་གཞུང་ཆེན་འདི་སུས་མཛད་མིན་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བཅས་གཉིས་སུ་འདུ། ཡིན་ཡང་《མཛོད་འགྲེལ་རྒྱལ་སྲས་མ་》དང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》རྣམ་གཉིས་གཙོར་མཛད་དེ་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་མངོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན།\nསྤྱིར་ན་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་ཟེར་བ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་ཞེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ།གཞུང་ལ་མཇལ་དུས་དང་པོ་དྲི་བ་འདོན་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ལན་རྒྱག་པའི་ལུགས་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཞུང་ལས་“འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི།འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །”④ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྩོམ་སྟངས་སྤྱད་ཡོད་པ་འདི་དག་མདོ་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ་བར་སེམས། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གིས་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་མཛད་པའི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》(T1544)བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་ཐོན་པའི་རྩ་ཆེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཆེ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་མ་ཟད་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས། ཞེས་པ་དང་ཡང་སྙིང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་གོ་རིམ་རྩ་བ་ནས་མ་འཁྲུགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་མིན། གཞུང་ཚན་བརྒྱད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་(T1545)གཞུང་ཚན་ལྟར་དང་པོ་ནས་བཤད་པ་མིན་པར་བཤད་གཞི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་དུ་སྙམ། དེའང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》བམ་པོ་གཉིས་པ་རུ། “གཞན་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེའི་དོན་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཙུན་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་མི་འདྲ་བའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས། ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པས་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །འོན་ཀྱང་བཏགས་པར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །”⑤ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཆོས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དང་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་དག་གི་ལྟ་བ་གུང་བསྒྲིགས་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་མོ་གནང་ལ། ལྷག་དོན་སྐབས་དེ་དུས་དར་བའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཁག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཁག་ཅིག་གི་ལྟ་བར་དགག་གཞག་གནང་བ་སོགས་མཛད་ཡོད་པས། བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་ཟེར་བའི་གསུང་སྲོལ་ལའང་བདེན་པ་མེད་པ་མིན་ནོ། །\nགཞུང་ཆེན་འདི་མཛད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཐད་ནས་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པ་ནི་མདོ་ཡི་རྩོམ་སྟངས་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ་བར་བསམས་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཡི་འགྱུར་གཉིས་བཞུགས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སློབ་དཔོན་སངྒདེབ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷ་(僧伽提婆 Samghadeva)ཡིས་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྤྱི་ལོ་383ལ་《ཨབྷིདྷརྨ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྟན་བཅོས་》（阿毗昙八犍度论)⑥ཞེས་བམ་པོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒྱུར་པ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གཅིག་གི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། རྗེས་སོར་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་657ནས་660བར་དུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གསར་དུ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་བྱུང་ཡོད། འགྱུར་གསར་རྙིང་ཞེས་འདིར་བཤད་དོན་ནི་འགྱུར་རྙིང་དུས་རབས་བཞི་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་གཞིགས་པ་ན་སྐབས་དེར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》འདི་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐབས་དེར་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་(吕澂)གྱིས་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ནས་ཁ་ཆེ་རུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྡུས་པར་གསུངས་⑦པས་འགྲེལ་པའི་གོང་དུ་གཞུང་འདི་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་རོལ་གྱི་དུས་རབས་དང་པོའམ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་འདས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གུང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པའི་སྔར་འཛམ་གླིང་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྐང་ཚུགས་པས་ན། འདི་ལ་ལུས་དང་གཞན་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་གསུང་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དར་ཡོད་པའང་རྒྱལ་པོ་སྲས་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་《མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་》⑧ལས། “ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡོད་དེ་”⑨ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ལ།⑩ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ལྟར་བྱས་པ་ནི་མདོ་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ། དེ་བས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་དུས་རབས་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་བཞག་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\nའདི་ལ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཟེར་དོན་ནི། 《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལས། “དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གསལ་བར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །”⑾རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་བསྟན་ལས་མངོན་པའི་སྐོར་དུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་སངྒདེབ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷ་ཡིས་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར་རྙིང་གི་གཞུང་གི་མིང་ལ་《ཨབྷིདྷརྨ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྟན་བཅོས་》（阿毗昙八犍度论）⑿ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བམ་པོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒྱུར་པ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གཅིག་གི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། རྗེས་སོར་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་གིས་སྤྱི་ལོ་657ནས་660བར་དུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གི་འགྱུར་གསར་དུ་བསྒྱུར་པར་《ཨབྷིདྷརྨ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་》(ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། 阿毗达磨发智论,大正藏 No.1544)ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། ཕངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ད་ལྟ་བཞུགས་མེད་པས་གཞུང་གི་ཕྱི་མོའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མི་ཤེས་མོད། རྒྱ་འགྱུར་མ་སྔ་ཕྱིའི་མིང་གི་འདོགས་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་སྔ་རྗེས་སུ་འབོད་ཚུལ་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ནུས། བོད་ལ་གཞུང་འདི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་ནང་ལོ་ངོ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར་མིང་ལ་《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་བཏགས་ཡོད། འགྱུར་འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གིས་1959ལོའི་གོང་རོལ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་ཚར་ནས་མ་ཕྱི་ལྷ་སར་བཏང་ལ། དབུས་འགྱུར་ལྷ་ས་ནས་ཤིང་པར་དུ་འགོད་རྒྱུའི་ཐུགས་བཀོད་གནང་ཡང་། དུས་ཟིང་གིས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་སྟབས་རྗེས་སོར་མ་དཔེ་རྣམས་ཕྱིར་འཁྱར་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཁས་དབང་གཟན་དཀར་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་མཆོག་གིས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་གནང་ནས་2011ལོར་ལག་བྲིས་ཀྱི་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁ་སྣོན་ལྟ་བུར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཞག་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཡིན་ནོ། །དུས་ཟིང་གི་བར་ཆད་ལས་མ་ཡིག་ནང་གི་བམ་པོ་མང་པོ་བོར་བརླགས་སུ་གྱུར་པས་སླར་པར་སྐྲུན་གནང་དུས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བཀོད་འདུག་ལ། ཆད་ལྷག་བྱུང་བ་རྣམས་མཆན་གྱིས་གསལ་བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག\nཆོས་མངོན་པ་(abhidharma，阿毗昙或阿毗达摩)ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པའི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པས་ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་མོ་གནང་ཡོད་དེ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་སྐབས་འགའ་རེར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་གྲུབ། བཤད་སྲོལ་ལ་ཀཱཏཱཡན་ཆེན་པོས་ཆོས་འདིའི་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མངོན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ།⒀ ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཛད་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁོང་གིས་རྒྱུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བ་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་གདོད་མའི་གོ་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་ཆོས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ། ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་པ་ཆོས་མངོན་པའི་གཏམ་དང་མ་མོ་(matrka)ཞེས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་ལ།⒁ ཡང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལས། སྒྲ་པ་རྣམས་ན་རེ། ཨ་ནི་བསལ་བ་དང་། བྷི་ནི་འབྱེད་པ་དང་། ཆོས་འདིས་ནི་སེལ་བ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསལ་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་བདེན་པ་དང་ཟས་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་ན་རེ། ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ན་རེ། ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ལྷག་པའི་དོན་བསྟན་ ནོ། །དཔེར་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཨ་བྷི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཨ་བྷི་བྱང་ཆུབ་དང་། ལྷག་པའི་རྒས་པ་ལ་ཨ་བྷི་རྒས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་འདི་ཡང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་གཡོན་ལེན་ན་རེ།ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཕྱག་འཚལ་དང་། གུས་པས་མཆོད་པ་ལ་ཨ་བྷི་མཆོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་འདི་ཡང་གུས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཨ་བྷི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །⒂ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་ཨབྷིདྷརྨ་(abhid-harma)ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དང་འབྲེལ་ནས་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སོགས་བསལ་བ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞུང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལས་དང་པོ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའམ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེའི་དོན་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི།མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་བམ་པོ་དང་པོའི་ཚིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། “དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །”⒃ ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གསལ་པོར་བསྟན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་དང་པོར་ཐོན་པ་དང་མཛད་པོ་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡི་དགོངས་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ》 དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མངོན་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུགས་སུ་ངེས།\nབསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་གཏན་འབེབས་མཛད་མེད་པར། གཞུང་ཧྲིལ་པོར་སེམས་སེམས་བྱུང་ཚུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བཞག་པ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་དུ་བཀོད་མེད། སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་རུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཉིས་དང་ཆོས་དོན་ལྔའི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་རུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསལ་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། ཁོང་གི་སྔོན་དུ་གཞི་ལྔ་ཡི་རྣམ་གཞག་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ནང་མཚན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞི་(阿毗达摩品类足论)རུ་ཐོག་མར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པར་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་གསུངས།⒄ སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(阿毗达摩法蕴足论)རུའང་གསུངས་ཡོད་ལ་དེར་ཡང་སྡེ་ཚན་དུ་བཀོད་ནས་དབྱེ་བ་གནང་མེད། སྡེ་ཚན་ངེས་ཅན་དུ་བཀོད་པ་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྲོལ་ཕྱེ་ལ།⒅ 《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》རུ་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་ནས་མ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་བམ་པོ་ཞེ་གཉིས་པར་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་《བྱེ་བཤད་》ལས་བམ་པོ་འདི་བོར་བརླག་བྱུང་འདུག་པས་གུས་པས་རྒྱ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དྲངས་ནས་བསྒྱུར་པ་གཤམ་གསལ། ཡང་དེ་རུ་སེམས་བྱུང་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་ས་མང་སོགས་ཆོས་རྣམས་བཤད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ས་མང་ལ་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཚོར་བ། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས། གསུམ་པ་སེམས་པ། བཞི་པ་རེག་པ། ལྔ་པ་འདུན་པ། དྲུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བདུན་པ་མོས་པ། བརྒྱད་པ་དྲན་པ། དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན།བཅུ་པ་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ།⒆ ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་པའང་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་མ་དད་པ། གཉིས་པ་ལེ་ལོ། གསུམ་པ་བག་མེད། བཞི་པ་རྒོད་པ། ལྔ་པ་རྨོངས་པ། དྲུག་པ་དྲན་པ་བརྗེད་པ། བདུན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ངེས་པ། བརྒྱད་པ་སེམས་འཁྲུག་པ། དགུ་པ་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བཅུ་པ་མོས་པ་ལོག་པ།⒇ ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཁྲོ་བ། གཉིས་པ་འཁོན་འཛིན། གསུམ་པ་འཆབ་པ། བཞི་པ་འཚིག་པ། ལྔ་པ་གཡོ། དྲུག་པ་སྒྱུ། བདུན་པ་རྒྱགས་པ། བརྒྱད་པ་སེར་སྣ། དགུ་པ་ཕྲག་དོག བཅུ་པ་རྣམ་འཚེ།﹙21﹚ དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་དད་པ། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གསུམ་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། བཞི་པ་ཁྲེལ་ཡོད། ལྔ་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པ། དྲུག་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ། བདུན་པ་ཤིན་སྦྱངས། བརྒྱད་པ་བཏང་སྙོམས། དགུ་པ་བག་ཡོད། བཅུ་པ་མི་འཚེ་བ།﹙22﹚མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་རྨོངས་པ། གཉིས་པ་རྨུགས་པ། གསུམ་པ་རྒོད་པ། བཞི་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ། ལྔ་པ་ཁྲེལ་མེད་པ།﹙23﹚ སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཆེན་པོའི་ས་མང་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་མ་རིག་པ། གཉིས་པ་རྨུགས་པ། གསུམ་པ་རྒོད་པ།﹙24﹚ མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ས་མང་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་སྔོན་ཞུས་པའི་ཚོར་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུའོ། །﹙25﹚ཞེས་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པས་སེམས་བྱུང་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུ། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་པ་བཅུ། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ། དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་བཅུ། མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་ལྔ། སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཆེན་པོའི་ས་མང་གསུམ། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ས་མང་བཅུ་བཅས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བརྒྱད་གསུངས་ཡོད་དོ། །\nདེའང་བསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་སེམས་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུང་དགོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངེས་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དང་པོར་ཐོན་པར་སྣང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡིན་པ་གསུངས་རྗེས་དེ་མུར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །﹙26﹚ཞེས་བཀོད་ནས་ལྟ་བ་འདི་འཛིན་མཁན་གྱི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལུགས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁ་མི་གསལ་མོད། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་ཀྱིས་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》རུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་(མངོན་པ་རྙིང་པ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཟེར་)དག་གི་དགོངས་པར་ཡོ་བསྲང་མང་དུ་མཛད། དཔེར་ན་ལུགས་སྔ་མར་གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་། གནས་མ་བུ་པའི་སྡེ་པས་དབང་པོ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།﹙27﹚ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་﹙28﹚འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་དེ་དགག་ཅིང་། དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ནའང་བསྟན་བཅོས་གང་དུ་ཐོན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་ད་དུང་ཉམས་ཞིབ་གནང་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །\nབསྟན་བཅོས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་ལས་སླ་མོར་གོ་བ་བླངས་ན་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》དང་དེའི་རྗེས་འབྲངས་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྙོན་མེད་རེད། དེར་མ་ཟད་དགོངས་པ་དེ་གསལ་པོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཆེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་དང་པོར་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག ཡིན་ནའང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་པོར་བཤད་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེའང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་ན། 1.ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་ན་དྲི་བར་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ་﹙29﹚གསུངས། 2.དང་པོར་བཤད་དགོས་དོན་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་བདག་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་﹙30﹚ཞེས་གསུངས། 3.ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆོས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དོ་﹙31﹚ཞེས་ཟེར་རོ། །4.གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེའི་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཆོས་གོས་གོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་ནི།འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཞུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་རབ་བྱུང་ལོག་པའོ། །དོན་དམ་ཆོས་ཞུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །﹙32﹚ 5.ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཀག་པ་ལ་ད་ནི་ཕྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྔར་མ་དོར་བ་ཡང་འདོར་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་དང་པོར་བཤད་དོ། །﹙33﹚ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བཀོད་ཡོད་པས། 《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》རྩོམ་པའི་དུས་སུའང་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་རེད།\nདེ་བས་གུས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འདི་ནི་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡིས་མངོན་པའི་ལུགས་རྙིང་པ་འཛིན་མཁན་དང་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་འཛིན་པར་ཉམས་ཞིབ་དགག་སྒྲུབ་ལས་ཐོན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དཔྱད་ནས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\n② སློབ་དཔོན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན། 《མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད》 [M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། p.21 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར་དེབ་བརྒྱད་ཅུ་པ།\n③ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》 [Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.5-21\n④⑤ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.3; p.22\n⑥ 迦栴延子造，前秦 僧伽提婆与竺佛念译，《阿毗昙八犍度论》30卷，大正藏 No. 1543，释经论部•毗昙部。\n⑧ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན། 《མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། p.17 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར་དེབ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་དཀར་ཆག\n⑨ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》 སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.20\n⑩ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.30 ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་གྲངས་མེད་པའི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་འདོད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་མངོན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་ཞུགས་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྒུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་རང་ལུགས་གཞག་ལ་ཀླན་ཀར་བཙལ་ནུས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྨྲ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ལྟར། བཙུན་པ་ཀཱ་ཏཱ་ཡ་ནའི་བུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ། ཞེས་བྱུང་།\n⑾ 问何故此论名发智耶，答诸胜义智，皆从此发此为初基，故名发智。复次此论应名智安足处，诸胜义智此为根本依此而立，是故名为智安足处。复次诸勇健智此最能发，发勇智缘故名发智。复次诸智彼岸依此能到，故名发智。开发诸法自相共相，无有能如此论者故。复次世出世智，皆依此发智之妙门故名发智。（迦多衍尼子造，（唐）玄奘译：《阿毗达磨大毗婆沙论》[Z],大正藏 No.1544）\n⑿ 迦栴延子造，前秦 僧伽提婆共竺佛念译，《阿毗昙八犍度论》30卷，大正藏 No. 1543，释经论部•毗昙部。\n⒁ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》 སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.13\n⒂ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.22-23声论者言，阿谓除弃,毗谓决择，此法能除弃决择故,名阿毗达磨。何所除弃，谓结缚随眠随烦恼缠。何所决择，谓蕴界处缘起，谛食及沙门果菩提分等。尊者佛护作如是说，阿毗者,是助言显现前义，此法能引一切善法，谓诸觉分皆现在前故，名阿毗达磨。尊者觉天作如是说，阿毗者，是助言显增上义，如增上慢者名阿毗慢，增上觉者，名阿毗觉，增上老者名阿毗老，此亦如是，此法增上故，名阿毗达磨。尊者老受作如是说，阿毗助言显恭敬义，如恭敬稽首者名阿毗稽首，恭敬供养者名阿毗供养，此亦如是，此法尊重可恭敬故，名阿毗达磨。——阿毗达磨大毗婆沙论序,《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造,(唐)玄奘译。\n⒃ འཕགས་པ་ཀཱཏཡནའི་བུ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.3\n⒄⒅ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.34; p.35\n⒆ 复次此中因说心所，应说大地等法，谓大地法有十种：一受、二想、三思、四触、五欲、六作意、七胜解、八念、九三摩地、十慧；引自《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造，（唐）玄奘译。\n⒇ 大烦恼地法亦有十种：一不信、二懈怠、三放逸、四掉举、五无明、六忘念、七不正知、八心乱、九非理作意、十邪胜解；引自《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造，（唐）玄奘译。\n﹙26﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.1\n﹙28﹚དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》[G] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། p.1081 དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྔའོ། །\n﹙29﹚﹙30﹚﹙31﹚﹙32﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.31; p.35; p.36; p.37\n﹙33﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.38


Microsoft Office 2007 and 2010 Keys མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་གི་གསང་ཨང།\nའདི་ནི་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ ༢༠༠༧ དང་ ༢༠༡༠ (Microsoft Office 2007 and 2010 ) ཅན་ཚད་ལྡན་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆོག་མཚན་གསང་ཨང་ཁག་ཡིན། མཚམས་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་རིན་མེད་དུ་རག་སྲིད་ཀྱང་དེ་དག་མང་ཕལ་ཆེར་ཟླ་རེའི་དུས་ཚོད་ལས་སྤྲད་མེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཨང་འདི་དག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ན་མཉེན་ཆས་དེ་ཉིད་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 06:46:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Key\nSpyware Cease 2012 དྲ་དུག་བསུབ་བྱེད།\nའདི་ནི་དྲ་དུག་ Spyware ཞེས་པ་དེའི་རིགས་གཙང་བསུབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་ཡིག་སྣོད་དུ་ keygen ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས། ནང་འཇུག་གནང་སྟངས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ངོས་ཀྱི་ ( མཉེན་ཆས་བེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེ་བྱ) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nTo remove all of your Spy Virus.\nClick here འདིར་གནོན་ཏེ་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 06:42:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nAll Passwords Remover གསང་ཟྭ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗེ་འཚོལ།\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཡིག་སྣོད་ཁག་ལ་ཟྭ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་གསང་ཨང་བརྗེད་སོང་ན། གསང་ཨང་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཁ་འཕྱེ་དགོས། དེ་ནས་གང་ཞིག་ཟྭ་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་ཁ་ཕྱེས་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་གཏོང་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་འགྲོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཨང་ཕྱིར་བརྙེད་ཐུབ། གསང་ཚིག་འཚོལ་བ་དང་གཏོར་བ། གསང་ཚིག་བཟོ་བ་སོགས་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆས་རིགས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nIt can remove the passwords the follow applications.\nIf you need, Click here གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དགོས་ན་འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\n1) PDF password remover PDF གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n2) Windows XP Admin Password Remover XP སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་འབྱེད་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n3) Zip File Password Cracker ZIP བཙིར་ཆས་རིགས་ཀྱི་གསང་ཟྭ་བཟོ་བྱེད།\n4) SQL Password Remover གཞི་གྲངས་ཡིག་ཆས་ཀྱི་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n5) Microsoft Office Password Remover མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་གི་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 03:20:00 am 1 མཆན། comments\nMicrosoft Office 2007 and 2010 Keys མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང...\nAll Passwords Remover གསང་ཟྭ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗེ་འཚོལ།...


Posted on 2021-01-21 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་ལེའུ་བདུན་པ།\n60 Never judge people by their past. People learn. People change. People move on.\n60 མི་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་འགྱུར་ལྡོག ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ནམ་ཡང་མི་དེའི་འདས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བལྟས་ནས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ།\n61 Waiting is better than forcing things to happen.\n62 Be careful what you tell people. A friend today could be an enemy tomorrow.\n62 ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རིང་གི་གྲོགས་པོ་སང་ཉིན་དགྲ་བོར་འགྱུར་སྲིད་པས་སོ།།\n63 The reason why daughters love their Dad the most is that there is at least one man is this world who will never hurt her.\n63 ཨ་ཕ་ལ་རང་གི་བུ་མོ་ཆེས་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཨ་ཕ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཏིལ་ཙམ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་པས་སོ།།\n64 Don’t compare yourself to others. There’s no comparison to the sun and the moon. They shine when it’s their time.\n64 འོད་ཟེར་ཤར་བའི་དུས་སྐབས་སོ་སོར་ཡོད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནམ་ཡང་བསྡུར་དུ་མེད། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྡུར་མི་བྱ།\n65 You never know what someone is going through. Be kind. Always.\n65 མི་ཚིའི་ནང་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་མི་ཤེས་པས། རྟག་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱོས།\n66 Don’t depend too much on anyone in this world. Even your shadow leaves you when you’re in darkness.\n66 ཁྱོད་རང་མུན་ནག་ཁྲོད་ན་ཡོད་དུས་ཐ་ན་རང་གི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་བྲལ་འགྲོ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་ལ་རྟེན་པ་ཐལ་ཆེ་རུ་མ་འཇུག\n67 Do everything withagood heart and expect nothing in return, you will never be disappointed.\n67 ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད། རང་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བའི་རེ་བ་མ་བྱས་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱས་ན། ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་བློ་ཕམ་འབྱུང་མི་སྲིད།\n68 Mothers hold our little hands for justashort while, but our hearts forever.\n68 ང་ཚོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཨ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་མི་འཛིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁོང་ཚོས་བཟུང་ཡོད།\n69 No one has the right to judge you, because no one really knows what you have been through. They might have heard the stories, but they didn’t feel what you felt in your\n69 སུ་ལའང་ཁྱེད་རང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མེད། རྒྱུ་མཚན་མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་་རྟོགས་མེད་པས་སོ།། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་རྟོགས་མེད།\n70 Before you judge me, make sure you’re perfect. If you’re not, then SHUT UP.\n70 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁ་ཚོན་མ་བཅད་པའི་སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགན་ལེན་བྱོས། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མིན་ཚེ་ཁ་བཙུམ་རོགས།\nམཆན། • ཕྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་། ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ཐུང་ངུ་གོ་སླ་བ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཉིན་རེེར་ལེགས་བཤད་ཚན་པ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་པར། ལོ་ན་སོན་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་དབྱིན་ཡིག་བཙན་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ་བས། ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་དག་ལ་ནོར་བ་ཡོ་བསྲང་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གནང་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ལྕི།\nPrevious Post: ཁེ་ཡོད་སོ་བ་ཁེ་མེད་སོ་བ།\nNext Post: སྣབས་ལུད་ཚིར་ཚིར་གྱི་བྱིས་དུས།


Terdzo-A-006-2 - Rinchen Terdzö\nrdo rje bdud rtsi'i sgrub khog skabs yang yang nyer mkho'i bskrad 'beb zur byang\nVolume 30 (ཨ) / Pages 171-174 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje bdud rtsi'i sgrub khog skabs yang yang nyer mkho'i bskrad 'beb zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 171-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་། བར་ཆད་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས། ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་མཚོན་ཆའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས། རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ། ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། བདུག་པའི་སྤྲིན་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས་བར་བསམ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །ལས་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འཐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ༔ བཅུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་། ཞེས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཞི་དྲག་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-006-2&oldid=124119"


Terdzo-WA-022 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub ye shes rgya mdud\nRdor sems thugs kyi me long gi chos sde\nrdor sems thugs kyi me long gi chos sde tshe sgrub ye shes rgya mdud kyi sgrub thabs dbang chog bcas snying por dril ba mi shigs srog gi rgya mdud\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Rigdzin Gödem, Garwang Dawa Gyaltsen)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub ye shes rgya mdud)\nparent cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ (Rdor sems thugs kyi me long gi chos sde)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 313-337 / Folios 1a1 to 13a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi me long gi chos sde tshe sgrub ye shes rgya mdud kyi sgrub thabs dbang chog bcas snying por dril ba mi shigs srog gi rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 313-337. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, Gar dbang zla ba rgyal mtshan\nces pa'ang rin chen gter gyi mdzod chen po cha shas nas yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rtag brtan dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod gar rdor tshe sgrub ye shes rgya mdud\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བཱ་ཡ། དྲན་པས་འཆི་བདག་མུན་པ་འཇོམས། །བསྟེན་པས་ཚེ་དབང་ཡར་ཟླ་སྤེལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །གདམས་ཟབ་སྨིན་གྲོལ་མདོར་བསྡུས་དགོད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གཏོར་མཆོད་ཙམ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །སྐྱེ་འཆི་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རབ་འཇིགས་རྟ་སྐད་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་དངངས། །འཇིགས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་བྱེད་ན། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལ་འདས་ན་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད། མཚམས་བཅད་ནི། ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་གཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གང་། །འོད་ཟེར་མེ་རི་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཡེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ། །བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿམ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ལོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱིཿ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བས་འདིར་གཤེགས་འགལ་རྐྱེན་སོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མཁའ་མཉམ་བརྡལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱིཿདམར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་དཀྲིག །དེ་དབུས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །རང་སེམས་ཧྲཱིཿབབ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཞལ་འཛུམ་འོད་འཕྲོ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་བཅུད་བཀང་འཛིན། །ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཕྱག་གཉིས་མེ་ལོང་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །འོད་ཁྱིམ་འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་གཙུག་འོད་ཀློང་འཇའ་གུར་པདྨའི་སྟེང་། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཀློང་ན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དཀར་དམར་མཐིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །སྣང་སྲིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །དབྱིངས་རིག་ངོ་བོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་གསལ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁྱེན་བརྩེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་དགོངས་ནས། །གནས་འདིར་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རབ་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤར་ཤེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཡབ་ཡུམ་གསང་མཆོད་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲལ་མཆོད་འདི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཁཊྚ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རུ་དྷི་ར། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་པས་དོན་མཆོད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྟོན། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལས། །སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ལྟར། །དངོས་གཅིག་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་འཆི་མེད་ལྷ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་དེར་བསྟོད། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་ཐུགས་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོར། །སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་རང་སྒྲ་ལྡིར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྐུལ། །འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་གསོས། །མི་འགྱུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཀློང་ནས་འདིར་བྱོན་པའི། །རང་རྩལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །བདག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཁམས་ཉམས་གསོས། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་ཡར་ཆད་པ། ཁུག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྩོལ། །ཅེས་བཀུག་ནས་སྦ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ལྷ་དང་རྫས་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་ནྲྀར་གྱུར་བདག་ཐུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་སྦ། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་རྒྱས་གདབ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱང་། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །ང་བདག་གཉིས་སྣང་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕེཾ། ཧྲཱིཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཉག་གཅིག་ཡེ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་རང་བྱོན་ལྷ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ངོ་བོར་བཞུགས། །དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །ཨ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་འབྲས། །ཚོགས་གཉིས་དྲོད་གཤེར་གྱིས་བསྐྱེད་སྨིན་གྲོལ་ལྗོན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །མཁའ་ཁྱབ་མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཆི་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷས། །རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་གྲུབ་བོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྨིན་སློབ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བདག་དོན་གལ་བྱང་གུད་ཕྱུང་གཞན་དོན་ཚེ་དབང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་མཆིས་པ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ན་གཞན་རྣམས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འཆད་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་སེར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས། མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཤར་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གིས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་། བར་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣང་མཐའི་སྐུ །དབུ་རྒྱན། ཞི་ཆས། སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་ཙཀ་གམ་བསྡུ་ན་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་ཚང་བར་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས་ཡན་བྱས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ། དེའང་རང་ཅག་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གློག་འགྱུ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གི་ནོར་རྣམས་བཏང་ནས་ལུས་བསྲུང་ལ། །ལུས་དང་ནོར་རྣམས་བཏང་ནས་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིག་གིས་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་། རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེར། མཚོ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པ་རང་ཤར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ཚན། དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཡོད༔ ཅེས་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དེར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ལྷ་སྲས་ཀྱི་གདུང་རབས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕན་བདེའི་ཆེད་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་རྫི་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོར་བསྔགས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་འདི༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་ཁྱོད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དོན༔ ལྟོ་འཕྱེ་དཔུང་འདྲར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་མཛོད་ལྔའི་གཏེར་ལས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་སྦས་ཡུལ་སྐྱིད་མོ་ལུང་དུ་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་སྒྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་འདི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་སྐོར་ལས་སྐབས་འདིར་ནུས་སློབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་གི་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣོད་བརྟག་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པར་ཕོ་བྲང་ནང་ནས་འདི་ལྟར་བསྒོ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཡི་དོན༔ གང་ཡིན་གང་མིན་ང་ལ་སྨྲོས༔ ཞེས་བསྒོས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་དད་པ་ཅན༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་། སླར་ཡང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཞུ་འདོད་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་རུང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསན་དུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ནི་འཇུག་སྤྲོ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་ལས་འདའ་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཉེར་བླངས་ཏེ་དབང་ཁང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་པར་གསལ་བའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་འདུན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུར་སྩོལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་ལྡན་ཞིང་མགོན་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །སྐབས་འདིར་མིག་དར་འཆིང་། མེ་ཏོག་སྦྱིན། དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ན་རག་དམྱལ་བའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྦྱང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བཀླུབས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་བཟང་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་ཅན་དམར་མོ་མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་ལྷན་ཅིག་པ་གཡས་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་འབེབ་རྫས་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དབྱེ། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་ལྟོས༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྣོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དག་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བཅུད་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ ཚེ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པའི༔ གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྔོན་དགེའི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པའི༔ མཐུ་ལས་མཇལ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན། མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་གི་ཡང་དག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ ལས་འཕྲོ་གང་ཡིན་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་བ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དུ་གསང་མཚན་གདགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ མགོན་ཁྱོད་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བཟུང་སྟེ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་དབང་ཞུ༔ ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བདག་ཉིད་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཟླ་གསང་དམར་པོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་རྣམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཐིམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་འབྲུ་སྤོས་སྨན་སྣའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ གསང་བར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འཆི་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་བདག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཚེ་ཆུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་བུ་གར་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དྭངས་མ་ཡར་ལུད་རིགས་བདག་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྣང་མཐའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱེན་བརྫེས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐུ་ཐིག་འོད་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཉིས་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་མུ་ཛཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ པྲོག་ཞུ་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་མགུལ་ཆུ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་སུ་སྤེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ་ཚེ་རྫས་རྣམས་དང་བདག་ཐུགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་གཏོར་གར་དབང་འཆི་མེད་ཀྱི་མགོན་པོ་རིགས་བདག་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་དྲིལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྣམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཐིག་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་། བརྟེན་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཟག་བྲལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བཀུག །བུམ་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་འོད་ཟེར་སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ཚེ་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་རྣམས་ཆེར་རྒྱས་འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཇའ་འོད་སྐུ་ཐིག་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཟེར་ཐག་འཕྲོས༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་ནས་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས༔ དྭངས་མ་གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དེ༔ སྣུམ་འདྲིལ་འཚེར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་གཏུགས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ཟེར་སྲད་བུ་ལྔ་ལྡན་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཅན༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་དམངས་ཕལ་རིགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཅུད་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྔགས་སོགས་གོང་ལྟར། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུའི་སྐར་མདའ་ཆད༔ ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔའི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་མཐིང་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་གསོས༔ སླར་ཡང་ལྕུག་ཕྲན་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པ་ལྟར༔ སྟོབས་བརྗིད་རྩལ་དབང་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་ལུས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ གྲུབ་ཐོབ་པཎ་ཆེན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་མཐུ་རྣམས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་ལ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་བསྐུར་ཡང་ཆོག །ཧྲཱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་འདི༔ སྒོ་གསུམ་དག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ལུས་གྱུར༔ འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་སྦྱིན་ནོ། །ཚེ་མདའ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི༔ འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དབྱིངས་རིག་ཀློང༔ འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏད་ཅིང་ཟོས་པས་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རུ་རྟ་སྦྲང་རྩི་དབང་ལག་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཁ་མངར་ཚ་སྐྱུར་སྨན་ནུས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འབྲུ་བཅུད་རིལ་བུ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ལྷ་སྟེ༔ ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཡང་ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་ཆང་གཏད་པ་མྱང་བས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་ག་པུར་དང༔ སི་ཧླ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ནུས་ལྡན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འདི༔ རྩ་ཐིག་སེམས་གསུམ་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་གསལ༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བླ་རྡོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དར་སྣས་དྲིལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་རིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཉག་གཅིག་གདོད་མ་ཡེ་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་རྒྱས་བཏབ་པས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ འབྲུ་ལྔས་མུ་གེའི་ནད་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ སྨན་ལྔས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་གཏེར༔ སྤོས་ལྔས་ཚུལ་ལྡན་ཕུང་པོའི་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ དྲི་ལྔས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ནས་ལ་སྦགས་པ་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་བཟླ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ༔ དངོས་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ ངག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཕང་བབས༔ མྱང་ནས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་སྟེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གསང་རྫས་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་མཆེད་པའི་སྔགས་འཁོར། སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་འཁོད་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམ་པར་བསམ་སྟེ་གཟུངས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབྱངས་གསལ་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བཤམས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་མཎྜལ་ལ༔ ཡིད་འོང་བདེ་སྦྱིན་བཅས་ཏེ་འབུལ༔ ཡིད་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་དབང༔ བསྐུར་བས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧོ༔ མེ་ལོང་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་མ་པང་དུ་བྱོན་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གོ་ཧཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མྱེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་མཐར་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འཕོ་བྲལ་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚིག་དབང་སྩོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་བསམ་གཏན་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མན་ཤེལ་མིག་ངོར་བསྟན་ཏེ། ཧོ༔ བུ་ཉོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིག་སྟོང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏད། ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གསལ་དང་མདོངས་སྒྲོའི་བཀྲག་མདངས་འདི་ལྟ་བུ། རང་རིག་གཏིང་གསལ་ལས་རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རིག་སྟོང་འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་པའི་རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གདན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཁོད་ཅིང་གནས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྟགས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་གཏང་རག་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཚེ་དབང་དཀྱུས་འགྲོ་བསྐུར་ན། མཎྜལ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་སོང་རྗེས། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་འབེབ། ཚེ་འགུགས། རྣམ་བུམ། ཚེ་འབྲང་ཕྱོགས་བསྡུས། ཧྲཱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་སོགས། ཚེ་རིལ་ཆང་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ནས་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་པར། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚེ་མདའ་རྒྱས་གདབ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །འདི་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསུང་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ་མངར་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཚེ་ཡི་ལང་ཚོ་མི་རྙིང་བར། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་དེ་སྲིད། །རིང་འཚོའི་གྲུབ་པ་རྩོལ་མེད་སྦྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཆ་ཤས་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-022&oldid=116924"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:18.