Terdzo-ZHA-037 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po rgyal po lugs\nGrub thob dngos grub\nthugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi zin bris nyung gsal snying por dril ba\nby སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)\nrevealed by གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ (Druptop Ngödrup)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ (Thugs rje chen po rgyal po lugs)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 661-671 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi zin bris nyung gsal snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 661-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang rgyal me tog thang gi mkhan po kun spangs pa bshes gnyen ngag dbang dpal mgon gyis gsung ngor dge slong rmongs pa d+harma shrIs zin bris su spel ba'o/_/dge'o\nsnying po'i don khrid\ngter mdzod thugs chen rgyal po lugs\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲོང་བཙན་པདྨ་འབྱུང་། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་ལ། །ཕྱག་བྱས་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བརྩམ། །འདིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས། འདིར་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། ཁྲིད་གསར་པ་ཡིན་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་དགོས་མོད། འདིར་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམིགས་རྐང་བཞི་པོ་དེ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཆེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་ལུས་པར་ཕྲལ་རང་དུ་བྱེད། འཆི་བའི་ཚེ་གནས་ལུས་དབང་ཐང་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་ལའང་སྙིང་པོ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་ནི་ཤི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྐྱིད་མེད། ཁྱད་པར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བྱ། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བདེ་འབྱོར་ཡང་གྲོག་མའི་ཚང་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ནས། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱུག་ཤ་མར་ལོག་པ་གཅིག་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་གནད་དུ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་དུ་བཏང་སྟེ། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། དེ་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བའི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ། ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར། བདེ་བའི་ཐབས་ནི་མི་ཤེས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་མོས་ལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པའི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཁྲིད། མཐར་སྐུ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམ། བླང་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ། མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཁྲིད་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། རང་ལུས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློ་སད་པར་བྱས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་ལས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། ཡིད་ཡུལ་དུ་ལེགས་པར་གསལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ན་བར་སྣང་འཇའ་ལ་ལྟོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ། འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་དང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཧ་རེ་ཡོད་པ། སྙིང་གི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན། སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག་པས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ། རང་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རང་ཉིད་ཇོ་བོའི་སྐུར་ལྷག་གིས་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ཁྲིད་ལའང་། གསུང་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང། དངོས་གཞི་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཁྲིད། མཐར་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ངག་གི་ལས་རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་བཞི་ལ་བཤགས་སྡོམ་བྱ། བླང་བྱ་བདེན་པར་སྨྲ་བ། མི་མཐུན་པ་བསྡུམ་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། ཞི་ཞིང་དེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཁྲིད་ནི། རང་ཇོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བས། ངག་གདོད་ནས་གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་ལྷའི་གསུང་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློས། བུང་བའི་ཚང་བཤིག་པའི་སྒྲ་ལྟར་རྩི་ཤིང་རི་བྲག་ས་རྡོ་འཐབ་པ་སོགས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྒྲར་གྲགས་ཚད་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲར་གྲགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བར་མ་ཆད་པ་བྲག་ཅའི་སྒྲའི་དཔེ་དང་བསྲེས་ཤིང་བཟླས་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དུ་འཆར་བའི་ཉམས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་དང་། སྤྱི་བོའི་མཁའ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐིག་གིས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་འཇའ་ལམ་ལས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལའང་། ཐུགས་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལས་བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་རྣམས་ལ་བཤགས་སྡོམ་དང་། བླང་བྱ་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་མིག་ཧད་དེ་བཞག །ངག་རླུང་རང་སོར་གློད། སེམས་གནད་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། དེའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་མི་བྱ་བར། གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གྲིམ་ལ་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ། རིག་ལ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེར་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཅེར་ཅེར་ལྟོས། དེས་རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་ཐག་ཆོད་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། འཕོ་བྱ་མ་དམིགས་ཏེ། རང་རིག་འོད་གསལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕོ་ཡུལ་མ་དམིགས་ཏེ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པའོ། །འཕོ་བྱེད་མ་དམིགས་ཏེ། རྩོལ་རྟོག་གི་བློས་མ་བསླད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ལ་ཡར་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། མར་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལྷག་ལྷག་འཆར་བར་མོས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་མར་དག་སྣང་སྦྱང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་འཕགས་པའི་གསུང་དུ་དག་གོ་སྙམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ན་དད་པ། དམན་པ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ། ཐད་སོར་གནས་ན་རང་ངོ་ལ་བལྟ་ཞིང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་ལྷར་སྦྱོང་བ་ནི། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་ཁར་བླ་མ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་ས་ལེར་མཉམ་པར་བཞག་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་རྟོག་པས་མ་ཆོད་པར་འདུན་པ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་རང་ཤུགས་ལ་ཟིན་ནས་ལྷའི་སྐུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མེ་ལོང་གི་རླངས་པ་ཡལ་བ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ངང་ལ་སེམས་གཏད་མེད་དུ་ཆད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་དང་གནས་ཁང་སོགས་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་རང་རང་ཇོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། སྤྱད་བྱ་རྣམས་ལྷའི་གོས་དང་དག་པའི་ཞིང་བཟང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གང་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ལས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་གི་མཁན་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་དཔལ་མགོན་གྱིས་གསུང་ངོར་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-037&oldid=116901"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:08.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇཱེ་རུ་པཎི་ (Sh.Vijay Rupani,Chief Minister of Gujarat) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡང་འཕེལ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་མཧྰ་ར་ཤི་ཀྲ། (Maharashtra) དང་། གྷོ་ཝ། (Goa) ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་གུ་ཇུ་རཏ། (Gujurat) མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱི་ཏིན་བཡེ་ པ་ཊིལ་ (Sh. Nitinbhai Patel, Deputy Chief Minister of Gujarat) མཆོག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇཱེ་རུ་པཎི་ (Sh.Vijay Rupani, Honorable Chief Minister of Gujarat) མཆོག་གིས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་གན་དྷི་ནཱ་གྷར་ (Gandhinagar) ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Sachivalaya, Sardar Bhavan) དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་རྗེས། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱི་ཏིན་བཡེ་ པ་ཊིལ་ (Sh. Nitinbhai Patel, Deputy Chief Minister of Gujarat) མཆོག་ཀྱང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨོམ་པར་ཀཱ་ཤི་ ཀོ་ལི་ (Shri.Om Prakash Kohli,Honorable Governor of Gujarat) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་། རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོའི་ནང་དེ་དག་མི་ཉམས་པར་གནས་ཐུབ་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིན་དཱར་ ཊིརི་ཝི་ཌི་ (Sh.Rajendra Trivedi,Honorable Speaker of Gujarat Vidhansabha (Legislative Assembly)) མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་བསྐོར་འཁྲིད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤོག་ཁག་འགོ་འཁྲིད་སྐུ་ཞབས་བྷ་རཏ་སིང་ཇི་ ཤཱང་ཀར་ཇི་ ད་བྷི་ (Mr. Bharatsinhji Shankarji Dabhi,Whip of the Ruling Party at the Assembly) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ནུས་ཤུགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ར་ཇཱ་གྷོཊ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷོ་ཝིན་ཌི་ པ་ཊིལ་ (Mr.Govind Patel,Former Minister for Energy and environment and MLA Rajkot) མཆོག\nསུ་རཏ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པུར་ནཱི་ཤི་མོ་དྷི་ (Mr.Purnesh Modi (MLA Surat)) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཁོང་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱི་ཏུ་ཝ་གྷ་ཎི་ (Mr.Jitu Vaghani President of State BJP Party) ལགས་དང་། མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རུཏ་ཝི་ཇཱི་ པ་ཊིལ་ (Mr. Rutvij Patel, President BJP Youth Wing) ལགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱི་ཏུ་ཝ་གྷ་ཎི་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ། གཞན་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་ཐད་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ལས་བྱེད་གཅིག་ལ་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ལས་འགན་གནང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་རོགས་རམ་གང་ལེགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ དགོང་མོ་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་ (Navratri Festival) སྲུང་བརྩིའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སོགས་དཔོན་རིགས་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་མཱིཏ་ཅཝེ་དྷ་ (Mr. Amit Chavda, President of Pradesh Congress) ལགས་དང་། ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཧི་མཱན་ཤུ་ ཝི་ པ་ཊིལ་ (Mr.Himanshu V. Patel, General Secretary) ལགས། གཞན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་ཚོགས་པའི་གསར་འགྱུར་འགོད་མཁན་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འདིར་ཕེབས་དགོས་པའི་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


Blogs Style4– Drikung\nOn 16 May 2022, at the humble request of the Ladakh Buddhist Assocaition (LBA), His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup has kindly chaired as the chief guest on\nOn May 15, 2022, This morning His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup left from Jispa and travelled across Taglang La. His Holiness was formally received at Rumtse Leh\nLatest Events, Upcoming Events May 10, 2022\nOn 1st May 2022, at the humble request of the Kagyu College, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup has kindly presided the annual meeting in which the respected\nLatest Events April 24, 2022\nH.H. Bestowed Vajravarahi Empowerment\nToday, on 24th April 2022, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup bestowed the Sindhura empowerment followed by vajravarahi sadhana at Kagyu College, at the request of Drikung Kagyu\nLatest Events, Upcoming Events April 19, 2022\nHis Holiness Arrives in Dehradun\nToday, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup safely arrived Dehradun on 17th April, 2022. His Holiness was formally received at the airport road by the dignitaries, including Khenchen\nLatest Events April 15, 2022\nHis Holiness meets Dalai Lama today in Dharamsala.\nHis Holiness the 14th Dalai Lama grantedaspecial audience to His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup at his official residence in Mcleod Ganj, Dharamsala, on April 15,\nLatest Events, Upcoming Events March 8, 2022\nHis Holiness, shares message on International Women’s Day.\n(His Holiness and the Chief Mayan Priestess of Chichicastenango, Guatemala.) When we do not let women have fair and equal access to opportunities, to realizing their dreams and actualizing their\nLatest Events, Upcoming Events March 5, 2022\nHis Holiness Message on the Russian-Ukraine War\nLanguages: Tibetan, English, French, Vietnam, German, Italian, Spanish, Portuguese, Russian, Ukranian, Arabic , Chines, Hungary (13) Tibetan: དེང་སང་ར་ཤི་ཡས་ཡུ་ཀེ་རན་ནང་དུ་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་འདིའི་ཐད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ནང་དུ་ཧང་སངས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཡིད་ཆད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་མང་པོས། ཆོས་པ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་ང་ཚོས་རྙོག་གཟིང་དང༌། སྙིང་ན་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ཟེར། མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཏོག་དབྱིབས་འགོད་ནད་ཀྱི་ཡམས་ནད་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བ་མཐོང་བའི་མཚམས་སུ། སྟོབས་ཆེན་གྱི་དམག་དཔུང་ཞིག་གིས། འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་རྒོལ་གཏམ་གཏོང་བར་མི་འཛེམས་པར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་པར་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ངས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཁས་མཛངས་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཐེངས་འདིའི་ཉེན་ཚབ་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་འདི་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ཆེས་མང་བའི་ཤི་རྨས་མི་ཡོང་བ་འགོག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌།\nLatest Events March 3, 2022\nTibetan new year greeting!!\nLosar La Tashi Delek, In the New Year of the Water Tiger, warmest greetings to all dearest Tibetan people in Tibet as well as those in exile. At the same


Terdzo-KI-015 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char\nVolume 31 (ཀི) / Pages 403-418 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 403-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur pa'i 'phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char zhes bya ba 'di ni/_ltar snang gi cho gas blo mi brid cing phrin las phur bu'i man ngag gi gsang ba khong du chud pa'i rigs sngags 'chang ba 'gyur med rdo rjes bag yod kyi lo smin drug gis nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la sbyar ba'i yi ge pa ni lo tsA ba wA gin+d+ra d+harma shrI'o\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་དབལ་བཅོམ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རྩོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གདུག་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མེ་རི་རྩང་དམར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་གིས་སྦགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་སྦྱར་ཐབས་སུ་བཞག་ནས། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་མེ་འབར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས། གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སླར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། འཁོར་ལོ་དེ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཐོག་ལྟར་བབས་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པས། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རུབ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཅན་གནད་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གནད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་བའི་ཚེ་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བར་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོག་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་རྒྱུད་པའི་ཚོགས། །འཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་པ་ནས། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་དྲག་པོར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ། །གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན། །ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག །ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས། །མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར། བང་ནི་གློག་གི་འགྲན་མི་ནུས། །སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ། །དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན། །མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབས། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ནས། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་བསྒྲུབ་པས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་བཤུགས་པ་དང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཕུར་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཛ་གད་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་བདེན་པའི་ཤགས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབ་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དགུག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་རྣམས། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམས། །བྱད་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས། །དམ་པར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་ཕོ་ཊ་བཾ། །ཧོ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །མྱོས་སུ་ཆུགས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ། དེ་ནས་གབ་པའི་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལ་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ། འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་དགྲ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབ་ལ་འབེབ་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་མྱོས་རྨོངས་དྲན་མེད་མུ་འཆོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་བར་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་མོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་གདབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ནས་ཡལ། སྙིང་གར་ཚེའི་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་འདུས་པར། ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨར་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་གཟས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གནས་སྤར་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་རིམ་པ་བཞིན་གདབ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད། དཔྲལ་བར་རྣམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། སྙིང་གར་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡས་དབྱུག་སྔོན། དཔྱི་གཡོན་མི་གཡོ་བ། དཔྱི་གཡས་འདོད་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་སུམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཕུར་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ། །དེ་ལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཞེས་གདགས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་གདགས། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབས་པས་དགྱེས་པའི་སྐན་སྒྲ་དང་བཅས་རོལ་བར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པ་ནས་བཟུང་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དག་གི་དོན་དུ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ངན་རྟོག་གི་སྨྱོ་ཆུས་མ་བསླད་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་དུས་ཕུར་བུ་མཁན་པོར་ཆེས་སྙེམས་འགའ། །ཟབ་དོན་གསང་བའི་ངེས་པ་མ་རྟོགས་པས། །རྩ་དུམ་གཞུང་ཉིད་རིམ་པར་བཀླགས་ཙམ་ལ། །གདབ་ཁ་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མི་བསྲུན་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་དྲག་སྦྱོར་མན་ངག་གནད། །འཁྲུལ་མེད་གསལ་བར་བྱས་འདིར་ཡིད་དགར་བྱོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཐོབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་སོགས། །དྲག་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་མཁས་པའི། །སྔགས་པ་དེ་འདྲ་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན། །ཉིན་མོར་བྱེད་ལ་མེད་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྟར་སྣང་གི་ཆོ་གས་བློ་མི་བྲིད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-015&oldid=114255"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:34.


Terdzo-PHI-019 - Rinchen Terdzö\ngnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul\nVolume 44 (ཕི) / Pages 229-232 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 229-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gto mkhan rnams la mkho gal che rung bka' gtad lung rgyun don du mi gnyer ba la phan pa'i bsam pas/_pad+ma gar dbang rtsal gyis chags med gsungs las khol du phyung ba dge legs 'phel\nkhrag mdos bka' gtad\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དེ་བཱི་ཡཻ། ནད་རིམས་ཟློག་བྱེད་རི་རབ་བརྩེགས་མདོས་སམ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ལག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་ནད་རྐྱལ་བཅུག་པ། པང་དུ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲུ་གུ་བཞག་པ། རི་རབ་ལ་བྱམས་འདུག་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་མདའ་འཕང་། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཤིང་རིས་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྨན་ཏིང་སྒོ་ངའི་གཟུགས་བཞག །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་རི་རབ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མདའ་འཕང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཙཀ་ལི་ལ་བྲིས་པ་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་བཙུག །བྱ་ལུག་སོགས་བཞི་པོས་དེ་ལ་བསྐོར་ཡང་རུང་། གང་ལྟར་གཏོར་མདོས་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་བཞག །འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་ཕྱག་རྡོར་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་སྒོམ་བྱ། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། མདོས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་གསེར་གྱི་རི་བདུན། བྱ་ནག་ལུག་ནག་བྱ་མོ་ནག་མོ། བཤོས་བུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་རྫས་བརྟེན་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ རང་གི་མདུན་དུ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་འདུག་པ༔ འཁོར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་སྤྱན་དྲངས༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིང་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ནད་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བདག་དང་ལྷ་མོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྲུངས་ཤིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཏྲག་ཐིམ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ད་ནི་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་སོགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཛྲ་མུ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གཏོར་བྱང་ཤར་དུ་ཕུལ་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་རུང་བཀའ་གཏད་ལུང་རྒྱུན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-019&oldid=116144"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:32.


Terdzo-NYA-010-3 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus dpe'u ris\nVolume 8 (ཉ) / Pages 329 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. sku gsum rigs 'dus dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang bdag rigs 'dus 'og ma\nThis file is the partial text for the dpe'u ris on page 329 of the pdf\nརྒྱབ་ཏུ་སྣང་གསལ། བདུག་སྤོས། མེ་ལོང་འདི་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ འབྲི་དགོས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་འདི་བཞིན་བྱ། རྩ་གསུམ། བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། མེ་ཏོག ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་རོ་བཅུད་བྱིན་རླབས་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། མདའ་དར། དར་དམར་མེ་ལོང་གཡུ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག བདུད་རྩི། ཞལ་བསིལ། གསང་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཚེ་ཆང་དང་འདྲ། མེ་ལོང་བཞག དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་། རྟ་ཞལ་པདྨ་དང་བཅས། མཆོད་ཡོན། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག རཀྟ། ཚེ་ཆང་དར་དམར་གྱི་ཁེབ་དང་ལྡན་པ་ནང་མཆོད་སོགས་ཕབ་རྒྱུན་བཟང་ལྡན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁེང་པ་བྱའོ། ༈ བགེགས་གཏོར་སོགས་ནི་རིགས་འགྲེ ཉི་མ། ཟླ་བ། པད མ་ཎིཧྲཱིཿམེཧཱུྃ༔ ཨོཾ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-010-3&oldid=113493"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:54.


Terdzo-DZI-043 - Rinchen Terdzö\n'chi ba bslu ba'i gdams pa chu sbyin stong zlog gi man ngag bklag chog tu bkod pa\nVolume 49 (ཛི) / Pages 549-556 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nsgeg pa'i rdo rje. 'chi ba bslu ba'i gdams pa chu sbyin stong zlog gi man ngag bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 549-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes yig rnying las 'don bder bris pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod rgyas las 'chi bla bslu ba zab bsdus\n༄༅། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་གདམས་པ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་པ་སོགས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་བྱ་བར་འདོད་པས། ཐོ་རངས་མི་ཁྱི་མ་ལངས་པར། བནྡེ་གཉིས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ལ། ཆུ་མིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཆབ་བླངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དེ་ནས་གཅིག་གིས་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླངས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས། མདུན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁོ་ཤོག་མ་བྱ་བ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རིད་པ། སྦོམ་ལ་ཡང་བ། ཤིང་བལ་ལྟར་གསུད་པ། རྐེ་དང་རྐང་ལག་ཕྲ་བ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་འཁོར་དེ་འདྲ་བ་མང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། ཆུའི་དངོས་པོ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པར་སྔོ་སྐྱ་ཆིལ་བར་འབབས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས། སྔར་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཚར་རེ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་ཆུ་རེ་སྦྲེང་བ། གཡོན་གྱི་སེ་གོལ་རེ་བརྡབ་པ་རྣམས་སྦྲགས་ལ་བྱ། སྔགས་ཚར་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཇུག །འཇུར་གེགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལན་རེ་བཏབ། གཅིག་གིས་དེའི་བར་ལ་ཟབ་མདོ་ཚར་གཅིག་དང་། སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བགྲངས་ལ། ཆུ་སྦྱིན་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་མཚམས་སུ་ཐལ་རྡེབ་རེ་བྱ། ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་རྩ་གྲུབ་རྗེས་གཉིས་ཀས་ཟབ་མདོ་ཚར་གསུམ་འདོན་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཚུར་ལོག་དུས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིར་ལམ་བཅད་ནས་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་གལ་ཆེ། ཆོ་ག་བྱ་བའི་བར་ལ་གཞན་དང་ངག་མི་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་། འཆི་བ་བསླུ། ཆག་ཆེ། ཉམ་ང་། རྦོད་གཏོང་། མཚན་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་ཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། ྀཨཚ། ༄༅། །འཆི་བསླུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དག་དང་། །མིག་རྣག་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང་། །སྐྲ་སེན་ལུས་བཀྲུས་ཁུ་བ་དང་། །འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པ་ལ། །མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཁྲ་བོ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བཟོས་ལ། །དར་སྣ་བལ་ཚོན་སྒྲོ་སྣ་གཟུག །ཆངས་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་བཅས། །སྣོད་གཙང་འབྲུ་སྣས་བཀང་ཁར་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་གོས་དུམ་རེ་རེ་བསྐོན། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་བས། །རང་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན་མར་བསྒོམ། །གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོ་བ་ནི། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་བར་གདོན་དང་། །ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་མ་ནིང་གདོན། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ལས་ལྷག་པའི་གཏོར་གླུད་འདི། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་ཞེན་པ་ཡིས། །དྲན་དང་མཐོང་རེག་བཟུང་པ་ཀུན། །སྡུས་ཤིག་གློད་ཅིག་ད་ཁྲོལ་ཅིག །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་དང་། །བུ་ལོན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས། །གང་ཡིན་མ་ལུས་འཁོར་བར་མཛོད། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱལ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཚེ་ལོ་ཟླ་གཉིས། །ཟད་པའི་མཚམས་སུ་བྱས་པས་བཟློག །སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་འཆི་བསླུ་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། །ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲའི་ཕྱག་ལེན་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས། ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུའི་གླུད་བསྔོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ནད་པའི་བླ་ཚེ་བསླུ་བའི་གླུད་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་གླུད་ཆེ་བ་དང་དཀོར་ཆས་གཏམས། ལོགས་སུ་གླུད་ཕྲན་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་སོགས་མང་དུ་གསག །རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་ན་བླ་རྟེན་མདའ་དར་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། ལུང་པ་དགུའི་ཆུ་སྣའི་སྣོད་དུ་རྒྱ་ཕོར་གཙང་མར་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བཞག །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་བས། སྐྱབས་སེམས་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕག་བདུན་གྱིས། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མཾ་ལས་རང་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན། །སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མཾ་གྱི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་གྱུར། །ཨོཾ་མ་རཱི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། གླུད་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ་ཏེ། བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་བཅས་པའི། །སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ལྷ། །སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཅུ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་སྡེ་དཔུང་བཅས། །སྟོབས་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ཚོགས། །རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་བྱིས་པའི་བདུད། །ལི་བྱིན་ཧཱ་ར་སྲོག་གི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །གླུད་དང་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ཞི་ཞིང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་བྱོན། །བཤམས་པའི་གླུད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདི། །མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤེལ། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། །ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད། ཁྱེད་རྣམས་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། ཁར་སང་ཁར་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་འབྱོར་མི་འུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྔོ། དེ་ནས་གླུད་ཕྲན་རྣམས་རེ་རེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ། དེ་འདྲ་ལོ་གྲངས་སོང་མཐར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐེག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛཿ ཞེས་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ཡང་ཐུན་མཚམས་སུ་གླུད་གཏོར་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ། སྐབས་སུ་དམོད་པ་དང་བཅས་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ལན་གཅིག་མིན་པར་བླ་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གྱུས་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན། མཐར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་པས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམས་ལ་ཟབ་མདོ་འདོན། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། ནག་ཕྱོགས་སྡོད་སྲིད་པས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ། གླུད་གཏོར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། བླ་གཡུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཞེས་ཡིག་རྙིང་ལས་འདོན་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-043&oldid=124144"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར7ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.782 ཡིན།\nམཱ་ཡོན་སོཊ་ཁེ་ལས་པ ༡༥ ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིར་ཕེབས་སྐབས་བཞུགས་མོལ་དུ་ཞུཊ་རྒྱུ།\nཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཟླ ༩ བའི་ཚེས ༢༢ ནས ༢༥ བར་ཨ་རིར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱལ་དོན་མཚམས་འདྲི་བྱ་རྩིས་ཡོད་ལ། ཟླ ༩ ཚེས ༢༣ ཉིན། པཱ་ཧྥེ་ཐི་དང་གྲོལ་མོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རིའི་ཁེ་ལས་པས་སེ་ཐོ(Seattle)ནས་གྲོས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་རེད། ཡུལ་དེའི་དུས་ཚོད།\nཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་སེ་ཐོSeattleརུ་འབྱོར་རྒྱུ་རེད། དེ་དུས། མངའ་སྡེ་ཝ་ཤིང་ཐོན་གི་དབུ་འཛིན་སྔོན་མ་ཁི་ལེ་སི་ཀེ་རེ་ཀོའར Christine ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིར་རྒྱལ་དོན་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ\nཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་ཨ་རིའི་སེ་ཐི་ཨོའིSeattleཟླ༩པའི་ཚེས༢༢ཉིན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ལྟར་ན། རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་འཛིན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིའི་ཝ་ཧྲིན་ཐོནWashington State་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེས་ཆེན་པོ་སེ་ཐི་ཨོ་ལ་ཐོན་ནས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་སོང་ཟེར། ས་གནས་དེའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༩དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཞིས་ཅིན་ཕིང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་སེ་ཐི་ཨོ་གནམ་གྲུ་ཐང་དུ་བབས་བྱུང་།\ncustomers in the Seattle area. Walmart is testing similar services with its Walmart to Go program.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Enrique 2015-02-18 09:07:42 I've come to collect\nthe Seattle area. Walmart is testing similar services with its Walmart to Go program. 2015-02-16 པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\n13:45:47 Seattle Viagra Pink Pill Zoloft 400 Mg Suicidal Ideation . Zofran And Tylenol ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0BethanyRold 2015-11-25 06:25:49 Cheap order\nof Washington, Seattle, and colleagues from the Johns Hopkins University School of ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Mohamed 2015-12-06 08:27:29 Is it convenient


བོད་པའི་དགོན་སྡེའི་ཐོ། - Wikipedia\nསྒར་རྫོང་། སྟོད་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ གུར་གྱམ་མདོ་སྔགས་གྲགས་རྒྱས་གླིང་། སྤོས་རི་ངད་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ། སྤུ་རོང་རྫོང་། བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་འཕགས་ཕུའི་སྒྲུབ་སྡེ། ལ་ཏི་བོན་དགོན།\nས་ག་རྫོང་། བྱ་དུར་དགོན་གོང་མ། བྱ་དུར་གཡུང་དྲུང་ཀུན་གྲགས་གླིང་། ཏྲེ་བ་དགོན། ལ་ཕུག་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་དགོན། པ་ནམརྫོང་། སྐྱིད་མཁར་སྔོ་ཕུག་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་དགོན། ཞུ་དབང་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་དགོན། ཞུ་རི་ཞང་དགོན། འབྲིག་མཚམས་མང་ལ་རྩེའི་དགོན་པ། འབྲིག་མཚམས་གཉེན་རྩེ་གད་དམར་གྱི་ལྷ་ཁང་། མཐོང་སྨོན་རྫོང་། འཇེད་དར་ལྡིང་དགོན། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ། རི་རྒྱལ་དགོན། གྲོ་མོ་རྫོང་། གྲོ་ མོ་བོན་དགོན་གོང་མ། གྲོ་མོ་བོན་དགོན་འོག་མ། གནམ་གླིང་རྫོང་། གཡས་རུ་དབེན་དགོན་བདེ་ཆེན་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་གླིང་།buzi མཁར་སྣ་བསམ་གཏན་གླིང་། རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་།\nསྙེ་མོ་རྫོང་། བཟང་རི་རྨེའུ་ཚང་ དགོན། སྟོད་ལུང་རྫོང་། འབྲི་ ལུང་དགོན། ལྷ་ས། ཤེལ་གྱི་བྲག་ དཀར་རྩེ་རྫོང་།\nཉིང་ཁྲི་ཁུལ། ཉི་ཁྲི་རྫོང་། སྲིད་རྒྱལ་དགོན་ཆེན། ཉི་ཁྲི་སྐུ་ཤུག་དགོན། སྟག་བྲོ་དགའ་ཚལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། སྟག་རྩེ་རི་ཁྲོད་དགོན། བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་རྫོང་དགོན། རྒྱལ་རི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། སྲིན་མཐའ་བསམ་གཏན་གླིང་། དགོན་སྟེང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ཡང་དགོན་མཐོང་གྲོལ་ཉི་མ་གླིང་།\nཉི་མ་རྫོང་། དྭང་ར་གཡུ་དུན་དགོན། འོམ་བུ་བསམ་གཏན་གླིང་། དྭང་ར་ཕྱུག་གཙོ་དགོན། རྟ་སྒོ་སེ་ཞིག་དགོན། ནག་ཆུ་རྫོང་། ཤག་གོང་དཀར་དགོན། དཀར་ལྡེམ་དགོན། འབའ་རོམ་དགོན། སྙན་རོང་རྫོང་། སོག་སྡེ་རྟིང་རྔུལ་ བོན་དགོན་ནོར་བུ་གླིང་། ཨ་བྲག་སྣང་གསལ་གཡུང་དྲུང་གསལ་བའི་གླིང་། ཆབ་མདོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་གླིང་། རྫ་དམར་ཤ་རུ་དར་རྒྱས་གླིང་། དཔལ་མགོན་རྫོང་། དཔལ་གཤེན་ བསྟན་ཤེལ་བྲག་ཕུག་པ་དགོན། འབྲི་རུ་རྫོང་། རྒྱལ་ཤོད་གསའ་མདའ་བོན་དགོན་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་། སེན་ཚ་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་གྲགས་གླིང་། རྡོ་རྟིང་ངོ་མཚར་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། དངུལ་ཁོ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་། དཔལ་ལྡན་ཀླུ་མཁར་དགོན། སྦྲ་ཆེན་རྫོང་། ཀླུ་ཕུག་གཡུང་དྲུང་ བདེན་ཆེན་གླིང་། ཉི་མ་ལྷ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་སྨིན་གྲོལ་དགོན། ཨ་དཀར་དགོན་ཐེག་ཆེན་གླིང་། རྐྱང་འཐེང་གོང་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་བ། སོག་གྲུ་ཁུག་ཞུ་ཚང་དགོན། བོན་ཐ་སྨན་རག་གཡུ་མཚོ་དགོན། གཡམ་གཞུང་གཤེན་སྒར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སྟེང་དགོན། ཕུར་ནག་གཡུང་དྲུང་འོ་མཚོ་གླིང་། ཨ་ཀྲོང་རི་ཁྲོད་དགོན། སོག་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ལུང་བཟང་ལྷ་རི་ཤེལ་བྲག་གླིང་། གཡུ་ལུང་དགོན། ལུང་དཀར་གཤེན་བསྟན་རིན་ཆེན་གླིང་། སྤ་ཚང་གཡུང་དྲུང་རབ་བརྟན་གླིང་། སྤུ་བླ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཕེལ་གླིང་། སྤུ་བླ་དར་ལུང་དགོན། ཁྲོམ་ཚང་གཡུང་དྲུང་ཀུན་གྲགས་གླིང་། རྨ་རོང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་བྲག་གླིང་། སྒང་རུ་སྒྲ་རྒྱལ་དགོན། སོག་རྫོང་། དཀར་ཤོད་གཟུ་བོན་དགོན། ཁྲི་རུ་བོན་དགོན།\nསྟེང་ཆེན་རྫོང་། སྟེང་ཆེན་གཡུང་ དྲུང་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། སྟེང་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་། ཀུན་གྲགས་མཐོང་གྲོལ་རི་ཁྲོད་དགོན། གཡུང་དྲུང་དཔལ་རི་དགོན། རྩེ་དྲུག་ཤེལ་བྲག་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གླིང་། ཀོ་དགོན་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་གྲགས་གླིང་། ཀ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ངད་པ་མར་ཁུ་དགོན། རྐྱང་རུ་དགོན། ཁ་བུམ་དགོན། ག་རིའི་གཡུ་མཚོ་དགོན། ག་ཤེལ་ཤ་འདྲ་དགོན། སྤ་ཟླ་ཞུ་ཚང་དགོན། རུ་གསར་མཁར་ཚང་དགོན། རུ་སྣེ་དགོན། ཕུག་དམར་དགོན། སྒང་རུ་དར་རྒྱས་དགོན། གཡུ་ཁྲ་ལྷ་སྟེང་དགོན། མར་རྫོང་དགོན། སྒར་ཁོང་མི་འཇིག་རྣམ་རྒྱལ་དགོན། ཕུག་ལེབ་དགོན། ཚ་ནེ་རི་ཁྲོད་དགོན། རུ་ཐ་དགོན། འབོ་དར་སྡེབ་དགོན། དམུ་ལྷ་ལུང་དགོན། གཡམ་བྱ་ཆེན་དགོན། བྱ་ཟེ་ཡང་རྫོང་དགོན། འབྲོང་རྫོང་དགོན། ལྡོང་རྫོང་ཞུ་ཚང་དགོན། རི་དམར་སྨིན་རྒྱལ་དགོན། གཏམ་སྟོད་རྒྱལ་སྒོ་དགོན། གཏམ་སྨད་བེ་སྒོ་དགོན། སྦྲི་གནམ་སྟེང་དགོན། ལྷོ་རྒྱལ་བ་ཉིན་དགོན། ལྷོ་རྒྱལ་བ་སྲིབ་དགོན། ཁྱུང་ནག་ཝ་ཤོད་དགོན། མཎྜལ་རི་ཁྲོད་དགོན། ཟླ་ཤེལ་བུམ་སྟེང་རྣམ་རྒྱལ་དགོན། ལྗང་ཤོད་བོན་དགོན། ཝ་དགེ་ཤུག་ཞབས་དགོན། སྦྲ་ཁོ་དབྲ་དགོན་དར་རྒྱས་གླིང་། ལྷོ་རོང་རྫོང་། ཤོག་ལྔ་ལམ་ལྷ་གཡུང་དྲུང་གཏམ་གྲགས་གླིང་། ཁྲ་རྒན་དགོན། ཤིང་རོང་ནར་དགོན། བིས་ཐོ་དགོན། བུ་བདེ་དགོན། དཔའ་ཤོད་རྫོང་། འབུ་ལང་དགོན། དབེན་མཛོ་དགོན། ཝ་དག་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་དགོན། གནས་གནང་རྩེ་དགོན། མཛོ་སྒང་རྫོང་། ཁྲི་འདུ་དགོན། དབྱི་དྲག་པོ་ཁྱུང་རྫོང་དགོན། དབའ་མདའ་དགོན། ས་ལ་བོན་དགོན། གུར་མདོ་དགོན། ལ་ངོས་དགོན། མདོ་དར་དགོན། རྟགས་མཚན་དགོན། གོ་རེ་དགོན། ཕུག་ལྷ་དགོན། རོགས་དགོན་པ། གདོང་ཚ་དགོན། རིན་སྣེ་དགོན། ཀི་ཏི་དགོན། གསར་ཡུལ་ལྷ་རྟ་དགོན། ཆབ་མདོ་རྫོང་། ལྷ་ཐོགས་ཕྱོགས་གླ་བྲོ་དགོན། ཀེ་རོང་ཐང་ཁང་དགོན། མང་རི་མཐོང་སྨོན་གཡུང་དྲུང་གླིང་། འཇོ་མདའ་རྫོང་། ཀེ་སྟོད་རྒྱལ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དགོན། ཀེ་སྟོད་སྐྱ་ཕུ་དགོན་ཆེན་། སྲིབ་མདའི་གནས་ར་དགོན། ཉག་གི་དཀར་ཡག་དགོན། ཡི་མདའི་སྟག་མོ་དགོན། སྐམ་ཚང་དགོན། བླ་ཁྲི་དགོན་དཔལ་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྲགས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། སྤང་སྒམ་དགོན། ཡོག་ཆུང་སྒྲུབ་སྡེ། སྟག་ཞིག་དགོན། ཞེ་ཞོལ་དགོན། སེ་ཁོ་བོན་དགོན། འགྲུ་ནོར་བུ་ལྷ་རྩེ་དགོན།\nསྡེ་དགེ་རྫོང་། རྫ་ཁྲོ་ཚང་དགོན། སྨོན་རྒྱལ་དགོན། སྨོན་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་རི་ཁྲོད་དགོན། འབུམ་སྨད་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་། ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་གཡུང་དྲུང་ལྷུན་པོ། དཔལ་གྱི་སྟེང་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། སོང་ཁྲོ་དགོན། བོན་དགོན་དགོན། རོང་རྒྱབ་དགོན། ཐར་བདེ་དགོན། རུ་དཔོན་དགོན། དཔལ་ཡུལ་རྫོང་། གཙུག་འོད་དགོན། ཟླ་ཡི་དགོན། འཛིན་ཁ་རག་དགོན། འཛིན་བླ་དབུ་དགོན། ལྕང་ལུང་དགོན། དབྲ་མཐོ་དགོན། ཨ་མཐོང་དགོན། ངོ་ཤོ་དགོན། སྤྲེའུ་ཟླའི་བོན་དགོན། སྒོ་ཐི་དགོན། ཉག་རོང་རྫོང་། རྒྱ་ ཞིག་དགོན། གོང་རྒྱལ་དགོན། ཡེ་ཤེས་དགོན། མུ་ནེ་དགོན། ཀླུ་འབུམ་དགོན། ལ་ཁ་དགོན། དབལ་ཁྱུང་དགོན། དབྲ་ཡི་དགོན། རུ་ཀ་ངུར་ཟ་དགོན། ཟིལ་གནོན་དགོན། ཁྲོ་ཚང་ནོར་ཁྲུ་དགོན། ལི་ཆུ་བོན་དགོན། འདྲ་རྩིས་ལ་རྒྱབ་བོན་དགོན། དཀར་མཛེས་རྫོང་། གོ་ལག་གཡུང་དྲུང་ གླིང་། ལི་ཐང་རྫོང་། དགོན་རྙིང་དགོན། གཞའ་གསལ་དགོན། ཉག་ཆུ་རྫོང་། ནགས་ཚལ་གཡུང་དྲུང་དགོན། མེ་ཉག་འདུ་ར་དགོན། འགའ་ཐར་དགོན། དམ་པ་རང་གྲུབ་དགོན། བྲག་མགོ་རྫོང་། མི་མྱ་དགོན། ལྕོག་རོ་དགོན། ཤུག་སྒང་དགོན། འཇང་སྒང་དགོན། གཙང་མདའ་དགོན། ལྕམ་བླ་དགོན། སྟོད་དགོན་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ཁྲི་ཚོ་དགོན། སྟོད་ལུང་ཡང་དབེན་དགོན། སྟོད་ལུང་ས་སྔོན་དགོན། བདེ་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་། ལུག་ཁལ་དགོན། ཆུ་རོང་དགོན། གཞི་རུང་གཡུ་རུ་དགོན། རྟའུ་རྫོང་། འགི་རྫ་དགོན། ཆུ་སྨྱུག་དགོན། རོང་བྲག་རྫོང་། ཝ་ལོ་དགོན། གནས་འགོ་དགོན། བྲག་སྟེང་དགོན། པེན་ཡུལ་དགོན། སྟག་གསུམ་དགོན།\nའབར་ཁམས་རྫོང་། སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་ དགོན། འབར་ཁམས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ཆུ་ཆེན་རྫོང་། གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན། ཀུབ་རོ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ལྷུན་གྲུབ་དཔག་བསམ་གླིང་། ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་། མཚོ་ཏོ་ནོར་བུ་གླིང་དགོན། འུ་ཟེ་དགོན། ཁྲོ་སྐྱབས་ཕོ་བྲང་ལྷ་ཁང་དགོན། དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རོང་དུ། ཉི་ཤུ་དགོན། རྡེ་རྡེའུ་དགོན། ཕུ་དུ་དགོན། ཚེམ་མདོ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། བྲག་སྟེང་ཆུ་ལུང་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ། བྲག་སྟེང་དར་རྒྱས་གླིང་། བྲག་མཆོད་རྟེན་རི་ཁྲོད་དགོན། རོང་མི་རྒྱ་མཚོ་དགོན། གཡུང་དྲུང་རིང་མོའི་རི་ཁྲོད་དགོན། དགེ་བཤེས་རྩ་རུ་ཝ་ལུང་དགོན། སྦ་ར་དགོན། སྟག་ཟུང་དགོན། བཱེེ་རོའི་དབེན་དགོན། ངོ་མཚར་ནོར་བུ་གླིང་། ཟུང་ཆུ་རྫོང་། དམུ་དགེ་དགོན། བྱ་དུར་དགོན་ཆེན། དགའ་མལ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་། སྣང་ཞིག་གསེར་ཁང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་གྲགས་གླིང་། སྐྱོང་ཚང་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། རིན་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ལྕགས་མདུད་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། དུང་རི་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། གཙོ་ཚང་སྨིན་གྲོལ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། གཉན་ཡུལ་དགོན། ས་འབྲུག་དགོན། ཞང་ངུ་གསེར་གླིང་དགོན། གླང་རོ་གཡུང་དྲུང་དགོན། བྲག་གཡུང་དྲུང་དགོན། ཚ་ཚ་དགོན། སྐྱོང་ཚང་ནུབ་གྲོང་དགོན། སྐྱོང་ཚང་ཤར་མའི་དགོན། རྒྱ་མདུད་དགོན། ཁྲི་སྨོན་འཁོར་ལོ་དགོན། སྐྱིད་འཛོམས་བདེ་ཆེན་དགོན། གདོང་སྤེལ་འཁོར་ལོ་དགོན། ཤིང་ཆུ་ནག་རིང་སྒྲུབ་གྲྭ། ཆུ་སྟོད་ཨ་འབེལ་དགོན། ཧ་འཕན་འཁོར་ལོ་དགོན། མཁའ་སྐྱོང་བྱ་འཕུར་དགོན། ཚོ་ཚིས་རྐྱང་ནག་དགོན། མཁར་ཡག་དགོན། བརྒྱ་ཞིང་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། རྒྱལ་བཙན་གཡུང་དྲུང་གླིང་། རིན་སྤུངས་དགོན་གསར། དག་བྱིས་དགོན། གཤོ་བྱིས་དགོན། གྲབ་དགོན། དབྲ་ཙའི་དགོན། གཙོ་ཚང་སྔགས་དགོན། ཕི་ཧུ་རྫོང་། ཏོ་པོ་རོང་དགོན། ཇ་ར་རོང་དགོན། ལང་མངར་བོ་ངེས་དགོན། མཛོ་དགེ་རྫོང་། མདའ་ཆེན་དཀར་མོ་དགོན། དཀར་མོ་རི་ཁྲོད་དགོན། བསམ་འགྲུབ་དགོན། རི་ལུང་དགོན། ཨ་སྐྱིད་རྐྱང་ཚང་དགོན། དཔལ་སྐྱིད་ཏྲེ་ཚང་དགོན། དགའ་བ་དགུ་གཞུང་དགོན། རྟག་རྐྱང་དགོན། ལྟག་ལོ་དགོན། སྟག་ར་ཆགས་རི་དགོན། རྐྱང་བཙན་ཆགས་སྣང་དགོན། ཨ་བྱ་ནག་ལྕོག་དགོན། ཐེབ་ཆུ་བྲག་དཀར་བྱ་རྒོད་དགོན། ནན་ཕིང་རྫོང་། གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་དགོན། ར་གོར་ཐང་དགོན་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་། ཟངས་ལྕོག་སྔགས་དགོན། ཆུ་འབྲུག་སྔགས་དགོན། རི་སྐེད་སྔགས་དགོན། འཕར་ཆེན་དགོན། ཧོང་ཡོན་རྫོང་། ཚ་ལུ་སྟག་ཚང་དགོན། གདུང་ལེགས་དགོན། སེ་ཞིག་དགོན། སྣང་ཞིག་རྒྱ་བོ་དགོན། ཚ་ལུང་དགོན། རྔ་བ་རྫོང་། སྣང་རྒྱལ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། རྟོགས་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། ཅོག་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་བསམ་གཏན་ནོར་བུའི་གླིང་། གདོང་ལི་དགོན། བ་ཞིག་དགོན།\nཡུལ་ཤུལ་རྫོང་། རྒྱམ་མཚལ་མདོ་ དགོན། གཡམ་དམིགས་མདོ་དགོན། ནང་ཆེན་ཁང་ནེ་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་སྐུ་འབུམ་དགོན། ནང་ཆེན་རྗོང་སྐྱོ་བྲག་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་ཚངས་གསར་དགོན། བེ་རུ་དགོན། ཙོང་མདའ་དགོན། དེང་ཐོག་དགོན། བླ་ཆེན་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་རྟ་རྣ་དགོན། ནང་ཆེན་རྗོང་ཤོར་ཕུ་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་ཇ་པ་དགོན། རྫ་སྟོད། ལུང་དཀར་དགོན། རྫོགས་ཆེན་དགོན། སེར་རྩ་དགོན། སྒེའུ་སྣ་དགོན།\nམཚོ་ལྷོ་ཁུལ། ཁྲི་ཀ་རྫོང་། སེ་བརྒྱའི་བོན་དགོན་ བདུད་འདུལ་མེ་རི་འཁྱིལ་བའི་གླིང་། སྟོང་ཆེ་ཁྱུང་མོང་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། གུང་ཧོ་རྫོང་། དུང་དཀར་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་། སྐ་སར་ལྷ་ཁང་། ཀོས་ནན་༼མང་རྫོང་༽། བོན་ བརྒྱ་ཁྱུང་སྨན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། སྟོང་སྐོར་གསས་ཁང་། ཐུན་ཏེ༼འབའ་རྫོང་༽། སེ་བཟའ་དགོན། རྨ་ལྷོ་ཁུལ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་། སོ་ནག་བོན་དགོན། རེབ་གོང་རྫོང་། བོན་བརྒྱ་སྨན་རི་ བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། སྤྱི་རྟིང་ཀུན་ཁྱབ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ཨརྒ་སྟེང་ན་ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་ གྲུབ་གླིང༌། གད་པ་སྐྱ་བོ་ན་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང༌། གདོང་མགོ་ཚང་ན་ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༌། ངོ་མོ་རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། གྱང་རུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་གླིང་། གླིང་བརྒྱའི་མདོ་སྔགས་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ཉིན་ཐ་ཀུན་འདུས་གཡུང་དྲུང་འགྱུར་མེད་གླིང་། དར་གྲོང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་འགྱུར་གླིང་། ཁྱུང་བོ་ཐང་ཁྱུང་དཀར་རིག་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། སྡོང་སྐམ་གསང་སྔགས་བདུད་འདུལ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ཧོར་ནག་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་། ཧོར་ནག་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་ལྡན་གླིང་། གནམ་སྟེང་ཞྭ་དཀར་གླིང་། སྟོང་ཆེ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང༌། ཁྱུང་བོ་ལ་ཁ་ཁྱུང་དཀར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། ནོའུ་རོང་གཡུང་དྲུང་གསང་སྔགས་གླིང་།\nཐེ་བོ་རྫོང་། རྒྱ་ཉག་རྩྭ་རིང་དགོན། གཙོ་ཚང་གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ཁ་པ་བསམ་འགྲུབ་མི་འགྱུར་དགེ་འཕེལ་གླིང་། སྟག་ར་ཆགས་རིང་དགོན། འ་ཞ་ན་ཀོ་དགོན། རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རི་ཁྲོད་དགོན། བླ་བྲང་རྫོང་། རྩེ་དབུས་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་།\nདཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ། དོལ་པོ་རྫོང་། ཡང་སྟོན་གྱི་གདན་ས་བདེ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་། ཟུར་དཀར་ཡུལ་བའི་དགོན། བཀྲ་བའི་རྣམ་རྒྱལ་དགོན། བན་ཚང་ཕུག་དཀར་དགོན། ཚཱ་དགའ་རྐོག་ལང་དགོན། སྟར་རྫོང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། ཡང་དགོན་མཐོང་གྲོལ་གླིང་། རྟ་ར་སྨེར་བུ་གླིང་། རྟ་ར་སྲིབ་ཕྱོགས་དགོན། བར་གླེ་བླ་བྲང་བར་པ། བར་གླེ་གཡུང་དྲུང་ཤུག་ཚལ་གླིང་། བར་གླེ་བྲག་དགོན། མཐའ་སྲུང་མཚོ་གླིང་དགོན། ཤུག་རི་ཉི་ཤར་དགོན། གཡུང་དྲུང་ཕྱུག་མོ་དགོན། སྤུངས་མོ་པད་གླིང་དགོན། གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་གླིང་། གཟིམ་ཁང་དགོན། ཧྲོས་ཀྱི་དམུ་དཀར་དགོན། ཚེར་ལུང་སྲིད་རྒྱལ་དགོན། ལྗགས་འདུལ་དགོན། ཡུལ་རི་སྐོར་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། གློ་མོན་ཐང་རྫོང་། ཙ་རྭང་དགོན། ཀླུ་བྲག་ཡང་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། ཀླུ་བྲག་ཡུལ་དགོན། ལྕང་ཤར་ར་དགོན། རྫོང་གསར་བྲག་གཡུང་དྲུང་དགོན། སྣར་དགོན། སྤྱི་གླིང་དགོན། གསང་སྟག་དགོན། བྲག་དཀར་རྫོང་དགོན། སོམ་པོ་དགོན། བྷག་ ལུང་རྫོང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་རྒྱས་མཐའ་བརྟན་གླིང་།\nཧི་མ་ཅལ་ཁུལ། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་། ཁུ་ནུ་གསེར་གླིང་དགོན། ལ་དྭགས་ཁུལ། བླ་མ་གཡུ་རུ་དགོན། འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ། ཞུ་རི་ཞིང་གཡུང་དྲུང་ཀུནགྲགས་གླིང་།\nངོར་ཨེ་ཝཾ་Tcheu Den Monastery\nPhenyul ནྰ་ལེནྡྲ། Monastery\nབོད་ནག་ཆུ་ཉི་མ་རྫོང་ཁོང་ལ་བོན་པའི་དགོན་སྡེའི་ཐོ་ནང་ད་ལྟ་མེད་པ་ཡར་གཅུས་དགོས་པ་ནི་《ཕྱུག་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་སྨན་རྒྱལ་གླིང་》དང་། མིང་ནོར་བཅོས་དྭང་ར་གཡུ་དུས་《བུན་》དགོན་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། གཡུ་བུན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས།\nཚང་མ་དྲ་མཛོད། འདའི་ཁྲོད་ན་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ།། www.bo1376.com\n↑ Berzin, Alexander (1991-09-01). "A Brief History of Gyumay and Gyuto Lower and Upper Tantric Colleges". The Berzin Archives. Original version published in "Gelug Monasteries." Chö-Yang, Year of Tibet Edition (Dharamsala, India), (1991). Retrieved 2013-08-19.\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༤ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༠༦:༣༡ ལ་རེད།


David Saint-Jacques འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར135ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.137 ཡིན།\npoured the oil on David’s head. The Lord’s Spirit came upon David. Samuel said to David, "One day you will... 41 King David David wasahero whom everyone loved. But Saul was very jealous of David. He wanted...youngest son, David, who was taking care of the sheep. Then the Lord told Samuel to anoint David. Samuel poured\nc) the students, havealesson, David, listen to the recording d) David, listen to the recording, Peter..."… " 1. David Black speaking.3;3David Black 2.haveaword with …...room number? -It’s 406. a) Helen, 6, 317 b) David, 2, 223 c) Tom and Jake, 11, 109 d) those two\nའཁྲབ་གཞུང་། འཁྲབ་ཁྲིད། བརྙན་རིས་དྲས་གཏུབས། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ཏཱ་ཝེ་ལི་འུན(David Lean)ནི་ལུན་ཏུན་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞིང་། གིས་ཕུལ་བྱུང་གི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད”ཟེར་བ་ལྟར། ཏཱ་ཝེ་ལི་འུན”(David Lean)ཡང་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་སྐོང་མ་ཐུབ་ནའང་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱི་ངང་བློས་བཏང་མེད་ཚེ། ད་ལྟའི་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་བསྐྱོད་\nM. Temin）དང་ཏའེ་ཝེ•པ་ཨེར་ཏུ་མོ（David Baltimore）གཉིས་དང་མཉམ་དུ་ལོ་དེའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱད། དང་ཕྲ་ཕུང་རྒྱུད་འཛིན་དངོས་པོའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས་ཤེས་པས” ཧུའོ་ཧྭ་ཏུ•ཐུ་མེང（Howard M. Temin）དང་ཏའེ་ཝེ•པ་ཨེར་ཏུ་མོ（David\nཁྲིམས་ལྟར་ལས་སྣོན་གླ་ཕོགས་མི་སྟེར་བའི996ནི་ད་གཟོད་དོན་དངོས་ཀྱི996ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ། ཁྲིམས་ལྟར་ལས་སྣོན་གླ་ཕོགས་བྱིན་ན། 996ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་འདིའང་གླེང་དགོས་དོན་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། དབྱིན་ཇིའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་རི་ཁར་དོ(David Ricardo)ཡིས1817ལོར་བརྩམས་པའི<>(On\nཞིའུ་མོ་（David Hume）རེད་ཁོང་ནི་དུས་རབས་18པའི་དབྱིན་ཇིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་རིང་ལུགས་པ་ཡུའེ་ཧན་ · ལོ་ཁེ་ཕོག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཆའོ་ཀྲི་ · པེ་ ཁེ་ ལའེ་ཡི་ ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་། ཁོང་གིས་ཉེ་རབས་རྟོགས་ཐབས་མེད་པ་སྨྲ་བའི་སྲོལ་གཏོད།