མགོ་དམར་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། མགོ་དམར་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nསྒོ་དམར་ལ་མགོ་དམར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ལར་སྒོ་དམར་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དོར་སྡེའམ་ཁྲི་རྩེ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྒོ་དམར་རམ་མགོ་དམར་དུད་ཁ་སྟོང་སྡེ་རུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལའང་བཤད་སྟངས་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། ༼སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཚང་༽དུ། དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་སྟེ་སྡེ་གཟར་ཐུག་སྐབས་སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མགོ་དམར་བ་འདི་སྔོན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་དམག་ལ་འགྲོ་སྐབས་མགོ་ལ་དཀྲིས་ལྷེབ་དམར་པོའི་ལ་ཐོད་བཅིང་ཞིང་། དོར་མ་དམར་པོ་གྱོན་པ། རུ་དར་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གདོང་ལ་ཚོན་དམར་བྱུགས་པའི་དཔའ་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས། མི་རྒྱུད་བཙན་ཞིང་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པོ་ཡིན་པས་འཐབ་འཛིང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན། ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང་བའི་གསུང་རིས་ལ་དཔགས་ན། མགོ་དམར་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་ནས་ཐོགས་པར་བཤད། དེས་ན་དོར་སྡེ་ཞེས་པའང་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་རྒྱུད་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དོར་སྡེའི་དམག་རྒྱུད་ཡིན་པས་དོར་སྡེ་ཞེས་ཐོགས་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་ཧ་ལམ་མཐུན་ཞིང་། རྒྱའི་༼ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང༽་སོགས་སུ། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དེ་ཀ་ཅི་མཁར་ནས་སྤྱི་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ལ་འཁེལ་འདུག་པས། དེ་ལའང་བསམ་གཞིགས་ཤིག་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། རེབ་གོང་ན་མགར་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མང་། གཞན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་ལ་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་མགར་ཁྱི་རིང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཕྱིན། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། གནའ་དུས་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་ར་བཏགས་ཕལ་ཆེར་ཡ་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་ཅིང་། འབྲིང་བྱ་བ་ལའང་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་ར་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཆེ་དྲགས་ནས་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ཁྲི་འབྲིང་ལ་ཁྱི་རིང་ཞེས་འབོད།. འདི་འདྲ་སྔ་མོ་ཡང་མང་སྟེ། ལོ་ཙཱ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་ཁྲི་ཐང་པ་ལ་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཁྱི་ཐང་པ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་བྲིས་ལ་ལྷ་རིས་དང་། ཐེའུ་བྲང་ལ་ཐེའུ་རང་སོགས་མང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་དོར་སྡེའི་མིང་གཞན་ལ་ཁྲི་རྩེའམ་ཁྱི་ཙེ་ཟེར་བ་དང་། ཁྲེ་ཙེ་སོགས་འབྲི་སྟངས་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔྱད་ན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ། ཁྲི་རྩེ་ནི་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཟུང་བའི་རྩེ་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གནའ་དུས་བཙན་པོའི་དུས་ལ་རྩེ་ཞེས་པ་ནི། བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཏེ་དེང་སང་བཤད་ན་ཁུལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་དོན་ཡིན་ཡང་ཟེར། རྩེ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། བསམ་འགྲུབ་རྩེ། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ། ཤ་ཅུ་རྩེ་སོགས་མང་ངོ་།། དེང་སང་སྒོ་དམར་དུ་གྱི་མཁར་ཞེས་མཁར་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ། གནའ་ཤུལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་འདུག མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཙན་པོ་དང་དབང་རིས་བརྩད་པས་མཐར་ཕམ་ནས་རང་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་སྤུན་དང་དམག་དཔུང་མང་པོ་ཞིག་ཐང་ལ་མགོ་འཛུལ་ཏེ་ཕྱིར་བོད་ལ་དམག་རྒྱག་ཏུ་འོངས་པ་རྣམས་ཀ་ཅི་མཁར་དང་མི་རིང་བར་གཞི་ཆགས་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་དོར་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཟེར་དོན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རྒྱ་ལ་མགོ་འཛུལ་ཡང་རུས་རྒྱུད་བོད་རིགས་ཡིན་པས་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་ལ་འཐབ་འདོད་མ་སྐྱེས། འོན་ཏེ། བཙན་པོ་དང་ནང་འགལ་བྱུང་བས་མཐར་ཕྱོགས་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པར་བར་མ་དོ་རུ་གནས་ཏེ་རྟ་ཇ་དང་དར་གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དོར་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་༼ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་༽་དུ་ཡང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱིངས་ལ་གཞིགས་ན་མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དེ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་ལ་ཐུག་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པའང་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་འདུག་གོ་སྙམ། གཞན་དོར་སྡེ་བ་ཚོ་ལ་རྒྱ་ཁྱི་ཙེ་ཟེར་དོན་ཡང་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དམག་དཔུང་ངོ་ལོག་པའི་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས།. དེ་མིན་དོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་བཟའ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་༼རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ༽་ཞེས་པ་རུ། དེ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་གཅིག་ནི། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་པས་མཛད་པའི་སྒོ་དམར་རུས་མཛོད་འབྲི་སྲོལ་ནི། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་རུས་རིགས་དེ་ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོའི་རུས་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་རྗེས། རྒྱལ་ས་བློན་པོས་བཟུང་བས། ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོས་ཚ་བོ་དམག་དཔོན་ལུའི་ཀོང་གིས་རང་གི་དམག་ཁྲི་ཚོ་བཞི་བཅུ་ཁྲིད་ནས་ལིངས་ཀྲུའུ་བཟུང་ནས། ཅེའུ་མཁར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རྒྱལ་ས་ཤོར་བས། དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁ་འཐོར་ཏེ་སོང་བས། ཁོང་ཚོས་རང་རང་གི་དམག་མི་རྣམས་ཤོང་བའི་མཁར་རེ་བསྐོར་ཏེ་མཁར་དེའི་མིང་ལ་ཅེའུ་མཁར་ཟེར་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོས་ཁྲིད་པའི་དམག་མིའི་རྟགས་ནི། རས་དམར་པོའི་མགོ་དཀྲིས་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོའི་དམག་མིང་དང་སྡེ་བའི་མིང་ལ་མགོ་དམར་དམག་དང་། མགོ་དམར་སྡེ། མཁར་མིང་ལའང་མགོ་དམར་ཅེའུ་མཁར་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་གསལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སུ་ཡིན་པ་ད་ཆར་ངེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལས་མ་རྙེད། བཤད་ཚུལ་འདིའི་གནས་བབ་སྤྱི་ལ་ཚོད་དཔོག་བྱས་ན་ཧ་ལམ་མི་ཉག་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚང་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་དཔྱད་ཐབས་བྲལ། སྤྱིར་རུས་མཛོད་འདི་བརྩམས་སྔ་ཞིང་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཚེ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་སྣང་ཡང་།. མི་ལ་ལས་རྒྱུ་ནོར་ཁོ་ནར་བསམས་ཏེ་གསེར་གྱི་ཀ་བ་ལ་ཤིང་གི་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པས། སྔོན་གྱི་བདེན་པའི་གཟི་བྱིན་གྱི་རང་མདོག་ཡེ་ནས་ཉམས་པ་མ་ཟད། དེའི་ཚབ་ཏུ་ རྫུན་གྱི་ཕུང་པོའི་རི་རབ་བརྩིགས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ་།།\nབཤད་ཚུལ་གསུམ་པ་ནི། གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼རྨ་འབྲིའི་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཤུལ་རྟེན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ངོ་མཚར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས༽་བྱ་བ་ལས། (མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)ཤན་པོ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་། དེ་ཡང་བྲག་དཀར་སྡེ་བའི་རི་འདབས།. དགུ་ཆུ་རིང་མོའི་གཡས་འགྲམ་ན། མགོ་དམར་སྡེ་བ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་འཛོམས་པོ་གཡུ་ཡི་མཚོ་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ལ། གྲོང་སྡེ་དེའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མགོ་དམར་དགོན་པ་ཞེས་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་ཆུང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གསལ་ལེར་མངོན་འདུག གནའ་རབས་ཀྱི་རྒན་པ་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་ལ་མགོ་དམར་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཤན་པ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་དེར་ད་རུང་ཤན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། ས་དེའི་སྡེ་མིང་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་སྟེ། མི་ལ་ལས་མགོ་དམར་སྡེ་བ་ཟེར་ཞིང་། ལ་ལས་སྒོ་དམར་སྡེ་བ་ཟེར།.གང་ལྟར་ཀྱང་ས་དེ་རུ་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཤན་པ་རྨོག་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅུང་ཉམས་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐབས་ཤིག་ལ་གླིང་གི་དཔལ་རྟུལ་ཚ་ཞང་འདན་མ་བྱང་ཁྲའི་བསམ་པར། ཧོར་ཤནཔའི་དམག་སྣེ་སྟོན་ལུགས་དང་ཐ་ན་རྩེད་མོ་བྱེད་པར་ཡང་མདའ་ཁ་མདུང་ཁ་གླིང་ལ་སྒྱུར་ལུགས་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། ད་རེབ་ཧོར་དམག་གླིང་ལ་འོང་རྒྱུ་ཐག་གིས་ཆོད། དེ་རིང་དཔའ་ངོམ་ཐེངས་གཅིག་གིས་རྟིང་མ་མ་བླངས་ན། ཕོ་ལུས་བླངས་པ་དོན་མེད་རེད་བསམས་ནས། ཉིན་རི་ངོས་ནས་བ་ལུ་བཏུས། སྲིབ་རི་ངོས་ནས་ཤུག་པ་བཏུས།. ཉིན་སྲིབ་བར་ནས་མཁན་པ་བཏུས། ལྷ་བསང་སྤྲིན་དཀར་ལངས་འདྲ་ཞིག་བཏང་ནས་དགྲ་ལྷ་དཔང་བསྟོད་བྱས་ཏེ་རྟ་འདོ་བ་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པ་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྗེས་མི་འཐེང་རྟ་འཐེང་ཁྱི་འཐེང་གསུམ་དུ་བརྫུས་ཤིང་། རྟ་སྒ་སྟོང་དུ་ཁྲིད་ནས་རྐང་ཐང་ལ་གངས་རི་ལྷུན་ཞིང་སྟུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཐུར་དུ་ཕྱིན་ཏོ།།\nདེར་ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་ན་རེ། ཡ། ཁོ་རེ་གུར་དཀར་གནམ་གྱི་བུ། གཡག་ལ་སེར་པོའི་ཐུར་ཁུགས་ནས། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་འཐེང་ནས་བྱུང་།.མོ་མས་ཟེར་བ་བདེན་ངེས་རེད། ལས་བཟང་པོ་མི་ཡོང་ཁོ་ཐག་རེད་ཟེར་བས། ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོ་དེས་མ་ཐོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་བོ་སྨད་ནས་གཏམ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ།།\nདེ་ནས་ཚ་ཞང་འདན་མ་བྱང་ཁྲ་དེས་ཧོར་གྱི་སྒར་འཁྲིས་སུ་གད་པ་མཐོ་དམན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པའི་ས་དེ་རུ། རྨོག་དཀར་གྱི་འདབ་ར་ཕབ། ཁྲབ་དཀར་གྱི་རྒྱུན་ཐག་འཐེན། འཁོར་གསུམ་ལུས་ལ་བསྐོར། རྟ་འདི་བའི་གློ་ལེན་འཐེན། ཆིབས་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པའི་གོང་དུ་བུད་ནས་ཧོར་དམག་གི་ནང་དུ་གློག་དམར་འཁྱུག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་གཤགས་ཏེ། ཤན་པའི་སྒར་དང་ཐུག་པ་ན་ལས་གུར་ལ་གྲི་ཤན་བརྒྱབ། ཇ་ཐབ་བཅོ་བརྒྱད་རྫོག ཐབ་གསུར་གནམ་ནག་ལངས་འདྲ་ཞིག་བྱས། ཉིན་རྟ་ཉིན་ནས་བསྡུས།.སྲིབ་རྟ་སྲིབ་ནས་བསྡུས། ཀི་བསོ་ཧོ་གསུམ་གྱིས་གནམ་ས་བཀང་ནས་རྟ་ཁྲ་ཁྱུ་མང་པོ་དེད་སོང་ངོ་།། དེར་ཤན་པས་འཚབ་འཚུབ་ཀྱི་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་རྣམས་མ་གསང་བར་འཕྲལ་དུ་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཞུས་པ་ན། གུར་དཀར་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། སྐྱོན་མེད་སྐྱོན་མེད།.གླིང་གི་བུ་ཆུང་ཁོ་རང་ལ་རྟ་ཁྱུ་ཡར་ཙམ་འདེད་དུ་ཆུག ཁོ་མི་རྒོད་ཁེར་འགྲོ། རྟ་རྒོད་ཁེར་རྒྱུག མདའ་རྒོད་ཁེར་འཕེན། དཔུང་རྒོད་ཁེར་ངོམ་བྱེད་མི་ཞིག་ཡིན་པས་དོ་ནུབ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་ལ་ཁད་ལ་ཕོ་སུ་རྒོད་ཤེས་ཡོད། ར་མདར་ཁོ་མི་གཅིག་གི་རྒྱབ་ལ་ཧོར་དམག་དུམ་གཅིག་འགྲོ་རིན་མི་གདའ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧོར་སེར་ད་ར་ཁ་དགུ་ནས་ཁོ་བོ་ཁ་རྒོད་རྟིང་རྒོད་དཔའ་གཏམ་དཔུང་ངོམ་བྱེད་མི་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བས། ད་ལྟ་ར་མདར་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ལ་བབ་ཡོད་ཟེར་བ་ན། ཤན་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོའི་ངང་ངོ་གདོང་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་གོ་མཚོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གྱོན་ཏེ། རག་རྟ་འཕུར་ཤེས་ལ་སྒ་སྲབ་སྤྲད་ནས་འཕྲུལ་དམར་སྤྲིན་དམར་འཁྲུགས་འདྲ་ཞིག་བཙུགས། གཡས་ལ་སག་ཐག་ཚེར་ཕུང་འདྲ་བ་དང་། གཡོན་དུ་དུག་རལ་འབར་བ་དང་། གཞུ་མོ་རྭ་རྒོད་འཁྱིལ་བ་སོགས་སྐེད་ལ་བཏགས་ཏེ་ཁ་ནས་མེ་འབར། སྣ་ནས་དུ་བ་འཐིབ་ཅིང་། བར་སྣང་ལ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་སོང་ངོ་།། དེར་འདན་མ་བྱང་ཁྲས་རྟ་རྣམས་ག་ལེར་དེད་ནས་ཧོར་གཡག་ལ་སེར་པོའི་གཡས་ཟུར་ལ་བསླེབས་པའི་མཚམས་སུ། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་དེ་རྟ་རྒྱུག་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་ནས། དོགས་སྣང་མེད་པར་རྟ་མ་འདེད་མ་འདེད་བསྐྱུར་ན་ལེགས་ཟེར་བའི་རྫིག་གཏམ་མང་པོ་སྨྲ་བཞིན་འདན་མའི་སྔོན་ལ་བཀག་པ་ན། འདན་མའི་བསམ་པར་དེ་རིང་མདའ་གཅིག་གིས་ཁར་ལིང་ངེར་འཕེན་མ་ཐུབ་ན། མི་འདི་སྐྱོན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་བསམས་ནས་གོམ་འགྲོས་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཚེ། ཤན་པས་མདའ་གཅིག་གཞུ་སྟེང་དུ་བཞག གྲི་དུག་རལ་བ་འབར་བ་བཏོན་ཏེ། དཔའ་ལུང་མཛུབ་མོར་བསྐོན་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་རོ།། གླིང་གི་ར་རྫིའི་བུའམ་རེའུ་རྫིའི་བུ།། ངས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་མདའ་གཅིག་འཕེན།། མདའ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལེན།། ཤ་ཕུད་ཁྲག་ཕུད་ལྷ་ལ་འབུལ།། མགོ་དར་འཕྲུ་ཤ་ལེར་ཤན་པས་ཁྱེར།། ཧོར་སེར་པོའི་སྔོན་ལ་སྟོན་རྒྱུ་དགོས་ཟེར་ནས།། མདའ་གཅིག་འཕངས་པ་འདན་མའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བར་འདན་མ་རྟ་སྟེང་འོག་ལ་འགྱུར་བས། རྨོག་དཀར་གྱི་དར་འཕྲུ་དཀྱིལ་མའི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་དེ་ས་ལ་ལིང་གིས་ལྷུང་བྱུང་བ་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་བསམ་པར། དར་འཕྲུ་འདི་གདོང་ཆུང་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ཞལ་ངོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས། ཡང་མིན་ན་རྒྱ་ཚ་ཞལ་ལུའི་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་ཡོང་བ་འདྲ་བསམས་ནས། ད་ནི་མདའ་གཅིག་འཕངས་ན་དོན་ཡོན་པ་ཐག་གིས་བཅད་དེ། ཤན་པ་ཁོ་ལ་དམའ་འབེབས་གཅིག་མ་ཐུབ་ན། ང་འདན་མ་མིན་པའི་རྟགས་ཡིན་སྙམ་ནས་གཞུ་སྟེང་དུ་མདའ་གཅིག་བཞག་ནས་འཕངས་པས་སྡིག་གཅོད་ཤན་པའི་རྨོག་ཁྱུང་གཏོར། རྩེ་ལྔ་དེའི་ཕོ་བྱང་ཟུར་དུ་ཕུད།. མོ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། མགོ་ཀ་ལི་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱས་པས། ཤན་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་ལ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་རྟ་ཐོག་ནས་ལྷུང་བྱུང་ངོ་།། དེར་འདན་མ་མྱུར་ཏུ་ཤན་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ཚེ། ཀ་ལི་ལག་མཐིལ་ཙམ་དེ་ཕ་ཚད་གཅིག་ཏུ་གདའ། མདའ་དེས་སྤང་ཕུབ་ཙམ་གཅིག་བསློགས་ནས་འདུག ཤན་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་རྨ་ཁུང་ན་ཀླད་པ་ཐོལ་ཐོལ་བྱེད་ཅིང་འདུག ལྕག་ཚན་གྱི་ཡུ་བས་དཀྲུགས་ནས་གསོད་སྙམ་མ་ཐག་ཏུ་རྟ་འདོ་བ་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པ་ན་རེ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་འདི་སྟེང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་སྐུ་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དང་ལས་སྨོན་འབྲེལ་བའི་སྐུ་མཆེེད་ཡིན་པས་སྐྱུར་ཞོག་ཟེར་བ་ན། འདན་མས་ཀྱང་རྟས་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤན་པའི་ཀ་ལི་དེ་རང་གི་གཞུ་ཤུབས་སུ་བཅུག་ནས་ཕྱིར་གླིང་ལ་ཆས་སོ་ཟེར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་མགར་ཆོས་དར་གྱི་བུ་ཆུང་བ་སྨན་རྩིས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྨན་སྦྱོར་བྱས་ནས་ཤན་པའི་ཀླད་ཕོར་ལ་ཟངས་དམར་སྤྲད་དེ་སྔར་ལྟར་བདེ་ཐང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཟེར་བ་ལགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་ཆ་དེའི་མིང་ལ་མགོ་དམར་ཐོགས་པ་དང་། ཤན་པའི་རྨོག་ཁྱུང་ས་དེ་རུ་ཡོད་ཟེར་དོན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེར་ཐུག་ཡོད་ཅེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གླེང་ངོ་།། ཞེས་གསལ། ཆེས་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི།སྒོ་དམར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་སྒྲུང་མི་ཉན་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱང་བསྒྲགས་ནང་གྲགས་པ་ཐོས་ཀྱང་མྱུར་ཏུ་སྒོ་རྒྱབ་པ་སོགས་བྱེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྒོ་དམར་སྒར་གྲོང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ནི། བེག་ཙེ་ཡིན་ལ། བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་ཧོར་གྱི་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ནི་བེག་ཙེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ལ་སྡིགས་ན་བེག་ཙེ་མི་དགྱེས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་མཆིས། གོང་དུ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཤན་པ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་སྒོ་དམར་དགོན་དུ་ཡོད་ཟེར་བའང་སྔོན་ཆད་བེག་ཙེའི་མགོན་ཁང་གི་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཞེས་འདི་གའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་བཤད་པ་ངས་ཀྱང་ཐོས་མྱོང་ངོ་།།\nབཤད་ཚུལ་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་དམར་པ་ཚོས་ང་ཚོ་ནི་ཧོར་ཡིན་གླིང་མིན་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་སྒོ་དམར་པ་ཚོ་ལ་ཧོར་རིགས་སུ་བཤད་པའང་དོན་དུ་བཤད་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན།འོན་ཏེ། གླིང་སྒྲུང་ལས་བཤད་པའི་ཧོར་ནི་བོད་རིགས་དངོས་ཡིན་པར་གསལ་ཡང་། དེང་སང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧོར་བྲག་མགོ་སོགས་ནི་གླིང་དང་ཧོར་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་གྱི་ཧོར་ཡིན་ཟེར་རོ།། འདི་འདྲའི་གནས་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདིར་མི་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།\nསྒོ་དམར་དང་མགོ་དམར་ཞེས་བཤད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཤིག་མཆིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དོན་ཡང་འདྲ་མི་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མིང་འདི་དག་གི་་དོན་ནི། འདི་རེད་ཅེས་མཐའ་བསྡོམས་བྱེད་རྩིས་མེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཚང་མ་རབ་བྱུང་བཅུ་བའི་མན་ཆད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཕྱིན།དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བསླད་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། རྫོང་སྔོན་ཚང་གིས་མཛད་པའི་༼རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད༽་ལས། སྒོ་དམར་འདི་རེབ་གོང་གི་གཞིས་ཆགས་ཐོག་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འགོར་མེད། ལར་ད་སྐབས་མི་མང་ཤས་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས་ལ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ནང་དོན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ཟུར་ནས་བོར་བ་རྫོགས་སུ་མེད། བཤད་ཕྱོགས་འདི་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཅག་གིས་མཐའ་བསྡོམས་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་འདྲ་ནི་ངས་ཀྱང་མིག་བཙུམས་ནས་ཐག་ཆོད་ཆོད་བྱེད་ཆོག་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཨུ་ཚུགས་ལ་ཚོད་ཅིག་དགོས། ད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཆག་གྲུམ་ཆ་ཤས་ཆེད་དུ་བསལ་བ་ལ།། ཕྱོགས་སྔའི་འབེན་དུ་བཀོད་དེ་མཚོན་བསྣུན་པའི།། རང་སྡེའི་མཁས་པའི་དགྲ་ལྷ་དཔུང་སྟོད་འདིས། ། གཞན་སྡེའི་དཔའ་པོ་ད་དུང་བསད་པ་མིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་སོ།།\n← སེམས་ཚོར་ཐོར་བུ། སྒོ་དམར་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། →


ལོ་ཀུ 12 – Luke 12 – The Life of Yeshu\nOctober 14, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1-3 དེའི་དུས༌སུ། མི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་ཤིང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བརྒྱབ་ནས་ཐ་ན་ཕན་ཚུན་ཡང་བརྫིས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མར་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རུ་ཤི་པའི་སྐྱུར་རྩི་སྟེ་ཚུལ་འཆོས་ལ་དོགས་པར༌གྱིས། སྦས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པ་ཅི་ཡང་མེད༌ལ། གསང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་གསལ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར། ཁང་པའི་སྦུག་མར་ཁ་རྣ་བར་གཏད་དེ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་གང་ཞིག་སྨྲས་པ་དེའང་ཁང་པའི་ཐོག་ནས་བསྒྲག་པར་འགྱུར་རོ།།\n12:4-12 བདག་གི་གྲོགས་པོ༌རྣམས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ལུས་པོ་འཇོམ་ཡང༌དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དག་ལ་འཇིགས་པར་མི༌བྱའོ།། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་གང་ལ་འཇིགས་དགོས་པ་དེ་སྟོན་པར༌བྱའོ།། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ལེན་ནུས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཕེན་པར་མཛད་པའི་དབང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་དགོས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པར༌གྱིས།\nབྱེའུ་ལྔ་ནི་དོང་ཙེ་གཉིས་ལ་འཚོང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན༌ནམ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱེའུ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་བརྗེད་མི་སྲིད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཐ་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡི་ཉག་མ་རེ་རེ་ཡང་གྲངས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པས། འཇིགས་མི་དགོས་ཏེ། བྱེའུ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ནོ།།\nཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ༌སྨྲའོ།། སུ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་རང་ཁས་བླངས༌ན། མིའི་བུ་ཡིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་མི་དེའང་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་། སུ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་རང་ཁས་མ་བླངས༌ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་མི་དེའང་ཁས་ལེན་པར་མི་འགྱུར།\nམི་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ཆོས་ཁང་གི་ཁྲིམས༌རའམ། ཁྲིམས་དཔོན་ནམ་མི་དབང་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁྲིད་པའི་དུས༌སུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་དང་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་དེའི་དུས་སུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་སྨྲ་དགོས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:13-21 མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། སློབ་དཔོན༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཕུ་བོར་བཀའ་གནང་སྟེ་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་ནོར་བདག་ལའང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། གྲོགས༌པོ། སུ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་བར་འདུམ་པའམ་མགོ་བར་བསྐོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྣབ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་པར༌གྱིས། རྒྱུ་མཚན་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ནི་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ཡོད་མེད་ལ་རག་མི་ལས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཞིང་ལ་ལོ་ལེགས་བྱུང༌ཞིང༌། ཁོའི་སེམས་སུ་འབྲུ་རིགས་ལ་འབྲུ་མཛོད་མེད་པས་བདག་གིས་ཅི་བྱའམ་ཞེས་བསམས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། བདག་གིས་རང་གི་བང་མཛོད་རྣམས་བཤིག་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་རྣམས་བཟོས༌ཏེ། རང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འཇོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ༌དང༌།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཡང་རང་གིས་རང༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་བསགས་ཡོད༌པས། ད་ལྟ་ངལ་གསོ་བྱོས་དང་བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་ནས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱད་དེ་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་རོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ་བསམས༌མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་རང་ལ་འདི་སྐད༌དུ། གླེན་པ༌ཁྱོད།\nདོ་དགོང་གི་དུས་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལེན་པར༌འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟ་གོན་བྱས་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་སུ་ལ་དབང་ངམ་བལྟ་ཞེས་གསུངས༌པའོ།། དེ་བཞིན་མི་སུས་ཀྱང་རང་གི་དོན་དུ་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:22-34 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་ཟས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་པོའི་ཆེད་དུ་གོས་གང་ཞིག་གྱོན་པ་ལའང་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁ་ཟས་ལས་ཚེ་སྲོག་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་གྱོན་ཆས་ལས་ཀྱང་མིའི་ལུས་པོ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན།\nབྱ་ཕོ་རོག་དག་ལ་ལྟོས༌དང༌། དེ་དག་གིས་ས་བོན་མི་འདེབས༌ལ། སྟོན་ཡང་མི་བསྡུ་ཞིང་བང་མཛོད་དང་འབྲུ་མཛོད་ཅི་ཡང་མེད༌མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གསོ་བ་ཡིན། ཁྱོད་རྣམས་ནི་བྱ་ལས་ཇི་འདྲའི་རིན་ཐང་ཆེ༌ཨང༌། ཁྱོད་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་རང་གི་ཚེ་ཐག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་ནུས༌སམ།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཆུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་མི་ནུས༌ན། དོན་དག་གཞན་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱ་དགོས་དོན༌ཅི། སྟག་གཟིག་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟོས༌དང༌། དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་མི་བྱེད་ལ་བལ་ཡང་མི་འཁེལ་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། སོ་ལོ་མོན་གྱི་བརྗིད་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས༌སུ། ཁོང་གི་རྒྱན་གོས་མེ་ཏོག་འདི་ལའང་མི༌དོའོ།།\nདེའི༌ཕྱིར། དེ་རིང་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་སང་ཉིན་ཐབ་ལ་བསྲེག་པར་འགྱུར་བའི་སྤང་ཐང་གི་རྩྭ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས༌ན། དད་པ་ཆུང་བ་ཁྱོད་རྣམས་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་མི་མཛད༌དམ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་གང་ཞིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མ་སྙེག་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡང་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་བརྩོན་ས་ཡིན༌ལ། ཁྱོད་རྣམས་ལ་དེ་དག་མཁོ་བ་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ་ཀྱིས་མཁྱེན༌ནོ།།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་འཚོལ་ཞིང་སྙེགས་པར་གྱིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཐུགས་དགྱེས༌པས། ཀྱེ། ཚོགས་ཆུང་ཁྱོད་རྣམས་མ་སྐྲག༌ཅིག ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་རྒྱུ་རྫས་རྣམས་བཙོང་སྟེ་མི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར༌གྱིས། དེ་ནི་རུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དངུལ་ཁུག་རང་ལ་འབྱོར་བ་དང་མཚུངས༌ཤིང༌། འཛད་མཐའ་མེད་པའི་ནོར་བུ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསོག་པ་དང་འདྲ༌སྟེ། གནས་དེར་རྐུན་མ་མི་ཐོན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་གང་དུ་ཡོད་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་རུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAnd he said to his disciples, “Therefore I tell you, do not be anxious about your life, what you will eat, nor about your body, what you will put on. For life is more than food, and the body more than clothing. Consider the ravens: they neither sow nor reap, they have neither storehouse nor barn, and yet God feeds them. Of how much more value are you than the birds! And which of you by being anxious can addasingle hour to his span of life? If then you are not able to do as smallathing as that, why are you anxious about the rest? Consider the lilies, how they grow: they neither toil nor spin, yet I tell you, even Solomon in all his glory was not arrayed like one of these. But if God so clothes the grass, which is alive in the field today, and tomorrow is thrown into the oven, how much more will he clothe you, O you of little faith! And do not seek what you are to eat and what you are to drink, nor be worried. For all the nations of the world seek after these things, and your Father knows that you need them. Instead, seek hise kingdom, and these things will be added to you.\n12:35-40 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐ་རགས་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་བསྒྲོན༌ཏེ། རང་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་པོ་གཉེན་སྟོན་ལས་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒུག་པའི་གཡོག་པོ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བྱོས་ཤིག བདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་སྒོ་བརྡུང་བ་ན་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་དུས་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྒུག་སྡོད་པ་ཁོང་གིས་གཟིགས་ན་གཡོག་པོ་རྣམས༌བདེའོ།། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། བདག་པོས་ལུས་ལ་སྐ་རགས་བཅིངས་ཤིང་གཡོག་པོ་རྣམས་གྲལ་ལ་སྡོད་དུ་འཇུག་པ་དང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན།\nཡང་ནམ་ཕྱེད་དམ་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་གང་ཞིག་ལ་ཁོང་ཉིད་ཕྱིར་སླེབ་ཚེ། གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒུག་བཞིན་པ་གཟིགས༌ན། གཡོག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌བདེའོ།།\nཁྱིམ་བདག་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྐུན་མ་ཡོང་ངེས་པ་ཤེས༌ན། ཁོས་རྐུན་མ་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱོས༌དང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སུའང་མི་དྲན་པའི་དུས་ཤིག༌ལ། མིའི་བུ་ཕེབས་ཡོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:41-48 ཐུགས་སྲས་པེ་ཏྲོ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། དཔེ་འདི་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་མི་ཀུན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། གཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་སུ་ཞིག་བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་འཇོན་ཐང་ཅན་གྱི་གཉེར་པ་ཡིན༌པ་དང་། བདག་པོས་ཁོ་ནི་རང་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགོ་པར་བསྐོས༌ཏེ། དུས་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་སྟེར་བ་ཡིན་ནམ། བདག་པོ་ཕྱིར་སླེབས་ཏེ་གཡོག་པོས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བཞིན་པ་མཐོང༌ན། གཡོག་པོ་དེ་ནི༌བདེའོ།།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར༌སྨྲ་སྟེ། བདག་པོས་གཡོག་པོ་དེར་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དབང་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་། གཡོག་པོའི་སེམས་སུ་ངའི་བདག་པོ་ཕྱིར་ཡོང་བ་འཕྱིའོ་སྙམ༌སྟེ། གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་གཅར་རྡུང་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་ཅིང་ར་བཟི་བར་གྱུར༌ན། ཁོས་སེམས་སུའང་མི་དྲན་པའི་ཉིན་ཞིག་དང་། མི་ཤེས་པའི་དུས་ཤིག་ལ། གཡོག་པོ་དེའི་བདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ། ཁོ་རང་དུམ་བུར་གཅོད་ཅིང་། དད་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གཏོང་བར་འགྱུར། ཡང་གཡོག་པོ་དེས་བདག་པོའི་བསམ་དོན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་བསམ་དོན་ལྟར་མ་བསྒྲུབས༌ན། ཁོས་རྡུང་རྡེག་མང་པོ་མྱང་བར་འགྱུར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་བདག་པོའི་བསམ་དོན་མི་ཤེས་པའི་གཡོག་པོས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་འོས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བཟོས་ཀྱང་དེས་རྡུང་རྡེག་ཉུང་ཙམ་མྱང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་སུ་ཞིག་ལ་མང་པོ་གནང་བ་ཡིན༌ན། མི་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མང་པོ་ལེན་པ་དང༌། ཡང་སུ་ཞིག་ལ་མང་པོ་བཅོལ་བ་ཡིན༌ན། མི་དེས་ཀྱང་ཕྱིར་མང་པོ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:49-53 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་ནི་ས་གཞི་ཆེན་པོར་མེ་འཕེན་དུ་ཡོང༌བ་ཡིན་ནོ།། མེ་འབར་ཟིན་ན་ཅི་མ༌རུང་། བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལེན་དགོས་པ་ད་དུང་བླངས་མེད་ཅིང་། དོན་དེ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་བདག་ནི་ཇི་འདྲའི་སེམས་འཚབ་ཨང་། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོང་བ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྙམ་མམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱའོ།།\nདེ་ལྟར་མ་ཡིན༌ཏེ། ང་ནི་དབྱེན་འབྱེད་དུ་འོངས་པ་ཡིན། དུས་ད་ནས༌བཟུང༌། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་བཟའ་མི་ལྔ་བོར་རྩོད་གླེང་བྱུང༌སྟེ། མི་གསུམ་ཅན་གྱིས་མི་གཉིས་ཅན་དང་མི་གཉིས་ཅན་གྱིས་མི་གསུམ་ཅན་ལ་ཕན་ཚུན་རྒོལ་བར་འགྱུར། ཡང་ཕ་ཡིས་བུ༌དང༌། བུ་ཡིས་ཕ་ལ་རྒོལ་བ༌དང༌། མ་ཡིས་བུ་མོ༌དང༌། བུ་མོས་མ་ལ་རྒོལ་བ༌དང༌། སྒྱུག་མོས་མནའ་མ༌དང༌། མནའ་མས་སྒྱུག་མོ་ལ་རྒོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:54-56 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་མཐོང་མ་ཐག༌ཏུ། ཆར་བ་འབབ་ངེས་རེད་ཟེར་ཞིང་དངོས་གནས་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང༌། ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་གཡོས་པ་མཐོང་བ་ན། ཚ་བ་འབྱུང་ངེས་རེད་ཟེར་བ་དང་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང༌། འོན་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་ཅན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་སའི་རང་བཞིན་བརྟགས་པས་ཤེས༌ཀྱང་། དུས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་མི་ཤེས་སམ།\n12:57-59 ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་འོས་མཐུན་ཡིན་མིན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཐག་གཅོད་མི་བྱེད༌དམ། དཔེར་ན་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་རང་གཏུག་མཁན་གཉིས་མཉམ་དུ་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས༌སུ། ལམ་བར་དུ་ཁོ་དང་འགྲིག་མཐུན་ཡོང་བར་བརྩོན་པར༌གྱིས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྱོད་ཡས་ཁྱོད་རང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད༌ཅིང༌། ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་རང་དམག་མིར་སྤྲོད་པ་དང་དམག་མིས་ཁྱོད་རང་བཙོན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོང་ཙེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ་སྤྲད་ཚར་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་རང་བཙོན་ཁང་ལས་གཏན་ནས་ཐར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nལོ་ཀུ 11 – Luke 11


Terdzo-RA-027 - Rinchen Terdzö\nsnye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung\nby སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ (Rta mgrin gsang sgrub)\nVolume 25 (ར) / Pages 593-610 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsnye mo rgya gong ri pa sangs rgyas dbang chen. snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 593-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 601: phyi rabs kyi rnal 'byor pa rnams kyi tshe 'di phyi gnyis kyi don mdzad pa mchog thun mong gi dngos grub 'byung ba'i man ngag:_bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i gsang sgrub:_thun mong ma yin pa'i sgrub thabs yin no:_khyad par rgyal po dang pe kar dkor 'dre 'dul ba'i gnyen po yin no:_kun la yod na ngo mtshar chung:_pad+ma 'byung gnas bdag gis ni:_'gro ba'i don du gter du sbas:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya gu h+ya:\nSecond colophon page 603: dpal rta mgrin rgyal po'i dbang bskur gyi cho ga rdzogs so:_'di'i brgyud pa ni/_slob dpon pad+ma/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_shangs ston pa'o\nThird colophon page 607: sangs rgyas gnyan ston gyi zhal nas/_lha sa dkar chung du dkor bdag 'khrugs nas mi mang po smyo ba las 'dis btul pas thams cad gsos/_lo gsum du kho dang 'gras pas/_rmi lam du sangs rgyas skyer sgang pa byon nas gdams pa 'di gnang nas/_de phyin chad rgyal po'i gnod pa tshar chod gsungs/_rta mgrin gyi gdams pa sangs rgyas ston pa'i gsung bzhin a'i 'di med pa'ang snang seng ges yi ger bkod pa'o\n༄༅། །སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་གཞུང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་བརྡ་རུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་ལྗང༔ གཡོན་དཀར༔ དབུས་དམར་བ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང༔ རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་མེའི་གུར་གྱིས་འགེངས་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་བ་དན་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཁ་བས་མིག་ཆེ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ འུར་འུར་གཡོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེའི་རྩ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་སོང་བས་སྐྲག་བསྔངས་རེངས་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་ཏུ་བརླག་པར་བསམ༔ མཇུག་སྡུད་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ དེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་འགྲོ་ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་སྔགས་བསྙེན་སྔགས་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྐབས་སུ་འདི་ཤམ་བུར་གདགས༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད་ཏིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཉན་པོ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གུས་པས་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ༔ མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་སྒོ་ཟབ་མོའི་དོན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ རེ་ཞིག་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པའོ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མི་སྐྲའི་སྐུད་པ༔ མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་འོག་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་མཉེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚ་གྲང་བཙོ་བསྲེག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པས་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་རྡུལ་ཕྲན་བབས་པའམ་རྩྭ་སྦུར་ཚིག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་མོ༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་མིག་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁ་བས་མིག་ཆེ་བ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་གཡོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཉི་མ་འབུམ་བས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཚ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲང་མ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་ཐུལ་ཏེ་ཚིག་པར་བསམ༔ མིའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་དམྱལ་བའི་ཚ། དམྱལ་བའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་ཚ་བ་ཡིན། <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>་་་རྟགས་འདིའི་བར་དཔེ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་གབ་དཀྲུགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན།་་་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དབང་མེད་དུ་བྱེད༔ ཡང་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ་ཡང་བསྡད་པའི་དབང་མེད་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་གཅིག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ རང་གིས་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་ཏོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་་་དཔེ་ལ་ལར་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་ཞེས་འབྱུང་།་་་སྟེང་ནས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཞིག་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་ཞིང་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འགུགས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་གཅིག་སོལ་མལ་ལམ་མགལ་མེ་ལྟར་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་་་གཡས་སྐོར་ཟེར་བའང་སྣང་། བསམ་མོ༔ བག་ཟན་ལ་མིའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་ལ༔ རྟ་བོན་པ༔ ར་ཚིལ༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མེའི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེའི་རྩ་བ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ལ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་བསད་པ་དང༔ བསྔངས་པ་དང༔ རེངས་པར་བསམ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!> དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་འདི་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བྱད་ཁ་བྱེད་པའི་རྨི་ལྟས་བྱུང་ན་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བསམ༔ དགྲའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་ན་ཕྱིར་ཟློག་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ༔ ལས་སྦྱོར༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་བཞི༔ ཡང་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བཟླའོ༔ དཔེ་ལ་ལར་བཛྲ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཡོད་པའང་སྣང་།་་ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཁཾ་རཀ་ཤ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྐབས་སུ་སྔགས་དེ་ཡང་ཤམ་བུར་གདགས༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མན་ངག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་དང་པེ་ཀར་དཀོར་འདྲེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ༔ ༈ བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ལ་བཏུད་ནས༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་མཎྜལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་ལྗང་གུ༔ ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་བྱའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་རོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏོར་མ་དེ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད༔ གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ནས༔ ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་དེ༔ བུམ་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་དཀར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས༔ གསང་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ ངག་གི༔ གསང་དབང༔ གསུང་གི༔ ཡང་མཆོད་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་མཐིང་ག་བྱུང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི༔ ཡང་མཆོད་ནས་དབང་བཞི་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཚམས་འདིར་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ།་་་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་ནོ༔་་་ཞེས་པའང་འདུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་བལྟ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཅིག་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཅིག་གཞི་བདག་ལ་འབུལ༔ གཅིག་གནོད་བྱེད་ལ་དབུལ༔ སྐོང་བཤགས་དང༔ བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་གཏོར་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ བསྔོ་བ་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཤངས་སྟོན་པའོ། ༈ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་་་ལ་ལར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་། ཞེས་འབྱུང་།་་་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མདུན་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པནྟོ༔ ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྤྲུལ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ཨོཾ། བར་དུ་ཧྲཱིཿ འོག་ཏུ་ཕཊ། མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨཱན་ ཏ་ཀྲྀཏ་ བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ ཧ་ཡ་ གྲཱི་ཝ་ ཧུ་ལུ་ ཧུ་ལུ་ ཞེས་དང་། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ་བརྒྱད་བྲིའོ། །འོག་མ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྱི་མ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ། ལྟེ་བ་ལ་ཏྲི་དང་གང་གནོད་སྲུངས་ཤིག་བྱས། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཛཿརེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁམ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦུད།་་་ལ་ལར་འདི་མེད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ། འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་མིན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ༈ །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་པོ་རང་ལ་གནོད་དམ། མིས་རྦད་དམ། མ་ཆུན་པ་བྱུང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཆོག་གོ །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མདུན་ནམ། གར་གནས་པར་འདུག་པ་དེའི་སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། བྷྲཱུྃ་དེ་ལས་ཙཀྲ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ཁོའི་སྲོག་རྩ་ལ་འཁོར་བས་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་འདི་གདགས་སོ། །རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གིཾ་ཀ་ར་པྲ་མ་ཤ་ཀ་ཀ་རུ་ར། ཙཀྲ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྲོག་སྙིང་རྦད་རྦད།་་་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ་སྲོག་ཕྱེ།་་་སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ།་་་སྲོག་ས་མ་ཡ་ཕྱེ། ཟེར་བའང་ཡོད། ཞེས་བཟླས་སོ། །སྐབས་སུ་འདི་བརྒྱ་རེ་གདགས། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ལ་རྦད་གཟེར་ཁ་བུ་མཱ་ར་ཡ་སོད།་་་གཉེར་ཁུ་བུ་དང་།་་་གཉེགས་ཁུ་སུ། ཟེར་བའང་འདུག །དེའི་རྟགས་སུ་ངུ་བ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཅད། བདག་གིས་འདིས་མཛེ་ཡང་གསོས་སོ། །སྲིའུ་ཡང་འདིས་གསོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་འདྲེ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །འདི་སུ་ལའང་བཟླ་མ་མྱོང་ངོ་། །ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའོ། ༈ །བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་འོག་མ་དྲིལ་ལ།་་་ཏྲི་ལས་ཟེར་བའང་སྣང་། དེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ལ་དེ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། སྨྱག་ཤད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ་་་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་ཞེས་པའང་ཡོད།་་་བཏགས་ནས་བརྡུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གུས་པས་འདུད་པ་དང་། གང་བཅོལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐུལ་བའི་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་ཞིག་པ་དང་། ལྡེར་བཟོ་འགྱེལ་བ་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་པ་བསད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་་་གདོན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ལ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་།་་་ཁྱིའམ་བྱི་བའི་ཐོད་པར་གཞུག །ཀླད་ཁུང་ལ་ཆས་བཀག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། སྲུང་བ་བྱ་ལུགས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མཚམས་འདིར་དཔེ་འགར། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་པ་མཆན་དུ་མངོན། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པར་བསམས་ལ་སྲུང་བ་གདགས་སོ། །བསྲུང་དགོས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་མ་གྲུབ་ན། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྲུང་མདུད་དྲིལ་ལ་་་བསྲུང་སྐུད་ཧྲཱིཿལས། ཞེས་པའང་ཡོད།་་་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ལ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམས་ལ་གདགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་ས་དཀར་ཆུང་དུ་དཀོར་བདག་འཁྲུགས་ནས་མི་མང་པོ་སྨྱོ་བ་ལས་འདིས་བཏུལ་པས་ཐམས་ཅད་གསོས། ལོ་གསུམ་དུ་ཁོ་དང་འགྲས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཚར་ཆོད་གསུངས། རྟ་མགྲིན་གྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཨའི་འདི་མེད་པའང་སྣང་སེང་གེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནི་སྐྱེར་སྒང་ན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། རྟ་ལོ།་་་སྟག་ལོ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ། རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རྟ་མགྲིན་འདིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཅིག་བྱས་ནས་སྙེ་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པ་དེ་སྔགས་པ་ལས་ཅན་གཅིག་གིས་གཏེར་ནས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཞུས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར། དཀོར་འདྲེ། འགོང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སང་ཉིན་གསེར་སྲང་གང་དང་། དར་ཡུག་གཅིག །འབྲི་གཉིས་བསྣམས་ནས་སྙེ་མོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་གསང་སྒྲུབ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཡང་ཉི་ཁྲི་དང་བུར་ལྟང་དང་དོར་སྣམ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཞུས་པས་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས། བརྒྱལ་ནད་དང་སྨྱོ་འབོག་ཅན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཏུལ། འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནའང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོ་དང་སྨྱོ་བ་བཏུལ་ན་གྲིབ་དང་འགྲས་ཆེན་པོ་འོང་བར་འདུག་པས་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་མི་བྱ་གསུང་ངོ་། །ཡང་ངས་གདུང་རྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞིག་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་འགྲོར་མ་འདོད་ནས། རྟེན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པའི་སྟངས་སྟབས་དྲག་པོས་བཅུན་པས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་འབར་བས་ཁོ་བྲེད་དངངས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྲོས་སོང་བས། རབ་གནས་ལེགས་ཀྱང་ཕྱིས་ང་ལ་འགྲས་པའི་ལེ་ལན་དུ་མ་ཙམ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་གཏན་ནས་རླག་པར་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ་ཙ་ན་དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས། དབོན་སྟོན་ཁྱེད་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་འདུག་སྟེ། གདོན་ཆེན་པོ་མ་རྡུངས། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐོངས། ཀླུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱེད། སྔགས་པ་ལ་མ་གཤེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་ཟོལ་འགྲོགས་མ་བྱེད། སེམས་ཅན་བློས་སྤང་མི་བྱ། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་། དེ་བས་ན་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས་ཞེས་བཀའ་རྒྱ་གནང་། སྐྱེར་སྒང་པས་གཉན་སྟོན་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-027&oldid=122407"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:48.


ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་དེར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-03-05 11:39:43 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྒྱལ་ཐོག་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ༼ཆུ་དམར་ལེབ། ༽ ཀློག་གྲངས།\nརྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ནི་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ཆུ་དམར་ལེབ་ཀྱི་དགུ་གཡང་སྡེ་བའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གནས་ཤིང་། ཆུ་འགོའི་ས་ཐིག་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་ས་མིང་དེར་བརྗོད་བྱའི་རྐང་དུ་འཛིན་ཏེ། མིང་དེའི་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཁུངས་སུ་བཅོལ་ཀྱང་ཆོག་མོད། མིང་དེར་འབྲི་སྟངས་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒང་ལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་ཡི་འདུག་པས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུགས་གཏད་སའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་པོ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》དང་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ལས། ཡི་གེ་རེ་རེའི་ལྷུ་འགྲེལ་དང་ལྟོས་ནས། ཕན་ཚུན་ལ་ཨ་བསྡེབ་ཡང་བསྡེབ་བྱས་ནས་མིང་དེའི་འབྲི་སྟངས་ཡང་དག་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་བཏང་ནས་བྲིས་ཡོད།\n【གནད་ཚིག 】 རྨ་ཆུའི་ཆུ་འགོ ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ། ཡང་དག་པའི་མིང་།\nསྤྱིར་མིང་ནི། མི་དང་བྱ་དངོས་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་བརྡའམ་ཐ་སྙད་དེ། དེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་དངོས་མིང་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་མིང་གཉིས་སུ་བཀར་ཡོད་ཅིང་། མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ། རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད། ཡང་ན། མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་གཙོར་བྱས་ཏེ། རི་དང་གཙང་བོ། མཚོ་དང་མཚེའུ། བྲག་དང་གྲོག་རོང་སོགས་མིང་འདོགས་པའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་བཏགས་མིང་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་གྱི། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཡོང་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་སོང་།།\nཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ནི་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ས་རྟགས་རྡོ་རིང་འགྱིང་ངེར་བཙུགས་ཡོད་ས་ནས་ཡག་ར་སྟག་རྩེའི་རི་འདབས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པའི་མུ་མེད་ཐང་གཞུང་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་རྨ་སྟོད་ཡུལ་ཚོའི་དགུ་གཡང་སྡེ་བའི་རུ་ཁག་དང་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད། དེའི་གཞུང་དུ། འབྲོག་སྒར་གཏན་འཇགས་ཡིན་པའི་འབྲོག་མི་ཚོས་ཡོས་སྩང་ཞེས་འབོད་པ་དང་། རྨ་ཆུ་འགོ་ཁུངས་ཕྱིར་ནང་གི་འབྲོག་མི་ཚོས་དེར་ཡོས་གཞུང་ཞེས་ཀྱང་མིང་འབོད་ཀྱི་གདའ། ཡང་སྒོས་སུ། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་ས་མིང་དེའི་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། “དཔེར་ན། ཡོས་གུ་ཙོང་ལེབ་དང་། ཡུག་གུ་ཙོང་ལེབ། ཡག་གི་སྩང་ལེབ། ཡོས་གི་གཙང་ལེབ།།”ཅེས་བྲིས་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་དར་གྱི་འདུག།\nདེ་ཡང་། ས་གནས་སོ་སོའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དག་ཐོག་མར་ཡི་གེ་རུ་འགོད་པའི་སྐབས་ལ་ཅི་བསམ་གང་འདོད་དུ་བྲིས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ས་མིང་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དོན་སྙིང་དང་འགལ་བ། ཡང་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་ལྡོག་པའི་ཡིག་ནོར་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ན། “ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ལ་གཡག་རྭ་སྟག་རྩེ་དང་། རབ་རིབ་མཆེད་གསུམ་ལ་རབ་རི་མཆན་གསུམ། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལ་ཡུག་གུ་ཙོང་ལེབ།། ” ཅེས་ས་ཆ་རེར་མིང་ཅི་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་བྲིས་ཀྱི་འདུག མཐར་ཚང་མས་ཡང་དག་པའི་མིང་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ནོར་གང་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་གདའ་ཨང་། དེའི་ཕྱིར། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཡོད་པའི་ས་མིང་དེར་དོན་གྱི་འགལ་བ་དང་ཡི་གེའི་འཁྲུལ་བ་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་གཞན་ཀུན་པོར་ངོ་ཚ་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་རང་སོར་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཉེན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་འགྲོ།།\nཐོག་མར། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་མིང་ཐོགས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ། འཇིག་རྟེན་གནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་རུ། “ཡོས་རྡོག་སྒྲུག་པར་ཕྱིན།། སྤགས་གོང་རྦབ་ལ་རིལ།། ”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་གནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་རུ། “ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་འདྲ་རུ།། ཡོས་ཀྱི་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཡོད།།” ཅེས་པས། ས་གནས་དེ་གའི་གནས་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་གནའ་མི་ཚོས་ཐང་གཞུང་དེའི་སྟེང་གི་ས་རྡོ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡོས་ཁྲ་ཐང་ལ་བརྡལ་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡོས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྩ་ངའམ་སླ་ང་དེ་ཡིན་པས། འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཐང་གཞུང་དེར་སྩ་ང་ལྟ་བུའི་ཐང་ལེབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པའི་དཔེར་བླངས་ནས་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་དེ་ཐོགས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད།།\nངག་རྒྱུན་ཏུ། “རྨ་ཟད་པ་ཡར་དང་ཡོས་ནས་ཟད།། ཡོས་ཟད་པ་ཡག་ར་སྟག་རྩེར་ཟད།།” ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཡོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀྲ་བའི་ཡོས་གཞུང་གི་མར་མཚམས་ནི་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཡིན་པ་དང་། ཡག་ར་སྟག་རྩེའི་ཡན་ལ་ཡོས་སྩང་གི་གཞུང་མེད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བཤད་འདུག་པ་ལ་ལྟས་ན། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ནས་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་ཞིང་གོང་ནས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ལ་ཡོས་སྩང་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེའང་། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་དཔར་གཞི་༡.༡》་ཅན་གྱི་ནང་དུ། [ཡོས་སྒྱེ]〜ཡོས་བླུད་སའི་སྒྱེ་མོ་ལ་ཡོས་སྒྱེ་ཞེས་བསྡུས་ནས་བྲིས་འདུག་པས། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལའང་ཡོས་སྩང་ཞེས་བསྡུས་ནས་བོས་རུང་ཆོག་ཆོག་རེད།།\nྋ སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》དུ། [ཡུག]〜1.ཡུག་ཅིག་སྟེ། སྣམ་བུ་ཡུག་ཅིག་ལྟ་བུ། 2.ཡུག་པ་སྟེ། རྐང་པ་ལ་ཟེར།། ཞེས་དང་། དེ་མིན། 《 སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ། [ཡུག]〜1.ཡུག་པོ་སྟེ། ལོ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་སྐྱེ་བའི་འཚོ་རྩྭ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། འབྲུ་དེ་མི་ཡིས་ཟོས་ཀྱང་ཆོག། ཅེས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཡོས་སྩང་གཞུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་རུང་ལས་རྐང་པ་དང་ཡུག་པོ་བཅས་ལ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་གྱི་མེད་པར་ཤེས་ཐུབ་ཀི་འདུག ད་རུང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་སྐྲུན་པའི་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》ལས། [གུ]〜 1.ནང་ངམ་ཡུལ་ཏེ། དཔེར་ན། བསམ་ངན་དེ་འདྲ་ཡིད་ཀྱི་གུ་ལའང་དྲན་མ་མྱོང་ལྟ་བུ། 2.རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཆ་གུ་ཡངས་པོ་ལ་ཁང་པ་གུ་དོག་པོ་འདུག་ལྟ་བུ། 3.ཆུང་ངུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་གྲོགས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྱི་གུ། ཐ་གུ། ཐི་གུ། གྲི་གུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།། ཞེས་གོང་གི་ཡོས་དང་གུ་ཡིག་འདི་གཉིས་གྲོགས་སུ་སྦྱར་རུང་། ནང་ངམ་ཡུལ་ལ་གོ་ན་ས་ཡི་སྟེང་ཟེར་བ་ལས་ནང་ཞེས་བཤད་ཚུལ་མེད་པའམ། ཡང་། ཡི་གེ་གུ་གཅིག་པུས་ས་ཆའི་གུ་དོག་ཡངས་གང་རུང་ཞིག་མཚོན་མི་ཐུབ་པས་དེའང་འཚམ་པོ་ཞིག་མ་རེད་འདོད། ཡོས་སྩང་གཞུང་གི་བར་ཚད་ལ་ལེ་བར་༣༠ལྷག་ཡོད་པས་ཆུང་ངུ་ཞིག་མིན་པར་ཡང་གསལ་བོ་རེད། དེ་ནས། གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》གི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། [ཙོང་ཀ]〜ཙོང་ཁ་སྟེ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ལ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུ་ཟུང་གི་འབབ་རྒྱུད་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་ཙོང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་ལ། སྐུ་འབུམ་ཙམ་གྱི་ཉེ་མཐའ་ཙམ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་མཁན་ཡང་མཆིས། འདིར་བྱུང་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཙོང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྨ་ཙོང་ཟུང་གི་འདྲེས་མདོའི་ཡན་ཆད་ནས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་མན་ཆད་སྤྱི་ལ་འཇུག། ཅེས་དང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཀྲང་དབྱི་སུན་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ 》རུ། [ཙོང་ཆུ]〜 རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་ལག་ཅིག ཆུ་འགོ་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་འགྲམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་རྨ་ཆུ་རུ་འབབ།། ཅེས་བྲིས་འདུག ཙོང་ཀའམ་ཙོང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དེ་དག་ལས་ཙོང་ཆུ་ནི་རྨ་ཆུའི་ཆུ་ལག་ཅིག་དང་། ཡང་ན། རྨ་ཙོང་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མདོ་ཡན་ཆད་ལ་ཙོང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་ས་མིང་ཐོགས་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་འདུག དེའི་ཕྱིར། ཙོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་འདི་རྨ་ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཡན་ཆད་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེར་མེད་པར་དོགས་སློང་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་སྙམ། གཞན་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ལས། [ཙོང]〜1.སྔོ་ཚོད་སྒོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཙོང་ལ་ཟེར། 2.ཙོང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་ཙོང་ཆུ་ལ་གོ།། ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་དག་ལ་ལྟས་ན་སྒོག་རིགས་བཙོང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་འདྲ་སྣང་ཡང་། རེད་དེ། རྨ་ཆུའི་ཆུ་འགོ་དང་ཉེ་བའི་ཡོས་གཞུང་ན་བཟའ་བཅའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་ངད་ཙོང་གི་རྣམ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུན། ཡང་ན། སྐྱེ་དངོས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མེད་ཚེ་ཡོས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་གསལ་ནུས་པ་ཞིག་རེད།།\n1976ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་》དུ།[ 燕麦] 〜ཡུ་ག ཡུག་པོ།། ཞེས་དང་། 1991ལོར་མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ཀྱི་ནང་དུ། [燕麦]〜 ཡུག་པོ། ཡུ་གུ།། ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པས་ཡུག་ལ་གོང་གི་འབྲུ་འགྲེལ་ལས་དམིགས་བསལ་གཞན་ལ་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཀྱང་ཡུག་ལ་ཡུ་གའམ་ཡུ་གུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་གསལ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ། [ཡུ་ག ཡུ་ཁ]〜གཙུབ་ཤིང་སྟེ་ཕན་ཚུན་བརྡར་ནས་མེ་འབར་བའི་ཤིང་ཞིག། ཅེས་དང་། [ཡུ་གུ]〜རྩྭ་ལྗང་པ་འབྲུ་ལྡན་ཞིག་སྟེ་ཡུག་པོའང་ཟེར།། ཞེས་པ་ལྟར་ན། ཡུག་ལ་ཡུ་གུ་ལས་གཞན། ཡུ་གའམ་ཡུ་ཁ་ཞེས་བྲིས་ན་ཆོག་ལ་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མཚོན་ཡོད། དེའི་འཕྲོར ། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》དང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ལས། [གི]〜མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ག་དང་། ང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། རི་འོག་གི་ཀླུང་ཐང་། ཁང་སྟེང་གི་དར་ཆ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། ཆུ་དམར་ལེབ་དང་བཅས་པའི་ས་ཆ་འགའ་རེ་ནས་ཀི་བཏབ་པ་ལ་གི་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “སྤྱང་ཀིས་ལུག་ཁྱིར་འདེད་སོང་། གི་ཤེད་ཀྱིས།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡིན་ནའང་། གནས་དེར་ཡུག་པོ་ཐུར་མ་གཅིག་གི་སྐྱེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། ཀི་བཏབ་ཀྱང་བྲག་ཅ་མེད་པའི་མུ་མེད་ཐང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་རུང་། མིག་སྔར། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་བྲིས་དཔེ་དང་ངག་རྒྱུན་གང་ཡང་གོ་ཐོས་རིག་གསུམ་ལས་མེད་པས་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ།། ད་རུང་། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》དང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》སོགས་ལས། [གཙང]〜1.དབུས་དང་གཙང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཉང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ། 2.དངོས་རྫས་དྲི་མ་མ་གོས་པའི་དོན། 3.སྤྱོད་ངན་མ་གོས་པའི་དོན། 4.ཧོར་ཟླ་ལྔ་བ།། ཞེས་མིང་དེ་བཀྲོལ་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བགྲངས་འདུག དེ་ལས་ས་ཆ་དེ་ནི་དྲི་མ་མ་གོས་པའི་རི་མཐོ་ཞིང་ཡུལ་གཙང་ས་ཞིག་ཡིན་པར་བདེན་ཡང་། ས་གནས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཧེ་བག་ཆེར་ཞིག་གདའ་འོ།།\nཡག་ཅེ་ན། མཛེས་པར་རློམ་པའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་གོ་ཅོག་ལ་འགྲེལ་ཆོག་ནའང་། འདིར་ཡག་ཅེས་པ་སྟེ། ཡག་ར་སྟག་རྩེར་གོ་དགོས་པར་སེམས། ལ་ལས་བཤད་ན། “ཡོས་སྩང་གཞུང་ནི་ཡག་རའི་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཡོས་སྩང་ལ་ཡག་གི་སྩང་ལེབ་ཅེས་མིང་བཏགས་ཡོད་འདུག ” ཡང་འགའ་རེས། “རྨ་ཟད་ཟད་ཡག་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་དང་ཡོས་ཟད་ཟད་ཡག་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཞེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་རེད།། ”ཅེས་བཤད་མཁན་ཡང་མང་པོ་འདུག་སྟེ། ཡོས་སྩང་ཡག་ར་ནས་མཚམས་ཟད་པ་ལ་ཡག་གི་སྩང་ལེབ་ཅེས་མིང་འདོགས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ནི་ཡོས་སྩང་ནས་ཟད་མཚམས་བཞག་ཟིན་པས་དེར་ཡང་རྨ་ཆུ་མི་ཐོགས་པར་ཡོས་ཆུའམ་སྩང་ཆུ་ཞེས་མིང་བཏགས་དགོས་རྒྱུ་རེད་བསམ་ཀི དེ་ནས། ཡོས་སྩང་གཞུང་ངོས་དང་དེའི་ཕྱིར་ནང་ན་གཞིས་ཆགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་འབྲོག་མི་དང་། དེ་དང་ཉེ་བར་འཚོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་གནའ་མི། ཡང་ན། དེར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆུ་དམར་ལེབ་ས་གནས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚང་མས་མགྲིན་པ་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་ངང་ཡོས་སྩང་གཞུང་ལ་ཡག་གཞུང་ཞེས་ཐོགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བྲིས་དཔེ་དང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་མྱོང་མེད།། ཅེས་དང་། དེ་ཡང་། འབྲོག་པ་རྒན་པོའི་ཁ་དཔེ་རུ། “ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་འདྲ་རུ།། ཡོས་ཀྱི་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཡོད།།” ཅེས་པས། ཡོས་ཀྱི་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཟེར་བ་ཞིག་ཤོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་ཡག་གི་སྩ་ང་གཞུང་ཞེས་པ་ཞིག་ཐོགས་སྲོལ་མེད་པར་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་ནས་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལ་ཡག་གི་སྩང་ལེབ་སོགས་རང་འདོད་དུ་བརྗེས་ནས་སྤེལ་ན། ཕྱིས་སུ་འབྲི་མོའི་འགག་ལ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་ཆུ་འཁྲུད་ས་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གོ་བ་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་ཚན་རིག་རིན་ཐང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ་ཀི་རེད།།\nཐོག་མར། མིང་འདི་ལ་ལྟས་མ་ཐག “གི་”ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཉམས་བཞག་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་གོང་གི་འགྲེལ་བ་དག་ལས་ལྷག་ཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཅང་མེད་པས། མིང་དེ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དག་དང་འགལ་ཡོད་པར་གསལ་བོ་ཞིག་རེད་དེ། ཡི་གེ་གཞན་ལ་འབྲུ་འགྲེལ་ཤེས་ཚོད་ཅིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེད་འདོད། 1991ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》དུ།[炒麦]〜1.གྲོ་ཡོས། 2.ཡོས། ཞེས་པའི་མཆན་འགྲེལ་གཉིས་པ་དེ་ལས། ཡོས་ནི་གྲོ་བརྔོས་མ་ཁོ་ནར་གོ་བ་འདྲ་ཡང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ།[ཡོས ]〜བརྔོས་པའི་འབྲུ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲོ་ཡོས། ནས་ཡོས། འབྲས་ཡོས། སྲན་ཡོས། ཡོས་བརྔོ་བ། ཡོས་འཐག་པ་ལྟ་བུ །། ཞེས་པས་ཀྱང་། ཡོས་ནི། གྲོ་འབྲས་ནས་སྲན་གང་རུང་ལས་བརྔོས་པ་ཡིན་ཡང་གོ་ཆོག་འདུག་མོད། འདིར་བཤད་པའི་ཡོས་ནི་ཕལ་ཆེར་ནས་འབྲུ་བརྔོས་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། རྨ་ཆུའི་ཆུ་མཛོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་བདག་གཉེར་བྱས་པའི་《རྨ་ཆུ་དྲ་བ་》རུ། “ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ནི་གཙང་བོ་ཞིག་སྟེ། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆུ་ལག་ཅིག་ཤོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཱ་ཡན་ཧ་རི་རི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ། ནས་འབྲུ་བརྔོས་མའི་སླ་ང་ཞིག་གི་དོན་ཡིན་གྱི། ས་གནས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ལྟས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན།། 约古宗列曲是一条河流,该河流是黄河源头之一。发源于巴颜喀拉山脉,在藏语中意为“炒青稞的锅”,这是当地藏族群众根据这里的地形而起的一个形象的名字。”ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཡོས་སྩང་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་འབྲོག་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། འབྲོག་པ་འབྲོག་ནག་གི་ས་ཆ་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རང་སར་བསྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་རང་གིས་ཐོན་སྐྱེད་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ནས་འབྲུ་མ་གཏོགས་མེད་པས། ནས་བརྔོས་མའི་ཡོས་ལས་གཞན་འབྲུ་སྣའི་ཡོས་ལ་རྣ་ཐོས་ཁ་ཟས་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་བྱས་མྱོང་མེད་པས། ནས་འབྲུའི་ཡོས་བུ་ལ་དཔེ་བླངས་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁོ་ཐག་རེད།།\nལར་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཡོད་སའི་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་བམ་ཡོས་གཞུང་གི་མིང་ཐོགས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ། བརྔོད་སླང་གི་ནང་དུ་ནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བྱས་ནས་བརྔོས་མ་ཐག་པའི་ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ངོས་ནས་བཏགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན། གོང་ནས་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་མིང་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། ཡོས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེའི་འགྲེལ་བ་དང་ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་ཡོད་པས། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་འགོ་མ་སྟེ། སྤགས་གོང་རྦབ་ལ་རིལ་བའི་ནས་འབྲུ་བརྔོས་མའི་ཡོས་དེ་ཡིན་པར་ཅུང་ཙམ་སྨྲ་བར་སྤོབས་ཡོད།།\nཀ་ཀྱི་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དེ། ལོ་རྒྱུས་ཆགས་འཇིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་དབང་གིས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁ་བརྡའི་ནང་ནའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དག་ལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཡོད་ས་མང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གི་གྱི་ཀྱི་འི་ཡི་ལྔ་བོར་གི་ཡིག་གཅིག་པུས་ཚབ་བྱས་ཤིང་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།“ སེམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་སེམས་གི་རེ་བ་དང་། ང་ཡི་སྤུན་ཟླར་ང་གི་སྤུན་ཟླ། ནོར་གྱི་རྩིད་པ་ལ་ནོར་གི་རྩིད་པ།།”ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་དག་ལས་མ་འདས་པར། འདིར་ཡང་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡོས་གི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་སྒྲའི་ང་རོ་ལྟར། གི་ཡི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཕྱིར་འབྱིན་ནས་མིང་དེ་ཐོགས་འདུག་སྙམ་ཞིང་། རིམ་གྱིས་མིང་དེ་བོས་ཀི་བོས་ཀི་ཁ་ལ་བྱང་ནས་ལྕེ་ལ་འཐིམས་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ཡོད།།\nགོང་གསལ་གྱི་འབྲི་ཚུལ་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལས། སྩང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་ལ་འབྲི་སྟངས་སྣེ་ཁ་མང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་སྟེ། “དཔེར་ན། གཙང་དང་། ཙོང་། སྩང་ལྟ་བུའི་རིགས་གསུམ་བཞི་ཙམ་ཞིག་བྲིས་སྲོལ་དར་ཡོད།།” ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཚིག་གྲོགས་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་སྦྱོར་ནས་སྔུན་ལ་བཤམས་ཡོང་དུས། དངོས་གནས་རྔོད་སླང་ནང་ན་ཡོས་བུ་བརྔོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རང་དབང་མེད་པར་ཤར་འོང་གི་འདུག་ཀྱང་། དེ་དག་ལས་སྩང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲི་སྟངས་ཡིན་པར་གསལ་བོ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཡིས་གླེང་ན། “ཆུ་དམར་ལེབ་དང་། འབྲི་སྟོད། རྫ་སྟོད་སོགས་ནས་འབྲུ་རིགས་བརྔོ་སྣོད་ཀྱི་སླ་ང་ལ་སྩ་ང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའམ། དེ་ཕལ་ཆེར་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པ་འདྲ།། ”ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མྱོང་བའི་བརྡ་རྙིང་ཚིག་མཛོད་འགའ་རུ་བསློག་ཞིབ་བྱས་ཀྱང་སྩ་ངའམ་ཡང་ན་སྩང་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་རབས་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་མ་བྱུང་མོད། ཡིན་ནའང་། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ་》ནང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་དུ། “བླའི་ཆང་རྒྱུ་འབྲུ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་རུ ། 1.་་་་་་་་་གི་ལོའི་དཔྱད་སླ་ར་བའི་ངོས་ལ།། གླ་འྀ་སྩང་། མངན་ཅང་འབུན་ཨན།”ཞེས་པའི་ཚན་དུམ་དེའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། “བླའི་འབྲུ་མཛོད་ཁང་གི་མངན། ཞེས་པའམ་གོང་གི་བཏུང་བ་ཁྲལ་ཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔ་མ་ཡིན་པ་འདྲ།། ”ཞེས་པ་དང་། “10.་་་་་་་་་ཀྱི་བར་དུ། ཤ་ཅུ་ནས་སྩང་ལོ་ཤས་ཙམ་མཆིས་པ་འྀ་ཐོག་ཙམ་སྡུད་ལགས་པར་བགྱྀད་དེ། ད་ལྟ་ཕྲལ་དུ་ཀྭ་ཅུར་མྱྀ་བདས།” དེའི་དཀའ་འགྲེལ་ལྟར། “5.སྩང་ལོ་ཤས། ལྗང་ལོ་ཤས་ཏེ། ལོ་ཏོག་བཟང་ཤས།” ཞེས་དང་། ཡང་ན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ། [སྩང་མངན]〜 འབྲི་གཉེར་གྱི་མིང་།། ཞེས་བྲིས་པ་ཅག་ལ་གཞིགས་ན། སྩང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཕལ་ཆེར་འབྲུ་རིགས་འཇོག་སའི་མཛོད་ཁང་དང་བླུད་སའི་སྣོད་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྙམ་ཏེ། དེ་མིན། ཡང་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་ཏུ། [སྩང་ར]〜འདིར་གཞིས་ཀ་སྟེ་ཕ་གཞིས་ལ་གོ་ཞིང་། གཙང་ར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཞེས་བྲིས་པར་ལྟས་ན་འབྲུ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་འབུས་ཡོད་པའི་ཞིང་སའམ་ཞིང་ར་ལ་གོ་བར་ཨེ་ཡིན་སྙམ་འོང་། ཡང་ན། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ།[རྩང]〜1.ཚེར་མ། 刺、棘刺;2.ཤིང་སྐྱེར་པ་ཕྲ་མོར་བཤགས་ནས་གཏོར་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲ་མ་ལྟ་བུར་བཙུགས་པའི་ཐུར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། 木扦子。编插于供施鬼神食子周围的黄蘖木细条。3.ཆང་། 青稞酒、藏[zàng]酒。 ཞེས་དང་། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》སོགས་ལས། [རྩང་ནན]〜བརྡ་རྙིང་སྟེ། བཏུང་བ་དང་དོན་གཅིག ཡང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》 དུ། [ཡོས་ཆང] 〜ནས་བརྔོས་མ་ལ་ཆང་རྩི་བཏབ་སྟེ་བསྙལ་བའི་ཆང་།། ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། དེ་དག་གིས་གང་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་ཅེ་ན། སྐལ་བ་སྔན་ཆད་དུ་བཏུང་ཇ་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་ལ་རྩམ་པ་ཡོད་སྲོལ་གྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁུངས་བཙན་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ནས་ཀྱིས་བསྙལ་བའི་ཆང་གི་བཏུང་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན་སྙམ་ཞིང་། རྩང་དང་སྩང་གཉིས་མགོ་ཅན་ཡི་གེ་མ་གཏོགས་མིང་གཞི་དང་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་ཡིན་པའམ། ནན་དང་ནས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ན་དང་ས་མ་གཏོགས་གཅིག་པ་རེད་འདུག དེས་ཀྱང་། “རྩང་ནན་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི། ནས་འབྲུ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྙམ། དེ་ལས་གཞན། “ང་ཚོ་ཆུ་དམར་ལེབ་ས་ཆ་ནས་རྔོད་སླང་ལ་རྔོར་སྩང་དང་སྩང་ལེ་ལྟ་བུ་ཁ་སྐད་ཡོད། ཡང་ན། ས་གནས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཉམས་ཞིབ་པ་འགས་བཤད་རྒྱུར། “ཆུ་དམར་ལེབ་དང་འབྲི་སྟོད། རྫ་སྟོད་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་གར་སླ་ང་ལ་སྩ་ང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད།། ”ཅེས་གོང་གི་དཔྱད་གཞི་གང་རུང་ལ་གཞིགས་ན། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་སྩང་ནི་ས་སྩང་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་ལེབ་ནི། “ལ་ལས་བཤད་ན་ཁ་སྐད་ནང་གི་སྩང་ལེ་ཞེས་པའི་ལེའི་སྒྲ་ཉེ་བས་ཐོགས་པ་རེད།། ”ཅེས་དང་། “ཡང་འགའ་ཡིས་སླ་ང་ནི་ནང་ངོས་མཉམ་པའི་སྣོད་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་གྱི་འདུག། ”ཅེས་བཤད་སྲོལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་མཆིས་རུང་། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ། [ལེབ]〜དུད་གྲངས་བརྩི་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བྱང་འབྲོག་དང་ཡར་འབྲོག་ཁྲི་སྐོར་དེ་གཉིས་རྩིས་ནས་ལེབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེས་ཡོད།། ཅེས་དང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ། [ལེབ]〜1.ཡུག་ཅིག་ཏུ།笼统 2.ལེབ་རྩིས།统计 3.ལེབ་འདུར། 一律ཞེས་དང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ། [ལེབ]〜 ངོས་མཉམ་པའི་དོན་ཏེ། ལེབ་ངོས། ས་ལེབ་ལེབ་ལྟ་བུ།། ཞེས་དང་། ཡང་ན། རང་ཡུལ་ནས་ལེབ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་མིང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། “ཆུ་དམར་ལེབ། ལེབ་གཞུང་། ”ལྟ་བུར་ཡོད་པས། ལེབ་ནི་སྤྱིར་ས་ངོས་མཉམ་པོ་ཡིན་པའི་ས་ལེབ་ལེབ་ལ་གོ་ཞིང་། ལྷག་པར། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ནས་མུ་མེད་རྩྭ་ཐང་ཆེན་མོའམ་ས་ཆ་གུ་ཡངས་པོ་ལའང་གོ་ཆོག་པར་སེམས་བྱུང་།།\nམདོར་གྲིལ་ནས་རྡོག་རྡོག་ཅིག་བཤད་ན། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་དང་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཐང་གཞུང་ཆེན་མོ་དེ་ནི། ནས་འབྲུ་བརྔོས་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོས་བཀྲ་དག་སླ་ངའམ་སྩ་ང་ཡི་ནང་དུ་བླུད་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་དཔེར་བླངས་ནས་ཐོགས་ཤིང་། འབྲུ་རིགས་ལས་བརྔོས་པའི་ཡོས་དང་། དེ་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་ཀ་ཀྱི། འབྲུ་རིགས་བརྔོ་སྣོད་ཀྱི་སླ་ངའམ་སྩ་ང་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ས་སྩང་། ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ལེབ་ངོས་མཉམ་པའི་ཐང་ཆེན་པོར་གོ་བའི་ལེབ་གཞུང་གི་ལེབ་བཅས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་མ་ནོར་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་དགོས་ཏེ། ས་མིང་ཆུ་མིང་ནི་རྟ་མིང་ཁྱི་མིང་དང་ལར་ནས་མི་འདྲ། དེ་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ས་གནས་ཤིག་གི་རིག་གནས་མཚོན་རྟགས་དང་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་གྱི། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་དེའང་། མདོ་ཁམས་སྟོད་མའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་རང་ནུས་ཅིས་ལྕོགས་ཀྱིས་ངང་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དེར་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལས་གཞན་འབྲི་སྟངས་གང་ཞིག་བརྗེ་ལེན་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས་ན། ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་སུ་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་རྩད་ཞིབ་ཡག་པོ་ཡང་དག་ཅིག་བྱས་ཐོག ད་གཟོད་མིང་དེ་བེད་དུ་སྤྱད་པར་འགྲིག་གི་རེད་འདོད། ཡང་། ཁ་དཔེ་རུ། “ས་དྲིན་པགས་པ།། ཆུ་དྲིན་བདུད་རྩི།།” ཞེས་པ་ལྟར། ས་དྲིན་དང་ཆུ་དྲིན་འཇལ་བའི་བསམ་ཤེས་དང་ནུས་སྟོབས་གང་ཞིག་མེད་རུང་། ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་ཙམ་ཞིག་བློ་རུ་ངེས་དགོས་པར་སེམས་སོ།།།།\n1.ཡོས་བཀྲ། ཡོས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་དེ། མེའི་ཚ་ངད་ཀྱིས་ཁ་གས་པའི་འབྲུ་རིགས། ཁ་སྐད་ལ་ཡོས་ཁྲ་ཟེར།\n3.རྔོར་སྩང་། ཁ་སྐད་དེ། རྔོད་སླང་ལ་གོ སྩང་ལེའང་ཟེར།\n4. ཡག འདིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་གདངས་ ⟨a͡ɪ⟩ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ཁྱོན་ནས་མེད་པའམ་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དཔེར་ན། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཡན་ལ་ཆུ་ལག་མེད་པས་རྨ་ཟད་ཡག་ལྟ་བུ།\n1. སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས།《བརྡ་གསར་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་། 》〔M〕མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོའི་ཟླ་6པར་ཐེངསགཉིས་པ་དཔར།\n2. ཀྲང་དབྱི་སུན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 》〔M〕མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོའི་ཟླ་6པར་ཐེངསགཉིས་པ་དཔར།\n3.གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། 》〔M〕ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001 ལོའི་ཟླ་4བར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n4.དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད༡.༡།》〔CP〕སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། 2015 ལོའི་ཟླ་12པར་ཐེངས་གཉིས་པའི་དཔར་གཞི།\n7. 汉藏对照词典联合编辑小组编译,《汉藏对照词典 》〔M〕民族出版社 1991年09月第一版\n8.民族出版社编译,《汉藏对照词汇 》〔M〕民族出版社 1976年10月第一版\nཟླ་གཉིས་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་ནས་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་བར།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན།སྒྲིག་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི། ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཐིན་ཅ་ཚེ་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར། ཁྲི་འདུ་རྫོང་དུ་སོང་ནས་རིམས\nརྨ་ཆུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་མོ་གཉིས་པ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་མོ་གསུམ་པ་དེ་ཡིན། རྨ་ཆུར་འབྱུང་ཁུངས་ཆུ་བོ་གསུམ་ཡོད་དེ། བྱང་ཁུངས་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བ་ཡན་ཧ་རིའི་ཁྲ་ཁ་ལའི་ལྷོ་འདབས་ཀྱི་བཀྲ་ཆུ་ཡིན་ལ། ལྷོ་ཁུངས་ནི་བ་ཡན་ཧ་རིའི་ཡར་ཡར་རིའི་བྱང་འདབས་ཀྱི་མཁ\nམིག་སྔའི་ཆེས་གནད་འགག་གི་རིམས་འགོག་མཉམ་སྲུང་དུས་སྐབས་སུ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་གྱི་གཅིག་གྱུར་སྣེ་ཁྲིད་འོག ནན་ཏན་གྱིས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ལིན་ཏུའོ་ཡིས་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་དུ་བྱ་བར་གཟིགས་ཞི


ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་འཆར་གསར་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་མང་གཙོ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་ཁ་ལ་ཁ་གཏད་དུ་གསར་གཏོད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་(The Innovation and Competition Act) ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་ཁྲིམས་འཆར་དེར་མོས་མཐུན་གནང་བའི་འོས་གྲངས་ ༦༨ དང་། མོས་མཐུན་མེད་པའི་འོས་གྲངས་ ༣༢ ཡིན་ཞིང་། གསར་གཏོད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཞེས་པ་དེས་ཨ་རིའི་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༢༥༠ ($250 billion dollars ) བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཆར་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཆེད་དུ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཁྲིམས་འཆར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཨང་ ༣༣༠༦ ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ (SEC. 3306. POLICY WITH RESPECT TO TIBET) ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ལམ་སྟོན་དང་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཐོག་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཞིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ལས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཚད་མཉམ་ཡོད་པའམ་དེ་ལས་མཐོ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཡན་ལག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་གསར་འཛུགས་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད།\nཁྲིམས་འཆར་དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ ༢༠༢༠ ལོའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ (Tibetan Policy and Support Act of 2020) སྐོར་ནན་ཏན་གྱིས་གནད་དོན་འཁོད་ཡོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེར་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་བོད་མིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་ཚོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་སྐུལ་འདེད་གནང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད།\nཁྲིམས་འཆར་དེའི་སྡེ་ཚན་ཨང་ ༣༣༠༧ ནང་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་དང་བོད་མི་ནང་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་སྐོར་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ངམ་གཞུང་གཞན་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱས་ཚེ་དེ་ནི་བོད་མི་དང་བོད་མི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལོག་སྤྱོད་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དགོས་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་ཁྲིམས་འཆར་དེའི་ནང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེས་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་མིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོར་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་སྐོར་རྗོད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ནང་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་ལ་ཨ་རི་དང་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།


TWA’s from 39 Regional Chapters, the Central executive & Former Presidents & executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama – Tibetan Women's Association\nད་ལྟའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་ནས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་མགྲོན། ཡུ་རོབ་རྒྱ་བོད་མཐུན་བསྒྲིལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་དབང་དུས་ལགས་དང་། ཧྤ་རན་སི་དང་ཇར་མ་ནིར་གནས་བཞུགས་རྒྱ་རིགས་བོད་དོན་དོན་གཉེར་བ་ (ཀྲང་ཡེ་མང་དང་ཀོ་ཅན། ཧོང་ཅན་ཞུན་) དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་བཅས་ལྷན་དུ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nTWA’s from 39 Regional Chapters, the Central executive & Former Presidents & executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama\nBy Tibetan Women's Association in Other news, Tibet in exile news, བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར།\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༣ གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཚོབ་པ་ཆེན་པོ། བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་རྩ་དམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། ༸ལྷར་བཅས་སྲིད་བཞིའི་གཙུག་ནོར། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། གངས་ཅན་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། ༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་༼བྱམས་བརྩེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟེངས་རྟགས་༽ ཞེས་པ་འབུལ་བཞེས་མཛད་རྒྱུའི་བསྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nTibetan Women’s Association from 39 Regional Chapters, the Central executive and Former Presidents and executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama. It wasagreat day for the members of the Tibetan Women’s Association for having received this golden opportunity of getting blessing from His Holiness the Dalai Lama.\nWe wish His Holinessagood health and long live!!\nTibetan Women’s Association, Central in collaboration with the Regional Chapter of Dharamshala is organizingaPeaceful Protest Rally from Tibetan Martyr Pillar


Terdzo-WI-001 - Rinchen Terdzö\nTshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster\nRat+na thod phreng rtsal\ntshe g.yang 'gugs pa'i phrin las khrigs su bsdebs pa tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster\nin cycle ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 1-19 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las khrigs su bsdebs pa tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 1-19. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་༧ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nzhes paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma mi tra'i rnam par 'phrul ba/_phyi ma'i dus 'dir 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po 7lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi dag snang bla ma rig 'dzin srog sgrub kyi tshe 'gugs dang /_g.yang 'gugs me tog char sil gzhir bzhag_/zin bris sogs kyi dgongs pa'i dmigs rim rnams tshigs bcad du bsdebs te ngag 'don bklag chog snying por dril ba 'di'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dpal 'byor pa'i 'dod rgu'i dngos grub rgya mtshor longs su spyod pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\nThis work draws liturgical materials from tshe 'gugs and g.yang 'gugs practices from the cycle rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub revealed by Lha btsun nam mkha' 'jigs med, which is why he is recorded as the source revealer.\n༄༅། །ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་དང་། ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུ་འཇུག་བདེར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའམ། གཡང་བཤོས་ནོར་བུའི་དབྱིངས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་ཕྱེ་མར། གཡོན་དུ་གཡང་ཆང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་དང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རོལ་མོ་ལས། །ངོ་མཚར་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་དག་པའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་འགུགས། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་ནི། །བདུད་རྩིས་གང་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་འོད་བདེ་སྟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས། །དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་རང་འོད་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཕྱོགས་མཚམས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །གྲངས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས། །དེ་འོག་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི། །དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །སེང་གེ་ལ་འཆིབ་ལྷ་ཡི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད། །གཡས་སུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གསེར་མདོག་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གཡོན་དུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སེར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་འབྲས་སྙེ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་། །མཐའ་སྐོར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་དུས་འདིར་དྲན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲིར། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ན་མོ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་་་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཻ། ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ། ནོར་རྒྱུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོ་འོ། །མཆན།གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བཟླ། ནོར་ལྷའི་སྔགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་སོགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི༴ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་བཱ་སུ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པ་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གཏང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ འཇའ་འོད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་མདངས་ལྡན་པདྨའི་རྩེར༔ སྐྱེ་འཆི་རང་དག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམ་བརྒྱད་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གསལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི༔ ངོ་མཚར་གནས་ཆེན་གཙུག་ལག་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་ཟབ་ཡངས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས༔ པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འབྱུང་ལྔ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི༔ འོག་མིན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ༔ ངོ་མཚར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་བཅུད༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་བཅུད་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཐང་བཀྲག་མདངས་བུ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི༔ ཚོགས་དང་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་རྟོགས་པར་ལྡན༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་ཚེ་གས་ཡོ་ཉམས་འཁྱར་ཆད་པ་དང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་སོགས༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་རྣམས་འདིར་གསོས་ཤིག༔ གདོན་བགེགས་ལྟས་ངན་ནད་རིགས་མི་མཐུན་བདུད༔ ཕ་རོལ་བྱད་ཀྱིས་གནོད་དང་སྡང་དགྲས་འཚེ༔ འཆི་བདག་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་དང༔ གློ་བུར་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟློགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཚེ༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ༔ མི་ནུབ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་ཚེ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་མི་ནུབ་མཚན་དཔེར་གསལ༔ ངོ་མཚར་སྙན་དང་གྲགས་པའི་དཔལ་འཁྱིལ་ཞིང༔ བྱིན་འོད་འཇའ་གུར་འཁྲུགས་པའི་གཡང་ར་འདིར༔ མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁུག༔ སྟོང་གསལ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་དོན༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་དུ་འདིར་མཇལ་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཞི་ལ་དག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བགྲེས་རྒུད་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་པདྨ་འོད༔ བདེ་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཚེ་བཀུག་པའི་མཐར་ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ སྲིད་ཞིའི་ཉེས་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆེ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦ་འོ༔ ཞེས་པས་སྦས་ཤིང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྟན་པའི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་དང༔ སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་བདག་པོ་འབྱུང་བ་འདིའི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རང་ལས་ལ་དབང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་ཡིས༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཞིང་གི་ཚངས་པ་ཡིས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཕུན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་བདག་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གནོད་སྦྱིན་རིགས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ གཡང་ཅན་ཚེ་རིང་མ་དང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་མས༔ བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣང་སྲིད་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕུན་ཚོགས་གཡང་རའི་དབུས་ན་འོད་འབར་བའི༔ གཡང་ཆང་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་བཤོས༔ རབ་འབྱམས་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་སྦྲེལ༔ སྟོབས་ཕུན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་འདིས་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་པ་ཡར་ལ་གསོས༔ གཡང་འདིས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས༔ གཡང་འདིས་དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འོན་ལོང་ཞ་བོའི་དབང་པོ་སྟོན༔ གཡང་འདིས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ གཡང་འདིས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ གཡང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་སྤོར༔ གཡང་འདིས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་སུ་ཆུགས༔ གཡང་འདིས་ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས༔ གཡང་འདིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ་གསོས༔ གཡང་འདིས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེངས་ལས་སྐྱོབས༔ གཡང་འདིས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲུང་འཁོར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ གཡང་འདིས་སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁོངས༔ གཡང་འདིས་ངོ་མཚར་འབྲུག་སྒྲ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས༔ གཡང་འདིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ༔ གཡང་འདིས་སྡེ་འདི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་རང་བྱུང་རིག་པ་མ་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ས་ལ་སྐྱོལ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གཡང་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་ལ་བསྟིམ་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་གཟུང་འདི་ཡན་ཆད་དང་། འབྲིང་དུ་ཚོགས་སྐོང་། བཟླས་པ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས། བསྡུ་ན་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་ལས་གཞུང་གི་ལྷག་མ་སོགས་གཏང་། རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཐུན་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། གཏེར་བུམ་མམ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཕྱེ་མར་སོགས་ཅུང་ཟད་མྱང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །སྦྱིན་བདག་ལ་གཡང་རྫས་གཏད་ན། གོང་གི་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་མ་ཐག་སྦྱིན་བདག་ཁྲུས་བྱ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟན་དཀར་ལ་འཁོད་པར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་ཚར་གཅིག་གཏང་། དེ་ནས་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ལས་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། ༈ །ཡང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་ན། གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་རྗེས། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འོད་སྣང་དཔག་མེད་སྣང་སྲིད་ཁམས༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཆི་མེད་ལུས་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་མྱང་ལ། ཨ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུར་འབར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གྲགས་སྟོང་རྫས༔ འགག་མེད་ནུས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་གསང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་མྱང་ལ། ཨ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨ༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། ༈ །སྦྱིན་བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན། སྲུང་འཁོར་ཡན་གོང་གི་གཡང་གཏད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་རྗེས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་བསྐུལ་བ་སོགས་གཡང་གཏད་ལྟར་བྱའོ། ༈ །འདིའི་རྟེན་རྫས་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འམ་སེར་པོར་བསྒྱུར། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་གོས་ཟས་སྣ་སོགས་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་དང་། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། རྩ་བ་ལྔ་་་༼ར་མཉེ་ ཉེ་ཤིང་ བ་སྤྲུ་ ལྕ་བ་ གཟེ་མ་ར་མགོ།༽སོགས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་སུ། འབྱོར་ན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་གོང་གི་བཟླས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། བཅས་སྦྲེལ་ལ་བྲིས་པར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་བཅུག །ཁ་ས་སྤྱིན་ལྟ་བུས་དམ་པར་བཅད་ཅིང་རས་དཀར་རམ་སེར་པོས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཕྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་སླར་གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ་བའི་ཚེའང་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་འགྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་༧ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-001&oldid=128543"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:04.