Terdzo-SHA-033E - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur zab tig las/_'gal rkyen zlog byed drag po gtor ma'i las rim mthu stobs rdo rje'i thog char\nVolume 27 (ཤ) / Pages 773-816 / Folios 1a1 to 22b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. snyan brgyud yang phur zab tig las 'gal rkyen zlog byed drag po gtor ma'i las rim mthu stobs rdo rje'i thog char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 773-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i cha rkyen du mthong nas gter gzhung rtsa ba'i tshig don ma nyams par las 'grigs rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes kyis brgyan te bkod pa po/_bdud 'dul kI la ya'i rigs sngags 'chang ba phrin las drag po rtsal lam ming gzhan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis spel ba'i yi ge pa ni reb gong sngags ban 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa bde legs kyi dpal yon rgyas shing 'phel ba'i rgyur gyur cig/\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་རྩེ་བརྒྱའི་ཐོག །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་དབལ། །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡིད་མཁའ་རུ། །བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བརྩམ་བྱ། །འདིར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཆེས་ཆེར་གདུག་ཅིང་མི་སྲུན་པ༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གཏུམ་ཆེན་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཕུར་ལས། ནུས་པ་ཐོན་ནས་རང་བཞིན་གྱི༔ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་དང་། མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས། སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ཁྲིགས་བསྡེབ་ཏུ་འགོད་པ་ལ། ཡང་ཕུར་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བཅས་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཆོ་ག་དངོས། རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སམ་གློ་བུར་དུའང་རུང་སྟེ། གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཀྲམ། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས་པའི་གོང་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་པའི་ལྷོའམ་བྱང་དུ་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། མདུན་དུ་ཨེ་བསྣོལ་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དུག་གཏོར་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཀོད་དེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ་མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལྟོ་བར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་གདབ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཅན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན། དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བའི་རྡོར་རྭ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་མེ་རི་བཅས་བྲི། ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །མུ་རན་དམར་སེར། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེར། མེ་རི་དམར་སེར། ལྷ་གནས་སུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཅན་བཅས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུའམ། མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན། འཁོར་བཤོས་ཕྲན་བཅུས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་བཞི། ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞི། བཤོས་བུ་བཞི། ཀྱུ་གུ་དང་བཅད་ཁ་དུ་མས་བསྐོར་བ། ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད། ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོར་རྭའི་ནང་ཁྲག་སྣའི་ཀོང་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ། མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཅན། དྲག་པོའི་སའི་ཀོང་བུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུགས་པ། དུག་སྣས་བཀང་བའི་ཀོང་ཟོར་བཅས་མཚམས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་སྒབ་དཀྲིས་བཏང་། ལས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལས་བཅོས་པའི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་པ་བང་རིམ་སུམ་ལྡན་བཅོས་པར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་མེ་རི་བྲིས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་དམར་ནག་སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པའི་ནང་དུ། བསད་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཟག་རྫས་དང་ཟས་སྣས་བཅོས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉ་བོ། སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་འདུ་བྱས་ཏེ་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག་པ་ཕུང་རེས་དྲིལ་ཞིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པ་གཞུག །སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ལིང་ཁེབ་ནག་པོ་ཐུན་ཁུང་ཅན་དེ་ཕུར་པ་སོར་བཞིས་བཀག་པར་ཐུན་ཐག་བཏགས་པ་ཟོར་དཀྱིལ་དང་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་ཟན་ལིང་། གསེར་སྐྱེམས་སྣོད། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། ཡུངས་དཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་དང་ཡུག་སྐྲ །དུག་ཁྲག །གདབ་ཕུར། ཐོ་གཏུན། ཧོམ་གཟར་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། གཡབ་དར། ཐོད་རྔ། ཐུན་སྣོད། ནས་ཟེ། ཕུར་བུ། རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྨད་ལས་བསད་པ་དངོས་བསྟན་ལྟར་དང་། གཏོར་ཟློག་བཅས་རྒྱས་པའི་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ཀྱི། ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུ་ཁྱེར་བདེ་ལ་ནི། ལས་དཀྱིལ་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་ལྟར་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཟློག་གཏོར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། གདབ་ལིང་། སྒྲོལ་ཕུར། གསེར་སྐྱེམས། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་དངོས་ལས། ཕཊ྄་ཛཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྙེན་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཆོག་ཕྲིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ་ན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་འགོ་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་བཏང་ནས། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞི་སྐུ་སྐྱེད་པ་དང་། གསུང་ཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྩ་ཟླས་གཞུང་རྐྱང་དང་། སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་། སྲུང་ཟློག་བསད་བཟླས་མི་སྦྱོར། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས། སླར་མདུན་གྱི་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། དམ་བཅའ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀཱི་ལ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པའི་ཤམ་བུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ལ། རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། ཟློག་སྔགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་བསད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། སྟོང་ཁམས་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས། སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་ཆུད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་བྲུབ་ཁུང་དུ་གནས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླགས་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་དང་། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་སྔགས་ཀྱི་ངར་གདབ། ཐུན་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ། སྤྱི་སྒེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བཤགས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ། བསྐང་བ་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི། རཀྟ། མར་མེ། ཛ་གད། མཱཾ་ས། ཚེ། ཟླ་རྒྱས། བམ་གཙང་མ། གསུར་ཆེན། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཏི་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བ་ལིང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོལ་ནས། འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་ཟློག །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་ཟློག །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མེ་ཉག་འབོ་ལེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བརྡར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་སྐོང་ཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འགར་འོག་གི་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྐུལ་གྱི་ཐུན་གཏོར་ཆུང་ངུ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐོང་ཟློག་འདི་ཉིད་གྲངས་བསགས་ཤིང་། གོང་གི་ཟློག་དམིགས་བཅས་ཟློག་སྔགས་སྦྱར་ཏེ་ཐལ་རྡེབ་བྱས་ལ། ལས་མཇུག་ཆད་ཐོའི་མགོར་འགུགས་པ་དང་བཅས་ཟོར་བསྐུལ་སྦྱར་ནས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་བས་ཀྱང་བསྐང་ཟློག་མདོར་བསྡུས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པ་དངོས་ལ། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོས་པར་དམིགས་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡིས༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས༔ གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བདུད་འདུལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས༔ མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་གོང་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མངའ་བདག་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །ཕྱི་ནང་བདུད་དགྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བདུད་དང་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡིས། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་བཞིན་དེང་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔ བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་མི་མོས་ཞོན༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔ མགོ་བརྒྱ་སྤྱན་ནི་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཟ་བྱེད་ཁ་བརྒྱ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བསྙབ་པའི་ལག་སྟོང་སྡེར་མོ་བགྲད༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་ཟུག༔ གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང༔ རྒྱུག་པའི་རྐང་བརྒྱས་ས་གཞི་གཡོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་མཚོ་ལ་གནས། །རླུང་ནག་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འདྲེན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི། །རེ་མ་ཏི་དང་རེ་མ་ཛཿ རེ་མ་ཛུ་སྟེ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་ཆས། །ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །དྲེལ་གླང་ཤ་བ་རྔ་མོང་འཆིབས། །སྟོང་ཁམས་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་མ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བལ་པོ་མང་ཡུལ་རོང་གི་བསྭེ། །སྙེ་ནམ་མར་ཞག་ཁྲག་འོ་མཚོར། །གནས་པའི་ཡ་བྱིན་དེ་བྱིན་དང་། །བསྭེ་བྱིན་ཕག་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །རང་མདོག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །བདུད་གཉན་བཙན་ཀླུའི་རྟ་ལ་ཞོན། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ནས། །དུང་ལྕགས་ཟངས་ཐོད་གཞལ་ཡས་ན། །ལྷ་བདུད་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གིང་། །དུང་ལྕགས་བསྭེ་སྐྱེས་ཊཱ་ཀི་ནག །ཤེལ་ལྕགས་བསྭེ་གྲི་གྲི་ཐོད་འཛིན། །སེང་གེ་ལྕགས་སྤྱང༢་བཙན་རྟ་ཞོན། །ཕོ་ཉ་དཀར་སྔོ་དམར་ནག་འགྱེད། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཝ་རཱ་ཛ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབང་ཕྱུག་བདུན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མ། །སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ འཇིགས་པའི་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ རྒྱུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གཏུམ་ཞིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རལ་གྲི་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ ཕུར་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བདག་གིས་ཡི་དམ་སྲོག་ལྟར་བཟུང༔ སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔ བར་ཆད་འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་བྱས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཕུར་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དྲེགས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་དང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་། །ཡུལ་རིས་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཀོར་གྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཛ་གད་ཀྱི་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །མ་ཉེས་མ་ལན་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །ཐ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་ནི་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ༔ ཞགས་པས་བཅིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱིས་བསྐུལ། དྲུག་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ། དང་པོ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཅེས་གདབ་པའི་ལས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པའི་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་ནང་གསེས་སུ་དྲུག་རེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བས། དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་རྫས་བདུག་ཅིང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། རྫས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བཅས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་དབྱེས་པར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་པ་བོར། གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱོང་ནི། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། རྫས་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབ་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་བཅས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་། ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད། གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱོང་ནི། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། རྫས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུག་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་དམོད། བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱོང་ནི། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། རྫས་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཏིགས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་། དམ་ཅན་ཤྭ་ན་བཞི་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་སྨྱོས་ལུས་སྐྲང་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོར་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས། དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད། ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་དངོས་ཉིད་འབྱུང་བས། གདབ་པའི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུམ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས། དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་སྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་ལན་གསུམ་ཟོར་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ། སྐུ་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཨ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་ཅིག་འཕྲོས། ཕུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། དབལ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཨ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་སྲོག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཐིག་ལེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་དང་བཅས་པ་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དབལ་ལ་ཨ་ཡིག་གསལ་ལ་ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དོན་གཉིས་བྱས། སླར་བདག་དང་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནྲྀ་ཏྲི་དུད་ཁ་སྦྱངས། འོད་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་མེད་པར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་སྤར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ། རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ། དང་པོ་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱོང་ནི། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། རྫས་ཐོ་གཏུན་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་བརྡུང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་། ས་བདག་མ་མཆེད་བཞི་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་དམོད། དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱོང་ནི། ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། རྫས་ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་སྟོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རོལ་པར་བསམ། དམོད་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་དམོད་པ་བོར། དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །ཉིན་ཐ་མར་ཤོག་ལིང་མེ་ཧོམ་དུ་སྲེག །དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབ། ཆ་གཅིག་ཟློག་བསྐུལ་གྱི་ཚེར་འབུལ་རྒྱུར་བཞག །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་བར་གསུངས། འདི་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྨད་ལས་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར་ནི། དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་རྗེས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དང་གོང་བཞིན་དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཟོར་དུ་འབུལ། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད། ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུད་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་བསྒྲལ་ལས་དཀྱུས་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་སོགས་ཞལ་བསྟབ་དང་། སླར་ཡང་འགུགས་པ་དང་ལས་དྲུག་གི་བཅོལ་བསྐུལ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་འབུལ་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཚོ༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔ འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔ ཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྱིར་ཟློག་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང༔ དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ སྒོ་མ་སྲུང་མ་བཅས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གཞན་ཡང་། བྷྱོ། བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ས་བདག་བྱད་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །གཟའ་ཡི་ཀི་ཀང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཐེ་བྲང་སྲིས་རྐུན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །བོན་པོའི་བོན་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མེ་ཉག་འབོ་ལེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་སྐེག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བརྡར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག །གདོན་རིགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག །བྷྱོ། ང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །སྐུ་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན། །གཟུགས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །གསུང་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན། །སྒྲ་སྐད་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཐུགས་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན། །སེམས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཕལ་རྒོལ་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སོགས་གོང་གི་བཟློག་དམིགས་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་གི་དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཟོར་གཏོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་གསོལ་ལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡང་དྲིལ་ཅོག་བརྡུང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་བསད་ཟླས་སྐབས་ལྟར་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། དམར་གཏོར་ལ་ཐུན་གཏོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། །གཏོར་ཟོར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བྱད་མ་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཤུགས་སྒྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལས་བསྒུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ཕྱི་ལོགས་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་ལ་ཕུལ། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང་། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉོན༔ དེ་རིང་གྲོགས་དང་ལས་ལ་བྱོན༔ གསུམ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། ཟོར་རྫས་ཡོད་ན། བྷྱོ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བརྡེག །དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟེངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བརྡེག །གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་དང་བཅས༔ སྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨང་མེད་བཅོམ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྡེགས་པས། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་པའི་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། དྲག་སྔགས་དམོད་མོར་བཅས་པས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །རྗེས་འབྲེལ་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་ཐོབ་ལྟར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་དང་། ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་ཆོག །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨད་ལས་སུ་སྦྱོར་ཀྱང་གནད་གཅིག་པས་རུང་ལ་དེ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས། །རབ་བསྔགས་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལས་རིམ་གཞུང་། །བསྡེབས་ལེགས་རྣམ་དཀར་ཉིན་བྱེད་ཆེས་གསལ་བས། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་ཤིང་དར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མཐོང་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པར་ལས་འགྲིགས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་པོ། བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མིང་གཞན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་གོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033E&oldid=119233"


རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལས་འཕྲོས་པ། (rnam thar deb ’phreng Vol. 15) eBook: སེར་རྣམ་སྤེལ་ཚང་བློ་བཟང་ སྦྱིན་པ།: Amazon.in: Kindle Store\nརྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལས་འཕྲོས་པ། (rnam thar deb ’phreng Vol. 15) Kindle Edition\nby སེར་རྣམ་སྤེལ་ཚང་བློ་བཟང་ སྦྱིན་པ། (Author)\nKindle Edition,7Feb 2018\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 244.00 to buy\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། རིས་མེད་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་ཞི་བྱེད་བོ་དོང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་གསེར་སྦྱང་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ལས་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུག་དང་ལ་དྭགས། འབྲས་ལྗོངས། མོན། བལ་ཡུལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་མགོན་པོ་གང་གི་སློབ་མ་དང་རྗེས་འཇུག་གི་མི་རིགས་ཡོངས་ལ་གནས་སྐབས་དད་པའི་གསོས་སུ་ཐེབས་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཞིག་འཇོག་ངེས་ལགས། དེ་ལྟར་རྩོམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་མངགས་པ་བཞིན་འདི་ནས་རྣམ་ཐར་དེབ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པར་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་ཐུབ་པར་དགའ་བ་ཚད་མེད་སྐྱེས།\nSimilar books to རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལས་འཕྲོས་པ། (rnam thar deb ’phreng Vol. 15)\nPublisher: Library of Tibetan Works and Archives (7 February 2018)


Terdzo-WA-011 - Rinchen Terdzö\nYang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag\ntshe 'gugs pa\nin cycle ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. tshe 'gugs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod bdud 'dul tshe sgrub tsha ba dmar thag\nThis work doesn't haveatitle, so the one recorded here, which is merely descriptive, is for cataloging purposes only.\nདེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྤོས་བསྲེག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་རྣམ་རོལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་གཤིས་ལུགས་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསལ་དག་འོག་མིན་པད་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་བླ་མ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ ལྔ་ལྡན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་རཀྴ་སྲིན་ཡུལ་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྦྱོར་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་སམྦྷ་ཝ༔ མཆོག་གསང་བདེ་རོལ་ཌཱ་ཀི་མནྡྷཱ་ར༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གཡའ་ལུང་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་གུར་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་རང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ འདོད་དགུ་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ནས༔ བསྟན་བདག་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བསྟན་འཛིན་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྤར་སྨེ་ལོ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དབང་སྒྱུར་དང༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་རྣམས༔ རང་རང་ལས་དབང་དྲགས་པོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་ཟོ་དོར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གཙང་མ་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་དུས་ཚོད་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྩེ་ལྷ་ཞིང་དང་སྒོ་ཐབ་ལྷ་གཡང་ཅན༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨེ་མ༔ མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་སེ་འཁྲིགས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་འབྲས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚེ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་དམ་པའི་རྫས༔ ཚེ་མདའ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཇིགས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཀྲག་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་བཅུད་མཆོག་མ་ལུས་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-011&oldid=115015"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:38.


འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་རོགས་རམ་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ནས་བཟུང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས (R.O) ལས་གཞི་རོགས་རམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ལས་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འཚར་ལོངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདས་པའི་ལོ་གསུམ་རིང་རིན་གོང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཡིན་པའི་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཁག་དགུ་ཙམ་ལག་བསྟར་གྱིས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ནང་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་རོགས་རམ་བྱེད་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དགེ་སློབ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༤ ཙམ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ངོ་འཛིན་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ། ལས་འཆར་འདི་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་དང་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་ལྕག་དང་སེམས་འགུལ་འཕར་མ་ཐེབས་སོང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་གྲངས་ ༥ རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དང་ཨུ་ཏར་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་འཆར་ཡོད། ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ལྷུ་སྒྲིག་མ་ལག་དེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༥༠༠ ཡི་ཤོང་ཚད་ལྡན་པའི་ངར་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང། འཕྲུལ་ཆས་དེས་ཆུ་ཚོད་རེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༣༠༠ ནས་ ༥༠༠ བར་ཡོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་དང་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། སློབ་གྲྭ་དེར་རྒྱུན་ལྡན་ཆུའི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཡིན།\tགལ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ལྔ་ལས་མང་བ་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭའི་གནས་བབས་དང་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འདེམ་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་དགེ་སློབ་གྲངས་ཇི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་ མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག སྙན་ཞུ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ སྔོན་ལ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་ཁང་གི་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཡང་ན་སྦྲག་ལམ་བརྒྱུད་འབུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་བཅས།\nམྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང། office@lhasocialwork.org director@lhasocialwork.org\nདམིགས་བསལ་དོགས་འདྲི་ཡོད་ན། ལས་ཁུངས་ཁ་པར། ༠༡༨༩༢ ༢༢༠༩༩༢ ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཨང་། ༩༨༡༦༦༨༩༢༢༢\nAPPLICATIONS INVITED FOR CLEAN WATER PROJECT\nSince 2011, Lha Charitable Trust has facilitated Clean Water Project (R.O System) to schools in both the Tibetan and local Indian community. The Clean Water Project aims not only to provide clean and purified water, but also to improve the overall health and nurturing of children in schools. Within these three years, with an expenditure of over 15 lakh rupees, we have successfully installed nine Clean Water Projects ensuring that around 4,000 people have access to clean drinking water. According to our survey report of September 2013 conducted in these schools, around 74% of the staff and students have said there has been consistent improvement in children’s health. This positive report has encouraged us to continue with this project.\nIn 2014, we are planning to install five more water filters in different schools in Himachal Pradesh and Uttaranchal, India. The Clean Water Project includesa500 liter stainless steel storage tank which acts as reserve water supply in the event of power cut or water shortage. The system is able to filter 100 liters of water per hour.\nSchools in need of such water filtration R.O system may contact Lha office.\nRequirements to apply for filter water systems for schools:\n· The number of students in the school should be in between (300-500).\n· Applicants should be fromaregistered school or institution.\n· Applicants must send written information regarding the background of their school, the number of staff and students who would be using the system.\n· Applicants should supply (in Tibetan or English) the reason why they are applying for water filter system.\n· Schools should havearegular water supply and no water shortage problems.\nIf there are more than five applications, we will make the selection according to the need, conditions and requirements of the school.\nKindly submit applications before 25th April 2014 to Lha Charitable Trust office by post or email. Details are given below:\nAddress: Lha Office, Temple Road\nMcLoed Ganj, Dharamshala – 176219. Distt Kangra. HP India\nEmail- office@lhasocialwork.org / director@lhasocialwork.org\nFor any queries- 01892-220992/ 9816689222


བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྨྱོས་བ་རེད་དམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ལ་མདུན་སྤོས་ཆེན་པོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གསོལ་སྩལ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པས་ (༡༩༩༡ ནས་ ༡༩༩༦ བར) བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ནང་བསྐྱོད་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གང་ཟག་གི་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་དུ་འཕོས་པ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་མང་པོར་གསུངས་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤྲད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་ (༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༡ བར) བཅས་སྐབས་གཉིས་རིང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྙོག་གླེང་ཆེན་པོ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། རང་གི་ས་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་བརྒལ་མེད། དེ་ནི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་དང་སྟངས་འཛིན་ལྗིད་མཉམ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་བར་ལམ་ལོ་ཤས་ནས་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་འཚམས་པ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་ཞིང་། མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་རང་གི་མི་ཚེའི་ཀུན་སྤྱོད་ནང་མེད་ན་ཇི་ཙམ་ཁ་ནས་བཤད་ཀྱང་དྭང་བ་འདྲེན་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཉིན་ཤས་གོང་གི་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་ལས་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་། དེ་སྔ་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་ཡོད་ན་ཁོང་ཚོར་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་ཁག་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་རློམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་བཞིན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་གཏོང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་དེ་ཚོས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མཁྱེན་གྱི་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག མ་གཞི་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་དེ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བདེ་སྡུག་གླེང་སློང་ཞུ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་ང་རྒྱལ་ཆེ་ལོད་བསྟན་ས་དང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་རོ་ལངས་བརྒྱབ་སའི་ས་ཆ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྐང་ལག་གཏུབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་ཞིག་འཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་གཏན་འབེབས་ཐུབ་མེད། དེ་ཚོས་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་དང་སྟངས་འཛིན་ལྗིད་མཉམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དགའ་རབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་བསྟན་གྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ད་རེས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་གནས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱི་འཐུས་དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་བརྩི་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་དངོས་གནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ཇི་ཙམ་དམའ་པོ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག ང་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལག་ཏུ་དབང་ཆ་སྤྲད་ན་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་གནོད་གཞི་ལས་ཕན་ཐོགས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཇེ་གསལ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་ལ་བལྟས་ན་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཕལ་པ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་བ་དང་། བརྣག་སེམས་ཆེ་བ། ཁེངས་དྲེགས་ཆེ་བ། ང་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཤ་སྟག་རེད། གྲོས་ཚོགས་ནི་མི་ངན་དེ་ཚོས་དབང་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་འཐུས་བསམ་ཤེས་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་མ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ནི་ལྐུགས་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དེ་སྔ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་དུས་དངོས་རྭ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག ད་གཟོད་གཞི་ནས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོང་བ་པོ་རྣམས་གནས་ཚད་ལྡན་པ་མེད་ན་ཇི་ཙམ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་བ་དེས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་འོས་འཚམས་མེད་པ་ལ་སླར་ཡང་དྲན་བསྐུལ་ཞིག་བཏང་སོང་།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་དབང་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་སྟེ་ལོ་བཅུ་མ་འཁོར་གོང་ནས་ང་ཚོས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བ་གཅོད་འབྲེག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ལག་རྗེས་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་གནོངས་འགྱོད་སྤུ་ཙམ་མེད་པར། ད་དུང་འཇོན་མདོག་མཁས་མདོག་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པ་ནི་བླུན་པོ་མིན་ན་གང་རེད། སོ་སོ་བསྡད་སའི་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་དེ་གཅོད་འབྲེག་ལ་འབད་ན་མཐར་སོ་སོའང་ལྷུང་རྒྱུ་རེད། དེ་ཙམ་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དེ་ཚོས་གཞན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་ཅི། སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཁ་སྟབས་དེ་དག་ལས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་༧གོང་ས་མཆོག་ལས་མཁས་པ་དང་འཇོན་པ་ཡོད་མདོག་བྱེད་མཁན་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཤེས་ཚད། འཇོན་ཐང་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ད་བར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་པའི་ཞབས་འདེགས་ག་རེ་བསྒྲུབས་ཡོད་མིན་ལའང་བསམ་བློ་ངེས་པར་གཏོང་དགོས། བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་མི་དེ་ཟག་པའི་མཐའ་ལ་ལྷུང་ཟིན་པས་རེ་བ་བརྒྱབ་རྒྱུ་ལྷག་མེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་དེ་དག་ངོས་ཟིན་པ་གནང་ནས་སླར་ཡང་འདེམས་རྒྱུ་མེད་པའི་འབོད་སྐུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟའི་ང་ཚོའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དེ་མདོར་ན། ༡། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་དང་། ༢། མི་ངན་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ས་དང་ཁ་ཕོ་སྒྲོགས་ས། ༣། ཆོལ་ཁའི་དུག་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ༤། མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ས་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པ་བཟང་བར་བརྟེན། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་འོས་འཚམས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་རེད།\nགང་སྐྱིད་ལས་བྱེད་གསུམ་གྱི་མ་ཟོད་ནས་མཐུན་མོང་གི་སྒྲག་གཏམ་སྤེལ་བའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ནས་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་གྱི་ཇུས་ངན་དེ་་ཕྱི་ལ་སྒྲག་པ་དེར་ཐུག་རྗེས་ཆེ་ཞུ།་ ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་གསང་བའི་ལོས་འཕེན་ནས་སྡེབ་ཅིག་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་མེད་པར་བཟོས་ནས་དམང་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་མེད་པར་བཟོས་པ་དེ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་རྗེ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ངོ་ལ་གདོང་པག་གྱོན་ཚར་འདུག གཞུང་གི་རྩིས་འགོ་གཅིག་ནས་འགོ་འཁྲོལ་ཞུས་ནས་བཀའ་བློན་དང་སྲིད་སྐྱོང་་་སྤྱི་འཐུས་༣༡་བཅས་ལ་འཆམ་གྱི་གདོང་པག་རེ་བསྔགས་ཉོད་བྱས་ནས་གྱོན་བཅུག་ན་ཡག་པོ་འདུག།\nསྨྱོ་བ་རང་ཏ་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལག་བསྟར་ལ་ཧོལ་རྒྱུགས་གནང་བ་རེད། ཁྲིམས་བཟོ་བ་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་འོག་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་རང་དབང་ཡོད་མདོག་གིས་སྣང་བ་སྦད་དེ་ཁ་ལ་དག་སོང་བ་འདྲ། ཨ་ཁ། ད་ཆ་རྐྱེན་སེལ་ཡག་ཤོས་ནི། དང་པོ། ནོངས་འགྱོད་ཐོལ་བཤགས་གནང་། དེ་ནས། ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཕྱིར་འཐེན་གནང་། དེ་རྗེས། མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གཅིག་བཙུགས། ཚོགས་ཆུང་གིས་བཀའ་སློབ་གང་གནང་བ་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱང་ཆུབ་པ་གནང་། དེ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་གནང་འོས་གནང་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་རེད། དེ་མིན་་་་་་་ སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་གསར་པ་ཚོར་དམ་འབུལ་ཞུ་ས་ཡང་མི་རྙེད་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རྙོག་གྲའི་བང་རིམ་བསྒྲིགས་ཚར་སོང་ལགས།།\nKorpon Khenrap says:\nAH AH Mr. Kalsang Namgyal indicated self judge and his opinion is leaning totally one side with emotion. Some of his points are valid in terms of Chitus conduct during the parliament session. But discrimination and unfair opinion isarisk to provoke social disturbances. It is also irrational and irresponsible calling Chietues ” Stupid’. Chitues are elected body unlike appointed one and all of us who elect them are all stupid including himself because only stupid can elect stupid to the legislature, one of the most important body of the democracy too. If you experienced eating matured mango you would know the taste even better than all spectators. Today all the spectators who did not eat even one matured mango of the democratic process are pouring their legal expertise to utter who is elite and who is stupid. This reminds me the story of King Kri Kri who asked Buddha Dipraksha (Yodsung). that he dreamt where one monkey is drowned into the lake of feces and was laughing at some other monkeys who got little feces on the edge of their tails. The monkey was laughing, jumping inside the lake of feces and pointing finger at them, saying look at these monkeys have feces on their tails. Ah Ah Ah Ah.! Buddha siad to King Kri Kri, your majesty your dream isaprediction that after me the Buddha Sakyamuni will come and thousands of years after he passed away, among the human being those who are full with negative oneself would always call others stupid. That is what we see now in our day to day lives. Nobody has courage to accept ones own fault but very comfortable to blame other without any hesitation.\nབཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྨྱོས་པ་ཏ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། མྱུལ་མ་རེ་ཡིན་ན་ཐང་།\nImpeachment of our Judges is biggest mistake in the history ofanation, These Tibetan MPs truly dont have basic knowledge about our Charter and basic conceptual practice of democratic process. these MPs, specially monk MPs have proved that they knew nothing but they still believe that they knew everything.. unbelievable deeds .. When I watch parliamentary session where they discussed and impeaching three Judges, I feel pity on these monk MPs who know nothing but still acted like that they are above Law and they have ultimate authority on everything. This time they proved their stupidity in this session.. Please resign immediately because you are criminals and don’t deserve to represent us at all.. if you MPs want truly protect our Law and democratic government then please resign from Chithu on the ground of morality principle ..\nImpeachment has its due process and rules and regulation written on In our charter.\nNo one above law .\nPlease take them back……\nI find it very unfair……..termination is notasolution. We r refugee….we r Buddhist….we r follower of HIS HOLINESS …..so sometime we have to think more from heart then from head……….even more they all three havnt done any crime……….if they r guilty….then so you all…………….very much disappointment…………\nLeaveaReply to lhakpa dolma Cancel reply


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-10-12 14:49 རྡེབ་ཚད།：3737\nཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས“ཡོངས་སྒྲོག་དང་། འདྲ་མཉམ། འགྲན་རྩོད། བཟང་འདེམས”བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར། ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ལ2021ལོའི་ལས་མི་བསྡུ་སྤྱོད་རྒྱུགས་ལེན་བྱ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་བྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག རྒྱུགས་བསྡུ་སྡེ་ཚན་དང་བྱ་ཡུལ། ཆེད་ལས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་བཅས།\n(གཅིག)སློབ་བསྡུ་རྒྱུགས་ལེན་ཚན་པ། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཧྲང་ཧའེ་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་དང་། ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཁག ལས་གཉེར་དོ་དམ་པུའུ། ཞིང་ཆེན་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་གཞོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་། ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ལས་གཉེར་དོ་དམ་པུའུ། ས་ཁུལ་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར)ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་བཅས་ནི་ཐེངས་འདིའི་ཡན་ལག་སྒྲིག་གཞིའི་ལས་མིར་ཡིག་རྒྱུགས་བསྡུ་བའི་མི་སྤྱོད་ཚན་པ་ཡིན།\n(གཉིས། )རྒྱུགས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སློབ་བསྡུའི་འཆར་གཞིའི་ནང་བཀོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ(ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་གྱིས་གསོ་སྐྱོང་དང་གསོ་སྐྱོང་མངགས་བཅོལ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ནང་དུ་མི་ཚུད)། ཚོང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་རྩའི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཚན། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣ།\n(གསུམ)ལས་བསྡུ་ཆེད་ལས་དང་ལས་གནས་དགོས་མཁོ། ཞིབ་ཕྲའི་ཆེད་ལས་དང་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིབ་ཕྲ་ནི། 《ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཀྱི2021ལོའི་མི་སྣ་བསྡུ་བའི་རྒྱུགས་བསྡུའི་སྒྲིག་ཡིག་མདོར་བསྡུས》(ཟུར་བཀོད་དང་པོ) ཐད་གཏོགས་ཚན་པའི་ལས་དོན་མི་སྣའི་ལས་བསྡུའི་ཆེད་ལས་དང་དེ་བཞིན་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིབ་ཕྲ་ནི《ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཐད་གཏོགས་ཚན་པའི2021ལོའི་ཡོངས་སྒྲོག་ལས་བསྡུའི་ལས་གནས་དགོས་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་རེའུ་མིག》(ཟུར་བཀོད2)ལ་གསལ།\n2. ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ།\n4. ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་སོ་ལྔ་བར་ཡིན་དགོས། (1984ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་ནས2002ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་བར་ཡིན་དགོས། )\n(གཅིག)ཐེངས་འདིའི་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་རྒྱུ་ཡིན། ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་མི་འགོད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣས་གཤམ་གྱི་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག http://zhaopin.pbc.gov.cn\n(གཅིག)སྲིད་ཇུས་དང་ལག་རྩལ་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར། བློ་འདྲིའི་དུས་ཚོད། སློབ་བསྡུའི་སྲིད་ཇུས་དང་དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ལག་རྩལ་གནད་དོན་གྱི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར། 010-66194740、66195242、66199414、66199474、66199495、66199508(གཉིས།) བློ་འདྲིའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་ནས་ཟླ10པའི་ཚེས20ཉིན་བར། 8:30-11:30、13:30-18:00།\n(གསུམ། )རྒྱུགས་འབྲེལ་གནད་དོན་གྱི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་རྒྱུགས་དང་། ཁ་རྒྱུགས་དང་ལུས་པོ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། ས་གནས། བཀོད་སྒྲིག་ཞིབ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་ཐད་གཏོགས་སྡེ་ཚན་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག


དུས་སྟོན་དང་བགྲོ་གླེང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྗང་རླུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཟེགས་རྟགས་ཕུལ་བའི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ཏེ། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་ཟིན་བྲིས་ཚན་པར། དྲ་ཐོག་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ནས་བགྲོ་གླེང་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ བར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དྲ་གྲོགས་ ༧༥ ཙམ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཆ་ཤས་བླངས་ཏེ། བརྗོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་ ༣ གྱི་ཐོག་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཆིག་སྟོང་བདུན་ ༡༠༠༧ ཙམ་སྤེལ་ཏེ་དྲ་ངོས་ ༧༠ ལས་བརྒལ་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡུལ་གཙོ་བོ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ༼ གྲྭ་སྨྱོན་བསྟན་རབ་ཀྱི་སྦྲ་རྒན་ནག་ལྡང་ ༽(https://tibettimes.net/blogs.php?id=64) དང་། ལྷ་ཆབ་སྤྱིན་པའི་ཟིན་བྲིས་༼ ཕ་གཞིས། ༽ (https://tibettimes.net/blogs.php?id=74 ) གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིར་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་དག་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་ལྗང་རླུང་ཚགས་པར་དང་། ཅོང་བརྡ་ཚགས་པར་གཉིས་ནང་འགོད་འཆར་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག དྲ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ཧ་ཅང་ཐུགས་ཉེ་བོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཡང་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག འདི་ལྟ་བའི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་གནང་གལ་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nབོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གཏམ་བཤད་ནང་བཀོད་དོན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་ཉིན་སྲིབ་བརྒྱུད་ན་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དགོས་མེད་རྙོག་ཟིང་དང་། སྒེར་ནད་རྨོངས་མུན་གྱི་འཁྲུག་ཟིང་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཇི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཨཱང་། ལྷག་པར་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་བཟུང་ནས་(མིག་བར་གྱི་གདོང་བ་དང་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕ་བོང་)བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཇི་འདྲའི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་།\nམི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པར་དཔེ་བླངས་ནས་བལྟས་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གྱི་སྐབས་དག་ལའང་གོ་ལའི་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་རླབས་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གི་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་མོ་དང་། བརྩེ་བ་དང་། དུངས་ཀ། འཁོན་སྡང་། ཁེ་གྲགས། གོམས་གཤིས་བཅས་ཀྱི་གདོང་ལ་ལངས་ཏེ་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་པ་སྐྱོང་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་དྲ་གྲོགས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་མ་མཐའ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཕུང་དཀྲུག་གི་ལག་ཆར་མ་གྱུར་བ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབད་དགོས་ལ་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པར་མཐོང་། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་སྟེ་ཟིན་བྲིས་ར་བ་འདིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་ངེད་སེང་ཆེན་བཞི་དང་ཀ་ཆེན་བཞིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག བློ་བཟང་སེངྒེ་།་་་་་་་་་་་་་་་་་རྩོམ་སྒྲིག་པ་མཆོག་ལ་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་མེད་ན་འདི་འདྲ་ནོར་བཅོས་སུ་་་་་་་་་་་་་་་་\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག་དང་ཨ་རེའི་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་ བློ་བཟང་སེངྒེ་རྣམས་གཉིས་ཅེས་འབྲི་ན་དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང།\n༄༅ ། ། དྲ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་དང་མཛའ་འབྲེལ་གཏིང་ཟབ། ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རིས། གནས་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསར་འགོད་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར། དྲ་གྲོགས་ཚོས་སོ་སོ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་བྱང་མཁོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ ༢༥ ཙམ་བྱུང་ཡོད།\n༼ དྲ་གྲོགས་རྣམ་པའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཞུ་ཡུལ་ཁ་བྱང་། ༽\n༡ ༼ རྩེ་སྐར། ༽\nངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས ༩༨༡༦༡༦༨༩༡༨ ཡིན།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ lo_rab@yahoo.co.in ཡང་ན gartsek@yahoo.com ཡིན།\n༢ ༼ དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ༽\n༣ ༼ བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། ༽\nསྨྱུག་མིང་། བཙན་རྒོལ་རིན་པོ་ཆེ། གངས་འོད། འོད། སོགས་ཡོད།\n༤ ༼ ཡོན་ཏན། ༽\n༥ ༼ འབའ་པ་སྐལ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ༽\nསྡོད་གནས ལྷོ་ཕྱོགས་ འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་\n༦ ༼ སྦྲ་ནག་པ་རོལ་དབྱངས། ༽\n༧ ༼ དབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་། ༽\nའབྲེལ་མཐུད། yarlunggyutsal@gmail.com 9418937673\n༨ ༼ བྲག་འགོ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། ༽\nཁོ་བོའི་མིང་ལ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། ཟིན་བྲིས་མིང་༼ རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་འདིར་སྐྱིད་སྣང་མེད། ༽ཟེར་བ་དང་། འཚར་ལོང་བྱུང་ཡུལ་བོད་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་འགོ\n༩ ༼ ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ། ༽\n༡༠ ༼ འབྲོག་རུ་ཆོས་གྲགས། ༽\n༡༡ ༼ ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མ། ༽\n༡༢ ༼ གཉའ་མདང་ཕོ་ཉ། ༽\n༡༣ ༼ སྐར་ཁྲི་བཙན། ༽\n༡༤ ༼ གངས་ཅན། ༽\n༡༥ ༼ གངས་རྡེའུ། ༽\n༡༦ ༼ བསེ་རུ། ༽\n༡༧ ༼ མེ ༽\nསྙུག་མིང་། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག མེ།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། shitsangwa@yahoo.com tibetboy@live.com\n༡༨ ༼ ཡོན་བྷེ། ༽\n༡༩ ༼ གཅན་བཟོད་རྒྱམ། ༽\nང་རང་རྡ་སར་བསྡད་ཡོད། འཕྲིན་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་། ssopa23@yahoo.com.hk\nཁ་པར་ཨང་། 9816352383 ཡིན།\n༢༠ ༼ གཉའ་འབྲོང་ཐུ་བུ། ༽\nལག་འཁྱེར་ཁ་པར། 99456503813 – 9741748128\n༢༡ ༼ ཟ་ལེ་རྒྱལ། ༽\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་༠༠ ༣༣ ༦༦ ༠༢༢ ༥༨ ༥༨ ཡིན།\n༢༢ ༼ རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ། ༽\nལག་འཛིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༠༠༩༨ ༩༨༡༦༣༥༦༧༦༦\n༢༣ ༼ སེར་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ༽\n༢༤ ༼ ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༽\nཕྲན་ལ་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་དང་། སྨྱུག་མིང་ལ་ཨ་ཁུ་རྒྱ་བོ། ཨ་ཚེ་འབར་ཡང་ཟེར།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་ ༩༩༡༦༤༤༢༢༢༧ ཡིན།\n༢༥ ༼ རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ༽\n༄༅ ། ། ཐེངས་འདིའི་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན། ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚོགས་ཞུགས་སྐུ་མགྲོན་ ༨༠ དང་། བརྗོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གསུམ་གྱི་ཐད། བསམ་ཚུལ་གྲངས་ ༡༠༡༧ སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་རིང་དྲ་ངོས་ ༧༠ ལས་བརྒལ་ཏེ་ཟིན་ཐོ་གསར་བ་བསྐྲུན་ཡོད།\n༼ དྲ་ཐོག་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་མཚན་གཞུང་། ༽\n༡ བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ།\n༼ སྙིང་ཉེ་བའི་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ༽\nབསེ་རུ་ལགས་ཁྱོད་རང་ག་པར་བཞུགས་ཡོད་དམ། བློ་ལྡན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཨ་ཧོ་ཞིག་པ་རྩོམ་ཡིག་དེ། དག་བཅོས་གནང་བར་ཞུ། བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nགསར་འགོད་པ་ལགས། གོང་དུ་ངསར་འགྱུར་ནང་《ལྗང་རླུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་》ཞེས་པ་དེ་ནོར་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་དྲ་དཔོན་ཟེར་བས་ཐོག་དང་པོར་རྙོག་ཁྲའི་ཁྲག་དམར་བཏབ་འདུག་པར་བལྟས་ན་ཁོ་བོར་བགྲོ་གླེང་འདི་དང་། ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་འདི། ཡང་བརྗོད་གཞི་འདི་ལ་ཕྲག་དོག་གམ་སྙིང་ནད་ཅིག་ཡོད་འདྲ།\nད་ནི་འུ་ཚང་གི་ཡོད་ཚད་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པ་འདྲ། ལྷག་གྲྭ་ཁྱི་འདི་ཚོས་གླེང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ པར་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོང་རྫས་ལ་བཤམས་ཁུལ་བྱས་ཏེ་ཉ་ཉོག་ཡོད་ཚད་བསྲེས་འདུག འདི་ནི་མ་གཞི་ནས་གྲྭ་བ་དང་གྲྭ་ལོག་གི་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་རང་རེད། ག\nང་རང་གསུང་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་སྟབས། དྲ་ངོས་སུ་བཅར་ཐབས་བྲལ། དེའི་རིང་ཡིག་ནོར་ཁག་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་ཐབས་མ་བྱུང་ཡང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཡིག་ནོར་གང་གཟིགས་པ་དེ་ཟུར་འདོན་དང་དག་བཅོས་གནང་འདུག་པས།\nའགྱོན་ཐང་། འབྱོན་ཐང་། དཔའ་ངོམ།དཔའ་ངོམས། ཁྲིམས་སྟུག། ཁྲིམས་གཏུགས།མགོ་ནས་འཇུག་བར།མགོ་ནས་མཇུག་བར།རང་གཤེས། རང་གཤིས།གནད་ལུགས། གནས་ལུགས།\nཡིག་ནོར་མང་པོ་འདུག་དག་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། འདུན་བསྐྱོད། མདུན་བསྐྱོད། མི་སྐྱུས་མ། མི་དཀྱུས་མ། བརྩད་རྙོག། རྩོད་རྙོག། དངོན་གནས། དངོས་གནས། སྐྱར་གསོ། བསྐྱར་གསོ། རྫུས་མ། རྫུན་མ། འཁྲིག་འཛིན། མཁྲེགས་འཛིན། ཨུ་ཚུད། ཨུ་ཚུགས། ཁོང་སུ་གཏོགས། ཁོངས་སུ་གཏོགས།མཁྱིན་པ། མཁྱེན་པ།\nབགྲོ་གླེང་དེར་ཕྲན་ཞུགས་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡུལ་མ་ཤེས་པར་ལྷག་སོང་། འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཐུབ་མི་འདུག ཆོས་བཟང་ལགས་གོང་གི་དྲྭ་དཔོན་ཟེར་བ་དེ་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པ་ཡི་གེ་བྲིས་སྟངས་ལ་ཧ་གོ་ངེས། གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་ལ་གཟིགས་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་དག་ཆ་སོགས་གང་གི་འཐད་ནས་འདྲ་བ་མི་འདུག གཞན་པ་དཀྲུག་ཤིག་རྒྱབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། ཆོས་བཟང་ཁྱོད་རང་གིས་དེ་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡོད་གཡོགས་ཤོག དེ་ལས་སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་ཕེབས་ན་ལེགས།\nབཀོད་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དེ་ཡང་རབ་བྱུང་ན་། དྲ་ཐོག་གི་བུད་མེད་ཟིན་བྲིས་བ་ཚོས་འགན་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན།\nང་ཚོའི་བགྲོ་གླེང་ཟེར་བའི་མིང་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གདེངས་འཇོགས་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མདུན་ངོས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངས་ང་ཚོ་བཀོད་སྒྲིག་ཚོགས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། དྲ་གྲོགས་ཀུན་གྱིས་དེ་རིང་ཀུ་ཡངས་དཀྱེལ་ཡངས་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།


Lodgix.com Vacation Rental Website Builder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nshaneparsons 2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན།\njarmetta 2018 ལོའི་ཟླ6ཚེས 11 ཉིན།\nartyoma 2017 ལོའི་ཟླ5ཚེས 18 ཉིན།\njssox 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“Lodgix.com Vacation Rental Website Builder” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Lodgix.com Vacation Rental Website Builder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t3.0.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།


སྐད་བརྡ་རིག་པ། - Wikipedia\nདེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། དཔལ་ཧྥེ་ན་ཌྷོ་ཟོ་ཤུར་མཆོག(1857-1913) ཁོང་ནི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་ལ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n༤ གཉིས་པ། སྐད་ཆའི་ཐབས་ལམ་གསུམ།[⑩]\n༥.༡ གཅིགབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས། (grammatical categories)\n༥.༢ གསུམ།བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ།(grammartical relation)\n༥.༣ བཞི། སྐད་ཆའི་བརྗོད་དོན།(semantic)\n༥.༤ ལྔ་པ། སྐད་ཆའི་བརྗོད་སྟངས།(pragmatic)\nའདིར་དྲངས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བརྡ་ཆད་དག་ནི་གཙོ་བོ་ནི་ཐོ་མ་སྀ་ཨེ་ཕའེན(Thomas E.Payne) གྱིས་བརྩམས་པའི་<<Describing Morphosyntax>>ཞེས་པའི་དེབ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན།བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཁ་ཤས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འབྲི་བའི་ཆེད་ཌི་ཀ་ཟོན་(Dicxon)ཡིས་བརྩམས་པའི་<<Basic Linguistic Theory>>དང་།དེ་མིན་ཌ་ཡའེ(Matthews Dryer)(2007)སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་རིགས་དབྱེ་རིག་པའི་སྐོར་དག་ལ་ཟུར་བལྟ་བྱས་པ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་རྩ་བའི་བརྡ་ཆད་དང་གོ་དོན་དག་ཕའེན་(Payne)(1997)གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་འདི་ནི་རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་ལས་དང་བོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།སླད་མར་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་དང་།སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་།བོད་སྐད་དུ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཆགས་པའི་རེ་བ་འཆང་བཞིན་ཡོད།གཞུང་ལུགས་དང་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་ལོན་ཆེད།རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཡུལ་སྐད་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ཁག་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་རྒྱལ་ནང་དུའང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཁག་གཅིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཅུང་རྗེས་ལུས་སམ་ཆ་མི་ཚང་བ།ཡང་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཚམས་ཤིང་།དེ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཏུ་བསྟུན་མི་རུང་བས།རྩ་བའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར།འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་འདོར་ལེན་བྱས་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།\nཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ། བཅད། (དེང་དུས་ཀྱི་བོད་སྐད་།)\nགཅིགབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས། (grammatical categories)Edit\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཚོས་དེ་ལ་མིང་གི་རིགས་དབྱེ་(word class)ཞེས་བརྗོད་ཀྱང།ཁག་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་གྲུབ་ཆ་(parts of speech)ཞེས་ཀྱང་ཟེར།རྒྱ་ཡིག་ལའང་མིང་གི་རིགས་དབྱེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུགབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ།ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་མིང་གི་ཁྲོད་དུ་བགྲངས་མེད།བོད་སྐད་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་མེད་པ་དང་།རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་་པ་ཡིན་པས།སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན།བོད་སྐད་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་བོ་དེ་གཉིས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཆོགཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འབྲི་ཆ་ཚང་ཞིག་བགྱི་མི་ཐུབ་པས།འདིར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དང་གོ་དོན་སྤྱད་པ་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་དེ་དག་རང་སྟེང་གི་གྲུབ་ཚུལ་(structural properties)དཔེར་ན་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་།དུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།ཚིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཚུལ་(distributional properties)དཔེར་ན་གཙོ་བོ་(subject)དང་ཡུལ་(object)སོགས་གང་ལ་སྤྱོད་རུང་བ་ལྟོས་ནས།རིགས་དེའི་མིང་དང་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་རིགས་སུ་བཀར་བའོ།དེ་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་དངོས་པོའི་མིང་(noun)དང་།བྱ་བའི་མིང་(verb)གི་རིགས་ཆེ་བ་གཉིས་ནི་སྐད་ཕལ་ཆེ་བ་སྣང་ཤིང་།གཞན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་སོ་སོ་ལ་ཡོད་མེད་ཆ་མི་འཚལ།སྦྲེལ་ཚིག་དང་།སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འབོད་པ་དག་ཀྱང་རིགས་སུ་བཀར་ཆོགའདིར་རིགས་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཐོག་ནས་མིང་དེ་དང་།ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་དེ་མེད་པ་ཟེར་བ་མིན་པར།གྲུབ་ཚུལ་དང་ཁྱབ་ཚུལ་ཐད་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དང་།རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་མེད་པ་ལ་གོདཔེར་ན་བོད་སྐད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱན་ཚིག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་མཆིས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཚིག་ག་བའི་རིགས་ནི་སྐད་ཁག་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་རིགས་སུ་（passive）ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་མོད།ཨེ་ཌི་ཝར་ཁེ་ན（Edward L. Keenan ）དང་མ་ཟོའུ་ཌིར་ཡེ（Matthew S. Dryer）(2007)གཉིས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུགཡིན་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ནི་བརྗོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བསྡུས་པ་ལས།ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུས་པ་མིན་པའི་གོ་བ་བླངས་ཆོག\nདེ་བཞིན་བོད་སྐད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བྱེད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྐད་(eragtive- absolutive)ཡིན་ལ།དེའི་ནང་དོན་ནི་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ།བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཚིག་གི་བྱེད་པ་པོ(A)་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་དང་།བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ(S)དང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཚིག་གི་བྱ་བའི་ཡུལ(P)་ལ་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མི་སྦྱོར་བར།བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་པ་ལ་གོའདི་ནི་ཌི་ཀ་ཟོན་(1979)དང་ཁོམ་རིའེ(1978)གཉིས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་བརྗོད་དོན་དང་ཚིག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དབྱེ་སྟངས(semantico-syntactic role)་ཡིན།སྐད་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྷོ་མའི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་ལ།ཁྱད་ཆོས་དེ་ནི་A/SPའདི་ལྟར་མཚོན།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གཙོ་བོའམ་དྲང་བོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་(Main clause)གི་གོ་རིམ་ནི་APV/SVཡིན་པ་དང་།བྱ་བའི་མིང་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོགབོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས།བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་དང་།ཐ་དད་པའི་རིགས་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོས་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་པ་རེད་སྙམ།\nབཀྲ་ཤིས་ ཀྱིས་ ནི་ སྟ་རེས་ ཤིང་ བཅད།\nམིང་།(གང་ཟག)ཕྲད། ཕྲད། མིང་དང་ཕྲད།(དངོས་པོ) མིང་།(དངོས་པོ) མིང་།(བྱ་བ)\nSa ERG --- OBL-ERG O PRED\nབྱེད་པ་པོ། --- --- བྱེད་པ། བྱ་བའི་ཡུལ།བྱ་བ།\nབརྗོད་གཞི། --- TOP --- ---\nThomas E.Payne 1997 Describing Morphosyntax Cambridge Universty press\nR. M. W. Dixon 2010Basic Linguistic Theory Oxford University Press Inc., New York\nཉེ་སྐུ་བླ་དང་རྡོ་དགོན་གསང་བདག་གིས་བརྩམས་པའི་བོད་སྐད་ཁྲིད་དེབ་དུ་གསལ།<<Manual of Standard Tibetan >>2003Snow Lion Publications Ithaca, New York Boulder\nཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་འདི་འང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གོ་དོན་ཡིན།ཆོས་ཞེས་པ་ཚིག་དེའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་ཉུགས་ཞེས་པའི་མིའམ་དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་་རྣམས་ལ་གོདེ་ཡང་བརྗོད་དོན་གྱི་ངོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་ཡུལ་སོགས་ཡིན་ལ།ཚིག་རང་སྟེང་ནས་subjectསོགས་ཀྱི་སྟོན་བྱ་དེ་ཡིན།ཆོས་ཅན་ནི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་བྱ་བའམ།དེ་དག་གི་ནུས་པ།དེ་དག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཆོས་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་གོ(relations or functions over arguments). སྤྱིར་འདི་ཀུན་ལའང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་།ཚིག་གི་ངོས་ནས་ཅི་ལྟར་མཚོན་པར་རིགས་གཉིས་ཡོད།\nTimothy Shopen. ed. Language Typology and Syntactic. Description (New York: Cambridge University Press 2007 ),p330\nLast edited on ༡༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡, at ༡༨:༤༣\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡ ཀྱི་ ༡༨:༤༣ ལ་རེད།


Terdzo-LI-004 - Rinchen Terdzö\nRdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po\nrdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa\nin cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ (Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po)\nVolume 56 (ལི) / Pages 205-219 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 205-219. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nrgyal ba zhi khro rab 'byams mdun bskyed da la bsgrub pa'i cho ga 'di nyid gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i gzhung kha 'thor bas gsal por mi 'dug pas/_mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i yig cha dang sgrub pa'i gzhung las bsdus te ma tshang pa rnams kha bskangs nas gang zag phyis 'byung lam du 'jug pa rnams kyi don du/_rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa 'od gsal sgyu mas skyes bdag ces bya lcags mo lug gi lo nag pa zla ba'i tshes bcu bdun la yi ger bkod pa'i dge bas/_'gro kun 'od gsal rdo rje snying po'i myur lam bgrod de yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas gyi go 'phang thob par gyur cig_/'di la 'gal 'khrul nyes tshogs mchis pa rnams rtsa ba gsum gyi lha tshogs la bzod par gsol/_zhes pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyis pa'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu\ngter mdzod rdzogs chen zhig gling gsang thig\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། གཏེར་དཔེའི་གཞུང་ལས་གང་ཟག་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་འགྲིག་ཆགས་སུ་བསྒྲིག་པ་ལ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་ཆོག་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་དཔངས་མཐོ་ཞིང་འཇམ་པ་མཐར་ཐོན་པ། ས་ཆོག་ཐིག་ཆོག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁོར་ཡུག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། བཞི་པ་དུར་ཁྲོད། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དྲུག་པ་མེ་རི་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་དང་མཐུན། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བུམ་རྫས་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་དང་། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཕྱི་ནང་གིས་བརྒྱན། ཁྲིའམ་མན་འཛིལ་སྟེང་དུ་བཞག །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་སྐུ་གཟུགས། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། རྡོར་དྲིལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་བཤམ། མདའ། གྲི། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན། དར་སྣ་དེ་རྣམས་བཞི་རེ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་ལེགས་པར་བཀོད་དོ། །དང་པོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་གནས་བདེ་བར་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཁྲོས་ནས་ནི༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཐོག་སེར་ལྟར་ཕབ་ནས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཧོ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ལ། བཞི་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བྷྲཱུྃ་ལས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་གསལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྐུ་མདོག་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆས་རྒྱན་སོགས་རང་རང་གི་ལུགས་བཞིན་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀིཾ་ལས་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དགུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་པ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བགྲད་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གསུང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་བྷན་དམར་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་། རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། ཞལ་འཛུམ་མུལ་མུལ་མདངས་ཡལ་ཡལ་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གའུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ནི་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ བཙན་པོའི་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཤར་བ་ན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ག་ན་གནས་པ་ན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ལྷོ་སྤྲིན་འདུ་བ་བཞིན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་སོ་ནས༔ མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྷུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ལུད་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་འོང་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀ་དག་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །སྐུ་ལྔར་སྨིན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་ནི་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ ངོ་བོའི་གསུང་ནི་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་ནི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་བརྩེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ། །ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ། །མ་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་འཛིན་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ཚུལ་དུ་གཡས་སྐོར་འཁོར་བ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭ་མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟཀྲིཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙཎྜ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་བྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ༔ བསྒོམས་པའི་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གནས་གསུམ་དུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་བགྲང༔ བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བལྟ༔ ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཝལ་གྱིས་བསམས་ལ་གྲགས་སྟོང་ངང༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ། དགུ་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བྲན། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོ་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལས་ནས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྐུལ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ནི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཡང་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དབྱིངས་ཐིག་འོད་ཕུང་ངང་དུ་བསམ༔ འོད་ཕུང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བར་ཐིམ༔ ཞི་བའི་ལྷ་འཁོར་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ ཡུམ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ཐིམ༔ ནཱ་ད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བསྐྱང༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-004&oldid=114203"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:22.