Rangzen Alliance » China and the Tibet imbroglio\nTuesday, Apr 2, 20136 Comments\nLobsang Sangay, head of the Tibetan Government in Exile, discussing Tibet with Xiaojiang Hu, head of the Harvard’s Overseas Chinese Students Association, atapanel hosted by Radio Free Asia in November 2003.\nLobsang Sangay, the head of the Tibetan exile government, has been travelling the world, holding press conferences, where he is asked about the conflict in Tibet. Despite the grim statistics, Mr Sangay seems oddly placid as he smiles and repeats his motto that “peaceful dialogue will resolve the situation”. Does\nMr Sangay actually believe that China will engage in any kind of dialogue with himself or the Dalai Lama, whom the Chinese foreign ministry calls “an incestuous murderer”? Is he just saying so to pacify his audience or to appease Beijing, with the dim hope that this might bring them to the negotiating table?\nWhile campaigning for the top post in the Tibetan exile government, Mr Sangay said that he aspired to be the “Obama of China”, not Tibet. He also said that like other Tibetan refugees, he travelled on an Indian IC. But when questioned atapress conference in Boston in 2011,\nMr Sangay admitted that in 2005 he visited Beijing and Shanghai on an “Overseas Chinese National” document. The clip can be seen on YouTube.\nWith China taking an increasingly bellicose tone with India, Mr Sangay’s alliances with Chinese officials should be examined in the context of India’s security. As designated leader of the Tibetan exiles, Mr Sangay should consider well how much the Tibet struggle owes to India. For 54 years, India has given shelter and protection to Tibetan refugees and the Dalai Lama. India has never fallen into the communist apologist camp, and thanks to India, Tibet has not been entirely forgotten or abandoned.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 5:44 am\nShocking. From whatever angle you read it.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 11:26 am\nThere is nothing wrong in making direct contact with the Chinese government officials, scholars and students. This is what the Dalai Lama encourages everyone to do, and this is how Tibetans can resolve this issue. Like PM Sangay, the Dalai Lama does so and so does the Indian government and the whole world, including US.\nBeing PM, it is his responsibility to approach to the Chinese government and people to findacommon ground where Tibetans and Chinese can make peace. I don’t see any big deal about it, Maura.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 8:19 pm\nI enjoy reading your articles on subjects relating to Tibet and Tibetans in diaspora. You’re able to write fluently and unfettered unlike many of my brethren who are hesitant in blowing the whistle. I guess your gift in writing is genetically inherited from your late pala Senator Daniel Patrick Moynihan who is one of my favorites serving the US government.\nWhile there are some interesting informations, and I must say there areafew that I’malittle befuddled with. Yes, I agree thanks to India, Tibet has not been forgotten. And, all Tibetans know that and the person who often profusely expresses his gratitude to the government of India and the Indian people is no other than our Sikyong Dr. Lobsang Sangay. He was born in India, raised in India and educated in India with help from India. He often states we can’t thank India enough for all its unstinting help. I also don’t see him as an apologist for China but ratheradeft diplomat trying hard to negotiate in the labyrinth of geopolitical and international political maneuvers, etc. against many odds; indeed, an uphill battle. I must say I’m pleasantly surprised as to how well he is conducting under very arduous circumstances. I did not vote for him but I must admit he has clearly surpassed my expectation.\nI’m not surprised that he had travelled to China with Chinese travel documents. So did Lhautara Thupten Tendar and Kheme Sonam Wangdu who,too, had done the same when they visited China in connection with the signing of the infamous 17-Point Agreement in May 23rd 1951. As you might know the two travelled by sea from calcutta to Hong Kong and thence to Peking to join the other three: Ngaphod (Ngapo) Ngawang Jigme, Khechung Thupten Legmon and Sampho Tenzin Dorje who travelled by land through Chamdo. I had travelled to Tibet and China two times in 1994 and 2005 with the luxury of an efficacious US passport. With the Indian stateless certificate what choice does one have? Many Tibetans have done the same.\nWe also hope foradialogue with ever changing China. What other options do we have in diaspora when the global governments are callously oblivious to our cries for help, with our brethren now numbering 114 self-immolators. Some have quipped that we don’t get help because we don’t have oil which I totally disagree. We have more than oil. It’s called WATER. According to scientists next global war will be fought on water not oil. In addition, Tibet also has rich rare earth minerals, andalittle of which can only be found in the vicinity of Lake Titicaca of Peru. Dialogue is possible despite China’s litany of anachronistic epithets against the Dalai Lama. The key is support from the Chinese people’s support. In the late ’50s during the height of the Great Leap forward movement, China blasted the US aggression about this and that. I, asastudent, did my part in killing birds and insects and rummaged for any form of metal for the state. I still remember and can sing songs that I had learned during that period: Let’s destroy US imperial forces and Chiang Kai Shek’s army, etc. Aboutadecade later chairman Mao was welcoming Richard Nixon and his entourage. So, things do happen in strange ways in the karmic cycle of political life and impermanence.\nI also find it difficult to agree with your statement that India has never fallen into the communist apologist camp. More than falling into the apologist camp, India has fallen into the communist bed when it signed the Panchsheel treaty with China in 1954 in the spirit of Hindi Chini Bhai Bhai. When gallivanting the Great Wall of China with my wife in 2005, I metayoung couple from Kolkata: An Indian man and his Chinese wife visiting China. I asked him,”Kya huwa? Phir Hindi Chini bhai bhai ho gaya? He was hilarious and quipped,”Politics mai kuch kuch hota hana?\nThe other thing our CTA will seize the opportunity when it presents itself, I believe. As human beings most Tibetans desire the Middle Way Approach or freedom. Frankly speaking, I sometimes feel very sorry for the peoples of various sovereign states who are fighting relentlessly and going for each other’s jugular. I even feel very sorry for many American families asaresult of losing many of their sons in battles, and tremendous burden on the military personnels who suffer from depression and all sorts of mental illnesses due to war’s residual effects, etc. Whereas, we in diaspora are very fortunate, and at times I even feel guilty about it. But, that’s life.\nAjo Che, SoCal.\nThursday, Apr 4, 2013 at 11:13 pm\nI see that many people try to minimize what Mrs. Moynihan wrote in her article. Someone says that: “there is nothing wrong in making direct contacts with the Chinese government officials”. Others see in ita“hope foradialogue with ever changing China”. An Indian friend of mine wrote to me from Delhi: ” Gandhiji had always contacts with the British regime during the Indian freedom struggle and finally that contact helped to convince the British regime to go back”. Let’s not be so superficial. There is something particularly disturbing in what Mrs. Moynihan writes. That is: “On August 16, 2012, Mr Sangay arranged for two Chinese Communist officials, Xiao Wunan and Gong Tingyu, to makeaclandestine visit to Dharamsala, where they met with the Dalai Lama and the Karmapa, purportedly to discuss China’s development plans for Lumbini, birthplace of the Buddha.” Eweryone knows that, with the assasination in Kathmandu of king Birendra and other nine members of the royal family and with the victory of Puspa Kamal Dahal, alias Prachanda, in Nepal the “last Hindu kingdom” has collapsed and the country has entered now in the orbit of the People’s Republic of China. In geographical terms, it isadramatic change for India that sees, on another front, the Chinese on its doorstep. Everyone also knows that, with the entrance of Nepal in the Chinese orbit, for the 20,000 Tibetan refugees living in that coutry, the living conditions have become quite dramatic. A few days ago even the former President of the United States, Jimmy Carter denounced it. Having brought two officers of the Chinese Communist Party to Dharamsala to discuss with the Dalai Lama and the Karmapa the massive investments that China intends to do in the “Sacred Garden” of Lumbini and for the realization of the old project of Kenzo Tange for years still for lack of funds, means givinga“religious” endorsment to the “de facto” occupation of Nepal by the People’s Republic of China. Not only that. It is thought enough what it means to put in Chinese hands the first step (Lumbini) of that “Buddhist pilgrimage” (which includes Bodh Gaya, Sarnath and Kushinagar) that the Buddha himself encouraged in the Mahaparinibbana Sutta? In the event of future political crisis (for example for the Senkaku Ilands) will come the day when, again for example, Chinese will prohibit Japanese pilgrims to visit the place where the Buddha was born? It has been estimated enough the political use that China could do in the future ofaLumbini that has become its private property? With the “clandestine” visit to Dharamsala of Xiao Wunan and Gong Tingyu we are probably facing an unconscious case of “intelligence with the enemy”. And that “unconscious” makes it doubly serious.\nFriday, Apr 5, 2013 at 2:00 am\nI was really please to read your past articles. As common reader I found this article seems going in rudderless and seems barking at wrong trees.\nLooking forward to see your wisdom in this site.\nཁ་བརྡ། | བློ་བཟང་སེང་གེ་ཆབ་སྲིད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་རེད། མ་རེད། says:\nThursday, May 9, 2013 at 9:40 am\n[...] ལོ་འདིའི་ཁང་པ་དཀར་པོའི་གསར་འགོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དགུང་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་འདི་ལྟར་བརྗོད། “ཉི་མ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་༼ཁོང་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཡིན་པའི་དུས་ལ་ཆ་བཞག་ནས་༽ངས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་སྐབས། ང་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་ཁ་ཆེའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་ན་གཞོན་དར་མ་ཞིག་བྱས་མྱོང་བ་དེ་མིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་ཨོ་བྷ་མས་རྩེད་མཚར་གྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རྩེད་མཚར་གྱི་ཤུགས་བསྟན་ལ། ཨ་རིའི་ཚོགས་པ་ཁག་གཅིག་དང་མི་མང་གིས་ཁོང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་པ་མ་རེད། ཁ་ཆེ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་པ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ་རེད་ཅེས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤད་པ་དེ་སྟོན་པ་རེད། མཚར་གཏམ་འདི་བཤད་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་ཡོད་ལ། མཚར་གཏམ་རེ་རེ་ཡིས་དེར་འདུས་པའི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་དགོད་བཅུག་པ་རེད། ཡང་ཁོང་གིས་ “ངས་ངའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་ངའི་སྐྱེས་ཡུལ་དུ་བརྒྱབ་ན་ཞེས་བསམ་འཆར་བཤད་བྱུང་མོད། ངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་ཨ་མི་རི་ཀ་རང་ལ་རྒྱག་འདོད་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་རེད། འདི་ནི་ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་ཁོང་ཨ་རིར་སྐྱེས་མེད་སྟབས་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་ཆོས་ཚང་མེད་ཅེས་སྙོན་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ལ་རྩེད་མཚར་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་མ་གཅིག་པར་རྩོད་པ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་སུའང་སླར་ཡང་གྲོགས་པོ་དང་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་གུ་ཡངས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ཉིན་བོད་མི་ཞིག་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བློ་བཟང་སེང་གེ་མཐོང་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་སྐུ་རླུང་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་འདྲི་མཁན་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བཏང་བ་རེད། ད་དུང་བོད་ནས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ན་བཙན་བྱོལ་ནས་མཆོད་འབུལ་ཅིག་བྱས་པ་དེ་ཡུས་ཆེན་པོ་བཤད་སོང་། ཁོང་ཆོས་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། མཆོད་འབུལ་གྱིས་འདས་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་ཡོད་དམ། ད་འདི་ “བོད་ཀྱི་ཨོ་བྷ་མའི་”བྱེད་ཕྱོགས་རེད། བཙན་བྱོལ་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་འདིའི་བྲོ་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་འོས་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་འགྲན་རྩོད་བྱས་པ་དེ་རེད། མཐའ་མའི་འོས་མིར་ལངས་པའི་མི་ཚང་མ་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དེས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་འོས་མི་རང་རང་གིས་དམངས་ཚོགས་འཛོམས་ས་ཁག་ལ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱ་དང་གདོང་དེབ། ཡུ་ཊུབ་དང་ཊི་ཝེ་ཊར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འགྲན་རྩོད་བྱས་པ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན་འོས་འདེམས་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་བ་ཞིག་གི་གནས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་འོས་འདེམས་བྱེད་པ་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་སྟབས། མི་ཚང་མས་ཡི་རངས་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ལ་དགའ་སྣང་སླེབས་པར་བྱས་ཡོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་འོས་ཤོག་གི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༥ དང་ཡང་ན་འོས་གྲངས་ ༢༧༠༥༡ ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་རེད། ངས་ཀྱང་འོས་འདེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཡོངས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ཁོས་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འདི་དང་གཞུང་འདི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་དང་བྱེད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རེ་བ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཀ་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱས་པ་ཡིན། ང་གཅིག་པུ་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད། བོད་མི་ཚང་མ་དགའ་ཡོད་པ་དེས་འོས་འདེམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དེ་ན་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བའི་བློ་བཟང་སེང་གེའི་རྙོག་དྲ་སྐོར་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་བར་གྱུར། ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ལག་འཁྱེར་བཟུང་ནས་སོང་བ་དང་། ཁོང་གི་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་རིན་ཐང་མེད་པ། ཁོང་གིས་མཁས་དབང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་འབྲི་ནུས་ཀྱི་མེད་པ། མཐའ་ན་ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན་ཡང་ཞུ་དག་པ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་མེད་པ་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ཚོ་རིམ་གྱིས་ཡལ་བར་གྱུར། ཨ་རི་བའི་གསར་འགོད་པ་བུ་མོ་ཞིག་གིས་མུ་མཐུད་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྒེར་གྱི་དངུལ་འབོར་དེ་ཚོའི་ཡོང་འབབ་བརྩད་གཅོད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྒེར་ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དེའི་བུ་ལོན་ (Mortgage)ལོ་ཡུན་སུམ་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་རིང་ལ་རིམ་འཇལ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་སྤྲད་ཟིན་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་དྭོགས་འདྲི་བྱས་ཡོད། ཁང་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་། “གང་ལྟར་ཡང་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཁོང་གི་ཁང་པའི་བུ་ལོན་ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དེ་སྤྲད་ཐུབ་པར་གྱུར།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བརྗོད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་སྐབས་བོད་མི་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་མང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་མི་མང་གི་ཆེད་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ། མི་མང་ནས་འདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བཅས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་། བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ཁོང་ལ་སྒུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛུབ་མོ་ནུབ་ལ་བཙུགས་ནས་ཤར་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ལྕེ་བསྣར་ནས་ལགས་སོ་ཟེར་དགོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་ཧ་ལམ་གནང་བཞིན་པ་ཡང་རེད་འདུག བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་བྱས་པ་དེས་ཁོང་གིས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་ནས་མཐའ་ན་དེང་སང་ཁོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་རབས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་ཁོང་ལ་མེད་པའང་ཤེས་དཀའ་བར་གྱུར་པ་རེད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྲིད་འཛིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྐབས་ཁོང་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཅི་བཞིན་ངུས་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་བོ་བྱེད་མཁན་གྱི་དྭང་བླངས་པ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་སྐབས་ཡིད་སྐྱོ་ནས་ངུས་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་སྤྱད་ནས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་མང་པོ་བསད་སྐབས་ཀྱང་མིག་ཆུ་བཏང་བ་རེད། བོད་མི་ ༡༡༧ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ངུས་པའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་འདུག་གམ། འདི་ཡང་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད། བོད་མི་རྣམས་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ཆེད་དུ་ངུ་དགོས་པ་ལས་བློ་བཟང་སེང་གེ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ངུ་མི་རུང་བ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། བོད་ནང་གི་མེར་སྲེག་རེ་རེ་བཞིན་བྱུང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཀྱང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ཏེ་མིག་ཆུ་དང་བཅས་གདུང་འབོད་བྱས་ན་ཅི་མ་རུང་། སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་མང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་སྨོད་བྱས་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེའི་བོད་སྐད་དེ་ “སློབ་གྲྭ་བུ་གུའི་”བོད་སྐད་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད། འདི་བཤད་ན་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐའ་ན་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་མ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དམ་འབུལ་དང་སྲིད་སྐྱོང་དམ་འབུལ་སོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་འགུལ་འདི་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དམ་བཅའ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་འགོ་བོ་འཐོམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཁོང་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པའི་རྩོམ་དང་ཡིག་འཆལ་རེ་སླེབས་སྐབས་དེ་ལ་དངོས་ཤུགས་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པར་སྣང་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དངོས་འབྲེལ་གྱི་རྙོག་ཟིང་རེ་བྱུང་སྐབས་ལག་པ་འཕྱི་ས་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་སྲིད་དབང་ཚང་མ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། ད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་མུ་མཐུད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་འཇུག་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཡི་མ་རངས་པ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བླ་མ་ཞིག་རེད། འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་མིན་ཞེས་གསུངས་གི་མེད་པ་རེད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་མཇུག་ཏུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་དར་སྲོལ་བྱུང་བའི་སྐབས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ལ། དགེ་བཤེས་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་དེས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་མ་ཐག་ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྟགས་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལོ་འདིའི་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཆ་རིང་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བཀྲམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཧ་ཅང་ཟིང་ཚ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་སྟབས། འདིའི་ནང་ན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱོམ་བཞིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ངེས་པ་རེད། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཉམས་ཐག་ཆོད་ནས་མཐའ་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའང་རང་ས་ནས་བཞུགས་འཇུག་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚད་འདི་ལ་ལྷུང་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་ཞིག་དང་ཡང་སྒོས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཐོག་ན་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཚང་མས་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལ་ཆོས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ཆོས་པའི་མིག་གིས་མི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་དེ་དག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའམ་མཐའ་ན་དམའ་འབེབས་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་གྲས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ། མིང་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་མེད་པ་བཟོ་བ་འདི་དག་ནི་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ན་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་གཟི་བརྗིད་རེད། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་སྒང་ལ་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོང་དགོས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་དགོས་ངེས་པ་ཞིག་རེད། འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ལ་བསམ་ཚུལ་དང་ཤོག་ཁག་མི་འདྲ་བ་དག་གིས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཅི་ཙམ་རྩོད་པ་དེ་ང་ཚོས་མ་མཐོང་བ་ཨེ་ཡིན། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་སྨྱོ་འཚུབ་ཅིག་ལངས་སོང་། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྩོད་པ་འཕེལ་བ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་ལས་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དགྲར་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་ཁྱོན་ནས་མ་རེད། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ “the buck stops here”ཞེས་པ་ལྟར། བློ་བཟང་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟིང་ཆ་ལ་འགན་འཁྱེར་དགོས་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལག་པ་འཕྱི་ས་མེད་པའི་འགན་ཞིག་མ་འཁྱེར་བ་དང་ཡང་འཁྱེར་ཐུབ་གི་མེད་པ་ཡིན་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་དེ་འགྲུབ་གི་མེད་པ་རེད། སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤི་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་དེ་ལ་ཨོ་བྷ་མས་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཨོ་བྷ་མས་དེ་དག་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པའི་འགན་རེད་ཅེས་འཇོག་ས་མེད་པར་འགན་དེ་དག་རང་གི་ཐོག་ལ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེས་ ༢༠༡༡ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབུ་འཁྲིད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ནས་བཟུང་། དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་ན་ཡང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་དབུ་འཁྲིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་དབུ་འཁྲིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། འདིའི་འགན་འཁྱེར་དགོས་པ་རེད། མི་གཞན་པ་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མིང་གང་བཏགས་རུང་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་རང་གི་ན་ཚ་དགོས་པའི་སྨན་ཇི་བཞིན་དགའ་བསུ་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་དག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བསུའི་ཐོག་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་མེད་ན་བོད་དང་ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཅི་ལྟར་བྱེད། བློ་བཟང་སེང་གེས་རང་གི་དགོས་འདུན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཡིན་པའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་གདན་ཞུ་དེ་ནི་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་རེད། ད་ཁོང་ལ་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའམ་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ལས། བཙན་བྱོལ་བ་འབུམ་གཅིག་གི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དཀའ་རྙོག་གི་འགན་ཡང་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར། དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འཕྱིས་པ་ཡིན་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཁོང་ལ་དང་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གྱོན་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་པ་ཞིག་༼a fashion model༽ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རེད། ད་དུང་བློ་བཟང་སེང་གེས་རང་གི་རྒྱ་མིའི་སྤ་སེའི་སྐོར་དེ་ཚོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། རང་ལ་མི་དགའ་མཁན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་མཁས་པ། གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཆང་ཞིག་འཐུང་ནས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཐུབ་བམ། གལ་སྲིད་དེ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་རེད། མ་མཐའ་ལའང་བཙན་བྱོལ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ནང་དེ་ལྟར་རེད། ཡང་ན། བཙན་བྱོལ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དོན། “བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བསྡད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟེ་བ་ནི་རང་ལ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་འཐོབ་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཡིག་ཚགས་བསྒྲུབ་བཞིན་པ་རེད།”ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ།། [...]


ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-01-09 15:11:13 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ233པ། ཀློག་གྲངས།\nཟི་ལིང་། ཀུན་ཁྱབ་ཀླུ་བྱམས། ཐུན་རིན་རྫོང་ཆུ་ཁོག་སློབ་ཁུལ་ཀོའུ་སྡེ་ཆ་ཚང་སློབ་གྲྭ། ཆོས་འཚོ་སྐྱིད།\n[གནད་བཏུས] ཨམ་སྐད་ཁྲོད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་མེད་པའི་བརྡ་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་ངམ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས། དེ་དག་ལ་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བར་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཀར་ཡོལ། སྐད་དྲིགས། ཁ་གོང་ལ་རྒྱ། ཁོ་སོད།\nདེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་མེད་པའམ་འབྲིར་མི་བཏུབ་པའི་བརྡ་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ངག་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་གེར་དགོད་ཁག་པའི་བརྡ་ཆད་རིགས་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་འདུན་སྐྱེས་པར་མ་ཟད། ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། གསང་གནད་དགྲོལ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འཚོལ་བར། སྒྲ་ལ་བརྟག་པ་དང་། དོན་ལ་དཔྱོད་པ། བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མི་འགལ་བ་བཅས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དོན་གསུམ་རྙེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། འདིར་རྒྱུན་མཐོང་ངམ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་དེ་དག་ལ་རྩ་དོན་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲོལ་ལུགས་སྐོར་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ས་ཕག་འཕངས་ནས་གཡང་ཊི་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་དབུལ་བར་བྱ།\nདཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་ལས་བྱས་པའི་ཡོལ་གོའམ་བཏུང་ཕོར་གྱི་མིང་ལ་འཇུག་ཚུལ་བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་རྣམས་སུ་འབྱུང་སྟེ། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》གྱི་སྨད་ཆར། དཀར་གོང་ནི། རྡོ་མཁར་གོང་ངམ་ཨ་དཀར་ཏེ་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྒྱུའོ། ། འདི་ཚ་ལ་དང་སྦྱར་ནས་ཡོལ་གོ་བྱས་པ་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དུ་འབྱུང་།① ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》རུ། དཀར་ཡོལ། ཇ་དཀར་དང་ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ།②ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 （དག་བཅོས་མ）སུ། དཀར་ཡོལ། A རྡོ་དཀར་གོང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོལ་གོའམ་སྣོད་ཀྱི་མིང་། B དཀར་ཡོལ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ། དཀར་ཡོལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ། མིང་བསྡུས་ན་དཀར་ཞེས་འབྲི་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ་ལ་དཀར་སྡེར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ③ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》དུ། དཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་དང་ཚ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོའི་མིང་སྟེ། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ལས། དཀར་གོང་ཚ་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོ་ལ། །སྒྲ་བསྡུས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ④ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རུ། དཀར་ཡོལ། དཀར་པོའི་ཡོལ་གོ དཀར་ཡོལ་ཆ་གཅིག དཀར་ཡོལ་རྙིང་མ།﹝དཀར་ཡོལ་ཡུ་རིང﹞སྔར་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་སོགས་ལ་ཇ་སོགས་འདྲེན་སྣོད་ཀྱི་དཀར་ཡོལ་ཡུ་བ་རིང་པོ་ཞིག⑤ཅེས་བཀྲལ་ཡོད། 《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》དུ། དཀར་ཡོལ། བཟའ་བཏུང་གི་སྣོད་ཇ་དཀར། ཕོ་དཀར། མོ་དཀར་སོགས་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དེའི་རྒྱུ་ལའང་ཟེར་བ། དཔེར་ན། དཀར་ཡོལ་གྱི་མི་ལྟ་བུ།⑥ཞེས་བཀྲལ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བོད་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས། ཡིན་ནའང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱིངས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དཀར་ཡོལ་གྱི་མིང་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ།“ཀར་འོའུ”ཞེས་དང་། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། “ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དཔེར་ན། ཆང་དཀར་ཡོལ（ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ）ནང་ན་ལྟེམ་ལྟེམ་ལྟེམ། ཇ་དཀར་ཡོལ（ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ）གང་འབྱངས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པས། ཨ་མདོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་ཐོན་པའི“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་རོའུ”ཞེས་པར་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའམ། དེ་གཉིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་བར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་ཞིབ་མ་གནང་བར་སྟོང་ཆར་ལུས་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། 1.ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་འོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡིག་རྙིང་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནང་གསེས་ཀྱི་མིང་གཞི་འ་ཡ་གཉིས་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ངོ་འོག་ལ་ངོ་ཡོག ལ་འོག་ལ་ལ་ཡོག འོབས་ལ་ཡོབས། འོང་ལ་ཡོང་། འུ་བུ་ཅག་ལ་ཡུ་བུ་ཅག ལྗོན་ཤིང་ཡོ་འབོག་ལ་འོ་འབོག རྣ་བ་འོན་ལ་རྣ་བ་ཡོན། རྟའི་ཡོབ་ཆེན་ལ་རྟའི་འོབ་ཆེན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་སྐད་དུ། དེང་དུས་ཀྱང་གང་ན་ཡོད་ཅེས་པར་གང་ན་འོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས། དེ་ལྟར་ཡོལ་གྱི་ཚབ་ལ་འོལ་བྲིས་པས་དཀར་འོལ་དུ་གྲུབ་ཅིང། ཨམ་སྐད་དུ། འོལ་ལ་འོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཐོན་ཏེ། བྱ་འོལ་བ་ལ་བྱ་འོའུ་སེར་བའམ་འོའུ་སེ་ར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་པ་ཚོའི་སྐེར་འདོགས་པའི་གའུ་ཞེས་པ་ལ་ག་འུའམ་ག་བུའུ་ཞེས་པའི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཕྱིར། དཀར་འོལ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་བདེ་ཕྱིར་སྔོན་འཇུག་ད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་བོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་རེད། 2. ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡོལ་གྱི་མིང་གཞི་ཡ་ཡིག་བོར་ནས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཀ་བྱས་ཤིང་། དེར་རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱར་བས་རོལ་ཡིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཨམ་སྐད་དུ། རོལ་ལ་རོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན་ཏེ། ཤིང་གཤོལ་གྱིས་ཞིང་ངོས་སུ་ཆར་ཆུའི་བཞུར་ལམ་བཏོད་པ་ལ་ཆུ་རོལ་འཐེན་ཞེས་པར་ཆུ་རོའུ་འཐེན་ཟེར་ཞིང་། ལོ་གཅིག་ལ་སྔོ་ཏོག་མ་བཏབ་པར་མལ་གསོ་རུ་བཅུག་པའི་ཞིང་གི་མིང་ལ་སློག་རོལ་ཏུ་བཞག་ཅེས་པར་ལོག་རོའུ་ལ་བཞག་ཟེར་བ། སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་ཚང་ལ་སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོའུ་ཚང་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། མིང་གཞི་བོར་ནས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་སོང་བ། དཔེར་ན། 《ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ》པོད6པའི་ལྡེབ337པར།…འོ་ན་ལ་རང་གིས་གཞན་པ་ཚོར། །སེམས་དཀར་བ་ཁ་བའི་རི་བརྩིགས་ཀྱང་། །སྡེ་བ་རོས་དོན་དེ་མི་ཤེས་པས། །སེམས་དགའ་མགུ་སྐྱེ་བ་ག་ན་ཡོད། །⑦ ཅེས་གསུངས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡེ་བ་རོས་ཞེས་པའི་རོ་ནི། ཡིག་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ཚང་མ། རྣམས་དང་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཚོ་ཞེས་པའི་མིང་གཞི་ཚ་ཡིག་བོར་རྗེས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་དབྱངས་ན་རོ་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲུལ་བ་ཚོ་ཐོན་དེངས་ཞེས་པ་ལ་འགྲུལ་བ་རོ་ཐོན་དེངས། མི་ཚོ་བུད་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་མྱི་རོ་བུད་ཐལ་ཟེར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། དེར་མ་ཟད། ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་གི་སྐད་དུ། མཆོད་མེའི་སྡོང་སྤོས་ལ་སྡོང་རོས་ཞེས་དང་། ལྟོ་བ་ལྦོས་པ་ལ་ལྟོ་བ་རོས། ཕྲ་བའི་ལྡོག་ཟླ་སྟེ་སྦོམ་པོ་ལ་རོམ་པོ་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་གཉིས་བོར་ཏེ་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཆོད་དུ་སོང་བས་རོས་དང་རོམ་སྒྲ་སོགས་བྱུང་བ་རེད།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ70པར། བློན་གཡར་སྒྲ་ཞེས་པར་བློན་གཡྲ་སྒྲ་ཞེས་དང་། ལྡེབ71པར། རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡར་སྔར་ཞེས་པ་ལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡྲ་སྔར།…⑧ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ149པར། བློན་སྟག་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་བློན་སྟག་བཞྲེ་ཞེས་དང་། ཁྲིས་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་ཁྲིས་བཞྲེ།…⑨ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མིང་གཞི་ར་དང་ར་བཏགས། དབྱངས་བཞི་བ་ན་རོ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ་གཞན་ཡང་། བྱེད་ལ་ཡེད་ཅེས་དང་། བྱས་ལ་ཡས། སྦྲ་ལ་ར། སྦྲིད་ལ་བརིད། བྲོ་བ་མྱངས་ལ་རོ་མྱངས། རྨོན་དོར་གྱི་གཉའ་སྦྲེལ་བ་ལ་གཉའ་རེལ། ཞིང་གི་སྲོལ་ལ་རོལ། སྦྲུལ་ལ་རུལ། བླ་བྲང་ལ་བླ་རང་། དྲི་ལ་རི་སྒྲ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱང་མིང་གཞི་སོགས་བོར་ནས་ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་བྱས་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་སོགས་སྦྱར་བས་གཟོད་ཡིག་གཟུགས་དེ་དང་སྒྲ་དེ་དག་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དྲིགས།（ཡུལ་སྐད）སྐད་རིགས་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཏེ། འགྲོ་བ་མིས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་མི་གཅིག་པའི་དོན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དྲིགས་མི་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྡ་མི་འཕྲོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་དུ། སྐད་རིགས་ལ་སྐད་དྲིགས་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་སྟངས་ནི། མིང་གཞི་ར་དང་ད་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་སྐབས་འགར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། 1.མིང་གཞི་ར་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“དྲ”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན་ཚུལ།﹝རེ﹞རྒྱན་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། ཡག་རེ་ལྟོས། ཆུང་རེ་ལྟོས། ཟབ་རེ་ལྟོས་སོགས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྗེས་སུ་རེ་སྒྲ་ཐོན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་དའི་རྗེས་སུ“དྲེར”དང་། རྗེས་འཇུག་ནའི་རྗེས་སུ“འདྲེར”ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན། བཟའ་ཚང་སྐྱིད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བཟའ་ཚང་སྐྱིད་དྲེར་ལྟོས། བྱིས་པ་འདི་རྒོད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བྱིས་པ་འདི་རྒོད་དྲེར་ལྟོས། ས་འདི་བརླན་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་ས་འདི་བརླན་འདྲེར་ལྟོས། མཚམས་ལན་རེ་ཞེས་པ་ལ“མཚམས་ལན་འདྲེར”ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ།﹝རེས﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་སྐབས་འགར་གཞི་གདངས“དྲེས”སྒྲ་ཐོན། ཕ་མ་ལ་ཚིག་རྩོད་བྱས་པའི་དོན་གྱི་བཤད་རེས་བྱས་ལ་བཤད་དྲེས་བྱས། རྩོད་རེས་བྱས་ལ་རྩོད་དྲེས་བྱས། འདྲུད་རེས་བྱས་ལ་འདྲུད་དྲེས་བྱས། རྩོམ་རེས་བྱས་ལ་རྩོམ་འདྲེས་བྱས། འགམ་རེས་བྱས་ལ་འགམ་འདྲེས་བྱས། བསྡུར་རེས་བྱས་ལ་བསྡུར་དྲེས་བྱས། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྟེར་རེས་བྱས་ལ་སྟེར་དྲེས་བྱས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།﹝རུང﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་དུས་སྐབས་འགར“དྲུང”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན། ཐང་ལ་བསྡད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཐང་ལ་བསྡད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་ཐང་ལ་བསྡད་དྲུང་ཡིན། གཉིད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གཉིད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གཉིད་དྲུང་ཡིན། གློག་བརྙན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ཡིན། དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་འདྲུང་ཡིན། འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་དབང་མེད་ཅེས་པར་འགྲོ་འདོད་དྲུང་འགྲོ་དབང་མེད། དབང་ཆ་ཡོད་རུང་བཀོལ་ས་མེད་ཅེས་པར་དབང་ཆ་ཡོད་དྲུང་བཀོལ་ས་མེད། གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ལྟ་མཁན་མེད་ཅེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ལྟ་མཁན་མེད། གྱང་ལ་ཁེན་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ལ་གྱང་ལ་ཁེན་འདྲུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་དྲུང་དང་འདྲུང་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། 2.མིང་གཞི་ད་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“ར”སྒྲ་སོགས་ཐོན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅུ་རུག་ཅེས་དང་། ཕྱི་དྲོ་ལ་ཕྱི་རོ། གློ་བ་འདྲིངས་ལ་གློ་བ་རིངས། ཤོག་དྲིལ་ལ་ཤོག་རིལ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་རུང་། སྒོག་དྲི་བྲོ་ལ་སྒོག་རི་བྲོ། སྔར་བྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡང་ཡང་གླེང་བའི་དོན་གྱི་ཁ་དྲིན་བརྩིས་ལ་ཁ་རིན་བརྩིས། ཐབ་ཁུང་ནང་གི་མེ་རོ་ཕྱིར་འདྲུ་བྱེད་ཀྱི་མེ་འདྲུ་ལ་མྱེ་རུ། ཕུ་དུང་ལ་ཕུ་རུང། ད་དུང་ལ་ད་རུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རེབ་གོང་དང་གཅན་ཚ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། དུ་འཕྲོའམ་དུས་འཕྲོ་ཞེས་པ་ལ་དྲུས་འཕྲོའམ་ཐུ་འཕྲོ་དང་ཐྲུས་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཐྲུས་འཔྲོ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་དུས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་རུས། ཚེ་དུས་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་དྲན་ལ་དུས་རན། ཡོང་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་ཡོང་རུས་ཐད་ཚོ། འགེབ་དུས་ལ་འགེབ་རུས། བཞའ་དུས་ལ་བཞའ་རུས། ཉོ་དུས་ལ་ཉོ་རུས། དགོས་དུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོས་དུས་གདོན་རྫས་ཟེར་བ་ལ་དགོ་རུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོ་རུས་གདོན་རྫས། འགྲོ་དུས་འདུག་དུས་ལ་འགྲོ་རུས་འདུག་རུས། སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་དུས་དང་། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་དུས་ཞེས་པར་སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་རུས་དང། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་རུས། དེ་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་དེ་རུས་ཐད་ཚོ། རྒྱགས་དུས་ལྟོགས་དུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་པར་རྒྱགས་རུས་ལྟོགས་རུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟར་རིགས་དང་དྲིགས་གཉིས་བར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་གསང་གནད་དེ་ཤེས་ཚེ། སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་གང་འབྲི་བར་ཡང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་གདེངས་ཚོད་རྙེད་ཐུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\nཁ་གོང་ལ་རྒྱ། མིའི་སེམས་ན་བག་ལ་ཞ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་རང་གི་མཚན་སྙན་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གི་མིང་སྟེ། ཨམ་སྐད་དུ།“ཁོག་ཝོང་ལ་རྒྱ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ང་ཚོའི་སྡེ་བའི་ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་འཆོར་དུ་འཇུག་མི་ཉན། བུ་ཁ་གོང་གིས་འཆི་སྲིད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་རྒྱས་པ》ཡི་ལྡེབ139པར།…ཕྱིའི་ཁ་གོང་དང་། ནང་གི་ལ་རྒྱ།…ཞེས་དང་། ཕྱིའི་ཁ་གོང་ཞེས་པ་ནི། གཞན་སྡེས་འོས་མིན་གྱིས་ས་འཕྲོག་དང་སྡེ་འཕྲོག མི་བསད་རུ་བརྒྱབ། དཔོན་ལ་བརྙས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅན་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི་ཁ་གོང་འཚོས་ནས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕ་ཇུས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། དཔོན་དང་རུ་སྡེ་སྤྱིའི་དོན་དུ་ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་བ་གང་ཡོད་ལ་མི་རྩོད་པར། རྡོ་པོ་ཐོ་གཅིག་ལ་རྡོག་པ་གཏད། མདུང་ཡུ་རིང་གཅིག་ལ་མཆིལ་མ་འདེབས་ཟེར་བ་བཞིན་རང་སྡེའི་ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུུ་དེ་ཡིན།⑩ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཁ་གོང་ལ“ཁོག་གོང”ཞེས་ཁོག་སྒྲ་ཐོན་སྟངས་ནི། མིང་ཆ་སྔ་མའི་ཁ་ལ་རྗེས་འཇུག་མེད་ཚེ། མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་མིང་གཞི་ག་དེ་མིང་ཆ་སྔ་མར་རྗེས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་ཅིང་། མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ན་རོ་ཡང་མིང་ཆ་སྔ་མ་ཁ་ཡིག་སྟེང་ཡར་འཕོས་པས་ཡིན། དཔེར་ན། ལྭ་བའི་རྒྱ་འཁོབས་ལ་རྒྱོ་འཁོབས་ཞེས་དང་། གསལ་བོ་དག་པོ་ལ་གསལ་བོ་དོག་གོ དམ་པོ་ལ་དོམ་པོ། སྔགས་བཟླ་གིན་ཟླ་གིན་ལ་སྔགས་བཟླི་གིན་བཟླི་གིན། མང་པོའི་ནང་ནས་བཟང་ངན་བསལ་འདུག་བྱས་པ་ལ་བསུལ་འདུག་བྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཐོན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས། གོང་ལ“ཝོང”སྒྲ་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། ག་ཟླུམ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར“ཝ”སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མ་གལ་ལ་མ་ཝ་ཞེས་དང་། ཡུལ་སྲུང་ནས་ཡུལ་གོ་ཆོད་མ་ཆོད་ལ་ཡུལ་ཝོ་ཆོད་མ་ཆོད། བུ་མོ་གནས་ཡུལ་ནས་ཆགས་མ་ཆགས་པའི་དོན་ལ་གནས་གོང་ཆོད་མ་ཆོད་ཟེར་བར་གནས་ཝོང་ཆོད་མ་ཆོད། དངོས་གོང་ལ་དངོས་ཝོང། ལུག་གོང་ལ་ལུག་ཝོང་། ཤ་གོང་ལ་ཤ་ཝོང་། རྟར་ཞོན་པའི་དོན་གྱི་རྟ་གོང་ལ་བུད་ཟེར་བར་རྟ་ཝོང་ལ་བུད་ཅེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། ། དེང་སང﹝ཁོག་དཔུང་ལ་རྒྱ﹞ཞེས་འབྲི་རྒྱུགས་ཆེ་ཡང་། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ཚེ། དེ་ནི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བར་འཁུམས་སོ། །\nཁོ་སོད། ཡིད་ཚིམས་པའམ་མགུ་གང་བའི་དོན། དགེ་རྒན་གྱི་གསུང་བཤད་ལ་ཉན་ན་ཁོ་སོད་ནི（པ）ཟིག（ཞིག）རེད། འདང་དགོང་ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཤ་ཟོས། ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཆང་འཐུངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། ཧེབ་སོད་ཟེར་ཏེ་འདོད་པ་ཚིམས་པའི་དོན། འདི་ལ﹝མཁོ་སོད﹞ཅེས་འདོད་མཁན་སྣང་ཡང་མ་དག་པར་སེམས་ཏེ། ཁོ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་དང་། ཡིད་ཆད་པའི་དོན་ལ་ཁོ་ཆད་ཟེར་བའི་སྟེང་ནས་བརྟག་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས་སོ། །\nའགྱལ།（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）Aཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་ཡིབ་པའམ་ཡལ་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། ཉི་མ“འགྱའ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱལ་ཐལ། ངེད་ཚང་ཉི་མ་ཚང་འགྱལ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། འགྱལ་ཅེས་པ་འགྱེལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱེལ་ནི་དྲང་མོར་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཐང་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཉི་མ་འགྱལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱེལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕར་ལོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པས་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་གྲུབ་པའི་ཁྲོད། དབྱངས་བོར་ཡང་དོན་མི་བོར་བའི་མིང་མཆིས་པ། དཔེར་ན། གྱོལ་ལས་གྱལ་བྱུང་སྟེ། འཐེང་འགྲོས་སུ་འགྲོ་མཁན་ལ་གྱོལ་བོ་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚུལ་ལྟར་འགྲོ་བའི་བུས་པ་ལ་གྱལ་གྱལ་དུ་འགྲོ་ཟེར། འགྱལ་ལས་ཡལ་བྱུང་སྟེ། འགྱལ་གྱི་མིང་གཞི་ག་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ཡ་དང་རྗེས་འཇུག་ལ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ལས་མ་ཐོན་པས་ཡིན། མཛེས་ཉམས་ཤོར་བའི་དོན་ལ། མེ་ཏོག་ཡལ་སོང་། ཡག་ཡལ་སོང་ཟེར། བཏུལ་ལས་བཏལ་བྱུང་སྟེ། མེ་བསད་པ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཟུམ་པའི་དོན་ལ་མེ་བཏལ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཏལ་ཟེར། བརྟོལ་ལས་བརྟལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ནས་ནང་ངམ་ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་བུ་ག་ལྟ་བུ་བརྟོལ་བ་དང། ཕན་ཚུན་བར་ལ་བློ་གཏད་པའམ་ཡིད་རྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་བྱེད་ལ། ཆར་ཆུས་ལྭ་བ་བརླན་ནས་ནང་དུ་བརྟལ། བཙག་བསེར་བུས་ནང་ལ་བརྟལ་ཡོང་། ཁྱོས་ཁོ་ལ་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་བཤད་ནས་ཁོག་བརྟལ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། Bདུས་གཟུར་བའམ་ཡོལ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ལོ་གསར་འགྱལ་རྗེས་མ་གཏོགས་ང་མི་ཁོམ། དོམ་སྟེར་བའི་ཉི་མ་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Cརྙིང་བའམ་རྒས་པའི་དོན་ཏེ། མེ་ཏོག་འགྱལ་སོང། ཡག་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Dམྱུར་བའམ་མགྱོགས་པའི་དོན་ཏེ། རྟ་གོམ་པ་ཅན་པོར་བཞོན་ཚེ་འགྱལ་འགྲོ་གིན། ཁོ་འདི་ནས་གན་ཞིག་ལ་འགྱལ་ཐལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Eཚེ་ལས་འདས་པའམ་ཤི་སོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཞེ་ཚིག་གམ་གབ་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ། མི་དེ་ན་ནིང་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\nདེངས། 1.བགྲོད་པའམ་སོང་བའི་དོན་ཏེ། 《བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ64པར། མི་དང་མི་མིན་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》（དག་བཅོས་མ）སུ། འདོང།（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）བགྲོད་པའམ་འགྲོ་བའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདོང་བར་བྱེད་ལྟ་བུ།﹝དོང﹞ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། གནས་སུ་དོང་བར་བྱ། གནས་སུ་དོང་ངོ་ལྟ་བུ། ﹝དེངས﹞ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 2. འདས་ཚིག་གི་མཐར་དེངས་སྦྱར་ཚེ། ལས་དེ་ཟིན་པའམ་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སོང་ཞེས་པའི་འཇུག་ནུས་དང་མཚུངས། མེ་ཏོག་གད་དེངས་ཟིག བྱ་བ་བསྒྲུབས་དེངས་ཟིག བླ་མ་ཕེབས་དེངས་ཐལ། ལས་ཀ་ལས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་བྱིན་དེངས་ཟིག ལྭ་བ་ཉོས་དེངས་ཟིག ཡི་གེ་བྲིས་དེངས་ཟིག མེ་མདའ་བརྒྱབ་དེངས་ཟིག སྤྱང་ཁི་བསད་དེངས་ཟིག བལ་བྲེགས་དེངས་ཟིག གྱང་ལ་བུ་ག་བརྟོལ་བའི་དོན་ལ་གྱང་དཔྲལ་དེངས་ཟིག ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ཟིག ཇ་འཐུངས་དེངས་ཟིག དཔེ་ཆ་བརྩམས་དེངས་ཟིག རྒྱུ་སྤྲད（སྤད）དེངས་ཟིག ངས་གོ་དེངས་ཁུལ（ཁའམ་ཁོ་སྒྲ་ཐོན）མི་བཅའ། ཁོས་གོ་ཐེངས་གུལ（ཁུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་གུལ་སྦྱར་བས་གའམ་གོ་སྒྲ་ཐོན）བཅོས་ཡས། སྒོའི་ཕག་ལ་བཞའ་དེངས་ཟིག་ཟེར་བ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུ། དེངས་དང་སོང་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད། དེངས་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གཉིས་ཀར་འཇུག་ལ། སོང་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཏེ། ཕོར་བ་བཅགས་དེངས་ཟིག་ཅེས་དང་། ཕོར་བ་ཆག་སོང་ཟིག་ཅེས་པ་ལས་ཕོར་བ་བཅགས་སོང་ཟིག་མི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བུད་སོང་ཟིག ཡར་སོང་ཟིག མེད་སོང་ཟིག ཤི་སོང་ཟིག བྲོས་སོང་ཟིག གྲི་ཟད་སོང་ཟིག ལྷམ་ཆད་སོང་ཟིག ཡུ་བ་ཆག་སོང་ཟིག བྱ་འཕུར་སོང་ཟིག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བུད་དེངས་ཟིག ཡར་དེངས་ཟིག་ཅེས་བརྗོད་མི་བདེ་མོད། ཤ་ཚོས་སོང་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་སོང་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་སོང་ཟིག་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་འགའ་རེའི་ནང་། ཤ་ཚོས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་དེངས་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་དེངས་ཟིག་བཅས་སྦྱོར་རུང་བ་ལྟ་བུའང་མཆིས། ཡང་དེངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐལ་ཚིག་སྦྱར་ནས་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ། ཁོ་བྲོས་དེངས་ཐལ་ར་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་མེད་ཀིན། ཁོས་བསྡིགས་དེངས་ཐལ་ར་ཉན་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད། ཁོས་ཤ་ཟོས་དེངས་ཐལ་ར་བལྟ་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དྲི་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་། སྨན་འཐུང་དེངས་ནས（ནམ）། ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ང་། ཁྱོད་བུད་སོང་ནས（ནམ）ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་མཆིས། མཚོ་སྔོན་གྱི་བ་ཡན་ཕྱོགས་ཀྱིས། དེངས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞག་ཅེས་སྦྱར་ནས་འཆད་སྲོལ་མཆིས་ཏེ། ཟོག་བཏང་བཞག རྐུན་མ་བྲོས་བཞག་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་ཀྱི་དམངས་གླུར་ཡང་། དགྲ་འཆི་བདག་མདུན་ལ་མ་ཐོན་ན།།གསུང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་མི་འདོན་གིན།།དགྲ་མི་རྟག་འཆི་བ་ཐོན་དེངས་ན།།ཆོས་འདོན་འདོད་ཡོད་ཀྱང་འདོན་ཁོམ་མེད།།ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེངས་ཀྱི་དོད་དུ་བཏང་ངམ་དང་ཞེས་བྲིས་པ་སྣང་སྟེ། མཁས་པའི་གསུང་དུ།…ཤོ་ཕོབ（ཐང་ཆད་ནས་དབུགས་འཚང་བའི་སྒྲ）ང་ཚོ་སྐྲག་བཏང་ཟིག །བུ་ཚ་དེ་རིང་རི་ཁ་ནས། །ཇག་པ་རྒྱུགས་ནས་བསད་ཙིག་འདོད། །…ཅེས་དང་།…ཡོད་ཚེ་འདི་བཞིན་བརླག་བཏང་ངེ་། །མེད་དུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། །…ཤབ་གཟན་ཚེ་བླུ་ཚོན་པོ་ག །དཔྱིད་ཁ་ཤི་ན་རྗིད་པ་ཡིན། །གན་ཚོ་ག་ཡིས་བརླག་བཏང་ན། །འདང་རྒྱག་ཅང་ར་ཨེ་ཡོད་གི །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ།《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》དུ། དང་། 加在动词过去时后表动作已完成。ངས་ཡི་གེ་བྲིས་དང་། 我写完了字。ཁོས（ཁི་གས）ཡི་གེ་བྲིས་དང་ཟིག他写完了字。 ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་དེ་འདྲར་བཏང་དང་དང་གཉིས་བཀོལ་ན་ནི་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་ལས་དོན་འབྱོར་བྱུང་མེད་དེ། བཏང་ནི། སྦྱིན་པ་བཏང་། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་འདས་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་གཏང་དང་། ད་ལྟ་བར་གཏོང། སྐུལ་ཚིག་ལ་ཐོངས་འབྲི། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཏང་ཡིག་དེ་སྦྱིན་པ་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་སོགས་དངོས་མིང་གི་མཐར་སྦྱོར་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཏེ་ཁྲོགས་སེ་བཏང། སྐག་སེ་བཏང་། སྤད་སེ་བཏང་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཕྱུགས་ཟོག་སྒོར་ཕུད་པའི་དོན་གྱི་ཟོག་བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་ཟོག་བཏང་བཏང་ཐལ། བཙོན་མ་བཙོན་ཁང་ལས་ཕྱིར་ཀློད་གྲོལ་བཏང་བའི་དོན་ལ་བཙོན་མ་བཏང་བཏང་ཟིག རྟ་ལུད（རྟི་ལུད）བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་རྟ་ལུད（རྟི་ལུད）བཏང་བཏང་ཐལ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོག་སེ་བཏང་བཏང་། སྦྱིན་པ་བཏང་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་བཏང་། ཁ་པར་བཏང་བཏང། སྨན་བཏང་བཏང་། ཚེ་ཐར་བཏང་བཏང་། སྒོ་ང་བཏང་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་བཏང་སོགས་ལ་བཏང་ཉིས་རྩེག་སྦྱར་ན་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བསྙེགས་ཚེ་བཏང་ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀྲོལ་དགོས་ལུགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག ཨམ་སྐད་དུ། ཤ་ཚོས་དེངས་ཐལ་ལ་ཤ་ཚོས་ཐེངས་ཐལ་ཞེས་ཟེར་ཆོག་པས། ཐེངས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་བཏང་ཡིག་ལ་ཐོན་ཐབས་མེད་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་ནུས། དང་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཚིག་ཕྲད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཏུ། དང་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམ་ངག་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་གྱི་དེངས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཁད་ཐག་རིང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཕྱིར། ﹝བཏང﹞དང﹝དང﹞﹝དེངས﹞གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nནེའུ་ཐི། སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་ནག་ཤད་ཀྱི་རིས་བབས་པའི་མིང་། ནེའུ་ནི་བུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་མངལ་དུ་དེ་ཉིད་སྦྲུམ་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ལྟ་བུར་གོ་དགོས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ། དེའི་མིང་ལ“དྲེག་པ”ཞེས་འབྱུང་ཟེར། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》དུ།妊娠斑：མངལ་ཆགས་ཁྲ་ཐིག ཅེས་འབྱུང་།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》（པར་རྙིང）སུ། ནེའུ་ནི། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚད་ཀྱི་མིང་སྟེ། བུས་པའི་སྐྲ་ལ་ནེའུ་སྐྲ་ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་ནེའུ་ལྡངས། བྱིས་པ་ན་མཉམ་ལ་ནེའུ་ཟླ་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུ། ནེའུ་མཐུར་ཞེས་མཐུར་གྱི་གདངས་དག་པར་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་ན་སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་མཐུར་བསྐོན་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་རིས་བབས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་དཔྱད་གཞིའོ། །མགོ་ལོག་གི་རྨ་སྟོད་རྫོང་དང་། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་པ་རྫོང་གིས། གདོང་དྲེག་གམ་གདོང་རེག་ཟེར་ཞིང་། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གིས། བང་རེག（དྲེག）ཟེར། དཔའ་རིས་རྫོང་གིས། ནག་རེག（དྲེག）ཟེར། ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གིས། སྨེ་བཅར་རམ་སྨེ་འཆར་ཟེར། དར་རྩེ་མདོ་ཡིས། ནག་ཐི་ཟེར། བོད་ལྗོངས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཤ་ཀེབས་སམ་ཤ་ཁེབས་ཟེར་ཏེ། ཤ་ཁེབས་ནག་པོས་དཀྲིས་པའི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་བདག་མོ་ཞེས་ཡིག་མཛོད་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། མངའ་རིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་དང་། དགེ་རྒྱས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བུ་ཁེབས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས། དེང་སྐབས﹝མནོལ་ཐུ﹞ཞེས་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་འོལ་ཚོད་དུ་བྲིས་པར་སེམས།\nམྱེ་ངན། ཤི་སྡུག་གམ་ཤི་ཆད་བྱུང་ཚེ། ནང་མི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། “མྱི་ངན”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ང་ཁོ་ཚང་ལ་མྱེ（མྱི）ངན་ལ་སོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ146པར།…ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་བ（ཕ）དྲན་ཏེ་ངུ་ཞེས་གསོལ་ན། ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བ་འྀ་མྱེ（མྱི）ངན།…ཞེས་དང་། ལྡེབ161པར།…བདག་ནྀ་བྲོ་འཚལ་བ་འྀ་མྱེ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་མ་མཐོང་ན།… ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། དབྱངས་བཞི་ལས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་པ་མཆིས་ཏེ། ངེད་ཚོ་ལ་ངིད་ཆོ། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཁྱིད་ཆོ། ཟོག་གིས་བཏང་བའི་ལྕི་བ་ལ་ལྕེ། སྲོག་ཆགས་འཕྱི་བ་ལ་ཕྱེ། སྟ་རེ་ལ་སྟ་རི། གོ་རེ་ལ་གོ་རི་ཟེར་ཞིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ104པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། ཤམ་པོ་ནྀ་གཉན་གྱྀ་རྩ། །…ཞེས་དང་། ལྡེབ105པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། །དང་ཀོ་ནི་ལྷ་འི་མཚོའ། །… ཞེས་དེ་རིང་ལ་དི་རིང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཕྱིར། ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དེང་སང་ད་དུང་དེ་རེད་དང་དེ་མ་རེད་ཅེས་པར་དི་རེད་དང་དི་མ་རེད་ཟེར་ལ། མཁས་པའི་གསུང་དུའང་དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དེང་སང་དང་དིང་སང་གཉིས་ཀ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནུས། འོ་ན་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་མྱི་ངིན་གྱི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་གི་སྔ་ཆ་ཕྱི་ཆ་གང་རུང་ལ་དབྱངས་མེད་ཚེ་ཡོད་པ་དེས་མེད་པ་ལ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཤན་སྐྱེད་ཚུལ། དཔེར་ན། བཟང་སྤྱོད་ལ་བཟོང་སྤྱོད་ཅེས་དང་། ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་ལ་ཁོག་གོང་ལ་རྒྱ། སྲ་མོ་དམ་པོ་ལ་སྲ་མོ་དོམ་པོ། བཟླ་གིན་བཟླ་གིན་ལ་བཟླི་གིན་བཟླི་གིན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་བཞིན་དུ། མྱི་ངན་གྱི་མིང་ཆ་སྔ་མའི་དབྱངས་དེ་རང་གི་མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་མགོར་འཕོས་ཏེ་ངག་ལས་ངིན་གྱི་གདངས་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མྱ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་མྱེ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་གི་དབྱངས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ཉི་མ་ཡུལ་ཚོ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན་ཟེར། དེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག་ཏུ“མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ”ཞེས་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་བསྐྱུར་ནས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ཟད། གཅིག་བྱས་ན། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ངམ་མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དེས་མིས་མཐོང་སར་རམ་ཉེ་གམ་དུ་བཅར་བའི་དོན་ལས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་ཤིང་། གཉིས་བྱས་ན། མིས་མཐོང་སར་བཅར་བ་དེ་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ཚེ། ཁད་ཐག་རིང་སར་ཡོད་པའི་བུ་བུ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕ་མ་སོགས་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བའམ་མཐོང་སར་སོང་བ་ཡིན་པས་ན། དེའང་མྱི་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐྱོན་འབབ་པར་སེམས་སོ། །\nསྦྲིད་ལེར་ཞོན།（ཡིག་སྐད）རྟ་སོགས་ལ་སྒ་སྟན་མ་བཏིང་པར་རྒྱབ་རྗེན་སྟེང་ཞོན་པའི་དོན། རྟར་སྦྲིད་ལེར་ཞོན་ཡུན་རིང་ན་ཨོང་ཤུ་འབུད་སླ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་བ་རྫོང་དང་། མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རྟ་བིད་ལེར་ཞོན། རྟ་བིད་ལེ་མར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་འདོགས་གཉིས་བོར་ནས་མིང་གཞི་བ་ལ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་གཉིས་སྦྱར་བས་ཡིན། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་དང་། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུའང་། བིད（བིས་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན）ལེར་བཞོན་ཟེར། དེ་ཡང་སྒྲ་ཟུར་ཅུང་ཉམས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་གོང་དང་མཚུངས། སི་ཁྲོན་གྱི་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་དང་། རྨ་ལྷོའི་སོག་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རིད་ལེར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་མིང་གཉིས་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོ་མིང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་བས་རིད་བྱུང་བ་ཡིན། རེབ་གོང་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། བཟིད་ལེར་ཞོན་ཟེར་ཞིང། དཔའ་རིས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བཟིས་ལ་བཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། རྟ་ལ་སྒ་བསྟད་ཡོད་ན་རྟ་སྒ་མ་དང་། མེད་ན་བཟིས་མ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་ར་བཏགས་བོར་ཤུལ་དུ་སྦིད་བྱུང་བས་བཟིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྦ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ། དཔེར་ན། སྦལ་བ་ལ་བཟལ་བ་ཞེས་དང་། ཆང་གི་སྦང་མ་ལ་བཟང་མ། ལྷད་ཞུགས་པའམ་ལྷད་བརྒྱབ་པའི་དོན་གྱི་སྦགས་ལ་བཟགས། ལག་པའི་སྦར་བ་ལ་ལག་པའི་བཟར་ར། ཡི་གེ་སྦྱོར་བར་ཀློག་ཅེས་པ་ལ་བཟོར་བར་ཀློག་ཅེས་པའང་སྦྱོར་གྱི་ཡ་བཏགས་བོར་ཤུལ་གྱི་སྦོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་མིན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྦྲ་ལ་བཟའ་ཟེར་བའང་སྦྲ་ཡིག་གི་ར་བཏགས་བོར་ནས་སྦ་རུ་གྱུར་རྗེས་ད་གཟོད་སྦ་ལ་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཀན་ལྷོའི་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་ཡུལ་དུ། དང་པོར་ཀློག་སློབ་དུས་ནས་བཟུང་ས་བ་བཏགས་བཟའ་ཞེས་སློབ་ཟེར་བས་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་པའོ། །\n①《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》［M］. མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1955ལོ།\n② དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། 《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957ལོ།\n③ 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》（པར་རྙིང）［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1979ལོ།（པར་གསར）2014ལོ།\n④ 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》［M］. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⑤ 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑥ 《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》［M］. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑦ 《ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ》པོད6པ།［M］. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n⑧ 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⑨ 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⑩ 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་རྒྱས་པ》［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》［M］. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།


ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། — Study Buddhism\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་དང་། རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ས་གནས་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས། སྔ་མོ་ནས་ཡུལ་དེ་རང་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཕྱོགས་འགལ་མེད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚུལ་ལུགས་རེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་སོར་བཞག་ཡོད། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དང་རན་ཞིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་ཆེད་དུ་སྒྲིག་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་རེད།\nགནས་བརྟན་སྨྲ་བ་ནི། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། དེས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ། ཙོག་པུར་སྒོམ་རྒྱག་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་སུ། དབུགས་དང་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གོམ་པ་ཧ་ཅང་དལ་ལྷོད་ངང་སྤོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཀུན་སློང་བཅས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་ཤར་བ་དང་ཡལ་བའི་རྟོག་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གང་ཟག་དེས་མི་རྟག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཚང་མ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་ཆེད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྐབས། རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་མི་གཞན་དང་དངོས་པོ་གཞན་གང་ལའང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ནང་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེའི་ལམ་ནས། རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་དང་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་མི་སྐྱིད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དེ་རྙེད་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་གནས་བརྟན་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་། བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བཅས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཐོག་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ (Engaged Buddhism) ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་དེ་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་བྱུང་མེད་པ་དང། དེ་ཡང་ཐེ་ལེན་ཌི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་དང་འཁོར་ཡུག་ཐད་རོགས་རམ་གྱི་ལས་གཞི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ནང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཡོད།\nདེར་མ་ཟད་གནས་བརྟན་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ནང་པའི་གསུང་རབ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ངག་ནས་འདོན་ཞིང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་གནང་གི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ལྟར་ངག་བཅད་དེ་ལྷུང་གཟེད་བསྣམས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ལ་ཞལ་ལག་འབུལ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བ་ཞིག་དང་། དེ་ལ་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་གཉིས་ལས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ (Pure Land) དང་། ཉི་ཧོང་ནང་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྲོལ་འཛིན་པ་ཛེན་ (Zen) ཟེར་བ་གཉིས་ཡིན།\nདག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཆོས་སྲོལ་དེས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ངག་ནས་འདོན་པ་གཙོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མཐུན་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན།\nཛེན་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྲོལ་གྱིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་འོད་དེ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞི་བའི་ཆེད། དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན།\nཆོས་སྲོལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཀོང་ཙེའི་རིག་གཞུང་ (Confucian culture) ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ། གསུང་རབ་ངག་ནས་འདོན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་ཤི་བའམ་ཚེ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གནང་གི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྲོལ་འདི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་། དེས་རྒྱ་གར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཆ་ཚང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དཔལ་ནཱ་ལེཎྡ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྲོལ་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལུགས་འདིས། རྒྱུ་མཚན་རིག་པ་དང་བགྲོ་གླེང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཚོར་གྱི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐད་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་ནན་བྱེད་པ་དང་སྦྲགས་བརྗོད་གཞི་དེ་དག་གི་ཐོག་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཤུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད།\nའདི་ལྟ་བུའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་བསམ་བློའི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ནུས་པའམ་རླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དགོས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་གཅིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་སོང་བསམ་དགོས། རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ལ་སྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་གོ་དོན་ནམ་བྱེད་ལས་གང་གི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་དཀོན་མཆོག་ (God) དང་འདྲ་གི་མེད། ནང་ཆོས་ནི་ལྷ་མང་པོ་བསྟེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་རེ་རེའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། དཔེར་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ནས། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་རང་ལ་རྨོངས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་ཐར་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉམས་ལེན་དེའི་རིགས་ནི་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་པོ་ཡིན་པས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ནམ་བླ་མ་ཞིག་གི་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ད་དུང་ཞལ་འདོན་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་དང་བར་ཆད་རྣམས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཆོ་ག་དེའི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་དཀའ་ཚེགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆེད་ནུས་པ་དང་གདེང་ཚོད་འཐོབ་པ་ལ། སྒོམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་\nཡོད། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་གྱི་ཐབས་ཚུལ་ཐོག་ལ་གཟབ་ནན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་རྣམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་ཡང་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད།\nབརྙན་པར། དགེ་སློང་མ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་སྒྲོན། “བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནང་པའི་ཆོས་སྲོལ་གཞན།”\nགང་ལྟར་ཡང། ང་ཚོས་གནས་བརྟན་སྨྲ་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་གི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ངག་ནས་འདོན་པའམ། ཡང་ན་བོད་ནང་གི་བློ་རིག་རྟགས་རིག་སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་དམིགས་སྣམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནའང། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཚང་མ་སྐབས་དོན་གཅིག་གི་ནང་རན་ཞིང་འཚམས་པར་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་རང་གི་ནུས་པ་རྟོགས་པ་ལ་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། དེ་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཕན་པ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབརྙན་པར། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། “ནང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་མཉམ་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ།”\nཨི་ཇིབ་ (Egypt) ། ཀའི་རོ་ (Cairo) ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ། Berzin, Alexander. "Buddhism and Its Impact on Asia." Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996 ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས། དབྱིན་སྐད་ནས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།།


August 2020 – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n31. August 2020 31. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརྣམ་རྒྱལ་གླིང་དགོན་པ་ནི། དཀར་མཛེས་ཁུལ། ཉག་ཆུ་རྫོང་།ཉ་ཡུལ་ཤོད་ཤང་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་སྟེ།༡༩༤༦ལོར་འབོ་གངས་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་མཛད།\nཐོག་མར་འབོ་གངས་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཕ་ཡུལ་འཇང་པ་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་ཟླ་བ་མཆོག་དགོན་པའི་འགན་འཛིན་བསྐོས་བཞག་གནང་བ་ལྟར་མི་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་དུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་འབོ་གངས་དཀར་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་མཆོག་འགན་འཛིན་བསྐོས་བཞག་གནང་བ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་མ་བྱུང་བར་དུ་ལྷ་སྡེ་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་དེ་བཤད་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་བྱས། རིག་གསར་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ བླ་མ་བསམ་གཏན་སྙིང་པོ་མཆོག་གིས་འགན་བཞེས་ནས་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་འདུས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རྒྱས་བཞིན་པའོ།།\n29. August 2020 29. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ལུགས་བཟང་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱོང་བའི་རི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་ནི། ཚ་བ་ཡེ་ཆེན་དགོན་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ཁྲོད་བཞི་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཡི་རི་ཁྲོད་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་དུ་གྲུབ་དབང་བསོད་ནམས་རང་གྲོལ་གྱིས་ཚ་བ་སྒང་ཆུ་བྲག་ལུང་པའི་འཕེལ་ཕྱུག་སྐེད། སྔར་བང་ཆེན་ཚང་གི་གཞིས་སྤོས་མལ་གྲགས་པའི་གནས་དེར་ཕྱག་བཏབ། མཚན་ལ་རིན་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་ཞེས་གསོལ། ཁོང་གིས་པདྨ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་དུ་མར་བསགས་པ་སོགས་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དུས་འགྱུར་སྐབས་ཉམས་ཆག་བྱུང་བས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཡས་མས་སུ་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་བཀོད་ལྟར། པདྨ་རྡོ་རྗེས་གཙོ་འགན་ཁུར་ནས་རུ་ཁག་ལ་དངུལ་སློང་བྱས་ཏེ་འཁོར་ཁང་ཀ་མིག་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྐུ་གོང་མའི་གཟིམས་ཤག་མལ་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་དེར་བཞུགས་དགོས་གསུངས་ནས་ཡེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཁང་དུའང་དབང་དང་གདམས་ངག་གང་མང་རེ་ཞུ་བཅུག་པ་སོགས་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བླ་མ་སྙན་པའི་འབྲུག་གྲགས་ཀྱིས་འདུ་ཁང་བསྐྱར་གསོ་དང་། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། དུས་མཆོད་འཛུགས་པ་སོགས་མཛད་དེ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ལ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གནང་། ཕྱིས་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ཡོད་ཀྱི་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་། རྒྱ་རི་སྙི་དགའ་རྒྱལ་མཚན་བླ་བསྐོས་གནང་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་། ད་སྐབས་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་དེ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐང་གསོལ་དང་དུས་མཆོད་མ་ཆག་པའི་ཐོག་གང་འཚམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རེའང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n28. August 2020 28. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༧ སྐྱབས་རྗེ་མཁན་་ཆེན་༧ ཀརྨ་བློ་གྲོས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པའི་འོག་སྐྱེས་མ་མང་པོས་རེ་འདུན་ཞུས་པ་བཞིན་༧ དཔལ་ཁྲ་འགུའི་བན་སྒར་༧ མཆོག་སྤྲུལ་བླ་ོ་གྲོས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ བགྲང་བྱའི་བསྐལ་བཟང་འདིར་༧ དཔལ་ཁྲ་འགུ་བཙུན་དགོན་ཤེས་རབ་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཕ་སྡེས་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་དགོན་འདིར་བཙུན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཁང་གོང་མ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་གླིང་དང་། འོག་མ་ཆོས་དྲུག་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་་གླིང་དུ་བཙུན་མ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལྷག་པའི་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བཙུན་མ་གཞན་རྣམ་པས་གཞུང་ཆེན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་མངའ་བར་མཆི་བ་ལགས།། །།\n26. August 2020 26. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཤངས་ཀླུ་ཁང་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་་ཆོས་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་། ད་ལྟའི་བོད་ལྗོངས། མངའ་རིས། དགེ་རྒྱས་རྫོང་། གཞུང་པ་ཤངས། རུ་ཁག་གཉིས་པའི་ནང་ལ་ཡོད་ཅིང་། སྔར་འདས་་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་་རིག་པ་འཛིན་པ་་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་བཞུགས་གནང་བའི་ཡོངས་གྲགས་སུ། ཤངས་བླ་རབས་གཉིས་པ་གྲུབ་ཆེན་དབང་གྲགས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁམས་ལྷ་ཐོག་ནས་ཡིན་པ། ཤངས་མཚམས་པའམ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་ཉི་མ་གནས་འདིར་བཞུགས་ཅིང་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ནས། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པ་མ་འདས་པའི་གོང་ཙམ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༤ ལོར་གནས་ནང་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གངས་མཚོའི་གནས་གཟིགས་ཏུ་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་གནས་འདིར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཙམ་བཞུགས་ནས་། མ་འོངས་པར་གནས་འདིར་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་་ལུང་བསྟན་ཀྱང་རྩལ། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་བླ་མ་ཀརྨ་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་ལྕགས་རྟ་ལོར་གངས་རིར་གནས་གཟིགས་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས། གཞུང་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མི་མང་གི་རེ་འདུན་ལྟར་དགོན་པ་རིམ་བཞིན་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སློབ་འབངས་རྣམས་ནས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ཡང་བཙུགས། ད་ལྟ་བླ་མ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་གཙོས་པའི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཉམས་ལེན་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་དུས་འདའ་་བཞིན་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\n25. August 2020 25. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nམཚན་རྒྱས་པར་ཁྲ་རིལ་དགོན་མདོ་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་བསྟན་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་ཞུ། གྲུབ་མཐའ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན། ཆགས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ཆེན་རྫོང་ལྕི་ཉིན་སྲིབ་ཡུལ་ཚོ་ལྟོ་གཞུང་དུ་ཆགས་ཡོད། མཚོ་ངོས་ཀྱི་མཐོ་ཚད། ༤༥༠༠ལྷག་འཕགས་ཡོད། ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་ཡིན། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ༡༩༢༢ལོར་ཞི་བར་གཤེགས། ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད། ཕྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོར་ཕྱག་བཏབ། སྔ་རབས་གྲྭ་དགོན་ཡིན་པ་ལ། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་བཙུན་དགོན་ཡིན། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ལྔ་བཅུ་ནང་སྐོར་ཡོད། བསྟན་བདག་བླ་མ། ཁྲ་རིལ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་སྐུ་རབས་རིམ་བྱོན་ཡིན། སྐུ་རབས་དང་པོ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་དང་། དེའི་སྐུ་རབས་རིམ་བྱོན་ད་བར་གསུམ་ཕེབས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་དགོན་ཉམས་གསོ་མཛད་པ་སོགས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་བཞིན་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའོ། །དགོན་འདིའི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་དང་བློ་སྦྱོང་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མ་ཟད། སྒྲུབ་གྲྭ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་དང་། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་སྟེ་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །


Terdzo-THA-012 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying\nVolume 10 (ཐ) / Pages 181-192 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 181-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis de bI ko Ti'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling bla ma dgongs 'dus\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མའི་གཙོ། །དགོངས་པ་འདུས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །དད་བློས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འཇུག་གསོལ། །དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབག་དང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། དེ་དག་བརྩེགས་མ་མི་བདེ་ན་སྐུ་འབག་ཤེལ་རྡོ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །གཟུངས་རྡོར་དུང་ཆུ། རྒྱབ་ངོས་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྐོང་བ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་བསྔོ་བའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་མཆོག །མི་སྲུན་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལོངས་སྐུ་མཚན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚངས་ཆེན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་འགྲོ་འདུལ་དྲུག་སོགས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ངོ་མཚར་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པས་བདག་གཞན་མཐའ་དག་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། བདག་གི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་བརྒལ་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡི་དམ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་་་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བླངས་ནས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་འདིར་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་གཅག༔ གསང་བའི་དོན་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སློབ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ སྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་སྦྱོར་དབྱངས་བཅས་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དབང་དངོས་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དབང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་ཆ་ལུགས་གསུམ་དང་པད་ཞྭ་སོགས་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ཏེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་ཕྱི་མཚན་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་རུས་རྒྱན་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡུམ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ལས་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་་་་་་་་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་བཛྲའི་སྐུར་གསལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ པདྨ་བཛྲའི་སྔགས་ལ། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འཕོ་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གསུམ་པ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་གསལ། ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་དེ་ཉིད་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོར་གྱུར་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་འཁྲིལ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན། འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མར་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་འོད་གསལ་རྟོགས༔ ལོངས་སྐུའི་སྔགས་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། བཞི་པ་ཀུན་གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ། སྐུ་འབག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་མཐུ་ལས་གཞི་ཀ་དག་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ཡན་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོས་མཚོན་ནས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལྷོང་སྟེ་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་སྣང་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་གོ་བར་་་་་མཛོད་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཡང་གསང་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིག་ཅན་ལགས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོས་བདག་གཞན་རྒྱུད། །མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ། །བཀྲོལ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-012&oldid=116342"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:51.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.185 ཡིན།\nས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན།\nthe Cleveland area, where two of them were household names after years of searches, publicity for the most cost effective supplier." 2014-12-01 02:32:51 #7721 Cleveland IP: 62.210.79.* A\nhad been found alive electrified the Cleveland area, where two of them were household who are just looking for the most cost effective supplier."0Cleveland 2014-12-01 02:32:51\n2015-08-14 14:58:14 Who do you work for? virecta tabletki FILE - In this Aug. 8, 2013 file photo, Cleveland quarter ofapreseason NFL football game, in Cleveland. Browns backup quarterback Jason\nCleveland Cavaliersདང་Golden State Warriorsགཉིས་ཟླ་12ཚེས་25ཉིན་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་བསྡུར་ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་སང་ལོའི་ཟླ་1ཚེས་16ཉིན་ཁི་ལེ་ཧྥེ་ལན་(Cleveland)གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱ་རྒྱུ་རེད། གཞན་ད་དུང་། L.A. Lakersདང་Philadelphia 76ersགཉིས་ མི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། པེ་ཅིང་དུས་ཚོད་ཟླ་8ཚེས་15ཉིན། NBAགཞུང་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགྲན་དུས་རྗེས་མའི་འགྲན་ཚན་ཆ་ཚང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་།\nThe Best Dress Style foraSize 14 Woman Porno her family said Sunday Cleveland Fashion འཇམ་དབྱངས་རིག་གསལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལས་ནི་རྒྱུ་དང་དབང་ནི་རྒྱུ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གོ་དགོས་བར་སྣང་ལ། བྱེ་བྲག་དུ་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་ལས་སམ་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་དབང་ངམ་འབྲས་བུ་འང་དེ་མཚུངས་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་རེད།\nMaking dontgiveupworld.com Worn by Ricky Barnes PGA Tour Top ten Cleveland fashion faux སྲིན་པོ། ཞར་ཞོར་གྱི་སྐད་ཆའི་གཤིས་ལས་ཁག་གཉིས་པ། འདི་ནས་བདག་གིས་ལྟ་ཚུལ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་གླེང་བར་འདོད་དེ། དེ་ནི་འདས་པའི་བོད་དམ་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སིམ་ཟུག་བྱས་པའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ཞིག་སྟེ། དུས་རབས་འདིའམ་ཡང་ན་མི་རབས་\nhit just .174 with 87 strikeouts over his final 65 games in Cleveland.0Graig 2015-08-15 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Billy 2015-08-15 09:46:43 I'd like to open\nmuch of an opportunity after I left Cleveland," Hillis said. "I was behind Jamaal Charles ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Nestor 2015-12-03 13:17:33 How many are there\nEarliest Historical Era:aPreliminary Study,” in Cleveland Studies in the History of Art3(1998):22-47 H\nearliest historical era：a preliminary study． Cleveland Studies in the History of Art 3：22-47． Cueva


The First Dzogchen Ponlob, Namkha Osel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིནགྱི་སློབ་མ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་མཁན་རབས་གཉིས་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༦༨༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་རྒྱུའི་ཐད་ཞབས་འདེགས་གང་འོས་བསྒྲུབས། ཁོང་གིས་རྫ་ཁོག་ཏུ་ལེགས་དགོན་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ཕྱག་བཏབ།\nSecond Throne Holder of Dzogchen Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།\nWylie: rdzogs chen dpon slob 01 nam mkha' 'od gsal\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba). Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 331-333.\nGu ru bkra shis. 1990. Gu bkra'i chos 'byung. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 765-817.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, vol.2, pp.175-178.


Terdzo-WA-029 - Rinchen Terdzö\nNam snying tshe sgrub\nnam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor\nrevealed by ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yönge Mingyur Dorje)\nin cycle ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་ (Nam snying tshe sgrub)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 395-403 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. nam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 395-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ་\nde ltar rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i skyes rabs kyi phreng ba bzhi pa mchog sprul gang de'i 'gro don ched du dbon karma bde gsal gyis bzhed ngor si tu pad+ma'i ming can gyis bkod pa bstan 'gro yongs la phan dang bde ba'i rgyur gyur cig_/shub+haM/_mang+ga laM\ngter mdzod yon dge'i nam snying tshe sgrub\n༄༅། །ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་ཡུ་ཥེ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡབ་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨ་ཏའི་ལུགས༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་དྲིལ་སྨིན་དབང་གི །མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་སྤྲོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་བཤམས་ཤིང་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གཞུང་མཐུན་ནམ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་གྱི་རྩེར། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་ཡོད་ན་བཙུགས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་གང་བདེར། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀོད། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤོས་ཐུན་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་བསྙེན་པ་ཡན། གྲངས་གསོག་དགོས་མིན་དབང་བསྐུར་གྱི་གྲངས་སམ་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན། བདག་འཇུག་དབང་ལེན། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཆང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་དང་སྔོན་གཏོར་བྲན། དཀར་བགེགས་པདྨ་བཛྲ་ལྟར་གཏང་། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། སྲུང་འཁོར། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་སོགས་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་འདིའང་། སྲོག་བཅད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། རྡེག་རྡུང་རྔན་ཆེན་བྱས་པས་ནད་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་འཆི་རྐྱེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་སྨིན་པར་ངེས་པས། མོ་བོན་རྩིས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བས་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྣམ་སྨིན་ལོག་པར་འགྱུར་བས། རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་སྲིང་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་དང་། རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་སྲིང་བ་ནི་སྔགས་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་སྟེ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྟག་བརྟན་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛད་པ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྐང་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སྐབས། ཚེ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་རབ་གནས་ལ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཚབ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་གནུབས་བན་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་པས། དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱིས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། དྲི་ཆུ་བྷནྡྷ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐྱེད་བཟླས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ལྷགས། འོད་ཟེར་དྲི་ཆུ་ལ་ཕོག་པས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཐོག་ཟེར་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྤ་བསྐངས། སྡིག་བློན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱལ། ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཕ་རོལ་གཞན་སེམས་ཕམ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐྱིད་འབྱམས་སྒྲུབ་གནས་སེང་གེ་གནམ་འཕྱོང་གི་ཉེ་ཆར་ཉི་ཟླ་ཕུག་གི་མདུན་ཟུར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལས་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང༔ གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ ཞེས་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། ད་བྱིན་འབེབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་སེམས་གསུམ་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སོགས་ནས་སྔགས་དང་བཅས་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་དང་སོགས། མཐར་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་འབོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ད་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་ན། ཀ་དག་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་རང་མདངས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་རང་སར་དག །གཞི་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པ་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཉམས་ཤིང་གུད་པ་སོར་ཆུད། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པའི་བླ་སྲོག་གི་གཏེར་བསྡུས། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེའི་དཔལ་གཏོར་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། གྲངས་གསོག་སྐབས། ཡང་གཏོར་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱི་གྲངས་འཛིན་ནས། མཐར། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག །ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དམ་ཚིག །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་གདུག་ཅན་ཨར་ལ་གཏད་པ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སཱཙྪ་བཏབ་པ་སོགས་བླང་བྱ། ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཚེ་ལྷའི་རང་བཞིན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་བརྗོད། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ། འདིར་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཁྲུས་དང་མཎྜལ། པདྨ་བཛྲ་ལྟར་དཀར་བགེགས་བཏང་། རང་གཞུང་བགེགས་བསྐྲད། སྐྱབས་སེམས། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་བུམ་པ། གཉིས་པས་ཚེ་གཏོར། གསུམ་པས་སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་གནས་གསུམ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། མཐར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་སྟེ་ཟུར་མང་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་ཀྱིན་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དཀར་བགེགས་ནི་དཀྱུས་ཙམ་ལ་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་བས་འཐུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-029&oldid=119159"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:52.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས།\nགཤམ་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ནི་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འབྲེལ་གྲུབ་འབྲས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད།\nས་གནས། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nསྒང་ཐོག 789 324\nརྡོ་རྗེ་གདན་ཁུལ། 31 20\nར་ཝང་ལ། 238 122\nཌེ་མཱ་པུར། 80 52\nབྷེང་ལོར་ཁ་འཐོར། 428 292\nནེ་ནི་ཏཱལ། 48 38\nལ་དྭགས། 1236 1241\nའབིར་བོད་ཚོགས། 182 186\nཀུམ་རའོ། 34 29\nརྡེ་ར་ལྡུན། 1743 1157\nབཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། 19 191\nབསུ་ན་མདའ། 99 77\nསྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ། 984 239\nའབིར་སྡེ་དགེ། 180 564\nརྡོ་རྗེ་གླིང་། 557 304\nཧོན་སུར། 666 451\nཧ་པ་སྤུར། 260 184\nཀུ་ལུ། 110 48\nམ་ན་ལི། 140 78\nདྷོ་བྷི། 161 76\nཝ་ར་ཎ་སི། 97 61\nའབིར་ནང་ཆེན། 81 239\nཀོ་ལི་གྷལ། 790 665\nཀྲུ་ཀྲིང་། 122 159\nཀ་ལིན་སྤུང་། 464 308\nཊི་ཛུ། 194 195\nབོན་གཞིས། 98 105\nསུན་མཚོ་མན་གསུམ། པོན་ཊོ། 109 184\nསྤུར་ཝ་ལ། 211 137\nམེའོ། 308 528\nསྤོན་ཊ། 165 104\nམན་སྤར། 282 161\nདྷ་རམ་ས་ལ་ཁུལ། 3425 1933\nསིམ་ལ། 276 145\nདྷ་ལ་ཧོ་སི། 110 63\nཤིས་ལོང་། 89 140\nབསྟན་འཛིན་སྒང་། 137 111\nཨོ་རི་ས། 507 223\nས་ཀྲོན། ཁམས་ཀ་ཐོག 24 48\nམོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་། 2278 2560\nའབུམ་སྡེ་ལ། 89 92\nརྟ་དབང་། 54 60\nལྡི་ལི། 818 600\nབྷན་ཌ་ར། 215 114\nསྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ། 1780 2167\nམཆོད་འཇོར། 1102 638\nཤར་ཝ་ར་གསུམ། 370 169\nབཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཁྱིལ། སྤོག་ར། 175 125\nགློ་སྒྲིག 132 163\nགློ་ཚེ་རོག 65 07\nབསམ་སྒྲུབ་གླིང་། ཇོ་ལ་ཁེལ། 151 203\nརྒྱལ་ས་དང་། འཕགས་ཤིང་། 379 406\nབཀྲ་ཤིས་གླིང་། སྤོག་ར། 135 117\nབྱང་ཨ་རི་ཁུལ་ཡོངས། 6104 5747\nཧྥ་རན་སི། 933 700\nསུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན། 1553 1615\nའཇར་མན་ནི། 153 123\nཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། 106 62\nཨི་ཊ་ལི། 50 37\nདབྱིན་ཡུལ། 115 99\nསུ་ཝེ་ཌན། 16 11\nཨའེ་ལེན་ཊ། 14 16\nནོར་ཝེ།329\nཌན་མག58\nཔོ་ལེནཌ།54\nསི་པེན། 40 17\nཧོ་ལན་ཌི། 69 228\nཨེན་ཝར་པན། 342 361\nསྦར་སིལ་དང་ལུ་ཝན། 252 229\nཨོ་སི་ཊེན། གྷན་ཌི། བུ་རུ་ཇི། 153 184\nཐའེ་ཝན། 29 55\nཉི་ཧོང་། 22 19\nཨོ་གླིང་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། 919 614\nཨུ་རུ་སུ། 18 14\nས་གནས་གཞན་ཞིག 130+ 40+\nལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། – –\nབོད་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་མང་གཙོ་ཀ་གསུམ་གྱི་གཅིག་མེད་པར་ཆག་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སེམས་འཚབ་དང་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་དེ་དག་ག་དུས་ཡིན་ན་རིགས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་འདྲ། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཞིག་ལྟོས་ན་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་ཁེལ་བྱ་མཁན་གྱི་མི་མང་དག་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་རིགས་གཅིག་རེད། རང་ཉིད་དགའ་ས་དང་མཐུན་ས་ལྷག་པར་དུ་རང་གི་ཆོལ་ཁ་ལ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་ག་རེ་བྱུང་ན་བྱུང་རང་ཉིད་དགའ་སའི་མྱི་འདི་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བསམ་ཡོད། ཕྱོགས་ཅིག་ནས་བསམ་ན་དེ་དག་ལ་ཁག་ཡང་མེད་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོང་ནས་ད་བཟོད་སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཏོག་ཙམ་རྒྱུས་ཡོད་ཆགས་ཡོད་། དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཛད་དཀའ་བཟོ་མཁན་གྱི་མྱི་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བཟོད་སྒོམ་དུས་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ། ཉེ་ཆར་གྱི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལོག་ཕྱོགས་འཐེན་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་། འདི་ནི་དངོས་ཡོད་རང་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་གསལ་བ་ཡིན་རུང་བསམ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལོག་བྱས། ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་མང་རང་ལ་ཐུག་ཡོད་ཞེས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསལ་བོ་གསུངས་རུང་ད་དུང་འགྲེལ་ལོག་བྱས། འཐེན་ཁྱེར་བྱས། བོད་གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་པ་དང་མི་ལགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐོབ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།\nབརྩེ་བའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་སྙིང་ཁུང་་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ང་ཚོ་མང་མ་བོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་དང་ཆོལ་ཁའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་བཀའ་མོལ་་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་བཀའ་མོལ་རྩ་བ་ནས་ང་ཚོར་ཕན་པའི་གནད་དོན་མ་རེད། དགྲ་ཕྱི་ལ་བཞག་ནས་ཕྱི་རྒན་ནང་འཁྲུག་མ་གནང་རོགས་གནང་། དགོངས་པ་ཡག་པོ་བཞེས་དང་། ནང་འཁྲུག་མང་པོ་མ་གནང་། རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལ་གཟིགས་དང་། ཁོང་གིས་འཛམ་བ་གླིང་གི་མི་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕན་ཚུན་མཐུན་བསྒྲིལ་དང་ཕན་སེམས་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་འཛམ་བུ་གླིངཡོངས་ལ་བཀའ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་གི་འདུག་ག ། དེས་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མ་མཐུན་ལམ་ངང་ཕན་ཚུན་རོགས་ཕན་བྱེད་པ་ལས་དགའ་ཉེ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་བསྡད་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རས་མཇལ་ཐུབ་ས་རེད་དམ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཐུགས་སྤྲོ་པོ་ཡོང་བ་དང་བོད་པ་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་ཡོང་བའི་བཀའ་མོལ་དང་ཕྱག་ལས་གནང་གང་ཐུབ་གནང་རོགས་ཞུ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། །།\n༧ གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་ཤོག །\nགུར་འོས་བའི་བོད་མི་ཚོ་འདེམས་ཚར་ན་སུ་ལ་ཐོབ་ངཚོའི་སྲིད་སྐྱོང་རེད་དེ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡོད་མ་རེད་། ད་ནི་ནུས་མཉམ་སྤུངས་ཀྱིས་མ་འོངས་འཐབ་རྩོད་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་ལས་ནང་འཁྲུག་དང་དགའ་མིན་གྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་ནས་ཅི་ལ་ཕན་། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཐོབ་ཚར་བའི་སྲིད་འཛིན་ལ་གུས་རྩི་ཞུ\nWhat abut vote counts from Bhutan?\nAku Drukpa says:\nondway and struck due to lockdown.\nTyranny of majority ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཧ་གོ་ན་འགྲི་པ་རེད་དོ།\nthanks for Tibet times for updating result\nཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ས་དེ་མ་ཐོབ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གཞན་དེ་ངོས་ལེན་དང་མཐུན་སྦྱོར་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་དང་། དེའི་ལན་ལ། ངའི་འོས་མི་མ་ཐོབ་ནའང་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ལ་ཐོབ་ན་གུས་བརྩི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཟང་མདོག་སྙན་མདོག་གི་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། གོ་རྒྱུ་ངོ་མ་ནི་ད་དུང་ཡང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་མང་གཙོ་ལ་གོ་བ་མེད་པའམ། ཤར་སྐྱོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ་དེ་རེད།\nའོས་སུ་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ལས། དེ་ལ་ད་དུང་དོགས་འདྲི་དང་། གུས་བརྩི་ཞུ་མིན་ཀྱི་འདེམས་ཀ་བྱེད་སའི་ས་ཆ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་དོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འོས་ཤོག་དེ་རྫུན་མ་རེད།\nTIBET TIMES! WHY MY COMMENT ALWAYS MISSING??? PLEASE EXPLAIN….\nBecause you are coward to show your real name on these discussions,everyone should take responsibility for what you say on these media platforms.\nNY boy says:\nDo you have guarantee of that PT will unite all Tibetans? Answer is no. Don’t write this kind of comments. You try to makes divider of Tibetans.\nActually you are one of crazy person.\nIt’s not just the leader it depend on you too, can’t call with one hand. People like you more interested on individual than unity, problem starts from you.\nDharmar 🇨🇳 Tsokpa lost election this time.\nTibet Times why you(Admin) deleted my comment?? Which i wrote around 03:30 pm today.. I didn’t use any bad words or said somethung bad to any of the commenter… need explanation…\nBe realistic, you are hiding your name and you want to know why your comments are missing. These news portals are not stupids like yourself.\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་མི་ལོ་བཅུའི་ནང་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་ངང་ནས་ནུས་སྟོབས་དང་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་གཏོང་ཡོད་པར་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་གྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་འདྲ་བའི་མི་ངན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་མ་བྱེད་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་ངུ་འབོད་བྱས་པར་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ནམ། སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཕེབས་ན་གུས་བརྩི་བྱས་ཡོད་དམ། རང་ཕྱོགས་མ་ཐོབ་ན་སྡུག་བཤད་མཁན་གྱི་ཁྱི་ངན་དེ་ཚོས་སྐད་མ་རྒྱག་ཟེར་བ་དེ། ཐུབ་བསྟན་ཐོག་མེད་དང་མི་ལ་རང་བཙན། སེམས་ཤུག་མ་ཆག དེ་བཞིན་དར་ནག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།།\nསྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། རྙིང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རང་དོན་རང་གཅེས་སུ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐེན་ཁྱེར་མེད་པ་བློ་རྩེ་གཅིག་འགྲིལ་གནང་བར་ཞུ། གང་ཟག་སུ་ཞིག་མགོ་དཔོན་དུ་ཕེབས་ནའང་གུས་བཀུར་དང་ནུས་པ་མཉམ་སྤུང་ཡོད་པ་ཞུ། ། གཞི་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་ཡར་ངོས་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་བོད་མི་ནང་མཐུན་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།།\nབསྟན་དར་ལགས། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་མི་ལོ་བཅུ་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་ངང་ནས་ནུས་སྟོབས་དང་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་གཏོང་ཡོད་་པར་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་གྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིནརེད། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་འདྲ་བའི་མི་ངན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་་མ་བྱེད་ནས་་ངོ་རྒོལ་དང་ངུ་འབོད་བྱས་པར་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ནམ། སྲིད་སྐྱོང་སུ་སླེབ་ན་གུས་བརྩི་བྱས་ཡོད་དམ། རང་ཕྱོགས་མ་ཐོབ་ན་སྡུག་བཤད་མཁན་གྱི་ཁྱི་ངན་དེ་ཚོས་སྐད་མ་རྒྱག་ཟེར་བ་དེ། ཐུབ་བསྟན་ཐོག་མེད་དང་མི་ལ་རང་བཙན། སེམས་ཤུག་མ་ཆག དེ་བཞིན་དར་ནག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།