འབྲུག་ལྷ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༠༤ཉིན།\nཡིག་སྒྱུར་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་གིས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས། མི་རིགས་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་དགེ་མཚན་འདྲེན་རེས། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱབ་ཁབ་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་སོགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད། སྔོན་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་བྱེད་ན་ངེས་པར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་ཕྱིའི་མི་རིགས་བར་དུ་འབྲེལ་ཟམ་འཛུགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ཉིད་བཀག་རྒྱར་བཅུག་ན་ག་ལ་འགྲིག ལྷག་པར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བཞིན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་གསར་པ་ཉིན་གཅིག་ནང་འདྲེན་མ་བྱས་ན་མི་རིགས་དེ་ཉིན་གཅིག་རྗེས་སུ་ལུས་ངེས། དེ་བས་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ན་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ན་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་བ་དང་བཀས་བཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་ཆོས་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། ཐབས་དམ་པ་བཞི། ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཚན་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྔོན་ཆད་བསྒྱུར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་》གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ནས་དུས་ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་གཞི་འཛིན་ས་དང་ཁུངས་གཏུགས་སའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཏེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་སྤུས་ཚད་དང་གྲངས་ཚད་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བར་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་འདུག ང་ཚོའི་འགན་འཁུར་ནི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཡང་། མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ཉམས་མྱོང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ན་ཅིས་མི་ཆོག དེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རེད། སྒྱུར་ཡིག་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཏེ། སྐད་བརྡའི་ཁྱད་པར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་དགོས། དེ་ཡང་ཡིག་སྒྱུར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་དེ་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སམ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས། ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས། འགྲོ་ལུགས་འདུག་སྟངས་དང་ཁ་ཟས་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་སོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དེ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས།\n1 ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ནི་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོ་པ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཡོད། གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྐང་འཛུགས་སར་ཡང་གྱུར་ཡོད་ལ། གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏམ་དཔེ་(成语)མང་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། དེ་དག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཧ་ཅང་འོས་ཤིང་མཐུན་པའི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་འཚོལ་དགོས། དེ་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་གང་དགར་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་མ་ཕྱིའི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏམ་དཔེ་“画龙点睛”ཞེས་པའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་གོ་བ་གསལ་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ཡིད་ལ་གསལ་ལེར་འཆར་ངེས། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་“འབྲུག་ལ་སྤྱན་རས་ཕྱེ་བ་”ཞེས་འབྲི་སྲིད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་སྣང་བརྙན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཏམ་དཔེ་དེའི་ནང་དོན་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་པ་མ་ཟད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་ཧ་མི་གོ་བའི་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་ཤེས། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་དཔེ་བསྒྱུར་ན་དེའི་བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་མི་རུང་། “画龙点睛" ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་གོང་འོག་གི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་“སྐད་ཆ་གནད་དུ་འཁེལ་བ་བཤད་པ་”དང་“བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་” པ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ན་འོས། དེ་དང་རིགས་འགྲེ་ནས་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན་བོད་ཡིག་གི“ས་ཡོས་ཀྱི་ལོ་”ལ་ཞེས་པའི་ཡོས་དེའི་ནང་དོན་མ་གོ་བར་གྲོ་ནས་སོགས་བརྔོས་ཏེ་ཟ་བའི་ཡོས་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ།\n2. ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་འདུས་ཡོད་སྟབས། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱིས་མིའི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་དོག་ཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་ཁ་དོག་མི་བཟང་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། དབྱི་རིགས་舞族ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་སྟངས་ནི་བོད་རིགས་དང་ལྡོག་ཟླ་ཡིན་པས། དབྱི་རིགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་དོག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ནག་པོ་སྟོན་བཞིན་པ་ཤེས་དགོས། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ལ་ལ་ཞིག་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་རྡོ་ཆག་བཙན་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་འོས་འཚམས་ཤིག་མིན། ང་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འཕྲད་ངེས་ལ་དེ་དག་བསྒྱུར་ན་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་གཏོང་དགོས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ “上帝”ལ་“སངས་རྒྱས་”དང་“圣经" ལ་ལྷ་ཆོས་སམ་གསུང་རབ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཀློག་ན་མིང་དོན་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ལ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ལ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་སྙམ། ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་dramaཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་དྷརྨ་ཞེས་པ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་dramaཞེས་བརྗོད་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལ་གོ་བ་ལོན་པ་ལས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་“ Buddha” ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་“ MandaLa དགེ་འདུན་ལ་Sanghaསོགས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “庙” ཞེས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མེད་པའི་མཆོད་ཁང་དང་“寺”ཞེས་པ་དགོན་སྡེའི་དོན་ཡིན་ཡང་ལ་ལས་དེ་གཉིས་ཀར་དགོན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།\nགཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གང་ཞིག་བཟང་བ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་མེད་པ་དཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་“萨满教”ཞེས་པ་དེ་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་“ནོར་བུའི་དོ་ཤལ”གྱི་ནང་དུ་“ཤ་མ་རིང་ལུགས་”ཞེས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ShamaniSmཞེས་པ་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་“ས་མན་ཆོས་ལུགས་”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག དེ་དག་གང་ཞིག་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཀློག་པོ་པོ་ཚོས་གདམས་ག་བྱེད་དགོས།\nབོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དེ་མིན་ཚེ་ར་མིན་ལུག་མིན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། དཔེར་ན། དགེ་ཆོས་ཀྱི་དེབ་དཀར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ནང་དུ་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་མི་ཞིག་ལ་གོ་བ་བླངས་ཏེ་“梅卡加措(不知何人)ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\n3. ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོ་འཚོ་གནས་བྱ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་ཚད་སོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་བྱ་དངོས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྲིད། བྱ་དངོས་མི་འདྲ་བ་དེར་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང་མིང་གི་འབོད་སྟངས་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད།\nདཔེར་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཅའ་ས་ནི་ས་དམའ་ས་དང་ཚ་བ་ཆེ་སར་ཡོད་པས། དེར་ཡོད་པའི་བྱ་དངོས་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད། ས་དེར་སྨྱུག་མ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནང་ཤིང་སྨྱུག་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་“雨后春笋” "胸有成竹""勢如破竹""馨竹难书 “青梅竹马”“立竿见影”“节外生枝” “滥竽充数”ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་སྐད་དུ་མེད་པས་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་བསྟན་བྱའི་ནང་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་མིན་པར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་དཀའོ།\nགཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ན་ནོར་ལུག་མང་པོ་ཡོད་པས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱང་མང་པོ་དགར་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ནོར་ཕྱུགས་ལ་འབྲི་དང་འབྲི་མོ། མཛོ། མཛོ་མོ། སྐམ། གཡག་སོགས་མིང་གི་འབོད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་“牦牛 ”(གཡག་)ཅེས་འབོད་པ་རེད། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཙམ་མི་དགར་བར་“牦牛 ”ཞེས་ཟེར་ཞིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡང་གཡག་ཅེས་བསྒྱུར་བཞིན་འདུག སྐབས་འགར་རྒྱ་སྐད་དུ་“牦牛奶”ཞེས་ཟེར་ན་བོད་སྐད་དུ་གཡག་གི་འོ་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ།\nབོད་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐག་རིང་བར་བརྟེན་མཚོ་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་མེད་པས། བོད་སྐད་དུ་ཉ་དང་རུས་སྦལ། ཆུ་སྲིན་སོགས་སྤྱི་མིང་ཙམ་ལས་འབོད་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་དུ་ཉ་རིགས་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་མང་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། 鱼,鳄，鲨鱼，星鱼,狗鱼,黄鱼,大马哈鱼,石斑鱼，鲸鱼 སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་རྙེད་དཀའ་བར་བརྟེན་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ན་ཆོག་སྙམ།\n4. གཉེན་ཉེ་ནི་མི་སུ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་གཉེན་ཉེ་འབོད་སྲོལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་གཉེན་ཉེའི་འབོད་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གཉེན་ཉེའི་འབོད་ཚིག་རྒྱ་རིགས་ལས་ཉུང་བ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བོད་སྐད་ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་འདུག བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྐོར་རྒྱ་སྐད་དུ་རང་ལས་ཡར་ལ་བཞི་དང་མར་ལ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཡར་འདེད་མར་འདེད་ཀྱི་འབོད་མིང་རིམ་པ་དགུ་ཡོད། དེ་དག་གི་འབོད་མིང་ནི་高祖，曾祖，祖父,自已,子,子孙,管孙、玄孙བཅས་སོ། བོད་སྐད་དུ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དེང་རབས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཆེར་མ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་འབོད་མིང་ནི་ཡོད་དེ། ཨ་མེས་ཡང་མེས། (ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་ཨ་མྱེས་ཡང་མྱེས་)ཡང་མེས། ཨ་མེས། ཨ་ཕ། རང་ཉིད། བུ་དང་བུ་མོ། ཚ་བོ། ཡང་ཚ། གཞི་ཚ། དེའི་མན་ཆད་དུ་ད་དུང་གོས་ཚ་དང་གྲོས་ཚ་ཡང་ཡོད། གཉེན་ཉེའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱི་བོད་སྐད་དུ་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། འབོད་མིང་གཅིག་ལ་ཤ་ཉེ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད། རྒྱ་སྐད་དུ་伯父，堂叔，叔叔，堂伯སོགས་ཚང་མ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ཁུ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་伯母，姑母，姨母 ཟེར་བ་སོགས་ཚང་མ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ནེ་ཞེས་བྲིས་ན་ཆོག རྒྱ་སྐད་དུ་舅父，岳父 སོགས་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ཞང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཆོག རྒྱ་སྐད་དུ་孙子，侄子，堂侄，外甥སོགས་ལ་ཚང་མར་བོད་སྐད་དུ་ཚ་བོ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་孙女，侄女,堂侄女 སོགས་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཚ་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཆོག དེ་མིན་པར་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ།\n5. ཁ་ཟས་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་མིང་གདགས་ལུགས་སོགས་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མཚོན་ཐུབ། མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་མིང་གདགས་ལུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བོད་མི་རྣམས་མར་རྩམ་སོགས་ཟ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དབྱིན་ཇི་བས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་དར་ཡོང་བའི་ཇ་མངར་མོ་དེ་བོད་མི་རྣམས་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་པོ་དང་ད་ལྟ་བོད་རང་གི་བཏུང་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nབོད་ཟས་རྩམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན“糌粑 ” ཞེས་འབྲི་བ་དང་། དེས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དོར་མེད་ཅིང་སུས་བལྟས་ན་ཡང་ནོར་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ཟ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་ཟས་粽子་”ཞེས་པར་ཡང་བོད་སྐད་དུ་ཙུང་ཙི་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྟེ། བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་དེ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་མེད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཤིག་གི་མིང་གིས་ཚབ་བྱས་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་མངོན་པ་མ་ཟད་ཁ་ཟས་གཞན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པའང་མེད། ཁ་ཟས་ལ་ལ་ཞིག་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ན་ཆོག་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་སྐོར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་མིན་ཚེ་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་ལ་ལས་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་སེལ་དགོས།\nགོང་གསལ་གྱི་རི་མོ་ལས། C1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་དང་། M1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་བརྗོད་དོན། S1ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཀྱི་རྗོད་པ་པོ། R1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཀྱི་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་ཡིན། C2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། M2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་དོན། S2སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་སྨྲ་བ་བོ། R2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་ཡིན་། S2སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད་ན། ཁོ་ནི་ཀློག་པ་པོ་R2ཡིན་པ། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་མཚོན་ན་ཁོ་ནི་རྗོད་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། དེ་བས་ཐོག་མར་ཁོས་བསྒྱུར་བྱའི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁོ་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གྲུ་བཞི་མ་C1ནང་འཚོ་བའི་ཁྱད་པར་བའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་ཁོང་དོན་དང་བཅས་པ་སེམས་ལ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་ཁོས་བློ་ངོར་བླངས་པའི་དོན་གྲུ་བཞི་མ་M1 དེ་གྲུ་བཞི་མའི་རྣམ་པས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཟུར་གསུམ་མ་C2ནང་སྤོར་ན་དེའི་ཀློག་པ་པོའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྟངས། བློའི་བག་ཆགས་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་གོ་བ་ལེན་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལོ་ཙཱ་བ་S2ཡིས་བརྗོད་དོན་གྲུ་བཞི་མ་M1དེའི་རྣམ་པ་ཟུར་གསུམ་མ་M2ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཟུར་གསུམ་མ་C2ཡི་ཀློག་པ་པོ་R2ལ་ཐོན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ། བརྗོད་དོན་M1ཡིས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གྲུ་བཞི་མ་C1ཡི་ཀློག་པ་པོ་R1ལ་ཐོན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཤེས་མཚན་སྟེར་ཚད་དང་དོ་མཉམ་པར་བྱེད་དགོས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་འཇུག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་གཏོང་དགོས། སྒྱུར་ཡིག་དེ་མ་ཕྱི་དང་ཇི་བཞིན་བསྟུན་པའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བོད་མིའི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་སོགས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྱུར་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བདེ་བླག་ངང་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། ཡིག་སྒྱུར་བའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་སྟེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ན་ཡིག་སྒྱུར་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན།


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཉམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་གསོ།། — Study Buddhism\nསྤྱི་ལོ་ ༨༤༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དེ་བཞིན་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་དབུས་སྲིད་གཞུང་དེ་དུས་རབས་བཞིའི་རིང་བསྐྱར་གསོ་བྱས་མེད།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དང་། སྦར་མ། གླང་དར་མའི་སྲིད་དབང་སྐབས་ཀྱི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བཅས་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ཁོང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མི་རིང་བར་ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ནང་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་པའི་རིག་གཞུང་ནི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་མུ་མཐུད་དེ་གལ་འགངས་ཅན་དུ་གྱུར། དཔེར་ན། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཨ་མདོ་དང་། ཀན་སུའུ། ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ཁོངས་སུ་མངའ་སྡེ་གང་དག་གཏོགས་ཡོད་ཅེ་ན།\nཙོང་ཁ། ཨ་མདོ་ཀོ་ཀོ་ནོར་ས་ཁུལ་གྱི་ནང་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༢ བར་དུ་གནས།\nགྲོང་ཁྱེར་མངའ་སྡེ་ཡུ་གུར་སེར་པོ་ (Yellow Yugurs) (༨༦༦-༡༠༢༨) ཀན་སུའུའུ་སྐམ་རྒྱུད་སྲང་ལམ་དུ་གནས།\nགུ་ཡི་ཇུན་ (Guiyijun) (༨༤༨-༨༩༠) ཏུན་ཧོང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཀན་སུའུ་ནུབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས།\nཁུ་ཆོ་ཡུ་གུར་ (Qocho Uighurs) གྱི་ཀ་ར་ཁོ་ཇ་ (Karakhoja) (༨༦༦-༡༢༠༩) ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་བྱང་སྣེ་བརྒྱུད་པའི་བྱེ་ཐང་དུ་གནས།\nཉུང་མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༩༢༠ བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཀན་སུའུའི་སྐམ་རྒྱུད་སྲང་ལམ་དང་ལི་ཡུལ་བར་གྱི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཚོང་དོན་དང་རྒྱལ་འབྲེལ་གྱི་དགོས་དོན་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོད་སྐད་ནི་དེར་གནས་པའི་མི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡིན། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྒྲ་ཕབ་བྱས་ཡོད།\nས་ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོས་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བོད་སྐད་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་མང་པོའི་ནང་བསྒྱུར་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༩༣༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་ལ་ཙོང་ཁའི་མཁས་དབང་ཚོས་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བོད་སྐད་ནས་ཡུ་གུར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་མི་ཉག་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་སྐད་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ནའང་། མི་ཉག་མངའ་སྡེ་ (Ch. Xi Xia) (༩༨༢-༡༢༢༧) དེ་ཨ་མདོའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཀན་སུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ། དེང་སང་ནིང་ཤི་ཡ་ (Ningxia) ལ་བཙུགས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༩ ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་རྣམས་མི་ཉག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། གང་ལྟར་ཡང་། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཁམས་དེ་ཐོག་མར་རྩ་འཛུགས་མ་བྱས་གོང་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་ཀ་མད་འབྲི་གཟུགས་དེ་མི་ཉག་གི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་ཅན་དེ་སྒྲ་ཡིག་ཏུ་འབེབས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\nགླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་སྲས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༩༢༩ ནས་གླང་དར་མའི་བཙུན་མོ་བགྲེས་པའི་སྲས་གནམ་སྡེ་འོད་སྲུང་གི་བརྒྱུད་པས་མཐར་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ནང་དབང་སྒྱུར་བྱས། དེ་ནི་སྔོན་ནང་བསྟན་མ་དར་གོང་གི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་གཞིས་ས་ཁུལ་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་གླང་དར་མའི་བཙུན་མོ་གཞོན་པའི་སྲས་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་བརྒྱུད་པས་བོད་དབུས་སུ་དབང་རྒྱུར་བྱས། དེ་ནི་བོད་དབུས་ཤར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་དེ་ཡིན། མངའ་རིས་རྒྱལ་གཞིས་ཁོངས་སུ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་མིན་པར། པ་མིར་རི་བོ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། དེང་སང་གི་ནུབ་བྱང་པཱ་ཀིསྟཱན་གྱི་གྷིལ་གིཏ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་ལ་དྭགས་དང་དེང་སང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤི་ཏི། དེང་སང་གི་ནུབ་བྱང་གི་བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nགླང་དར་མའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་སྦས་པ་དང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྡེའམ་སྐྱ་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་དེ་ཐ་ན་བོད་དབུས་སུའང་མུ་མཐུད་ནས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། དེར་ཡོད་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་ནི་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གྲྭ་པ་གསུམ་ཨ་མདོ་ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་གཞིས་སུ་བྲོས་ཕྱིན་པ་དང་དེར་རྒྱའི་བཙུན་པ་གཉིས་ཀྱི་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས།\nམི་རིང་བར་དབུས་ནས་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་གཞོན་ནུ་བཅུ་འགྲུལ་བཞུད་དང་བཅས་སློབ་སྦྱོང་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དེར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ་ ༩༡༢ ལོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མེད་ནས་ལོ་བདུན་བཅུའི་རྗེས་སུ་དེ་དག་གིས་དབུས་སུ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་དེ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས་ཤིང་། ལྷ་ཁང་བདུན་གསར་བཞེངས་མཛད། ལྷ་ཁང་དེ་དག་གི་ནང་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁུངས་ཁག་གི་ནང་། ལྷ་ཁང་འདི་བཞེངས་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nབོད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆོས་ཉམས་ཉེས་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཁ་ཕྱོགས་བརྗེ་བའི་ཐུགས་འདུན་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༩༧༡ ལོར་གཞོན་སྐྱེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་ཕྱིར་ཀཤྨིར་ལ་བཏང་མཛད། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (༩༥༨-༡༠༥༡) དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་འཚོ་བཞུགས་ཐུབ་པར་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱུང་ཡོད། ཀཤྨིར་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་གྲགས་ཅན་ཁག་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས། ཁོང་ཚོས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་བཏང་། མཁས་དབང་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་དག་ལས་དྷརྨ་པཱལ་དང་ཁོང་ལ་གྲོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་རྒྱུན་གཉིས་པ་དེ་བོད་དུ་འགོ་ཚུགས། ཁོང་ཚོས་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དུས་སྐབས་དེ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་གཞན་གྱི་ནང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དེ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ནས་འགོ་བཙུགས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༩༧༣ ཡང་ན་ ༩༧༨ གང་རུང་ཁེལ་གྱི་ཡོད། ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལོ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་གི་ནང་འཁོད་ཡོད།\nརིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སྤྱི་ལོ་ ༩༨༨ ལོར་མངའ་རིས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་གསར་དུ་བཞེངས་། དེ་དག་ལས་སྤི་ཏི་ལ་ཡོད་པའི་རྟ་པོ་དགོན་པ་དེ་གཅིག་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༩༩༦ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ལོ་དེའི་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མཐོ་ལིང་དགོན་པའང་ཕྱག་བཏབ། འདི་ལ་སྐབས་རེར་གུ་གེ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད།\nདུས་སྐབས་དེའི་རིང་ལ་གྷཛ་ན་ཝིད་ཡིས་གྷཛྣིའི་མ་ཧ་མུད་ (Ghaznavids, Mahmud of Ghazni) (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༩༩༨-༡༠༣༠) ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་དེང་སང་གི་པཱ་ཀིསྟཱན་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཧི་མ་ཅལ་ལ་ཡོད་པའི་པན་ཇབ། དེ་བཞིན་རྡི་ལིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ས་ཁུལ་ཁག་ལ་མ་ཧ་མ་དའི་དམག་དཔུང་གིས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་པ་མང་པོ་ཞིག་མངའ་རིས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བཙལ་བ་རེད། མཐར་མངའ་རིས་སུ་གྲྭ་པ་མང་པོ་བྲོས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༠ ཡས་མས་སུ་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱི་མི་ལོ་གསུམ་ལས་མང་བ་སྡོད་མི་ཆོག་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་གཏན་འབེབས་བྱས།\nཐག་མ་ཆོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཁོང་གི་ལོ་རྗེས་མ་དག་གི་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་བྱང་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་བིཀྲ་མ་ཤཱིལ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ (༩༨༢-༡༠༥༤) བོད་དུ་གདན་དྲངས། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤས་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་མཛད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་ལུགས་མི་འདྲ་བར་གཞིར་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་མགོ་རྨོངས་དག་ཀྱང་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོང་གིས་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་གསེར་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་གདན་འདྲེན་ཆེད་མངགས། ཨ་ཏི་ཤས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ཆེད་བཞུགས་དགོས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྟེ། ལེགས་སྐྱེས་དང་གདན་ཞུ་ལ་ངོས་བཞེས་གནང་མེད།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཤས་གདན་ཞུ་ངོས་བཞེས་མ་གནང་བ་དེ་གསེར་གྱིས་མ་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་དགོངས་ནས་ཁོང་གར་ལོག་ལ་གསེར་འཚོལ་ཏུ་ཕེབས། གར་ལོག་རྣམས་ནི་མངའ་རིའི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཏུར་ཀིའི་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་རེད། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་གར་ལོག་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་འོད་བཙོན་བཟུང་བྱས།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཚ་བོ་བགྲེས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཡང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་གསེར་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་ཞང་པོ་བགྲེས་པ་གར་ལོག་བཙོན་ནས་གློད་ཐབས་བྱས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་གསེར་དེ་དག་ཁོང་གློད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཨ་ཏི་ཤ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐར་བཙོན་དུ་སྐུ་གཤེགས།\nཁ་ར་ཁ་ནི་དའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༨༤༠-༡༡༣༧) རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་བཅས་གར་ལོག་རྣམས་ཐ་ན་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུའང་དེ་སྔོན་གྱི་དམག་གི་གྲོས་མཐུན་བོད་མི་ཚོ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བའི་ངང་གནས། སྤྱི་ལོ་ ༩༣༠ ཡས་མས་ནང་གར་ལོག་རྣམས་ནང་པ་དང་ཏུར་ཀིའི་ཤ་མའི་ལུགས་གཉིས་འདྲེས་མ་ཞིག་ནས་ཁ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས། གར་ལོག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡན་ལག་ཀཥ་གར་ལ་བསྟི་གནས་ཆགས་པ་དེས་སྤྱི་ལོ་ ༩༨༢ ལོར་ལི་ཡུལ་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས། དེ་ནི་ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་ལྷོའི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ཡོད་པས་རེད། ཁོང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༠༦ ལོའི་བར་དུ་བྱེ་ཐང་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཆ་གཤིན་པོའི་རྒྱལ་གཞིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་གར་ལོག་དམག་འཁྲུག་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཇཽན་ བྷོ་རོག་གིས་ (John Brough) (Legends of Khotan and Nepal, Bulletin of the School of African and Oriental Studies, vol. 12) (ལི་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འཕྲིན། པོད། ༡༢) ཞེས་པའི་ནང་། བོད་སྐད་དུ་ཁོ་ཏན་གྱི་མིང་ལ་ལི་ཞེས་པ་དེ་དང་ཁོ་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ནི་བོད་མི་ཚོས་བལ་པོའི་ཡུལ་ལ་མིང་སྒྱུར་དང་འཆར་འགོད་བྱས་ཡོད་ཅེས་དག་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ས་ཆ་བཙན་བཟུང་གི་དུས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁོ་ཏན་ནམ་ལི་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཕེབས་པ་དང་དེར་གར་ལོག་དང་འཐབ་ནས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅེས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་པོད་གཉིས་ཅན་གྱི་ནང་བྱུང་རྐྱེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བའི་སྐོར་གང་ཡང་བརྗོད་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གར་ལོག་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་གདམ་ཀ་ཞིག་སྟེར་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་མཁས་པ་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འོད་གློད་གྲོལ་ཆེད་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཉམ་པའི་གསེར་རིན་དུ་སྤྲོད་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས་པ་བཅས་རེད། བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་སྟེར་བའི་གདམ་ཀ་འདིས་བྱུང་རྐྱེན་དེ་ཕལ་ཆེར་གར་ལོག་གིས་ལི་ཡུལ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་སྟོན་གྱི་འདུག །ནང་པའི་ལི་ཡུལ་དེ་ཁ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་དང་གར་ལོག་རྒྱལ་པོ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་སྣང་།\nཌེ་ཝིཌ་ ས྄ནཻལ་གྷྲོཧྥ་ཡིས་ (David Snellgrove) (Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors) (རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་དང་དེའི་བོད་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་པ་) ཞེས་པའི་ནང་། གར་ལོག་བཙོན་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེའི་བདེན་དཔང་དུ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་སྒྱུར་བར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་མཐོ་ལིང་དུ་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སྙུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གཤེགས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཕུང་གཤིན་ཆོག་བསྒྲུབ་ཅེས་ལུང་འདྲེན་བྱས། འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་དམིགས་འདུན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཡོད་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རེད། ཨ་ཏི་ཤ་མཐོ་ལིང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བར་བསམས་ན། ལས་འགུལ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ རྗེས་སུ་བྱུང་ཡོད། ད་དུང་ཡང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་བཙོན་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འགལ་འདུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nདེའི་ཞོར་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོ་དེ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་དེ་ཐོག་མར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ལོ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་བྷདྲ་བོདྷི་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ལོ་དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཐོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ལྷན་དུ་རབ་བྱུང་བརྩི་སྲོལ་གྱི་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང་པོ་དེའང་བོད་དུ་འགོ་ཚུགས་པའི་སྐབས་ཁེལ་གྱི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་མཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་སླར་ཡང་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཞུས་ཤིང་གདན་ཞུའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསན་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་ཁོང་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕེབས་རྒྱུའི་ངོས་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་མཐོ་ལྡིང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༥ ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཕེབས་པའི་སྐབས། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ (༡༠༠༤-༡༠༦༤) ཆོས་ཞུ་འདུན་ཆེར་ཡོད་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བཅར། དེའི་སྐབས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་དེ་མི་སེར་ནང་འཁྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་ཡོད་པ་དང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༩ ནས་ ༡༠༤༥ བར་གནས་པ་སོང་ཙང་། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གདན་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལ་ཨ་ཏི་ཤས་ངོས་བཞེས་གནང་ནས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་བསམ་ཡས་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༥༤ ལོར་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་སྔོན་ལ་སྐུ་ཚེ་མང་ཆེ་བ་དབུས་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས།\nབསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། ཇོ་བོ་རྗེས་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ནང་གཅེས་སྲུང་བྱས་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཕོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་པས་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། ཁོང་ནས་ཐ་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཕོན་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་རག་མི་སྲིད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་། འདིས་གང་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེ་ན། གླང་དར་མའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དམིགས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ནང་པའི་ཆོས་རང་ལ་དམིགས་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབསམ་ཡས་ལྟ་བུ་ནང་པའི་དགོན་པ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ནི་བོད་དབུས་སུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་སླར་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་པས་ཁེངས་ཡོད། དེར་མ་ཟད། དེའི་མཚམས་སུ་དགོན་པ་གསར་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཟིན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་གཉིས་སྔོན་ལ་གཙང་ཁུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༠ ལོར་ལྕེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞ་ལུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ།\nཇོ་བོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁོང་གི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་མཚན་གསོལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༥༧ ལོར་དབུས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པས་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༦༤ ལོར་སྐུ་ཞི་བར་མ་གཤེགས་བར་དུ་ཁོང་ནས་མུ་མཐུད་དེར་ཆོས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ནས་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཆོས་བརྒྱུད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྲོལ་གཏོད་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བཀའ་གདམས་ཞེས་སུ་གྲགས། བཀའ་གདམས་པའི་དགོན་པ་གཉིས་པ་ནི་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་གི་དགོན་པ་དེའང་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༠༧༣ ལོར་ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་སྟེ། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༦ ལོར་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་རྩེ་ལྡེས་མངའ་རིས་མཐོ་ལིང་དགོན་དུ་མཐོ་ལིང་ལྷན་ཚོགས་འདི་སྐོང་བྱས། ཁོང་གིས་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། དབུས། ཤར་ཕྱོགས་བཅས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་མཉམ་དུ་བསྡུས་པ་མ་ཟད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་མཐུད་པའི་ཆེད་ཀཤྨིར་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གདན་དྲངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༩༢ ལོར་མངའ་རིས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བཅའ་ཡིག་ཅིག་བཟོས་ནས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཁུངས་དག་པ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ། ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་དཔྱད་མཚམས་གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་མ་དཔེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། མི་རིང་བར་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་དེ་ཡིག་སྒྱུར་རམ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་དང་རྟག་གསལ་རྩོད་གླེང་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nགཞན་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཁག་ནི་སྣར་ཐང་དགོན་པ་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༣ ལོར་གཙང་ཁུལ་དུ་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནི་དུས་ཕྱིས་སུ་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་ཁང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་སྣར་ཐང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༣ ལོར་གཙང་ཁུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་དེ་ཕྱག་བཏབ་པ་པོ་ནི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ནའང་། ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ་སོང་ཙང་། འདི་ནི་ལོ་ཚིགས་ལོར་འཁྲུལ་རེད། ལོ་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེས་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་ནང་གསལ་བའི་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་པའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུས་ཚིག་གི་ཆ་ནས་གསར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགོན་པ་རྣམས་བཞེངས་འགོ་ཚུགས། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༣ ལོ་སྟེ་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་བཞེངས་པའི་ལོ་དེ་གའི་ནང་གཙང་གི་ཁུལ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཕྱེད་ཙམ་ལ་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དགོན་པ་དེ་ལ་ས་སྐྱ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཐོགས།\nནང་པ་མིན་པའི་བོན་གྱི་དགོན་པའང་དུས་སྐབས་དེའི་ནང་བཞེངས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༢ ལོར་བྲུ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་བླ་མས་གཙང་དུ་གཡས་དབེན་ས་ཁ་དགོན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་པ་དེ་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་པོ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགས་ (༩༩༦-༡༠༣༥) བསམ་ཡས་རྩིག་པ་ནས་གཏེར་དུ་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་རྟགས་གསལ་རྩོད་གླེང་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རྩ་འཛུགས་ཆེད་དུ་བཞེངས། བོན་གྱི་གཏེར་མ་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༩༡༣ ལོར་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡས་ནས་ལིག་རྫི་ཞིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པར་གྲགས།\nརྙིང་མའི་གཏེར་མ་དང་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཞེས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་ཞིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་རེད། རྙིང་མ་ནི་གསར་མའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ལ་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་བླ་མས་གཏེར་དེ་དག་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་འགྲམ་དང་མངའ་རིས་བྲག་གི་ཉེ་འཁྲིས་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས། འོན་ཀྱང་དེའི་བརྒྱུད་པ་དེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ཆད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༨ ལོར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ (འཁྲུངས་ལོ། ༡༠༡༢) གྱིས་བསམ་ཡས་སུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་གིས་ད་དུང་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་དེའང་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་ཡོད། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་མུ་མཐུད་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་བྱུང་།\nབསམ་ཡས་ལྟ་བུ་གླང་དར་མའི་སྔོན་གྱི་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདིའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར། དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་པ་དང་པོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༩ བར་དུ་བཞེངས་མེད། དེ་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རེད། དེ་ཡང་བཀའ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ (༡༡༢༢-༡༡༩༢) ཀྱིས་བོད་ལྷོ་ཤར་གྱི་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྫོང་དུ་ཕྱག་བཏབ།\nབཀའ་གདམས་དང་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་གསར་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་གསུམ་པ་དེ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་རེད། དེའི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཏི་ལོ་པ་ནས་ནཱ་རོ་པ་ (༡༠༡༦-༡༡༠༠) དང་དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (༡༠༡༢-༡༠༩༧) བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེས་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་ (༡༠༤༠-༡༡༢༣) གནང་། མི་ལས་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ (༡༠༧༩-༡༡༥༣) ལ་གནང་བའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༨ ལོར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མའི་ནང་གི་གཅིག་སྟེ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ (༡༡༡༠-༡༡༧༠) ཕག་གྲུའི་གདན་ས་ཐེལ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་སྔ་ཤོས་དེ་རེད། དེ་ནི་ཕག་གྲུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་སར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༦༡ ལོར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་དབོན་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་ (༡༡༢༧-༡༡༩༩) གིས་འབའ་རོམ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནས་བཟུང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༧༥ ལོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་ཚལ་པ་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་ (༡༡༢༣-༡༡༩༤) ཚལ་ཡང་དགོན་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༧ ལོར་ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཚལ་གུང་ཐང་དགོན་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༧༩ ལོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་གཞན་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་ (༡༡༤༣-༡༢༡༧) གྱིས་འབྲི་གུང་མཐིལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཕྱག་བཏབ། འབྲི་གུང་པ་ནས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་བྱུང་།\nལོ་རྗེས་མའི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༠ ལོར་སླར་ཡང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ (༡༡༤༢-༡༢༡༠) གྱིས་སྟག་ལུང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནི་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ལྟེ་བ་ཆགས།\nདེའི་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༩ ལོར་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ (༡༡༡༠-༡༡༩༣) མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན། མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ལྟེ་བ་དང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་གྱུར།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་བ་ཐོག་མ་དེ་ནི་གནམ་གྱི་ཕུར་དགོན་པ་ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༥ ལོར་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ (༡༡༦༡-༡༢༡༡) ཕྱག་བཏབ། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ནི་གླིང་རས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ (༡༡༢༨-༡༢༡༡) སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གླིང་རས་པའང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་བོད་པས་སོག་པོ་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་འཇིགས་ཉེན་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྐབས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་ཚང་མ་གསར་བཞེངས་བསྒྲུབས། དུས་ཕྱིས་སུ་སོག་པོའི་ཁཱང་སྣ་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་དག་གཅིག་གམ་གཞན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད།།


ཁ་བརྡ། | སྨན་རྩ་དུག་མིང་ཅན། མཱ་རི་འཇུ་ན།\n← རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་(Hare Rama Hare Krishna)་དགའ་བྱེད་མཁྱེན་ནག་པོ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་གླུ་ཞིག །\n2019 May 29, in སྙན་ངག |\n“ སྨན་རྩ་དུག་མིང་ཅན། མཱ་རི་འཇུ་ན། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nMay 30th, 2019 at 4:13 am\nMay 30th, 2019 at 5:22 pm\nའདི་དུག་མིང་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་གསོ་མ་ཟེར། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ན་འདི་མང་པོ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐ་མག་གི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མེད། འདིའི་ཤུན་པའི་ཐག་པ་བཟོ་ཆོག འབྲས་བུ་ནི་འོ་མའི་བཅུད་དང་ལྡན། ང་ཆུང་དུས་འདི་མང་པོ་ཟ་མྱོང་། འབྲས་བུ་ལ་སྦྲིད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད། འདིའི་འབྲས་བུ་ནས་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་རྩམ་པའང་ཐག་བཞིན་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། Marijuana སྒྲ་གདངས་ནི་ཨ་རི་ཀློག་སྟངས་བྱེད་ན། ༼མད་རི་བ་ན༽ཟེར་ན་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་གདངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཐོན་གྱི་ཡོད། །\n#4 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 Tib boy ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངོ་མ་སྙན་པོ་བྲིས་འདུག མི་ཞིག་གིས་རང་ཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྲོ་བ་མྱོང་ནས་བཤད་པ་དང་། ད་ག་ས་ཚོད་ཚོད་བཤད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་པར་ཆོན་པོ་ཡོད་རེད། མ་རི་ཝ་ན་ནི་དུས་རབས་དུ་མའི་གོང་ནས་སྨན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་པ་མཁས་ཅན་ཚོས་རྟོགས་ཟིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོས་མ་རི་ཝ་ནར་བརྟན་ནས་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཙམ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་བཟོས་ནའང་ད་ཆ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་མ་རི་ཝ་ན་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་པ་རེད། བེད་སྤྱོད་བཏང་ཤེས་པ་དང་འཐེན་ཤེས་ན་སྨན་དང་སྨན་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚོད་མེད་ན་སྨྱོས་རྩ་དང་དུག་རྩ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་པ་ཡིན།\n#6 Tib boy ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMay 31st, 2019 at 11:53 pm\nསྔར། བོད་ནང་སྣ་ཐག་ལྟས་ངན་དེ། འཐེན་མཁན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཐ་མག་དང་སྨྱོ་རྫས་གཞན་འཐེན་སྲོལ་མེད་པ་དེ། བོད་རིགས་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ་ལགས།\nཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ??? (1090)\nསྨྲེང་བ། Emotion (572)\nཡིག་མཛོད། Select Month November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། on ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་འཁྱོག་བཤད་ལས་བདེན་པ་མ་རེད།\nམྱི། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nམྱྀ་ནག། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nsonam on ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།


Terdzo-AA-099 - Rinchen Terdzö\nbgegs bskrad dang srung 'khor\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 561-562 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #99 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bgegs bskrad dang srung 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 561-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་སྒོམ་པ་ལ༔ མི་དབང་མ་རིག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ རང་རྩལ་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས། རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་སྲུང་བའི་གུར༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཅེས་མཚམས་བཅད་ལ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-099&oldid=123869"


Terdzo-SHI-017 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam\nVolume 57 (ཤི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang chos tshul 'di'i khrid rim rnams la nye bar mkho ba'i yan lag tu snang bas pad+ma gar dbang rtsal gyis gter chen nyid kyi gsung la gsal byed phran bus brgyan te khyer bder bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་བསྐུལ་པས་གཉིད་སད་པ་ལ་ཚངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ རིག་པ་ངར་སྐྱེད་ད་ལྟ་ཡར་ལོངས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་ངང་དུ་ཉལ་ཡུན་དེ་ཙམ་ཆོག༔ ད་ནི་མ་ཉལ་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབུངས༔ ད་ལན་འདི་ལ་དོན་གཅིག་མ་གྲུབ་ན༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རོ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། སེམས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་ཆུད་ཟོས་ན༔ ཕྱིན་ཆད་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་རྙེད་དཀའ་བས༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་གཡེང་མ་གཏང་བར༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གར་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་ངེས་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་གང་གིས་ཕན་སྐབས་མེད༔ དེ་བས་ཕྱི་མ་ཕན་པའི་འཆི་ཆོས་སྒྲུབས༔ གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མ་དག་པར༔ དཀར་ནག་གང་བྱས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བསླུ་བས༔ དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྤང་བླང་ཞིབ་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བློ་ལྡོག་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐུལ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རེ་རེ་ནས་ཚིག་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ངེས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་དང་མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སྔོན་ཆད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་ལྟར༔ འདི་གཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་ཕྱིར་མི་གཏང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་གཞག༔ ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞབས་མཐིལ་ནས༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་འོ་མས་ཁྲུས་བཞིན་དུ༔ རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ལ་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིག་སྟོང་འཇའ་འོད་ཕུང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་འབར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཁོར་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་རིག་རྨོངས་བཅོམ་ནས༔ ལོག་རྟོག་སྲིད་མཚོའི་འགྲོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ མི་བཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀློང་སྒྲོལ༔ མཆོད་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྟེན་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་གླིང་བཞི་རི་རབ། ནང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། སྤྲོ་ན། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་འབུལ་ཚིག་གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་འདོན་དོན་གསོལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམིགས་རྣམ་གྱི་གསལ་ཆ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས། ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཀལ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་འཕུར༔ ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རང་འོད་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མ་ཎི་ཀཱིརྟི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ དཀར་གསལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཤྲཱི་སིང་དགའ་རབ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོར་འཆང་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དེ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་བདག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ གཟི་བྱིན་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་ཀློང་དུ༔ བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་དགོངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ༔ རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དན་ཏིག་ཆུ་བོར་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲོལ་མཛད་པ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སོ་སའི་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ཐིག་དགོངས་པས་རང་བཞིན་འཇའ་སྐུར་གྲོལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ལ༔ སྙིང་ཐིག་བདུད་རྩིས་ཟག་བཅས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་ཞེས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་ཐོབ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ཞབས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དྲང་སྲོང་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཚར་གང་འགྲུབ་དང་། གྲངས་གསོག་ན་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཉིད་བསྐྱར། འདིར་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། མཐར་དབང་ལེན་པ་ནི། དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དབུས་བླ་མར་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤྲོས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང༔ ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགུ་ལྡན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་དག་ལེགས་སྤྲུལ་པས༔ ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཀློང༔ འདུས་བྱས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་མངོན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་བས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-017&oldid=128606"


Terdzo-KI-021 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang spu gri'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa bai DUr+ya'i bum bzang\nVolume 31 (ཀི) / Pages 543-574 / Folios 1a1 to 16b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang spu gri'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa bai DUr+ya'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 543-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'dir rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi chog khrigs lung rgyun ma bzhugs pas/_kha skong phran bus brgyan te bltas chog nyid du pad+ma'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i snying po dpal chen thugs kyi pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཐལ་བར་འབྱིན། །གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གསུང་རབས་ལས། །རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས། །ཤིང་རྟའི་ལམ་འདྲེན་གྱུར་པ་གང་། །ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་བྲི། །དེ་ལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཆེ་ཆུང་གཙོ་འཁོར་འགྲོས་སྦྱར་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཕུར་སྒྲོམ་ཡོད་ན་རས་བྲིས་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་ཁར་བཀོད། ཚོམ་བུ་ལ་ལྕགས་སྣོད་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བར་གོ་རིམ་ལྟར་བཙུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཀོད། ཕུར་ཁྲོམ་ཚང་བ་མེད་ནའང་གཙོ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བཞུགས། ཁྲོ་བཅུ་དང་སྲས་ཉེར་གཅིག་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་སོ་སོ་ཕྱོགས་བསྡམས་ཙཀ་ལི་གསུམ། ལས་བཞི་སོ་སོར་བཅས་ཕུར་པའི་ཙཀ་ལི་བདུན་དེ་མཉམ་བཞག །ཡང་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་ཉེར་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཡོད་ན་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་བམ་གཙོ་ཕུར་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བཅུ་དང་སྲས་ཕུར་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་དང་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན། གཡོན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་གར་བདེར་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ་ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གཉིས་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་མེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སོ་སོ་བ་དང་། གདབ་ཕུར་ཐོ་བ། ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒོམས་ནས། དགོངས་གསོལ་ནས་བཟུང་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་བར་དང་། ཁྱད་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་བུམ་བཟླས་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་དུད་ཁ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོས་སྡིགས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རླུང་འབྱིན་ལྗང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁར་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་དུང་ཞལ་གྱིས་དྲི་ཆབ་བུམ་པ་རྣམས་སུ་འབུལ་ལོ། །ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿདང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿཞེས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཕུར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་ཅིང་། བདག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཞུ་བ་པོར་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་འཆད་འགྱུར་བཞིན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བདབ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་འཇུག་པའི་ཆོས། དབང་གི་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བཅད། སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྔོན་གཏོར་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ནོད་ནས། ལམ་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བར་བགྱིས་ཏེ། ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་སྤྱིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཞུང་དང་མན་ངག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། གཞུང་མཚན་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། མན་ངག་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་འདུ་བ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཙམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ནང་གསེས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། འདིར་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བལ་མཚམས། དགུན་དུས་ཀྱང་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། དཔལ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ན་མི་བསྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐོ་འཚམས་མ་ཐུབ་ཀྱང་། རྒྱ་བལ་བོད་གསུམ་དུ་སད་སེར་མུ་གེ་ཡམས་ནད་བཏང་བ་ལ། བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཆོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ཕོ་ཉ་མངགས་པས་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བི་དྱོཏྟ་མ་ལ་འབུམ་སྡེ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས། གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྙོལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཇོ་མོ་ལུགས། ལྕམ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་། གཏེར་མ་གཏེར་ཁ་སོ་སོ་ནས་བྱོན་པའི་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའང་མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་མགོ་དགུ་རྭ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་རྒྱན་ལྡན་པ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་གི་སྐུ་སྟོད་ནས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྐོར། སྐུ་སྐེད་ནས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར། སྐུ་སྨད་ནས་ཕན་གནོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར། དབུའི་ནང་ནས་ཡང་གཏེར་གྱི་ངེས་དོན་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། བཀའ་རྩིས་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ཡང་གསང་འདུས་པའི་ཏོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བར་གཅོད་ཀུན་འཇོམས་ང་ཡི་སྙིང་ལ་གདམས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་ཅིང་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་རུང༔ གསང་བའི་ཡང་སྙིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྐོར་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱིད་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་པར་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ། གང་ལས་དབང་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་དགོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་འདིར་འཇུག་པ་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་གདམས་པ་ཡང་སྦྱིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ངན་པས་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཅོག་མཆེད་ལ་མི་གདུང༔ དམ་ཚིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་སྲིད་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་དོང་ཁར་ལྟུང་སྲིད་པས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔོན་རོལ་ནས་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའི་ལས་དང་སྐལ་བ་ཅན་ལགས་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གནང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཞུས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གྱུར་ན་ལེགས་འོངས་པས༔ ཚུར་ཤོག་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ དེ་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་བཞིན་པས། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྔོན་འདས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ནས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེར་རབ་འབྲེལ་བས༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་གང་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་ལ་གང་དུ་བབ་པའི་མིང་། དབུས་སུ་བབ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། ཤར་དུ་བུདྡྷ། ལྷོར་རཏྣ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ་བྱས་པར་མོས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད། དེ་ནས་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་སྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བཀྲོལ་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའང་ཡིན་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། དམ་ཆུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་དམ་བསྒྲགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར༔ འདི་གྱུར་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཁྱོད་འདས་ན༔ ཡཀྴ་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་སྲེག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཤེད་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས་ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཏུ་གཞུག །དངོས་གཞི་ལ་དོན་ཚན་བཅུ་དགུར་གསུངས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་གསོལ་གདབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འདིར་བཅུ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སློབ་བུ་སྣོད་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་ཤངས་ནས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་། སླར་ལྗགས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གྲལ་དུ་བཞག་པས། སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ལྡན་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཞི་པ་ཉན་བཤད་ཀྱི་དབང་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསང་སྨྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་ཉན་ཅིང་བསམ་པ་དང་སྟོན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་དེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཅོད་པན་བཅིངས་ཏེ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ལ། བདག་རྩ་བའི་ལྷ་ཕུར་རམ་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་རྩ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོ། ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཕུར་རམ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཕུར་རམ་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་བཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ། མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བཞིན་པའི་ཕྱག་མཐིལ་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར། ཐལ་མོའི་བར་ཕུར་བུ་ཐམས་ཅད་སྦམས་ཏེ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་འོད་དང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་ཐིམ་པར་གྱུར། སྦམས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུར་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་རྟགས་སུ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་གིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲྀ་ད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་མོ༔ དགུ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ནི། ཐོག་མར་ལས་བཞི་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕུར་བུ་བཞི་སྦམས་ལ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས༔ དངུལ་གྱི་ཕུར་བུ་ཟླུམ་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་བིང་བིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ལས༔ གསེར་གྱི་ཕུར་བུ་གྲུ་བཞི་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ན་མཿས་མནྟ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་གསུང་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཟླ་གམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་དུ༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྦྱངས་དང་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་སཱ་དྷ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི་ལག་ཏུ་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་འཁོད་པས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དང་དུས་སུ་བཟླ་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་སྔགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཆེན་བརྒྱད་དང་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུས་མངའ་གསོལ་བས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གདུག་ཅན་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལ་དང་པོ་བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ་ལས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ནི། གདུག་པ་འདུལ་བའི་མ་ཧཱ་རཀྟ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་རཀྟ་དང༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དཔྲལ་ཀོས་མཁུར་ཚོས་བཞིར་གདབ། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ནི། དུག་གསུམ་གཏན་ནས་སྟོང་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བླངས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་མཆོག་ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བྲང་ལ་གདབ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་གདུག་པ་བཏུལ་ནས་ནི༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཐལ་ཆེན་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཚོམ་བུ་གདབ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ལས། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུ་མའི་ཁོང་སེང་ཅན༔ དབང་པོ་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཤ་ཁྲག་བརླན་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ངང༔ ལྕང་ལོ་མང་པོ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྦྱིན། སྦྲུལ་ཆུན། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དྲུག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བས་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ རྩུབ་ལ་གདུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འདུལ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གདགས། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ལས། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལ་མ་ལུས་ཀུན་བཙུད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བསྐོན། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཀོ་རློན་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བསྐོན། སྟག་ཤམ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འཁོར་བ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར༔ སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་སླད་དུ༔ ཁྲོ་གཏུམ་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་སྦྱོང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དཔའ་མཚན་ཆེན་པོ་དང༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤང་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་མེ་རི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་བསྲེགས་ནས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུན་ཚོགས་སེལ་མཛད་པའི༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཆས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ལུས་ལ་བསྐོན་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདབ་ཕུར་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་པས༔ རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདེབས་ཁ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་མི་གཡེལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་ལིངྒ་གནོད་བྱེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་གསོར་བྱས་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་རྩད་གཅད་ཕྱིར༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་སྒྲོལ་ཞིང་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བཞི་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཐོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མུ་ཏི་བཾ་གྷྲི་ན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་ལྔ་པ་དམ་ཅན་བྲན་བཀོལ་གྱི་དབང་ནི། དམ་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་མེད་ན་གཅིག་ལ་བསྡུས་པ་གཏད་དེ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་བགྱིའི་འབངས་དང་གཡོག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དྲུག་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བདུན་པ་ཚེ་དང་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བསྐྱིལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཟླ་གམ་ལ་ཐིམ་པས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་བུམ་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབང་སོ་སོའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས། དམ་ཚིག་གི་གནས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་མགུལ་ཁུག་མ། །གནམ་སྐས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པའི་དབང་། །གོང་མའི་གསུང་བཟང་དཔང་པོར་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་བསྡེབས། །ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-021&oldid=127985"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:02.


巴依尔 - 新片场\n作品 6248 创作人 298 文章 1036 视频素材\n作品 共 6248 部 在场库中搜索\nBMW ✖ 宁浩 贺岁微电影\nBMW ✖ 宁浩 《巴依尔的春节》 预告\n广告 - 汽车\t影视 - 预告片\n词/曲：宋楠 演唱：宋楠 宁浩\n出品：寶马，新浪微博 製片：孫曉雯，宋軒 攝影師：馮一紅，楊慧昭 燈光師：馮勝利\n布克巴依尔：在牧区长大，劳作之余他最喜欢骑马，大学毕业后，他并没有如父母所期待的留在城市，而是回到了马鬃山。他的心愿是用自己所学的专业知识，带领村民建立骆驼饲养合作社。 祭敖包仪式：在每一场那达慕之前，肃北人民都会举行一场祭敖包仪式。对于蒙古族人，敖包是神灵是祖先的象征。 那达慕大会：马鬃山镇夏季梦柯巴音那达慕即将举行，前来参赛的人已经络绎不绝。 搏克手朝阳：今年四十七岁的朝阳又一次开始了他的比赛，作为搏克赛场上年龄最大的选手，他的心愿是可以一直留在搏克赛场上。\n谢尔巴 - 走\n《刚 坚 巴》演 唱：依什杰\nབརྩེ་བའི་འདང་། 情感 གཞས་ཚིག: བཀྲ་ཤིས་བསམ་འཕེལ། 作词:扎西叁排 གཞས་གདངས། པདྨ་མགོན་པོ། 作曲: 半玛公保 གཞས་པ། རག་ཤུལ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག 原唱：纱尔希:索南昂秀 བརྙན་ལེན་སྒྲིག་སྦྱོར། ཕུར་བ། mv拍摄/拍摄制作/普日哇 སྒྲ་ལེན་པ། ཤེར་བྷ། 录音师：谢尔巴 སྒྲ་སྙོམ་པ། ཤེར་བྷ། 后期混音：谢尔巴 རོལ་མོ་བསྒྲིགས་བཟོ་བ། ཤེར་བྷ། MTDT伴奏: 谢尔巴 ༡. སྐུ་ལྷུན་པོ་རི་རྒྱལ་གཙུག་གི་རྒྱན། ། ཐུཊ་བྱམས་བརྩེ་འོད་དཀར་འཛུམ་གྱི་རྒྱན། ། འབྲོང་དར་མའི་ཕ་ས་ཕྱུཊ་ཀྱི་རྒྱན། ། གནའ་དེང་མའི་མེས་པོའི་གཙན་རྫོང་རེད་། ། ༢. གངས་རྫ་ཆུ་གསིལ་མ་མཚོ་ཡི་རྒྱན། ། ལས་རླུང་རྟ་དར་བའི་བསོད་ནམས་ལྡན། ། སྐུ་དཀའ་དྲིན་གཙང་བོ་རྒྱུན་ལས་རིང་། ། སེམས་སྤོབས་པ་སྩོལ་བའི་དྲན་ཤིང་རེད་། ། ༣. ལས་ལང་ཚོ་སྤང་གཞུང་འདི་ནས་བཞད་། ། རྩི་མེ་ཏོག་གཞོན་པའི་སེམས་པ་ཡིན། ། བློ་འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་དེ་། ། སྔོན་མེས་པོ་གོང་མའི་གཤིས་རྒྱུད་རེད་། ། 情感 山顶的装饰 慈祥的笑容 故乡畜满美 古老的遗城 清水之美湖 幸运日益升 感恩如大河 勇敢而思念 青春伴飘花 花儿如人心 永久不分离 美德风俗花\n歌手 索南昂秀的最新单曲 情感\nཚིག ཨ་རིག་མཁས་བཟང་། 词：阿凯桑 དབྱངས་རྟ་སྒྲིག་སྒྱུར། ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 曲：扎木拉 ལེན་མཁན། ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 演唱：扎木拉 རོལ་མོ།ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 སྒྲ་ལེན་པ།ཤེར་བྷ། 录音：谢尔巴 བརྙན་ལེན་སྒྲིག་སྦྱོར་བ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། 摄影/剪辑：华吾多杰 丹增加措 @མདོ་ལ་རྫོང་མི་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པའི་གླུ་མ་ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 祁连县民族艺术团女歌手扎木拉 @A Reg Gan Bo\nA Reg Gan Bo\t摄影师\nཁྲི་དབྱངས་ཅན་གྱི་གླུ་གཞས་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། 启·央金最新单曲 ༼ངང་སྒུག༽——（静待） གཞས་ཚིག་རྩོམ་པ་པོ། གངས་དཔལ། 作词：岗华 གཞས་དབྱངས་རྩོམ་པ་པོ། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 作曲：三智才让 གཞས་གཏོང་མཁན། ཁྲི་དབྱངས་ཅན། 演唱：启·央金 སྒྲ་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། 录音：巴·阿普 བརྙན་ཕབ་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། MTV： 巴·阿普 ཚོས་ཁ་སྡེབ་སྒྲིག ཨ་མཆོག 数字调色：阿曲 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ་བ། ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 སྐད་སྡེབ་རམ་མདེགས། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 和声：三智才让\nརེ་བའི་འོད་སྣང་། 希望之光 ཚིག་རྩོམ་མཁན། གངས་དཔལ། 作词：岗华 དབྱངས་རྩོམ་མཁན། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 作曲：三智才让 ལེན་མཁན། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 演唱：三智才让 འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། 导演：闹日扎登 བརྙན་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། འཇིགས་ལོ། 摄影：巴·阿普 久罗 སྒྲིག་སྦྱོར། འབའ་ཨ་འཕགས། 剪辑：巴·阿普 ཚོས་ཁ་སྡེབས་སྦྱོར། འབའ་ཨ་འཕགས། 数字调色：巴·阿普 སྒྲ་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། 录音：巴·阿普 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ། ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 ལྟ་སྐུལ་པ། འཇང་སྨྱུག་ལོ། 总监：江尼罗 ཕབ་སྐྲུན་ལས་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་སྨྱུག་ལོ་གློག་བརྙན་རིག་གནས་སྨྱན་སྦྱོར་ཚད་ཡོད་འགན་ལེན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་། 出品单位：青海蘖禄影视文化传媒有限公司\n摄制：甘南桑沛诺布影业 作词：多尔巴 作曲：娘格尔 摄影：拉毛顿珠 卓尼阿桑\n导演： 蒲尔松 主演：蒲尔松/叶西措 / 甲易仁丹/ 嘎玛巴桑 类型：加持法 / 民族 地区：国内 上映：2018-07-8(赞美克传媒)) 片长：39：37分钟\n日喀则市庆祝新中国成立70周年主题广场舞 日喀则市文化局 日喀则市群众艺术馆\n新疆，中国唯一的巴旦木产区。 3265小时的全年日照，造就珍奇干果——莎车巴旦木。 制片：牛军 监制：刘鹏 导演：陈思 摄影：陈思 摄影助理：张默 演员导演：伊利亚尔 灯光：郭伟华\n2016欧洲杯 黑马冰岛中场大将 比亚尔纳松\n~青海多康影视文化传媒有限公司~ 摄影／剪辑／调色 悲歌 起初我俩相聚， 毡房毡帘幽幽， 备鞍骏马在前， 家塾吉祥和谐。 河搭爱意， 语寄小鱼， 情照雪山， 信托苍穹。 此后相别东西， 双眼汪汪泪水， 离别之痛刺心， 恍惚茫然若失。 寒风刺骨凛冽， 残雪再次挥起， 且以不能结缘， 欲知蝶恋美梦。\n作词：刘一澜 作曲：扎西才旦 编曲：小凡 录混：小巩 和声：岗嘎措 拍摄：洛桑 巴尔旦 小王 后期：潘睿 音视频制作：西藏兄弟文化传媒\n代理方：ONE+ | 出品方: 杭州壹橙贰青 | 制作团队：LOOKwhat | 客户经理：刘雅洁 | 监制： 陈晔 王依芸 | 导演：蔡子阳 | 摄影指导： 尹浩 | 制片人：兰旭 | 执行制片：苏彦文 | 美术：丁宁 | 灯光： k.o 阿涛 | 焦点：思宇 | 剪辑师：VV | 特效： 与光同尘 | 调色：燃点 | 声音设计：山禾北人 |设备场地服务 ：线索片场 |\n海尔×天猫 | 颜智即正义\n才让东珠最新单曲 ཁྱེད་ལ་ཟུར་མིག་རི་དྭགས་འདྲོགས་འདྲ་ཡོད། 眼眸里的温柔 岗泽牦影视 词 岗华 曲 民歌改编 演唱 才让东珠 编曲 Rabin 拍摄 剪辑 调色 阿曲 录音 混音 谢尔巴 和声 叶西拉姆\n眼眸里的温柔 演唱 才让东珠\nདྲིན་གླུ། 思念之歌 གཞས་ཚིག དམངས་ཁྲོད། 词：民间 གཞས་གདངས། དམངས་ཁྲོད། 曲：民间 གཞས་པ། རུ་ངར་མེ་ལྕེ། 演唱：日安麦杰 སྒྲ་ལེན་པ། འབྲུག་ཆུང་རྒྱལ། 录混：周强加 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ། འབྲུག་ཆུང་རྒྱལ། 编曲：周强加 བརྙན་ལེན་པ། འབྲོག་པ། 摄影师：卓巴 བརྙན་རིས་སྒྲིག་བཟོ། འབྲོག་པ། བཀྲ་དོན། 后期制作：卓巴 扎东 ངའི་དྲིན་ཅན་རྟ་ཕོའི་དྲིན་ལན་དེ།། 骏马之恩 ས་བྱང་ལམ་མ་བཅད་མ་ཤེས་ཐལ།། 千里之外 ས་བྱང་ལམ་མཚམས་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 落步方知 ངའི་དྲིན་ཅན་རྟ་ཕོ་གང་ན་ཡོད།། 今良何在 ངའི་དྲིན་ཅན་འབྲི་མོའི་དྲིན་ལན་དེ།། 牦牛之恩 ཇ་ནག་དཀྲུག་མ་འཐུང་མ་ཤེས་ཐལ།། 落饮淡茶 ཇ་ནག་དཀྲུག་འཐུང་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 方知奶香 ངས་དྲིན་ཅན་འབྲི་མོ་གང་ན་ཡོད།། 如今何寻 ངའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དེ།། 父母之恩 སྐྲ་དཀར་པོར་མ་ལོག་མ་ཤེས་ཐལ།། 昔鬓斑白 སྐྲ་དཀར་པོར་ལོག་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 再欲孝顺 ངའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་གང་ན་ཡོད།། 父母何在\n17岁的高中生，任毅同学，骑行40天， 横跨帕米尔高原，穿越塔利班控制区， 拍摄并自制纪录片《友谊之路》， 谨以此片见证我们深厚的中巴友谊


Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Gambit Technologies, Inc\nJaap van Rooij 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nAntoniusFM 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 16 ཉིན།\nseventhose 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 23 ཉིན།\nfredben 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nJeSuis SLP 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན།\njmtheman 2021 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 317 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks” has been translated into6locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t5.6.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nEnglish (US), Italian, Norwegian (Bokmål), Portuguese (Brazil), Russian, Spanish (Spain) དང་ Ukrainian.\nསྐར་མ།5294