མིག་དམར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རང་ཅག་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་སྒྲུང་ཁག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྒྲུང་རིམ་དང་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས། ལྷག་པར་སྒྲུང་རིགས་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་བསམ་བློའི་ཁྱད་ཡོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐད་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པའི་རིགས་ལམ་གསར་པར་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག སྲོག་ཆགས། དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཆོས་ཉིད།།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།]1207.7[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག།]1005-5746(2019)03-082-10\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནི་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་མང་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་སྣ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་སྒྲུང་རིམ་དང་། འཆར་སྒོས་ཕྱུག་པའི་གཟུགས་བརྙན། དྲིན་དྲན་དང་དྲིན་གཟོའི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་མངོན་པར་གསལ་བས་དེ་སྔ་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཚའི་མི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྲིང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལན་བརྒྱར་འཆད་པར་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་འདྲར་བརྟེན་པས་ཀུན་སྤྱོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་སྒྲུང་སྣ་འདི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱུན་པར་ང་ཚོས་སྒྲུང་དེའི་རིགས་ཐོས་ཚེ་སྒྲུང་མིང་མི་གཅིག་པ་དང་། སྒྲུང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་སའི་གཞི་མི་གཅིག་པ། འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་མི་གཅིག་པ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་མི་གཅིག་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྟེ། སྒྲུང་རིམ་ལ་བསྟུན་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡོང་དོན་ནི་མདོར་ན་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་སྟབས་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རིགས་ལམ་གསར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་གང་དང་གང་ཡིན་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་འདོད་དོ །\nདམངས་རྩོམ་དང་སྒེར་རྩོམ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། བརྫོད་བྱའི་དོན་དང་འཚམ་པའི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བརྫོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཀྱང་བལ་པ་ཛ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིངས་པར་འགྱུར་བས་རྩོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟོར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིག་གཞི་གང་རུང་ལ་མ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའང་སྒྲུང་གང་རུང་དེའི་ནང་སྒྲུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དེ་ཐུན་མོང་དུ་སོང་སྟབས་དེས་དམངས་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྒྲུང་རིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གྱ་གྱུ་ཆེ་བ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གྲུབ་གཞི་ཡ་མཚན་ལ་གྲུབ་རྐྱེན་འོས་དང་མཐུན་པ། ཉན་ན་སྙན་ལ་བསམ་ན་དོན་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་སྣ་དེའི་སྒྲུང་འགའ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གང་འདྲ་ཡིན་པ་བརྟག་པ་ལ།\nདེ་སྔ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡོད། རྗེས་སུ་གཡོག་པོ་གསར་པ་ཞིག་བཙལ་ནས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པར་བཏང་། གཡོག་པོ་དེ་སོང་སོང་བས་གང་མཚམས་ནས་ཙི་ཙི་ཞིག་ཐུག་པ་དེས་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་པོའི་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཡིན་པས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་སྐུ་མཁྱེན་ཉིན་ཞིག་ང་རྒྱལ་པོའི་སར་བཅར་གྱི་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་གིས་སྙན་སེང་ཞུ་རོགས་ཟེར་བས་ཁོས་ཡོང་ཟེར་ཁས་བླངས་སོ། །\nཉིན་ཞིག་སྒོའི་ཕྱི་ནས་ཨུ་ལའོ། ཨུ་ལའོ་ཟེར་སྐད་བཏང་བྱུང་བར་གཡོག་པོ་གསར་པ་དེས་ལྟ་བར་སོང་བས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མེད། ཡར་སོང་ནས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཞུས་པས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེའི་སེམས་ལ་སྔར་གྱི་ཙི་ཙི་དེ་ལྷང་ངེར་དྲན་ཏེ་ཁ་སྔོན་ང་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྲོ་སྐབས་ཙི་ཙི་ཞིག་གིས་དོན་ཞིག་མངགས་བྱུང་བས་ཁོ་ཡར་ཁྲིད་ཤོག་ལབ། ཙི་ཙི་རྒྱལ་པོའི་འཁྲིས་སུ་ཡོང་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ལ་ཕ་གིའི་རྒྱབ་ན་ང་ཚོ་ཙི་ཙི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་གྲབས་འདུག་པས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་འབྲུ་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཡར་པོ་གནང་རོགས། དུས་སང་སྐྱིན་ཚབ་འབུལ་ཆོག་པ་མཁྱེན་ཟེར་བས་རྒྱལ་པོས་གཡར།\nཕྱི་ལོ་ཙི་ཙིར་གྲོ་མའི་ལོ་ལེགས་བྱུང་ནས་གྲོ་མ་སྤུ་མེད་པ་ཡུ་བ་མེད་པ་མང་པོ་བསགས་རྗེས་ཉིན་ཞིག་ཙི་ཙི་དེས་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ན་ནིང་ང་ཚོར་བུ་ལོན་བཏང་བ་དེས་ང་ཚོ་ཙི་ཙིའི་མུ་གེ་གསོས་སོང་བས་དོ་དགོང་སྐྱིན་པ་འབུལ་བར་བཅར་གྱི་ཡིན་ཞུས། སང་ཞོགས་རྒྱལ་པོའི་འབྲུ་ཁང་གྲོ་མས་ཁེངས་ནས་འདུག ཡུལ་དེའི་ཆུ་ཕ་ཁ་ན་རྫོང་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཙི་ཙིས་གྲོ་མ་མང་པོ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དེ་དག་དམག་གིས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་དམག རྐང་དམག གྲི་མདུང་སྒྱོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་གྲབས་བྱས། ཙི་ཙིའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ནི་མི་སེར་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་པས་འུ་ཐུག་སྟེ་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཁྲིད་ནས་ཙི་ཙིའི་ལུང་པར་སོང་ངོ་། །ཙི་ཙིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་སྡུག་པ་ག་རེ་བྱུང་ང་ཚོར་གསུངས་དང་། ང་ཚོས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག་ཟེར་བར་རྒྱལ་པོས་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཤད། ཙི་ཙིས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་རང་ཕར་ཕེབས་ལ་མི་སེར་རྣམས་སྐུལ་ཏེ་བོང་བུའི་ཨོག་རིལ་རྨ་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཙང་པོའི་ཁར་སྤུངས་བཞག་རོགས་ཞེས་བཤད། ནུབ་མོ་དེར་ཙི་ཙིས་ཨོག་རིལ་རེ་གཙང་པོའི་ནང་གཡུག དེའི་སྟེང་ཙི་ཙི་རེ་མཆོངས་ཏེ་ཆུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་དམག་གི་རྟའི་ཡོབ་ཐག་དེ་ཚོ་ཟས། རྟ་དང་མིའི་རྣ་ཅོག་བཀོག མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་བྱེ་མ་བླུགས་པ་སོགས་དམག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རྣམས་མེད་པ་བཟོས་པས་དྲིན་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་རོ། །\nདང་པོ་ཙ་ན། ཡུལ་ཞིག་ན་ཁྲལ་པ་ཞིག་ཡོད། ཁྲལ་པ་ལ་ཁྲལ་ལྕི་མོ་བབས་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་འཁྱམས་པ་ལས་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ཁོས་དངོས་རྫས་ཡོད་ཚད་སླ་ཚོང་སྟེ་བོང་བུ་གཅིག་དང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་བརྗེས་ནས་ལྟོ་འཚོལ་བར་སོང་། ཉིན་ཞིག་ལམ་ཁར་བྱིས་པ་མང་པོས་བྱི་བ་ཞིག་བཟུང་ནས་པགས་པ་གསོན་བཤུ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཐོས། ཁོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱི་བ་དེ་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་བརྗེས་ནས་བཏང་ངོ་། །ཡང་ཕྱིན་པས་ལམ་མདོ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྲེའུ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཀོ་ལྕག་གཞུས་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མཐོང་། དེ་ལ་ཁོ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཡང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་བྱིན་ནས་སྤྲེལ་ཕྲུག་དེ་ནགས་གསེབ་ལ་བཏང་།\nཡང་ཕྱིན་པ་དང་གྲོང་གི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན་རྔོན་པ་མང་པོས་དོམ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་དབྱུག་པས་རྡེག་ཅིང་རྩེད་མོ་སློབ་པ་མཐོང་། ཁོས་བོང་བུ་དེ་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་སྤྲད་དེ་དོམ་ཕྲུག་དེ་ཁྲིད་དེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་བཏང་། དེའི་དགོང་མོ་ལྟོ་ཞིག་སློང་སྙམ་ནས་དཔོན་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་པོའི་ཕྱག་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲེས་པོ་གཅིག་བརྐུས་ནས་བྲོས་འོང་བ་སྒོ་དྲུང་དུ་བདག་མོ་དང་འཕྲད་པས་ཁྲེས་པོ་དེ་ཁྲལ་པའི་གམ་ལ་གཡུགས་ནས་མི་འདིས་ཕོ་བྲང་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བཟུང་ནས་དཔོན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཀོ་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་ཆུར་བོར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་ཆུར་བོར། ཆུའི་མཐའ་ན་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཀོ་ཐུམ་ཐོགས་ནས་བཀག་སྐབས་དེར་བྱི་བ་ཞིག་ཆུ་ཁར་གཟན་འཚོལ་དུ་འོངས་པས་ཀོ་ཐུམ་ལ་རྨུག་ནས་བུ་ག་བརྟོལ་བ་སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་ཁོའི་མིག་གི་ཐད་ཀར་འདུག་པས་བྱི་བས་ཁོ་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཆུ་འགྲམ་ལ་སོང་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲེའུ་དང་དོམ་གཉིས་བཙལ་ནས་འོང་། མི་དྲིན་ཅན་དེའི་སྲོག་བསྐྱབས། མཚན་མོར་དོམ་དེས་ཕ་རིའི་ཐང་དཀྱིལ་ན་འོད་ཆེ་བ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤྲེའུས་སོང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཁོ་ལ་བྱིན་པས་ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མཁར་ཞིག་བྱུང་བས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nཉིན་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེ་སླར་སློང་མོ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ལ་ཚོང་པས་བསླུ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཤད། སྲོག་ཆགས་གསུམ་པོས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཚོང་པའི་ས་ནས་ནོར་བུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེར་སྤྲད། ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nསྔར་ཞིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྔ་དྲོ་ཞིང་ཁའི་ནང་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་རྔོན་པས་རྒྱ་རྙི་བཏང་ཡོད་པའི་ནང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བྱ་རྒོད་ཅིག་འཁོན་ནས་ཤི་གྲབས་ཡོད་པ་རེད། ཞིང་པས་དེ་མཐོང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཨ་ཙི། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་བྱ་རྙི་ལས་བཀྲོལ་དེ་སྐྱབས་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ཁོ་པས་འཇོར་དང་སྦྱགས་མ་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ལོག ལམ་བར་དུ་གྱང་གོག་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཁོས་གྱང་གོག་གི་རྩིག་པར་སྙེས་ཏེ་ངལ་གསོས་ནས་བསྡད། སྐབས་དེར་གློ་བུར་དུ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མར་ལྡིང་ནས་ཞིང་པའི་ཞྭ་མོ་འཕྲོགས་ཤིང་མདུན་དུ་འཕུར་ནས་སོང་། ཞིང་པ་ཡར་ལངས་ཐོག་བྱ་རྒོད་རྗེས་འདེད་གཏོང་བཞིན་པར། ངའི་ཞྭ་མོ་ཚུར་སྦྲོད་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཅེས་བཤད། བྱ་རྒོད་འཕུར་ལྡིང་ཡུད་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཞྭ་མོ་དབྱུགས་ནས་བྱུང་། ཞིང་པས་ཞྭ་མོ་ཡར་སྒྲུག་བཞིན་འ་ཙི། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དེ་ནི་ངལ་བ་སྟོང་ཟད་རང་རེད་འདུག་ཤོད་བཞིན་ཁ་ཕྱིར་གཅུས་ནས་གྱང་གོག་ཡོད་སར་མུ་མཐུད་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ཁོ་པ་གྱང་གོག་སར་སླེབས་དུས་གྱང་གོག་ཡོངས་རྫོགས་འགྱེལ་ཡོད་པས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་རང་གི་ཞྭ་མོ་འཕྲོག་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་སོ། །\nདམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ནི་གྲུབ་ཆ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་ཆ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆ་འགའ་ཞིག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་གང་ལའང་ལྡན་དགོས་ལ་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་ཀ་པར་ལྡན་ནའང་ཁ་པར་ངེས་པར་ལྡན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ལ་སྒྲུང་གི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ལམ་འདིས་དམངས་སྒྲུང་གང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གསུམ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཅིག་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་ལེགས་པར་བཀླགས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆའི་ཐོག་འགའ་ཞིག་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་འགའ་ཞིག་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་རེའུ་མིག་ལས་མཚོན་ན་འདི་ལྟར།\nགོང་བཀོད་རེའུ་མིག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་གང་ཡིན་ཅུང་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ་ལ། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་སྟངས་དེ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཆེ་ལོང་ཙམ་རྟོགས་ནུས།\nདམངས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་འབྱེད་རུང་བ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ལའང་སྒྲིག་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱེད་ཆོག འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ།\nནང་གི་སྒྲིག་གཞི་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་སེམས་བཟང་གི་མི་ཞིག་དང་དྲིན་ཚོར་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ། སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་དང་མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་གྲུབ་ཆ་ཆེན་པོ་གཉིས་མི་འགྱུར་བར་ཡོད། དཔེར་ན་གོང་བཀོད་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་ལས་《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། ཙི་ཙི་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག ཙི་ཙི་ལ་མུ་གེའི་དཀའ་ངལ་དང་། རྒྱལ་པོར་དམག་གི་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བུ་དབུལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག དོམ་ཕྲུག་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ལ་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ཉེན་ཁ་དང་། བུ་དབུལ་པོར་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་ཞིང་པ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་དེ་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག བྱ་རྒོད་ལ་སྲོག་གི་ཉེན་དང་ཞིང་པ་ལའང་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ་ཧ་ཅང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྒྲུང་སྣ་དེའི་ཆེས་བརྟན་ཤོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡིན། ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེའི་ཆ་གང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནའང་སྒྲུང་རིགས་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། སྒྲུང་རིགས་དེའི་གསར་རྩོམ་དམིགས་ཡུལ་ལམ་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་སྟོར་བ་ཡིན།\nཕྱི་ཡི་སྒྲིག་གཞི་ནི། གོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཉིས་ནང་ཙི་ཙི་དང་བྱ་རྒོད་གཉིས་ལ་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཞིང་པ་གཉིས་ལའང་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད། དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་ནང་དོམ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་གཉིས་ཙམ་འཕྲད་ཡོད་ལ། དབུལ་པོ་ལའང་དཀའ་ཉེན་གཉིས་འཕྲད་ཡོད། དེ་བཞིན་གང་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་ཡང་མི་འདྲ་བ། དེས་ན་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ནང་དཀའ་ཉེན་གྱི་གྲངས་ཚད་དང་དཀའ་ཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་རུ་སོང་མོད། སྒྲུང་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དཀའ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མིས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་དེ་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་སེལ་རོགས་བྱས་པས་མི་དེ་བདེ་བར་འཚོ་བ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྔོན་ལ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་དང་རྗེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་རིམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། གནའ་སྔ་མོ་ཞེས་པའམ་དེ་སྔ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུང་འགོ་དུས་ལས་ཚུགས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དྲིན་བྱས་པ་དང་དྲིན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་རིམ་པ་ངེས་པ་བཅས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ། གཉིས་པ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ། གསུམ་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་སྟེ་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གོ།\nསྒྲིག་གཞི་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་རེ་འདུན་དང་འཚམ་པའམ་བརྗོད་དོན་གྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ནང་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་། དཀའ་ཉེན་གང་ལ་ཐུག་པའི་རྣམ་པ། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་གང་འདྲ་བྱས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དོན་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷ་སྒྲུང་དང་། གཏམ་རྒྱུད། དམངས་སྒྲུང་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་བརྫོད་གཞི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ནི་དམངས་སྒྲུང་ཡིན་པ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་རྒྱུས་མངལལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་པས་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་ལ་དགོས། འོན་ཏེ་དགོས་དབང་གིས་དམངས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞིལིསྐོར་ཕྲན་ཙམ་གླེང་ན། སྤྱིར་དམངས་སྒྲུང་ལ་གྲལ་རིམ་དབར་གྱི་འགལ་རྩོད་མཚོན་པ་དང་། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་མཚོན་པ། རྒན་རྒོན་བཟའ་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་མཚོན་པ། གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་མཚོན་པ། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་གཞིའི་སློབ་གསོ་མཚོན་པ་སོགས་ཆེས་རྒྱ་ཡངས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ལོ་ནའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སོགས་གང་ལའང་དམངས་སྒྲུང་གིས་ཕན་ནུས་མི་ཐོན་པ་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་མཐོང་ཆོས་ལགས། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ང་ཚོས་སྒྲུང་རིགས་དེ་དང་དེའི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་བརྟག་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནའང་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་སྟབས་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞི་ཇི་འདྲ་ཡིན་དཔྱད་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་ཡ་ང་བའི་ཙི་ཙི་ལ་སེམས་བཟང་བའི་མིའི་རྒྱལ་པོས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་། ཐབས་ཟད་པའི་རྒྱལ་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ཙི་ཙིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་འཚོ་ཐུབ་པ། དེ་བཞིན《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག བྱི་བ་གསུམ་གྱི་དཀའ་ཉིན་དེ་དབུལ་པོས་སེལ་རོགས་བྱས་པ་དང་། དབུལ་པོའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་དཀའ་སྡུག་དེ་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་སེལ་བས་དབུལ་པོའི་བུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་བ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞིང་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཞིང་པའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དེ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སེལ་བས་ཞིང་པ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་བ་བརྗོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་། བྱུང་རིམ་གྱི་གྱ་གྱུ། སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་རང་གཤིས་བཅས་ཕྱི་ཤུན་རེ་རེ་ནས་བཤུས་ཏེ་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་བབས་ན། སྒྲུང་གསུམ་ཀའི་ནང་གཞན་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྐབས་རང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེས་རང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གཞན་གྱིས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པས་དྲིན་ལ་དྲིན་གཟོ་དང་དྲིན་ལ་དྲིན་འཇལ་བ་ནི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བརྫོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་ཤེས་བྱའི་དགོས་མཁོ། སློབ་གསོའི་དགོས་མཁོ་སོགས་གང་རུང་ལ་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་གྱི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ངེས། བསམ་བློར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དགོས་མཁོ་ནི་དམངས་རྩོམ་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཕྱིར་མང་ཚོགས་རྣམས་ལུགས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཤོག་གིས་མནར་ཚེ་ཁོང་ཚོས་《མར་ཁྲལ་འཇལ་བ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་བཤུ་གཤོག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཆོད་སེམས་མཚོན་ལ། ལྷད་མེད་བརྩེ་དུངས་ལ་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་སྐབས་《ཇ་དང་ཚྭའི་སྒྲུང》དང་། 《ཁ་མི་གྲགས་པའི་བུ་མོ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་རང་དབང་གི་བརྩེ་དུངས་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་པ། མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་རྒྱུ་དབང་བའི་སྐྱུག་བྲོའི་མི་གཤིས་མཐོང་སྐབས་《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ》དང་། 《རྡོའི་སེང་གེས་ཁ་གདངས་པ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་མི་གཞི་ཐ་ཆད་ལ་དགག་པ། སྒྱིད་ལུག་གིས་མི་ཚེ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་《གྲོགས་པོ་གསུམ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་ངལ་རྩོལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་སོགས་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་དམངས་སྒྲུང་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་དབང་འགྱུར་ལྡོག་དང་། ཡང་དག་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིར་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་གང་ཡིན་ནའང་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་སྐབས་མཐོ་དབང་སྒྱུར་པ་དང་། འབྱོར་ཆེ་ཕྱུག་བདག་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་གཏུགས་པ་མཐོང་དཀོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ལ་དཀའ་ངལ་ཐུག་པ་དེ་རང་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་པ་དང་། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་ལོ་ན་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཐུག་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་བྱ་རྒོད་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དེ་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཐད་སྒྲུང་གསུམ་ནང་འཁོན་འཛིན་སྐྱེས་འོས་གང་ཡང་བཀོད་མེད་ལ། མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ལའང་རྒྱལ་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག་དང་གྲོགས་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག སེམས་མེད་དངོས་པོའི་འཇིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་བྱེད་པར་བསྟན་ནའང་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཡོད། དེས་ན་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་སམ་ལམ་ལུགས་སོ་གས་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཕྱིར་སྒྲུང་རིགས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་ངན་སྲོལ་ངན་ལ་རྒོལ་བ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་ལྡན་མེད་པ་ཅུང་གསལ་བར་རྟོགས་ནུས།\nདེ་ལས་གཞན་སྒྲུང་གསུམ་པོའི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་གནས་བབས། རོགས་རམ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ལས་དབང་ངམ་མཐའ་མཇུག་གི་འབྲས་བུ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ནི་མུ་གེས་མནར་བས་རོགས་རམ་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་དང་། ཙི་ཙིར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་གནས་ཤིང་། བུ་དབུལ་པོ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ཟས་གོས་ལའང་ཕོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་ནི་རྙིར་ཚུད་པས་སྲོག་ལ་ཉེན་དང་བཅས་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་དེ་ཞིང་པ་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་སེམས་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམིགས་བསལ་དེ་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ལྡན་པ་དེས་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་ཡོད་ཅིང་། དེས་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲུང་རིམ་དང་པོའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།ཙི་ཙིས་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་བསྐྱབས་པ་དང་། དོམ་ཕྲུག་སོགས་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་བུ་དབུལ་པོའི་སྲོག་ཉེན་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར་བ། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཞིང་པའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་བཅས་ལས་དྲིན་འཇལ་བའི་དོན་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྒྲུང་རིམ་གཉིས་པའི་བཟང་ལ་བཟང་ལན་བྱུང་བའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nགོང་གི་སྒྲུང་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི། ནམ་ཡང་དཀའ་ངལ་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ལ། གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་དགེ་བའི་མི་སྤྱོད་དང་འབྲས་བཟང་ཐོབ་པའི་བྱ་བཟང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ནི་དོན་དུ་རང་ལ་ཕན་པ་བྱས་པའང་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེའོ།\nམིག་དམར། དམངས་རྩོམ་རྣམ་བཤད།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་པར་གཞི་བདུན་པ།\n 丁乃通. 中国民间故事类型索引[M]. 中国民间文艺出版社， 1986.


Terdzo-WA-001 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa)\nparent cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 1-23 / Folios 1a1 to 12a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 1-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la sgrig chags med cing gter gzhung la gzhan nas sab dgos mang bas kha skong dkyus su bsdebs/_dbang sgrub lta bur khyer bder dmigs nas gzhung tshig 'ga' zhig tshig sna cung zad bsdus nas bklag chog tu/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag 'chi med bdud rtsi rgyun 'bab kyi ri ngogs su sbyar ba nongs pa gang mchis rtsa gsum spyan sngar bshags so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བཅོམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མེད་གནས་བཞུགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །མཚོ་སྐྱེས་རིག་པ་འཛིན་སྐུར་བསྟན་ལ་འདུད། །དེ་བྱུང་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། ཁམས་དབང་མོས་པའི་ས་གཞིར་ཁྱབ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་བསྟན་འདི་རྨད། །ཚེ་རྒྱུད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྙིང་པོ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུར་འབྲེལ་ན་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་བུམ་ཚེ་རྫས་རིགས། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་མཐུན་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །པདྨ་ནོར་བུ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཆོས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །གློ་བུར་ནད་གདོན་འཆི་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རླབས་ཆེན་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་མགོན་པོས་བདག་བཟུང་མཛོད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ དལ་ཡམས་ནད་བདག་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདུད་རྣམས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དམ་འཇིག་ནུས་ན༔ མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འབར་བ་དབང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་དམར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ར་བ་གུར༔ མེ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་རླུང་སིར་བུ་ཙམ་ཡང་ཐར་མི་འགྱུར༔ མཚམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་གུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དངོས་གྲུབ་ས་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཛཿཛ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལས་ངན་དབང་གིས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ གཉིས་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ལས༔ རླུང་མེ་ཆུ་ས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་དཀར་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱང༔ ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་ལྔར་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་ལྔ་ལྡན་གདུགས་ཏོག་རི་དྭགས་མཛེས། །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱན་བཀོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདོད་སྣམ་མཆོད་ལྷས་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཐའ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ རྨ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་སྨད་གཡོགས་དར་ལྗང་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ཚངས་སྐུད་མཛེས་པར་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཨཀྵོ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་མན་ཤེལ་བུམ་པའི་ནང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་གྱེན་བསྒྲེང་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བུདྡྷ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ དཀར་སེར་མཐིང་ལྗང་སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་བཞི་ཡང༔ དཀར་དམར་སྔོ་ལྗང་སེར་སྔོ་དཀར་ལྗང་མདོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅོད་པན་མཛེས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དར་ཟབ་ཡུག་གོན་རས་དཀར་ན་བཟའ་མཛེས༔ ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་འོ༔ སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ་འོ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་སྟེང་རྣམས་སུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ་ལ་སོགས༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ པཉྩ་ལི་ཀཱ་འཇམ་དྲིལ་གདན༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་རང་བཞིན་མཆིས་པ་ཀུན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ གསེར་རི་བདུན་དང་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དུག་གསུམ་རཀྟ་དང༔ ཛ་གད་ཆང་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ དྷརྨ་ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་རཀྟ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞིར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་མ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས༔ བསྟོད་འོས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བགེགས་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བ། ཧྲཱིཿའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཡར་ཉམས་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་། དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་མ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཁ་རྐྱང་ལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་བྱིན་རླབས་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལས༔ སྣུམ་འདྲིལ་ཧྲཱིཿདམར་མདངས་ལྡན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་འདས་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་སྡུད་བཞིན༔ ཚེ་རྫས་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྟིམས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿནི༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ནང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ༔ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང༔ དབང་ལྡན་ལྷ་དབང་ས་བདག་སོགས༔ མ་རུངས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི༔ ཚེ་ཉམས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲིང་ཞིང༔ བླ་ཉམས་ཀུན་གྱི་བླ་ཁུག་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་སྟིམས༔ འགྱུར་མེད་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྦ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི། ཨོཾ་སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱཿགསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། སྐབས་འདིར་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ རཾ་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང༔ ཨཱཿཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་བཀང༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཾ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རུས་པ་ཀླད་པ་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་བཅས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་དྷཱ་ཀི་ལྷག་ལ་རྔམས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་དམ་ཚིག་གི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་གིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང༔ ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕུལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་ཙེར་ཙེར་ཐེངས་གསུམ་འདུར་གླུ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་རྩལ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་རྩ་རུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མར༔ བཀའ་བསྒོས་མནའ་བོར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མར་ལུང་བསྟན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏད་བྱིན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པས་བཀླུབས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་སྤྲས༔ གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་རྐྱང་འབྲོང་སོགས་འཆིབ༔ བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟས་སྐོམ་ཤ་ཁྲག་གསེར་སྐྱེམས་རོལ༔ ལས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བུམ་ཆུ་ཚེ་རྫས་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྙེན་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟར་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཅིག༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དུ་ཉེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས་ལ་ཁད༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་ཐེམས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་པས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ལས། མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། རང་ལུས་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གཉེར་བྱང་གཏད༔ གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནད་ཟབ་དོན་འདྲིལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་འདུས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །འཕེལ་རྒྱས་བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་སྒྲིག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཏེར་གཞུང་ལ་གཞན་ནས་སབ་དགོས་མང་བས་ཁ་སྐོང་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས། དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གཞུང་ཚིག་འགའ་ཞིག་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་རི་ངོགས་སུ་སྦྱར་བ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-001&oldid=117619"


Terdzo-ZI-058 - Rinchen Terdzö\nGnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor\ndbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can\nin cycle གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. dbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nde ltar dbang phyug dmar po'i rig gtad 'di bzhin gter gzhung la dngos su mi gsal yang brgyud ldan gyi man ngag las 'ongs pa'i yid ches kha cig rang gir bgyis pa'i nyams su myong ba'i lag len dmar khrid kyi lam las 'ongs pa dang /_rnam par dpyad pa'i blos mi 'gal bar bkod pa 'di rje bla ma rgyal ba'i sras po gang gis dngul dkar gyi dong tse/_dbang mdog gi dar yug sogs kyi rten dang /_snying dang 'dra ba'i gang zag gi ngo chen bcas bstsal pa bzhin man ngag 'dir nyams myong gi lag rjes cha tsam gsal ba d+harma swA mIs gnas mchog me tog lhas nang du zin thor btab pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod dbang las chos gling dzam dmar\nདབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཆང་བས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་རིག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་ལས་འོངས་པ། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནད་གསང་བཅས། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངོར་བཀོད་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་སྟེགས་སམ་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྟེགས་བུ་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གི་གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་བྲི་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དམར་པོས་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་དབང་རྟེན་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འཕྱོན་མའི་མེ་ལོང་ལ་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཧྲཱིཾཿབྲིས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཏིང་ལོ་ཆང་གི་ཟན་ཆངས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། གལ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གནས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུངས་པ་སོགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། བདག་ནི་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ལས་བཀོལ་གྱི་ལྷ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚངས་གནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ཏི་སེའི་རི་རྩེ་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཐིམ་ཞིང་། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མགྲིན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་འབོད་སྔགས་བཟླ་འོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཏང་ཀུན་དང་། སིཧླ། ཛཱ་ཏི། སྤོས་དཀར་ནག་བསྲེག །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །པཱ་ཤཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ། དབང་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱོར་བའི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སྲོག་སྔགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་བཀའ་མཐུ་ཟློག་བྱེད་བཀའ་ཟློག་མ། །ཡིད་འཕྲོག་ཆགས་པས་དབང་སྡུད་ཨུ་མཱཿདེ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་མཐོང་བས་སྡུད་པར་ཤོག །ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང་པྲ་མཱོདརྴ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྲོག་ཡིག་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་ར་བཏགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་ལུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ལ་ཟླ་གམ་དུ་བཅོས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉེར་ལྔ་པ་ཐོགས་ལ་འབོགས་སོ། །བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་ནི། དབང་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་བཀའ་ཟློག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན། སློབ་དཔོན་པདྨ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡིད་ཆོས་དང་བཅས་པ་བརྟན་བྲལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གང་འདོད་གསོལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། འདའ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཟློག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་གཏུབས། འཁུ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཀཱ་ཡ་དུམ་བུར་ཤིགས། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་གྱི་རས་མར་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་སློབ་མར་སྦྱིན། མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་རྟགས་སུ་འཆང་ངོ་། སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ནི། རྟེན་རྫས་རྣམས་སློབ་མའི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཤར་ཞིང་སློབ་མ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མོས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་སྲོག་སྔགས་དང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དང་འདའ་ན་མ་ཧཱ་རེ་སྦྲགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ར་བ་བཞིའི་དུས་གཉན་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་སོགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒོ་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་ངེས་པའི་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་བས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-058&oldid=127219"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:43.


June 25, 2020 – CTRC\n26 Jun at 5:54 am\nApart from Tibet, India’s own history with China teachesalesson to deal with China’s aggression.\nDHARAMSHALA: CTA President Dr Lobsang Sangay spoke to ‘India Ahead’s Ridhima Bhatnagar ina20-minute interview on the ongoing border clashes between India and China, sharing his expert knowledge asaTibetan…\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ།\nའདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དཀའ་ངལ་ཅན་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢ ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༣,༡༠༠ འབབ་ཀྱི་བཟའ་འབྲུ་འབུལ་འགྲེམས་ཞུས་ཡོད་པ་དང་མུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ། འདི་གའི་སམ་བྷོ་ཊ་སློབ་ཕྲུག་སྡོད་ཁང་སྟོང་པ་གཅིག་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ཁག་གསར་ཉོ་ཆེད་རོགས་དངུལ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དོན་བཞིན་དེ་དག་མཁོ་གྲུབ་ཀྱིས་ཚོགས་བཀག་དགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ནང་དང་འབྲེལ་ལས་བཅས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱ་ལྷོད་གཡེང་གིས་འགྲུལ་གཞུད་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྗེས་ས་གནས་སུ་ཕྱིར་སློག་དང་ཐོན་མཁན་རྣམས་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་སྒོ་མཚོན་པའི་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་སྔ་འཕྲོས་རིང་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེར་གནས་དགོས་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་རིགས་གནང་མ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་མུས་ཡིན། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ནང་བོད་མི་དཀའ་ངལ་ཅན་རིགས་ལ་གཟིགས་རྟོགས་ངེས་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། འདི་ནས་གཞིས་མི་གཅིག་ལ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ཅན་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢,༠༠༠ དང་གཞན་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ གནང་བར་དོ་བདག་སོ་སོར་ཁུངས་འགྲེམས་ཟིན། འདི་ཁུལ་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་དྭང་བླངས་རུ་ཁག་ནས་ཟླ་རེར་མཚམས་ཐེངས་གཅིག་དུག་སེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེམ་མུས་ཡིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་མཉམ་རུབ་ཐོག་བོད་མི་རང་ལོ་ ༦༥ ཡན་རྣམས་ལ་ལུས་ཟུངས་གསོ་བྱེད་གསོལ་སྨན་མཐུན་བསྒྱུར་འོག་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལོ་ན་ ༦༥ ཡན་སོན་པ་མི་གྲངས་ ༤༤ ལ་གསོལ་སྨན་བགོས་འགྲེམས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ རྐྱེན་པས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་དཀའ་སེལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་ཆེད་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ད་རེས་ཐེངས་གཅིག་ངལ་སེལ་གུན་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་དོན་བཞིན། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་ཅན་མི་གྲངས་ ༡༠ ལ་ངལ་སེལ་སྒོར་…\n24 Jun at 11:45 pm\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་སྤེལ་བའི་གནས་བསྡུས།\nས་གནས་སིར་མོར་ཛོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བཞི་ནས་བསྡོམས་སྒོར་འབུམ་གཅིག་རྒྱ་གར་དབུས་སྲིད་བློན་མཆོག་གི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩའི་མཚན་ཐོག་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཀ་པོ་ཊ་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་སྨན་ཁང་གི་ཨེམ་ཆི་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་འདི་གའི་ཁྱིམ་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ནང་ཡོད་མི་གྲངས་གསུམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་ཕེབས་ཡོད། དབུས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་ཕེབས་དགོངས་དོན། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཞི་ཐབས་སུ་བོད་ཚེས་ ༡༠ དང་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་གཞིས་མི་སོ་སོའི་རང་ཁྱིམ་དུ་བསངས་གསོལ་དང་འཕྲིན་བསྐུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་སྒོར་ ༡༧,༦༨༥ བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་སྨིན་ལྟར་ཉལ་ཁྲི་ལྔ་ཅན་སྡོད་ཁང་ཞིག་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ས་གནས་སུ་ཁྱིམ་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ཡང་ཡོད། ད་ཆ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་འགྲུལ་བཞུད་གུ་ཡངས་བཏང་བར་འདི་ནས་གཞིས་མི་ ༣ ལ་འགྲུལ་བཞུད་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་རྐྱེན་པས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱའི་ཛ་དྲག་དུས་སྐབས་འདིར་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་འ་འཆད་འུ་ཐུག་དང། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་རྣམས་ལ་བཟའ་བཅའི་རིགས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཆེད་རོགས་དངུལ་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བ་ལྟར། གཞིས་མི་གྲངས་ ༡༠ ལ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ འབབ་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་རིགས་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་རྐྱེན་པས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ཅན་ཕྲུ་གུའི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་…\nOOT Washington DC to host virtual celebration of His Holiness the Dalai Lama’s 85th Birthday.\nOOT Washington DC to host virtual celebration of His Holiness the Dalai Lama’s 85th Birthday. Washington DC: The Office of Tibet-DC is hostingavirtual celebration of His Holiness the…\n22 Jun at 11:02 pm\nIndia’s policy with China must be redefined, says Diplomat Nirupama Menon Rao.\nThe New Indian Express | 22 June 2020 | Read original news here Nirupama Menon Rao is easily one of India’s best known diplomats, having served both as former foreign…


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-004" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-004"\nLatest revision as of 15:58,4January 2018 (view source)\n|fulltitle=dpal mgon zhal bzhi pa'i gtor dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las stobs skyed\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal mgon zhal bzhi pa'i gtor dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las stobs skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 41-52. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=bka' srung; dpal mgon zhal bzhi pa\n|cycle=smin gter dpal mgon zhal bzhi pa\n|parentcycle=zab chos rig 'dzin thugs thig\n|versonotes=gter mdzod smin gling dpal mgon zhal bzhi pa\n|colophonwylie='di'ang rin po che gter gyi mdzod chen po legs par sdud pa'i skabs su nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\nན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆེར་བཞེངས་པ། །གང་ལ་བཏུད་ནས་གཏོར་དབང་གི །མཚམས་སྦྱོར་དགོད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སྟོབས་འཕྲོག་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་བགྱི་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་ནི། གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གམ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དེ་མདུན་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ་ལ། འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་གཟའ་མིག་ཅན། གྲུ་གསུམ་རྐྱང་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར། མེ་རིའི་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཟན་ལིང་དང་བསྒྲལ་ཕུར་གྱིས་མཚོན་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། གོང་དུ་མ་སོང་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ལམ་དངོས་རོལ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡུམ་དང་འཁོར་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟླ། སྐོང་རྫས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པས་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བར་མོས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། བདེན་བརྗོད་བཅས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་དགྲའི་སྟོབས་འཕྲོག་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་འགའ་ཞིག་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱིས་འགྱུར་གསར་མའི་ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཤོར་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམས་བཤིགས་ཤིང་གཏོར། ཕྱི་པའི་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཚེ་བསིལ་ཚལ་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྣང་སྲིད་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བྱུང་སྟེ། ང་རོའི་སྒྲས་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་སླར་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ན། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་མང་དུ་མཛད་དེ་མགོན་པོ་ཉིད་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་པས་མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཐལ་བར་བརླགས། ནང་པའི་བསྟན་པ་སྔར་བཞིན་རྒྱས་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། བསྡུས་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞག་ནས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྲོག་དབང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། གསོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཞིའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནད་ལ་བཀར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ཞུ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དཔང་པོར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཁྱེད་རང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་འཇིགས་ཀྱི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་མེ་རི་འབར་བ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྔགས་མཐར། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བསྟིམ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དབང་གཏོར་བཏེགས་ལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་བྱེད་དྲེགས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་ཚོགས། སོགས་དང་། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། གསུང་གི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་འཕྲུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེའི༔ གསུང་གི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་ཚོགས་སོགས་དང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཀུན༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོའི་ཚོགས་སོགས་དང་། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཤུགས་ཆེ་བ༔ སྲིན་པོའི་དབང་པོ་བྱད་མའི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མགོན་པོའི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུའི་ཚོགས་སོགས་དང་། གསང་བར་ཐིམ་པས་ཤེས་བྱ་ལས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེའི༔ དྲག་རྩལ་མི་བཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྟོབས་ནུས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དྲན་ཏེ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་གཡེལ་མེད་དུ་མཛད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྲན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་འདི་ཡི༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲན་དང་གྲོགས༔ མཛད་ཅིང་དམ་ཚིག་གཅིག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སཱ་ན་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །མདུན་དུ་ཧོམ་ལིང་གདབ་ཕུར་རྣམས་བཀོད་ལ། མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཀུག །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་། གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གདབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་འཚལ། ལིང་ག་ལ་ཕུར་པ་གདབ་ཏུ་གཞུག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་རཀྵ་ས་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛཿཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སླར་ཧོམ་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ དྲག་པོས་སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་དབང་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱ་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་སྲོག་དབང་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྐོང་བཤགས་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་རིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་གི་སྟོབས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲོག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nLatest revision as of 15:58,4January 2018