Terdzo-WA-025 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub yang gsang bla med las:_phrin las rang gzhung 'chi med lam bzang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 343-366 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. tshe sgrub yang gsang bla med las phrin las rang gzhung 'chi med lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 343-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 355: zhes gnam chen brag dkar rdo rje'i yangs rdzong nas/_klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las khol ri gsang sngags sgrub khang rtser bshus pa'i yi ge'i mthun rkyen skal ldan pad+ma kun bzang stobs chen gyis byas so\n༁ྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ཆོ་གའི༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་གདམ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་གང༔ གླུད་འདིས་ཚིམས་མཛོད་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ༔ འཆི་མེད་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་བཟུང༔ ཨཱོཾ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་དག་ནས༔ རང་སྣང་ཞལ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཅིག༔ རང་ངོར་ཕྱག་འཚལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྟེར་ཅིག༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣམ་སྨིན་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་འཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ དྲུག་པ་རཀྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྟེན་འབྲེལ་མཱུ་ལ་གྷིརྟི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་པ་བཤིག་ཕྱིར་གསང་བར་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རོལ་པའི༔ བསྒྲུབས་པའི་ཚོགས་རྫས་འཆི་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འཆི་འཛིན་བྲལ་ལ༔ ཨཱ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྩེ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་བཞེངས་པ་པོ༔ གཉིས་པ་སྣོད་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་འབྱུང་བའི་དབུས༔ གཟུགས་ཕུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་སྣང་སྣོད་ཀྱི་རྟེན༔ རང་སྣང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ མཚན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་དབུས༔ གསུམ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་མདངས༔ སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཉིད་སྣང་མཐའ་དྲི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་འཁྲིལ༔ རྡོར་སེམས་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ཚེ་དབང་རོལ༔ ཐབས་སུ་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བཅུད་བུམ༔ ཤེས་རབ་འགུག་པའི་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡུམ་ལྔའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ སྣང་རིག་ཚེ་དབང་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འདུས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་གང་འདུལ་གྱིས༔ གཞོམ་གཞིག་ཀུན་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་བཅུད་གཡོ་བར༔ བདག་སོགས་ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དབང་བཞི་བདག་རྒྱུད་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ནུས་པའི་ཚེ་དབང་བཅུད༔ མ་ལུས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་མཆོད་ཡོན་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཞབས་བསིལ་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་བདུག་སྤོས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་སྣང་གསལ་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་དྲི་ཆབ་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རོལ་མོའི་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་བདེ་ཀློང་ཡངས་པའི་མདངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོད་འབུལ་བས༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགུ་པ་སྨན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པའི་ར་སཱ་ཡན༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མར་འཐོར་བའི་ཐུན༔ འཆི་མེད་གྲུབ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྟེན་འབྲེལ་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱི་རིགས༔ སྣང་སྟོང་མཛེས་པ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་མདངས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ སྐྱོན་བྲལ་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཏེར༔ གང་གིས་སྒྲུབ་ཚད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་བའི༔ བདེར་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཚེ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རིག་མདངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་དཔལ་གྱི་རྒྱུན་སྩོལ་བའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ལྔའི་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུན༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་མ་ཡེ་བྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྣང་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཚོགས་འཁོར་ནི༔ དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཚོགས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་པཉྩ་འདི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཞལ་ཟས་ཀྱིས༔ དྲི་མེད་དག་པར་སོར་ཆུད་ནས༔ བདེ་ཀློང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཀློང༔ འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བསྒྲལ་བའི་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རྟོགས་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔལ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་ཚེ་འཕེལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ འཁོར་ཡུག་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་གནས་གཏེར་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་ལྷག་ལ་རོལ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཅེར་བུ་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེས་སྤྲས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཟིག་ཤམ་དུང་དམར་ཞིང་གཡང་ཐོགས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ དམ་ཚིག་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉུལ་བའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཁ་དོག་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཀྱང༔ ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཨུཙྪིཥྚ་མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་པའི་ཚེ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲུབ༔ དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཕྱི་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་གཟུང་མ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་པའི་ཚེ༔ ལང་གྲོས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་དུས༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས་ཉེས་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ འཁོར་འདས་གནས་གཏེར་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ པདྨའི་ཟབ་བཅུད་སྙིང་ཁྲག་རོལ་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་བཟོད་རང་རང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་བཅས་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་གཏན་ནས་མི་ལྡང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་གཟེར་འདེབས་ཀྱི༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཨཱོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕན་བདེའི་གཏེར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡི༔ རང་གཞུང་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་བཅུད་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ནས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །། ༈ ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡཾ་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐུན་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ འབྱོར་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ཡི་ཚོགས༔ དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལམ་གྱི་ཚོགས༔ སྨོན་པ་འདོད་དགུར་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལ་དབང་འབྱོར་ལོངས་སྐུའི་ཚོགས༔ མ་ངེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་འགྱུར༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འཛོམ་པ་བཟའ་བའི་ཚོགས༔ དངོས་པོའི་མཆོད་རྫས་འདུས་པ་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཅུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་བཏུང་བའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་མཐའ་དག་འདུས་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་པ་བྱིན་རླབས་ཚོགས༔ སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་སྒོ་དབྱེའི་དགའ་སྟོན་ཚོགས༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་བསྐང་བའི་ཚོགས༔ ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བའི་བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་འདུས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔའ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཞུང་བཞིན་བཀོད་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉེན་པོ་ཚུལ་ལྟར་བཀྲམ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་ཚོགས་ནི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ མཱཾ་ས་གལ་ཕྱེའི་ཚོགས་ནི་ཐང་ལྟར་བརྡལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་ཕུང་པོ་གངས་ལྟར་ཆགས༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟའི་ཚོགས་ནི་རྫ་ལྟར་འཕྲོ༔ གསུར་ཆེན་དུད་པའི་ཚོགས་ནི་ཕྱུ་རུ་རུ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་འོད་ནི་ཡ་ལ་ལ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ རྐང་ཆེན་དུང་གི་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྦ་རླབས་ཅི་ལི་ལི༔ བརྗིད་ལྡན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཀོད་མཛེས་སྤྱན་གཟིགས་ཡིད་འོང་དམ་པ་འདི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་སྐོང་བའི་རྫས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར༔ གང་ལ་རེག་རྣམས་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་འདོད་ཡོན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ན་ར་ར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་ཆེན་ནུ་རུ་རུ༔ ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ རྩི་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་མར་བཅས༔ ནུས་པ་གཅིག་ཆར་སྟོང་དུ་ཚོགས་པ་འདི༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནུས་པར་བཅས༔ དགོས་ཆེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ནི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན༴ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ལྷ་མིའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་པའི་རྫས༔ རབ་འཕེལ་རྒྱས་པ་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་འམ༔ ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང༔ མཆོད་ཚོགས་དུ་མས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ལྔ་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་པད་འབྱུང་བི་མ་ལ༔ མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་རྒྱལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ འབྲོག་བན་ལང་གྲོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་བླ་མའི་ཐུགས༴ གསང་ཆེན་དམ་ཆོས་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཚལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་དང་བཀའ་བབས་ལུང་སྟོན་སོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་ཀྱི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ པདྨ་བཛྲ་བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསང་བདག་དང༔ སེང་སྒྲོག་གྲོ་ལོད་པདྨ་དྲག་པོ་སོགས༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་དང༔ ཕུར་པ་བླ་མེད་རིག་འཛིན་དྲེགས་པ་དང༔ དྲག་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གསང་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟླ་གསང་དམ་ཚིག་བཀོད༔ གདན་བཞི་ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་དུས་འཁོར་དང༔ མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ༔ མུ་ཁ་ལེ་དང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས༔ རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལེགས་ལྡན་ཚོགས་བདག་གུར་ཞལ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་དྲུག་མ་ནིང་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང༔ བདུད་མགོན་ལྷ་མོ་རྣམ་སྲས་རྡོར་ལེགས་སོགས༔ རྒྱུད་སྡེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གནས་དང་ཉེ་གནས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང༔ དེ་བཞིན་ཚནྡྷོ་ཧ་དང་འདུ་བ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས༴ ནམ་མཁའ་རི་བྲག་མཚོ་ཆུ་གཙུག་ལག་ལ༔ རང་བྱུང་གབ་སྦས་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་གཏེར༔ བཅོལ་ལམ་རང་བདག་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཕོ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལྷ་གཤིན་མ་བདུད་བཟའ་བཙན་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་དང༔ འབར་བ་སྤུན་བདུན་ཁྲོ་འབར་བེར་བརྩེགས་སོགས༔ ལྷ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཐུགས༴ ཕ་མེས་རྒྱུད་སྲུང་མ་ལྷ་ལེ་འུའི་ལྷ༔ དགྲ་བླ་ཡུལ་ལྷ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང༔ ཚེ་རབས་ལས་ལྷ་ད་ལྟ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སོ་སོར་དབང་བྱེད་ཞི་དྲག་མི་མ་ཡིན༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ རྣམ་ཀུན་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཡིས༔ བསྐང་བའི་ཡུལ་དང་སྐོང་བའི་ཚུལ་རྣམས་དང༔ སྐོང་བ་པོ་རྣམས་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འབུལ་བ་ནི༔ ཚེ་ཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བཞིན་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་པའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་པའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་པའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཁོལ༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འདི༔ རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་པ་ནི༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྒྲུབ་རྫས་དཔག་མེད་ལས༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་རླངས་པ་ཕྱུར༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བས༔ རྩ་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཆགས་མཆིས་ཉེས་པ་བཤགས༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ༴ སླར་ཚོགས་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཕུང་དུ་དམིགས་ཏེ། བསྒྲལ་ལས་ནི་འགུགས་སྔགས་དང་། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དུག་ལྔར་བཅས༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་བ་བམ་གྱི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་འབྱུང་བཅུད་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་གསང་ཆེན་བཅུད༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བླང་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་བཅུད་ལྡན་ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་མཆོག༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བདག་གིས་རྣམ་པར་རོལ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་དྲང་སྟེ༔ མཆེད་ལྕམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་པོ༔ རིན་ཆེན་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དབང་གི་རྫས༔ ཐ་མལ་བག་ཆགས་བཤིག་བྱེད་རྫས་མཆོག་འདི༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་ལྟར་རོལ༔ ཅེས་དང༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་རྣམས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་ཚེ་འཕེལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ འཁོར་ཡུག་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་གནས་གཏེར་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་ལྷག་ལ་རོལ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཅེར་བུ་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེས་སྤྲས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཟིག་ཤམ་དུང་དམར་ཞིང་གཡང་ཐོགས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ དམ་ཚིག་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉུལ་བའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཁ་དོག་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཀྱང༔ ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་དྲོད་ཉུལ་མ༔ མ་འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཨུཙྪིཥྚ་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་དོན་སྨོན་པའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདི༔ འབྲེལ་ཚད་དུག་བཅོམ་འགྱོད་ཚངས་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི༔ སྔོན་གྱི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་འཕྲལ་རྐྱེན་དག༔ བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་སྨོན་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདིས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་དབང་ཐོབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདིས༔ འཇིགས་བརྒྱད་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་གཞོམ༔ ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཡང་ཀཿཐོག་ཏུ་དང་པོ་སླེབས་དུས་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲེན་པ་ཙམ་བྱུང་དུས་རྨི་ལམ་ཞིག་ལ། མི་ཞིག་གིས་ཚེ་མཚམས་སྤྲུལ་སྐུ་འདི། དང་པོ་ཀར་ལུགས་ཀྱི་བན་དེ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་རྨིས་པས། ཕྱི་ཉིན་ཚོགས་གཅིག་བསྔོས། ཚོགས་ཕུད་དང་། ཁ་བཏགས་རས་ཡུག་ལེ་ཚན་ལྔ་ཙམ། ཀུན་བཟང་དབང་པོ་དགོན་ཉིན་བླ་རྒན་དྲུང་དུ་ཕུལ་བར་བཏང་། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་ཙམ་ཕུལ། སླར་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་དུས་ཚིགས་རེ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་སྤྲེལ་བཅུ་བཞི་ནུབ་རྨི་ལམ་ཞིག་ལ་ཚོགས་ཤ་ཆེན་པོ་མི་འདུག་ཀྱང་ཚོགས་རེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་རྨིས། ༁ྃ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་སྨིན༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམས་མཛད་པ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གངས་རི་ལྷུན་སྡུག་ཆགས་པ་ལ༔ འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་ཆུ་བོའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ ཚ་གདུང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང༔ མེ་ཡི་ཚ་ཚ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེག་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ས་གཞི་བརྟན་པའི་ཞིང་ས་ལ༔ དོན་གྲུབ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་སྨིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བདེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ༔ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིར༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-025&oldid=128292"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:02.


Wylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed\nOpening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 407-423 / Folios 1a1 to 9a6\nVolumes List > Volume 14 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརིན་ཆེན་སེངྒེ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 407-423. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrin chen seng+ge. phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 407-423. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྦོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཅཱི་ཀ་རྣམ་ས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྤྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཅོད་ཡུལ་པ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།\nphyag rgya chen po gcod yul gyi gdams pa byin rlabs kyi bka'i rjes gnang gi rim pa/_gcod kyi gzhung chen po rnams dang /_jo mo la sogs pa rnams kyi gsung sbos kyi thob tshul legs cha rnams dang /_thams cad mkhyen pa gnyis pa rang byung rdo rje'i gcod kyi cI ka rnam sa dang /_bla ma gcod yul mkhas pa rnams kyi gsung gi 'od zer gyi legs cha dang gsung spros la blos brtags nas/_lag len rgyu rnams phyogs gcig tu go bde ba'i slad du bla ma'i phyag len gyi rim pa ji bzhin du gcod yul pa rat+na sing has sbyar ba rdzogs so\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed bzhugs so//\nLeft side print: ཕ གཅོད་ གཅིག་ དབང་\npha gcod gcig dbang\nLeft: pha gcod (tibfolio#) dbang\nBegin-End Pages (Western): 407-423\nThese “instructions” (gdams pa) on Severance Mahāmudrā are actually meant to be performed as an authorization ritual (rjes gnang), as is evident in the format and stated clearly in the opening verses and colophon. An authorization is similar to an empowerment (dbang), though usually less complex. So in fact these are instructions on conferring the authorization, including the actual liturgies to be recited and sometimes repeated by the disciples. Perhaps this confusion is why the text was moved from its original position in the empowerment section of the Palpung blocks to the instruction section of the Shechen printing. In Kongtrul’s catalog, the text is indicated by the statement “torma empowerment of the Zurmang tradition.” The empowerment or blessing in this case is conferred physically usingatorma (ritual sculpted dough), rather than the various other implements of initiation.\nThe phrase “opening the sky door” (nam mkha’ sgo ’byed) is distinctive to the Severance tradition and refers specifically to the practice of separating consciousness from the body and sending it out the cranial aperture,akind of transference (’pho ba). However, it has becomeamore generalized designation forawhole cycle of Severance teachings, including an enumeration ofaset of ten instructions called sky-door openings. Khamnyön’s Religious History of Pacification and Severance reports that Machik received the empowerment originally from Kyo Sakya Yeshe during the transmissions ofateaching called the Six Pieces and attained liberation after receiving only four of the six instructions. Khamnyön’s biography of Dampa Sangye recounts that the initiation was given by Dampa to four disciples and the instructions to Kyo Sakya Yeshe, who conferred it on Sönam Lama, who then passed it to Machik. In any case, the term “opening the sky door” is most commonly associated with the empowerment ritual that is required before commencing the practice.\nThe author, Rinchen Senge (Rin chen seng ge), signs with the Sanskrit name Ratnasiṃha. It is difficult to identify this person with certainty, other than that he was active during or after the time of Rangjung Dorje (1284– 1339), who is specifically mentioned in the colophon. It seems likely that he is the great preceptor of Tropu (Kagyu) Monastery (Khro phu mkhan chen Rin chen Seng ge, 13th c.), the ordination preceptor of Butön Rinchendrup (1290–1364) and also of Zurmang Khenchen Pema Namgyal.\nNote that empowerment rituals often require the recitation of stories and instructions, and even section headings.\n[[notesforsearch:: The Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky". written after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje. | ]]\n༤༠༧ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།\n༤༠༨ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང་། །གསུང་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཟབ། །དེ་མངའ་བ་འགྲན་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི། །ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བློས། །གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་དོན། །དབང་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡི། །གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ། །གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ། །ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་དམ། བས་མཐའ་འམ། ཤིང་གཅིག་གམ། མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པའམ། མདོར་ན་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གནས་ཁང་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་བདུན་བཀོད་དེ། །གཏོར་མ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ། ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལའི་ཕྱག་ལེན་ལ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དོན་ཏུ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་\n༤༠༩ ཕྱག་ལེན་སྣང་ཏེ། ཆོས་འདི་ལ་བར་ཆད་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མེད་པས་མི་བྱེད་བ་དག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་།།།བ་ལ་བསྡད་དེ། མདུན་ཏུ་ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་སང་གི་དུད་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་བསྒོམ་པས་ན་ལག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད། རྒྱུ་སྦྱར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དག་བདག་།།།བ་ལ་གནོད་འཚེ་སྟོན་པའི་དགྲ་བགེགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོག་བཅས་དགོངས། །།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ནས་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་\n༤༡༠ མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོམབཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པུ་སྟི་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བ་དུལ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སིལ་མ་ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གྱི་རྣམ་པས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། མ་ཇོ་མོའ་མདུན་ཏུདུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བཞི་ཀ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁ་ཾ་ག་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའ་གཡོན་ཏུདུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་དུང་འབུད་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་མནབས་པ། གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་\n༤༡༡ ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་།།།ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གྲུབ་པའི་།།།ཐིག་ཏུ་པདྨ་བླ་བའི་།།།རྣམ་སྣང་།།།པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་།།།མདུན་ངོས་སུ་མི་།།།སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ།།། མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། ཡུམ་ཆན་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ།།། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་།།།། གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཁྲི་རྐང་གི་ཐད་དུ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གནོད།།། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་གདན་གྱི་ཞབས་སུ་གཉན་ས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་གཞི་བདག་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བར་ཆད།།། ལོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་འདུད་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་བསམ་ལ། དེ་དག །།།\n༤༡༢ ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་སྤོས་བསྲེགས་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟང་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། བདག་ཅག །བདག་གི །འདི་ཉིད །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། གསུམ་པ་གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བགྱི་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པས་སང་དུད་བྱས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྤྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རབ་འབྱམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ་གང་རུང་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ཡང་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་མི་དབང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱར་བཅས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་དང་གར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྒེག་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ །སྐབས་འདིར་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་འབུལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱི །སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། སོགས་སྨྲ་བསམ་\n༤༡༣ བརྗོད་མེད་སོགས། བལྟ་བས་མི་ངོམས་སོགས། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། སོགས་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྟོང་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུབ་པ་མཆོག་ལ །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། བསྡུ་ན། །།།ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤང་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར།།། བསམ་ལ་ག་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་པ་བགྲང་ངོ་། །བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།།། ལས་སྐད་གཅིག་གིས་མ་ཇོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།།། རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་།།།་དུ་བཞག་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡང་ཕཊ་བྱས་པས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས། སྙིང་དཔལ་བཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར།།།\n༤༡༤ བདུད་རྩིར་ལྟེམས་སེ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ་བདུན་བརྗོད་ལ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཇོ་མོས་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཤིང་དྲངས་པར་བསམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཟུགས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྐྱང་ཐུན་གསུམ་ལ་སྤྲགས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བདུན་རེ་འབུལ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཐུག་གི་པར་འབུལ། དེ་མན་ཆད་ལ་སོ་སོ་རང་རང་ལ་དམིགས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་དང་མོས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། རང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། བཞི་པ་དེ་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གོང་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཚོགས་ལས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་ཐན་ལ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་ཐོན་ཏུ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དུས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཉིད་དུ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད་དོ། ལྔ་བཅའ་ན་གཉིས་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཕྱི་མགྲོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་བཅོས་ཤིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཕཊ་བྱས་པས་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གྲལ་ལ་རིམ་པར་བསྡད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་ན་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།\n༤༡༥ སྙམ་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་བཅས་པ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་ཏུདུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཐ་དད་མེད་པའི་མདུན་ཏུདུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདུན་\n༤༡༦ པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་རྟོག་མི་མངའ། །གསེར་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་བདུན་ཏུདུ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །དམ་པའི་ན་པོ་ཆེ་ལ །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པའི། བླ་མ་རྣམས་ལ །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྐོར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཀག་གི་ལངས། རྐང་པ་གཉིས་ཤིབ་ཀྱིས་\n༤༡༧ གཤིབས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་ཀྱི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་མཐུད་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཙམ་སྒོམས། དེ་ནས་ལུས་དེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྤྱི་གཙུག་རག་དུང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་ཡོད་པར་སྒོམས། དེ་ནས་གུ་གུ་གྱི་དུད་པ་གཏང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཕཊ་བྱས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དར་གདོང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡར་བྱུང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབས། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། གསང་གནས་ཀྱི་གོང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་སླེབས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། འོད་ཁ་དོག་ལྔས་བསྐོར་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱངས་སེ་ཐོན་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོང་ཞིག་ཐོང་ཞིག་མ་ཆགས་ཤིག །བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཁྲུགས་སེ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །རིག་པ་མདུང་སྤོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ལ་ཉམས་བཞི་འབྱུང་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དུ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་དོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དུ་བ་ནི་དྲན་མེད་དམ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །དྲན་མེད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནད་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་\n༤༡༨ བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་སྐུར་བཞེངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ཅིག་མ །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ལམ་སྣ་དྲངས་ཤིག་མ །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས། དེ་བཞིན་ཏུདུ་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱཻ་མ་མི་མིན །ཤར་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡར་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ནས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་\n༤༡༩ རིན་འབྱུང་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པར་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་གཏོར་མ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟག་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོ་སོར་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་བ་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན །བྱང་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གཡས་སུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཏུདུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གྲུབ་\n༤༢༠ ཐོབ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་།།།་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །དེ་དག་གི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དག་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་བྱ། རོལ་མོ་དཀྲོལ། སྤོས་བསྲེགས། མཐར། གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆུས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་མལ་དུ་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་། རི་སུལ་དང་། མཚོ་གླིང་དང་། ཕུང་ཤུལ་དང་གཉན་ས་རྣམས་སུ། མཉམ་པར་བཞག །ལུས་གཟན་ཏུདུ་བོར། ངག་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། གནས་གནད་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གཅེས། །ལུས་གནད་རྩ་བཞི་གློད་པ་གཅེས། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་གཅེས། །སེམས་གནང་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་\n༤༢༡ གཅེས། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བཤད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའ་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་གནད་ནི་བདག་པོ་ཤི་བའི་ཁང་སྟོང་ལྟར་གཉེར་ལེན་མེད་པར་ཁྲོས་སེ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞོག །བདག་པོ་མེད་པར་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་ནི། །སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པར་བཤད་དོ། །སེམས་གནད་ནི་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འབོལ་ལེ། ཤིགས་སེ། ཧད་དེ། ཅམ་མེ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་སོ་མ་རང་ཁུགས་སུ་ཞོག་དང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་གསུངས་སོ། །མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངསདྭངས། ཞེས་པ་དང་། ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཐལ་ལེ་བ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་འབོལ་ལེ་བ། །འདི་བྱ་མེད་པའི་ཟིངས་སེ་བ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་གཟིངས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་ལ་དངསདྭངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱས་པས་ཕུང་། བསམ་པས་བརླག །རང་ལུགས་སུ་ཞོགས། རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ། ཞེས་གསུངས་པས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེ་བ། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པ། དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སེང་ངེ་བ། །དེ་མ་འགག་\n༤༢༢ པའི་རྩལ་གང་དུའང་འཆར་བས་རིག་གེ་བ་སྟེ། དང་པོ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་ས་མེད། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་ཏུདུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་བསྟབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་ཕུང་བྲན་ཞིང་གཏོར་མ་བསྔོ། །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་ལ་དོར། བསྔོ་བ་དང་བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་གུད་དུ་བྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྤོསསྒྲོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ་རྣམས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྒྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུདུ་གཅོད་ཡུལ་བ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་\n༤༢༣ ཁ་བ་ཅན་ཡུལ་འདིར་དར་ནའང་། །གོ་ཡུལ་མ་གཅིག་དུ་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ལ་ལས་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ །ལ་ལས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་གོ །ལ་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གོ །དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕོ་ཚོད་རང་བཟོ་ཡིན། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་འགའ། །གཅོད་ཡུལ་མི་བྱེད་རང་རང་ཆོས་ལུགས་སྟོན། ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་རྟོག་པའི་སྤྲེང་ལོང་བྱེད། །དམིགས་མེད་དོར་ནས་དམིགས་བཅས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད། །དུག་ལྔའི་ནད་བསྐྱེད་འབྱུང་བཞིའི་ནང་སོས་ལོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར། །ལོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་དུ་སྟོན། བླུན་པོ་མང་པོའ་འཁོར་ཚོགས་བསྡུས་ནས་ནི། གཅོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འདྲ་ལ་གནོད་སེམས་སྟོན། གདུག་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏད། །དོན་མེད་དྲག་བཤིག་ཤིང་བཅད་མཚོ་དཀྲུགས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་ཤི་དོག་ཁ་ནས་འདི་སྐད་ལོ། །ད་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་བཟློག་བསྒོམ་བྱེད་བན་ལོ། །ཞེ་འདོད་བསམ་ངན་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ནི། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །ཁྲིད་སྟོན་བླུན་པོ་མགོ་བོ་འཁོར་བ་འགའ། །ཕར་ཕྱིན་གཅོད་ལ་དབང་བཞི་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས། །ཕོ་ཚོད་ཅན་གྱིས་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དེ། །ཡུན་རིང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུང་བསྟན་ཡོད། །དེ་དག་སུན་ཕྱུང་ཕྱིར་དང་རང་གཞན་ཕྱིར། གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་འདི། །འདོད་བློ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་དང་། །ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུདུ། །མན་ངག་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དྲྭ་བ་ཡིས། །ལེགས་སྤྲས་གཅོད་བཀའ་དྲི་མེད་སྣང་འདི་བརྩམ། །ཅུང་ཟད་འགལ་དང་འཁྲུལ་པ་གང་། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེའོ། །\n↑ Brul tsho drug. This text, thought by modern scholars to be lost, is available in the Dingri Volumes.\n↑ Khamnyön Dharma Senge, The Religious History of Pacification and Severance, pp. 436–37.\n↑ Khamnyön Dharma Senge, The Life Story of the Great Mighty Adept, Venerable Dampa Sangye, pp. 54–55. This nineteenth-century account follows (i.e., copies) that of Gö Lotsāwa (1392–1481) in The Blue Annals.\n↑ mKhan chen Pad ma rnam rgyal,alama of Zurmang Monastery. This tentative identification is based on the statement in his biography that he received novice vows from “Karma’s Khenchen Ratna.” See mKhan chen Padma rnam rgyal gyi rnam thar in Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu (Zur mang bka’ brgyud chos ’byung), p. 672.\nThe Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky".\nwritten after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_gcod_kyi_gdams_pa_nam_mkha%27_sgo_%27byed&oldid=49383"


Terdzo-DZA-001 - Rinchen Terdzö\nNA ga rak+sha drag sgrub\nsrin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa\nin cycle ནཱ་ག་རཀྴ་དྲག་སྒྲུབ (NA ga rak+sha drag sgrub)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. srin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nTreasure colophon page 4: thugs rje chen po khros pa'i sprul pa:_klu bdud nag po mgo dgu pa'i sgrub thabs 'di:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_chu srin ba ru nag po'i rgyud nas btus te yi ger bkod:_brag srin po sbar rjes can du gter du sbas:_phyi rabs skal ldan gcig dang phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_\ngter mdzod nyang gter nA ga rak+sha\n༄༅༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ འདི་ཉང་གཏེར་ཡིན་འདུག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མན་ངག་འདི་མཛད་དོ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ནི་མེ་འདྲ་སྟེ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས༔ ཀླུའི་གཉེན་པོ་སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་མཛེ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ནོ༔ འདི་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་དང་པོ་ཚོགས་བསགས༔ དེ་ནས་འདིའི་ལུང་ནོད་ལ༔ དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཞེས་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ༔ རྩ་བའི་ཞལ་བཞི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ༔ ཞལ་རེ་རེའི་དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་བཞི་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ གཡོན་བཞི་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་བཞི་དང་མདུན་གྱི་བཞི་ན༔ གོང་དང་འདྲ་བ་བསྣམས་པ༔ ཞལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྐུ་ལ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་དུ་དྲག་པོར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ རྨི་ལམ་དུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་འོང་ངོ༔ དེ་ལས་ལུས་ན་ཀར་ཀར་བ་དང་ཚ་ཙག་ཙག་པ་དང༔ ཤུ་ཐོར་བས་ལྡག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ན་ག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་པ་དང༔ མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་དྲག་པོར་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧུར་ཧུར༔ སྲོག་ལ་མ་མ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རྦུད་ནན་སོད་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས༔ ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཁྱད་པར་དུའང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང༔ སྙིང་འཕྱོ་བ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ༔ ཀླུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ གཏད་དང་ཀླུ་ལ་ལས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབངས་བཞིན་ཉན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན། ཡར་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ །སློབ་དཔོན་གནས་ལུགས། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-001&oldid=124073"


༄༅།།སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༠༨ ཉིན། : ངོ་སྤྲོད།\nནམོཨབལོཀིཏེཤྭརཱཡ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་དགོངས་རྣམས།། མཁྱེན་པའི་ནུས་སྟོབས་མངའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། ལག་ཏུ་ལེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི།། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད།། ཅེས་མངོན་བསྟོད་ཀྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༩ ལོར་བོད་མདོ་ཁམས་འཇོལ་ནགས་འབྲུག་ཏུ་ཡབ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཞིང་པ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞིར་སོན་པ་ན་ཡངས་ཅན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དགོན་པར་ཨ་ཞང་དགེ་སློང་ཞིག་གི་མཉམ་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་འཇོལ་དགའ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་ཁྲི་འདོན་ཞུས། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟངས་འབུམ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆུ་གཏེར་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་བཞེས། དགུང་ལོ་དགུར་ཕེབས་སྐབས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་མཆོག་གིས་དབུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དྲུག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་གནས་དང་། ལམ་རིམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སོན་པ་ན་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། ཆོས་བཀའ་མང་ཙམ་གསན་བཞེས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་འཛིན་དབུ་མ་རྙིང་པར་ཕེབས་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་དུ་༸གོང་ས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕེབས་རྗེས་སུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ལོ་དེའི་དགུན་ཐོག་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཧྲིལ་པོར་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཁན་པོ་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལས་སློབ། མཚན་ཞབས་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསང་སྟོན། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དྲུང་ནས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བཞེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོ་དཀྱིལ་ནས་དྷ་སར་བཀའ་འགུགས་གནང་བ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང་། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱོར་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཐོས་བསམ་དང་། འབྲི་རྩོམ། དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཅི་རིགས་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲི་ཞུའི་ཞབས་སྣེར་ཞུགས་ཏེ་ཌལ་ཧོར་གདན་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ཕྱི་ཟླ་༡༠ པ་ནས་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ལོར་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་ལས་ཚབ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ནས་༡༩༧༠ ལོ་མཇུག་བར་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་མཛད་ཁུར་གནང་མུར་སློབ་གཉེར་མཇུག་སྐྱོང་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ ལོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་འཕར་མ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ ལོར་སྔགས་རམས་དམ་འཇོག་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ ནས་༡༩༧༧ བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ནས་༡༩༨༨ བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པ་གཅིག་ལྕོགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ནས་༢༠༠༠ ལོ་མཇུག་བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས། ལྷག་པར་དུ་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ནས་བཟུང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉེ་བ་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་པའི་རིང་། ཆེས་དགོངས་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེའི་གཟིགས་སྟངས་དང་། མཁས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཛད་བྱུས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་ཁང་འདིའི་ཐོག་མའི་གནས་བབས་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་གྱར་ལྟ་བུའི་ཆེས་ཉམས་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། མཐར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐར་རྟགས་ལྔ་ཅན་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡུན་རིང་ཆེས་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ནས་༡༩༩༥ བར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་(Indian Council of Philosophical Research)ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་སྟོན་པ་(National Lectureship)ཞེས་པའི་མཚན་གནས་འབུལ་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་(University)ལྔའི་ནང་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནས་༡༩༧༣ བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་། ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་སྐབས་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་རིང་བོད་གཞུང་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་མཚན་གནས་དྲུང་ཆེའི་ (Honorary Secretary) མཛད་འགན་བཞེས། དེ་བཞིན་ཝཱར་ཎ་ནས་བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་མཐུན་འགྱུར་ལམ་སྟོན་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་དང་སྤྱི་མོས་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དང་སྤྱི་མོས་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱི་མཛད་འགན་ཐེངས་གཉིས་བསྟུད་མར་བཞེས་རིང་། སྤྱི་ལྷན་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་རིམ་བཞིན་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཐབས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མཐོང་དང་། ལས་རིམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩོན་ཆེ་བསྐྱེད་གནང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་༧ ཚེས་༢༩ ཉིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་༨༤།༤༥ ཐོག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༡ ཉིན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་༩༠།༢༧ ཐོག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་བཞིན། བཀའ་ཁྲིའི་ལས་རྒྱུན་གཉིས་རིང་བདེན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གཞིར་བཟུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་དང་མང་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་དང། དཔལ་འབྱོར་ལོག་འཚོས་མ་བསླད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཡོང་ཐབས། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དམ་འཛིན་གྱིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་བླ་མེད་གནང་བ་བཅས།\n༡། དགེ་ལུགས་པ་ལེགས་བྱང་ལྷན་ཚོགས་(Gelugpa Cultural Society) ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n༢། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་དྲུག)\n༣། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན། (ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར།)\n༤། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། (ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར།)\n༥། ཨིན་ཇིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལུང་ཁག་གི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་(Association of Commonwealth Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༦། རྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་(Indian Council of Philosophical Research) ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༧། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཚོགས་ཆུང་(National Advisory Committee for Buddhist Studies) གི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༨། ཨུཏྟར་པྲདེཤ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཚོགས་ཆུང་(Advisory Board for Buddhist Studies, Uttar Pradesh Government) གི་ཚོགས་མི།\n༩། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་(World Buddhist Social Service, Saigon, Vietnam) ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n༡༠། རྒྱ་གར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚོགས་པའི (Asiatic Society of India) འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།(རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)(ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༡༡། རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་ཐེབས་རྩའི་(Krishnamurti Foundation of India) ཚོགས་མི།\n༡༢། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་(Central Tibetan Schools Administration)གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།(༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༣། སིཀིམ་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Sikkim Research Institute of Tibetology) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༤། ནབ་ནཱལནྡཱམཧཱབིཧཱར་ (Nav Nalanda Institute) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༥། ལ་དྭགས་དབུས་གཞུང་ནང་པའི་རིག་གནས་མཐོ་སློབ་ཁང་ (Central Institute of Buddhist Studies, Ladakh) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གསུམ།)\n༡༦། དྷ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ (Library of Tibetan Works and Archives) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༧། འཛམ་གླིང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Global Education Association, New York, USA) ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ།\n༡༨། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (World Peace University, USA) གི་སློབ་སྟོན་པ།\n༡༩། ཨེ་ཤི་ཡའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་སློབ་ཁང་(Institute for Asian Democracy, New York, USA) གི་སློབ་སྟོན་པ།\n༢༠། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཐེབས་རྩའི་(Foundation of Universal Responsibility) ཚོགས་མི། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༢༡། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་(Norbulingka Institute) གི་དགེ་རྩའི་ཚོགས་མི།\n༢༢། སློབ་དཔོན་ནརེནྡྲདེབ་པཱལིའི་རིག་སློབ་ཁང་ (Acharya Narendra Dev Institute of Pali Studies) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (ཨུཏྟར་པྲདེཤ་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༢༣། ནཱགཱརྗུན་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Nagarjuna University) ནང་ཐེག་ཆེན་སློབ་ཁང་ (Mahayana Institute) གི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༤། ཤཱནྟིནིཀེཏན་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Shantiniketan University) ནང་འཕགས་བོད་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Indo-Tibetan Studies) གི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༥། པཾཇཱབ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Punjab University, Chandigarh) ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་སློབ་གཉེར་རིག་སྡེའི་ (Department of Asian Studies) ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༦། པཾཇཱབཱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Punjabi University, Patiala) གི་ནང་དོན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་ (Department of Religious Studies) གྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༧། ཏས་མ་ནི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Tasmania University, Australia) གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན། (Visiting Professor)\n༢༨། ཧེམ་ཤཱ་ཡར་མཐོ་སློབ་ (Hampshire College, USA) ཀྱི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན། (Visiting Professor)\n༢༩། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་ (Dalai Lama Trust) ཚོགས་མི། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༣༣། ལཁ་ནཨཱུ་ཀུམཱར་སྭཱམཱི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Coomaraswamy Centre for Traditional Studies, Lucknow) གི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༤། མེརཱཋ། སེམས་དང་སྲོག་གི་དགེ་རྩའི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༥། སཱྃཅཱི་ནང་པ་དང་རྒྱ་གར་སློབ་གཉེར་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་(Sanchi University of Buddhist-Indic Studies, Govt. of Madhya Pradesh)གི་ལྷག་པའི་རིགས་བདག(Chancellor)(མདྷྱ་པྲདེཤ་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༣༦། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་(International Buddhist Congregation) ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༧། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་མཁས་དབང་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ (Expert Advisory Committee, Ministry of Culture, Govt. of India) ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ བར།)\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་ལས་ཁུར་ཁག་གིས་མཚོན་བོད་དང་བོད་མི། རྒྱ་གར་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་དང་། ལེགས་བྱང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་སྣ་མང་ནང་ཞུགས་ཏེ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕྱག་ལས་ཁག་གི་དན་རྟགས་སུ། ནབ་ནཱལནྡཱ་མཧཱཝིཧཱར། བིཧཱར། (Nav Nalanda Mahavihar, Bihar) དང་། ཏིལཀ་མཧཱརཱཥྚྲ་བིདྱཱཔཱིཋ། པུཎེ། (Tilak Maharashtra Vidyapeeth, Pune) བནཱརས་ཧིནྡུ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི། (Department of Education, Banaras Hindu University, Varanasi) གུཇརཱཏ་བིདྱཱཔཱིཋ། ཨཧམདཱབཱད། (Gujarat Vidyapith, Ahmedabad) སོགས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁག་གིས་མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་འབུལ་ཐབས་གནང་ཡོད་རུང་། བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས། མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་ཞལ་བཞེས་གནང་མི་འདུག\nགང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཐུན་མོང་སྣང་རུང་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་ཞུ་ཐབས་མ་མཆིས་ན། གཞན་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་བཟོད། འོན་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་གཙོ་ཆེ་ཁག་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་ན།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཀའ་དང་ལམ་སྟོན་གང་གནང་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐུགས་དོགས་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལག་ལེན་དོན་འཁེལ་དུ་གནང་བ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་མཚན་སྨོད་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་མདུན་ཐོན་གྱིས་རིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཐོག་ནས་གདོང་ལེན་གསལ་བཤད་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ཟབ་མོ་རྣམས་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་དང་། ཕྱག་བསྟར་ཐུབ་མཁན། དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་ཁོང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཧ་ལམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཆོག གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་བྱ་གཞག་རྣམས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལག་བསྟར་གནང་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་སྐབས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཐོག་ནས་ལས་དོན་གྱི་གལ་གནད་འཇོག་སྟངས་ལ་མཚོན་ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དེ་ཐོག་མ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་སོགས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇོག་དོན་ཡང་། གྲོས་ཚོགས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྐྱང་པས་འདེམས་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་གོང་དུ་བཀུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་འདུག་པ་ནི་དངོས་གནས་རླབས་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན།\nགཞི་རིམ་གཏན་སློབ་ཁག་གི་བོད་དགེ་དང་། ཆོས་དགེ སློབ་སྤྱི། དེ་བཞིན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། ངེས་སྟོན་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་གནང་བའི་འབྲས་བུར་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་འོག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་བ། འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ཏུ་ཆོས་རིག་ཞབས་ཞུ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་གུས་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའང་རང་རེའི་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་ཤེས་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བའི་མདུན་སར་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ཀ་རང་རེའི་དགོས་མཁོར་མ་འཚམས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང་། ད་ཆ་གནས་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་གཞི་རྩའི་གསར་བརྗེ་གཙང་མ་ཞིག་གནང་ན་མ་གཏོགས། ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གིས་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་རེ་མཛད་པས་ཐུགས་ཕན་གསོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་གསོལ་ཐོག ལོ་རེ་གཉིས་རྗེས་རང་གཞུང་ནས་རེ་སྐུལ་བྱུང་བ་བཞིན་ “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་འབྱུང་འགྱུར་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་བར་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན།” ཞེས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་འཆར་གཞི་རྒྱས་པ་ཞིག་ཕུལ་འདུག་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་སྐབས་ཚོགས་གཙོའི་ལམ་སྟོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ཐེངས་མང་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འཁོད་མ་ཐག་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣགས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་བཟོ་འགོད་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རིགས་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་ལྡན་དང་། འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མཛད།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གནང་སྟེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གནང་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གང་ཟག་གི་དབང་སྒྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བར་མཛད་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ནང་དུའང་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་ནག་པོ་འབྲུ་བཤེར་ལྟ་བུ་མཛད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཧ་ལམ་མི་གཅིག་ལག་གཅིག་ལྟ་བུས་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་གནང་དགོས་བྱུང་།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་རིང་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་ལྗིད་མཉམ་བཏང་འཛིན་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་བརྒལ་བ་དང། རང་དབང་ཅན་གྱི་ལས་ཁུངས་རྣམས་ལ་ཐེ་བྱུས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཧ་ཅང་ནན་གཟབ་གནང་བར་བརྟེན། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་པོ་དང་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དེ་གསོན་ཤུགས་ནུས་ལྡན་ཡོང་ཐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་བསྟུད་མར་གནང་བའི་འབྲས་བུར་འཛམ་གླིང་སྲིད་གཞུང་ཁག་གིས་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་བློ་ངོར་རང་གི་རེ་གཏོད་བཅའ་ས་དང་། བདེ་སྡུག་ཞུ་ས། ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་གདེང་སྤོབས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་འཛམ་གླིང་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་པར་བརྟེན། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བློ་ཐག་ཉེ་པོ། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་སུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་ལག་ལེན་ཐོག་ནས་མིག་དཔེ་བསྟན་པ་མ་ཟད། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོང་ཉེ་བའི་སྐྱོན་གནད་ཆེ་བ་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་ཐེར་འདོན་གནང་འདུག་པ་ནི་འདི་ལྟར། མིའི་འབྲེལ་ལམ་དང་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁྱེར་སོའི་ནང་གཞུང་སྒེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་དང་། ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ངོ་སོ་ལ་རེ་སྟེ་ལས་བྱེད་སྒེར་ལ་ངོ་སོ་མ་ཐོབ་ན་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ། བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་མཉམ་འདུས་ཀྱི་ལས་འགན་དང་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ལས་འགན་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ལམ་སྲོལ་དང་ལྡན་པ་ཡོང་དཀའ་བ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གྱི་གོམས་གཤིས་གཏིང་ཟབ་མེད་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་གནད་དོན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ལ་དོ་སྣང་ཞན་པ། འཆར་འགོད་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་དང་། མཚུངས་བསྡུར་གཏིང་ཟབ། ཞིབ་ཚགས་བྱ་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་མེད་པར་སྐབས་འཕྲལ་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སམ་དཀའ་ངལ་འཕར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་འཕྲལ་སེལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྱས་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། གཞུང་གྲོན་བསྲི་ཚགས། རྩིས་ཁྲ་ཁམས་གཙང་དགོས་གལ་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་བ། ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཉེས་འཛུགས་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་སྐབས་ལྷག་བསམ་དང་ཁུར་བརྩོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་དེ་ཉེས་པ་ཡང་ཐབས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཤུགས་ཆག་སྟེ་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་ལོག་པ་བཅས་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱི་བསྡོམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་མཁྱེན་མྱོང་ཁོ་ནའི་དབུས་ནས་འཆར་བ་ལས། གཞན་ལ་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གུས་བཀུར་ཆེ་མཐོང་ཚད་མེད་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་རིམ་འབུལ་དང་། རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཆོལ་གསུམ་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གུས་བརྩི་ཞུས་པར་བརྟེན། མི་རིགས་ཀྱི་ཆིག་བསྒྲིལ་གོང་བུར་ཕན་རླབས་ཅི་ཆེ་བྱུང་།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མ་ཐག་བདེན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་བཅས་ནི་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ནམ་ཡང་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཚད་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་འབད་རྩོལ་གནང་བར་བརྟེན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ནས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དེ་བསྐྱར་མཐུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མཐར་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བརྗོད་བཅས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྤྲད་དེ་འཛམ་གླིང་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་གང་ཡིན་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཡོ་རྫུན་གསལ་བཟོ་ཐུབ་པ་སོགས། གང་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡོམས་ཤིག་ལ་བསྐྱལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་སྐབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཐོག་ལམ་སྟོན་ཐེངས་མང་གནང་རུང་། ལམ་ལྷོང་མ་གྱུར་པར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཧ་ལམ་སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་དང་། བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་ཁག་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཕྱིའི་རོགས་དངུལ་མེད་རུང་། གཞུང་གི་རྒྱུན་གྲོན་རྣམས་གཞན་བརྟེན་མ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་མ་ཟད། གཞུང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འཕྲལ་སེལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་ཁང་རྣམས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ནས་གཞུང་ལ་བདག་ཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག། མེད་རིགས་རྣམས་བཟོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ནང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ཚེ་གནས་ཚུལ་ཇི་ཡོང་ཆ་མ་རྟོགས་སྟབས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡུལ་ཁྲིམས་འོག་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་ཁག་སྲ་བརྟན་བཟོ་ཐབས་གལ་ཆེར་མཐོང་སྟེ། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡོང་ཐབས་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་རང་རེའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་པ་རྣམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། ལས་བྱེད་བླང་དོར་སྒྲིག་གཞི་སོགས་གསར་བཟོ་དགོས་པ་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་གཞུང་ཞབས་མིན་པའི་ལས་བྱེད་ཇི་དགོས་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་སྒྲིག་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ས་ཞིང་མཁར་དབང་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བདག་དབང་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནི་སྤྱིའི་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་ལས། ཅི་སྟེ་རྒྱུན་གནས་མ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཁྲིམས་མཐུན་རང་འཚོ་འཕེར་བ་གནས་ཐུབ་པ་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་པ་ཆེ་བསྐྱེད་མཛད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཡོང་ཆེད་ཕུགས་ཐག་རིང་པོར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་རྣམས་སྐྱེ་ལྡན་དང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཐབས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ཁག་ཚགས་ཚུད་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཆེད་བཅས་ལ་མི་རྒྱུ་བསམ་བློ་གསུམ་ཐོག་ནས་འབད་རྩོལ་ཆེ་བསྐྱེད་གནང་དགོས་བྱུང། འོན་ཀྱང་སྐབས་རེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་མང་ལ་སྔོན་དཔགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྣམས་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མ་ཟིན་པའང་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་འདུག་ན་ང་ཚོའི་ལས་བསོད་དམན་པས་ཅི་བྱ།\nབགྲང་བྱ་ལྔ་ཚན་གཉིས་རིང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་རྣམས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཧ་ཅང་འབད་བརྩོན་གནང་ཞིང་། དཔེར་ན། བཀའ་ཤག་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཐག་གཅོད་གནང་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྲོས་གཞི་དང་གྲོས་ཆོད་གཉིས་ཀ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་གྲོས་གཞིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། ཐག་གཅོད་སྤྱི་མོས་མང་མོས་ཇི་ཡིན་བཅས་གྲོས་ཆོད་དུ་གསལ་བ་དང་། ཚོགས་འདུ་སྔ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མའི་ནང་བསྐྱར་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་བའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཚང་མས་གཟིགས་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཟུར་དངུལ་ཉར་རྒྱུ་རྣམས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་པད་ཤག་གཅིག་དགོས་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཁྲོལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་བསྐོ་རྒྱུ་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་གིས་ལས་བྱེད་རྣམས་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལམ་ནས་ཡོང་རྒྱུ་བཟོས་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་དོན་ཁང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་གསར་གཏོད་མང་པོ་གནང་དགོས་བྱུང་།\nགཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་དང་། འཆར་དོན་ལག་བསྟར་སྐབས་ལྟ་རྟོག་བཏང་འཛིན། ལག་བསྟར་གྱིས་གྲུབ་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ནའང་། དངུལ་འབོར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་འཆར་གཞི་ཁག་འགའ་ཤས་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པ་དང་། མཇུག་བསྒྲིལ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ། རྒྱུན་གནས་མི་ཐུབ་པ། མི་མང་སྐྱོ་ཤོས་ལ་མི་ཕན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་སོགས་མང་དག་ཅིག་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དེ་འཆར་འགོད་ལྷན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལས་འཆར་གང་ཡིན་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། མི་མང་སྐྱོ་ཤོས་བར་ཕན་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་རྩ་བའི་ཚད་འཛིན་བཞི་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འཆར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བ་དང་བཏབ་སར་སྨིན་པ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཆེ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཞབས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་བསམ་བློ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་རྟེན། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ལ་ལྟ་སྟངས། དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ཕྱོགས། དཀའ་ངལ་དང་བར་ཆད་གང་དང་གང་བྱུང་བ། ལས་དོན་རྣམས་བསམ་པ་བཞིན་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལས་དོན་ཐོག་དོ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་ཕུགས་བརྟན་ཡོང་ཐབས་ཇི་ཙམ་གནང་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༢༡ ལ་ཌལ་ཧོར་དུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་དང་། དགུང་ལོ་ ༢༢ ལ་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ དགུང་ལོ་ ༢༦ ལ་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དགུང་ལོ་ ༣༢ ལ་ཝཱར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དགུང་ལོ་ ༣༨ ལ་ཝཱར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་བཅས་གནང་བའི་བྱུང་རིམ་ལ་གཟིགས་ན། དགུང་ན་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་འདེགས་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ་བ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཇི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འདི་བྱས་འདི་བཏང་གི་བྱས་ཡུས་དང་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། བྱས་རྗེས་ཀྱི་ངོ་གསོ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འགན་ཁུར་རང་གིས་བླངས་ཤིང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། གཞུང་གི་ལས་སྣེ་གནང་རིང་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་བའི་དངུལ་དངོས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གི་བང་མཛོད་དུ་བཅུག་རྐྱང་གནང་བ་སོགས་དང་། ལྷག་པར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་རིང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་རྣམས་ལག་ལེན་དོན་འཁེལ་གནང་སྐབས་དང་། མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་བསྐྲུན་རྒྱུར་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག་གི་ཡིག་ཕྲེང་གི་བར་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་ཟུར་སོགས་ལས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་མ་ཐག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཁྲིམས་དང་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ལས། གསར་གཏོད་གང་ཡང་མེད་པ། འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མེད་པ། ཤེས་ཡོན་ནི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རང་མུ་མཐུད་འགྲོ་བཞིན་པ། ཐ་ན་རང་གཞུང་ལ་བདག་པའི་ས་ཁང་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་བདག་དབང་མེད་པ་སོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་སྐབས་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚོད་ཀྱང་། གང་ཉིད་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོ་བཞེས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ལ་གང་ཕན་ཁོ་ནར་གཟིགས་ཏེ་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་མ་ཟད། ད་ལྟའང་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་སོན་ཏེ་དགུང་ན་ཧ་ཅང་སྨིན་ཡང་ད་དུང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལས་དོན་དུ་བརྩི་འཇོག་གིས་རྟག་ཏུ་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་གྱིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡོང་ཆེད་ཐུགས་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་མུས་བཅས།\n༡། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་དེཧརཱ་དཱུན་ཁོངས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ནས་ཕུལ་བའི་ ‘ཤིས་ཚིག་གཟེངས་བསྟོད།’\n༢། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུར་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་ཚེས་ལ་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཐོན་པ་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བའི་‘དགེ་ལེགས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་’ཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེ་བསྟོད།\n༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཚུགས་པའི་སྐབས་ལྔ་པའི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ཐང་ཀ\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་སྤྱི་ནས་ཆེ་བསྟོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་།’\n༥། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཀུ་ལུ་རྫོང་ཁོངས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་མཐོང་གྲོལ་མ།’\n༦། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཕུལ་བའི་ ‘གོས་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་དང་། རག་ཟངས་ལས་བསྐྲུན་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ།’\n༧། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཏྲེ་ཧོར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘སྐུ་རྟེན་དུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དང་། གསུང་རྟེན་དུ་རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། ཐུགས་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན།’\n༨། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ཁམས་ཚ་བ་སྐྱིད་སྡུག་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན།’\n༩། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཡོ་རོབ་རྦེལ་ཇམ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཡོངས་ནས་ ‘བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེ་བསྟོད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་མ་’བཅས་འབུལ་བའི་མཛད་སྒོར། དྷ་སར་ཡོད་པའི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང་། ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སྐྱིད་སྡུག གཞན་ཡང་ལི་ཐང་དང། ཚ་བ། ཏྲེ་ཧོར། བྲག་གཡབ་བཅས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག མངའ་རིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ཁག་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཐང་ཀ་སོགས་ཅི་རིགས་འབུལ་ལམ་ཞུས།\n༡༠། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕྱག་ནས་བསྩལ་བའི་ ‘གསར་གཏོད་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་’ ཅེས་པའི་གཟེངས་རྟགས།\n༡༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ ༡༤ ཐུན་མོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐང་དང་། དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་།’\n༡༢། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་ཝཱར་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བའི་ ‘བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་ཆུ་སྐྱེས་ཟེགས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་’ ཆེ་བསྟོད་ཡི་གེ\n༡༤། ལ་དྭགས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་།’\n༡༥། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཌལ་ཧོར་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་ ‘ཌལ་ཧོར་དབུས་བོད་སློབ་ལས་རྟགས་’ ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་བཅས།\nསྐྱེས་མཆོག་དེས་རང་རེ་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་མཁས་བྱའི་གནས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དགོངས་པའི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྒོས་སུ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཤེས་བྱའི་གནད་དོན་ཀུན་ལ་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིང་། ངེས་ཤེས་རྣལ་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་བརྗོད་དོན་མཐའ་དག་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གནད་འཕྱུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སྒོས་ལྷག་པར་ཅན་དུ་གང་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་གནད་དོན་རྣམས་དག་གསལ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ལ་ངག་རིག་སྨྲ་བའི་གནས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མ་ཟད། གོང་སྨོས་བཞིན། འོན་ཀྱང་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོས་རྣམ་དཔྱོད་བགོ་སྐལ་ལྷག་བྱིན་པས།། ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གསལ་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་མཛངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གང་གི་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལྟར་ལྡན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་སྨྲ་བ་བཤམ་པའམ་གཏམ་བཤད་མཛད་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེས་ཚིམས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། བརྗོད་གཞིའི་གནད་དོན་ཀུན་ལུས་པ་མེད་པར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས། རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དག་སྟོན་པའི་ཚེ། ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་དཀའ་གནད་གང་ཡིན་གྱི་མཐའ་གསལ་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཟབ་བཤད་མཛད་པས། ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། བརྗོད་གཞི་གང་ཡིན་གྱི་ཐོག་མའི་མིང་ཚིག་འདོགས་ཚུལ་དང༌། བཏགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གླེང་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང༌། ཁུངས་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོན་ཀུན་དམིགས་ཕྱེད་པར་མཛད་པས། ཞིབ་ཅིང་གསལ་ལ་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་འགར་གནས་དུས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚེ། བརྗོད་དོན་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་ནས་ཧ་ཅང་ཐུགས་སྒམ་པོའི་སྒོ་ནས་དགོངས་ཚོད་ཇི་བཞིན་ལོན་དཀའ་བའི་ཟབ་བཤད་མཛད་པས། ཟབ་ཅིང་བརླིང་ལ་གཏིང་དཔོག་པར་དཀའ་བའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་མང་པོར་གང་ཟག་གང་ཡིན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་འཆར་དཀའ་ཞིང་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཅན་གྱི་གནད་གསང་རྣམས་གང་གི་རིགས་རྩལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནང་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་། ཚད་མས་ངེས་པ་དྲངས་ནས་སྟོན་པས། རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་དམིགས་དོན་ཀུན་ཐུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་། ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པས། དགོངས་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྤྱི་སྒེར་དང་། དངོས་ཤུགས་དང་། དྲང་ངེས་དང༌། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཡུལ་དུས་དགག་དགོས་ལ་ལྟོས་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཀུན་གྱི་མཚམས་འཛིན་རྣམས་མ་འདྲེས་མ་འཕྱུག་པར་སྟོན་པས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྟོན་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མོང་སྣང་ཚོད་ལྟར་གྱི་སྤྱི་སྒོས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལ། འདི་མ་མཁྱེན་དང༌། འདི་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་མིག་མི་གསལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་དབེན་པས། འགག་ཐོགས་མི་མངའ་བའི་གསུང་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ། མཁས་ཀུན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་སྔ་ན་མེད་པ་དག་བློ་གསལ་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་གནས་དུས་མང་པོར་ལན་གཅིག་མིན་པར་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བྱེའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་འདུན་པའི་བློ་ལྡན་ཐོས་འདོད་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གི་རེ་བའི་སྐོམ་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་ནུས་ངེས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས།\nབཤད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ལ་བརྟགས་ན། མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ལས་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་འཇོག་གནང་མཛད་པ་ལྟར། རྩོམ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁས་པའི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡང༌། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་དག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པོད་གྲངས་མང་པོ་འབྱུང་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་ན་ཡང༌། བོད་བསྟན་སྲིད་ཆགས་འཇིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ཆེས་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་གི་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཆར་ཆུ་གཉེར་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཛད་བྲེལ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་གྱི་ཐོག་མཁས་པའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇོག་རྒྱུའི་ཐུགས་ཁོམ་གཏན་ནས་བྱུང་མེད་པ་ནི། གང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཁུམས་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། “ལུས་ཀྱི་ལྟེ་ཁྲག་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཕོས།། མི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ལས་སྐལ་སྲིད་ལ་བསྐོས།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་མཛད་བྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བར་གསེང་ནས་གང་གི་གཞན་འགྲན་མ་མཆིས་པའི་ཕུལ་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བྱེའི་བདེ་ཐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ཀུན་ཁྱབ་འགན་འཁུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྨོངས་མུན་རྣམས་སེལ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའི་ལམ་སྟོན་ཚད་མའི་ཉིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གསུང་རྩོམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྩོམ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ནོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདོན་སྤེལ་མཛད་ཡོད།\nཀ) རྩོམ་རྩལ་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེད་དུ་བརྩམས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤར་མར་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་དང༌།\nཁ) ནང་ཆོས་རིག་གཞུང་དང༌། ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཞུང་བཤད་སློབ་ཁྲིད་མཛད་པ་འོད་སྡེར་ཁག་སོགས་ནས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་དག་དང་།\nཀ) གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཕྱེ་སྐབས་སྐད་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་སྟེ། བོད་སྐད་དང༌། ཧིནྡི། དབྱིན་ཇི་བཅས་སོ།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བསྡུར་མཆན་བཀོད་བསྐྱར་ཞུས་དང་འབྲེལ་གླེང་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདྲ་བསྡུར་མཆན་བཀོད་ཀྱི་ལམ་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས་སྐབས། སྤྱི་ཁྱབ་ཞུ་སྒྲིག་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ། མཁས་རྩལ་རྫོགས་པའི་གླེང་བརྗོད་ཞིབ་གསལ་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་མདོ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ཆེད་བརྗོད་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཝཱར་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་དག་གི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ཆེད་བརྗོད་བོད་སྐད་དང་ཧིན་སྐད་ཐོག་བཞུགས་པ་དག་དང༌། མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། རྒྱལ་པོ་མི་ལིནྡའི་དྲི་བ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཆ་ཚང་ཧིན་སྐད་ནས་བོད་བསྒྱུར་མཛད་པ། ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་གྱི་དགག་པ་འཕྲོ་ཅན་(བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་པ།)སོགས་མང་ངོ་།།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་འབྱུང་འགྱུར་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་བར་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན། (ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྔ་རྗེས་གཉིས་དང་།) ཐོན་མི་སམྦྷོཊའི་ཟློས་གར། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟློས་གར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་མའི་གླེང་བརྗོད། གླུ་ཐལ་སྦྱར་མའི་གླེང་བརྗོད། ཝཱར་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་རིགས་ཀྱི་གླུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། ཉེ་བར་བཀོད་པའི་བཅོས་སྒྲུང་འདུན་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ཆེད་བརྗོད། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏཱི་ཤའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟློས་གར། རྩོམ་རིག་དང་རང་དབང་གི་སྐོར་ལ་ཚོགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་མཚམས་འཕྲིན། མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག ས་སྐྱའི་མཐོ་སློབ་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་སྐབས་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། བྱམས་བརྩེའི་པོད་ཕྲེང་དང་པོའི་ཆེད་བརྗོད་རང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཆེས་མང་ངོ་།།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྐོར། (དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག) འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་སྐོར་བསམ་པའི་འཆར་སྣང༌། (དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག) བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང༌སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང༌། མང་གཙོའི་དུས་དྲན་དང༌གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་འཕྲིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང༌། བཀའ་ཁྲིའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་སློབ་དང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚོགས་གཙོའི་གསུང་བཤད་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁོད་པ་མང་དག་དང༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་སྐོར་དང༌། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་དང་ང་ཚོའི་ལས་འགན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གྲུབ་འབྲས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་དོན་ལ་གསལ་བཤད། དམར་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་སོགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་སོ།།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འགའ། ནང་པའི་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། དེའི་དགོས་ཕན་སོགས་མང་ངོ་།།\n༢། ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ངག་རྩལ་རིག་གཞུང་ལ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལག་རྗེས། ཐོན་མི་སམྦྷོཊའི་ཟློས་གར་ལས་འཁྲབ་ཚན་གསུམ་པ་དང༌བཞི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏཱི་ཤའི་ཟློས་གར་གྱི་ཡལ་འདབ་གཉིས་པ་སོགས་མང་ངོ་། །\n༣། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཇི་ཡོང་སྐོར། འགྲོ་བ་མིའི་རངདབང་གི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་ངོ་།།\n༤། ཧིན་སྐད་ཐོག་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་གཅིག ནང་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་བྱང་བཅས་ཀྱི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ། བོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་སྐོར། བོད་ནང་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་སྐོར། བདེན་པ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་དེ་ཕམ་མི་སྲིད་པའི་སྐོར་བཅས།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། ༡ ནང་པའི་སྒོམ་གྱི་སྐོར། (Buddhist Meditation) ༢ ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ། (Harmony of Religion) ༣ ཞི་བདེའི་ལེགས་བྱང་ཐོག་ནང་པའི་བསྡུ་ཆ། (Contribution of Buddhism to the Culture of Peace) ༤ ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་རིམ། (The Social and Political Strata in Buddhist Thought) ༥ འགྲིགས་ཆགས་ཟིན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་ཆགས་མི་ཐུབ་པའི་བདེན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་། (Uncompromising truth foracompromised world, Tibetan Buddhism and today’s world)\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། ༡ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གྱི་གསུང་བཤད། (Presidential Address, Association of Indian Universities) ༢ བོད་མིའི་རྩོད་རིག་སྐོར། (Tibetan Debate)\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ༡ འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་སྐོར་བསམ་པའི་འཆར་སྣང༌། (Tibet: A future vision) ༢ བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས། (Satyagraha [Truth insistence]) ༣ བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཐོག་གསུང་བཤད། (Lecture on Satyagraha) ༤ བོད་མིའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་དངོས་དོན་དང་རྟོག་བཏགས་གང་ཡིན་སྐོར། (Tibetan peoples self determination, fact or fiction) ༥ གཞི་རྩའི་དཀའ་རྙོག་དང་དེའི་བཅོས་ཐབས། (The basic crisis and remedy) ༦ འཛམ་གླིང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། (Speech on 3rd World Parliamentarian Convocation on Tibet)\n༡། དང་པོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། བཤེས་སྤྲིངས། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ལེགས་བཤད་བློ་གསར་མིག་འབྱེད། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ། གང་བློ་མ། རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་སྙིང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད། ཚད་མ་རིགས་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲིད།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གླུ་དང༌། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཞུང་ཚན་ཁག་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད།\n༡། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ། ཐེག་པ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། བདེན་བཞི། བདེན་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ། ཞི་ལྷག ཕར་ཕྱིན་དྲུག ལས་འབྲས། དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ། ཐེག་པ་གཉིས། གྲུབ་མཐའ་བཞི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་ཚུལ། སྒོམ་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། རིག་གནས་བཅུའི་སྐོར། རྩོམ་རིག་གི་སྐོར། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། རིག་གཞུང་གི་སྐོར། སློབ་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་སྐོར། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལེགས་བྱང་སྐོར། བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་གནས་སྟངས་སྐོར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་དམིགས་པའི་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གལ་གནད་ཆེ་སྐོར་སོགས་ཆེས་མང་ངོ་།།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུའི་སྐོར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར། བོད་དོན་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌ལྷག་བསམ་གྱི་དགོས་གལ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བཀའ་སློབ་ཁག བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་ནུས་ཤུགས་སྐོར། སྦེལ་ཀོབ་དང༌། མོན་གྷོ། ཧུན་སུར་སོགས་སུ་མང་ཚོགས་ལ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་ཁག དེ་བཞིན་གདན་ས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། བོད་གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་མི་མང་གི་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས། བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ལང་ཕྱོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་ན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས། རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། མང་མོས་ཐག་གཅོད་འོས་བསྡུའི་སྐོར་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་ཁག་དང༌། བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་དབུ་འབྱེད་ཐོག་བསྩལ་བའི་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད། བུ་ཁྱིམ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྐོར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་སོགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།།\n༤། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བོད་དོན་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་དགོས་གལ་གྱི་འབོད་བསྐུལ་གསུང་བཤད། དབྱིན་ཡུལ། ནོར་ཝེ། ཨ་རི་བཅས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་ལས་བསྡོམས་སྐོར། དྭངས་བླང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། རྒས་གསོ་ཁང་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀའ་སློབ། ཨ་རིའི་སྐོར། དྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས། དབུ་མའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་དགོས་མཁོ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་སོ།། དེ་ལྟར་གོང་སྨོས་ལྟར་གྱི་ཧིནྡི་དང་ཨིན་སྐད་ལ་ཡང་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་གསུང་བཤད་བསྩལ་བའི་རིགས་མང་དག་ཅིག་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ།།\nདེ་མིན་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་འདོན་སྤེལ་གནང་བའི་དེབ་ཕྲེང་ཁག་དྲུག་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་དྲིས་ལན་ལམ་སྟོན་གལ་ཆེ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ལན་གསལ་བཤད་དང་། ཚོགས་འདུ་དང་ཟབ་སྦྱོང་ཁག་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་གལ་ཆེ་ཁག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཡོད་རུང་། འདིར་གང་རྙེད་གང་ཐོབ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ལས། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་སོ།། །།