དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།Christopher I. Beckwithཡིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།Christopher I. Beckwithཡིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར།\n[གསལ་བཤད།] བསྒྱུར་རྩོམ་འདི་ནི་དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཚན་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་བར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཐང་གུར་དང་བལ་པོ། རྒྱ་གར། དྲུ་གུ། ཧོར་བཅས་དབར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བརྗོད་ཡོད། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་གྲོགས་པོ་སོག་པོ་བ་སི་ཏུ་པི་ལིས་ཀི་ལགས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཞེས་པའི་སྤར་གཞི་དངོས་གཡར་པོ་གནང་ནས་ཀློག་དུས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏུས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང། སྤྱི་ལོ༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ༤པའི་ཚེས་༢༧ཉིན་ལི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོའུ་ཀུག་སྟོང་སྐུའི་བྲག་ཕུག་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་དང་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་གློ་བ་མི་རིངས་པའི་བྲོ་བོར་ཏེ། ཁོང་ཅག་ལ་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དང་རྗེ་བོར་བཙན་པོ་རུ་གསོལ་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་དུས་སྐབས་དེར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཕལ་ཆེ་བར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་རྗེ་ཚན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་གཤིན་ཕྱོགས་ཤ་སྟག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མནའ་འབྲེལ་རྗེ་བོ་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་རྒྱུའི་ཇུས་བཤམས་པར། བྲོ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཆར་བཀོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་པར་མ་ཟད། སྤུར་རྒྱལདུའང་འབོད་པའི་བཙན་པོས་བྲན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་དགའ་བསྩལ་པ་དང་། རུས་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐུ་དྲག་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་བཙན་པོའི་མངའ་རིས་སུ་བཅད་དེ་རུས་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་། མངའ་རིས་སོ་སོ་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་རྗེས་བློན་པོ་གསར་བས་ད་ལྟའི་བོད་དབུས་ནས་བྱང་མཚམས་བར་གྱི་གཙང་བོད་རྗེ་བོ་ཕབས་ཏེ། གནའ་བོའི་ཐ་སྙད་བོད་ཅེས་པ་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དེ་ཏི་བྷད་དུར་ཟུར་ཆག\nབོད་པ་དག་ཆེས་ཐོག་མརརྒྱ་ནག་དང་གདོང་གཏུག་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ634ལོར་ཐང་གུར་གྱིས་དཔུང་ཆེན་པོ་བཀྱེས་ནས་མཚོ་སྔོན་པོའི་འ་ཞའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས། འ་ཞ་ནི་སོག་པོའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ་དུས་རབས་གསུམ་པརམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་འབྲོག་ཐང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཀན་སུའུ་བརྒྱུད་དེ་ཤར་ཏུར་ཀི་ཐི་ཐན་གྱི་ཤར་ངོས་བར་དུ་མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། རྒྱ་ནག་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་བར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚོང་ལམ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱས། ཐང་གི་གཡུལ་འགྱེད་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡང་བོད་ཀྱིས་འ་ཞ་རང་གི་མངའ་རིས་ཡིན་པར་འདོད་པས། རྒྱ་ནག་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བར་དུ་གདོང་གཏུག་བྱུང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཆབ་སྲིད་སྟེང་ནས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ཆེས་ཐོག་མར་གསལ་ཁ་དོད་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན(སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།ཁྲི618-649)གྱིས་སྤྱི་ལོ638ལོའི་ཐང་གི་བོད་བསྐྱོད་དཔུང་འཇུག་ཕམ་པར་བྱས། ལོ་དེར་ཐང་གིས་ཀྱང་བོད་ལ་ཕམ་ཁ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏང་བར། བོད་ཀྱིས་ཐང་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་ཆིངས་ཡིག་འཇོག་པའི་རེ་བ་ཞུས་པས། ཐེ་ཙུང་གིས་མོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྲས་སམ་སྐུ་གཅེནལ་ཐང་གུར་གྱི་སྲས་མོ་ཞིག་གནང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞི་མཐུན་བྱུང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྗེས་ཀྱི་རྗོད་སྟངས་ལྟར་ན། ཝུན་ཁྲིན་ཀོང་ཇོ་ཞེས་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ལ་བསུས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབུའི་རྗོད་སྟངས་དང་། གཞན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དང་བཅས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་གཞན་དག་གིས་དོན་དངོས་མིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས་གནས་སྟངས་གཞན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱའི་སྲས་མོ་དེ་བཙན་པོ་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལ་བསུས་པ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་ལོ་དྲུག་ལ་སྲིད་བསྐྱངས་རྗེས་གཤེགས་པས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐྱར་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དང་། ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་ཡུགས་མས་ཁྱོ་གའི་སྤུན་དང་ཁྱིམ་ཐབ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ནང་བཞིན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་སྤྱི་ལོ649-650ལོར་མ་གཤེགས་པའི་སྔོན་བཙུན་མའི་གྲས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབུར་ཁྲི་སྲོང་བཙན་མ་གཤེགས་པའི་སྔོན་དུ་”བཙན་མོ:མུན་ཅང་ཀོང་ཅོ:དང:དགུང་ལོ:གསུམ་བཤོས་སོ།”ཞེས་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་སུ་བཙན་པོ་གཅུང་བཙན་སྲོང་ཞེས་པ་བཙན་པོ་གཅེན་སྲོང་བཙན་དང་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཉིས་ལ་བྱུང་ཡོད་ལ། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་གྱི་སྐོར་འཁོད་པ་ཁག་མེད་པར་གྱུར་བ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། ལྷག་ལུས་བྱུང་བ་དག་གཞིར་བཟུང་ན་ཁོ་རང་མིན་ཤས་ཆེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་གཅུང་བཙན་སྲོང་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ཁྱོ་ག་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱིས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་འོག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཐོན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོར་ཡང་བསྐྱར་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་བ་ཐང་གུར་གྱིས་མཇུག་མཐར་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཁས་འཆེས་པའི་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་ལ་བསུས་པ་ལས། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན(མེས་ཨག་ཚོམ)ལ་བསུས་པ་མིན་པ་ཁོ་རང་བཙན་པོའི་འོས་མིར་མ་བདམས་པའི་སྔོན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པས་ཤེས་ཐུབ། ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆ་ཉིས་ལྡན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་མུ་མཐུད་དུ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཡོད། ཐང་གུར་གྱིས་འ་ཞར་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཆེད་དམིགས་ཐཱ་རི་མི་གཤོངས་སའི་མཁར་རྫོང་དག་ལ་རྒོལ་སའི་རྨ་ནུབ་བརྒྱུད་ལམ་ཡང་དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རེ་བ་བཞིན་མི་སྟེར་ཀ་མེད་བྱུང་།\nཐེ་ཙུང་གིས་རང་གི་གཡོན་རུར་བདེ་སྲུང་བྱས་རྗེས། ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སར་ནུབ་འདུལ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་སྔ་རྗེས་སུ་ཐྲུར་ཧྥན་བྱེ་ཐང་གཤིན་སར་གནས་པའི་ཐོ་གཱར་ཤར་མའིལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀའུ་ཐང(640)དང་། ཨུ་ཤི་རི(648)། ཚོང་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཏེ་ཐོ་གཱར་ནུབ་མའི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གུ་ཟན(648)། ཁཱ་གར། ཤོ་གུ་ཀ།། སྤྱི་ལོ632ནས635ལོའི་བར་རང་འགུལ་ངང་རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱི་རན་ཤར་མའི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་འུ་ཐེནབཅས་དབང་དུ་བསྒྱུར། ཐེ་ཙུང་གིས་རང་གི་བློན་ཆེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ཏེ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་ཞེས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་འགོད་སྤྱི་ཁྱབ་བཙུགས་ལ། སྤྱི་ལོ649ལོར་ཀའུ་ཐང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འུ་ཐེན་བར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། སྐབས་དེར་ཐང་གུར་གྱིས་ཡ་ཡོབ་དབུས་ཤར་ཕལ་ཆེ་བ་མངའ་རིས་སུ་བཅུག\nསྤྱི་ལོ657ལོར་ཐེ་ཙུང་གི་སྲས་སམ་གོང་མ་ཀོ་ཙུང་གི་དམག་མིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་དབང་ཤུགས་བཅོམ་པར་མ་ཟད། ཧོ་ལུ་ཁ་ཀན་གསོན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤིར་བསྐྱལ། ཐང་གུར་གྱིས་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་ས་དང་ཇུན་གར་ཡུལ་གྱི་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་བཅོམ་པ་དང་བསྟུན་ནས། ས་ཁུལ་དེར་ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་མི་གཞན་དག་གིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མར་འབོད་མོད་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ཐང་གུར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད། འོན་ཏེ། དྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཡོངས་ཐང་གུར་གྱི་དངོས་དོན་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་མིན་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དབང་བསྒྱུར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱས་པས་འགལ་ཟླའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད།\nདུས་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་རིས་དང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་ཤར་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་ནུབ་ཀྱི་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ལམ་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་དུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས། ཁོ་ཚོས་སྤྱི་ལོ661ནས་སྤྱི་ལོ663ལོའི་བར་དུ་བྲུ་ཤ་དང་ཝ་ཁན་གྱི་ཕ་སྨིར་རྒྱལ་ཁབ་དག་མ་ཟད། ཁཱ་གར་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་ཡང་དབང་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ663ལོར་ཡང་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་ཕབ་སྟེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་བཅུག་པས། འ་ཞའི་རྗེ་བོ་དང་རྒྱ་བཟའ། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གིས་ཐང་གུར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ། བོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ665ལོའི་གོང་ཙམ་དུ་འུ་ཐེན་དབང་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཐང་གུར་གྱིས་བསྟུད་མར་རྡུང་རྡེག་ཐེབས་པས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲུ་གུ་ནུབ་མས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཁས་བླངས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྲིད་དབང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་མནའ་འབྲེལ་འདི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་གཅིག་རིང་རྒྱུན་མཐུད་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ668ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཐང་གུར་གྱི་ཚུར་རྒོལ་བྱེད་པར་འདོད་དེ་འ་ཞའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཇི་མ་ཁོལ་དུ་འགོག་སྲུང་བཙན་རྫོང་བསྐྲུན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ670ལོའི་དཔྱིད་ཀར་འུ་ཐེན་གྱི་རྐྱ་དམག་དང་སྡོངས་ཏེ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཨ་ཁུ་སོ་ཕབ་པས། ཐང་གུར་ལ་བཙན་རྫོང་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་ཨུ་ཤི་རི་དང་གུ་ཟན་གཉིས་ལས་མ་ལྷག་ལ། ཐང་གུར་གྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་ཚབ་ཏུ་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་དྲུ་གུ་ཤར་མ་ཡང་བསྐྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་ཐང་གུར་གྱིས་དཔུང་དམག་སྟོབས་ཆེ་བ་མངགས་ཏེ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་བོད་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཇི་མ་ཁོལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཡུལ་འཐབ་ཁྲོད་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་ཐང་གུར་གྱི་དཔུང་དམག་ལ་ཕམ་ཁ་བྱིན་པས། ཐང་གུར་གྱིས་ཨན་ཞི་བདེ་འགོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཀའུ་ཐང་དུ་ཕྱིར་བསྣུར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་རིང་གཞི་རྩའི་སྟེང་དྲུ་གུ་ཤར་མ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གནས་མོད། དོན་དངོས་སུ་འུ་ཐེན་དང་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་རིས་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ཞིག་དང་འདྲ་ཡང་། དུས་སྐབས་དེར་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་མ་མཐའ་ཡང་རང་བཙན་ཕྱེད་མར་གནས་ཡོད།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པས་ཨ་རབ་དང་བོད། ཐང་གུར་བཅས་བཙན་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་ནང་ཁུལ་ལ་གཡོ་སྐྱོམ་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་དག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་ལས་མ་ལྷག་ལ་མིང་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་གང་རུང་གི་འོག་ཏུ་གནས། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་གུ་ཟན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལ་དམག་དྲངས་པས་གོང་གི་གནས་བབ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས། ཐང་གུར་གྱིས་འགོག་རྒོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མོད། བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་དམིགས་པ་ཡོད་ཚད་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་གཅོག་པའི་ནང་ཁུལ་གནད་དོན་ལ་ཕྱོགས། དུས་སྐབས་དེར་དོན་དངོས་སུ་སྤྱི་ལོ690ལོ་ནས་ཐང་གུར་ལ་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་སུ་འབོད་ཅིང་། ཝུ་ཙུ་ཐེན(ཁྲི690-705)གྱིས་གོང་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཇུས་བཤམས། སྤྱི་ལོ692ལོར་གུ་ཟན་ཡང་བསྐྱར་ཐང་གུར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཚུད་པ་དང་། དྲུ་གུའི་དམག་དང་ལྷན་དུ་བོད་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཕམ་ཁ་བསྐུར་ནས་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྐྱར་དུ་བཙུགས། བོད་ཀྱིས་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དྲུ་གུ་ནུབ་མས་རོགས་འདེགས་འོག་དབང་བསྒྱུར་ས་ཁུལ་ལ་རེ་ལྟོས་འཆང་ཡང་། སྤྱི་ལོ694ལོར་ཐང་གུར་གྱིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མར་ཕམ་ཁ་བསྐུར་བས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་འཐབ་ཇུས་གཙོ་གནད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་སོ། །\nབོད་ནང་ཁུལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་རྩ་བ་ནས་གཏིང་སློག་གནང་རྗེས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་མཐའ་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ704ལོར་མྱཱ(ད་ལྟའི་སི་ཁྲོན་དང་ཡོན་ནན་བརྒྱུད་དུ་གནས།)ལ་དམག་དྲངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐུ་གཤེགས་པས། ཝུ་ཙུ་ཐེན་གྱིས་ཐང་གུར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཤོར། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་བཞིན་ཐང་གུར་ལ་འགོག་རྒོལ་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བསྐྱར་གསོ་བྱུང།\nསྤྱི་ལོ755ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན(མེས་ཨག་ཚོམ། ཁྲི712-755)ལྐོག་གསོད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལོ་གཅིག་ལ་ཁྲི་གསོལ་མ་ཐུབ་པས། ཐེངས་དེའི་ཁེང་ལོག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་གཡོ་སྐྱོམ་བཏང་། སྲོང་ལྡེ་བཙན་མཐའ་མཇུག་ཁྲི་བཞུགས་གནང་སྟེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུ་མཚན་འཕོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ཆབ་སྲིད་སྟེང་ཤུགས་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་ཀ་མེད་བྱུང་།\nཁེང་ལོག་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྟོགས་པར་ཞིབ་བརྗོད་འཐུས་ཚང་མེད་ཀྱང་དོན་གཉིས་ལ་གསལ་ཁ་དོད་དེ། ཁེང་ལོག་གིས་ཁྲི་གསོལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་མ་ཟད། ཐང་གུར་གྱིས་དམག་དཔུང་གིས་བོད་ལ་ཕམ་ཁ་བསྐུར་ཏེ་བོད་ཀྱིས་མངའ་རིས་མང་ཤོས་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་གསལ་ལ། སྤྱི་ལོ755ལོར་བྱང་ཤར་མངའ་རིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཞིག་གིས་ཐང་གུར་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། བློན་ཆེན་གྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁེང་ལོག་གིས་གཅིག་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐང་གུར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nསྤྱི་ལོ755ལོའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁེང་ལོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་མོད། ཁོང་ཚོས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ལྐོག་གསོད་ཐེབས་པའི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོའི་ཁོངས་སུ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཡང་གཏོགས་ཤིང་ཁོང་མོ་ཁེང་ལོག་གི་སྔོན་ཙམ་ནས་གྲོངས་ལ། ཁ་གན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་ཐབས་བྲལ་བའི་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་སྲས་མོ་ཡང་ཡོད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་ཕལ་ཆེར་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷའི་སྲིད་དབང་བསློག་མཁན་གཙོ་གྲས་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་རོགས་འདེགས་འོག་ཁྲིར་བཞུགས།\nབོད་ཀྱི་ཁེང་ལོག་མ་འགྱངས་པར་བཀྱོན་ཕབ་པ་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དེ་མུར་སྔར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་སླེབས། སྤྱི་ལོ763ལོར་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤིའམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཕབ་པ་དང་། ཨུར་དོ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་དེའི་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཕབ་པས། ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དམག་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ། བཙན་པོ་གསར་བ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(ཁྲི756-797)གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུས་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་མར་དུ་ལུགས་འདྲེས་མའི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས། པ་ཀི་ཏའིAbu Ja al-Mansurདང་འདྲ་བར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཁོང་གི་རྟགས་མཚན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཆོ་གའི་ནང་ཇུས་བཀོད་དེ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་རོ་མ་བས་ཟླུམ་གཟུགས་གྲོང་ཁྱེར་རོ་མའི་ཆོ་ག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས། དེས་བཙན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་དབང་བསྒྱུར་དང་འདྲ་བ་མཚོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་བ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་མ་ཧ་ཡ་ནའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤེལ་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་མངའ་རིས་སུ་ཡོད་པའི་ད་ལྟའི་བལ་པོའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་རྒྱ་གར། ཀསྨིར། ཨབ་གྷན་སི་ཐན། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མ། རྒྱ་ནག ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་རིང་བའི་ཀོ་རི་ཡ་དང་སིང་ག་ལ་བཅས་ནས་པཎྟི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དག་བོད་དུ་སླེབས།\nགློ་བ་ཉེ་བའི་འཁོར་གཡོག་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་དཀོན་དྲགས་པས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ལེན་བྱས་རྗེས་ཅི་ཙམ་གནས་པ་བཤད་དཀའ་ཡང་། མཐའ་མཇུག་དགོན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕོས་པ་གསལ་ཐག་ཆོད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དང་ལེན་གནང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་བླ་མའམ་མཁས་པར་དད་གུས་བྱེད་པ་གཙིགས་ཆེན་པོར་འཛིན་པའམ་དང་དོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་ཞབས་འབྲིང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་པོར་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་སྟངས་དང་\nཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་རང་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ནས་རབ་བྱུང་བ་མཐའ་མཇུག་ཁོང་གི་ཞབས་གཡོག་ཏུ་གྱུར་བས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རབ་བྱུང་བ་དམག་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཡུལ་འཐབ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེར་ཡང་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་དུས་སྔ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་དགོན་པའི་རྣམ་པ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསར་བསྐྲུན་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་དགུ་བའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ཧོར། ཐང་གུར་བཅས་དབར་དུ་དམག་འཁྲུག་གིས་ཕན་ཚུན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པས། ཕྱོགས་གང་ལའང་གློ་བུར་བའི་ཞི་བདེའི་དམིགས་འདུན་ཞིག་མངོན་གསལ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུན་མར་དམག་འཁྲུག་སློང་བའི་ནུས་པ་ཤོར་རྐྱེན་སྤྱི་ལོ821ནས822ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དབར་དུ་ཞི་བདེའི་གྲོས་ཆིངས་བཞག བོད་དང་ཐང་གུར་གྱིས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཙིགས་གནང་སྟེ་རྡོ་རིང་བཞེངས་པ་དང་མཉམ་དུ། ཧོར་གྱིས་ཐང་གུར་གྱི་སྲས་མོ་ཁ་གན་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་བརྒྱུད་དེ་ཐང་གུར་དང་མནའ་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཧོར་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལའང་གཙིགས་གནང་བས། ཡ་ཡོབ་དབུས་མ་ཕལ་ཆེ་བར་རིམ་བཞིན་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་འཕྱི་དྲགས།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པ་དེས། འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་བཞེངས་པའི་རོགས་འདེགས་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ842ལོར་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པའི་བཙུན་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྤྱིའི་བཙན་པོ་མཐའ་མ་ཁྲི་འུ་དུམ་བཙན(གླང་དར་མ། ཁྲི། 838-842)བཀྲོངས་པས། རྒྱལ་བུའི་ཤུལ་འཛིན་ཐད་དུ་རྩོད་གླེང་བྱུང་སྟེ་མཐར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་འགའ་དང་ལྷག་པར་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ866ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྡེ་གཟེར་བར་དུ་ལྷག\n སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་རྣམ་ཀུན་སྤུའི་རྒྱལ་པོ་གོ་བ་བླངས་ཀྱང་། (Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993) ང་ཚོས་དེའི་དོན་གསལ་བོར་མི་རྟོགས་པ་དང་སྤུ་ཞེས་པ་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་མིང་དུ་གོ་དཀའ་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུའང་མ་བྱུང་བས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཉེ་ཆར་བོད་པ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སམ་བོད་བཙན་རྒྱལ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་མོད། དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པས་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བོད་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བ་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྤྱོད་སྟངས་ལྟར་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། གནད་དོན་འདིས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\n Tibetཞེས་པ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱི་ཡོང་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སོག་པོའིT’o-paདངTaghbacཡི་མིང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་རང་གི་མིང་བོད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Beckwith, Christopher I: On the Chinese Names for Tibet, Tabghatch, and the Turks. Archivum Eurasiae Medii Aevi 14: 7-22\n དོན་དངོས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་བར་དུ་སུའེ་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་འོག་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 17-19) ཁོང་ཚོའི་མངའ་རིས་ལ附国རུ་འབོད་པ་དང附ཅེས་པ་སྤུ་དང་བོད་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཅིག་དང་ཡང་ན་བསྟན་བྱ་གཞན་ཅི་རིགས་ཡོད་སྲིད་མོད། གནས་སྟངས་ཅི་རིགས་འོག་ཏུ་སྦྱོར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས།\n Mole Gabriella: The T’u-yu-hun from the Northern Wei to the Time of the Five Dynasties. Series Orientale Roma, vol.41. Rome: Istituto Italino per il Medio ed Estremo Oriente 1970: xii\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 23\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 69-70\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུQochoའམKao ch’angཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ高昌དུ་འབོད་པ་སོག་པོ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས(2006: 1)ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུKarashahrའམAgniདང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ阿耆尼རུ་འབོད་པ་སོག་པོ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས(2006: 1)ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུKuchaདང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ龟兹རུ་འབོད་པ་ཉི་ཧོང་བ森安孝夫(1986: 83)གི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n དོན་དངོས་ཝུ་ཙུ་ཐེན་ཐང་གུར་གྱི་གོང་མར་བྱོན་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་ཁོ་ནར་ཆགས་ཡིན་པ་ལ། ཁོང་མོས་རྒྱལ་བུ中宗(ཁྲི843དང་ཁྲི705-710)དང睿宗(ཁྲི684-690དང་ཁྲི710-712)གཉིས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་རྩ་བརླག་བཏང་མེད་མོད། 王莽དང་འདྲ་བར་ཁོང་མོ་རྒྱལ་སྲིད་གཡོ་འཕྲོག་བྱེད་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ཀས་རྒྱ་ནག་ལེགས་པོར་བསྐྱངས་ཀྱང་འོས་མཐུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་མེད། གནས་སྟངས་མ་འདྲ་བའི་འོག་བདག་དབང་ཤོར་བའི་གོང་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དང་ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་དབང་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་ཡིན།\n ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་དུ་རལ་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་པས། ཁེང་ལོག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས་ལམ་སེང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ། Beckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 10: 1-16 ལ་གཟིགས།\n ཁེང་ལོག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲBeckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 1983-10: 1-16 ལ་གཟིགས།\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 146\n Beckwith, Christopher I: The Tibetans in the Ordos and North China: Considerations on the Role of the Tibetan Empire in World History. In C. I. Beckwith, ed., Silver on Lapis, Bloomington: Tibet Society 1987: 3-11\n Beckwith, Christopher I: The Plan of the City of Peace: Central Asian Iranian Factors in Early ‘Abbasid Design. Act Orientalia Academia Hungaricae 1984-38: 143-164\n དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་པཎྟི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་དུ་སླེབས་པ་ལས་མཚོན་ཞིང་དོན་དེ་དངོས་བྱུང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། གནས་སྟངས་སྣ་མང་གི་འོག་ཏུ་རེ་འགའ་ཞིག་གི་ཕ་ཡུལ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མཐའ་འདུལ་སྐབས་སུ་ཕབ་པའི་མཐའ་མཚམས་ལ་གཏོགས་ཏེ། སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ངག་རྒྱུན་གཏོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། ཁོང་གི་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་རྒྱན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་ལ་གཏོགས། ཡང་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའམ་ཏ་ཟིག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་དུ་བརྒྱུད་དེ་དེར་བོན་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ཡོངས་ཁྱབ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕྱི་མ་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་སྦྲེལ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དེ། བོད་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཐོ་གཱར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་ཤུགས་བཙན་པ་ལས་པས། གནས་སྟངས་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n A. Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 169-170; 174 B. Beckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 1983-10: 11 C. Uray, Geza: Notes onaTibetan Military Document from tun-hang. Act Orientalia Academia Hungaricae 1961-12: 223-230\n Szerb, Janos: A Note on the Tibetan-Uighur Treaty of 822/823 A.D.. In Ernst Steinkellner and Helmut Tauscher, ends., Proceedings of the Csoma de Koros Memorial Symposium Held at Velm-Vienna, 13-19 September 1981, Vol. 1, 375-387. Vienna: Arbeitskreis fur Tibetische und Buddhistic Studien Universitat Wien, 1983\n གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་སྙིང་དོན་དངོས་ཡིན་པར་མ་ཟད་བཙན་པོ་བཀྲོང་མཁན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཤུགས་བསྟན་ཆེ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིན་ནའང་། དེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་གི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་མཇུག་འབྲས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དངོས་གནས་ཡིན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོརWalterལགས་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་འགྱུར་གྱི་དེབ་ལ་གཟིགས།\n2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 27 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (276,922℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (187,921℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (183,980℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (183,474℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,936℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,639℃)


Terdzo-THI-048 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_zhwa chos rin chen pad spungs\nVolume 40 (ཐི) / Pages 969-978 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las zhwa chos rin chen pad spungs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 969-978. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: zhwa chos rin chen pad spungs 'di:_pad+mas phyi rabs don du mdzad:_brda rtags bstod 'bum nang du ltos:_mtsho rgyal bdag gis them la btab:_gsang rgya rin chen gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_g+hu h+ya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas bton pa'o/_/dge'o//\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་གཞན་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཆོས་དྲུག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་དཔལ་འབར་བ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད༔ བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲལ་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན༔ དེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དག་ལས༔ འདི་ལྟར་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ ཞྭ་ཡི་རྒྱུ་དང་བཟོ་ལུགས་དང༔ ནང་རྫོང་གཞུག་དང་རབ་གནས་བྱ༔ གོན་པའི་དུས་དང་ཆེ་བ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དགོས་ཆེད་ཁ་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་དགུ་དག་ལས༔ ཐོག་མར་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རབ་ནི་དར་ཟབ་ཤེ་འུ་ལ༔ འབྲིང་པོ་རས་ཕྲུག་སྣམ་བུ་སྟེ༔ ཐ་མ་གང་འབྱོར་རྒྱུ་ལ་བྱ༔ འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་བང་རིམ་གསུམ༔ ཕྱིང་པ་ལ་སོགས་རྒྱངས་ཤིང་བཏང༔ བཟོ་ལུགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་པཎ་ཞུའི་ལུགས་སུ་བྱ༔ འབྲིང་པོས་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐ་མ་དག་གིས་ཅུག་ཞྭ་འོ༔ དང་པོ་པཎ་ཞུའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་ཕོར་དིང་དང་འདབ་མ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་མཐོ་སྐོར་ཟླུམ་ཕྱེད་ཚད༔ ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་དཀྱིལ་སོར་བཞི་བསྲིང༔ དེ་ཡང་ཚེས་གསུམ་ཟླ་ལྟར་བྱ༔ དེ་འོག་རི་ལ་རྩེ་སོར་བཞི༔ མཐོ་གསུམ་འོན་ཀྱང་མགོ་ལ་ཚད༔ འདབ་མ་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ༔ དབུས་མ་གཡས་གཡོན་དཀྱིལ་དུ་སླེབ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས༔ མཐོ་རེ་རྩེ་ཞེང་འདུན་ཐང་བསྐྱེད༔ དབུས་མའི་རྩ་བ་འདྲ་བ་ལས༔ རྩེ་ཞེང་ཚད་ལ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རིང་ཐུང་ཀུན་ལ་མཐོ་དོ་སྟེ༔ གྱེན་དུ་བསྐྱིལ་ན་ཅུང་ཞིག་བསྟུང༔ ཐུར་དུ་འབེབ་པ་རིང་དུ་བསྲིང༔ དེ་སོགས་གང་འཐད་རིགས་པས་དཔྱད༔ ལྷུ་སྤྲད་སྲུབས་རྣམས་དམ་པར་སྦྲེལ༔ མཐའ་ལྕིབས་སྒྲོག་གུ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་བོར་མཐོ་གང་ཟླུམ་སྐོར་གྱི༔ གསུམ་ཆ་གཅིག་བོར་རི་ལ་ནི༔ ཆག་གང་སྨད་ལ་མཐོ་གསུམ་སྟེ༔ སྟོད་ལ་མགོ་ཕོར་འདབ་དང་མཉམ༔ ཅུང་ཞིག་འབུར་བ་ངོ་སྒོ་བྱ༔ ངོ་སྒོའི་སྟོད་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ སྨད་ལ་ཆག་གང་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ འདབ་མ་རྒྱབ་པད་འདྲ་བ་ལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱེད་ཚལ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས༔ དེ་གསུམ་བར་དུ་པད་ཆུང་རེ༔ ཡང་ན་པད་ཆུང་སྦས་ན་མཛེས༔ པདྨ་མི་བཞེད་ཟླུམ་པོར་བྱ༔ པདྨའི་རྩེ་གསུམ་མཐོ་དམན་མེད༔ མཐོ་རེ་དམའ་སར་དཔུང་པ་གཞོལ༔ ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་མ་གཤོག་རྩེ་མཐོ༔ སྨད་ནི་མ་ལ་ཚད་བྱ་སྟེ༔ མདོར་ན་སྟོད་ལྡིར་སྨད་ཞུམ་པ༔ པདྨ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔ མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་རྒོད་འཕྲུ་དར་སྣ་དང༔ ཉི་ཟླ་མེ་ལོང་རཏྣ་སོགས༔ མཐའ་ལྕུག་སྐུད་རིས་མུ་ཏིག་ཚེམ༔ དབྱིབས་ལེགས་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱ༔ ཅུག་ཞྭའི་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་པཎ་ཞུའི་ལུགས་དང་མཐུན༔ དེ་ལ་འདབ་མ་མཐོ་དོ་གདགས༔ ངོ་སྒོ་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་གཉིས༔ ཅུང་ཞིག་བསྡུས་ལ་མཐའ་ལྕུག་བསྒྲིལ༔ གང་འོས་རྒྱན་ཡང་གདགས་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཅུག་ཞྭའི་བཟོ་ལུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟོས་པའི་ཞྭ་ཡི་ནང༔ མཐིང་ཤོག་དར་སྔོན་གང་འཛོམ་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲི་བཟང་སྨན་སོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལེགས་བྲིས་ཏེ༔ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པ༔ བྱིན་རླབས་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པར༔ དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རྩེ་མོར་གཞུག༔ གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་འཐད་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་བྲིས་གཞུག་པར་བྱ༔ ཞྭ་དེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་གོན༔ རབ་གནས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་དུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་རམ༔ ཡང་ན་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཤམ༔ དལ་དབུས་ཁྲི་སྟེང་ཞྭ་བཞག་ལ༔ གུ་གུལ་དུད་བཏང་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་གང་འཐད་རང་གཞུང་བསྲང༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་རྗེས༔ ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་དེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ ཙཀྲ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་རྒྱུད་བསྐུལ་དགུག་གཞུག་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་མང་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང༔ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་འབྱུང་ལྟར་འབད༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ལྷ་རྣམས་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཙཀྲ་ཞྭ་དང་བཅས་པ་ནི༔ རང་མོས་རྩ་བའི་བླ་མར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ཞྭ་རྣམས་ཀྱང༔ གོན་པའི་བྱེ་བྲག་དུས་འདི་ལྟར༔ པཎ་ཞུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞྭ༔ འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་གོན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་བྱིན་རླབས་ཞྭ༔ དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་དུས་སུ་གོན༔ ཅུག་ཞྭ་རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་འུ་སྟེ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་གོན་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ༔ བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཅི་བཞིན་པར༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ༔ མདོར་ན་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་བྱའོ༔ པཎ་ཞུ་གོན་པའི་ཆེ་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྒྱུད་དབང་དུ་འགྱུར༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འདྲེ་ངན་ཐུལ༔ ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་འགྱུར༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཆེ་བ་ཡང༔ ལན་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང༔ གཞི་རྫོགས་དབང་ཉིད་ཐོབ་དང་མཚུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དལ་དུ་འགྱུར༔ འདི་གོན་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་རམ༔ བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རང་གཞན་ཀུན་ལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ འབྱུང་འགྱུར་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད༔ ཅུག་ཞྭ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གང་གིས་མཐོང་རྣམས་དང་བ་འདྲེན༔ མོས་ནས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ རང་ཡང་རྒྱུད་དུལ་ཉམས་ལེན་འཕེལ༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སེལ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངང་གིས་འགག༔ ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་འཇིག༔ དགྲ་རྐུན་ཆོམ་པོས་འཇིགས་མི་བྱེད༔ རྒྱུད་དལ་ཞི་དུལ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང༔ སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་འབྱུང༔ ཚུལ་དུ་མཐུན་པའི་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གང་གིས་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྐྱོབ༔ པད་འབྱུང་ང་དང་འཕྲད་མཚུངས་ཤིང༔ ང་དང་ཡོན་ཏན་སྐལ་པ་མཉམ༔ འདི་མཐོང་ང་ཉིད་དྲན་ནས་ནི༔ རབ་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ འབྲིང་པོས་དག་སྣང་མོས་གུས་འབུལ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ནི་རྗེས་ཡི་རང༔ མ་དག་སྐྱེ་བོས་གཤེ་གྱུར་ཀྱང༔ འབྲེལ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་འགྱུར༔ ཞྭ་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་རྣམས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ལ་དད་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བཀོད༔ ཞྭ་ནི་བླ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ དད་པས་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་བླང༔ གོན་ཅིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ གཅེས་སྤྲས་བྱ་ཞིང་གཙུག་ཏུ་བཀུར༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དང༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང༔ ཞྭ་ལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ དཔོན་དང་མཆེད་གྲོགས་གོང་མ་སོགས༔ བཀུར་བར་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ གུས་པས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱ༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བག་དྲོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པར་བྱེད༔ དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དོན༔ རང་ཉིད་བཙུན་པར་བྱ་བ་དང༔ གཞན་ཡིད་དང་བ་འདྲེན་ཕྱིར་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་ལ་སོགས༔ དགོས་ཆེད་དུ་མ་ལྡན་པ་འོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་སྒྱུར་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་སྤྱོད་དང་ལྔ༔ ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཞྭ་ནི་དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་གོན༔ ལྷ་ཡང་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སེར་པོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དམར་པོ་འོད་སྣུམ་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཞྭ་ཡང་མཐིང་ནག་རྔམ་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་དུས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་གོན༔ བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ ཞི་བའི་ཞྭ་ལ་སྤྱི་བོ་བསྲིང༔ རྒྱས་པ་དག་ལ་འདབ་མ་བསྐྱེད༔ དབང་ལ་རྒྱན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཟབ༔ དྲག་པོ་རྩེ་རྣམས་རྣོ་བར་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཤམ་བུ་རིང་བར་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་པཎ་ཞུ་མཆོག༔ དབང་དྲག་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ ཅུག་ཞྭ་ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞྭ༔ གང་ཡང་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་དང༔ བཟོ་སོགས་རྒྱུ་རྣམས་གཟབ་པ་གནད༔ ཀུན་ལ་གཟབ་པར་མི་བྱ་ཡང༔ ཞྭ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་གཅེས༔ འདི་དོན་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གང་ཡང་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ འབད་པ་དོན་ཡོད་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཙུག་ཏུ་ཙཀྲ་བཞུགས་བྱས་ཏེ༔ རབ་གནས་ལྡན་པ་སུས་གོན་པ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སུས་མཐོང་ཡང༔ ངན་སོང་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ སྨིན་གྲོལ་དོན་འབྲས་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་འདི༔ པདྨས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཛད༔ བརྡ་རྟགས་བསྟོད་འབུམ་ནང་དུ་ལྟོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཐེམ་ལ་བཏབ༔ གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-048&oldid=116779"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:19.


Terdzo-HUNG-026 - Rinchen Terdzö\nPad+ma tshe dpag med\nrigs drug gnas sbyong gi sreg gtor sbyong ba'i dmigs bzlas zur byang\nby རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 881-882 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. rigs drug gnas sbyong gi sreg gtor sbyong ba'i dmigs bzlas zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 881-882 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRje drung phrin las byams pa 'byung gnas;\nzhi khro'i skong bshags nang mdzud\nརིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་སྲེག་གཏོར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་སྤྲིན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས།། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་་་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ། གསང་བར་པྲེ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་ནྲྀ། ཨོག་མར་སུ། དཔྲལ་བར་ཨ།གསལ་བར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་མེས་སྦྱངས་པར་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་སྟེ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས། བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པས་བཀྲུའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-026&oldid=115340"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:33.


མད་ཐཱ། 1 – Gospel of Matthew 1 – The Life of Yeshu\n1:2 ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ཨི་སཱག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌། ཨི་སཱག་ནི་ཡ་ཀོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཡ་ཀོབ་ནི་ཡུ་དཱ་དང་ཁོའི་ཕུ་ནུའི་ཕ་ཡིན།\n1:3 ཡུ་དཱ་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་ཐཱ་མཱར་ནི་པེ་རེ་ཟི་དང་ཟཱ་རཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མ་དང༌། པེ་རེ་ཟི་ནི་ཧེ་ཟི་རོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ། ཧེ་ཟི་རོན་ནི་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:4 རམ་ནི་ཨ་མི་ན་དབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌། ཨ་མི་ན་དབ་ནི་ནཱ་སོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ། ནཱ་སོན་ནི་སལ་མོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:5 སལ་མོན་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་ར་ཧབ་ནི་པོ་ཨ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མ་ཡིན། པོ་ཨ་ཟི་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་རུད་ནི་ཨོ་པེད་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཨོ་པེད་ནི་ཡེ་སེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌།\n1:6 ཡེ་སེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་ཕ་ཡིན། དཱ་བིད་དང་ཨུ་རི་ཡཱ་ཡི་ཟླ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་སོ་ལོ་མོན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་ཞིང༌།\n1:7 སོ་ལོ་མོན་ནི་རེ་ཧབ་ཨམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། རེ་ཧབ་ཨམ་ནི་ཨ་བི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨ་བི་ཡཱ་ནི་ཨ་སཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌།\n1:8 ཨ་སཱ་ནི་ཡེ་ཧོ་ཤ་ཕད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཡེ་ཧོ་ཤ་ཕད་ནི་ཡོ་རཱམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོ་རཱམ་ནི་ཨུ་ཟི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:9 ཨུ་ཟི་ཡཱ་ནི་ཡོ་ཐམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོ་ཐམ་ནི་ཨ་ཧ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨ་ཧ་ཟི་ནི་ཧེ་ཟེ་ཀི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:10 ཧེ་ཟེ་ཀི་ཡཱ་ནི་མཱ་ན་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། མཱ་ན་ཟེ་ནི་ཨ་མོ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་མོ་ཟི་ནི་ཡོ་ཟི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:12 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཀོ་ནི་ཡཱ་ནི་ཤེ་ཨལ་ཐི་ཨེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེ་ཨལ་ཐི་ཨེལ་ནི་བཟེ་རུ་པ་པེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:13 བཟེ་རུ་པ་པེལ་ནི་ཨ་སྦི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཨ་སྦི་ཧུད་ནི་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ནི་ཨ་ཟོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:14 ཨ་ཟོར་ནི་ཟཱ་དོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཟཱ་དོག་ནི་ཨ་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་ཀིམ་ནི་ཨེ་ལི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:15 ཨེ་ལི་ཧུད་ནི་ཨེ་ལི་ཨ་ཟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཨེ་ལི་ཨ་ཟར་ནི་མཱ་ཐན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། མཱ་ཐན་ནི་ཡ་ཀོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:16 ཡ་ཀོབ་ནི་མིར་ཡམ་གྱི་ཟླ་བོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། མིར་ཡམ་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ།\n1:17 དེ་བས་ན་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་སྦ་བི་ལོན་ཡུལ་ལ་རྒྱང་འབུད་བཏང་བའི་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན། དུས་དེ་ནས་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུང་བའི་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར།\nSo all the generations from Abraham to David were fourteen generations, and from David to the deportation to Babylon fourteen generations, and from the deportation to Babylon to the Christ fourteen generations\n1:18 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་ཡུམ་མིར་ཡམ་དང་ཡོ་སེབ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་ཟིན་ཡང༌། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མ་འདུས་པའི་གོང་དུ་མིར་ཡམ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བར་ཤེས།\nNow the birth of Jesus Christ[e] took place in this way. When his mother Mary had been betrothed to Joseph, before they came together she was found to be with child from the Holy Spirit.\n1:19 རང་གི་ཁྱོ་བོ་ཡོ་སེབ་ནི་མི་དྲང་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་མིར་ཡམ་ལ་མིང་གྲགས་ངན་པ་བཟོ་མ་འདོད་པར་ཁ་ཁུ་སིམ་མེས་ལྐོག་ཏུ་ཁ་འབྲལ་བར་ཐག་གཅོད་བྱས།\n1:20 དེ་ལྟར་བསམ་བཞིན་པའི་སྐབས། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་ནང་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ་ “ཀྱེ་དཱ་བིད་ཀྱི་བུ་ཡོ་སེབ། མིར་ཡམ་རང་གི་ཟླ་བོར་ལེན་རྒྱུར་མ་འཇིགས་ཤིག ཁོ་མོའི་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་ཆགས་པ་ཡིན།\n1:21 ཁོ་མོ་ལ་སྲས་ཤིག་འཁྲུང་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་རང་གི་མི་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་ལས་ཐར་བར་མཛད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n1:23 འདི་ལྟར་ཏེ། ལྟོས་དང་ན་ཆུང་མངལ་བཅས་སྲས་ཤིག་འོང༌།། མཚན་ཡང་ཨིམ་མ་ནུ་ཨེལ་ཞེས་སུ་གསོལ།། ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཨིམ་མ་ནུ་ཨེལ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།\n1:25 སྲས་མ་འཁྲུངས་པའི་བར་དུ་མིར་ཡམ་དང་མཉམ་དུ་མ་འདུས། སྲས་དེའི་མཚན་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་བཏགས་སོ།།\nཡེ་ཤ་ཡཱ (36) – Isaiah (36)


ར་ཤི་ཡའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་(St. Petersburg)དུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། ༢༠༡༧།༥།༡༤\nདེ་ཡང་འདི་ཟླའི་ཚེས་༡༣ཉིན། ར་ཤི་ཡའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་St. Petersburg་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ། དུས་རབས་༢༡་པའི་ནང་གི་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཁུལ་དེའི་ནང་པ་ཚོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་གསུང་བཤད་ལས་རིམ་དེའི་ཐོག་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་བོད་ནང་གསར་འགོད་པ་ཐེ་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང་། གནས་སྐོར་བ་ཚོ་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་འོང་མ་ཆོག་པའི་དམ་དྲག་ཡོད་པ་དང་། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ད་བར་ཁྱོན་བོད་མི་༡༤༧ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་༡༤ཉིན། ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་St. Petersburg ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་རི་ཁྲོད་མཚམས་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་བར་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དེའི་ནང་དུས་རབས་༨པ་དང་དེའི་གོང་གི་བོད་དང་སོག་པོའི་ནང་པའི་ཆོས་རྫས་དང་ཆམ་ཆས། འདྲ་སྐུ་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་དངོས་རྫས་རྙིང་པ་སྟོང་ཁྲག་མང་པོ་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་པའི་ནང་ནང་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་༡༣པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ར་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་པོར་གནང་བའི་ཕྱག་རྟགས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་ཕྱི་ཚེས་༡༥ཉིན་St. Petersburg ནང་གི་སྤྱི་དམངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་\nདེ་བཞིན་St. Petersburg གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཚན་པ་དང་སོག་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱིས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར། ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་Pavel Grakovskii དང་། སོག་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུགས་པ་Badma Narmaev, Vladimir Uspenski, Maria Petrovna བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གོང་ཞུས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ཆོས་དང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་པའི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་ཁང་ཁག་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་འདུག།


Zhangton Konchok Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐོར་དེ་ནི་ཁོང་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བྲག་ཕུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པར་མཛད།\nb.mid 13th cent. - d.1317\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཀོན་མཆོག་དཔལ།; གུང་ཐང་གི་བཙུན་པ་ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།; ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་།; ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།\nWylie: zhang ston dkon mchog dpal\nRoerich, George, trans. 1996. The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, p. 956.\nZhang dkon mchog dpal. Zhang dkon mchog dpal gyi rnam thar. Published by Nepal Government Manuscript Preservation Project (running no. L8571, reel no. L976/8).\nTwo biographies are also listed by Sonam Dondrub, nos. 1502, authored by Dge slong dpal ldan, and 1503, by Tshal pa si tu dge ba'i blo gros. See Bsod nams don grub, 2000, Bod kyi Lo rgyus Dpe tho, Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.


Terdzo-RA-041 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs\nVolume 25 (ར) / Pages 827-838 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 827-838. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕུད་གཞོང་ཉི་མའི་ད་ལར་གྱུར་པ་ལས༔ གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་མའི་གཞོང་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུལ་ཚིག་འདི་སྐད་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔ མཁར་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁ་ཆུ་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགཉིས་འདྲེས་པ་ལས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེའོ༔ འདོད་ཡོན་དེ་ལས་སོ་སོ་ཅི་ལ་དགའ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས༔ ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུད་དང་གཙང་མ་མི་སྦྲགས་རྒྱུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ཕྱིར་ཕུད་དང་གཙང་མར་སྦྲགས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་འོ་སྐོལ་དམ་ཚིག་གཅིག༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་མི་བསྩལ་རྒྱུ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསེར་གྱི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གསེར་གྱི་སེང་གེ་འདེགས་པའི་རྔམ་ཚུལ་ཅན༔ ཁ་རླངས་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ རྩལ་གྱི་རྔམ་གྱིས་འཁོར་བའི་འབྲོས་ཁུངས་གཅོད༔ སྟོབས་ཀྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདེགས༔ སྐད་ཀྱི་གཅོམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྱག་བརྙན་གཏུམ་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐབས་ཐོགས༔ བསྐལ་པ་མེ་རི་ཁྱབ་པའི་རྩེ་འཇོམས་ཤིང༔ ཀེང་རོ་གསར་རྙིང་བཅད་འདྲལ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཚར་གསུམ་ལྕང་ལོ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་གསུང་སྒྲོག་པས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས་ནས་སུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་འདོར་ན༔ གླུ་དང་སྤྱུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང༔ མ་ཚོགས་ནང་གི་དམ་ལ་བཏགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་བརྟན་མ་གིང་གི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པར་དམ་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་རབ་དགོངས་པའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དག་བྱེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་མ༔ གློག་ཕྲེང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་དང༔ སྤྱུགས་པ་བླང་ཞིང་གཡབ་འདོར་ན༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆེད་ལ་གདུང་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ལ་གནས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་མ་མ་མ་ཧཱ་རཀྴ་སཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྙིང་པོ་བསྒྲང༔ དེ་ནས་གཏོར་བསྐྱང་ནི༔ བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བདུན༔ སྲིན་མོ་གཡག་དང་ཚངས་པ་སྦྲུལ༔ ཁྲོ་མོ་གཟིག་དང་ཁྱབ་འཇུག་སྲེ༔ གཞོན་ནུ་ཕ་ཝང་དབང་མོ་དྲེད༔ ནག་མོ་ཁུ་བྱུག་རལ་པ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བློན་མོ་བདུན༔ དམར་མོ་དབང་མོ་བདུད་རྩི་ཆུ༔ ཟླ་བ་སྡིག་པ་བེ་ཅོན་ཁྲ༔ སྲིན་མོ་ཝ་དང་ཟ་བའི་ཁྱི༔ སེར་མོ་ར་དང་ཞགས་འདྲེན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབང་མོ་བདུན༔ དགའ་མོ་འདོད་དང་ཁྲག་འཐུང་རྟ༔ གཅིག་སྤྱོད་བྱི་ལ་མདངས་སྤེལ་དང༔ གྲུབ་པའི་པུ་ཤུད་རླུང་མོ་སྤྲ༔ བུམ་རྣ་སེང་མགོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གཡོག་མོ་བདུན༔ གསོད་བྱེད་སྐྱིན་དང་འདོད་པ་མོ༔ ནག་མོ་ཕག་དང་གཤིན་རྗེ་གླང༔ སྣ་ཚོགས་གླང་དང་རླུང་མོ་ཆུ༔ ནག་མོ་དྲེད་མགོ་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་ལྷག་མ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་ཏེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི་ལས་གཏོར་ལ་བྱའོ༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀེ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་བསྐལ་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་ན༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བྲག་ལ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཡང་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་དུ༔ སློབ་དཔོན་གཉགས་ཀྱི་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས༔ ཡར་མོ་ལུང་གི་གད་པའི་ཕུག་རིང་དུ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་སྲི་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དུས༔ ལྕེ་སྤྱང་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་དུ༔ མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད་པའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ དོ་ནུབ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་མདོ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་དང་ཚས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ན༔ དབང་གི་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཟི་ལྡན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ལས་ལ་མངའ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་བྲོ༔ གླུ་ཡང་དྲུག་ལ་བྲོ་ཡང་དྲུག༔ གླུ་དྲུག་གསང་བའི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ བྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་ལས་དང་སྦྱོར༔ གླུ་དྲུག་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚངས་པའི་གླུས་ནི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང༔ དཔལ་གྱི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཁྲོ་བོའི་གླུས་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ གདུང་བའི་གླུས་ནི་མ་སྲིང་བསྟེན༔ ཧཱུྃ་སྒྲའི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས༔ དབུ་མའི་གླུས་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔ འདི་ཡན་གླུ་དྲུག་གོ༔ དབང་གི་གླུས་ནི་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་གླུས་ནི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ གླུ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བཤད༔ བྲོ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བརྡུང༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་བརྡུང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ མ་སྲིང་བྲོ་བརྡུང་གདུག་པ་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཕོ་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་གཏོང་བའི་བྲོ༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྦྱོང་བའི་བྲོ༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བརྡུང༔ ད་ནི་མར་ལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཡུལ་དྲུག་ནས༔ འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན༔ ཆེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ༔ ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ལོགས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྲག་དོག་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ༔ ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་མཛོད༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྲོ་རབས་རྫོགས་སོ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-041&oldid=128345"


སྤེལ་དུས 2020-06-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ནང་གསེས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་རབས་དགུ་ལས་རྒན་གསུམ་གྱི་གྲས་སུ་བགྲང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། ཡབ་ཡུམ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་པས། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཤིང་ཞིབ་སྡུར་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་དང་རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ་བཅས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བཻ་རོ་ཙ་ན། འཁྲུངས་འདས། རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐོག་མར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕ་ཡུལ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་སྒྲ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་སྦྱོང་དུ་བཅུག དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲོར་ལུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་རྩོལ་མེད་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གི་ཆོས་འཚོལ་བར་རྒྱ་གར་དུ་མངགས། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལམ་བར་དུ་དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཤི་དོ་ཆད་དོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟོལ་ཅིང་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་མཐར་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕྱིར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲ་མ་དང་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་བྱས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་འུ་ཐུག་ནས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དཀའ་བ་ཡོད་ཚད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཚུལ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་ཆེན་གང་མང་གིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད་དེ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ལ། །རིན་ཆེན་བཟང་བོ་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་ཙམ། །ཁོ་བོ་དེ་དྲུང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོས། ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་རྗེ་ཡིས་གངས་ཅན་འདིར། །ཨྱོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དྲིན་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྲོག །འཚོ་བའི་གསོ་རིག་གཙུག་ལག་འབྱམས་སུ་ཀླས། །དེ་འདྲའི་རིག་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་འཕྲེང་བའི་དབུས། །ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་རྒྱུད་བཞིའི་ཆུ་ཤེལ་དབང་། །དོན་གྱི་པཎ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་པུ། །བཻ་རོའི་མཁྱེད་དཔྱོད་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས། །ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ཅག་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ནང་བཞིན་གསལ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པས།འདིར་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་ཡབ་ཡུམ་སུ་ཡིན་པ། ཡུལ་གང་ནས་འཁྲུངས་པ་བཅས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་གསལ་པོར་བཀོད་མེད།དེ་བས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ལོ་དང་གཤེགས་ལོ་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚེ་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་གསལ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དང་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། མཁན་སློབ་གཉིས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད། དེ་བས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འདི་རྣམས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་རྣམས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཞིབ་སྡུར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་བའི་ལོ་ཚིགས་དེ་ཅུང་རྒྱས་པར་གླེང་ཡོད་དེ། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་ཀར་རབ་གནས་མཛད་རྗེས། མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅོག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། གུ་རུ་པདྨས་སྙིང་ཞགས་གཉིས། པདྨ་ཕུར་པ་གཉིས། མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་པར་མ་ཟད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ད་དུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཡིད་མ་ཚིམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤིག་བཙལ་བར་དགོངས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མཁྱེན་ནས། བོད་ཕྲུག་ཕོ་ལུས་ཐོབ་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བློ་རྣོ་ཞིང་དྭངས་པ་སྟོང་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕལ་སྐད་ཆོས་སྐད་བསླབས་མོད། ཤེས་པར་མ་འགྱུར་ནས་སྒྲ་ལོག་དང་བརྡ་ལོག་མང་དུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཐུགས་མུག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་ན། གཙུག་ལག་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་བྱ་ལོ་བརྒྱད་པ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སློང་དང་སྟེར་བར་ངེས།ཞེས་གསུངས་ནས་བཙན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་དུ་ཕེབས་ཏེ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་སློང་དུ་སོང་ཞིང་། མཐར་བཻ་རོ་བསམ་ཡས་སུ་འཕྲད་ཅིང་ཧེ་འདོད་སོགས་ཀྱང་གནས་སྤར་ཏེ་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩ་རུ་ཡོང་། དེའི་སྐོར《འདྲ་འབག་ཆེན་མོའི》ནང་། རྒྱལ་པོའི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩ་རུ་བཞག །དེ་ནས་གན་ཇག་ཐང་ཏ་བསམ་ཡས་ཁྲིད། །མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག །ལོ་བདུན་བར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱིན། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ཐབས་འཕེལ་གཟུངས་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་སྒྲ་རྣམས་མཁས་པར་བསླབས། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཤེས། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་ལོ་བདུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་དུས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་འཐད་པ་མ་བྱུང་མོད། བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་མཐར་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། “བུ་རང་གང་དགྱེས་མཛོད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པ་ཞིག་གིས། །སྟག་གི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ལོ་སར་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཐོག་ཏུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས། །ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤགས་སོ། །གྲོགས་པོ་ལེགས་གྲུབ་དང་གཉིས། །རྟ་མཚལ་ལུ་བྱ་གདོང་དང་གསུམ་ཆས་ཏེ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་བཤུལ་ཐག་རིང་ཞིང་སོ་འཕྲང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་སར། ལམ་འཚོལ་མཁན་པོ་མེད་པར་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལས་འགྲོ་ཆས“ཞེས་བཀོད་ཡོད། དཔྱད་ཡིག་འདི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆུང་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་མ་ཟད་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་སྐད་དང་ལོ་ཙཱ་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་པའི་རྩེར་སོན་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་བུད་པ་ན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཏང་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཡང་སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཡོད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་དུས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཟིན་ཅིང་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ཁེལ་བར་ངེས། དེ་ལྟ་ཡིན་ཚེ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ774ལོར་བཞེངས་ཤིང་མེ་མོ་ལུག ① གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ779ལོར་རབ་གནས་མཛད་དེ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་བས་སྐབས་དེར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་སོན་ཡོད་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱི་ལོ764ལོའི་སྔོན་ཙམ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ངེས་པ་སྟེར། འོན་ཀྱང《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》དུ། གླང་ལོ་དབྱར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཕུར་བུ་དར་བ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན༔ ཉི་ཤར་འབྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས༔ ས་གཞི་ཡོ་ཞིང་སྣང་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར༔ རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས༔ ཞེས་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པ་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་སྤྱི་ལོ764ལོའི་ཡས་མས་ཀྱི་གླང་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ761ལོ་སྟེ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པར་བརྩི་ཐུབ། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ761ལོར་འཁྲུངས་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབ་ཐུབ།\nཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་མེད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཞིབ་སྡུར་དང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དཔྱད་པ་བཏང་རྗེས། ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ761ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོ779ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། རྒྱ་གར་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་རྗེས་སྤྱི་ལོ790ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་བསམ་ཡས་སུ་འབྱོར་ནས་ཆོས་གསུངས། སྤྱི་ལོ793ཡས་མས་སུ་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སོགས་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་ཆེན་མང་པོར་གླེང་ལོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཉེས་ཆད་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་སྐབས་དེར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་ཤིང་དུས་དེར་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་སོན་ཡོད་པར་ངེས། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་འབྱོར་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱལ་རོང་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐབས་དེར་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཤིད་གཏོང་བའི་དུས་སུ་ཐུག དེ་དུས་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཡོད། བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ815ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པ་ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་བཞེད་མཐུན་དུ་སྨྲ། ཡང《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》 ཏུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ཐོག་ལྔ་རུ་ཡང་། ། བཻ་རོ་ང་ཡིས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས། །ཞེས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བཙན་པོ་སྐུ་ཐོག་ལྔའི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་མོད། གཏམ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་མིང་ལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཞེས་མི་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པས། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》སོགས་སུ་ཕན་ཚུན་གོ་འཁྲུག་ནས་ལྷད་བསྲེས་པར་སྙམ། སྤྱི་ལོ815ལོ་ནས་བཟུང་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཞིང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་བཙན་པོ་འདིས་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སྟོད་ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུའང་སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་བཀོད་མེད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱི་ལོ761ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སྐུ་གཤེགས་པར་ངེས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 གཏེར་མ《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་མ་བྲན་གཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་གཉིས་སུ་འཁྲུངས་ཞེས་བཤད་ཡོད་མོད། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ལས་བཻ་རོའི་དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་དང་པོའི་སྐབས་སུ། “ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམ་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ་ཕ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ། སྐྱེས་བུ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། “ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བཻ་རོའི་དཀའ་བ་གཉིས་པའི་ནང་གན་ཇག་སྟག་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་བསམ་ཡས་སུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བསླབས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱ་བར་འགྲོ་འདོད་ཡོད་རུང་། པ་གོར་ཧེ་འདོད་འཐད་པ་མ་བྱུང་བས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་འདེབས་བྱས་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།“ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་ཚ་བོ་ལ་ཁྱོད་མ་འགྲོ་ཤི་འོངས་པས་ཆུང་མ་ལོང་ལ་ངེད་ཚོའི་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ། པའུ་གན་ཆག་སྟག་མ་ཉན་ནོ། ཨ་ཁུ་ན་རེ། མ་འགྲོ་འབྲུ་བཏབ་ཚད་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལུང་མོ་ལུང་རིང་ལའམ་མི་ཆགས་སམ། བུ་སྐྱེས་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕ་མེས་ཡུལ་ལ་བསྲུངས་བྱས་པས། ལན་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མགུར་གསུངས་པ། ཨ་ཁུ་ཅི་དང་ཅི་མི་གསུང་། ཧེ་འདོད་ཅི་དང་ཅི་མི་གསུང་། ཆུང་མ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཡིན། བུ་ཚ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་ཡིན། ཕ་ཚན་འཁོར་བའི་ལག་སྡེ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། ཨ་ཁུ་འདི་ག་ཅི་མི་གསུང་། དེ་ལ་མོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་འདི་སྐད་དོ། བུ་མ་ཟེར་ངའི་ཕུའོ(ཕུ་བོ)གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཉའ་སྙེགས། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན། ད་བུ་ཚ་ཁྱོད་ཀྱང་ཕ་མ་མ་ཚོང་བྱས་པས།“ཞེས་པའི་ནང་དུ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ནི་ཨ་ཁུ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕའི་མིང་ལ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་ཕ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆུང་དུས་སུ་ཡབ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་རྐྱེན་ངན་གང་རུང་ཞིག་བྱུང་ནས་འདས་ཏེ་ཨ་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་བསམ་ཡས་སུ་སྡུད་ཀྱིན་པའི་དུས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡུལ་སྙེ་མོ་རུ་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་ཁོའི་ཕ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཡང་དེ་ནས་བཟུང་གྲགས་པར་འདོད། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ། སྔ་རབས་འདས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་དང་མཁར་བརྩིགས་པས། །ཤི་ནས་ཁྱིམ་མི་དབང་བས་སྒོ་རུ་འདོན། །ཁྱིམ་མཁར་བརྩིགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡུམ་མཁར་བསྲུང་ཞིང་སྡིག་སྤྱད་ཀྱང་། །ཤི་ནས་ཉལ་ས་ཟླ་གང་ཙམ་ལས་སྡོད་དབང་མེད། །ཡུལ་མཁར་བསྲུངས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ཞིང་དང་ཡུལ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཤི་ནས་རོ་ཁུར་རང་ཤོང་ཙམ། །ཡུལ་ཞིང་སྤྱད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །བུ་སྨད་བསོ་ཕྱིར་སྡིག་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་འདིར་རང་ལ་སྨིན། ། ནང་ན་ཆུང་བ་བུ་སྨད་ཀྱང་། །གཤིན་ལ་མི་ལྟ་གསོན་གྲོས་བྱེད། །བུ་སྨད་གསོས་པའི་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ནོར་དང་ཕྱུགས་བསགས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་ལག་སྟོང་གཅེར་བུར་འགྲོ། །ནོར་ཕྱུགས་བསགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་གཉེན་དང་འཁོར་བསྐྱངས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །བག་ཆགས་ཙམ་ཅིག་འཁོར་ལེགས་ན། །རྔན་བགྲང་བརྡུང་བཙོག་འཚལ་ཐབས་འདེབས། །གཉེན་འཁོར་སྐྱོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པར་དཔྱད་པ་བཏང་ན་ཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་ནས་མི་སྲོག་གཉིས་ཀ་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་བ་གོ་ཐུབ།\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡུམ་གྱི་མིང་ལ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 དུ་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ་སྲིང་བཟའ་ཞེས་སྔ་གཞུག་ཏུ་མིང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་ཤོས་སུ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཅེས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་སྲིང་བཟའ་སོགས་ནི་མི་གཅིག་གམ་ཡང་ན་སོ་སོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་འདྲ་འབག་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཏེར་མཁན་སོགས་མི་མང་པོས་ལྷད་བསྲེས་པས་མིང་ཕན་ཚུན་ཡང་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་པས་འབྲི་ཚུལ་མ་དག་པའམ་ཡང་ན་ཡིག་ངོར་ཕབ་མཁན་པ་སོ་སོའི་ཆུ་ཚད་མ་འདྲ་བས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་། དེ་བས་ང་ཚོས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མའི་མིང་ལ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཟེར་བ་གཏན་འབེབས་བྱ་ཐུབ། འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི《རྩོད་བཟློག་ཐེམ་སྤུངས་མ》ཞེས་པ་ལས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་སྙེ་མོ་པ་གོར་དུ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་ཧེ་འདོད་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་གང་ཡང་མེད་པས་བུ་སྐལ་དུ་བསྩལ་བའམ་ཡང་ན་ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཟའ་མི་གཉིས་རྐྱེན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོ་སོ་ནང་མི་འཁྲིད་དེ་སྙེ་མོ་པ་གོར་དུ་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཅེས་དང་། ཡང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱོ་མང་ཤུག་གཅིག་གི་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ཏེ་གན་ཇག་སྟག་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་ནའང་བསམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ་གཅིག་ནས་མ་ཡི་མིང་འགོད་དུས་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཅེས་སོ་སོར་བཀོད་ཡོད།ཅེས་བོད་ཀྱི་བག་མ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་ལས་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་གོམས་སྲོལ་གྱིས་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་སྤུན་གཉིས་ལ་ཆུང་མ་གཅིག་བླངས་ཤིང་། རེ་ཞིག་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་མཉམ་དུ་སྙེ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ཚུལ་གླེང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ད་ལྟ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ལ་བུ་བུ་མོ་ཡོད་མེད་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་མ་གཉིས་མཉམ་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ཡོད་མེད། ཡང་སྐབས་དེ་དུས་སུ་ཡུལ་དེར་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད་མེད་སོགས་རྩད་གཅོད་བྱ་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མའི་མིང་ལ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཟེར་བ་ང་ཚོས་དཔྱད་པ་བྱས་ན་དཔྱད་འཛུགས་ཐུབ་བོ། །\nཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ནང་དུ་སྔ་གཞུག་ཏུ་གན་ཆག་རྟག་དང་གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། ཡང《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི》ནང་དུ། པ་གོར་ཧེར་འདོད་ཀྱི་བུ་ག་འཇག་སྟག་དང་རྩང་ཐེ་ལེན་གྱི་བུ་ལེགས་དྲུག་གཉིས་ལ་འཆམས་སྐད།  ཅེས་ག་འཇག་སྟག་ཅེས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མིང་དངོས་ལ་ཅི་ཟེར་བ་ཤེས་དགོས་ཚེ། ཐོག་མར་ཁོའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་མིང་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་མེས་ཀྱི་མིང་ལ《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ལས། ངའི་ཕུའོ(ཕུ་བོ)གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བོ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གཉའ་སྙེགས།  ཞེས་པ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕའི་མིང་གི་མགོར་གན་ཆག་བཀོད་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་བཻ་རོའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་གི་སྔོན་དུའང་ཁོའི་ཕའི་མིང་ལས་གན་ཆག་ཅེས་སྔོན་དུ་འགོད་སྲིད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་ཞེས་བཏགས་པར་མངོན་ལ། དེ་མ་ཟད་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་། “བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྩིས་སྨན་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། བཻ་རོ་ཙ་ནས་མདོ་སྔགས་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་བྲིས། རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིན་ཏྲ་བཻ་རོ་བྲིས། སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག” ཅེས་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པས་ཆག་དང་ཇག་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྲིས་པར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །\nཡང《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་པ་གོར་ཡིན་པར་བཀོད་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》སུ། “པ་གོར་ཞེས་པ་རུས་མིང་སྟེ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ”ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་གོར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་གི་མགོར་བཏགས་ཤེ་ན། དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ་གྱིས། “པ་གོར་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མིང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཚན་གྱི་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྙེ་མོའི་པ་གོར་ནས་རྡོག་ཐོན་གནང་བ་ཡིན་པས་སོ”ཞེས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། །\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ནི་ཀུན་གྱིས་རྩོད་གཞིར་གྱུར་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ་སྔ་ཕྱི་འགལ་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་མིང་མི་གཅིག་པ་གཉིས་བཀོད་ཡོད་དེ། “ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ”ཞེས་གཙང་གི་སྙེ་མོར་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང“དེར་ཉང་ཆུབ་དང་གཙང་ཆུབ་འཛོམས་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ་ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཅེས་བྱ”ཞེས་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་དང་ཉང་ཆབ་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ཡུལ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས་བརྩམས་པའི《མྱང་ཆོས་འབྱུང》དུ། ཡང་སྙིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འཁྲུངས་ཤིང་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཅག་པོ་ཡུ་བ་གདོང་གི་གྲོང་དེར་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན[ཕལ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་གཏམ་བླུན་ཚིག་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེད(བྱེ)མཁར་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །]འཁྲུངས་པ་བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་འཁྲུལ་མེད་ལས་བཤད་དོ། །རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་བཞུགས་པའི་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཕུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕོ་བྲང་བསམ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱིད་བདེ་སྦུག་གི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་བཻ་རོའི་ཕུག་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཟངས་ཁར་རིའི་འོག་ཙམ་ན་བཻ་རོའི་ཞབས་རྗེས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》 དུ། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་ཏེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང་། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར།ཞེས་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉང་ཆུ་དང་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ནས་འཁྲུངས་པ་དོན་དངོས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》སོགས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེ་ཁུར་ནས་འཁྲུངས་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་ངོ་མ་ནི་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལོ་བརྒྱད་མ་སོན་པའི་གོང་དུ་ཕ་འདས་པས། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའམ་ཡང་ན་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་གཙང་ཆུ་དང་ཉང་ཆུ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་གཞི་བཙུགས་ནས་གཏམ་དེ་བྱུང་བར་མངོན། མཁས་དབང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་། “བཻ་རོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར། བསམ་ཡས་བཻ་ཙ་གླིང་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་བྲིས་པའི་བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་རི་མོ་དང་། གསལ་བཤད་ནང་འཁོད་པར། མྱང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པ་སྨད་ཟངས་དཀར་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཡབ་སྦ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཡུམ་སྒྲོན་ས་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་པ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ནག་པོ་རི་དང་། བྲག་པོ་ཆེའི་བྲག་གཉིས་སུ་ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་ཕར་འབྱོན་ཚུར་འབྱོན་མཛད་ཅིང་། ཡུལ་དེར་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། སྒྲ་བསྒྱུར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་བསླབས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་འདས་རྗེས་ཨ་ཁུ་སྦ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ནས་མྱང་སྨད་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་སྙེ་མོར་བྱོན། བྱེ་མཁར་ལ་བཞུགས་ཡུལ་མཛད་དེ། ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས་ཡུལ་དེའི་ཤར་སྨན་ན་སྒྲུབ་ཕུག་སྐུ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཡོད“ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།\nཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཡར་ཀླུངས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁའི་རྒྱ་ཚ་རྫོང་གི་ས་ཆ་དེ་ཡིན། ཤོད་རྒྱུན་དེ་ནི་རྒྱུགས་མི་ཆེ་ཞིང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་མི་གསལ་བས། འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས། “དེ་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གང་ཡང་མ་རྙེད“ཅེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་བས་གཏམ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕ་མ་གཉིས་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩར་ཁྲིད་དེ་གནས་སྡོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྗེས་ཡུལ་ཁོག་དེར་རིམ་གྱིས་གྲགས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཐོག་ཏུ་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་སྙེ་མོ་བྱེ་འཁུར་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ661ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པའི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ནི་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཨ་ཁུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ཡབ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་དུ་མ་སོན་པའི་སྔོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་གམ་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་མཐའ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་མང་པོ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབར་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་ཁྲོད་ནས་ནར་སོན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ཀྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། མཐར་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཡོད་པའི་དུས་སྟོད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས་སོ། །\n① ལུག་གི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ནམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འདི་ནི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་བཞེངས་གྲུབ་ནས་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ལོ་ལ་ཟེར་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་ཨང་གྲངས་གང་ལ་འབབ་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དཀའ། དཔེར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཆུ་ཕོ་རྟ་སྟེ742ལོར་འཁྲུངས་ནས་མེ་མོ་གླང་སྟེ797ལོར་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འདིའི་བར་ན་ཆུ་མོ་ལུག་སྟེ743དང་། ཤིང་མོ་ལུག་སྟེ755 མེ་མོ་ལུག་སྟེ767 ས་མོ་ལུག་སྟེ779ལྕགས་མོ་ལུག་སྟེ791བཅས་ལྔ་མཆིས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ743ནི་འདི་པ་འཁྲུངས་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་ལོ་དང་། 755ལོར་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ཀྱང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྲགས་པས་ཡས་ཀྱི་ལོ་འདི་དག་མ་ཡིན་པར་མངོན། མས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ791ནི་ཕྱིས་ཐལ་བས་ཀྱང་མིན་པ་འདྲ། དེས་ན་སྤྱི་ལོ767དང779གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོས་ནས་ཡོས་ཏེ763ནས775དང་། ཡང་ན775ནས787ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་རིང་ལ་འགོར་འགྱངས་སུ་སོང་བས779ཡང་མ་ཡིན་པས། ཆུ་མོ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ763ལ་རྨང་བཏིངས་ཤིང་། མེ་ཕོ་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ766ལོར་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། མེ་མོ་ལུག་སྟེ767ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པར་བྱས་ན་ཅུང་འོས་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ལ། བཀའ་གཙིགས་གཉིས་པ་ལས་དེ་ནས་བཙན་པོ་ཞ་སྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན། ཐོག་མ་ནིི་ཕྱག་སྤྲིད་དང་ལྟས་ཤིག་ངན་ཏེ། ཆོ་ག་ཅི་མཛད་པས་བཤད་ཀྱང་། དགུང་ཟླ་དུ་མར་ཕྱག་སྤྲིད་དང་ལྟས་ངན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཁྲིམས་སུ་མི་བགྱི་པར་དོར། དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་བགྱི་ཞེས་བགྱིས་ན་གཟོད་བཟང་པོར་གྱུརད་ཏོ། ཞེས་བྱུང་བ་དང་འགལ་བར་མི་འགྲོ། ཞེས་སྙམ་དུ་སེམས། ཞེས་ལུག་ལོ་སྟེ767ལོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སད་མི་མི་དྲུག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བསམ་ཡས་གནའ་གན་མེ་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ767ལོར་བཞག་པའི་དབང་ཏུ་བཏང་ཡང་སྔ་སྐྱོན་ཡོད་པའང་འདི་ལྟར་གནའ་གན་ལ་ཞུགས་མཁན་བློན་པོའི་རིམ་པ་ནི《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ནང་དུ་དྲངས་པའི་བསམ་ཡས་བཀའ་ཚིགས་དང་པོར། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་། ཞང་རྒྱལ་ཚན་ལྷ་སྣང་། ཞེས་སོགས་འཁོད་པ་ལྟར་སྐབས་དེར་བློན་ཆེ་ཤོས་ནི་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཡིན་ཞིང་། མཁས་པ་ས་ཐོས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཞེས་པར། ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གོ་ས་འཕར་བ་ནི་ཕྱི་ལོ768ལོའི་རྗེས་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་ཕྱི་ལོ781ནས782གང་རུང་དུ་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གོ་ས་འཕར་བར་གསལ་ལོ། །ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་དུས་ཚིགས་སུ་ཆུ་མོ་ཡོས་སྤྱི་ལོ763ལོར་དབའ་སྣང་བཞེར་བཟུང་བརྩན་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་བློན་ཆེན་ཙམ་དང་། ཞང་སྟོང་རྩན་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔོན་ཡིན་པར་གསལ་བས་ན་སྐབས་དེར་འགོས་གཞི་ནས་བློན་ཆེན་ཆགས་རྒྱུ་རེད་འདུག་ཅེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཞང་བློན་གྱི་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་དང་སད་མི་དྲུག་གིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་དུས་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་ནི་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ768ནས781བར་ལ་བོད་བཙན་པོའི་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་དེའི་བར་ཀྱི་ལུག་ལོ་ནི779ལོ་ཡིན་རྐྱེན་སད་མི་དྲུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་ཡང་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་གྱི་བཞེད་པ་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ནས་ལུག་གི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ779ལོར་ངོས་བཟུང་ཡོད།\n      གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:1.93.95.103-104.261.96.99-100.100.101.100.249.103.104.\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 166.\n  འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། རྩོད་བཟློག་ཐེམ་སྤུངས་མ། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 63.60.59.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:305.\n དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྐྱེས་མཆོག་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 8.\n ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐ། མྱང་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 203.\n གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས། གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 171.\n བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས། གངས་ལྗོངས་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:69.\n1. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.\n2. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.\n3. གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། [M] གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་སོ། །\n4. གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.\n5. ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.\n6. གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.\n7. བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.\n8. མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མདའ་དང་འཕང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།