Terdzo-THA-013 - Rinchen Terdzö\nBdud 'dul rgyal po\nbdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma\nin cycle བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ (Bdud 'dul rgyal po)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 193-216 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 193-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 199: པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔\nFirst colophon (scribe) page 199: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།\nSecond colophon (contributor) page 203: ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nThird colophon (contributor) page 216: །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ\nFirst colophon (treasure) page 199: pad+ma bdag gis bris:_bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma gu ru'i phyag bris bka' shog mthong tshad ngan song med pa lags:_\nFirst colophon (scribe) page 199: sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i shog bur gu ru rin po che'i phyag bris bod yig bshur ma las/_rgyal ba'i dbang phyug thams cad mkhyen pa karma pa chen pos gtan la phab rim bzhin du/_'jig rten mgon po rim byon gyi bzhugs gnas byin rlabs can 'og min mtshur phu'i gzhal med khang chen por/_gang gi rjes 'jug tha shal ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa rab tu dge bar gyur cig/\nSecond colophon (contributor) page 203: zhes pa 'di'ang kun gzigs bla ma zhabs drung 'jam dbyangs mkhyen brtse mchog dang /_gzhan yang don gnyer 'ga' zhig gis bskul ba'i ngor/_dpal karma pa'i mtshan gyi byin rlabs 'dzin pa sum ldan rdo rje 'dzin pa'i tshul 'chang theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel//\nThird colophon (contributor) page 216: ces pa 'di ni kun gzigs bla ma dam pa karma bstan pa'i nyi ma bshad sgrub chos kyi seng ge klong chen dri med 'od zer phyogs las rnam par rgyal ba gang gi bka' yis bskul ma mdzad pa dang /_gzhan yang 'di don gnyer ba du ma zhig gi re ba bskang phyir chos 'di'i bdag por lung bstan dbugs dbyung thob pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge\ngter mdzod mchog gling bdud 'dul rgyal po\nThere are several texts subsumed under this title\n༁ྃ༔ ༔བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམ༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་བྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དང་པོ་ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མཆོད་རྫས་རང་གར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་གསུམ་ནང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨཱཿལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཧྲཱིཿལས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་ཁ་སྦྱོར་དང༔ ཚོགས་གསག་དེ་ཉིད་རྟེན་བསྐྱེད་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ལྡན་ཉམས་རེ་དགའ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བར་ཆད་སེལ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ༔ བརྟན་ཕྱིར་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་རིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་མཛོད༔ འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་རྡོར། གཏེར་མཆན། ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་པདྨ་འོད༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ རྗེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དང་གཞན༔ རྗེས་འཛིན་རྫོགས་རིམ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཏོར་མ་སྐུ་འབག་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་འབུལ་རྒྱུད་སྦྱངས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ལ་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ བདག་དོན་བཞིན་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བ་འོ༔ རྫོགས་རིམ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཀུན་འོད་གསལ་ངང༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་དམིགས་སུ་མེད༔ ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེ་མཐའ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ དགོངས་འདུས་རྣམ་གཉིས་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་ཕན་པ་དང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སེམས་ལ་ཞོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་མཆོག །མཚོར་འཁྲུངས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨར་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི། །ལྷན་ཐབས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ཉུང་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི། ཆེ་ཆུང་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱི་བཞིན་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མ་དག་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ། །གདོད་ནས་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས། །བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བློ་འདས་ཀ་དག་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་རྩོལ་མེད་འཇོ་བར་མཛོད། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་བར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །གཉིས་འཛིན་མ་རིག་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཟག་བྲལ་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་འདྲེ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་མདུན། །ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་སྒྲོམ་ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་འབར་བས། །གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་དང་བགེགས། །འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་བཏེགས་བཞིན། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་གཡོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཆར་བབས་ནས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཛིན་མའི་གཞིར། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་མྱུར་སྨིན་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རབ་བསྒྲགས་ནས། །གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོའི་ཚོགས། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་ཆེན་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་གདུག་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བཀུག །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །གཉིས་འཛིན་རྨིངས་མེད་མ་སྟོངས་བར། །ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་པས། །འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག །ཨོཾ་ལཾ། ཨཱཿལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕྱིན་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བདག་སྙིང་པདྨར་དད་པའི་ཟེ་འུ་འབྲུ། །བཞད་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར། །ཆགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྡུལ་དམར་འཐུལ་བའི་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་དུ་ཆེ། །དེ་ལ་བླ་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོའི་ཁར་རབ་ཏུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། དེ་མིན་ཡང་གུ་རུའི་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཚད་ལྡན་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད། གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྤོས་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་གུ་གུལ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཀ་ལི་ལས་བུམ་འཐོར་ནས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་དང་། གཏེར་གསར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང་སྐྱབས་སེམས་མཐར། ལྷན་ཐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། རྩ་བའི་འཛབ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བགེགས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། གཏེར་སྲུང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ལེན་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་ཞིང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་དུ་མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབང་བསྒྱུར་བས། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་སུ་་་་་་་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་དུ་མའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་དང་མུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོར་བའི་ནང་ཚན་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་འདིར། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབ་ཅིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་ཞིག་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ནས་དུས་ཚོད་སོ་སོར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲིའུ་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་་་་གནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་དང་མཐུན་པར་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་མཆོག་དམན་དུ་མར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་འཛིན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བཏང་སྙོམས་སམ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱོ་བས་སྙིང་ནས་ཁྱོད་དྲན་ནས༔ གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་མི་གསན་ཅིང༔ དད་ལྡན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མི་འདྲེན་ན༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་ནས་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ ངག་ནི་གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དྲན༔ རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བཞིན་གུ་རུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཅས་པས༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་བྱིན་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ད་ལམ་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པའི་དབུས། །གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་བཞི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་འདུས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྤང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་དུ་མས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་་་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ལས་ཉོན་འཁྲུལ་དྲིས་ནོངས་གྱུར་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འཇོ་གྱུར་ཅིག །གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོས། །ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ། །རིང་མིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དོན་ལྡན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང། ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་གཏོར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ །སླར་ཡང་སྨྲས་པ། །སྐལ་ལྡན་དམ་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་བྲལ་རང་རྒྱུད་སྲེག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་བྱུང་། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-013&oldid=119148"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:46.


Wylie:'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\n'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 491-505 / Folios 1a1 to 8a7\nVolumes List > Volume5> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 491-505. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 491-505. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་ཉམས་སུ་བླངས་བས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ༎\n/de ltar dag pa rnam pa gsum gyi sgo nas rnal 'byor bas nyams su blangs bas/_'jig rten las 'das pa'i go 'phang la sbyor bar byed pa'i tshul/_chos rje sa skya pa yab sras kyi man ngag bzhin/_rdo rje 'dzin pa 'phags pas bris nas rgyal po chen po dang btsun mo la phul ba'o/_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//\nLine 1: ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nca khrid gcig yig\nRight side print: 491\nLeft: sa skya'i skor dag pa gsum/\nBegin-End Pages (Western): 491-505\n༤༩༢ༀ་སྭ་སྟི། སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མསྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།\n༤༩༣ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་\n༤༩༤སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། །མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གིའང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལ་གཉིས་པ་བའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་\n༤༩༥དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལོངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར།\n༤༩༦ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་\n༤༩༧རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། གླིང་བསླང་ལ་སོགས་བདག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི་དག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲང་བསྐྱེ་བ་སྲིད་\n༤༩༨ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་རྒུ། སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་རླུང་འབྱོངས་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏོང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་\n༤༩༩དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། གཟའ་དང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ། སྲོག་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་གཏད་ལ། མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པའི་སྒོ་བཀག་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་གཏོང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། རྟགས་ནི་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ནས། རླུང་ཟད་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་\n༥༠༠ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཕྱིར་བཞག་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏང་ནས། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་གཏང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གནང་། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་འགའི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་སར་གཏད། དེ་ནས་འདོམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་གཏད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འདོམ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། འབུམ་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་བཏང་ཞིང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། གོམས་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་མགོ་ནད་མིག་ནད་དང་། དབུགས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཤེས་པ་ཁའི་ཕྱི་སོའ་ཐད་ཀར་གཏད་ལ། སོ་བསྒྲིགས་ནས་སོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ནས། རླུང་སོའ་བར་ནས་རིམ་གྱིས་གཏང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་གི་ནད་དང་རིམས་གློ་བུར་བ་དང་། ཚད་པའི་ནད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགང་བའི་ཡན་ལག་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སྒོ་ང་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་སེར་བ་སྟོང་\n༥༠༡སང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་འཇུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། །མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག་ནས། གཡོན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་རླུང་རྔུབས་ནས་རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །མ་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་མནན་ཐུབ་པ་དང་། མནན་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ། གྲང་བ་དང་། སྐྲན་དང་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་པར་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་རྔུབ་ཚར་བ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིང་ལ་ཐུང་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་གཏང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དམུ་ཆུ་དང་ལྟོ་བའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སེལ་ལོ། །དགང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ཞིང་ཚ་ལ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཡར་འཐེན་ནས། སྟེང་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་ནས། སྟེང་རླུང་གིས་འོག་རླུང་\n༥༠༢དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས། རླུང་གཉིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཁ་སྦྱར་བས། གཏུམ་མོའ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེའང་དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྦྱང་། དེ་ནས་ཙོག་པུ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ལངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་། ཁ་སྦྱར་འདོད་ཚད་དུ་ཐུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལས་ཙོག་པུ་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྔར་དང་འདྲ། ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་མེ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཚབ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ། ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲོད་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་མེ་དེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། ལྟོ་བའི་གནས་གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོམ་གང་གི་ཁོར་ཡུག་གང་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། གླིང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དྲོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་། ཡོན་ཏན་དྲོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་\n༥༠༣པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་རླུང་ཅི་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཚོད་དང་ཐུན་གྲངས་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཀ་ཅིག་ཅར་བུ་སྒོམསབསྒོམས་ནས་གསུམ་ཀའང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་སྤྲེལ་ནས། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གི་རྩ་དང་། ཡི་གེའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་མེད་པར་ཡིད་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །གོམས་པའི་ཚད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་པ་མེད་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་རྒུད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་པས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྲང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ར་ས་ནཱ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་བསམ། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བསམ། རྩ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་\n༥༠༤བརྟེན་པའི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། དེའི་ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཞེས་པ་ཕྲག་གཉིས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཞེས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་ག་ལ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཱཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། མགྲིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། སྤྱི་བོ་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྤར་བ། གཡས་རོ་མའི་མེ་དང་བསྡོངས་ནས་སོང་བས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའང་བསྲེགས། མེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྦར། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕབ་པ་དེ། གཏུམ་མོའ་མེའི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བབ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། ཡང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། ཡང་མར་བབ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས། ཨ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་དབུས་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་\n༥༠༥ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུན་དབུས་ཀུན་འདར་མ་ནས་བབ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གཏུམ་མོའ་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་འབར། དེའི་ནུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་གང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་རླུང་གི་ནུས་པ་ནང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱིར་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གཏོང་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་ནད་སྟེང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་ནུས། ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་དང་། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། གཏུམ་མོའ་ནུས་པས་ལུས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟོ་མདོག་བཟང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ་བ་འབྱུང་། རྩའི་ནུས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ཐོས་ཤིང་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on the Three Purities of the Tantra Dorje Gur.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_mkha%27_%27gro_ma_rdo_rje_gur_gyi_rgyud_kyi_dgongs_pa_dag_pa_gsum_gyi_khrid_yig&oldid=49584"


Drubwang Pema Norbu - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\ngrub dbang pad ma nor bu\nThe First Drubwang Pema Norbu Rinpoche (1679-1757). Two prophecies predicted his birth and assisted in his recognition. One prophecy was made by the hidden treasure revealer Ratna Lingpa (1403-1478). In one of his revelations it is written, "To the south of Kathog,achild with the name Norbu will be born." Another prophecy was made by the famous treasure revealer Jatsön Nyingpo (1585-1656). In his Maning revelation it says: "To the south of Kathog,achild with astonishing wisdom and compassion will be born. His name will be Norbu and if he connects with the protector Gonpo Maning (Mahakala) revelation, spiritual attainments will be swiftly achieved."\n༈ གདན་རབས་གསུམ་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་ནི། དཔལ་ཡུལ་གི་བྱེ་བྲག་ཨ་མཆོག་གི་གྲོང་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཆགས་རིལ་ཞེས་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ལུག་ལ་འཁྲུངས། རཏྣའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་དང༌། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འདི་འཕྲད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། གནམ་ཆོས་མ་ནིང་ཆོས་བདག་ཏུ། པདྨ་མ་ཎི་མཚལ་གྱི་མིང་༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བྱིས་པའི་དུས་ལྷུ་འབི་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་རྨུགས་སངས་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་པར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་མདུན་ནས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་པ་གསན། གཙོ་ཆེ་བ་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། བཀའ་དགོངས། རཏ་གླིང༌། གནམ་ཆོས། འཇའ་ཚོན་སོགས་གདན་རབས་འདིའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་གང་ཡོད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་མྱོང་ཁྲིད་དང༌། གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་དངོས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཁྲ་མུན་གྱི་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསན་པས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས། གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གྲུབ་དབང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། མཁྱེན་རབ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གནས་གསར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང༌། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་སོགས་ལས་ཕན་ཚུན་གསར་རྙིང་གི་དབང་ཆོས་གསན་རེས་མང་པོ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གདན་དྲངས་ནས་བརྡ་གོར་ཕེབས། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཛད། གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང༌། ལྷུ་འབི་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་འདི་ཡིས་འབུལ་ཆེན་མཛད། ཞབས་བརྟན་ཚེ་སྒྲུབ་གསུངས། རཏ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་དང༌། སྐུ་མཆེད་ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་ལ་ཕུལ། སྐུ་མཆེད་ལྷན་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣ་སྐོར་རགས་རིམ་དང༌། གནམ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཕུལ། ཚུར་ལ་འདུས་པའི་བཤད་པ་སོགས་གསན། གདན་ས་འོག་མ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛད། སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུས་པས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང༌། སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་དབུ་བླར་ཕེབས་སྐབས་སུ་དེ་རིང་ཁོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་མཛད་དགོས་གསུངས་ནས། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ས་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་གོམས་མ་མཛད་ཀྱང་ཐོལ་བྱུང་གློ་བུར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སྐལ་ལྡན་འགའ་རེས་མཐོང༌། དེ་དུས་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ། དེ་རིང་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གར་གྱིས་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཐར་པ་ལ་བཀོད་སོང་གསུངས་པ་འདི་དང་དུས་འགྲིགས་སྐད་བྱུང༌། སྡེ་དགེ་ལྕང་རར་བཞུགས་སྐབས་ལ་ཐུགས་ཆེན་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། བྲག་སྒང་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་སོགས། གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་མང་དུ་བྱོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་གྲུབ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་དོན་དགུར་ཁེལ་བ་ན། ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །སྐུ་གདུང་དམ་པ་འདིའི་གཟིམ་ཁང་སྦུག་ཏུ་སྐུ་དམར་གདུང་ཡོད་པ་ཤིང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་ནི། །མཁས་ཚུལ་བཟང་པོའི་འདབ་བཟང་ཅན། །ནོར་བུའི་དྲི་བསུང་ཐུལ་བ་བྱུང༌། །ཞེས་གདན་རབས་གསུམ་པོའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nPalyul Pema Lhundrub Gyatso\nKathok Gyalse Sonam Detsen\nNesar Kunga Lekpa Jungne\nTai Situ Chokyi Jungne\n1st Drubwang Penor Rinpoche\n1st Palyul Pema Norbu\n3rd Palyul Denrab Pema Norbu\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.78)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Drubwang_Pema_Norbu&oldid=441263"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 18:54.


རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ་དང་བོད་ཀྱི་རོ་སྒྲུང་། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-04 13:41:02 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱ་གར་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་སྙན་ངག་གི་ཕ་ས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1859ལོར། འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་བྱ་བས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། སྒྲུང་གི་དཔྱད་ཞིབ་ལ་ཧྥིན་ལན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཧྥིན་ལན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད།དེ་བཞིན་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲ་མི་བཏུབ་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པ་ནི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཡིན།”ཞེས་བཤད། རྒྱ་གར་དུ་སྔར་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་རབས་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་བླང་དོར་འདོམས་པ་གཉི་གའི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུང་དང་གབ་སྒྲུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྔ་མ་ནི 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》བྱ་བའི་རྒྱུན་གང་ལ་མངའ་བ 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་དང་། ཕྱི་མ་ནི 《པཉྩ་ཏནྟྲ》འམ 《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་ཏེ། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་སྔ་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཁ་ཆེའི་སྙན་ངག་མཁན་སོ་མ་དེ་ལྦ་སྟེ་ཟླ་བའི་ལྷས་མཛད་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་ནི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་མཛད་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་གཞུང་ཚད 《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》དང་མཉམ་པ་དེ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་ཉུང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་གོ ། ངག་རྒྱུན་ལ 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ནི་དང་པོ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨུ་མར་བཤད་པ་དེའི་འཁོར་ཞིག་གིས་བརྐུས་ནས་ཉན་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཤ་ཟ་ཞིག་ལ་བསྒྲགས། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཤ་ཟ་དེ་ལས་ཐོས་ཤིང་། རང་ཡང་སྐུགས་ཕམ་ནས་ཤ་ཟའི་སྐད་ལས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་སྤྱོད་པར་མི་དབང་བར་གྱུར་པས། སྐད་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བདུན་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་བདུན་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་མོད། རྒྱལ་པོས་དེ་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་མཐོང་ནས་བླང་བར་མ་འདོད་དོ།། དེ་ནས་ཁོ་ཡི་མུག་སྟེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀློག་བཞིན་ལོ་མ་རེ་རེ་བཞིན་མེ་ནང་དུ་འཕངས་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་དྲུག་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་། ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལུས་པ་ནི་ད་ལྟ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》རུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ལས།\nརྨད་བྱུང་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན། ། ཤ་ཟའི་སྐད་དངོས་སྤྱོད་ཡུལ་ཆེ། །\nམི་ཞོན་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་གཏམ་ཆེན་འགྱུར། །\nཞེས་འབྱུང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས 《རྒྱ་ཆེའི་གཏམ》 མམ 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》 ཞེས་འབྱུང་པོའམ་ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔེར་བཀོད་པ་དེ་ནི་གོང་གི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བརྩམས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྙན་འགྲེལ《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོར》“འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ཀུན་མཁྱེན་དྷ་རྨཱ་ཀ་རའི་གཟིགས་ལམ་དུ་ཡང་ཆུད་འདུག”ཅེས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》གཟིགས་མྱོང་བ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱི་ནས་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན་པས། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ལྷའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 དང་། ཁྲེ་མེན་དྲའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ》 དང་། བུདྡྷ་སྭཱ་མིན་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་ཚིགས་བཅད་བསྡུས་པ》 ཞེས་གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི》དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ཡོད་པའི་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ངེས། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》མཛད་མཁན་ཟླ་བའི་ལྷ་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་རཱ་མ་ཟེར། ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ནན་ཏ་སྤྱི་ལོ(1029~1064ལ་ཁྲིར་བཞུགས)དང་དེའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤ(སྤྱི་ལོ1064~1088ལ་ཁྲིར་བཞུགས)གཉི་གའི་དུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་སྙན་ངག་མཁན་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤའི་ཡུམ་ཡུལ་ཛ་ལན་དྷ་རར་འཁྲུངས་པའི་སཱུརྱ་མ་ཏིའི་སྐྱོ་སྣང་བསངས་པའི་ཆེད་དུ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བརྩམས་པར་གྲགས། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་བཏགས་དོན་ལྟར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ(lambaka)བཅོ་བརྒྱད། རླབས་ཕྲེང(ལེའུ）བརྒྱ་ཉེར་བཞི། ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ། བརྩམས་ཆོས་འདི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ད་ཡ་ན་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ན་ར་ལྦཱ་ཧ་ན་དྷ་ཏའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲིངས་པ་ལ། གཏམ་རྒྱུད་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བར་བར་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་གོ། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ནི 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི》 བརྗོད་བྱ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ད་ལྟ་མཐོང་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་དཔོག་ནུས། སོ་མ་དེ་ལྦའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལྟ་བུ་བདེ་ཞིང་སྙན་ལ་འདུས་ཤིང་འདྲིལ་བ་དང་། ཚིག་དོན་མཐུན་སྡེབ་དེ་འདྲ་ལེགས་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་མཐོང་དཀའ་བར་བཤད། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ལ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་མི་ཉམས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ།\n《པཉྩ་ཏནྟྲ》 འམ 《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》དང་། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉི་ག 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》རུ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཉེར་བཀོད་ཀྱི་ཉེར་བཀོད་དུ་བྱས་ཏེ 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོའི》 བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྡུས་ཡོད། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པར་བྱས་ནས་བམ་པོ་དེར་བཀོད་འདུག་ལ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་དང་པོ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》དང་མ་ལག་མི་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》རུ་དེ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཆ་ཚང་བར་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་འདུག། འོན་ཀྱང་དེའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི《པཉྩ་ཏནྟྲ》སོགས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས།\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་དང་། གླེང་བསླངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་བཞི་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་ནི་སྒྲུང་ཧྲིལ་བོ་མཇུག་སྡུད་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྒྱུ་བའི་ཕྲེང་རྡོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུས་པས། དོན་གྱི་བརྗོད་ཚུལ་ཕྲེང་བརྒྱུས་མ་དེ་འདྲ་ལ་སྒྲོམ་གཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དེ་འདྲའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྒྲུང་གི་རིག་ལམ་གྱི་བརྡ་ཆད་དུ“གཏམ་རྒྱུད་སྒྲོམ་བཅུག་མ”ཟེར། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་ཞིག་གིས་ལོ་བཅུ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཤིང་ཏོག་རེ་ཕུལ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོས་དེས་ཕུལ་བའི་ཤིང་ཏོག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་རེ་ཡོད་པ་ཤེས་པས། དེ་ཡི་འདོད་པ་སྐོང་ཕྱིར་མཚན་མོར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་མི་རོ་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁྱེར་འོང་རྒྱུ་ཁས་བླངས། རྒྱལ་པོས་མི་རོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་རོའི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རོ་ལངས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྒྲུང་བཤད་ཅིང་། སྒྲུང་བཤད་ཚར་རྗེས་ཁོ་ལ་ལན་འདེབས་དཀའ་བའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་ཚེ། ཁ་གྲག་མི་ཆོག་པའི་དམ་ཚིག་ཤོར་ནས་མི་རོ་དེ་སླར་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕུར་བས་ཁོ་ཡང་བསྐྱར་ལེན་དུ་སོང་། དེ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་བཞི་བྱས་པས་སྒྲུང་ཉེར་བཞི་བཤད་ཅིང་། མཐར་རྒྱལ་པོས་ལན་གདབ་རྒྱུ་མ་ཪྙེད་དེ་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། མི་རོས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་དེས་ཁོ་རང་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་རྩིས་ཡོད་ཚུལ་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བ་དེ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རོ་ལངས་དེ་རྒྱལ་པོའི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་ཅེས་པའོ །དེས་ན་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་ཞེས་པ་མཇུག་གི་ལེའུ་བསྣན་ཏེ་ཉེར་ལྔར་བྱེད་པ་ལས་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲུང་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་མི་འདྲེན་པ་ཆེས་མཐའ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་རང་དུ་གསལ་བོར་བྱུང་མོད། གཞུང་དངོས་མ་མཐོང་བས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་མང་ངོ་།། གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྐྱང་ཡིན་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། སྒྲུང་འཆད་པ་ལ་འཆད་མཁན་དང་ཉན་མཁན་གཉི་ག་དགོས་པས། སྐབས་འདིའི་རོ་ལངས་ནི་སྒྲུང་མཁན་གྱི་དོད་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་དུ་སྒྲུང་ཉན་མཁན་པའི་དོད་དོ། ། སྤྱིར《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ནི་ལྷག་པར་སྙན་ངག་གིས་ཀུན་ནས་བཅིངས་པ་དང་། གཞུང་ཚད་སྙན་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་རྒྱ་གར་དུ་ད་དུང་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་བ་ཅན་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ཅན། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་ཅན་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཅན། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། བྷང་ག་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ། ཧིན་དྷའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མཆིས་མོད། ཀུན་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སོ་མ་དེ་ལྦས་མཛད་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》འདིའོ། །\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་ནི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་བེ་ཏཱ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རེ་ལ་གྲགས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དང་། བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །། འདི་བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་པའི་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ལས་གཞན། རོ་ལང་དུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ། རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ལ། གསང་སྔགས་ཆེར་མ་དར་བའི་དུས་ཀྱི་ནང་པའི་གསུང་རབདག་ལས་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། རང་རེའི་སྒྲོལ་བསྟོད་གྲགས་ཅན《ཕག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་མ》ལས་ཀྱང་།“གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས།། འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ།།”ཞེས་འབྱུང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ། ། རོ་ལངས་བྱ་བ《ཧ་རི་ཝཾ་ཤ》རུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གླེང་ལ། 《སྔོན་གྱི་རབས》སུའང་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་མོད། 《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》ལས་བེ་ཏཱ་ལ་ཛ་ན་ནི་བྱ་བ་ལས་རོ་ལངས་ཞེས་པའི་མིང་རང་རྐང་ནི་མ་བྱུང་ངོ་།། ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་ལས་རོ་ལངས་ནི་དབང་ཕྱུག་པ་དང་འབྲེལ་ཆེ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་རོ་ལངས་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་འདུག། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་དེ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གང་གི་ཆོས་སུའང་མི་གཏོགས་པར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕྱིས་སུ་ནང་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་བླངས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགང་ལྟར་ཡང་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》 ལས། “དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་གོ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ”ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། དུར་ཁྲོད་ནས་བམ་རོ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། རོ་ལངས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་བམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལྷ་གཞན་དག་ནི་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པ་བྱས་པས་ཆོག་མོད། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ལྗིད་ཏིག་གེར་རྒྱབ་ལ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་ནད་འཆོས་པ་དང་། འཁོན་ལན་སློག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་འདོད་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཆེད་ཡིན། འདིའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་སྟེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མིའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བྱ་དགོས། དེའི་ཚུལ་ནི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། མི་ཁྲག་གིས་བྲན་པའི་ས་ངོས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་མཎྜལ་བྲིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ཁྲག་བླུགས་པའི་བུམ་པ་བཤམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་འཇོག། མི་ཚིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦོར། མིའི་མིག་འབྲས་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་བདུག། ཀ་པ་ལ་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཡོན་ཆབ་དང་མི་ཤའི་མཆོད་པ་འབུལ། སྔགས་མཁན་གྱིས་སྔགས་ཟློ་བཞིན་དུ་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བམ་རོའི་ཁ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་སུ་ལྡུག། རོ་ལངས་ལ་མི་ཤ་དངོས་སུ་བཟའ་རུ་འཇུག་ཅིང་། དེས་མ་ཚིམས་ན་སྔགས་མཁན་རང་གི་ཤའང་བཅད་ནས་སྟེར་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་ན། རོ་ལངས་ཀྱིས་སྔགས་མཁན་གྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པའི་ལག་ལེན་ལ་ནོར་འཛོལ་བྱུང་ཚེ། སྔགས་མཁན་རང་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་གཡོག་གམ་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པར་བཤད་དེ། 《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》 ལས། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་ཅིང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ན་ར་དཱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོགས་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ནད་མེད་ལ་དཔའ་བོའི་མཚན་མ་དགུ་ཡོད་པ། ངག་བདེན་པར་སྨྲ་བ། བློ་རྣོ་ཞིང་དཔའ་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། བཟོ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་པ\nརོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ངན་ན།། ཐོག་མར་སྒྲུབ་པོ་ཟ་བར་འགྱུར། །\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། རོ་ལངས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་སྣང་སྟེ། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་ནས་སྟེར་བཟོད་པའམ། གཞན་དུ་ན་མཚོན་ཐོགས་ནས་རོ་ལངས་ལ་འཛིང་རག་བཀྱེ་ནུས་ན་རོ་ལངས་གཏིང་ནས་དགྱེས་པར་འགྱུར་པས། རོ་ལངས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་ནི། རོ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་ནམ་སྔགས་མཁན་དང་སྒྲུབ་གཡོག་གམ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་རུས་དང་། ཕོ་ཚོད། དཔའ་སྙིང་བཅས་ལ་ཉམས་སད་པ་ཡིན་པར་ངེས། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པ་ནག་ཟླའི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་མོར་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མེད་པའི་དུས་ལ་གཟས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དུར་ཁྲོད་ནས། དུས་སྨག་ནག་པའི་མཚན་མོ་ལ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། དྲངས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་མིའི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ནི། ངེས་པར་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པའི་ཕ་མཐར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རོ་ལངས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ།\nཅེས་སྔར་བོད་དུ་དར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚུལ་འགའ་རེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་འདིའང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་མོད། ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པར་ཁ་ཚོན་གཅོད་པར་མི་ནུས། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན《སྦ་བཞེད》དུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་སའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཏཎྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་ནི།\nདེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཨོ་ཏཎྟ་པུ་རི་ནའང་ཡོད་གསུངས། དེ་ཅི་འདྲ་ཞུས་པས། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་གཡོག་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་མ་བཪྙེད་པས། མ་ག་ཏའི་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་གནས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དེའི་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་ཉེའུ་བཀྲམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ང་ལ་གདམ་ངག་འདོད་དམ། རིག་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་གནས་དཔའ་བའི་རྟགས་ཅན་ཞུའོ། ། དེས་དེ་ལ་ཕུལ་ལོ། ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རོ་སོག་ཕོན་ཙམ་པ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་འདུག་གོ ། ། དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་རོ་ལ་དཔའ་བའི་རྟགས་ཡོད་པས་མ་འཇིགས་པར་དེའི་ལྕེ་ཆོད་ཅིག། ལྕེ་དེ་གསེར་གྱི་རལ་གྲིར་སོང་བ་དང་ང་ལ་བྱིན་ཅིག། དེ་གར་གཏད་པར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་འོག་མིན་དུ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རོ་འདི་གསེར་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཁྱོད་ལ་རྔན་པར་སྦྱིན་ནོ་ཟེར། དེར་དེས་མཉམ་པར་བཞག་གོ ། དགེ་ཚུལ་རོ་ལ་བཞོན་ནས་གྲིས་ལྕེ་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རོ་འགུལ་ཞིང་མིག་འཁྲུལ། ཁ་བཏབ་བཏབ་བྱེད་པ་དང་།ལྕེ་དར་ཤམ་ཙམ་ཅིག་ཉུག་བྱུང་བ་ལ་མ་ཟིན་ནོ།། ལན་གཉིས་སུ་མ་ཟིན་པ་དང་། ད་རེས་ལྕེ་མ་ཆོད་ན་དང་པོར་ངེད་རང་གཉིས་གསོད། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གསོད་དུ་འོང་བས་བསྒྲིམས་ལ་ཆོད་ཅིག་ཟེར་རོ ། དེས་རོ་དང་ཁ་སྤྲད་དེ་བསྒྲིམས་པ་དང་། སོས་ལྕེ་ཟིན་ནས་བཅད་པས་རལ་གྲིར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱུགས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་དགེ་ཚུལ་འཕུར་བ་ལ། རིག་འཛིན་ན་རེ། ཁྱེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཕམ་པ་འོང་བ་ཡིན་པ་ལ། རལ་གྲི་ནི་ང་དབང་ན། མར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། ངས་ལྟད་མོ་ལྟ་ཡིས་ཟེར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་སོང་ནས། གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་བཅས་པ་དང་། ལྕོག་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་བལྟས་པས་ལེགས་པར་མཐོང་། དེ་ནས་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོགས་སུ་རལ་གྲི་དབྱུགས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས། རོ་ལས་གསེར་དུ་གྲུབ་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་གྱིས་ཤིག། འདིས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་འཚོ་བ་ལྡང་སྟེ། རུས་པ་ལ་མ་བཅད་ཅིག། བཅད་ན་ལོག་འཚོར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེའོ། ། གཞན་དུ་ན་ནང་བཅད་ཀྱང་ནུབ་མོ་སྐྱེའོ།། དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ་ཁོང་རལ་གྲི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱུགས་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སོང་ངོ་།། དགེ་ཚུལ་དེས་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པས། ཞལ་ནས། འོ་ཅག་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བྱེད་དགོས་པས། མགོན་པོ་ལ་ས་གཞི་ཞུ་བའི་གཏོར་མ་བྱའོ་ཟེར་ནས། བྷ་ལིམ་བྱས་པས་བྱ་རོག་གིས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་ཅིག་གི་དཀྱིལ་ན་དེའུ་ཡོད་པའི་ཁར་བཞག་གོ།། དེའུ་དེའི་ཁར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བརྩིགས་ཏེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཅས་པ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཨོ་ཏཎྟ་པུ་རི་བྱ་བ་ཡོད།\nཅེས་པ་སྟེ། རང་རེའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འདི་ལས་སྔ་བ་མ་མཐོང་། རོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཡིན་པ་དང་། ནང་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་གཡོག་ནང་པའི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་པ། སྙིང་ཁམས་ཀྱི་ཉམས་སད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་དཔའ་བའི་རྟགས་ཅན་དགོས་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ལ། ལེགས་པར་གྲུབ་ན་རོ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། སྟབས་ཉེས་ན་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་སྲོག་དང་འབྲལ་བ་སོགས་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་གོང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཆ་ཚང་བར་འདུ། 《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་འདི་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ངེས་མོད། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་དེ་མཐོང་མི་ནུས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་སྟེ། བདག་གིས་བསམས་ན། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ཐུན་མོང་གི་ཐོག་མའི་ས་བོན་ནི་འདི་ཡིན་ངེས་སྙམ། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དང《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་དག་ཏུའང《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་རོ་སྒྲུང་གི་སྐོར་དེ་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ཡང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐས་མཛད་པའི《བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར》ལས།\nམཐར་དེས(ཀུན་དུ་རྒྱུ་མིག་དམར)རོ་ལངས་རྦད་པ་ན། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རོ་ལངས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པོ།། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རོ་ལངས་བཏང་བ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཕུར་བུས་བཏབ་ན། གཏོང་བ་པོ་ཉིད་གསོད་པ་ཡིན་པས་རོ་ལངས་སླར་ལྡོག་སྟེ་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་རྣམས་བདས་པས། དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མགོན་སྐྱབས་གཞན་མེད་དེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། འཕགས་པས་ཕུར་བུ་ཕྱུང་བ་ན་རོ་ལངས་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ །\nཞེས་འབྱུང་། འདི་ལས་ཀྱང་རོ་ལངས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ།དེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་སའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན། སྐབས་འགར་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་རྦོད་པ་བཞིན་ཐད་ཀར་རང་གི་དགྲ་བོའི་ཐད་དུ་བཏང་ནས་ཕར་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་རོ །\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས“མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྒྲུང་རྣམས་དར།།”ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་ལ་དེའི་གསལ་བྱེད་དུ་“རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་། མཆིལ་བའི་སྒྲུང་སོགས་ཉན་བཤད་དང་།”ཞེས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དགུ་པ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས 《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》སོགས་བོད་ལ་དར་བར་བཤད། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁུངས་མ་དག་ལས 《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》གི་སྐོར་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་སྔ་བར་སེམས། འདིར་བཤད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དང་། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་བྱུང་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ངེས། དེས་ན་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དབུ་བཪྙེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་ཡིན་ལ། བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་ཆོས་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རོ་སྒྲུང་དར་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱས། 《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ནི《ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཟུངས》དང་།《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ》དང་། 《ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ》སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འདི་ནི་འབངས་མིའི་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་རིག་གནས་དང་། ངག་ཐོག་གི་རིག་གནས་ཡིན་པས། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་དམངས་ཁྲོད་དང་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་དར་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱར་ར་སྤྲོད་བྱུང་ལ། དུས་ཚིགས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཁ་བྱུང་། དེས་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཟེར་པའི་སྒྲུང་དེའང་ཆ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་གར་ནས་འོང་བར་ཁས་ལེན་དགོས།\nད་ལྟའི་བར་རང་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི《རོ་སྒྲུང》བྱ་བའང་ཡིན་པ་ནི་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་སྣང་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་“ཙེང་གི་རྦག་ཞིན་དང་སྤང་གི་བོང་བུ་སྟག་ཅུང”སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་མི་ཚང་བ་དེའང་ཡིན་རྒྱུ་ནི《རོ་སྒྲུང》གི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རང་རེ་ལ《རོ་སྒྲུང》དར་ཡོད་པའི་དན་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་པ་འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་འོས་པ་ཞིག་གོ ། །བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ལ་ཡི་གེ་བཟོས་པའི་བར་དུ་སྒྲུང་འདི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་བཟོས་པའི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་དང་རྣ་བ་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་དར་བར་ངེས། དེ་ལྟར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་རྗེས། སྒྲུང་འདིའི་གདོད་མའི་རྣམ་པ་ལ་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་ཡི་གེར་ཡང་བཀོད་དེ་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་གཉི་གའི་དར་རྒྱུན་བྱུང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི 《རོ་སྒྲུང》དང་པོ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། གང་ལྟར་དེ་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ལོ1975ལོར་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བརྒྱབ་པའི《རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མི་རོ་གསེར་སྒྲུང་ཞེས་བྱ་བ》དང་། སྔོན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི《དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་སྒྲུང་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས》སྤྱི་ལོ1980ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉིར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ》ཡང་ལོ་དེར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》བཅས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ནི་ཁོ་བོའི་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་ལ། སྔོན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུའང《རོ་སྒྲུང》དཔར་མ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ད་རེ་ལག་ཏུ་མ་ཚུད། པར་གཞི་དེ་དང་སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》གཉིས་ནི་སྔོན་ནས་ཤིང་དཔར་དུ་བཏབ་ཡོད་པས་དཔར་མ་དང་། གཞན་གསུམ་ག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་བྲིས་མ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། འཕྲོ་མ་གཉི་གའང་ལྕགས་དཔར་དུ་མ་བཏབ་གོང་ལ་བྲིས་མར་སྣང་། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 དང་བོད་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི《རོ་སྒྲུང》དེ་དག་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། ཆེས་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་གཅིག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་རེ་རེ་ནས་དེ་ལ་བརྒྱུས་ཡོད་པའོ ། གཞན་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་དེ་རོ་ལངས་ཡིན་པས་སྒྲུང་མཐའ་དག་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆིངས་གཅིག་གིས་བཅིངས་འདུག་པ་དེའོ ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་དེ་ལས་མངོན་འདུག\nམཚུངས་ཆོས་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 གི་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བསྟན། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཁ་དང་རྣ་བ་ལག་པ་གསུམ་ག་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་ལས་ད་ལྟའི་བར་ལུས་འདུག་པའང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ ། ། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེའི་ཞོར་ལ་འོངས་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེ་བློན་དག་གི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ཡིན་མོད། 《རོ་སྒྲུང》ནི་ཚུལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དང་པོ་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། རིམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་གི 《རོ་སྒྲུང》ཡི་གེར་བཀོད། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ལ་འདི་ཁོ་ན་ནི་དམའ་ས་ནས་མཐོ་སར་དར་བ་ཡིན། དང་པོ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དང་རྣ་བ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སོར་རྩེ་བརྒྱུད་པས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལ་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》རུས་སྒྲོམ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་མི་འདུག། རུས་སྒྲོམ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་པུས་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་དང་། དེ་ཡང་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བ་དེའོ། ། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རུས་སྒྲོམ་དེ་ཚུར་བླངས་པའི་སྟེང་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་བ་བྱས་ཏེ། ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 བཟོས།\nབོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོས་བསྒྱུར་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་ས་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་རོ་སྒྲུང་གི་ཁ་བྱང་ལ“དཔལ་མཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་པོ །”ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། འདིའི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་བྱས་པས། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ངོར《རོ་སྒྲུང》ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདུག ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས། འདི་པར《མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ》དང་། 《དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག》 《རིམ་པ་ལྔ་པ》 སོགས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་བར་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཞིང 《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུས་ཡོད། 《རོ་སྒྲུང》ཡང་དངོས་གནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུ་བར་འོས་མོད། ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི《བསྟན་འགྱུར》གྱི་པར་གཞི་དང་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བ་གང་དུའང་འདི་ཉིད་མ་བསྡུས་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་དུའང་འདི་ཉིད་བསྡུས་པ་མ་མཐོང་། མཚོ་སྔོན་གྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་རྩོམ་མཁན་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲོས་མ་བྱུང་ཞིང་། སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》དུའང་རྩོམ་མཁན་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་སྒྲུང》བྲིས་མར་“ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་”ཞེས་རྩོམ་མཁན་དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་བཤད། དེས་ན་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བཟོ་བཅོས་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམསབྱ་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་རེར་ཤིང་ཏོག་ཕུལ་བ་ལས་ཉེ་བར་བརྩམས་ཤིང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་དང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའོ ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》གི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། ཕྱུག་པོའི་བུ་དང་། སྤྲང་པོའི་བུ་གསུམ་གྱིས་བྱ་རོག་གི་ཚང་བརྡུངས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱིས་ནས་སྒྱུ་མ་བསླབས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་སྟེ། གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲང་པོའི་བུ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་ནུ་བོ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གཉི་གར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བོ ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་བཅུག ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》དུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་བུའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་མི་འདུག ། རྒྱ་གར་ལ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ཟེར་བ་ཞིག་དངོས་གནས་བྱུང་མོད། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ལས་བཤད་པ་དང་འདི་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྟོག་བཟོ་ཁོ་ནར་ངེས་བསམ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག》 དང 《གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ》གཉིས་ནི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། ། མི་རོ་ལ་གསེར་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ནི་ཅུང་ཟད་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། 《འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས》ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའམ་ཁུ་ཆོས་གཉིས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་ལྡན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱལ་བུ་སྐྱབས་སྦྱིན་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཞེས་པར་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་རགས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྒྲོས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་ཤིག་མཆིས་ཀྱང་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། གོང་གི་སྐྱེས་རབས་དེར་རྔོག་ལོས“གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་པཎྜི་ཏ་ཅིག་ལ་ཡམ་མེ་ཐོས”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས“རོ་སྒྲུང”གི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་དགོས་པར་ག་ལ་འགྱུར།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་མི་སྣ་ཡོད་མོད། 《རོ་སྒྲུང》སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རོ་ལངས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པས། རོ་ལངས་གཅིག་པུ་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ། སྒོམ་སྒྲུབ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་གསར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གསར་བ་བཅུག་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལས་སུམ་གཉིས་བརྗེས་པ་དེའང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་གོ ། ། རོ་ལངས་ནི་རོ་ལངས་ཉིད་དུ་བསྐྱུར་འདུག་པ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་བྱས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རོ་དང་། སྤྲོ་བྱེད་དང་། མཚར་བྱེད་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རོ་ལངས་ལའང་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཡོད་དེ། མིང་ལ་རོ་རྒན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་ནས་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་རོ་ལངས་དེ་ཅུང་ཟད་སྲུན་པོར་བཏང་།\nབརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཀ་གདུང་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་པས། བསྟན་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། ལྷ་སའི《རོ་སྒྲུང》གི་པར་བྱང་དུ།\nབསྟན་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཡི། ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དེས། །\nརྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་བླངས་དོར་བྱ་བ་དང་། །མི་ཆོས་ཕྱི་ཐག་གཞུང་བསྲིང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །\nའབྲས་བུ་དགེ་འབྱུང་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་དགེ་འབྱུང་བསྟན་བཅོས་འཕྲེང་བ་མཛད། །\nཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་བསྟན་བྱ་སྡུག་རུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་བྱ་ལྷ་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། མི་ཆོས་ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གཞུང་བཟང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར། བསྟན་བྱ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལ་བལྟོས་པས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བྱ་དང་མཐུན་པའི་བརྫོད་བྱ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་སྣང་། དེས་ན་སྔར་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བརྒྱུད་རྗེས། རང་བཞིན་གྱིས་བོར་བའམ་ཆེད་དུ་དོར་བའང་སྲིད་དེ། གང་ལྟར་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 དུ་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷག་མི་འདུག ། དེ་བས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 ནི་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་འདུག ། མ་ཞོ་ལིང་དང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཐུན་ཅིན་ཧྭ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཐིན་ཅིན་ཧྭས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཚན་གཉིས་པ 《རོ་སྒྲུང》གི་སྐབས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་མིན་བཤད་མ་ནུས་པར་ལུས་འདུག་མོད། ད་རེ་ཁོ་བོས་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》བཀླགས་ཤིང་། དེ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》རྣམས་དང་བསྡུར་རྗེས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་རང་གིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་པར་འདུག་ཅིང་། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བླངས་པ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས། 《རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》དེ་ལས་ཀྱང《རོ་སྒྲུང》གི་སྒྲིག་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཡོད་མོད། དེ་མི་འཐད་ཚུལ་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན་ཏོ། ། རོ་ཁུར་ནས་འོང་མཁན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་ཚུལ་ལའང་བོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་འདུག་སྟེ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ལས་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་ལ་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལན་མ་བཏབ་ན་མགོ་བོ་ཚལ་བར་གས་པར་འགྱུར་ཟེར་བ་ལ། ལན་བཏབ་པ་ན་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་བས། རོ་ལངས་སླར་ལོག་པར་བཤད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཚར་པོ་ལ་སེམས་གཡེང་ནས་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་ཤོར་བར་བྱས་འདུག་པས། གཅིག་བཙན་གྱིས་འཆོར་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་བར་སྣང་། རོ་ལེན་སའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་བཏགས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བཅོས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བྱས་པའི《རོ་སྒྲུང》གཅིག་པུ་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་སོ་བདུན་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། བོད་མི་ཚོས་དེ་ལྟར་དུ་མ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་ཞིག་རྩོམ་མཁན་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བྱ། བརྗོད་བྱ། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེའི་མཇུག་བསྡུ་ཚུལ། གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མི་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་སོགས་ཆ་མང་པོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། མཐར་བརྩམས་ཆོས་ལ་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་ཉམས་ཀྱང་མ་ཡལ་ལ། བོད་རང་གི་ཁམས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་པས། བོད་མིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ ། བོད་མིས《རོ་སྒྲུང》ལ་ཇི་ལྟར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དེའང་གནད་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད(བོད་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་དང་། ནང་པའི་གཏམ་རྒྱུད(ཆོས་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་འབངས་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་ནས་བཅོས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིག་ཐོག་ནས་བཅོས་ཏེ་གྲུབ་པར་བསམས་ནུས། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་མི་གཅིག་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་མར་བོད་རང་གི་དྲི་རོ་དང་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་ཞིང་། དེ་ནི་རིག་གནས་ཤིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་དང་། ཡི་གེ། རིག་གནས་བཅས་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་ཕར་འགྱུར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཚུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དཀའ་འོ། ། འོན་ཀྱང་། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེན་དུ་བྱས་ཏེ། བམ་པོའི་གྲངས་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་དང་། ཚེག་བར་གྱི་གྲངས་ཀ་ཚུན་ཆད་ལ་གང་གཟབ་དང་ནན་ཏན་བྱས་འདུག་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལའང་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྩིས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སྤེལ་བའང་ཡོད་མོད། འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་དག་སེལ་བྱས་པས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་སེམས། ལར་རིག་གནས་ལ་བཟོ་བཅོས་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི 《རོ་སྒྲུང》དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་རུང་ཡང་། བོད་ཡིག་ནི་དབྱངས་གསལ་གྲངས་སོ་བཞིར་ངེས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྣན་ན་གཉིས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོ་བཅོས་བར་མི་རུང་བའོ།། ལར་རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉིས་ལ་རག་ལས་པར་བསམས་ནས། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་གི་སྙིང་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་མཐོང་བ་ལས་བཟོ་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་དུ་གཏན་ནས་མི་འཛིན་ནོ། །\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པས》འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ལ་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་སྟེ། དེ་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཙམ་ཞིག་ལ། བོད་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཉུང་མཐའང་བདུན་དང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་བྲིས་མ་རྐྱང་ལས་ཤིང་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་ད་བར་དུ་མ་ཪྙེད། དེ་ཡང་ལེའུའི་གྲངས་ཀ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དང་། ཉེར་གཅིག་ཅན། ཉེར་གཉིས་ཅན། ཉེར་དྲུག་ཅན། སུམ་ཅུ་ཅན། སོ་ལྔ་ཅན་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དང་། ཉེར་གཅིག་ཅན་དང་། ཉེར་དྲུག་ཅན་གསུམ་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་དར་ཁྱབ་དང་ཤན་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་ཅན་ཁོ་ནའོ།། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ལེའུ་སྔ་མ་བཅུ་གསུམ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་སྔོན་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་ནས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་སྣང་། ལེའུ་གཞན་མ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་ལས་བླངས་པ་དང་། སོག་པོ་རང་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་གྲས་སུ་བཙུད་པའང་ཡོད། བོད་ལ《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་དར་ཆེ་ཡང་། སོག་ཡུལ་དུ་པར་གཞི་དེ་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་མ་བྱུང་། གོང་དུ་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་ཞིག་གླེང་བ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དང་མི་འདྲའོ། ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》སོག་ཡུལ་དུ་དར་རྗེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་འགྱུ་ར་བ་ཡོད་དེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མགོར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ཞིག་ཏུ། རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་མི་འབྱུང་ཞིང་། མིང་ལ་ཀོང་གུར་དུ་གྲགས་པའི་ལྷ་བ་ཞིག་གིས་དེའི་ཚབ་མ་བྱས་འདུག\n《རོ་སྒྲུང》ནི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སོག་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་སོགས་ངག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཤན་ཆེན་མོ་བཟོས་འདུག་སྟེ། 《དཔལ་ལྷ་ཀུན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད》དུ་ཡོད་པའི་“རྒྱལ་པོ་ལ་ཏ་ན་གནམ་ལ་བསྐྱལ་བ”ཞེས་པ་ནི“ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”ལས་འོངས་པ་གསལ་ལ། སོག་ཡིག་གི《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བོན་མང་པོ་ཞིག《རོ་སྒྲུང》ལས་བླངས་ཤིང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲའི”གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ 《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》དང《ཇང་གུར་གྱི་སྒྲུང》གཉི་ག་ལས་མཐོང་ཐུབ། 《རོ་སྒྲུང》གིས་སོག་པོའི་མཁས་པས་མཛད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལའང་ཤན་བཟོས་ཡོད་དེ། ཁལ་ཁ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས 《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ལ་སྦྱར་བའི་སྙན་ངག་རིང་པོ་མཛད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ །སློབ་འབྲིང་གི་སོག་ཡིག་སློབ་དེབ་ཏུ“མོ་སྟོན་ཕག་མགོའི”གཏམ་རྒྱུད་བདམས་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཚེ་ནའང་སོག་པོ་རྣམས《རོ་སྒྲུང》གླེང་ན་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་དྲན་པ་དང་། མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་གླེང་ན 《རོ་སྒྲུང》དྲན་པ་ཙམ་དུ་འདི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ།“རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་རྟ་རྫི”དང་།“རྐྱལ་པོ་ཆོས་བཟང་བསམ་གཏན་དང་མེ་ཏོག་ས་ལེ་སྒྲོལ་མ”སོགས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》དུ་མ་བསྡུས་པའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཀྱང་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས།\nབོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་སྔོན་མཉྫུའི་སྐད་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། མཉྫུའི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》གི་མིང་ལ《མཉྫུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག》ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྲིས་མ་ལས་མི་འདུག་ལ། ཉི་ཆར་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཡུན་ཧེ་བྱ་བས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་འདུག ། མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》 ནི་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》གཞིར་བྱས་ནས་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་ངེས་པས། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་བའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེ་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་གཞིར་བྱས་ནས་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་། ཡང་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉིར་གཅིག་ཅན་དེ་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ ། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》བྱུང་བའི་དུས་ཚིགས་ནི་མཉྫུའི་གོང་མ་ཁང་ཤིའམ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་ཆེར་མ་འགྱངས་པའི་དུས་སམ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་སྔ་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལས་དཔོག་ནུསཔས་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལས་འཕྱི་ལ། སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་ནི་སོག་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པས་བྲིས་པ་དང་། དེ་གཙོ་བོ་སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་ཞིང་། སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་ནི་མཉྫུའི་ཡུལ་དང་འདབས་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་ས་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་ཕར་དར་བར་ངེས། མཉྫུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད་དེ། མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་སྐད་དུ་བཅོས་པ་དང་། ལྷག་པར་རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་ཚབ་ཏུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཨེར་ཏི་ནི་བྱ་བ་བཅུག་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཉྫུའི་ཡུལ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་འདི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་ཙམ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག\nགཞན་ཡང་རྒྱ་དང་། ཁྲའོ་ཞན། ཧོར། ཡུས་ཀུའུ། འཇང་། ཡུ་གུར། ཏའེ་རིགས། དབྱིས་རིགས། ཏ་ཝོར། ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ། ཁོར་ཁེ་ཙི། པའོ་ཨན། ཏུང་ཞང་། ཧོ་ཀྲེ། ཡའོ་རིགས། ཏུང་རིགས། ཅིང་ཕོ། ཅིང་རིགས། ལི་སུའུ། མུའུ་ལའོ། ལི་རིགས། ཐུའུ་ཅ། ཧུའེ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུའང 《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད“གསེར་གཡུ་སྐྱུག་པ”དང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲ”།“མོ་སྟོན་ཕག་མགོ”ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”“དྲིན་ལན་འཇལ་བ”སོགས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་མོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་ནས་དར་བ་ཙམ་སྟེ། སོག་པོ་དང་མཉྫུ་བཞིན 《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་བར་མི་རིགས་དེ་དག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །\nསྔར《རོ་སྒྲུང》སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་བཤད་པའི་སོག་ཡུལ་བྱ་བ་ནི་སོག་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གཉི་ག་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་མངའ་སྡེར་གཏོགས་པའི་སྦེར་ཡ་ཐེ་དང་། ཁར་མེ་ཁེ། ཐུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །\nཤར་ཕྱོགས་ཉི་མའི་ཁབ་བམ་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུའང 《རོ་སྒྲུང》 ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་སྔོན་ཡུལ་དེ་ལ་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བརྩམས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་ཞིང་། ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག ། དེ་དག་ལས་གཏམ་རྒྱུད་ཁ་ཤས་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་སྟེ།“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཉི་ཧོང་དུ་དར་བའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཟླའི་བྱུང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་འདུག་པ་བཞིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཉི་ཧོང་ལའང《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་ནི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་འདུག་སྟེ། 《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》བྱ་བ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་དང《རོ་སྒྲུང》 གཉིས་བསྡུར་ན། གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ། 《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“བུ་མོ་ཐལ་རིལ་མ”ཞེས་པ་ནི 《རོ་སྒྲུང》 ལས་བྱུང་བའི་“སྲིན་མོས་བུ་མོ་བསླུས་ནས་རང་གི་ཨ་མ་བསད། ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོ་བློས་མ་ཐོང་བར་སྲིན་མོ་མ་མད་ལ་ངན་ལན་འཇལ་ཏེ་བུ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཇོ་མོར་གྱུར་པ”ཞེས་པ་གཉིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། “སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད”ནི་ཉེ་ཤར་དང་ཞི་པི་ལི་ཡའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཧོ་ལན་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱ་གར་གླིང་ཚོམ་ཤར་མ་དང་། ཧྥི་ལི་ཕིན། བྱང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བཅས་སུ་དར་ཞིང་། ཧྥ་རན་སི་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་མུས་སུའུ་ལི་དང་། ཕུའུ་ཐའོ་ཡའི་སྐད་སྨྲ་བའི་མི་ནག་རྣམས་ཀྱིས་མ་ས་ཉི་སེའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ།\n“སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན”གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང 《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》 ལས་བྱུང་བའི“རྐུན་མ་སྤྱང་པོ་དང་དེའི་དགེ་རྒན”བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་པ“རྡོའི་སེང་གེ་ཁ་གདངས་པ”ཞེས་པ་དེ་དང་། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི 《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“གསེར་གྱི་སྟ་རེ་དང་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ཤིག་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་སྙམ། དེས་ན་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྩ་བ་དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 ནི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བརྐྱངས་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའང་སོ་སོར་བཞད་ཅིང་སྨིན་པ་ཞིག་གོ། །\nགཞན་ཡང 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》 ལས་བྱུང་བའི་“གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ”དང་། 《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ》ལས་བྱུང་བའི་“ཁྱིའི་འཁུར་བ”སོགས་ཀྱང་སོ་སོར《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》 གི“བོང་བུ་དང་སེང་ལྤགས”ཞེས་པ་དང་། “ཁ་ལ་ཤ་ཁྱེར་བའི་ཁྱི’སོགས་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ། 《རྒྱ་གར་གྱི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དྲུག་པ“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པ་དེ་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས། འཇར་མན་གྱི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཐོ་མ་ཟི་མན་ཞེས་པས“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་རིའི་ཟློས་གར་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་སྒྲུང་རྩོམ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་གླུ་གར་ཞིག་བརྩམས་ཤིང་། འཁྲབ་སྟོན་ཡང་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་བརྒྱད་པ“ཚོར་ཤེས་རྣོ་བའི་སྤུན་གསུམ”ཞེས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་ཏེན་མག་གི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་ཨན་ཐི་ཧྲིན་གྱིས“སྲས་མོ་སྲན་རིལ་མ”ཞེས་པ་བརྩམས། དེ་བཞིན་ཨ་ར་བྷིའི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན 《ཞག་མ་སྟོང་རྩ་གཅིག》ཅེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁུངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་པདང་། ཧྥ་རན་སིའི་རང་ལ་ཧྥང་ཏན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཚིགས་བཅད་མདང་། ཨུ་ཏ་ལི་ཡའི་ཆོ་བན་ནེ་པུ་ཀ་ཁིའི《ཉིན་མོ་བཅུའི་གཏམ》 དབྱིན་ཇིའི་ཁྲ་ཟིར(Geoffreey Cdhaucer1340~1399)གྱི《ཁན་ཐི་པེ་ལེའི་གཏམ་རྒྱུད》སོ།གས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་གར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོའི་ཤན་མཐོང་ཐུབ།དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་ལ་འཇར་མན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཆ་རིག་པའི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་ཞེས་པས 《པཉྩཏནྡྲ》འམ 《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ལེགས་སྦྱར་ནས་འཇར་མན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གླེང་གཞི་གྲགས་ཅན་དེ་རུ། གཏམ་རྒྱུད་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མཐའ་དག་བཙལ་ནས་ཪྙེད་ཅིང་། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་བྱ་བའི་རིག་པ་གསར་བ་དེ་བཙུགས། ཁོས་འདི་སྐད་དུ། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། གབ་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་གྷི་རིག་ཡིན་ཟེར། རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མཐའ་དག་ལས་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཆེས་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་དག་ནི་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཚུལ་དེ་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁས་ལེན”ཞེས་དང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མི་སྤོབས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་སྒྲུང་གི་རིགས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་དེ། ཧྥིན་ལན་ཏིའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་ལུགས་སྡེའི་མཁས་པ་ཚོའི་བཞེད་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ །\n《རོ་སྒྲུང》འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་མཛད་པའང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། 《གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དང་དོན་གྲུབ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》བྱ་བ་ནི 《ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར》རམ 《ཕུ་ནུ་གཉིས》 ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། བཤད་རྒྱུན་ལ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཐུན་ཅིན་ཧྭས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》སུ་ད་ལྟ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་དེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་གསང་རྣམ་དང་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པར་བཤད་མོད། འདི་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་གའི་ཁྲོད་དུ་དེ་འདྲའི་གསང་རྣམ་ཞིག་མ་མཐོང་ལ། གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར《ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འོད་དཀར་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པའི་རང་རྣམ་པོད་ཆེན་པོ་ལྡེབས་བཞི་བརྒྱ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཡང་དེ་འདྲའི་སྒྲོས་ཤིག་མ་བྱུང་བས་དེ་ད་དུང་རྩད་གཅོད་རྒྱུར་ལུས། འོན་ཀྱང 《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་དུ།\nབདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། ། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nདྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་མཆོག་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཤུགས་ལ་གོ་ཐུབ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ 《དུ་ཀཱུ་ལའི་པོས་བཟང》ལས།“བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་བའི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཡིན་ཡོད་པ་གདའ”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་ཁོང་ཉིད 《རོ་སྒྲུང》 ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཡང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི《ཡང་སྤྲུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད》ཅེས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི《ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ》ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་།\nརོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་གཏམ་བཀླགས་ཚེ། ། དོན་འཆར་ཚུལ་གྱི་གོ་བ་འདི་སྐྱེས་ནས།།\nཅེས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བློ་སྦྱོང་དུ་ཤར་བའི་གོ་བ་ལེན་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་དེ་གསུངས་འདུག ། དེའི་སྦྱར་བྱང་དུ། འདི་ནི་ཤིང་ཁྱིའི་ལོར་དབེན་གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ནས་དབྱར་ཞལ་བཞེས་གནང་སྟེ། དབྱར་ལྗོངས་ཉིན་སྐྱོ་བསངས་ལ་ཕེབས་ས་ནས་རོ་སྒྲུང་འདོན་བཅུག་སྟེ་གསན། དགུང་མོ་ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་དེའི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལེ་ཚན་ལ་འཁྲིས་ཏེ་འདི་སམ་ཊའི་ངོས་ལ་ཕྱག་བྲིས་གནང་འདུག་པ། མཚང་ལ་རྒོལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཏུ་སྣང་བས། བདག་རཏྣ་ཨཱ་ནན་ཏས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་དཔགས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོ་བསངས་དང་སྐུ་ངལ་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ《རོ་སྒྲུང》ལ་ཉན་སྤྲོ་བ་དང་། དེའི་བསྟན་བྱ་ལ་གོ་བ་ལེན་ལུགས་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གང་སྣང་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中． 民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社. 2006. 219、 211)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中．民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社， 2006. 219、 211)\nགཏམ་གླེང་ཐོར་བུ། (季羡林. 朗润琐言[M]. 上海: 上海文艺出版社 1997. 267~268)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中．民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版， 2006. 219、 211)\nརོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ། ([日本]上村胜彦译. 死鬼二十五话 [M].东洋文库，1993. 302)\nརོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ། ([日本]上村胜彦译. 死鬼二十五话 [M].东洋文库1993， 289)\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986. 276\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 250\nཔདྨ་བཀའ་ཐང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. 461\nསྦ་བཞེད། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982. 40\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་དཔར་པ། 1989. 66\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 164\nགཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་བདམས་བསྒྲིགས། (黄宝生等译． 故事海选[M]. 北京: 人民文学出版社，2001 . 373)\nརོ་སྒྲུང་།[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། .1980. 273\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད། (陈岗龙． 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社，2001. 92）\nསོག་པོའི་གནའ་རྩོམ་བརྒྱ་ཐམ་པ། ([蒙古]呈.达木丁苏伦编. 蒙古古代文学一百篇第三册[M]. 呼和浩特: 内蒙古人民出版， 1979་ 991~1043）\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད།(陈岗龙． 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社. 2001. 105)\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུས་དཔྱད། (陈岗龙． 蒙古民间文学比较研究[M].北京:北京大学出版， 2001. 125)\nགངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་དེབ་བཅུ་བདུན་པ།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991. 275\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག(刘建、 朱明忠、 葛维钧. 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版，2004. 265)\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་རིག་བསྡུས་བསྒྲིགས། (朱维之、雷石榆、梁立基主编． 外国文学简编亚洲部分[M]. 北京: 人民文学出版社， 1983. 128)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林． 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社，1991. 23)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林． 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社， 1991. 177)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林． 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社， 1991. 31)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林．比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 46)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中. 民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社, 2006. 219)\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རང་རྣམ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 57\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོའི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་པའི་དངོས་གཞི་མིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པར་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ཡོ་ནན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལའོ\nཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཡི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལུའུ་ཁང་གིས་ཚེས3ཉིན་པེ་ཅིན་ནས་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཡོ་ནན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཁྲིན་ཏ་ཀོང་གིས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས10ཉིན་ནས་ཚེས11ཉིན་བར་ཡོ་ནན་ཞན་ཀང་ལ་\nཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཁྱོན་ཡོངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ཝང་གོ་ཧྲིན་གྱིས་མགོ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཁྱོན་ཡོངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པ་\nའདི་ག་ཚགས་པར་ཁང་དུ་ལྷ་ས་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ། ཚེས་26ཉིན། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པ་ལྷ་སར་འཚོགས་པ་རེད།