ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 48 ཡོད།\nབཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག听命者 རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།བཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ། 听命者，属下臣民。ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། 护法神 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 1.བཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ།\n༡ གྲུ། ༢ སྐྱ་བ། ༣ གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་རླུང་དར། ④མཉན་པ་སྟེ་གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། ③གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་རླུང་དར་རམ་གྲུ་གཡོར་གྱི་མིང་། ④མཉན་པ་སྟེ་གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ⑤གྲུའི་འཕུལ་ཤིང་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གདོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕུལ་བའི་ཤིང་ངོ་ཞེས་གསུངས།\nའཚེ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། 5. མཉན་པ་ལས་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི། མཉན་པ་ལས་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནས་སྒྲ་དང་མཉན་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ མནར་མི་ནུས་པར་བྱེད་དོ། ། 8. སྒྲའི་དམིགས་པ་ཞི་ཞིང་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲའི་དམིགས་པ་ཞི་ཞིང་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་ནས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲོག་དགོན་པ་དང་གཡང་ཁ་\nདེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མཉན་པ་ དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ༎ ལེ་ལོས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཐག་རིང་པོ་དག་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ན།\n舟子，船夫。མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐྱ་བ་འཛིན་དང༌། མཉན་པ། གདོས་པ། རྣ་བ་འཛིན་བཅས་སོ། ། 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གྲུ་གཏོང་མཁན་ཏེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐྱལ་བ་འཛིན་དང༌། མཉན་པ། གདོས་པ། རྣ་བ་འཛིན་བཅས་སོ། ། གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 舟子，船夫 དབྱིན་ཡིག Zhouzi, boatman རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གྲུ་གཏོང་མཁན།\n8.པངྨའི་ཟེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད། 9.མཉན་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 10.ཀུ་རུའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 24.ཁྱིམ་བདག་གཅིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 25.མཉན་པ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད།\n༎ 6.གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ། 7. ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། མི་ཕམ་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན།\n༎ 6.གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གོ་བ་ཡིན། འབྱུང་ཁུངས། 《བསྟན་འགྱུར་སེམས་ཙམ་རི་པ》ཤ17ན6ལས་བཏུས།\n2.མཐོང་ནས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 3.སེམས་དད་ནས་ཆོས་མཉན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 8.ཚེ་རབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 9.བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བརྗེད་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ།\nཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཉན་པ་མི་རྙེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་གང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། དམག་དཔོན་དང་། བློན་པོ་ཆོས་མི་ཐོས་པ་དེ་དག་ལའང་འཆི་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ་ངན་པ་འཚལ་བའི་བློ་ཅན་ འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་པར་གྱུར་པ་བཞི་རྒྱས་བར་བསྟན་ཡོད།


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ། Poetry Month: Dzakyé Purwa\nThe Obvious Truth of Life\nWritten and read by Dzakyé Purwa\nདི་རིང་གི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་ནི་རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ཡིན། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་དང་། རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲའི་དྲ་བ་༼changdrok.com). ༽གཙོ་གཉེར་བ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག “མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདེན་པ།”ཞེས་པའི་ནང་ལ་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་པའི་རང་གི་མི་ཚེའི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་མྱོང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་བསྐྱཪ་མི་ཚེའི་བཤུལ་ལམ་ལ་ཕྱིར་བལྟས་བསློགས་ནས། ཐོག་མར་རྫ་ཆུ་ཁ་ནས་ཐོན། བར་ལ་ཨ་མདོའི་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དང་། དེའི་རྗེས་གདན་ས་སེ་རར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་གོ་རིམ། མཐའ་མ་བྱེས་ལ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཉེར་གནང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་མངོན་གསལ་དོད་པའི་མི་ཚེ་དང་ཆོས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་བར་ལ་མྱོང་བའི་ཟམ་པ་ཞིག་བཏིངས་ཡོད། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་གྲོང་དེ་དག་མྱུལ་ནས། བོད་ལས་མཆེད་པའི་གནའ་བོའི་གྲོང་སྡེ་དེ་དག་ནས་བོད་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གཞུང་འཚོལ་བར་མཛད་ཀྱི་ཡོད།\nToday’s offering for Poetry Month is from Dzakyé Purwa,apoet who is also the founder ofapopular website for Tibetan writers and poets, Waves of Dzachu རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ། (changdrok.com).\nIn his poem, “The Obvious Truth of Life,” he reflects upon his spiritual realization of life through an understanding of the meaning of impermanence, which is reflected in his own life’s path which took him from Dzachuka in Kham, to Rongbo Monastery in Amdo, to Sera Monastery in Lhasa, and then to India. Dzakyé Purwa travels regularly in the Himalayan valleys in search of Tibetan cultural heritage among communities of the Tibetan descent.\nདུས་ཚོད་ནི་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་མཚུངས་ཤིང་། གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོ་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད། དུས་ཚོད་སླེབས་རྗེས་སྐད་ཅིག་གི་སྣང་བ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མི་ཚེ་དང་འཚོ་བ་གཏན་ཚིག་ལས་རྒྱང་དུ་འགྲོ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་ཉེ་བས་རེད་དེ། ཁྱོད་ཉིད་ཅི་ཙམ་བསྐྱོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན།\nའཁོར་འདས་གཉིས་ནི་ས་ཚུགས་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུ་མཁན་ཞིག་ཏུ་རློམ་ཆོག སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ནི་དབྱར་དགུན་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཆོག\nསྐབས་རེ་དར་ལྕོག་དེ་གཡོས་ནས་བུད་འགྲོ། སྐབས་རེ་དར་སྡོང་དེ་འགྱུར་ནས་བུད་འགྲོ། དེ་ནི་མི་ཚེའི་བདེན་པ་ཞིག་གོ།\nལེགས་བཤད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དཀར་པོ་མང་ལ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགག་སྒྲུབ་མང་། རེད་དེ། མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱོད་ནི་དེ་གཉིས་གང་ལ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། རླུང་ནི་གཡོ་བ་ཙམ་དང་། གཟུགས་ནི་ཐོགས་རེག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནི་མི་ཚེའི་གཏན་ཚིག་ཅིག་གོ།\nཁ་སང་ཁ་སང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་བཏགས་ཤིག་དང་། དེ་རིང་དེ་རིང་དུ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་གྱུར་ཞིག་རེད། རེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐའ་མའི་འབབ་སྟེགས་ནི་རྟོགས་བཏགས་མིན་ལ། མངོན་གྱུར་ཡང་མིན་ནོ།། དེ་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་གོ།\nམེ་ལོང་དེ་སྐབས་རེ་གཞན་ལ་བདག་འདུག སྣང་བརྙན་དེ་སྐབས་རེ་རང་གི་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་ཞིག་གོ།\nཆུ་བོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འབབ་དུས་ཁྱོད་རང་གྲུ་ཟུར་གྱི་རླབས་ལ་གཡེང་ཆོག དུང་སྒྲ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་གྲག་དུས་ཁྱོད་རང་ངང་སྒུག་གི་རྟ་ཁར་འགྱུས་ཆོག ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མི་ཚེའི་མངོན་རྟགས་ཤིག་གོ།\nཀོ་གྲུ་ཆུ་ལ་བྱིང་དུས་གྲུ་ནི་བྱེད་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཆོག ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བདེན་པ་ནི་མི་ཚེ་ཡིན་འོས། ཁྱོད་རང་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཤོག ཁྱོད་རང་བསྐལ་བརྒྱར་ངང་གིས་བརྟན་ཤོག\nUncategorized Dzakyé Purwa, literature, Poem, Poetry Month, རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-ZHA-030 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams kyi skor las sgrub khog chen mo'i phrin las khol dbyung bklag chog tu bkod pa 'dod 'byung dbang gi rgyal po\nVolume 21 (ཞ) / Pages 417-441 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams kyi skor las sgrub khog chen mo'i phrin las khol dbyung bklag chog tu bkod pa 'dod 'byung dbang gi rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 417-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lha gcig 'di'i rig sngags 'chang ba'i da ri drA blo gros mtha' yas sam pad+ma gar gyi dbang phyug gis dpal spungs yang khrod 'phags mchog 'jig rten mgon po'i pho brang dkar po'i mgul du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དེ་ཉིད་གངས་ཅན་མགོན་སྤྲུལ་སྲོང་བཙན་སྒམ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་སྐྱོབ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་དད་པའི་པད་མཚོར་རོལ་པར་མཛོད། །གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ངོ་མཚར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་མཚོར་སྐྱེས་འདི་འོ། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གང་གི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཞལ་གདམས་ཆེ་ཚོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁོག་པ་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞན་གཉིས་དོན་དུ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་དང་གཉིས་དོན་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བཅས་བཤམ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་པ་ཚོགས་མཆོད་གནས་ལུང་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་དོར། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་ནི་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་ཤིང་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཏིང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག །ཆོས་དབྱུག་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་འཕགས་པའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རང་བཞིན་གདོད་དག་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་སྒམ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཞབས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་བཟང་། །ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་བ། །མཁས་མཆོག་བསོད་སེང་གྲུབ་མཆོག་བཀྲས་རྒྱན་པ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དབུ་ཐུམ་འདུལ་བ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་དཀོན་སྐྱབས་པདྨ་དབང་། །ལེགས་ལྡན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རིན་ཆེན་དཔལ། །སངས་རིན་རྣམ་འཇོམས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མཐའ་བཞི་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཆེན་བཀྲས་རྒྱན་པ། །སྐུ་འབུམ་པ་དང་ནོར་བཟང་བཟང་པོའི་མཚན། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའི་དཔལ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ནས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་བློའི་བར། །གདམས་སྲོལ་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་གསག་སྦྱོང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སམ། སྤྲོ་ན། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཏེ་བླ་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་འོ། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དོ། །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར། །མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར། །འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ། །བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས། །འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད། །ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོ་སོར་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པས། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་བྱ། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་གྱི་བྱ་བ། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བཅུད་བསྡུས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་བྱས་པ། རཏྣའི་ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་ད་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་འཕྱང་བ། སྒོ་བཞི་ལ་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་ཤིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ། འོག་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་པདྨ་རྐྱང་པའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སྐེ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ། གཡས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། གསུམ་ཀའང་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན། རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རྟགས་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡུམ་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནག་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པའོ། ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བསྟོད་པ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿགནས་པ་ལས་འོད་དཀར་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཡེ་ཕར་ཚུར་ཕྱག་དང་ལེན་སྟོབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། །པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ པཱ་དྱཾ་ པུཥྤཾ་ དྷཱུ་པཾ་ དཱི་པཾ་ གནྡྷཾ་ ནཻ་ཝིདྱཾ་ ཤབྡ་ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཛྲ་ལཱ་སྱ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་དྷུ་པེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱ། བཛྲ་པཉྩ་ལི་ཀ །བཛྲ་དྷརྨ། སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་བསྟོད་འབུལ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ། །ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་འདུལ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་ལྷ་མིན་འདུལ། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་འདུལ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཐུབ་པས་དུད་འགྲོ་འདུལ། །ཐུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་འདུལ། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དམྱལ་བ་འདུལ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བཟླས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མོས་འདུན་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་དྲུག་དང་། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རས་ཡི་དམ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིས་མཁའ་འགྲོ །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་མཐར། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཇུག་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅུད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ས་སྟེང་ལྷ། ས་འོག་ཀླུ །བར་མིའི་བདུད་རྩི། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨན་བཅུད་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྲས་མོར་བཅས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་སེམས་མ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་བྱང་སེམས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་བདག །མ་ལུས་གནས་འདིར་ཚོགས་མགྲོན་དུ། །གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བགྱིད་ན། །ཐུགས་རྗེས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རློབས་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་སྒྱུར། ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ལ་བར་གཅོད་སོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ། ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་བདག །འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་སྲུང་བའི། །རིགས་ལྔའི་གིང་དང་ལངྐ་དང་། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཕགས་པའི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགའ་བས་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་པར་ཟོ། །རངས་པར་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི། ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། གཉིས་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྔའི་དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། །པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེའང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་འདིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །འཕྲད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །སྦྱངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །འཆི་ཁར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་དོར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདུས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་བ་མེད་པས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅིག །བསགས་པ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨཱེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཐུགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས། །ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛད། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་དགོངས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང། །ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །འདིར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དགོས་པ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རང་གཞུང་དང་གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་བསབ་པ་ཡིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ཕྱིན་ཆད་ནི་བཀའ་འབུམ་རང་གཞུང་གཙང་མ་ལ་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །ཡང་ལུགས་འདིར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ནའང་། གཙོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་མལ་དུ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་འཛུད་པ་དང་། བཟླས་པའི་སྐབས་གཟུངས་རིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཆོག་གྱུར་པ། །བོད་ཀྱི་ཡབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཅན། །རང་གཞུང་བཞིན་དུ་གསལ་བཀོད་པས། །ལུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་པར། །ཡིག་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཁེངས་པས། །ལྗོངས་འདིའི་ལུས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀུན།།འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་གཅིག་འདིའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ད་རི་དྲཱ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-030&oldid=114473"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:42.


Terdzo-BI-041 - Rinchen Terdzö\nPhyir zlog 'khor lo 'bar ba\nphyir zlog 'khor lo 'bar ba'i gzhung man ngag dang bcas pa'i skor rnams\nin cycle ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ (Phyir zlog 'khor lo 'bar ba)\nVolume 45 (བི) / Pages 447-476 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. phyir zlog 'khor lo 'bar ba'i gzhung man ngag dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 447-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 451: ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྲི་ཅན་མཐར་བྱེད་འདི༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (author) page 451: རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གནང་བའོ།།\nSecond colophon (contributor) page 454: འདི་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུཀིརྟིའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས།།\nThird colophon (contributor) page 455: འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ\nFourth colophon (contributor) page 473: ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nFifth colophon (contributor) page 476: ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་སཏྭ་བི་ཛ་ཡནྟུ\nFirst colophon (treasure) page 451: o rgyan pad+ma 'byung gnas ngas:_phyir zlog sri can mthar byed 'di:_gung thang rgyal po'i don du bzhag:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (author) page 451: ru lag rgyang gi yon po lung nas ri khrod pa sprul sku bzang po grags pas gter nas gdan drangs nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can la gnang ba'o\nSecond colophon (contributor) page 454: 'di yang dge slong rdo rje 'dzin pa many+dzukirti'i bka' phebs pa bzhin dge slong pad+ma phrin las kyis gzhung ltar bsre bslad med par bris pa lags\nThird colophon (contributor) page 455: 'di yang nye bar mkho phyir dge slong pad+ma phrin las kyis myur bar bris pa'o\nFourth colophon (contributor) page 473: ces pa'ang rang gzhan mang por nye bar mkho bas mtshams sbyar te phan pa'i bsam pas kun nas bslangs pa'i yid kyis zin thun nyung ngu 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig\nFifth colophon (contributor) page 476: zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge_/sarba dA satwa bi dza yan+tu\nThis work seems to have been decoded by Rigdzin Godem, but it is not stated explicitly, thus he is given authorship credit.\n༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་མ་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཕྱིར་བྲག་ལྟོ་འཕྱེ་སྤུངས་པ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གལ་ཏེ་གཏེར་ཆོས་དང་མ་འཕྲད་པར་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ན༔ བོད་ཀྱི་སྐྱིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བསྲུང་བ་དང་གཏེར་འདོན་པའི་ལས་ཅན་དེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དང༔ རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་དུ་སྦས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིས༔ འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ ཀློགས་ཤིག༔ ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི་འདི་འོ༔ ༼༡ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ གཟུང་ཞིང་གཟུང་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༢ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ རྒྱལ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༣ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བསྣུན་ཞིང་བསྣུན་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༤ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ འགེབས་ཤིང་འགེབས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༥ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔ གཡོ་ཞིང་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༦ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ འཇིགས་པར་སེམས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༧ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ འབར་ཞིང་འབར་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༨ སཾ་བྷཱ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ ཡང་དག་པར་ཚོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༩ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ གནོན་ཞིང་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༠ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཉམས་ཤིང་ཉམས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༡ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༢ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༣ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོས་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་རིགས་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡི་རངས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ མཚལ་དང་གུ་གུལ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས་དུད་པས་བདུག་གོ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ལ་གདོང་དུ་གཏོར་རོ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ༔ མར་ལ་བཟླས་ནས་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ༔ སྔགས་འདིས་ནི་ཕུར་ཁ་དང་བྱོལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་ཆོ་ག་ནི༔ མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱའོ༔ དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ༔ གང་བསྲུང་བའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་སྙིང་གར་མིང་བྱས་ལ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ མཆོད་རྟེན་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཏེ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་དེ་བསམས་ཏེ༔ སྐུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་བར་བསམ་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའམ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ༔ བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་བསྐྱལ་ལོ༔ སྲི་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་བའི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྲི་ཅན་མཐར་བྱེད་འདི༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གནང་བའོ།། །། ༈ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་འདོན་སྒོམ་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྒོ་ནས་སྲི་ངན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་བཤམ་དང་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇིམ་པ་བཟོ་ཐུབ་ལ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་ཕྱག་ཚད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་འཇིམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྙིང་གར་མིང་རུས་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་བཀོད་པ་བཅུག་སྟེ་བུམ་ལྡིང་ནང་དུ་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་དབུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྟེ་བར་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྩིབས་བཅུ་ལ་རང་སྔགས། དེ་མཐར་སྤྲོ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། དེ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེར་གདུགས་ལྟར་དབུབ། དེ་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱང་གཏེར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱ་སྐད་ནས་བཟུང་སྟེ་གླེང་གཞི་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྔགས་དེ་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་། ཕན་ཡོན་སོགས་མཇུག་གི་རྫོགས་བྱང་བར་གཏོང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞུང་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གནམ་ས་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་བུམ་པའི་ལྟེ་བར། ཐུབ་དབང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་པད་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅིང་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ་མོ། །སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་གདན་འབུལ་བརྟན་བཞུགས་ཁྲུས་གསོལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། མ་བྱུང་ཡང་གཞུང་ན་མི་གསལ་བས་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། མཆོད་རྟེན་ཕྱིར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དམིགས་རྟེན་བྱས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་སྦུབས་སྟོང་ལྡིར་བ། ཁ་དོག་དམར་སེར་གང་རིགས་མེ་རི་གཡས་སུ་འཁོར་བས་སྲི་ཅན་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྐབས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་པ་འབུམ་སོང་བ་དང་བཅས་རྣམས་དབེན་པར་བཞག །ནམ་དགོས་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱད། བྱིས་པ་གསོ་ན་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཚལ་དང་སྤོས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་དུད་པས་བདུག་པ་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་བྲབ་པ་དང་། ཆུ་གཙང་ལ་བཟླས་ཏེ་འཁྲུ་བ་དང་། ཚོན་སྐུད་ལ་བཏབ་སྟེ་སྐེ་ལ་གདགས་པ་དང་། མར་ལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་སོགས་བྱས་པས་བྱད་ཕུར་ཟློག་ཅིང་སྲི་ལས་ཐར་བར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །འདི་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུཀིརྟིའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས།། ༈ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་རུ་ལག་རྒྱང་གི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཆོ་ག་སྤྲོས་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་བཅའ་གཞི་དང་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ངག་འདོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་ཚར་གཅིག་རྗེས་མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས། མཆོད་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་འཛིན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྲུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། །བུམ་པ་བྲེ་དང་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་མཛེས། །རབ་དཀར་མཐོ་ཞིང་ལྷུན་སྡུག་སྲིད་རྩེར་སླེབ། །བུམ་ནང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསེར་མདོག་ལ་སོགས་མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་པ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པའི་སྐུ་ཡི་ཁྱོན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ས་གནོན་དང་། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ནང་། །བསྲུང་བྱའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བར་གྱུར། །ཐུབ་དབང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་དུ་པད་སྟེང་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀའི་མདོག །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་གྱུར། །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བསྐྱེད་གཞིར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཁ་དོག་དམར་ནག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། །སྦུབས་སྟོང་རྩེ་རྣོ་མེ་རི་རབ་འབར་བ། །གཡས་སུ་འཁོར་བས་སྲི་ཅན་ཚར་གཅོད་གྱུར། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །སོགས་ནས། སྐུ་ཐོབ་ཤོག།བར་གྱིས་གོས་ཟུང་དབུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་བརྗོད། རྒྱ་སྐད་ནས་གཟུང་སྟེ་གླེང་གཞི་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། ཕན་ཡོན་དང་རྫོགས་བྱང་བར་དུ་བཏང་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། ཐུན་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་འབུམ་བསྐྱལ་ལོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་དང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞབས་དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །མཐར་མཛད་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ། །བཏུད་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་ཟློག་པ། །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འདི་ན་གདེངས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་བཤམ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་འདིའི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རས་གཞིའམ། རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེ་མཐར་བསྲུང་བྱ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སོགས་ནས། གདོན་སྲི་སོགས་ཞེས་པའི་བར་འོག་གི་ངག་འདོན་དམོད་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་མཐར་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོར་རྭ་མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཇིམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ལྷ་ཤིང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཁྲུ་གང་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ། སྲོག་ཤིང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས་གཞུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཟུངས་གཞུག་དང་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བཞེངས་པའི། ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མིང་རུས་གཞུག་ཅིང་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྐྱང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཀོད་པས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་ཀྱིས་གཙང་བར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་དཀར་གྱིས་སིལ་མར་གཏོར་བའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཁར་སྲུང་འཁོར་བླ་བྲེ་ལྟར་དབུབ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། བདུག་རྫས་མཚལ་དཀར་དང་སྤོས་དཀར་ཤུག་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པ། ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར། སྲུང་རྫས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ། བྱུག་རྫས་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སོགས་ཡོད་ན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་མཚམས་དམ་དུ་གཅད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བརྙེས་བཟང་པོ་གྲགས་པ་དང་། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རི་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་མཆོག་བཟང་པོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །ཐུགས་སྲས་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །འདི་ནས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད།་་་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཟུར་ཆེན་བླ་མ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཚེ་རབས་དུ་མར་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །འདི་མན་གསར་དུ་ཞལ་སྐོང་།་་་པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྲུང་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །འདི་ནས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གཏེར་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཙུད་པའོ། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་པད་སྟེང་། ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །རིག་པའི་རང་རྩལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་གྱུར། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ༈ རང་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་དང་། །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་ཡི་སྲི། །མོ་སྲི་ན་སྲི་དུར་སྲི་སྒོས་སྲི་དགྲ། །ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་རྒན་གཞོན་སྲི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཀྱི་སྲི་ངན་ཀུན། །སོ་སོའི་གཟུགས་དང་བྱད་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་པ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་བར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བྱང་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་བར། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབ། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུར་བརླག་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིས༔ འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ ཀློགས་ཤིག༔ ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སམྦྷ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོས་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་ཡང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་འདོན། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས། རང་ཉིད་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས། །ཉི་ཟླར་གསལ་བའི་བར་དུ་ཀེག་ངན་དང་། །སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཀག །ཟླ་ཀག །ཞག་ཀག །ཟ་མའི་ཀག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི་ནད་སྲི་གོད་སྲི་ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྟེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་སྤྱིར་བཏང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། མཆོད་རྟེན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་པད་སྟེང་། ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སཏྭམ་གྱིས་གདན་ཕུལ་བ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ་ཕྱག་མཆོད་ཙམ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས། བདག་མདུན་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་གཟུངས་བཟླ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། །ཐུན་བསྡུ་རན་པ་ན་བདུག་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་ཕུས་གདབ་ཅིང་བསྔགས། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་། བདག་མདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་སོགས་ཐལ་རྡེབ་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་། གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་གཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། དེའང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆག་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། གཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་མཆོད་གྲལ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ། འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཡོད་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། སླར་ཡང་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་བསྲུང་བྱ་ལ་གདགས་ཀྱང་ལེགས། བདུག་རྫས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་། སྔགས་མར་བྱུགས་ཤིང་སྲིའུ་སོགས་ལ་ནུ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་། སྲུང་སྐུད་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས། གནོད་འཚེ་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྲི་ཀེག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་དམིགས་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་ནས་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེང་ནས་གུར་ཁང་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད། ནང་གི་བར་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། རྩེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་ཞལ་བའི་མིག་ཚགས་ལྟར་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་ཞིང་ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་པ་ལྟ་བུའི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འུར་འུར་འབར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བའི་ལོ་མ་རྩིབས་ཀྱི་དབལ་ཁ་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁོང་སེང་ཅན་ཕྱོགས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་ནང་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུག་མ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ནང་དུ་སློག་པ་ལྟར་དབལ་རྩེ་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་། རང་རང་གི་སྦུབས་ཕྱི་ལ་ཧུ་རེ་མངོན་པ་ཆུ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བའི་སྦུབས་ཀྱི་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་ནས་མདུང་སོ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སེང་ཅན་གྱི་རྩིབས་རྩེ་གཉིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོའི་རྟིང་ལྕགས་ལྟར་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་སྤུ་གྲི་མཚོན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་སོགས་སྔགས་མཚན་བཅུ་གསུམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན། དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའང་གཏེར་གཞུང་ལས་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་སྐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་མོད། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གསེར་མདོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་དང་བཅས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྐྱབས་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ་བ། འཁོར་རིག་འཛིན། བྱང་སེམས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་རྩིབས་བར་དུ་སྲི་རྐང་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་གཞུག་འཆིང་མྱོས་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རྩིབས་གཡོན་དང་། ནང་རྩིབས་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སོ་འཐབ་བར་དུ་སྤུ་གྲིས་ཤ་བཙབས་པ་ལྟར་ཐར་ཐར་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་རོ་མའང་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བསྲེགས་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། མཐར་བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ཚོགས་འདོན་ལྟ་བུར་ནི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པས་འཐུས། མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་མདུན་དུ་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས་པས་ཆོག །དེ་ལྟ་བུའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་ཞལ་གདམས་སྐྱི་སྟོན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བསྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཏེར་གཞུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་གྱིས་རྩིབས་བཅུར་མཛད་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མོས་ན་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཡིག་ཆ་ལེ་ཚན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་བཞིན། །གདམས་པ་འདི་བརྗོད་བསོད་ནམས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ཕན་བདེའི་མཆོག་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ࿊ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་རྭ་མེ་རི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ། །དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ། དེའི་ཁོག་པར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དར་སྲི༴ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴ སཾ་བྷ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་རྒན་སྲི༴ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴ བཾ་བཾ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༴ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་བྲི་མ་གྲུབ་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཁོར་ལོ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། མུ་ནི། རང་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ངེས་སོ། །འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག །དེའང་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱུས་སུ་སྨྲོས་པའི་བྲི་ཡིག་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདོགས་པའི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་བྲིས་ན་ལེགས། རབ་གནས་ནི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་ནས་བླ་རེའི་ཙཀྲའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར་བརྩེགས་ལ་བཤམས་ཏེ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཙཀྲ་རྐྱང་པའི་སྐབས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་རྫས་བྱུག་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱང་། འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྔགས་མུ་ནི་ཅི་ནུས། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར། ཕན་ཡོན་དང་ཐལ་རྡེབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བར་བྱས་རྗེས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་འབྱུང་ཁམས་མཐུན་སྡེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་སཏྭ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-041&oldid=128486"


New Publication released 2012\tHome < News Centre < New Publication released ...\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐུབ། Author: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཛད། Description: ངའི་ཤེས་རིག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་སྟབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་གི་དབར་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་མྱོང༌། དེབ་འདི་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་རྒྱུན་རིང་འཁོར་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལྦུ་བའི་ཁང་པ་ (bubble chamber) དང༌། རྡུལ་ཕྲན་མྱུར་མགྱོགས་གཏོང་བྱེད། ཨེ་ཕེ། ཨེམ། ཨར། ཨ་ཡི།(fMRI) བྱེད་ལས་ཁབ་ལེན་གློག་དཔར་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རེད། མཚམས་རེ་འབྲེལ་ལམ་དེ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་འགར་འཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་བརྒྱབས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ཡོད། ད་ཆ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའ་ིནང་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་སྔར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང༌། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཡོད་པའི་མཉམ་བརྩོན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་དེ་འཁྱེར་བའི་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་འདི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཡིན།། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ལས་དྲངས།\nCost: Rs: 200/-\nTitle: འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ། Author: སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ཡིས་བརྩམས།\nTranslated by: བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་གིས་བསྒྱུར།\nDescription: ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ B. Alan Wallace མཆོག་གིས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་ ”Mind In the Balance: Meditation in Science, Buddhism and Christianity” ”འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང་། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ” ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ནང་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ནང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་མོར་གནང་སྟེ་རང་གི་མྱོང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་རིག་གསར་ཚན་རིག་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་དར་བའི་སྒོམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཐད་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གསལ་འགྲེལ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་གྲས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ།\nCost: Rs: 230/-\nTitle: ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང། Author: ཤེལ་དཀར་བ་ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། Description: ༄༅། །ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས། བོད་ཁམས་རུ་ལྔ་ལས། གཙང་ཁུལ་རུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་རུ་ལག་གི་ཁོངས་དང། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས། བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས། གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁྲི་སྐོར། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པ། སྡེ་པ་གཙང་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཛྷཕོ་བྲང་པའི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་རྫོང་ཟིག་ཡིན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཟུག་གི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེལ་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་གནས་དིང་རི་རྫོང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དེ་ཡིན།།\nCost: Rs: 250/-\nTitle: བཞིན་བཟང་མ་གཏུམ་དྲག་རོལ་པའི་སྒྲུང་གཏམ། Author: བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་དགེ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཙན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོ་ནི་འབའ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ནི། ལྷའི་དགའ་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཚལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཐབ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཤིང། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པ་དང། བླུན་པོ་ཁྲེལ་གཞུང་ངོ་ཚ་ཡོད་མེད་ལས་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། འདོད་པའི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་གཏམ་གྱི་འགྱུར་ཁུག །གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་དང་སྡར་མའི་སྣམ་དབྱེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་ལས་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་གནད་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན།།\nCost: Rs: 170/-\nTitle: བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས། Author: ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར། Description: ༑ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿའདི་ལ་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྤྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའམ་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nCost: Rs: 425/-\nTitle: MY YOUTH IN TIBET Author: Tsewang Sadutshang Description: My Youth in Tibet takes us back toatime when Tibet wasaland that truly belonged to the Tibetans.In the first part of the book, the author vividly recounts instances that take place during her childhood and during the early part of her married life, with both candour and charm. In particular, we see the life ofawoman who was not part of the nobility, unlike most memoirs of Tibetan women so far which have been of women from the nobility.\nThe second part of the book concentrates on the Regent Reting Rinpoche, her uncle. Here we are revealed intimate details of Reting Rinpoche, the person, and the much loved uncle. This entirely fresh perspective on the Regent isawelcome change from what has been written before about him.\nCost: Rs: 175/-\nTitle: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक Author: गेदुन छोफेल Translator: श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' Description: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक “भारतीय महातीर्थों की पथ प्रदर्शिका” का अनुवाद श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' द्वारा किया गया है। इस द्वितीय संशोधित संस्करण को तिब्बती ग्रन्थ एवं अभिलेख पुस्तकालय की ओर से प्रकाशित किया गया जो कि पाठकों के समक्ष प्रस्तुत है। यह तिब्बत के महापण्डित गेदुन छोफेल भगवान् बुद्ध के सूत्रों एवं शास्त्रों के आधार पर स्वयं सभी तीर्थों का भ्रमण कर जो अनुभव एवं विश्वास प्राप्त किये, उसके आधार पर तीर्थ स्थानों का पथ प्रदर्शक ग्रन्थ लिखा गया है।\nCost: Rs: 80/-\nTitle: Political and Military History of Tibet Author: Gyaltse Namgyal WangdueTranslated by: Yeshi Dhondup Description: The Political and Military History of Tibet is virtually the first comprehensive Tibetan military history. Based on many historical and biographical sources, including eyewitness accounts of many veterans of Tibetans' war of resistance against the Communist Chinese in 1950-59, as well as the author's own experience during his military service in Tibet, this volumne elaborates the evolution of the Tibetan Army and various wars it fought with foreign forces thoughout th Tibetan history, especially Sino-Tibetan political intricacies and Tibetan internal political struggle during the 18th and 19th centuries, as well as detail description of the XIV Dalia Lama's miraculous escape to India in 1959 on the eve of PLA's violent suppression.\nCost: Rs: 430/-\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྟོད་ཆ།༽ Author: ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 305/-\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྨད་ཆ།༽ Author: ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 290/-\nTitle: Hindi Journal भोटवाणीVolume: 2012 वर्ष3अंक 1Description: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nCost: Rs: 160/-\nTitle: From Tibet Confidential Author: Jampa Samten & Nikolay Tsyrempilov Description: The essence of this book is twenty four letters stored for decades on the shelves of the National Museum of Buriatia - reproduced here for the first time both as facsimile copies and in English translation. The letters coverapivotal period of modern Tibet's history - 1911-1925 - when the Great Game entered its last dramatic stage. the British Raj and Russian emperor, Bolsheviks and academic explorers, Chinese president and French travelers - all these personages and discussed in the letters penned by the most important figures in the history of modern Tibet - the Thirteenth Dalai Lama Thupten Gyatso - and his well-known favorite officials, Sholkang Shappe and Tsarong Shappe. From hand to hand, envoys and pilgrims passed these letters on their long journey from Lhasa to South Siberia. Arriving at their destination at last, they were presented to their addressee. This was Agvan Dorzhiev,apersonal tutor of the Dalai Lama, key person in Tibet-Russia relation andaman of outstanding significance in the Snowy Land's modern history.\nThe letter reveal the intricacies and entanglements of hidden Tibetan politics and the desperate efforts of the Tibetan authorities of the time to maintain the independence of their country. The book certainly serves asagood first hand source for students of Tibet's political history and the Great Games.\nCost: Rs: 270/-\nTitle: A Human Approach to World Peace Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: "A Human Approach to World Peace" is not complicated or even unusual. In fact, it is almost radical in its simplicity. Science and technology are indeed remarkable but alone are not enough to bring progress and contentment.\nCost: Rs: 30/-\nTitle: An Introduction to Buddhism and Tantric Meditation Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: The teaching of the Buddha can be summerised as dealing with conduct and view. Conduct refers to the way we should behave, which is essentially to be non-violent.\nThe compose of Tantric Meditation is to give an opportunity to people seriously interested in finding out about the practice of trantra the oppotunity to do so without the necessity of receiving prior empowerment.\nCost: Rs: 55/-\nTitle: Compassion and the Individual Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: In this small booklet he explains with utter clarity and reasoning why compassion is so inseparable from our human nature and how at any moment we can tap into and develop this birthright.\nCost: Rs: 25/-\nTitle: The Global Community and the need for Universal Responsibility Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: In this booklet, His Holiness offersaway of approaching the new plitical challenges of our rapidly changing world based onagenuine feeling of global and universal responsibility. His statement also affords insight into the way of thinking of one of today's truly great world leaders.\nTitle: TowardsaNonviolent Mind Author: Ravindra Verma, Anna Alomes Description: How can we reduce the violent going on around us and lead happier more meaningful lives? What can we do to changeafearful or anxious state of mind into one that is relaxed, happy and compassionate in order to benefit ourselves and others?In this book, the authors provide impressive answers and practical solution to these questions. By bringing forward the combined 20-year work of Western Scientists and Tibetan Meditatiors (including the Mind & Life group lead by H.H. The Dalai Lama). Cutting edge research is offered for transforming the mind fromanegative toapositive states..... Cost: Rs: 355/-\nTitle: The Tibet Journal Volume: XXXVII NO.:2Summer 2012 Note: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nTitle: Power in Philosophy ( Two arguments for nonviolent today) Author: Anna Alomes Description: Inaworld witnessing social transformation by nonviolent means on the scale never before seen, this book offersachllenge to philosophy to catch up and support these changes with the required foundations for sustaining peace in the 21st centuary and beyond. Cost: Rs: 370/-\nTitle: གཏམ་ཚོགས། Volume:2012 ལོ། 32 ཨང་ ༡ Description: བོད་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་གོང་སྤེལ་འཆེད། Cost: Rs: 240/-\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། Author: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཛད། Description: དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་མཉམ་བརྩོན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་ཐབས། Cost: Rs: 200/-\nTitle: Kalachakra Tantra Author: Geshe Ngawang Dhargyey Description: The Kalachakra initiation has now been given in the west onanumber of occasions, yet authentic teachings of this ancient tradition remain rare. Here is presentedacommentary given by Geshe Ngawang Dhargyey, which contains explainations and advice concerning the various commitments and initial practices peculiar to the Kalachakra system within the context of Higher Yoga Tantra and Mahayana Buddhist practice in general. Cost: Rs: 285/-\nTitle: དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བཏུས། Author: སོ་རུ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། Description: འདི་ན་རྒྱུན་མར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང། སྙན་ངག ཚིག་རྒྱན། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ། རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཚུལ། བོད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དོགས་སློང། ༸སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་ཚང་གི་སྐུ་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་བཞད་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེ་གཅིག་བཏུས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ། Cost: Rs: 225/-\nTitle: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། Author: ཨ་མཆོག་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Description: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་གི་ལེའི་ཐོག་མར་འཕོས་སའི་གྷི་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ནང་ཇའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དང། གདོད་མའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བའི་བསམ་བློ་དང་ནང་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསམ་བློའི་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་དུས་ལྟོས་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་ཚད་རྗུལ་རིག་པ་བ་རྣམས་དང་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཕུགས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཞིབ་བརྒྱུད་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་དམིགས་བཀར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བ་དང། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཚན་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེར་བརྟས། Cost: Rs: 150/-\nTitle: མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་ལོ་རྒྱུས། Author: ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན། Description: ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༨ པ་འདིའི་ནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་ལགས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དམར་གྲོང་ཚོའི་དར་གླིང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་འདོན་མཆོད་ཕྱག་ལེན་སློབ་གཉེར་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག་འགྲིམས་སྐོར། ༸རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཕེབས་མཛད་ཆེན་ལ་སྤྱན་རྒྱ་བའི་འགན་འཁུར། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་ཛ་དྲག་དབང་གིས་ལྷ་སར་བཞུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རིམ། རྒྱ་གར་ནང་ཨ་སམ་མི་ས་མ་རི་དང། སྦག་ས། ཌལ་ཧོར། མ་སུ་རི་སོགས་སུ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ལས་རོགས་ཞབས་ཞུ། ནོར་ཝེ་ཁུལ་བོད་དགེའི་ལས་ཁུར། སློབ་ཐོན་རྗེས་འབྲེལ་དཔར་ལས་སུ་ཞུགས་པ། རང་གཞུང་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་བཅར་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱི་དང། གློ་དམག་སྒར་སོགས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཇི་བཅངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁག་གསལ་ཡོད། Cost: Rs: 310/-\nTitle: The Tibet Journal Volume: XXXVI NO.:4Winter 2011\nNote: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans\nTitle: གཏམ་ཚོགས། Volume:2ལོ། ༣༡ Description: བོད་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་གོང་སྤེལ་འཆེད། Cost: Rs: 140/-\nTitle: Hidden Tibet Author: S.L.Kuzmin Description: This book traces the history of Tibetan statehood from ancient times to our days, describes the life of the Tibetans at the times of Feudalism and Socialism, the coercive inclusion of Tibet into People's Republic of China, the suppression of the national liberation movement, the Cultural Revolution, and subsequent reforms. Many pictures and data concerning these events are being published for the first time. Cost: Rs: 985/-\nTitle: བཀའ་བབས་འདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། (rNam-Thar Series 6)Author: རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། Description: བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་རྗར་མན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་༼༡༥༧༥-༡༦༣༤༽ རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༠༠ ལོར་མཛད་དེ་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིབ་ཀློག་བདེ་བའི་དེབ་གཟུགས་ལོགས་སུ་ད་རེས་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདི་ནས་དཀར་ཆག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པས་མ་ཚད་ཞུས་དག་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གླེང་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་ཐར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ཅིག་གུ། Cost: Rs:180/-\nTitle: རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (Nang Choe Series 6)Author: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད། Description: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་མ་ཕྱི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མ་དཔེ་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་པ་པོ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཅིང། ཤར་རྒྱལ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་ནི་ཁོང་ཉིད་ལགས་སོ། ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག Cost: Rs:280/-\nTitle: བོད་ཀྱི་ཚན་རི་ག་དུས་དེབ། Science Journal - 15 Volume : སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥ Cost: Rs:\nTitle: ཟླ་བའི་ནང་གི་རི་བོང།Author: Vero Nika LeoTranslator: Sonam Gyatso Description: ཝི་རོ་ནི་ཀ་ལིའོས་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་རབས་ནས་གསུང་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་བཤད་པ། Cost:Rs:190/-\nTitle: Ladakhi Histories (Local and Regional Perspectives)Edited By: John BrayDescription: Ladakh's geographical location between the Himalaya and Karakoram mountains has exposed it to competing political and cultural influences from India, Central Asia and Tibet. This book points to Ladakh's distinct local identity, but argues that its historical development can best be understood inawider regional perspective. it contains twenty-three research papers from the International Association of Ladakh Studies ( IALS ), and draws on contributions from historians, art historians, linguists and anthropologists. Their sources include Ladakhi historical documents, comparative linguistic research, visual evidence from temple architecture and inscriptions, Mughal biographies, European travel accounts, government records, trade receiptes, and local oral tradition. Taken together, the volumn provideamuch richer view of Ladakhi history than was previously available, and makesasignificant contribution to the study of the wider Himalayan region. Cost: Rs: 600/-\nTitle: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989)\nTranslated By: Sonam GyatsoDescription: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989): Addressed to the Kashag, Asembly of Tibetan People's Deputies and Civil Servants Cost: Rs: 330/-\nTitle: Hindi Journal भोटवाणीVolume: 2012 वर्ष2अंक 2Description: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nLast Updated on Thursday, 03 January 2013 09:47