ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་གློག་ཀླད་ཁ་ཕྱེ་ཡག་དང་encryptingནང་ཨེ་མལ་གཏོང་ཡག དེ་བཞིན་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རིགས་ཁག་སྦས་སྲུང་བྱེད་ཡག་ལ་གསང་ཡིག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་དུས། ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་བཙན་པོ་དང་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་པར་བལྟ་ཀློག་དང་ཕབ་བཤུ། དེ་བཞིན་བཟོ་བཅོས་དང་གཏོར་བཤིག་སོགས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། མི་གཞན་པས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་ཡིག་དེ་ཧ་གོ་ཡག་ལ་བརྒྱུད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་དགོས། ཡིན་ནའང་མི་གཞན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་གོ་མ་ཚོད་པའི་ཆེད་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཤིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ཡོད་པས་གཤམ་གྱི་ཡིག་རིགས་ཁག་ལ་གཟིགས་རོགས། secure password database, KeePassX.\nགསང་ཡིག་དེ་བཞིན་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཚབ་ཏུ་གསོག་འཇོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཤམ་གྱི་ཡིག་རིགས་ཁག་ལ་གཟིགས་རོགས། KeePassX secure password database\nསྤྱིར་བཏང་ཅ་དངོས་གང་འདྲ་ཞིག་འགོག་སྲུང་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བརྒྱུད་སྒོ་ལྕགས་བརྒྱབ་ཀྱི་རེད། ཁང་པ་དང་རླངས་འཁོར། ལྕགས་རྟ་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡང་སྒོ་ལྕགས་རྒྱག་ཡག་གི་གཟུགས་ཅན་ལྡེ་མིག་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཡག་གི་ཡིག་སྣོད་ལ་ཡང་encryptionཞེས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ཡག་གི་སྒོ་ལྕགས་ཤིག་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དངུལ་ཁང་གི་ཤོག་བྱང་ཁ་ཕྱེ་ཡག་ལ་གསང་བའི་ཨང་གྲངས་ཤིག་དགོས་པ་དང་། ཨེ་མལ་ཁ་ཕྱེ་ཡག་ལ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་དེ་ཚོར་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་ཞིག་གིས་ལག་པར་བརྟེན་ན་སྒོ་ལྕགས་དེ་རྣམས་ཆད་ལུས་མེད་པར་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཡག་པོ་དང་བརྟན་པོ་མེད་ན་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་བའི་མེ་གྱང་དང་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་བརྟན་པོ་ཞིག དེ་བཞིན་encryptedབེན་ཙེ་ཞིག་ངེས་པར་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལག་ལེན་བསྟར་མ་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་མི་སྡུག་ཅག་ཅིག་གིས་ལག་ཏུ་ཐེབས་ན།ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བསྐྱལ་བ་མ་གཏོགས་ཁེ་ཕན་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་སྲིད་པས། དེ་དོན་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནས་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས།\nགསང་ཡིག་དེ་རིང་པོ་བཟོ་དགོས། ག་ཚོད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་རིང་བ་ཡོད་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་གློག་ཀླད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ནང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུའམ་བཅུ་ལས་མང་བ་བཟོ་དགོས། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསང་ཡིག་དེ། བར་སྟོང་མེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཁོ་ན་བཟོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དུས་དེའི་མིང་ལ་བརྡ་ཚིག་ཟེར། ངའི་བསམ་པར་དེ་ནི་བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་གློག་ཀླད་བཀོལ་སྤྱོད་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གསང་ཡིག་རིང་པོ་དགོས་མ་ལབ་བར། དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་རན་པོ་དང་འཚམ་པོ་མེད་པ་ང་ཚོར་ཤེས་བཅུག་པར་བརྟེན། བརྡ་ཚིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགསང་ཡིག་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་བཟོ་དགོས། རིང་ཐུང་ལ་ཆ་བཞག་ན་ག་ཚོད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་རིང་བ་དང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཞན་གྱིས་རང་འགུལ་ངང་ཚོད་དཔག་དང་བརྐུ་བཤུ་ཏག་ཏག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ནང་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། ཨང་གྲངས་དང་མཚོན་རྟགས་དེ་བཞིན་ཚེག་རྟགས་སོགས་བཅུག་ཐུབ་ན་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nགསང་ཡིག་དེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཞིག་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པའམ་དྲན་པ་མ་གསོས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་དང་ཁྱིམ། སྦ་ཁུག དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གད་སྙིགས་གཡུག་ས་སོགས་ཧ་གོ་མཁན་གྱིས་མི་ཚོས་ཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་གསར་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཟོ་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གསང་ཡིག་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་དང་དྲན་པ་གསོ་སླ་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་གསང་ཡིག་རིང་པོ་དང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ལས་སླ་པོ་སེམས་ནང་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་བསམ་བློར་མ་འཁོར་བ་ཡིན་ན། གཤམ་དུ་སློབ་ཚན་གསུམ་པའི་གཉིས་པ་སྟེ་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་དྲན་གསོ་བྱེད་སྟངས ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཚན་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་མ་གནང་བ་ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་ཞིག་འདེམས་སྲིད་པར་བརྟེན་གསང་ཡིག་ལས་འཆར་རེའུ་མིག, KeePassXཞེས་པ་དེ་བེད་སྤྱད་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་མཉེན་ཆས་ (Microsoft Word documents) ལ་སོགས་པ་གསང་ཡིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་ཁག་དེར་རན་པོ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ས་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ནང་ནས་མང་པོ་ཞིག་སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རིན་མེད་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད།\nགསང་ཡིག་དེ་དོ་བདག་་སོ་སོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད། གསང་ཡིག་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་བཟོ་རྒྱུ་ནམ་ཡང་བཟོ་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཡིག་གི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འགྲོས་སོགས་ཁྱེད་རང་གི་མིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་སྲུང་གི་ཨང་ཀི། དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ཕྲུ་གུའི་མིང་།གཅེས་མིང་། སྐྱེས་ཚེས་སོགས་མིས་ཤེས་སླ་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ཚོོ་གསང་ཡིག་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\nགསང་ཡིག་དེ་གསང་བ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་མི་གཞན་ལ་མ་བཤད་རང་བཤད་མ་ཐུག་བར་བཤད་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་མི་ཡང་ན་ལས་རོགས་ལ་བཤད་དགོས་ཐུག་ན་དང་ཐོག་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསང་ཡིག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་སྤྲད། དེ་ནས་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། མཚམས་རེ་གསང་ཡིག་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཡག་ལ་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་དེ་འདྲ་ཡོད། དཔེར་ན། དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཁག་ལ་ཁ་བྱང་ཁག་ཁག་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་གསང་ཡིག་དེ་བཞིན་གསང་བར་ཉར་བ་དེས་གང་མཚོན་ནམ་ཞེ་ན་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གང་འདྲ་སེ་ གསང་ཡིག་ལས་འཆར་རེའུ་མིག བརྒྱུད་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཆེད་ཡིན།\n*གསང་ཡིག་དེ་དཀོན་པོའམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས། * གསང་ཡིག་དེ་ཁ་བྱང་གཅིག་ལས་མང་བ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་མིན་གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ཧ་གོ་ན་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། ངའི་བསམ་པར་དེ་དངོས་གནས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་གསང་ཡིག་དེ་གཏོར་འཕམ་གཏོང་རྒྱུར་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་གཅིག་གློག་ཀླད་ཁ་ཕྱེ་ཡག་ (Windows user account) དང་དྲ་འབྱེད་ (Gmail) ཁ་བྱང་ཕྱེ་ཡག་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཐད་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་གསང་ཡིག་དང་པོ་དེ་གཏོར་ནས་གཉིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་གསང་ཡིག་གཅིག་དྲ་རྒྱ་འདྲ་མིན་གྱི་ཁ་བྱང་ནང་བརྗེ་ལེན་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན།\n*གསང་ཡིག་དེ་ཁ་གསར་་པ་ཞིག་དགོས། * ཟླ་བ་གསུམ་ནང་ཚུད་ལ་གསང་ཡིག་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་དགོས། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གསང་ཡིག་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ཞེ་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་བརྗེ་པོ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱབ་ཀྱི་མེད། འདི་ནི་བསམ་ཚུལ་སྡུག་ཅག་ཞིག་ཡིན། ག་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ཅིག་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཞན་གྱིས་ཤེས་སླ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་བརྐུས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ནས་གསང་ཡིག་དེ་བརྗེ་པོ་མ་བརྒྱབ་ན། མི་དེས་རྟག་པར་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་བལྟ་ཀློག་དེ་ག་རང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nགོང་དུ་བརྗོད་པའི་བསམ་འཆར་ཁག་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་དེ་མ་བྲིས་པར་མི་སུས་ཀྱང་དྲན་བྱེད་དབང་པོའི་མདུན་ན་ཕྲ་ལྷམ་མེར་ཤར་ཐུབ་པ་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དྲན་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་འབྱེད་ཁ་བྱང་རེ་ལ་གསང་ཡིག་མི་འདྲ་བ་རེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་དེ་དེ་བས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་མི་སྤྱང་པོ་དང་གྲུང་པོ་དེ་ཚོས་ཚད་མཐོའི་གསང་ཡིག་བརྐུ་བཤུ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱད་ཀྱང་ཧ་གོ་མ་ཐུབ་མཁན་དྲན་གསོ་བྱེད་ཡག་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་དང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཟོས་པའི་KeePassXཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ཞིག་བཟོས་ཏེ་ཐོ་འགོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་གདམ་ག་ཡོད།\nགསང་ཡིག་འདེམས་དུས་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་གདམ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན།\nཡིག་ཆེན་འདྲ་མིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། དཔེར་ན། 'My naME is Not MR. MarSter'\nཡི་གེ་དང་ཨང་ཀི་བརྗེ་པོ་རྒྱག་པ། དཔེར་ན། 'a11 w0Rk 4nD N0 p14Y'\nམཚོན་རྟགས་ཁ་ཤས་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། དཔེར་ན། 'c@t(heR1nthery3'\nསྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ།་དཔེར་ན། 'Let Them Eat 1e gateaU au ch()colaT'\nཐབས་ལམ་དེ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་རྙོག་ཕྲ་ཚ་པོ་དང་ངག་ཐོག་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སླ་བའི་གསང་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད། གསང་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་ཚབ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ཚབ་ལ་ (o) དང་ (a) ཚབ་ལ་ (@) བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་གྱིས་གསང་ཡིག་བརྐུ་བཤུའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གསང་ཡིག་དེ་ཧ་གོ་ཡག་ལ་ཁོང་ཚོས་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འགོར་ཐུབ་པ་བཟོ་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་དུས་ལ་ཁོང་ཚོས་སྟབས་འཁེལ་ཚོད་དཔག་ཁག་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\n'To be or not to be? That is the question' ཞེས་པ་ '2Bon2B?TitQ' ཆག་གི་རེད།\n'We hold these truths to be self-evident: that all men are created equal' ཞེས་པ་ 'WhtT2bs-e:taMac=' ཆག་གི་རེད།\n'Are you happy today?' ཞེས་པ་ 'rU:-)2d@y?' ཆག་གི་རེད།\nགསང་ཡིག་དཀྱུས་མ་བཟོ་ཡག་ལ་འབད་བརྩོན་ཉུང་བ་དང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ལ་མང་བ་བྱེད་དགོས། གསང་ཡིག་དེ་ཡིག་འབྲུ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྣོན་ཏེ་རིང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་ཨང་གྲངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚིག་འབྲུ་སྣོན་ནས་བཟོས་ན་མི་གཞན་གྱིས་བརྐུ་བཤུ་བྱེད་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཡག་ལ་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ཁག་ལ་བལྟས་ན་གློག་ཀླད་མཁས་པས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ངང་ཟླ་སྒྲིལ་འདྲ་མིན་བཏང་པའི་གསང་ཡིག་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གསང་ཡིག་ཁག་ཇི་ལྟར་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་འགོར་རྗེས་གཏོར་སྐྱོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nbananas ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ། ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ།\nbananalemonade ཉིན་གཉིས། ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ།\nBananaLemonade ཟླ་གསུམ་དང་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ།\nB4n4n4L3m0n4d3 དུས་རབས་གསུམ་དང་བཅུ་ཕྲག་བཞི ཟླ་གཅིག་དང་ཉིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག\nWe Have No Bananas 19151466 དུས་རབས་ཁག 3990 དུས་རབས་ཁག\nW3 H4v3 N0 B4n4n45 20210213722742 དུས་རབས་ཁག 4210461192 དུས་རབས་ཁག\nཡིན་དང་ཡིན། གོང་འཁོད་གསང་ཡིག་དེ་ཚོ་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་ཡག་ལ་འཐབ་འཛིང་གི་རང་བཞིན་དང་། གནོད་སྐྱོན་གཏོང་མཁན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་ཡོད་པས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། གསང་ཡིག་གསར་པ་ཞིག་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་ཡག་ལ་དུས་དང་ནམ་པ་ཀུན་དུ་འཆར་གཞི་གསར་པ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་གོང་འཁོད་རེའུ་མིག་དེས་གསང་ཡིག་ཞིག་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་ཡག་ལ་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་འགྲོས་ལེགས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་བེད་སྤྱོད་བཏང་དེ་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nགོང་འཁོད་རེའུ་མིག་དེ་ནི་Passfaultཞེས་པའི་རྩིས་གཞིར་གཞི་རྕར་བཞག་ནས་བྲིས་ཡོད། (Passfault) ཞེས་པ་འདི་ནི་དྲ་རྒྱའི་ཨང་ཀི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པ་ཡིན་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་བཅུག་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ནའང་མཐུན་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་འདྲ་མིན་ཁག་མིག་སྟོན་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལས་ཀ་གཞན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྟེང་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དངོས་གནས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད།\nཁྱེད་ལ་གསར་བསྐྲུན་གྱི་ནུས་པ་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཡོད་ན་གསང་ཡིག་དེ་ལས་སླ་པའི་ངང་དྲན་གསོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དུས་དུས་སུ་གསང་ཡིག་མགྱོགས་པོ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས་ཐུག་པ་དེས་ག་རེ་སྟོན་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཁྱེད་ལ་གསར་བསྐྲུན་གྱིས་ནུས་པ་དེ་ཙམ་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཁག་དྲན་པ་གསོ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ཡང་སེ་བརྗེ་པོའམ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་གསང་ཡིག་དེ་སྟབས་བདེའི་བརྡ་ཚིག་འཕོ་ལེན་ ཐོག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ལས་སླ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་པར་ཞུ། secure password database, KeePassX\nHands-on: Get started with the KeePassX - Secure Password Storage Guide\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདི་KeePassXཡང་ན་བྱ་ཐབས་གཞན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་ཞིག་བཟོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡ་མེད་དུ་མ་བཏང་བར་སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཞིག་ནང་གསང་ཡིག་བཅུག་དགོས་ན། ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ངོ་མ་དེ་བཅུག་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ན་གོང་དུ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་གཟིགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། KeePassXཞེས་པ་འདི་ནི་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཁྱེད་རང་གློག་ཀླད་དང་ཁ་བྲལ་དགོས་བྱུང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་ནང་ཡིག་ཆ་ཁག་བླུག་ཏེ་ཕྱིན་ན་གསང་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་མི་དགོས་པར། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nའདི་ནི་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཚོར་གདམ་ག་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་ཞན་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ༡༽ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་སྟབས་འཁེལ་ནས་འབྲི་སུབ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་བརླག་དོར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་ཁག་ཁ་ཕྱེ་ཡག་གི་ཐོབ་ཐང་མེད། དེར་བརྟེན། KeePassXཞེས་པའི་ལས་གཞི་འདི་བརྒྱུད་གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེའི་སྐོར་མང་བ་སློབ་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་’གང་འདྲ་སེ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་བོར་བརླག་ཤོར་བ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ ' ཞེས་པ་དེར་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་དེ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་མཐེབ་སྨྱུག་གམ་ཡང་ན་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་ཡོ་ཆས་དེ་བརླག་པ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\n༢༽ ཞན་ཆ་གཉིས་པ་འདི་ཞན་ཆ་དང་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་KeePassXགསང་ཡིག་ངོ་མ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲན་གསོ་བྱེད་སླ་ལ་བཙན་པོ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་ཞིག་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།\nསྐབས་རེ་གནས་སྟངས་དབང་གིས་ཐབས་ལམ་འདིའི་ནུས་པ་ཞན་ཆར་གྱུར་ཡང་སྲིད། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཨུ་ཚུགས་མཐའ་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ (KeePassX) གསང་ཡིག་ངོ་མ་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་ལ་ (KeePassX) ནང་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གསང་ཡིག་ཁག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་རག་གི་རེད། གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ན་ (KeePassX) དེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་དེ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ནི་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་ནང་ཚན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེས་པར་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། ཡང་ན་ཁྱེད་རང་གི་སྔོན་འགོག་ཆེད་གསང་ཡིག་གསར་པ་བླུག་ཡོད་པའི་ (KeePassX) ཞིག་ལོགས་སུ་བཟོས་ཏེ་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཀྱང་འགྲིག་གི་རེད།\nགསང་ཡིག་བཙན་པོ་ཇི་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་སྟེ་’གསང་ཡིག་ཉེན་སྲུང་དང་དེའི་ཟུར་མཆན་ང་པ།’ཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་འགྲིགངའི་གསང་ཡིག་དེ་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་དགོས་སམ་ཞེས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྦ་གསང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། Digital Security and Privacy for Human rights Defenders\nཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་གསང་ཡིག་སྐོར་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་ཡོད་པས་གཤམ་གྱིས་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་རོགས། Passwords, Guidelines for password strength, password cracking\nསྒམ་ནང་གི་ཉེན་སྲུང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མདུན་ཐིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ Front Line Defenders


Terdzo-RI-017 - Rinchen Terdzö\nLung chen rdo rje bkod pa\nRevision as of 16:17, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nin cycle ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ (Lung chen rdo rje bkod pa)\nVolume 55 (རི) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang sgrub chen cha lag tu bris pa'o\ngter mdzod lung rdo rje bkod pa mchog gling\nསྨན་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཅན་རིག་འཛིན་དྲ་མ་ལྔ་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་ཞབས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དགའ་རབ་བཞད་པ་རྩལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །བཻ་རོ་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་འདུན་པ་སེམས་དང་རིག་ཆེན་འབྱེད། །དབུགས་ཕྱིན་ལུང་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སར་བཞུགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་ཆེན་ཆ་ལག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-017&oldid=114947"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:17.


ཟབ་སྦྱོང། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༧ ཚེས ༣ ཉིན།\n| གསར་འགྱུར།, ཟབ་སྦྱོང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ ༦ ཚེས ༣༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་(འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་) ཉིན་མཐའ་མའི་ཉིན་རྒྱབ་བརྗོད་གཞི་(བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སུ་མི་རབས་གསར་པར་འགན་ཁྲི་ཇི་ཡོད།) ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ངོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནས་ཟབ་འཁྲིད་གནང་བ། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. Agenda on “Responsibility of Youth for the Tibetan Struggle” by Mr. […]\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས ༢༩ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་གི་ཉིན་གཉིས་པའི་ཉིན་རྒྱབ་བརྗོད་གཞི་(མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་ལ་མི་རབས་གསར་པར་འགན་འཁྲི) ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པའི་པར། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. On Role of younger generation in Democratic System /Process by Mrs. Tsering Youdon,TGIE […]\nཕྱི་ལོ ༢༠༡༧ ཟླ ༦་ཚེས ༢༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་(འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་)ཉིན་གཉིས་པའི་བརྗོད་གཞི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད། གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་བློ་སྤོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་གསུང་བཤད། (དུས་ཀྱི་གཉན་འཕྲང་སྐབས་འགོ་ཁྲིད་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་མིན།) ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཨེ་ཅིང་ག་པ། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. On Youth Leadership, Personality, Development and motivational Talk(How to becomea[…]\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས ༢༨ ཉིན།\nསྤྱི་འཐུས་བསམ་བསྟན་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་སྐོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་པའི་པར། Mrs. Samten Choedon, Parliamentarian of TGIE, is giving talk on Woman Empowerment in Exile.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བོད་མིའི་མང་གཙོ་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕེལ་རིམ། མི་རབས་གསར་པའི་གདོང་ལེན་དང་མཉམ་ཞུགས་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར། Ex-Cabinet Minister Honorable Gyari Dolma is very kindly giving briefing on Democracy in Tibetan Exile Government and its present […]


Gallery Bank – WordPress Photo Gallery Plugin – WordPress plugin | WordPress.org Dzongkha\nThis plugin has been closed as of སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 9, 2021 and is not available for download. This closure is temporary, pendingafull review.\nmakani5 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 23, 2020\nbrowarren སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 9, 2020\nbudscoffee སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 7, 2020\nbuddyjames28 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 6, 2020\nwerbusso སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 14, 2020\nhi99ins སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2020


Terdzo-PA-013 - Rinchen Terdzö\nyang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung\nVolume 13 (པ) / Pages 203-208 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 203-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ།\ndka' ba'i gnad kyi mdud 'grol 'di/_/lha lung dpal rdor sprul pa'i gar/_/'od gsal rang grol klong yangs kyis/_/'bad pa chen pos bskul ba'i ngor/_/o Ti ya na'i rig 'dzin des/_/nyer btags rdo rje thogs med rtsal/_/za hor ban des legs bkod pa'i/_/yi ge'i 'du byed 'jam grags so\n༄༅། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་ལས་རྙེད་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དོན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པར། ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཚད་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཚོན། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་གཏོགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤོམ་མི་དགོས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་མི་འགོད། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་ཚུར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་མཚམས་རྒྱུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ལ་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་ཚོགས་ཞི་བ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན། དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་བབས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བདག་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཚམས་ཆ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བྱ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསམ། མཚམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྡུ། སྤྱི་བོའི་འཇམ་དཔལ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཅས་བཅོམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག །ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གཟའ་རྒོད་གདོན་རིགས། ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དེ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་མེར་མེར་ཤིགས་ཤིག་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་བྱེད། འདི་ལ་བསྙེན་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཟེར། བསྙེན་པའི་ཐོག་མཐར་ཚོགས་དང་མཚམས་གྱི་བྱེད་ལུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྲིས། བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན། གཏོར་མ་བདུད་བཞིའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཟོར་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཀྱང་ཆེད་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམ་པས་མཐུ་བྱད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་འགུག་པ་སོགས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་འདོན། སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བཏགས་ནས་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་བྱད་དང་གདོན་སོགས་གང་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་གཤམ་ཅན་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སླར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དགུག་བསྟིམ་དང་བསད་སྔགས་ཤམ་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྒྲུབ། ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་ཚོགས་བསྡུས་པ་རེ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་མཐའ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག །དགྲ་ལ་བླ་འགུགས། ལྷ་དབྱེ། བསྒྲལ་ལས། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དང་། བཟློག་བྱང་ལེ་ཚན་གཉིས་བཏང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕང་། སྲོད་ཐུན་ལ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཟོར་སྒྲུབ། ཐུན་ཟོར་ཡང་འཕེན། སྔགས་རྒྱུན་བྱེད་ན་མི་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་རེས་ཀྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས། ཟོར་འཕེན་ནུབ་ལིང་ག་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་ལིང་རོ་རྣམས་དཔལ་འབར་ལ་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒེར་དུ་མནན་པ་དང་ཧོམ་སོགས་བྱེད་ན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ། ༈ །ཟོར་སྔགས་ནི། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-013&oldid=119267"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:32.


Terdzo-THI-008 - Rinchen Terdzö\nRgyal ba g.yung drung bstan 'dzin\nbon rtsis phra men skor rnams kyi brgyud 'debs\nby རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་ (Gyalwa Yungdrung Tendzin)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 203 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrgyal ba g.yung drung bstan 'dzin. bon rtsis phra men skor rnams kyi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 203. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར། དངོས་སློབ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes dbang drag 'bar ba'i bla brgyud gsol 'debs 'di ni gter chen mchog gi bka' phebs ltar/_dngos slob rgyal ba g.yung drung bstan 'dzin pas bgyis pa dge legs 'phel bar gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod mchog gling bon rtsis phra men skor\nབརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་འདུལ་ཐབས་བསྟན་མ་ངེས་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀློང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཞིང་ཁམས་ནས། །དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་མེད་དག་སྣང་འཆར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་བཟང་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱི་གཙུག་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་བཞི་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར། དངོས་སློབ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-008&oldid=113307"


ལནྫ་དང་ཝརྟུའི་ཡིག་གཟུགས་སྒྲིག་འཇུག་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། – བསོད་ནམས་ཟླ་བ།\n01:20 – ABOUT OUR FONT CREATOR\n02:27 – HOW TO INSTALL FONT AND USE\n04:50 – SAMPLE AND USAGE\n11:49 – TIBETAN SCRIPT & LANYDZA SCRIPT\n13:40 – DECORATIVE BORDERS\n22:50 – SPECIAL STACKS\nལནྫ་དང་ཝརྟུ་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་འཇུག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བརྙན་ཟློས་འདི་ནས་གཟིགས། ཡིག་གཟུགས་བཟོ་མཁན་བོད་བཞུགས་རྒན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ་དང་། ཡིག་མཁན་ལྷ་རིས་བ་ཆོས་འཁོར་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་འདི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དངོས་སུ་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་དྲ་གནས།\nIn this tutorial you will learn how to download, install and use Ranjana and Prachalit (which we call Lanydza and wartu)font in all the modern applications. These two fonts were created by Mr. Tamdin Gonpo from Tibet. The Rañjanā script is an abugida writing system which developed in the 11th century.It is primarily used for writing the Newar language but is also used in Buddhist monasteries in India, China, Mongolia, and Japan. Download Fonts:\nLanydza and Wartu Script ལནྫ་དང་ཝརྟུའི་ཡིག་འབྲུ།\nDecorative Border པཊའི་རི་མོ་ཁག\nPreviousPrevious post:Window7སྐད་ཡིག་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་སྟངས།\nNext Next post:བོད་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་ Photoshop གཉིས་པ། Photopea.com\n2018-11-02 at 21:29\nwhy tibetan font size in your same website is bit small and not that much comfortable to read? , such as menu\n2019-03-15 at 07:29\nDawa LA I’m start to beaYouTuber but I don’t no how to makeaYouTube channel.i need your help.\n2019-03-23 at 16:43\nIf you have gmail account you can instantly upload videos in youtube.com


Awakening to Reality: The Aspiration of the Mahāmudrā of Definitive Meaning\nby the Third Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje\nབླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །\nlama nam dang yidam kyilkhor lha chok chu dü sum gyalwa sé dangché\nGurus, yidams of all maṇḍalas, and buddhas and bodhisattvas of the ten directions and three times:\ndak la tser gong dak gi mönlam nam ji shyin drubpé tün gyur jinlab dzö\nKindly consider me. Support and bless the fulfillment of my aspirations.\nབདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གངས་རི་ལས་སྐྱེས་པའི། །\ndak dang tayé semchen tamché kyi samjor namdak gangri lé kyepé\nStreams of virtue unsullied by threefold fixation are born on the snow-covered mountain\nའཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །\nkhor sum nyokmé gé tsok chu gyün nam gyalwa ku shyi gyatsor juk gyur chik\nOf the pure intentions and actions of myself and all innumerable beings. May they flow into the ocean of the buddhas’ four kāyas.\nཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །\njisi dé matobpa desi du kyé dang kyewa tserab küntu yang\nUntil that is attained, throughout all births, all lives, may even the words “wrongdoing” and “suffering”\nསྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་ཅིང༌། །བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །\ndik dang dukngal dra yang mi drak ching dé gé gyatsö pal la chöpar shok\nBe unheard. May we enjoy the splendor of an ocean of happiness and virtue.\n། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས། །\ndaljor chok tob dé tsön sherab den shenyen zang ten dampé chü tob né\nAcquiring the best leisure and resources, may we have faith, diligence, and wisdom. Relying upon good\nspiritual friends and receiving the essence of the instructions,\nཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག །\ntsul shyin drub la barché machipar tserab küntu damchö chöpar shok\nMay we practive them properly without obstacle. In all our lives, may we practice genuine dharma.\nལུང་རིག་ཐོས་པས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲྲོལ། །མན་ངག་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་མུན་ནག་བཅོམ། །\nlung rik töpé mi shé drib lé drol mengak sampé tetsom münnak chom\nHearing scripture and reasoning frees from unknowing. Contemplating the instructions conquers the darkness of doubt.\nསྒོམ་བྱུང་འོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གསལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །\ngom jung ö kyi neluk ji shyin sal sherab sum gyi nangwa gyepar shok\nThe light of meditation clearly reveals the nature as it is. May the brilliance of the three wisdoms increase.\nརྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན། །སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་གིས། །\ntakché tadral den nyi shyi yi dön drokur tadral tsok nyi lam chok gi\nThe ground is the two truths, beyond the extremes of eternalism and nihilism.\nThrough the supreme path of the two accumulations, beyond the extremes of exaggeration and denial,\nསྲིད་ཞིའི་མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་པའི། །གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །\nsi shyi tadral dön nyi dré tobpé gol chuk mepé chö dang trepar shok\nThe fruition, the two benefits, beyond the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, is attained. May we encounter dharma free from error and deviation.\nསྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །\njang shyi semnyi saltong zungjuk la jongjé chakchen dorje naljor ché\nThe ground of purification is the mind’s nature,aunion of lucidity-emptiness. What purifies is the great vajra yoga of mahāmudrā.\n། །སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །སྦྱངས་འབྲས་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག །\njangja lobur trulpé drima nam jang dré dridral chöku ngön gyur shok\nWhat is purified is the stains of adventitious delusion. May the result of purification, the stainless dharmakāya, be revealed.\nགཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། །\nshyi la dro dok chöpa tawé deng dé la ma yeng kyongwa gompé né\nSevering misconceptions of the ground is certainty of the view. Sustaining that without distraction is the point of meditation.\nསྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །\ngom dön kün la tsal jong chöpé chok ta gom chöpé deng dang denpar shok\nTraining in all aspects of meditation is the best action. May we have the confidence of the view, meditation, and action.\nཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ནི་སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །\nchö nam tamché sem kyi namtrul té sem ni sem mé sem kyi ngowö tong\nAll dharmas are the mind’s manifestations. The mind: there is no mind; it is empty of mind’s essence.\nསྟོང་ཞིང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། །ལེགས་པར་བརྟག་ནས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་ཤོག །\ntong shying magak chiryang nangwa té lekpar tak né shyi tsa chöpar shok\nEmpty, it is unceasing, and can appear as anything. Having scrutinized it, may we find it.\nཡོད་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། །མ་རིག་དབང་གིས་རང་རིག་བདག་ཏུ་འཁྲུལ། །\nyö ma nyongwé rangnang yul du trul marik wang gi rangrig dak tu trul\nWe mistake self-appearance, which has never existed, to be an object. Under ignorance’s power, we\nmistake self-awareness to beaself.\nགཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩད་དར་ཆོད་པར་ཤོག །\nnyidzin wang gi sipé long du khyam marik trulpé tsé dar chöpar shok\nUnder the power of dualistic fixation, we wander in the expanse of saṃsāra. May we get to the bottom of ignorance and delusion.\n། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟྱིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །\nyöpa mayin gyalwé kyang ma zik mepa mayin khordé kün gyi shyi\nNot something, it is not seen even by buddhas. Not nothing, it is the ground of all saṃsāra and nirvāṇa.\nའགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །\ngaldu mayin zungjuk umé lam tadral sem kyi chönyi tokpar shok\nThis is notacontradiction; it is unity, the middle way. May we realize the mind’s nature, beyond extremes.\nའདི་ཡིན་ཞེས་པ་གང་གིས་མཚོན་པ་མེད། །འདི་མིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་བཀག་པ་མེད། །\ndi yin shyepa gang gi tsönpamé di min shyeja gang gi kakpamé\nNothing indicates this, saying, “It is this.” Nothing negates this, saying, “It is not this.”\nབློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཤོག །\nlo lé depé chönyi dümajé yangdak dön gyi ta ni ngepar shok\nBeyond the intellect, dharmatā is not composite. May we realize the perfect, ultimate truth,\nའདི་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །\ndi nyi ma tok khorwé gyatsor khor di nyi tok na sangye shyen namé\nNot realizing this, we circle in the ocean of saṃsāra. If this is realized, buddha is not elsewhere.\nཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་མཚང་ནི་རིག་པར་ཤོག །\ntamché di yin di min gangyang mé chönyi kün shyi tsang ni rigpar shok\nEverything is this; there is nothing that is not this. May we know dharmatā, exposing the all-basis.\nསྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས། །\nnang yang sem la tong yang sem yin té tok kyang sem la trul yang rang gi sem\nAppearances are mind; emptiness is also mind. Realization is mind; delusion is our own mind too.\nསྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཆོད་པར་ཤོག །\nkyé kyang sem la gak kyang sem yinpé dro dok tamché sem la chöpar shok\nArisen, it’s mind; stopped, it’s also mind. May we sever all misconceptions in the mind.\n། །བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང༌། །ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར། །\nlöjé tsolwé gom gyi ma lé ching tamal dudzi lung gi makyöpar\nNot sullied by the meditation that is conceptual effort, nor stirred by the wind of ordinary distractions,\nམ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བབ་འཇོག་ཤེས་པའི། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག །\nmachö nyukma rangbab jok shepé sem dön nyamlen khé shing kyongwar shok\nMay we know how to rest naturally and freely, not altering. May we be skilled in and sustain the practice\nཕྲ་རག་རྟོགས་པའི་དབའ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །\ntra rak tokpé balab rang sar shyi yomé sem kyi chuwo ngang gi né\nMay the subtle and coarse waves of thought be naturally calmed. May the river of mind, unmoving, come to\nབྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག །\njing muk nyokpé drima dang dralwé shyiné gyatso mi yo tenpar shok\nFree from the polluting stains of torpor and dullness, may the ocean of śamatha be unmovingly stable.\nབལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང༌། །\ntarmé sem la yangyang tepé tsé tongmé dön ni ji shyin lhak ger tong\nWhen looking again and again at the mind, which has nothing to look at, nothing to see is vividly seen as it is.\nཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད། འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །\nyin min dön la tetsom chöpa nyi trulmé rang ngo rang gi shepar shok\nThat is the resolution of doubts about what it is and is not. Without delusion, may we recognize our own nature.\nཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང༌། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །\nyul la tepé yulmé sem su tong sem la tepé semmé ngowö tong\nLooking at objects, there are no objects; they are seen as mind. Looking at the mind, there is no mind; it is empty of nature.\nགཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲྲོལ། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །\nnyi la tepé nyidzin rang sar drol ösal sem kyi neluk tokpar shok\nLooking at both, dualism is liberated in its own place. May we realize the clear light, the mind’s nature.\nLabels: Mahamudra, Songs of Mahamudra |


Terdzo-AA-083 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum cha lag bdud rtsi sman gyi sgrub thabs ye shes mchog gi bcud len\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 461-468 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #83 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rdzogs chen sde gsum cha lag bdud rtsi sman gyi sgrub thabs ye shes mchog gi bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 461-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang khyab bdag bla ma o rgyan tshe dbang mchog grub dpal 'bar gyi dgongs bzhed rjes su bsgrub pa'i slad du/_'jigs bral ye shes rdo rjes gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ma 'khrul bar rigs mthun gyi ngag 'don kha skong phran bus brgyan te 'jug bde'i khrigs su bsdebs pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱོར། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་བཏུད་ནས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སོགས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པའི༔ སྨན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསགས༔ ཁྲོལ་བུ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་གཙོ་གྱུར་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཙོར་གྱུར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞིར་བྱས་གཞན་གང་སེལ་མེད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་ཕབས་གཏའ་མ་ད་ན༔ སྦྱར་ཞིང་འདྲེས་པར་བསྣུར་བྱས་ལ༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ངུ་གསུམ༔ ག་པུར་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར༔ ཅུ་གང་བྲག་ཞུན་ཅོང་ཞི་དང༔ རྩ་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལག༔ ཤིང་ཚ་ཤུ་དག་སྤང་གི་སྤོས༔ མ་ནུ་རུ་རྟ་པྲི་ཡང་ཀུ༔ ཨུཏྤལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས༔ སེར་དང་དམར་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང༔ མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭའི་རོ་ལྡན་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྨན་སྣ་རྣམས་བསགས་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འགོད། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁ་སྦྱོར་གཉུག་མའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གི་ངེས་པས་ཞག་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཟིན་ནས། སྨན་གྱི་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གཏུན་དུ་འཐག་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྦྱང་། དར་གྱི་འདོ་ལེར་བཙག་ཅིང་། སྔགས་མཐར། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཞེས་པས་སྤེལ། ཆང་སྣ། ཆུ་སྣ། འོ་མ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུས་སྦོལ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྣུར། དམ་རྫས་སྔ་མའི་ཕབས་རྒྱུན་སེལ་མེད་པ་དང་། ཕབས་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་འདྲེས་པར་དཀྲུགས་ལ། སྔགས་མཐར། ཧོཿཧོཿཧོཿ ཞེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སྨན་རྣམས་དྲིལ་བུས་གཞལ་ཞིང་དར་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བལྟམས། བགེགས་བསལ་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཅོད་པན་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབ་ཀྱི་མར་མེ་སྦར། འབྱོར་ན་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ཚར་དུ་དངར་བས་བརྒྱན། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་གཙང་ཞིང་བཟང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྩ་བར། བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་པ༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་མང་པོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བཀུག༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་གྱི་མཐར་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ཞིང་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྣམ་པ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ སྨན་སྲུང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང༔ རྩི་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཀུན༔ ཚུར་གཤེགས་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཞེས༔ རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་སྡུས༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དམ་ཚིག་གིས༔ བདུད་རྩི་རོལ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་པས་བལྟ་ཉན་གྱི་ཉུལ་ལེ་ཚར་བཅད་ནས། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་གནས་དང་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་ནུས་བཅུད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་སྡུས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྤོར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། སྐོང་བཤགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྩ་བར། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སོགས༔ རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བ་མཐོང་བའམ། ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་སོགས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷ་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་རོལ་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར༔ སྒྲིབ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །སློབ་མ་ཡོད་ནའང་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿརང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ནང་མཆོད་དང་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད༔ རྒྱུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་རྩི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྨན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ། སྨན་མཆོད་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བླངས། །སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་མྱང་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། པྲ་བརྟག་ཅིང་ཚད་གཞལ་བ་སོགས་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གིས་བསྡུས་འགྲོ། །རྣམ་མང་ཉེས་རྒུད་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི། །ཆ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་དགོངས་བཞེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་རིགས་མཐུན་གྱི་ངག་འདོན་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-083&oldid=124333"


Dzongkha Unicode Sample\nThe Tibetan Language Kit for OS X can be used to create just about any type of text that uses the Tibetan script. Below isasample text in the Dzongkha language taken from the newspaper "Kuensel" published in Thimphu, Bhutan.\nThis page is encoded as Unicode (utf-8) and requiresacompatible browser like Opera andaproperly encoded Tibetan font. If you don't own the Tibetan Language Kit for OS X and don't useaMacintosh, you can viewaPDF version of this file.\nརེས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ནུབ་མོར་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁའི་ ཁྲོམ་ཁར་ གློག་མེ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ ཚོང་ཁང་༤མེ་གིས་འཚིགས་ཡོདཔ་ལས་ དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ལས་ལྷག་པའི་ རྒྱུ་དངོས་ཚུ་ ཐལ་བར་བརླགས་བཏང་ཡོདཔ་ཨིན་པས།\nམེ་རྐྱེན་དེ་ ནུབ་མོའི་ཆུ་ཚོད་༩་༣༠དེ་ཅིག་ལུ་འགོ་དང་པ་ར་བསྐོར་སྲུང་ལྟ་རྟོག་ལུ་ འགྱོ་མི་ཁྲིམས་སྲུང་འགག་པའི་སྡེ་ཚན་ཅིག་གིས་ ཁྲོམ་འོག་མའི་ཚོང་ཁང་ ལྡེ་མིག་རྐྱབ་སྟེ་ཡོད་མི་ཅིག་ནང་ལས་འབར་ས་མཐོང་ཡོད་རུང་ ཁོང་གིས་ནང་ན་འཛུལ་ཏེ་ མེ་བསད་ཐབས་འབད་ནི་གི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་མ་ཨིན་པས།\nཁྲིམས་སྲུང་འགག་པའི་མེ་བསད་སྣུམ་འཁོར་དང་ སྦོ་ལོགས་ཁར་སྡོད་མི་ཚུ་གི་བརྩོན་ཤུགས་ལུ་བརྟེན་ ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དེ་ཅིག་གི་ནང་འཁོད་ལུ་ར་ མེ་རྐྱེན་དེ་ སྦོ་ལོགས་ཁའི་སྒྲིང་ཁྱིམ་ཚུ་ལུ་ཟུན་ནི་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འབད་ཚུགས་ཡོདཔ་ཨིན་པས།\nཁྲིམས་སྲུང་འགག་པ་གིས་ མེ་རྐྱེན་གྱིས གནོད་སྐྱོན་བྱུང་མིའི་ཡོངས་བསྡོམས་སྔོན་རྩིས་བཏོན་མིའི་ནང་ དངུལ་ཀྲམ་༡༠༤༥༠༠༠དེ་ཅིག་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།


དངོས་པོ་གཡས་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - གུག་གུགཔ་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།.\nདངོས་པོ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་ པར་རིས་ཕྲ་རིང་གུ་ངོས་དཔར་ས་ཚིགས་ཚུའི་ངོས་དཔར་ དངོས་པོ་གི་ བཤེད་བཟུང་ཚུ་འདྲུད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་གུག་གུགཔ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་བཤེད་བཟུང་གི་ཚད་འཛིན་ས་ཚིགས་ཚུ་འདྲུད་ཚུགས།\nདངོས་པོ་གཡས་-ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - ཟུར་མང་དབྱིབས་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།\nདངོས་པོ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་ པར་རིས་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་ གུ་གི་ ས་ཚིགས་ཚུའི་ངོས་དཔར་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་ དངོས་པོ་གི་ བཤེད་བཟུང་ཚུ་འདྲུད།\nཔར་རིས་ཕྲ་རིང་གུ་ངོས་དཔར་བཙིར་བཏོན་ཨཱོན་/ཨོཕ་ངོས་དཔར་ཨེབ་གཏང་ དངོས་པོ་ གཡས་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་ གཞི་བསྒྱུར་ - ༣ཌི་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།.\n༣ཌི་དངོས་པོ་གི་རྒྱུ་དངོས་ཚུ་ཞུན་དག་འབད་ནི་ལུ་ གྲལ་ཐིག་དང་བཀང་ནིའི་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་དང་༣ཌི་སྒྲིག་སྟངས་ཚུའི་ ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་ལག་ལེན་འཐབ།\nཚིག་ཡིག་དངོས་པོ་འདི་༣ཌི་ལུ་གཞི་བསྒྱུར་འབད་ནི་ལུ་ པར་རིས་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་གུ་གི་ངོས་དཔར་ ལག་ ལེན་ འཐབ།\nདངོས་པོ་འདི་གཡས་ཨེབ་གཏང་འབད་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - ༣ཌི་བསྒྱིར་ནིའི་དངོས་པོ་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།\nTitle is: ༢་ཌི་དངོས་པོ་འདི་ གུག་གུགཔ་ཚུ་དང་ཟུར་མང་དབྱིབས་ཚུ་༣་ཌི་དངོས་པོ་ཚུ་ལུ་གཞི་བསྒྱུར་འབད་དོ།


Collected works of Jamyang Khyentse Wangpo - Rigpa Wiki\n1 Vol. 1 (ཀ)\n2 Vol.2(ཁ)\n3 Vol.3(ག)\n4 Vol.4(ང)\n5 Vol.5(ཅ)\n6 Vol.6(ཆ)\n7 Vol.7(ཇ)\n8 Vol. 8 (ཉ)\n9 Vol.9(ཏ)\n10 Vol. 10 (ཐ)\n11 Vol. 11 (ད)\n12 Vol. 12 (ན)\n13 Vol. 13 (པ)\n14 Vol. 14 (ཕ)\n15 Vol. 15 (བ)\n16 Vol. 16 (མ)\n17 Vol. 17 (ཙ)\n18 Vol. 18 (ཚ)\n19 Vol. 19 (ཛ)\n20 Vol. 20 (ཝ)\n21 Vol. 21 (ཞ)\n22 Vol. 22 (ཟ)\n23 Vol. 23 (འ)\n24 Vol. 24 (ཡ)\nVol. 1 (ཀ)\n༈ པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །, The Chariot of the Vidyadharas—An Aspiration Prayer for Travelling to the Realm of Lotus Light\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །, In Praise of Jetsun Mila Shyepa Dorje (183-184)\n༈ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Wish-Fulfilling Feast of Siddhis—An Aspiration Prayer to Orgyen Rinpoche, the Precious Master of Oddiyana (263-264)\n༄༅། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, The Flower of Faith—A Prayer to the Twenty-Five Founders of Buddha's Teachings in Tibet (282-283)\nVol.2(ཁ)\nVol.3(ག)\nVol.4(ང)\nVol.5(ཅ)\nVol.6(ཆ)\nVol.7(ཇ)\nVol. 8 (ཉ)\nཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ (107-136)\nཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། བརྒྱུད་འདེབས། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས། དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ (223-234)\nམཧ་མཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས། གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་བྱིན་རླབས། འཇིགས་བྱེད་[dpa’gcig]་གི་རྗེས་གནང་ (335-356)\nརིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ (437-526)\nVol.9(ཏ)\nཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ། མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང། ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉིལ་མ། སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཐུགས་དམ་གནས་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཆོད་ཚར་ལུགས་ཐུབ་མིན་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དུརྭའི་ལྗོན་བཟང། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ (1-122)\nགྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང། སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ (123-178)\nགསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། གུར་མགོན་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ (315-334)\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་རྗེ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ (335-350)\nཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ། དེའི་བསྙེན་ཐབས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར། དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་འཇེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཕྱག་རྡོར་[utsarya’i]་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང། དྲུག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ (351-456)\nVol. 10 (ཐ)\nསྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། ཁ་ཆེའི་པན་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ (1-142)\nའཇམ་སྐོར་ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (179-388)\n༈ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Ambrosia for the Mind (542-544)\nVol. 11 (ད)\nཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ (221-226)\nཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད། ཨོརྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་རྣལ་བཅས་ (269-282)\nVol. 12 (ན)\nརྗེས་གནང་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་སོགས་ (1-140)\nདག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (487-500)\nVol. 13 (པ)\nགཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས ་། གདོན་འགྲོལ་བཅས་ (317-364)\nསྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ (379-446)\nརྙིང་ཕྲིན་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (447-598)\nVol. 14 (ཕ)\nགྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ། སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ (131-132)\nགཏེར་གསར་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྔོན་འགྲོ་ (357-368)\nཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་སྙིང ་ (495-500)\nVol. 15 (བ)\nཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སོགས་ (419-446)\nThis commentary, with additionally inserts from Longchen Nyingtik Ngöndro, is translated as:\nIlluminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro, ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །, The Excellent Path to Enlightenment\nVol. 16 (མ)\nསེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས། མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས། རིལ་དབང་རྣམས་ (27-32)\nབརྒྱུད་འདེབས་སྐོར། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་སོགས་ (253-316)\nVol. 17 (ཙ)\nVol. 18 (ཚ)\nVol. 19 (ཛ)\nVol. 20 (ཝ)\nVol. 21 (ཞ)\nVol. 22 (ཟ)\nདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག། མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ (1-26)\nསྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་རྣལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདམ་ཀར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མནདལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣལ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་ལེགས་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་རྣལ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བླ་རྣལ། བླ་རྣལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ (173-278)\nཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར། གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ (331-622)\nVol. 23 (འ)\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སོགས་སྨོན་ལམ་སྐོར་དང། དགོན་སྡེའི་བཅའ་ཡིག་ཁག་བཅས་ (211-259)\nVol. 24 (ཡ)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གསུང་འབུམ།, Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo at TBRC\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Collected_works_of_Jamyang_Khyentse_Wangpo&oldid=85348"\nThis page was last edited on3December 2018, at 09:39.


Wylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams - gDams Ngag mDzod\nWylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams\n(Redirected from Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams)\nsu kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 315-328 / Folios 1a1 to 7b6\nVolumes List > Volume 12 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་. ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 315-328. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab. su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 315-328. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས་སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མད་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །\n/de skad su kha sid+d+his gsungs ston ka rin chen 'byung ldan dus/_/DA ki 'du ba'i ri gong du/_bdun bar du bzhugs nas kyang /_dbang (see note) bzhi bskur zhing (see note) gnad rnams gsungs/_/rnam dag bde chen lung bstan mdzad/_/'gro 'dul su kha sid+d+hi yis/_gnyan ston d+harma pra dz+nyA (see note) la/_/ji (see note) skad gsung bzhin (see note) yi ger bkod/_/gcig (see note) las mad (see note) na bka' rgya yod/_/\n↑ །སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་ /su kha sid+d+his sangs rgyas (interlinear scribal note 7b6)\n↑ གསང་སྔགས་ཀྱི་ / gsang sngags kyi (interlinear scribal note 7b6)\n↑ ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་/ chos kyi shes rab (interlinear scribal note 7b7)\n↑ ཌཱ་ཀིས་ / DA kis (interlinear scribal note 7b7)\n↑ གཉན་སྟོན་གྱིས་ / gnyan ston gyis (interlinear scribal note 7b7)\n↑ སློབ་མ་ / slob ma (interlinear scribal note 7b7)\n↑ སུ་ཁ་སིདྡྷིས་ / su kha sid+d+his (interlinear scribal note 7b7)\nLine 1: ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/\nLeft side print: ན ཞལ་ གཅིག་ གདམས་\nna zhal gcig gdams\nRight side print: 315\nགཡོན་: ན ཞལ་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་\nLeft: na zhal (tibfolio#) gdams\nBegin-End Pages (Western): 315-328\n༣༡༥ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ།\n༣༡༦ ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྣམ་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས། འོད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། སྐུ་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པ། མདུན་དང་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོངདྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་\n༣༡༧ ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའ་གསང་གནས་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་བཀུག་ནས་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་སིང་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་བདག་ལ་ཀྱུདབཅུད་ཀྱིས་བྱུང་ནས། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ཐིགས་ཙམ་ཐིགས་ཙམ་བྱུང་བས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཡུམ་གྱི་བདེ་བའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་བྱས་པ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་\n༣༡༨ རྣམས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆིལ་ལི་ལི། དམར་ན་ར་ར་བྱུང་གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཁེངས་པས་བདེ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས། ཡང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་ལ་དམར་བའི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མདངས་དེས་ཡུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀར་བ་གཅིག་སྤྲོས་པས་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་རྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དཀར་བ་ལ་ལྗང་ཁུའི་མདངས་ཆགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་དཀར་བའི་མདངས གདོལ་པ་དམར་བ་ལ་དཀར ཀླུ་སེར་བ་ལ་དཀར མི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཀ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དབང་བཞི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་ནས་བདག་ལ་གནང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདིས། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ། ། ༈ །ངོ་སྤྲད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་དམིགས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། མིག་ཧུར་རེ་བལྟ། རྩ་བ་གཅུན་དང་ལྷུག་པར་བཞག །མི་ཕོད་པ་བརྫིས། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ནི་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་ལ་\n༣༡༩ ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཅངས་པ་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བྱས། སྤྱོད་པ་སྐྱུངས། འཚངས་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། མི་འདོད་པ་གཞིལ་བར་བྱ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་ཁྲོལ་དབྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གནང་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་ཁྲོག་དབྱུང་། རིག་པ་ལ་གསལ་གདབ། བཞིན་གྱི་ངར་བླུད། རྩ་བ་དྲན་པས་བཟུང་། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། དེས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ། །། ༈ སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གསང་སྐྱེ་བ་མེད་པར། སྒྲུབ་ཞལ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ། གདམས་བྲི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད། བར་བྱ། དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། རྒྱབ་དཀར། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་དང་བིར་ཝ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཾ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་\n༣༢༠ སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྤའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བ་བསྣམས་པ། དམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་སྦའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་སོང་། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གྲུབ་ཚད་བྱས་པས། བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས་ནས། ཡི་གེ་བཞི་པོ་གང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་བཟླས་པས། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་ཅིང་སྦྱོང་བར་འདོད་ན་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། པདྨ་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱའོ། །དབང་དུ་སྡུད་ན་སྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་དང་པདྨ་ལ་བསྟིམ་ནས་འདུན་པ་དང་ཆགས་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །བདེ་བ་འདོད་ན་འོག་རླུང་བསྐུམ་པདྨ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་\n༣༢༡ འཁོར་བས། རང་གི་ཤ་ལ་རེག་གེ་བྱུང་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ། དྲོད་འདོད་ན་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་དང་པདྨ་ལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཁོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚ་བས་ཚིག་ནས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡངས་པར་གཏད་པས་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་། མཐོང་སྣང་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདོད་ན། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཨའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱིར་ཁོང་པའི་ནང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། འོད་ཀྱི་ནང་ན་ཨ་གསལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་གཙོ་བས་གཉིད་དང་འགྲོ་འཆག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། བཟླས་པ་དང་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ན་བདེ་བས་བསྡུ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལྷའི་བུ་མོའ་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོའ་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཟབ་པར་འདུག་པས་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལ་ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་རེ་ཀན། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས།\n༣༢༢ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལས། མདུན་དུ་ཧ། གཡས་སུ་རི། རྒྱབ་ཏུ་ནི། གཡོན་དུ་ས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ །པདྨ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམང་ཞིང་དབང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་བཀྲག་ཉམས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་པདྨ་རྣམས་བཀྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་པ་དང་བླ་མ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་དམར་ལྟེམ་སྟེ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅེར་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པར་ཕྱག་བྱེད་པ། ངག་གཅེར་བུ་ངག་གུས་པ། ཡིད་གཅེར་བུ་དད་པ་གུས་པ་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་དུང་དུང་འབྲལ་\n༣༢༣ མི་ཕོད་པར་བསམས་ལ། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཕོ་ལ་བྱམས་པ། མོ་ལ་ཆགས་པ། ནོར་ལ་བདུན་པ་དྲག་པོའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ལ། གྲུབ་ན་བཟླས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། མ་གྲུབ་ན་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཨའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་དེའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་ནས། ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨ་དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དྲལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་མར་ལ་བྱང་སེམས་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་དམར་ལྡེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཡིད་མྱོས་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ། ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །། ༈ མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་\n༣༢༤ གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད། གུ་རུ་རཏྣ། ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱད་འཕགས་གཟེར་གསུམ་ཞལ་གདམས་ནི། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་གཟེར། །སྙིང་ག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ལོ་ཟླས་བགྲོད་འདོད་ན། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་པས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་ གི་གཟེར། ཕྱག་མཚན་གསལ་འི་གཟེར། བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་བཅུ་ལྔ་དང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་འདྲ། །ཐ་དད་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རང་གི་རྡོ་རྗེའི་མ་དང་། བུམ་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཡི་གེ་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །ཨ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ནི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ས་སྟེ་ནོར་བླའི་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྟེང་འོག་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། །རང་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་པ་ཡི། །བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་བྱུང་། །གཡོན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཚངས་བུག་ནས་ནི་བིར་ཝ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས། ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི། །དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་གཟེར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགྱེས་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་། །བཅས་པ་ཀྱུད་ཀྱིས། གསལ་བར་བསྒོམ་\n༣༢༥ པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གདུང་བ་ཡིས། །ཧཱུྃ་རིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདེ་བ་དངོས་རང་སེམས་གཞན་དུ། བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས། གྲུབ་བདག །དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསོལ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་ནོར་འདེབས་སོ། མཁའ་འགྲོ་ །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ནི། །གསལ་གིས་ལ་རྟོག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི། མེད་པ་ལ། །མ་ཡེངས་བསྒོམས་ཤིང་གཞན་དང་། སྔགས་བཟླས་ན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གཟེར། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །མི་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསང་སྒྲུབ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི། །བསྡུ་གསུམ་པ་དང་དགུག་དང་བདེ་བ་བསྡུ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་པ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བསྒྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། བྱ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོས་གྱུར་\n༣༢༦ ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ནི། །ཐེམ་བུ་བཏང་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་ནི། །མེ་ཏོག་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུས་པར་བསམ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་སྐག་མདོག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གུས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །མི་གནས་གསུམ་པོ་གསལ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཆོས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་ཡིག་འབྲུ་གོང་བཞིན་བསམ། །ཁྱད་པར་ཨ་ནི་དམར་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་སྒྲུབ་བྱེད་བདག་ལ། པ་དང་ཞིང་། ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གསང་གནས་སོང་། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནས་བསྐུལ་ནས། །པདྨ་དབང་མེད་དྲག་འཁོར་ཏེ། །པདྨས་པདྨ་བཅད་པ་དང་། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཡས་བའི་འོག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་དབང་མེད་འདུས་བསམ་མནན། །པདྨ་བཅད་ཡི་གེའི། ཅིང་མནན་པ་དང་། །འོད་ཟེར་གཡས་བསྐོར། དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁེངས་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་པས། །ལུས་དམར་གུས་ལྡན་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །བལྟ་མི་ཕོད་ཅིང་ཉི་མའི་རྒྱུན། རྐང་འོག་དབང་མེད་འདུས་པར་བསམ། །བཅད་དང་རང་བྱུང་རེས་མོས་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ། །རྗེས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང་། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་གསུམ། །འཛོམ་གྱུར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །མི་གནས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་བ་གསུམ། ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་པ། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདེ་བ་པར་ན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ། །མཎྜལ་སོགས་བྱས་ནས། རང་\n༣༢༧ ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་གཟི་མདངས་ཅན། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཤ་སྒེག །པཉྩ་ལི་དང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་གསང་ནས་ཙམ་སྟེ་གནས་སུ། །འོད་དེ་ཕོག་པས་མདུན་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བལ་སེར་བའི། རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་སོང་། །རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་ཡི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་དབང་པོའ་གནས་ན་ཡར། །སོང་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་ལྷའི་གོས་སྐྱེས་པ་དང་། །འོག་རླུང་དྲག་བསྐུམ་ལྷ་མོའ། བསུས་པ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བཀུག་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་རྗེ་བཙུན་མས། མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་ཡིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་རཀྟའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འདུ། །རང་གི་དེ་ཀུན་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུགའཁྱུག་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མདོག་\n༣༢༨ བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བས་རང་ཤར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་བླངས་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཚར་གསུམ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེ་བཙུན་མ་ནི་དྲུག་པོ་ཡང་། །ལོ་ཟླས་ཞལ་མཐོང་ཡུམ་གྱུར་ནས། །བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས། །སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། །ཞག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མང་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་། གསར་སྔགས་ཀྱི་མངྒ་ལཾ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀིས་གཉན་སྟོན་གྱིས་སློབ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་\nThe Instructions from Sukha Siddhi and the Teachings on the Three Nails.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Su_kha_sid%2Bd%2Bhi%27i_zhal_gdams_kyi_skor_dang_gzer_gsum_gdams_pa_rnams&oldid=49461"