༢༠༢༠ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nby admin | Oct 12, 2020 | ༢༠༢༠ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།, ནད་ཡམས།\nཅི་ཞིག་ལ་ཁོར་ཡུག་ཟེར་རམ་ཞེ་ན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས། “ཉི་མས་དྲོ་ཞིང་ཟླ་བས་བསིལ།། ཆུ་གཙང་མཁའ་དབུགས་རྩི་ཤིང་ལྡན།། གྲངས་མེད་སྐྱེ་བོར་ཆུ་བཅུད་སྟེར།། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གོ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཆགས་སའམ། རང་བྱུང་གི་བཀོད་འམ། མིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་ཟེར། སྤྱིར་སའི་གོ་ལ་སྣ་ཚོཊ་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། གོ་ལ་གཞན་ནི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གནས་ག་ལ་ཆགས། འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་ཚ་ཚད་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་མང་ལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཚོ་བ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བྱའམ་གནས་ཆགས་ས་ནི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ཡིན། སྤྱིར་ཁོར་ཡུག་ལ་རང་བྱུང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་ཤིང་། རང་བྱུང་ནི་འཛུགས་སྐྲུན་མ་ཡིན་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་དང་འགྲོ་བ་མིས་བཟོས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ།\nཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ག་ལ་མེད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་པས་ཧ་ལམ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྲོག་གི་ངུ་སྐད་ཐོག་མ་གྲགས་ནས་དབུག་མཐའ་མ་ཆད་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་ལ་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྟེན་པ་མེད།\n དེང་རབས་ཤེས་བྱའི་རླབས་ཕྲེང་། བླང་དོར་བཀའ་སློབ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད།\nདེང་རབས་ཀྱི་དུས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཞེས་གནའ་སྔོན་མ་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོཊ་ནང་ནད་གསར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་གིན་ཡོད་པ་བཤད་ཅི་དགོས། ནད་གསར་ཅི་རིགས་ཤིག་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཙལ་ཀྱང་སྨན་བཅོས་མ་ནུས་པར་རང་ཉིད་རིན་བྲལ་ཚེ་སྲོག་ཕོངས་དགོས་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་རྒྱ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་རླུང་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཁ་ཆག་རྣ་རལ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཉིན་རེ་བྱ་བའི་རྣམ་བཞག་འགྲེང་ཆགས་ཉལ་འདུག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་རང་ཉིད་འཚོ་ས་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཆེ་བས་བྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོས། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མའི་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ཙམ་གྱི་ཕྱི་སྣོད་ལ་དོ་ཕོག་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་པ། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་མི་ལེགས་པ། ནད་ཡམས་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕེལ་བ་སོགས་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་གིན་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཇི་ཙམ་གྱི་མཛེས་སྡུག་གི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཤིག་བསྐྲུན་ན་དེ་ཙམ་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཉུང་དུ་མཆེད་པ། དངངས་སྐྲག་དང་འཇིག་སྣང་མེད་པ་སོགས་རང་བཞན་སེམས་ཅན་ཚང་མ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་འཚོ་ཐུབ། སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཤར་མི་མྱོང་བའི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཚ་དྲོད་མང་དུ་འཕེལ་བ། རང་བྱུང་གི་རྒྱུག་ཆུ་སྐམ་པ། ནད་ཡམས་གསར་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དང་ཁོར་ཡུག་བར་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ནད་རིགས་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ལ་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས་སྙམ།\nདང་པོ་ནད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གླེང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གཙོ་བོ་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ནད་རིགས་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ས་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེང་དུས་ཕྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཆེས་མྱུར་བའི་ནང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་མ་འདང་བས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་དུ། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། རྙོག་གྲ་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་གསུམ་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ནད་རིགས་ཀྱང་སྣ་ཚོཊ་ཤིག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཐུབ་ཚོད་དང་བསླུ་བྲིད། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག འདོད་རྔམ་སོགས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། ཉོ་ཆ་ཚལ་གཅིག་ཡན་ཆད་(chemical )རྫས་སྦྱོར་འདྲ་མིན་བླུགས་ཏེ་ཕྱིའི་མཐོང་ཚུལ་ལ་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་གཙོང་གི་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག དེར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ནད་རིགས་མང་དུ་མཆེད་པ། དངངས་སྐྲག་དང་འཇིགས་སྣང་སོགས་ཚང་མ་ནང་སེམས་པ་འདུལ་མི་ཐུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་འགོག་ཐབས་ལ་གཙོ་བོ་རྩ་བ་དེ་དྲངས་ཕྱུང་དགོས་པ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་གང་གཟབ་དང་། རང་ཉིད་འཚོ་ས་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཡོད་པ་བཤད་ཅི་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཟེར་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། གོང་དུ་བཀོད་པའི་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག འདོད་རྔམ། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྙིགས་མ་རྣམས་རྒྱང་དུ་དོར་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་བྱ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ནད་རིགས་ཉུང་བ་དང་། རང་བྱུང་གིས་གནོད་པ་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ལྡན་པས་དེ་ལས་སྔོན་འགོག་ལྷག་པ་ཞིག་ག་ལ་ལྡན་ཡོད་དོ།\n༤ ༽ ཁོར་ཡུག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སླར་གསོའི་ཐབས་གླེང་བ།\nསྤྱིར་ད་ལྟའི་དུས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་འགྲོ་བ་མི་ཀུན་ཟིང་ཆ་ཆེ་བའི་འཁྲུག་ཆ་འདོད་པ་མ་ཟད། མི་འབོར་ཡང་སྔོན་ལས་ད་ལྟ་ལྡབ་གཉིས་གསུམ་མང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་འཐད་ནས་ཉམས་པའི་རྒྱུུ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། སོ་སོའི་ཤེས་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་ནས་སྒེར་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་ཏེ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ། ཤིང་ནགས་ཚད་མེད་གཅོད་འབྲེག་བྱས་ནས་ཚོང་རྒྱབ་པ། ཤིང་ནགས་དང་ས་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་སོགས་ཕན་གནོད་ལ་མི་བལྟ་བར་གློག་ཁང་རྒྱ་ཆེན་དང་། མོ་ཊ་(རླངས་འཁོར་)ལམ་ཁ་རྒྱ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཅས་ཡིན། དེང་སང་ཚན་རིག་གིས་ལས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་ཡོང་དུས་འཕྲལ་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ལ་ཅུང་བདེ་ཡང་དོན་དངོས་སུ་དགོས་པ་ལས་མང་བ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། བཟོ་གྲྭ་ག་རེ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནའང་འགྲོ་བ་མི་འཚོ་བ་ལ་ཅུང་ཕན་ཡང་དོན་ངོ་མར་གོ་ལ་འདིར་གནས་པས་ཚེ་སྲོག་ཚང་མ་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདིར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་གོང་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད་པས། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞེས་མི་རབས་རྒན་པ་ཚོའི་གསུང་གོ་མྱོང་།\nགཉིས་པ་སླར་གསོའི་ཐབས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་མིན་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་དམ་ཟབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གོ་རྟོགས་དགོས། ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེན་ཡིན་མིན་དང་། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅེས་ཚིག་སྐམ་དེ་རང་གི་དགྲ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་དགྲ་གསད་རྒྱུ་ཟེར་བ་དང་ཅི་མི་མཚུངས། དེར་བརྟེན་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གལ་ཆེན་ཡིན་མིན་དང་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཆེས་ལྕི་བའི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རྟོགས་དགོས་པ་གལ་འགངས་ཆེ། འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ཁོར་ཡུག་གི་ཉིན་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་དགོས་མེད་དམ་དོན་མེད་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ཁོག་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་མཚོན། འ་ཅག་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ་”ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་ཝུ་བ། །ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིག་པ།།”ཞེས་པ་ལྟར་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཀྱང་ལག་ལེན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པའི་རང་དོན་ཁོ་ན་འཛིན་མཁན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་གི་ལྟ་བ་རྣམས་རྒྱང་དུ་དོར་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་དགངས་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཆོས་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་འགྲོ་གླེང་དང་། གོ་རྟོགས་སྤེལ་སའི་ལྡིངས་ཆ་སྐྲུན་རྒྱུ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་བསམ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་འབྲི་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་བཟངཔོ་དེར་མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱི་འབྲི་རྩལ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཞན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྕོམ་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་”ཁོར་ཡུག་ལས་འཕྲོས་པའི་ནད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གླེང་བ་”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་གུས་པའི་རྨོངས་འཆར་དང་འབྲེལ་ནས་གཏམ་འགའ་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ཚིག་ཚོགས་མང་བའི་རྩོམ་ཤོག་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཀློག་མི་བདེ་བ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་འཐད་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་པས་དགོངས་འཁྲོལ་ཡོང་བ་ཞུ་བ་དང་། མཐའ་དོན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དད་དཔོན་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།\n2 )དེང་རབས་ཤེས་བྱའི་རླབས་ཕྲེང་། བླང་དོར་བཀའ་སློབ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད།\n3) ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད།\nད་ལོ་སྟེ། ༢༠༢༠ ལོ་འདིར། ཁོ་བོ་ལྷོ་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེས་ནས་ལོ་ངོ་སོ་བརྒྱད་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱིན་འདུག ཕྲན་གྱིས་ཤེས་ཚོད་དང་དྲན་པས་ཟིན་ཚོད་ལ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་འཇིགས་སྣང་དང་། དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་དགོས་པའི་ནད་ཡམས་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་། དཔེར་ན། ༢༠༠༠ ནས་ ༢༠༠༣ ལོའི་བར་ཧོང་ཀོང་ནས་བྱུང་བའི་( SARS ) དང་། ༢༠༠༩ ལོར་མེག་སི་ཀོ་ནས་བྱུང་བའི་ ( Swine Flu ) ༢༠༡༤ ལོར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ ( Ebola ) དང་། ༢༠༡༥ ལོར་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་ ( Mers ) ཆམ་ནད་བཅས་རེད། ནད་ཡམས་དེ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལུང་ཁུག་ཏུ་སྡོད་མཁན་དག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་འཚེ་དང་འཇིགས་སྣང་དེ་ཙམ་བཟོས་མ་སོང་སྙམ།\nཡིན་ནའང་། ད་ལོར་ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ནི་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལུང་ཁུག་དང་ས་ཁུག་ཁག་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེར་བཟོས་དང་བཟོ་མུས་ཡིན། དཔེར་ན། ད་ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན། བལ་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆགས་ཤིང་། སྔར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁོངས་ཡིན་པ། དེང་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བཙུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཕྲན་གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཡུལ་ལུང་དེ་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཉིན་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཉིན་གཉིས་འགྲོ་དགོས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nདེའི་རྗེས། ཚུར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ནས། དེ་རིང་སྟེ་ཟླ་ ༦ ཚེས ༥ བར་ནད་ཡམས་འགོ་དོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་གིས་དགོན་པའི་ཐེམ་པ་ཕྱི་ལ་བརྒལ་མ་ནུས་པར་ཟླ་གཉིས་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་ཡང་ཇི་ཙམ་འཇིགས་སྣང་འོག་སྡོད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག ད་ཐེངས་ཀྱི་ནད་ཡམས་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་དཀལ་ངལ་དང་སུན་གཙེར་དངོས་སུ་བཟོ་མཁན་དང་། མིང་གོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་སྐྲུན་མཁན་དེ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་འདོད་རྔམ་དང་གདུག་རྩུབ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་ཡམས་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་བའི་ནད་ཡམས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་གྲངས་ ༢༤༡ ཡོད་ཅིང་། འདིར་དེའི་གྲས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནད་ཡམས་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་འགོད་ན།\n༡ ༡༣༤༧ ནས་ ༡༣༥༢ ལོའི་བར་ཡོ་རོབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ནད་ཡམས་དེའི་མིང་ལ། འཆི་བ་ནག་པོ་ ( Black Death ) ཞེས་བཏགས་པ་དང་། དེ་ནི་ ༡༣༣༤ ལོར་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་དེ་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་ཡོ་རོབ་ཏུ་ཁྱབ། འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནད་ཡམས་སུ་བརྩི་བ་དང་། ཁྱོན་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པའི་གྲངས། ས་ཡ་ ༧༥ ནས་ ༢༠༠ ཡས་མས་ཏེ། གླིང་ཆེན་ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ཐམ་པ་འཆི་ལམ་དུ་བརྫངས་ཏེ་ ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཙམ་སྟོངས་པར་གྱུར། ནད་ཡམས་དེའི་རྐྱེན་པས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག ནད་ཡམས་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བཤད་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཙི་ཙི་ལས་མཆེད་པར་བཤད། ནད་ཡམས་དེ་ཞི་བར་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་འགོར་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་གང་ཡང་བཟོ་ཐུབ་མི་འདུག\n༢ ༡༩༡༨ ནས་ ༡༩༢༠ ལོའི་བར་བྱུང་ཞིང་། ནད་ཡམས་དེའི་མིང་ལ། (“Spanish Flu” Pandemic ) སཱི་པཱ་ཎི་ཤིའི་ནད་ཡམས་ཞེས་བཏགས། མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་འདིར་མི་སྤྲོ། ནད་ཡམས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་གང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ནའང་ ཁྱོན་འཛམ་གླིང་གི་མི་ས་ཡ་ ༥༠༠ ལ་འགོས་པ་དང་། ཤི་བའི་གྲངས། ས་ཡ་ ༥༠ དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་ཡ་ ༡༠༠ ཤི་བ་དང་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་སུམ་ཆ་གཅིག་ཤི་སྐོར་ཡང་ཟེར སྙན་ཐོ་དེ་ལ་གཞིགས་ཚེ་རྒྱ་ནག་ནས་ལས་བཟོ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ཡོ་རོབ་ཏུ་ཡོང་བ་ལས་འགོས་སྐོར་དང་། ནད་ཡམས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕག་པ་ལས་བྱུང་སྐོར་གསལ་བཞིན་འདུག ནད་ཡམས་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མེད་དང་རྐྱེན་མེད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མི་དང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་པར་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་བའི་ཉེར་འབྲས་ལས་བྱུང་སྐོར་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་རྗོད་བཞིན་ཡོད།\n https:/en.m.wikipedia.org>list of epidemics\n www.cnn.com>black Death spread by humans, vindicating rats\n www.nationalgeographic.com.1918flu Pandemic that killed 50 million originated in china,\n www.sciencefocus.com>How do viruses jump from animals to Human? ‘‘Wild says that with COVID-19 making wildlife look guilty of making humans sick, she wants people to acknowledge that animals and nature mostly help us stay healthy, and that tragic outcomes are rare, When we say that we’re all in this together, that means animals , too.’ “When we keep ecosystem healthy,’’ She say, ‘‘we really reduce the risk of disease.’’\nབོད་དུའང་ནད་ཡམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསལ་འཁོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། རྒྱལ་རབས། རྣམ་ཐར། མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཆེ་གྲས་གྲངས་ ༡༠ ཡས་མས་ཤིག་བྱུང་འདུག་སྙམ། དེ་དག་ལས་གཉིས་ཙམ་གྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་འགོད་ན།\n༡ ༡༤༥༩ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་སུ་ནད་ཡམས་རིགས་མི་གཅིག་པ། རྒྱ་ནད་མིག་སེར། བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར། རྩོག་འགྱེལ་ཧ་ལ་ནག་པོ། འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད། ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་སོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྐོར་བ་ཞིག་ས་སྐྱར་བསླེབས་ནས་ཁྱབ་འདུག ནད་པ་དང་ཤི་བའི་གྲངས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ས་སྐྱའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་འདུག ཅེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ཚེ། ནད་པའི་གྲངས་དང་ཤི་བའི་གྲངས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འདུག ནད་ཡམས་དེ་ཉིད་ཞི་བྱེད་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤེལ་བ་དང་། གཙོ་བོ་རིལ་དམར་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་སྨན་དེ་གསར་དུ་བཟོས་ནས་ནད་ཡམས་དེ་བཅོས་ཐུབ་འདུག\n༢ ༡༥༦༨ དང་ ༡༥༦༩ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ས་སྐྱའི་ཤབ་ལུང་ཞེས་པའི་ལུང་པར་ནད་ཡམས་ཤིག་བྱུང་། དེ་ནི་འབྲུམ་ནད་དང་། སིབ་བི་ཉིས་བརྩེགས་ཞེས་པའི་ནད་ཡམས་དང་། དེའི་སྐབས་སྨན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨན་བཅོས་བྱས། སིབ་ཐང་ཆེན་མོ་དང་། སྤང་རྩི་སོགས་སྨན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་། ནད་ལས་ཐར་པ་ ༡༣༠༠ བྱུང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་དག་གིས་བསྐུལ་ངོར་ ( འབྲུམ་ནག་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་) ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་མཛད། དེའི་སྐབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཤི་བའི་གྲངས་མི་གསལ་ཡང་། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཤི་བའི་རོ་ཡིས་ལམ་ལ་མི་ཐར་ཞེས་གསལ་བས། དེ་ལ་དཔག་ན་ཤི་བའི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སྙམ།\n ཤོག་གྲངས། ༢༣༡ རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། མཛད་པ་པོ། ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན། ཐང་སྟོང་ཐེབས་རྩ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས།\n ཤོག་གྲངས། ༢༥༣ གངས་ལྗོངས་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡\nའོ་ན། ནད་ཡམས་དང་ཁོར་ཡུག་བར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ཤེས་དགོས་པས། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོར་ཡུག་ཟེར་དུས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་། རི་ཆུ་སོགས་ཙམ་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་གོ་དགོས། དེར་བརྟེན། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བའི་ཁོངས་ནས་གལ་ཆེ་བའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་། ཚན་རིག་པ།ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་པ་ཀུན་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས། འགྲོ་བ་མིར་འགོ་བའི་ནད་ཡམས་དང་ནད་ཅེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཐོག་ལ་ཡོད་པའི་འབུ་ཕྲ་དག་མིའི་ཁྲག་རྒྱུན་དང་དབུགས་རྒྱུན་ལ་སིམས་ཏེ་བྱུང་བའི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་ནད་ཅིག་དང་། ཡང་ན། སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སུ་ལོ་ངོ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་རིང་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་དུ་སིམས་ཏེ་ལུས་ཁམས་ལ་མི་བདེ་བ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་པས་འབུ་ཕྲ་ནི་ནད་དང་ནད་ཡམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ ( Covid 19 ) ཀྱང་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧྰན་གྱི་སྲོག་ཆགས་གསོན་པོའི་ཁྲོམ་ར་ནས་ཙི་ཙིའི་རིགས་ལས་མཆེད་པར་སྨྲ་བ་དང་།\nལ་ལས་རྒྱའི་ཚན་རིག་པས་ཆེད་མངགས་རྫས་སྦྱོར་བརྟག་དཔྱད་ཁང་ནས་བཟོས་པར་སྨྲ།དང་པོ་ལྟར་ན། ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྡེབ་གསོད་བྱས་པའི་ཉེར་འབྲས་ཏེ། ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ནད་འབུ་རིགས་བརྒྱད་འབུམ་ (༨༠༠༠༠༠) ལྷག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ནད་འབུ་དེ་དག་གཞན་ལ་འགོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཤ་སོགས་མ་བཙོས་པ་དང་རློན་པར་ཟ་བ། སྐབས་རེར་བསད་མ་ཐག་པའི་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལྷག་པར་དུ་གསོད་པའི་སྐབས། པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། ཤ་བཅད་གཏུབ་ཀྱི་སྐབས་ནད་འབུ་དེ་དག་མིའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་འགོ་ཉེན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལྟར་ཤ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་དེར་མི་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་། ཤ་འཚོང་མཁན་ཚོས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གསོན་པོར་གསོད་བཞིན་ཡོད།\nགཉིས་པ་ལྟར་ནའང་། ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། ནད་ཡམས་དེའི་འབྱུང་རྩ་ནི་ནད་འབུ་དང་འབུ་ཕྲ་དག་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཙི་ཙི་སོགས་ལས་བཏོན་པ་དང་། ཡང་ན་སྲིད་པའི་འཁྱག་རོམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཡོད་པར་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་རྗོད་བཞིན་ཡོད། \nཁོར་ཡུག་འཁྲུག་རྐྱེན་ལས་དངོས་སུ་ནད་ཡམས་འབྱུང་བའི་དཔེ་ནི། ༢༠༠༦ ཟླ་༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བ་དང་ས་ཡོམ་ ( Tsumani ) བརྒྱབ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་། ཚ་ནད། ( Malaria ) བཤལ་ནད། (Cholera) གློ་ནད (Tsunami lung) དཀར་བཤལ་ ( Diarrhea) བྲང་ཁོག་ལ་གཉན་ཁ་( chest infection) བརྒྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་ཡམས་བྱུང་ཡོད། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་ས་སོགས་ཀྱི་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནད་ཡམས་དེ་དག་བྱུང་སྐོར་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ ( National Research Alliance for Environment) གི་ཞིབ་འཇུག་པ་༡༦ གིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྙན་ཐོ་བཏོན་པའི་ནང་། སྤྱིར་ནད་ཡམས་དང་ཁོར་ཡུག་བར་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ད་ལན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གཏོར་བརླག་བཏང་བ་ལས་བྱུང་སྐོར་གསལ་འདུག\nལྷག་པར་དུ་ཉེ་དུས། བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ཆགས་པའི་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ལོ་ངོ་ ༡༥༠༠༠ ལྷག་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའི་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འབུ་ཕྲའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༢༨ གསར་རྙེད་བྱུང་ཚུལ་འཁྱག་རོམ་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་། འབུ་ཕྲའི་ཞིབ་འཇུག་པ། སྨན་པ་བཅས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་སྙན་ཐོ་དང་གྲུབ་དོན་རྒྱས་པ་ཞིག་ (bioRxiv database ) ཌ་ཌ་སྦེ་སཱི་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱར་ད་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་འདི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོར་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག གལ་ཏེ་འབུ་ཕྲ་དེ་དག་ཕྱིར་ཤོར་ཚེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་འདུག འབུ་ཕྲ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པར་རྗོད་བཞིན་ཡོད།\nདང་པོ། འགྲོ་བ་མི་འདོད་རྔམ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་ནས། ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་ནས་འཁྱག་རོམ་དག་ཞུས་ཏེ་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་སྲིད།\nགཉིས་པ། དམག་འཁྲུག་གི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ་སོགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་མཚོན་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྲིད་པའི་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།ལྷག་པར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་སྟོད་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་ཡམས་བྱུང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ནས་ད་ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འཇིགས་སྣང་ཅན་གྱི་ནད་ཡམས་ཁྱོན་གྲངས་ ༡༡༩ བྱུང་བ་ལས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ ༣༧ དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་ ༨༢ བྱུང་ཡོད།འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་བསྡུར་ཚེ་ལྡབ་གཉིས་ལྷག་གིས་མང་བ་བྱུང་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་བ་ནི་དུས་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་དུས་རབས་ ༢༡ པ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དུས་རབས་ཡིན་ཞེས། ཚང་མ་འུད་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བཏང་ཡོད། དང་པོ། ས་གཏེར་སོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྔོག་འདོན། གཉིས་པ། ཤིང་ནགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་གཅོད་འབྲེག གསུམ་པ། གཙང་པོ་དང་མཚོ་སོགས་ལ་འབག་བཙོག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། བཞི་པ། སེམས་ཅན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྡེབ་གསོད།\nཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ལ་མཚོན་ན། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་ ༢༠༡༣ ལོའི་བར་ལོ་རེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱོན་ཤིང་སྡོང་ཐེར་འབུམ་3.5 ནས་7བར་གཅོད་འབྲེག་དང་། དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀཱོ་སི་རི་ཀ་( Costa Rica ) ཡི་ས་ཁྱོན་གྱི་ཚོད་ཙམ་རེད།༢༠༡༥ ལོའི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན་ལོ་རེར་ཤིང་སྡོང་ཐེར་འབུམ་ ༡༥ དང་། འགྲོ་བ་མི་ཆགས་ནས་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་གི་ཤིང་སྡོང་བརྒྱ་ཆ་༤༦ ཟིན་སྐོར་བཤད་འདུག\nསེམས་ཅན་སྡེབ་གསོད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཁྱི་ཤ་ཟ་བའི་དུས་ཆེན་སྐབས་ཁྱི་ས་ཡ་ ༢༠ དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཕག་གི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱེད་ཀ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རེའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕག་པ་ས་ཡ་ ༣༠༠ དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཕག་ཤ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ཐམ་པ་རྒྱ་མིས་ཟ་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཉིན་རེར་ཟས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐེར་འབུམ་ ༣ དང་།ལོ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ཅན་ཐེར་འབུམ་ ༡༠༩༥ ཟས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དམར་གསོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན། བྱ་དེ། ཉ། བ་ཕྱུགས། ལུག་དང་འབུ་རིགས་སོགས་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སོ་སོའི་གྲངས་ཀ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན།\nཚན་རིག་པས་ལོ་མང་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ནད་འབུ་རིགས་བརྒྱད་འབུམ་ (༨༠༠་༠༠༠) ལྷག་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་དག་མི་ལ་འགོ་རུང་ཡིན་པའི་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད།\nདེས་ན། ངོ་གདོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་ཀྱང་ཁོག་ཏུ་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་པའི་མིས་བྱས་ཉེས་ཚབས་ཆེན་དེ་འདྲ་བསགས་ནས། ད་དུང་ནད་ཡམས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དུ་འཚོལ་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་ཁག་དཀྲི་རྒྱུ་འདུག་གམ། ནད་ཡམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དམ། རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་རེད་མི་འདུག མིའི་འདོད་རྔམ་དང་བྱ་ངན་ཐལ་དྲགས་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གཏོར་བརླག་བཏང་བས་ནད་དང་ནད་ཡམས་བྱུང་ཚུལ་དེང་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་རྗོད་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སཱར་གྷ་ཡིས་( Serge Morand ) བརྩམས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པ་( The Next Plague ) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་དེའི་སྐོར་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་བྱས་འདུག\nཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་བྱས་ན་ནད་ཡམས་ཉུང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ནི། བོད་མཐོ་སྒང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གྲངས་དང་བོད་དུ་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཉིས་བསྡུར་ཚེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག དཔེར་ན། དུས་རབས་ ༡༧ ནས་ད་ལོའི་བར་ཨ་རིར་ནད་ཡམས་ཆེ་གྲས་ཁྱོན་ ༡༥ བྱུང་ཡང་། བོད་དུ་ནད་ཡམས་ཆེ་གྲས་ ༡༠ ལས་བྱུང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བོད་ཀྱི་ས་མཐོ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་གཙང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་མི་འདུག དེ་ནི་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སུ་འཇགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས། ༡༩༥༩ ལོའི་གོང་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། གཙང་པོ་དང་རྒྱུག་ཆུ། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ལ་འབག་བཙོག་དང་། ཆུ་རགས་ཆེན་པོ་བཟོ་བ། ཆུ་ཆེན་དག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་སོགས་ནམ་ཡང་བྱས་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་ཚད་བརྒལ་གྱིས་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་དང་། ར་ལུག་སོགས་སྡེབ་གསོད་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་འདུག བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དུའང་། “ས་བརྐོ་རྡོ་བསློག་སོགས་ཀྱི་ལས་མ་བྱེད་མ་གཏོགས། ཀླུ་དང་གཉན་གྱིས་གནོད་ཡོང་”ཟེར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ནས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན། ས་བརྐོ་རྡོ་བསློག་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ན་ས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་མི་སོགས་ལ་འགོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཅེས་དེང་ཚན་རིག་པས་དངོས་སུ་ཤོད་བཞིན་ཡོད་པས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་བརྡ་བསླབ་བྱ་བྱེད་ཚུལ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ཚན་རིག་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་ནོ།\n www.cirad.fr>Covid-19> origins of the epidemic coronavirus>\n www.sciencefocus.com>How do viruses make us ill?\n ནད་ཀྱི་ཁ་རླུང་སྤྲིན་དུ་ཆགས་པ་ལས། །བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གག་ལྟོག་འབྲུམ་ནག་འབྱུང་། །གཞན་ཡང་དུས་བཞིའི་འབྱུང་བ་དམན་ལྷག་ལོག།དྲག་ཤུལ་རི་དུག་ཁྲོས་འཇིགས་མྱ་ངན་འདོད། །ཁ་ཟས་མ་སྙོམས་པ་ཡིས་རིམས་སུ་འགྱུར། །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡིས་མཁྲིས་པའི་མེ་དྲོད་བསང་། ཞེས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ༡༩༩༣ པར་ཐེངས་གཉིས་པ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དམ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤོག་གྲངས། ༢༤༣\n www.discovermagazine.com>here’s How those Disease Can jump to Humans\n www.nbcnews.com>where did the Coronavirus come from ?\n www.newscientist.com>did coronavirus come fromalab?\n www.newscientist.com>this won’t be the last pandemic.Where will be next one come from?\n www.sciencefocus.com>How do viruses jump from animals to Human? ‘‘if its cooked, eating is actually one of the lowest risks,’’ says J.Scott Weese,director of the University of Guelph’s Centre for Public Health and Zoonose.Its the handling that comes before eating-the killing-skinning and butchering-that is highly risky\n www.thehindu.com> coronavirus was made inalab, says survey\n news.cgtn.com>virologist at Wuhan lab speaks to Science:\n www.cnn.com/surivors face disease threat/\n www.sciencemag.org>ancient viruses found in Tibetan glacier Science\n Dead Silennce:Fear and terror on the anthrax trail by Bo Coen and Eric David Nadler. Publication 2009 Publisher:Barkely:Counterpoint:Distribute by Publishers Group West.\n www.ran.org/how many trees are cut down every year?\n www.sentientmedia.org/how mang animals are killed for food everyday\n www.healthline.com/the worst outbreaks in u.s.history\n དེ་སྔ་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་ཆ་མ་མཐོང་ཡང་། སྨན་རམས་པ་གཡང་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔེ་དེབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་གཞིགས་ཚེ།\n༥ མཇུག་གཏམ། ( རང་ཉིད་ལ་གཅེས་ན། ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་ཤེས་དགོས)\nམདོར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་མཐུད་འདོད་ན། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིན་ཆེན་ས་གཏེར་སོགས་ཤོག་དངུལ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་འཕྲལ་ཕུགས་གོ་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པར་མགོ་མི་འཁོར་བར། འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྡེར་གཏོགས་པའི་ཤིང་ནགས་དང་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་བདག་གཅེས། གཏོར་བརླག་དང་བག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཉན་པའི་སློབ་གསོ་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་གང་མགྱོགས་སྤེལ་དགོས། དཔེར་ན། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཅི་ཙམ་བཏང་བའི་ཚོད་ཀྱིས་ནད་དང་ནད་ཡམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་སྐོར་ཚན་རིག་པས་བཏོན་པའི་གྲུབ་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་དེབ་ཆུང་ལྟ་བུ་བཟོས་ཏེ། ཚོང་པ་དང་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་དུ་འཇོག་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ནས་ཁོར་ཡུག་བདག་གཅེས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་བྱས་དང་མ་བྱས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་དང་། ལྷག་ཏུ་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་དངོས་སུ་ཕན་གནོད་གང་ཡོད་དང་། འདོད་རྔམ་དང་དགོས་མཁོའི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་སྐོར་མང་ཙམ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་འདུག\nདེར་བརྟེན་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་ཚེ་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད། འདས་པའི་ནད་ཡམས་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེ་བ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་སྐོར་རྗོད་བཞིན་ཡོད།ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཚེ། ནད་ཡམས་ནི་མིའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་བརྙན་དེར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ད་གཟོད་འགྲོ་བ་མིའི་འདོད་རྔམ་དང་། མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་སྤྱོད་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གཞན་ཐབས་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །\nམཐའ་དོན། ནད་ཡམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ལ། ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་རིས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མེད་པས། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་། སྤྱི་དང་སྒེར། རང་དང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་མནོ་བསམ་གཏང་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག ནད་ཡམས་ཞི་གྱུར་ཅིག མིའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མཚམས་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག ཁོར་ཡུག་གཙང་གྱུར་ཅིག\nཁོར་ཡུག་གི་རིན་ཐང་ངས་བཤད་ན་ལག་ལེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་སུ་ཡིས་བྱེད། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབས་ཇེ་སྡུག་ཡིན་ན་ཚན་རིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་ཡིས་འགོག བདག་འཛིན་གྱི་མཐའ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་བདག་སྤོང་གི་བདེ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁོག་ཏུ་སྦར་ནས་དྲོད་སྐྱིད་ཀྱི་བདེ་བ་སུ་ཡིས་རྟོགས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསམ་བའི་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཞིག་བྱེད་ན། གཅིག་ཤ་གཅིག་འཐུང་གི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་དང་། གཅིག་གསད་གཉིས་རྡུང་གི་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་ནས་མེད་པར་ཆག་སོང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག དཔེར་ན་རང་དོན་བསམ་ནས་ཁོར་ཡུག་གཏོར། རང་རྒྱལ་འདོད་ནས་གཞན་མགོ་རྡུང་། དབང་ཤུགས་དང་བཙན་ཤུགས་ཁོ་ནས་ཁོར་ཡུག་དང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཚད་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་རེད། དེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པར་ལྟར་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཚན་རིག་གི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱལ་ཁྲོད་ན་མཚན་ལ་གཉིད་མེད་པ་དང་། སེམས་ནད་ཅན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་མོས་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་རབས་གསར་པ་ཞིག་དང་དེ་ལས་ཀྱང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་འགན་འཁྲིའི་ལས་འགན་ཉིད་དུ་བརྩིས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་ཅི་ནུས་རེ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་པ་ན། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་སྙིང་གཏམ་དམར་པའི་ཚིག་འགའ་ཤོར་སོང་ལ། གནད་དོན་གང་གི་ཆ་ནས་ནོར་བ་དང་གནས་ལུགས་མེད་པ་ཡོད་སྲིད་པས་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ནས་བསམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨོན། ངའི་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ནི་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་ཐབས་དང་། རང་ཅག་བོད་མི་རྣམས་ནས་རང་ཉིད་ནང་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་བྱམས་བརྩེ་ཡི་འདུ་ཤེས། ལྷག་བསམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་བརྙེད་དེ། དེ་ཡང་ཕྲན་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་། མི་རབས་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྤྱི་བའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཁ་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གཙོ་བོ་སྤྱོང་མཁན་ཞིག་ལ་བྲེ་བྲག་གི་འོས་འགན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད། ཁ་སངས་ནས་བཤད་ན། ཁོར་ཡུལ་དང་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཞེས་འདི་ཡང་ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་གཞི་མ་བྱས་ནས་ཏེ་རིང་གི་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྐྱོ་བའི་གདུང་དབྱངས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\nའཛམ་གླིང་གི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་གཙང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། སྐད་བརྡ་དང་ཤེས་རིག མི་རིགས་དང་དཔལ་ཡོན་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་ས་དང་། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པའི་ས་གཞི་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ཡུན་གནས་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྨང་གཞི་དང་མཐར་ཐུག་གི་རེ་ས་ཡོད་ཚད་ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་ཞི་འཇམ་གྱི་རི་ལུང་ལ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་ཚད་མཐོ་བའི་ཤེས་རྟོགས་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་དཔྱད་ཞིབ་འཛིན་སྐྱོང་ཐབས་ལམ་དག་བཤད་ཡོང་སྐབས། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚན་རྩལ་རླབས་ཤུགས་ཁྲོད་ནས་གདོང་ལེན་དང་རྟོགས་སད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དགོས་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དུས་རབས་འདིའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། རང་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་མེད་སོང་བས། ས་གཞི་འདི་དང་དེར་གནས་བཅས་པའི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་དང་། འཇིགས་སྐྲག ཛ་དྲག་ངང་གནས་བསྡད་པ་གྲངས་ལས་འདས། དེའི་ཕྱིར། ཕྲན་ནས་ཀྱང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་གི་ཤེས་བྱ་དང་རིག་གནས་ཞན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་མཁན་ཞིག་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ལ་བཟུང་ནས། ཁོར་ཡུག་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་ཐོག་ལ་རིམ་པ་བཞི་ལ་དབྱེ་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་སྙིང་གཏམ་འགའ་སེམས་ཀྱི་རེ་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཡང་ལས་དབང་གི་ཁ་ཁ་བཏང་བའི་ངའི་ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་ཞུ་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་དང་། དམ་བཅའ། རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་གླེང་ཐུང་ཐུང་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་འབོད་དབྱངས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུའོ།\nརང་ཅག་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་རེག་ཚོར་གྱི་མྱོང་བ་མི་གཅིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་མཁན་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་ངའི་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། གནས་ལུགས་འདི་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བཤད་ན། དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་གཅིག་འདྲ་ཡོད། གནས་དོན་འདི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཆགས་སོང་ན། ད་གཟོད་ཁྱེད་དང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། འོས་འགན། སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རྟོགས་སད་དགོས་ལ། ཕྱི་དངོས་ཅི་ཙམ་གཙང་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ནང་སེམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་དང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། ལུས་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད། འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་ཆགས་ཡོད། སྣང་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་གཏམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མི་དང་མི། མི་དང་སྲོག་ཆགས། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དང་རྩོད་རྙོག་གང་ཡང་མེད་ལ། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རི་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནགས་ཚལ། མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ནས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་བསམ་ཤེས་ལེགས་པོ་བྱས་ན། ད་གཟོད། ལུས་ཁམས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ན་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲེལ་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་བ་ཞིག་རེད་ཟེར་ཆོག དེ་མིན་རང་རེའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་ཡང་ཆུ་གཙང་མ་རྙོག་ན་ཀླུ་མི་དགའ། རྩྭ་རྩི་ཤིང་བཅད་ན་མི་ཚེ་ཐུང་། རི་བཟང་བོ་སློག་ན་ལྷ་མི་དགའ་། དྲི་ངན་པ་བདུག་ན་གནམ་མི་དགའ་ཞེས་པ་སྤྱི་དམངས་ཀུན་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཁྲོད་ནས་ང་ཚོའི་གོ་རྟོགས་སད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་མང་སྙམ།\nལྷག་པར་ཏུ་རི་སྐྱེས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་དང་། གཡུང་དྭགས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ། ནམ་མཁའི་བྱ་བྱེའུ་སྣ་མང་། ས་གཞིའི་འབའ་འབུའི་སྡེ་རིགས་སོགས་དང་ང་ཚོའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་འབྲེལ་ཆེ་ལ་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་སོང་བས། དུག་ལྔའི་ཞགས་ལ་བཅིང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རི་དང་ཆུ། བྲག་དང་སྤང་། མེ་ཏོག་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལ་རིན་ཐང་གང་ཡང་མེད་པར་གང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གསོད་དགོས་ས་ན་བསད། གཏུབ་དགོས་ས་ན་གཏུབ། གཏོར་དགོས་ན་གཏོར་ཏེ། མཐོང་མཐོང་རིག་རིག་ལ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དེ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་མང་དྲགས་བས། ཉིན་རེ་བཞིན་མིའི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བ་དང་ནད་ན་ཚ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ངའི་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་དག་མཐོང་བཞིན་དུ་ད་དུང་སྔར་བཞིན་རང་འདོད་ཁོ་ན་དམིགས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་ནམ་ཉི་མ་ཞིག་ལ་ཁོར་ཡུག་ཁ་ལོག་འགྱུར་ནས་ཡོད་ཚད་མེ་དཔུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ལྷུང་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། ཁམས་གསུམ་བརྩིས་ན་ལྷ་རིགས་མང་བར་མངོན། ། རྒྱུ་འབྲས་བརྩིས་ན་ངན་སོང་མང་བར་མངོན། ། སྤྱི་སྡེ་སྒོ་རིགས་བྱོལ་སོང་མང་བར་མངོན། ། འཁོར་བ་ལྷང་ལུགས་བཤད་ན་དམྱལ་བ་མང་།། ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པར་ཆེར་ཉུང་བས། རྐང་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྤོ་མི་ཤེས་མཁན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་མྱོང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མ་རིག་ནས་བཟུང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལྷུང་བ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་འཁོར་བ་འདིའི་ཡོད་ཚད་ལ་མྱོང་དགོས་བྱུང་སོང་བ་རེད། མ་ཟད་དེའི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་འགན་འཕར་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆེས་གལ་གནས་ཆེ་བའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། བཅོས་མེད་ཀྱི་བཟོད་པ། ལྷག་བསམ། མི་སྒེར་གྱི་རང་ཚུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་དག་རྣམས་གཅེས་སྐྱོང་གི་འགན་འཁྲི་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་སྐྱོང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེར་མཐོང་བས་གཤམ་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོད་ཀྱི་་ཐབས་ལམ་འགའ་བཀོད་འདོད།\nཞེས་གོང་གི་གནས་དོན་བདུན་པོ་ནི་ནང་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཙང་བཟོད་དགོས་པའི་ཆེར་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་དེ་ཞི་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་ཞིག་མེད་ཚེ། ད་གཟོད་ང་ཚོ་སུ་དང་སུ་ཡིན་ཡང་གསོན་པོར་གནས་ཀྱང་ནམ་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཁེར་རྐྱང་བདག་མེད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། གནས་དོན་འདི་ལ་རེག་ཚོར་གྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་སྤྱི་འགྲོ་ཀུན་ནས་བསམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨོན།\n བོན་གྱི་ལམ་རིམ་ལས། རྩོམ་པ་པོ། མེ་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།\nའགྲོ་བ་མི་ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བའམ། ཡོ་བྱད་བཟོ་ཤེས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བཀོལ་ནས་ངལ་རྩོལ་ཤེས་པའི་སེམས་ལྡན་ཁྱད་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་གོ་ས་དང་། ལས་འགན། རིན་ཐང་། ལྟ་ཚུལ། སྣང་ཚུལ། བྱ་ལུགས། སྤྱོད་ལུགས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ནུས་མཁན་དང་། གཞན་གྱི་དགོས་མཁོ་བཞིན་གསར་གཏོད་དང་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་འཇིན་གནང་ངོ་། གལ་ཏེ་ད་དུང་མི་ཞིག་ཡིན་བཞིན་དུ་ས་གཞི་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཙང་བཟོད་མ་བྱེད་པར། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དཀྲུག་ནས་དུས་རྗས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཆུ་རླུང་ཡོད་ཚད་སྦག་བཙོག་བཟོས། རང་བྱུང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བཅད་གཏུབ་མང་དྲགས་བས། ཆར་ཆུ་དུས་ཐོག་ལ་མི་བབས་པ་དང་། རླུང་ནག་འཚུབ་དམར་ལྡང་བ། ཆུ་ལོག་རྒྱག་པ། ས་འགུལ་གངས་ཉིལ་བྱུང་བས་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ནད་ན་ཚ་མང་བ། ཚེ་ཐུང་བར་ཆད་མང་བ། ཞ་ར་འོན་ལྐུགས་ཅན་སོགས་འགྱུར་ནས་གསོན་ལམ་ལས་འཆི་ལམ་ན་ཁ་ཕྱོགས་མཁན་མང་ངོ་། གནད་དོན་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་མི་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་། རིན་ཐང་། གལ་གནད་སོགས་མ་མཐོང་བར་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ངས་བཤད་ཅི་ལ་དགོས།\nདེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཤོག་སྙིགས་ཡོད་ཚད་མཚོ་ལ་བཏབ། འགྱིག་ཤོག་གང་ཡོད་མེ་རུ་སྒྲོན། ཤེལ་དམ་སྣ་ཚོགས་ས་རུ་གཏོར། ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་གང་འདོད་གཏོར། ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་གང་བྱུང་མང་བྱུང་གཡུགས་པ་སོགས་ལ་ཕྱི་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་ངོ་མ་རང་གི་རང་ལ་ངོ་ཚ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། མདོར་ན་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་གི་མཐར་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཡང་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་གིན་ཡོད་པས་གོང་གི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ཚད་སྤང་ནས་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་། ཆ་ཤས་ངེས་པར་ལེན་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། རང་ཉིད་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་རང་གི་འགན་འཁུར་ནས་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྩོན་ལེན་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུག་གོ\nལོ་ངོ་དུ་མ་ཞིག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་བོད་གངས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་འདིར་ཕྱིའི་ཡུལ་ལྗོངས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གངས་རི་དང་སྤང་རི། བྲག་རི་དང་རྗ་རི། ནགས་ཚལ་སོགས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་ཚན་རིག་གི་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་མཁན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཆེས་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྷ་གནས་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་མེས་པོ་རྣམས་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྡུག་ལས་ལ་འཛེམས་པ། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་ཤུགས་དབང་གིས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ། བདེན་པ་མི་གཙོ་དཔལ་འབྱོར་གཙོ་བའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་ལ། གནས་ལུགས་མི་གཙོ་དབང་སྒྱུུར་གཙོ་བའི་ཆབ་སྲིད་མང་། ཞི་བདེ་མི་གཙོ་དམག་འཁྲུག་གཙོ་བའི་སྒེར་གཅོད་དབང་བཙན། སྤྱི་དམངས་མི་གཙོ་སྒེར་དོན་གཙོ་བའི་ཁྲིམས་བཅད་མང་དྲགས་བས། གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ས་མེད་ལ་བཤད་ཀྱང་ལག་ལེན་གང་མེད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མའི་གོ་རྟོགས་སད་དགོས། ད་དུང་། གཞན་ཕྱོགས་མི་གཙོ་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཀུན་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་ན། དུས་རབས་འདིར་མི་ཡོད་ཚད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཡོག་པོ་འགྱུར་ནས་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དང་ཁ་བཤད་ཚིག་སྐམ་ལས་ལག་ལེན་དངོས་སུ་མེད་པ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས་ནས་མི་རེ་རེ་ནས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ནས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁོར་ཡུག་གཞི་གཅིག་ཆགས་ཐབས་སུ་འབད་དགོས། དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ནད་ཉུང་བ། ཚེ་རིང་བ། ལོག་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ། ཟས་གོས་ནོར་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པའི་སྔར་མེད་ཀྱི་འཚོ་བ་གསར་བ་ཞིག་དང་། འཇིགས་སྐྲག་མེད་པའི་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་དགེ་ཕན་རླབས་ཆེན་ཡོད་དོ།\n སྤྱི་དམངས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རྒྱལ་ཁོངས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཅས་དོན་ཚན་གཞི་ནང་ལྟར་འོང་འགན་ཐེག་འཁུར་དང་། འོས་བབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མངའ་བའི་རང་བྱུང་མི་བུ་ལོའོ་ཞེས། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལས། དྲངས། ཤོག་གྲངས། ༡༥༥། ཕྲིན། ༤


ཁ་བརྡ། | ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ།\nགྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་འདི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་རྣོར་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དབུས་ནས་མཐའ་ལ་ཟིང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་དབུས་ནས་ཆོལ་ཞེན་གྱི་མེ་རོ་སྤར་ཏེ་་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་འཐེན་གྱི་དུ་བ་འཕྱུར་ཡོང་བའི་འུར་འུར་ལང་ལོང་གི་དུས་ཚོད་དེ་རེད། སྤྱིར་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མེ་ཆུང་ཆུང་ལ་དུ་བ་ཆེན་པོ་དང་མེ་ཆེན་པོ་ལ་དུ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དག་དག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། རང་རེའི་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཞོག་འདེགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་མཐའ་མི་མང་གི་དུ་བའང་དེ་ལྟར་ཆེ་སྟེ། མཐའ་ཡི་དུ་བའི་སྲབ་མཐུག་ནི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཆེ་ཆུང་ལ་རགས་ལུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཆབ་སྲིད་རྫོབ་པོ་དང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་ཁབ་རྩེ་ལྟར་རྣོན་པོ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་ཤིང་དང་སྣུམ་བླུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ་དུ་བ་འཕྱུར་ཐབས་ལ་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་དུ་འབད་པར་བྱེད། སྤྱིར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་མེ་ཙམ་ལ་དུ་བ་སྔོན་པོ་ལས་ནག་པོ་ཆེར་མི་འབྱུང་མོད། འགྱིག་དང་རླངས་སྣུམ་སོགས་རྫས་རིགས་ངན་པའི་རིགས་མེ་ནང་དུ་བསྲེས་ན་དུ་བ་ནག་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏུ། སྐབས་འཚོལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་རྫས་ངན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་ནས་དུ་བ་ནག་པོ་འཕྱུར་བར་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐོམ་པས་གདུང་བ་ཅན་དེ་དག་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དང་གཞན་གཅིག་ནི་ཆོལ་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད། (ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་གསང་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་ཟེར་མོད་ངས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་མི་སྤོབས།) དེ་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་མཐར་གཏུགས་ན་བོད་སིལ་བུར་གཏོར་མཁན་ཏེ་དང་བླང་གིས་དགྲ་བོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nགནས་སྟངས་འདིའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དེའི་ཁྱབ་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་བ་བཟང་ན་སྤྱི་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞིང་། འབྲེལ་བ་ངན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་འཐོར་ནུས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ལམ་ལུགས་འདིའི་བདག་པོ་མི་དམངས་ཡིན་པས་འབྲེལ་བ་འདིའི་རགས་ལས་ས་གཙོ་བོའང་མི་དམངས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདེམས་ཐུབ་མིན་ནི་མི་སྒེར་རེ་རེའི་བློ་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་ཁོ་ནར་རགས་ལས་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་“མང་གཙོ་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་ཡིན།” ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོད་བཅད་དེ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་རེར་དེ་ལྟར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།\nམང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་དག་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་པས་དེའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགན་མང་ཚོགས་ལ་ཡོད་ཅིང་མཐར་གཏུགས་ན་དབུ་ཁྲིད་ཆེ་གེ་མོར་འདེམས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་མི་སྒེར་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོད་ཚད་མི་སྒེར་རེ་རེའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྒེར་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླུས་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡོད་དགོས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནད་ཆེན་པོའི་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལགས་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་མཐའ་ནི་མཐའ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དབུས་ཀྱང་མཐའ་ཡིན་པས། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ལྟོས་ས་ཡོད་ཚད་མཐའ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\n2019 Oct 3, in སྣ་ཚོགས། |\n“ ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nOctober 3rd, 2019 at 11:56 pm\nOctober 4th, 2019 at 8:05 am\nརྩོམ་འདི་མགོ་བོ་རྫིག་མདོག་སེངྒེའི་འབག་འདྲ་ལ། མཇུག་མ་ཟླུམ་ཟླུམ་སྲིན་འབུ་པད་པའི་མཇུག་མ་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག །ཧ་ཧ་ཧ།\n#3 རྒྱ་མ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 12:02 pm\n#4 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 4:10 pm\n#5 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 9:59 pm\nOctober 6th, 2019 at 6:41 am\n#7 འཚུབ་ཐེལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2019 at 10:41 pm\n#8 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:29 am\nཆོལ་ཁའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྐུབ་བཀྱགས་ཐོབ་པ་དེ། མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་མི་མང་དྲགས་ནས་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་། གདན་ས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡོངས་ནས་སློབ་སངས་ལ་འོས་འཕངས་ཡོད་པར་ཆ་བཞག་ན་ཡང་། དབུས་གཙང་མི་མང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡང་ལོང་གི་མེད་པ་ཚང་མས་མི་ཤེས་སམ།\n#9 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:46 pm\nOctober 11th, 2019 at 7:04 am\nསྙིང་རྗེ། jimme ཁོ་ག་ཤེད་གསང་སྤྱོད་དམ། སྡེར་མ་འཁྲུ་བཤལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། སེམས་མ་སྐྱོ། དཀའ་ལས་ཁག་ཙམ་མ་གཏོགས་བྲན་གཡོག་རང་མ་རེད།\nགྲལ་མཇུག་ཏུ་ལུས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྐྱུར་ལ་ཞོག ཧ་ཧ་ཧ། ་་་་་་་་་་་་


Wylie:Chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 185-191 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume9> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་; པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་. ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 185-191. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTai Situpa, 8th; Tai Situpa, 9th. chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 185-191. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམ་འདྲེན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བཀུལ་ལྟར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་སོར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་པོ་ནི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའོ།\nde ltar sngon 'gro'i rim pa rnam 'dren dpa' bo rin po che'i bkas bakul ltar/_rje chos kyi 'byung gnas kyis bsgrigs pa sor bzhag la/_slar yang dang po'i las can rnams 'jug bde'i phyir cung zad gsal bar bkod pa po ni si tu pad+ma nyin byed dbang po'o/\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol bzhugs so/_/\nRight side print: 185\nགཡོན་: ཏ ཆོས་དྲུག་ (གྲངས་ཀ་) སྔོན་འགྲོ་\nLeft: ta chos drug (tibfolio#) sngon 'gro\nBegin-End Pages (Western): 185-191\n༡༨༥ ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །\n༡༨༦ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་འཁོར་ལོའ་མགོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །རྣམ་ཀུན་འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བརྟེན། །དགོངས་པ་འགྲོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་གང་ཟག་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་དྲན་པ། ལས་འབྲས་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བློས་གཞིགས་པ་བཅས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ནཱ་ད་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་མ་དཀར་པོ་མར་མེ་མི་གཡོ་\n༡༨༧ བ་ལྟ་བུ། བར་པ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་སྲིན་བུ་སད་པ་ལྟ་བུ། འོག་མ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། སྟེང་མ་བར་པ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཡན་གྲུབ། འོག་མ་བར་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གྲུབ། བར་པ་ལན་གསུམ་གཡོས་པས་སྐྲ་མཚམས་ནས་སྙིང་གའི་བར་གྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ལས་ཁམས་གསུམ་ངོ་བོ་ནཱ་དའི་གཟུགས། །དཀར་དམར་སྔོ་བརྩེགས་ཡས་མན་འདུས་པ་ལས། །སྐྲ་མཚམས་ཡན་དང་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་གྲུབ། །བར་པ་གཡོས་པས་དེ་བར་གྲུབ་པའི་མདུན། །ཞེས་གསལ་གདབ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་པད་ཟླ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོར་བ།\n༡༨༨ གཡོན་དུ་པད་ཟླ་ལ་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་དཀོན་མཆོག་ལྔ་ཚོམ་གསལ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་འབྱུང་གནས་འཕགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ༀ། ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚངས་གནས་བཞི་འདོན་སྒོམ་སྦྲག་པ་ནི། ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པས་རྗེས་སུ་བསྡམ་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཨེ་ཝཾ་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༴\n༡༨༩ སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུར་བྱས་པས། དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་སོང་། ལུས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ་ངག་ཏུ། སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་དཀར་བ། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདུད་རྩི་བབས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་སྦྱངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་འདོན། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཐུན་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་སྐྱོན་མེད་ལ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པ་དང་། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ཡང་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ལྦ་ཚོམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་པའི་དྲུང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པས། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་\n༡༩༠ མདུན་གྱི་མཁར། །དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་པའི་དྲུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མཆོད་ལྷར་གྱུར་པས་མཆོད་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དྲུང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་པ། །བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་བཅས། །མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ན། །མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་ཚོགས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཁང་བཟང་རྟ་བབས་བསིལ་ཁང་རང་། །ཁྲུས་ཁང་བསྲོ་ཁང་ལྡུམ་པ་དང་། །སྐྱེད་ཚལ་གདན་ཁྲི་བླ་བྲེ་གདུགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྔ་བསིལ་ཡབ། །ཆུ་བཞི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་མཆོག །རོལ་མོ་སྐུ་ཁྲུས་ན་བཟའ་བརྒྱན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །གཟིམས་མལ་བང་མཛོད་གཏེར་ལོ་ཏོག །རྫིང་བུ་བ་མཆོག་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བཞོན་པ་རྩེད་འཇོ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྟོང་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རོ། །དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་་དང་། །ཁུ་ཀླད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་རོ། །མི་རྟ་ཁྱི་བ་གླང་པོའ་ཤ་།ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་དག་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ། །ཞེས་གྲངས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚོམ་བུ་ཁ་གསོ། །དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་\n༡༩༡ གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །དགེ་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམ་འདྲེན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ལྟར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་སོར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་དང་པོའ་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་པོ་ནི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །\nThe Preliminaries of the Six Yogas Practice "Quintessence of Nectar" Called "Swift Attainment".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_bdud_rtsi_nying_khu%27i_sngon_%27gro_dngos_grub_myur_stsol&oldid=49323"


Konchok Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཚན་གཞན་རྒྱ་ཞབས་དྲུང་ནི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཁྲི་རབས་སོ་བཞི་པ་ཀྲང་ཀྱ་འཇམ་དབྱངས་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་མོ་ལན་ལྔ་ཙམ་གནང་།\nb.1896 - d.1960\nThirtieth Abbot of Ngawa Gomang\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྒྱ་ཞབས་དྲུང་སྐལ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།; སྐལ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dkon mchog rgya mtsho\nGdong drug snyems pa'i blo gros. 1998. Gnas lnga rig pa'i paN+Dita chen po rgya zhabs drung skal bzang dkon mchog rgya mtsho'i rnam thar mdor bsdus. In Rgya zhabs drung tshang ki gsung 'bum, pp. 1-5. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang. TBRC W13532.


བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་བཤད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2015-09-28 22:27:31][རྩོམ་པ་པོ། བྱ་བཏང་སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཐའ་དང་བྲལ། མ་འགག་སྣང་སྲིད་བཀོད་པ་རང་བཞིན་རྫོགས། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་གདལ། གཞི་གནས་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཕགས་ཚོགས་སྡེ། གོང་མ་ཆེ་དྲུག་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་དང་། གདུང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་མཁས་བཞི་ཨ་སྙན་རྫོགས། རྒྱུད་པ་རིམ་བྱུང་ད་ལྟའི་མཁན་སློབ་བར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་ལ་འདུད། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྤང་བསྒྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་དང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་སོགས། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། གེགས་མེད་སྡོང་མཛད་རྩ་གསུམ་བོན་སྐྱོང་ཚོགས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་འབུལ། མཆོད་པར་བརྗོད་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་འོ། བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། རབ་བརྒྱད་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེས། དང་པོ་སྟོང་གསུམ་ཞིང་འདིར་འདུལ་བའི་ཐབས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་མ་འགག་པས། རིགས་དྲུག་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་ལྷ་ཀླུ་མི། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གྱི་གནས་མཆོག་སོགས། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ། འདུལ་བྱེད་བོན་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུང་། གསུང་པའི་བོན་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང་། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་དྲང་དོན་ངེས། སེམས་ཅན་བློ་ཚོད་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུང་། རབ་ལ་གྲོལ་ལམ་འབྲིང་ལ་བསྒྱུར་ལམ་དང་། ཐ་མར་སྤང་ལམ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡིས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་ཕྲིན། ལྔ་རེ་སྟོན་ཏེ་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་།\nཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་པ་བཞིན། སྟོན་པའི་བསྟན་ཡུན་མི་ལོ་ཁྲི་གསུམ་རིང་། སྐུ་བསྟན་ཁྲི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུང་བསྟན་ཁྲི། ཐུགས་བསྟན་ཁྲི་གཅིག་ད་ལྟ་གསུང་བསྟན་སྐབས། ཞལ་ནས་གསུང་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བཀའ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་བཅས་གླེག་བུམ་གྲངས། བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཁྲི་སྟོང་གསུང་ན་ཡང་། བོན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བྱུང་། དང་པོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས། གཉིས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གླང་དར་དང་། ཐ་མ་རིག་གསར་ཡན་ལ་བསྟན་པ་འདི། བར་ཆོད་དབུ་གཡོག་ཐེངས་བཞི་བྱུང་བའི་རྐྱེན། དེང་གི་ཆ་ལ་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་བཀའ། མིག་སྔར་པོད་གྲངས་བརྒྱ་དང་དོན་བརྒྱད་ལས། མ་བཞུགས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པའི་དབང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རིག་གསར་གོང་ལ་བཀའ་འགྱུར་ནི། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་མཐའ་དག་ལ། ལག་བྲིས་གཙང་མ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་སྐད་གྲགས། བཤད་སྒྲོས་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ཟེར་སྲོལ་འདུག ཀ་རུ་དཔོན་གྱིས་ཤིང་པར་དབུ་འཛུགས་མཛད། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོས་ཁྲོ་པར་བསྐོས་ཆག་མཛད། ཡིན་ཡང་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་བཞེངས་པ་ལས། ལེགས་གྲུབ་མ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བཤད་སྲོལ་སྣང་། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་བཤད་པ་ལའང་། གོང་ལྟར་ད་ལྟའི་མིག་སྔར་བཀའ་འགྱུར་འདི། ཟུར་ཙམ་བརྗོད་འདོད་སྔར་ནས་ཡོད་ན་ཡང་། གླེང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་རིང་དངོས་སུ་བྱུང་། སེར་ཆེན་ཧོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱལ་པོ་ཡི། ཀློང་ཆེན་ག་རྒྱ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཉག་རོང་བསྟན་གཉིས་གསང་སྔགས་གླིང་པ་ལ། བསྟན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁོང་ལ་ཕུལ། ག་རྒྱ་གྲྭ་པ་ལགས་ནས་བཀའ་འགྱུར་དང་། གསང་གླིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སོགས་ཉག་ཡུལ་དུ། བླ་བསྟན་རྣམ་གཉིས་གཙོར་བྱས་སྐུ་འཁོར་ཚོ། ལོ་གྲངས་ཟླ་གྲངས་དཀའ་ལས་ཀྱ་ཀྱོག་དང་། རྟ་ཁལ་ཐོག་ལ་ཆེ་བཅོལ་ལེགས་པར་ཞུས་། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། སྟོད་སྨད་བར་ལ་ཡ་འཐོར་རེ་འགའ་ལས། ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན། འོ་ན་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚུལ། སྦྱིན་བདག་ཁམས་ཆེན་ག་རྒྱ་འགྲམ་ནག་དང་། བླ་མ་བྱིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། དཔའ་རྩལ་བློ་ཁོག་ཆེ་བ་ཉག་ཡུལ་མིས། དབལ་ཁྱུང་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་ལས། ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་བཀའ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན། ཉག་སྨད་ཕར་རྒྱབ་བུ་ཡིས་བྱས་རྗེས་ཡིན། རྒྱུན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོའི་ཐུགས་ཁུར་འོག། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་སོན་རྩྭ་འདི་ཉིད་ལྷག རིག་གསར་རྗེས་ལ་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་སྐབས། གཅིག་དགུ་བརྒྱད་བཅུ་ཐམ་པའི་དབྱར་སྟོད་ལ། གྲུབ་དབང་དམ་པ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ། ང་རང་ཁུ་དབོན་གཉིས་བཅས་ཉག་ཡུལ་དུ། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་དབང་། ས་ནག་རི་ཁྲོད་སླེབ་ནས་ཟླ་ཤས་རྗེས། གལ་གནད་ཆེན་པོ་དགོངས་ནས་དབལ་ཁྱུང་དགོན། བཀའ་འགྱུར་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་དང་པོ་ཆགས། མཇལ་ཁ་ཞུས་པའི་གནས་སྐབས་དམ་པ་ཁོང་། བཤུམ་ཐེངས་ལེན་གསུམ་མཛད་པའི་ཐ་མ་ལ། བླ་ཆེན་དྲན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་འདྲ་གསུང་། ང་ཡི་བོན་འདི་ནུབ་པ་འདྲ་ལ་ནུབ་མི་སྲིད། གསུང་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་ལ་བཀའ་འགྱུར་འདི་ལས་མེད། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་དོན། ཉག་ཁོག་བླ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་བདུད་འདུལ་དང་། ཁྱུང་པོ་རི་ཁོད་ཨ་གཡུང་རིན་པོ་ཆེ། སུ་ལ་མཁས་གྲུབ་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ་དང་། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་སོགས། སྐྱེས་ཆེན་བླ་སྤྲུལ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཚོས། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་མཉམ་བཞུགས་ཐེངས་མང་མཛད། དེ་རྗེས་ཨ་ཚོང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཨ་གཡུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྣམ་གཉིས་ནས། པར་བསྐྲུན་དང་པོར་མཛད་དེ་སྟོད་སྨད་ཁྱབ། དེ་རྗེས་ལྷ་སྲས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ལོ་མང་རིང་ལ་དཀའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། དུས་ངན་མི་ཡི་དྲང་བདེན་བྱེད་མཁན་དོགས། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་ལྷ་སྲས་ཡིད་ཆེས་དཀོན། དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་མཁན་ཉུང་། དེ་ཡི་གོང་དུ་ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་དང་། ཨ་ཁུ་དམ་པ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་གྲོས་འདི་ལྟར་བཞག ཨ་ཁུ་དམ་པས་འཕྲུལ་འཁོར་སྤུས་ལེགས་ཞིག། ཉོ་སྟེ་སྟེང་ཆེན་རྫོང་ལ་ཆུ་གློག་ཆ་རྐྱེན་བཟང་། བཀའ་འགྱུར་པར་བསྐྲུན་སྟེང་ཆེན་མཛད་ཆག་གནང་། འཕྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ང་ཚོའི་མི། ཉག་ཡུལ་རྒྱ་ཞིག་གྲྭ་པ་དབང་ལི་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་རིང་དེ་གཉིས་ལོ་ཤས་རིང་། བཟོ་གྲར་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མི་བཞག་ན་ཡང་། བོན་འབངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་བར་ཆོད་མང་བའི་རྐྱེན། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལ་གཟིགས། མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གཤེགས། གོང་གི་འཆར་གཞི་དེ་ཚོ་དེ་མཚམས་ལུས། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཞན། དེ་དུས་བདག་གི་ཧོར་ཁྱུང་སྟོད་སྨད་དང་། བོད་ལྗོངས་མངའ་ཁུལ་ཡོངས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། བཀའ་འགྱུར་རེ་ལ་སྒོར་མོ་བཞི་སྟོང་བསྡུས། ཁྱོན་བསྡོམ་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཅུ་ཡན་མན་ཞིག། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས། དེ་ཚོ་བཀའ་འགྱུར་མ་རྩའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་བས་ཧོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཉིས། བཞེངས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལྷ་སྲས་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་དུས་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ཡག་པོར་ཕྱིན། བཀའ་འགྱུར་ཆེད་ལས་ཡར་མར་ཕེབས་སྣོད་ཞིག རྨ་རོང་གྲགས་པས་རླུང་འཁོར་སྤུས་ལེགས་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རླུང་རྟ་ཡར་དར་སྐབས། ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་གེགས་རྣམས་རང་སར་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གང་མང་སོང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་བསྟན་འཛིན་དང་། ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་གཉིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག བཀའ་འགྱུར་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། ཐ་མའི་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་སྐབས། མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་པོར་གནང་། འཛམ་གླིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེས། གོང་གི་ག་རྒྱའི་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ནི། བྲིས་པ་མང་པོས་སུག་བྲིས་བྱས་པའི་དབང་། བརྡ་གསར་དག་ཆའི་འགྲོས་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ། དག་ཆ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་དགོངས་རྗེས་སུ། ར་མ་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་མཁས་མང་འགས། དག་བཅོས་མང་ཙམ་གནང་སྟེ་པར་བསྐྲུན་མཛད། བྲིས་གཟུགས་ལེགས་པར་ཁྲ་བྲིས་གཞི་བཟུང་ནས། ཁ་དོག་མཛེས་པར་མཚོན་ཁྲའི་པར་བསྐྲུན་གནང་། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་མཁོ་འདོན་སྤེལ། ཡང་གཅིག་རག་ཤི་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། བོན་བསྟན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་བཀའ་བབས་བཞིན། བཀའ་འགྱུར་དེབ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ། ཀུན་གསལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙོ་འགན་ཆེ་བཞེས་འོག མཁས་པའི་ཚོགས་དང་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ནས། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆོག་གསུང་བཞིན་ཀུན་གསལ་ནས། ལོ་མང་རིང་ལ་ནག་ཆུ་ས་གནས་སུ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྡོད་གནས་མཐུན་རྐྱེན་སོགས། བརྩོན་འགྲུས་ཚགས་༼ དཀའ་ངལ་༽དང་ཡོ་བྱད་རྒྱུ་གཏོང་སྟེ། དག་ཆ་ཞུ་དག་ཆེད་བསྒྲིགས་སྟ་གོན་སྐབས། རྗེས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་སྨོན་འདུན་གཙང་མ་ཞུ།\n༡. ད་དུང་རྩེ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ནས། བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་ཕབ་བསྒྱུར་དང་། ལོ་ཙཱ་རྒྱ་བོད་མཁས་ཅན་མང་དག་ཞིག ཇུས་བཀོད་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་གནང་བཞིན་མཆིས། ཕྱི་རྒྱལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ཚོས། བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག དེང་སྐབས་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །\n༢. བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་གཟིགས་མཁན་ཚོ། མ་འོང་བསྟན་པའི་སོན་རྩ་མེ་ལོང་དེ། མི་རབས་རྗེས་མའི་མི་ལ་བཞག་དགོས་ཚེ། བརྡ་གསལ་དག་ཆའི་ཞུ་དག་མཛད་པའི་དུས། དང་པོ་ཚིག་དེ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ། གཉིས་པ་མིང་གཞི་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་དང་། འདོགས་ཅན་སྒྲ་འཕུལ་ལ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན། གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཆེད་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་སྐབས། དག་དང་མ་དག་ཉེན་ཁ་དེ་དུས་ཆེ། མ་དཔེ་དེ་ལ་དག་ཆ་ཡོད་ན་ཡང་། གློག་ཀླད་ནང་དུ་དག་ཆ་མེད་པའི་ཁར། ཚིག་གི་མགོ་འཇུག་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཆེར་མཐོང་། བཀའ་འགྱུར་པོད་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཡན་མན་ཞིག མཁས་པ་རེ་འགས་ལོ་ཟླ་ཁ་ཤས་རིང་། དག་བཅོས་ཕྲན་ཙམ་བྱས་མཐར་མགྱོགས་མྱུར་དུ། པར་བསྐྲུན་སུ་སྔ་གང་མགྱོགས་འགྲན་རྩོད་འོག ཚོང་ཁེ་འཁོར་རྒྱུག་ཡོངས་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས། དེ་འདྲ་དག་བཅོས་པར་བསྐྲུན་བརྩོན་ན་ཡང་། དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡིན་དང་མིན་ནམ་དཔྱད། དེ་ལས་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་བསྐྲུན་ན་སྙམ།\n༣. འོ་ན་དག་བཅོས་བྱས་ན་ཅི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་མཁས་པའི་ཚོགས། ནུས་ཤུགས་གཅིག་བསྒྲིལ་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད། མཁས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཡན་མན་བགྲོ་གླེང་འོག མཁས་པ་རེ་ལ་པོ་ཏི་རེ་རེ་སྤྲད། པོ་ཏི་རེ་ལ་མང་ཉུང་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང། ཟླ་འཕྲིན་དུས་རབས་བཟང་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་འོག དགེ་བཤེས་གླིང་དང་གཤེན་བསྟན་གླིང་ས་དང་། རྫོགས་ཆེན་གླིང་སོགས་གླིང་སྟེགས་མང་པོ་ཡོད། དོན་མེད་རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་ཟུར་ཟ་དང་། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དག་དང་མ་དག་སྐོར། འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་དང་། པར་རིས་ཡིག་ཉུབ་མང་ཙམ་མཁོ་འདོན་བྱེད། དེ་ཚོ་ཡང་བལྟ་བྱས་ཏེ་དུས་འདའ་ལས། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་བསམ།\n༤. བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མི་ཡིན་སྟབས། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་ལས་ངོ་མ་དེ། མི་མེད་ཡུལ་དུ་སོང་ཡང་ལྷ་ཀླུས་སྡོང་གྲོགས་མཛད། གསུང་པ་དེ་ནི་བོན་ཉིད་ཁོ་ན་ཟད། རྩོད་ལྡན་མར་འགྲིབ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་ཁུག་ལ། གསུང་བསྟན་ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཡ་མ་ཟུང་། ཐར་པ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། དེ་ཚེ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མིས། ཐོས་བསམ་ལྟ་དཔྱོད་བྱེད་ཡུལ་སྟོན་པའི་བཀའ། བཀའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམ་དག་དང་། དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཐོལ་ལེ་བ། གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་སྟེ་དངོས་པོའི་གཤིས། ཕྱི་ལྟར་ཚན་རྩལ་དངོས་པོའི་རྦ་རླབས་ཤུགས། ནང་ལྟར་ཤེས་ལྡན་རིག་པའི་དབལ་སོ་རྣོ། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབད་བརྩོན་འོག གོང་་གི་དཔར་བསྐྲུན་རིམས་པའི་རྒྱུ་རྩལ་རྣམས། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཡིན་ནའང་། བསྟན་རྩ་མཐར་ཐུག་ཉག་ཡུལ་དབལ་ཁྱུང་དུ། ལག་བྲིས་གཙང་མ་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཡིན། འདི་ཉིད་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་བདག་གཅེས་མཁན། ད་ཕྱི་གང་ལ་བཞུགས་པའི་དྲིན་ཆེན་རྣམས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་དང་། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་སུ་འདྲ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བློ་དཔྱད་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མྱོང་ཨེ་ཡོད་དམ། ཤ་ཐུད་ཞིམ་པོ་མར་དང་ཚིལ་གྱི་དྲིན། ཚང་མའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་བཞག་རོགས་གྱིས། མ་འོང་པ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར། མདོ་དབུས་ཁམས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་ཚོར། གལ་གནད་ཆེ་བའི་དོན་ཞིག་ཞུ་དགོས་ན། བསྟན་པའི་སོན་རྩ་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་དེ། རིག་དངོས་ཤུལ་བཞག་ནང་ལ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རིག་དངོས་དེ་ལ་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་འདྲ་དགོས། གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པའི་ཚིག་ཞིག་ཞུ། དབལ་ཁྱུང་དགོན་པའི་གཙོ་འཛིན་ངོ་མ་ནི། བླ་རྒན་གཡུང་དྲུང་དོན་འགྲུབ་གསུང་ཚུལ་ལས། ཉག་རོང་རྫོང་སོགས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པ་ལ། སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བཅས། ཡར་ཞུ་ཐེངས་མང་བྱས་ཀྱང་དོན་མ་སྨིན། དེ་བཞིན་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རིམ་མང་ན་ཡང་། དེ་སྔོན་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་སུ་མ་བྱུང་། བོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་མི་དྲག་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་སོགས། ཁེ་ཚོང་བེད་སྤྱོད་མཛད་མཁན་མང་ན་ཡང་། རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་སུ་མ་མཆིས། གསལ་པོར་ཞུས་ན་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་དེ། བཤམས་སའི་ལྷ་ཁང་བརྟེན་པོ་གཙང་མ་ཞིག ད་ལྟ་བར་དུ་མ་འགྲུབ་གསང་བའི་གཏམ། ཐོས་པའི་གཏམ་དེ་གསལ་པོར་ཞུ་དོན་ནི། བསྟན་གཙོ་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁོ་ན་སྨོན། དེ་ལྟར་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོ། ཚོང་ལས་ཁེ་དཔོག་ཆེ་བའི་དད་སྦྱིན་ཚོ། བསྟན་ལ་ཤ་ཞེན་ཡོད་པའི་བློ་མཐུན་ཚོ། འདི་ལ་བསམ་གཞིགས་ཏོག་ཙམ་བཏང་ན་བསམ། བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཡིན། དོན་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གང་ཡོད་ལྟར། ཡར་བསྟོད་མར་སྨད་འཕྲུལ་ལྡེམ་བྱས་པའི་ལུགས། དེ་འདྲའི་གཤིས་ཀ་རང་ལ་ཡེ་ནས་མེད། གོང་ཞུས་གཏམ་ཉོབ་དེ་ཚོ་གཟིགས་པའི་སྐབས། དོན་ཡོད་ཕྲན་ཙམ་འདུག་ན་ཐུགས་དབུས་འཇག དོན་མེད་ཐུགས་ལ་ཕོག་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། བོད་ཟླ་༦པའི་གཟར་སྐར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ། རྨེའུ་བྱ་སྤྲུལ་ཤེས་བློ་བདག་གིས་སྦྱར།


བོད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་གནང་བ། – https://sherig.org/\n༄༅། །འདི་གར་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལ། ཧར་སྤ་པུར་གྱི་ཟླ་བ་རིན་འབྱུང་ (Dawa Rinjue School Society, Herbertpur, Dehradun) སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་སུ་རྒྱ་གར་སྒེར་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ (Independent Schools’ Federation of India) ནས། ༢༠༡༠-༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་གསོལ་རས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཡི་ཨ་ཤོ་ཀ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ། ༢༠༡༠-༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་གནང་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཤིང༌། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་ད ང༌། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཨོ་སི་ཀར་ཕར་ནན་ཌ་སི་(Shri. Oscar Fernandes) མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ལ་གསོལ་སྩལ་གནང༌། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་(CBSE) ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ནིཏ་ཇོ་ཤི་(Shri. Vineet Joshi) མཆོག་ཀྱང་མཛད་སྒོར་ཕེབས་ཡོད་འདུག\nསྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ནི་ཟླ་བ་རིན་འབྱུང་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་ཨུཏྟར་ཁནྜ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཧར་སྤ་པུར་ས་གནས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་བཙུགས་པའི་སྒེར་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདི་འགོ་འཛུགས་དུས་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གཉིས་དང་དགེ་ལས་གསུམ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་ཆར་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་བར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༧༠༠ དང༌། དགེ་ལས་གྲངས་ ༢༠ ཡིས་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་འདུག།


བོད་ཡིག - Tibetan Association of Washington - Home\nKYEGU EARTHQUAKE RELIEF FUNDRAISER - THANK YOU! »\nJune 5th, 2010 by TAW Tibetan Editor Requires Microsoft’s Himalaya font to view properly. We also recommend Microsoft Internet Explorer version 8 for best viewing. ——————————————————————————————————\nབྱང་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཁྲོན་མངའ་སྡེ་སེ་ཨ་ཀྲལ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་དྲ་ཚིགས་ འདི་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རེའི་ རྩ་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་དག་ལ་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་བག་ཆགས་མི་ ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས། མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ་རང་གི་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། རང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་དང་དེང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་མ་ འོངས་པའི་མི་རབས་བཟང་པོ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་རེ་འདུན་ཡིན།\nThis entry was posted on Saturday, June 5th, 2010 at 8:17 pm and is filed under Announcements. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Both comments and pings are currently closed.\tComments are closed. « འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ནེ་སོ་ཀྲ་དང་ཉིག་ཡོར་གྱི་མཛད་རིམ།


Terdzo-TSHI-047 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs sAts+tsha la brten nas tshe sring ba'i man ngag dang bcas pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 753-756 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #47 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs sAts+tsha la brten nas tshe sring ba'i man ngag dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 753-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub sAts+tsha dang bcas pa:_mkho mthing lha khang gi rnam snang phyag mtheb nas gu ru chos kyi dbang phyug gis bton pa'o/_/las 'phro can dang 'phrad par shog_/sa ma ya/_shu b+haM\n༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམིགས་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ས་གཙང་མ་བརྐོས་ཏེ་འཇིམ་པ་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་གསེར་རམ་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ རབ་གནས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སཱཙྪ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ ནས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཚེ་སྒྲུབ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་པའོ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-047&oldid=114788"


Terdzo-TSHI-021 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 315-330 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 315-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog dang nyer mkho'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis thugs rje chen po'i pho brang gis mtshan pa'i ri bo glang chen 'gying 'dra'i mgul du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །དེ་ལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། ཚོགས་ཕྲིན་ཡང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་། སྔོན་རབས་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཕྲིན་གསུམ་ཀའི་ལས་བྱང་སྤྱི་འགྲོར་སྦྱར་པ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཌཱ་ཀི་གར་དབང་མོ། །པདྨ་སཾ་བྷ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྲོལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ། །གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པདྨ་ཚེ་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་གཏིང་ནས་འཆའ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་དགོས་པའི་སྐབས་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨོ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་འདེབས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ནང་གསང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་སྔགས་མན་ཆད་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་འོག་མ་སྦྲེལ་ནའང་འགལ་བ་ནི་མེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་པ་བྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རོ་ལངས་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གདུགས་དང་བླ་རེ་བ་དན་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགའ་སྤྲོ་མོས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོན་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་དྲི་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་རྣམས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ལས༔ བསྲུབ་དང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད༔ སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་མཆོད་པ་འདི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་འདི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲག་དོག་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འདི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་གཙུག་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མཛུམ་མདངས་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྟགས་བསྟོད་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་སངས་པའི་རྟགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ རྩོལ་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྫོགས་རྟགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བ་ནི༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དམར་བ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩིས་གཟུང་འཛིན་ནད་འཇོམས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་རྟགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ནི༔ རང་རིག་དྲི་མེད་སྟོང་གསལ་མདངས་ལྡན་རྟགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མཁའ་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནང་གསང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་བསྟོད་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བསྟོད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གཅིག༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་གཅིག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགྱུ་ཞིང་དྲན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་གཅིག༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅས་སོང་། དེ་ནས་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་པོ་སྐབས་བསྟུན་སྦྱོར་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བདུན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་བའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོ་སོ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་གཙང་མ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་བདུན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཀུན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་རུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་མ་བཅོས་རང་མདངས་སུ་ས་ལེ་བཞག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གཏོར་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐེངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་འདི་མཚམས་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཚོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ནང་གསང་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས་བ་ལ་མ་ད་ན་མཱཾ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར། ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་དེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛཿརྦད༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གང་ཡིན་གྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་། བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོར་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་ཤིག༔ ཅེས་འབུལ། དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེ་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཅི་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སར་གནས་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་བསལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-021&oldid=116892"


Terdzo-NYA-007 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 11:59, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\npad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las/_sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa bde chen snying po\nin cycle པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (Pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol)\nVolume 8 (ཉ) / Pages 139-155 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 139-155. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི། ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང། རང་གཞན་མང་པོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་དང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar kun mkhyen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyi zab gter/_pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde'i/_lam bsdus pa sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang/_rang gzhan mang pos bde chen ye shes kyi sku sgrub pa'i cha rkyen du/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis/_gter gzhung rdo rje'i gsung kho na dang /_bsnyen pa'i skabs su sbas don gyi zhal shes bcas legs par spel ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་མྱུར་ལམ་བྱེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་སྦྱིན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར། རིགས་འདུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་སྤྱིར་བཏང་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་གྱི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གྱུར་གཞན་ན་མེད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་རྗེར༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔ རང་རྩལ་མ་འགག་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཨ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བཞད་པའི་མདངས་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྟེང་ན༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག་དང༔ དར་དམར་སེར་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྟེང་ན་བེར་གསོལ་ཞིང༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལྷུབས་ཆེན་གྱིས་མཛེས་པ༔ སྙན་རྒྱན་མགུར་ཆུ་ཕྱག་གི་གདུ་བུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ དགའ་རབ༔ འཇམ་དཔལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གྱུར་རེ་ལྟོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་ལྡན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོདྡྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་གང༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་བཟླས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་ཐུགས་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འགལ་མེ་འཁོར་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོས་་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་རང་གནས་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱི་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཅིང༔ ཐ་མལ་ཡེངས་མ་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མིག་ལྟ་སྟངས་དང་རྟོག་བྲལ་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ འཁོར་དུ་རང་རྩལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྲི་མེད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བདག་དང་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔ རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་སྒྲོལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུ། ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན། རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ། གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཁྲོཾ་ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར། དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བསྒུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔ སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་བ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔ རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ །ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། ཚོགས་གསག་སྐབས་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན་ལ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང༔ བདག་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང༔ དེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཕུལ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ལ། །བརྟེན་ནས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི། ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང། རང་གཞན་མང་པོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་དང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-007&oldid=114137"\nThis page was last edited on 31 July 2021, at 00:12.