ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངIOL Tib J380ལས་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-07 10:47:36 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་༢༠༢༠ ལོའི་དེབ་༢ པའི་སྟེང་དུ་བཀོད། སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ IOL Tib J380 ཆ་ཚང་ནི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཚགས་འདིའི་ནང་བཀོད་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དེ་སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་གཙོ་བྱས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བར། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དང་འབྲེལ་ནས་གེ་སར་ཞེས་པ་ཞང་ཞུང་སྐད་དང་། སེང་གེ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡིན་རུང་། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པར་རིགས་འདེད་བྱས་ཡོད། \n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། གེ་སར་རྒྱལ་པོ། བཀའ་འགྱུར། སེང་གེ་རྒྱལ་པོ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་IOL Tib J380 ལས་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་ང་ལ་གནང་མཁན་རྒན་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་གཏོགས་མེད་དེ། ཀུན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། རྒན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། “ཡི་གེ་འདི་ལ་པར་རིས་མེད། ཁོ བོ་2009 ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཟླ་གཅིག་རིང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་ཞལ་མཇལ་ཞུ་བའི་སྐབས་བཤུ་བྲིས་བྱས། ཡི་གེ་འདིའི་ནང་གི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་དེ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་འཚལ། ཡིག་ནོར་ཡང་མཆིས།” ཞེས་གསུངས་མོད། གཅིག་ན་རང་གི་ཡོན་ཚད་དམའ་བ་དང་། གཉིས་ན་ཡིག་ཆ་འདིའི་མགོ་རྔ་མི་ཚང་བས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་བཀའ་འདྲི་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ལ་ལས་མོ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་དང་འདྲ་བས་ཅི་བྱ་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་མོ་བཟང་པོ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ལ་དད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་དག་སེམས་དཔའ་ཞིང་སེང་གེ་དང་འདྲ་སོགས་ཟེར། དེ་ལྟར་ལོ་ངོ་དུ་མ་འགོར་རྗེས། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིག་པ་མཁས་པ་ཞིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་འོག དྲ་ཐོག་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་བུ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་མགོ་རྔ་ཁ་ཚང་བར་ཕབ་ལེན་བྱས་ཐུབ་སོང་བས། ད་ལན་ཡིག་ཆ་འདིའི་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་དང་ང་རང་གི་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་དེ་ཀུན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nདང་པོ། ཏུན་ཧོངཡིག་རྙིང་IOL Tib J380 ལས་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་།\nམན་ཛུ་ཤྲྀ། ཏན་ཏྲ་ལས་འབྱུང་བ།། །།\nཙེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག།།གངས་ཀྱྀ་རྀ་ཡི་ཐིལ་ན་གནས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རྟེན་པ་ཡྀ།། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཏེ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནྀ་དུས་གཅིག་ན།། མྱི་ཤེས་བྱིས་པའི་ཡུལ་ཀྱིས་ནི། །ཕྱག་དར་ལ་ནྀ་མཆོད་རྟེན་བྱས།། བྱང་ཆུབ་དུ་ནྀ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། ། ། གང་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས།།བདུད་རྩྀ་དམ་པ་མྱེད་གྱུར་པ། ། དེ་དུས་དག་ནྀ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །དམ་ཆོས་མཆོག་ནྀ་འགྱུང་[འབྱུང་]བར་བྱའ། ། ། དེ་སྐད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ན།། དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྣམ་སྨྱིན་པས། །རྒྱལ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐའ་འཁོབ་པའྀ་བདག་པོ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཆང་ཆོས་དང་ལྡན།།ཆོས་ལ་ཤིན་དུ་དགའ་བ་ཡིན། །དགེ་བའྀ་བཤེས་དང་རྟག་ཏུ་སྟེན།།ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་གཞུངསྟེ། ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས། །རྟོག་པའྀ་བློ་ཅན་བསྒོམས་པའྀ་ངང་།།གདོན་མྱི་ཟ་བར་རྒྱལ་མཆོག་དེ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཐའ་འཁོབ་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་རྣམས།།དམ་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་སྟེ།།སྔགས་གྱྀ་འབྲས་བུར་མྱི་ཤེས་པས། །སྔགསར་རྒྱུད་ལ་མོས་མྱེད་དེ།།དེ་ཚེ་ངན་པའྀ་བློ་ཡང་འབྱུང་། །ཕྱིས་ནྀ་སྔགས་འཆང་སྔོན་ཚེ་ལ།།འགྲོགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཅན། །བསམ་གཏན་འཇབ་ལ་བརྩོ[ན་པ་དང་། །སྔ]གས་དང་རྒྱུད་ལ་འཇིགས་མྱེད་རྙེད། །མོས་པ་ཆེན་པོ་བདགྀ་ལས།།ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དེ་བསྟེན་ཏེ། །ལྷ་[མོ] ཏ་ར་སྟོབས་ཆེན་མོ། །བློ་ལྡན་དེ་[ནྀ]སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཐའ་འཁོབ་རྣམས་ལས་རྒྱལ།།ཡྀ་ཟྡེ་ལས་སྩོགས་རྟེན་པ་དང་། ། །ལ་ར་གོའུ་ར་མཐར་ཕྱིན་དུ། །ཡུལ་ཀྱྀ་དབུས་ཀྱང་གནོན་པར་འགྱུར།།དགྲ་མྱེད་གནོད་པ་མྱེད་པ་རུ། །མ་ག་དེའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།།དེ་ནི་འབྲོག་འདི་ཕན་ཅད་དུ། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་རྟེན་པའྀ་རྣམས།།རྩང་པོ་ཕན་ཅད་བློ་ལྡན་པ། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་རྀ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། །དེ་ན་ཀ་ག་པུ་རྀ་དང་།།ཤྀ་རྀང་གེའྀ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱྀ་ས་བདག་སྟེ།།སྟོན་པའྀ་བསྟན་པ་འབར་བར་བྱེད། ། །གེ་སའྀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ། །[ཞེས་བསུབས་ཐིག་འཐེན་ཞིང་ཞབས་ན་ཡི་གེ་ཆུང་ངུས།ཀེ་ས་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ། །ཞེས་བཅོས་ཡོད།]ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ།།དེ་དག་གྀ་ནི་རྒྱལ་པོ་བྱེད། །སེང་གེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནྀ།།དེ་ཚེ་དྲུང་ནས་བྱུང་བར་འགྱུར། །གངས་རྀ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་།།དེ་ན་གནས་ཤྀང་རྟེན་པ་ཡྀ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཆད་ཀུན་ཀྱི་ཡང་།།རྒྱལ་རིགས་དེ་ནྀ་རྒྱལ་པོ་བྱེད། །གེ་སར་རྒྱལ་པོ་སྲིད་བདེ་འདོད་དང་། །བྱིན་དའི་གསེབ་ན་གནས་པ་དག། །རྟག་པར་དེ་ལ་རྟེན་གྱང་འཆའ། ། །ཡུལ་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དང་།།རྫོང་ན་འཁྲ་ཞིང་རྟེན་འཆ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་སྟེ།བྱང་དང་ཤར་ན་རྟེན་ཆ་བའི། ། །སེང་གེ་བཏགས་པ་འགྲོ་དང་འོང་། །སོམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་འདས་ནས།།གོའུ་རྀའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གྱུར་ཏང་། །དེ་ནྀ་ཐེ་ཙོམ་མྱེད་ལར་[པ་]རུ། །རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན།།རྟག་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཆེར་གྱུར་པས། །དེའྀ་སྐྱིད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར།།དེ་ལྟར་སྐྱིད་པ་འཕེལ་གྱུར་ནས། ། །སྲིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བརྒྱད་ཅུར་འཚོ་བ་སྟེ།།བདུད་དང་བདུད་ནྀ་དེ་བཞིན་གཞན། །དེ་ནས་རྒ་བས་ཟིལ་ནོན་ཏེ།།འཆི་བའྀ་དུས་བྱས་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ལ།།ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱོད་སྤྱོད་དེ། །དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ལས་ཀྱི་དབང་།།སྔོན་ཚེ་ཉོན་མོངས་བཅས་བྱས་པས། །བྱོལ་སོང་ཁྲོད་དུ་ཟླ་ཅིག་ཏུ།།ཀླུ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཞིག་གྱུར་ནས།།མྱིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེར་ནྀ་རྒྱལ་རིགས་བློ་ལྡན་ཞིང་། །ཚོང་གིས་འཚོ་བ་འཇིགས་མྱེད་དེ།།དགེ་བའི་བཤེས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དད་པར་འགྱུར།།རིག་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ན་ར་དེ་བའི་གྲུབ་པར་འགྱུར།།དེས་ནྀ་སྔགས་བསྒྲུབས་དེའི་ཚེ། ། །དགའ་དགུར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།སྔགས་འཆང་ཀུན་ཀྱྀ་རྒྱལ་པོའི་མཆོག ། །དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན།།དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་ཞེས་བྱ། ། །མྱིང་ནྀ་ཙིད་ཏྲ་ཀ་ལ་ཡིན།།སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་དེ་ཡྀ་ཚེ། །བློ་ལྡན་དེ་ནྀ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན།།ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུའི་ཕྱག། ། །དགུ་དང་བདུན་དུ་དེ་ཡི་ཚེ།།ལྷ་དང་མྱྀ་ཡྀ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།།དེའྀ་འཁོར་ཀྱང་དེའི་ཚེ། ། །ན་ཅུང་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ནྀ་ལུས་ཞིག་ནས།།ལྷ་མོ་ཏ་རས་བསྐུལ་བྱས་ཤིང་། །ལྷའྀ་དབང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར།།དེར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །དེ་ནས་རིམས་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ།།བྱང་ཅུབ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར།། །། །།མན་ཛུ་ཤྲྀ། ཏན་ཏྲ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཉྀ་ཙེ།།བྱ་གག་ལོ་ལ། ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་དུ།ཞུ་ཅེན་ཀྱི་ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་དར་མ་ཏ་ཤི་ལས་བསྒྱུར་པ་རྫོགས་སྰོ།། །\nཞེས་པ་ལྟར། མ་ཡིག་ཆ་ཚང་ལ་བསྡོམས་པའི་ཚིག་རྐང་115 དང་། ཀེ་ས་ར་སོགས་ཚིག་རྐང་17 མཆིས། གཞུང་གི་དཀྱུས་སུ་གུག་རྟགས་འབྲིང་བོ་བྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཆད་པའམ་མི་གསལ་བ་ང་རང་གིས་བསྐངས་པ་ཡིན། ཡིག་ཆ་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་འབྲེལ་སྒྲ་དེའང་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ལྟར་བཏོན་ན་ད་གཟོད་ཚེག་བར་དོ་མཉམ་པ་ཞིག་འདོན་ཐུབ། ཡིག་ཆ་འདིའི་དབུར། “མན་ཛུ་ཤྲྀ། ཏན་ཏྲ་ལས་འབྱུང་བ་”ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་གོ་ཞིང་། མན་ཛུ་ཤྲྀ། ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ། ཏནྟྲ། ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་དེ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཻ་སྔོན་ལས། “ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏ་ནུ་ལུས་དང་ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཟབ་མོའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་ཅེས་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས།\nམཇུག་བྱང་དུ“ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དར་མ་ཏ་ཤི་ལ་”ཞེས་པ་ནི། དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་ཞེས་ཀྱང་འབྲི། “མཚན་གཞན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན།” འདི་བས་ད་དུང་ཡུམ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྒྱ་དཔེ་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་ཅན་ལུགས་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་གསུམ་ལ་གཏུགས་ནས་ལན་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། ཁོ་རང་གི་འགྱུར་དེ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས་ཞུ་དག་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། ཁོ་རང་གི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་མ་ཐུབ་པ་འདྲའོ། །འདིའང་ཡིག་ཆ་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཚིགས་བཅད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན་མོད། བཀའ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དངོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་མ་ཐུབ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་“བྱ་གག་ལོ་”ནི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ཁོང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་རྗེས་ཀྱི་ས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་769 འམ། ལྕགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་781 གམ། ཆུ་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་793 ནང་གི་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། “ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་”ནི་“ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གྲ་ནང་རྫོང་གི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་གཞོགས་ནུབ་ཀྱི་མི་རིང་བའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་རྒྱུད་དུ་རེད་ཟེར།” ད་ནི་བཀའ་འགྱུར་གཞུང་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཚིགས་བཅད་ཐུང་ཐུང་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་བསྒྱུར་མཁན་སུ་ཡིན་སོགས་ཞུའོ། །\nསྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་ལས་རྒྱུད་འབུམ་ལ་པུ་ཏི་ཉི་ཤུ་ཞེས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་“རྒྱུད་འབུམ་ན”ཤོག་ངོས་88 གྱི་ཉིན་ནས་334 བར། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་བར་གྱི་ཤོག་ངོས་321གི་ཉིན་ནས་322 ཀྱི་ཉིན་བར། ཚིགས་བཅད་ཐུང་ཐུང་འདིའི་འགྱུར་ཡིག་བཞུགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཡི་གེ་བ་མིང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་དེ། །ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །མི་ཤེས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་ས་རྡུལ་གྱིས་བྱས་པས། །འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་གནོད་མེད་པར། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་འདི་འབྲོག་གི་མཐར་ཐུག་པར། །བློ་ལྡན་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་གཞན། །བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ཁ་བ་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཀཱ་ཤིའི་ཉམས་དགའི་གྲོང་། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་དེ་བཞིན། །འདི་ཡི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སེང་གེ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ཕམ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཞན་ཡང་ཕམ། །སེང་གེ་ལས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེའང་། །དེ་ཚེ་རྩ་ནས་རྣམ་པར་བཤིག །གངས་ཅན་ནང་དང་ཤར་ཕྱོགས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བཅུ་ཡི་འགྲམ་གནས་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་བརྒྱད་པོ་དེ། །ཡུལ་མི་དག་ནི་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །ལྷ་སོགས་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ནི། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །འབིགས་བྱེད་ནང་ན་གནས་པ་ལ། །དེས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱས། །བགྲོད་དཀའ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་དབུས་སུ། །དུག་ཅེན་རྒྱལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བྱས། །བྱང་ཤར་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཟླ་བ་ཞེས་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདས། །དེ་ཚེ་གོ་ཌཱའི་སྐྱེ་བོའང་འཇིག །དེ་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་ས་ཡི་བདག །འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱལ་པོ་མངོན་འཕེལ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རྒན་པོར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་སོང་། །ལོ་ནི་བརྒྱད་ཅུར་འཚོ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་བདུན་དང་བདུན། །དེ་ནས་འཁོགས་པས་ཟིལ་མནན་ནས། །དུས་བྱས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སོང་། །ཡུན་རིང་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་མྱོང་། །སྔོན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས། །ལས་ཀྱི་ཡང་ནི་ཤི་འཕོས་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །བློ་ལྡན་དུད་འགྲོ་ནང་དུ་གནས། །ཚོང་པ་སྔགས་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བློ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དེ་ཚེ་བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཏོག་ཅེས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བློ་ལྡན་དེ། །དེ་ཚེ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱང་འཆད། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །དེ་ཚེ་དགུ་དང་བདུན་དུ་འགྱུར། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་བུ་མོ་ནི། །བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་བདག་པོར་སོང་ནས་ནི། །དེར་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སུ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །\nཞེས་པ་ལྟར། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་མཁན་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ལྷ་བླ་མ་ཞེས་པ་རབ་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡིན་དགོས། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བསྡོམས་པའི་ཤོག་གྲངས་88→334=246 ཡོད། ཚིགས་བཅད་ཐུང་ཐུང་འདི་ཤོག་གྲངས་246-(334-321)=246-31=215 ལ་ཁེལ། དེ་ནས་སེང་གེ་ལྔ་སོགས་ཚིག་རྐང་ 16 ཡོད། འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོངཡིག་རྙིང་IOL Tib J380 ལས་སྟོད་ཀྱི་“བྱང་ཆུབ་དུ་ནྀ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །”ཞེས་པ་ནས་“ཡུལ་ཀྱྀ་དབུས་ཀྱང་གནོན་པར་འགྱུར། །”སོགས་ཚིག་རྐང་35 མེད་པ་དང་། བར་གྱི་“དེའྀ་སྐྱིད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །”སོགས་ཚིག་རྐང་3མེད། མཇུག་གི་“དེ་ནས་ལུས་དེ་ཞིག་གྱུར་ནས། །”ཞེས་པ་ནས་“དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །” སོགས་ཚིག་རྐང་ 12 མེད།\nབཀའ་འགྱུར་(དཔེ་བསྡུར་མ)དེབ་88 ནང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡོད་དེ། ཤོག་ངོས་354 ནས་938 བར་ནང་གསེས་ཚན་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད། ཆེས་མཇུག་མཐའི་ཚན་པ་སོ་དྲུག་པ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཤོག་ངོས་837 ནས་938 བར་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཤོག་ངོས་908 ནས་909 བར་ན་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཡོད་དེ། དེའི་ཁྲོད་དུ་དཔེ་བསྡུར་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\n“ཡི་གེ་བ་[《སྣར》《ཞོལ》ར།]མིང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་[《གཡུང་》《པེ》《སྣར》རྟེན།]པ་ཡི། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་[《ཁུ》རིག]རྒྱལ་པོ་དེ། །ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །མི་ཤེས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་ཡི།[《གཡུང་》《པེ》《སྣར》《ཞོལ》ཡིས།] །མཆོད་རྟེན་ས་རྡུལ་གྱིས་བྱས་པས། །འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་གནོད་མེད་པར། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་[《སྣར》དྷ་ཡི།《ལི》《ཅོ》དྷཱ་ཡིས།]རྒྱལ་པོར་འགྱུར།[《གཡུང་》《ལི》《པེ》《སྣར》《ཅོ》《ཞོལ》གྱུར] །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་བརྟེན་[《སྣར》རྟེན།]ནས་ནི། །དེ་འདི་འབྲོག་[《གཡུང་》ཆོ་འབྲོག《ལི》《པེ》《ཅོ》འདི་འགྲོག《སྣར》འདིར་འབྲོག]གི་མཐར་ཐུག་པར། །བློ་ལྡན་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་གཞན། །བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ཁ་བ་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཀཱ་ཤིའི་[《གཡུང་》《ལི》《པེ》《ཅོ》ཀ་ཤིའི།《སྣར》ཀ་ཤི།《ཞོལ》ཀཱ་ཤི།]ཉམས་[《ལི》ཉམ།]དགའི་གྲོང་། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་དེ་བཞིན། །འདི་ཡི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སེང་གེ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ཕམ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཞན་ཡང་ཕམ། །སེང་གེ་ལས་སྐྱེས་[《ལི》《ཅོ》སྐྱེ།]ཐམས་ཅད་དེའང་། །དེ་ཚེ་རྩ་ནས་རྣམ་པར་བཤིག[《གཡུང་》《པེ》ཤིག] །གངས་ཅན་ནང་དང་ཤར་ཕྱོགས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བཅུ་ཡི་འགྲམ་གནས་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་བརྒྱད་[《ལི》《སྣར》《ཅོ》《ཞོལ》རྒྱལ།]པོ་དེ། །ཡུལ་མི་དག་ནི་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །ལྷ་སོགས་[《སྣར》《ཞོལ》ཆོགས།]སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ནི། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་[《གཡུང་》《ལི》《པེ》《སྣར》《ཅོ》རྟེན།《ཞོལ》བསྟེན།]པ་དང་། །འབིགས་[《ལི》འབིག།]བྱེད་ནང་ན་གནས་པ་ལ། །དེས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱལ་པོ་[《གཡུང་》《པེ》པོས།]བྱས། །བགྲོད་དཀའ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་དབུས་སུ། །དུག་ཅེན་རྒྱལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བྱས། །བྱང་ཤར་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཟླ་བ་ཞེས་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདས། །དེ་ཚེ་གོ་ཌཱའི་[《པེ》ཊཱའི།]སྐྱེ་བོའང་འཇིག །” ཞེས་པ་ལྟར། དཔེ་བསྡུར་ཞུས་པ་ལས་ཡི་གེ་ལ་ལ་བྲིས་ནོར་དང་། ལ་ལ་སྔོན་འཇུག་ཡོད་མེད། ལ་ལ་བྱེད་སྒྲ་ཡིན་མིན། ལ་ལ་འ་ཆུང་ཡོད་མེད། ལ་ལ་ས་མཐའ་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས། སྤྱི་ཁོག་གི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་ལོན་པར་གནོད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཅང་མེད་སྙམ།\nསྤྱིར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཅན། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མགོར་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། “འདིའི་ནང་དོན་ནི་གཙོ་བོར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཞོར་ལ་རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ལྷ་ནས་འོད་ལྡན་བར་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་མིང་བསྟན་ནས། མཐར་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་དག་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀས། གོང་གསལ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྐབས། རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ལྷ་ནས་འོད་ལྡན་བར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་འོད་སྲུང་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་སིལ་བུར་གྱུར་རྗེས་མཐར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དེ་མི་རིགས་གཞན་དག་གིས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལུང་བསྟན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་འདུག དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ནང་། གོང་གསལ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེ་རྒྱ་གར་ཡི་གེའི་ཐོག་བཀོད་པ་ཁོ་རང་གིས་དངོས་སུ་གཟིགས་མྱོང་བ་མ་ཟད། བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་གི་ལྡེབས་སུ་ཡང་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་དུམ་བུ་དེ་ཆ་ཚང་བཀོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེའི་ཐོག་གི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཡིན་པར་བལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཡང་གསལ་བས། དེ་ནི་འགོས་ལོ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་བལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་མ་མཁྱེན་པར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྦྱར་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྲིས་གནང་འདུག་པ་དཔྱད་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ལས་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་གཤིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ནའང་ཧ་གོ་ཡོང་སྟེ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། “ཀེ་ས་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ། །ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ། །དེ་དག་གྀ་ནི་རྒྱལ་པོ་བྱེད། །སེང་གེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནྀ། །དེ་ཚེ་དྲུང་ནས་བྱུང་བར་འགྱུར། །གངས་རྀ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་། །དེ་ན་གནས་ཤྀང་རྟེན་པ་ཡྀ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཆད་ཀུན་ཀྱི་ཡང་། །རྒྱལ་རིགས་དེ་ནྀ་རྒྱལ་པོ་བྱེད། །གེ་སར་རྒྱལ་པོ་སྲིད་བདེ་འདོད་དང་། །བྱིན་དའི་གསེབ་ན་གནས་པ་དག ། །རྟག་པར་དེ་ལ་རྟེན་གྱང་འཆའ། ། །ཡུལ་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དང་། །རྫོང་ན་འཁྲ་ཞིང་རྟེན་འཆ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་སྟེ། བྱང་དང་ཤར་ན་རྟེན་ཆ་བའི། ། །སེང་གེ་བཏགས་པ་འགྲོ་དང་འོང་། །”ཞེས་པ་དང་།\nབཀའ་འགྱུར་ལས། “དེ་ནི་སེང་གེ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ཕམ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཞན་ཡང་ཕམ། །སེང་གེ་ལས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེའང་། །དེ་ཚེ་རྩ་ནས་རྣམ་པར་བཤིག །གངས་ཅན་ནང་དང་ཤར་ཕྱོགས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བཅུ་ཡི་འགྲམ་གནས་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་བརྒྱད་པོ་དེ། །ཡུལ་མི་དག་ནི་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །ལྷ་སོགས་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ནི། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །འབིགས་བྱེད་ནང་ན་གནས་པ་ལ། །དེས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱས། །བགྲོད་དཀའ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་དབུས་སུ། །དུག་ཅེན་རྒྱལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བྱས། །བྱང་ཤར་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །”\nཞེས་པ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་བལྟས་ན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཀེ་ས་ར་ཞེས་པ་སེང་གེ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལྷ་སོགས་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། དེས་ན་ཀེ་ས་ར་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་གེ་སར་ཞེས་ཚིག་སྡུད་བརྒྱབ་མོད། གེ་སར་དེ་སེང་གེ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་“ཀེ་ས་རཱིན྄་ཞེ་ན་སེང་གེའི་མིང་། རལ་ཅན།” ཞེས་འགྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། ཡང་མིན་ན་གེ་སར་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་སེང་གེ་རལ་བ་ཅན་ཏེ་སེང་ཕ་ལ་གོ་བས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་སྙམ། ད་དུང་བྱིན་དའི་ནང་ན་གནས་ཞེས་པ་དེ་འབིགས་བྱེད་ནང་ན་གནས་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། འདི་ནི་བིནྡྷྱཿ ཞེས་པ་བྲིས་ནོར་ཤོར་ཏེ་བྱིན་ད་ཞེས་བྲིས་མོད། དོན་གྱིས་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་རེད་ཅེས་དགེ་བཤེས་ཀོའུ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས། དེས་ན་འབིགས་བྱེད་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་རི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་རཱ་མེ་ཤ་རི་ཞེས་གྲགས། ད་དུང་ཚིགས་བཅད་འདིའི་གོང་འོག་ན་མ་ག་དྷ་སོགས་ཀྱི་ས་མིང་ཡོད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷ་ནི་“རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། དེང་སང་ཧིན་རྡུ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་པི་ཧར་མངའ་སྡེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཐང་ཟན་ཛང་གི་ལམ་ཡིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། རྒྱ་གར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བོ་གངྒ་བརྒལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ལེ་དབར་བཞི་བརྒྱའི་ས་ན་ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་དང་། དེ་ནས་ལེ་དབར་དྲུག་ལྷག་ཙམ་སོང་བའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོད་རྟེན་དང་། མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་གཙུག་ལག་ཁང་། དེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བཅས་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། མ་ག་དྷ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བྱིང་འཛིན་དང་འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་དཀའ་[དགའ་] ཞེས་བསྒྱུར་ཀྱང་རང་ལུགས་སུ་དབུས་གྱུར་འཆང་ཞེས་པ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པས། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསལ་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nདེས་ན་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བོད་བཙན་པོའི་རིང་གི་ལོ་ཙཱ་བས་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བོད་སིལ་བར་ཐོར་བའི་རིང་གི་ལོ་ཙཱ་བས་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་རེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཡིག་དེ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། “དེ་ནི་འགོས་ལོ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་བལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་མ་མཁྱེན་པར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྦྱར་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་” དང་ཆ་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་བོད་དུ་ཐེངས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཟིན་པས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སེངྒེ་ཞེས་པའང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ཟིན་པ་ལས། མུ་མཐུད་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བོད་བཙན་པོའི་རིང་དང་དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོར་གོ་ཉེན་ཡོད་པས་ཡིན་སྙམ།\nསྤྱིར་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གེ་སར་སྒྲུང་མ་བྱོན་གོང་ནས་ཡོད་དེ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་དུ། “དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་མི་ཡི་འགྲོ་བ་དར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །མཐའ་མར་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་བཅུས་མངའ་དབང་བྱས། །རྒྱལ་ཕྲན་དེ་རྣམས་འཐབ་རྩོད་གསོད་གཅོད་དགའ། །ལེགས་ཉེས་མི་རྩི་བཀྱོན་འབེབས་བཙོན་རར་འཛུད། །མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོས་རྟག་ཏུ་མནར་ཞིང་གཙེ། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲི། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་ལུག་ལ་སྤྱང་ལྟར་འཇབ། །སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུར་ཁྲ་ལྟར་རྒྱུག །གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ལ་རྟ་[སྟ་]ལྟར་འཚབ། །འཐབ་ཏུ་མི་ཐུབ་བོད་ལ་དམག་གྲངས་ཉུང་། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་རུ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱིས་མི་སྟེར། །ཐང་ལ་མི་ཆགས་བྲག་རི་བཙན་པོ་འཛིན། །བཟའ་བཏུང་མི་རྙེད་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །བོད་ཡུལ་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོད་ཡུལ་རྗེར་གཤེགས་ནས། །བོད་འབངས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །” ཞེས་པ་ལྟར། མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བོད་དབུས་སུ་བྱས་པའི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད། དེང་སང་གི་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་འབྲོག་པ་ས་ཆ་རྣམས་དེ་དུས་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཕྱོགས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། “དེ་ནས་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྤྱི་དོན་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་བཤད་པ་ནི། ཕ་ནི་ཁྲི་གསུམ་ཁྲི་བཞེར་རྒྱལ་བ་ཡིན། །མ་ནི་བྱང་བཙུན་སྔོན་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཁོ་རང་མིང་ནི་སྟག་བཞེར་ཁྲམ་རྒྱལ་ཟེར། །བཙུན་མོ་ལེགས་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བྱ་བ་ཡིན། །བློན་པོའི་མིང་ནི་ཛི་ན་མི་དྲ་ཡིན། །སྲས་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཡུལ་ཕྱོགས་བྱང་ཡིན་སྐར་མ་སྨིན་བདུན་འོག །ཕོ་བྲང་ལྕགས་མཁར་གླིང་དགུ་རྩེ་མཐོན་ཡིན། །འབངས་ནི་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་མི་སྡེ་བཞི། །བསྐོ་ལུགས་ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཆེན་མདའ་བཞི་འཕངས། །དུས་གཅིག་སུས་ཟིན་དེ་ལ་བསྐོ་བ་ཡིན། །འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ལྷ་མོ་པན་རྩི་ཀ། །མཛད་པའི་ལས་སུ་ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། །གནོད་པའི་དགྲ་རུ་རུས་སྦལ་ནག་པོ་འོང་། །བབས་པའི་བདུད་དུ་མཚོན་གྱི་སྐལ་པ་འབབ། །འགེལ་བའི་ཁལ་ནི་གྱི་ལིང་རྟ་ལ་འགེལ། །ནོར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་དུང་རྩེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གོས་སུ་ཤིང་བལ་བཏགས་པ་གོན་ནོ་སྐད། །ཟས་སུ་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཟ་བ་ཡིན། །སྐད་ནི་ཀ་ར་ན་ཞེས་ལྷ་མིན་སྐད། །ཆད་ཁུངས་དང་པོ་བྱ་རྒྱལ་རྒོལ་[རྒོད་] ལས་ཆད། །སྤྱོད་པ་བོད་ལ་ཤིང་ལ་སྟེ་[སྟ་]ལྟར་འཚབ། །གླིང་དང་དུས་ཚོད་གནས་རིགས་སྐྱེ་གནས་དང་། །ཚེ་ཚད་ལུས་ཚད་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཀ་མཐུན། །དེ་ནི་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །” ཞེས་པ་རྒྱལ་རབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས་དྲངས་པར་བཤད་པ་དང་། འདིའི་ནང་གི་“བློན་པོའི་མིང་ནི་ཛི་ན་མི་དྲ་ཡིན།” ཞེས་པ་ནི་“ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ། བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཁོང་བོད་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་སོགས་བོད་ལ་དྲིན་ཅན་ལོ་པཎ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་བའོ། །” ཞེས་པ་ལྟར། པཎྜི་ཏ་འདི་བ་ཚང་བྱང་ཕྱོགས་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོར་ཡང་བསྡད་མྱོང་བས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉའ་ཁྲིའི་ཡར་སྔོན་གྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དང་མི་འདྲ་བར། འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་མཚོན་ཞིང་། གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཆའང་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་རེད་སྙམ་སྟེ། “བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱུ་རུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲགས་ཆེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་དང་། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་བར། མངའ་རིས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བཤད།” འདིས་ཀྱང་མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་དང་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ནང་གེ་ཡི་མིང་ཅན་མང་བ་དེར་འགྲེལ་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་ནས་སྤེལ་ཆོག དེ་ནས་བློན་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ནང་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་མཐའ་དམག་རྣམས་བཏུལ་བའི་སྐབས། “གེ་སར་རྒྱལ་པོ་བོད་ལ་རྟ་[སྟ་]ལྟར་འཚབ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་གིས་གེ་སར་བཏུལ། །འཕྲུལ་ཐབས་སྒྱོགས་དང་ལག་ཆ་གོ་མཚོན་བྱུང་། །བོད་དཔུང་འདྲིལ་བས་གེ་སར་འོག་ཏུ་འདུ། །”  ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་གོང་གི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རིང་གི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཛི་ན་མི་དྲའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། གེ་སར་འོག་ཏུ་འདུ་བ་དེའང་དྲག་པོའི་དམག་གི་གཡུལ་འགྱེད་མ་ཡིན་པར་“རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་” ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་“འཕྲུལ་ཐབས་སྒྱོགས་དང་ལག་ཆ་གོ་མཚོན་བྱུང་། །” ཞེས་པ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་ལ་མཛད་རྗེས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་“ཡུལ་ཕྱོགས་བྱང་ཡིན་སྐར་མ་སྨིན་བདུན་འོག” ཅེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་སྐར་མ་སྨེ་བདུན་(北斗七星)ལ་གོ་བ་དང་། “འགེལ་བའི་ཁལ་ནི་གྱི་ལིང་རྟ་ལ་འགེལ། །”ཞེས་པ་ནི་དུས་ཕྱིས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལས་མདོ་སྨད་ནི་རྟའི་ཆོལ་ཁ་ལ་གོ་བར་ཐོད་ཐུག་ཅིང་། “ནོར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་དུང་རྩེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གོས་སུ་ཤིང་བལ་བཏགས་པ་གོན་ནོ་སྐད། །ཟས་སུ་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཟ་བ་ཡིན། །” ཞེས་པའང་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་འབྲོག་པ་ས་ཆ་འདི་རོང་བ་དང་རྒྱ་ནག་ས་ཆར་ཐག་ཉེ་བས་དུང་རྩེ་(铜子)དང་། ཤིལ་བལ།(棉花) ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་(各种水果)ལོངས་སུ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་འབྲོག་པ་ས་ཆ་ནས་དར་བའི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་གིས་ཀྱང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འགོག་ཚ་ཇོ་རུ་ལ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འབོད་པ་མིན་ཏེ། རྨ་ཤེལ་བྲག་གི་སྐབས་སུ། “ཁྲོ་ཐུང་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྔོན་དུ་གཡོ་ཚིག་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེངས་ཆི་ལེ་འཇིགས་ཞུམ་མེར་ཡོད་པ་ན། ཅི་ཆ་མེད་པར། ཡ་ཨ་ཁུའི་ཚ་བོ་ཁྱོད་དེ་རིང་གེ་སར་རྒྱས་པ་འདྲ་ཟེར་བ་དང་།” གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས། “དེ་རིང་ཕ་ཁུའི་རྟེན་འབྲེལ་མིང་། །མ་སངས་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ལྷ་ཕྲུག་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ལ། །མིང་བོས་ན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཟེར། །དེ་གོང་མ་ལྷ་ཡི་མིང་བཏགས་རེད། །” ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ། “ཕུ་བོ་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་དེས། །ང་ལ་ཇོ་རུ་བཏགས་ལེ་ཡིན། །གོང་མ་ལྷ་ཡི་མིང་བཏགས་ལ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་དང་། །གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གསུངས། །རང་མིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཟེར། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན། །སེར་པོ་ཧོར་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་ཡིན། །” ཞེས་པ་ལས་“རང་མིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཟེར། །” ཞེས་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་འདི་གོང་གི་བཀའ་འགྱུར་གཞུང་གི་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་འབྲོག་པ་ས་ཆར་དུས་ད་ལྟའང་ད་དུང་“གླིང་གེ་སར་”དང་“གླིང་སེང་ཆེན་”གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྟར་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། གླིང་གེ་སར་ཞེ་ན་གླིང་སེང་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། གླིང་སེང་ཆེན་ཞེ་ན་གླིང་གེ་སར་རང་རེད། འདི་ལ་རྩིས་རིག་གི་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྟགས་ཤིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nགླིང་གེ་སར། = གླིང་སེང་ཆེན།\nཐོག་མར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཀེ་ས་ར་དེ་གེ་སར་ཞེས་ཚིག་སྡུད་བརྒྱབ་མོད། འོན་ཀྱང་གེ་སར་ཞེས་པ་ད་དུང་ཞང་ཞུང་སྐད་དུའང་ནང་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སེང་གེ་རལ་བ་ཅན་ཏེ་སེང་ཕ་ལ་གོ་བས་སེང་ཆེན་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་སྙམ། ཡང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྟགས་དེ་གོ་ཇེ་སླར་བཏང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nགེ་སར། = སེང་ཆེན།\nདེས་ན་གོང་གི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་བན་དེ་དར་མ་ཏ་ཤི་ལའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྱུར་དུ་སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡང་སྙིང་གེ་སར་ཞེས་པ་བོན་གྱི་སྐུ་ལྷ་གེ་ཁོད་དང་། གཉན་ཆེན་སྐུ་ལྷ་གེ་འཛོ་ཇི་བཞིན་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གེ་ཁོད་ཅེས་པ་ནི། “གེ་ནི་བདུད་དང་། ཁོད་ནི་འདུལ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དུ་བདུད་འདུལ་ཞེས་པའོ། །”  ཞེས་པ་དང་། ད་དུང་ཀརྨ་པཀྵི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་(1204——1283)མཛད་པར་གྲགས་པའི་《སེང་ཆེན་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་ལགས་སོ། །》ཞེས་པར། “གཉན་ཆེན་སྐུ་ལྷ་གེར་མཛོད་ནི། མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་བོ་ཅན། སེང་མགོ་གཡུའི་རལ་བ་ཅན། སྐུ་ལ་གསེར་ཁྲབ་སྙེགས་སེ་སྙེག”  ཅེས་པ་ལྟར། གེར་མཛོད་ལ་གེ་འཛོ་ཞེས་ཀྱང་འབྲི་སྟེ། ཁོང་ནི་ལྷ་གླིང་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཕྲུག་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་“ཆགས་པའི་ས། ཆུན་པའི་སྡེ་”སོགས་བོད་ཡུལ་གླིང་དགུ་ལ་གབ་ཙེ་དགུ་བསྐོར་དུས། ལྷ་ཕྲུག་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་“ཕ་ཡབ་གཉན། མ་ཡུམ་ཀླུ་”སོགས་དགོས་པར། འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་བར་གླིང་དང་དམུ་བའི་ས་མཚམས་ན་“ཕ་ཡབ་གཉན་ཆེན་གེ་འཛོས་ཆོག”  ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། [སེང་བློན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རུས་ཡབ་ཡིན།] དེས་ན་ཕ་ཡབ་གཉན་ཆེན་གེ་འཛོ་དེ་མི་ལུས་སེང་གེ་མགོ་བོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ཇོ་རུས་རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་གི་རྒྱལ་ཁ་བླངས་རྗེས་མཚན་ལ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའམ། ཡང་ན་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསོལ་བ་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཡིན་ཏེ། “གེ་སར་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལྷ་གེ་ཁོད་ཀྱི་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཕོ་སར་རམ། གཉན་ཆེན་གེ་འཛོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕོ་སར་ཡིན་པས་ན་གེ་སར་ཐོགས་པ་འདྲ་”  ཞིང་། སེང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གཉོམ་ལག་རྒྱས་པ་མཚོན་པས་སེང་ཆེན་ཞེས་གསོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གླིང་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ལ་གླིང་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཞེས་འབོད་ཆོག་པ་དང་། གླིང་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ལ་གླིང་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཆོག འོན་ཀྱང་གླིང་གེ་སར་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཞེས་འབོད་མཁན་མེད་པ་དང་། གླིང་སེང་ཆེན་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཞེས་འབོད་མཁན་ཡང་ཕལ་ཆེར་མེད་དོ། །\nད་དུང་“སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ང་། །ལས་ནི་དྲག་པོའི་དམག་ལ་བྱས། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །གྲོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཙུགས། །ཁྲིམས་སུ་དགེ་བཅུའི་དམ་ཆོས་བསྒྲུབས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཚོར། །བཤད་ན་དམ་ཆོས་གོ་ལེ་མིན། །བསྟན་ན་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་བ་མིན། །བཙན་ཐབས་དྲག་པོས་མ་བསྒྲལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་འདུལ་སྐལ་མེད། །དེ་ཚོ་མངོན་སུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །” ཞེས་པ་འདི་གོང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། “བསྐོ་ལུགས་ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཆེན་མདའ་བཞི་འཕངས། །དུས་གཅིག་སུས་ཟིན་དེ་ལ་བསྐོ་བ་ཡིན། །” ཞེས་པ་ནི་གེ་སར་སྒྲུང་ལས་རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་དང་འདྲ་ཞིང་། འདིའི་སྟེང་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བར་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་རབས་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྐོས་ཡོད་པ་ཤེས་ཤིང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསྐོ་ལུགས་འདིས་ཀྱང་གེ་སར་སྒྲུང་ལྟར་གནའ་བོའི་དམག་དོན་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། “མཛད་པའི་ལས་སུ་ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། །”ཞེས་པ་ནི་གེ་སར་སྒྲུང་ལས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བ་དང་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་དྲག་པོའི་དམག་གི་བྱེད་ལས་སྤེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་གེ་སར་སྒྲུང་གིས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་(1002-1082)གཞིར་བཟུང་སྟེ། བཙན་པོའི་རིང་གི་དམག་འཁྲུག་གཡུལ་འགྱེད་མང་པོ་མཚོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བར་གྱི་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བྱང་གི་རྒྱུན་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། གེ་སར་ཞེས་པ་ལ་སེང་གེ་ཆེན་པོའི་གོ་དོན་ཡོད་པའང་རིགས་འདེད་བྱས་ན་མངོན་གསལ་རེད་ཅེས་ཞུའོ། །\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།《བེེ་ཌཱུར་སྔོན་པོ།》 [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ།\nལྷ་མཆོག་རྒྱལ་དང་ཡུལ་ལྷ་ཐར། 《དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གངས་ལྗོངས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་འཕགས་ཡུལ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 [Z].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོ།སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།《སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར།》 [Z]. སྡེ་དགེ་པར་ཁང་།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་སྡུར་ཁང་། 《བཀའ་འགྱུར་(དཔེ་བསྡུར་མ)དེབ་གྱ་བརྒྱད་པ།》 [Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008 ལོ།\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 [Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002 ལོ།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས།《སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གསེར་གྱི་ཕྲེང་མཛེས།》 [Z].ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996 ལོ།\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 [M].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986 ལོ།མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་།》 [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་མདངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ།\nཀྲང་དབྱི་སུན། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》[Z]. པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོ།\nགུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན་པ།《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》 [Z]. པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986 ལོ།\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 [M].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ།\nཀརྨ་པཀྵི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ།《གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་ལགས་སོ། །》 [A].《གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ།(2015)》[C]. ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017 ལོ།\nསྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། གེ་སར་སྒྲུང་དང་གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ། [J].གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ། 2014 ལོ།\n《གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།》 [Z]. ཧྲང་ཧེ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོ།\nསྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་བསྐྱར་ཞིབ། [J].བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2017 ལོའི་དེབ་བཞི་བ།\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་མ་དངུལ་གྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཏེ། ཨུ་ཉར་གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡིག་ཆ་བསྡུ་གསོག་དང་གློག་རྡུལ་གྲངས་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བར་སྐབས་དཔྱད་འབྲས་ཡིན། ལས་གཞིའི་ཨང་གྲངས་ནི་ 19ZDA285 ཡིན།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།《བེེ་ཌཱུར་སྔོན་པོ།》 [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ། ཤོག་ངོས་5.\nལྷ་མཆོག་རྒྱལ་དང་ཡུལ་ལྷ་ཐར།《དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གངས་ལྗོངས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་འཕགས་ཡུལ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། 》[Z].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་186-187.\nསི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།《 སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར།》 [Z]. སྡེ་དགེ་པར་ཁང་། ཤོག་ངོས་88 གྱི་ཉིན་ནས་334 བར།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་སྡུར་ཁང་། བཀའ་འགྱུར་(དཔེ་བསྡུར་མ)དེབ་གྱ་བརྒྱད་པ། [Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:1044.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》[Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་881.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས། 《སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གསེར་གྱི་ཕྲེང་མཛེས།》 [Z].ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996 ལོ། ཤོག་ངོས་ 243.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》[Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་1584.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》[M].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986 ལོ། ཤོག་ངོས་ 151-156.\nམཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་།》 [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་མདངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་ 219-223.\nཀྲང་དབྱི་སུན། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》[Z]. པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོ། ཤོག་ངོས་2333.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》[Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་1762.\nགུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན་པ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》 [Z]. པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986 ལོ། ཤོག་ངོས་ 445.\n《གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།5རྨ་ཤེལ་བྲག》[Z]. ཧྲང་ཧེ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་25.\n《གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།5རྨ་ཤེལ་བྲག》[Z]. ཧྲང་ཧེ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོ། ཤོག་ངོས་ 25.\n《གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།4རྟ་རྒྱུག་ནོར་བུ་ཆ་བདུན།》 [Z]. ཧྲང་ཧེ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོ། ཤོག་ངོས་ 490.\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 [M].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ། ཤོག་ངོས་336.\nཀརྨ་པཀྵི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། 《སེང་ཆེན་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་ལགས་སོ། །》ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས་ 12.\n《གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 1 ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར།》 [Z]. ཧྲང་ཧེ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོ། ཤོག་ངོས་61.\n སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། གེ་སར་སྒྲུང་དང་གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ། [J].གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ། 2014 ལོ། ཤོག་ངོས་2.\n《གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།4རྟ་རྒྱུག་ནོར་བུ་ཆ་བདུན།》 [Z]. ཧྲང་ཧེ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོ། ཤོག་ངོས་ 490-491.\nསྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་བསྐྱར་ཞིབ། [J].བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2017 ལོའི་དེབ་བཞི་བའི་ཤོག་ངོས་118.


མད་ཐཱ། 2:9-12 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 2:9-12 – Saturday Morning Class\nNovember 28, 2020 November 25, 2020 Bro Brian.\n9 དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་མཉན་ཏེ་སོང་བ༌དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཐོང་བའི་སྐར་མ་དེ་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྲུ་གུའི་བཞུགས་སར་སླེབས་པ་དང་བར་སྣང་དུ༌བསྡད།\n11 ཁང་པའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དང་ཁོང་གི་ཡུམ་མིར་ཡམ་གཉིས་ལ་མཇལ༌ཞིང༌། ལུས་སར་བཏུད་དེ་ཁོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེས་ནས་གསེར༌དང༌། སྤོས༌དཀར། གུ་གུལ་བཅས་མཇལ་རྟེན་དུ་ཕུལ༌ལོ།།\n12 དཀོན་མཆོག་གིས་མི་དེ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ནང༌དུ། ཧེ་རོ་དཱའི་དྲུང་དུ་ཕྱིར་ལོག་མི་འོས་པའི་བཀའ་གནང༌བས། མི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་གཞན་ཞིག་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག༌གོ།\n. Observe the determination and sincerity of these foreigners to meet the Messiah.\n. They went to Bethlehem without any escort from any officials from among Herod’s ministers, and none of the chief priests and scribes who knew from scriptures where the Messiah was to be born went with them.\n. Situation appear discouraging for these foreigners as they came from far away to meet the King of the Jews, the Messiah, but people of Jerusalem with Herod and the chief priests and scribes were indifferent to their announcement and discovery.\n. Those who believed and trusted in the promise of God and acted to seek God will not be disappointed. These foreign worshipers who came ready with gifts fit for kings and royalty met the Messiah and presented their offerings although Jesus was butachild.\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (09)


Terdzo-OM-018 - Rinchen Terdzö\nBcu gcig zhal nam mkha' rgyal po\nrgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས (Thugs rje chen po rgyal po lugs)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 225-230 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 225-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs rgyal po lugs nam mkha'i rgyal po'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་རྩ་ཡི། །སྤྲུལ་གཞི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། གཞིའི་ཁོག་དབུབ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་སྒོམ་པ་གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་དང་། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཞི་བ། དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་ལ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཡས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ། མཆོག་སྦྱིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་པས་པདྨ། སྤྱི་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ། མདའ་གཞུ་འོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། གཡས་རྣམས། རིན་ཆེན། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ། མེ་ཤེལ། གཞུ་སེར་པོ། ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སཏྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པད་དཀར་རོ། །གཡོན་རྣམས། སྤྲིན་དཀར། རིལ་བ། པད་སེར། རལ་གྲི། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་ཡབ། སྤྲུལ་སྐུ། ཁང་བཟང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འོ། །ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་མངའ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཐར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། མཐར་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། །།མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་གྱེར་ཚིག་གང་འོས་ཀྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་གོ །གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨ་ཀཱ་རོའམ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱས་པར་གཙོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱ་ལ། ༄། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་བཤམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་ཕོག་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་རྗེས་ཟློས་ལན་བདུན་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲོང་བཙན་ཞལ་ལུང་བོད་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-018&oldid=116290"


ཐག་ཉེ་རིང་ཀུན་ལ་བཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་ལྷན་བཅས་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། གུས་པ་རང་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ལས་འདིར་ཞུགས་རྗེས། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་པ་ལ་ཡང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་བཞིན་ཁོ་བོས་རྩོམ་ཆག་དག་ལ་དུས་ཚོད་བཀོལ་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་དག་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་བར་ཐག་ཅི་ཡང་མེད། ད་ལྟ་ཕྲན་གྱི་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་<ཁྲུང་ཁྲུང་>སྒོར་ཐོན་ལ་ཉེ་བས་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཀུན་གྱིས་དོན་སྣང་བྱ་བར་མཁྱེན།\nསྤྱིར་རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་དོགས་ས་ལྷག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་མཁའ་དབུགས་མེད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ངས་རྩོམ་དེབ་ཅིག་ཕུད་སྟེ་ཡོང་དགོ་ཞིག་བཙལ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་ཚོད་རེད་དེ། ངས་ཀྱང་སྒོར་མོ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྙན་ངག་སོགས་ཉོག་འབྲི་བྱ་མི་སྲིད་ལ། སྒོར་མོ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་དང་མཐུན་ཐབས་ཀྱང་གཏན་ནས་བྱ་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་འཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ང་ཡི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འདིས་རང་ཉིད་སྤུར་མི་ཐུབ་པའང་ཤེས་ཚོད་རེད་དེ། ངས་ཀྱང་རང་ཉིད་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་སྤུར་ཨེ་ཐུབ་སྙམ་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་བཟུང་མྱོང་མེད། དེས་ན་ངས་སྙན་དེབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཕུད་དོན་ནི་ཡུན་རིང་ནང་སེམས་ལ་ཉར་བའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་ཁ་སྐོང་ཆེད་ཡིན་ལ། རང་གི་འདས་ཟིན་པའི་དུས་ཚོད་དང་འཚོ་བ་ལ་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པའང་ཡིན། སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ང་ཡི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འདི་ལ་ལའི་སྣང་ངོར་འགྲོ་ངེས་ལ། ཡང་ལ་ལའི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་མི་སྲིད། འཕྲོད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ཆོག ངས་རང་གི་དགའ་སྡུག་གི་འགྱུར་ཁུག་དེ་དག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཕབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་གི་ཐུགས་འདུན་དང་འཚམ་མིན་ལ་རྦད་དེ་འདང་རྒྱག་ཀི་མེད།\nམདོར་ན་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་ལ་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམའ་མཆོག་གི་རིམ་པ་བཤད་དཀའ་ཡང་། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ལས་འདིར་ཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་དག་དང་དེ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་ལྕི་ཚད་དང་ནུས་པ་རྟོགས་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་ཉིད་གད་སྙིགས་ཤིག་ཏུ་མི་རློམ་པར་ཁོ་བོ་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་ཡོད། མཇུག་མཐར་ངའི་སྙན་དེབ་འདི་ཉིད་སྒོར་ཐོན་པར་རེ་སྒུག་གནང་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་བསྩལ་མྱོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། 2022. 2. 22 ཉིན། རྨས་མ་ཡིས།\nSignature is customized by Neteas


Terdzo-PA-016 - Rinchen Terdzö\ngter gsar bla ma drag po'i brgyud 'debs\nVolume 13 (པ) / Pages 229 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter gsar bla ma drag po'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 229. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes lam 'di la rnal 'byor du mdzad pa dge slong shes rab bzang pos bskul ba las/_snyom las pa 'gyur med rdo rjes bris pa'o\nགཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་གེགས། །ཉེར་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་འབྱོར་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི། །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མཛད་པ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-016&oldid=127264"


༄༅། །བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨-༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་ “རྒྱ་དམར་གྱི་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གྱིས་སྲེག་བཞིན་པའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་” སྐོར་བོད་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དྷརྨ་ཤཱ་ལར་འཚོག་གཏན་འཁེལ་བར་ཚོགས་ཞུགས་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ཐོག་གསུང་རྩོམ་ཤོག་ལྷེ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་འབུལ་གནང་ཡོང་བ་དང། གསུང་རྩོམ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ངོས་བཞེས་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་འབུལ་རྒྱུ་མ་ཟད་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་རིང་ལམ་གྲོན་དང་གནས་མལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མཁས་པ་རྣམ་པས་ཐུགས་སྣང་ཆེ་བཞེས་ཡོང་བ་བཅས། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ལ།\nརྩོམ་ཤོག་ནང། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ད་ལྟ་བོད་ནང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྩ་ཆེའི་རང་སྲོག་ཚུན་དོར་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པའི་ཡིད་སྐྱོ་དང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱི་དང། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་དབང་སྒྱུར་དང། བཙན་དབང་རྗེས་ཀྱི་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་རྐྱེན་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོར་བཅོམ། ཆོས་དང་རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་སོགས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་འཕྲོག་བཅོམ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་འཚེ། མི་སེར་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པ། དགོན་སྡེ་ཁག་དང་གྲྭ་བཙུན་ལ་ལྷག་པར་སྡང་སེམས་དང་དྲག་གནོན། བོད་མིའི་བསམ་འདུན་ལ་མཐོང་ཆུང་རྡོག་རོལ། ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་དང་འབྲོག་པ་གནས་སྤོ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་ཡིད་ཆེས་དད་པར་གནོད་འཚེ་བཏང་བ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ཁེ་ཕན་ཙམ་ཡང་བོད་མིར་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པ། བོད་མིར་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་བཙོན་བཅུག་སོགས་བོད་ནང་གི་དངོས་བདེན་གནས་ཚུལ་ཁག་དང་།\nརྩོམ་ཤོག་འབུལ་དུས་མཐའ་མ། ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥\nབགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚེས། ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩\nས་གནས། Tibet Policy Institute, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamasla, Distt. Kangra, 176215 H.P. India


དེང་གི་ཆར་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོ་སྒང་བོད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདོགས་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད།1 གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་སོགསརེད། འོ་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་མིང་དོན་དེ་གཉིས་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན། དྲི་བ་དེའི་ལན་ནི་གཤམ་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཐུང་ངུ་ལས་ཤེས་ནུས་སྙམ།\nམཐོ་སྒང་བོད་ནི། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་དཀྱིལ་དང་མཐོ་སྒང་། དཀར་ཞིང་གཙང་བའི་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཛོམས་པའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོ། རང་བྱུང་ཁམས་དང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བང་མཛོད་ཆེན་མོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་པ། མཁས་དབང་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་ཞིང་། མཚན་སྙན་གྱི་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་དང་འབུལ་བཞིན་པ་རེད། བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ཞེས། གནའ་དེང་གི་ཕྱི་ནང་དཔྱོད་ལྡན་པ་མང་པོས་འདི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལས།2 ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གནས་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཡོད། །མཚོ་དམའ་པོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། །གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད། །སྤང་སེར་པོགསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ཡོད། །དྲི་ཞིམ་པོ་སྨན་གྱི་བདུག་སྤོས་ཡོད། །སྟོན་བཀྲ་བ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཡོད། །དབྱར་བཀྲ་བ་གཡུ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡོད། ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །\nབསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྟོད་མངས་རིས་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་། བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཇོ་མོ་གླང་མ། བོད་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཕག་རིའི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི། གཞན་ཡང་། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེག གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལ་ཁ་རི། གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཤར་དུང་རི། ཤིན་ཅང་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདི་མཐའ་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཡོད།3\nམཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། མཚོ་སྐྱ་རིང་། མཚོ་སྔོ་རིང་། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འཁྱིལ་འདྲ་བའི་མཚོ་ཆེན་དང་།4མཚོ་ཆུང་དང་མཚེའུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་དང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ལས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང་བྱེ་བ་གསུམ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་འབབ་བཞིན་ཡོད།5 དེའི་ཚུལ་ནི། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངས་རིས་སུ་ཆགས་པའི་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་སྟེ། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི། གཙང་གི་གཞུང་བརྒྱུད་ཅིང་། ལྷ་སའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཡར་ཀླུང་དུ་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་། དེ་ནས་དྭགས་པོ་དང་ཀོང་པོ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་སམ་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་བྷར་མ་སྤུ་ཏར་ (Brahmaputra) ཅེས་བརྗོད། བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་ ༦༢༥ དང་།6 དེའི་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠%7ཞིང་ལས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཐོན་སྐྱེད་རིམ་སྤྲོད་དང་སྤྱི་ལེ་ ༢༩༠༠ 8 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོོར་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨུ་ཏར་པ་ཌི་ཤི་ (Uttar Pardeshབརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཞེས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་བོ་དེ་ཡིན། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༡༥༠9 འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་མོའི་བཞུར་རྒྱུད་དུ་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༤༥10 འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནི། མཐོ་སྒང་གི་སྟོད་མདའ་པ་དང་། མཐོ་ལིང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་ཁོངས་མ་དྷི་ཨ་ནར་དང་། པན་འཇབ་དང་དེ་ནས་པ་ཀི་སི་ཏན་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ཟེར། (Sutlej) བ་དང་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༡༤༥༠11 རིང་འབབ་བཞུར་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་འཚོ་བའི་སྲོག་དབུགས་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་ལོག\nསེང་གེ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྟོད་སྒར་བརྒྱུད་འབབ་པའི་ཚེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་ཀ་ཤི་མིར་བརྒྱུད་པ་ཀི་སི་ཏན་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་(Indus) ཞེས་ཟེར་བ་དང་མཐར་སྤྱི་ལེ་ ༣༢༠༠12 འའབ་བཞུར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་ནི་པ་ཀེ་སེ་ཐན་གྱི་ནང་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རིང་ཤོས་ཉེར་གཅིག་པ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་རྣམས་ལས་བབས་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་དང་། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སི་ཏན། བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་སྤྱི་ལེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་དགོས་མཁོའིའཐུང་ཆུ། ཞིང་ལས་འདྲ་མིན་ལ་མཁོ་བའི་ཞིང་ཆུ། ཡུལ་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ནགས་སོགས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་འབྲས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྙན་ཐོ་ ༡༩༣ ལྷག་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དེབ་ལས་ཤེས་ནུས།13 དེ་དག་ནི་གངས་ཅད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་འབབ་ཆེན་པོ་བཞིས་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་ཇི་ལྟར་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལ། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག ཅེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ། ཐེ་ལེན་ཌ། ལའོ་སེ། ཀམ་པའོ་ཌ་བཅས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། རྫ་ཆུ། རྨ་ཆུ། འབྲི་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་བཅས་རེད། །\nརྫ་ཆུ་ནི། བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་རྫ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ་དང་ངོམ་ཆུ་གཉིས་མདོ་སྟོད་ཀྱི་མདོར་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་རྨར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཟླ་ཆུ་དང་། དེ་ནས་བྷར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong) 14 ཞེས་འབོད་པ་དང་སྤྱི་ལེ་༤༣༥༠་ 15 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་ཆུ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་16 ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཀན་སུ། ནིན་ཤ། ཧྲིད་ནན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་གཙང་པོ་སེར་པོ་(Yellow River) ཞེས་དང་།17 རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོའི་མ་ཡུམ་ཞེས་པའི་གྲགས་སྙན་དང་། (Mother River of china) རྒྱ་ནག་གི་མེས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་སའི་གཞི་མ་ལྟ་བུར་ (The cradle of Chinese Civilization) ཡང་འབོད་བཞིན་ཡོད།18 ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༥༤༦༤ 19 འབབ་བཞུར་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་གཉིས་པ། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆེས་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བདུན་པ།20 ། ཆུ་བོའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ས་ཡ་ ༡༨༩ 21 འཚོ་སྡོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥%22 ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་འདོད་བློ་བསྐངས་ནས་མཐར་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ངལ་གསོ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི། བྱང་ཤར་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ལས་བབས་ནས་རྒྱ་ནག་དྲུང་ཅིན་དང་། ནན་ཅིན་དང་ཧྲང་ཧད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཡང་ཙེ་ཀྱང་(Yangtze River) ཟེར། ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་གསུམ་པ། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༦༣༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་འཚོ་སྡོད་23 དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་24 25 དང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འབོར་ (PRC,s GDP) གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠% འབྲི་ཆུར་བརྟེན་26 ཡོད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་ནི། གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འབབ་བཞིན་ནག་ཆུ་དང་། འབྲི་རུ། སྦྲ་ཆེན། ལྷོ་རོང་། དཔའ་ཤོད། མཛོ་སྒང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བྷར་མའི་ཡུལ་ལུང་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་(Salween) ཞེས་གྲགས། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༤༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་གྱི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་བྷར་མའི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༢% 27 ལ་འཐུང་ཆུ་དང་ཞིང་ལས་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་དུངས་པའི་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་དང་ཆུ་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཡུལ་ལུང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་གང་དུ་བཞུར་མིན། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བའི་མི་འབོར་གྱི་གྲངས་ཚད། ཆུའི་རིང་ཚད་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དང་ཆུ་བོ་དེ་དག་གང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་ཁྲ་ 28 29 སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་དང་བལྟས་ཚེ། དངོས་གནས་མཐོ་སྒང་གི་བོད་འདི། གོལ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་དང་། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བདེན་དཔང་ལྷག་པར་རྙེད་ཐུབ།\nབོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞིབ་པ་འཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་ཆར་( 2015.3.22 )འཛམ་གླིང་གི་ཆུའི་ཉིན་མོར་མེག་གྷན་ཉིན་སློབ་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྐབས། བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤ་ཡ་ཤི། ཟེར་བའི་བརྗོད་གཞི་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་ཆགས་འཇིག་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟེན། ཟེར་བའི་སྡོམ་ཚིག དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། ཞེས་པ་སོགས་ནི་བསམ་གཞིག་ཞིབ་མོ་བཏང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གཞི་ནས་ཐོབ་པ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ནི་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལ་དབང་བའི་གནད་དོན་དང་གལ་གནད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་དང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མཚན་སྙན་མཐོ་སྒང་བོད་ཉིད་ལས་གཞན་གང་ལ་འོས་བབ་མ་མཆིས་སྙམ།\nའོ་ན་མཐོ་སྒང་བོད་དེ་ཉིད་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཡིན་ན། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་དང་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་གི་རྐྱེན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་དམ། གང་ཞིག་འཕྲད་ངེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nག༽ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གྱི་འབག་བཙོག་དང་། མི་མང་དུང་ཕྱུར་གྱི་ངུ་འབོད། ►\n1 Walter Immerzeel, Jetse Stoorvogel and John Antle, Can Payments for ecosyterm services secure the water tower of Tibet? Agricultural systems 96 (2008) 52-63\n3 ཞྭ་སྒམ་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ཤོག་གྲངས། ༢༢ དང་། ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༡\n4བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས། ཤོག་གྲངས། ༢༣\n5 Environmental Degradation on the Tibetan Plateau. http:/www.tibetanwoman.org\n6 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n7 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n9 www. Britannica.com/Ganges-river. By Denyck lodrick 10-31-2014\n10 www.auburn.edu/-alleykd/ganges basin\n13 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན།\n14 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད། en.m.wikipedia.org/wiki/Mekong\n17 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་། en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_river\n19 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_ river\n20 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow _river\n25 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༢་༡༣


ཕྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་གནང་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-04-08 10:02:10 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྙན་བཟང་པ་དགེ་འདུན། ཀློག་གྲངས།\nཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་(1109—1169)ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ལ་མོ་ཆུས་ཁོངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གཞོན་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཐོག་ནས་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་རང་གི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་《ཚད་མ་》དང་《དབུ་མ་》གསན་སྦྱོང་གནང་། ཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གསོལ། ཞང་ཚེ་སྤོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་《ཕར་ཕྱིན་》དང་《སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར་》གསན། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་རུ་《དབུ་མ་》དང་《ཚད་མ་》ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས། རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁོང་ནི་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན།\nཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ་“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ། ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།གསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》 (རྒྱས་བསྡུས་གཉིས)《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ》《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ》《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད།\nབོད་དུ་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་ཡོད་པ། ཚད་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཁ་གཏད་དེ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་རིམ་པ། སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་སོགས་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། དེ་བས་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དེ་འཆར་གཞི་ལྡན་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟར།\n1. སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སློབ་དེབ་གྱི་ཆ་ནས། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་དང་། ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ་དང་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག《བསྡུས་གྲྭ་》ནི་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་ན་མིང་ལའང་《བསྡུས་གྲྭ་》རུ་གྲགས། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་མའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན་སོགས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཀར་ནས། རིགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཐོག《བསྡུས་གྲྭ་》བསླབ་ན་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན། 《བསྡུས་གྲྭ་》ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལས་བཤད་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཐོག་མར་རིགས་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་དེ་ནི། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ལས་སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n《གྲུབ་མཐའ་》ཡང་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ་》བརྩམས་པ་ནས་བོད་རང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཕྱིར། སློབ་དེབ་དེར་སྦྱངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་གཉིས་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན་》གྱི་ནང་ནས་“དྲང་ངེས་”དང་“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་” “བསམ་གཟུགས་”“རྟེན་འབྲེལ་” “ཀུན་གཞི་" སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ་》ཡི་ནང་ནས་“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག་”དང་། “བདག་འགོག་པ་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་།《ཚད་མ་》ཡི་ནང་ནས་“བློ་རིགས་”དང་“རྟགས་རིགས་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n2. འཛིན་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས། སྐབས་དེར་གཞུང་ཆེན་དག་ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཡང་། སྐབས་དེར་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་རུ་བགོས་ཡོད།\n3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །ཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ་)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ་(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན་)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་། སྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར་)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་ གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས་(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་།\n4. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཚོན་དོན། “དྷཱིཿ”ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སེམས་བྱེད་དང་བློ་ལ་འཇུག ནང་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཞེད། གཞུང་དེ་རུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོག་མ་“དྷཱིཿ”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འཆད་དགོས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། སྔ་རྒོལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འགོད་ཐེངས་རེར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་སྟེང་བརྡབ་སྟེ། ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡར་འདྲེན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་མཚོན་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མར་ནོན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་གསུངས། ཕྲེང་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་པར་བཤད་དོ། །\n5.རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས་”དང་“དྲུག་སྒྲ” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ”“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་” “དྲིས་འཕངས་”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། །\n6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཅིག་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པ་པོའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཤིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་"⑦སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག\nསྤྱིར་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རིགས་ལམ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་རྒྱུན་ཏུའང་ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས། མིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཕྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\n①②《མདོ་གཟེར་མིག》དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་537དང་574ན་གསལ། 1991ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n③④⑥《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་156དང་166ན་གསལ། 1984ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑤《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་299ན་གསལ། 1994ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑦《བསྡུས་གྲྭ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་230ན་གསལ། 2000ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\nཚེས30ཉིན། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ལྗོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཏིང་ཡེ་ཤན་དགའ་ལྡན་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ། དགོན་སྡེའི་ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་ལས་དོན་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཚུལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་ལས་འགན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་དཔོན་དམག་དང་། སྤྱི་བདེའི་ལས་བྱེད་ཉེན་\nཉིན་ཤས་བསྟུད་མར་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། ལྗོངས་སྲིད་གྲོས་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའི་པུའུ་ཀྲང་བསྟན་ཁོས། ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་སྦྲ་ཆེན་རྫོང་དང་སོག་རྫོང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་སུ་ཕེབས་པ་དང་།\n“མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་སེམས་ནང་འཇགས་ནས་སོ་སོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་གཞན་གྱི་མོས་གུས་ཐོབ་ན། གཞི་ནས་གྲྭ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཀ་དོན་ཕན་ཅན་སྒྲུབ་པར་བརྩི་ཆོག” ཉེ་ཆར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་ནས་དཔེ་བཟང་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དང་ཕུལ་བྱུང་གྲྭ་བ\nགསར་འགོད་པས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི"ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ"གྱི་ཆེད་དོན་གཙོ་གནད་ཉེས་དོན་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་གསར་འགྱུར་ཡོངས་བསྒྲགས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཉེ་ཆར། ལྷ་སའི་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དགོན་\nཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་སྔོན། ལུའུ་ཡུང་མིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགོན་སྡེ་ཞེས་པའི་དེབ་གསར་དེ་ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། དཔེ་དེབ་འདི་ལ་ཀྲུང་དབྱང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གསར


nyima geshe | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nAuthor Archives: nyima geshe\nUncategorized 2018/09/08 by nyima geshe.\nབསྒྱུར་ལམ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འདུད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized 2018/09/07 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩ཚེས༧ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩།༣༠ཐོག ༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིགས་དྲུང་ཆེ་དང་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། བོད་ཀྱི་བོན་པོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས། ཆོལ་ཁའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། བོན་གཞིས་ཌོ་ལན་ཇི་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་དབུ་འཛིན་སོགས་གཙོས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ལྷན་རྒྱས་བསྐལ་བཟང་དགྱེས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་རར་བཞུགས་གདན་འཁོད་མཚམས་སུ་མཛད་སྒོ་གཙོ་སྐྱོང་པ་ལྷ་ཐོག་དགེ་བཤེས་ཤེ་ཙུ་རྒྱ་མཚོ་དང་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ཟུང་ནས་མཛད་སྒོའི་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའཕྲིན་གསར། 2018/09/07 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཝཱ་ཎའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་རྣམ་དག་གཙུག་ཕུད་དང་ཕྲན་དགེ་བཤེས་ཤེ་ཙུ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མོན་ཡུལ་དུ་སྤྲོ་འཆམ་ཆེད་ཕྱིན་པ་ཡིན། མོན་ཡུལ་དུ་སླེབས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་རོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཚོར་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བ་ཞིག་འདུག ཡུལ་དེའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ཁྱད་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་ལྗང་མདོག་ཏུ་གནས་པར་བཤད། ཡུལ་མིའི་འཚོ་ཐབས་ནི་ཞིང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོད་པ་ལས་གཙོ་བོར་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་སྣང། དེང་སྐབས་ཀྱི་ན་གཞོན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་འདུག་ལ། སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཞུང་སྒེར་ཅི་རིགས་སུ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་པ་ནི་ཅུང་དགའ་འོས་པའི་གནས་སུ་མཆིས། ཡུལ་འདི་སྔོན་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་གནའ་དུས་སུ་བོན་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད། རྗེས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ཁག་རིམ་པས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་འདུག། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,322 total views,5views today\n༸ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བགྲང་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་གཅེས་སུ་འོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་འཚོ་བའི་གངས་ལྗོངས་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་དང་། ཞང་བོད་མཐོ་སྒང་གི་དབུ་རྩེ་ནས་མཆེད་པའི་ཐུན་མིན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བོང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བོན་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངམ་མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་བཞི་རུ་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ནི། བྱུང་རབས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་ཅིང༌། རིན་ཐང་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་མཐོ་སྒང་གི་ཕ་ནོར་ཉག་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་མ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་བསོད་བྲི་ཞིང་དམན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ཉེས་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ཡོད་ནའང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། འགྱེལ་ས་ནས་སློང༌། ཉམས་ས་ནས་གསོ་བའི་ཐུགས་ཁུར་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པ་བརྡོལ་བའི་གཏེར་གནས། དགོན་སྡེ་དང། བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་རྣམས་སླར་གསོ་དང་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་མཛད་དེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་གསོའི་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་ྋཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་རྙིང་གི་རིགས་རྣམས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་གཟིགས་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔེ་རྙིང་དང་དཔེ་དཀོན་གྱི་རིགས་རྣམས་པར་སྐྲུན་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པར་བརྟེན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/09/04 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩པའི་ཚེས་༤ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༨པའི་ཐོག་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབུས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུས་མང་རྣམས་འདུལ་ཁང་དང་སྐུ་གདུང་སོགས་ལ་སེར་འཕྲེང་བསྐོར་ནས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་དུ་ཚོགས་གྲལ་འཁོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nནམ་རྒྱུན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་དུས་ཆེན་དང་མཛད་སྒོ། ཚོགས་འདུ་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་སོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་མང་པོའི་རིང་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་ལས་ཞལ་གདམས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཞིག་བཏུས་ཏེ་ད་ལམ་མཛད་བརྙན་གྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་སུ་སྒྲ་འཇུག་དེ་དག་ཡི་གེར་ཕབ་སྟེ་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཀྱང་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་བར་རྟིང་སྐུལ་ཙམ་ཡིན།\nལར་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་རྣམ་ཐར་ནང་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་འབོར་ཆེན་བསྟར་བསྒྲིགས་ཞུ་སྲོལ་ཆེས་དཀོན་སྟབས། འདིར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལྷ་སྒྲུང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་མཚན་དུ་དམིགས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་ད་ལམ་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རྣམས་གཙོར་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་ལགས་ཀྱང་། སྐུ་དཔར་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་བྱང་སོགས་མེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་བ་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་བསྐྱུངས་པ་སོགས་ལ་ཁག་འགེལ་བྱ་བར་མི་འདོད། འོན་ཀྱང་སྐུ་དཔར་རེ་འགའ་ནི་ཁ་བྱང་དང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པར་རང་འགྲེལ་རང་གྲག་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དེས་ཀྱང་འཐུས་པར་ཞུས་ལ། སྐུ་དཔར་རྙིང་པ་དེ་དག་འདིར་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཅེས་སྲུང་གི་ལས་རིམ་དུའང་འགྲོ་བར་མཐོང་།\nདེ་ཡང་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་གི་ཕྱག་སྦུག་ཏུ་དོ་གཉེར་མཛད་པའི་མི་ལོ་བདུན་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་གྱི་སྐུ་དཔར་བྱིན་ཅན་ཁག་གཅིག་ལག་ཏུ་སོན་པས་མ་ཚད། དེ་མཚུངས་སུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་དཔར་བདག་རང་ཉིད་ལས་སུས་ཀྱང་མཇལ་མྱོང་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐུ་དཔར་དཔེར་ན་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྒྲིལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་ཁག་ཀྱང་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཐེབས་ཡོད། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་གནད་ཅན་གྱི་སྐུ་དཔར་དེ་སྔོན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་ད་ཐེངས་འདི་ནས་ཕྱི་རུ་མངོན་ཡོད་པས། མཛད་བརྙན་འདི་ནི་རིན་བྲལ་གྱི་དཔར་མཛོད་ཅིག་ཏུའང་གྲུབ།\nདེ་མིན་མཛད་བརྙན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྡེབས་གྲངས་ལའང་ཚད་བཀག་ཡོད་སྟབས་ད་དུང་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་བྱིན་ཅན་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཟུར་འཇོག་མི་བྱ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པས་མ་ཚད། མང་པོ་ཞིག་ནི་གཅིག་ལས་གཅིག་ལྷག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་པོར་གནས་འདུག་པས་ཡོད་ཚད་བཙུད་ཐབས་བྲལ་ནས་གནད་འགག་ཅན་གྱི་སྐུ་དཔར་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏོས་ཚད་ཀྱང་ཆུང་ངུར་གཏང་དགོས་ཆགས། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་སྤུས་དངོས་ལེགས་རྣམས་ང་ཚོར་མ་འབྱོར་ཡང་གནས་སྐབས་སྤུས་ཚད་ཐེབས་ཆག་གིས་གོ་འཕེར་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། རིང་པོར་མ་སོང་བར་དཔར་རྙིང་དེ་དག་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་ཡིན།\nའདིར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཤོས་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་༡༩༩༤ནས་སྔ་ཕྱིར་ལན་གྲངས་གསུམ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་དུས་གནད་ཡོད་བླ་སྤྲུལ་དང་གལ་ཆེའི་མི་དཔོན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བསྒྲོན་པའི་སྐུ་དཔར་རྣམས་དང་། དགོན་ཁག་རྣམས་སུ་བསྐྱངས་པའི་བོན་འཆད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་དག་ནི་དོ་བདག་ལས་གང་འབྱོར་བ་རྣམས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་རྣམས་གྲོས་མོལ་བྱས་ཏེ་བདམས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་དབུལ།\nདེས་ན་འདིར་ཆེད་དུ་ཞུ་འདོད་པ་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གངས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་རིམ་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་ནི་གྲངས་འབོར་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གལ་གནད་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་སྟབས། ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་ས་དམིགས་འདིར་ཤོང་ཐབས་བྲལ་ཞིང་ཡུན་ཚད་ཐུང་བའི་དུས་ཚོད་ནང་སྒྲིག་ཐབས་ཀྱང་དཀའ་བར་བརྟེན། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ནང་དོ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་གཅིག་པུའི་དེབ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ་པའང་བྱུང་།\nདེ་ཡང་ ༢༠༡༧ ལོར་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༸སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བླ་སྤྱི་དང་། དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས། སྨན་རི་ཚང་གི་ལས་གཉེར། གྲྭ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་འདེམ་སྒྲུག་མཛད་དེ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་དགོས་པར་བཀའ་མངགས་བྱུང་ན་ཡང་། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཁྱོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གནས་སྐབས་རིང་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱིས་གོང་ནས་ཆེད་མངགས་མཛད་པ་ལྟར་ལོ་འཁོར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་མོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་དུས་ཐེབས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བའི་ནང་མཛད་བརྙན་འདི་བཞིན་བསྒྲིགས་པ་ལགས།\nགང་ལྟར་མཛད་བརྙན་འདི་ནི། ཆེས་ཐོག་མར་བསྐྲུན་པའི་རྐང་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རིམ་གྱིས་འདི་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་འབྲི་དང་ཁ་གསབ་ལེགས་སྣོན་གྱིས་རྒྱ་ལམ་ལྟ་བུར་བཟོ་ཐུབ་པའི་རེ་བས་མ་རྩའི་རྨང་གཞི་བཙུགས་པའང་ཡིན།\n༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༨ པའི་ ༢༥ ཉིན།\nUncategorized, གསར་བྱུང་། 2018/09/04 by nyima geshe.\nཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་དང་པོ་༼རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་༽ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་།། ད་ལན་རང་རྩོམ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་སྟེ། ༼མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན་༽སྟོད་ཆ་སྨད་ཆ་དཔེ་དེབ་གཉིས་དང་༼གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་གླེགས་བམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན།། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་འདི་ནི།། ༧ཞིང་གཤེགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་འོག་འཚོ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གིས།། རང་གི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཡབ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ནས།\nད་ལན་འདི་ག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་༼སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་༽ཅེས་པ་གླེགས་བམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི། མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པའི་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ཁོང་གིས་ལོ་མང་རིང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་མཛད་གནང་བའི་མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན་དང་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གནའ་བོའི་གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོ་ཁག་ལས་གནད་དོན་རྣམས་ཟུར་འདོན་གནང་བ་དང་། དཀའ་གནད་རྣམས་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོགས་གཅོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཞལ་གསལ་གོ་བདེ་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་མར་ཁུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་གོ་རིམ་ལྟར་བསྐྱར་འབྲི་དང་ལད་ཟློས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྩེ་བའི་དོན་གནད་ཁག་ལ་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་། གཞུང་ཆེན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་བསྐྱོན་ཏེ་རང་རེའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བསྐྲུན་འདུག་པར་སེམས། མདོར་ན་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཁག་འདི་ནི་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་གཞུང་ལུགས་དང་དེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ཞང་ཞུང་གི་རིག་པར་སློབ་གཉེར་དང་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་ས་བོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འདི་ག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་བཅས། ༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་པ་མར་ནང་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་དུ་འབོད་པས། ༢༠༡༨།༠༧།༢༥\n༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ནས་བོན་གཞིས་ས་གནས་ཉིན་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༢ལོར་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་གཙང་གཙུག་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་མཚན་ལ་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ཅེས་གསོལ། དེ་ནས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོའི་བོད་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་གྱི་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོའི་མཚན་བཏགས་བཞེས་གནང་མཛད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་གདན་ས་ཆེན་མོ་སྨན་རི་བའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛད་ཅིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལྟར་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སློབ་ཁྲིད་གནང་མུས་སུ་བཞུགས། སྔ་ཕྱིར་གྲྭ་ཚང་གི་དུང་པ་དང་རྒྱ་གླིང་པ། དུང་ཆེན་པ། འཆམ་དཔོན་དང་འཆམ་འཇུག་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རྩིས་པ་དང་དགེ་བསྐོས། སྨན་རིའི་བླ་སྤྱིའི་དྲུང་ཆེ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཀྱང་མཛད། གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>དང་། <<མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན།>> གླེགས་བམ་སྟོད་སྨད་གཉིས། <<གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གསུང་རྩོམ་པོད་བཞི་བརྩམས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་ཙམ་དུ། མར་ནང་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ནས་བསྡུས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག །\nའཕྲིན་གསར། 2018/09/03 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩པའི་ཚེས་༢ཉིན་སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་འདུལ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་ཚེས་༣ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༥པའི་ཐོག ༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་འཁོར་བའི་འདས་མཆོད་ཆེན་མོའི་དབུ་འཛུགས་དང་འབྲེལ། སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་ཟང་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་འབུལ་གྲུབ་རྗེས།\nདགོང་མོའི་ཕྱག་ཚོད་༦ པའི་ཐོག་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དབུས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་དུ་བཞེངས་ནས་ཡོ་བྱད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་མཎྜལ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤམས་ཤིང་མར་མེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་དང་། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དང་སྦྲགས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་སོགས་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་༧སྐྱབས་རྗེ་དཔོན་གསས་བླ་མ་ཞིང་ཁམས་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་འདུལ་ཁང་སྐུ་གདུང་སོགས་ལ་ཞབས་སྐོར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་བསྡུས་སུ།


Posted on 2021-01-02 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་མང་ཤོས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ལ་ཡོདཔ་རེད། ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར་ད་ལྟའི་ཆར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀླད་ཀོར་རེད། འདི་ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཐད་བོད་མི་ཚང་མས་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ས་གནས་ཁག་ལ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བར་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་བཞིན་པའི་གསར་འགོད་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་བཞིན་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབ་སླད།\nདེ་ཡང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་བརྒྱད་དང་གཞིས་གྲོང་དགུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གར་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་ས་གནས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་དོན། དེ་གར་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་དང་། འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་དང་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་སོགས་ཆ་ཚང་ལས་བགོས་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཟད། འོས་ཤོག་དང་འོས་སྒམ་བཅས་ཕྱི་ཚེས་༢ ཉིན་བཀྲམ་རྒྱུ་དང་། མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་འདི་ལོ་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་རྐྱེན་པས་དེ་སྔོན་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྟངས་བྱེད་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འདི་ལོ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་བདུན་རང་འཇགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་མང་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཀླད་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་གལ་སྲིད་ནད་པ་གསར་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ལོག་སུ་བཟོོས་ཡོད་པ་དང་སྨན་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ཆ་ཚང་བྱས་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཀོ་ལི་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གཞིས་འགོ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་གསུང་དོན་ཀོ་ལི་གྷལ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་༦ བཟོས་ཡོད་པ་དང་ས་ཚིགས་རེར་གྲོང་སྡེ་༤ རེ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཟིན་པ་དང་། ཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་ནང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་། འོན་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་མི་ཚང་མས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་པ་བཅས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་ཧུན་སུར་སུར་རབས་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པའི་ཐོག་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་ས་ཚིགས་༤ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པ་གཞིས་འགོ་ཐུབ་བསྟན་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་གསར་འགོད་པས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་ནང་ས་གནས་ས་ཐོག་ལ་སྐྱོད་ནས་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་རྟོག་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་ཚེས་༣༡ ཉིན་རྒྱབ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ནང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོག་བྱུང་བ་བཞིན་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་མཉམ་དུ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ས་གནས་འོོས་བསྡུའི་ཚོགས་གཙོ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ང་ཚོ་འདིར་འོས་བསྡུའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། མར་རྒྱུགས་གསུངས་ནས་ལམ་སེང་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བྱུང་བས་དེ་རྗེས་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཐོབ་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་སྡོན་ལྟར་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དང་། གྲོང་སྡེ་བཞི་པའི་སྤྱི་ཁང་། གཞིས་གྲོང་ལྔ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་འཆམ་ར། སེ་ར་བླ་སྤྱི་འདུ་ཁང་། སེར་སྨད་ཆོས་ར། སེར་བྱེས་ཆོས་ར། བཅས་ས་གནས་༧ དང་སྡེ་ཚན་་༩ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བ་ལས་དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོག་མ་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དང་ཅོག་ཀུར་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ལ་རེད་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༣༠ ཉིན་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་མི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་པར་རིས་ཚང་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཀོག་ཟིན་ཡོད་པ་དང་མི་ཚང་མས་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་མི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སང་ཉིན་འོས་འཕེན་རྒྱུར་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག\nPrevious Post: དབྱངས་གསལ་བདག་མོ།\nNext Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\nComment (1) on “རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག”\n2021-01-03 at 4:46 am\nདཀའ་ངལ་འདི་་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་་་ཁྱི་སངས་ཀྱིས་ལྐོག་ལྐོག་སུལ་སུལ་་་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་་་ཁོས་མཐོང་མི་འདོད་པ་ནི་གསར་འགོད་་དྲང་མོ་་དེ་ཚོ་རེད! འོས་བསྡུ་སླེབས་གྲབས་སྐབས་སུ་་་ལི་ཐང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་་་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་དོན་གཅོད་་་་མང་བོ་ཞིག་་་བྲེལ་འཚུབ་ངང་་བརྗེ་བོར་རྒྱབ་སོང་ང་་! ཧ་གོ་གི་ཡོད་པས་་་་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག་པ་རེད !


Terdzo-DZI-024 - Rinchen Terdzö\ngzungs ring zur byang\nby ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ (Zhechen Öntrul Gyurme Tutop Namgyal)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 293-294 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nzhe chen dbon sprul 'gyur med mthu stobs rnam rgyal. gzungs ring zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 293-294. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngzungs ring 'di zhe chen dbon sprul rin po che mthu stobs rnam rgyal gsung ka la pa'i bying sgrub byas pa'i dpe dang bstun pas yid ston pher ba yin no\nཐོག་མར་ལེགས་སོ་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལག་གཉིས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཕྲེད་དུ་བཞག །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བར་པ་བཅག་པ་དང་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད། མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མགོ་དུད་པ་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར། གཟུངས་རིང་འདི་ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ཀ་ལ་པའི་བྱིང་སྒྲུབ་བྱས་པའི་དཔེ་དང་བསྟུན་པས་ཡིད་སྟོན་ཕེར་བ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-024&oldid=123736"


从公元10月16日起至11月4日间（藏历8 月15日至9月5日之间），于此“三七”的期间，依照多竹仁波切的嘱咐，于位于锡金首府Gangtok 的多竹塔寺（Dodrup Choerden Gompa），透过“上师供养”的仪轨，来进行圆寂法会。\n11 月5日（藏历9月6日）当天，金身将迎请到位于锡金西部的大密莲顶寺（即“贝玛扬泽寺”/ Pemayangtse Monastery），在三天当中，将以“莲师七章祈请文”来进行圆寂法会。\nཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མདོ་མང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་སྤྲུལ་༧སྐྱབས་རྗེ་མདོ་མང་གཡང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༣ རབ་གནས་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༥ ཉིན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་མནལ་བའི་ཚུལ་མཛད། མགོན་པོ་གང་གི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བཀོད་ལམ་སྟོན་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ། རང་ཅག་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་དང་། མགོན་པོ་གང་གི་ས་ལམ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་གང་གི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་གཞོན་མྱུར་དུ་འཆར་བ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱར་དམིགས་ཏེ་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར།།\n༡། བོད་ཟླ་༨ ཚེས་༡༥ ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༦ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༤ བར་བདུན་གསུམ་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་མཆོད་རྟེན་དགོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༢། བོད་ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༥ ཉིན་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གདན་ས་གསང་ཆེན་པདྨ་ཡང་རྩེ་དགོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་ཉིན་གསུམ་རིང་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་སྒོ་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣། བོད་ཟླ་༩ ཚེས་ ༩ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཕྱི་ཚེས་༨ ཉིན་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་ནས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བའི་གནས་མགོན་པོ་གང་གི་གདན་ས་ཡུག་གསུམ་ནོར་བུ་སྒང་གི་ཉེ་ཞོལ་གཟིམ་ཤག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་༤ ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་བར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\n༤། བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༤ ཉིན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་ནས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གང་གི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ངེས་རྙེད་ཡོང་བའི་ཐུགས་ཁུར་གཙང་བཞེས་གནང་བ་ལགས་ན་རང་ཅག་དད་ལྡན་སློབ་འབངས་ཡོངས་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་ཞུ་ཞུ།།\nH.H. Yangthang Rinpoche, the regent of Orgyen Maha Guru, the manifestation of Gyalwa Lhatsun, and the reincarnation of Domang Terchen Dorje Dechen Lingpa, passed into nirvana on October 15, 2016 (the 14th day of the 8th month of Fire Monkey Year in the year 2143, according to Tibetan lunar calendar). By following Yangthang Rinpoche’s own last words, we have requested H.H. Dodrupchen Rinpoche’s guidance and instruction. And so the schedule of Nirvana Ceremony was decided. In order to complete accumulations and purify obscurations, to have signs of Yangthang Rinpoche’s obstables of grounds and paths dissolved into basic space, to have the new moon of Rinpoche’s reincarnation arisen swiftly, as well as for all the other virtuous purposes, we will be offering profound and extensive Nirvana Ceremonies. The schedule is listed as follows,\nAs advised by H.H. Dodrupchen Rinpoche, from October 16 to November4(the 15th day of the 8th month to the 5th day of the 9th month according to Tibetan calendar), during this period of ‘three sevens’, we will be offering the Nirvana Ceremonies\nOn November 8 (the 9th day of the 9th month in Tibetan calendar), the sacred body will be invited to Yuksom of West Sikkim. Norbu Gang, located in Yuksom, is the holy site where the meeting of the first Sikkim’s dharma king and the three masters took place. The gate to the sublime Dharma was therefore opened there. Yuksom was also the main seat of Yangthang Rinpoche. Rinpoche’s sacred body will be invited to his own room nearby Norbu Gang. The profound and extensive Nirvana Ceremonies will take place in Yuksom till December3(Saturday, the 4th day of the 10th month in Tibetan calendar).\nOn December4(the 5th day of the 10th month in Tibetan calendar), the Cremation Ceremony for Yangthang Rinpoche’s sacred body will take place in Yuksom. Sublime masters from all directions will join and conduct this ceremony. This event will be the conclusion of the whole Nirvana Ceremonies.\nH.H. Dodrupchen Rinpoche has agreed to take the responsibility of finding the reincarnation of Yangthang Rinpoche. We request and welcome all devotees to participate this event withajoyous mind.


ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༥ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༣༠ ཉིན། : གསར་འགྱུར།, རྩོམ་རིག, ཤེས་ཡོན།\n༄༅།། ༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀིརྟི་གཞན་ཕན་ཞི་བདེ་ཚོགས་ཁང་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་ཞལ་དབྱེ་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཤིང་། ཐོག་མར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཞལ་དབྱེ་གནང་བ་མ་ཟད། ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་ཀྱང་ཞལ་དབྱེ་བསྐྱངས་སོང་། དེ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་གཙོ་སྒྲིག་པ་ཧར་གདོང་ཨ་འཇིགས་ལགས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་དེ་བཞིན་འདོན་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དང་པོ་ཁོང་གིས་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཙརྱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཚིག་གྲོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཇུག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བའི་གོ་རིམ་དེ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་བརྗོད་པ་རེད་ཅེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པས། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གོ་དགོས་ཚུལ་སོགས་དང་། དེ་ནས་དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཉམས་དམས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཐད་གསུངས་གསལ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་རིགས་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་སྐབས་རེ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ། གང་ལྟར་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་པ་དེ་ཚོ་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཡོང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་མིང་བཏགས་ན་འགྲིགས།\nའོན་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཅརྱཱ་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཨིན་སྐད་དུ་Behavior དང་། Activity སོགས་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་དབང་གིས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐབས་ཐོབ་སོ་སོར་གོ་དོན་བླང་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་གི་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚམས་གཟུང་ས་དེ་ཀུན་སྤྱོད་དེའི་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཀུན་སློང་དང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སོང་བའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ལ་རག་ལུས། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་ནས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཅས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བར་གསུངས། དེར་བརྟེན་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ག་འདྲ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ཞིག་ང་ཚོ་སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ལ་ཡོང་ཐབས་མེད།\nརྣམ་རྟོག་གི་ཀུན་སློང་དེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའམ། དེ་གསུམ་ཀ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ངན་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་མི་དགེ་བ། ཀུན་སྤྱོད་མི་གཙང་བ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་མི་གཙང་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། དེ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐོར་ལ་གསུངས་གསལ། གང་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ན་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་གཙང་བ་དང་ཡང་དག་པ་དང་། རྒྱུ་ཡི་ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་དྲངས་པའམ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་ན་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་མི་གཙང་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་ལ་གོ་ཆོག་ཅེས་དང་། ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐོར་ལ་གསུངས་གསལ། ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་གཞི་མར་བྱས་པའི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ངན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་གནང་དགོས།\nདེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཟེར་བ་དེ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་བ་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་རྐྱང་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེང་སང་ཨིན་སྐད་ནང་ Development དང་། Growth ཟེར་བའི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཅ་ལག་འཚོང་མཁན་རང་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་དང་། ཡང་། འཕྲུལ་ལས་ཀྱིས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ག་རེ་སྤྲད་པ་རེད་ཅེ་ན། ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་མ་བསླེབས་གོང་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དངོས་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཅིག་བཟོ་ཐུབ། དཔེར་ན། གྲོང་གསེབ་ཅིག་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་ན། གྲོང་གསེབ་དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་གྲོང་གསེབ་དེའི་མི་ཡིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། སོ་ནམ་པ་ཚོས་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་། འཚེམ་པོ་བས་འཚེམ་ལས། ཐགས་འཐག་མཁན་གྱིས་འཐག་ལས། ལྷམ་བཟོ་མཁན་གྱིས་ལྷམ་བཟོའི་ལས་དོན། མགར་བས་མགར་ལས། པཎྜིཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་བསླབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་ཏག་ཏག་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདགོས་མཁོ་དང་དགོས་མཁོ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གཉིས་པོ་དེ་ཆ་མ་མཉམ་པ་མེད་པར་གཅིག་པ་བསྡད་པ་དེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྟངས་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་འཕྲུལ་ལས་ཅན་ལ་གསུངས་གསལ། ནམ་ཞིག་མིའི་དགོས་མཁོ་ལས་ལྷག་པའི་དངོས་པོ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འཕྲུལ་ལས་ཐོག་ནས་རྙེད་སྐབས། མ་རྩའི་བདག་པོ་དེ་ཚོས་ཅ་ལག་མང་པོ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲོ་བའི་ཆེད་མིའི་སྲེད་པའམ་འདོད་རྔམས་དེ་མཚུངས་བསྡུར་དང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཞིང་། སོ་སོ་ལ་གང་དགོས་པ་དེ་མ་བརྟག་པར་ངའི་གྲོང་པ་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག ང་ལའང་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་དང་། ངའི་གྲོང་པ་ལ་ཡོད་ན་ང་ལའང་ཡོད་དགོས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་རྔམས་སྤེལ་སྐབས་དེ་དང་མཉམ་དུ་འགྲན་སེམས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྤེལ་བའི་དབང་གིས་གཏི་མུག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་ཞིང་། དེས་ན་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་དང་། མི་གཙང་བ། ངན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་རེད།\nགང་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདོད་རྔམས་དང་མཚུངས་བསྡུར་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ལས་བཟང་སྤྱོད་ཡོང་རྒྱུ་ལས། བཟང་སྤྱོད་ཉམས་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་ཆོ་ངེ་འདེབས་པ་ལས་གང་ཡང་མི་ཕན་ཞེས་དང་། གཞན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་སྟངས་ཐད་གསུངས་དོན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་གཉིས་པོ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་མང་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་བྱམས་བརྩེ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་ཡོད་མེད་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དུད་འགྲོས་ཀྱང་བྱམས་བརྩེ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ངོས་འཛིན་ཐུབ། ཆོས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་མི་དེ་ལ་བྱམས་པོ་བྱེད་ན་མི་དགའ་བ་མི་ཡོང་བ་དང་། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་དགའ་པོ་མི་ཡོང་བ།\nགང་ལྟར་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། རང་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་མཁན་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་ཀྱི་མེད། དེས་ན་ Mind and Life Institute ནས་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དེ་བྱམས་བརྩེ་ནས་མགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ལམ་སྟོན་རྒྱས་པར་གནང་བ་མ་ཟད། མཇུག་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་དུས་དེབ་འདིའི་ནང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པ་བཅས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འདོན་ཐབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱང་འགྲུབ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚེ་དུས་དེབ་མུ་མཐུད་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་གལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། མཐར་དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་ལགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲུབ་འདུག\nGaveatalk on "Relevance of Vinoba thought in the current context." at MKP College\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་ “སངས་རྒྱས་དང་གཱཾདྷཱིའི་ལམ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་ལེགས་བྱང་འདུས་མདོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་ཚོགས་ཆེན་” གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད། ... See MoreSee Less\n༈ འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་ད\n༈ གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། ... See MoreSee Less\n༈ གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། -\nIf you need to get freedom from this karmic bondage, the mental defilements and the karmic force, you have to see the things as they are. You have to see the selflessness, or the interdependent nature of all. It might be the ultimate truth or it might be the relative truth, all of these exist through interdependent nature, through interrelatedness. ... See MoreSee Less\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བའི་བཀའ་ཟུར་ས་འདུ་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་ "བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྐལ་བྱུང་བ་" ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག\nIn the afternoon of4December 2017 His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche launched the book "A Life Unforeseen: A Memoir of Service to Tibet," by Rinchen Sadutshang,aformer Kalon. His Eminence Rinpoche gaveatalk; the event was convened in the hall of Delek Hospital, Dharamshala. The book is published by Library of Tibetan Works and Archives, Dharamshala.\n(Photo/Ngawang Rabgyal/LHA/Dharamshala) ... See MoreSee Less\nDialogue isachannel or an instrument to promote intimacy between individual. Without dialogue there would not beasense of intimacy, and without sense of intimacy we cannot have harmony among people. ... See MoreSee Less\n© 2017 ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ཡོད།