སྤེལ་དུས 2020-09-03 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྐལ་བཟང་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] རྩོམ་ཡིག་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྙན་ངག་པའི་ལྟ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། སྤྱིར་མ་རྩོམ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་སྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་ནང་དོན་ཁོ་ན་ཙམ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཅུང་སླ་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་བརྩེ་དུང་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས་འགྱུར་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པས། འདིར་སྙན་ངག་ལས་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་དཔེ་དང་བཅས་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྙན་ངག ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ།\nསྙན་ངག་ནི་སྐད་ཆ་ཡན་གར་བ་ཞིག་སྟེ། རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཡང་ན་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྙན་ངག་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་རྣམས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མཚོན་པའི་སླད་དུ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཆར་ནས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྙན་ངག་ནི་སྙན་ཞུ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ལ་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནས་བསྡུས་ཆེ་ཞིང་འཚོ་བའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ། གཉིས་ནས་ཡིད་འགྱུར་ཤུགས་དྲགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ། གསུམ་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་དང་འཕྲོས་རྟོག རབ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཞི་ནས་སྐད་ཆར་དབྱངས་འགྲོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའོ། །\nཀེ་རི་སེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨའེ་ལི་ཏི་སི་ཡིས་འཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྙན་ངག་པའི་མཚོན་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཚོན་པར་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་སྙན་ངག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ལ་གཞས་ལས། རྟ་མ་རིག་ཉི་མ་ཆ་བོ། །ངས་མ་གླེང་ཉི་མ་གཅིག་མེད། །ཁྱོས་ཨེ་གླེང་མ་གླེང་འདོད་ན། །མགོ་ཐོག་ཉི་མ་སེར་རོ། །རོགས་མ་ཐུག་ཉི་མ་ཆ་བོ། །ངས་མ་གླེང་ཉི་མ་གཅིག་མེད། ། ཁྱོས་ཨེ་གླེང་མ་གླེང་འདོད་ན། །མགོ་ཐོག་ཟླ་བ་དཀར་པོ། ། ཞེས་པ 敏生智 དང 耿显宗 རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། 在没见骏马的日子里，我没有一天不念叨你。你如果对我有疑心，我就对着太阳来起誓。ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཅུང་ལེགས་པར་མངོན་མོད། འོན་ཀྱང་མ་རྩོམ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་ཡིན་ལ། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལེན་བདེ་ཞིང་ཕ་རོལ་པོས་ཉན་མ་ཐག་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ངག་ལ་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དེ་མ་ཉིད་དུ་སྟེར་ཐུབ་ལ། མགོ་ཐོག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་མནའ་བསྐྱལ་བ་ལས་ངས་ཁ་ཉི་མའམ་ཡང་ན་ཟླ་བར་གཏད་དེ་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ཞེས་པའི་དོན་རྩ་བ་ནས་མིན་པར་ཕ་རོལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ་དོན་རྩ་མནའ་ཡིས་མནན་པ་ཡིན་མོད། རྒྱའི་རིག་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མནའ་བསྐྱལ་བའི་སྲོལ་མེད་པས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་མངོན་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་དང་ཚེག་བར་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མ་རྩོམ་བཞིན་ལེན་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་དཔེར་ན། ཁེད་ནི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མ་ལུས་ཁེད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བྲག་གི་ར་མ་སྔོ་ར་མ། །ལྷུང་ལ་ཡོད་དྲ་ལྷུང་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་པའི་ཁེད་འདིར་མཚོན་ནའང་སྙན་ངག་གི་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཆའི་ཁྱད་གཤིས་ཤིག་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད་ལ། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ར་མ་སྔོ་ར་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ནས་ར་སྔོ་སྔོ་ཞིག་མིག་མདུན་དུ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང 石崖上掉下只青山羊，可永远落不到地上。ཞེས་བསྒྱུར་པས་མ་རྩོམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་གཏིང་རིམ་ན་འཁྱིལ་བའི་ཚོར་འདུ་དེ་ཉམས་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་།བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ། དབྱངས་འགྲོས། ཚོར་འདུ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སྙན་ངག་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པར་འདོད་པའང་གནད་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་འདོད། དེར་བརྟེན་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་གོང་བསྒྲིགས་ནས་རགས་ཙམ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་མཚུངས་པའི་ཡིག་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས། སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་འབྲི་སྟངས། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་སྒྲ་འདོན་སྟངས་ལས་གཞན། ད་དུང་སྙན་ངག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས་པར་མངོན་ཡོད། རྒན་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས། ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཆེས་སླ་ཞིང་ཆེས་དཀའ་བའི་རིག་གནས་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། ཆེས་སླ་བ་ཡིན་ཟེར་དོན་ནི། རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏོག་ཙམ་ཤེས་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་ཕྲན་ཙམ་བྱེད་ནུས་པ་རེད། ཆེས་དཀའ་མོ་རེད་ཟེར་དོན་ནི། ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཚེ་སྒྱུར་པ་པོ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལ་འཕྲད་ངེས་རེད་ལ།དཀའ་གནད་དེ་དག་དགྲོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་ཁྱོད་ལ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ལའང་ཐོས་པ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཐོས་པའི་སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་གནད་དེ་དག་དགྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནུས་པའང་ཡོད་དགོས་པས་ལས་སླ་མོ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་འདོད། དཔེར་ན་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ངེས་གཏན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་དང་བཞི་ཅན་དུ་དབྱེ་ཞིང་། དེ་ནི་ཚིག་རྐང་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཐད་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཅན་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ལྔ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ཟེར་ཞིང་བསྡུས་ན་ལྔ་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་བདུན་དང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྙན་ངག་བདུན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ཟེར་ཞིང་། བསྡུས་ན་བདུན་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཐད་དོ་སྣང་བྱེད་པར་མ་ཟད། མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། “昔”དང“今”，“日” དང“月”，“上” དང“下”，“出”དང“入”སོགས་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཐ་སྙད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་བརྗེ་སྤོར་མང་དུ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན།“ 上”ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་བྱེད་རུང་སྟེ“ 去”ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། ཡང་རྒྱན་ཚིག་ཏུའང་འཇུག་སྟེ“下”ཞེས་པའི་དོན་ཡང་སྟོན། བསྣན་ཚིག་ཏུའང་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན“ 爬 上 山 顶”ཞེས་པའི་དོན་སྟོན། བོད་ཡིག་ལ་ཆ་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་མེད་པས་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐབས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱན་སོགས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། སྟོན་བཤད་དུ། རྫ་སྨུག་པོའི་གཞོངས་ན་ཉུལ་ལུ་ལུ། །( 在石山深谷悠悠走。) སྟོད་སྤང་དཀར་དཀྱིལ་ན་ཐག་ཐག་ཐག །( 骏马奔驰在芳草地。)སྒྲོ་ལེབ་མོའི་གུར་གདུགས་ལིང་ལིང་ལིང་། །( 孔 雀 开 屏翩 翩 舞。)འབྲུ་སྙེ་མའི་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་ལྡེམ་ལྡེམ། །( 谷穗 饱 满 颤 巍 巍。)གཉེན་དགའ་སྟོན་རྩེ་དགའ་ལྷང་ལྷང་ལྷང་། །( 筵席上换歌溶笑语。)ཞེས་མ་རྩོམ་དང་ཆ་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་ཉུལ་ལུ་ལུ་དང་ཐག་ཐག་ཐག ལིང་ལིང་ལིང་། ལྡེམ་ལྡེམ་ལྡེམ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་ཡིག་ཕུད་དུ་ཕུལ་བའི་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཁག་གཉིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་སྙན་ངག་གི་ནང་ཚན་དབྱངས་ཨ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ།\nའཕགས་པ་མ་ཕམ་ཡང་དག་དམ་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན། ཚིགས་རྐང་རིམ་པ་བཞིན་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་དང་ཨི་ངེས་པ། ཨོ་ངེས་པ། ཨུ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ།\nདུས་གསུམ་བདུད་འདུལ་ཀུན་ཏུ་འཐུལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་གསུམ་པ་དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ(གསལ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ)སྟེ།\nརང་རང་རེ་རུ་རིངས་རིངས་རེམ་རེ་རན། །ཞེས་པ་སོགས་བརྗོད་བྱ་ཙམ་བསྒྱུར་པ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིགས་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཅི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །\nསྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་ཕྱིན་དེར་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཚིག་སྦྱོར་ངེས་གཏན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་ཚིག་ལྷུག རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ། དེས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ལྡན་པའི་རིག་གནས་དེ་མི་རིགས་གཞན་ལའང་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྙན་ངག་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་ཡང་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ལ་གཞས་དང་གླིང་སྒྲུང་ལྟ་བུ། སྒོས་སུ་སྙན་ངག་ལས་ཀ་རྩོམ་སྟེ། ཀ་ཡེ་ཁོ་བོ་གཞན་དུ་སོང་རྗེས་སུ། །ཁ་ནས་ཅི་བཤད་མེད་པའི་ཨ་ཁུ་འགས། །ག་ཡང་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་ཆེ་བས་སྡོད་དུ་མ་བཅུག་ཟེར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། ནམ་ཞིག་དབྱིན་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་གླིང་སྒྲུང་དང་ལ་གཞས་བླངས་ཚེ་ཧ་ཅང་མི་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟེར་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་སྒྲ་རྒྱན་དང་ཡང་ན་རྒྱའི་ཚིག་རྒྱན་ངེས་གཏན་ཅན། རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། དེའི་ཤུགས་སུ་གབ་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་གང་ཞིག་སྒྱུར་ཐབས་མེད་པས། དབྱངས་འགྲོས་ནི་སྙན་ངག་རང་སྟེང་དུ་ཆུ་ལ་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་ངང་གིས་སིམ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྙན་ངག་གང་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་ཤུགས་སུ་གབ་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་དེ་ཤོར་བའམ་ཉམས་པར་འགྱུར་སྲིད། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རྒྱུག །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་རྟ་རྒྱུག་མེད། །རྒྱུག་འདོད་ཀྱང་རྒྱུག་ས་གང་ན་ཡོད། །ཆང་འཐུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཐུང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་ཆང་འཐུང་མེད། ། འཐུང་འདོད་ཀྱང་འཐུང་ས་གང་ན་ཡོད། ། གླུ་ལེན་ན་འཇིན་རྟེནའདི་ནས་ ལེན། ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་གླུ་ལེན་མེད། །ལེན་འདོད་ཀྱང་ལེན་ས་གང་ན་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་རྩོམ་ངག་ལ་གྱེར་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཟིན་ན་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་དབྱངས་འགྲོས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ཡོད་ལ། གོང་དུ་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། གླུ་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་རེའི་མགོ་རྔ་གཉིས་ཡ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་མིན་གཞན་རྣམས་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ངག་ལ་བདེ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན། འོན་ཀྱང 想跑马 就在 这 世上，阴间里 没有 跑马 的，您想 跑 也 没处 跑。 想喝 美酒 就在 这 世上，阴间 没有 喝酒 的，您想 美酒 没处 喝。相望 唱歌 这 世上唱，阴间 里 没处 去 唱歌，您想 唱歌 也 没 人 听。ཞེས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་རྩོམ་གྱི་དབྱངས་འགྲོས་དང་ཚིག་གི་ལྕི་ཡང་སོགས་ཡང་དག་པར་མཚོན་མ་ཐུབ་པས། ངག་ནས་ལེན་པའམ་གྱེར་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་མི་སྙན་པའི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། ནང་སྒོས་སུ་སྒྲ་རྒྱན་དང་རབ་བཏགས་སོགས་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤུད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དབྱངས་འགྲོས།མཚུངས་སྒྲ་སོགས་འདོར་དགོས་པར་བརྟེན། བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྙན་ངག་སྐོར་བཙན་བསྒྱུར་མི་བྱེད་པར་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་མཆིས་སོ། །\nསྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་གི་ངོས་ཟིན་ཙམ་དང་ཡང་ན་དོན་གྱི་གོ་བ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས། སྙན་ངག་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པའི་ཚོར་འདུའམ་བརྩེ་དུང་སྐོར་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་མཚོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་འགྱུར་ཏེ། མ་རྩོམ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ལས། སྒོམ་པའི་བླ་མའི་ཞལ་རས། །ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག །མ་བསྒོམས་བྱམས་པའི་ཞལ་རས། །ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ། ། ཞེས་པ 默 想 上师的尊面，怎么也没能出现。没想到那情人的脸蛋儿，却栩栩地在心上浮现。（庄晶译本） ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག་ཞེས་པ་དང་ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྔ་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་ཞེས་སྦྱར་པས་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་སྣང་མོད། རྒྱ་འགྱུར་དུ་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་དེའི་ཤུགས་སུ་མི་མངོན་པར་གནས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་དབྱངས་འགྲོས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་རེད། ཡང་ན། སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག །སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ། །བན་དེ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ། །ཞེས་པ། 黄 边黑心的乌云，是产生霜雹的根本。非僧非俗的出家人，是圣教佛法的祸根。（庄晶译本）ཞེས་སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག་ཅེས་པར 黄边黑心的乌云 ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་རྩོམ་དང་འདྲ་བར་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ནང་དོན་འབའ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་མེད་པའི་དཔེ་འདི་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་དེ་རེ་གཉིས་ཙམ་དྲངས་ན། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་། །ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིག་སོང་། །མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། །བསུབས་ཀྱང་བསུབ་ཀྱི་མི་འདུག །写成的黑色字迹，已被水和“雨”滴消灭，未曾写出的心迹，虽要拭去也无从。”（于道 泉 译 本） སེམས་སོང་བུ་མོ་མི་བཞུགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕེབས་ན། །ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ། ། 我的意中人儿，若是要去学佛，我少年也不留在这里，要到山洞中去了。（于道泉译本）སོགས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ནི་བོད་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད། དབྱངས་འགྲོས། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་བོད་རང་གི་བློ་ཁ་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། སེམས་ཁམས།མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་རང་དབང་བྲལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་བསྟུན་ནས། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་དགོས་ན། མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་བརྗོད་སྟངས་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ། བསམ་བློ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་མེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྙན་ངག་ཏུ་སྦས་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་ཚིག་གི་ཉམས། དབྱངས་འགྲོས་སོགས་ངང་གིས་ཤོར་བའམ་ཉམས་པར་གྱུར་འདུག་པས། བོད་ཀྱི་སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་རུས་རྐང་དུ་ཟུག་པའི་བསམ་བློའི་མཛེས་དཔྱོད་ཅིག་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་འདུག་པ་དེས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་འགྲོས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་ཡོད།\nམི་རིགས་ཤིག་གི་རུས་རྐང་དུ་ཡོངས་སུ་སིམ་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལས་ལ་གཞས་དང་དམངས་གླུ། སྟོན་བཤད། ཁེད་སོགས་སུ་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་མང་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ན་ཁྲ་རིས་ན་ལུང་གོང་མ་ན། །ཞེས་པའི་ལ་གཞས་དང་དེ་བཞིན་དུ། རྫ་མགོ་རིལ་མ་ཐ་ར་ར། །རྫ་སྐེད་ཁངས་སྐྱ་ཐུ་ལུ་ལུ། །རྫ་འོག་མཚོ་ཆུ་མེ་རེ་རེ། །ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྒྱན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱན་ཚིག་རྣམས་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐའ་རུ་དོ་མཉམ་པར་བཀོད་པས། ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་ལ་དོན་གསལ་བའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་རང་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱན་དེ་དག་དང་། ད་དུང་སྒ་ལྷུ་བཞི། རྫ་ལུང་། ཆུང་ལོ་སོགས་ལྟ་བུ་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར “床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。”ལྟ་བུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ལྷང་ངེར་འཆར་བའི་དཀར་གསལ་གྱི་ཟླ་བ་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྱར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་ནུབ་པར་ཡོད་ཅིང་། སྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི“ 月 光 ”ཞེས་པས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ལ་ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་བཞིན་ཡོད་ལ། ཟླ་འོད་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཁོང་དུ་དྭངས་གཙང་གི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་རྒྱུན་པར“ 皎 洁 ”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་མཚོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་སེམས་སུ་ཟླ་འོད་ནི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། སྙན་ངག་པ 杜甫 ཡིས་བརྩམས་པའི“露从今夜白，月是故乡明。”ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་སྙན་ངག་པ张九龄གྱིས་བརྩམས་པའི “海上升明月，天 涯 共 此 时。”ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་འདུག།གེ་སར་སྒྲུང《རྟ་རྒྱུག་ནོར་རུ་ཆ་བདུན》ལས། ལུས་མི་དགའ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱོག་འཁྱོག །མགོ་མི་དགའ་ཌ་རུ་དཀྲོལ་དཀྲོལ། །སྐྲ་མི་དགའ་བ་རྔ་གཡུག་གཡུག །མིག་མི་དགའ་གློག་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག །སྣ་མི་དགའ་གླང་སྣ་བརྫེས་བརྫེས། །ངོ་མི་དགའ་སྤྲིན་ནག་འཚུབ་འཚུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐར་ལས་ཚིག་བཟླས་པ་སྟེ”འཁྱོག་འཁྱོག” “དཀྲོལ་དཀྲོལ”ལྟ་བུར་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ”འཁྱོག་པ་དང་འདྲ”འམ “དཀྲོལ་བ་དང་མཚུངས”ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དཔེ་རྒྱན་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་དགོས་ན། དོན་གྱི་གོ་བ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། ཡང་། ཁྱོད་ཁིས་ལུང་གོང་མའི་འབུད་དུས། །རྟ་གྱོ་རྒྱ་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །རྟ་གྱོ་རྒྱ་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོའི་གྱོ་རྒྱ་གོམ་གི་རང་བཞིན་རེད། །ཁྱོད་ཁིས་ལུང་བར་མའི་འབུད་དུས། །མགོ་ཝ་དམར་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །མགོ་ཝ་དམར་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོའི་ཝ་དམར་མཚོ་ཁའི་ཝ་ཕྲུག་རེད། །ཁྱོད་ཁིས་ལུང་ཞོལ་མའི་འབུད་དུས། ། སྐེ་གའུ་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །སྐེ་གའུ་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོད་གའུ་ཉི་ཟླ་ཁ་འཕྲོད་རེད། །(དམངས་གླུ)ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་བོད་མི་རིགས་གནས་སའི་ས་བབ་དང་ཞོན་རྟ། དགའ་ཕྱོགས། གྱོན་པ། རྒྱན་ཆ། རྒྱན་ཆའི་བཟང་ངན་སོགས་ཟུར་དུ་བསྟན་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་སྙན་ཚིག་འདིའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་དུང་ཞིང་དགའ་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དེ་དང་། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་དམིགས་དཔེར་འོས་པའི་སྟག་ཤར་ཚོའི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་རྟོགས་དཀའ་བར་བརྟེན། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་བོད་དང་ཡང་ན་བོད་དབྱིན་སོགས་སྐད་རིགས་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་།རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པས། མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་སོ། །\nམདོར་ན། སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དུས་རབས། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་མི་འདྲ་བ། རྩོམ་གཤིས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་རྩོམ་ནི་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་པའང་གནད་དེར་ཐུག་ཡོད། བརྗོད་བྱ་དང་བསམ་བློ། ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་རྩོམ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་དཀའ་མོ་ཞིག་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཚོར་འདུ་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་རེད། བརྗོད་བྱ་དང་སྐད་བརྡ་གཉིས་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་བའི་ཚོར་འདུ་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས། རྒྱན་འགོད་སྟངས་བཅས་མ་རྩོམ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་རེ་སྙེག་བྱེད་ས་དང་ཡང་ན་དཀའ་ཁག་ཆེ་སའི་གནད་གཅིག་པུ་རེད། དེར་བརྟེན། ཚོར་འདུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་ལ་མཚོན་ན། ཚོར་འདུ་དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་དབྱངས་འགྲོས། བརྗོད་བྱ་བཅས་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པས་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བརྟེན། སྙན་ངག་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་འཛིན་མི་རུང་བར་འདོད་དོ། །\n 敏生智 , 耿显宗 . 安多藏语会话读本 [M]. 西宁：青海民族出版社，2003.\nསངས་རྒྱས། འགྱུར་རྩོམ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007：4-5.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:6.510.\n贺尔加 •饿日 .贵德藏族简史 [M].西宁：青海人民出版社，2013:103-104.\n བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ།(བར་ཆ) [Z] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:931-936.\nསངས་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983:65.


སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ནི། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གནད་དོན་ཞིག་གམ་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་འདོན་པ་དང་། ད་ལྟའི་གནས་བབ་གླེང་བ། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསར་པ་དང་། བསམ་འཆར་གསར་པ། དེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཐབས་གསར་པ་སོགས་བརྗོད་ཐོག སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་རེད། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། རྩོམ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱར་ཞུགས་པའི་འདོད་བློ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཤིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཔྱད་རྩོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་འབྲི་སྐབས་ཐབས་ཤེས་འདང་གི་མེད། དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་བརྗོད་དོན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའམ་ཕན་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས་གླེང་བར་བྱ།\nསློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་གཤམ་གསལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་འཛོམ་དགོས་ཏེ། ཁ་བྱང་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ། མཆན་འགྲེལ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་སོ།\n1. ཁ་བྱང་ནི་དཔྱད་རྩོམ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་ཁུང་ལྟ་བུ་རེད། ཀློག་པ་པོས་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། ཁ་བྱང་འཆར་འགོད་བྱེད་སྐབས་གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། (1)ཁ་བྱང་གནད་ལ་འཁེལ་པོ་ཞིག་འདེམས་དགོས། ཁ་བྱང་གིས་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་བརྗོད་དོན་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བསམ་ཕྱོགས་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་དགོས་པས་ཁ་བྱང་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས། (2)ཁ་བྱང་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་པོ་དགོས་ལ་ཡིག་འབྲུ་མང་དྲགས་ན་འཚམ་པོ་མེད་དེ། སྤྱིར་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུའི་ནང་ཚུད་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤོས་རེད།\n2. ཅུང་རིང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་འབྲི་དགོས། དེ་ནི་ཀློག་པ་པོས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་མགྱོགས་མྱུར་རྟོགས་ཕྱིར་རེད། ནང་དོན་གནད་བསྡུས་འབྲི་སྐབས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི།\n(1)ཡི་གེ་ཉུང་བསྡུས་ཀྱིས་དོན་མཚོན་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་ཚིག་འབྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ནས་སུམ་བརྒྱའི་བར་འཚམ་ཤོས་རེད། (2)ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ལ་བརྗོད་དོན་ཆ་ཚང་བ་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དགོས་ཏེ། ཀློག་པ་པོས་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་གྲུབ་ཆ་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས། ལྟ་བ་གསར་པ་སོགས་གང་བསྟན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་། ཁྱད་ཆོས། དགེ་མཚན་སོགས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོང་བར་བྱས་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཐུབ་པ་དང་ཡིད་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་འཇོག་ཐུབ་པ་དགོས།\n3. གླེང་གཞི་ནི་འགོ་བརྗོད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། སྙིང་དོན། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་རྒྱུ་མཚན། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་གསལ་བཤད། ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་བཅས་བརྗོད་དགོས།\n4. ནང་དོན་དངོས་གཞི་ནི། རྩོམ་པ་པོས་གང་བརྗོད་འདོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཁུངས་ལུང་། རྒྱུ་མཚན་སོགས་དྲངས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རིན་ཐང་མངོན་པར་བྱེད་དགོས།\n6. མཆན་འགྲེལ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་མཁས་པའི་བཞེད་པ་དང་ཆ་འཕྲིན་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་ཡོད་ན་མཇུག་ཏུ་མཆན་འགྲེལ་རྒྱག་དགོས། གཞན་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གང་སྤྱད་ཡོད་པ་དེའི་ཁ་བྱང་དང་། རྩོམ་པ་པོ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། རྩོམ་སྤེལ་བའི་དུས་ཚོད་སོགས་འགོད་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྤྱིར་གོམ་སྟབས་གསུམ་བརྒྱུད་དགོས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་གྲ་སྒྲིག་དང་། ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་འགོད་པ། བཟོ་བཅོས་རྒྱག་པ་བཅས་སོ། ཞིབ་པར་དབྱེ་ན།\n1. དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་ནུས་རྩོམ་རྩལ་དང་ལས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་གོམས་གཤིས་སམ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་དངོས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་སོགས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་འབྲི་དགོས། ནང་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཁ་བྱང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་དངོས་འབྲི་བར་ངེས་པར་དུ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་ལ་ཅུང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐོག་མ་ནས་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\n2. དཔྱད་རྩོམ་མ་བྲིས་གོང་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་གནད་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་དང་། རྩོམ་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་དང་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་བ། དུམ་མཚམས་མི་འཁྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མ་ཟིན་འབྲི་རྒྱུ། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཞིག་ནན་པོ་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མ་ཟིན་འབྲི་དགོས། མ་ཟིན་འབྲི་སྐབས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་དུམ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་དགོས་ཤིང། རྒྱུ་མཚན་གནད་ལ་འཁེལ་བ། བརྗོད་དོན་ཁ་གསལ་ལ་བསྡུས་པ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་བ། བརྗོད་དོན་ཕན་ཚུན་འདྲེས་འཛིང་གིས་ཟློས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཅས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\n3. མ་ཟིན་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་པ། དེ་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རགས་པ་ནས་ཕྲ་བ་དང་། ཆ་ཅན་ནས་ཆ་ཤས་བར་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བཟོ་དགོས་ལ། བཟོ་ཐེངས་རེ་རེར་གནད་དོན་རེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། བཟོ་བཅོས་རྒྱག་སྐབས་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུར། བརྗོད་དོན་ཧྲིལ་པོར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་དུམ་མཚམས་སོ་སོར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་བརྗོད་བྱའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། གཞན་ཡང་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་སྐབས་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཁྲེགས་པོ་སྤྱོད་རྒྱུར་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བྱ་ཚིག་དང་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་མི་ནོར་བ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྙན་པོས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཐུབ་པ། ཁ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་སོགས་མ་འདྲེས་པ་བཅས་དགོས། མདོར་ན། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ཅུང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྩོམ་པ་པོར་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དགོས་ལ། རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་འཆར་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྩོམ་རྩལ་ལྡན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོར་དཀའ་སྤྱད་བབ་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་དང་། རྒྱུན་གཏན་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པའི་སྙིང་རུས། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅས་ལྡན་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ།


Format Factory སྒྱུར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཡིག་སྣོད་ངོ་བོ་(Format) སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། འདིས་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༣ ལྷག་(wmv, mpg,avi,mp4 སོགས་མང་)དང་། རོལ་དབྱངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༤ ལྷག་ (mp3,wma,wav,mp2,m4a སོགས་མང་) ད་དུང་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༨ ལྷག་ (jpg,png,bmp,gif,tif སོགས་མང) ཞིག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ (Format) བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་ཐུབ། ད་དུང་བརྙན་སྡེར་ DVD ནས་ MP4, MPG སོགས་དང་། འདོ་སྡེར་ CD ནས་ MP3, WAV སོགས་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:54:00 pm0མཆན། comments\nInternet Download Manager 6.11+Crack + Patch\nའདི་ནི་ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ IDM (Internet Download Manager་6.11 + Crack + Patch) ཐོན་རིམས་ 6.11 ཅན་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\n༢) མ་ལག་དུ་ཡོད་པའི་ Patch ཞེས་པ་དེ་པར་སློག་བྱ་ནས་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་དུ་གཏོང་དགོས།\n༣) Patch ཞེས་པ་དེར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གནོན་གྱིས་ཁ་འཕྱེ་རྗེས་ Patch Button ཞེས་པར་གཅིག་གནོན་བྱ་དགོས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:39:00 pm0མཆན། comments\nInternet Download Manager Speed Up Add on ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་མགྱོགས་ཚད་གཏོང་བྱེད།\nའདི་ནི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM གྱི་མགྱོགས་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་དང་ཐོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM ཁ་འགྱེད་དགོས། དེ་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱ་ན་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM རང་འགུལ་གྱིས་སྐྱར་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ཡོ་ཆས་ IDM སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་མགྱོགས་ཚད་ལྡབ་ཀྱིས་མྱུར་གྱི་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:36:00 pm0མཆན། comments\nOnline Armor དྲ་ལམ་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཚད་མཐོའི་དམིགས་བསལ་དྲ་ལམ་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ནུས་པ་ནི་དྲ་ལམ་ནས་ཡོང་བའི་དུག་རིགས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང། དུག་རིགས་འདྲ་བའི་ཡིག་ཆ་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་དྲ་ལམ་ནས་བཏང་པ་ཁག་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་པ། ད་དུང་སོ་སོས་གཉེར་བཞིན་པའི་སྒེར་བདག་དྲ་བ་སོགས་ལའང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་མཐུད་སྡེར་ (USB) དང་འོད་སྡེར་ (CD) བརྙན་སྡེར་ (DVD) སོགས་ནས་ཡོང་བའི་དུག་རིགས་རྩ་བ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་མི་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:35:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus\nMonlan Bodyig for Samsun mobile སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སམ་སུན་ཁ་པར་ཆེད།\nའདི་ནི་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སྨོན་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོར་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཁ་པར་ Samsun Android 2.1 ཆེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདིར་སྣུན་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 06:15:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Fonts\nMonlam Dictionary སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཐོན་རིམ་ ༡.༠ ཅན་དེ་ཡིན། བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡུལ། ༡ Windows XP service pack2/pack3. WindowsVista.Windows 7.མ་ལག་གང་རུང་དགོས།\nRam 1GB ཡན་དགོས། (གལ་ཏེ་Ram 500MB ལས་མེད་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་མོད་ཅུང་དལ་འགོར་འགྲོ་ངེས་རེད།) རྩོམ་པ་པོས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐད་ཀར་བཤུས། ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་ནང་འཇུག་ཐད་ཚིག་མཛོད་འདིའི་མཉམ་དུ་གསལ་བཤད་འདུག་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 05:54:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Dictionary\nMonlam bodyig3for Mac སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རིག་མཛོད་ཆེད་དུ་ཡིན། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རྣམས་མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ PDF རྟགས་ཅན་ནང་དུ་བཟོས་འདུག་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nCick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it. Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 05:48:00 am0མཆན། comments\nAdobe CS5 all Products Activator ཨེ་ཌོ་བེ་ ༥ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར།་\nའདི་ནི་ Adobe CS5 ཁྱིམ་ཚང་མཉེན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསང་ཟྭའམ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཉེན་ཆས་ཁག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཚམས་མཚམས་སུ་ Adobe ཁྱིམ་ཚང་གི་མཉེན་གང་ཞིག་རག་ཀྱང་ལས་ཀ་ཡུན་རིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་འགྲིམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རིན་མེད་དུ་བཀྲམ་ཚེ་དུས་ཐུང་ཞིག་ལས་པར་གཞི་ཚད་ལྡན་ཆ་ཚང་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་མེད། སྐབས་དེ་འདྲར་གཤམ་ཀྱི་ཕབས་ལེན་དྲ་ཐག་ཁག་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ཕབས་ལེན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཐུང་ཞིག་ལས་བེད་སྤྱད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཚད་ལྡན་བཟོ་ཐུབ། གཤམ་གྱི་ Crack ཞེས་པ་དང་། Serail སོགས་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་རོགས།\nགཤམ་གསལ་རྣམས་ Adobe CS5 ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་རེད།\nSupport all Products of Adobe Family CS5. Support\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 12:30:00 am 1 མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Adobe CS5\nInternet Download Manager Speed Up Add on ཕབས་ལེན་...\nMonlan Bodyig for Samsun mobile སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སམ...\nMonlam bodyig3for Mac སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་...\nAdobe CS5 all Products Activator ཨེ་ཌོ་བེ་ ༥ ཡོངས་...


༄༅།།ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་གཡུལ་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔྱད་པ། - 藏学研究室 - 阿坝州编译局 | 阿坝编译提供藏文用字、藏文编译服务！\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དོན་གནད་འདིའི་སྐོར་ལ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིར་དངོས་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ཐོག རྒྱལ་རོང་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་རིམ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་གཞིར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། དམག་འཁྲུག་གི་འབྱུང་རྐྱེན། དེའི་བྱུང་རིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་བཞག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག རྒྱལ་རོང་། གོང་མ་ཆན་ལུང་།\nཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཁུལ་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་ས་ཆའི་གནས་བབས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་སྲིད་ལུགས་ལ་ཡང་བསྒྱུར་བཅོས་མངོན་གསལ་ཅན་ཁག་ཅིག་བཏང་ཡོད་པས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་རོང་ཞེས་པ་འདི་ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དང་《རྡོ་རིང་པཎྚིཏའི་རྣམ་ཐར》《རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར》ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང》སོགས་སུ་ཚ་ཁོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ཡི་ཁྲོད་དུ་བློན་ཆེན་མགར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ལ་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་རྒྱལ་རོང་ལ་སླེབས་ཚུལ་གླེང་སྐབས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་《ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར》དང་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་སུ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་དོན་ལ་དེ་གཉིས་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་རིག་པའི་ལམ་ནས་དབྱེ་བསྡུར་བྱས་ན། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཁྲོད་ཀྱི་ཚ་བ་རོང་དང་ཚ་ཁོ་ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་གཉིས་ནང་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། གཉིས་ཀས་ཚ་བ་རོང་སྟེ་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བོད་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ཚ་བ་ཅུང་ཆེ་བའི་རོང་ཁུལ་བསྟན་པ་ཡིན། ཚ་ཁོ་ཞེས་པའི་ཁོ་ཡིག་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཁོ་འཕན་ཞེས་པའི་དཔོན་མིང་ཡུལ་སྡེ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་ཁོ་འཕན་ཞེས་པ་ཞིག་ས་འདིར་དམག་དཔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བོད་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་གནང་ཚེ། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་འཕན་ལ་ཞེས་བཀའ་ཤོག་གནང་བར་བྱེད། ཕྱིས་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་ཚ་རོང་ཁོ་འཕན་ལ་ཞེས་ཆབ་ཤོག་བསྐུར། དེའང་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་ཚ་ཁོ་ལ་ཞེས་ཆབ་ཤོག་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཡུལ་སྡེ་ལའང་ཚ་ཁོ་ཞེས་མིང་ཆགས་ཏེ། དེང་སང་གི་བར་ཚ་ཁོ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་གསུངས། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་འདི་དེང་གི་བོད་རིག་པའི་གླེང་སྟེགས་སྟེང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གིས་《ཐང་ཡིག་རྙིང་བ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ》སོགས་རྒྱ་ནག་གི་སྔ་རབས་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་དེད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དེང་གི་སི་ཁྲོན་རྔ་ཁུལ་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་རྒྱལ་མོའམ་རྒྱ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀློག་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རོང་ས་ཆར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་དེང་རབས་ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤུལ་བཞག་སྨྲ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱལ་མོ་རོང་ཞེས་པ་འདི་མི་ཉག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆག་འཇིག་དང་འབྲེལ་ནས། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཇིང་གར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅོམ་པ་ལས་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དེང་གི་རྒྱལ་རོང་ས་ཆར་བྲོས་བྱོལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འདིར་ངེས་གཏན་གྱི་ཀློག་འགྲེལ་ཟབ་མོ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ད་དུང་མ་མཐོང་ན་ཡང་། ཆོས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་ལམ་དང་བསྡེབས་ན། རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ས་ཆ་དེ་ན་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་གནས་རི་རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་། དེའི་སྐོར་ལ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཐུགས་མོས་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་དུམ་བུ་ཞིག་གསུང་འབུམ་ན་གསལ།\nརོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་དངོས་སློབ་ཏུ་གྱུར་བ། བོན་གྱི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་“དང་པོ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་ནི། །འཁྲུངས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་། །དམུ་རྡོ་ལྷ་གཉན་ཉེ་བའི་གནས། །”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར། རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ཞེས་པའི་བོན་གྱི་སྲིད་པའི་ལྷ་གཉན་པོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རི་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལུང་ཆེན་པོ་དེའི་མིང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་འདུག རོང་ཞེས་པ་ནི་རོང་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་རོང་འབྲོག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་གི་ཞིང་ལས་སམ་ཚ་བ་ཅུང་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་རོང་ཞེས་པའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་འདི་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རོང་ཁུལ་ནས་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་སོགས་འབྲུ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བཞིན་པས་ན། བོད་གངས་ཅན་གྱི་རོང་ཆེན་བཞི་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་། ལྷོ་ཚ་བ་རོང་། ནུབ་ཀོང་པོ་རོང་། བྱང་ཨ་སྟག་རོང་ཞེས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ནི་བོད་དབུས་ལྷ་སའི་ཤར་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་མདོ་སྨད་ཀྱི་རོང་ཆེན་བཞི་སྟེ། རྒྱལ་རོང་། ཐེ་རོང་། དགུ་རོང་། རོང་བོ་རེབ་གོང་ཞེས་པའི་ནང་གི་རྒྱལ་རོང་ཞེས་པ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་བསྡུས་འབྲི་ཡིན་པ་མ་ཟད། མདོ་སྨད་ཀྱི་རོང་ཆེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རོང་དང་། ཐེ་རོང་། དགུ་རོང་ནང་གི་རྒྱལ་རོང་ཡང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཡིན་ནོ༎\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་འཕན་གྱིས་ཕྱིས་སུ་ཁག་བགོས་ནས་མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ལས་གཏན་སྡོད་ས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་གི་དུས་འགོར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་༡༢༦༤ལོར་བོད་སྐྱོང་ཤོན་ཀྲིན་ཡོན་ཞེས་པ་བཙུགས་ཕྱིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དཔོན་ཤུལ་འཛིན་མཁན་ས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏོགས་པའི་བདག་དབང་དེར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དབང་ནུས་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རོང་ཁུལ་འདི་དག་ན་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་རེད། ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་མིང་དང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ནས་རྒྱལ་རོང་གི་རྒྱལ་ཁག་བགོ་བའི་ཡུལ་ལུང་བཅད་བཟུང་གི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་རོགས་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང་། དེང་གི་ཟུང་ཆུ་དང་། ཡན། ཏེའེ། ཝེ། མའོ་སོགས་སུ་དམག་དམངས་འགོ་དཔོན་ཨན་ཧྥུ་སི་བྱ་བ་བཙུགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡོན་གོང་མའི་དཔོན་རིམ་གསུམ་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་པ་མ་ཟད། སྲིད་འཛིན་གཏན་འཁེལ་གནས་ཡུལ་ཟུང་ཆུར་བཙུགས་ནས་གཞུང་དཔོན་དང་ཡུལ་དཔོན་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་བཀོད་སྤྱད་པས། ས་གནས་དབང་འཛིན་གྱི་ཆོ་ལོ་རབ་དང་རིམ་པ་བཟོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དུས་འགྱུར་ལྟར་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་གི་དཔོན་པོ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་འབོད་སྟངས་འདི་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན། “དེའི་ས་ཁྱོན་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ས་མིང་བཀན་ཤན་(དེང་སང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏུའུ་ཅིང་ཡན་)གྱི་ལུང་དགུ་རྒྱལ་པོ་ནས་ཁམས་ཀྱི་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་བར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཡིན”ཞེས་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་ཕྱིས་བྱུང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོད།\nརྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་པ་ནི། ༡.ལྕགས་ལ། ༢.མགོ་སྨད་དམ་ཀ་ལ། ༣.མགོ་སྟོད། ༤.དགེ་ཤིས་ཙ། ༥.པ་ཝམ། ༦.བྲག་སྟེང་། ༧.མུ་ཕྱི། ༨.མདའ་མདོ། ༩.བཙན་ལྷ། ༡༠.འོག་གཞི། ༡༡.ལུང་དགུ མདོ་གླིང་ཡང་ཟེར། ༡༢.རྒྱལ་ཁ། ༡༣.སོ་མང་། ༡༤.ཅོག་ཙེ། ༡༥.རྫི་འགག ༡༦.དམ་པ། ༡༧.ཁྲོ་སྐྱབས། ༡༨.ཆུ་ཆེན་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ༎ དེ་དག་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་མིང་རེ་རེ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་པ་ནི། 康定明正宣慰司、天泉长官司、冷边长官司、额什杂安抚司、巴旺宣慰司、巴地宣慰司、穆平宣慰司、丹东安抚司、小金安抚司、鄂克什安抚司、瓦寺宣慰司、杂谷安抚司、梭磨宣慰司、卓克基长官司、松岗长官司、党坝长官司、绰斯甲安抚司、大金安抚司 ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཆོ་ལོའི་མིང་དེ་དག་གིས་ཐོགས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ས་གནས་ཀྱི་དཔོན་རིམ་མི་འདྲ་བའི་བར་ལ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དཔུང་ཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་རང་རང་གི་སྲིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དབང་བསྒྱུར་དང་། འབངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཕོག་ཐུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ལ་ལོ་རྒྱུས་འགྱུར་རིམ་བཞིན་བོད་སྐད་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སོ་མང་རྒྱལ་པོ་དང་། དམ་པ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བྲིས་འདུག་གོ །\nརྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་བཤད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་བ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དང་། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་འདོད་སྟངས་ལ། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་རུས་ནི་སྦྲ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་《བོད་ཀྱི་རུས་མཛོད་ཆེན་མོ》དང་། 《མགོ་ལོག་ཨ་སྐྱོང་གི་རུས་མཛོད》སོགས་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་བསེ། རྨུ། ལྡོང་། སྟོང་བཞི་ཕྱེ་བ་ལས་བསེ་ཆུང་སྦྲ་ཞེས་བསེ་ལས་མཆེད་པའམ་རུས་བསེ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བཟང་རྣམས་ལ་སྦྲ་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་བསེ་རུས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་ད་ལྟའི་རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྐད་དུ་ང་ཤྩི་ཟེར། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《མགོ་ནག་མིའི་འདྲ་ཆགས》ཞེས་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་གོང་དུ་སྲིད་པ་སྐོས་དྲུག་ཞེས་ཕྱྭ་དང་། དམུ་དང་། གཙུག་དང་། གཉན་དང་། ཡེ་དང་། ངམ་ཞེས་དྲུག་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་འཕེལ་བ་ལས་དམུ་རུས་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་ན་རུས་ཁོངས་མང་པོ་ཞིག་དེ་ནས་ཆད་པར་བཤད་ཡོད། གཞན་དུ་《ཁྱུང་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ》(བསྡུས་མིང་ལ་ཁྱུང་རབས་)ཞེས་པ་ལས་རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྱུང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། ཁྱུང་དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་མམ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་ཁྲ་བཞི་བྱུང་བ་ལས། “ཁྱུང་འཕགས་ཁྲ་མོ་ཞེས་པའམ་ཐ་སྟག་ཁྱུང་འཕགས་ཁྲ་མོ་ཞེས་པ་ཐ་ཆུང་དེ་ཉིད་ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་བྱོན་ནས་བུ་འབོར་གཡུང་དྲུང་བུ་ཚ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་”ལས་རྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འཕེལ་བར་བཤད། ཁྱུང་གི་རྒྱུད་དང་ཁྱུང་གི་བྱུང་རབས་ལ་ད་ཡོད་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ད་དུང་གསལ་བཤད་ཡང་དག་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ལྷ་བྱ་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་སྦྱར་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། 《དམུ་རིགས་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ནས་དེ་ནི་བོད་དམ་ཞང་ཞུང་གི་ཆེས་སྔ་རབས་ཀྱི་རིགས་རུས་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བོད་དང་རྒྱ་གར་ཤཱཀྱའི་རྒྱུད་དུ་ཐིམས་ཚུལ་སོགས་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་ཕྲལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ༎\nརྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྐབས་ཏེ་༡༧༤༧ལོ་ནས་༡༧༧༦བར་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དམག་འཁྲུག་བྱུང་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད་པའི་བཙན་ལྷ་དང་། ཆུ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སླེ་རུ་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་དམངས་ཁྲོད་ནས་བོད་མི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་བརྡ་ཆད་འདི་སྤུར་རྒྱལ་སྐབས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཞིག་གི་མིང་དུ་འདོད་ཡོད། ས་ཁུལ་དེ་དག་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོགས་ལ། མགོ་སྨད་རྒྱལ་པོ་དང་མུ་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་དེང་གི་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་གི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ས་གནས་དཔོན་རིམ་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁག་དེ་རྣམས་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། དེ་མིན་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གཞན་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བར་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསལ། 《དཀར་མཛེས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》དུ་བཀོད་པ་དང་རྒྱལ་རོང་གི་རིག་གནས་མཁས་ཆེན་བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བ་ལྟར་ན། བཅོ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་བ་འདི་བོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་གྲངས་གནས་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་རོང་དུ་ས་གནས་དཔོན་པོའམ་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱང་དེང་གི་ཝུན་ཁྲོན་ནས་དར་རྩེ་མདོ་དང་གཡག་རྔ་བར་ཡིན་པར་བཤད་འདུག དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་དང་སྔ་གཞུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཅུང་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་ཕལ་ཆེར་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་ནི།\n1. ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་བོ། (齐钦然登土司)གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་ཕམ་བཅུག་པའི་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་ཞེ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་བཙན་པོའི་རུས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་ཐོག་རྒྱལ་རབས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཞེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག འདིའི་རྒྱལ་ས་ནི་ལྷ་སྟེང་སྟེ་དེང་སང་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n2. བཙན་ལྷ་བདག་ཆེན་རྒྱལ་བོ། (赞拉土司) 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཆུ་ཆེན་གྱི་ཉིན་ངོས་སུ་དམ་པ་དང་རབ་བརྟན། བཙན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡོད་པར་གྲགས། རབ་བརྟན་དང་བཙན་ལྷ་གཉིས་ནི་སྟོབས་དང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བས་ཧོར་རྒྱལ་བོའི་དུས་མངའ་ཞབས་སུ་མ་ཆུགས་པར་གྲགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མ་གཞི་བཙན་ལྷ་དང་རབ་བརྟན་རྒྱལ་བོ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བོ་གཅིག་གི་རུས་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་གི་བཙན་ལྷ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\n3. ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོ། (卓斯甲土司)ཚ་རོང་ཁོ་འཕན་ཟེར་བ་ནས་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་ན་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་བོ་ཁྲོ་བོ་སྐྱབས་ཟེར་བ་བྱུང་ཞིང་དེས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ཤིང་སྲིད་བསྐྱངས་པ་ནས་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོ་ཐོགས། ཁོ་འཕན་ནས་རྟིང་མའི་རྒྱལ་བོ་རྒྱལ་མཚན་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་ཙམ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་ཆུ་ཆེན་རྗོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n4. དམ་པ་རྒྱལ་བོ། (党坝土司)དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དེའི་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མ་དགེ་ལེགས་ཞེས་པ་ནས་བསོན་ནམས་དབང་མོའི་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1658ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་འབར་ཁམས་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n5. རྒྱལ་ཁ་རྒྱལ་བོ། 杂谷土司)འདི་ལ་བྲག་སྒམ་རྒྱལ་བོ་དང་། ཁོག་སྲུང་རྒྱལ་བོ། རྒྱལ་ཁ་རྒྱལ་བོ་སོགས་སུ་འབོད་ལ། འདིའི་རྒྱལ་རབས་གསལ་ཆ་ཅན་ཡིག་ཆར་མི་འདུག་ཀྱང་། རྫོང་འགག་རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་འདྲ་ཟེར། མིང་རྒྱལ་རབས་ཡན་ནས་རྒྱལ་རབས་དུ་མ་ཞིག་སོང་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་ལོ་རྒྱུས་རིང་བ་ཚོད་ལེན་བྱེད་ཐུབ། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་རྔ་བ་ཁུལ་ལིས་རྫོང་ཁོངས་ན་ཡོད།\n6. འོག་གཞི་རྒྱལ་བོ། (沃日土司) འདི་ལ་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལག་ཏུ་མ་སོན་པས་གནས་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་མི་ནུས། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་བཙན་ལྷ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་ལ། ཕོ་བྲང་གི་ཤུལ་ཡང་དེང་སང་བསྐྱར་གསོ་ཡང་དག་བྱས་ཡོད།\n7. དགེ་ཤིས་ཙ་རྒྱལ་བོ། (革什杂土司) འདི་ལ་དེང་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་མདའ་མདོ་དང་ཁ་ཁར་བགྲངས་ནས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་རྒྱལ་ས་སྔར་མདའ་མདོར་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་དགེ་ཤིས་ཙར་སྤོས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1269ལོ་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་མི་གསལ་ཞིང་། བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནས་དབང་རྒྱལ་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1269ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n8. བྲག་སྟེང་རྒྱལ་བོ། (巴底土司)ཡིག་ཆར་འགོད་ཐུབ་པ་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་ནས་ཉི་མ་དབང་འདུས་བར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡས་མས་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་གཉིས་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n༡༧༤༧ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས་༡༧༤༩ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་བཞི་བའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་བར་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་རྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༧༧༡ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༧༧༥ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་བཞི་བཅུ་བའི་བར་དུ་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱས། དེ་སྔ་ཡུལ་འདི་ལ་ས་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཟིན་ཅིང་། མི་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ལས་བརྒལ་མེད་ན་ཡང་། གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་དང་པོར་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཏང་བ་དང་། འགྲོ་སོང་དངུལ་རྩ་ཁྲི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གཏོང་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་པའི་དམག་འཁྲུག་ནང་དམག་མི་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། འགྲོ་སོང་དངུལ་རྩ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གཏོང་དགོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཆན་ལུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་པོའི་“གཡུལ་རྒྱལ་ཐེངས་བཅུ་”ཞེས་པའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དམག་འཁྲུག་གི་དུས་ཡུན་སྔ་ཕྱི་ལོ་༣༨ཙམ་ལ་མཚམས་འཇོག་མ་ཐུབ་པ་དེས། ཀྲུང་ཧྭ་མེས་རྒྱལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སྲ་བརྟན་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཕོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་གྱིས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་འཚོ་བའི་དཀའ་ཁག་དང་། འཁྲུག་ཉེས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་དང་། དེང་ཕྱིན་སྐྱོ་སྣང་གི་འདས་སོང་སླར་མི་འབྱུང་བའི་གནད་འཛིན་རྒྱུ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོས་ཉག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པ་བཞིན་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམག་དཔོན་གྱི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱལ་རོང་ས་ཆར་གཞིས་ཆགས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ལོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ནས་དྲུག་བརྒྱ་འདས་རྗེས་སུ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་སྤྱི་ནས་བདག་དབང་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་དཔོན་རིམ་དུ་བཀུར་ཟིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཨ་མེས་ཡང་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་རིམ་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ༡༢༦༤ལོར་སླེབས་སྐབས། ཡོན་གོང་མའི་བོད་ཁུལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་གསར་ཏུ་བཙུགས་པ་ནས། ནང་བསྟན་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་གྱི་བླ་དཔོན་དང་། ས་གནས་ཀྱི་མི་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བདག་དབང་གི་ཆོ་ལོ་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་ལམ་ལུགས་དང་། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་འདེད་པའི་དཔོན་རིམ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནས། དེང་གི་“སི་ཁྲོན་ས་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ལ་གོང་མའི་ཆོ་ལོ་ཐོབ་པའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཡིན།”\nཡུལ་ལུང་བཅད་བཟུང་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བཙན་བཟུང་བྱེད་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྟེང་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་བཞིན་ཡུལ་ལུང་གི་དཔོན་རིམ་རེ་རེའི་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེར་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་དམིགས་ནས་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་འདྲེས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ཏེ། མཐར་གོང་མའི་ཆོ་ལོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ས་གནས་དཔོན་རིམ་རྣམས་དོ་དམ་བྱས་ན་ཡང་། དེ་ཡིས་དཔོན་རིམ་ནང་ཁུལ་དུ་འགྲིག་མཐུན་ལ་རྩོད་ཉོག་གི་གཞི་མང་པོ་བསླངས་པ་འདི་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ལངས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ལིས་ཡོན་ཞེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དེས་༡༩༩༣ལོར་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་བའི་“ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གཞིར་བྱས་ནས་ཆིན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའི་སྲིད་ལུགས་”ཞེས་པ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་སྤེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགོངས་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྲལ་བས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི། ཡུང་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་ཐེ་གཏོགས་ཤུགས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དབང་དབྱེ་བགོ་བྱས་ཤིང་། སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལས་འདས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་ལ། ས་གནས་དཔོན་རིམ་ཁག་དང་འབངས་མི་སེར་ནང་ཁུལ་དུ་འདོད་མོས་མ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་དཔོན་རིམ་བར་དང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་བར་ལ་འགལ་ཟླའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་སྟེ། ཞི་འཇགས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དགྲ་ཟླའི་ངོ་བོར་གྱུར་བས། རིམ་གྱིས་ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷའི་དཔོན་རིམ་བར་འགལ་ཟླ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཞི་འཇགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་ན་ཡང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་འགལ་ཟླ་དེ་རིམ་གྱིས་གོང་མ་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་གི་སློང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nད་དུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། 《ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར》སོགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན། “ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཁམས་པའི་སྡེ་རྒྱ་མི་ཆུང་ཙམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྡེ་དཔོན་ཁོ་རང་གི་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། སྡེ་རྣམས་དཔའ་རྩལ་དང་གཏུམ་དྲག་ཆེ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་རོང་ཤིན་ཏུ་དོག་ཅིང་རྩུབ་པ། ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་བགྲོད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ། དགེ་ལུགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་མཆོད་གནས་གཙོ་བོ་བོན་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱའི་ས་ཆའི་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཟ་འདོད་ཀྱིས་སྙད་གཙེར་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ལོག་པ་ལ། གོང་ནས་དཔུང་འཇུག་རིམ་པས་མཛད་ཀྱང་ས་བརྩན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་རེ་ཞིག་བར་མ་ཐུབ།”ཞེས་བྱུང་བ་ལས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བསྙད་གཙེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུག་རྐྱེན་བསླངས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ཉིད་བྱུང་བ་མངོན་གསལ་དུ་མཐོང་ཐུབ།\nདེའི་མ་ཟད་སྔ་རབས་བོད་མིའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། སྔོན་ཆད་རོང་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ནི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དང་བལྟོས་བཅས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉུང་ཞིང་། གཤིས་སྤྱོད་གཏུམ་དྲག་དང་ཨུ་ཚུགས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་གྱོད་གཞི་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དང་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དེས་ཀྱང་འཁྲུག་ཆེན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ།\nདེ་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱལ་རོང་གི་གནས་ཚུལ་དང་འཁྲུག་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པ་《ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས》དང་། 《བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》《རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་རྣམ་ཐར》《རོང་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》《རྒྱལ་རོང་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་ཐར》《དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་དོན་བཞི་བ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》《དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་དོན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་རོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར》སོགས་ལ་བལྟས་པས་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འབྱུང་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་གྱི་《སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར》དང་། 《ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང》《སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས》《ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར》《གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར》《ཀིརྟི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》ལ་སོགས་པ་ལ་ཞིབ་གཟིགས་བྱས་པས་རྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གཤིས་ལུགས་དང་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བའི་གནད་མང་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་ཐུབ་བོ༎\n༡༧༤༧ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་ཞེས་པས་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གི་སྤུན་ཆུང་བ་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དང་ངན་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་བསྒྲིགས་ནས་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་ཚེ་དབང་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཆམས་ལ་ཕབས་ཏེ་བཀའ་ཐམ་སོགས་འཕྲོག་པ་མ་ཟད། རྣམ་རྒྱལ་ལ་རྒྱལ་བོའི་གོ་ས་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ཡང་། དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་འདས་རྗེས་ཚེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གོ་ས་སླར་ཕྱིར་སློག་བྱས། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་དུ་ས་འབྲུག་ལོའི་གཡུལ་འགྱེད་ཟེར། ༡༧༤༧ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་དེ་སྔའི་གྱོད་གཞི་བྱུང་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཁག་བཞག་སྟེ་སླར་དམག་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་དགེ་ཤིས་ཙ་(དེང་སང་རོང་བྲག་རྗོང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)དང་། དམ་པ། དེང་འབར་ཁམས་རྗོང་དམ་པ་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)ལྕགས་ལ། དེང་སང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དར་རྩེ་མདོ་རྗོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)འོག་གཞི་(དེང་རྔ་བ་ཁུལ་བཙན་ལྷ་རྗོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་ཆར་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་གི་གྱོད་གཞི་བཟོས་ཏེ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཤིང་། ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཙན་ཤེད་ཀྱི་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འཛིན་བྱས། བྲག་འགོ་ནི་རྒྱལ་ནང་དང་འབྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་ས་སྒོ་དར་རྩེ་མདོ་དང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་གནས་བབས་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཕོགས་ཐུག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་པ་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐབས་དེའི་སི་ཁྲོན་ཁུལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཅིན་ཧྲན་ལ་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་བརྡ་བཏང་བ་དང་། དེས་དམག་དཔོན་གཞོན་པ་ཀྲང་ཞིང་ཞེས་པ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་མངག་བཀོད་ཀྱིས་“བར་འདུམ་”བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཞོར་ནས། དམག་དཔོན་གཞོན་པ་ཧའོ་ཆི་ཞན་ཞེས་པ་ལྷོ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་དར་མདོའི་བཀྲ་ཤིས་གླིང་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་ལྐོག་ཇུས་ལྟར་བརྟན་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་མངག་པས་རྒྱལ་རོང་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ལ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ནས་གཡུལ་འཁྲུག་སློང་རྐྱེན་གྱིས་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཇེ་ཉེར་བྱུང་། སི་ཁྲོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་མའི་བཀའ་མངགས་སྲིད་བློན་ཆིན་ཧྥུ་ཡིས་“བོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐག་ཆོད་དགོས་པ”ཡི་བཀོད་ཇུས་གོང་མ་ལ་ཞུས་ཏེ། དགེ་ཤིས་ཙ་དང་། པ་ཝམ། བཀྲ་ཤིས་གླིང་། སོ་མང་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་ཆུ་ཆེན་ལ་འཐབ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བསླངས་ན་ཡང་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་འཐབ་ཡ་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་ཟླའི་ངོ་བོ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཚ་ཁོའི་རྒྱལ་ཁག་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མཐར་གོང་མའི་དམག་དཔུང་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ་གཡུལ་འཁྲུག་ཛ་དྲག་ཆེན་པོ་ལངས་པ་དེས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད། གོང་མས་སླར་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཀོང་སིན་བྱ་བས་དམག་མི་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་ཁྲིད་དེ་ཆུ་ཆེན་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དུ་མངགས། ཀྲང་ཀོང་སིན་གྱིས་དམག་དཔུང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པས། ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་མང་པོ་གཏོར་བ་དང་། ཡུལ་དམག་མང་པོར་བསད་རྨས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་མ་ཟད། ཉེས་མེད་འབངས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཡང་གཡུལ་འཁྲུག་གི་འཇིགས་ཉེན་དང་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཐེབས།\nསྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ལ་ཆིང་དམག་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་གི་ཉེ་སར་སླེབས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་མགོ་འདོགས་ཞུ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་བཏང་ན་ཡང་ཆིང་དམག་གིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་ནས་དཔུང་ཤུགས་བསྟན་པས་དམག་འཁྲུག་གི་རྣམ་པ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར། བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་ཡུལ་དམག་བསྡུས་ཤིང་། རང་གི་མཁར་རྫོང་བརྟན་སྲུང་གི་དམ་བཅའ་བཟུང་ནས་ཕལ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པས་ཆིང་དམག་ལ་ཡང་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་། དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་གྱིས་གོང་མ་ལ་དམག་དཔུང་ཁྲི་གཅིག་གིས་དཔུང་སྣོན་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་ཞུས་ལྟར། རྒྱབ་གནོན་གྱི་དཔུང་ཤུགས་སླེབས་ན་ཡང་། མདུན་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་རྒྱབ་གཡང་གཟར་གྱི་བྲག་རི་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་དེ་བཅོམ་པར་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་། གོང་མས་དམག་དཔོན་ལ་ཆིང་ཞེས་པ་ལ་ཐིའི་ཏུའུ་ཞེས་པའི་དཔོན་རིམ་གྱི་གོ་ས་གནང་ནས་དམག་དོན་བཀོད་འདོམས་བྱེད་དུ་བཏང་། ལ་ཆིང་ཞེས་པ་དེ་རང་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་དང་མ་འཕྲོད་པར་དམག་མི་རྣམས་ཁོ་ཆད་དེ་གཡུལ་འཁྲུག་ལ་ཕམ་ཁ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱུང་། དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་གྱིས་རྒྱལ་རོང་གི་ནང་མི་ཁ་ཤས་གཡོ་ཇུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀུག་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཞིག་ལམ་ཁྲིད་དུ་བཀོལ་བ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ནི་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གི་སྤུན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཚེ་དབང་གི་ཆུང་མ་སྟེ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཨ་ཁོ་ཞེས་པ་དང་ལྐོག་འབྲེལ་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་ནས་རང་གིས་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བའི་གོང་མའི་དམག་དཔུང་གི་གསང་བ་ཡོད་ཚད་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་བོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་ལ་བཤད་པ་དེས་ཆིང་དམག་ལ་སྔར་ལས་སྡུག་པའི་ཕམ་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་མས་བཏང་ཡོང་བའི་དམག་དཔོན་ལ་ཆིང་གིས་ཀྲང་ཀོང་སིན་ནི་ཕམ་ཉེས་བཟོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ནས་པེ་ཅིང་དུ་ཉེས་པ་ངོས་ལེན་དུ་བཏང་བ་དང་། གོང་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་སྲོག་ཆད་དུ་བཏང་ཐོག ལ་ཆིང་ཡང་ཉེས་གསོད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། དམག་དཔོན་པའེ་ཧྲེང་སླར་བཏང་ནས་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གི་སྤུན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཨ་ཁོ་གཉིས་དམར་གསོད་བྱས། སི་ཁྲོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཞིང་ཆེན་གྱི་དམག་དཔུང་༣༥༠༠༠ལྷག་དྲངས་ནས་སྔར་གྱི་དམག་ཇུས་བཞག་ཐོག གསང་ལམ་དེད་ནས་རྒོལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་སྡེ་ལ་ཕམ་ཉེས་ཡང་ཡང་བཟོས། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡའོ་ཀྲུང་ཆི་ཞེས་པས་དམག་རུ་གཉིས་དྲངས་ནས་མདུན་རྒོལ་བྱས་པས་ན། ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་དམག་དཔོན་ཡའོ་ཀྲུང་ཆི་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་དམག་ཇུས་བསྒྱུར་ནས་མགོ་འདོགས་ཐབས་བྱས། དམག་དཔོན་ཡའོ་ཀྲུང་ཆི་ཡིས་གོང་མ་ལ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྔོན་གོར་བོད་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པས་ཐུའུ་སིའི་སྟེ་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་གོ་ས་སྤྲོད་དགོས་པའི་སྙན་ཞུ་བྱས་པ་དང་ལེན་བྱས་ནས་བཀའ་ཤོག་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབས་པ་ན། བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་ལམ་སང་མི་བཏང་ནས་མགོ་འདོགས་ཞུས་ཆོག་པའི་གྲོས་ཀ་ཞུས་པ་རེད། ༡༧༤༩ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༤ཉིན་གོང་མའི་དམག་དཔོན་པེའེ་ཧྲེང་གིས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་མགོ་འདོགས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁས་བླངས་བ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པར་བཟོས་ཐོག་ཐུའུ་སི་སྟེ་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་གོ་མིང་དང་བཀའ་ཤོག་སྤྲད། ཟླ་ཁོངས་དེའི་ཚེས་༦ཉིན་གོང་མའི་དམག་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཕྱིར་པེ་ཅིང་ཏུ་ལོག་པ་དང་། ཐེངས་དང་པོའི་ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འགྱེད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་བ་རེད།\nཐེངས་དང་པོའི་གཡུལ་འཁྲུག་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱལ་རོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བར་མུ་མཐུད་ནས་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་དང་། གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སི་ཁྲོན་སྲིད་བློན་གྱིས་བར་འདུམ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཞོར་ནས། “བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གོང་མ་ལ་ངོ་ལོག་པར་ཁག་བཞག་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་སྤྲེལ་༡༧༥༢ལོར་ཆིང་དམག་གིས་བསད།”དོན་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་གཞི་ལ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཡིད་སེམས་ཤིན་ཏུ་མ་རངས་པ་བྱུང་ཞིང་། སྔར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་འཁོན་སེམས་སླར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གོང་མ་ལ་ངོ་ལོག་པའི་འཐབ་ཇུས་བཤམས་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་༡༧༥༨ལོ་ཡས་མས་ལ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སླར་ཁུང་ས་དང་། མ་ཧྲུའུ། ཁྲོ་སྐྱབས། དགེ་ཤིས་ཙ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ན་ཡང་། སི་ཁྲོན་སྲིད་བློན་གྱིས་འདུམ་འགྲིག་བྱས་པ་ལས་ཞི་བར་གྱུར། ༡༧༥༨ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་སྤུན་གྱི་བུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་གོ་སར་བསྐོས་པ་ནས་སླར་རྩྭ་སའི་རྩོད་གླེང་བྱུང་། སྔ་ཕྱིར་བཙན་ལྷ་དང་དགེ་ཤིས་ཙ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དམག་དྲངས་ནས་ས་ཆ་མང་པོ་བདག་འཛིན་བྱས། སྐབས་དེའི་སི་ཁྲོན་གྱི་སྲིད་བློན་ཁེ་ཐེའེ་ཡིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཀའ་ཕབས་ནས་རྒྱལ་ཁོངས་གཞན་པའི་ས་ཆ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་རུང་། ནམ་མཁས་དང་ལེན་ཅི་ཡང་མ་བྱས། དེ་ལ་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་༡༧༦༣ལོར་གོང་མས་སྲིད་བློན་ཁེ་ཐེའེ་ཞེས་པ་བཀས་མངགས་སྟེ། རྒྱལ་རོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་གཞི་དང་། ཁྲོ་སྐྱབས། དམ་པ། དགེ་ཤིས་ཙ་། བཙན་ལྷ། པ་ཝམ། ཅོག་ཙེ། སོ་མང་། རྫོང་འགག་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དཔུང་བསྡུས་ནས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་འཐབ་ཏུ་བཏང་བ་དང་། བློན་ཆེན་ཨ་ཀོའུ་ཞེས་པ་གོང་མས་ཆེད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ནས་བཀོད་འདོམས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ། དེ་ནས་༡༧༦༦ལོར་སི་ཁྲོན་སྲིད་བློན་ཨ་ཐེའེ་ཡིས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་དགུའི་དམག་དཔུང་ལ་བཀའ་ཕབས་ནས་འཐབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡང་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར། ཨ་ཐེའེ་ཡིས་ཆུ་ཆེན་ལ་ཞི་ཐབས་ཀྱིས་དོན་དག་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཐབས་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་ནས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་གྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲད་ན་གོ་གནས་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་བཀའ་ཤོག་འགྲེམས་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བར་ལ་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་བཙུགས་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། དེ་ལ་རྒྱལ་ཁག་གསུམ་བར་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་ཁག་གཞན་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་འཇིགས་ཉེན་ཐེབས་པར་གྱུར་བ་རེད།\n༡༧༧༠ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕ་ཤུལ་བཟུང་། དེའི་ཕྱི་ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དགེ་ཤིས་ཙའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་ལོ་བདེ་སྟོབས་བྱ་བ་བསད་པ་དང་། བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་སྐལ་བཟང་གིས་འོག་གཞི་དང་། ལྕགས་ལ་སོགས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་གཡུལ་འཁྲུག་བསླངས། དེ་ལ་གོང་མས་ཞི་འཇགས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང་ཕན་པ་མ་བྱུང་བས་༡༧༧༡ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ཆིང་དམག་ཝུན་ཁྲོན་བརྒྱུད་ནས་བཙན་ལྷ་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག་གཉིས་པའི་དབུ་བརྩམས། ཆིང་དམག་རྒྱལ་རོང་གི་ནུབ་ཁུལ་ཝུན་ཁྲོན་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དར་རྩེ་མདོ་གཉིས་ནས་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་བསྐལ་བཟང་གིས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ལ་དམག་རོགས་ཞུས་པ་བཞིན། ཆུ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་ལྐོག་ནས་དཔུང་རོགས་བཏང་། ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་བདུན་པ་སྤྱི་ལོ་༡༧༧༢ལོར་གོང་མའི་དམག་དཔོན་ཞུའེ་ཙུང་ཞེས་པས་དམག་མི་༣༠༠༠ལྷག་ཁྲིད་ནས་གཡུལ་ལ་ཞུགས་ནའང་ས་རྒྱུས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དམག་མི་༢༠༠ལས་མ་ལྷག་པར་གཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤི། དེ་ལ་ཨ་ཀོའུ་བྱ་བའི་དམག་དཔོན་དེས་དཔོན་རྗེས་བཟུང་ནས་མུ་མཐུད་དུ་གཡུལ་བཤམས་པས། བཙུན་བསྐལ་བཟང་གིས་གཡུལ་ངོ་མ་ལོན་པར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་བྲོས། ཆིང་དམག་གིས་བཙན་ལྷའི་ཕྱོགས་ཡོངས་དབང་འཛིན་བྱས། ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཡུལ་ངོ་ལྡོག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང་། ཕན་པ་མ་བྱུང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཙན་ལྷའི་ཡུལ་དཔོན་སོགས་ལ་དམག་སྐུལ་བྱས་ཏེ་ཆིང་དམག་གི་འབྲུ་རིགས་སྐྱེལ་ལམ་བཅད་པ་མ་ཟད། ཆིང་དམག་གི་དམག་དཔོན་ཐི་ཏུའུ་མ་ཆོན་དང་ལིའུ་ཐན་པི་སོགས་དཔོན་པོ་༨༨ཙམ་དང་། དམག་མི་༣༠༠༠ལྷག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་མ་ཟད། བཙན་ལྷ་ཡང་ཚུར་བླངས། དེ་ནས་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སླར་པེ་ཅིང་ནས་དམག་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། ཧེའེ་ལུང་ཅང་དང་། དབྱི་ལི། ཨའོ་ལི་ཐེ། ཁྲེང་ཏུའུ། ཅིང་ཀྲོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ནས་དམག་བསྡུས་པ་དང་། དམག་རྫས་དང་གྲོན་དངུལ་སོགས་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐད་ཀར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཏེ། ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། མཐར་༡༧༧༦ལོར་ཆུ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་མི་སེར་རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་༢༠༠༠ལྷག་ཁྲིད་ནས་མགོ་འདོགས་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་བ་ན། ཆིང་དམག་གིས་བསོད་ནམས་དང་དེའི་སྤུན་ཡ་སོགས་འཐབ་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་པེ་ཅིང་ཏུ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་དེང་སང་པེ་ཅིང་ཤང་ཧྲན་ཞེས་པའི་རི་འདབས་ཀྱི་མི་སེར་རྣམས་ཡིན། ལོ་དེའི་ཟླ་༤བར་པེ་ཅིང་དུ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་བཞིན་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ངན་གསོད་བྱས་པ་དང་། དེའི་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེས་མིང་གིས་སྲོག་ཁྲིམས་ཕབས། དེ་བཞིན་གྱི་མི་སེར་གཞན་དག་གོང་མའི་བཀའ་ཆད་བཞིན་པེ་ཅིང་གི་ས་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིམ་གྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཅུག ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞི་འཇགས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༎\nཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་སྔ་གཞུག་གཉིས་ཀྱིས་ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་ལུགས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་གྱི་བཤད་སྟངས་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཞིའམ་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ཁྲོན་བོད་ས་ཁུལ་དོ་དམ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཡང་བསྒྱུར་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཡོད་དེ།\nགཅིག་ནས། དམག་འཁྲུག་ཞི་འཇགས་བྱུང་རྗེས། རྒྱལ་རོང་གི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་དུས་གཏན་ལྟར་པེ་ཅིང་དུ་གོང་མར་མཇལ་གཏུག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་འཇའ་སའམ་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་སི་ཁྲོན་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དོ་དམ་ཇེ་བརྟན་ཏུ་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནང་མཛད་རྗེས་འཇོག་མཁན་གྱི་སོ་མང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་གོ་གནས་འཕར་སྣོན་གྱི་ལམ་ལུགས་སྤྱད་ནས་ས་གནས་དོ་དམ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས།\nགཉིས་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བཟོས་ཡོད་པ་སྟེ། དམག་འཁྲུག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཐོག ཁྲིན་ཏུའུ་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོས་ཐད་ཀར་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མར་བདག་དབང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ས་གནས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཞི་འཇགས་ལམ་ལུགས་སོགས་སྔར་མེད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་རབ་དང་རིམ་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས།\nགསུམ་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་དེས་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་། རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲེས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དམག་འཁྲུག་སྔ་གཞུག་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐད་ཀར་འགོག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ། ཞིམ་ཕྲའི་རྩིས་ཁྲའི་སྐོར་ལ་དེང་གི་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། སོ་སོའི་གྲངས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུད་ཚད་གཞི་ནི་མཐོ་ནས་མཐོ་རུ་མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nབཞི་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གྲངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ལས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམག་འཁྲུག་སྔ་རོལ་ཏུ་ས་གནས་འདི་དག་ལ་ཁྱིམ་དུད་ཕལ་ཆེར་ཁྲི་གསུམ་ཡས་མས་ཤིག་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷའི་དམག་དཔུང་ཕལ་ཆེར་ཁྱོན་བསྡོམས་ན་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དམག་འཁྲུག་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ས་གནས་འདིར་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ཡས་མས་ལས་ལྷག་མེད་པར་བཤད། ཞིབ་འཇུག་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་ན། “གཡུལ་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་ཁག་ཅིག་རྩ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། གྲོང་སྡེ་མང་པོར་གཏན་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་མེད་པར་ཆགས་ཏེ་ས་ཞིང་རྣམས་རི་རྒོད་དུ་ལུས་པས་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་ལོག་ནས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་གནས་འདིར་བཏང་སྟེ་ཞིང་ལས་སོགས་འཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་གཉེར་དུ་བཅུག་པས་ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱ་རིགས་སམ་རྒྱ་བོད་འདྲེས་སྡོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་”ཟེར།\nལྔ་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བརྒྱུད་དེ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆག་འཇིག་ཆེན་པོ་ཐེབས། ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ནི་མི་རབས་སྔ་མ་ནས་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་དེ་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་པ་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། དམག་འཁྲུག་གི་སྔ་གཞུག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་པའི་ནང་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྩ་གཏོར་བྱས་ཤིང་། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་རམ་བཀའ་བརྟེན་ཟིང་པར་མ་ཞེས་པ་ཡང་མེ་ལ་བསྲེགས། དེ་དང་དེ་བཞིན་གྱི་ས་གནས་ཤུལ་བཞག་རིག་དངོས་མང་པོ་ཞིག་གཡུལ་འཁྲུག་གི་ཆག་འཇིག་དང་འབྲེལ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གར་སྟེགས་ལས་སླར་རྟོགས་ཐབས་མེད་པའི་གསང་བར་གྱུར་བ་རེད།\nམདོར་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་ནི་དྲང་ལྡོག་གཉིས་ནས་འབྱུང་སྲིད་པ་བཞིན། རྒྱལ་རོང་གི་བཙན་རྫོང་དེ་ནས་བོད་མི་རིགས་སམ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་གསལ་བོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་གནད་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡིས་རང་ཅག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གསལ་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པས་ན། ཤུལ་ལུས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་དག་ལ་ནི་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་པའི་གནད་མང་བ་གདོན་མི་ཟ།\nཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དང་། རྒྱལ་རོང་གི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཟེར་འོས། རྩོམ་ཡིག་འདིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་དེའི་ཁོངས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་འཚོལ་ཞིབ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་བྱས་ཐོག ཡང་དག་པའི་ལམ་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་སྐུལ་མ་ཙམ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་པའི་ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག་གི་དངོས་དོན་དཔྱད་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྐོར་གྱི་དོན་གནད་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་དཔྱད་གཞི་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ལུས་ཡོད་པས་ན། དཔྱོད་ལྡན་རིག་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅས་སོ༎\n༣.དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང》 རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\nརིན་ཆེན་ལྷ་མོ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྲུའུ་རུ་བྱ་བ་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཡིན།\n1. བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་མི་འདིའི་མིང་ལ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་འཕན་དང་ཁོ་ཕན་ཞེས་དང་། བསྡུས་ནས་ཚ་ཁོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་མཁར་ཤུལ་ནི་དེང་སང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་འབར་ཁམས་རྫོང་ཁོངས་རྫི་འགག་གི་སྲིབ་ངོས་ན་ཡོད་པའི་མཁར་ཤུལ་དེ་ཡིན་ཞེས་ད་ལྟའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཡིག་ཚགས་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་གསལ་ཞིང་། དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་བཞིན་མི་མིང་ཡུལ་མིང་དུ་ཐོགས་ཏེ་ཚ་ཁོ་ཞེས་དུས་ཚ་བ་རོང་གི་ས་ཆ་ལ་ཡང་གོ་ཆོག་པར་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་ལ་ལའི་ནང་ཚ་བ་རོང་གི་མི་སྤྱི་ལ་ཡང་ཚ་ཁོ་ཞེས་འབོད་སྟངས་ཐོགས་ཡོད་དོ༎\n2.ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ》དང་། 《ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》（ཤིང་དཔར་མ་）ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཤད་སྟངས་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐང་དང་བོད་དབལ་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་གི་ཤར་རྒྱུད་ཟུང་ཆུ་མཁར་ དབར་དུ་བོད་དམག་སླེབས་ཤིང་། ཚ་བ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁོ་འཕན་ཞེས་པའི་བློན་དེ་མཐའ་སྲོང་དུ་བཏང་བར་བཤད་འདུག\n5.དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་༢༢༩ན་ལྷ་རི་རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་འདི་ལ།དམུ་རྡོ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་ཞིང་། དེའི་འཁོར་དུ་སྐུ་བླ་རྣམ་གསུམ། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི། རི་བོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུང་པ་བཞིན། སྔ་རབས་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལས་རྒྱལ་མོའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་བླ་རྣམ་གསུམ་ནི། འོག་གཞི་སྐུ་བླ། ཧ་ཉུང་སྐུ་བླ། རྩེ་མདོ་སྐུ་བླ། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི་ཤོ་ཝོ་གཉན་ཆེན། ས་ཝོ་གཉན་ཆེན། གཡུ་འབྲུག་གཉན་ཆེན། ཐོ་ཝོ་གཉན་ཆེན་ཡིན། ལྷ་གཉན་ལ་སྐུ་བླ་ཟེར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དུ་ངེས་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡོད་པའི་མོ་ཡིག་ལས་ཐབ་ལྷ་ནི་དགའ། སྐུ་བླ་ནི་དགྱེས་ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དོ༎ སྐུ་བླ་ཞེས་པ་འདི་དེང་དུས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་四姑娘山ཞེས་བོད་སྐད་ནས་སྒྲ་འགྱུར་ཙམ་བྱས་ཏེ་དེང་སང་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྐོར་གྱི་གནས་རི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱས་འདུག་གོ །\n6.རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང》ཞེས་པར་གསལ། རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས་༢༤༥ནས་༢༤༩ན་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།


གསར་བྱུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསར་བྱུང་། 2018/10/19 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩ཚེས་༤སྟེ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་བཞིའི་ཉིན་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་འཁོར་བའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་མོའི་དངོས་གཞིའི་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤་པ་མཆོག་གིས་༸སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་(མཛད་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་འདུས་)དབུ་འབྱེད་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/09/10 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་པར་རྩ་ཞེ་བཞིའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་པོད་གྲངས་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང«བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ»ཞེས་པ་འདི་ནི། ཞང་བོད་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ལྔ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོལ་སྒོས་གཙོ་སྒྲིག་བགྱིས་ཤིང་ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་དཔར་དུ་བཏབ་སྟེ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་འདིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་བོན་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/07/23 by nyima geshe.\nརྒྱ༵ལ་སྲས་རིགས་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ཉིད་རྒྱལ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཞི་མི་དང་ཝ་མོ། བྱིས་སྒྲུང་། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nOnce there wasafox . He thought that he was very clever . A Cat was his friend . sometimes they met near the Forest and talkedalong time.\nསྔོན་མ་ཞིག་ལ་ཝ་མོ་ཞིག་ཡོད། ཁོའི་བསམ་པར་ཁོ་རང་ཧང་སང་ཡ་སྤྱང་པོ་ཡོད་དྲན་པ་རེད། ཞི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། མཚམས་མཚམས་སུ་ཁོང་གཉིས་ནགས་ཚལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་པོར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\nOne day , the fox said to the cat , you are suchasmall animal . what can you do when you are in danger . The cat said . I amasmall animal. I have only one trick.\nBut when I use it , it works.\nཉིན་ཞིག ཝ་མོས་ཞི་མི་ལ། “ ཁྱེད་རང་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཉེན་ཁ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་’’ཞེས་དྲིས། ཞི་མིས། “ང་སེམས་ཅན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང༌། ང་ལ་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡོད། དེར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ན། དེར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རེད་ཅེས་བཤད། ’’\nThen the fox said, Look at me . I am suchaclever fox I know so many trick.\nཝ་མོས་ཞི་མི་ལ། “ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལྟོས་དང༌། ང་དེ་འདྲའི་སྤྱང་དྲུང་དོད་པའི་ཝ་མོ་ཞིག་ཡིན། ངས་ཐབས་ཇུས་ཧང་སང་ཡ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་’’ལབ་པ་རེད།\nJust then they some dogs barking far away . Run away .Run away . cried the cat . But the fox said , I am notacoward like you . just wait and see. I can easily trick them.\nདེ་ག་རང་དེའི་རྗེས་སུ་ཐག་རིང་ཞིག་ནས་ཁྱིའི་སྐད་མང་པོ་ཞིག་གོ་བ་རེད། དེར་བརྟེན། ཞི་མིས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱག་གིན་ཝ་མོ་ལ། “ཕར་རྒྱུགས། ཕར་རྒྱུགས། ’’ ཞེས་ལབ་པ་རེད། ཡིན་ཡང༌། ཝ་མོས། “ང་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་བློ་ཁོག་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་མིན། དེ་ག་རང་སྒུག་དང་མཐོང་གི་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཐབས་ཇུས་ལས་སླ་མོའི་ངང་ནས་སྟོན་ཆོག་”ཅེས་བཤད།\nThen dogs came close . the cat climbed upatree and jumped onabranch . this is the trick I was talking about , said the cat . Now show me your tricks.\nཁྱི་དེ་ཚོ་ཐག་ཉེ་རུ་སླེབས་སོང༌། ཞི་མི་འཛེག་ཐེངས་ཤིག་ལ་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཆོངས་སོང༌། ཞི་མིས། “ ངས་ད་གན་བཤད་ཀྱིན་པའི་ཐབས་ཇུས་འདི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དེ་ང་ལ་སྟོན་དང་བཅས་བཤད། ’’\nThe fox began to think . But before he could do anything , the dogs came very close . the fox jumped to the left , but the dogs were there . then he jumped to the right . the dogs were there too. At last . the dogs killed the proud fox . He could not use his tricks.\nསྐད་ཆ་འདི་ཝ་མོའི་གོ་རྗེས། གཞི་ནས་ཝ་མོས་དེའི་སྐོར་ནས་བསམ་བློ་གཏང་འགོ་རྩོམ། ཡིན་ཡང་ཝ་མོས་ཐབས་ཇུས་མ་དྲན་པའི་སྔོན་ལ། ཏག་ཏག་ཁྱི་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་རུ་སླེབས་སོང༌། ཝ་མོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོངས་སོང༌། ཡིན་ཡང་ཁྱི་དེ་ཚོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུག ཁོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོངས། ཁྱི་དེ་ཚོ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག ཐ་མར་ཁྱི་དེ་ཚོས་ཝ་མོ་ཁེངས་དྲེགས་ཅན་དེ་བསད་སོང་ལ། ཁོའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཡང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་མ་སོང༌།\nམཆན། གོང་གི་བྱིས་སྒྲུང་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་དེབ་གཅིག་ནས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང༌། སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ཏག་ཏག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་བསྒྱུར་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཡོད་སྲིད་མོད། ཡིན་ཡང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། བྱིེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅུང་ཙམ་ཕན་ཕྱིར་དུ་མནོ་བསམ་མངས་པོ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་ཡོད།


ཁོ་ནི་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་འདིར་འགྱིག་ཤོག་ཅིག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་ཡོད། ཁུག་སྣ་གཏིབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། ཕྱི་ཡི་རི་མོ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་རྩེད་ཆས་ཤིན་ཏུ་མང་། ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་པོ་ཚོན་པོ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དེས་མཐའ་སྒྲོམ་གློག་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཤེལ་སྒམ་དུ་བཤམས་པའི་གསེར་གྱི་སྟག་སེང་དང་། དངུལ་གྱི་དོམ་དྲེད། རྡོ་ཆས་ཀྱི་འདོགས་ཆ་སོགས་རྩེད་ཆས་དེ་དག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རླུང་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཤོག་བུའི་རྩེད་ཆས། ཐོག་ཁང་མཐོན་པའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་བཤམས་པའི་འགྱིག་ཤོག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་པའི་ཁོ་སྟེ། ཁོ་དང་འདྲ་བའི་རྩེད་ཆས་མང་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་རབ་རིབ་བན་བུན་གྱི་ས་ཚིགས་འདིར་འཚང་ཁ་རྒྱག་གིན་ཡོད།\nགྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་སླེབས་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐོ་དམའ་མི་སྙོམས་པའི་རི་བོ་འགའ་གཡས་བསྟར་གཡོན་བསྟར་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེའི་དུས། རི་བོ་དེ་དག་ནི་སྤྱང་ཀིའི་མཆེ་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་སྙམ་སྲིད། དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟེགས་རིང་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་མི་སྡོད་པར་ལུས་པོ་ཀྲོང་ངེར་བསྡད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཚེ། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་དམའ་མོ་དེའི་ཉག་ག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བར་ཐག་གིས་སྤྱུགས་པའི་ཞིང་གྲོང་གི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nཁོ་ནི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན་སྟེ། དོན་སྙིང་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཁོ་ནི་མི་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁོས་རྣམ་ཀུན་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཁྲོམ་གྱི་ལམ་པ་དག་གི་ཡིད་དབང་འགུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁོས་རང་གི་མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པ་ཤེས་ནའང་། དོན་ངོ་མར་རང་ཉིད་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད།འོན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་གསལ་བོར་ཤེས་ཀྱང་སྲིད། ཟླ་འགའི་སྔོན་ལ། ཁོ་རང་རྩེད་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་ཟེར་ནས་སྦྱིན་བདག་ཁ་ནག་དེས་རིའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཞིང་གྲོང་གི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་བླུས་ཏེ་ཐོན་ཞིང་། རྩེད་ཆས་མང་སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོའི་ནང་ལོགས་སུ་ཡོད། ཁོ་སྒོ་འགྲམ་དེ་རུ་ཡོད་དུས། ཁོས་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོ་ཁ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཅིག་གི་རྩེད་ཆས་སུ་གྱུར་པའི་རྐང་པ་དང་ལག་པ། ཁ་དང་མིག རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་ཁྱད་མཚར་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་རེད། འོན་ཏེ། ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ། ཁོ་གླུ་གར་ཁང་དེ་དང་གྱེས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ། ཁོ་རང་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་འདིར་བཤམས་པ་རེད།\nཉིན་འགའི་སྔོན་ལ།སྐྲ་ལོ་རིང་བའི་གསར་བུ་དེ་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་ཉི་འོག་ཁྱིམ་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན་ཞིང་། ཁྱིམ་ནས་ཡོང་ཁའི་ཆུང་མའི་ངོ་མདངས་རྫིག་པོ་དེ་སེམས་ལ་བརྣགས་ནས་ཐོན། ཁོའི་ཟ་འགྲམ་དུ་རྔུལ་ནག་འཛར་གྱི་ཡོད་ནའང་།ཁོས་ནུབ་ལྭ་སྔོན་པོ་དེ་ཉིས་ལྟེབ་ཀྱིས་གྲུ་ཁུག་ཏུ་བསྣམས་ནས་རྩེད་ཆས་ཚོང་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཛུལ། དེ་ནི་ཁོས་རང་གི་མཛའ་ན་མོར་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཉོ་བའི་ཆེད་དུའོ།། ཁོའི་མཛའ་ན་མོ་དེ་རྩེད་ཆས་\nལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་བསྟིམས་སའི་མཛའ་བོ་ལས་ཀྱང་དགའ་བོ་ཡོད་ཅིང་། མོས་འགྱིག་དང་རས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་་རྩེད་ཆས་དེ་དག་དམིགས་བསལ་གྱི་སྙིང་གཏམ་ཡང་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nམཇུག་མཐར།གསར་བུ་དེས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱུ་རས་ཁྲའི་བཏགས་པའི་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན།སྐབས་ལ་ལར། ཁོའི་མཛའ་མོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཡོད་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་དེ་མི་ཞིག་གི་ཚད་ནས་འཇོག་པར་ཁོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པས། ཉིན་དེར། ཁོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་དེ་ཉོས་རྗེས། རང་ལ་རྔ་མ་ཞིག་སྐྱེས་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་བཞིན་སླར་ཡང་སྲང་ལམ་དོག་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ཐོག་ཁང་ཐོན་པོ་འདིའི་རྟིང་བར་ཐོན་པ་རེད། དེའི་དུས། ཉི་འོད་ཚ་ལམ་ལམ་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲིལ་བོ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་དུ་གྱུར་འདུག འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་རྩེད་ཆས་མང་པོ་བཤམས་འདུག ཁོ་ནི་འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་དེའི་ཆེས་ཟུར་སྣེ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཞོགས་པར། ཁོས་སེམས་ནས་རང་གི་སྦྱིན་བདག་ལ“ང་ལྟེབ་ཀྱི་ཟུར་སྣེ་རུ་མི་འཕེན་རོགས། འགྱིག་ཤོག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་པའི་ང་ཚོ་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུའི་མི་འདི་ཚོས་ང་ལ་རེག་ཡོང་བར་ང་རང་སུན་པོ་འདུག ”ཅེས་ཡར་ཞུ་བྱས་ཀྱང་།ཀོ་ཐུམ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་ལ་མགོ་བོའི་ལྟག་ཀོར་བསྙེས་འདུག་པའི་སྦྱིན་བདག་དེས། མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག་འདུག་པའི་ཟངས་དང་གཡང་ཊིའི་ཕྲ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ཤྭ་བ་དེའི་རྭ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་ཙམ་བཏང་རྗེས། མཛུབ་བར་གྱི་ཐ་མག་གི་མེ་སྟག་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར། དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས“ ཁྱོད་རྩེད་ཆས་ཤིག་ལ་གདམ་ག་མང་པོ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མི་འདུག”ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བས། ཁོ་ལ་ཐབས་བཀོད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་བྱུང་།\nསྐྲ་ལོ་རིང་བོའི་གསར་བུ་དེས་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམ་པའི་རྩེད་ཆས་ཁྲོད་ཡུན་རིང་བལྟས་རྗེས།“ འདི་ནི་ངའི་མཛའ་མོའི་གདོང་གི་སྐྱི་མོ་སྲུང་བྱེད་དུ་འཚམ་པ་འདྲ།”ཞེས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་ཁོ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས། ཁོའི་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཆུ་རྩི་དམར་པོ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེས“འདི་ནི་བདག་གི་འགོ་བར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འོས།”ཟེར་ནས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་ངང་ཁོ་ལ་རེག་ཙམ་བྱེད། ཁོས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐོས་དུས།ཟླ་སྔོན་མར་ ཁོས་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོ་ཁ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེའི་རྩེད་ཆས་སུ་གྱུར་པའི་རྐང་པ་དང་ལག་པ། ཁ་དང་མིག རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་ཁྱད་མཚར་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་དྲན་བྱུང་། མཆུ་རྩི་དམར་པོ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱིས་པ་ཞིག་འོང་གིན་འདུག་ལ། བྱིས་པ་དེའི་དྭངས་གཙང་གི་མིག་འོད་དུ་འཆར་བཞིན་ཡོད་པའང་རྩེད་ཆས་ཡིན་པ་ནི་སྨྲ་མི་དགོས། འོན་ཏེ། བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་བྱས་མ་སོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བྱིས་པ་དེ་གོམ་པ་འགའ་མདུན་དུ་སོང་རྗེས། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེད་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འགྱིག་གིས་བཟོས་པའི་མི་ཞིག་ཉོས་ནས་ཕྱིན་སོང་། དེར་མ་ཟད། བྱིས་པ་དེས་འགྱིག་གི་བཟོས་པའི་མི་དེར་དངོས་སུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྲང་ལམ་དོག་པོ་ཞིག་ལ་འཛུལ་སོང་། བྱིས་པ་དེ་་སྲང་ལམ་དུ་འཛུལ་ཁར་འགྱིག་གི་མི་དེས་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་གད་མོའང་དགོད་ཙམ་བྱེད།\nའགྱིག་ཤོག་གི་ཟུར་སྣེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་ཁུ་སིམ་དང་ཁེར་རྐྱང་གིས་འཚོ་བའི་ཁོ་ལའང་རེ་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་ནི་རྩེད་ཆས་མཁོ་བའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ཐེངས་ཤིག་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་འཐོབ་རྒྱུ་དེ་རེད།འོན་ཏེ། བྱིས་པ་དེར་རྩེད་ཆས་ཡིན་པའི་ཁོ་རང་དགོས་མཁོ་བྱུང་མ་སོང་།གལ་སྲིད་བྱིས་པ་དེས་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་རྟིང་བར་བཤམས་པའི་ཁོ་རང་བསྣམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ཐེངས་ཤིག་བསླེབ་རྒྱུ་བྱུང་ཚེ། ཁོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉག་ག་དེ་ནས་རྒྱང་རིང་གི་ཞིང་གྲོང་དེར་རྒྱང་ལྟ་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་ཆོག་ཨང་། དེ་ནས་ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དེར་བཤམས་པའི་རྩེད་ཆས་ནས་མིའི་ཤ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་མགོ་དཀྲིས་དམར་པོ་དཀྲིས་པའི་ཞིང་གྲོང་གི་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཆོག་ཨང་།“བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་རྩེད་ཆས་ལགས། ཁྱོད་རང་ཞིང་གྲོང་གི་རྩེད་ཆས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཐེངས་ཤིག་འོང་བ་ལ་དོན་སྙིང་ཡོད་དམ། ”སྡོང་བོ་ཐར་ཐོར་སྐྱེས་པའི་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཁང་ཆུང་བ་དེ་ནས་མོས་མི་རུ་འདས་ལོག་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་སྲིད། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་ཉི་འོད་འཕྲོས་ཡོང་བར་ཁོ་རང་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་མེད།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱི་ལྡོམ་དེས་ཁོ་རང་འཕྱ་རྩིས་ཀྱི་ལྕེ་དམར་འདོམ་གང་གནར་ཏེ། “འདི་ངའི་ཁ་ཟས་སུ་མི་འཚམ་མམ”ཟེར།དབྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཁེན་ཏེ་གྱོལ་མ་ལྡིང་གིས་ཐོན་པའི་སྤྲང་བོ་དེས་ཁོ་རང་བརྐུ་རྩིས་ཀྱི་ལག་པ་རིང་དུ་སྲིང་ནས“འདི་བདག་གི་འཚོ་རྟེན་ལ་མི་འཚམ་མམ”ཟེར། མི་ཚོགས་ཁྲོད་གཅེར་བུར་བུད་པའི་སྨད་འཚོང་མ་དེས་ཁོ་རང་གཞིབ་རྩིས་ཀྱི་མཆུ་ཏོ་འདོང་འདོང་བྱས་ཏེ“བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་ཁྲག་རྩར་སིམ་པའི་དངུལ་ལོར་དེ་འདི་མིན་ནམ”ཟེར།མིག་ཤེལ་ནག་པོ་རྒྱབ་པའི་མི་དེས་བསམ་གཞིག་ཡུན་རིང་བཏང་མཐར། “ལས་ཁུངས་ལ་དངོས་གནས་གོང་རིམ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་བསུ་བའི་མི་ཞིག་མཁོ་བ་མིན་ནམ།”ཟེར།འོན་ཏེ། ཁོ་ལ་སྔར་བཞིན་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་རང་བསྣམས་ནས་རླུང་བུ་བསིལ་བསིལ་ལྡང་འོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕེབས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་།དེ་ནས་སླར་ཡང་ས་གྱང་སྐྱ་བོའི་གཞིས་ཀ་ནས་མཆེད་པའི་དུ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཞིང་གྲོང་མཐོང་ཡོང་སྲིད། “རྩེད་ཆས་ལགས། མི་ལོ་འགའི་རྗེས་སུ། འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་གྲོང་གི་ཤིང་ཁང་འདི་ནས་བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལས་མེད་པའི་ཁྱེའུ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་བཙའ་རྒྱུ་བྱ། དེ་ནས་་་་་”ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མའི་རེ་སྒུག་གི་སྙིང་གཏམ་དེ་ཁོས་སེམས་སུ་ཉར་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཡོད་དམ། ཞིང་གྲོང་གི་གླུ་གཞས་་་ཞིང་གྲོང་གི་ནས་ཆང་་་ཞིང་གྲོང་གི་པི་ཝང་་་་་ཞིང་གྲོང་གི་གཉེན་སྟོན། ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཉིན་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད་ཚད་ཀྱང་གྲོང་\nཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་བཤམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མིན་ཏེ། ཁོ་ནི་མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁོ་ནི་བྱིས་པར་མི་མཁོ་བའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་སྟེ། མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཟེར། དོན་དུའང་རྩེད་ཆས་ཡིན་ནོ།།\nཁོས་རེ་སྒུག་གི་མིག་ཟུང་ཆེ་རུ་བགྲད་ནའང་། བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་དེའི་ཟུར་སྣེ་རླུང་གིས་འཕྱོ་ཙམ་འཕྱོ་ཙམ་བྱེད་པའི་སྟེང་སག་ལྷམ་ཟད་པོ་དེ་སྤོ་ཙམ་བྱས་ནས་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཁོར་ཡོང་། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་བརྒྱབ་པའི་མི་དེས་ལག་གི་ཀོ་ཁུག་ལས་ཤོག་སྒོར་འགའ་ཕྱིར་བཏོན་འོང་ཞིང་། དེ་ནས་འགྱིག་ཤོག་གི་སྟོད་དུ་ཤིང་གི་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་སྡོད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་བལྟས་ཏེ། “ངེད་ལས་ཁུངས་ལ་མི་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཡོད”ཟེར་བས། མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པའི་རྩེད་ཆས་ཁོས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་སྨོན་མཐའ་དག་རླུང་ཁའི་ཤོག་སྐྱ་བཞིན་རྒྱང་ལ་དོར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ལྕགས་སྨྱུག་ཅིག་དང་ཤོག་ལྷེ་ཞིག་གི་ཆེ་ཆུང་ལས་མེད་པའི་མི་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་དགོས་བྱུང་སོང་། ཐོད་ཀའི་སྐྲ་ཉག་འགའ་རླུང་གིས་འཕྱོ་ཙམ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ཕྱིར་མིག་ཙམ་ཡང་བལྟས་མ་བྱུང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།འགྱིག་གིས་བཟོས་པའི་མི་དེ་མཆན་དུ་བཙིར་ནས་སྲང་ལམ་དོག་པོ་དེར་འཛུལ་སོང་།དེའི་དུས། ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དག་གི་རྟིང་བར་ཕོག་པའི་གྲིབ་གཟུགས་རིང་བོ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཁའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དག་གི་རྟིང་བར་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བྱེད། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་དེས་ཁོ་རང་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྱེར་མ་ཡོང་གོང་། མུན་རུབ་འོང་བའི་མཚན་མོ་ཁོ་ནར། ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་བཤམ་མི་དགོས། དེ་བས། ཁོ་རང་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་ཉི་འོད་འཕྲོས་འོང་བར་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་མེད།ཉི་འོད་ནི་ཁོའི་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོར་ཁུག་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ཉི་འོད་འཕྲོས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་དབང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཏེ། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་དེས་ཁོ་རང་ལུས་ཁུངས་འདིར་བསུས་རྗེས། མི་དེས་ཐོག་དང་པོར་ཁོ་ལ་མེ་ལོང་གི་མདུན་དུ་ལྟ་དགོས་པའི་སྲོལ་དེ་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་སོང་། ཉིན་དཀར་ལས་ཀ་དགོས་པའི་སྲོལ་དེ་ཡང་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་སོང་།\nདེ་ནས་བཟུང་། མཚན་གུང་གི་དུས་སུ་ཁོས་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཀོ་ཁུག་ནག་པོ་བཟུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་བསུ་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོ་རང་རྩེད་ཆས་ཡིན་པས་སོ།།\nཁོ་ནི་ཞོགས་པའི་ཉི་འོད་ས་ཆེན་དུ་འཕྲོས་པ་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཏེ། དུས་རབས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་མཚན་མོར་ཕོག་རྗེས། ད་ནི་སྨག་མུན་སྟུག་པའི་མཚན་མོར་ཡང་། ཁོས་རང་ཉིད་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་འཁྲུལ་དུ་འཇུག་མི་རུང་། ཁོ་ནི་རྩེད་ཆས་སོ།། རྒྱུན་པར་འབྲུ་ཞོ་ཟེའུ་གང་བསྣམས་ནས་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་འགོ་གཙོར་མཇལ་ཕྲད་དུ་ཕེབས་འོང་བའི་མི་དེའི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ནི། ཁོས་ནམ་ཡང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཕྱོར་ལྭ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་འཕྱོར་ལྭ་དེའི་ཁུད་དུ་གཅུད་པའི་རྩེད་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དོ།།\n2016 .7. 27 ཉིན།


Terdzo-DA-071 - Rinchen Terdzö\nMa mgon sde brgyad\ndrag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang\nVolume 11 (ད) / Pages 1179-1184 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #71 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. drag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1179-1184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'angarA gas bkod pa la nyes 'gal mchis na sde brgyad bka' srung la bshags shing /_dge bas bstan srung gi phrin las thams cad 'grub par gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod nyang gi drag dmar bka' srung\nདྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཡོད། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་ནི༔ རབ་སོ་སོའི་བླ་རྡོ་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ འབྲིང་སོ་སོའི་ཙཀླི་སོ་སོའི་ས་བོན་ཅན་དང༔ སྤྱིའི་བླ་རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ༔ ཐ་མ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཤོག་གུ་ལ་བྲིས་པ༔ དེ་གསུམ་གང་རུང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་པད་གཏོར་གུ་རུའི་ཙཀླི་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་བཅུག༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས༔ དྲག་པོའི་དབང་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ གོང་དུ་ཡང་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་དང༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ༔ སྐབས་འདིར་དྲག་པོའི་སྐོང་བཤགས་ཅི་མང་དང༔ བཀའ་སྲུང་དང་སྤུ་གྲིའི་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བཏང༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ནས༔ སྐབས་འདིར་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བླ་རྡོར་བཀུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟིམས་ཏེ༔ དེ་ནས་དམ་བརྡར་ཆང་རིལ་གྱི་གཏོར་མ་གཞུང་ལྟར་བསྔོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གཉན་པོ་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ བསྐུར་བྱ་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ སྨིན་ལམ་གྱི་དབང་རྫོགས་ཤིང༔ གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིངས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན༔ བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རུས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་དཔོན་སློབ་དབང་བསྐུར་ལོ་དང༔ ཐོབ་ལོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་སླར་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཡང་དབང་འདི་གཉན་ཆེ་བས༔ སྔོན་འགྲོ་སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༔ སྐོང་བཤགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས༔ ལར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དཔོན་སློབ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཆེ་ཚུག་གི་ལྷོང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༔ ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་ཉམ་ཆུང་གིས་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དོ་བསྡོ་བ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བསྐུར་ན་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེའོ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ སྤེལ་ན་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ༔ བདག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་གཅིག་གིས༔ ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཞལ་ཕྱེ་ནས༔ སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་འདི་བསྡམ་ཞིང་མ་སྤེལ་བར་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ༔ སྤེལ་དྲགས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་ནས༔ འཁུ་ཞིང་ལྡོག་ནས་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འོང་བའི་ཉེན་ཡོད་པས༔ ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་ཏེ༔ བཀའི་རྒྱ་བསྡམས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྲོག་དབང་འདི་གཉན་དྲགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འདི་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་མཐའ་དག་གི་དབང་ཡིན་པས༔ མཐུ་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བླ་མ་ལ་དབང་ཡོན་མཚོན་ཆ་འབུལ་བ་དང༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན༔ དེས་ན་མཎྜལ་ཕུལ༔ ས་གཞི་སྤོས་སོགས། ད་ངེད་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་རྡོ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་ཚེ༔ ཁྱེད་རང་དབང་དྲག་པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་རང་གི་རྐང་ཞབས་གཡོན་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྲམ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཙན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཏེར་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན་པས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་གཏད༔ ད་ལྟ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཚར་བཅད་པ་དང༔ དགུག་པ་དང༔ བསྐྲད་པ་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ བསད་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས༔ དེ་ནས་བླ་རྡོ་དེ་དག་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་བཅུག་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཏེ༔ སླར་གཏོར་མའི་ཞབས་སུ་གཞུག་གོ༔ རྗེས་ཆོག་ཚར་ནས་བླ་རྡོའི་ཐོད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཞབས་སུ་མནན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་མནན་པ་སྤྱི་ལྟར་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱས་ཏེ་མནན་ན། སྔོན་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་གསོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཏེ། ནུས་ལྡན་མིན་པས་ནི་ཕན་མི་ནུས་སྟེང་དུ་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འོང་བས། རཏྣ་ལུགས་ལྟར་སླར་གཏོར་མ་བསྔོ། བདུད་རྩིས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་བྱས་ལ། བླ་རྡོ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ནས་སོ་སོར་གཤེགས་གསོལ་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། །ཞེས་པའང་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-071&oldid=124086"


Terdzo-WA-008 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De\nVolume 20 (ཝ) / Pages 165-174 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 165-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pa pad+ma gar dbang gis gter gzhung la gong gsham gsal byed du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་ངར་ཕྱེའི་མི་གཟུགས་གཏང་བ་ལ། གླུད་བསྔོ་གཙོར་བཏོན་པ་དང་། མདོས་ཟོར་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་དུ་གླུད་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། སྔ་མ་ལའང་གླུད་མདོས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་དང་ཡས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཙོར་བཏོན་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་གླུད་རྐྱང་ཙམ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བན་བོན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པའི་འདྲ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རབ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལ་ལུང་ཏང་མིག །ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ནའང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་འདྲེས་དགོས་ཤིང་། ཞྭ་གོས་ལྷམ་དང་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བལ་ཚོན་ནམ་བྱ་སྤུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕོ་ཏང་མདའ་བཀྲ །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མོ་ཏང་འཕང་བཀྲ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་དང་། ཕོ་ལ་སྟག་པ་སོགས་ཕོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མ་སོགས་མོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར། ཁལ་བཀལ། གཏོར་ཆུང་། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མདུན་དུ་མར་མེ། གཞན་ཡང་དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྣོད་གཙང་མར་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཞག །ནད་པ་དང་། འཆི་བསླུ། གྲིབ་གླུད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་གླུད་ལ་བསྲེ། སུན་ཟློག་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཀྱི་དྲི་ཁུ་འདྲེས་མི་རུང་། བླ་གླུད་ལའང་རུང་མི་རུང་གཉིས་ཡོད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། གླུད་རྐྱང་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིང་སོགས་རྣམས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཏང་ཡང་ལེགས་མོད། གོང་དུ་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ། ཆབ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ངར་གྱི་མི། །མུ་ཏིག་ཀླད་པ་ལུང་ཏང་མིག །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་མགྲོན་བུའི་སོ། །ཟེར་མང་སྐྲ་ལ་བསྭེ་ཡི་ཤ །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣའི་ཁོག་བཅུད་ཅན། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མཁལ་སྲན་མཁལ། །གླ་སྒང་གྲོད་པ་དར་སྣའི་ལྤགས། །ལག་གཡས་གསེར་ལ་ལག་གཡོན་དངུལ། །རྐང་གཡས་ཟངས་ལ་གཡོན་པ་དངུལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྨྲ་མཁས་ལྗག་ལྗག་འགྲོས་ལྡེམ་ལྡེམ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ། །ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཡོག་འཁོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་གཞི་གང་། །ཆངས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་ལྡན། །སྒང་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །གཤོང་དྲུག་རིགས་དྲུག་རེ་བ་སྐོང་། །འབུར་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལོ་བདུད་ཚིམ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་གྱིས་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབ། །ཧྲཱིཿཡིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན། །ཨཱཿཡིས་གདོན་རིགས་བྱམས་སེམས་ལྡན། ཁཾ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབས། །ཧཱུྃ་གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སངས། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོགས་བདེན་བརྗོད་ཀྱང་བྱས་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་ཏེ་དབྱངས་སུ་བྱའོ། །ཀྱཻ༔ དང་པོ་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་ཀྱི་དེ་ནི་རབས་སྨོས་ན༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་གནམ་ཡང་ཡིན༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་ཡང་ཡིན༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ རྒྱ་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲི་སྒོར་འཁྲུངས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ མོན་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བརྔོ་ཞིང་བཏགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བརྔོ་འམ་དེ་ནི་མ་བརྔོས་ན༔ རྒྱ་སླང་མོན་སླང་ནང་དུ་བརྔོས༔ མོན་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བཏག་གམ་དེ་ནི་མ་བཏག་ན༔ རྒྱ་བཏག་མོན་བཏག་ཁ་ལ་བཏགས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་བསྲེས་ནས༔ མི་དང་མཉམ་པའི་གླུད་དུ་བྱས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གླུད་ནི་ངར་གླུད་ལ༔ ཤ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བསྭེ་ལ་ཤ་ཡང་བྱས༔ ཁྲག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མཚལ་ཆེན་ལྕོག་ལས་བྱས༔ རུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ དཔལ་ཆེན་དུང་ལ་བྱས༔ ལྤགས་པ་མ་མཆིས་ན༔ གྲུམ་ཤུན་ལྤགས་ལ་བྱས༔ སྙིང་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་དུ་བྱས༔ གློ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གླ་གོར་ཞོ་ཤས་བྱས༔ མཆིན་པ་མ་མཆིས་ན༔ བ་མཆིན་སྨུག་པོས་བྱས༔ མཚེར་པ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་སྲན་བྱིའུས་བྱས༔ མཁལ་མ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་བྱས༔ རྒྱུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ ཐང་དཀར་སྤུ་རྒྱུས་བྱས༔ རྩ་རྒྱུས་མ་མཆིས་ན༔ པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བྱས༔ སོ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མགྲོན་བུའི་སོ་ཡང་བྱས༔ ལྕེ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་བྱས༔ མིག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལུང་ཐང་མིག་ཏུ་བྱས༔ སྣ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟངས་མའི་སྣ་རུ་བྱས༔ རྣ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གྲོ་གའི་རྣ་བ་བྱས༔ སྐྲ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟེར་མོའི་སྤུ་ལ་བྱས༔ དབུགས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བྱས༔ དྲོད་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་བྱས༔ སེམས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པས་བྱས༔ ཡན་ལག་མ་མཆིས་ན༔ དབང་པོ་ལག་པས་བྱས༔ རིན་ཆེན་ངར་གླུད་འདི་ཡི་ནི༔ ཕྲག་པ་གཡས་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བྱས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་དངུལ་ལས་བྱས༔ རྐང་པ་གཡས་པ་ནི༔ ཐབས་ཆེན་ལྕགས་ལ་བྱས༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟངས་ལ་བྱས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ན་རེ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ལ༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས༔ ངར་གླུད་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཡོད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་བགྲང་ན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དེ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དེ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡོན་ཟངས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་དེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་གྱི་གླུད་དུ་སོང༔ ཞལ་རས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་སོང༔ སྨྲ་བ་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མི་ཆུང་དེ་ནི་ཐོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་ཁྲིགས་སེ་འགྲོ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཆས་ཏེ་འགྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངར་གླུད་མི་སྐད་ཐོལ་གྱིས་སྨྲོས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་བཏང་བ་ལགས༔ མི་དང་གླུད་དུ་བརྗེ་བར་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཅིག་གླེང་བ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་ན་རེ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ མི་དང་གླུད་གཉིས་བརྗེ་འོ་ཟེར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྱེས་ཏེ་སོང༔ ཧཱུྃཿ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གླུད༔ མཚམས་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཡིས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མི་དགེ་མི་རུངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃཿ དེ་རིང་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ སྐུ་གླུད་དར་ཟབ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནས༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིད་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་སུ༔ གནོད་ཅིང་འགལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ གདམས་པ་ཀློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ བརྩམས་པ་བཤོལ་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་ད་འབུལ་ལོ༔ བྱ་བས་སྤུ་མཚར་ད་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ ཤ་ཡི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྲག་གི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རུས་པའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དམིགས་པ་དག་གིས་འབུལ་ཡང་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ཅིག༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཆང་བས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རིན་ཆེན་གླུད་འབུལ་ལོ༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིན་ཆེན་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ༔ བསྔོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན༔ ང་ནི་ཡུལ་གྱི་སྔགས་པ་ཡིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར༔ གཅིག་གིས་གཅིག་སྨོད་རོག་པོའི་རྫ་ལས་ནག༔ ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར་བར་མཛོད༔ རོག་པོའི་རྫ་ལས་མ་ནག་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་གོང་གི་ཤའི་གླུད་དུ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས་མདོས་མདུན་དུ་བསྐྱལ། མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་བའི་སྐབས་གླུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་བོར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། གླུད་བསྔོ་རྐྱང་པ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་ལོ་བདུད་དམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་བོར་རོ། །འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ལ་གོང་གཤམ་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-008&oldid=116286"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:29.