Terdzo-BA-006 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs)\nVolume 15 (བ) / Pages 109-137 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 109-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sgrub sde chen po brgyad kyi rgyud lung man ngag mtha' yas pa rnams kyi nang nas mchog gam phul du gyur pa/_bka' brgyad rnam gsum zhes nyi zla ltar grags pa'i ya gyal snying gi zungs khrag dang 'dra ba gsang ba yongs rdzogs 'di nyid deng sang dar srol chung zhing khyad par bsnyen sgrub nyams len mkhan shin tu dkon pa la cung zad phan du re ba'i lhag blo rgyur byas te/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མདངས། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དེ་སྒྲུབ་པའི། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བསྙེན་ཐབས་སྙིང་པོ་དགོད། །རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའང་མ་ཧཱའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས། ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ད་ལྟའི་མོས་སློབ་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་མཐུན་པར། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག །ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག །གསང་བ་སེམས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་གསུམ་གྱི་དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་ནམ། སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། སྤྱིར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག །དམ་སྲི་མནན། སྒོ་བྱང་གདགས། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ། སྒྲུབ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། དེང་སང་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱལ་བར་དབང་བསྐུར་དང་སྲུང་ཟློག་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ངན་འདིར་བྱ་སླ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་་་་་་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། རྗེས་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆུ་དང་སྤོས་བདུག་གིས་བསང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གླིང་ལྔ་པ་ལ་ནང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་མཚོག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ། དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསྟན་དུ་དགོད། ཐོད་སྐུའང་མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཆེ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲིས་པས་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་ཙམ་འབྱུང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གཏོར་མཆོད་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། ཕྱི་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གྱེར་བསྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ནང་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། གསང་བ་ལྟར་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གསང་སྔགས་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག་སྦྱར་བ་སྟེ། ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་ན། ཆ་གསུམ་མམ་ཡུལ་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ་གཟུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་དོན་ཚང་། ཕྱི་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་དུ་གྲགས་པ། བརྡ་སྒོ་བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས། བཤགས་པ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཤར་སྒོམ་དུ་བཏང་། བསྐུལ་ཛཔ྄་སྟོང་ཚིགས་སྦྲེལ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ། རྗེས་མ་ནིང་མཁའ་རི་སྨྱོ་ཁ་སོགས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན། ཞོགས་ཐུན་ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པ། དགོང་ཐུན་ལྷན་ཐབས་མ་སྦྱར་བའི་གཞུང་རྐྱང་། སྲོད་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་སྔ་མ་གསུམ་བསྡུ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་ཉིན་བཞིན་འགྲེ །ཚོགས་མཆོད་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ལྕོགས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་དང་དུས་ཆེན་ནམ་བྱུང་ཙམ་ལ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཚོགས་ཐ་མའི་གོང་དུ་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཚོགས་མེད་པའི་ཐུན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་ཚར་རེ་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ལས་སྦྱོར་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྒོམ་རིམ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱི་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཕལ་ཆེར་རིག་པས་དཔག་ནུས་ལ། ཁྱད་པར་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དཔེ་མ་འཛོམ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་མཚུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་རིགས་ལས་བྱང་དང་ལྷན་ཐབས་བསྡེབས་པ་ལས་གསལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལས་ཀྱང་འབུལ་ཚིག་འདི་མཚུངས་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་འབུལ་བའི་དོན་མིན། སྙན་བརྣན་པའམ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས། བསྐྱེད་གཞི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མེད་ངང་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་གོ་མྱོང་ཙམ་གཞིར་བྱས་ནས། རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ངག་འདོན་དལ་བུས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བྱ། དེའང་དང་པོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཕྱེས་ལ་མེ་རི་འདབ་སྦྱར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་འཕྲོ་འདུ་བྱ། བསྒོམ་བྱའི་ལྷའང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བསྟུན། རྒྱས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆེ་མཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འབྲིང་པོ་ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཚོམ་བུ་དགུའི་རྩ་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྡུས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའམ། དེ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བསྡུས་པ་གཙོ་བོ་དགུའམ་ཆེ་མཆོག་ཁོ་ནའམ་ཐ་ན་ས་བོན་ཙམ་གསལ་ཐེབས་པས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་རིམ་དོན་རྟགས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་འཕྲོས་སུ། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན་པས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དེས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་མཁའ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅུང་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོམ་བུའི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་པས་གཙོ་མཆོག་དགུའམ་ལྔའམ་འོན་ཏེ་ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ལ་སྲས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མོས་པས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤེས་པའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཨ་འཐས་དགོས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ཙམ་བསྒོམ་བདེ་བས་དེའི་གལ་གནད་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་རྟེན་གནས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བྲག་རི་རྡོར་ར་མེ་ཕུང་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་། ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་སོ་སོའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དཀར་དམར་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་རེ་རེ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཁོར་བཞི་སྤྲོ། བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་ཕོ་བྲང་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་དཔལ་བརྒྱད་དང་། དེ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་ནས་རང་འཁོར་བཞི་བཞི་སྤྲོ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ལྟར་ལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་མ་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕུར་པའི་འཁོར་བཞི་ཕུར་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རིག་འཛིན་ཞི་བ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞེངས་པ་ཤ་སྟག་བསྒོམ་ཆོག་པར་གསུངས། འཁོར་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་བསྐྱེད་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ལྷ་གསུམ་ཡི་གེ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པ། ཕྱག་མཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བསྡུས་པ་གང་བདེ་ཆོག །དབང་བསྐུར་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་་་་་་་་་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་ཏེ་འགྲོ་དོན་ལ་དཔའ་བསྐྱེད་པར་མོས། འདི་ནི་འོག་ནས་ཞི་བར་བསྙེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་གསལ་བརྟན་དག་དྲན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ་དགོངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་མཁོའི་ཛཔ྄་དམིགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། དྲིལ་སྒྲུབ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ལས། གནས་སྐབས་ལས་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་་་་་་་་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་སོང་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾ་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་བརྒྱུད། དུང་ཁང་སྟེང་ཨོཾ་ལ་བསྐོར་ནས་ཐུགས་ཀ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཁར་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། འདི་ནི་ལས་བྱང་དཀྱུས་འགྲེ་གཏོང་བའི་སྐབས་དང་དཔལ་དགུའི་སྒེར་སྒྲུབ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ལྔ་འབར་བ་གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་སངས་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ། རླུང་རང་སོར་གནས་པའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རེ་ཞིག་ཉེར་མཁོར་མི་འགྱུར་ཞིང་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ། ཛཔ྄་བསྐུལ། བཟླས་པ། སྟོང་ཚིགས་བཅས་ས་བཅད་གསུམ་རེས་བསྟན་པའི་དོན་ཚང་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དང་། ཆེ་མཆོག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བཀའ་སྡོད་ལའང། ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་སྔགས་བྱང་བསྐྱེད་སྔགས་གསུམ་པོ་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཟླས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ལས་བྱང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་བཟླ་བའི་སྲོལ་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཚིགས་ནི། བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་ཚིགས་སམ་བར་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་སྦྱར་བའི་དོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། སྟེང་གི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གཟི་བརྗིད་གསལ་བར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་བདག་ལ་འདུས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་དུ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། ཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འཛབ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་ཙམ་འགྲོ་ངེས་པ་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱ་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་ལས་མེད་པས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཙམ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པས། བོ་དྷི་བཅུ་བཞི་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མང་དུ་བཟླ། ཞི་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་སྔགས་གསུམ་གང་མོས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཆེ་མཆོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོར། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཀའ་སྡོད་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༴ སོགས་སོ། །དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་གནད་ཡིན་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་གུར་སྨུག་པོར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཤེལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ངང་པའི་སྒོང་ཀོག་ཙམ་གྱི་དབུས༔ ངོ་བོ་རང་གི་སྲོག་གི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྩེ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཤུན་པ་པདྨ༔ སྙིང་ཚིལ་ཟླ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིབས་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་རང་གི་སྙིང་པོས་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་རང་སྔགས་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུང་ཁང་ཚངས་པའི་བུ་གའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་རང་སྔགས་དཀར་པོ་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ནུབ་དང་པོའི་བསྙེན་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་འཕགས་མགོན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཚུར་འདུས་ལྷར་གསལ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ༔ ངག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གསལ༔ འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བར་བསམ༔ ཡིད་ཐུགས་སུ་གསལ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟར་བསམ༔ སླར་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་པས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ནུབ་དང་པོའི་མདོར་ན་བསྙེན་པའི་བར་དུ་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། ཛཔ྄་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཚུར་འདུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐིམ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་དུས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ དཔལ་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཾཿལ་ཕོག་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས༔ དུང་ཁང་ཨོཾ་ལ་ཕོག་འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་བབས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནུབ་དང་པོ་བསྙེན་པ། ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པ། ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཐུང་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཟླ་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན་ཞག་བཅུ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཉིན་མཚན་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་རེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་བོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རབ་རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་ལོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད། འབྲིང་གྲངས་དང་སྦྱར་བའི་ཟླ་སྒྲུབ་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐ་མ་ཞག་བསྒྲུབ་སྟེ་བདུན་གཅིག་ནས་གསུམ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རུང་ཙམ་དང་། གསུམ་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྙེན་ཁ་གསོ་སོགས་ལ་དགོངས་པས། འདིར་འབྲིང་པོ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པའི་ནང་། ལས་གཞུང་དུ། གྲངས་བསྙེན་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལ་སྦྱར་ཞིང་བཟླའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཅིག་གམ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་གྲངས་བསྙེན་ཚར་བས་སྐབས་འདིར་འབུམ་མམ་སྟོང་ཙམ་ཁ་གསོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ་འབྲུ་འབུམ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་རེ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་ཆེ་མཆོག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་གྲངས་འགྲོ་ངེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་འདིར་ཞི་བཟླས་གསུམ་པོ་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཏང་། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་དཔལ་དགུ་གང་ཡིན་དེ་དང་། མཇུག་ཏུ་དཔལ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། བཟླས་པའི་སྔགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་སོ་ལྔ་པ་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། ཕུར་སྒྲུབ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་ཆོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་སོ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པས་སྒོས་ཛཔ྄་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་གཙོ་བོར་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །གྲངས་ནི། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྱེ་བ་བཟླས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་འབུམ་བཅུ་དང་བསྡུ་ན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཡང་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་འབུམ་བསྙེན་ཅིང་རྟགས་ལ་སྦྱར༔ ཅེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འབྲུ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲི་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་བཞེད་པའོ། །དཔལ་དགུ་ལ་ངག་གི་འདྲེན་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་དགོངས་ཤིང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འགྲུབ་དཀའ་བས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པར་འབད། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྒྲོལ་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཛཔ྄་བྱ་བ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ དམ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཅན་དྲིལ་ཏེ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་རང་རང་གི་དམ་ཅན་དང༔ སྤྱིའི་བྱ་བ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་བཅས་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླའོ༔ དེས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ སོ་ལྔ་པ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ལུས་ལྷ༔ ངག་སྔགས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་བརྡབས་པ་ལྟ་བུས་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་མོ༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་བུས་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་གནད་དང་འབྲེལ་བས། དང་པོ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་སོ་སོར་མི་འགྲུབ་ན། དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཆོག་ལ། བར་པ་ལ་སོ་ལྔ་པ་དང་། མཐའ་མའང་དེ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པ་གང་རུང་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། མན་ངག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཟབ་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གོང་སྨོས་ལྟར་སོང་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་། འདི་ཁོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་སྔོན་རྗེས་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་གཙོ་དགུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་ལུས་དཀྱིལ་སྦྱར་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་བསྐྱེད༔ སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་དང༔ ཁྲོ་མོ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བཅས༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་གསལ་བརྟན་ནས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱར། དབང་བསྐུར་མན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཞི་བ་སྔོན་སོང་གི་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་བོར་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ཁོ་ན་བསྙེན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོམ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང་། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། བཟླས་བརྗོད་མི་ཚིག་གི་སེལ་གྱིས་མ་ཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེས་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྒྲ་ཆུང་ནས་ངག་ཏུ་འབྲུ་མི་གསལ་བ་དང་། ཕྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་དང་། བུལ་ནས་སྒྲ་བྱེར་བ་དང་། ཡེངས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བསྒྲིམས་ནས་དུབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་རྟགས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་དུག་བྲལ་ཁ་ཟས་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི། ཛཔ྄་བསྙེན་གང་འདྲེན་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་གསལ་བས་ལྷར་ཤེས་ཤིང་ལྷ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པས་སྲས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། གཙོ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་རེམས་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པ་མཆོད་པར་ཤེས་པ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བས་དབྱངས་སུ་ཤེས་པ། གྲུབ་གཉིས་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ། བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ། དངོས་འཛིན་བཟློག་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ། འདོད་པ་ཤེས་པས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར། ཏིང་འཛིན་གཟེར་དང་སྙིང་པོའི་གཟེར༔ དགོངས་པའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར༔ ཞེས་བཞིར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་སེལ་མེད་བཟླ༔ ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས༔ གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང༔ ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་དང་། བཞི་པ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི༔ བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མདོ་ཆིངས་ཀྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་མིན་འདི་ལ་རག་ལས་པས་དེ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འགག་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། གནས་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མིག་སྐྱོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་པར་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གནད་གལ་ཆེ་བས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བྱ། སང་བསྙེན་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་མོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་བཤམ། གྲོལ་ནངས་ཞོག་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རེ་བྱ། ལྷ་ཛཔ྄་སོ་སོ་ལ། ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫས་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་གོས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བླང་། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབྱེ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་འབུལ། བཤགས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་འབྱུང་བ་རྒྱུན་བཤགས་སམ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བཤགས་བྱ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་སྟེ༔ སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷག་ཆད་ཐབས་ཀཱ་ལིས་བསྐང༔ གསུང་སྔགས་ཚིག་གི་ལྷག་ཆད་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིས་བསྐང༔ ཐུགས་འཕྲོ་འདུའི་ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་སྟེ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སུ་གནས་པས་བསྐང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། སྒོམ་ཁོག་ལས། ལྷ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་ལ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་རིམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། རང་སེམས་རྣམ་དག་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདུས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་གཙོ་བོར་མཛད། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་སྐབས་སྔ་མ་ལས། རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་སྟེ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་རིང་བ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ། དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀ་ཝ་ཙི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ག་ལ་ཚུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པས་མཉམ་པར་བཞག །སྔར་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ལེན་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་དགོས་ལ། དཀྱུས་སུ་ལས་བྱང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་གི་གནད་རྣམས་ནི་གཞན་དང་མཐུན་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་སྙིང་པོ་ནི།མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཅན་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ལས་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་གྱེར་ཚིག་ལ་སེམས་བཟུང༔ དོན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཐག་བཅད་དེ༔ གང་ཞེ་ན་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ན་ཐབས་ཡབ༔རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྟེ༔དེ་ལྟར་རིག་པས་སྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར༔ དབྱེར་མེད་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པས་ན་དཔལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཧེ༔ ཚོགས་དང་བྲལ་བས་རུ༔ རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ཀ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་མཚོན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་ལུང་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བཞིན་ཡང༔ གང་ན་ཡང་མེད་དེ་ཁོ་ན༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་མི་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་བློ་ཐག་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་དུ་བྱས་ཏེ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་བཟླས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འཛིན་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་གྱུར་བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བདག་སོགས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དར་སྲོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བློ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-006&oldid=128267"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:56.


ཀ་གདན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n8. August 2020 8. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགུང་རུ་ཀ་གདན་དགོན་ནི་ཆབ་མདོ་ཁུལ་དཔལ་འབར་རྫོང་རབ་ཡུལ་ཡུལ་ཤོག་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ། རི་བོ་ཤ་གདུགས་ཀྱི་མགུལ་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མཚོ་འཕགས་སྨི་༤༣༦༠ ཡོད་སར་ཆགས་ཡོད། དང་ཐོག་དགོན་འདི་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེས་ཕྱག་བཏབ།\nཡུལ་མི་རྒན་རབས་དག་གིས་བཤད་རྒྱུན་ལ་རབ་ཡུལ་ཐང་དཀར་སྟེང་དུ་སྔར་ཀ་གདན་དགོན་དེར་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དགོན་པ་ལ་འབུ་གྲོག་མས་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་ནས་དགོན་པ་ཀ་གདན་དགོན་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་དགོས་ཐུག་པར་བཤད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༥༡༤ཡིན་མིན་ཙམ་ལ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བཏབ་པ་དགོན་མིང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ཞེས་གསོལ་བ་ད་ལྟ་དགོན་པའི་མཁར་རྨང་དང་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱི་བྲག་རིས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་རྣམས་དངོས་སུ་མཇལ་ཡོད།\nཡིན་ཡང་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་དང་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བར་ལ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཞིག་ཧེ་བག་ཡོད། དེ་ནི་ཆོས་རྗེ་བྱོན་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཐང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་སྔོན་ལ་ཀ་གདན་དགོན་མེད་པར་བཤད་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་མཐུན། ཐང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་སྔོན་ལ་ཀ་གདན་དགོན་ཡོད་པ་དེ་དང་མཉམ་དུ་བསྡོམས་ཡོད་པར་བཤད་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པར་སེམས།\nདགོན་མིང་རྣམ་གྲངས་ཀ་གདན་དགོན། སྐལ་ལྡན་དགོན། དགའ་ལྡན་དགོན་མིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད།


མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བཀའ་ཚད་མ་བཞུགས།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 16 ཉིན།\nནང་དོན། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འདི་ནི་(མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བཀའ་ཚད་མ་)འམ་ཡོངས་གྲགས་མདོ་འདུས་ཞེས་པ། སྤྱིར་ཕྱི་སྣོད་བསྐལ་སྲིད་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་སྐོར་དང་། སྒོས་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་ཡུན་ཚད་སོགས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཡིན།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 2. MB) (PDF 2. MB)


Bodmi 14th may 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 53 ཨང༌། ༡9\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 15 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 19 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ རེས་ གཟའ་པ་སངས་ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་ ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོའ ་ི ནང་རྟེན་\nངོས་རང་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཤུགས་ཆེ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། འཛམ་གླིང་\nལམ་སྲོལ་དེ་ཡང་མཇུག་སྒྲིལ་བྱས་ཡོད། དུས་ རབས་ ༧།༨ སྐབས་ནས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་ན་ལེནྡྲ་\nནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི ་ ཆོ ས ་\nདར་འཕེ ལ ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་བོ ད ་\nཁང་དུ་ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་\nཆོ ས ་དར་སྤེ ལ ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་ཀེ ་\nཏིལ་ཀེ་ཇེན་སེ་ཏི་ Ketil Kjenseth\nཏི་ Liv Signe Navarsete མཆོག་\nའཁྱེར་དགོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་\nནོར་ཝེ འི ་ གཞོན་སྐྱེ ས ་ཚོགས་པའི ་ སྐུ་ཚབ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བཀའ་སློ བ ་སྩལ་དོ ན །\nགླིང་འདིའི་བདག་པོ་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ སོ ་ སོ འ ་ི བདག་པོ ་ དེ ་ རྒྱལ་ཁབ་དེ འི ་ ནང་ཡོ ད ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་\nཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་པའི ་ གསར་འགོ ད ་\nཔ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་\nབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པའི་ ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་གསལ་ བསྒྲགས་སྤེལ་དོན།\nཁག་ནང་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ རེད། དམིགས་བསལ་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད།\nནང་ནོར་ཝེ་མི་དམངས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ ལ་དགའ་བསུའི ་ ཕེ བ ས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུ་ བཞིན་ཡོད།\nཕེ བ ས་བསུ་ཞུས་པའི ་ ཐོ ག ་དམི ག ས་བསལ་ གནད་དོན་གཅིག་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག་ཅེ་ན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་གནོ ན ་ཤུགས་འོ ག ་ནོ ར ་ ཝེའི་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོས་༸གོང་ས་\nམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་མ་ཞུས་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་ ནས་འགྲིག་གི་མེད། ཅེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་\nམེད་པ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ནོར་ཝེར་ཆིབས་ སྒྱུར་བསྐྱངས་པ་ནི ་ བཀའ་དྲི ན ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡི ན ་\nཔའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་སྟོན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ བློ་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ།\nདྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་ འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ ནོར་ཝེར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་ནོར་ཝེའི་\nགཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་མཇལ་འཕྲད་མ་ ཞུས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nདེ་ནི་བློ་ཕམ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་མ་ ཟད། ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་ མཁན་ཚོ ས ་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ ་ བ་\nམི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཁར་འཁྱེ ར ་བ་ཙམ་ལས་ཆབ་ སྲིད་རགས་པ་རང་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད།\nཡོད་མི་སྣས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ མ་ཞུས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་དོལ་རྒྱལ་ སྟེན་མཁན་ཞིག་གིས་ཤོད་སྐབས།\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ བསྟི ་ གནས་ཁག་དང་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཁང་བཅས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གཞི་མེད་ཡིན་པའི་\nསྐྱོ ན ་འཛུགས་རྣམས་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་མི ་ འདུག་ཅེས་ཤོད་སྐབས། ད་རེས་བཀའ་ཤག་ནས་\nབཅོལ་ལག་དེབ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གནང་གི་ དང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་དགོས་ ཀྱི་ཡོད།\nའགྲོ་ཆེད་ (I.C) དེབ་སེར་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་སྟེ ན ་མཁན་ཚོ ར ་ཆོ ས ་དད་རང་\nནང་དབྱེ ་ འབྱེ ད ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པའི ་ གཞི ་\nམེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་མང་དག་ཅིག་བྱེད་ བཞིན་ཡོད། ཞིབ་ཚགས་ཐོག་གཟིགས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༥ བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ ཆེས་མཐོའ ་ི མི་སྣ་ཁག་གཅིག་མཇལ་འཕྲད་ཆེད་ གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་རྡ་ས་ ནས་རླངས་འཁོ ར ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་ཐོ ན ་ གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༡༤ བར་ལྡི་ལིར་ ལས་འཆར་ཁག་གྲུབ་མཚམས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་གྷ་གལ་དང་། དེ་ ནས་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ པ་བཅས།། འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་པ།\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་གི ་ ཡོ ད །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Holland ༸གོང་ས་མཆོག་ཧོལ་ལེན་ཌིའི་ གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཊར་ཌོམ་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་ཁུལ་ དེར་༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་སྐབས་ཐོག་ མར་གསར་འགོ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཤི ག ་ཏུ་ཆི བ ས་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་ འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་པོའ ་ི རིན་ཐང་དང་ཆོས་ལུགས་ མཐུན་སྒྲིལ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་ རིག་གཞུང་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་མཛད་རྒྱུའི་ མཛད་འགན་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ སྩལ། དེ་རྗེས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་བཀའ་ ལན་མཛད་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༸གོང་ས་ མཆོག་གིས་ཧོལ་ལེན་ཌིའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཊར་ཌམ་ ནང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱེད་ཡོལ་དུ་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་མང་ ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nབཀའ་ཤག་གི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ བརྗོ ད ་རྒྱུ་\nགཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ ཡོ ད ་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ ་ ཆགས་ཡོ ད །\nཀྱང་དེ ར ་རྒྱབ་གཉེ ར ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nསྤེ ལ ་གྲུབ་མཚམས་གསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ ལན་འདེབས་གནང་ཡོད །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ནས་\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ བར་བཅས་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་རིང་ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་འཛིན་སྐྱོང་སྦྱོང་ བརྡར་ཁང་ (Indian Institute of Pub-\nlic Administration-IIPA) དུ་ལས་བྱེད་\ntocol System & Project Making) སྐོར་\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 15 ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ 14\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ རེས་\nབསྟན་སྲུང་རྡོ ་ རྗེ ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི ་ ཕྱེ ད ་དད་\nཀྱང་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་བསྟེ ན ་\nགཟའ་ཕུར་བུའི ་ ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nབོ ད ་རི ག ས་མི ན ་པའི ་ དོ ལ ་རྒྱལ་\nརྗེས་འབྲང་པ་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་ཁག་གཅིག་ གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་སྐད་འབོ ད ་བྱས་པ་དེ ར ་བོ ད ་མི འི ་\nབ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་ བཞིན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེར་གཞི་ རྩ་གང་ཡང་མེད།\nསྲིད་གཞུང་གིས་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི ་ གནོ ན ་ཤུགས་འོ ག ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་དང་\nབྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ ་ མཚོ ན ་ ཐུབ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nམི ་ མང་ས་ཡ་མང་པོ འ ་ི རེ ་ བའི ་ འབྱུང་ཁུངས་ ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམཆོ ག ་དང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ལ་གཞི ་\nཚོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་དག་ལ་གཞི་རྩ་གང་ ཡང་མེད་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་ང་ཚོས་ ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nའཛུགས་ཀྱི ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་ཚོ འི ་\nལི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་རྒྱབ་གཉེར་འོག་རྒྱ་གར་ གཞུང་གིས་ཕྱིར་སྐྱོད་ལག་འཁྱེར་(IC)གནང་ བ་དེ་འཁྱེར་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིན་ཡོད།\nདེབ་ (RC) ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བོད་མིའི་སྒྲིག་\nསྐྱོ ད ་ལག་འཁྱེ ར ་ཐོ བ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་གཉེ ར ་ངོ ས ་\nཚོར་རྒྱ་གར་ནང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཕྱོགས་ སྦྱོར་སྤྲད་ཡོད། རྒྱབ་གཉེར་གྱི་ཡིག་ཆར་བརྟེན་ ནས་ཁོ་པ་ཚོར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་\nབྱང་ཨ་རི ་ དང་ཡུ་རོ བ ་ནང་དོ ལ ་\nརྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་ཚོ ས ་ཁྲི མ ས་མཐུན་ཡི ག ་ ཆ་དང་ཆབ་སྲི ད ་སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ ཡི ག ་ཆ་ སོ ག ས་ཐོ བ ་ཆེ ད ་རྒྱ་གར་ནང་ཆོ ས ་དད་རང་\nདབང་མེ ད ་ཚུལ་གྱི ་ འུད་སྒྲོ ག ་བྱེ ད ་སྲི ད ་ཀྱང་ ཁོ་པ་ཚོ་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྡོད་སྐྱོད་ཆོག་\nཔའི ་ ཡི ག ་ཆ་རག་པ་དེ ་ ཡང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nཀྱི ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་ཚོ འི ་ ཆོ ས ་དད་\nསྡོད་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ལའང་འགོག་རྐྱེན་ གང་ཡང་བཟོས་མེད་པ་དཔེར་ན། འཇམ་མགོན་\nདགེ ་ ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཚོ ག ས་པ།\nགིས་བོད་མི་དང་ནང་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོར་ འཇི ག ་རྟེ ན ་པའི ་ དྲེ ག ས་པ་དོ ལ ་རྒྱལ་བསྟེ ན ་\nགསོ ལ ་བྱས་ན་སྐྱབས་འགྲོ འ ་ི བསླབ་བྱ་དང་ འགལ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་ཕན་\nཚུན་མཐུན་ལམ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་གནོད་ གཞི ར ་འགྱུར་བཞི ན ་ཡོད་པའི ་ བཀའ་སློབ་ སྩལ་ཡོད།\nཔར་མཛད་རྒྱུ་ནི ་ ཁོ ང ་གི ་ ཐུགས་འགན་ཞི ག ་ ཡིན་པར་ངོ་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད།\nབྱེ ད ་མི ན ་མཐའ་མའི ་ ཐག་གཅོ ད ་དེ ་ གང་ཟག་ སྒེར་པ་སོ་སོས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་རེད།\nག ན ས ་ སྟ ང ས ་ དེ ་ ད ག ་ ཧ ་ ཅ ང ་\nགསལ་རྟོ ག ས་ཡོ ད ་བཞི ན ་དུ་དོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་\nའབྲང་པ་ཚོས་བོད་མི་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་ བྱེད་མཁན་ཚོར་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན། དེ་\nའཛུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ ཐོག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོ་དགོན་སྡེ་ཁག་\nརྗེ ས ་འབྲང་པའི ་ ཕྲུ་གུ་ཚོ ་ ཡང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nའཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་གཞན་རང་སྐྱོང་ སྡེ་ཚན་གྱི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་གཏོང་ བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ནང་རྒྱལ་\nཕྱི ན ་གནང་རྗེ ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་པས་བོ ད ་\nགང་ཡང་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་གར་ གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཁྲིམས་ཁང་ཆེ་བས་འཇམ་\nའབྱེ ད ་བྱས་པའི ་ ཁུངས་སྐྱེ ལ ་དཔང་རྟགས་ར་ སྤྲོད་གསལ་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་\nཞེ ས ་བསྐྱར་ནན་ཡང་ནན་བརྗོ ད ་ཡོ ད ་ཀྱང་ད་ བར་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་དོལ་རྒྱལ་ རྗེས་འབྲང་པ་སུ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྡ་ས་མཚན་\nཉིད་རིགས་ལམ་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་མཆོག་ དང་ཁོ ང ་གི ་ དགེ ་ ཕྲུག་གཉི ས ་དམར་གསོ ད ་\nབསྟན་སྲུང་རྡོ ་ རྗེ ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི ་ ཕྱེ ད ་དད་ སྟོབས་ལྷ་མི་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ཟེར་བ།\nབཞིན་བྱང་ཨ་རིའི་དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་ སྐྱོ ང ་ཚོ ག ས་པ་ཟེ ར ་བ་སོ ག ས་དང་ཐད་ཀར་\nབརྟེ ན ་དོ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་པ་ནི ་ དྲག་སྤྱོ ད ་སྤེ ལ ་ མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྤྱིའི་ཉེན་རྟོག་པས་ (Interpol) ལག་དམར་\nབ་དྲུག་ཡོད་ཁོངས་ནས་གཉིས་འཛིན་བཟུང་བྱ་ རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་བཏང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་\nརྒྱ་གར་དང་ཨ་རི འི ་ གཞུང་གི ས ་༸གོ ང ་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་དོལ་\nརྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞིར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་བོད་མི་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ལ་ གྲི་བརྒྱབ་པ། །འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་\nཔའི ་ རྒྱ༌ནག་གཞུང་གི ་ ལས་བྱེ ད ་གཏན་སྡོ ད ་\nསྟངས་ཛ་དྲག་འོ ག ་ལུས་ཡོ ད ་འདུག་པ་དང།\nཚོ འི ་ ཁུལ་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་གཏེ ར ་ཁ་སྔོ ག ་\nརུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་རྒྱལ་མོ ་ རྔུལ་ཆུའི ་ ཉེ ་\nབྱེ ད ་ཡུལ་གྱི ་ ཁང་པའི ་ ཐོ ག ་སྟེ ང ་དུ་བསྐྱོ ད ་དེ ་ རང་བཙན་དགོས། བོད་ནང་དུ་རང་དབང་མི་\nབཟུང་བྱ་ཉེ འི ་ མཚམས་སུ་འཕགས་པ་རྒྱལ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥\nཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ཁུལ་དེའི་ཛ་དྲག་གི་\nརྒྱལ་མཚན་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ ཡི ད ་སྐྱོ འ ་ི གནས་ཚུལ་སོ ག ས་ལ་བརྟེ ན ་ནས་ བོད་མི་གཞན་ཞིག་གིས་རང་ལུས་ལ་གྲི་བརྒྱབ་\nདེ་ཡང་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་མདོ་\nརྒྱ་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ལས་བྱེ ད ་ནས་འཛི ན ་\nལོ་ ༣༩ ཡིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འཕགས་པ་ རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི ས ་ས་གནས་སུ་ཡོ ད ་\nབ་བྱ་རྒྱུར་དོ ག ས་ཏེ ་ ཁ་དཔར་ཨང་གྲང་བསྡུ་ རུབ་དང་སྐད་འཕྲི ན ་སོ ག ས་ཆ་ཚང་བཀག་\nཆེ ད ་ས་གནས་ཡུལ་མི ར ་འཇི ག ས་སྐུལ་དང་\nགྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་དང་\nཀྱི ས ་སྔ༌རྗེ ས ་ངོ ་ རྒོ ལ ་གནང་སྟེ ་ གཅི ག ་འདས་\nགནང་ཡོད་པ་དང༌། ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་རང་\nའདུག རིག་འཛིན་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༣༤\nའགོ ག ་བྱས་ཏེ ་ མྱུར་སྐྱོ བ ་རླངས་འཁོ ར ་ནང་\nའཆི ་ བ་ལས་ང་རང་གི ས ་རང་སྲོ ག ་གཅོ ད ་པ་\nག་ནས་ཡི ན ་པའི ་ བོ ད ་མི ་ རི ག ་འཛི ན ་ལགས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་སྨན་ཁང་གི ་\nམཚན་ལགས་ཀྱི ས ་”རྒྱ་ཁྱེ ད ་ཚོ འི ་ ལག་པར་\nགསོ ན ་ཇི ་ ཡོ ང ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་མེ ད ་པའི ་ གནས་\nཟླ་དང་ཟླ་བ་ ༥ ལ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ ཡོད་འདུག\nབཙོན་འཇུག་བྱ༌རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་ ཡང་མུ་མཐུད་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ ཚུལ་ཐོན་འདུག\nརི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་ཆེ ་ སྟོ བ ས་རྒྱལ་ཚེ ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལེགས་པར་\nགྲུབ་མཚམས། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ནས་ ༡༢\nགར་དབུས་གཞུང་ནས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ ཀྱི ་ སློ བ ་ཁག་དབུས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ལ་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་གནང་\nསྐབས་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྟབས་ བདེ་མིན་གྱིས་སྐུ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པར་ཤེས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ རིང་ལགས་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་\nགྲྭ་ཁག་གི ་ རི ག ས་ལམ་འདུ་འཛོ མ ས་ཐེ ང ས་ བཞི་པའི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ་ཕྱི་ལོ་ ༄༅།\nབར་དེ་ཁུལ་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཞི་ནང་ འཚམས་གཟིགས་གནང་་ཡོད། དེ་ཡེ་ཕྱི་ཚེས་ ༨ སྔ་དྲོ་རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཏུ་གཟིགས་སྐོར་\nཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nའདི་ལོའ ་ི ཕྱི་\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སོག་རྫོང་། ཙན་དན་\nདགོན་གྱི་གྲྭ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྐལ་ལྡན་ལགས་ ཀྱི ས ་འཕྲི ན ་ཐུང་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ དགོན་པའི་ནང་གི་རྒྱ་གཞུང་གི་ལས་དོན་འགོ་\nགཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ཅིང། སྐབས་\nནམ་ཡང་འཐུས་ཤོ ར ་མི ་ ཡོ ང ་བ་གནང་གལ་\nཆེ་བ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཀྱང་སྒྲིག་ དམར་བོད་ལ་དབང་།\nཔ་ཇེ་ཆེ་རེད། །ཁ་ལྕེའི་སྨྲ་སྒོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ བསྒྱུར་ཡང་། །མི་འགྱུར་སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་ བླ་མ་རེད།\nགངས་སེང་རེད། །དེང་སྐབས་འཇིག་རྟེན་མང་ གཙོས་ཁ་ཕྱོགས་འདི།\nམགོ་བོའ ་ི གཉའ་སྒ་རེད།\nལྷུན་པོའ ་ི ལོ་རྒྱུས་རྡོ་རིང་ཐོག །དམར་པོའ ་ི རྐང་ རྗེས་བཞག་པ་ལས་ཤིག་རེད། ལ་འཕྲིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ།\nཚུགས་ཤོར་བ་ལས་ཤིག་རེད། དེ ར ་བོ ད ་མི འི ་ བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེ ལ ་ཡོ ད ་ པ་དང་། ད་ལྟའང་ཁོང་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་\nཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཆོས་ དབྱིངས་སྐལ་ལྡན་ནི་ (སྐྱ་མིང་ཨ་ཐོག)སོག་ རྫོང་གཡག་ལ་ཡུལ་ཚོའི་གཡེག་གུ་གྲོང་གི་ཕ་ མ་འབུམ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་བུ་\nཡིན་པ་དང་། ད་ལོ་རང་ལོ་༢༠ ཡིན་འདུག དེ་\nསྔོ ན ་སློ བ ་གྲྭའི ་ ནང་ཡོ ད ་སྐབས་བོ ད ་ཡི ག ་གི ་ ཤེས་ཚད་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་།\nརི ག ས་དང་རི ག ་གཞུང་ལ་དོ ་ ཁུར་ཡོ ད ་པའི ་ ཁོང་གི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཆེས་ མང་པོ་སོག་ཕྲུག་ཅེས་པའི་སྨྱུག་མིང་འོག་སྤེལ་ བ་བྱུང་ཡོད།\nཟླ་གཉི ས ་ལྷག་ཙམ་འགྲོ ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་ཀྱང་ད་ ལྟའི་ཆར་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དང་\n།དམར་པོའ ་ི རང་ །སོག་ཕྲུག་\nནས། ཅེས་དང་། མཚན་དང་སྙན་གྲགས་དོན་ དུ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག\nབྱེད་ཀྱི་གསུང་ཡང་རུང་། །གདོང་དམར་བོད་ པ་ཚང་གི་བདེ་སྡུག་འདི།\nལ་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད། །བུ་ཆུང་ཤེས་ ཡོན་དམན་འདུག་ཟེར་ཀྱང་ཆོག\nམི ་ཤེ ས ་འཁྲུལ་འདུག་གསུང་ཀྱང་ཆོ ག། བོ ད ་ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་བསྒྲགས་རྒྱུ་ཡིན།\nརང་རང་འདོད་ཆེ་འདུག་ཟེར་ཀྱང་ཆོག །ཀུན་ དང་མི ་ མཐུན་ངན་འདུག་གསུང་ཀྱང་རུང་།\n།གངས་ཅན་མི ་ རི ག ས་འདི ་ ཡི ་ བདེ ་ དོ ན ་འདི །\n།སྤོབས་པས་འཛམ་གླིང་བཤད་པའི་དགའ་སྤྲོ་ ཡོད། །རང་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་བའི་དཔའ་ བོ་གཅིག\nགླེང་མཁན་གཉིས། །སྨྱུག་སོས་རང་དབང་གླེང་ བའི་མཁས་པ་གསུམ།\nསྐར་ལྔའི ་ འོ ག ་ན་བོ ད ་པའི ་ ཡི ་ བདེ ་ སྡུག་ཡོ ད །\n།སྐར་ལྔའི་འོག་ན་གངས་སེང་གི་རིགས་རྒྱུད་ ཡོད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ན་གདོང་དམར་གྱི་རྒྱལ་ ཁབ་ཡོད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ན་རྨ་མེད་ཀྱི་ན་ཟུག་ ཡོད།\nགཞིས་ཡོད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ན་སྦྲ་ནག་གི་ལོ་ རྒྱུས་ཡོད།\nསྲོལ་རྒྱུན་ལ་རང་དབང་མེད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ ན་ཆོས་ལུགས་ལ་རང་དབང་མེད། །སྐར་ལྔའི་\nསྤྱོ ད ་གཙང་གསུམ་ལྡན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཤེ ས ་\nདགོས་ཞེས་གསུངས། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་\nཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཐད་སྦྱང་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་ ཚོད་ ༡ ཐོག་སྤོག་རེ་སྦོང་སཾ་བྷོ་ཊ་ཉིན་སློབ་ཏུ་ ཕྱོགས་ཐོན་གྱིས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ཆེ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ ལགས་ནས་ཕེབས་བསུ་གནང་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་\nདང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐད་འདྲི་རྩད་གནང། ཕྱི་ཚེས་ ༩ སྔ་དྲོ་ཀ་སྦུག་ཏུ་འབྱོར་འཕྲལ་སློབ་\nའཛིན་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་སླད་སྐར་ མ་ ༡ རིང་ངག་བཅད་མྱང་ངན་གུས་འདུད་ གནང་རྗེས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་ གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱབ་ཀ་སྦུག་མི་མང་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོ་ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ་ཏུ་ཕེབས་ ནས་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས།\nརི ་ མོ ་ འགྲན་བསྡུར་བྱས་པར་ཨང་རི མ ་སོ ན ་ པར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་། དེ་རྗེས་ཤེས་རིག་\nགནང་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཀྱང་མཉམ་ ཞུགས་གང་ལེ ག ས་གནང་གི ་ ཡོད་པ་དང།\nསློ བ ་གྲྭའི ་ སྡེ ་ ཚན་ཁག་གི ་ གནས་སྟངས་གང་\nལེགས་ཡོད་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ ཟད། སྔོན་འགྲོའ་ི དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་\nགཟི ག ས་གྲུབ་མཚམས་དགེ ་ ལས་རྣམས་ལ་ བྱུང་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ། མ་འོངས་པར་ ཡང་མུ་མཐུད་ཇི་སྲིད་སློབ་གྲྭ་འདི་གནས་པ་དེ་\nསྲིད་དུ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་འཐུས་ཤོར་ མེ ད ་པ་ཞི ག ་གནང་རོ ག ས་ཞེ ས ་གསུངས་པ་ དང། དེ་མིན་དགེ་ལས་ཁག་གཅིག་གིས་སློབ་ གྲྭ་རྩིས་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་དོགས་ འདྲི་གནང་བར། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་གསལ་\nགནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཏེ་ར་ སྦང་ལ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་ གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nགྲུབ་མཚམས་ར་སྦང་ལ་ཀུན་ཕན་གླི ང ་གི ་ གཞིས་དགོན་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དང། སླེ་ལུང་དགོན།\nརྗེས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་ར་སྦང་ལ་ཀུན་ ཕན་གླིང་ཉིན་སློབ་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་དང་མི་མང་\nགནང་བར་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྟོབས་རྒྱལ་ཚེ་ རིང་ལགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་ གནང་སྟེ་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་དང་མི་མང་གི་ཚོགས་ འདུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།།\nའོ ག ་ན་བདེ ན ་དཔང་ལ་སྟོ བ ས་ཤུགས་མེ ད །\nགསོབ། འདྲ་གཟུགས། embezzlement\n།སྐར་ལྔའི་འོག་ན་དྲང་བདེན་ལ་རིན་ཐང་མེད།། སྐར་ལྔའི་འོག་ན་སྒོར་མོ་ཡི་དེ་རིང་ཉོ། འོག་ན་དབང་ཆ་ཡི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར།\nཆེན་འཛིན་པའི་བཙུན་ཆུང་རྣམས། །མི་འགྱུར་ བློ་རྩ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ལྟར་བརྟན།\nལུགས་ཚོན་ཁྲའི་བྱུག་རྫས་སོགས། །སྣ་མང་ དུག་རྫས་རིགས་དག་སྤྱོད་དགའ་བས། །གདོང་\nདམར་གཞོན་ནུ་རང་གཤིས་མ་བརྗེད་དགོས། །དེ ང ་དུས་ང་ཅག་བོ ད ་ཀྱི ་ འབངས་རྣམས་ལ།\n།མི ་ འདོ ད ་འགལ་རྐྱེ ན ་མང་ཞི ང་ཁུར་ལྗི ་ བས།\n།བདེ ་ དོན་རྩོད་ལེ ན ་བྱེ ད ་པའི ་ དུས་འདི ་ ལ། །སྤོབ་པའི་སེམས་ཤུགས་མ་འཁུམ་གངས་ཅན་ པ། །སོག་ཕྲུག་ནས།”ཅེས་སོགས་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ཚོགས་འགའ་ཞིག་ནང། བུ་མོའ་ི ཕ་མ་ནས་གཉེན་སྒྲིག་\nབྱེད་སའི་མག་པའམ་དེའི་ནང་མིར་ནོར་སྐལ་ཚུལ་དུ་སྤྲོད་ ཐོག་མར་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་བརྒྱབ་སྟེ་རིམ་བཞིན་རིན་ཚད་ དམིགས་བསལ་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་དམའ་ སྤྱི་བའམ་མི་གཞན་གྱི་དངུལ་ལམ་རྒྱུ་ནོར་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་ལ་དམིགས་པའི་ལས་རིགས། བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དང༌།\nསྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་ བག་མ་གཏོང་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པའི་གླུ། དཔེ་དེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཆེད་མངགས་བཅུག་པའི་ཡིག་ནོར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན་ སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་ པོ ་ མཆོ ག ་བཙན་བྱོ ལ ་ལ་ཆི བ ས་སྒྱུར་ སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ བསྐྱངས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དང་རིག་\nད་བར་མི་ལོ་ ༢༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ འཁེལ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས།\nཔའི་སྔོན་ཚུད་ནས་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་ གི ་ ཡང་ཐོ ག ་དང་ཐང་ཆེ ན ་སོ ག ས་བསྐྱར་ གསོ་དང་།\nགློག་ཀླད་དགོས་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཐོག་ གྲོས་བསྡུར་གནང་འདུག སྐབས་དེར་སྲིད་\nསྐྱོང་མཆོག་གི ས ་ཁོ ང ་རྣམ་པའི ་ དགོས་ མཁོ་བསྐྲུན་ཐབས་སུ་གང་ཐུབ་རོགས་\nརམ་གནང་རྒྱུའི ་ ཞལ་བཞེ ས ་ཀྱང་གནང་ འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ ཐོ ག ་བཞུགས་སྒར་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ གཞུང་བདག་གཅེས་དང་གོང་འཕེལ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ གཏོང་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༡ པ་སྐོང་ཚོགས་ འདི་བཞིན་གསར་འཛུགས་མཛད་ཡོད། གནང་འདུག དེ་ཡང་ཚོགས་འདུར་སྲིད་སྐྱོང་\nཚོགས་འདུ་གྲུབ་རྗེ ས ་སྲི ད ་\nམཆོ ག ་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ ཟློ ས ་གར་ཚོ ག ས་པའི ་ སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་\nའགན་འཛི ན ་གྱི ས ་གཙོ ས ་ཚོ ག ས་མི ་ རྣམ་ ཚོགས་པར་གཟིགས་སྐོར་གནང་ཡོད་པ་\nཔས་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་དང་འཛུགས་ མ་ཟད། དེ་གའི་ལས་བྱེད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་སོ ག ས་གནད་དོ ན ་གལ་ཆེ ་ བ། སློབ་ཕྲུག་བཅས་དང་མཉམ་ཟུར་དུ་ ཁག་གཅི ག ་གི ་ ཐོ ག ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ ་ ལེ ན ་ ཚོགས་འདུ་འཚོགས་སྐབས།\nགནང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ ལོ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཞོ་སྟོན་ཚོགས་ནས་\nམཛད་སྒོའ ་ི དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་\nཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། རིགས་ལམ་ནི་རིག་ པ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་\nབཀྲ་ཤིས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་ འབྲེལ་ཚོ གས་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་\nཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཀ་སྦུག་ཨོ་རྒྱན་\nམོ ་ དབུ་འབྱེ ད ་མཛད་སྒོ ར ་གདན་ཞུས་ལྟར་ ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ།\nཆེན་མོའ ་ི དབུ་འབྱེད་མཛད་རིམ་ཁག་ནང་ལྷན་\nཞུགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་བསམ་གཏན་ གླིང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་འགན་གཙོ་\nབཞེས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའ ་ི བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་\nམཆོག་ཏུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ སོགས་ཞུས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོ་དེར་སྐྱབས་\nརྗེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ གཙོས་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག་དང་། འབྲུག\nསུ་འཚམས་གཟི ག ས་དང་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་\nལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་གནང་ཡོད་ལ། ལམ་ཞོར་\nདུ་ཟངས་མདོ ག ་དཔལ་རི ་ དགོ ན ་སོ ག ས་སུ་ གནས་གཟིགས་ཡོད། ཡོ ན ་སྦྱང་འབྲས་ལེ ག ས་ཐོ ན ་ཡོ ང ་བར་རི ག ས་\nགཞུང་ཆེ ན ་བཀའ་པོ ད ་ལྔའི ་ ཡ་གྱལ་ཚད་མ་\nལྔ་བཅས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ དང་\nགྲྭའི་ Shimla University ནང་མཛད་སྒོ་ དབུ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ཐོ ག ་མར་སི མ ་ལ་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་\nMr. ADN Bajpai\nནས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི ་ བར་ཡོ ང ་ནས་ལྷ་སའི ་ གྲོས་མཐུན་ཞེས་པ་འདི་བཞག་ཡོད། སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདཔོན་སྐུ་ཞབས་སྭ་རན་སིངྒ་ Prof. Swaran\nཧར་ཡ་ན་ Haryana ཀུ་\nམུ་མཐུད་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ སྐུལ་མ་ཡང་\nཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་བསུ་ན་མདའ་\nགལ་ཆེ ་ ཡི ན་སྐོར ་གྱི ་གསུང་བཤད་གནང།\nལམ་འདུ་འཛོ མ ས་ཐེ ང ས་བཞི ་ པའི ་ དབུ་འབྱེ ད ་\nལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢ ནས་ ༧ བར་བྱང་\nརེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་\nདེ ་ ལོ ་ རྒྱུས་ཐོ ག ་དཔེ ་ མཚོ ན ་འོ ས ་པ་ཞི ག ་\nདང་གོང་འཕེ ལ ་གཏོང་ཐབས་གནང་བ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢\nཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ནས་ ལོ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱོགས་ཕེབས་\nགཙུག་ལག་སློ བ ་གྲྭའི ་ ཉེ ་ བའི ་ རི ག ས་བདག་ མཆོག་གིས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་\nཞབས་ཨར་ཨེ་སི་ཡཱ་དབ་ Prof. RS Yadav\nའཛི ན ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེ ལ ་ལགས་ནས་\nགཉིས་ནང་ཚར་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། རྒྱ་ དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ གནད་དོ ན ་གཟེ ང ས་སུ་ཐོ ན ་ནས་ཡོ ང ་བཞི ན ་ ཡོད།\nགར་ལ་མཚོན་ན་བོད་འདི་བདག་དབང་ཡོད་ པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་གནས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ འགན་ ཀྱང་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐབས་དེ ར ་བོད་ཀྱི ་\nསྲི ད ་བྱུས་ཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ ཟུང་དྲུང་དོ ན ་\nགྲུབ་རྒྱལ་པོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་སི མ ་ལའི ་ འཆི ང ་ ཡིག་ལ་བོད་མིས་ལྟ་ཕྱོགས། “Tibetan Perspective on Shimla Convention”\nཔའི ་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ཐོ ག ་གསུང་བཤད་གནང་\nགཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ Leipzig Univer-\nསུ་དམག་མི ་ དང་དམག་གི ་ གོ ་ ལག་ཕོ ན ་ཆེ ་\nདུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་།\nདེ ་ རྗེ ས ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nག ལ ་ ཏེ ་ ང ་ ཚོ ས ་ རྒྱ ལ ་ ར བ ས ་\nརབས་ ༢༠ འགོ་སྟོད་དུ་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་ གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ ཆགས་ཡོད།\nདབྱི ན ་གཞུང་གི ་ དམག་མི ་ བོ ད ་ནང་བཙན་\nའཛུལ་བྱེ ད ་སྐབས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་གདོ ང ་ལེ ན ་\nཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ བསྟན་འཛི ན ་ནོ ར ་རྒྱས་ ཐེངས་འདིའི་ལྷན་ཚོགས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ ཉམས་ཞིབ་ཁང་དང་སིམ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་\nགྲྭ་གཉི ས ་ཟུང་འབྲེ ལ ་ཐོ ག ་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ ཞིག་ཡིན་འདུག\nལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ མཇུག་བསྡོ མ ས་\nསྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ འགན་འཛིན་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ ཀྱིས་ལྷན་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་བོད་ཀྱི་\nBodmi 14th may 2014 monlam


“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུཊ” – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་ཅིག་གནང་ཡོད་སྟབས། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་སྟེང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་ལུགས་ཚོགས་བཅར་སྐུ་ཚབ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ལགས་ལ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཡོད་མེད་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་རྒྱུར། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་རིང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ནང་གི་སྔོན་གླེང་དང་། དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཅས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་བཞེས་གནང་སོང་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། འོན་ཀྱང་། ཟུར་དུ་དོན་གནད་ཁག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་གི་དོན་ཚན་འགའ་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་མ་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་ཁོང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བའི་དོན་ཚན་ཁག་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་གསུངས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་དང་པོ་མ་ཡིན་པར། དོན་གནད་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། དཔེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུའི་མཚན་གནས་ཞིག་བཞེས་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ཁྱོན་ནས་འགྲིག་གི་མ་རེད། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་བསྐྱོན་གནང་གྲབས་ཤིག་བྱས་སོང་། ངས་སྔོན་མ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་མེད་པ་ལྟར་གནང་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་སྔར་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། འདིའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་བཀའ་གནང་མ་ཐག སོ་སོའི་སེམས་ལ་ཡང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཞུང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་དེ། སོ་སོའི་གཞུང་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འགན་འཁུར་བའི་སྐད་ཆ་རེད་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་བྱུང་སོང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ད་དུང་། སྔོན་མ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་ཐོག བོད་རིགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་དང་ངའི་བཀའ་ཤག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་ལའང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་ལ། ཁོང་གིས། དེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་། སྐབས་དེར་ང་རང་གི་བསམ་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་གསོལ་རས་སུ་གནང་སོང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། སྐུ་ཚབ་ཁག་གི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། དོན་གཅོད་ཁག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རིགས་ལ། ཨུ་ཐུག་ན་ང་རང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་མཆོག་གི་རེད། ངའི་མིང་གཡར་དགོས། འོན་ཀྱང་ང་ལ་གཡར་གླ་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་སྐུ་རྩེད་དང་སྦྲགས་ནས་གསུངས་སོང་། དེ་མིན་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་གཞན་པ་ཁག་གི་ཐོག་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་གསུངས་མ་སོང་མོད། འདི་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འགོད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ངས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བལྟས་རྗེས་ཡིག་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསྐུར་ཡོང་གསུངས་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nདྲ་འབུ་འགའ་ཞིག་གིས་འགན་མ་ཁུར་བའི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་བཤད་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པ་རིགས་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ཚོས་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་བློ་ཕྲན་ཙམ་གཏོང་རོགས་བྱེད་ན། ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གསལ་པོ་ག་ཚོད་ཕེབས་ནའང་སྣང་མེད་དང་གོ་མེད་མདོག་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་པ་འདི་ལྐུགས་རྟགས་རང་རེད།\nའདི་ཕྱིས་དྲགས་ན་ཡང་་་་་་བྲིས་དགོས་བྱུང་། དགེའོ། །\nགྲོགས་པོ་ལགས་གུས་པར་ད་དུང་དྲི་བ་འདིའི་༼ཁྱེད་ཀྱིས་དགྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། བདག་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་ཉེས་མེད་ཁྲི་ཚོ་མང་བོའི་ཤ་ཁྲག་འཇིབ་མཁན་དགྱ་དམར་ཅིའི་ཕྱིར་ད་དུང་རྒྱལ་དགོས་སམ། ༽\nརྒྱ་ནག་མི་མང་དང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་རང་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གངས་ཅན་རང་དབང་དམངས་གཙོ་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ན། དེ་ཡང་རྗེས་གྲུབ་མིང་གཅིག་ཏུ་མི་རབ་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེས་པར་འགྱུར་རོ། དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །\nངས་བསམ་ཚོད་བྱས་ན། རྒྱ་ནི་སའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ས་རྒྱ། ས་རྒྱ་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གནམ་གཤིས་དང་ཐོན་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་གནའ་མི་རྣམས་ཡུལ་མཐོ་སར་ནས་མར་བབས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་རིགས་གོས་ནག་པོ་གྱོན་མཁན་ལ་རྒྱ་ནག་དང་།\nདཔེར་ན་གཞན་གྱི་ང་ཚོར། བོན་ཆོས་མཁས་པས་བོན་ནམ་བོད་ཅེས་མིང་ཐོགས་པའང་སྲིད། ཁྱེད་རང་གི་དགྱ་ནག་ནི། འཁོན་འཛིན་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚིག་གཅིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་གོ་བྱུང་བས་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་དེ་འགྲིགས་བགྱིད་མེད་ཤེས་པ་ལྟར་ངས་ཀྱང་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གི་དག་ཆར་དགྱ་རྒྱག་ཅེས་པའི་དའོ་ག་ཡ་བཏགས་གྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ཡང་ནོར་བ་ངས་ཀྱང་ཤེས། དགེའོ། །\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ནང་གི་རྒྱ་རིགས་མི་མང་སྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ྄དང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ངས་པོ་ལྷ་སྲས་རང་ཡང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་།༽ བཞག་ན་ཡག་པོ་འདུག འདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་།༽ བཏགས་ན་ག་འདྲ་འདུག\nངས་པོའི་ལྷ་སྲས། ཁྱོད་ཅི་ཟེར་འདོད་དམ། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ག་ཝ་འདུག འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངམ་། ཨ་ཁ་བོད་པ་འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལགས། དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག\nབོད་ཟེར་བ་ལས་གངས་ལྗོངས་ཁྱབ་ཚད་ཆེན་པོ་རེད། གངས་ལྗོངས་སམ་གངས་ཅན་པ་ཞེས་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་རྙེད་ཅིག་རེད། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྩོད་མེད་དུ་ནང་ལ་བཅུགས་ཡོད། བོད་ཟེར་བ་ལ་རྙོག་དྲ་ཅུང་ཡོད་པ་རེད།\nཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་དུ་སྒྲོན་པ་ནི་༧མགོན་པོ་གང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་མཐུན་མིན་རྟོགས་སླད་དང་། ཟབ་གསལ་ལམ་སྟོན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད་ཆེད་རེད། དེར་བརྟེན་༧མགོན་པོ་གང་གི་མ་འོངས་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། མི་རེ་ཟུང་གི་འདོད་པར་མ་བབས་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་སྨྲེ་ངག་ཉན་གྱིན་སྡོད་པ་ལས་གཞན་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་རྒྱ་འདྲེ་བོད་ལ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་༦༠ ཁ་ལྷག་༧མགོན་པོ་གང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ནས་ད་བར་ང་ཚོ་གངས་ཅན་པའི་ཁྱད་ནོར་ཆོས་རིག་དང་མི་རིགས་རྣམས་གསོན་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་མཁན་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་༧རྒྱལ་བ་ཁོང་གི་མཚན་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་དང་ཐོབ་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དྲིན་ལ་དྲིན་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲིན་ལན་གསབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་ད་བར་༧མགོན་པོ་གང་གི་ལམ་སྟོན་གང་གནང་ལག་བསྟར་བྱས་འབྲས་སུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་འབྲས་སོན་ཡོད་ལ། སླད་མར་ཡང་གྲུབ་འབྲས་སོན་ངེས་པས་བསམ་ཡོད་བོད་པ་ཚོས་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ཁར་བཀོད་དེ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བར་རེམས་ཤིག ། །།\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\nའོད་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ སྐད་ཤུགས་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ བྱབ་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ ཚོགས་འདུ་འཛིགས་པོ་ཚོགས་ཀྱང་ ནང་དོན་ཆོ་མེད་ཆོ་མེད་་ ད་འོ་ན་བོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ཟེར་ན་ག་འདྲ་འདུག་གམ།\nདྲ་གྲོགས་མི་ཉག་ལགས་ཀྱིས་”ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་༸་གོང་ས་མཆོག་ལ་མེད་པའི་མ་འོང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡོད་ཁུལ་བྱས་འདུག་”ཅེས་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་རང་ཉིད་ལ་གདེང་ཁེལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡང་ན་ད་དུང་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡང་ན་མི་གཞན་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་”མ་ཡིན་ཡིན་མདོག རག་གན་གསེང་མདོག”་བྱེད་པ་འདྲ།\nསྒྲོན་འོད ། says:\nབོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་འཐུས་མི་ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་གིས་རྩོད་གླེང་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡང་། ད་ལྟ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་ལ་མིང་དོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཞིག་གནང་འདུག ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནང་འདུག “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྷག་པར་དུ་ “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཡག་པོ་འདུག “སྒྲིག་འཛུགས”དང “ལྷན་ཁང” གཉིས་ལས་ “ལྷན་ཁང” ནི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ ། “སྒྲིག་འཛུགས ” ནི་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད ། “ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” འདི་ངོ་ནས་རེད ། རྒྱ་གར་ནང་ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་འཛུགས་འོས་པ་དང་རུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་དུ་སྲིད་གཞུང་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆག་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བཀའ་སློབ་འདི་གསུངས་པ་རེད ། དཔེར་ན ། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་ནང ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་ཡོད། ཞེས་པའི་ཚིག་ངན་འདིས་ “གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱག་རྒྱུའི་བསམ་ངན་འཆང་ཡོད ། དང་པོ ། གལ་སྲིད་“གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱབ་པའི་ཉིན་མོ་ནས་“བོད་གཞུང་” གང་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ ? གཉིས་པ ། རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཐོག་ཏུ་ “བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་” ཞེས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་དེབ་སྐྱེལ་དང་། ངོས་ལེན་དང་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པའི་འགེན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ ? འདི་དག་ལ་ལྟོས་ཡོང་དུས་་་༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚན་གནང་པའི་“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཞེས་བཏགས་ན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་སེལ་པར་དུ་བཙན་བྱོད་བོད་གཞུང་འདི་གནས་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ ། ཚིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྲིད་གཞུང་ཞིག་བསྟན་འདུག\nགངས་ལྗོངས་ཟེར་བ་འདི་སྙན་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། བོད་ཟེར་འདི་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད། གཞུང་ཟེར་མི་ཉན་ཡང་བོད་ཅི་ཕྱིར་ཟེར་མ་ཆོག་པ་རེད། དགོངས་པ་མི་ལོན་གི\nཡག་པོ་འདུག གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་མཚོའི་ད་ལྟའི་ཁ་སྟབ་ལ་སྤྱན་རྒྱ་ཡངས་པོས་གནད་འགག་ཞིག་ལ་གཟིགས་གཟིགས་ཏེ། བོད་མི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་བདེན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་་ཞེས་གནང་བ་ཧ་ཅིང་འོས་འཚམས་འདུག དངོས་གནས་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་རེད། ང་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་གི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱག་གཏམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་འཁྱོལ་དཀའ་བར་སྙམ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་མཚན་འདིར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གངས་ལྗོངས་རང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་འབོད་ན་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པར་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་མཚམས་ཀྱང་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་གཙོའི་གཞུང་ཞེས་འབོད་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་མི་སྤྲོ་ཅི་ལ་སྲིད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་Central Tibetan Administration ཞེས་པར།\nThe Free & Democratic Organization of Tibet ཞེས་འབོད་ཆོག་པ་དང་། རང་དབང་སླར་གསོ་བྱུང་རྗེས། The Government of Free & Democratic Tibet ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པར་སྙམ།\nརྒྱ་གར་ནག་གི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ནང་དུ་དགོས་མཁོ་ལ་བསམ་ན་རྒྱ་གར་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ནམ་ཡང་མི་གསུང་། གལ་སྲིད་གསུང་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་དོད་ཀྱི་རེད། རང་གིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མིན་པོར་གཞན་གྱིས་བཙན་དབང་གིས་རྒྱག་བཅུག་པ་ལ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྩོད་ས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་འདི་ལྟར་རྒྱང་ར་མཐའ་སྐོར་གྱིས་སྲིད་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་བཞིན་བསྡད་ན་སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུ་ཡང་བྱེད་མི་འོས། རྒྱལ་གླུ་ཡང་གཏོང་མི་འོས། རྒྱལ་དར་ཡང་འགྲེངས་མི་འོས། བོད་གཞུང་གི་ཐམ་ཀ་ཡང་འབེབས་མི་འོས། བདེན་པ་ཉིད་ཕལ་ཞོག་རྒྱལ་རྟགས་ཧྲིལ་གྱིས་འཇོག་མི་འོས། འདི་ལྟར་གནང་ན་མདུན་ལམ་ཞིག་འདུག་གམ།\nངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེན་ཁོག་ཡོད་ཁོག་ཡོད་པ་བདེན་ནུས་ན། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རེ་འཛིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ལས། མགོ་འཇུག་མཐོ་དམན་གསུམ་ལ་ཁ་རྡུང་བྱེད་པ་ནི་དཀྲུགས་ཤིང་ཁོ་ནའི་དུས་འདའ་བ་ལས། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་ཕན་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག་\nདེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་འདུག་ལགས། །དགེའོ། དགེའོོ། དགེའོོོ།། །།\nམིང་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞིང་ཟབ་བརླིང་བབ་གསུམ་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་མཚན་འདི་རང་ལ་ཐག་གཅོད་ཅི་ནས་ཡོངས་བ་མཁྱེན། མཁྱེེན། མཁྱེེེན། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས།\nབཀའ་སློབ་འདིས་ཡང་བསྐྱར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་འདོག་དང་། ཤ་ཚ་བྱེད་མདོག་གིས་མི་བཤད་དགུ་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲེད་ཤ་ཅན་དག་གི་མགོ་ལ་ཆུ་ཁྱག་ཕོར་བ་གང་བསྟོར་བ་ལྟར། དྲན་པ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་མིིག་མདུན་གྱི་གོམ་པ་སྤོ་ས་དག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱ་དགོས་ཐུག་པར་བཟོས་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཡོང་བའི་རེ་དོགས་ཟད་པོ་ཞིག་གིས་འཆི་རུ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ག་ལ་མིན།\nགང་ལྟར་འུ་ཚོའི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་མཁན་དང་། ཆབ་སྲིད་པར་བསྙད་མཁན། ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆེད་ལས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཚུལ་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ཁོ་ནའི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བྱིན་རླབས། ཐུགས་རྗེ། དད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཧར་གྱིས་སོང་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་མི་འཁུར་བ་དང་། དུས་རབས་ལ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པར་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་འདི་བཀའ་སློབ་འདིས་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nངས་ནམ་ཡང་འུ་ཚོའི་རང་དབང་གཙོའི་ལམ་ཁ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ལ་མཚན་གནས་ག་འདྲ་ཕུལ་ཀྱང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཙམ་ལས། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཙན་བྱོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་དམངས་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་གི་དབུ་འཁྱུད་ཀྱང་འབྲི་སྟངས་ནོར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཡོད་དེ། སྤྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ད་ལྟའི་མཛད་འཕྲིན་ནི་བོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་། རེ་བ། མིག་ལྟོས་བཅས་བྱུང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་སྐུ་འཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་མཛད་པ་ཁོ་ན་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་། མདུན་ལམ་སོགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཁྲིམས་གཞི་གཏན་འབེབ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་རང་ཚུགས་དང་ངང་མི་བརྟན་པའི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ཙམ་ལས་མ་འོངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱ་ཐིག་འདིང་སྟངས་ཤིག་ནི་ཡེ་ནས་མིན་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པ་དེ་ནི་ནི་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་ནང་ནས་། འཛམ་གླིང་འདི་ནས་མཇུག་རྫོགས་གི་རེད་། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་གསར་པ་ཞིག་དགོས་འདུག་། ངའི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་འདི་རེད་།། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་སྤྱི་ཚོགས་།། ཡང་ན་ ཆོལ་གསུམ་རང་དབང་ལས་འགུལ་།། ལྟ་བུ་ཡིན་།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་རས་གནང་ཟིན་ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\n༸ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་སློབ་ལྟར་ང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགངས་བཞེད་ཟམ་མོ་ལྟར་ད་རེས་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་འདི་བཏགས་དགོས།\nདོན་གཅོད་ཁག་གི་ད་བར་ལས་ཀའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་། ཆོས་ལུགས། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག སྤྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས། སྔོན་མ་ནས་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ཚོས་ངའི་ཁང་པ་ས྅རུང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།\nགནས་ཆུང་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ང་ཚོས་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་༸ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལས་འགན་ཧུར་ཐག་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཚང་མས་དང་དུ་བླངས་ན་༸ གོང་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ ༡༡༣ བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིག་དང་རེད།\nངང་གིས་ཡོད་པས། གཉིས་ཀ་མཉམ་ཅིག་ཏུ་དགོས་ས་མ་རེད། དེས་ན་གངས་ལྗོངས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལྟ་བུས་འཐུས་སྙམ།\n༼༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༽ དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཡོང་གི་འདུག\n༡ བོད་གཞུང་ནས་ས་གནས་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\n༢ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མིང་བསྒྱུར་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པའམ། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་བདག་དབང་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་རྐྱེན་བྱས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་རིགས་ཕྱིར་སྤྲད་དགོས་ཞེས་དམག་འཐབ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེར་འགན་ལེན་ཕོད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\nརྨོངས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་ཁ་གཏད་ཆོག་རྒྱུ་དཀའ། འོན་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་མགོན་དཔུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡོད་ཚད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་མིང་བཏགས་ན་སེམས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་འཐད་པ་རང་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་༸མགོན་པོ་མཆོག་གིས་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་རྒྱུ་མི་འདུག་སྙམ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་འགོག་དང་བརྟན་ཆ་ཅན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འདི་ཉིད་རང་ཕན་པར་སྙམ།