ངའི་གཡག I LOVE YAK\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་འདིར་བོད་ཡིག་སྦྱངས་བསམ་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རེ་ཡོང་བར་བསམ་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན༎ དགེའོ། Welcome to I Love Yak site.\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། དམག་ཤུགས་སོགས་ཚང་མ་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས། ཕྱི་ལོ་༦༡༧ ལོ་ལ་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་མི་འགྱུར་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་། ཡུམ་ཐོ་གར་བཟའ་ཚེ་སྤོང་གཉིས་ལ་སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་༡༣ ལ་ཕེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས།\nདེའི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་བཙུན་མོར་སློང་དུ་བཏང་པ་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རང་གི་སྲས་མོ་བཙུན་མོར་འབུལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས། དེ་ནས་སྲས་མོའི་རྟེན་སྐལ་དུ་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་མ་དང་། ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཕུལ།\nབློན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་བཅས་བོད་ཕྲུག་རིག་པ་ཅན་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་ལ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་ནས་ཡི་གེ་སྦྱངས་ནས་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་གནང་སྟེ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་བཟོས་གནང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་བསླབས་གནང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཀྱང་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱིར་ལོག་ལ་མ་ཐོན་པར་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ནས་བཞུགས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་༦༤༡ལོ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་པོ་མགར་རྒྱ་ནག་ལ་སྲས་མོ་སློང་དུ་བཏང་མོད། རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་རང་གི་སྲས་མོ་ཕུལ། སྲས་མོའི་རྟེན་སྐལ་དུ་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་མུ་ནིའི་སྐུ་དང་བཅས་བརྫངས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ནི། ཞིང་ནས་ལོ་ཏོག་ཚང་མ་བསྒྲུགས་ཚར་བ་དང་། ལོ་ཏོག་གསར་པ་འདེབས་ལས་མ་བྱས་གོང་དུ་འཁེལ་སྲོལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཟླ་༡༢་ཤར་བའི་རྗེས། བོད་མི་ཚོས་ལོ་གསར་དེ་གྲ་རྒྱས་པོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ། སྔོན་ནས་ཁང་པ་ལ་ཚོན་རྩིས་གཏོང་བ་དང་། ནང་མི་རྣམས་ལ་གྱོན་གོས་གསར་པ་དང་སྡེར་ཁའི་ཁ་ཟས་བཟོ་བ། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྒྲིག་པ། དེ་བཞིན་དུ་དར་ལྕོག་དང་དར་ཤིང་། ལུག་མགོ ཆང་། ལོ་ཕུད་སོགས་ཆ་ཚང་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༢༩ ཉིན་དགུ་ཐུག་གི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། དགོང་དྲོར་དགུ་ཐུག་ཅེས་གྲོ་དང་འབྲས། འབྲུ་དང་སྲན་མ། ཚལ་སོགས་ཟས་སྣ་ཁ་དགུ་འཛོམས་པའི་བག་ཐུག་བསྐོལ་ནས། ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་དགུ་ཐུག་འཐུང་པ་དང་། ཐུག་པ་ལྷག་མ་དང་གད་སྙིགས་བཅས་ཀླུད་ལ་གཡུག་སྲོལ་ཡོད།\nཔོ་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སར་གླང་ཆེན་འཕྲེད་ཉལ་ལྟ་བུའི་རི་ཞིག་ཡོད། རི་དེ་ལ་དམར་པོ་རི་ཟེར། རི་དེ་ཐོག་མ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཤིག་ཡིན། དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྟོད་ཡར་ལུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དམར་པོ་རིར་སྤོས། ཕྱི་ལོ་༦༤༡ ལོར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དམར་པོ་རིིའི་སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་གསར་པ་བཞེངས་པ་རེད། རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱི་ལོ་༡༦༩༠ ནས་བཟུང་ལོ་བཞིའི་རིང་སྔར་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལ་སླང་ཡང་ཞིག་གསོ་གནང་ནས་དེའི་ཐོག་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་གསར་དུ་བཟོས་གནང་པ་རེད། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་ཐོག་བརྩེགས་༡༣ ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་མིག་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་ཡོད། པོ་ཏ་ལའི་ནང་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གདུང་ཁག་དང་། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོགས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲངས་མེད་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་གཟིམ་ཆུང་ཚོགས་ཆེན། ཡིག་ཚང་། གྲྭ་ཤག དཔེ་མཛོད་ཁང་། སློབ་གྲྭ། མཛོད་ཁང་། ཁྲིམས་ཁང་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད།\nPosted by adon at 8:19 AM No comments:\nPosted by adon at 2:48 PM No comments:\n10 Questions དྲི་བ་བཅུ\n༢་ ནང་པ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ཁེས་ལེན་དགོས་མི་དགོས། རྒྱུ་\n༨་ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཏུ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་དང་པོ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཤེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་བླ་མའམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཤིང་ཕྲ་བ་ཞིག་མཁྱེན་དགོས་དོན་ཅི།\nམོ་ཊ་ཞེས་དང་པོ་བརྡ་བརྗོད་པ་པོས་མིང་བཏགས་པ་བཞིན་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་སྐྱོན་དང་དགེ་བ་ག་རེ་འདུག།ghtenment (The Seven fold-cause and effect precepts)\nPosted by adon at 3:38 PM 1 comment:\nPosted by adon at 3:13 PM No comments:\nHappy BD YAK\nNew levels of adventures are waiting for you!\nHaveasupreme Birthday\nPosted by adon at 3:05 PM No comments:\nགདོང་གཤིས་སྐྱོ་ལ་ལུས་རིད་པའི་ཡུལ་མི་ཚོ་མཐོང་དུས། ཨ་ཁུ་སེམས་གཏུང་ནས་སྐྱོ་དེ་ གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་སོང་་་ཞེས་དྲིས།\nཁྱེད་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་ང་ཚོ་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་། ་་ཞེས་བགྲེས་སོང་ཞིག་གིས་ཐོག་མ་ཁ་གྲག དེ་རྗེས་ཚང་མས་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་འགོ་ཚུགས།\nད་བྱེད་དུས་མངའ་བདག་གི་གཉའ་གནོན་དང་། སྡེ་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་སྤྱོད་ལོག་ རྒྱལ་པོའི་བཙན་འཕྲོག་སོགས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ད་ཆ་ཟས་གོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཆི་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུངས་ཡོད།\nཁོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉན་རྗེས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དབང་སྒྱུར་པར་འཁོན་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྐྱབ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད།\nPlease write down following article-About Buddhism\nསངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞུ་བ་རེད།\nPosted by adon at 2:25 PM No comments:\n6-grade students only. There are7questions.\n༡་ བོད་ལ་གངས་ལྗོངས་དང་གངས་རིའི་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཟེར་དོན་ཅི།\nTFL students only. Copy-Cover-Write\n1 བོད། བོད་རིགས། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན།\n2 བོད་ཡུལ། གངས་ཅན་ལྗོངས། གངས་རི་རྭ་བའི་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས།\n3 ལྷ་ས། རྒྱལ་ས་ལྷ་ས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས།\n4 ཆོས། ནང་པའི་ཆོས། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས།\n5 གྲོགས། གྲོགས་པོ། ངའི་གྲོགས་པོ། ངའི་གྲོགས་པོ་བློ་བཟང་ཡིན།\nPosted by adon at 10:45 AM No comments:\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བོད་ཕྲུག་ཅིག བོད་ཡིག་ལ་དུངས་པའི་བོད་པ་ཞིག འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ལ་སྨོན་པའི་དྲང་བདེན་པ་ཞི་ག རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག མདོར་ན་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་གྲུའི་འདིའི་སྟེང་གི་སྤུན་ཟླ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་རུས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\n1 Sports རྩེད་རིགས


President Lobsang Sangay attends the hoisting of the Tibetan National flag in Rovereto, Italy. The flag will permanently stand along with other 95 national flags at the Peace Bell. ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་ Rovereto ནང་ Peace Bell ཞི་བདེའི་དྲིལ་བུ་ ཡོད་སར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩༥ ཡི་རྒྱལ་དར་གཞན་དང་མཉམ་དུ་གཏན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག | Trentino per il Tibet\nPresident Lobsang Sangay attends the hoisting of the Tibetan National flag in Rovereto, Italy. The flag will permanently stand along with other 95 national flags at the Peace Bell. ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་ Rovereto ནང་ Peace Bell ཞི་བདེའི་དྲིལ་བུ་ ཡོད་སར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩༥ ཡི་རྒྱལ་དར་གཞན་དང་མཉམ་དུ་གཏན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\n19 luglio 2019 webmaster


སློབ་ཚན: Biochemistry 1 Course Part1. Str.2\nLecture Shedule ཡིག་སྣོད།\nREGULATIONS FOR A CHEMICAL LAB ཡིག་སྣོད།\nList of recomended literature ཤོག་ལེབ།\nMain Text Book ཡིག་སྣོད།\nPRACTICAL AND LABORATORY STUDIES ON BIOCHEMISTRY ཡིག་སྣོད།\nLecture "Proteins". Part1. ཡིག་སྣོད།\nLecture "Proteins". Part 2. ཡིག་སྣོད།\nLecture test 1 རིག་བསྡུར།\nLecture2 Enzyme definition, Terminology, Action mechanism སྣོད་འཛིན།\nLecture test2རིག་བསྡུར།\nLecture3 Enzyme regulation སྣོད་འཛིན།\nTest for Lecture3རིག་བསྡུར།\nMain topics ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 1 (P1) རིག་བསྡུར།\nSTRUCTURE OF AMINO ACIDS ཡིག་སྣོད།\nLABORATORY MANUAL ཡིག་སྣོད།\nWhat isaProtein? Learn about the 3D shape and function of macromolecules ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nMAIN TOPICS. ཤོག་ལེབ།\nU2 (P1)_Aminoacids and Peptides (Written) རིག་བསྡུར།\nCards for Unit2(P1) རིག་བསྡུར།\nPROTEIN STRUCTURE ཡིག་སྣོད།\nCLASSIFICATION OF PROTEINS ཡིག་སྣོད།\nTest. Practice for Unit3རིག་བསྡུར།\nCards for Unit3(P1) རིག་བསྡུར།\nE.Test for Units 1-3 རིག་བསྡུར།\nTable (homework) ཡིག་སྣོད།\nU4.Test in written form རིག་བསྡུར།\nCards for Unit4(P1) རིག་བསྡུར།\nPROPERTIES OF ENZYMES ཡིག་སྣོད།\nPractice for Units4&5རིག་བསྡུར།\nCards for Unit5(P1) རིག་བསྡུར།\nETest for Units4&5རིག་བསྡུར།\nCards for Unit6(P1) རིག་བསྡུར།\nE.Test_Unit6རིག་བསྡུར།\nPractice Unit6 རིག་བསྡུར།\nPractice before 1st Conclusion རིག་བསྡུར།\nCards for Unit7(P1-Colloquium 1) རིག་བསྡུར།\n1st (autumn) Pre-conclusion ETest (CollA1) རིག་བསྡུར།\nTHEORETICAL TOPICS FOR REVISION ཤོག་ལེབ།\nTopics from the laboratory manual ཤོག་ལེབ།\nLecture "Biological oxidation" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Biological Oxidation" རིག་བསྡུར།\nLecture "Chemistry of carbohydrates" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Chemistry of carbohydrates" རིག་བསྡུར།\nMetabolism of carbohydrates ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Metabolism of carbohydrates" རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 8. རིག་བསྡུར།\nETest for Unit 8 རིག་བསྡུར།\nETC (Harvard) ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nATP syntase2ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nSong Explanation ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Unit 8 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 9. རིག་བསྡུར།\nETest for Unit9རིག་བསྡུར།\nPDH complex ཡིག་སྣོད།\nCommon Pathway ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Unit9རིག་བསྡུར།\nReadings: for Unit 10 ཤོག་ལེབ།\nYou should know: ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 10. རིག་བསྡུར།\nU10. Written test "Carbohydrate structure" རིག་བསྡུར།\nCarbohydrate structure&function ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nGlucose Transporters (GLUTs and SGLTs) ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Units 10 & 11 རིག་བསྡུར།\nLABORATORY MANUAL (Unit 10) ཤོག་ལེབ།\nReadings: for Unit 11 ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 11. རིག་བསྡུར།\nETest for Units 10 & 11 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 12. རིག་བསྡུར།\nEtest for Unit 12 རིག་བསྡུར།\nThe pentose phosphate pathway ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice unit12 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 13 (P1-Colloquium 2) རིག་བསྡུར།\n2 PreConcluding E.Test རིག་བསྡུར།\nLecture "Lipids" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture7"Lipids" རིག་བསྡུར།\nTest for Lecture 8 རིག་བསྡུར།\nTest for Lecture9རིག་བསྡུར།\nU14. Test in written form: རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 14 རིག་བསྡུར།\nBile acids ཡིག་སྣོད།\nPractice for Unit 14 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 15 རིག་བསྡུར།\nETest for Units 14 & 15 རིག་བསྡུར།\nPractice for Unit 15 རིག་བསྡུར།\nLipolysis and lipases in white adipose tissue 2015 ཡིག་སྣོད།\nFAT SIGNALS - Lipases and Lipolysis 2012 ཡིག་སྣོད།\nCards for Unit 16 རིག་བསྡུར།\nETest for Unit 16 རིག་བསྡུར།\nProstaglandin synthesis animation ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nCholesterol Logistic ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nCholesterol Logistic ཡིག་སྣོད།\nPractice Unit 16 རིག་བསྡུར།\nU17. Cards for Colloquium3རིག་བསྡུར།\n3d (autumn) Pre-conclusion ETest (CollA2) རིག་བསྡུར།\nPractice before 3d Conclusion རིག་བསྡུར།\nIs This The Lecture ? ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nLecture 10 & 11 ཡིག་སྣོད།\nTest Lecture 10 རིག་བསྡུར།\nTest Lecture 11 རིག་བསྡུར།\nགཟའ་མིག་དམར་,4ཟླ་བ་བདུནཔ་ 2022, 7:35 ཕྱི་ཆ ལས་རང་སྦྱོང་ལཱ་འདི།\n◄ | ཟླ་བ་བདུནཔ་ 2022 | ►\nNo events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 1 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 1 No events, གཟའ་ཉི་མ་,2ཟླ་བ་བདུནཔ་2No events, གཟའ་ཟླ་བ་,3ཟླ་བ་བདུནཔ་ 3\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་,4ཟླ་བ་བདུནཔ་4No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་,5ཟླ་བ་བདུནཔ་5No events, གཟའ་པུར་བུ་,6ཟླ་བ་བདུནཔ་ 6\nNo events, གཟའ་པ་སངས་,7ཟླ་བ་བདུནཔ་7No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 8 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 8 No events, གཟའ་ཉི་མ་,9ཟླ་བ་བདུནཔ་9No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 10 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 10\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 11 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 11 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 12 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 12 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 13 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 13 No events, གཟའ་པ་སངས་, 14 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 14 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 15 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 15 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 16 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 16 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 17 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 17\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 18 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 18 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 19 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 19 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 20 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 20 No events, གཟའ་པ་སངས་, 21 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 21 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 22 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 22 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 23 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 23 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 24 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 24\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 25 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 25 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 26 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 26 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 27 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 27 No events, གཟའ་པ་སངས་, 28 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 28 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 29 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 29 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 30 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 30 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 31 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 31


小学三年级语文(一)藏汉英对照 - 藏语 | Tibetan | བོད་སྐད། - 声同小语种论坛 - Powered by phpwind\n首页>≡ 亚洲小语种≡>藏语 | Tibetan | བོད་སྐད།>小学三年级语文(一)藏汉英对照\n༄༅།།གཡུ་བྱེའུ། 1 鸬鹚 Cormorant\nགཡུ་ བྱེའུ་ ནི་ ཆུ་ འགྲམ་ གྱི་ འདམ་ བུའི་ ཐོག་ ཏུ་ འབབ་ པར་ དགའ་ ཞིང་ ། སྡེར་ ཆུང་ དམར་ པོ་ གཉིས་ ཀ་ འདམ་ བུའི་ གཞུང་ རྟ་ ལ་ དམ་ པོར་ འཐམས་ ནས་ འདུག་ པ་ ཡིན། གཡུ་ བྱེའུའི་ སྒྲོ་ མདོག་ ནི་ ཧ་ ཅང་ མཛེས་ ཏེ། མགོ་ སྤུ་ ནི་ དར་ གོས་ ལྗང་ སེར་ གྱི་ ཐོག་ ཏུ་ གཡུ་ མདོག་ གི་ རི་ མོ་ ཕབ་ པའི་ མགོ་ རས་ དང་ འདྲ་ ཞིང་ ། རྒྱབ་ ཀྱི་ སྒྲོ་ སྤུ་ ནི་ སྟོད་ ཐུང་ ལྗང་ སྐྱ་ དང་ འདྲ། བྲང་ སྤུ་ ནི་ ཚི་ ལེན་ དམར་ སྨུག་ དང་ འདྲའོ། ། གཡུ་ བྱེའུ་ ལུས་ ཕུང་ ཆུང་ ཞིང་ སྙིང་ རྗེ་ བོ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། གསལ་ ཞིང་ འོད་ འཚེར་ བའི་ ཁྲ་ ཆུང་ མིག་ གཉིས་ ཀྱི་ འོག་ གི་ མཆུ་ ཏོ་ ནི་ ཕྲ་ ཞིང་ རིང་ བ་ ཞིག་ ཡིན །\nགཡུ་ བྱེའུ་ ཡི་ སྐད་ ནི་ གསལ་ ཞིང་ དྭངས་ ལ་ རྣ་ བར་ སྙན་ པ་ དང་ ། སྐད་ སྙན་ སྒྲོག་ བཞིན་ ཆུ་ ངོས་ སུ་ གླན་ ནས་ འཕུར་ བར་ དགའ་ ཞིང་ ། འཕུར་ ནས་ མིག་ རྡེབ་ པ་ ཙམ་ གྱི་ ཡུན་ ལ་ སླར་ ཡང་ འདམ་ བུའི་ སྟེང་ ལ་ འབབ་ པ་ དང་ ། གྲག་ འགུལ་ མེད་ པར་ ཆུ་ རིས་ གཡོ་ བའི་ ཆུ་ ངོས་ སུ་ མིག་ ཅེ་ རེར་ བལྟས་ ཏེ། ཉ་ ཕྲུག་ ཆུ་ ཁར་ གཡེང་ བར་ སྒུག་ པ་ རེད །\nThe fisherman suddenly stands up, and he takes the bamboo punt-pole to wipe to the broad side, all these waterfowls threw into the water. A circle clear ripple appeared on the surface of lake, and the innumerable spray jumped in the setting sun.\nཉ་ ཕྲུག་ རྣམས་ འཇབས་ ནས་ མགོ་ བོ་ ཆུ་ ངོས་ སུ་ མངོན་ ཙམ་ བྱས་ ནས་ ཝུ་ བ་ ཆུང་ ཆུང་ རེ་ འཕྱུར་ བར་ བྱེད་ ཅིང་ ། ཁོ་ ཚོ་ ནི་ འདི་ ལྟར་ སྤྱང་ ཞིང་ གྲུང་ པོ་ ཡིན་ ན་ ཡང་ ། གཡུ་ བྱེའུའི་ རྣོ་ ངར་ གྱི་ མིག་ འོག་ ནས་ ཐར་ མི་ ཐུབ། གཡུ་ བྱེའུ་ འདམ་ བུའི་ སྟེང་ ནས་ མདའ་ འཕངས་ པ་ ལྟར་ འཕུར་ ཏེ། སྐད་ ཅིག་ ཉིད་ ལ་ ཉ་ ཕྲུག་ བཟུང་ ནས་ ཆུ་ ངོས་ དེད་ ནས་ རྒྱང་ རིང་ དུ་ འཕུར་ ཚེ། འདམ་ བུ་ ནི་ ད་ དུང་ ལྡེམ་ བཞིན་ པ་ དང་ ། རླབས་ ཕྲེང་ ནི་ སྔར་ ལྟར་ གཡོ་ བཞིན་ འདུག་ གོ །\nང་ ཚོས་ གཡུ་ བྱེའུ་ ཞིག་ བཟུང་ ནས་ གསོ་ འདོད་ པའི་ རེ་ བ་ ཉ་ པ་ རྒན་ པོ་ ལ་ བཤད་ པ་ ན། ཉ་ པ་ རྒན་ པོས་ “བྱིས་ པ་ ཚོ། ཁྱོད་ ཚོས་ གཡུ་ བྱེའུ་ ཡི་ ཚང་ གང་ དུ་ ཡོད་ པ་ ཨེ་ ཤེས། གཡུ་ བྱེའུའི་ ཚང་ ནི་ ཆུ་ བོའི་ སྟོད་ ཀྱི་ བྲག་ གཟར་ མོའི་ ངོས་ སུ་ ཡོད། ཚང་ བཅའ་ སའི་ ཁུང་ བུའི་ ཁ་ ཧ་ ཅང་ ཆུང་ ཞིང་ གཏིང་ ཟབ་ པས་ འཛིན་ དཀའ་ ”ཟེར། དེ་ ཐོས་ རྗེས་ ང་ ཚོའི་ རེ་ ཐག་ ཆད་ དེ། གཡུ་ བྱེའུ་ འཕུར་ ཡོང་ བའི་ དུས་ སུ་ ཐག་ རིང་ ས་ ནས་ དེའི་ མཛེས་ ཤིང་ སྡུག་ པའི་ སྒྲོ་ ལ་ བལྟས་ པ་ དང་ ། དེ་ འདམ་ བུའི་ རྩེ་ རུ་ ཡུན་ རིང་ དུ་ འདུག་ པར་ རེ་ བ་ བྱས་ པ་ ཡིན་ ནོ །\nWhen the fisherman swings the slurry to go back, some wave left behind the lake. To look in far, all the cormorants stand on the broad side like the soldiers. The day turns dark slowly, and the lake returns quietly.\n༄༅།།སྐྱ་ཀ།2喜鹊 pied magpie\nས་ ཆ་ གང་ ཞིག་ གི་ མི་ ཡིན་ རུང་ ། སྐྱ་ ཀ་ ནི་ བཀྲ་ ཤིས་ པའི་ བྱ་ ཞིག་ ལ་ བརྩི་ བཞིན་ ཡོད། །\nNo matter where you are from, you will think the magpie isalucky bird.\nབྱ་ གྲགས་ པ་ ནི་ མིའི་ དོན་ དང་ འབྲེལ་ བ་ མེད་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ། སྐྱ་ ཀའི་ གྲག་ སྐད་ ཀྱིས་ མིའི་ སེམས་ ལ་ བཀྲ་ ཤིས་ པའི་ ཚོར་ སྣང་ ཞིག་ སྟེར་ བའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན་ ཞེ་ ན། དེ་ ནི་ སྐྱ་ ཀའི་ བཟོ་ ལྟ་ དང་ སྐད་ ལ་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ སྙམ་ མོ། །\nAlthough, bird's sound does not relate with the person, magpie's sound gives usakind of propitious feeling. What is the reason? In my opinion, it related with magpie’s appearance.\nསྐྱ་ ཀའི་ སྒྲོ་ ནི་ མདོག་ སྔོ་ ནག་ གི་ ཐོག་ ལ་ ལྗང་ མདངས་ བཀྲ་ ཞིང་ ། མགྲིན་ པ་ དང་ བྲང་ གཞུང་ དུ་ སྤུ་ དཀར་ པོ་ སྐྱེས་ ཡོད་ པས། ལྷད་ མེད་ བབ་ ཆགས་ ཤིག་ ཡིན། སྐྱ་ ཀའི་ བཟོ་ ལྟ་ མཛེས་ ཤིང་ སྐད་ གསལ་ ཞིང་ དྭངས་ པས། མིའི་ སེམས་ ལ་ དགའ་ སྣང་ སྟེར་ ཐུབ། སྟོན་ རླུང་ འུར་ འུར་ ལྡང་ བའི་ དུས་ སམ། ཁ་ བ་ བུ་ ཡུག་ འཚུབ་ པའི་ ལམ་ འགྲམ་ སོགས་ གང་ ཞིག་ ཡིན་ ཡང་ ། སྐྱ་ ཀ་ འཕུར་ འོང་ བ་ མཐོང་ ཚེ། དེ་ ནི་ སྐྱེ་ སྟོབས་ ལྡན་ ཞིང་ རྩེ་ དགའི་ རྣམ་ འགྱུར་ གྱིས་ གཤོག་ འགྱུར་ བྱེད་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། མི་ ལ་ ངར་ ཤུགས་ རང་ བཞིན་ གྱིས་ བསྐྱེད་ དུ་ འཇུག་ སྲིད། དེའི་ རྐྱེན་ གྱིས་ མི་ རྣམས་ སྐྱ་ ཀ་ ལ་ ཧ་ ཅང་ དགའ་ བ་ ཡིན་ ནོ། །\nསྐྱ་ ཀ་ ནི་ ལས་ ལ་ བརྩོན་ ཞིང་ ཚང་ བཟོ་ བར་ མཁས་ པའི་ བྱ་ ཞིག་ ཡིན། དཔྱིད་ ཚེས་ མ་ ཐག་ ཏུ། ན་ ནིང་ བཟོས་ པའི་ ཚང་ ད་ དུང་ ཞིག་ མེད་ ནའང་ ། སྐྱ་ ཀས་ ཤིང་ ཐུར་ རེ་ རེ་ བཞིན་ བཤིག་ ནས་ སླར་ ཡང་ ཚང་ གསར་ བཟོ་ བ་ ཡིན། སྐྱ་ ཀའི་ ཚང་ ནི་ ཤིང་ ཐུར་ སྣོལ་ མར་ བསྡེབས་ ནས་ ཚགས་ དམ་ པོར་ བཟོས་ ཡོད་ པ་ དང་ ། སྡོང་ བོ་ མཐོན་ པོའི་ ཡལ་ ག་ སུམ་ ཚེབ་ ཀྱི་ སྟེང་ དུ་ བཟོས་ ཡོད་ པས་ བརྟན་ ཞིང་ བཙན་ ལ། སྲ་ ཞིང་ ཚགས་ དམ་ པ་ དང་ ། རླུང་ འཚུབ་ དང་ ཁ་ བ་ བུ་ ཡུག ཆར་ བ་ སོགས་ གང་ གིས་ ཀྱང་ གནོད་ མི་ ཚུགས་ པ་ ཡིན། །\nThe magpie is very diligent, it likes making the nest. In spring, the magpie discards the old nest, instead of makinganew one. They always put the nest on the high tree for stable, and it can not be destroyed in windy day, snowy day and rainy day.\nསྐྱ་ ཀའི་ རྒུམ་ བུ་ ནི་ ཧ་ ཅང་ མང་ སྟེ། འབུ་ དང་ རྩི་ ཤིང་ གི་ འབྲས་ བུ་ སོགས་ གང་ ཡིན་ ཡང་ ཚང་ མ་ དེའི་ རྒུམ་ བུ་ ཡིན། སྐྱ་ ཀས་ ད་ དུང་ ཙི་ གུ་ འཛིན་ ཤེས་ པར་ མ་ ཟད། ཞིང་ ཁ་ དང་ ཤིང་ ཏོག་ ར་ བའི་ ནང་ གི་ གནོད་ འབུ་ བཟུང་ ནས་ ཟ་ བ་ ཡིན་ པས། སྐྱ་ ཀ་ ནི་ ཚང་ མས་ གཅེས་ སྐྱོང་ བྱེད་ དགོས་ པའི་ ཕན་ བྱ་ ཡང་ ཡིན། །\nMagpie can eatalot of food, such as the insect and fruit. Besides that, they are good at catching the mouse. The magpie is our loving bird.\nདེའི་ ཕྱིར། ལྷད་ མེད་ བབ་ ཆགས་ དང་ སྐྱོ་ མེད་ སྡུག་ མེད་ ཀྱི་ སྐྱ་ ཀ་ ནི། མིའི་ རིགས་ ཀྱི་ གྲོགས་ པོ་ བཟང་ པོ་ ཞིག་ ཡིན་ ནོ། །\nTherefore, the hard working and carefree magpie is humanity's good friend.\n༄༅།།ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁམ་སྡོང།3家乡的桃子 The hometown of peach\nདཔྱིད་ ཀ་ སླེབས་ ཚེ། ཁྱིམ་ ཚང་ རེ་ རེའི་ སིལ་ རའི་ ནང་ གི་ ཁམ་ སྡོང་ ལ་ མེ་ ཏོག་ བཞད་ པ་ ན། གྲོང་ སྡེ་ ཆུངཆུང་ དེ་ མེ་ ཏོག་ གི་ འཇིག་ རྟེན་ ཞིག་ ཏུ་ འགྱུར་ རོ། ། མེ་ ཏོག་ བཞད་ པའི་ ལྗོན་ ཤིང་ ཐམས་ ཅད་ ལས་ མེ་ ཏོག་ བཞད་ སྔ་ བ་ ནི་ ཁམ་ སྡོང་ ཡིན། ཁམ་ སྡོང་ གི་ མེ་ ཏོག་ ནི་ ཁ་ དོག་ དཀར་ པོ་ དམར་ མདངས་ ཅུང་ ཟད་ འདྲེས་ པ་ ཞིག་ ཡིན། མེཏོག་ བཞད་ ནས་ འདབ་ མ་ ལྷུང་ ན། ད་ གཟོད་ ལོ་ མ་ འབུས་ ནས་ འབྲས་ བུ་ ཐོགས་ པ་ ཡིན། ལོ་ རེའི་ དྲུག་ གཅིག་ བྱིས་ པའི་ དུས་ ཆེན་ གྱི་ རྗེས་ སུ། ཁམ་ སྡོང་ གི་ མགོ་ ལ་ ཁམ་ བུ་ ཆུང་ ཆུང་ ཆོམ་ བུ་ དང་ ཚོམ་ བུ་ བྱས་ ནས་ ཐོགས་ པ་ དང། ཐོགས་ མ་ ཐག་ པའི་ ཁམ་ བུའི་ ཆེ་ ཆུང་ ལ་ རིལ་ མ་ ཙམ་ ལས་ མེད། རིམ་ གྱིས་ ཆེ་ རུ་ གྱུར་ ནས་ སྨིན་ པ་ ན། ཆེ་ བ་ ལ་ བྱ་ སྒོང་ ཙམ་ དང་ ། ཆུང་ བ་ ལ་ སྲེག་ པའི་ སྒོ་ ང་ ཙམ་ ཡོད། །\nངའི་ ཕ་ ཡུལ་ ནི་ རྨ་ ཆུའིའགྲམ་ གྱི་ ལུང་ བ་ ཞིག་ ཏུ་ ཡོད། །\nང་ ཚོའི་ ས་ ཆའི་ ཁ་ སྐད་ དུ་ ཁམ་ བུ་ ལ་ ཡུལ་ སིལ་ ཟེར། མ་ སྨིན་ པའི་ ཁམ་ བུའི་ མདོག་ ནི་ ལྗང་ སྐྱ་ ཡིན། ཚི་ གུ་ ལ་ སྲ་ ཆགས་ མེད། ཟོས་ ན་ རོ་ ཧ་ ཅང་ སྐྱུར་ བོ་ ཡིན། སྟོན་ ཁར་ གྲོ་ ནས་ འབྲེག་ པའི་ དུས་ སུ་ ད་ གཟོད་ ཁམ་ བུ་ སྨིན་ པ་ དང་ ། སྨིན་ པ་ ན་ ཁ་ དོག་ ཀྱང་ དམར་ སེར་ ཡིན། དེ་ ལ་ སོ་ བཏབ་ ན། སིལ་ ཤ་ མཐུག་ ལ་ ཁུ་ བ་ མང་ བར་ མ་ ཟད། སིལ་ ཤ་ དང་ ཁུ་ བ་ ཡང་ དམར་ སེར་ ཡིན། །\nསྨིན་ ལ་ མ་ སྨིན་ པའི་ ཁམ་ བུ་ ནི་ རོ་ མངར་ ཞིང་ སྐྱུར་ བོ་ ཡིན། སྨིན་ ཐག་ ཆོད་ པའི་ ཁམ་ བུ་ ད་ གཟོད་ རོ་ མངར་ ཞིང་ ཞིམ་ པ་ དང་ ། ཟོས་ ཀྱིན་ ཟོས་ ཀྱིན་ ཞིམ་ པོ་ ཡིན། ང་ ཆུང་ དུས་ སུ་ ཁམ་ བུ་ ཟ་ བར་ ཧ་ ཅང་ དགའ། ཐེངས་ ཤིག་ ལ། ཁམ་ བུ་ ཟོས་ པ་ མང་ དྲགས་ པའི་ སྟབས་ ཀྱིས་ སོ་ བརྩེ་ ནས་ ཐུག་ པ་ ཡང་ ལྡད་ མི་ ཐུབ་ པར་ གྱུར། དེ་ ནས་ ངས་ ཁམ་ བུ་ སྨིན་ ཐག་ ཆོད་ ཀྱང་ སྐྱུར་ བའི་ རོ་ ད་ དུང་ ཡོད་ པ་ ཤེས་ སོང། ཟ་ དུས་ སུ་ ཞིམ་ པའི་ སྟབས་ ཀྱིས་ སྐྱུར་ བྲོ་ བ་ མ་ ཤེས་ པ་ རེད། ཁམ་ བུ་ བརྒྱགས་ ཤིང་ ཚིམ་ པ་ ཟོས་ པའི་ རྗེས་ སུ། བཟའ་ བཅའ་ གཞན་ པ་ ཟོས་ ན་ ད་ གཟོད་ སྐྱུར་ གྱིས་ སོ་ བརྩེ་ རུ་ བཅུག་ པ་ ཤེས་ སོ། །\nགྲོ། 麦子འབྲས། 米\nའབྲས་བུ། 果实གཡུར་དུ་ཟ་བ། 熟透\n༄༅།།ལོ་ཏོག་ལ་བསྟོད་པ།།4果实赞 Fruit Zan\nཆུ་ ལུད་ འཛོམས་ པའི་ ས་ ཞིང་ ལ། ། གྲོ་ ནས་ འབྲས་ སོགས་ སྙེ་ མ་ རྒྱས། ། འབྲས་ བུ་ གཡུར་ དུ་ ཟ་ བའི་ ཚེ། ། མི་ རྣམས་ དགའ་ བའི་ གླུ་ དབྱངས་ སྙན། ། གསེར་ གྱི་ དཔལ་ ལ་ འགྲན་ པ་ ཡི། ། འབྲུ་ ཡི་ ཁུར་ ལྡན་ སྙེ་ མ་ དག ། རླུང་ གིས་ བསྐྱོད་ པའི་ རླབས་ ཤུགས་ དེས། ། རྒྱ་ མཚོའི་ རླབས་ ལ་ འཕྱ་ བར་ བྱེད། །\nThere are seedlings such as barley and wheat on the fields with adequate water and fertilizer. When the spike is ripe, people cheer and sing. The spike of wheat is the same as gold and when the wind comes, the scene is like the wave of sea.\n༄༅།།གབ་ཚིག།5谜语 Riddles\nརི་ རྒྱལ་ ལྷུན་ པོའི་ ངོས་ གཟར་ ནས། ། ཟངས་ ཀྱི་ ལྷ་ མོ་ སྤུན་ བཞི་ འཁྲུངས། ། ཕྱོགས་ སྐྱོང་ བཅུ་ པོའི་ བཀའ་ དྲིན་ ལ། ། དུང་ གི་ བདུད་ རྩི་ ཆར་ བཞིན་ འབབ། ། །\nལྷུན་པོ། 大山ལྷ་མོ། 仙女\n༄༅།།དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ།།6时钟 The Clock\nཉིན་ མཚན་ ཆུ་ ཚོད་ ཉེར་ བཞིའི་ ཨང་ གྲངས་ གསལ། ། དགུང་ ཞོགས་ ནམ་ ཕྱེད་ ཉིན་ གུང་ མ་ ནོར་ མཚོན། ། སྐད་ ཅིག་ མི་ སྡོད་ དུས་ ཀྱི་ རྗེས་ འགྲོ་ བའི། ། དུས་ རྟོགས་ འཁོར་ ལོ་ གདུ་ བུའི་ དབྱིབས་ འདི་ རྨད། །\nThe 24 hours numbers are clear; it is able to express the time accurately. It works without stopping, and the round clock is useful.\nཆུ་ཚོད། 时间ཉིན་གུང་། 中午\n༄༅།།ཀྲོ་ཀྲོའུ་ཟམ་པ།7赵洲桥 Zhao Zhou Bridge\nཧོ་ པེ་ ཞིང་ ཆེན་ གྱི་ ཀྲོ་ རྫོང་ གི་ ཞོ་ ཧོ་ ཆུ་ བོའི་ ཐོག་ ན་ སྙན་ གྲགས་ འཛམ་ གླིང་ ལ་ ཁྱབ་ པའི་ རྡོ་ ཟམ་ ཞིག་ ཡོད། ཟམ་ པ་ དེའི་ མིང་ ལ་ ཀྲོ་ ཀྲོའུ་ ཟམ་ པ་ ཟེར། དེ་ ནི་ རང་ རྒྱལ་ ་ གནའ་ རབས་ ཀྱི་ རྡོ་ བཟོ་ བ་ ལིས་ ཁྲུན་ གྱིས་ བཟོ་ བཀོད་ བྱས་ ནས་ བསྐྲུན་ པ་ ཡིན་ ལ། ད་ ལྟའི་ བར་ ལ་ ལོ་ ༡༣༠༠ ལྷག་ སོང་ བ་ རེད། །\nThere isaworld-famous stone arch bridge on the bank of Xiao River in the county of Zhao in He Bei province. It is named An Ji Bridge, also called Zhao Zhou Bridge. It was designed by Li Chun who lived in Sui Dynasty, and he also participate the construction. It has been already more than 1,300 years until now.\nཀྲོ་ ཀྲོའུ་ ཟམ་ པའི་ རིང་ ཚད་ ལ་ སྨི་ ༥༠ དང་ ། ཞེང་ ལ་ སྨི་ ༩ལྷག་ ཡོད། ཟམ་ པའི་ གཞུང་ ནི་ ཤིང་ རྟ་ དང་ རྟ་ པ་ འགྲོ་ ས་ ཡིན་ ཞིང་ ། འགྲམ་ གཉིས་ ནི་ རྐང་ ཐང་ བ་ འགྲོ་ ས་ ཡིན། འདི་ འདྲའི་ ཟམ་ པ་ ཆེན་ པོ་ ནི་ རྡོ་ ཁོ་ ན་ བརྩིགས་ ནས་ བསྐྲུན་ པ་ རེད། རྡོ་ ཟམ་ དེ་ ནི་ གཞུ་ དབྱིབས་ ཅན་ གྱི་ ཟམ་ མིག་ ཆེན་ པོ་ གཅིག་ གིས་ གྲུབ་ པ་ དང་ ། ཟམ་ རྟེན་ ནམ་ ཀ་ བ་ མེད་ པར་ ཞེང་ ལ་ སྨི་ ༣༧ ལྷག་ ཡོད་ པའི་ ཆུ་ བོའི་ ཐོག་ ཏུ་ ཕྲེད་ དུ་ བརྐྱངས་ ཡོད། ཟམ་ མིག་ ཆེན་ པོའི་ གཡས་ གཡོན་ གཉིས་ སུ་ ཟམ་ མིག་ ཆུང་ བ་ གཉིས་ རེ་ ཡོད། རྒྱུན་ དུ་ ཆུ་ བོ་ ཟམ་ པའི་ འོག་ ནས་ འབབ་ པ་ དང་ ། ཆུ་ ལོག་ བྱུང་ བའི་ སྐབས་ སུ་ ཟམ་ མིག་ ཆུང་ བའི་ ནང་ ནས་ ཀྱང་ ཆུ་ བཤང་ ཆོག། འདི་ འདྲའི་ བཟོ་ བཀོད་ ནི་ ཟམ་ སྐྲུན་ ལོ་ རྒྱུས་ སྟེང་ གི་ ངོ་ མཚར་ ཆེ་ བའི་ གསར་ གཏོད་ ཅིག་ ཡིན། ཆུ་ བོའི་ བཞུར་ རྒྱུན་ གྱི་ བརྡབས་ ཤུགས་ ཟམ་ པར་ མི་ ཐེབས་ པར་ བྱས་ ཏེ། ཟམ་ པ་ ཆུས་ འཇིག་ པའི་ ཉེན་ ཁ་ ཇེ་ ཆུང་ དུ་ བྱས་ པ་ མ་ ཟད། ད་ དུང་ ཟམ་ པའི་ ལྗིད་ ཚད་ ཇེ་ ཡང་ དུ་ བཏང་ ཞིང་ ། རྡོ་ ལ་ གྲོན་ ཆུང་ བྱས་ ཡོད། །\nZhao Zhou Bridge is extremely grand. It has more than 50 meters long,9meters wide, besides that carriages and horses cross in the middle, people walk in the sides. Such long bridge is completely built by the stone, no bridge pier below; it only hasabig aperture which across the bridge more than 37meters below does not have the bridge pier, only some arch big aperture of bridge, two arches small aperture on the top of the bridge respectively. Usually, the river has remained from the\nཟམ་ པ་ འདི་ ཧ་ ཅང་ བརྟན་ པོ་ ཡིན་ པ་ མ་ ཟད། བཟོ་ བཀོད་ ཀྱང་ ཧ་ ཅང་ མཛེས་ ཏེ། ཟམ་ པའི་ འགྲམ་ གཉིས་ སུ་ ལན་ ཀན་ ཡོད་ པ་ དང་ ། ལན་ ཀན་ ཐོག་ ཏུ་ མཛེས་ ཤིང་ ཡིད་ དུ་ འོང་ བའི་ འབྲུག་ རིས་ འབུར་ མ་ བརྐོས་ ཡོད། དེ་ དག་ ལས་ ལ་ ལ་ ནི་ འབྲུག་ གཉིས་ ཕན་ ཚུན་ འཁྱུད་ པའི་ ཚུལ་ དུ་ སྣང་ ལ། ལ་ ལའི་ ཁ་ ནས་ ཆུ་ ཡི་ ཟེགས་ མ་ གཏོར་ བཞིན་ ཡོད། ལ་ ལ་ ནི་ འབྲུག་ གཉིས་ རེ་ བརྐོས་ ཡོད་ དེ། འབྲུག་ སོ་ སོའི་ སྡེར་ མོ་ བགྲད་ ཅིང་ མགོ་ བོ་ ཕྱིར་ འཁོར་ ནས་ སྡང་ མིག་ གིས་ ལྟ་ བཞིན་ ཡོད། ད་ དུང་ གཡུ་ འབྲུག་ ཁ་ སྤྲོད་ ཀྱིས་ ནོར་ བུ་ འཕྲོག་ རྩེད་ བྱེད་ པ་ ཡང་ བརྐོས་ ཡོད་ པས། ངོ་ མ་ འབྲུག་ ཚང་ མ་ ནི་ ལྡིང་ ཞིང་ འཁྱུག་ པའི་ ངང་ ཚུལ་ དུ་ གནས་ ལ་ གསོན་ ཉམས་ ལྡན་ པ་ ཞིག་ རེད། །\nThis bridge is not only firm, but also artistic. It has balusters on each side. These balusters have many kinds, such as some carving the beautiful pictures, some engrave the dragon which put out splash from their mouth, some engrave two flying dragon, and some engrave two dragons playing. All of the dragons are hovering as if they live in the world.\nཀྲོ་ ཀྲོའུ་ ཟམ་ པ་ ནི། རང་ རྒྱལ་ ངལ་ རྩོལ་ མི་ དམངས་ ཀྱི་ ཤེས་ རབ་ དང་ འཇོན་ ཐང་ གི་ མཚོན་ བྱེད་ ཡིན་ ལ། རང་ རྒྱལ་ གྱི་ ལོ་ རྒྱུས་ ཀྱི་ ཤུལ་ བཞག་ དངོས་ རྫས་ རྩ་ ཆེན་ ཞིག་ ཀྱང་ ཡིན་ ནོ། །\nZhao Zhou Bridge has displayed working people's wisdom and the talent, it is precious historical heritage.\n༄༅།།དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ། 8 冬虫夏草 Dong Chon Xiacao\nདབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ ནི་ མཚོ་ བོད་ མཐོ་ སྒང་ དུ་ སྐྱེས་ པའི་ རྩྭ་ སྨན་ རྩ་ ཆེན་ ཞིག་ ཡིན། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པའི་ གཞུང་ དུ་ དེའི་ མིང་ ལ་ སྔོ་ ད་ བྱིད་ ཟེར། རྩྭ་ སྨན་ དེ་ དགུན་ ཁར་ འབུ་ རུ་ གྱུར་ ནས་ ས་ འོག་ ཏུ་ འཛུལ་ བ་ དང་ ། དཔྱིད་ མགོ་ ཚེས་ ནས་ ས་ གཞིར་ དྲོད་ གཤེར་ རྒྱས་ མ་ ཐག་ ཏུ་ འབུ་ དེའི་ མགོ་ རུ་ རྩྭའི་ མྱུ་ གུ་ རྐང་ གཅིག་ འབུས་ ནས་ ས་ ཁར་ སྐྱེས་ པ་ དང་ ། དབྱར་ དུས་ སུ་ རྩྭ་ རུ་ འགྱུར་ བས། དེའི་ མིང་ ལ་ དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ ཟེར །\nDong Chon Xiacao is one kind of precious herbal medicine on the Qingzang-Tibet Plain. We call it Dong Chon Xiacao because of its special character. It turns the insect to enter the ground in winter, and germinates in spring, then in summer it turns grass.\nདབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ ནི་ རྩི་ ཤིང་ ཤ་ མོའི་ རིགས་ ཤིག་ ཡིན་ ལ། ལོ་ མ་ དང་ ཡལ་ ག་ མེད་ པར་ གཞུང་ རྟ་ རྐྱང་ བ་ སྐྱེ་ ཞིང་ ། དེའི་ གཞུང་ རྟའི་ རིང་ ཚད་ ལ་ ཧ་ ལམ་ ལི་ སྨི་ ༢ ནས་ ༤ ཡོད། རྩད་ པ་ ནི་ དབྱིབས་ ནར་ མོ་ ཅན་ གྱི་ ཤ་ འབུ་ ཞིག་ དང་ མཚུངས་ ཤིང་ ། ཤ་ འབུའི་ རྐང་ ལག་ ཆ་ བཞི་ བོ་ གསལ་ བོ་ མཐོང་ ཐུབ། ཤ་ འབུ་ དེའི་ མདོག་ སེར་ ནག་ ཡིན་ ལ། རིང་ ཚད་ ལ་ ལི་ སྨི་ ༣ ནས་ ༥ ཙམ་ ཡོད། དཔྱིད་ དཔལ་ རྒྱས་ པའི་ སྐབས་ སུ། ཤ་ འབུའི་ མགོ་ ནས་ མདོག་ དམར་ སྨུག་ ཅན་ གྱི་ གཞུང་ རྟ་ ལེབ་ མོ་ རྐང་ གཅིག་ སྐྱེས་ ཏེ། ས་ ངོས་ སུ་ ལི་ སྨི ༣ ཙམ་ མངོན་ འདུག་ པ་ དེ་ ནི་ དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུའི་ རྩྭ་ དབྱིབས་ ཡིན །\n是一种冬天以虫夏天为草的复合体，其主要含量为：虫草酸、虫草素、麦角、淄醇、维生素 B12 等。\nIt is one kind of complex thatainsect in winter andagrass in summer. The main element is vitamin B12 and so on.\nདབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུར་ འཚོ་ བཅུད་ འཛོམས་ ཤིང་ ཞུ་ རྗེས་ སྙོམས་ པ་ དང་ ། དུག་ མེད་ པ། མཁལ་ རྐེད་ ན་ བ་ དང་ གློ་ བ་ ན་ བ། ལུས་ སྟོབས་ ཉམས་ པ་ བཅས་ ལ་ ཕན་ ཞིང་ ། རྒྱལ་ ཁབ་ ཕྱི་ ནང་ ཀུན་ ཏུ་ གྲགས་ པའི་ ལུས་ ཟུངས་ གསོ་ བྱེད་ ཀྱི་ རྩྭ་ སྨན་ བཟང་ བོ་ ཞིག་ ཡིན །\nIt has the effect of reinforcing kidney and nourishing lung. And it can be used for curing chronic sputum, asthenic dyspnea, cough hemoptysis, impotence and nocturnal emission, waist and knee pain. It has the function of anti-cancer, anti-fatigue and regulating immune.\nམཚོ་ བོད་ མཐོ་ སྒང་ ནི་ དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུའི་ ཐོན་ ཁུངས་ གཙོ་ བོ་ ཞིག་ ཡིན། སྤྱིར་ མཚོ་ ངོས་ ལས་ མཐོ་ ཚད་ སྨི་ ༣༥༠༠ ནས་ ༥༠༠༠ བར་ གྱི་ རི་ སྒང་ ཐང་ གསུམ་ དང་ ། རླན་ གཤེར་ འཛོམས་ པའི་ རྫ་ ལུང་ དུ་ སྐྱེས་ ཡོད། དེ་ ནི་ ཟླ་ བ་ ལྔ་ བ་ ནས་ དྲུག་ པའི་ ནང་ དུ་ སྐྱེས་ ལེགས་ ཤིང་ སྤུས་ ཀ་ བཟང་ བས། དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ རྐོ་ བའི་ དུས་ ཚོད་ བཟང་ ཤོས་ ཡིན །\nIt grows in non- contaminated area on the Qinghai-Tibet Plain 3,800 meter above high. It is the best season for it growing in May and June. Thus it is alsoanice season to dig it.\n༄༅།།བུ་ཆུང་ང་ཡི་སྐྱེས་ས།9男儿我出生的地方 A Place where the Boy Born\nརྟེ་ འུ་ ང་ ཡི་ སྐྱེས་ ས། ། རྟ་ ར་ གྲུ་ བཞིའི་ ནང་ ཡིན། ། བདག་ པོ་ བྱམས་ སེམས་ ཅན་ གྱིས། ། རྩྭ་ སྣ་ འཛོམས་ སར་ བསྐྱལ་ བྱུང་ ། ། རྟེ་ འུ་ ང་ ཡི་ དྲིན་ ལན། ། འགྲོས་ དང་ གོམ་ པས་ འཇལ་ ཆོག །\nThe place where the horse born wasasquare horse stable, and it hasagood master for grazing to it. The horse will repay it to master through its foot steps and speed.\nབེ་ འུ་ ང་ ཡི་ སྐྱེས་ ས། ། ལྷས་ ར་ གྲུ་ བཞིའི་ ནང་ ཡིན། ། བདག་ པོ་ བྱམས་ སེམས་ ཅན་ གྱིས། ། རྩྭ་ ཆུ་ འཛོམས་ སར་ བསྐྱལ་ བྱུང་ ། ། བེ་ འུ་ ང་ ཡི་ དྲིན་ ལན། ། དཀར་ པོ་ འོ་ མས་ འཇལ་ ཆོག །\nThe place where the calf born wasasquare cow room and it hasagood master for grazing to it. The calf will repay it to master through its\nབུ་ ཆུང་ ང་ ཡི་ སྐྱེས་ ས། ། ཁང་ བ་ གྲུ་ བཞིའི་ ནང་ ཡིན། ། ཕ་ མ་ བྱམས་ སེམས་ ཅན་ གྱིས། ། ཡོན་ ཏན་ སྦྱང་ དུ་ བསྐྱལ་ བྱུང་ ། ། བུ་ ཆུང་ ང་ ཡི་ དྲིན་ ལན། ། རིག་ གནས་ ཤེས་ བྱས་ འཇལ་ ཆོག །\nThe place where the boy born was alsoasquare house, and he has virtuous parents. His parents teach him, and he will repay them through his knowledge.\n༄༅།།ལེགས་བཤད་ཚན་པ་གཉིས། 10 格言二首 Two Proverbs\nཡོན་ ཏན་ མེད་ པའི་ སྐྱེ་ བོ་ དེ། ། ང་ རྒྱལ་ མགོ་ འཕང་ ཅི་ ལས་ མཐོ། ། འབྲས་ བུའི་ བཅུད་ ཀྱིས་ མ་ བཟུང་ བའི། ། ལྗོན་ པ་ རེངས་ པ་ ཆོས་ ཉིད་ ཡིན། །\n没有文化的人， 比谁都骄傲；没有果实的树，比其他树都挺拔 。\nThe person without knowledge is more arrogant than others. The tree without fruit is taller and straighter than other trees.\nཀླད་ ཆུང་ རང་ བཞིན་ ངན་ པ་ ལ། ། ཡོན་ ཏན་ ཡོད་ ཀྱང་ ཕན་ མི་ ཐོགས། ། རྩ་ བ་ དུག་ ཏུ་ གནས་ པ་ ཡི། ། མེ་ ཏོག་ མཛེས་ ཀྱང་ སུ་ ལ་ མཁོ། །\n素质教育差的人， 有文化也不利于别人； 有毒的花朵，美丽也别人不要的。\nThe cultural person lack of quality education is bad to others. The beautiful flowers with virulent will be thrown away.\n༄༅།།ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་རྨ་བྱ། 11 骄傲的孔雀 An Arrogant Peacock\nརྨ་ བྱ་ ནི་ ཧ་ ཅང་ མཛེས་ ལ། ང་ རྒྱལ་ ཡང་ ཧ་ ཅང་ ཆེ། ཁོས་ སུ་ ཞིག་ མཛེས་ པ་ མཐོང་ མ་ ཐག་ ཏུ་ མཇུག་ སྒྲོ་ སྤྲུགས་ ནས་ སྒྲོ་ གུར་ ཕུབ་ སྟེ། རང་ གི་ མཛེས་ སྡུག་ ངོམ་ པ་ རེད །\nAlthough Peacock is very beautiful, it is very arrogant. They will spreads the wings to show itself when they meet some attractive person.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། རྨ་ བྱས་ མགོ་ བོ་ དགྱེ་ ཞིང་ ལྟོ་ བ་ ལྡིར་ ནས་ མཇུག་ སྒྲོ་ ས་ ལ་ འདྲུད་ བཞིན་ མཚེའུའི་ འགྲམ་ ལ་ འཆམ་ འཆམ་ བྱེད་ དུ་ སོང་ ། སྡོང་ མགོ་ ནས་ སྐྱ་ ཀ་ ཞིག་ གིས་ གུས་ པ་ ཆེན་ པོས་ འཚམ་ འདྲི་ ཞུས་ ཀྱང་ ། རྨ་ བྱས་ ཁ་ ཡ་ མ་ བྱས། གློ་ བུར་ དུ། རྨ་ བྱས་ ཆུ་ ནང་ དུ་ རང་ དང་ འདྲ་ བའི་ བྱ་ ཤིན་ ཏུ་ ཡག་ པོ་ ཞིག་ ཡོད་ པ་ མཐོང་ །\nOne day, the peacock walks by the lake, It holds up its head and chest, tows its beautiful tail, when the magpie sends regards to it, the peacock pays no attention. Suddenly, it sawabird that looks like the same to itself in the river.\nདེ་ ནས་ རྨ་ བྱས་ མྱུར་ དུ་ མཇུག་ སྒྲོ་ སྤྲུགས་ ནས་ སྒྲོ་ གུར་ ཕུབ། རྨ་ བྱའི་ མཇུག་ སྒྲོ་ ཡག་ པོ་ ལྡེམ་ ལྡེམ་ འདར་ ཞིང་ གཡོ་ བ་ ན། ཚོན་ མདངས་ སྣ་ ལྔ་ བཀྲ་ བའི་ བསིལ་ ཡབ་ ཆེན་ པོ་ ཞིག་ དང་ འདྲ་ བར་ མཛེས་ ཤིང་ ལྟ་ ན་ སྡུག་ པ་ ཞིག་ རེད། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེས་ ཀྱང་ སྒྲོ་ གུར་ ཕུབ་ བྱུང་ ། མཇུག་ སྒྲོ་ ཡག་ པོ་ ལྡེམ་ ལྡེམ་ འདར་ ཞིང་ གཡོ་ བ་ ན། ཚོན་ མདངས་ རྣམ་ པར་ བཀྲ་ བའི་ བསིལ་ ཡབ་ ཆེན་ པོ་ ཞིག་ དང་ འདྲ་ བར་ མཛེས་ ཤིང་ ལྟ་ ན་ སྡུག་ པ་ ཞིག་ རེད །\nThe peacock immediately moves its tail, and the peacock's tail likesacolorful big fan, it is extremely beautiful. The bird is also does the same way in the river.\nང་ རྒྱལ་ ཆེ་ བའི་ རྨ་ བྱས་ དེ་ མཐོང་ ནས་ ཁོང་ ཁྲོ་ ལངས་ ཤིང་ ། མིག་ ཅེ་ རེར་ ལྟ་ བཞིན་ སྒྲོ་ གཟེང་ གཟེང་ བྱས་ པ་ ན། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེས་ ཀྱང་ མིག་ ཅེ་ རེར་ ལྟ་ བཞིན་ སྒྲོ་ གཟེང་ གཟེང་ བྱས་ པས། རྨ་ བྱ་ ཁོང་ ཁྲོ་ མེ་ ལྟར་ འབར་ ཏེ་ མགྲིན་ པ་ བཏེགས། བྲང་ ཁ་ ལྡིར། མགོ་ འཕང་ བསྟད་ དེ་ མདུན་ དུ་ སོང་ བས་ ཆུ་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ སོང་ །\nThe peacock is very angry to the bird’s action, and it jump into the river.\nརྨ་ བྱ་ ཆུ་ ལ་ རྐྱལ་ མི་ ཤེས་ པས། ཆུ་ ནང་ དུ་ འཕག་ འཚག་ བྱས་ བྱས་ པ་ དང་ ། མཐར་ སྡོང་ རྩད་ ཅིག་ ལ་ འཐམས་ ནས་ ཆུ་ འགྲམ་ ལ་ འབུད་ ཐུབ་ ཙམ་ བྱུང་ ། དེ་ ནས་ ཁོ་ ཕྱིར་ འཁོར་ ནས་ ཆུ་ ནང་ དུ་ བལྟས་ ཚེ། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེའི་ མཇུག་ སྒྲོ་ ཡོངས་ རྫོགས་ ཀྱང་ ཆུས་ སྦངས་ ཤིང་ ། འདར་ སིག་ སིག་ བྱེད་ བཞིན་ པ་ མཐོང་ བས། ཁོ་ དགའ་ སྤྲོ་ ཆེན་ པོ་ སྐྱེས །\nBut it can not swim, finally it is wet. When it disembarks, it looks the bird is wet, too, and it walks away proud.\nསྐབས་ དེར། སྡོང་ མགོའི་ སྐྱ་ ཀ་ དེས་ ཚུལ་ དེ་ མཐོང་ ནས་ ཀྱུ་ རུ་ རུ་ བགད་ པ་ ན། རྨ་ བྱས་ “སྐྱ་ ཀ་ བཙོག་ པོ། ཁྱོད་ དགོད་ ཀྱི་ ཅི་ ཡོད”ཅེས་ བཤད། སྐྱ་ ཀས་ གཤོག་ པ་ ལན་ གསུམ་ བརྡབས་ ཏེ། “ང་ རྒྱལ་ ཆེ་ བའི་ རྨ་ བྱ་ ལགས། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེ་ ནི་ ཁྱོད་ ཀྱི་ གཟུགས་ བརྙན་ རེད། ཁྱོད་ ཀྱིས་ རང་ ངོ་ ཡང་ མི་ ཤེས་ དོན་ ཅི་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nAt that time, the magpie laughs at the peacock. The peacock asks the reason. Magpie said” It is your shadow in the river. Don’t you know yourself?\n༄༅།།རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས། 12 咕咚 A Strange Sound\nམཚེའུ་ ཞིག་ གི་ འགྲམ་ ན་ ཤིང་ བིལ་ བའི་ ནགས་ ཚལ་ ཞིག་ ཡོད་ ལ། ནགས་ ཚལ་ དེའི་ ནང་ དུ་ རི་ བོང་ དྲུག་ བསྡད་ ཡོད །\nA quince tree is at the bank of the lake, nearby the tree livedasmall white rabbit.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། སྡོང་ བོ་ ཞིག་ གི་ མགོ་ ནས་ བིལ་ བ་ ཞིག་ མཚེའུ་ ཡི་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ སྟེ་ “ཅལ་ ”ཞེས་ སྒྲ་ བྱུང་ བ་ ན། རི་ བོང་ དྲུག་ པོས་ ཐོས་ མ་ ཐག་ ཏུ་ སྐྲག་ ནས་ བྲོས་ སོ །\nOne day,aripe quince falls down from the tree as soon as the wind blows away, "thump", happen to falls in the lake. The small white rabbit is scared when it hears that "thump". It doesn’t know what happened, running away at once.\nདེ་ དག་ འབྲོས་ པ་ ཝ་ ཞིག་ གིས་ མཐོང་ ནས། “ཁྱོད་ ཚོ་ ཅིའི་ ཕྱིར་ འབྲོས་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པར །\nA fox sees the small white rabbit flustered to escape. The fox is strange, asks: "Why do you run? What’s the matter?"\nརི་ བོང་ དག་ གིས་ “ཅལ”ཟེར་ བ་ ཞིག་ བྱུང་ ངོ”ཞེས་ ཟེར། དེ་ ཐོས་ ནས་ ཝ་ ཡང་ བྲོས་ སོ། ། དེ་ བཞིན་ དུ་ སྤྲེའུ་ དང་ ། ཕག་ རྒོད་ དང་ ། གླང་ པོ་ ཆེ་ དང་ ། དོམ་ དང་ ། དྲེད་ མོང་ དང་ ། གུང་ དང་ ། སྟག་ སོགས་ ཀྱང་ བྲོས་ སོ །\nThe small white rabbit runs while gasps for breath: "Thump, thump", the fox runs with it. Lateramonkey runs, too. Then back bear, deer and tiger run together.\nརི་ ཤོད་ ཅིག་ ན་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ ཞིག་ ཡོད། དེས་ གཅན་ གཟན་ རྣམས་ ཀྱང་ འབྲོས་ པ་ མཐོང་ ནས། “ཁྱོད་ ཅག་ སྡེར་ མོ་ ཅན་ དང་ མཆེ་ བ་ ཅན་ གྱི་ གཅན་ གཟན་ སྟོབས་ ཅན་ ཡིན་ ཡང་ ། ཅི་ ཞིག་ ལ་ སྐྲག་ ནས་ འབྲོས་ བ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པར །\nFinally, they bump into the lion, the lion blocks them to say: "What are you frightened for?”\nདེ་ དག་ གིས“ཅལ་ ཟེར་ བ་ བྱུང་ ངོ”ཞེས་ སྨྲས །\nAt this time, they have run out of breath "The thump has come!"\nཡང་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེས། “ཅལ་ ཟེར་ བ་ གང་ ནས་ བྱུང་ ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན །\nThe lion asks “What is thump? Where is it?"\n“གང་ ནས་ བྱུང་ བ་ མ་ ཤེས་ སོ”ཞེས་ ལན་ བཏབ །\n“We don’t know where it is from.”\nདེ་ ནས་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེས། “ཁྱོད་ ཚོ་ མ་ འབྲོ་ དང་ ། སྔོན་ ལ་ དེར་ བརྟག་ དགོས”ཟེར་ ནས། སྟག་ ལ“ཁྱོད་ ལ་ སུས་ སྨྲས”ཞེས་ དྲིས། སྟག་ གིས་ “གུང་ གིས་ བཤད་ ”ཟེར། དེ་ བཞིན་ དུ་ ཝས་ བཤད་ པ། རི་ བོང་ གིས་ བཤད་ པ། རི་ བོང་ ལ་ “ཁྱོད་ ལ་ སུས་ བཤད་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། རི་ བོང་ གིས་ “བདག་ ཅག་ གིས་ འཇིགས་ པ་ དེ་ མངོན་ སུམ་ དུ་ མཐོང་ བྱུང་ ། ཚུར་ ཤོག་ དང་ ། “ཅལ”ཟེར་ བ་ གང་ ལས་ བྱུང་ བ་ སྟོན་ ནོ”ཞེས་ བཤད །\n他问老虎，老虎说不知道；问梅花鹿，梅花鹿说不知道；问狗熊、猴子、狐狸也都说不知道。最后问到小白兔，小白兔说：“那个‘咕咚'就在我住的那湖边。” 长毛狮子说：“那好，你带我们去瞧瞧。” 小白兔说：“不行！不行！那个‘咕咚'太可怕了。”\nདེ་ ནས་ རི་ བོང་ གིས་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེ་ སྔོན་ གྱི་ གནས་ སུ་ ཁྲིད་ དེ། “ཅལ་ ཟེར་ བ་ དེ་ འདི་ ལས་ བྱུང་ ངོ”ཞེས་ སྨྲས་ པ་ དང་ ། དུས་ དེར་ ཡང་ སྡོང་ མགོ་ ནས་ བིལ་ བ་ ཞིག་ མཚེའུའི་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ སྟེ། “ཅལ”ཞེས་ སྒྲ་ ཞིག་ གྲགས་ བྱུང་ །\nNo way, the small white rabbit takes everyone to the lake. All of them find the “thump”, but they find nothing. By now,aripe quince falls in the lake and everybody hear the thump.\nདེ་ ནས་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེས་ སྨྲས་ པ། “འདི་ ནི་ ཅལ་ མ་ ཡིན་ པར། ཤིང་ བིལ་ བ་ ཆུར་ ལྷུང་ བའི་ སྒྲ་ ཡིན་ པས། དེར་ འཇིགས་ མི་ དགོས”ཞེས་ སྨྲས་ སོ། །\nThe lion says”It is not the thump, but the sound from the quince. Don’t be afraid.”\n༄༅།།རྟེའུ་ཆུར་བརྒལ་བ། 13 小马过河 A Small Horse Crosses the River\nརྟ་ རའི་ ནང་ དུ་ རྒོད་ མ་ ཞིག་ དང་ རྟེའུ་ ཞིག་ ཡོད །\nThere is an elder horse andayoung horse in the horse stable.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། རྒོད་ མས་ རྟེའུ་ ལ། “ད་ ལྟ་ ཁྱོད་ ནར་ སོན་ འདུག་ པས། ཨ་ མ་ ལ་ རོགས་ ཤིག་ བྱེད་ དགོས”ཞེས་ བཤད་ པ་ ན། རྟེའུ་ དགའ་ ནས་ ས་ ལྡིང་ གནམ་ ལྡིང་ བྱེད་ བཞིན“ངས་ ཁྱེད་ ལ་ རོགས་ ཅི་ ཞིག་ བྱེད་ དགོས”ཞེས་ དྲིས། རྒོད་ མ་ ཡང་ དགའ་ ནས། “འོ་ ན་ བཟང་ གི ཁྱོད་ ཀྱིས་ གྲོ་ སྒྱེ་ གང་ བོ་ འདི་ རང་ འཐག་ གི་ ནང་ དུ་ སྐྱེལ་ དགོས་ ”ཞེས་ བཤད །\nརྟེའུས་ དགའ་ སྤྲོའི་ ངང་ ནས་ གྲོ་ སྒྱེ་ ཁུར་ ནས་ བྱ་ འཕུར་ བ་ ལྟར་ རང་ འཐག་ གི་ ཕྱོགས་ སུ་ བརྒྱུགས། ཡིན་ ནའང་ བརྒྱུགས་ ནས་ འགྲོ་ བཞིན་ པའི་ དུས་ སུ་ ཆུ་ ཕྲན་ ཞིག་ གིས་ རྟེའུའི་ འགྲོ་ ལམ་ བཀག་ པ་ དང་ ། རྟེའུས་ ཆུ་ བོ་ ལྷུང་ ལྷུང་ བཞུར་ གྱིན་ འདུག་ པ་ ལ་ བལྟས་ ཏེ། སེམས་ སུ་ ཨ་ མ་ འདི་ ན་ ཡོད་ ཀྱི་ ན། ངས་ ཆུ་ བོ་ འདིར་ བརྒལ་ ཐུབ་ མིན་ དྲིས་ ཆོག་ མོད། ད་ ནི་ ཁྱིམ་ དང་ ཐག་ རིང་ བས་ ཅི་ ཞིག་ བྱེད་ དགོས་ སྙམ །\nYoung horse carries on the pocket and runs toward the mill quickly. On the half way,acreek has blocked the way. The young horse feels embarrassed and thinks “Can I cross it?” If my mother is at here, I can ask her. But it is far away from the home.\nདེ་ ནས་ རྟེའུས་ ཕྱོགས་ བཞིར་ བལྟས་ པ་ ན། ཐག་ མི་ རིང་ བའི་ ཆུ་ འགྲམ་ དུ་ གླང་ རྒན་ ཞིག་ གིས་ རྩྭ་ ཟ་ བཞིན་ པ་ མཐོང་ ། རྟེའུ་ མྱུར་ དུ་ གླང་ རྒན་ གྱི་ དྲུང་ དུ་ སོང་ ནས། “ཨ་ ཁུ་ གླང་ རྒན་ ལགས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བལྟས་ ན་ ངས་ ཆུ་ བོ་ འདིར་ བརྒལ་ ཨེ་ ཐུབ”ཅེས་ དྲིས་ པ་ ན། གླང་ རྒན་ གྱིས་ སྨྲས་ པ། “ཆུ་ འདིའི་ གཏིང་ མི་ ཟབ་ པས་ བརྒལ་ ལོས་ ཐུབ། ཁྱོད་ ཀྱི་ པུས་ མོའི་ མཚམས་ ལ་ སླེབས་ པ་ ཙམ་ ཡིན”ཟེར །\nIt looks around andaelder cow is grazing in the riverside. The young horse asks “Please tell me, can I cross the river?” While the elder cow answers “The river is very shallow, you can do it.”\nརྟེའུས་ གླང་ རྒན་ གྱི་ སྐད་ ཆར་ མཉན་ རྗེས། ཆུ་ ཁར་ སོང་ ནས་ བརྒལ་ གྲབས་ བྱེད་ སྐབས། གློ་ བུར་ དུ་ སྡོང་ མགོ་ ནས་ ནགས་ བྱི་ ཞིག་ འོངས་ ནས་ ཁོའི་ སྔུན་ བཀག་ སྟེ། སྐད་ ཆེན་ པོས“རྟེའུ་ ལགས། གཙང་ པོར་ བརྒལ་ མི་ རུང་ ། བརྒལ་ མི་ རུང་ ། ཁྱོད་ ཆུ་ རུ་ ནུབ་ ནས་ འཆི་ རྒྱུ་ རེད”ཅེས་ བཤད། རྟེའུ་ ཡ་ མཚན་ ནས་ “ཆུ་ བོ་ འདི་ དེ་ འདྲའི་ གཏིང་ ཟབ་ མོ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ”ཞེས་ དྲིས། ནགས་ བྱི་ ཡིས་ གཟབ་ ནན་ གྱི་ སྒོ་ ནས། “གཙང་ པོ་ འདིའི་ གཏིང་ ཧ་ ཅང་ ཟབ་ པས། ཁ་ སང་ ངའི་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ ཀྱང་ ཆུ་ འདིའི་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ ནས་ ཤི་ སོང”ཞེས་ བཤད །\nརྟེའུས་ འཕྲལ་ དུ་ གོམ་ པ་ སྤོ་ མཚམས་ བཞག་ ཅིང་ ། ཅི་ བྱ་ གཏོལ་ མེད་ དུ་ གྱུར་ ཏེ། “ཨེ། ཁྱིམ་ དུ་ ལོག་ ནས་ ཨ་ མར་ དྲིས་ ན་ བཟང་ ”ཞེས་ ཟེར་ བ་ དང་ རྔ་ གཡུག་ ཅིག་ བྱས་ ཏེ་ ཕྱིར་ ལོག་ གོ །\nThe young horse stops and it doesn’t know how to do. The horse thinks “I’d better go home to ask my mother.”\nཨ་ མས“ཁྱོད་ ཕྱིར་ ཡོང་ དོན་ ཅི་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། རྟེའུ་ ངོ་ ཚ་ ནས་ “ཆུ་ བོ་ ཞིག་ གིས་ ལམ་ བཀག་ པས། ངས …… བརྒལ་ མ་ ཐུབ”ཟེར། ཨ་ མས་ “ཆུ་ དེ་ ནི་ བརྒལ་ མི་ ཐུབ་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ”ཞེས་ དྲིས་ པར། རྟེའུས་ “ཨ་ ཁུ་ གླང་ རྒན་ གྱིས་ བརྒལ་ ཐུབ་ ཟེར་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ནགས་ བྱི་ ཞིག་ གིས་ གཏིང་ ཟབ་ པས། ཁོའི་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ ཀྱང་ ཆུ་ རུ་ ནུབ་ ནས་ ཤི་ སོང་ ཟེར”ཞེས་ བཤད། ཨ་ མས་ “དོན་ ངོ་ མར་ ཆུ་ དེ་ གཏིང་ ཟབ་ བམ་ མི་ ཟབ། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བསམ་ བློ་ བཏང་ ཨེ་ མྱོང་ ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། རྟེའུས“ངས་ …… བསམ་ བློ་ མ


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18\n1 ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་དུ་ས་སྐལ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འཕུལ་བའི་འབུལ་བ་དང་མཆོད་པའི་དམར་མཆོད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན།2སྡེ་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཚོས་ས་ཞིང་བདག་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བླ་མ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ནོ།\n3 ལུག་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གང་ཞིག་དམར་མཆོད་འབུལ་སྐབས་དེའི་དཔུང་པ་དང་། འགྲམ་ཤ་དང་གྲོད་པ་བཅས་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་དགོས།4དེ་བཞིན་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་དང་བལ་སོགས་ཀྱི་ཕུད་དེ་ཁོ་ཚོར་ཐོབ་པར་འགྱུར།5ཁྱོད་ཚོའི་སྡེ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྒུན་དུ་བཀུར་སྟི་ཞུ་ཕྱིར་ཁོང་གིས་དེ་དག་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་འདམས་པ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n6 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་གྲོང་ཚོ་གང་རུང་ནས་ལེ་ཝི་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་འོངས་ནས།7དེར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ལེ་ཝི་པ་གཞན་དང་འདྲ་བར་བླ་མ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྲི་ཞུ་ཞུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། 8 བླ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཁོ་ལའང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ནང་མིས་བཏང་བའི་དངོས་རྫས་ཚང་མ་རང་གིས་བཞག་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n9 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་བསླེབས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ཞན་ལོག་ཅན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ཤིག 10 ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་དམར་མཆོད་འབུལ་ནས་མེར་སྲེག་མ་གཏོང་ཞིག དེ་བཞིན་མི་མང་རྣམས་ལ་མོ་དང་བརྟག་པ་བརྒྱབ་པ་དང་། མཐུ་བརྒྱབ་པ་དང་། 11 ངན་སྔགས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་གྲོས་གླེང་སོགས་བྱེད་དུ་མ་ཆུག་ཅིག 12 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞན་ལོག་གི་ལས་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་སྡང་བ་གནང་ངོ་། དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁོང་གི་ཡུལ་དེ་ནས་ཕྱིར་སྐྲོད་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ནང་གནས་ཤིག།\n14 དེ་ནས་མོ་ཤེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེར་བསླེབས་པ་དང་། མི་ཚོས་མོ་པ་དང་བརྟག་པ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་བརྟེན་ཐབས་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་བྱེད་བཅུག་མི་གནང་ངོ་། 15 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་དཀྱིལ་ནས་ང་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གཏོང་བ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་དེའི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས་སོ།\n16 སྔར་ཁྱོད་ཚོ་རི་བོ་སི་ནཨེ་རུ་འཛོམས་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་དེ་སྐྱར་དུ་ཐོས་མ་དགོས་པ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཡང་སྐྱར་མཇལ་མི་དགོས་པའི་སྨོན་འདུན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོ་འཆི་བར་འཇིགས་པས་ཕྱིར་རོ། 17 དེ་རྗེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ། དེ་ཚོས་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། 18 ངས་དེ་ཚོའི་མི་ཁོངས་ནས་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་གང་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ངས་ཁོ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ངས་བཀའ་བསྒོས་གང་བྱས་པ་ཚང་མ་ཁོས་མི་མང་ལ་ཤོད་ཡོང་། 19 ཁོས་ངའི་མིང་གི་ངང་དུ་བཤད་ཡོང་། ཁོས་སྨྲས་པ་ལ་སུ་ཞིག་གི་རྩིས་སྲུང་མ་བྱེད་ན་ངས་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 20 འོན་ཀྱང་ངས་བཀའ་བསྒོས་མ་བྱས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་གི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་རྟེན་གཞན་གྱི་མིང་གི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་མཁན་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཤི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\n21 ལུང་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་གང་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་མིན་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ་བམ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ནང་བྲིས་བ་བྱེད་སྲིད་མོད། 22 འོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་གྱི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ལུང་བསྟན་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན་པར། ལུང་སྟོན་པ་དེས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་མི་དགོས་སོ༎\n“The Levitical priests, all the tribe of Levi, shall have no portion or inheritance with Israel. They shall eat the Lord’s food offerings as their inheritance.2They shall have no inheritance among their brothers; the Lord is their inheritance, as he promised them.3And this shall be the priests’ due from the people, from those offeringasacrifice, whether an ox orasheep: they shall give to the priest the shoulder and the two cheeks and the stomach.4The firstfruits of your grain, of your wine and of your oil, and the first fleece of your sheep, you shall give him.5For the Lord your God has chosen him out of all your tribes to stand and minister in the name of the Lord, him and his sons for all time.\n6 “And ifaLevite comes from any of your towns out of all Israel, where he lives—and he may come when he desires —to the place that the Lord will choose,7and ministers in the name of the Lord his God, like all his fellow Levites who stand to minister there before the Lord, 8 then he may have equal portions to eat, besides what he receives from the sale of his patrimony.


ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད།\nདབྱིན་ཡིགatype of delusion that sometimes comes when meditating.\n1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད། 在修止及修平等舍心的时候，反复萦缠内心的烦恼现行。此种烦恼，分为三等：凡属连续不断、无惭无愧、庆幸欢喜、不以为过者为上品缠；不以为过，其余三支不全者为中品缠；其余三支虽全，但能视以为过者为下品缠。\n2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད།\n1 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\n2 ཀྲང་དབྱིན་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n3 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press.\nཞི་གནས། བཏང་སྙོམས། ཉེས་དམིགས། དབྱེ་བ།


Terdzo-KI-038 - Rinchen Terdzö\npad gling gter byon rdo rje phur pa srog gi spu gri'i dbang chog nag 'gros bdud bzhi zil gnon\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Rdo rje phur pa yang gsang srog gi spu gri)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 965-988 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkun bzang bstan pa'i nyi ma. pad gling gter byon rdo rje phur pa srog gi spu gri'i dbang chog nag 'gros bdud bzhi zil gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 965-988. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar pad gling gter byon phur pa'i dbang gi mtshams sbyor 'di'ang gter gzhung dbang chog la/_chos dbang phur pa'i dbang gi mtshams sbyor drin can rje'i gsung gsang las btus te bklag chog mar bkod pa po ni pad gling brgyad par 'bod pa'i blun rmongs zol zog mkhan bdag gis bgyis pa/_nongs kun bla ma lha la mthol zhing dge 'bras bstan 'gro'i phan bde rgyas pa'i rgyur gyur cig dza yan+tu/_bkra shis/_dge'o/_/dge'o\n༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེའི་མཚམས་སྦྱོར་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་་སྤེལ་བ་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང། བསྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་གིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། འདིར་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བལ་གྱི་མཚམས་དགུན་དུས་ཀྱང་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། དཔལ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར། མི་བསྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐོ་འཚམ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། རྒྱ་བལ་བོད་གསུམ་དུ་སད་སེར་མུ་གེ་ཡམས་ནད་བཏང་བར། བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཆོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ལེན་པར་ཕོ་ཉ་མངགས་པས་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིས། བི་དྱོཏྟ་མ་ལ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས། གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྙལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འཇིག་པ་མེད་པའི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལས་ལྡན་ལ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་གཏེར་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ལྕགས་སྣ་དགུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུར་དང་ལྷན་ཅིག་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོར་གཏམས་ཏེ་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་གི་མདའ། ཆུ་བོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས། བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་བཟོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན༔ བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དྲག་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡོན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཟབ་ཆོས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། བདག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་བགྱིས་ཏེ༔ བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཀའ་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་དགོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན༔ འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་གདམས་པའང་སྦྱིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ངན་པས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་གཅོག་མཆེད་ལ་མི་གདུང༔ དམ་ཚིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་དོང་ཁར་ལྷུང་སྲིད་པས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེའི་ལན་དུ་སློབ་བུས། བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་བླ་མ་ཡི་དམ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཞུས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་བཞིན་གྱུར་ན་ལེགས་འོས་པས༔ ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གཟུངས་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བས། ཤར་དུ་བབས་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པར་མོས་མཛོད། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དང་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར༔ འདི་གྱུར་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ ཡཀྴ་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་བསྲེག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་སྙིང་ནང་དུ་བསྟིམས་ནས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་། ད་དབང་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས་དོན་ཚན་བཅུ་དགུར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་སློབ་བུའི་སྣོད་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་གསང་མཛོད་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རང་རིག་ཧཱུྃ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཐའ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་སྤྲུལ་པར་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ བཀའ་ཉན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སླད་དུ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བཞི་པ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡ་རི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་གཏེར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ལྔ་པ་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བར་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྲུག་པ་ཉན་བཤད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཞིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཉན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་རྩ་བའི་ལྷའམ་ཕུར་པ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷའམ་ཕུར་པ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཕུར་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགུ་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ། མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ནི༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བཞིན་པའི་ཕྱག་མཐིལ་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཅུང་ཟད་བཟླ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་འོད་དང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་སྦམས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུས་སྲིད་པ་མ་ལུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུར་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་རྟགས་སུ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་གིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཾཿདམར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི་ད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་མོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི་རིམ་པར་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མ་ལས་ལ་སྤྱིར་དམིགས་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས༔ དངུལ་གྱི་ཕུར་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བིང་བིང་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ལས༔ གསེར་གྱི་ཕུར་པ་གྲུ་བཞི་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ན་མ་ས་མནྟ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་གསུང་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟླ་གམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྦྱང་དང་བསྐྱེད་དང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་པོ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་དུས་སུ་བཟླ་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་སྔགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བྱིན་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཆས་བརྒྱད་ཀྱང་བསྐོན་ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་དུ་སྐུར་ཚིག་མ་བྱུང་བས་རང་གཏེར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང༔ མཚན་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ བསྒྲལ་བའི་དཔའ་རྟགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐེག་ཆེན་དོན་ལྡན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང༔ འགྲོ་དོན་ཆགས་པ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དང༔ འཁོར་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན། དེ་ནས་གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདབ་ཕུར་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་ལྔ་པ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བཅས་པར། དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་གསོར་བྱས་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་རྩད་གཅད་ཕྱིར༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་སྒྲོལ་ཞིང་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་གཏུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་མུ་ཏི་བཾ་གྷྲྀ་ཎ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས༔ ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དམ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ལ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཤིང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་དང་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་གཏེར་གཞུང་དབང་ཆོག་ལ། ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲིན་ཅན་རྗེའི་གསུང་གསང་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་པོ་ནི་པད་གླིང་བརྒྱད་པར་འབོད་པའི་བླུན་རྨོངས་ཟོལ་ཟོག་མཁན་བདག་གིས་བགྱིས་པ། ནོངས་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ལ་མཐོལ་ཞིང་དགེ་འབྲས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཛ་ཡནྟུ། བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-038&oldid=115221"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:54.