Wylie:Klong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Klong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཉམས་ལེན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ ་ ་ ་\nklong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 441-477 / Folios 1a1 to 19a5\nVolumes List > Volume 1 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 441-477. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_klong sde rdo rje zam pa las/_nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 441-477. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།འདིའི་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་ཞིང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མངོན་པའང་མང་ཞིག་སྣང་བ་སོགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོག་བསྒྲིགས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འོས་པའི་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། རང་འདྲིའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་ཏུ་རེ་བས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་ཐབས་མཆན་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་ཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\n/'di'i gzhung gi yig rnying la mngon rtogs mi gsal zhing yig nor rgyun 'byams su mngon pa'ang mang zhig snang ba sogs kyis/_khyab bdag kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhal snga nas/_chog bsgrigs kha gsal zhig cis kyang 'os pa'i bka'i gnang ba stsal ba dang /_rang 'dri'i blo dman la phan tu re bas/_phrin las sgrub thabs lhan thabs mchan rnying rnams kyis dgongs pa bstun te klag chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_/blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_klong sde rdo rje zam pa las/_nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཀ་ ཕྲིན་ གཅིག ལས་\nka phrin gcig las\nRight side print: 441\nགཡོན་: ཀ་ ཕྲིན་ (གྲངས་ཀ་) ལས་\nLeft: ka phrin (tibfolio#) las\nBegin-End Pages (Western): 441-477\n༤༤༡ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༤༢ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །བདེ་ཆེན་མདངས་ཤར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ལ་འདུད༔ །གསང་ཆེན་ཡང་རྩི་གྲུབ་མཆོག་གི༔་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཚན་ཙམ་ཡང་། །རྙེད་དཀའ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་བལྟས་ཆོག་དགོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཀློང་སྡེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཁྲུས་ལུང་ལ་གཉིས། ཕྱི་ནང་། ནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་གླང་རྩི་མིན་པའི་སྤོས་སྣན་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་གིས་བལྟམས་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་\n༤༤༣བཞག །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། བུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ༀ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལཾ་སེར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོར་གྱུར། དེའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་ཕྱག་གཉིས་དཀུ་ལ་བསྟེན་པའི་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། བ་ཏི་སྨུག་པོ་གསོལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་ལས་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གོང་དང་མཚུངས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་\n༤༤༤བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག །དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་བི་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་མ་དཔེ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་མང་བས་ཡིད་བརྟེན་དཀའ་འདུག །གངས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དཀར་མེར་གྱི་ཞུ་ནས་རིམ་པར་ཐིམ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་བས་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་བའི་སོར་མོ་གསུམ་བུམ་པའི་ཁ་ལ་རེག་སྟེ། གུང་མོ་ལ་ༀ། མཛུབ་མོ་ལ་ཨཱཿ སྲིན་ལག་ལ་ཧཱུྃཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནངས་པར་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཤར་ནས་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། །ལྷོ་ནས་སྤྱན་མ་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུ་བུམ་པ་སྔོན་པོ། །ནུབ་ནས་མ་མཱ་ཀི་དམར་མོ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དམར་པོ། །བྱང་ནས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་མ་རྒད་བུམ་པ་ལྗང་གུ་ཐོགས་པ་བྱོན་པར་མོས། གུང་མཛུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་། ཁྲུས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས། ཕྲོད་ནམ་མཁའ་གཏོར་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ། ལྷ་མོ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པར་མོས་ལ། གདོང་བཀྲུས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཁ་བཤལ་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཁོང་དུ་བཏུང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁྱོར་བ་\n༤༤༥གསུམ་རིམ་བཞིན་གཏོར་ལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བར་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཁྲུས་ནི། ནངས་མོ་ཐོག་མར་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ལུས་འདི་གསེར་གྱི་བུམ་པ། དེ་ནང་པཾ་ལས་པད་སྡོང་། ཧཱུྃ་ལས་རང་སེམས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གཞན་དམིགས་བཟླས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་སྣོད་གཙང་མར་ཆབ་བཏང་ལ་མདོག་ནག་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་ངན་པས་གཙང་སར་ཕོས་ལ་ཕྱི་ཁྲུས་བྱ། །དཀར་སེར་དང་གཡས་འཁོར་བཟང་བས། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲིན་ལག་གིས་དཀྲུགས་ལ་མཆོད་པ་དང་ཁྲུས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླས། ཡིད་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རང་གི་སྙིང་ནང་ན་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སེ་གོལ་བསྣོལ་ལ་བརྡབ་བ་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཐལ་མོའ་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་། ཕྱག་རེ་རེ་བཞིན་རྫས་རྣམས་ལེན་རེ་ཕུལ་བར་བསམ། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་\n༤༤༦ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མ་རིག་ལས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་མཉམ་ཡང་། །བསྙེན་བསྐུར་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་དབུ་ལ་བཀོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཏུ་སྟེར་མཛད་པའི། །རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་པར་རྒྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིད་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁོར་བའི་རུ་བཟློག་པ། །ཉོན་མོངས་ཐལ་བའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད༔་སྲིད་དང་འདས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔་།བཅོམ་ལྡན་ལྷའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུག་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྡུ། །དེ་རྣམས་བླ་མ་ལ།\n༤༤༧བླ་མ་ཡི་དམ་ལ། ཡི་དམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཆུང་། ཧ་ཡིག །ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་པར་བསྡུ། ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་གྱི་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པར་བསམས་བརྡ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འདིར་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བཀྲམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་པ་ལྔ། མཆོད་ཡོན། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ་རྣམས་བཤམ། ཁྱད་པར་གཏོར་ཆོག་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་རེ་རེ། མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ལས་སྐྱེས་ལ་དཀར་གསུམ། སྔགས་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརྒྱན་པ་བཅས་གསུམ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྒྲུབ་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཤེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྡོས་ཏེ་བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་བེ་ག་ཏི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་དྲག་སྔགས་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཁྱད་པར་དང་། གསང་སྔགས་ཡང་དག་གི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་\n༤༤༨བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔་།དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བསྐུལ་བའི་ས་ནས་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བདག་ལ་གནས་པའི་ལུས་འདི་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནུབ་གཅིག་གིས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། དང་པོ་བགེགས་བསྲུང་བ་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་ལུང་དུ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། མཚོན་ཆ། ཁྲོ་བོ། །སྟོང་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་\n༤༤༩མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། །འབྱུང་པོ་དམ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་ནས་ནི། །བར་ཆད་སྦྱོར་བ་ཐལ་བར་རློག །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁརྒ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མཚོན་ཆ་ལྔས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྭ་བ་དང་གུར་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར་བ་ཕྱི་ལ་མེ་རིའོ། །ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་མུངྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རཱ་བ་དང་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་བས། འོག་གི་ཁྲོ་བོའ་མཚམས་ལ་འཇུག །རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས། །འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །བར་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རྡོ་རྗེའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །རྡོ་རྗེའི་གློག་འཁྱུག་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་ལམ་སེ་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་ཡ་ལ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཏམས། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །འབྱུང་བ་རླུང་ཡང་མི་འགྱུ་ཞིང་། །ཆུ་ལ་ཟག་པའི་གསང་མེད་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་ནས་ནི། །བར་ཆད་སྦྱོར་བ་ཐལ་བར་རློག །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་བླ་བྲེ་ལ། །འགྲེ། སྟེང་ཡང་དབྱུག་ཏོའ་བྲ་བྲེ་ལ། འགྲེ། སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་བླ་བྲེ་ལ། མེ་ཡི་ཐོག འོག་ཀྱང་མེ་ཡི མེ་ཡི་ས\n༤༥༠བར་སྣང་མེ་ཡི མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རབ་ཏུ་འབར། མེ་ཡི་གློགས མེ་ཡི་ཐོག བསྐལ་པའི་མེ་འབར མེ་ཡི་ཚ ཕྱོགས་མཚམས ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་འབར མེ་རིས་གཏམས་པའི་སོགས་འགྲེ། ཨེ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། གཉིས་པ་ལ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས། །ཁྲོ་བོའ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཁྲོ་མོའ་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་བར་སྣང་གང་། །ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས། །རིགས་ལྔའི་མཚམས་ལས་བགེགས་མ་འདའ། །བརྒྱ་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་ སྐྱེ་འགྲོ ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ ཁྲོ་བོའ ཁྲོ་མོའ མ་ཚོགས ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ བུདྡྷའི་མཚམས བརྒྱ་ལ ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས བཛྲ ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེང རཏྣ ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས པདྨ ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། པདྨ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི ཀརྨ ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱིཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་དེ། །བགེགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་དོ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྟེང་འོག་\n༤༥༡མཚོན་ཆ་དང་། ཁྲོ་བོའ་བར་མཚམས་མེད་པར་བཏབ་པ་ན་བསམ། དབྱིངས་གྱིས་མཚམས་བཅད་དོ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ལུང་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི། ཐ་མལ་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གདུང་ཤུགས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ། གཡས་སུ་དཔའ་བོ། །གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཚན་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་མོས་གུས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་མ་བསྐྱལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཆོད་བསྟོད་གཞུང་མ་སྐྱོང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གཏོར་མ་དུས་གསུམ་མ་ཐེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་རྫས་ཚངས་པར་མ་བསགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དྲིན་ལེན་ལེན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཞེས་བཤགས་པ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་ལས་སྨན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་འབྲུ་བཅུ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་རླངས་\n༤༥༢པ་ལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། ལན་ལྔའམ་བདུན་བཟླ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྷཉྫའི་་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ལྔའམ་བདུན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་པདྨའི་་བྷཉྫ་འི་ནང་དུ་ར་ལས་རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏཧ། ལྔའམ་བདུན། ཕྱི་མཆོད་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ཐོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར། དེ་དག་སྤྱིར་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཁ་ཁ། །ད་ན་ད་ན། །ཛྭ་ལ་སི་ཏ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཨ་མེ་དུ་མེ། སི་ཏོད་པ། བྷ་བ་བེ་ད། ས་ར་ཧ་ནེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སཱ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨད་དྷ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཨ་སུ་རོ་ཧོ༔ ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ། མ་ཧཱ་སུ་མ་ལེ། ཨ་ནུ་ས་མ། ཛ་ལི་ནི་ར་ན། ཨ་བ་ལོ་ཀ །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འདིའི་གོང་དུ་བབ་དྲུག་གིས་བྱིན་དབབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཞི་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལུང་དུ་ཡང་དག་མངོན་རྫོགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་\n༤༥༣དོན་གཅིག་བསྒོམ། ཞེས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་སྣང་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པ་བཞིན། །འབར་བའི་ཚོགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གསལ། དེའང་ཐིག་ལེ་མཐིང་། ཟླ་ཚེས་དཀར། ན་རོ་སེར། ཨ་ཡིག་དམར། འ་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ༀ་ལས་ཨེ་ཡཾ་པཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོས། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་འབྱམ་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ། པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། །ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། །སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ། རཾ་ལས་མེ་དཔུང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སྤྲོས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། དེའང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། ༀ་གུ་ལཾ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན། ༀ་ཀེ་རུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་རང་བཞིན། ༀ་བཻ་ཌཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སྔོན་པོ་་རང་བཞིན། ༀ་པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན། ༀ་ཨིནྟྲ་ནི་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན། དེ་ལྔ་ལ་\n༤༥༤པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། །སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་སཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། འོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་དེ་དག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེར་གྱུར། དེ་དག་གི་ནང་དུ། བཏི་ཏིཥྛ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་པ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ། བྷྲཱུཾ་ཏི་ཥྛ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་པའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་གུང་ལང་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཡུམ་སྭ་སྟི་བཛྲ་བདེ་བ་སྟོབས་ལྡན་མས་འཁྱུད་པ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་མདོག་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུའི་མདོག་ཅན། ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཾ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་ཨི་ནྡྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འདི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡིན་ལ། ལྷན་ཐབས་ལྟར་ན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་ཀླད་ཁྲག་གི་གང་བ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཅེས་འབྱུང་། དར་བ་ཏི་སྔོན་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་\n༤༥༥དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་མཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡུམ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་མོས་བློས་མཐོང་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ། ཕག་མོ། །གཞིན་རྗེ་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། སྐྱོད་བྱེད་མ། སྐྲག་བྱེད་མ། ཙཎྜི་ཀ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་ཀྱི་མ་མོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མན། སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །ཨེ་བསྣོལ་ཟུར་དྲུག་ཟེའུ་འབྲུ་བརྡལ་བ་ཡི། །དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་སྔོན་སེར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། བ་ཏི་སྔོན་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་འཕྱངས། །ཞི་བའི་མདངས་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གཡོན་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཕྱག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་\n༤༥༦བདེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡབ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕྱག་གཉིས་འཁྱུད། །སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ལ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་མཐིང་ག་ལ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ལ། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་། །འབར་བའི་གར་དགུ་ཁྲོ་ཚུལ་རྫོགས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པ་ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དོན་ལ་དཔལ་ཆེན་གཅིག་ཉིད་དུ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོང་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བཤགས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་བས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་ཚོགས་དག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། །པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོ། །ཡ་མི་ན་མོ། །ཕྱག་ཕྱེས་པས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་\n༤༥༧དགྱེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་འཁོར་དང་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གསལ། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་གུ་ལང་གསེར་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀེ་ཀེ་རུ་དཀར་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་\n༤༥༨ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པ་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་སྔོན་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་\n༤༥༩ཨིནྡ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་མདུན་དུ། ༀ་བུདྡྷ་སོགས་ལྷ་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་སྔགས་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪཧཱུྃ། མེ་ཏོག་དབུ་ལ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། མར་མེ་སྤྱན་ལ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། དྲི་ཆབ་ཐུགས་ལ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། ཞལ་ཟས་ཞལ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། རོལ་མོ་སྙན་ལ། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། རོལ་དུༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ། རིགས་བཞི་ལ་དེས་འགྲེས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཞེས་པ་ལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་མཐར། བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྔགས་བཅས། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས། ༀ་པདྨ་ཤྲི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་\n༤༦༠ཡབ་ཡུམ་སོགས། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སོ་སོར་སྐྱར། དེ་ནས་གོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ག་ཎ་ཏ་ན། བྷ་སྨིན་ས་ལ། ཨ་སྨིན་པ་ལ་ཡ་ས་ཏོ་ཧོ། །ཨ་པ་ལ་གོ །ཞེས་བཏགས་པས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ནས་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྨན་ཕུད་སྦྲེངས་ལ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་འབྲས་བུ་བདུད་རྩི་བཅུད། །ཡུམ་ཆེན་མ་མཱ་ཀི་རུ་བྱིན་རླབས་ནས། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་མཚོ་བྲན་མན་ཆད་ནས། །ཟིལ་པའི་ཐིག་པའི་བརླན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དཔའ་བོས་བསྐང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཇི་སྙེད་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཕྲ་མེན་སེང་ཧ་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བཀའ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱུང་རང་གི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། འཕྲུལ་ཞལ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་\n༤༦༡ཚུལ་དུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་དུས་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་མཆོད་གཏོར་གྱི་དུས་ལྟར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པ་དང་། །མ་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བརྟེན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབ་ཀིང་ཀ་ར། །མཆེད་ལྕམ་འདུས་པའི་གཡར་དམ་བསྐང་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ཚང་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོ་རུ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་དང་། །རཀྟ་དམར་དང་དཀར་གྱིས་བརྒྱན། །འབྱོར་ཚོགས་བཤམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བསྐང་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །སྔགས་བདག་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ངོ་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི། པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཽ་རིམ་བརྒྱད། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྒོམ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོང་གསུམ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སོ་སོའ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཆང་ཕུད་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །མ་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྟེན་པ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མ་མོའ་ཐུགས་\n༤༦༢དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །པདྨ་ཟིལ་ཐིག་དྲི་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བའི་རཀྟ་འདི། །མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པས་གཏོར་མ་སྦྲེང་ངོ་། །དེ་ནས། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨཱརྒྷཾ་འདི། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ལ། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ར་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། མི་གནས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དབུལ་ལོ། རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཐའ་དང་མཉམ། །དུས་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །གནོང་ཞིང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །མི་དགེ་ལོག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །བསྟན་པ་སྲུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདའ་ཀ་ཁས་བླང་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།\n༤༦༣སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ཏིང་འཛིན་མ་བཤམས་ཏེ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཽ་རི་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་མ་བཤམས་པ། །སིང་ཧ་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་མ་གསལ་ཏེ། །རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡོ་བྱད་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཉམས་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པས། །མ་མོ་བརྟན་མའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐུ་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའ་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པས། །སྔགས་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཅེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །དོན་ལྔ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཛབ་དབུལ་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་ལུང་དུ་རུ་ལུའི་འཛབ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་རུ་ལུ་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟངས་དྲུག་སོགས་གཞན་དང་འདྲ། འདིར་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན། ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་པ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ཁ། ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ། །ཨ་དམར་པོ་ན་རོ་སེར་པོ། །འ་ལྗང་གུ་དེའི་མཐའ་མ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། སྐུའི་བསྙེན་པ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། གསུང་གི་བསྙེན་པ། ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། །\n༤༦༤རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་བསྐེན་པ། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་བསྙེན་པ། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ཆ་སྙོམས་སུ་གསལ་ལ་དོད་པར་བཟླ། དེའང་དུས་བཞིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླ་བའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཉིས་པར་ཉེ་བསྙེན། གསུམ་པར་སྒྲུབ་པ། བཞི་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་རང་དོན། བཞི་པ་ནི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་རྣམ་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། འདིར་ངེས་པར་གཏོར་ཆོག་བྱ་བར་གསུངས་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གིས་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་དམར་སེར་གཅིག་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ལག་གཡོན་བསྟན། ཡང་ཨ་དཀར་པོ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། གཡས་པ་བསྟན། མཐེབ་ཆེན་གཉིས་སྦྲེལ་ལ། ཡང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་འཐེབ་ཆེན་སྦྲེལ་བའི་བར་དུ་མགོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པས་གཏོར་མ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་ཉི་དཀྱིལ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཡས་ཀྱི་ཟླ་དཀྱིལ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲུགས་ཚུལ་བྱ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༤༦༥ལན་བདུན་ན་མི་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་པོར་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་བསྐོར་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ཛོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ གདན་འབུལ། ༀ་གུ་རུ་མ་ངྷ་ལ། ༀ་དེ་ཝ་མ་ངྷ་ལ། ༀ་ཛོ་ཀི་མ་ངྷ་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ངྷེ་ཝ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཛོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚིག་བཤད་ཀྱིས་དབུལ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིམ་པ་དབང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སོགས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་འགྲེའོ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །\n༤༦༦མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་བའི་གདིང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མཁའ་ལ་གཤེགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དཔལ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཤུགས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། མ་བདུན་སྲིང་བཞི། འབར་མ་ལང་ཀ་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་འགྲོ་མ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བརྒྱན་གྱིས་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཞེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་བཅོལ་ལོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ། །དྲུག་པ་བཟའ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལུང་དུ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ལ། དགྱེས་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན། སྐལ་ལྡན་མིའོ་ཚོགས་དམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་པས་འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བསང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་རཾ་རཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བྱིང་། རཾ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ཏེ། །རླུང་\n༤༦༧གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ། །ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱ། ཡཾ། ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཁཾ་ཞེས་བྱ། ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱ། ཁཾ། གསུམ་པ་སྦྱོང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་སྦྱང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྟོང་པར་གྱུར། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། སྟོང་བའི་ངང་ལས། ཚོགས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མུ་ཏིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་།མནྟྲ་ཛཱ་ལ་མ་ངྷ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། ༀ་ༀ་ༀ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །མི་དམིགས་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་བྲལ་དང་། །ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དག་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིད་ཧྲིང་། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྔ་པ་སྤྲོ་ཐབས་རྣམ་\n༤༦༨པ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི། རལ་གྲིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་སྟེ། །རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ། །དྲི་མེད་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྩད་ནས་བཅད་པ་དང་། །སྲོག་ཅན་རྒྱུ་དང་སྲོག་མེད་རྒྱུ། །འདི་ནི་སྲོག་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཞེས་ཞལ་གསུམ་དུ་འབུལ་བའི་རྫས་འདོད་ཡོན། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས། དྲུག་པ་དབུལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་གཤེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དམིགས་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་སྲོག་བཅད་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས། །ངག་གི་རྫུན་སྨྲས་གཞན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམ་ལ་སོགས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་བཀའ་འཁོར་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །འདི་འདྲ་དམྱལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །གནོང་ཞིང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཞལ་དབུས་མཐིང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ལ་སྟོབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ།\n༤༦༩ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བར་ཆགས་པ་དང་། །དམར་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་གྱི་མ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་།ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་ཚོགས། །གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཟུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་།ཀཽ་རི་ལ་སོགས་ཟ་བྱེད་རྣམས། །སི་ཧ་ལ་སོགས་གསོད་བྱེད་ཚོགས། །རྟ་གདོང་ལ་སོགས་འཆིང་སྡོམ་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་འཇོམས་བྱེད་ཚོགས། །ཆོམ་ཤིག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོམ། ཧ་ཧ་རུ་ལུ་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞེས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྦྱོང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ལིང་གར་བཅོས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། །སྡོང་དགྲ་གནོད་བགེགས་སུ་དམིགས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཧཱུྃ། འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨད་བྱེད་རྣམས། མ་ཐོག་མྱུར་ཏུ་དྲག་ཏུ་ཁུག །ཁྲོ་རྔམས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས། །ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ། ཞེས་བརྗོད་བས་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་དགྲ་བགེགས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་གཟུགས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཏབ། འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་\n༤༧༠ཀྱིས་ལིང་ག་དེ་བཏུགས་ལ། ཁྲོ་བོའ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟབ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའ་ཚུལ་སྟན་པ། །དཔལ་ཆེན་དགུ་དང་ཡུམ་ཆེན་དགུ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཀཽ་རིའི་ཚོགས་དང་སེང་ཧའི་ཚོགས། །སྒོ་མའི་ཚོགས་དང་སྤོར་མའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའ་ཚོགས། །ཕུང་པོ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །རྣམ་ཤེས་ཀཽ་རིའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡུལ་ནི་ཕྲ་མེན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡན་ལག་སྒོ་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །རུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། ཁྲག་ནི་མ་མོའ་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཤ་ནི་ཕོ་ཉའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །སྲོག་ནི་གིང་ཆེན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་མཆོད་པར་བཞེས། །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས། །པ་ཁུའི་རྒན་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས། །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕུ་ཚའི་བུང་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲི སྡང་བའི་དགྲ་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས། །གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས སྔགས་ཀྱི་སྔགས་ཟོར་མཆོད ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་མཆོད་པར བོན་གྱི་བོན་ཟོར་མཆོད རྒྱ་འདྲེ་སྟོང་མཚམས་མཆོད་པར་བཞེས། །རྨི་ལམ་ངན་པ་མཆོད མཚན་མ་ངན་པ་མཆོད་པར སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་མཆོད ལོ་སྐག་ཟླ་ཟུར་མཆོད ཟ་སྐག་བདུད་ཞག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས། །མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་ལིང་ག་གཏུབ་པ་དེ་གཏོར་མར་དབུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལྷག་མ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ལུང་དུ་ལྷགས་སྡུད་ཅིང་གཏོར་མའི་མཇུག་བསྐྱང་བའོ། །དེ་ལ་བུད་དང་ལྷག་མའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་\n༤༧༡ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །མི་འཇིགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཆགས་མེད་པདྨ་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །མ་ཆགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་སྨིན་མཛད་བདེ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཕྲིན་ལས་རྩལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་བཙུམ་ནས་དམོད་བོར་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ལ་བཟའ། དེའང་ཤ་ལ་བབས་ན་མཐུ་ཆེ། ཟན་ཚེ་རིང་། འཁུར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། མར་ལ་རྟོགས་པར་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དང་བར་པའི་ཆ་ཤས་བསྲེ། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཡ་རྐན་དང་མ་རྐན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷག་གཏོར་གྱི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷག་མགྲོན་མར་གྱི་གནས་མདུན་གཡོག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོ། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས་གྲུབ་པའི། །འབར་མ་ལང་ཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །\n༤༧༢ཕྱོགས་བཅུར་མགྱོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཏ་ཀྲིད་ལྕམ་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི། །འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བྱེད་པའི། །དུར་ཁྲོད་དྲེགས་པའི་མ་བདུན་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས རྒྱལ་ཆེན་སྲིང་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི། །སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས རི་རབ་རྨིང་ནས་འདེགས་བྱེད་པའི། །དབང་གི་གྲུ་འདེགས་ཆེན་མོ་བཞི། ད་རུང་འཇིག་རྟེན རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཁམས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཀ་ལ་ས་ཡ་སི་བྷྱོ། ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏོར་མཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏེར་དུ་སྦེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་\n༤༧༣འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦ། །སྲིད་པ་ཟ་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྩི་ཤིང་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་ཀྱང་། །མཉམ་སྣང་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་སུ་སྦ། རྫས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ། སྔགས་མཁན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོར་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་གཏེར་དུ་སྦ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱས་གདབ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། དེས་བཀྲ་ཤིས། ནོར་ལ་མི་གཟན། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མེ་ཐབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཆ་གཅིག་མེ་མཆོད་དམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གཏོར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཞིའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་མ་ལ་བསྐྱངས་ཏེ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཆ་གཅིག་བརྟག་ནས། བྷྱོ། ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་དུང་གི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། །རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག །བྷྱོ། ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༧༤གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །སེར་མོ་གསེར་གྱི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བྷྱོ། ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས་།གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །དམར་མོ་བསེ་ཡི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་གིས་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བྷྱོ། བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་གཞོངས་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲག་པོའ་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །ཅེས་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་སྤུངས། །དྲི་མ་ཡལ་བར་སྡུད་དུ་མི་གཞུག་གོ །གཏོར་སྣོད་དེ་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ་ཆ་གཅིག་མ་བཤལ་བར་ཁ་ཡར་བསྟན་ལ་བཞག །ནང་དུ་ནས་སམ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ། དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཆ་གཅིག་བཤལ་ཆུ་ཕྱིར་དོར། བཤལ་ཆུ་ལ་རེ་བའི་ཡི་དྭགས་ཚིམ་ཞིང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཆ་གཅིག་མི་བཤལ་བར་ཁ་སྦུགས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བྲོ་བརྡུང་ལ་མནན་པ་བྱའོ། །བར་ཆད་ཞི་ནས་\n༤༧༥དགྲ་བགེགས་མི་ལྡང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བྲོ་བརྡུང་། མནན་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱིན་དབབ་ཅིང་། གྲོ་བརྡུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧཱུྃ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་བར་མཛོད། །ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། །ཁྲོ་བོའ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཁྲོ་མོའ་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་རོལ། ལྟ་བའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྲོ། །ཚངས་པའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྲོ། །གླུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་བླངས། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བགྲངས། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དུག་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྨན་ལྔ་ཤར། །ང་རྒྱལ་ས་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཤར། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །འདོད་ཆགས་སྤངས་ནས་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཞེ་སྡང་མེ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཤར། །ཕྲག་དོག་རླུང་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཕྲག་དོག་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཤར། །གཏི་མུག་ནམ་མཁར་བྲོ་བརྡུངས་པས། །གཏི་མུག་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཁྲི་གདུགས་བརྒྱ་ཤར་སྟོང་\n༤༧༦ཤར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཤར་དྲོ། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྐང་པ་གཡས་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་སྲི་མནན་པའི་བྲོ། །རྐང་པ་གཡོན་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་མོ་སྲི་མནན་པའི་བྲོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྒྱབ་ཉན་རྐུན་བུ་མནན་པའི་བྲོ། །རྨིག་པ་ལྕགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ས་བདག་ས་སྲིན་མནན་པའི་བྲོ། །སྔའམ་དེ་ནི་མི་སྦ་རུ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་གཏེངགཏེར་དུ་སྦ། །མནན་ནམ་དེ་ནི་མི་མནན་ན། །རི་རབ་ཆེན་པོའ་རྨདསྨད་དུ་སྦ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མ་ལྡང་ཅིག །བརྒྱ་ལ་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག །སུམྦྷ་ནི་སོགས། སྟྭཾ་བྷ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་མནན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས་དགོས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་ཆུན་ན་སྤྱི་ལྟར་མདོ་བསྡུས་དང་། ནོངས་པ་བཤགས་པའི་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །རང་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མི་གཤེགས། གཞན་དོན་ལ་གཤེགས་པར་བཤད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་གསོལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ༀ་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ་རིམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་བརྡ་བཞི་ཚུལ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །།།།།།།།།ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་གཙོ་སྔགས་རུ་ལུ་བཅས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཐོག་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲིན་ཆོག་དཀྱུས་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེང་དུས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ཞིང་། །རྟོག་གེས་བསྙེམས་རྣམས་འདི་འདྲར་བརྙས་ཐབས་རྩོམ། །\n༤༧༧གཞན་དག་གལ་ཆུད་སྙོམས་ལས་ཁོ་ནས་གཡེང་། །ཚུལ་འདིར་བྱིར་དོར་བགྱིད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་བསླངས་ཤིང་། །རང་བློས་གང་དཔོགས་གསལ་བར་བཀོད་ན་ཡང་། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལ། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དག་ཚངས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་སྐལ་ལྡན་དུ། །གྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །འདིའི་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་ཞིང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མངོན་པའང་མང་ཞིག་སྣང་བ་སོགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོག་བསྒྲིགས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འོས་པའི་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། རང་འདྲིའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་ཐབས་མཆན་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་ཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །\nThe Sadhana of the Four Yogas of Long-de Dorje Zampa and Heruka Ngon Zog Gyalpo Called "The Ocean of Wisdom".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Klong_sde_rdo_rje_zam_pa%27i_nyams_len_bzhi%27i_rnal_%27byor_dang_he_ru_ka_mngon_rdzogs_rgyal_po%27i_phrin_las_gsal_bar_bkod_pa_ye_shes_rgya_mtsho&oldid=49117"


རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nརིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁུངས་དམ་པ་ནི། མདོ་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་” ①ཅེས་པའོ། གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། 《རྩ་ཤེ་》རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །” ②ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་《བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》རུ། “སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །” ③ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་པོ་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་བསྟོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གསལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།\nཡང་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁུངས་སུ། “ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །” ⑤ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་དྲངས་པ་དེ་ཡང་གནད་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་དང་།སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་དྲགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ལ་རང་ངོར་ངེས་པ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་བའི་ཆད་ལྟ་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཕྱོགས་ལད་མོ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཞིག་འོང་ན་བསྔགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། “མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །”ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། “གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །” ⑥ཅེས་གསུངས་ཤིང་།དེ་ནི་“གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །” ⑦ཅེས་པའི་དོན་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལའང་རག་མ་ལས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡེ་ནས་མེད་པས། འདི་ལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རྙེད་པའི་བདེན་དོན་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་དུ་གོ་བར་ངེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་དང་། འདི་ལས་ལེགས་པའི་གདམས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ།\n② ⑨⑾《ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་པོད་ཕྲེང་དགུ་པ། p52.16.18སེར་གཙུག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་།\n③⑿⒂⒅《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.6 P316，310,310,309\n⑤《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཐོར་བུ་ལས་ལམ་གཙོ་》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8 P345\n⑥《ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9 P107\n⑧《འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤེས་སྤྲིངས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 3. P24\n⑩⒁《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996.4 P56.59\n⒀ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.5 P311\n⒃⒄ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི《བསྡུས་གྲྭའི་སྤྱི་དོན་》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.3 P151. 381


Terdzo-PHI-056 - Rinchen Terdzö\nyig sna dang thod pa ngan sngags 'khor lo rdzas ngan la sogs kun thub rta mgrin nag po'i las tshogs gnam skas ma\nVolume 44 (ཕི) / Pages 559-566 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yig sna dang thod pa ngan sngags 'khor lo rdzas ngan la sogs kun thub rta mgrin nag po'i las tshogs gnam skas ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 559-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pas lho brag gnam skas can nas gdan drangs pa'o\nngan pa kun thub\ngter mdzod srung ba'i las tshogs rat gling\nྈ ཡིག་སྣ་དང་ཐོད་པ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་དང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་དགོས༔ དེ་ཚེ་བཅང་ན་ངན་པའི་རྫས༔ བསགས་ཀྱང་མི་གནོད་བསྲུང་བ་བསྟན༔ དང་པོ་ངན་སྔགས་ཡིག་སྣའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཐུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ༔ སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ལིང་རྩེ་དགུ་བཅད་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཏྲཱཾ་བརྒྱད་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀ་ལོ་ཀི་ཏ་ར་ཏི་ར་ཏ་ཀ་ཧྱ༔ ཙཀྲ་སརྦ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་གྷུ་ཐཱ་ཧྲཱི༔ ཡ་ཤ་ས་ས་ཤི་ནན་ནན༔ དུ་རི་དུ་རི༔ པྲ་ར་པྲ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་ངན་སྔགས་ཕྲ་མེན་རླུང་འཁོར་སེལ་ནག་ལ་སོགས་ཡིག་སྣ་ངན་པ་འཆང་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ༔་་་ནང་བསྟན། རྩིབས་མཆན་ལ་མཾ་བཅུ་་་ཕྱིར་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ར་ཤ་པ་ཡཱ༔ པར་ཤ༔ ནེར་ཨཱ༔ ཏྲིན་ཏྲིན༔ ཨ་ནི་ཨ་ནི༔ ཤ་མ་ར༔ ཤ་མ་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་ར་སིལ་ཀུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དུ༔ འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་སྣ་ངན་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སརྦ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ལུས་སམ༔ ཡང་ན་རྟེན་སྒྲོམ་ནང་ངམ༔ ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པས་ཆོག་སྟེ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲའོ༔ ྈ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སྔགས་རིགས་ཐམས་ཅད༔ རླུང་འཁོར༔ སེལ༔ ཕྲ་མེན༔ འགོང་ཆོག་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ རྒྱུ་རྣམས་གོང་ལྟ་བུ་ལ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་ཏེ༔ ལིང་ཙེ་དགུ་བཅད།་་་ལྟེ་བར་ལིང་ཙེ་རེ་རེར་ཡང་ཨེ་གྲུ་གསུམ་རེ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཕཊ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཟློག་རེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། མཚམས་བཞིར་བྷྱོ་རེ་བྲི༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཧེ་ཏ་ཧ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བྷེ་ཀུཾ་ཛ་ཝ་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏིར་ཏ་ཀ་ཧྱ་དུ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གཏད་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་སརྦ་བྷ་སཏྭཾ་ར་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་དུ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ངན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔་་་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན། ཨོཾ་གྷ་ཏེ་གྷ་ཏེ་པ་ར་གྷ་ཏེ་པ་ར་སམ་གྷ་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ སརྦ་ཙ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཏ་ཏེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། བྷ་ར་བྷ་ར༔ བྷེ་ར་བྷེ་ར༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ ས་རཱ་ཡ་ས་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་འཆང་བ་དང༔ གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་ཆོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན།་་་ལྷ་ཡི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་བཙན་དམུ་མུ་སྟེགས་རུ་དྲ་ཤ་ཟ་འཕྲོག་མ་ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་ས་བདག་རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ བྷྱོ་ཟློག༔ བདག་ལ་ཡིག་སྣ་ངན་པ་དང༔ འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པས་མི་ཚུག་གོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ལོ་དུས་སུ་རབ་གནས་བསྐྱར་ན་བྱིན་རླབས་ཆེའོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཐོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དགུ་བྲིའོ༔་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨཱཿརཀྵ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རི་དྭགས་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་ལ་འཛུལ་ཆུ་ལ་འཛུལ་བྱོལ་སོང་གི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ༔ ཀཾ་ཅེས་པ་བཅུ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིར༔ ཡུམ་ཆེན༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ༔ སྒྲོལ་མ༔ གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་བཅངས་པས་བཟང་ངན་གང་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གོང་ལྟར་རྫས་ཀྱིས་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གོང་ལྟར་བསྐོར་ཏེ༔ དབུས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ༔ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་འཆང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གྷརྫ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ རྫས་ངན་པ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་མཆན་དུ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང་དང༔ ཁྲོ་འདུས་སོ་ལྔ་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲིའོ༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫས་ཁྲོད་དམ་ཐོད་པ་བསྭེ་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ མདོར་ན་ཙཀྲ་འདི་རྣམས་གོང་གི་ཡིག་སྣ་རྫས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན༔ ཡིག་སྣ་འཁོར་ལོ་རྫས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་ནམ༔ འོག་ཏུ་བཞག་ན་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐུབ་བོ༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་སྣ༔ རྫས་ངན་ཐོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱི་བཅའ་གཞི་མ་རྫོགས་ན༔ ལྕགས་ཡོད་ཀྱང་མཚོན་མ་བརྡུང་བའམ༔ མེ་ཆུ་འཛོམ་ཡང་མེ་མ་གཏང་པའམ༔ ས་རྡོ་འཛོམ་ཡང་མཁར་མ་བརྩིག་པ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ༔ སྦྱོར་བ་ཚར་བའི་རྫས་སམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་བས་སྲུང་བ་འདི་དག་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་ངན་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་བྱའོ༔ འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གསལ་ཤིང་ལས་ཕྱུང་བ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དུས་ངན་གྱི་ཐ་མར་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་དང་རྫས་གང་ཡང་འཛིན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་དོ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-056&oldid=115871"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:02.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - རྩེད་འཇོའི་སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས་དབྱེ།\n［རྩོམ་པ་པོ：མི་གསལ། ཡོང་ཁུངས：བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2010/2/25 14:47:42 བཀླགས་ཐེངས：1164］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nརྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན། དེར་དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ལུས་རྩལ་གཉིས་སུ་འདུ་སྙམ་སྟེ།\n༡. སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས། དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་ནི་དམངས་ཁྲོད་སྤྲོ་གསེང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོའི་ཁྲོད་ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་དང་། ཆེས་ཁྱབ་གདལ། ཆེས་སྟབས་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ལགས་སོ། དེར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་གསེང་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་རྩེད་འཇོ་དང་། དར་མ་རྣམས་ཀྱི་བག་གཡེང་སྐྱོ་སངས་ཀྱི་རྩེད་འཇོ་དག་འདུ། དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་ནི་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་བྱ་འགུལ་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩེད་འཇོ་ཞིག་རེད་ལ། དེར་ལྟད་མོ་བ་མེད་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ནི་རྩེད་འཇོར་ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་སྟེ། མི་རྣམས་བློ་སེམས་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་ཞུགས་ན་ད་གཟོད་རང་ཉིད་ལ་སྤྲོ་སྣང་རྒྱས་ཡོང་། རྩེད་འཇོ་ལ་རང་དབང་རང་བཞིན་ཅུང་ཆེ་བས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྒྲིག་ལུགས་ཡོད་ལ་དེ་འདྲའི་གཟབ་ནན་མིན། ཡིན་ནའང་སྣ་རིགས་མང་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་རྩེད་འཇོའི་སྣ་རིགས་སོ་སོ་ཚང་མར་ཞུགས་པའི་ངེས་པ་མེད། བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན། ལུས་སྟོབས་ཤུགས་སྣོན་དང་། རྩལ་ནུས་འགྲན་ཟླ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པའི་ལུས་རྩལ་སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས་དང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་ནི་འི་འཇམ་དང་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འོག་རོལ་རྩེད་རྩེ་བ་དང་། རྩེད་འཇོ་བའི་གྲས་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཨེ་ཐུབ་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཕམ་ཁོ་ན་རྩོད་པ་ཞིག་མིན། གཙོ་བོ་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་དང་། ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས། སྨྲ་ལྕེ་ལ་སྦྱོང་བརྡར། གྲངས་རྩིས་ལ་བྱང་ཆ་བཅས་ཡོད་དུ་འཇུག་པའི་རྩེད་འཇོ་སྟེ། དཔེར་ན། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་གཞིས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་དང་། ཨ་མཚར་མཚར་དགུ། ཀ་ཏོ་རའི་གྲངས་ཟློ་བ་སོགས་དང་། དར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁེད་ལྡེའུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཀུ་རེ་ཆང་ཁའི་རྩེད་མོ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ལུས་རྩལ་གྱི་རིགས། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས་ཀྱང་ངོ་བོའི་མཚོན་སྟངས་དང་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། ལུས་ཤུགས་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་དང་ཐབས་རྩལ་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྙམ་སྟེ།\nདང་པོ། ལུས་ཤུགས་ཀྱི་རིགས། ལུས་ཤུགས་ཀྱི་རྩལ་རྩེད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་འགྲན་པ་གཙོ་བོའི་འགྲན་རྒོལ་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་ཡ་རྐྱང་གི་འགྲན་བསྡུར་དང་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་རྒོལ་ལུས་རྩལ་གྱི་ཆ་དག་ཡོད་དོ། ཡ་རྐྱང་གི་ལུས་རྩལ་ལ་གཙོ་བོ་འཇུ་རེས་རྒྱག་པ་དང་། འུར་རྡོ་འཕེན་པ། ལྗིད་འདེགས། ཐག་འཐེན་སོགས་ཡོད་དེ། འཇུ་རེས་རྒྱག་པ་ནི། བོད་རིགས་དང་། སོག་རིགས། དབྱི་རིགས། “ ཡུ་གུར་རིགས། ཀྲོང་རིགས། ཡའོ་རིགས་སོགས་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། དེ་ཡང་བོད་དུ་དར་བའི་དུས་གསལ་པོ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྟ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེབས་རིས་སུ་“སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཁྲིར་བཀོད་པ་”ཞེས་པར་འཇུ་རེས་རྒྱག་པའི་རི་མོ་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་ལུས་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་འཇུ་རེས་རྒྱག་ཚུལ་ལ་རང་དབང་གི་འཇུ་ལུགས་དང་། ངེས་གཏན་གྱི་འཇུ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ། རང་དབང་གི་འཇུ་ལུགས་ཀྱིས་མགོ་དང་རྐང་པ། ལག་པ་སོགས་གང་རུང་ནས་འཇུ་ཞིང་འཐེན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ཐང་ལ་རྒྱག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིན། ངེས་གཏན་གྱི་འཇུ་ལུགས་ནི་གཞོགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འགྲན་ཡའི་སྐེད་པ་དང་ཕྲག་པ་ནས་འཇུས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ཐང་ལ་རྒྱག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའོ།\nའུར་རྡོ་འཕེན་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་གཉེར་སྐྱོང་། དགྲ་འགོག་རང་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཀོལ་ནས་ད་ལྟ་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིར་གཞིགས་ན། དབང་མཛད་བཅུའི་དྲུག་པ་ཀྲོག་ཀྲོག་འདྲེའི་སྐབས་སུ་“མཚོན་ཆ་འུར་རྡོ་བྱུང་”ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཤིན་ཅང་གི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་ཁྲམ་བྱང་དུ་ཁྲབ་རྨོག་དང་། མདུང་རིང་། མདའ་གཞུ། འུར་རྡོ། རལ་གྲི་གྲི་ཤུབས་སྦྲགས་མ། མདའ་དོང་བཅས་བྱུང་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་འུར་རྡོ་ནི་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡར་སྔོན་ནས་བྱུང་ཟིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེར་རིགས་དང་རྒྱུ། རྣམ་པ་བཅས་ལ་བརྟག་ན། སླ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ལུག་བལ། ར་རྩིད་ནོར་རྩིད། ནོར་རྔ། རྟ་རྔོག རྟ་རྔ་བཅས་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དང་། བྱིས་མིག དེ་བཞིན་སླ་བྱེད་སྐུད་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཟིལ་མོ་སྒང་སླས། བཞི་ཐེ་ཧྲིལ། (སླ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྙམ)བརྒྱད་ཐེ་ཧྲིལ། བཅུ་གཉིས་ཐེ་ཧྲིལ། ཁྲ་ཆེན། ཁྲ་ཆུང་། བཅུ་དྲུག་དགུ་སྒྲིལ། གཟི་རིལ། གཟི་མིག་མ་བཅས་དང་། ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། གཞོགས་དཀར། གཞོགས་ནག་ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིལ་བཅས་སོ།\nའུར་རྡོ་ནི་རྒྱང་རིང་དམིགས་གཏད་ཀྱི་འབེན་ལ་དམིགས་ནས་འཕེན་དགོས་ལ་དེའི་གཡུག་ཚུལ་ནི་གཏན་འཁེལ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གིས་ལག་གཡས་པས་ཀླད་ནས་གཡོན་ལོགས་སུ་ཅུང་ཙམ་གཟུར་ཏེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ལག་གཡོན་པས་ཀླད་ནས་གཡོན་ལོགས་སུ་ཅུང་ཙམ་གཟུར་ཏེ་གཡས་ལོགས་སུ་བསྐོར་བ། ལག་གཡས་པས་འུར་རྡོ་གཡས་གཞོགས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ལག་གཡོན་པས་འུར་རྡོ་གཡོན་གཞོགས་སུ་བསྐོར་བ།མདུན་ཕྱོག་ནས་གཡས་གཡོན་གང་རུང་དུ་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་གཞོགས་གཉིས་ནས་གནམ་དུ་བསྐོར་ལ། འཕེན་ཕྱོགས་ལ་གྱེན་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཐུར་དུ་འཕེན་པ། བདེ་ཐང་དུ་འཐེན་པ། རྟའི་གོང་ནས་འཕེན་ཞིང་། དེ་ལྟར་འཕངས་ཏེ་རྒྱང་ལ་འགྲོ་མིན་དང་འབེན་ལ་ཕོག་མིན། སྒྲ་སྐད་ཆེ་ཆུང་གིས་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ།\nལྗིད་འདེགས་ནི། བོད་རིགས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། དེར་བྱེ་སྒྱེ་འགྱོགས་པ་དང་འབྲུ་སྒྱེ་འགྱོགས་པ་སོགས་ཡོད་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་ལྗིད་ཚད་རྒྱ་མ་བཞི་བརྒྱ་ཡན་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡར་བཀྱགས་ཏེ་རང་ལུས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར་བ་དང་སྒོར་ཐིག་གི་རི་མོར་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཐེངས་གྲངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད། གཞན་ད་དུང་འབྲི་གཡག་དང་རྟ། དྲེལ་སོགས་དང་། དེར་ཁལ་བཀལ་ཡོད་པ་བཅས་ཡར་བཀྱགས་པས་མཐོ་དམན་དང་སྔར་གནས་ནས་ཕར་འཁྱེར་བའི་བར་ཐག ཡར་བཀྱགས་ནས་བསྡད་པའི་དུས་ཡུན་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱལ་ཕམ་འགྲན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་དྲུག་པ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་(སྤྱི་ལོ་༦༧༦-༧༠༤)སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་རྩལ་པོ་ཆེ་མི་བདུན་བྱུང་། དེའི་ནང་གི་རྔོག་རིང་ལ་ནག་པོས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་ཐེག་པ། རྔོག་གླིང་ཁམས་ཀྱིས་གཡག་གྲུས་པོ་ཆེ་ཐེག་པ། འགོས་གཡག་ཆུང་གིས་ཤ་བའི་རླུང་བུ་བྱེ་མས་བཀང་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར། ཅོག་རོ་འབྲོང་ཤོར་གྱིས་འབྲོང་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། གནོན་ཁྲི་བདུན་གཡུ་བྱིན་གྱིས་རྟ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་གྱེན་ལ་འཐེན་ནུས། དེ་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༦༨༠སྐབས་དག་གི་བོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩལ་ཆེན་ལྔ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལུས་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ལྗིད་འདེགས་པའི་གྱད་མི་ལྔའང་ཡིན་ནོ། ཐག་འཐེན་ལ་སྐེ་འཐེན་དང་གླང་ཆེན་ས་གཤགས་སོགས་ཡ་རྐྱང་ཅན་དང་མི་མགོ་འདྲ་མཉམ་གྱིས་ཐག་པའི་གཞོགས་གཉིས་ཕར་ཚུར་འཐེན་པའི་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བཅས་ཡོད། སྐེ་འཐེན་ནི་འགྲན་ཡ་གདོང་ཐད་དུ་ལངས་ཏེ། ཐག་པའི་ཁུག་མགོ་གཞོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐེ་ལ་བསྐོན་རྗེས། སྐེ་དང་མགོ་ལུས་གཟུགས་ཚང་མས་ཤུགས་བཏོན་ནས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་པ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་འཐེན་ནས་ཐང་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་རྟགས་ལས་བརྒལ་མིན་ལ་བལྟོས་ཏེ་རྒྱལ་ཕམ་ཕྱེ། གླང་ཆེན་ས་གཤགས་ནི་འགྲན་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐག་པ་གློ་གཟར་དུ་མདུད་དེ་ལག་པ་ཟུང་དང་པུས་མོ་གཉིས་བཅས\n་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གླང་ཆེན་གྱི་ལད་མོས་ཁ་རང་རང་སར་བསྐོར་ཏེ་འཐེན་རྩལ་འགྲན་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་རྒྱལ་ཕམ་བརྟག་ཚུལ་སྐེ་འཐེན་དང་མཚུངས་ལ། ཚོགས་པས་འཐེན་རྩལ་འགྲན་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་མཐོང་དུ་གྱུར་ཡོད་པས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ།གཉིས་པ་ཐབས་རྩལ་གྱི་རིགས། ཐབས་རྩལ་གྱི་རྩལ་རྩེད་ནི། ཐབས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་གཙོར་བཟུང་གི་སྤྲོ་གསེང་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལུས་ཤུགས་ཀྱི་རྩལ་རྩེད་དང་བསྡུར་ན་ཐབས་ཇུས་སྤྱོད་པ་མང་ལ་འགྲན་བསྡུར་པས་རྐང་ལག་གཡུག་པ་དང་འཐེན་འགྱོགས་མཆོང་ལྡིང་བཅས་ཀྱི་འཁྲབ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞིང་། འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ལ་རྣམ་པ་མང་བའི་ཐེབས་པེད་(སྤོད་)རྩེད་འཇོ་དང་། ཐེ་ཀེའི་རྩེད་འཇོ། (ཨ་ཅུག་)མིག་མངས་རྩེད་འཇོ།རྟ་གོང་གི་རྩེད་འཇོ། ཆུ་རྐྱལ་རྩེད་འཇོ་སོགས་ཡོད་དེ། ཐེབས་པེད་ནི་བྱ་སྒྲོ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་རྐང་རྩལ་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཡིན། དེར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཏེ་རྟ་ཐོག་སྤོ་ལོའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། དེ་ལྟའི་རྩེད་མོའི་རྣམ་གྲངས་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་དར་ཞིང་ཁྱབ་ཡོད་ལ། ས་ཁུལ་ཁག་སོ་སོར་ཡང་རབ་ལ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལས་བཟོས་པའི་ཐེབས་པེད་དང་། འབྲིང་ལ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒྲོ་ལས་བཟོས་པའི་ཐེབས་པེད། ཐ་མར་རས་སམ་ར་རྩིད་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ་ལས་བཟོས་པའི་ཐེབས་པེད་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེར་ཡང་ལོ་ན་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཐ་གུ་འདོགས་དགོས་མིན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ལོ་ན་བཞི་ལྔ་ཙམ་ལས་མ་སོན་པའི་བྱིས་པས་རྩེ་སྐབས་ཐ་གུ་དང་ཁ་བྲལ་དུ་མེད་ལ། ལོ་ན་ཆེ་ཙམ་ལ་སླེབས་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཚོས་རྩེ་སྐབས་ཐུ་གུ་འདོགས་མི་དགོས་པར་མདུན་རྩེད་དང་། རྒྱབ་རྩེད། གཡས་རྩེད། གཡོན་རྩེད། གནས་རྩེད་སོགས་ཀྱི་རྩེ་ལུགས་ཡོད་ལ།དེ་དག་ཚང་མ་ཐབས་རྩལ་ལ་བརྟེན་དགོས། ཐེ་ཀེ་ནི་(ཨ་ཅུག་གི་རྩེད་འཇོ་)ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་པུས་ཚིགས་རུས་ཆུང་ཞིག་སྟེ། མདོ་དབུས་གཙང་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་ཚོས་རུས་ཆུང་གྲུ་བཞི་དེ་རྟ་བོང་ལུག་རའམ་ཤར་ནུབ་རྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུ་ཡོད་པས། དེར་རྟ་དྲེལ་རྩེ་བ་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། ཐེ་ཀེ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་དེ། ར་ལུག་སོགས་བཤས་ནས་བཏོན་པའི་ཐེ་ཀེ་ལ་བཟང་ཐེ་རུ་འབོད་ཅིང་ལེགས་པར་བརྩི་བ་དང་། ར་ལུག་སོགས་ཤི་རོ་ནས་བཏོན་པར་ཤི་ཐེ་རུ་འབོད་ཅིང་ཞན་པར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད། ཡུལ་གྲུ་ལ་ལར་ཤི་ཐེ་རྩེ་སྲོལ་ཉུང་ལ་ཆེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐེ་ཀེ་རྩེ་སྲོལ་དཀོན། གཞན་ཡང་ཐེ་ཀེའེ་ནང་ནས་ལེགས་ཤོས་ནི་མཁྲེགས་ཤིང་འཇམ་ཤ་དོད་ལ་འོད་མདངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་ཐེ་ཀེ་རྩེ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་དགུན་དུས་ཡིན་ཞིང་། དབྱར་དུས་རྩེ་སྲོལ་མེད། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དགུན་དུས་ར་ལུག་སོགས་བཤའ་དུས་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལས་བྲེལ་ཆུང་བའི་དུས་ཡིན་གཤིས། དུས་ཚིགས་དེ་ནི་ཐེ་ཀེ་ཐོན་པའི་དུས་དང་རྩེ་བའི་དུས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། ཐེ་ཀེ་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་ནི་རྟ་དང་། འོག་ནི་བོང་བུ། གཡས་ནི་ར། གཡོན་ནི་ལུག མདུན་ནི་ཁྱུང་། རྒྱབ་ནི་ཁྱི་རྐུབ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་དཔེ་བཞག་ནས་དབང་རིམ་ཡང་རྟ་བོང་ལུག་ར་དེ་བའི་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ་དབང་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དབང་ཆུང་བར་བརྩི་བ་དང་། ཁྱུང་དང་ཁྱི་རྐུབ་གང་རུང་ལངས་ཚེ་སླར་ཡང་འཁྲབ་དགོས་པ་བཅས་སོ།\nརྟ་གོང་གི་རྩེད་འཇོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཞིང་། མིག་མངས་ནི། བོད་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་“ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་”ལས་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་“རྩེད་མོར་ཤོ་དང་མིག་མངས་”ཞེས་དང་།“ཏུང་ཧོང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་”དག་ན་བོད་བཙན་པོའི་བློན་ཆེན་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་སོགས་ཀྱིས་མིག་མངས་རྩེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བཀོད་ཡོད་པ། དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་དགྲ་ལྷ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཕོ་བྲང་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་ནས་ཚོལ་རྙེད་བྱུང་བའི་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མི་མངས་འཁྲབ་གའི་སོགས་དང་། དེ་མིན་“བོད་ལྗོངས་རྩོམ་རིག་”དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཡན་ཞན་ཀྲུང་ནས་“དཀར་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཏེ།“གངས་ལྗོངས་རིག་གནས་”དུས་དེབ་ཏུ་“མིག་མངས་ནི་གནའ་དུས་ནས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་དུ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་སྔ་”⑧ཞེས་བཀོད་པ་དག་ལ་བརྟག་ན་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་དཔོག་ཐུབ། དེར་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་“བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་”( P༨༥༡)དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་རྒྱུན་མཐོང་གི་རིགས་ནི་འགྲིག་རྩེད། དབྱིབས་སྒང་དྲུག་ཅུ་(ཨ་མདོ་བས་བཙིར་འགྱིག་ཟེར)། ཌ་རུ་མ། རྒྱལ་པོ་སྒོ་གཅིག སྒོ་གཉིས། སྒོ་བཞི་སོགས་ཡོད་ཅེས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་མིག་མངས་རྩེ་རྒྱུར་དགའ་བས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་རྩེ་ལ། འཁྲབ་གཞི་དང་འགྱིག་རྡེའུ་ཡང་ནང་དོན་དང་རྩེ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ལྟར་རྙོག་འཛིང་མིན་པར་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས། མིག་མངས་རྩེ་མཁན་གྱིས་རང་ཁྱིམ་དང་། ཕྱི་རོལ། ལམ་འགྲམ། གཡུལ་ཁ། གྱང་རྩ་སོགས་ནས་སྡོང་པོའི་ཡལ་ག་དང་། སོལ་བ། རྡོ་འབིགས། རྡོ་ཕྱེ་དཀར་པོ་སོགས་སྤྱད་དེ་ཐང་དང་། རྡོ་ལེབ། ཤིང་ལེབ་སོགས་ལ་འགྱིག་རིས་བྲིས་ཏེ་འཁྲབ་གཞི་བྱེད་ལ། རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་སིལ་ཏོག་གི་ནང་སྙིང་གིས་འགྱིག་རྡེའུ་བྱེད། གང་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྱིག་རྡེའུ་མི་ནོར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཆོག་གོ །\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རྩེད་འཇོའི་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་（ཀླུང་རྟ་）འཛུགས་སྲོལ་སྐོར། 2010/5/5 8:50:07\n发表时间：2018/12/5 21:59:18 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/22 23:03:58 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/15 23:10:28 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 65 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


ཁ་བརྡ། | སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ།\nལས་ཁུངས་ཨ་མ་ཨ་རིའི་ཁྰ་ལིས་ཧྥོར་ཉིའུ་ཡ་རུ་ཡོད་པའི་ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གྲགས་ཅན་ICONཟེར་བ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་ཚོང་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། དེའི་ཐད་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་བའི་བོད་མི་དང་འབྲུག་པའི་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ICON ཡི་ངོ་དེབ་སྒང་ལ་ལན་བཞག་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྡོག་རོལ་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག\n༨པའི་ཚེས་༢ཉིན་བཏོན་པའི་ཧིན་རྡུ་གསར་ཤོག་སྟེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ནང་པ་ཚོས་རྩ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་པར་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟར་བརྩི་བ་དང་། སྐུ་པར་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ICON བཟོ་ཚོང་ཁང་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་༼ICONགིས་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་བཞིན་པར་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་པའི་ལྷམ་ཕྱིར་བསྡུ་དང་བཟོ་སྐྲུན་མཚམས་འཇོག་དགོས་བ། ICONགི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་ཡོད་༽ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nICON ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་ནི་ཧོ་ལིས་ཝོ་ཊི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་མཁན་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཚོའི་༡༩༩༩ལོར་བཙུགས་པ་ཡིན་འདུག་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་དང་ཁུག་མ་དཔེ་གསར་ཅན་ཆེད་དུ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག བོད་མི་ཚོས་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ICON གིས་གནས་སྐབས་རུང་བརྡ་ལན་ཅི་ཡང་སྤྲད་མི་འདུག\nཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ICON གི་བུད་མེད་ལྷམ་དེ་ཀོ་རིའི་ཡ་ནས་འཆར་བཀོད་དང་རྒྱ་ནག་ནས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཀོང་ཀྲིག་ཏུ་ཚོང་འགྲེམས་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཡོད་འདུག\n2012 Aug 3, in གསར་འགྱུར། |\n“ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 66 འདུག\n#1 རྒྱང་རིང་གི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 3rd, 2012 at 10:02 pm\n#3 འདྲེ་ནག་མགོ་དགུ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཟོ་གྲྭ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ལམ་འགྲོ་མ་ཡོང་བར་ཤོག དཀོན་མཆོག་ལ་མཐོལ་བཤག་ཕུལ་དགོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ཆད་པར་གཅོད་ངེས།\n#4 བཙན་ནག་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཟོ་གྲྭ་དེའི་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་དངོས་ཟོག་གང་ཡིན་ཀྱང་མི་ཉོ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས། བཟོ་གྲ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་དགོས། ནང་པ་ཡོངས་ནས་བཟོ་གྲ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།\nབཟོ་གྲའི་བདག་པོ་དང་ལྷམ་དེ་ལྟར་བཟོ་བཀོད་འཆར་གཞི་སྤྲོད་མཁན་ནི་ཀླ་ཀློ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཁོ་ན་རེད། ཁོང་ཚོ་ལས་ངན་མ་བསག་ཆེད་དང་རང་ཚོ་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་དང་སྟོན་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ཕྱིར་གང་ཅི་ཐད་ནས་བཟོ་གྲ་དེར་ངོ་རྒོལ་དང་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱག་དགོས། སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སློང་ནས་མཉམ་དུ་ལོང་ཤོག་\nཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡ་མང་པོའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་ཁ་གཏོད་ཅིང་། དད་ལྡན་ས་ཡ་མང་པོའི་མངོན་འདོད་ལ་མཐོང་ཆུང་གཏོང་བ་རེད། ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་ཡོད།\n#7 དར་ལྕེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་པ་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཕྲག་དོག་རྩོད་ཚེ་སྟག་ལས་ངར་བ་དང་། གཟིག་ལས་འཇིགས་པའི་དྲ་འབུ་དེ་ཚོའི་སྙིང་ལ་རུས་པ་ཡོད་ན་ད་ཤོད། ད་བྲིས། ད་གྱོད་ཚུགས། མ་གཡེལ་ཞིག ད་དགག་ལན་རྒྱོབས།\n#8 རྒྱ་གར་རྨ་བྱ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཕྷི་གྷན་ནང་གི་བྲག་བརྐོས་སྟོན་པས་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་དེ་འགས་གཏོར་བྱས་པར་བརྟེན། མི་གསོད་དམག་འཁྲུག་ག་ཚོད་ཅིག་བསླངས་སོང་། རིག་གསར་སྐབས་དགོན་པ་གཏོར་བ་དང་ནང་བསྟན་ཤུལ་མེད་གཏོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་མི་ག་ཚོད་ཅིག་དམར་བསད་བཏང་སོང་། གང་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་བཞུགས་པ་དེར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དམག་འཁྲུག་མེད་པ་ཞི་བདེ་བག་ཡོད་གནས་ཐུབ་པ་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། འདིར་བསམ་བཟོས་ནས་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་ལྟར་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་གོག་ཐོག་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་དཔར་བ་ནི་ཆོས་མེད་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་དགོས་དོན་མེད་མོད། ནང་པ་ཚོ་ལ་ཏན་ཏན་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་སྲིད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ།།འཁྱར་ཞིང་འཇིག་པར་བྱས་ལའང།།བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ།།སངས་རྒྱས་སོགས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཉར་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཅིག་ཏུ་མཐོང་། ལྟ་བ་མཐུན་མིན་གྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འཁྱལ་བའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ངན་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལའང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་བྱ་མི་རིགས་པར་གསུངས་སྟེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བེམ་པོ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ།།བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི།།མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས།།བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན།།ཞེས་གསུངས་སོ།\n#10 ལྷོ་འབྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 12:44 am\nསྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། མི་ས་ཡ་མང་པོར་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་གསུང་མཁན་ལ་རྩིས་མཐོང་དང་། མགོ་དང་ལག་པ་ཐ་ན་སྤུས་མོར་ཐུག་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་མ་མཐོང་བར་རྐང་པས་རྡོག་བརྫིས་སུ་བཏང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཡ་ང་ལ་་་་ཐབས་སྐྱོ་ལ་་་ཆེད་མངགས་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་གཤའ། མ་ཤེས་རྨོངས་པས་ཡིན་ཚོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ཁམས་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཁོང་ལ་གནོད་འཚེས་མི་ཚུགས་པས་བཏང་སྙོམས་སམ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་རྒྱུ་ལས། གཞན་གནོད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་འགལ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་སྦྱངས་བཤད་བརྒྱུད་སྐུལ་སློབ་སྟོན་འདྲ་བྱས་ན་ཕན་ཆེ་སེམས།\nཁོང་ཚོས་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོ་རངལྷམ་དེར་བཀོད་དང་གཞི་ནས་ཚོར་སྣང་སླེབས་ན། ཆོས་ལུགས་དང་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་ལྷམ་བཀོད་ནས་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་དང་ལྷམ་དེ་རང་གི་མགོ་ལ་རག་ཉིད་འདོད་རྟགས་རེད། དེ་བས་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ལ་ཐུབ་ཚོད་ཐལ་ཆ་ཆུང་ན་ལེགས། མིང་སྐམ་པོ་ཞིག་དང་ཟས་ཁམ་སྒང་ལ་འདི་འདྲ་མིན་པའི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨ་ཁ་་ཁ་་་་\n#12 རྣ་བ་བརྒྱདཔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 12:51 am\nཕྱིར་བཏང་ལ་སྔོན་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ནས་མི་རྟེག་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་རྒོལ་མཁན་བྱུང་བས། དིང་སང་འཛམ་ལང་མི་མང་དུང་ཕྱིར་མང་པོའི་ནང་ནས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དིང་སང་འཛམ་ལང་ཤར་ནུབ་ཐམས་ཅད་ན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་མ་ཁྱབ་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་པས་དུས་འདིར་སྤྱོད་ངན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་མིའི་ཆེད་ལས་པ་མིན་འགྲོ། གང་ལྟར་ཡང་ནང་བའི་མཁས་དབང་དང་གྲུབ་ཆེན་ཚོས་རྒོལ་ཡུལ་ཅིག་ཐོན་འདུག། དེ་ཡང་སྔོན་བོད་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དེ་ལོ་དང་ན་རོའི་རྣམས་ཐར་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་མི་རྟེག་པ་ཚར་བཅད་པ་ལྟར་བྱེད་རོག། གྲ་འབུ་ཚོའི་གྲ་ལམ་ནས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་ན་བཟོ་གྲ་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུའི་ན་ལེགས། ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྒང་འདིར་དེ་འདེའི་སྤྱོད་ངན་རེ་ཟུང་བྱུང་ན་ཆོས་ལུགས་དང་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་བསྟེངས་འཛིན་གྱིས་འོག་ཞི་འཇམ་སུ་འགྲོ་དགོས་བ་མ་གཏོགས། ལག་དུ་རལ་གྲི་དང་མེ་མདའ་ཐོག་པ་འམ་ཡང་ན་རྡོ་དང་དབྱུག་པ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་མིན། ངེས་པར་རྒོལ་དགོས་དེས་རྒྱུ་མཚན། སྤྱོད་ངན་རྒྱུད་མཇམས་དུ་སོང་བ་ན་སྔོན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་བ་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་བཏང་བསྙོམ་མ་གནང་རོག།\n#13 ཁྱུང་དཀར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམང་པོ་བཤད་ནས་ཕན་པ་གང་ཡོང་། ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་དད་གནས་ལ་བརྩི་འཇོག་ལས་ཁྱད་གསོད་དང་ངན་སྨྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པར་གུས་བརྩི་བྱེད་པའི་མི་དམངས་ཡོངས་ནས་བསམ་འཆར་བསྡུ་སྤོང་བྱས་ཏེ་ལས་རིགས་ཚན་པར་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ནས་ལས་ཀ་དེ་རིགས་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བར་བརྩོན་དགོས།\n#14 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇིག་རྟེན་ཐ་སྙེད་ཀྱི་སྣང་ངོར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ལ་ཡག་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཕྱེས་ནས་སྐུ་འདྲ་ལྷམ་སྟེང་ལ་སྦྱར་དུས་ནང་པ་ཚང་མས་ཧང་བསམ་མདོག་བྱེད་སྲིད། དོན་ངོ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་བཏགས་ལུགས་དང་མཐོང་ལུགས་ཤིག་ལས་དངོས་པོ་རང་གི་ངོས་ནས་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་ཡག་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་སྐྱོན་མེད་སྙམ། དཔེར་ན། དགེ་ཆོས་ནི་ཕུལ་བྱུང་གི་ནང་པ་ཞིག་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཞལ་དུ་ཐག་མ་བཅུག་པར་མཁས་པ་ཚང་མས་དགག་པ་བྱས་ནའང་སུས་ཀྱང་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བཀག་མ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཡ་མཚན་ཆེ། མཁས་པས་བལྟས་ན་ཁྱད་མི་མཚར།\n#15 པདྨ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཁ་ཁ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་རེད། ཁོ་ཚོས་མ་ཤེས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། གསལ་བཤད་རེ་བྱས་ན་ཡག་པོ་རེད། དེ་མིན་ཤེས་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བཙོང་པའི་ཚོང་དཔོན་དང་། དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་ངག་ཕལ་ཆེ་བ་དངུལ་ལ་བརྗེ་བའི་ནང་པའི་དབུ་འཛིན་ཡིན་འདོགས་པ་ཚོའི་ཉོས་པ་རེད། ཚོང་ལས་ལ་གཅིག་པ་རེད། རྒྱལ་བསྟན་གྱི་བདག་པོ་ཁས་འཆེ་བ་ཚོས་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་རིན་དུ་བརྗེ་བ་ཆོག་ན་ཚོང་ལས་འདི་ཚོ་ཆུང་ཆུང་རེད། འདི་ཚོས་མ་ཤེས་ནས་མ་ཡིན་ནམ།\n#16 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ལ་དེ་འདྲའི་ལག་ལེན་ལ་ལྟར་ཡ་ཕར་བཞག་ཁ་ནས་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་འབོད་ཐུབ་མཁན་མེད། བཟོ་གྲྭ་དེའི་བདག་པོས་ཐོག་མར་ནང་པ་བ་ཚོར་ག་རེ་བྱས་ན་འགྲིགས་པའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་ཡོད་རེད། འདི་ལ་རྟེན་ནས་བཟོ་གྲྭ་དེའི་བདག་པོ་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོག་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལམ་འགྲོ་རྒྱུག་ནས་རྒྱུ་བདག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གྲངས་རེད། ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱ་དགོས།\n#17 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 2:13 am\n#18 ཁྱུ་སེང་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། བཟོ་གྲྭ་དེ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་མི་ཐུབ། ནུས་བ་མེད་ན་ལམ་ལྷོང་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུག་གིན་རེད།\n#19 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 2:22 am\nལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གོང་། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ནང་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་བ་ཞིག་གིས་མུ་སལ་མན་གྱི་ཨ་ལའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་བློས་བླངས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་ཚགས་པར་ཐོག་བཀྲམ་པ་ན། འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཙམ་ཡོམ་པར་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཨ་ལ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རིས་མོར་བྲིས་པས་མུ་སལ་མན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།།\n#20 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#21 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀླད་རྙིང་ཅན་གྱི་ཚོས་་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་སྐད་རྒྱབ་ཡ། བོད་པ་མིན་ཡང་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོས་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་ལ་ཡུལ་གྱར་བོད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱེད་པ་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེེད། བོད་པ་ཚོ་ཁ་ཆེ་ལས་ལྷག་གི་གུ་ཡང་བ་མ་རེད་དམ།\n#22 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་ཁབ་བད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་དང་སེང་ག་ལ། ཐཱ་ལན་དྲ་དང་འབར་མ་སོགས་ཀྱིས་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་པ་བོད་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ནས་རྒྱག་དགོས་རེད། བསམ་བློ་གུ་དོག་བཏང་ནས་འཛམ་གླིང་སུན་དུ་མ་བཅུག ཁ་ནས་བཤད་ན་བོད་པ་ལས་ལྷག་གི་བྱམས་སེམས་ཅན་མེད་ཚུལ་བཤད། བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད་དམ།\n#23 གསང་གྲོལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་དང་དྲ་འབུ་རྣམས། མདང་དགོང་ནམ་གུང་ཡོལ་ནས་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་ཐོག་ཧྥ་རན་སིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་བཏང་བ་དང་སྙིང་ལངས་སྟོད་ལ་འཚངས་ནས་ལམ་སེང་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཚོས་མིག་མདུན་དུ་བརྫངས་བ་ཡིན། ICON ཚང་གི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ད་རུང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཅན་གྱི་ལྷམ་བཞག་འདུག་ལ་ལྷམ་མིང་ལ་Peacok Buddha ཞེས་བརྗོད་འདུག་ལ་རིན་གོང་ཨ་སྒོར་༡༤༥ བྲིས་འདུག ICON ཚང་གི་དྲ་རྒྱ་ནི་http://www.iconshoes.com/Peacock-Buddha-br-Open-Back-Mule-p/carole-2.htm རེད། ངོ་དེབ་ཁ་བྱང་ནི་http://www.facebook.com/iconshoesandhandbags རེད། ད། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཕུལ་ཡིན་བདག་པོ་རྒྱག་མིན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རག་ལས། ངས་ཁོང་ཚོའི་ངོ་དེབ་སྒང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་བསྒྲགས་ཟིན། ཁ་རོག་ལ་བསྡད་ན་མགོ་སེར་འདི་ཚོས་མགོ་ཐོག་ལ་གཅིན་གཏོང་གི་རེད། དོན་དག་འདི་འདྲའི་སྐབས་ཁ་ཆེ་བ་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ད་མང་པོ་མི་བཤད་ཨ་མའི་བུ་ཚོ་ངར་ན་ངར་རན་རེད་ཡ། ངའི་མི་རིགས། ངའི་ཆོས་ལུགས། ངའི་སེམས་ཀྱི་དད་རྟེན་ཡོད་ཚད་ལ་འདི་ལྟར་རྡོག་རོལ་བཏང་བྱུང་། ཨ་ཁ་ཁ།\n#24 ལྕགས་ཐར་འབུམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#25 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརིག་པའི་བུ། ང་ཚོ་ནང་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ལྷམ་སྟེང་ལ་ཕབ་པར་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད། སྐད་རྒྱག་ཡག་གི་དབང་ཆ་ཡོད། ཐེ་ཝན་སོགས་ནས་སྐད་རྒྱག་དང་མི་རྒྱག་མི་ཤེས། ཁོང་ཚོས་་སྐད་མ་རྒྱག་གོང་ལ་ང་ཚོས་སྐད་རྒྱབ་མི་ཆོག་པ་ག་རེ་རེད། ཁྱོད་ལྟར་ན་མགོ་ཐོག་སྐྱག་པ་བཏང་ནའང་འཛུམ་མུལ་ལེར་སྡོད་ཟེར་གི་ཡོད་ཨེ་རེད།\n#26 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 3:04 am\nབོད་པ་ནང་པ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དབར་ལ་དུག་གསུམ་རྦ་ཀློང་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱིས་ཚིག་ངན་བསྐུར་འདེབས་དང་ཐ་ན་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་རིག་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བའང་བྱུང་ཡོད། ད་ད་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁ་བརྡའི་དྲ་བ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་དེ་ཡང་བོད་རིགས་གཅིག་པོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་སའི་ནང་དུ་སྟག་ངར་ངར་དང་གཟིག་མཆོང་མཆོང་བྱས་ཏེ་ཕན་པ་གང་ཡོང། གནམ་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུ་བ་རང་རེད། ད་་ད་ལན་ཡིན་ད། ད་ལན་ང་ཚོས་འཆུགས་ན་འཆུག་པ་ཡིན། ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བའི་བཟོ་གྲྭའི་བདག་པོ་དེ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གཏན་གཏན་རེད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དེ་ཚོ་ག་བར་ཡོད། རྡ་སའི་ལུང་བསྟན་རྒྱབ་མཁན་དེ་ཚོ་ག་བར་བཞུགས་ཡོད། དེ་རིང་ངས་གསེར་སྐྱེམས་ཞིག་མཆོད་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོ་ལ་གཅིག་ཡོང་གཏན་རེད།\nད་བོད་པ་ནང་པ་ཚོས་བསམ་དགོས། བཤད་དགོས། འགྲོ་དགོས། སྒོ་ཉལ་རྒྱབ་དགོས། ལྟོགས་ཉལ་བསྡད་དགོས། རང་གི་ནང་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ནག་པོ་དཀར་པོ་སེར་པོ་ཁྲ་བོ་ཞེས་ག་ཚོད་ཅིག་བཤད་མེད་དམ། ལྷ་སྲས་དར་མ་ལ་བྱེད་ཕོད་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་དགེ་སློང་བཙུན་པ་བཙུན་མ་དེ་རིགས་ད་ལྟ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་འགྲོ་དགོས།\n#27 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 3:30 am\nའོན་ཀྱང་བཟོ་གྲྭའི་བདག་པོ་དེ་ནང་པ་ཞིག་མིན་པ་ནི་ཐག་གིས་ཆོད། སོང་ཙང་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱེད་ནས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པའི་རེ་བསྐུལ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་་་\nཕྱི་རྒྱལ་ཟེར་ཡག་དེ་རང་དབང་ཆེན་པོ་སོང་ཙང་་་་ཧམ་བཤད་འགྲོ་ས་མེད། མ་ཟད་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་གཙོས་ནང་པ་ཚོ་ཡང་གཟབ་ཟབ་བྱ་གལ་ཆེ་་་་སྟོད་ཐུང་དང་འབྱོག་ལག་་་་་་སྒང་ལ་བོད་ཡིག་བྲིས་པ་དང་སྐུ་འདྲའི་རི་མོ་བྲིས་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ཡག་པོ་མི་འདུག་་་དང་པོ་ང་རང་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་བརྟེན་་་་་མི་གཞན་ནས་ལད་བཟློས་བྱེད་པའི་ཁུལ་རེད། སོང་ཙང་རང་ངོས་ནས་་་་་་ང་རང་ཚོ་ཡང་མཚམས་འཇོག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་མི་ལ་རེ་བསྐུལ་དང་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་གནང་དགོས།།\n#28 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 5:09 am\n#29 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 5:19 am\n#30 བླ་སྨྱོན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་འདིར་སྡིག་པ་བསགས་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སོགས་སུ་འགལ་བ་བཤད་ན་ཅི་ཕན། ལྷམ་བཟོ་གྲྭ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་མེད་ལ་ནང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་ཁས་མི་བླང་མཁན་ཡིན་ངེས་རེད། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་གྱི་མི་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཅིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙམ་བཟོ་གྲྭ་དེས་ལྷམ་དེ་སྐད་གྲགས་འགྲོ་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་རེད། ཨ་རེ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་རང་རེའི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟོ་གྲྭ་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད་ལྷམ་བཟོ་ཟིན་པ་རྣམས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་པ་བཅས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགོག་ཐབས་གནང་དགོས། མ་གཞི་དེང་སང་དངུལ་སྒོར་རག་ན་གང་ཡིན་རུང་རང་རེ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་བྱ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཁྱི་སྨྱོ་རྒྱུགས་པ་ལྟར་རྒྱུགས། ནང་ཆོས་ཏོག་ཙམ་བཤད་དུས་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་པར་སེ་ ticket བཙོང་ནས་ཆོས་བཤད། དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་ལྷམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས་མིག་ལ་མངོན་མིན་མ་གཏོགས་གཅིག་མཚུངས་རེད།\n#31 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྡིག་པ་བསགས་ཤགས། ཨ་ཁུ་ཁུ། ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་མི་བྱ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཚང་མས་ལྷམ་བཟོ་གྲྭ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དེ་འདྲ་མི་བཟོ་བའི་རེ་བ་རྒྱག་དགོས།།\n#32 ཀརྨ་ཡེ་ཤེས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#34 བློ་སྦྱིན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱརསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་བྲིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་གུས་ཞབས་ཞུ་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་མཚམས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་སྐབས་ཇི་སྐད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། །འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ། ། ཞེས་གདམས་པ་འདི་སྙིང་ནས་དྲན་འོས་པ་ལས་དེ་མིན་འཕྲལ་སེལ་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་དང་ཐོབ་ཐང་ཡིན་སྐད་དུ་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་བ་མང་དག་ཅིག་བྱས་ན་དེ་ནི་རང་གི་མགོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་བས་གཞུས་པ་དང་རང་ལ་རང་གིས་རྨ་འབྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།\nམ་ཟད་ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ཚེ་ཆོས་པའི་གཟུགས། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་ཚེ་ཐ་མལ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཚོའང་དངོས་གནས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n#35 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་མའི་བུ་ཡོད་ན། ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་འདྲ་ཡོད་ན་དོན་ཤོག། ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་པའི་ཆད་གསོད་རེད། asadesigner he or she must need to research before they use some one’s religion’s icons. 100% against it. No more stupided for the sake of business. Shame on you people.\n#36 ཁྱབ་འཇུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#37 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#38 རི་རྒྱལ་ཏི་སེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་ཞུ་རྒྱུ། ལྷམ་འདི་གང་མགྱོགས་མ་གཏོགས་རྫོགས་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་འདུག གལ་སྲིད་བུའི་ལྷམ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉོ་མཁན་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ང་བྱེད་ས་དེར།\n#39 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐབས་འདིར་དད་དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་བཟོད་སྒོམ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་མིན། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལ་གུས་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་བཏོད་པའི་ཉེས་པ་བསགས་ཡོད།\n#40 འདོད་ལྷ་ཁམས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 9:24 am\nས་མཐའི་གྲོགས་པོ་མང་ན་དགའ། །དོན་མེད་དགྲ་བོ་ཉུང་ན་དགའ།། ཞེས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་རྒྱུ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལྡན་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ཚོད་མང་པོ་ཡོད་རེད། སྡོད་སའི་ས་་དང་འགྲོ་སའི་ཡུལ་མེད་པའི་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཕགས་ཚག་རྒྱག་པའི་ལས་ཀ་དེ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་་་་་་་་་་་་། ཨ་ཡོ་ཤེ མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་པ་ཚོ་སྐད་འབོད་དང་ངོ་རྒོལ་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་ཡོད་པ་འདྲ།\nང་ཚོས་འཕགས་ཚག་རྒྱག་ས་ངོ་མ་ནི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཕུ་ནུ་མང་སྲིང་དམར་གསོད་གཏོང་མཁན་ཁོ་ཚོ་རེད། དབུགས་ལྒང་འདྲ་བར་གནམ་ལ་མཆོང་ཆོག་ཆོག བྱ་སྤུ་འདྲ་བར་རླུང་གིས་འཁུར་ཆོག་ཆོག\n#41 དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#42 བོད་མིག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབདག་པོ་བཟོ་གྲ་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་་དགོས་་པ་རེད། ང་ཚོ་ནང་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པོ་མི་འདུག་ཞེས་བཤད་དགོས་རེད། འདི་བཽད་ཀྱི་ནང་པ་ཚོས་འགན་ལེན་དགོས་པ་རེད། སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྟོན་པ་རེད། མཚོན་འདངས་དང་བཞེངས་བོད་པའི་སྟོན་པ་བཞེངས་སྟངས་རེད། འདི་གོ་སྐབས་དགའ་ཞིག་རེད། ནང་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟོན་དགོས་པ་རེད། ནང་པ་རྣམས་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བཟོ་དགོས་པ་རེད།\n#43 འདྲེ་ནག་མགོ་དགུ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་རྩ་གཏོར་བཏང་ནས་མེད་པར་མཁན་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ཁ་འབར་གྱི་ཅི་ཡང་མེད་མོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྟག་ངར་ངར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་དཱ། དངོས་གནས་ལྐུགས་\n#44 གླིང་གེ་སར་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཚར་ཚར་རེད་། བོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ནས་དུས་འཁོར་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྟོད་གོས་འཇོ་ལ་སོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚོང་པ་དང་སྤོས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདྲ་མིན་ལ་ལྷ་སྐུ་སོགས་བཏབ་ནས་ཚོས་རྫས་བྱེད་པ་་ད་དུང་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཧ་མི་གོ་བར་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་འདི་རིགས་རྣམས་ཐོག་མ་འགོག་དང་དེ་ནས་ཆོས་མེད་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་གྱིས་ཨ་། རང་གིས་ཨ་མ་རང་གི་མ་བརྒྱོ་། གཞན་གྱིས་བརྒྱོ་ན་གང་དགོས་བསམ་བློ་གཏང་་།\n#45 ཚངས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 གླིང་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#47 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#48 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་འདི་ཚོས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ངས་སྔ་ནས་ལབ་ཡོད། གནམ་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུ་བ་རང་རེད།\nབག་ཆགས་འཇོག་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐོན་མི་སྲིད། དེ་ལས་རང་བཙན་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལེགས། འདི་ཚོའི་རིགས་ལ་གོང་དུ་དྲ་གརaོགས་ཤིག་གིས་གསུངས་སོང། ཇུས་མེད་ཇུས་གཏོགས་རང་རེད་ཟེར། བྱེད་དགོས་ན་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དང་གཞུང་གིས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཁོང་རང་ཚོའི་མི་སེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་ནང་པ་རྒྱ་ཆེ་ས་བྷར་མ་དང། སི་རི་ལང་ཀ་ལས་སོགས་རང་བཙན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་མཁན་ཚོས་ལས་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེ་ཚོས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བོད་པས་ལས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་དུས་ཧཧཧཧཧཧཧ།\nམ་གཞི་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དང་ལྷ་ཁང་ནང་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བ་བྲིས་འབུར་བཏོད་ཅིང་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ནང་པ་ཕོ་མོ་ཚོས་གར་སྟབས་ལས་སོགས་འཁྲབ་ཀྱི་འདུག་གཱ དེ་ཚོ་དང་གཅིག་པ་མིན་ནམ། དེ་ཚོ་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་བོད་ཡིག་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཆ་ཚང་མནན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་མི་འདུག འདི་ནི་དེ་ལས་ཅུང་བཟང་བ་རེད། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་མ་གཏོགས་འོག་ཏུ་མེད་བཟོ་འདུག\n#49 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཤྲི་ལངྐ་དང་འབར་མའི་མི་མང་གིས་སྐད་རྒྱབ་མ་རྒྱབ་གང་ཡང་རུང་། ནང་པས་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ལྷག་ཟིན་པའི་བོད་པས་སྐད་རྒྱག་འོས་པ་རེད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་མི་འོས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་དོན་མིན་འདུག་སྙམ། ཡིན་ནའང་ཁ་དང་ལག་པ་སོ་སོའི་ཡིན་དུས་ག་རེ་བཤད་དང་ག་རེ་བྲིས་རང་རང་དབང་རེད། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ།།\n#50 དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#51 Tenam Ranngpoyamatsang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#52 ཉི་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#53 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#54 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ ཡ་ ཡ་ ལྷམ་གོག་གེར་དེ་འདྲའི་གོང་ཆེན་པོ་ཨ་ཁ་ཁ། དྲ་ལྟ་ཚོ་སྐད་ངན་ཤོར་དགོས་པ་མི་འདུག ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ནས་ལྷམ་གོག་དེ་འདྲ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་མིན་གཞན་སུའི་བཟོས་ན་ཁོ་ཚོར་ཚོང་ཡོང་ན། སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མི་སྲིད།\n#55 དམག་ལོག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཡ་མཚན། ལྷམ་གོག་དེ་རྒྱུ་ཆ་ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད། གོན་མཁན་མང་པོ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས།\n#56 བཀྲིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་དུང་ནང་པའི་བླ་མ་གཞན་པ་སྟེ། ཝི་ཏི་ནམ་གྱི་བླ་ཆེན་ཐིག་ན་ཧེ་དང་། ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱའི་བླ་ཆེན་ཁག། དེ་བཞིན་ཐེ་ལན་ཊི་དང་སིང་ཀ་ཕོར་བཅས་ཀྱི་ནང་པའི་སྤུན་ཟླ་མཉམ་དུ་ལག་སྦྲེལ་བྱས་ནས་ཤིན་དུ་ནུས་པ་ཆེ།\n#57 གསང་གྲོལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#58 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོན་སྐུ་ལྷམ་དུ་བཀོད་པ་ནི་རིག་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ལས་ནུས་ཕྱོགས་པ་མཚོན་ན་མཐོང་ཆུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། བོད་པའི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཙན་གྱིས་འགེབས་པ་ནི་རང་གཤིས་ཆེ་དྲགས་པས་རེད་ལ། བཀོད་དགོས་བའི་གནད་དོན་དངོས་མ་རྟོགས་པས་རེད།\nད་ལྟ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་བར་སྟོན་སྐུ་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པ་མ་ཟད། སྡོད་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་། སྐུ་མཉེ་ཁང་སོགས་སུ་སྟོན་སྐུས་མཛེས་རྒྱན་སྤྲད་པ་དར་ཁྱབ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་ལ་སེམས་ཁྲལ་སླང་བའི་གནད་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nགང་ལྟར་དགྲ་གཉིས་ལ་འཕྲད་ན་དགྲ་གཅིག་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡོད་ཚད་ལ་དགྲ་བསགས་ན་གྲོགས་མེད་ཁེ་རྐྱང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ལ། བོད་དོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དོགས་གཞི་བྲལ། རྒྱ་གར་བའི་མི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ལུང་པ་མེད་པའི་བོད་མིས་དེ་ལྟར་འོས་ལངས་བྱེད་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པ་བཞིན་བོད་མི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟག་མཐའ་རིང་ལུགས་པ་དང་། རང་ལུགས་གཞན་ལ་བཙན་འགེབས་བྱེད་མཁན་གྱི་གུ་དོག་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་དཔང་བོ་འགྱུར་བས་གུ་ཡང་གི་བསམ་བློ་འཛིན་གལ་ཆེ། རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་ཡོད་ཅིང་མི་འབོར་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐཱ་ལན་དྲི་དང་འབར་མ། ཝི་ཐི་ནམ་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་སྨྲ་བཞིན་མེད་ཀྱང་གུ་གཟུགས་དོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་བོད་དོན་འགན་འཛིན་དང་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་གིས་དགག་པ་རྒྱབ་པ་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཕོགས་ཐུག་འགྲོ་ཆོག་ཆོག་གི་གདོད་མིའི་རི་མིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱེད་པ་རེད། སྐུ་མདུན་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྔ་ལོ་ནས་མཚམས་བཞག་ཟིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་རེ་རུང་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ནད་རྙིང་ད་དུང་ཡང་སངས་དྲག་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་གནས་ལ། སྐུ་མདུན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་སྲིད་ཐ་དད་དུ་འདོད་མཁན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བོད་མིའི་སྔོན་འདོད་ལ་གུས་བཀུར་མ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འདོད། མི་སྒེར་བ་ཚོའི་རང་ལུས་རང་ལ་བདག་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡག་པོ་མ་རྟོགས་པའི་ཞན་ཆ་མཐོང་། ནོར་བ་ཡོད་དགོངས་དག་ཡོད། དེ་ནི་ཕྲན་གྱིས་བཤད་ན་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན།\n#59 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་སྟོན་སྐུ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་སོང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་ཆོས་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པས་ནང་པ་ཚོ་མཚོན་ན། དགའ་འོས་བའི་དོན་བཟང་ཞིག་ལས་མི་དགའ་དགོས་དོན་མེད་པ་སེམས། བསྟན་པ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྤེལ་དགོས་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་བཀའ་ཡིན་ཞིང་། གང་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་དགོངས་བ་མ་ཡིན་ནམ།\n#60 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱིར་མཐོང་ཆུང་དང་མཐོང་ཆེན་གྱི་ཚད་དེ་ལུང་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་འདོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལོས་ཡོད་དེ། ད་ལྟའི་ཆར་ཨི་ཤུའི་ཆོས་རྟགས་དང་ཇི་སེས་གྱི་པར་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ་མ་མཐོང་། འདི་ན་མཁྱེན་དཔྱོད་ཆེ་མདོག་གིས་གནད་འགག་མེད་རྩིས་པ་དང་། ཡང་ཆོས་པ་ཡིན་མདོག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་གི་མ་རེད་ཟེར། ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གྲི་དང་མདུང་ཁྱེར་ནས་དམག་རྒྱག་གི་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཕམ་གི་རེད་ཟེར་བའང་ག་ལ་ཡིན། སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོའི་རྩི་བཀུར་ཞུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བརྙན་རེད་ལ། སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡན་གྱི་མི་མང་རྣམས་ཞྭ་ལྷམ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་གཞིར་གྱུར་པའི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱུང་སྐབས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ན་དགའ་འོས་པ་ཅང་མ་རེད། ཤི་རི་ལངྐའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་པ་ལས་དཀའ་བ་སྲོག་ལ་བརྡོས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཚུར་ཐོབ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཚོ་གོང་གི་མཆན་བུ་ཁ་ཤས་ལྟར་ན་དོན་མེད་པའི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་རང་ཚོའི་བཤད་སྟངས་ལས་ཤེས་སོ།།\n#61 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོན་སྐུ་ལྷམ་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ནི་མཐོང་ཆུང་མ་རེད་ལ། མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་བས་མ་རེད། ཚོང་གི་ཆེད་དུ་རེད། ཚོང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་སྣང་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ། གང་ལྟར་ལུང་པ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱེད་པ་བོད་མི་རྣམས་མདུན་དུ་མཆོང་མི་ཉན་པ་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ལ་མཆོང་ས་མང་མེད་ན་ཉུང་མེད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ནུས་བ་ལའང་ཚད་གཞི་ཡོད་པས་ཡིན། ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དད་གུས་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ལུགས་མཐུན་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་གནད་དོན་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱེད་ན་ལེགས་པ་འདོད།\n#62 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 6th, 2012 at 7:12 am\n#63 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརང་དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པ་ཀུན་ལྐུག་པ་རྩིས་བའི་གནའ་བོའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་རྒྱུན་འཇམ་ཕྱིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་འདིས་རང་མགོ་རང་གིས་སྐོར་བྱེད་ལས་གང་ལའང་ཕན་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཚོང་པ་དེ་ཚོ་ལྐུག་པ་མཐོང་སོང་ངམ། མི་གཞན་ལྐུག་པ་བརྩི་མཁན་ནི་མཐའ་བཏུག་ན་རང་ཉིད་ལྐུག་པ་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་རེད། རང་ས་ནས་སྐུ་མདུན་གྱི་སྐུ་པར་ཙམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གཞན་ས་ནས་སྟོན་སྐུ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མ་འདས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་སྟོན་པ་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་བའི་ཆེད་དུ་བོད་པ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་དང་མིག་ཆུ་་འདོན་དགོས་ཨེ་ཡོད་དམ། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ན་རྒྱ་གར་པ་ལངས་དགོས་བ་རེད། བོད་པའི་གྲས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ན་རང་ས་འཕྲོག་མཁན་ལ་ལངས་དང་། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་གུས་བཀུར་ཐོབ་ངེས་རེད། གང་ལྟར་ཁྱེད་ཉིད་སྟོན་སྐུའི་ཆེད་དུ་ཤི་ཡང་གསོན་ཡང་རང་དབང་རེད། ང་ལ་དགག་བྱ་མེད།\n#64 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྲན་གྱིས་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་ལྷམ་གྱི་འཕོངས་ཚོས་སྒང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་སྐུ་པར་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཡང་། ལམ་ཞོར་ཡིན་པས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་མ་ཐུབ་པས་བཤད་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་ཤེ་ཡེས་སྟོན་པའི་མཚན་ལྷམ་མཐིལ་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\n#66 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟོན་སྐུའི་ལྷམ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད་དམ། སྤྱི་འཐུས་ནི་བོད་མི་མང་གི་འཐུས་ཚབ་ཡིན་པ་ལས་སངས་རྒྱ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མ་རེད། ཕྱོགས་རིས་པའི་བསམ་བློ་མ་བཏང་། ཁེ་ཕན་ཡོད་དུས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན། ཁེ་ཕན་མེད་དུས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན། ཁ་གཡར་ས་མང་བ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་དན་རྟགས་རེད།


The Forty-Second Ganden Tripa, Lobzang Donyo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་དོན་ཡོད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེ་གཉེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༦༨ ནས་༡༦༧༥ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སེ་ར་དགོན་པར་སློབ་གཉེར་གནང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་རྭ་སྒྲེང་དང་རིན་ཆེན་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།\nb.1602 - d.1678\nForty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕེན་པོ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; བློ་བཟང་དར།; བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; ཁྲི ༤༢ རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ།; རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ།\nWylie: dga' ldan khri pa 42 blo bzang don yod\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1066-1067.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 84.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 68.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 92.