JKW-KABAB-02-KHA-048 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig las rtsa ba'i dbang bklag chog tu bkod pa gzhan phan thugs rje'i bcud sbyin\nVolume 2, Text 48, Pages 341-372 (Folios 1a to 16b6)\nKhyentse, Dilgo. 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig las rtsa ba'i dbang bklag chog tu bkod pa gzhan phan thugs rje'i bcud sbyin. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 341-372. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nRevelations - gter ma · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-RA-002\nces dus kyi mun sprin stugs po'i dzam gling tha gru khebs te rgyal bstan rin po che'i srog rtsa glog thag ltar gyur pa'i gdung ba blos ma bzod par o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i pha phog rin po che gter gyi gsang mdzod chen po rgyal bstan ris med kyi mdzes rgyan du 'phags yul nas 'phrul spar gsar skrun skabs gter chen rgyal po lnga'i che mchog pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sa gter gyi gtso bo 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi dbang chog sa bon tsam las yongs rdzogs gtan la phebs ma grub kyang dbang don 'jam mgon nyi zla zung gi thugs sras mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyi rje gter chen bla ma'i spyan snga nas gsan pa'i rgyun thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros nas bka' drin bdud rtsi'i nying khur ched du stsal ba bzhin yan lag gi mdzes rgyan bklag chog tu bkod pa 'di'ang pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma mang+ga las nan bskul ltar bla ma dang lhag pa'i lhas gces par bskyangs pas sngon med gsang ba'i dpal la spyod pa'i skal ba mi dman pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas spel ba nges gsang bstan 'gro'i dpal yon dar rgyas brtan pa'i rgyu kho nar gyur cig__/mang+ga laM//\n༄༅། །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། །མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་གསར་པའི་སྦུབས། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་རྟག་འཇོ་བས། །རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་ཐར་ཀུན་གསལ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་འགྲོ་འདུལ་ཆེ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀའི། །སྨིན་བྱེད་སྤེལ་བ་དོན་ལྡན་མཛོད། །དད་བརྩོན་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་ཁྱབ་བདག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་བརླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བར་འདོད་པས། །གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་གྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་བཅས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང༌། མཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅག་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿམ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ས་བོན་མཇུག་སྤྱོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ལྷོར་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ། མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུའི་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང༌། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང༌། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང༌། བཟླས་པའི་དབུར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་གཟུངས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཏང་ན། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། ཐུབ་དྲུག་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ། ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་རྗེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། རིལ་བུའི་དབང་གི་དོན་དུ་རིལ་སྒྲུབ་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། ཁྲུས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གི་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུགས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་རིང་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོད་པར་དམིགས་ཏེ། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་དབང་མཛད་དྷཱ་ཀི་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གསང་རྫས་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། དབང་གི་སྔགས་བཟླས་མཐར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་པདྨནྟྭ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། དོན་དབང་སྙིང་པོའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་གནང་བ་ཞུ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང༌། སྲུང་འཁོར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློ་བཅོས་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་གཏན་བདེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་གཞི་རྩ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་འཕགས་པ་གཅིག་པུས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྟན་ཞིང༌། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་བསྟན་པས་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས། ཁྱད་པར་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིའི་འགྲོ་བ་སྤེལ། བར་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་སྒོ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བཀྱེ། མཐར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་མཛད་པས་ཆོས་ཚིག་གི་ཡུལ་དབུས་སུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་གིས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗཻ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་འདུལ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བས་འགྲན་མི་བཟོད་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱི་མཐའ་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྡོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང༌། སྟོན་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཕྲེང་བཞིན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལུང་ལས། ནམ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཀླས་པས༔ བོད་ཁམས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབས་པ་དང་༔ བསྟན་པའི་མེ་རོ་ཡང་ཡང་གསོ༔ ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུ༔ གསུང་སྤྲུལ་བདུན་གྱི་གསུམ་པ་ནི༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བརྡོལ་ཞིང་༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉམས་མྱོང་ཅན༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔ གསང་བ་སྲུང་ལ་བློ་བརྟན་པས༔ སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཞིག༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ་ཤར་དུས༔ མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་སྒང་རྒྱུད་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན༔ ཆུ་བོ་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་གཡས༔ རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མདུན༔ ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་འདྲའི་བྲག་གི་སྟེང་༔ ངོ་མཚར་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་ད་ལྟའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་དང་༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས༔ མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་འབེབས༔ མར་མེ་འཆི་ཀ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཟབ་ལམ་མང་པོའི་སྲོག་མཐུད་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་མཐུས་བཟུང་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་བཀའ་བབས་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལུང་༔ པདྨ་འདུས་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་༔ འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཌཱ་ཀི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་གདམས་པ་བཅས༔ རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་དང་༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་བསམ་བཞིན་དུ༔ སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆེད༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གདམས༔ ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་ཐོབ༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པ་ཡིས༔ བོད་ཁམས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ འཕྲད་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡིས༔ རང་ཉམས་བླང་ཞིང་གཞན་དག་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲོག་ཡུན་དུ་གནས༔ འགྲོ་མང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་གཡས་ལོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྙེད་པ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་བཞེས་མཛད་དེ། ལོ་རྒྱུས་གནས་བྱང་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་འདིའི་སྒོ་འབྱེད་པ༔ དབང་གི་གནས་སུ་དབང་གིས་དུས༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་རིགས་སྐྱེས་པའི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་གི་དོན་དུ་སྟོན༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་རྗེ་བླ་མ་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཉམ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ། སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང༌། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་སོགས་ཐོགས་མའི་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་བཀའ་འདིའི་གཙོས། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག །ལྕེ་བཙུན་ཟབ་ཏིག་བཅས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཚང་བའི་སྨིན་གྲོལ་སྩལ་ཏེ་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་གནས་དེར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་རྩ་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་སྙམ་པས། ཧོཿ དབྱིངས་ལས་གཞན་མིན་ཁམས་གསུམ་འགྲོཿ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཟུང་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་གི༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའོ༔ གསུམ་པ་བསགས་སྦྱང་གིས་རྒྱུད་མ་དག་ན་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་བཅས་འདྀའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། དབང་གི་བཅུད་ཆགས་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་ཐར། གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་སེམས། སྣང་སྤྱོད་དག་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱྀ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དམ་བཅའ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པ་དང་༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མོས་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡ་མི༔ ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ དྲུག་པ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡི༔ དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཞེས་གདམས། བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་སོ་སོ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བཞི་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་དག་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་སོང་སྟེ། ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ། བརྒྱད་པ་དམ་བཞག་ལ་དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཨོཾ༔ དེང་ཁྱོད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་བསྒྲགས་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། དེ་རིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ གསང་བ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་འཐུང་༔ དམ་སྲུང་སེམས་དཔས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བསྲངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང༌། རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན། ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡིད་ཙམ་མངོན་པས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པས་སྒེག་པ། ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བཞིན་པ་མཐེབ་འཛུབ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུས་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་སེར་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང༌། ཞབས་ཟུང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མཐའ་ཀླས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལས་བྱང་གྀ་བྱིན་འབེབས་དང་འབེབས་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དེང་འབུལ་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀ་ཧྣ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་སྒྲིབས་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་བར་མོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཞལ་མཇལ་ནས་ཀྱང་༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ དད་དང་དྭངས་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་སྣོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་འདི་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མདུན་དུ་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་མཚར་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འགྲོ་འདུལ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཁོར་གྱི་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་དང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀཱི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་ལ་དད་སྤྲོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །ད་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ། ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་གསུམ། གཞན་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བཞི། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད་མ་ཐག །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཐིང་གར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་འཐོར། སློབ་མ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེར་པོར་གནས་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བར་མོས། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཚོན་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་འཇུག་རྒྱ་ཆེའི་དབྱངས༔ ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་སྒྲོགས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྗང་གུར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཨཱཿ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་ཁམས་སད་བྱེད༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ལྡན་དྲིལ་བུ་སྒྲས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་རྗེས་མཚོན་པ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གནྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མྃ༔ སློབ་མ་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལུང་བསྟན་པས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐལ་བ་བཞག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བགྱི་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཆེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱིཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ པདྨ་དགྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྔམས་པ་འབར་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གདུག་ཅན་སྒྲོལ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱིཿ པདྨའི་རིགས་ཅན་རྒྱལ་ཀུན་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཨཥྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་སེམས་གཙོའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ༔ མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མགོན༔ ཐུབ་དྲུག་འདྲེན་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་མེད་ཀྱི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་དཀྱིལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མགལ་མེ་བཞིན་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འཕགས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲི༔ ཁ་སརྦཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ༔ སམྦྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲ་ཊ༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་ཎ་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ གསུམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ༔ གསུམ། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔ གསུམ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱྃཿ གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ༔ གསུམ། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱཿ གསུམ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུྃ་སྲུྃ་པྲྃ་ཀྵྃ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་དབྱུང་བར་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿམཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨཱ་ཡུར་པུནྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་པདྨའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤྃ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་པར་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་དུཥྟན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ངོ་བོ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དང་༔ དབྱེར་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཏྲཱྃ༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་དང་མཉམ་པ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཀུན་ཁྱབ་ཐོགས་མེད་འཇུག་ཅིང་རྟག༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི། གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་ལ། དང་པོ་ལྷ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་གནང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧོ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཤོད༔ འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱིས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་ཕྲེང་བ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧོཿ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱྀ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་ཆེའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བརྩོན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་གཞན་དོན་ལས་བཞིའི་དབང་གི་དང་པོ་བུམ་ཆུའི་ཟེག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བུམ་པ་རུ༔ ཞི་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཀང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་སོགས་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་འབྲང་རྫས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མྱོང་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ནཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རྫས་མྱོང་དུ་གཞུག །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་རྫས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་རིལ་བུ་ཤེས་རབ་དབང་མཛད་ཀྱི་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བ་མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱང་རེག་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་རིག་དྲུག་ཏུ་ཤར་བས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མཐའ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ནུབ་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས༔ དབང་མཛད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིལ་བུ་མིག་ལ་བསྟན་ཞིང་མྱོང་རེག་བདུག་པ་བྱ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་དུཥྟན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིལ་བུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ཧྲིལ་གྱིས་བྱོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པའི་རིལ་བུ་ལྟོར་སོང་ཕན་ཆད་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་པས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་དང་རིལ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་སྤེལ་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཡི༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་མཐའ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་དང་པོ་རྫས་ཀྱི་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གར་དབང་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ། བྷཉྫའི་གསང་རྫས་བྱིན་ཏེ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ཧྱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྟོག་པ་བྲལ་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མྱོང་བས། ཁམས་བདེ་བས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་མོས། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གསང་བ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཏད་པར་མོས་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་བསྟན་པས་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་པདྨ་གར་དབང་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་རོལ་པས་གཏུམ་མོ་བསྐུལ། ཡས་བབ་དང་མས་བརྟེན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེའི་ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་གསང་བ་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མན་ཤེལ་ཕྱར་ལ། ཧྲཱིཿ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་འབོག་པ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་རྐང་འདི་བཞིན་གསན་པར་ཞུ། མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། ནུས་ན་དབང་བཞིའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔཽ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་པའོ། །ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྔོན་བཞུགས་ཀྱང༌། །སྨིན་བྱེད་ཉག་ཕྲར་གྱུར་ལ་ཚིག་དོན་གྱི། །བརྒྱུད་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་སླར་བསོ་ཕྱིར། །ལྷག་བསམ་སོར་མོའི་མཛེས་པར་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་ལས་ཁམས་རེའི་ཟས། །འདོམ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ཟད་ཀྱང༌། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆོས་རྒྱུན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་དད་སྤྲོའི་སུག་རྗེས་ལགས། །རྣམ་དཀར་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་མཆོག་བསྟན་མཁར། །རབ་མཛེས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་བསྟན་འགྲོའི་ཀུ་མུ་དཱ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་མཛེས་བྱེད་ཤོག ཅེས་དུས་ཀྱི་མུན་སྤྲིན་སྟུགས་པོའི་ཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁེབས་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་རྩ་གློག་ཐག་ལྟར་གྱུར་པའི་གདུང་བ་བློས་མ་བཟོད་པར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕ་ཕོག་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འཕགས་ཡུལ་ནས་འཕྲུལ་སྤར་གསར་སྐྲུན་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ས་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་ཕེབས་མ་གྲུབ་ཀྱང་དབང་དོན་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་གསན་པའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུར་ཆེད་དུ་སྩལ་བ་བཞིན་ཡན་ལག་གི་མཛེས་རྒྱན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་མངྒ་ལས་ནན་བསྐུལ་ལྟར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པས་སྔོན་མེད་གསང་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མི་དམན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤེལ་བ་ངེས་གསང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\n@#/__/'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig las/__rtsa ba'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa gzhan phan thugs rje'i bcud sbyin zhes bya ba bzhugs so/__@#/__/na mo gu ru ma hA ka ru Ni ka ye/__/mkha' khyab thugs rje'i chu 'dzin gsar pa'i sbubs/__/gzhan phan bdud rtsi'i sbrang char rtag 'jo bas/__/rgyal kun rnam thar kun gsal mdzes pa'i rgyan/__/bla ma phyag na pad+mos rjes 'dzin mdzod/__/gangs can lha gcig sgrub pa'i thabs/__/kun las rmad byung 'gro 'dul che/__/'phags pa'i thugs kyi ti la ka'i/__/smin byed spel ba don ldan mdzod/__/dad brtson skal pa'i khyad par rin po che'i snod ltar dag pa'i rdo rje slob ma'i rgyud sku bzhi rdo rje'i dbyings su ngal 'tsho ba'i dbang gi cho ga rgyal kun spyi mes khyab bdag pad+ma gar gyi dbang phyug gi rdo rje bzhi'i byin brlabs la brten nas bya bar 'dod pas/__/gang du bya ba'i gnas byi dor dang rgyan bkod gyis mdzes pa'i gung du sku gsung thugs kyi rten bkram pa'i spyan sngar gzhung mthun gyi dkyil 'khor bkram pa'am ma 'dzom na maN+Dal 'bru dkar gyi tshom bu dbus su che ba gcig__/de rgyab brgyad/__de rgyab shar nub tu lhag bcas drug__/de rgyab bzhi bcas bkod pa'i lte bar rnam rgyal bum pa bcud ldan gyi khar b+hany+dza mtshan ldan gsang rdzas kyi bdud rtsi'i gtams pa'i steng*/__mkhar ba'i me long sin+d+hU ra'i rdul gyis bcag par chos 'byung bsnol ma'i lte bar/__hrIHma/__ha ri ni sa/__ra tsa hri ya sa bon mjug spyod zhal sbyor gyi tshul du bkod pa dar dmar gyis bkab/__de steng rdo rje sems dpa'i me long rnams brtsegs mar bshams/__dkyil 'khor shar du khrus bum mgul chings dmar po/__lhor tshe bum/__tshe ril chang bcas/__nub tu thod par myong grol ril bu/__myos byed la sin+d+hU ra btab pas bkang zhing dar dmar bkab/__byang du dpal gtor dmar po dar gdugs rta mgrin gyi sku tsaka can dang*/__rin po che'i za ma tog gi nang myong grol gyi ril bu'i bkang ba bum pa'i rgyab tu bzhag__/gzhan yang*/__dbu rgyan/__rdo rje/__dril bu/__rdor dril bsnol ma/__lha tsaka yongs rdzogs/__sngags byang*/__me long rdo rje/__zhi chas/__sna tshogs rdo rje/__sgom dbang rten dkyil 'khor/__nyan dbang glegs bam/__sgrub dbang phreng ba bcas dang*/__mdun rgyab gang bder sman raka gtor ma/__nyer spyod kyi mchod pas bskor/__gzhan yang chos srung gtor spungs/__chad brtan/__tshogs kyi dam rdzas/__dkar bgegs/__mig dar/__me tog sogs nyer mkho'i yo byad tshogs par byas la/__brgyud 'debs nas brtsams las byang gzhung bsrang*/__bzlas pa'i dbur dzaba? khang dbye/__bsnyen sgrub las kyi bzlas pa gsum las sgrub pa'i bzlas pa gtso bor bton/__de yang rdo rje'i ye shes 'bebs pa'i gzungs sum brgya tsam btang na/__sems dpa' brgyad brgya rtsa brgyad re/__thub drug sum cu/__sgo bzhi nyer gcig tsam re bzla/__las bzhi'i bzlas pa brgya las mi nyung ba bzlas rjes yi ge brgya pa'ang nyer gcig tsam bzlas/__rnam bum bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las phyi rin po che'i bum pa'i rnam pa la nang gzhal yas khang bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil ba'i dbus su 'jig rten dbang phyug 'gro 'dul sems nyid ngal bso'i dkyil 'khor gyi lha tshogs mtsho rdzing dwangs par zla skar shar ba bzhin skad cig gis gsal bar gyur:__rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer 'phros:__bum pa'i lha rnams la phog:__snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems ye shes kyi bcud du 'khyil bar bsam:__bsnyen sgrub las sngags thams cad bzla/__mthar oM AHhU~M gis bdud rtsi'i mchod yon phul bas lha tshogs rnams 'od du zhu ba bum pa'i chu dang ro cig tu gyur/__ril bu'i dbang gi don du ril sgrub zur byang ltar sbyar/__khrus bum la dmigs te/__dag byed khrus kyi bum pa'i nang du skad cig gi las kyi sems dpa' 'khor ba dongs sprugs gsal ba'i sku las zla ba ltar dkar ba'i bdud rtsis bum pa yongs su gang bar gyur/__yig drug dang gzungs ring bzlas mthar 'od zhu bya/__nub kyi thod par dmigs te/__rang byung pad+ma b+hany+dza'i snod du dbang mdzad d+hA ki dmar mo lcags kyu zhags pa 'dzin pa chags pa'i nyams rgyas pas gar stabs su bzhugs pa'i mkha' gsang bde chen bdud rtsi'i zil mngar gsang rdzas dang ro cig tu gyur/__dbang gi sngags bzlas mthar bde ba chen po'i ngo bor zhu ba bdud rtsi'i rgya mtshor gyur/__las thams cad pa'i bum par rta mgrin dmar po pad+ma b+hany+dza bsnams pa khro chas yongs su rdzogs pa'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pa bum pa'i chu dang ro cig tu gyur/__oM pad+man+t+wa kr-i ta hU~M phaT:__zhes bzlas mthar hU~M zhes brjod pas las kyi khro bos bar chad kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__zhes las bcol/__don dbang snying po'am rig pa'i me tog dor te lha bdag dbyer med du shes pas slob ma 'jug par gsol ba gdab ste gnang ba zhu/__slob ma rnams sgo drung du khrus nas dbyung*/__bgegs la gtor ma byin te bka' bsgo zhing*/__srung 'khor gyis rgyas btab ste sems bskyed pa'i blo bcos te/__bdag cag rnams gtan bde rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob pa'i rgyu gcig pu ni rin chen byang chub kyi sems yin la/__sems de yang bskyed pa'i rgyu/__gong du 'phel ba'i thabs rmad du byung ba ni snying rje chen po ste/__de nyid lhag pa'i lha'i phyag rgyar bzhengs pa ni 'jig rten dbang phyug spyan ras gzigs te/__de nyid kyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo ni sku dang zhing khams rgya mtsho'i 'byung gnas phan bde mi zad pa'i gzhi rtsa/__sangs rgyas sras dang bcas pa'i rnam thar 'phags pa gcig pus mdzad pa'i ngo mtshar bsam mi khyab pa mdo rgyud rgya mtsho nas bstan zhing*/__lha sngags kyi rim pa'ang rgyud sde bzhi ka nas bstan pas dbang dang dkyil 'khor sprul bshad kyi sgo mtha' yas/__khyad par rang cag kha ba ri pa phyag mtshan du bzhes pa'i zhing yin pas/__thog mar chos kyi snod du rung ba'i phyir theg pa chen po'i rigs can gyi mi'i 'gro ba spel/__bar du rnam 'phrul sna tshogs pas sgo nas snod bcud kyi dpal bskyed cing dkar po'i chos kyi snang ba bkye/__mthar mdo sngags bstan pa yongs rdzogs khyab brdal du spel bas 'gro ba thams cad theg chen rigs can sha stag tu mdzad pas chos tshig gi yul dbus su grags pa don la gnas pa'i dbang gis/__'phags pa'i ye shes sngags kyi ston pa rdo rjai rgyal po'i tshul bstan nas 'gro 'dul gyis phrin las la sras dang bcas pa'i rgyal bas 'gran mi bzod pa o rgyan sangs rgyas gnyis pas gangs can bod kyi snod bcud thams cad pad+ma rnam par rgyas pa'i zhing gi rten dang brten pa'i dkyil 'khor chen po'i bdag nyid du byin gyis brlabs te phyi mtha' snyigs ma lnga brdo ba'i skabs su yang thugs rje chen po'i chos dang*/__ston pa dus las yol ba med pa rgya mtsho chen po'i rlabs phreng bzhin snang ba'i bye brag ste/__sems nyid ngal bso'i lung las/__nam zhig sprul pa'i rgyal po yis:__sku gsung thugs kyi phrin las kyi:__rnam par rol pa mtha' klas pas:__bod khams 'gro rnams skyobs pa dang :__bstan pa'i me ro yang yang gso:__khyad par sum cu kha ral du:__gsung sprul bdun gyi gsum pa ni:__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling :__shes rab chen po'i rtsal brdol zhing :__bsam gyis mi khyab nyams myong can:__gzhan snang zil gnon brtul zhugs dang :__gsang ba srung la blo brtan pas:__sus kyang brtag par dka' ba zhig:__lcags khams 'brug gi lo shar dus:__mdo khams 'bri rdza sgang rgyud las:__bkra shis dbang gi gnas kyi mdun:__chu bo lhung lhung 'bab pa'i g.yas:__ri bo glang chen 'gying 'dra'i mdun:__klu dbang 'khyil 'dra'i brag gi steng :__ngo mtshar ltas dang bcas te 'byung :__de tshe da lta'i smon lam mthus:__rgyal ba'i bstan pa mtha' dag dang :__khyad par snying po'i don la mos:__mang du thos pas mi ngoms shing :__thos don nyams len gtan la 'bebs:__mar me 'chi ka lta bu yi:__zab lam mang po'i srog mthud nas:__rang dang gzhan gyi mthus bzung ste:__phyogs mtha' kun tu rgyas par byed:__zhes gsungs pa'i bdag nyid chen po gang la 'phags bod kyi mkhas grub kun la ma grags pa'i bka' babs bdun gyi chu bo gcig tu 'dres te bka' gter bstan pa yongs rdzogs la mnga' dbang bsgyur bas dbang gi chu bo bzhi gcig tu 'dres nas slob dpon sangs rgyas gnyis pa yab yum dang paN chen bi ma mi tra sogs rig 'dzin lha dang mkha' 'gro'i rdo rje'i lung gis bsngags pa'i bka' babs gnyis pa rin chen sa yi gter las byon pa ste/__gzhung las/__de ltar 'gro 'dul thugs rje'i gter:__'jig rten dbang phyug rtsa ba'i lha:__sems nyid ngal gso'i sgrub pa'i thabs:__rjes su rnal 'byor mchog gi lung :__pad+ma 'dus pa'i tan+t+ra'i bcud:__snang mtha' spyan ras gzigs dbang dang :__'gro 'dul sems dpa' rdo rje chos:__DA ki las kyi dbang mo ches:__klu sgrub snying por gdams pa bcas:__rang byung mtsho skyes bdag nyid kyis:__da lta rje 'bangs grogs bcas dang :__ma 'ongs de rnams bsam bzhin du:__srid pa nye bar bzung ba'i ched:__dbyings kyi mkha' 'gro mtsho rgyal mar:__rdo rje gsang ba'i tshig tu gdams:__ngo mtshar sprul pa'i yi ger thob:__rin chen snying po'i bcud du gtams:__nam zhig kla klo'i 'jug pa yis:__bod khams bstan zhabs sdud pa'i tshe:__'jam dpal chos kyi bshes gnyen gyis:__byin rlabs sprul pa'i rig 'dzin dang :__'phrad nas shin tu gsang ba yis:__rang nyams blang zhing gzhan dag la:__rim gyis spel ba'i dge mtshan gyis:__dus kyi rgud pa zhi ba dang:__snying po'i bstan srog yun du gnas:__'gro mang 'phags pa'i byin rlabs kyis:__dngos grub rnam gnyis rgyas par 'gyur:__zhes gsungs pa ltar rje bla ma dgung grangs nyer dgu sa sprel dbyug zla'i tshes bcu'i nyi shar la 'og min dpal gyi bsam yas brag dmar mgrin pa bzang po'i g.yas logs nas dngos grub tu rnyed pa gsang ba mthar phyin pa'i nyams bzhes mdzad de/__lo rgyus gnas byang las/__thog mar chos 'di'i sgo 'byed pa:__dbang gi gnas su dbang gis dus:__dbang chen pad+ma'i rigs skyes pa'i:__rnam 'phrul zung gi don du ston:__tshom bu dang bcas skal bzang 'gyur:__ces gsungs pa ltar lcags sprel chu stod zla bar rje bla ma zla gam dbang phug tu phebs pa dang dus mnyam rgyal dbang karma pa bcu bzhi pa/__si tu pad+ma kun bzang*/__rgyal bas lung bstan 'jam mgon pad+ma gar dbang sogs thogs ma'i 'dus pa rdo rje'i rigs can gyi rig pa 'dzin pa brgyad la chos bka' 'di'i gtsos/__mtsho skyes snying thig__/lce btsun zab tig bcas bla rdzogs thugs gsum tshang ba'i smin grol stsal te thog ma'i rten 'brel legs par 'grigs/__chos 'di'i cha lag gnas der bzhugs pa rnams kyang phyag tu son pa'i rtsa ba 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa gsan pa'i yon du maN+Dal phul/__gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__'gro 'dul 'phags mchog 'jig rten dbang :__dbyer med rdo rje slob dpon gyis:__bdag la brtse bas nyer dgongs nas:__dkyil 'khor mchog tu 'jug mdzad gsol:__mig dar dang me tog gtad la/__dang po skyabs 'gro ni/__snod bcud dag pa'i zhing khams lhun gyis rdzogs pa'i dbus su mdun gyi nam mkhar mchod pa'i sprin phung 'khrigs pa'i klong du bla ma 'gro 'dul 'phags mchog dkon mchog rgya mtsho'i lha tshogs bzhugs pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'khod de sgo gsum gus pas deng nas byang chub bar skyabs su 'gro na 'khor ba ngan song gi sdug bsngal las skyab tu gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__na mo:__bdag dang mkha' mnyam sems can kun:__dbyings las ye shes rang shar ba'i:__byang chub sems kyi rtsa gsum lhar:__mi phyed gus pas skyabs su mchi:__gnyis pa/__sems bskyed pa'i slad du skyabs yul dpang por gsol te/__sems can thams cad pha ma sha stag yin yang sdug bsngal gyi rgyu 'bras la spyod pa snying re rje/__'di thams cad sangs rgyas kyi sa la bdag kho nas 'god pa'i phyir theg pa chen po'i lam la 'jug cing brtson snyam pas/____hoH__dbyings las gzhan min khams gsum 'groH__ye shes phyag rgya'i skur bsgrub phyir:__zung 'jug pad+ma gar dbang gi:__ting 'dzin bsgom par dam bca'o:__gsum pa bsags sbyang gis rgyud ma dag na dbang gi snod du mi rung bas tshogs zhing gi spyan sngar yan lag bdun pa'i dmigs rnam dang bcas 'd-i'i rjes zlos mdzod/__hoH__dbyings dang ye shes dbyer med pa'i:__nam mkha' gang ba'i rtsa gsum lhar:__sgo gsum gus pa'i phyag gis 'dud:__kun bzang mchod sprin rgya mtshos mchod:__sdig ltung nyams chag mthol zhing bshags:__tshogs gnyis bsgrub la rjes yi rang :__theg gsum chos 'khor bskor bzhin du:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs byang chub snying por bsngo:__gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:__bzhi pa sdom bzung ni/__dbang gi bcud chags pa'i slad du nges 'byung rnam par dag pa so thar/__gzhan phan mthar phyin pa byang sems/__snang spyod dag mnyam du grub pa rdo rje theg pa'i dam tshig rnams tshul bzhin bzung zhing srung bas/__mkha' khyab ky-i yid can rgya mtsho srid zhi'i mtha' gnyis la mi gnas pa'i go 'phang mchog la sbyor ba'i dam bca' rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan sngar bzung snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__rtsa gsum rgyal ba sras bcas dgongs:__bdag gis mkha' khyab 'gro sgrol phyir:__so sor thar pa'i 'dul ba dang :__byang chub sems pa'i bslab pa dang :__sngags kyi 'da' dka'i dam tshig rnams:__ma lus bzung zhing bsrung bar bgyi:__lan gsum/__lnga pa sems bskyed pa ni/__rdo rje'i ye shes kyi sems gnyis bskyed pa'i phyir slob ma'i snying gar kun rdzob byang sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor steng don dam sems bskyed kyi ngo bo rdo rje rtse lnga pas mtshan pas bden gnyis dbyer med du sems bskyed pa mos la/__sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM sarba yo ga tsit+ta ut+pa da ya mi:__lan gsum/__de brtan pa'i phyir slob dpon gyis rdo rje snying gar bzhag pas brtan par byas pa mos shig__/oM b+ho d+hi tsit+ta badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__drug pa gsang bar gdams pa ni/__rdo rje spyi bor bzhag ste/__deng khyod 'gro 'dul 'phags pa che'i:__dkyil 'khor chen por gzhug bya yi:__dam nyams ma 'dres med pa la:__nam yang smra bar bya ba min:__zhes gdams/__bdun pa dkyil 'khor du 'jug pa ni/__slob dpon gyis/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na pra be sha ya phaT:__ces brjod pas mdun gyi gzhal yas khang gi sgo shag gis phye ba la/__slob ma rnams dzaHhU~M ba~M hoHzhes tshad med bzhi'i 'jug pas dkyil 'khor du zhugs te sgo so so nas lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs la phyag byas par mos la/__na ma te hU~M/__na mo mi hU~M/__na mo na ma hU~M/__zhes lan bzhi brjod de thal mo gnas gsum sbyar la phyag bya/__de dag phyi 'jug gi rim pa song ste/__nang 'jug gi rim pa/__brgyad pa dam bzhag la dang po phan yon gyi dam la bzhag pa ni/__rdo rje spyi bor bkod de/__oM:__deng khyod 'gro 'dul 'phags pa yi:__ye shes rgyud la bskyed byas te:__dngos grub dam pa thob 'gyur phyir:__gsang ba'i dam tshig thub par gyis:__badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__gnyis pa nyes dmigs bsgrags pas dam la bzhag pa ni/__rdo rje snying gar bkod la/__de ring spyan ras gzigs dbang gi:__ye shes khyed kyi snying la zhugs:__gsang ba gzhan la bsgrags pa na:__de ma thag tu bkas te gshegs:__badz+ra sa ma ya hU~M:__gnyis ka'i sgo nas dam la bzhag pa ni/__bdud rtsi'i chu nan sbyin la:__rdo rje'i dam tshig chu 'di 'thung :__dam srung sems dpas dngos grub ster:__'das na brlag par gdon mi za:__de phyir srog bzhin bsrung bar gyis:__oM badz+ra sa ma ya u dA ka hU~M:__dgu pa nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa la/__slob ma rnams lus bsrangs/__rlung kha sbyor du bcing*/__rig pa ma yengs pas 'di ltar gsal thob mdzod/__slob dpon dkyil 'khor gyi gtso bo yab yum gyi sbyor mtshams nas 'od zer byung*/__slob ma'i lus la reg pas rnam smin gyi phung po stong nyid du sbyangs/__rnam par shes pa hrIHyig gis mtshan pa'i thig le dmar po gyur pa yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes chags kyi mes zhu/__sbyor mtshams nas hrIHyig gi rnam pas phyir spros pa yongs su gyur pa las 'phags pa 'jig rten dbang phyug sems nyid ngal bso sku mdog dmar gsal mtshams sprin gyi mdog can/__zhi 'dzum mtshan dpe'i nyams 'gyur mdzes shing blta na sdug pa la spyan gsum dang ldan zhing mche ba'i myu gu yid tsam mngon pas cung zad khro zhing chags pas sgeg pa/__zhi tshul dgu dang dar dang rin po che'i rgyan chas bcu gsum rus pa'i phyag rgya drug gis mdzes shing yid du 'ong ba phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgya pus mo'i steng du brkyang bzhin pa mtheb 'dzub sbyar nas me tog pad+ma dmar po'i phreng ba 'dren pa/__g.yon thugs kar dkon mchog gsum mtshon pa'i skyabs sbyin gyi phyag rgyas ut+pal gsar pa'i yu ba nas bzung ba snyan gyi thad kar kha bye ba'i ze'u 'brus 'chi med tshe'i bum pa bdud rtsi'i gang ba bsnams pa/__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis pad+ma dang zla ba'i gdan steng snang stong 'od lnga 'khrugs pa'i klong na bde ba chen po'i nyams 'gyur rab tu rgyas pas bzhugs pa'i pang du yum gsang ba ye shes dmar ser gzhon nu lang tsho dar la bab pa gcer bu b+ha ga nu ma rab tu rgyas pa rus pa'i phyag rgya drug gis mdzes par spras pa/__phyag gnyis gri thod bsnams pas yab kyi mgul nas 'khyud cing*/__zhabs zung pad+ma'i skyil krung gis snyoms 'jug mdzad pa gsung rdo rje pad+ma'i rigs kyi khyab bdag tu bzhugs pa'i gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan pa las mtha' klas pa'i 'od zer spros pa chos kyi dbyings dang mnyam pa'i rgyal ba rgya mtsho'i zhing rab 'byams su khyab par brdal/__bla ma rtsa gsum sangs rgyas sras dang bcas pa dpa' bo dang rnal 'byor ma ye shes kyi chos skyong ba'i tshogs dang bcas pas thugs rgyud yongs su bskul/__sku gsung thugs rdo rje'i rnam par mkha' dbyings gang bar byon nas snying ga'i hrIHyig la sib sib thim pas rgyud byin gyis brlab/__ye shes kyi gzi byin lhag par rgyas par bsam la rig pa 'dzin med kyi ngang bskyangs/__slob dpon gyis spos rol DA dril gdung dbyangs dang bcas te ye shes bskul ba'i phyir/__las byang g-i byin 'bebs dang 'bebs sngags yang yang brjod/__phebs pa'i rtags byung na/__tiSh+Tha badz+ra sa ma ya s+t+wa~M zhes spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag__/rjes 'brel me tog 'bul ba ni/__bdag gi rig pa'i me tog 'di:__dkyil 'khor lha la deng 'bul na:__sngon nas las 'phro gang yod pa'i:__rigs kyi lha yis bzhes su gsol:__rat+na puSh+pe pU dza pra tIts+tsha ho:__zhes dor ba'i rigs nges par byas la/__puSh+pe dz+nyA na gr-i h+na sa ma ya s+t+wa~M:__zhes me tog spyi bo nas thim par mos/__ye shes kyi thur mas sgribs pa'i ling thog bsal bar mos te/__ye shes dag pa'i thur ma yis:__khyod kyi ma rig ling thog bsal:__ye shes lha zhal mjal nas kyang :__dngos grub kun gyi snod du shog:__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT:__e ma skal ldan rigs kyi bu:__'phags pa'i dkyil 'khor 'di la ltos:__dad dang dwangs ba'i sems bskyed pas:__nges par dngos grub snod 'gyur ro:__zhes spro ba bskyed de 'di na rdo rje slob dpon gyi sku rang bzhin lhun grub kyi dkyil 'khor dang mdun du rang snang dbyer med kyi dkyil 'khor pad+ma rnam par rgyas pa'i ye shes rang snang ba'i zhing rgya khyon dang bkod pa tshad las 'das pa'i rin po che'i gzhal med khang gru bzhi sgo bzhi bde chen dbang gi pho brang chen po'i bkod pa yongs su rdzogs pa'i ngo mtshar blo yi spyod yul las 'das pa'i dbus su 'phags mchog snying rje'i lha gcig pad+ma rigs kyi khyab bdag 'gro 'dul sems nyid ngal bso yum gsang ba ye shes/__ye shes sems dpa' dbang chen rta mgrin/__rigs bdag snang ba mtha' yas 'khor gyi nye ba'i sras brgyad/__steng 'og phyogs mtshams su 'gro 'dul thub chen drug dang bskal bzang sangs rgyas stong rtsa/__sgo bzhir dbang chen sde bzhi/__dpa' bo DA kI chos srung nor lha gter bdag gi tshogs dang bcas pa ma 'dres gsal rdzogs su bzhugs pa gzugs brnyan gyis dkyil 'khor 'dis mtshon te mngon sum mjal ba la dad spro byed pa rnams ni nang ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa'o/__/da dbang bskur ba dngos la/__phyi phan pa'i dbang lnga/__nang nus pa'i dbang lnga/__rang don sgrub pa'i dbang gsum/__gzhan don las tshogs kyi dbang bzhi/__gsang ba zab mo'i dbang gsum las/__dang po phyi phan pa'i dbang lnga zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__bde gshegs rigs lnga'i rgyal ba yis/__/byang chub sras la dbang bskur ltar/__/'khor lo'i dbang phyug lhag pa'i lhas/__/bdag rgyud smin par mdzad du gsol/__lan gsum/__zhes gsol ba gdab pas slob dpon gyi thugs ka'i 'od zer lcags kyu lta bu'i gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' khyab par badz+ra sa ma ya dzaH__oM badz+ra ar+g+haM sogs/__shap+da pU dza ho/__chos sku nam mkha' bzhin du sogs kyis bstod/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__/mchod chen ji ltar stsal ba bzhin/__/bdag kyang skyobs pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/__/zhes gsol ba btab ste dbang lha rnams kyis dbang gi dgongs pa mdzad ma thag__/slob ma rdo rje mi bskyod pa spyan ras gzigs mthing gar gyur pa rnam par rgyal ba'i bum pas dbang bskur bar gyur/__bum pa btegs te/__hU~M/__rdo rje dbyings kyi bum pa na:__rig pa rdo rje'i lha tshogs bzhugs:__rdo rje chu yi dbang bskur bas:__rdo rje'i rigs su byang chub shog:__oM badz+ra u da kaab+hi Shiny+tsa mi:__bum chu 'thung zhing 'thor/__slob ma rin 'byung spyan ras gzigs ser por gnas gyur pa la spyi bor rin po che'i dbu rgyan bcing bar mos/__dbu rgyan spyi bor bzhag la/__trA~M:__ye shes yon tan bsam mi khyab:__rin chen longs spyod zad mi shes:__rin chen dbu rgyan gyis mtshon te:__rin chen 'byung ldan dbang bskur ro:__oM rat+na sam+b+ha waab+hi Shiny+tsa mi:__slob ma snang mtha' spyan ras gzigs dmar por gnas gyur pa'i phyag g.yas su rdo rje gtad la/__hrIH__rdo rje chos kyi rang bzhin can:__shes bya kun 'jug rgya che'i dbyangs:__zab mo stong pa'i ngo bo sgrogs:__pad+ma'i rigs su dbang bskur ro:__oM pad+ma badz+raab+hi Shiny+tsa mi:__slob ma don grub spyan ras gzigs ljang gur gnas gyur pa'i phyag g.yon du dril bu gtad la/__AH__mtha' klas sems can khams sad byed:__shes rab dbyangs ldan dril bu sgras:__phrin las thog med rjes mtshon pa:__las kyi rigs su dbang bskur ro:__oM karma gan+Teab+hi Shiny+tsa ma~M:__slob ma rnam snang spyan ras gzigs dkar por gsal ba la rdo rje ming gi dril bsgrags par mos mdzod/__rdor dril bsnol ba spyi bor btegs la/__oM:__rdo rje ming gi sgra chen po:__sa gsum kun tu grags pa yis:__sangs rgyas kun gyi lung bstan pas:__bde gshegs rigs su dbang bskur ro:__oM badz+ra nA maab+hiny+tsa mi:__de ltar phyi thun mong rig pa'i dbang rnam pa lnga bskur bas phung po lnga dang nyon mongs dug lnga'i rtog pa sbyangs/__ye shes lnga'i skal ba bzhag__/'phags pa spyan ras gzigs rigs lnga'i dngos grub thob par byas shing*/__rgyud sde 'og ma gsum gyi dbang bskur yongs su rdzogs pa'o/__/gnyis pa nang nus pa 'jug pa'i dbang la sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dbang lnga bgyi ba la/__dang po lha sku phyag rgya'i dbang ni/__lha tshogs rnams ye shes kyi sku las gnyis pa re byon te spyi bo nas thim par mos shig__/hrIH__rgyal ba kun gyi gsung rdo rje:__'od snang mtha' yas rgyal ba che:__rigs kyi bdag pos dbang bskur bas:__khyab bdag ye shes mngon gyur shog:__oMami ta b+ha kA yaab+hi Shiny+tsa mi:__hrI:__dkyil 'khor chen po'i 'khor lo'i mgon:__pad+ma'i rigs mchog bcom ldan 'das:__'gro 'dul 'phags pas dbang bskur bas:__bde chen ye shes dpal rgyas shog:__oM pad+ma lo ke shwa raab+hi Shiny+tsa mi:__hrIH__rnam kun mchog ldan dbyings kyi yum:__pad+ma dgyes pa'i btsun mo che:__gsang ba ye shes dbang bskur bas:__stong pa'i de nyid mngon gyur shog:__oM gu h+ya dz+nyA naab+hi Shiny+tsa mi:__hrI:__dbang chen rngams pa 'bar ba'i sku:__ye shes sems dpa' gdug can sgrol:__rta phag yab yum dbang bskur bas:__'od gsal khyab brdal lhun 'grub shog:__oM pad+mAn+ta kr-i taab+hi Shiny+tsa mi:__hrIH__pad+ma'i rigs can rgyal kun sras:__'gro 'dul phrin las bsam mi khyab:__sems dpa' brgyad kyi dbang bskur bas:__mkha' khyab 'gro ba kun sgrol shog:__oM b+ho d+hi sa twa aSh+taab+hi Shiny+tsa mi:__hrI:__pad+ma sems gtso'i ye shes 'phrul:__mkha' khyab gdul bya 'dul ba'i mgon:__thub drug 'dren pas dbang bskur bas:__mkha' mnyam 'gro ba kun sgrol shog:__oM ma hA mu ne yeab+hi Shiny+tsa mi:__hrIH__sangs rgyas kun gyi tshad med kyi:__rnam par 'phrul pa'i phrin las can:__dbang chen sde bzhi'i dbang bskur bas:__phrin las rnam bzhi mthar phyin shog:__oM pad+man+ta kr-i ta tsa turab+hi Shiny+tsa mi:__de ltar lha sku phyag rgya'i dbang bskur bas snang ba mtha' dag lha'i 'khor lor byin gyis brlab pa'i dbang thob pa yin no/__/gnyis pa bzlas pa sngags kyi dbang bskur ba la/__bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas lung sbyin pa la/__mdun dkyil spyan ras gzigs kyi thugs kar ye shes sems dpa' rta phag yab yum gyi thugs kar pad zla'i dbus su hrIHlas rdo rje'i sngags kyi phreng bas bskor ba las sngags phreng 'od zer gyi tshul du byung ba zhal nas thon/__slob ma'i khar zhugs snying ga'i ye shes sems dpa'i thugs dbus pad zla la gnas pa'i hrIHyig sngags phreng dang bcas pa la thim pas lha sngags dbyer med du gyur par mos la bsnyen sngags yi ge drug pa'i rjes zlos lan gsum mdzod/__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__slar yang sngags phreng yab yum gyi zhal dang sbyor mtshams nas mgal me bzhin 'khor bas bde chen bzod med du 'bar bas thun mong dang mchog gi dngos grub rab 'byams thogs med du 'grub par bsam la/__gtso bo'i sgrub sngags lan gsum rjes zlos mdzod/__oM AH hU~M hrIH__oM ma Ni pad+me hU~M:__d+hU ma g+ha ye nA ma swA hA:__oM gu h+ya dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:__lan gsum/__gtso 'khor thams cad kyi bde ba chen po'i 'od zer gyis snod bcud 'phags pa'i lha sngags ye shes kyi 'khor lor dag pas don gnyis lhun gyis grub par bsamal sngags 'di rnams kyi rjes zlos lan gsum re mdzod/__oM AHhrIHhU~M:__oM AHbadz+ra sa twa:__gu ru shri:__kha sarbA Ni:__lo ka nA tha:__sarba bud+d+ha bo d+hi sa twa:__sam+b+ha baad+hiSh+ThA NaM:__ma ma tsit+ta badz+ra tra Ta:__dz+nyA na dz+wa la dz+wa la:__s+phA ra Na s+phA ra Na:__hU~M hU~M phaT swA hA:__lan gsum/__oM mai tri meM swA hA:__gsum/__oM wA gi shwa ri mU~M:__gsum/__oM ma Ni pad+me hU~M:__gsum/__oM badz+ra pa Ni hU~M:__gsum/__oM kha gar+b+ha hU~M:__gsum/__oM k+Shi ti gar+b+ha trA~MH__gsum/__oM sarba ni bA ra Na biSh+kam+b+hi ni phaT:__gsum/__oM sa man+ta b+ha dra AH__gsum/__oM mu ne krIM trU~M sru~M pra~M k+Sha~M ye swA hA:__gsum/__oM badz+ra rat+na pad+ma karma h+ya gr-I ba dzaHhU~M ba~M ho:__lan gsum/__gtso bo sems nyid ngal bso'i smin mtshams nas las kyi sems dpa' 'khor ba dong sprugs nam mkha' gang ba spros te zhi ba'i phrin las rab 'byams mthar dbyung bar mdzad par bsam la rjes zlos mdzod/__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM bi pu la gar+b+he ma Ni pra b+he:__ta thA ga te nirde sha ni:__ma Ni ma Ni:__su pra b+he bi ma le sA ga ra:__gam+b+hI re hU~M hU~M:__dz+wa la dz+wa la:__bud+d+ha bi lo ki te:__gu h+yaad+hiSh+Thi te gar+b+he swA hA:__pad+ma d+ha raamo g+ha dza ya te tsu ru tsu ru swA hA:__lan gsum/__spyi bo'i rigs bdag gi thugs ka'i 'od zer gyis srid zhi'i tshe bcud bsdus pa rang gi sgo gsum la thim pas rdo rje'i tshe yi dngos grub thob par mos la 'di'i rjes zlos/__oM AHmA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA:__oM AHhU~M hrIH__oM ma Ni pad+me A yur pun+ye dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__yab yum gyi sbyor mtshams nas rjes chags kyi 'od zer pad+ma'i pho nya mkha' 'gro dmar mo lcags kyu zhags pa 'dzin pa spros nas brtan g.yo srid zhi'i dngas bcud dbang du bsdus par mos la rjes zlos/__oM tA re tut+tA re tu re san+tA ra pad+ma d+hA ki nI sarba lo ka wA sha~M ku ru hrIHswA hA:__lan gsum/__gtso bo'i zhal nas hU~M gi sgras ye shes sems dpa' rta phag yab yum gyis sprul pa'i khro mtshon me dpung gi sprin spros pas log 'dren tshar bcad par mos pas rjes zlos/__oM pad+man+ta kr-i ta sarba duSh+tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:__lan gsum/__gsung gi byin rlabs brtan pa'i phyir sngags phreng mgrin par bzhag par mos la/__hrIH__rgyal kun gsung gi rdo rje'i dbyings:__nus pa sngags kyi phreng ba shar:__dngos grub kun stsol las kun sgrub:__grags stong ye shes mngon byed shog:__oM sarba ta thA ga ta wA kAab+hi Shiny+tsa mi:__de ltar nus pa sngags kyi dbang bskur bas sgra grags sngags kyi 'khor lor byin gyis brlabs pa'i dbang thob pa yin no/__/gsum pa 'od gsal thugs kyi phyag rgyas dbang bskur ba la/__ngo bo thugs bde stong rnam par mi rtog pa'i ye shes rnam pa me long du shar ba'i rdo rje'i gzugs kyi brdas mtshon par mos shig__/hU~M:__rang byung ye shes rdo rje'i don:__rnam kun mchog ldan stong nyid dang :__dbyer med brda yis dbang bskur bas:__rig stong rdo rje'i thugs rtogs shog:__oM sarba ta thA ga ta tsit+taab+hi Shiny+tsa mi:__des dran rtog 'od gsal gyi 'khor lor 'char bar byin gyis brlab pa'i dbang thob pa yin no/__/bzhi pa yon tan dar dang rin po che'i rgyan chas kyi dbang bskur bas 'phags mchog spyan ras gzigs kyi zag pa med pa'i yon tan yongs su rdzogs pa'i dbang thob par mos shig__/trA~M:__zag med yon tan yongs rdzogs pas:__ji snyed rgyal dang mnyam pa nyid:__longs spyod rgyan gyis dbang bskur bas:__mkha' khyab ye shes mngon gyur shog:__oM sarba ta thA ga ta gu Naab+hi Shiny+tsa mi:__de ltar bya ba thams cad zag med yon tan gyi bdag nyid du shar ba'i dbang thob pa yin no/__/phrin las rtag khyab lhun grub rjes su mtshon pa sna tshogs rdo rje lag tu gtad pas phrin las mi zad rgyan gyi 'khor lo'i dbang thob par mos shig__/hrIH__kun khyab thogs med 'jug cing rtag:__phrin las sna tshogs rdo rje yis:__'gro kun srid zhi las sgrol ba'i/__gzhan phan mthar phyin dbang thob shog:__oM sarba ta thA ga ta karmaab+hi Shiny+tsa mi:__des byed spyod thams cad 'gro 'dul phrin las kyi 'khor lor byin gyis brlab pa'i dbang thob pa yin no/__/gsum pa rang don sgrub pa'i dbang la/__dang po lha bsgoms pa'i rjes gnang rten dang brten pa'i dkyil 'khor bstan te/__ho:__deng nas bzung ste bu khyod kyis:__'gro 'dul 'phags pa'i lha tshogs kyis:__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bsgoms:__tha mal snang zhen kun sbyongs shig:__oM sarba ta thA ga ta maN+Dalab+hi Shiny+tsa mi:__deng phyin chad 'phags pa thugs rje chen po'i lha bsgoms pa'i ting 'dzin dang ma bral bar gyis shig__/gnyis pa chos bshad pa'i rjes gnang ni spyan ras gzigs kyi rgyud kyi glegs bam gtad la/__ho/__deng nas bzung ste bu khyod kyis:__'phags pa spyan ras gzigs dbang gi:__dbang bskur dam chos rtag tu shod:__'gro phan phrin las rgyas par gyis:__sarba ta thA ga ta d+harmaab+hi Shiny+tsa mi:__deng phyin chad thugs rje chen po'i smin grol gyi chos kyi 'khor lo bskor bar gyis shig__/gsum pa sgrub pa'i rjes gnang gi don du phreng ba gtad par mos shig__/hoH__deng nas bzung ste bu khyod ky-i:__gsung gi rdo rje 'phags pa che'i:__bsnyen sgrub chu bo'i gzhung bzhin brtson:__dngos grub rnam gnyis grub par gyis:__oM sarba ta thA ga ta dz+nyA naab+hi Shiny+tsa mi:__deng phyin chad 'phags pa 'jig rten dbang phyug gi bsnyen sgrub zab mo'i rnal 'byor la dus rtag tu brtson par gyis shig__/bzhi pa gzhan don las bzhi'i dbang gi dang po bum chu'i zeg ma thams cad las kyi sems dpa' 'khor ba dong sprugs til gong kha phyes pa lta bu'i bdud rtsi'i rgyun gyis khrus byas shing dbang bskur bas gnas skabs dang mthar thug gi zhi ba'i phrin las rab 'byams thogs pa med par 'grub pa'i dbang thob par mos shig__/khrus bum thogs la/__hrIH__bkra shis rang byung bum pa ru:__zhi byed ye shes bdud rtsi'i bkang :__skal ldan bu la dbang bskur bas:__nad gdon sdig sgrib kun byang shog:__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM bi pu la sogs mthar/__nad gdon sdig sgrib thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA:__bum chu 'thor 'thung bya/__rigs bdag 'od dpag med kyi ngo bo tshe 'brang rdzas dang bcas pas dbang bskur zhing myong bas gnas skabs dang mthar thug gi rgyas pa'i las rab 'byams thogs pa med par 'grub pa'i gnang ba thob par mos shig__/tshe 'brang thogs la/__hrIH__zla gam dbang gi pho brang du:__tshe 'od dpag med mgon po bzhugs:__skal ldan bu la dbang bskur bas:__tshe dpal ye shes rgyas par shog:__oMamA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA:__oM AH hU~M hrIH__oM ma Ni pad+meayur puN+ye dz+nyA nA sarba sid+d+hi hU~M b+h+rU~M:__tshe bum spyi bor bzhag__/tshe rdzas myong du gzhug__/'gro 'dul phrin las kyi dam rdzas grol ba drug gi ril bu shes rab dbang mdzad kyi DA kir gsal ba mthong thos tshor myang reg pas rdo rje lce yi lam brgyud snying dbus bde chen thig le dang dbyer med du 'dres pas gnas skabs dang mthar thug gi dbang gi las rab 'byams thogs med du 'grub nas tshogs drug gi snang shes thams cad 'phags mchog rig drug tu shar bas mkha' khyab 'gro ba sgrol ba'i phrin las mu mtha' med pa 'grub pa'i dbang thob par mos shig__/nub kyi thod pa'i bdud rtsi byin la/__hrIH__bde chen byang chub sems kyi gzugs:__dbang mdzad gsang ba ye shes tshul:__skal ldan bu la dbang bskur bas:__rlung sems dbang du 'dus par shog:__oM tA re tut+tA re tu re san+tA ra pad+ma d+hA ki nI sarba lo ka wA shaM ku ru hrIHswA hA:__zhes ril bu mig la bstan zhing myong reg bdug pa bya/__dpal gyi gtor ma ye shes sems dpa' rta phag yab yum du gsal ba gnas gsum du bzhag pas lha sngags phyag mtshan gyi spro bsdus gnas skabs mthar thug gi drag po'i las rab 'byams thogs med du 'grub pas gdug pa can tshar gcod pa'i phrin las mi zad 'bar ba chen po'i dbang thob par mos shig__/dpal gtor gnas gsum du bzhag la/__hrIH__dbang chen rta phag yab yum gyi:__ye shes phyag rgya'i cho 'phrul gyis:__skal ldan bu la dbang bskur bas:__gdug pa sgrol ba'i dbang thob shog__oM pad+man+ta kr-i ta sarba duSh+tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:__myong grol ril bu'i bum pa ye shes gzhal yas khang du ril bu 'gro 'dul 'phags pa'i lha tshogs su shar bas rdo rje gsum gyi dbang bskur mos mdzod/__hrIH__bde chen dbang gi gzhal yas su:__thugs rje chen po'i lha tshogs bzhugs:__rdo rje gsum gyi byin rlabs las:__'gro 'dul phrin las mthar phyin shog:__oM sarba ta thA ga taab+hi Shiny+tsa AH__zhes gnas gsum du bzhag__/zhal phyes te ril bu thugs rje chen por gsal ba lce thog tu myang bas lus gzhal yas khang du gsal ba snying pad+ma 'dab ma drug pa'i lte bar zla ba'i steng du mgrin pa'i lam brgyud hril gyis byon nas byang chub snying po'i bar du mi 'bral bar bzhugs pa'i mos pa mdzod/__de ltar dbang rdzogs pa'i ril bu ltor song phan chad mi zhes bya ba thugs rje chen por gnas gyur pas rtag tu byang chub kyi sems sgom pa dang ma bral bas thugs rje chen po'i sgom bzlas la brtson pa dang ril bu kun la khyab par sbyin spel sogs 'gro ba'i don ci nus su brtson par gyis shig__/slar yang rnam rgyal bum pas dbang bskur la/__hrIH__dkyil 'khor lha tshogs thams cad kyi:__gsang gsum bcud kyis bkang ba yi:__rnam rgyal bum pas dbang bskur bas:__sku dang ye shes yongs rdzogs shog:__hrIHhU~M trA~M oM AHsarbaab+hi Shiny+tsa mi:__su ra ta s+t+wa~Maha~M:__zhes byang chub sems kyi bdud rtsi'i spyi bo nas dbang bskur bas lus thams cad gang*/__dbang thams cad thob/__dri ma thams cad dag__/dbang don gyi ye shes brtan par byas/__chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag pos dbur brgyan/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang slob ma la thim pas ye shes kyi gzi byin lhag par 'bar ba la mchod pa'i yo byad kyis kyang mnga' gsol zhing shis pa brjod pas dge mtshan gyi snang ba 'phel rgyas su byas par mos shig__/oM badz+ra ar+g+haM sogs dang*/__skabs su bab pa'i shis brjod bya'o/__de dag gis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang mtha' brten dang bcas pa thob/__lus kyi sgrib pa dag__/lam bskyed bzlas kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang zhing*/__'bras bu sangs rgyas sprul pa'i sku'i ye shes rgyud la bzhag pa yin no/__/lnga pa gsang ba zab mo'i dbang gi dang po rdzas kyi gsang dbang bskur ba'i slad du slob dpon pad+ma gar dbang yab yum 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pa'i dkar dmar byang chub kyi sems sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo slob ma'i lce la bzhag par mos la/__b+hany+dza'i gsang rdzas byin te/__hrIH__rgyal ba rgya mtsho'i ye shes kyi:__ngo bo byang sems bdud rtsi'i bcud:__gnyis su med par rol pa yis:__gsal stong de nyid mngon gyur shog__/oM AHhU~M oM ma Ni pad+me hU~M:__d+hu ma g+ha ye na ma swA hA:__gu h+ya b+ho d+hi tsit+ta A b+hi Shiny+tsa AH__rtog pa bral bas byang sems kyi sprin myong bas/__khams bde bas gang*/__dug gsum gyi rtog pa 'gags/__gsal stong mkha' khyab kyi ye shes sad par mos/__des byang chub sems kyi dam rdzas la brten pa'i gsang dbang thob/__ngag gi sgrib pa dag__/lam rtsa rlung bsgom pa la dbang zhing*/__longs spyod rdzogs sku'i ye shes rgyud la bzhag pa yin no/__/gnyis pa lam gsang ba pho nya'i dbang bskur ba ni/__mtshan nyid dang ldan pa'i rig ma gu h+ya dz+nyA nar byin gyis brlab pa gtad par mos la sin+d+hU ra'i me long gtad de snying gar thig le byas la/__hrIH__rmad du byung ba'i gsang ba che:__thabs kyi lam 'di bstan pas rnyed:__de phyir dpa' bo khyod la gtad:__dga' bzhi'i ye shes mngon gyur shog:__oM AHhU~M hrIHoM ma Ni pad+me hU~M:__d+hu ma g+ha ye na ma swA hA:__pra dz+nyA mu draab+hi Shiny+tsa hU~M:__slob ma pad+ma gar dbang yab yum rjes chags kyis rol pas gtum mo bskul/__yas bab dang mas brten gyi lhan skyes nyams su myong bar mos shig__/de'i lam pho nya bsgom pa'i gsang ba'i dbang bskur bas/__shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi sgrib pa dag__/lam thig le zhu bde'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/__'bras bu chos sku'i ye shes rgyud la bzhag pa yin no/__/gsum pa rang bzhin gyi gsang ba dbang bzhi pa ngo sprad pa ni/__slob ma'i rgyud la shar ba'i don gyi lhan skyes brda dang rdo rje'i tshig gis ngo sprad pa ni/__man shel phyar la/__hrIH__ltos shig rang gi sems la ltos:__bde ba'i rang bzhin stong pa nyid:__gnyug ma rdo rje'i dbang bskur bas:__'od gsal chen po mngon gyur shog:__oM AHhU~M hrIHoM ma Ni pad+me hU~M hrIH__d+hu ma g+ha ye na ma swA hA:__ma hA mu dra dz+nyA naab+hi Shiny+tsaaa a:__bde bas thabs byas pa'i stong nyid phyag rgya chen po bsam gyis mi khyab pa'i ngang du mnyam par bzhag__/rang bzhin gnyug ma'i de nyid la brten pa'i dbang bzhi pa thob/__sgo gsum cha mnyam gyi sgrib pa dag__/gnyug ma'i de kho na nyid sgom pa la dbang*/__'bras bu bde ba chen po'i ye shes rgyud la bzhag pa yin no/__/de dag gis 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi smin byed rtsa ba'i dbang bzhi yan lag dang bcas pa legs par grub pa'i rjes 'brel lam bzhi'i rnal 'byor gyi khrid 'bog pa la gter gzhung rdo rje'i gsang ba'i tshig rkang 'di bzhin gsan par zhu/__mchog gi 'bras bu lam byed phyir:__sogs nas/__tshe 'di nyid la 'grub par 'gyur:__zhes gdams pa ltar nyams su len par gces so/__nus na dbang bzhi'i lam yongs rdzogs bstan pa ltar spros te bshad par bya'o/__/rjes dam tshig khas blang*/__gtang rag gi maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngau sogs spyi ltar byas/__tshogs kyi mchod pa nas brtsams phrin las kyi rjes rim mtha' rgyas su btang bas grub pa'o/__/las byang rdo rje'i tshig rkang sngon bzhugs kyang*/__/smin byed nyag phrar gyur la tshig don gyi/__/brgyud pa nor bu'i do shal slar bso phyir/__/lhag bsam sor mo'i mdzes par bstar la brgyus/__/zab gsang chos kyi dbyig las khams re'i zas/__/'dom phyir rang nyid ngal ba tsam zad kyang*/__/rin chen gter mdzod chos rgyun zhabs tog tu/__/skal pa bzang snyam dad spro'i sug rjes lags/__/rnam dkar chu shel dbang po mchog bstan mkhar/__/rab mdzes bdud rtsi'i zil mngar 'bum phrag gis/__/snyigs ma'i gdung sel bstan 'gro'i ku mu dA/__/rgyal ba'i chos tshul rgya mtsho mdzes byed shog__ces dus kyi mun sprin stugs po'i dzam gling tha gru khebs te rgyal bstan rin po che'i srog rtsa glog thag ltar gyur pa'i gdung ba blos ma bzod par o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i pha phog rin po che gter gyi gsang mdzod chen po rgyal bstan ris med kyi mdzes rgyan du 'phags yul nas 'phrul spar gsar skrun skabs gter chen rgyal po lnga'i che mchog pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sa gter gyi gtso bo 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi dbang chog sa bon tsam las yongs rdzogs gtan la phebs ma grub kyang dbang don 'jam mgon nyi zla zung gi thugs sras mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyi rje gter chen bla ma'i spyan snga nas gsan pa'i rgyun thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros nas bka' drin bdud rtsi'i nying khur ched du stsal ba bzhin yan lag gi mdzes rgyan bklag chog tu bkod pa 'di'ang pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma mang+ga las nan bskul ltar bla ma dang lhag pa'i lhas gces par bskyangs pas sngon med gsang ba'i dpal la spyod pa'i skal ba mi dman pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas spel ba nges gsang bstan 'gro'i dpal yon dar rgyas brtan pa'i rgyu kho nar gyur cig__/mang+ga laM//__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-048&oldid=27141"


多杰雄登护法2020年新春开示 | 詹杜固活佛\n2020 Losar Message\nToday, according to Tibetan tradition, we celebrate Losar (Tibetan New Year) therefore, now I will greet everybody with “Tashi Delek”. (Editor’s note:atraditional Tibetan greeting wishing the other person blessings, good health and luck).\nThe occurrence of the recent epidemic is due to the collective karma of sentient beings. In this era of pervasive degeneration, the efficacy of medicine is reduced and the merit of sentient beings is also reduced, therefore, various calamities occur. This isasign of these degenerate times.\nIn the scriptures, it says that the cause of all degeneration in the world arises from ignorance. All kinds of unhappiness are derived from ignorance, which comes from the thought of loving oneself and forsaking others. In general, it boils down to the two afflictions of greed and anger. It is just like what Introduction to the Middle Way by Chandrakirti says:\n“First, thinking “I,” they cling to self,\nBeings are powerless, likearambling water mill –\nI bow to compassion for these wanderers.”\nCherishing yourself and everything that belongs to you, like your parents, siblings and so forth, you value yourself as most important. Since time immemorial, you have reincarnated innumerable times and experienced hundreds of thousands of rebirths in cyclical existence (samsara) but there is only suffering. Towards other sentient beings, you have no compassion. You always allow anger and negative emotions to arise and then harm others which causes the mind to be not at peace and unhappy. Anything that is the result of the two afflictions of greed and anger will bring unhappiness.\nBuddha Shakyamuni practised compassion for all sentient beings. The most supreme bodhicitta arose in him and he attained Buddhahood. We follow Buddha Shakyamuni’s teachings and furthermore, we have met Manjunatha, the Dharma King Lama Tsongkhapa’s untainted teachings. Now, you have passed through half of your lives, so for the remainder of your lives, you should strive to make it meaningful by diligently practising the teachings. If you cannot do that, it will be like reliving your past lives, never doing anything of true value and meaning. In this life, if you still cannot be liberated from samsara, then you have to descend down to the three lower realms again and experience much suffering. Even if you are reborn in the three higher realms, you are still trapped in samsara.\nUpon meetingaguru, you enter the door of Vajrayana teachings and not only do you enter the door of Vajrayana, you even enter the highest teachings of Tantrayana, which isavery rare opportunity. After you have received highest tantric initiation, i.e. Yamantaka, Vajra Yogini and so forth; lung (oral transmission); and teachings, and you don’t put in the utmost effort, it will beatotal waste. Don’t lie to yourselves, you should put in the utmost effort. If you do so, then months and years will pass and you will see improvement. Eventually, you can subdue your mind.\nIf you can do this, you should remember your guru’s kindness. For ordinary sentient beings like us, it is very difficult to meetasupreme emanation who bears the marks ofafully enlightened being. It is even more difficult to meet Buddha Vajradhara and other such beings. It is our guru who gave us teachings on the temporary and the ultimate paths. The path that he showed us, we should merge it with our heart. Try your best to practice. In this degenerate age, when the guru manifests in the form of an ordinary being, it requiresalot of merit. “When we didn’t see the guru asamule or dog, we havealot of merits.” Ifaguru manifests asamule or dog, or any type of animal, they cannot teach and so, there would be no benefit.\nWe have to accomplish two types of merits, virtuous merit and wisdom merit. Only then we can achieve Buddhahood. We have to learn bodhicitta and emptiness. We have to practise bodhicitta and emptiness and also to try our best to study and meditate on their meaning. With that, great merits will be accumulated. In essence, we must make entering the Dharma and meeting the teachings of the most profound emptiness and the highest tantra to be most meaningful.\nTime is short, I talked so much but there is alsoalimit [to how much I can say]. In the past, we have already listened many times to the teachings on the Lamrim. However, the essence of the 84,000 Dharmas all boil down to the Three Principal Aspects of the Path – renunciation, emptiness and bodhicitta. Practise well and gradually, there will be improvement.\n༄༅། །སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ དང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༧ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཐེ་ཝེན་ཙོང་ཁ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ལ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་གསོལ་ཐོག་བཀའ་ལུང་གནང་བ།\n༄༅། །སྤྱིར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་གསར་གྱི་བཀའ་སློབ་དང་། ཁྱད་པར་བློ་ཚད་ཀྱི་ནད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཀྱི་ཡོད་པས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་།\nའོ་ཡོང་བ། དེ་རིང་ཁ་སང་སྔར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་གསར་བྱས་ནས་བརྩི་གསོལ་ཡོད་པ་རེད། འོ༑ དེ་ཡིན་དུས་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ་ད་རེས་ཀྱི་ནད་རིམས་དེ་ཚོ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང་། ཡང་སྒོས་སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་སུ་སྨན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཡང་ཆུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་སྙིགས་མའི་རང་མདངས་ཟེར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་ཚོ་ག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། གྲ་མ་སྒྲིག་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་རང་གཅེས་པར་འཛིན། གཞན་ཡལ་བར་དོར་བའི་བློ་དང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འཇུག་པ་ལས་གསུང་པ་ནང་བཞིན། དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོར་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ང་དང་ང་ཡི་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་། ང་ཡི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཞེས་ཟེར་ནས། འོ་དེ་ཚོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ནས་ང་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་བར་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བླང་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ནང་འཁོར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡ་ང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པ་བྱས། ཕ་གི་ལ་སྡང་བ་འདྲ་དང་། དེ་ལ་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་ཉིད་སེམས་བདེ་པོ་འདྲ་པོ་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཆག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་བློ་དེས། ག་རེ་བྱེད་ན་ཡང་གྲ་མ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོ་དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོ་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞུགས། དེ་ག་ནང་བཞིན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་མཇལ། ད་བར་ཚེ་གང་མཚམས་འདས་ཚར་བ་རེད། ད་ཚེ་ལྷག་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་བསམ་བློ་གཏང་ནས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་མ་ཐུབ་ན་སྔར་འདས་པའི་དུས་ན་སྐྱེས་བ་མང་པོ་ཞིག་བླང་ནས་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་སླར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཞིག་མྱོང་རྒྱུ་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མགོ་འཁོར་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། འོ་དེ་ནི། ད་རེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་བཞུགས། བཞུགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་མཇལ་བ་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཡིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མ་བྱེད་ན་ཁྲོག་རླག་ཏུ་འགྲོ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ན་རང་གི་རང་མ་བསླུས་པ་བྱས་ནས་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན་ལོ་རེ་ཟླ་རེ་ནས་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ནས་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡག་པོ་དྲན། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་ཚོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མཇལ་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་སྟོན་མཁན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚོའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཞག་པ་དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་འཇག་ནས་རང་གི་ལག་ལེན་གང་ཐུབ་བྱས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་རང་གི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་མཇལ་བ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད། བཤེས་གཉེན་ཁྱི་དང་བོང་བུར་མ་མཐོང་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ཚོས་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་མི་ཐུབ་པས་ཕན་ཐོག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་དགོས་པ་རེད། ཚོགས་གཉིས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་བསོད་ནམས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། འོ་ད། མདོར་བསྡུས་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་བཞུགས་ནས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱས་ན་དེ་དགེ་མཚན་ཆེ། ད་མང་པོ་བཤད་ནས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། སྔར་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ་སོགས་པར་ཐོས་པ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངེས་འབྱུང་། བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་ཚོ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་བསླབ་ན་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ས་ཆོད་ཡོང་རྒྱུ་རེད་པ།། །།