རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-1-4 11:26:00 རྩོམ་ཁུངས། གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ནང་བའི་བསྟན་པར་འདུལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བླ་ཆེན་པོས་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་ཞེས་གྲགས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་ཆེན་པོ་ནི་བན་ཁའིི་མི་སྣ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་མིན་པར་བོན་གྱི་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་གྱི་ཁུངས་ནི་དོན་དངོས་སུ་གང་ལ་གཏུག་དགོས་སྐོར་ལ་དོགས་དཔྱོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྨད་འདུལ། བླ་ཆེན། བན་བོན།\nའདུལ་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན་ནང་བའི་བསྟན་པར་འདུལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་མིན་ནི་འདུལ་བ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་བསྟན་པ་མེད① ཅེས་གསུངས་ཡོད། འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིའི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་ཡོད་པ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་ལེན་རྒྱུ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་ཁག་ན་གསལ་བའི་སྡོམ་པ་སོ་སོའི་སྤང་བླང་དང། གནང་བཀག་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་འདྲིས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་མནོས་དགོས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ལས། ད་ལྟའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་ཤིང། དེ་ཡང་རྟེན་ཙམ་གྱི་དྲུང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱ་ཞིང། སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དེ་ལས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན།② ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཟམ་མ་ཆད་པར། ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཡུལ་འདིར་བན་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་མོ་རབ་ཏུ་གསལ་ནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམ་ང་ཉག་ཕྲའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། བླ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་ལ་གྲགས། འོན་ཀྱང་བླ་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་གང་ལས་བཞེས་པ་དང་། གང་ལ་སྤེལ་ཚུལ་ནི་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བཞེད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ཕྲན་གྱིས་བླ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་གང་ལས་བཞེས་པ་དང་། གང་ལ་སྤེལ་ཚུལ་གྱི་བཞེད་སྲོལ་དག་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་ལོ་ཚིགས། མཁས་པ་མི་གསུམ། བླ་ཆེན་པོ། དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུ་བཅས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་གྱི་འདུལ་རྒྱུན་ལ་དོགས་དཔྱོད་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར（1124 ～ 1192）གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དུ། ཚ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ། དང་པོ་རྗེ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་མར་བྲོས་པ་ལས་མཆེད་པའི་འདུལ་རྒྱུན་མདོ་ཁམས་ན་འདུག་ཅེས་གསན་ནས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་མདོ་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་མཛད། གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཛད། སྒྲོ་མཉྫུ་ཤྲིས་གསང་སྟེ་མཛད་ནས། དབུས་ཤར་གྱི་ཀླུ་མེས་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་འདུལ་རྒྱུན་གནང་།③ ཞེས་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས（1062～1128）མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རུ། བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཧོར་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཤཱཀྱ་པྲ་པ་དང་འགྲོགས་ནས་མདོ་སྨད་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་ཆེན་པོ་ཞལ་ལྟར་ཕྱིན་ཏེ། མཇལ་བའི་ཆོས་ཤིག་སློབ་པར་ཞུས་པས། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་བསྟན་ནས་འདི་ལ་ལྟོས་དང། དད་ན་གྲོས་བྱ་ཡི་གསུངས་པས། དེ་ཁྱེར་ནས་ལམ་ན་ཕར་ལྟ་བཞིན་ཕྱིན་པས། དད་ནས་མཆི་མ་ཡང་ཤོར། དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། གཡོས་མཁན་པོ་བྱས། གཙང་གིས་སློབ་དཔོན་བྱས། དམར་གྱིས་གསང་སྟེེ་སྟོན་པ་བྱས་ནས། རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་སྐྱེ་བ། ཧྭ་ཤང་གིམ་འབག བླ་ཆེན་པོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས་སོ། །……དགེ་བ་རབ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་བྱས། གཙང་གིས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ། བྲུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས། ④ཞེས་དང་། དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས1434ལོར་བརྩམས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་ལས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱིས་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ནས། འདུལ་བ་དྲེལ་ཁལ་གཅིག་བཀལ་ནས། ཧོར་ཡུལ་བསྐོར་ནས། མདོ་སྨད། ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་། དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་དུས། བོན་རྒན་མུ་གཟི་གསལ་བཟང་གི་བུ། མུ་ཟི་གསལ་འབར་བྱ་བ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་དང་མཇལ། དེ་ཤིན་ཏུ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་ཀར་མ་ཤ་ཏམ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ནས། འདི་ལྟར་ནུས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་ནུས་པས། རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། གཡོས་མཁན་པོ་དང་། དམར་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང། གཙང་གིས་ལས་སློབ་བྱས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མིང་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས། དེ་ལོ་ལྔ་སོང་བ་དང། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་པའི་མཚན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས།……མངའ་བདག་ཚ་ན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཚོར་ནས། དབུས་གཙང་གི་མི་དྲུག་གམ་བཅུ་བླ་ཆེན་དཔོན་སློབ་ལ་རབ་བྱུང་དང་། ཆོས་ཞུས་པ་ལ་བཏང།⑤ཞེས་དང་། བྲག་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས（1801～？）ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། འབྲིང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན། རག་ཤི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། རྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་མི་ལྔ། ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ཚོང་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེ བོ་དོང་པ་ཨུ་བ་དེ་ཀར་ཏེ་གཙང་གི་མི་གསུམ། མངའ་རིས་པ་འོ་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས་བཅས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་བླ་ཆེན་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་མཁན་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བསྟོད་པ་འདུལ་འཛིན་རྣམ་པར་དགྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལས་ཆོས་བློན་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་ཙོང་ཁ་རུ།། རྒྱལ་བསྟན་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་བྱིའི་ལོར།། བོན་རིགས་ཁྱེའུ་མུ་ཟུ་གསལ་འབར་དུ།། བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་ལས།། སེམས་བསྐྱེད་དབུ་ཚད་ཡོ་ག་ལ་སོགས་གསན།། མཁས་པ་མི་གསུམ་བྱོན་པའི་གཏམ་ཐོས་པས།། དགའ་སྤྲོས་མཇལ་བར་ཆས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།……དེ་ནི་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་མཁན་སློབ་མཛད་པ་ལས།། བསྟན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་བཅས་པ་དང་།། མཐུན་པར་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན།། དགེ་བ་རབ་གསལ་བྱ་བར་གསོལ་བ་འདེབས།།……སྦྱངས་པས་མཁས་གྱུར་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཅེས།། ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། རིན་ཆེན་དོན་གཉེར་ནོར་བུའི་གླིང་སོན་བཞིན།། ཀླུ་མེས་ལ་སོགས་དབུས་གཙང་ཐར་འདོད་བཅུས།། ཁྱོད་ལ་གཏུགས་ནས་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས།། བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།⑥ཞེས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས（1737～1802）མཛད་པའི་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་མདོ་ཙམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལས། བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཏན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་རྣམས་སུ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས། དེའི་དུས་སུ་ཏན་ཏིག་གི་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྲག་ཕུག་ཅིག་ན་ཁོང་གསུམ་བཞུགས་པ་མཐོང་། དགོང་ཁ་གྲོང་དུ་མི་རྣམས་ལ་གླེང་བ། མུ་ཟུ་གསལ་འབར་གྱི་ཐོས་ནས། །……གཙང་གི་མཁན་པོ་བྱས། གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ཏེ། མཁན་སློབ་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་མཚན་ལ་དགེ་བ་རབ་གསལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཕྱིས་སུ་ཐུགས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །……མདོ་སྨད་དུ་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྡོམ་པ་ལེན་པར་ཀླུ་མེས་སོགས་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་སླེབས། གཙང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་པས་ང་རྒས་ནས་མཁན་པོ་མི་འཁྱོངས་པས་བླ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཞུས་པར། བླ་ཆེན་གྱིས་ངེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པས་མཁན་པོ་མི་བཏུབ་གསུངས་པ་ལ། གཙང་གིས་དམིགས་བསལ་ལ་རུང་གསུངས་ནས་བླ་ཆེན་པོས་མཁན་པོ་དང་། གཙང་དང་གཡོས་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན། དམར་དང་ཧྭ་ཤང་གིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་མི་བཅུ་བོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཟད་བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ལོ་སྟོན་མཐུ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་སྲུངས། ཀླུ་མེས་བཙུན་པས་མཁན་པོ་གྱིས། ཚོང་དགེ་བློ་རྣོ་བས་སྟོན་པ་གྱིས། འབྲིང་རྐོས་མཁས་པས་གནས་གཞི་ཟུངས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་གསུངས། ⑦ཞེས་གསུངས།\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་སྨད་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་པར་བཤད་སྟངས་རིགས་བཞི་ཡོད་ལ། རིགས་དང་པོ་ནི་བླ་ཆེན་པོ་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསལ་བོ་འཁོད་མེད་པ་དང་། དབུས་གཙང་མི་བཅུ་བླ་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསལ་བ་ནི། དཔེར་ན། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། རིགས་གཉིས་པ་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་བླ་ཆེན་ལས་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་མེད་པའི་སྐོར་ལ། དཔེར་ན། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རིགས་གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཏེ་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། བླ་ཆེན་ལས་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་ཡང་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་རེད། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ། རིགས་བཞི་བ་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། བླ་ཆེན་ལས་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་ཡང་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས་དུས་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡང་དངོས་སུ་ཞལ་བཞུགས་པ། དཔེར་ན། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་བླ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁྲོད་ལོ་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་གུང་བསྒྲིགས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་འུ་དམ་བཙན་ནི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགལ་ཟླའི་ཁྲོད་སྤྱི་ལོ842ལ་བཀྲོངས་པས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནི842ལོ་ཡིན་པ་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གྲགས་རེད། རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གཙོ་བྱས་པའི་བན་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་ཏུ་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི952ལ་འཁྲུངས་ཏེ1036འདས་པར་བཞེད་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་བོར་བཀོད་པ་གཞན་གང་དུའང་མ་མཐོང་བས། འདིར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས། སྤྱི་ལོ840སྔ་གཞུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་ནས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་སོག་པོ་བརྒྱུད་དེ། མདོ་ཁམས་སུ་ཕེབས་དུས་ཁོང་ཚོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོང་ཚོའི་འཁྲུངས་ལོ་ནི820ཡས་མས་ཡིན་དགོས། དེ་ལྟར་སོང་ན་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ནས་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོའི་བར་དུ་ལོ132གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཡོད་པས། བླ་ཆེན་པོས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས་ཞེས་པའི་གཏམ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nབླ་ཆེན་པོ་ནི952ནས1036སྟེ་དགུང་ལོ་གྱ་བཞི་བཞུགས་པ་གཞིར་བྱས་ན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས། མངའ་རིས་པ་འོ་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས་དང་བཅས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་བོ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་ས་སྟག་ལོ978ལོར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་དང་དེ་ཡང་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་བོད་ས་བྱ1009ལོར་ལ་མོར་འགྱེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ⑧ཞེས་པའི་གོང་གི་ལོ་ཚིགས་དེ་གཉིས་ལས་བླ་ཆེན་པོ་དང་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུ་དུས་སྐབས་གཅིག་གི་མི་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས་པ་ནི། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོར་གསུངས་ཡོད་པས་བདེན་པར་སྣང་ངོ་། །\nཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བར་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི། བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ནི་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་དང། བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོའི་བར་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་བར་ཁྱད་ཡོད་པས། བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ད་དུང་དཔྱད་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་རེད།\nབོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི་མདོ་སྨད་བོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡང་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི（1813 ～？）རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། མདོ་སྨད་མཁན་རྒྱུད་བཤད་དུས་སུ་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གནང་སྟེ། མཚན་ཡང་ཁྲི་འབར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བཏགས་སོ།། དེའི་མཁན་བུ་ནི། འདན་མ་གཡག་བདུད་བཅོམ་རྒྱལ་བ་གཙུག་ཕུད་དོ།། དེའི་མཁན་བུ་ནི། དྲུམ་བུ་ཤིང་གི་སློག་ཅན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་བའི་གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། དེའི་མཁན་བུ་ནི་རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་བོན་ཆོས་ཀུན་ལ་ཕྱར་བ་ནི། མདོ་སྨད་དུ་བླ་མ་ཟི་ཁྲོམ་འབར་གྱི་སྲས། བླ་ཆེན་པོ་མི་ཐར་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་གནང་ངོ་།། དེ་ཡན་ནི་མདོ་སྨད་མཁན་རྒྱུད་དོ།།⑨ཞེས་དང་། སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན（1336 ～？）གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཤན་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་པ་ལས། མེ་བཙན་ཤེར་འོད་སྟོད་སྨད་འདུལ་གཞུང་ཀུན། གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཀུན་ལས་བཏུས་མཛད། བླ་ཆེན་མུ་ཐུར་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀའི་སྲོལ། སྔ་དྲོ་དོན་གྱི་འདུལ་བ་བོ་པར་བཤད། ཉིན་ཕྱེད་བསྔགས་རྒྱུད་སྔགས་པ་ལ་སྟེ། དགོང་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འདུལ་བ་བནྡེར་བཤད་པ།⑩ཞེས་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བླ་ཆེན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དུ། ཡར་བྱོན་ཁར་མཁན་པོ་ལ་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ན་བཟའ་གཅིག་དང་མཆོད་གནས་ཞུས་པས། ཁོ་རང་གི་དབུ་ལ་གསོལ་འཕྲོ་བོན་པོའི་ཞྭ་འོབ་དང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཏབ་པ་གཅིག་གནང། ཞེས་དང་། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས1345ལོར་མཛད་པའི་དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཇོ་བོ་རྗེ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བོན་དར་བའི་དུས་སུ། བོད་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྤོད་པར་འཚལ་ཞུས་པས། བོན་པོ་ལ་འདུལ་བ་བླང་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་དར་རམ་རིམ་གྱིས་དར་གསུངས་པས། དུས་གཅིག་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དར་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འདུག་པས་སྤོ་མི་དགོས། ད་ལྟར་བོད་བཙུན་ཀུན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཡིན། ང་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་ཡིན། ངའི་སྤོས་ན་སྡེ་བ་གཉིས་སུ་ཆད། དུས་མི་བདེ་བ་ཡི་གསུངས་ནས་སྤོད་དུ་མ་གནང་བ་ལགས་སོ། ། ཞེས་པ་སོགས་ལས་འདུལ་བ་སྨད་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་བོན་ལ་ཐུག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བན་བོན་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་པས། གཅིག་ཁོ་ནས་གནད་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཐག་གཅོད་དཀའ་བར་བསམ་ནས་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཉིད་བྲིས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་སྨད་འདུལ་གྱི་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། མཁས་པ་དག་གི་བཤད་སྲོལ་གཙོ་བོ་དག་མདོར་བསྡུས་ན། རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་ཆད་ཉེན་ཆེ་བ་དང་། གཞན་དེའི་རྗེས་འབྲངས་ན་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་བོན་ལ་ཐུག་འདུག་པས། ཕྲན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞན་པས། གང་བདེན་གང་རྫུན་གྱི་ཁ་ཚོད་གཅོད་དཀའ་བས། དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཁུངས་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག།།\n①② ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བའི་ཕྲེང་བ།［M］. སིི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། P3P11.\n③ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།［M］. བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ10བ། P415.\n④ མཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།［M］. བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012 ལོའི་ཟླ2པ། P369.\n⑤ དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ།［M］. སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོའི་ཟླ6པ། P479~481.\n⑥ དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། P11.\n⑦ དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ །［M］. མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། P16~17.\n⑧ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚོག་མཛོད། བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།［M］.2014ལོའི་ཟླ1པོ། P1554.\n⑨ ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། རྣམ་དག་འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་ནོར་བའི་ཕྲེང་བ།［M］. སིི་ཁྲོན་མི་རིིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། P16.\n⑩ སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་བའི་ཤན་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་།［M］. སིི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། P39.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།［M］. བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ10བ། P416\nསྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།［M］. ཀྲུང་གོའི་བོད་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ12པ། P190.


136 སྙན་ཚོམས་གྲགས་ཅན<>ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\n<<མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད>>ནི་སྙན་དངགས་མཁན་པོ་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་<<སྙིམ་པའི་གླུ>>ཡི་རྗེས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ཚོམས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བསྡོམས་པས་སྙན་ངག་ཚན་པ་ ༨༥ ཡོད་ཅིང་། ད་ནས་བརྩིས་པའི་ཏག་ཏག་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་ཏེ། སྤྱི་ལོ༡༩༡༣ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོག་མར་དཔར། སྙན་ཚོམས་འདི་ཕལ་ཆེ་བ་སྙན་དངགས་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གླེང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན“བརྩེ་བ་དང་འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག་འབའ་ཞིག་ཡིན”ལ། བངྒ་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་དག་ལས་བདམས་བསྒྱུར་བྱས་པ་རྐྱང་ངོ་།།\nསྙན་ཚོམས་འདིར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་དང་། ཟློས་གར་གྱི་གཏམ་གླེང་གི་སྒྱུ་རྩལ། ལྷུག་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་གི་རོ་ཉམས་སོགས་ཡིད་བརྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་རྟགས་སྣ་མང་འབུར་དུ་ཐོན་པས་རྒྱལ་ཁབ་གང་མང་གི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་དུ་བྲེལ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཞིང་། སྙན་དངགས་རིང་མོ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་གོ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ<<སྙིམ་པའི་གླུ>>དང་མཉམ་པའི་ཚད་དུ་འཇོག\nསྙན་དངགས་མཁན་རང་ཉིད་བརྩེ་དུང་དང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཛེས་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་འདེབས་པའི་ལྡུམ་ར་བ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ཤིང་། དེ་ནི་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་དང་བོར་གསལ་ཏེ། བདག་གིས་ཕྲན་གྱི་ལས་ཀ་གཞན་དག་སྤང་བར་འགྱུར་ཞིང/ངས་རང་གི་རལ་གྲི་དང་མདུང་རིང་ས་ལ་གཡུག་པར་འགྱུར/བདག་རྒྱང་རིང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྐྱལ་བར་མ་གནང་དང/ང་རང་ལ་རྒྱལ་ཁ་གསར་བ་དག་ལྷུར་ལེན་རྒྱུར་བདམས་པར་མ་མཛད་ཅིག/དེ་ལས/ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མཛོད།\nཅེས་པ་ལྟར་སྙན་ངག་འདི་དག་ཀློག་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གི་བསམ་པའི་རྩིག་ལྡེབས་སུ་སྙན་དངགས་མཁན་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་ལྡུམ་ར་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར། ཚེགས་ཡང་གི་ཕྱག་ཟུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་བརྩེ་དུང་གི་མེ་ཏོག་རེ་རེར་བརྩེ་བ་ཟབ་མོས་ཆབ་ཆུ་གཏོར་གྱིན་པ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་འཆར་འོང་བ་གདོན་མི་ཟ་བའོ།།\nསྙན་ཚོམས་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ན་ཆུང་ཕོ་མོ་དག་གི་བརྩེ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཚེར་སྣང་དང་། དྲན་གདུང་གི་སྡུག་བསྔལ། རེ་སྒུག་གི་སེམས་ངལ། དུས་ཆད་ལ་སྙེག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདར་གསིག ད་དུང་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྤྲོ་སྣང་དང་། མ་ཤི་གསོན་བྲལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་ངེད་ཅག་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་སྤྲོ། དུངས་སྣང་དང་འཚེར་སྣང་སོགས་ཀྱང་ཇི་དགར་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཚོ་བའི་རེ་སྨོན་དང་འཚོལ་སྙེག་ཀྱང་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱས་འདུག\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་བརྗོད་དོན་ཟབ་ཅིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་དང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པའི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་བརྒྱུད་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་ཚེ་ལ་གཏད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅི་ཞིག་གི་སླད་དུ་འཚོ་དགོས་མིན་དང་ཇི་ལྟར་འཚོ་དགོས་མིན་སོགས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་གང་མང་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་འདུག དེ་ཡང་ཚན་པ་སོ་བདུན་པར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་གི་བཞེད་དགོངས་དེ“ལྷ་མོ”ཡི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་སྟེ།\nསྙན་ཚིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི“ལྷ་མོ”ནི་འཚོ་བར་བསུང་ངད་བསྣམས་འོང་མཁན་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་ལ། རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གིས་སྙན་ངག་གིས་མཛེས་པ་བཞེངས་སྐྲུན་དང་། མཛེས་ཤིང་སྡུག་ལ་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་འཕྲོག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས། ད་དུང་ཡིད་ཀྱི་མིག་དབང་འཕྲོག་པའི་རྟོག་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རེ་ཞིང་སྙེག་པའི་སྙན་ངག་གི་ཡིད་བརྙན་བཀོད་པ་སོགས་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱད་རྟགས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་འདུག\nཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ཚོམས་འདི་ནི་མཛེས་མས་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་སྡུག་གུར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་ལྷོད་ཀྱིས་བཀླགས་པས་རྟོགས་ནུས། “ལྷ་མོ”འདིའི་སྐད་ཆ་ལས་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གིས་འཚོ་བར་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཟབ་མོ་མཚོན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། སྙན་ངག་ཚན་པ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བར། བདག་གི་སེམས་པས་སེམས་པ་འདི་མི་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྲོད་དུ་མི་གནང་བས/དེ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པར་བགྱིས་སོ།།\nའདི་ལས་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སེམས་རྒྱ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཁོང་འཚོ་གཞེས་གནང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་དང་མི་ཁ་ཤས་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་གི་སེམས་པ་ནི་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དང་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་གི་མི་དམངས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བ་མཚོན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དྲང་བདེན་དང་། ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ།།\nཞེས་པ་ལྟར་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་མཚོན་ཞིང་། བདག་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པར། ཇི་སྐད་དུ།\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱི་ངོར། ས་གཞི་མ་ཡུམ་གྱི“ན་ཟུག་གི་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཛུམ་མདངས”ནི་ཧ་ཅང“ཞིམ་མངར་ལྡན”ལ། ས་གཞི་མ་ཡུམ་གྱི“ཚིམས་པའི་མཐའ་མི་རིག་པའི་བརྩེ་བ”ནི“ཧ་ཅང་སྙིང་ཉེ”བའོ།། ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ས་གཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ། “རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར”ཞེས་པས་ཉི་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དགའ་ཞེན་ཚད་མེད་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འབུལ་འདོད་པའི་དགོངས་པ་མཚོན་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་རེ་སྨོན་ནི་ཇི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ལ་ཨང་། དེ་ཡང་། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྔམ་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་མང་ཞིག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བཟུང་ནུས་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་སྙན་དངགས་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ།\nདེ་ཡང་། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར། ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་མིན་ལ་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་དང་བོར་ཁོང་གིས“སྲི་ཞུ་བ”ཡི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བོར་བརྗོད་པར་བྱས་འདུག སྲི་ཞུ་བ་ཁོང་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་སའི་ཕྱག་ལས་ཏེ། རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷོད་ཀྱི་ལེར་གོ་ས་བཟུང་ཆོག་པར་མ་ཟད། དམག་དཔུང་ཁྲིད་ཅིང་གཡུལ་ལ་བསྐྱོད་ནས་དཔའ་རྟགས་བཞག་སྟེ་མིང་གྲགས་ཀྱང་བླང་རུང་ནའང་། ཁོང་གིས་མིང་གྲགས་དང་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། དབང་ཆ་དང་གོ་ས་དམིགས་ཡུལ་དུ་མི་འཛིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྒྱལ་མོ་ལ། “ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འཚལ”ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་དང་། སྲི་ཞུ་བས་ལས་ཀ་གཞན་དག་ནི་སྤང་བར་བྱས། རང་གི་རལ་གྲི་དང་མདུང་རིང་ནི་ཡང་ས་ལ་གཡུགས་ཏེ་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ལ་ཆབ་ཆུ་གཏོར་བའི་ལྡུམ་ར་བ་ཕལ་བ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཅིང་། གླ་རྔན་མི་བསམས་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲང་བདེན་དང་ལྷད་མེད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡུམ་རའི་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ནམ་ཡང་སོས་པར་ཉར་བ་དང་། ལྡུམ་རའི་བདག་པོའི་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་པར་བྱས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་མཚོན་ནོ།།\nསྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི“སྲི་ཞུ་བ”ནི་དོན་དུ་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སྤྲུལ་བ་སྟེ། ཟེར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་འཕྲོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཚེའི་དགོངས་གཞི་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ངལ་རྩོལ་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ། མི་ཚེ་དང་བརྩེ་དུང་གི་སླད་དུ་མཛེས་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་གསར་བ་བཏབ་ནས་མིའི་རིགས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་རེ་སྨོན་མཚོན་པའོ།།\nཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་གི་བཤུལ་ལམ་རིང་མོའི་སྟེང་དུ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟན་བརླིང་། ཡར་སྐུལ་གྱི་བསམ་པས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་གནས་ང་ཚོས་ཞིབ་མོར་གླེང་རི་བའི་གནད་དོན་ཞིག་གོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོས་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་གཉིས་པར་གཟིགས་པས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། སྙན་ངག་ཚན་པ་འདིར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་དབུ་སྐྲ་དཀར་བོར་གྱུར་བའི་རྒད་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེ་མཐོང་བའི་མི་ཞིག་ན་རེ།\n“ཨཱ། སྙན་ངག་པ། མཚན་གྱི་དུས་ཟིན་ལ་ཉེ་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སྐྱ་བོར་ལོག་ཅིང་མཆིས/ཁྱེད་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་གི་མནོ་བསམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་སམ?”\nསྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མི་རྣམས་ན་རྒས་ཤིང་ལོ་ལོན་པར་གྱུར་ན། ད་ནི་ལས་དབང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་རྒྱུན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་དྲན་ཏེ་ལོ་ཟླ་རེ་དོགས་ཀྱིས་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཚོད་ཡིན་ནའང་། ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་རྒད་པོ་འདིས་སྐད་ཆ་དེར་གསན་རྗེས་ད་དུང་ཐུགས་མི་ཕམ་པར། ཁོང་ནི་རྒས་པར་གྱུར་ནའང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་བའི་དུས། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། གཞན་དོན་སེམས་དགོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་འཁྲུངས་ཡོད་མཁན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནའང་། ཁོང་གིས་སྔར་བཞིན་དུ།\nཞེས་རྒད་པོ་ཁོང་མི་ཚེའི་ལ་མགོར་བསླེབས་ཟིན་རུང་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བསམས་པའི་དགོངས་གཞི་རིན་ཐང་བྲལ་ཞིང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དེ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མི་ཚེའི་བཤུལ་ལམ་ནི་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་ལ།\n“ཟླ་འོད་ཟད་པོའི་ཀློང་གི་ཁང་སྟོང་དེའི་ཁྱམས་ར་ལས་ཅེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་སྡེབ་ཀྱིས་ངུ་སྔངས་བྱེད་ཅིང་མཆི”ལ། ད་དུང་མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ། ཡུལ་གྱུར་བ།\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རྒན་པོའི་རྣམ་པ་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། རྒན་པོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ལ་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་ཁྲོད་ཀྱི་གསང་བ་བརྟོལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མ་གཞི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མི་ཚེའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་དང་། བརྩོན་སེམས་དང་ཡར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོངས་པ་དང་། རླབས་ཆེན་གྱི་འཚོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་མི་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟན་བརླིང་། སྤྲོ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་མི་ཚེ་ལ་གདོང་གཏོད་དུ་འཇུག་པས། མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། མི་ཚེའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ལྟ་སྟངས་ནི་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ནི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས་གསལ་བོར་བསྟན་པར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nད་དུང་སྙན་དངགས་མཁན་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྙུག་རྩེ་ལས། ཕྱུགས་ཆུང་བུ་མོའི་སེམས་ཀྱི་འགལ་འདུ་དང་རྙོག་དྲ་ཡང་གསལ་བོར་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙན་ངག་ཚན་པ་སོ་དྲུག་པར།\nཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྙུག་ཁ་རུ། བརྩེ་དུང་ལ་ཞིམ་མངར་ལྡན་ཞིང་། དགའ་སྤྲོས་བརྟས།\nསྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་སྟེ། ཟུར་དང་ཕྲ་མོ་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཤིག་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་ཡིད་སེམས་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚན་པ་ང་བཞི་བར།\nའདི་ནས་ན་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ནའང་ཕ་མ་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྲོམ་ལ་ཚལ་ལམ་ཅི་ཞིག་ཉོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཟོལ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་སྡུག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཚེར་སྣང་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཏེ། སྐྲག་སྣང་གི་མིག་ཟུང་རིག་རིག་དང་། སུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དོགས་དང་གང་ཞིག་དང་འགལ་དོགས་ཀྱིས་བྲེལ་འཚུབ་དང་དངངས་འཚབ་ཀྱིས་བཞུད་ཀྱིན་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་མིག་ལམ་ལ་འཆར་བར་མི་བྱེད་དམ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་དབང་སིམ་པར་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ག་ལེར་ཀློགས་དང་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ལ་འདིར་མངས་སུ་དོགས་པས་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་བསྐྱུངས་པར་བྱས་སོ།།\nདེ་ཡང་འདིར་མི་བརྗོད་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ནི། སྟེས་དབང་ངམ་རྟེན་འབྲེལ་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་གིས་ངེད་ཅག་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཞིང“ལུང་དུ་བསྟན་པ”ཡི་ཀློག་མཁན་དག་ཡིན་པའང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་ཆེས་མཐའ་མ་སྟེ་གྱ་ལྔ་བར། ཇི་སྐད་དུ།\nཝེ! ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སྙན་དངགས་ཀློག་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན? /བདག་གིས་དཔྱིད་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས/ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཐུབ་པར་མི་འདུག་ལ/གནམ་མཐའི་སྤྲིན་ཚོམས་ལས་གསེར་རིས་རྐྱ་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཐུབ་པར་མི་འདུག་ལགས།\nཞེས་པ་ལྟར“ཝེ! ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན? ”ཞེས་ངེད་ཅག་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས“ལུང་དུ་བསྟན”འདུག་ལ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ད་ནས་བརྩིས་པའི་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏག་ཏག་གི་སྔོན་ཏེ་སྤྱི་ལོ༡༩༡༣ལོར། སྙན་དེབ་འདི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོག་མར་དཔར་ཞིང་། ད་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༢༠༡༣ལོར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དཔར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་ལ། རང་ཉིད“ལུང་དུ་བསྟན”ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་་ཀློག་མཁན་དུ་སྒོམ་ཞོར་སྙན་དངགས་མཁན་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་སྙན་ཚིག་རེ་རེ་ཤུབ་བུར་ཟློ་བཞིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་རོལ་མྱོང་གནང་བར་ཞུ།\nབརྩེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཅག་གིས་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཁྲོད་ནས་དབུངས་དབྱུང་གི་ཁོམ་སྐབས་རེ་བཙལ་ཏེ་སོས་དལ་ངང་བཞུགས་པའི་དུས། འོ་ཇའམ་འཚིག་ཇ་གང་རུང་ཞིག་མཆོད་ཞོར་དུ་སྙན་ཚོམས་འདི་དག་གི་བྲོ་བ་སྣ་འཛོམས་དེ་དག་ཤོག་ལྡེབས་གཅིག་རེའམ་གཉིས་རེ་བུལ་གྱིས་སློག་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་མྱོངས་དང་། འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་སེམས་བཟི་བར་བྱེད་ཅིང་། དག་ཞིང་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་དྲངས་པར་བྱས་ཏེ། ཡིད་སེམས་ནི་སིམ་པ་དང་གདུང་བ། བར་མ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆར་ཡན་གྱི་འགྱུ་བག་རྒོད་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཨི་ཙི་ལུ་གུ་སྒོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ན་ཆུང་གི་བརྩེ་ཞེན་དྲག་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་སེན་འཐོག་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྲ་མོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཤ་གཅུ་ཐེངས་རེ་རྒྱག་པ་ལྟར་བྱེད་སྲིད་པས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དང་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ཇི་དགར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཛོད་ཅིག\nདེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་སྤྱིར་དབྱིན་སྐད་ཐད་སྒྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན<<ལྡུམ་ར་བ>>ཞེས་འདོགས་རིགས་མོད། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་དབྱིན་ཇིའི་ཀློག་པ་པོ་བློ་ཡུལ་དུ་འཇོག་དགོས་ཤིང་དེ་དག་ལ་རུང་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པས་ལྡུམ་ར་བར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཞིང་།<<སྙིམ་པའི་གླུ>>ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བངྒ་ལའི་སྐད་ནས་ཧིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་མུ་ར་ལཱི་དྷ་ར། ཤྲཱི་བསྟཱབ་ཤེ་ཁར (मुरली धर शेखर)ལགས་ལ་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོ་ཉིད་ནས་བངྒ་ལའི་སྐད་དང་ཧིན་སྐད་ནི་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བས། ཧིན་སྐད་དུ་ཡང་བངྒ་ལི་སྐད་ལྟར་དུ། མཱ་ལཱི(माली)སྟེ་ལྡུམ་ར་བར་མ་ཡིན་པར། མཱ་ལ་ཀཱ་ར་(মালকার)(मालकार)སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་རང་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་བོད་འགྱུར་དུ་ཡང་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་ཞེ་འདོད་དེ་གཞིར་བཞག་ནས<<མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད>>ཅེས་བཏགས་པའོ།།\nWedding Dresses editorial models are more high fashion and glamorous\nPORNO Welcome back Warehouse 13\nFree Games lingerie and style in full figured as well as adolescents\npornos4is an excellent lens\nfree xxx But maybe talk to her seriously\nfree porno at this point he might as well be\nFree Porno Wife combine the remaining garlic


Terdzo-ZHI-016 - Rinchen Terdzö\nCollection of Dhāraṇī - gzungs bsdus\ngnam chos dpal rno bkra'i skor las rta gzungs\nVolume 51 (ཞི) / Pages 217-218 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos dpal rno bkra'i skor las rta gzungs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 217-218. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel 'brug zla'i nyer gcig nub thugs rje chen pos dngos su gsungs pa'o\nགནམ་ཆོས་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས་བཞུགས་སོ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་ལ་ན་མོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཐ་མར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་ཡན༔ དེ་ཡི་བར་གྱི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ རྟ་ཡི་གདོན་བགེགས་བཅུ་པོ་ཡང༔ རྟ་གདོན་དམར་ནག་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་སྨུག༔ ལག་ན་མཁར་གོང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ར་སི་ར་སི༔ སི་ལི་སི་ལི༔ གོ་ར་བྷ་དྷི༔ ཡཾ་ཡ་ཡཾ་ཡ༔ པི་རི་འགའ་ཡ༔ པི་རི་འགའ་ཡ༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ དྷ་ཟོ་དྷ་ཟོ༔ ཏ་ཐི་ཏ་ཐི༔ ཏད་ཏྲཾ་ཏད་ཏྲཾ༔ ས་ས་མ་མ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཡ་ཡཱ་ཡ་ཡཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཙི་ལིཾ་ཙི་ལིཾ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཏ་ཐེ་ཏ་ཐེ༔ རང་ཏེ་ཏེ༔ རང་ཏེ་ཏེ༔ རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ མ་ཧཱ་མ་ཧཱ༔ འགུ་རུ་ཡོ་ག་མ་མ༔ གྒོ་ར་རཀྵ༔ པ་ཏི་པ་ཏི༔ ད་ཧོན་ཆོན་ད་ཧོན་ཆོན༔ མ་ར་མ་ར༔ ཡ་ཐེཾ་ཡ་ཐེཾ༔ བུན་ས་བུན་ས༔ ད་ཧ་ན་ད་ཧ་ན༔ རྟ་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ འཛ་ཛ་འཛ་ཛ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཡ་ཡ་ཡ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ར་མ་ར༔ ཨ་ནུ་ཙི་རི༔ རི་མཾ་རི་མཾ༔ མོཾ་ག་ཏེ་ཧེ་དུ༔ ཡ་ཏ་ཡ་འདའ༔ ཧེ་དུན་ཏེ་ཧེ་དུན་ཏེ༔ ཥན་ཙམ་ཀྵོ༔ ཥན་ཙམ་ཀྵོ༔ ཀྵེ་ཏ་འགུ་ཡ༔ ཀྵེ་ཏ་འགུ་ཡ༔ རྟ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་གཟུངས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་འབྲུག་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ནུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-016&oldid=116162"


You are here: Home PD Website Tibetan Tibetan Website སཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི།\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་སྦྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་སྡེ་ཁག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཐད་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་མཁས་པ་དང་། དེང་རབས་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ལས་ཞོར་དུ་བོད་ཡིག་གི་རྩ་བའི་རྨང་ གཞི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཉན་བཤད་ཀྱི་གནད་གསང་རྣམས།....རྒྱས་པར་གཟིགས www.sambhota.org\nཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་ཞེས་པ་སུད་སིའི་མངའ་སྡེ་སིང་གྷ་ལེན་ས་གནས་བོད་ཡིག་ སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སིའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ སྟེ། སུད་སི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་ན་ཆུང་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་སྐབས་ དང་པོ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གཙུག་ལག་འདོད་འཇོའི་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིའི་བང་མཛོད་འཛིན།། །འཛ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་རྒོད་ ཀྱི་དམིགས་འཛིན་ཡིན། ... རྒྱས་པར་གཟི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་སྦྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་སྡེ་ཁག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྡུམ་རྭ། བྱིས་པའི་སྒྲུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་རིན་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོར་འབྲེལ་ བ་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་གར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞས་ཚིག་གང་མང་ཞིག་ཞབས་འདེབས་གནང་རོགས་ཞུ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས www.shetsik.blogspot.in\nགློག་རྡུལ་དྲྭ་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་དཔེ་དེབ་གང་དགོས་རིན་མེད་ཐོག་ཕབ་ ལེན་གནང་རྒྱུ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། མ་འོངས་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡར་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འཁྱོང་ ཡོང་ཆེད། ལྷག་བསམ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་རྒྱ་ཆེའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་བརྩེ་ གཟིགས་གན... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཚ་ལུ་མ་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཚོགས་ཆུང་།ཚ་ལུ་མ་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཚོགས་ཆུང་ནི་བོད་བརྙན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་དེང་སྐབས་ཚན་རྩལ་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་ནས། བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་ཀར་འབད་བཞིན་ཡོད། ... རྒྱས་པར་གཟིགས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོདྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། སློབ་ཆུང་གི་སྐོར། དམའ་འབྲིང་གི་སྐོར། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐོར། གཙོ་ངོས། འཕྲིན་གསར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས། དགེ་སློབ་དོ་ར། སློབ་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ། དཔྱད་རྩོམ། ཁྲིད་ཆས། ཁྲིད་གཞི། རྒྱུགས་གཞ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། བསྟོད་ཚོཊ། བརྩམས་སྒྲུང་། ལྷུག་རྩོམ། ཤེས་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་། ལེགས་བཤད། ལ་གཞས། མགུར་གླུ རྣམ་ཐར། འགྱུར་མ། བསླབ་བྱ། དམངས་གླུ། གཏམ་དཔེ། གེ་སར། དཔྱད་རྩོམ། ཡིག་ཚགས། པར་རིས། བཅར་འདྲི། ཁ་མཚར། གྲོལ་རྩོམ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས www.www.tibetcm.com\nད་ཡིག་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནི་རང་དབང་གི་རིག་གནས་ཀུན་བཏུས་དཔེ་མཛོད་ཅིག་ཡིན། འདིར་རྩོམ་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཅན་སུས་ཀྱང་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཆོག ད་བར་ཁྱོན་སྡོམས་རྩོམ་ཡིག་དང་དཔྱད་རྩོམ་༦,༠༩༦ཙམ་ཡོད། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nངེད་དྲ་བ་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་དགའ་སློབ་ཆེན་པ་ཚོར་དམིགས་ཏེ་གསར་དུ་བཟོས་པའི་རྩོམ་རིག་རྐྱང་བའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་ས་མིག་དགུ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། ཆ་འཕྲིན་ཉིང་བཏུས་ས་མིག་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་དེབ་གསར། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་གསར་ས་མིག་དུ། ཉིན་རེར་ངེད་དྲ་བའི་ཡིག་སྒམ་དུ་འབྱོར་བའི་རྩོམ་ལུས་སྣ་མང་གི་བརྩམས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་ནི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་དང་དབྱངས་ཅན་མ་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རིན་མེད་ངང་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་སའི་དྲ་གནས་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན།　བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་གའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཡིག་དེ་དེང་རབས་ཆ་འཕྲིན་ཁྲོད་ དུ་ཁྱབ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ(བསམ་པ་དང་བྱ་བའི་ཀུན་སྤྱོད)ཆགས་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐབས་སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཆེས་གལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་གནས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་གང་ཙམ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན། མི་མང་པོས་ངའི་དཀའ་ངལ་འདི་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་སྲིད། བསམ་ཚུལ་འདི་ཐོས་པའི་དཔོན་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ནུས་རྩལ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་བྱེད་སྒོ། ཀློག་ཐབས་སློབ་པའི་ད་ལྟའི་ལམ་ལུགས་བཅས་གནད་དོན་འདི་གསུམ་ཀར་བསྐྱར་ཞིབ་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་། རྒྱུད་རིམ་ལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ད་བར་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་མང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་བསྐྱེད་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། ང་ཚོས་གནས་སྟངས་དེའི་ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཀྲིས་ཏེ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇོན་ཐང་མི་སྣའི་རྨང་གཞིའི་སྤུས་ཚད་ཆགས་པར་གཙིགས་ཆེན་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རེ་སྙེག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད།གཅིག རྒྱ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས།　《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》　རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། འབྲུག་མོས་ཞུས།འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པ་ནི། འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་མར་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱུས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༡༢ / ༢༨རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་འབར།མཚོ་སྔོན་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་འབར་ལགས་ཀྱིས་ཡ་རྫི་རྫོང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་གཞི་བཟོ་ཐབས་སྐོར་ནས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་སྒྲ་ཕབ་པ་དེ་པད་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡིག་ངོར་བཤུས་པ་ཡིན། དགེ་རྒན་རྣམ་པ། བདེ་མོ། དེ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདྲི་བ། དེ་རིང་སྐུ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀློག་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ------འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་ལྔ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་གང་ཀློག་ཤེས་པའི་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་སྲིད།ལན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོ་སྣང་སྤྲོད་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཀློག་རྒྱུ་དེ་བྱིས་པའི་ཡར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབར་ཁཱ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲི་ལན།Dr. Latika Gupta : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་བྱིས་པ་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། འདི་ཀློག་རྩལ་སློབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ།Prof. Krishna Kumar : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་བཟོ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་དེ་བསམ་བློའི་གཞི་རྩ་ཀློག་རྩལ་སློབ་རྒྱུ་དེ་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nརྒྱ་གར་ལ་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། སྟོང་ལོ་གསར་པ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ག་ཚོད་ཟིན་གྱི་ཡོད་དམ། དྲི་བ་ཁྱད་མཚར་པོ་འདི་དག་གི་ལན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ནང་དུ་གྲངས་ཐོ་སྤྲད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། གསལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབཅུ་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་ལ་དཔེ་ཀློག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཐད་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། དཔེ་ཀློག་མཁས་དབང་ཕལ་ཆེ་བས་ད་ཆ་དཔེ་ཀློག་གི་རང་བཞིན་ཐོག་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ། དཔེ་ཀློག་ནི། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཡིག་གཞིའི་ཁྲོད་ནས་གོ་དོན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་དང་། དེ་ནི་ནང་ཁུལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤེལ་དུས།༢༠༡༤ -༡༠ -༢༧ཡོང་ཁུངས།ཧྲང་ཧེའི་སློབ་གསོ།　རྩོམ་པ་པོ། བསོད་རྡོར།\nརྒྱ་གར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བྲིས་ཀློག་གི་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་མ་ཐོབ་གོང་ནས་རེ་སྨོན་བྱ་སའི་དམིགས་འབེན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་དམིགས་འབེན་དང་དོན་དངོས་གཉིས་ལ་དབར་ཐག་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། བྲིས་ཀློག་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་པའི་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་ཚད་འཕར་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསློབ་གྲྭ་ཚང་མའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་རེ་ཡོད་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་འོས། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡོད་པ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་དེབ་གང་མང་ཀློག་གི་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་དང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། སྟོབས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབུ་ཨ་ཤོཀ་གི་ནང་མི་སུ་གཅིག་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མྱོང་མེད་པ་དང༌། ཁོང་གི་པཱ་ལགས་ཡིག་རྨོངས་ཅན་ཡིན་པར་བརྟེན་ས་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཐོག་ཞིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་བུ་ཨ་ཤོཀ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོ་པས་ཕ་མར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ལུགས་ཡང་ཡང་ཨུ་ཚུགས་བྱས་སྟབས། མཐའ་མ་དེར་པཱ་ལགས་ཀྱིས་བུའི་རེ་འདུན་ལྟར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nལྗར་པན།ལྗར་པན་དུ་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྔ་དྲོའི་དུས ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭར་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེར་སློབ་ཐུན་དྲུག་ཙམ་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་རེད། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༣ དང་སྐར་མ ༤༥ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་བ་ཡིན།ཨུ་རུ་སུ།ཨུ་རུ་སུའི་སློབ་མ་ཆུང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ སྟེང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༢ སྟེང་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ཏེ་ཕྱིར་རང་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཕྲུ་གུ་ཚོས་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་གོ་དོན་འཛིན་རིམ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་མ་བྱས་གོང་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་... རྒྱས་པར་གཟིགས


བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ། ཤེས་བྱས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nསྐྱེ་ཁམས་རིག་པས་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན་བུད་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བསྡུར་ན་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ། ནུས་ཤུགས་དམའ་བ། སྐད་ངག་ཕྲ་བ། སེམས་ཁམས་ལ་འགྱུར་བ་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་སྐྱེན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ནད་རིགས་འབྱུང་སླ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ལ་བདེ་ཐང་མེད་པ་ཡིན་ན། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བུ་ཕྲུག་དང་། ད་ལྟའི་ཁྱོ་ག་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པས་འདི་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བུད་མེད་བདེ་ཐང་ཡོང་མིན་དེའང་བུད་མེད་རྐྱང་པའི་དོན་དག་ཅིག་མིན་པར་སྐྱེས་པ་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། བདག་སྐྱོང་ལེགས་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རིམས་འགོག་འདུ་ཤེས་སོགས་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཆགས་ཡོད། ལྷག་ཏུ་བོད་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་དག་གིས་རང་ལུས་ལ་བདག་སྐྱོང་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཆུང་བ། ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་མང་ཆེ་བ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་མོ་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་དག་ནི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པས་དཔྱད་འབྲས་གལ་ཆེན་དག་གཞན་ལས་བཤུས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཤེས་འདི་འདྲ་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་ཡིན།\n1. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་དང་ཟུག་གཟེར་རེ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་། བུད་མེད་ལ་ལས་སྨན་པར་ཟླ་མཚན་འབབ་བཞིན་པ་གསང་ནས། ཟླ་མཚན་འབབ་སྐབས་འཐུང་མི་རུང་བའི་སྨན་རིགས་འཐུང་བས་ནད་གཞི་ཇེ་སྡུག་དང་ནད་འདྲེན་བཞིན་པ་མང་པོ་ཡོད།\n2. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ལས་ཚེགས་ཆེ་བའི་རིགས་ལས་མི་རུང་ལ། ཆུ་འཁྱགས་སོགས་གྲང་བའི་རིགས་ལ་རེག་པ་དང་། བརླན་གཤེར་དང་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བའི་ས་ནས་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་སོགས་མི་རུང་། དྲོད་ལྡན་གྱི་གོས་དང་བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས་བསྟེན་དགོས། དུས་ཚོད་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིད་ཚད་རྫོགས་དགོས་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་རྩིས་འཕྲུལ་ཁ་པར་སོགས་གློག་གི་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་རིགས་ཡུན་རིང་གཏན་ནས་བཀོལ་མི་རུང་བ་དང་། ལུས་འབྲེལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །\n1. ནུ་ཤུབས་དང་ནང་གོས་སོགས་རྒྱུ་བཟང་ཙམ་གྱོན་དགོས་ཤིང་། ནུ་ཤུབས་དང་གསང་དོར་གཉིས་ཆེ་ཆུང་རན་པོ་སྤྱད་པ་གལ་ཆེ། ནུ་ཤུབས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གྱོན་མི་རུང་། ནང་གོས་གསར་བ་ཐོག་མར་བཀྲུས་ནས་སྤྱད་དགོས། གོས་གཞན་པ་དང་མཉམ་དུ་བཀྲུ་མི་རུང་། ནུ་ཤུབས་དང་གསང་དོར་ཉིན་རེ་བཞིན་གཙང་མས་བརྗེ་དགོས།\n2. བུད་མེད་ལ་ལས་མོ་ནད་ན་བའི་རྟགས་བྱུང་རུང་། དེར་སྣང་འཇོག་མི་བྱེད་པའམ། ངོ་ཚ་བ་དང་མི་ཁོམ་པ། མོ་དང་རྩིས་མི་བཟང་བ། ས་ཐག་རིང་བ། སྐད་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ནད་རང་གིས་སྣང་མེད་བཟོས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་སྨན་ཁང་སོགས་ལ་འགྲོ་ཐབས་བྱ་དགོས།\n3. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ཀྱི་གཙང་རས་དང་གཙང་ཤོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་དགོས་པ་དང་། མོ་ནད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གཙང་རས་སོགས་ཀྱི་རྫས་མི་གཙང་བས་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད་པས། རང་གི་འཚོ་བའི་གོམ་གཤིས་མི་ལེགས་པ་དག་ལ་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་ན་ད་གཟོད་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་རོལ་ཐུབ།\n1. ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་སྔོན་འགྲོའི་རོལ་རྩེད་ཡུན་རིང་ཙམ་མ་བྱས་ན། བུད་མེད་ལ་འདོད་ཆུ་འབབ་པ་དང་མཚན་མར་མཉེན་འབབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཐད་ཀར་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲག་རྩ་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་གཅོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྐྱེན་འདི་ལས་མོ་ནད་ཀྱང་རབས་དང་རིམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n2. ལྷག་པར་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ན་དང་ཐོག་བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་ལ་བཙན་ཐབས་ལྟ་བུས་ན་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་གསར་བ་དེ་འཕྲོག་བཞིན་ཡོད་པས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་རྨ་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། མ་ཟད་དང་ཐོག་གི་སྦྱོར་བས་བུད་མེད་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་བདེའི་ཚོར་བ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས། དང་ཐོག་གི་ལུས་འབྲེལ་དེ་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས།\n3. བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཚན་མ་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པས་ཚི་དྲེག་དང་རྩྭ་རྡུལ། སྤུ་ཉག་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཕོ་མཚན་དང་ལྷན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ནད་རིགས་མང་པོ་སློང་བཞིན་ཡོད་པས་རང་ལུས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་གོང་འོག་ཏུ་རྒྱུན་པར་སོ་སོས་མཚན་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀྲུས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་།\nགལ་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འདི་དག་ནི་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུའི་ཚེ་སྲོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་གལ་ཆེ་བ་རྟོགས་སླ། ཡིན་ན་ཡང་ལྷག་ཏུ་ང་ཚོའི་བོད་ཡུལ་ན་བུད་མེད་ཚོར་རྒྱུན་ཤེས་འདི་འདྲའི་གོམ་སྲོལ་ཆགས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། འདི་ངོ་ཚ་དང་སྣང་མེད་དགོད་གཏམ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་ཕན་ཚུན་རང་གི་མཐུན་ས་དང་གྲོགས་པོ། ཡང་ན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དག་ལའང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྒྱུད་སྒྲོག་དང་གསལ་བཤད་མང་དུ་གནང་དགོས། ལྷག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཚོས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་དགའ་རོགས་སོགས་ལ་ཁ་ནས་བརྩེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལག་ལེན་འདི་དག་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་རང་གཞན་གྱི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས། །\nདབུས་མཇལ་ཐུང་བྲིས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བུ། ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་། (མགོ་ལོག)


fontinfo > Font Families > Jomolhari > Jomolhari Regular\nཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས\nName: jomolhari-fonts 1 Click Install\nDescription: Created in 2006 by Chris Fynn, Jomolhari is an OpenType Tibetan/Bhutanese font that supports both the Unicode encoding for Tibetan and part A of the Chinese encoding for pre-composed Tibetan characters. Based on Bhutanese manuscript examples, it is in its preliminary stage or alpha version. This version was made for trial purposes, and its author, Chris Fynn, welcomes feedback.\n| bi | bo | br |\n| da | de | dz |\n| sc | sg | shs | sma | smj | sn | so | sq | ss | st | su | sv | sw |\n[+] Tibetan (U+00F00 - U+00FFF)


ལེགས་བཤད། • Spiritual Advice • 文書集 | Dharmaebooks.org\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks PublicationsViệt\nKsiążka napisana specjalnie z myślą o młodzieży (ale i nie tylko, bo uniwersalna), złożona ze 108 przemyśleń Jego Świątobliwości Karmapy, bogato ilustrowana, piękna wizualnie i graficznie – każda strona to kolejne wyjątkowe zdjęcie. Dobra na każdy dzień, z myślą o inspiracji i kontemplacji.\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Marpa Institute PolandPolski\n༈ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞིག་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནི་རང་གི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་སྩལ་བའི་འཁོར་བའི་རྨོངས་གཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་སད་ཚུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་བཞིན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐོང་ཚུལ། རང་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་སྐོར་ཡིན། མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་ནང་སྙིང་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱུང་བར་ནུས་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་སོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཏུབ། མཐར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་བློ་སྐྱེད་སྤེལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཚུལ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ནུས་པ་ཡིན།\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nW Liście do przyjaciela (བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག) Nagardżuna – znany przede wszystkim jako autor wyrafinowanych traktatów filozoficznych – opisuje ścieżkę do pełnego Przebudzenia i udziela życiowych rad indyjskiemu królowi, koncentrując się na czterech rozmyślaniach, które przeobrażają umysł, oraz na sześciu doskonałościach praktyki bodhisattwy.\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks PublicationsPolski


Terdzo-KHI-049 - Rinchen Terdzö\nVolume 32 (ཁི) / Pages 847 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgo dbye. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 847. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྒོ་དབྱེ་བཞུགས། ཟོར་གྱི་ནང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཆེའི༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཟོར་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ཛཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་བཅས་ཟོར་དཀྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་དཔལ་འབར་གྱིས་བཅད་ལ་ནང་དུ་སྒྱུར། ཕྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་བཀའ་ཉན་པ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཞབས་སྐུམས་སྐུ་ཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་ཡི༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་འོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-049&oldid=116958"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> ལོ་རྒྱུས། >> རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། >> སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས།༼༡༽\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས་པ།] [རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-12] [ཀློག་གྲངས། ]\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་འདུག དེ་བས་འདིར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་འགོད་དོ། །\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417ལོའི་ཤིང་བྱི་ལོར། སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཐེ་རང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་དང༌། ཡུམ་མོ་བཙུན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་དགུ་འཁྲུངས་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གྱོང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་སྟབས་ཡུལ་དཔོན་དང་འཐབ་འཛིང་བྱས། མཐར་སྤུ་བོ་ནས་ཡུལ་བུད་དེ་བོད་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་དེ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཙལ་བའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་དེ་དག་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་360 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གྱུར། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བྱས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བཞེས། མཆན་ཁེབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་ལྷོ་དང་སྙགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། བོན་པོ་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང༌། ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་སྐུ་གཤེན་དུ་བསྟེན། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས། གནམ་མུག་མུག་གམ་མུ་ཚོ་བཟའ་བྱ་བ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་བགྲེས་པོར་སླེབས་སྟབས་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་345པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ ནི། ཡབ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་མུ་ཚོ་བཟའ་འམ་གནམ་མུག་མུག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་355པའི་མེ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅོའུ ་ལན་ཚས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ནེ་ཆུང་བཞེངས། བོན་གཤེན་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཞུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ཞང་ཞུང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདན་དྲངས། བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། སྤྱི་སྔོན་272པའི་ས་གླང་ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་གསུམ་པ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཟའ་དིང་དིང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་སྨིན་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་པ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་འོད་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་རྨུ་ར་དགུ་ཁྱུང་བཞེངས། དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ལྔ་པ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེ་མི་ཟུང་སྨན་གྱིས་བྱས། གསས་མཁར་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་དྲུག་པ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་དག་པ་མི་ཆེན་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བཞེངས། སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་བདུན་པ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཞལ་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་རུ་རིང་བཞེངས། ས་བཙན་ཀླུ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པའི་མེ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། འདི་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་སྐུ་ཕུང་ས་ལ་མ་བཞག་པར་གནམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ན་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང༌། དོན་དུ་སྐུ་ཕུང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་གནམ་དུ་སོང་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་བར་མིན་ནམ་སྙམ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཙུན་ཀླུ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཚེམས་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ས་ལེ་བྱེའུ་ཚང་བཞེངས། ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན། དུས་སྐབས་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆགས་སྟབས། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་དང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་བསྣུབས། དེའི་ཚེ་སྟག་གཟིག་གི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་81ལྕགས་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས། སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉང་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། དམག་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགརྒྱལ་སྲས་རྣམས་སྤུ་ཀོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས། སྲས་མོ་བཙན་དབང་གིས་ཆུང་མར་གྱུར། བཙུན་མོ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང༌།\n2. སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་ནི། ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་སྟབས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། ཡུལ་དེའི་རྗེ་བོར་བཀུར། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཉེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་བཀྲགས་ཀྱི་རུས་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་དང་དཔུང་སྡེབ་བྱས་ནས་གཙང་ཁུལ་དུ་དམག་དྲངས། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕར། ལོ་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསད་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་68པའི་ཆུ་གླང་ལོར་སླར་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་ཕོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་རུ་སྐུ་མཁར་དངོས་སུ་བརྩིགས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་གཉའ་བཞེད་ཀྱིས་བྱས་གསས་ཁང་ཁྲི་སྐོར་བཞེངས། འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྐབས་དེ་ནི་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བའང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སྟོང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ས་ལེ་ལྗོན་ཕྱུག་བཞེངས། རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མི་མོ་ཆུང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་པ་ཐི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་དེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་འཛིན་བོན་ཁོག་དེར་གྱིས་བྱས། གསས་ཁང་ས་ལེ་བང་བང་བཞེངས། བཙུན་མོ་གུང་སྨན་ཁབ་དུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གསུམ་པ་གོང་རུ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཐི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་བཙན་མོ་གུང་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེས་པ་གནམ་འདུལ་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་མང་བཞེངས། མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་ནི། ཡབ་གོང་རུ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ལྷ་བོན་ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད། གནམ་སྨན་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་པ་ཨི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་དང༌། ཡུམ་གནམ་སྨན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཨ་ལ་དུན་ཅུག་གིས་མཛད། རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དྲུག་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བང་སོ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ན་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་ཟེར།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཨི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོས་མཛད། མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་པ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མཚོ་མི་ཀུན་སྣང་གིས་མཛད། སེ་གཉན་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་ནི། ཡབ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་སེ་གཉན་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀླུ་མོ་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དགུ་པ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་ནི། ཡབ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་མོ་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་མཛད། འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་པ་ལྡེ་སྣོལ་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅིས་མཛད། ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་སྣོལ་ནམ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧ་རེས་མཛད། ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྡེ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ད་ས་ཧ་རིས་མཛད། སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n8. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོས་མཛད། གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བཏབ་པས་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ། །\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་དང༌། ཡུམ་གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་རེས་མཛད། ཐོན་མི་འབྲིང་པོ་རྒྱལ། སྣུབས་སྨན་ད་རེ། སྟོང་འདར་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འོ་མ་ལྡེ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་བྱང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙན་པོ་འདིའི་གཅུང་པོ་ལྟབ་ནག་ཅེས་པ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འོ་མ་ལྡེའུ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བྱང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སྣུབས་གཉའ་དོར་གཙུག་དང༌། སྲས་ཁྲི་ཟུང་མོང་ཁོང་གིས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་བཙན་ནམ་དང༌། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐབས་དེར་ཡང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་གཤེན་མཛད། མགར་སྒྲ་ཛི་མུ་དང༌། ཐོན་མི་གླུ་མང་དྲེད་པོས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགར་གཉའ་བཙན་ལྡེམ་བུ་དང༌། སྣུབས་སྐྱེས་ཐོག་རྗེ་མོར་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བྱས། རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་406པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་གཡང་སྐྱེས་དང༌། མཚེ་མི་འདུ་འཕྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་433པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་མཚོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཐི་ལེ་སེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་གཉིས། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་རང་བྱོན་ཅན་ཚད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིག ཙིན་ཏ་མ་ཎིའི་སྐོས་ཕོར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐོས་ཕོར་གཅིག\nསྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅས་ཁྱེར་ནས་བོད་དུ་འོངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས། མཚན་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་དེ་ནས་བརྙེས་པར་རྩི་བའི་སྲོལ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལྟར་བཙན་ལྔ་པོའི་མཆད་པའམ་བང་སོ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྦྲ་འདྲ་བའི་ས་ཕུང་བྱས་ཡོད་དོ། །\nགོང་ངོས། ༢ སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་གི་ཁྱབ་ཁོངས།


ས་སྟོངས་གསལ་བསྒྲགས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nOctober 9, 2020 October 12, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ།\nའགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས།\nགོ་གནས། བཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག)\nལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན།\nཤེས་ཚད། བཟོ་རིགས་ཀྱི་ནང་ལུ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ དམིགས་གསལ་གྱི་ཆུ་གཡུར་ནང་ལུ་བཟོ་རིགས་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མི། རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ ཡང་ཅིན་ འདི་གི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཚན་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི།\nས་གནས། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག །\nདངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༡༡༠,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད)\n༡. གཤམ་འཁོད་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དགོ །\nཆུ་གཡུར་རིམ་ལུགས་བཟོ་བཀོད་དང་འཆར་གཞི་བརྩམ་ནི་ བཟོ་བསྐྲུན་དང་བསྐྲམ་སྤེལ་རིམ་ལུགས་ ཆུ་འཐོན་ནིའི་རིམ་ལུགས་ ཆུ་མཛོད་བཟོ་ནི་དང་ཆུ་སིམ་མི་འགྱོ་ནིའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཚུ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་གནས་སྟངས་དང་འཁྲིལ་བཟོ་ཚུགསཔ་དགོ །\nཁྱད་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་ནི་ རིན་གོང་ཚད་རྩིས་བཏོན་ནི་ རིན་བསྡུར་ཡིག་ཆས་ཚུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁོ་སྒྲུབ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་བཟོ་དགོ།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ཆུ་གཡུར་གྱི་ལས་འགུལ་མཐར་འཁྱོལ་ཅན་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བདེན་ཁུངས་ཡོདཔ་དགོ །\nབརྟག་ཞིབ་དང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ དེ་ལས་ སྤུས་ཚད་ཅན་ བཟོ་བསྐྲུན་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་མི་ངོ་ཚུ་ལུ་སྦྱོང་བརྡར་བྱིན་ཚུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་དགོ\nལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆུ་གཡུར་གོང་འཕེལ་གྱི་བརྟག་ཞིབ་ བཟོ་བཀོད་དང་སྡེ་ཚན་ཆུང་བའི་ལཱ་ ཆུ་ཐིགས་དང་ཆུ་གཏོར་ཆས་ཀྱི་ལཱ་ དེ་ལསཆུ་བསག་མཛོད་ཀྱི་ལཱ་ནང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི།\n༢. ཆུའི་མཁོ་འདོད་དང་བསྟུན་ ཆུ་གཡུར་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ཁར་ གནས་སྟངས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་དམིགས་གཏད་ཚུ་དགོ །\n༣. ཨོ་ཀྲོ་ཀེབ་དང་ཆུའི་ཀེབ་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཤེས་གོམཤ་འདྲིས་ཡོད་མི་ ཡང་ཅིན་ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ ཧའི་གྲོ་ལིག་གི་བཟོ་བཀོད་མཉེན་ཆས་སྐོར་ལས་ཤེས་མི།\n༤. སྐད་ཡིག་དགོས་མཁོ། : རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་དང་ཨིང་སྐད་གཉིས་ཆ་རའི་ནང་ འབྲི་ནི་དང་སླབ་ནི་ནང་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི།\nགྲོས་བསྡུར་འག་འདྲེན་འཐབ་ནི་ སྦྱོར་བརྡར་ སྤྱན་འབུལ་དང་གྲོལ་གཏོགས་ཀྱི་ཐབས་རིག་ནང་ལུ་ ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི།\nགནས་སྟངས་ལཱ་ཁག་ཡོད་རུང་ ལཱ་འབད་ཚུགས་འབད་དགོཔ་དང་ ཀུན་ཚང་མཁས་མཆོག་དང་གཅིག་ཁར་ལས་རིམ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ དེ་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱོ་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་མི།\nདང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༣/༡༠/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆས་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ ཀརྨ་དབང་འདུས་དང་གཅིག་ཁར་ འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ཡང་ཅིན་ ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt. ཕྱི་བསལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་རྐྱངམ་ཅིག་ལུ་གདམ་འཐུའི་དོན་ལས་འབྲེལ་བ་འཐབ་ནི་ཨིན། རྒྱབ་རྟེན་དོན་ལས་གན་ཚད་ཟུར་སྦྲགས་སྦེ་བཙུགས་ཏེ་ཡོད།\n༡. ཞི་གཡོགཔ་ལཱ་གཡོག་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག །\n༥. དུས་མཐུན་ཡོད་པའི་ གསོ་བའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ།\n༩. ལཱ་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ ཉོགས་བཤད་མེད་པའི་ཡིག་གུ།\nལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ།\nPrevious Previous post: གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན


Terdzo-AI-003 - Rinchen Terdzö\ngsang sngags lam rim rin chen phreng ba'i lag khrid bdud rtsi'i thigs pa\nVolume 60 (ཨི) / Pages 141-148 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. gsang sngags lam rim rin chen phreng ba'i lag khrid bdud rtsi'i thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 141-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྟ་རུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་མཐོང་ན་སེམས་ངོ་བསྟན་པ། མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་རང་གི་སེམས་གང་ན་འདུག་ཚོལ། གང་ཡིན་ལྟོས་ལ་ལན་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་རྒྱུ་མེད། བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་རིག་མེད་བེམ་པོར་གྱུར། སྣང་བ་འདི་ག་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་རང་སེམས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲོམ་ཆེན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཕ་གི་ཐམས་ཅད་མི་ཡིན་ཟེར་བ་ན་མི་སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། འདོད་པའི་དོན་མི་གཅིག་ངོས་མ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བས་གོ་མི་ཆོད། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་སེམས་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ད་རེས་སྒྲ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ངས་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ལམ་ཤར་ཡོད། ཁྱོད་རང་གང་ཡིན་བལྟ་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ་མ་བུའི་དཔེ་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལས་གཞན་པའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ཡང་མི་རྙེད། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་སམ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕར་བཟུང་ངམ། སྒྲ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྷ་འདྲེའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤར་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་བསྟན་ལ་ཅིར་འདུག་དྲི། བུམ་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་བུམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་རང་གྲོལ། གཤིས་ཡེ་གྲོལ། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་རང་གི་ཁྲིད་ནི། བདེ་སྡུག་གམ། རྣམ་རྟོག་གམ། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་གང་ཡིན་བལྟ་བའི་སེམས་དེའམ། འདྲེར་སྣང་དུ་ཤར་བ་དེ། གཞན་ཡིན་ནམ། རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་པ་བལྟར་གཞུག །གཞན་ཡིན་ན་མ་གོ །རང་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བས་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདྲེར་སྣང་གཞན་ཡིན་ན་རང་ལ་མི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ལ་རང་གིར་འདུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས། བདག་འཛིན་ནམ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རང་སྣང་སྦྱོངས། མདོར་ན་རང་སེམས་ཡིན་མིན་རང་ལ་སྣང་མི་སྣང་གིས་ཤེས། རང་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་འདྲེར་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གང་སྣང་ཚད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཁྲིད་ནི། གོང་གི་འདྲེ་སྣང་དེའི་ལྟ་བ་ལྟར་རང་སྣང་བའི་སེམས་དེ། སྣང་བ་རང་རང་རྒྱུད་བདེན་པར་འདུག་གམ། ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་བལྟ་རུ་གཞུག །རང་རྒྱུད་བདེན་ཟེར་ན་མ་གོ །སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཚུར་བཀུག་ནས་སྟོང་ངམ། ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ངམ། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ན་མ་གོ །དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བས་ངོ་སྤྲོད། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་སྣང་བ་དེ་རང་རྒྱུད་དུ་བདེན་ན་དེ་མི་འགགས་ལ་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་དེ་འགག་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འདྲེར་སྣང་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་མིན་སྣང་བ་དེ་འཇིག་མི་འཇིག་གིས་ཤེས། སྟོང་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྟོང་པ་དེ་ཅང་མེད་དུ་འདུག་གམ། གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་དྲི། ཅིའང་མེད་ཟེར་ན་མ་གོ །གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་ཟེར་ན། གོང་གི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དེ་ཐ་དད་དུ་བདེན་ནམ་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་བལྟ་རུ་གཞུག་གོ །ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །གཉིས་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་གཉིས་སུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས། གཉིས་མེད་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞི་ལས། དང་པོ་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་མིན་བལྟ་རུ་གཞུག །མིན་ཟེར་ན་མ་གོ །ཡིན་པར་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་འདི་མིན་པ་ལ་བླངས་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཕ་མ་ཡིན་པས་དྲིན་ལན་འཇལ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམས། དེ་ནས་ཕ་མར་ཤེས་ན་དགྲ་སྡང་གནོད་འདྲེའི་སེམས་མི་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་ན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ད་རུང་ཕ་མའི་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །མདོར་ན་ཕ་མ་ཡིན་མིན་སྐྱེ་བ་བླང་མ་བླང་གིས་ཤེས། ཕ་མར་འཆར་མི་འཆར་འདྲེར་སྣང་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་རྫུན་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་ནམ་རྫུན་བལྟ་རུ་གཞུག་ལ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །རྫུན་པར་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་ན་རྟག་ཅིང་མི་འཇིག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་གྱིས་འཇིག །རྨི་ལམ་ཉིན་སྣང་གིས་འཇིག །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མས་འཇིག །ཕྱི་མས་སྔ་མ་འཇིག་གོ །དེས་ན་རྫུན་སྣང་མི་རྟག་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་རྫུན་པར་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་ན་དེ་རྫུན་པར་ཤེས་པ་མིན་པས་རྫུན་སྣང་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་བ་བདེན་རྫུན། རྫུན་སྣང་འཇིག་མི་འཇིག་གིས་ཤེས་ལ། རྫུན་སྣང་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་འདེན་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ནི། རང་སེམས་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པས། ལྷ་རུ་འཆར་རམ་བལྟ་རུ་གཞུག །མ་འཆར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། འཆར་ཞིང་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་བ་ལྷའི་རང་བཞིན་མིན་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ལྷ་རུ་མི་འཆར་བ་ཡིན་པ་ལ། བསྒོམས་ན་ལྷར་སྣང་འཆར་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གནས་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ན་ལྷ་རུ་འཆར་ན་འདྲེར་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ད་རུང་ལྷ་སྒོམ་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་བ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་མིན་ལྷ་སྣང་འཆར་མི་འཆར་གྱིས་ཤེས་ལ། ལྷར་སྣང་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་འདྲེ་སྣང་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སེམས་འདི་གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འདུག་གམ། གཉིས་མེད་དུ་བདེན་པར་འདུག་བལྟ་རུ་བཅུག །དེ་ལ་གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །གཉིས་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་ན་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་རྟག་དགོས་པ་ལ། སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐེག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། གཉིས་མེད་སྦྱོངས། དེ་བས་གཉིས་མེད་འབྱོངས་ན་ལྷ་འདྲེའི་གཉིས་འཛིན་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་ལ། གཉིས་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །ྀཨཚ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-003&oldid=122989"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:55.


ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2013-04-16\nའཕྲུལ་སྣང་ངམ་སྟོང་བསམ་གྱི་མཁའ་རུ་བཞད་པའི་འཆར་ཡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་སྟེ——སྨིག་ལོང་དལ་བུར་འཕྱོ་བའི་རྦ་ཀློང་རེ་རེའི་ཁྲོད་ན་འཕྲུལ་མཁར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་རེ་ཡམ་ཡོམ་དུ་མངོན། དེ་ལས་མཐོ་བ་ནི་གཡའ་དག་པའི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་རིང་གི་སྤྲིན་རྩེ་ན་འཕྱོ་སྒེག་གི་ལྷ་མོ་འགས་གར་སྟབས་ངོམ་བཞིན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྩེད་མོར་གཡེང·······\nཁོ་རང་སྔོན་ལྟར་རི་མོ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་ནས་ཅེར། གཡས་གཡོན་གྱི་མི་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་གཅིག་ཏུ་རུབ་ནས་རི་མོ་དེར་ལྟ་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སང་གི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་བཞིན་ཡིད་སྨོན་ཚད་མེད་བྱེད། རི་མོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ངོ་མ་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། མི་འགའ་རེ་ཞིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྔོན་ནས་བསླུས་ཟིན་པ་འདྲ། འགའ་རེ་གྱང་ཁའི་རྩྭ་ལྟར་འདར། ད་དུང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས།\nཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། ཇི་འདྲའི་རང་དབང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཨང་། རང་ཉིད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་ཅིས་མི་ཆོག ཁོ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུག་པར་གྱུར།\nགློ་བུར་དུ། གློ་བུར་དུ། ཁོ་རང་གིས་ཅེར་ཅེར་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་དེར། ཁོ་རང་ཡང་ཅི་བྱུང་མེད་པར་རི་མོ་དེའི་ངོས་སུ་བསླེབས་ཤིང་འཛུལ།\nམི་ཚང་མས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། ཁོས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས། ད་ནི་ཁོ་རང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོའི་འདུ་ལོང་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ཚར་བས་ཁང་བའི་དྲ་སྒོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་གཟུགས་འདི་ལས་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་བསམ་གཞིགས་བྱེད།\nཚང་མས་མཆུ་ཏོ་འགུལ་འགུལ་གྱིས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་བཞིན་ཅི་ཞིག་གླེང་གིན་མཆིས། ཕལ་ཆེར་ཁོ་རང་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་དེ་དག་གི་མཆུ་ཏོ་དང་ངོ་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་བ་ལས་ཅི་ཡང་ཐོས་མི་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་མི་རུ་དབྱེར་ཕྱིན་ཕན་ཚུལན་ལ་སྨོན་པ་ལས་ཁ་བརྡ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ།\nཚང་མ་ཁོའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ནས་དད་གུས་ཚད་མེད་བྱས། དད་གུས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྲོད་དུ་གོས་ཕྲུག་རྩ་ཆེན་གྱོན་པའི་དཔོན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་འདུག་ཅིང་། ན་བཟའ་དམར་སེར་བེ་བནབས་པའི་བླ་མ་དང་བན་དེའི་རིགས་ཀྱང་འདུག་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཕྱུགས་རྫི་དང་བྱིས་པའང་འདུག ལོ་ན་རྒས་པའི་ཨ་ཡེ་རྒན་མོ་འགས་ཀྱང་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཞོར་དུ་ལག་རྟེན་ལ་ཁེན་ནས་ཁོ་ལ་ལྟ། ཕལ་ཆེར་མི་དེ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་གམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདྲ།\nཁོ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ང་རྒྱལ་ཞིག་སྐྱེས། ཁོའི་སེམས་ལ་རང་ཉིད་ནི་ཅི་འདྲའི་ལས་ཅན་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ། འོན་ཀྱང་ཁོས་སྔོན་ནས་བཟུང“ལས་ཅན”ཟེར་བ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བའང་རྟོགས་མྱོང་མེད། ད་ལྟ་ཁོ་རང་ངོ་མཚར་གྱི་ཞིང་ཁམས——ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསླེབས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་ལྟད་མོར་ལྟ་དུས། ཁོ་རང་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས། ཁོ་རང་ལ་ཁོང་འཛུམ་ཞིག་ལངས།\nཁོ་རང་སྔར་མལ་དུ་ལངས་ཏེ་ལྟ་མཁན་དག་དང་ལྷན་དུ་ཧུར་རེར་ཅེར་འདུག ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག ཧ་ཅང་མཛེས་ཤིང་བློ་ཡུལ་ལས་འགོངས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྣང་བཪྙན་དེས་ཁོ་རང་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འདྲ། ཁོ་རང་སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར་ཅུང་ཟད་བག་འཁུམས་པར་གྱུར།\nརྒྱང་རིང་གི་མཛེས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མིག་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འཕངས་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བཀུགས་པ་ཨེ་ཡིན། འོ་ན་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ནུས་མཐུ་གཞན་ཞིག་གིས་ཡིན། ཁོས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཁོ་རང་གི་སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཆར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས།\nཁོ་རང་སྔོན་ལྟར་འགྲེང་སྟེ་ཅེ་རེར་ལྟ། ལྟ་མཁན་གཞན་དག་ཀྱང་ཁོ་རང་དང་འདྲ། ཅེ་རེར། མིག་རྡེབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད།\nཅི་འདྲའི་ཞིང་མཆོག་ཅིག་ཨང་། ཁོས་ཀྱང་རང་སེམས་ནས་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེས། ཁོ་རང་གིས་བལྟས་ཀྱིན་བལྟས་ཀྱིན་དུ་སླར་ཡང་རི་མོ་དེའི་ནང་དུ་སོང་། ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྔོན་ལྟར་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། ཁོས་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་བལྟས། སྔོན་གྱི་དེ་ཚོ་རེད། ཁོས་ཀྱང་སྔོན་ནས་བལྟས་ཟིན་པས་ངོ་གདོང་དེ་དག་རྒྱས་ཡོད་ཤ་སྟག་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོས་ཅི་ཞིག་གླེང་གིན་ཡོད་པ་ཁོས་ཀྱང་སྔོན་ལྟར་ཐོས་མི་འདུག\nཁོའི་སེམས་ལ། ལྟ་མཁན་འདི་ཚོ་སྔོན་ལྟར་གཉའ་ཞུམ་བག་འཁུམས་ཀྱི་ངང་ཅེར་ནས་དུས་ཡུན་སྐར་ཆ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་བཀྱེད་རྩིས་མེད་པར་གཞིགས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྡོད་གནས་འདི་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་“ཞིང་ཁམས”ཤིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ།\nཁོ་རང་ལ་སྔོན་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཞིག་སྐྱེས། ངོ་མ་ཁོ་རང་གིས་སྡོད་གནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྟ་དུས་ཁང་བའི་འདིའི་དྲ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་གཉིས་སུ་མི་འདུག་སྟེ། ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ།\nཁོ་རང་སྔོན་ནས་སྡོད་པའི་མི་དེ་དག་དང་ཁ་གཏད་དུ་བསྡད་ནས་ཞིབ་ལྟ་བྱས། བལྟས་ཀྱིན་བལྟས་ཀྱིན་དུ་ཁོས་མཉམ་འཇོག་བྱས་བྱུང་། ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པའི་འདྲ་མིན་གྱི་ངོ་གདོང་རེ་རེའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་གཉེར་རིས་དང་དཀར་ནག་བསྡེབས་པའི་སྐྲ་ལོ། ཆུ་འོད་འཚེར་བའི་མིག་མདངས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རེ་ཆད་དང་སྨྲེང་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག སྔོན་ལྟར་ཁོ་ལ་ཅེར་འདུག\nལྟ་མཁན་དེ་དག་སྔོན་ལྟར་དལ་བྲེལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་དད་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་བཞིན་འགྲེང་ནས་འདུག་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ངོས་ན་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བྲེལ་བྲེལ་ངང་ཕར་ཚུར་འགྲོ་འོང་གི་འཚུབ་ལོང་དཀྲིགས་ཀྱིན་སྣང་། ཁོ་ཚོ་ཅི་ཞིག་ལ་བྲེལ་འཚབ་ལངས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་མི་རྟོག ཁོ་ཚོ་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བའང་ཁོ་རང་གིས་རྟོགས་མི་འདོད།\nཁོ་རང་སྔར་མལ་དུ་འགྲེང་ནས་ཅེ་རེར་ལྟ། ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག མིང་བྱང་དུ<<དག་པའི་ཞིང>>ཞེས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་ཟུར་དུ་འཁོད་འདུག དལ་བུར་འཕྱུར་བའི་སྨིག་ལོང་། ཡམ་ཡོམ་དུ་མངོན་པའི་འཕྲུལ་མཁར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས། གར་སྟབས་དང་སྒེགས་ཉམས་ངོམ་པའི་ལྷ་མོ······ངོ་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རེད།\nཁོ་རང་གིས་ལུས་པོ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཅེར་ནས་སྡོད། བལྟས་ཀྱིན་བལྟས་ཀྱིན་མིག་ལམ་གྱི<<དག་པའི་ཞིང>>དེ་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་འདྲ། གཡོ་འགུལ་བྱས་བྱུང་། དངོས་ནས་གཟུགས་ཅན་ཇི་བཞིན་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཞུགས་བཞིན་པར་སྣང་། ཁོས་མྱུར་མོར་ལག་པས་མིག་གཉིས་ཀ་ཕུར་ཕུར་ཙམ་བྱས་ནས་བལྟས་ཚེ་སྔོན་ལྟར་འདུག\nཁོ་རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཅེར་ཞིང་སྡོད། མིག་རྡེབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། དེ་ལྟར། དེ་ལྟར་ངང་ཁོ་རང་སླར་ཡང་རི་མོ་དེའི་ནང་དུ་འཛུལ། ཚང་མས་ཁོ་ལ་ལྟ། ཁོས་ཀྱང་ཚང་མར་བལྟས། ངོ་མ་ཁང་བའི་དྲ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས། ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོབ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མི་དེ་དག་ཁོ་ན་རེད། ཁོ་ཚོས་སྔོནལྟར་ཁོ་རང་གི་སྡོད་གནས་དེར་ཡིད་སྨོན་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས། ལོ་ན་རྒས་པའི་ཨ་ཡེ་རྒན་མོ་དེ་ཚོས་ཕྱག་འཚལ་འོང་།\nཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་འདི་ལྟར་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡིན? འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཤར་རེར་ཤར་རེར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་མི་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་བལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཅི? ཁོ་ཚོ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་ཞིང་དེ་འཕྲལ་ཡལ་འགྲོ ཅི་ཞིག་ལ་བྲེལ་བ་ཡིན་ནམ།\nཁོ་རང་གིས་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་། སྔོན་གྱི་མི་དེ་དག་སྔར་བཞིན་ཁོའི་ཁ་གཏད་དུ་བསྡད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོ་ནམ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ། ཁོ་རང་ལ་སླར་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྣང་བ་ཞིག་སྐྱེས་འོང་།\nཡུད་ཙམ་ནས། སྐེ་དཀྲིས་དམར་བོ་བཏགས་པའི་བྱིས་པ་འགའ་རྩེད་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཐོན། ཁོ་ཚོས་མཛུབ་མོ་ཀེར་ཀེར་གྱིས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་བཞིན་གད་མོ་དགོད། ཁོ་རང་ལ་དེ་འཕྲད་ཁོང་ཁྲོ་ཞིག་ལངས་ཤིང་ཁོ་ཚོ་སྡིགས་མོ་བྱེད་རྩིས་བྱས་ཚེ། ཁོས་ད་གཟོད་རྟོགས་བྱུང་། —ཁོ་རང་ལ་སྔོན་ནས་ཚེ་སྲོག་གིས་བཏང་ཟིན། ཁོ་རང་ནི་ཚོན་ལྡན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་རེད། བྱིས་པ་ཚོའི་དགོད་སྒྲ་དེ་རིམ་བཞིན་རྒྱང་རིང་དུ་ལ་སོང·······\n2013-04-16 སྟག་འབུམ་རྒྱལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-LA-032 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las:_dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po\nVolume 26 (ལ) / Pages 527-533 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 527-533. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha sras rnam 'phrul gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i zangs shog dmar po'i ngos las 'beb rim bzhin du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs kyi gdan sa chen po'i gan+d+ho lar bris pa dbang chen rol pa'i go 'phang 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་མཁར༔ དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་འབར༔ ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་དབང་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྟ་ཡི་དབུ༔ ཨི་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་སྡུད༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དྲིལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དབང་ཆེན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདངས༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་འཁྲིལ་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཞན་ཡང་དབང་གི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མ་ལུས་རྗེ་དང་འབངས་བཞིན་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་སྐུར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་ཡངས་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀློང་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ནང་ཁྲོལ་ཀླད་ཞག་རྐང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་གར་དགུ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མཉམ་པ་ཉིད༔ འབར་བའི་གར་སྟབས་ཅི་ཡང་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༔ འབར་བའི་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་གཏུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྒྲུབས༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལྡན་པས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ལ་རོ་ཤ་ཁ་ལ་རོ་ཤ་མ་མ་སརྦ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྤྱི་ཆིངས་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ནི༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཕྱི་རབས་པ་ཡི་དོན་དུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-032&oldid=127681"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:01.