Terdzo-WI-060 - Rinchen Terdzö\nSer chen lha dgu\nrgyal chen rnam thos sras ser chen lha dgu sprin gseb mar grags pa slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa rjes gnang sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nin cycle རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་ (Rnam sras ser chen sprin gseb ma)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 849-876 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #60 (Scroll to Bottom)\ngnyal pa nyi ma shes rab. rgyal chen rnam thos sras ser chen lha dgu sprin gseb mar grags pa slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa rjes gnang sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 849-876. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་གཏེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nslob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i rnam sras sprin gseb ma gter ma zhes bya ba rdzogs so/_/shu b+ha mastu sarba dza ga tAm\ngter mdzod rgyas las ser chen lha dgu\n༄༅། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ནོ། ། སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ། སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ། ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བསྟོད་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མ། རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་དང་ནད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆོ་ག །འཇོམས་བྱེད་ཁྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་སྲུང་བ། མཛོད་པ་ནོར་བདག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཀླུ་མོ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་གསད་པ། མཆེ་ཆུག་དྲེད་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ། འཕྲོག་བྱེད་སྤྲེལ་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་འབྱེད་བྱ་བ། གར་དབང་ཁྱུང་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བ། ཐེག་ཆེན་སྤང་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སེར་བ་དབབ་པ། དཔའ་བོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ནས་སྐྲོད་པ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱག་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ། བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ་དགྲམ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་རྟེན་དགྲམ། ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་བཟང་པོ་ལས་སྟེགས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆག་ཆག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྟ་བབས་འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བྲི། པདྨ་འདབ་མ་བཞིའམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཚང་མ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སམ་ནས་རྗེན་འཐག་བྱས་པའི་ཕྱེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར། གཏོར་མ་རི་རབ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས་པའི་ཐ་མར་གསེར་དངུལ་གོས་དར་གོ་མཚོན་ཇ་རས་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན། སྟན་བཟང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་ཤིང་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁང་བརྩེགས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ། བར་དུ་ཕྱག་རྡོར། འོག་ན་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་སུ་རྟ་བདག་བརྒྱད། འཁོར་ས་རྣམས་སུ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་ཆོག་བཞིན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དགུག་གཞུག་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་བར་བྱ། གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བདག་གཙོ་འཁོར་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །བདག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བུམ་པའི་ཆུ་ལྷའི་ངོ་བོ་དེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དབུ་རྒྱན་བསྐོན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཞལ་ནས་འཐོན། སློབ་མའི་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ལན་གསུམ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དཀར་ནག་གི་དུད་པ་དང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་པའམ་གཏད་པར་མོས་ལ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད་པར་བྱ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་གཟུང་བར་གྱིས། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འདི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དུ་མའི་གཏེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །དེང་ནས་གཟུང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། རྗེས་གནང་རྫོགས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས་ནས་གཏང་བའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། བླ་མཆོད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ཆེན་མོའི་བར་ཁང་དུ་གདན་དྲངས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། བར་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་གི་མདོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཡབ་དང་བླ་མཆོད་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་སོ། །བདག་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གིང་ཤིང་གི་ཡུལ་ཁམས། ཁྲི་དན་རྒྱ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས་ནས་གཏོང་བར་གདའ་བས། བདག་དང་དམག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཐོག་དྲངས་པའི་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱལ་བུ་འདིས་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ་གསུངས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོགས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས་ལ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་བུ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་བཞིན་དུ་འཕྱར་དར་ཆེན་པོ་འདི་རི་མོར་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་མངའ་གསོལ་ནས་རྒྱལ་བུའི་ཐུགས་དགོངས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། རྒྱལ་པོའི་བླ་དར་མཛད་པར་དམ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་། ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་བོར་ཏེ་མངའ་འོག་གི་དམག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁམས་ཀྱི་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོས་མེ་སྒྱོགས་དང་ཆུ་སྒྱོགས་ལ་སོགས་དམག་ཆས་ཏེ་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་བྱོན་ནས། ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ལྷ་བཟང་དང་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་དམག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་དུས་དེར་རྒྱ་ཟམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་སྔས་སུ་ལྕགས་ཕག་གི་དེའུ་བརྩིགས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བུ་བཞུགས། བླ་དར་ཆེན་པོ་འདི་འཕྱར། ནང་བློན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཟམ་དེ་ལ་དམག་རྣམས་བཤར་ནས་གྲངས་ལ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་བྱ་ཁྲའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་ལུས་པོ་མི་ལ་མགོ་བོ་བྱ་ཁྲའི་གདོང་པ་ཡོད་པ། དར་རེའི་ཤུལ་ལ་ཁྲི་ཚོ་བགྲངས་པ་དར་ཚོ་དགུ་བྱུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཀོང་ཙེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་རོ་སྟོད་མི་ལ་རྟ་བོང་གི་རྐང་སུག་ཡོད་པ་དར་རེའི་རྗེས་སུ་ཁྲི་ཚོ་བགྲངས་པས་དར་ཚོ་བཅུ་བྱུང་། ནུབ་ཕྱོགས་བྱི་ལའི་མཇུག་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་མིའི་ལུས་ལ་བྱི་ལའི་མཇུག་མ་ཅན་གཅེར་བུ་ཀོ་བའི་ཕུབ་ཁུར་བ། ལག་ཏུ་སྨྱུག་གཤག་གི་མདུང་ཐོགས་པ་དར་རེའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཚོ་རེ་བགྲངས་པ་དར་ཚོ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། བྱང་ཕྱོགས་རྣ་བོ་ཆེ་བོང་བུའི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལུས་མི་ལ་རྣ་བ་བོང་བུར་ཡོད་པ་དར་རེའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཚོ་རེ་བགྲངས་པས་དར་ཚོ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་། དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བུ་གད་མོ་ཤོར་བས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དམག་རྣམས་ན་རེ། རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། དགྲ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུལ་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་གྲུ་གུ་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བར་མ་བཅོམ་ནས་བ་སོའི་ལྷ་ཁང་དང་ཤིང་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་དང་ཆ་ལང་དང་གྲོ་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དཀོར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱི་སྐུ་དང་འཆམས་སྐུ་བསེ་འབག་དམར་པོ་གདན་དྲངས། དམག་རྫས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་རྒྱལ་པོ་ཡར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྲི་དན་འདུལ་བ་ལ་བསྐོས་སོ། །རྒྱལ་བུ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་རྫས་རྣམས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་གེ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་དང་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མའི་བྱུང་ལུགས་དང་སོ་ཁ་ཐམས་ཅད་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས། །རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །གཞན་དོན་ལ་དམིགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དབེན་གནས་གསང་མཛོད་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་ཞིང་ས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅུ་གསུམ་ས། །བཀྲ་ཤིས་སྡེ་པ་བཅུ་གསུམ་ས། །བླངས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟེན། །སྔར་གྱི་ས་སྣ་ཅི་རིགས་དང་། །རྫ་སས་གཞི་བླང་སྨན་སྣ་གདབ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང་། །ཆུ་སྣས་སྦྲུས་ལ་རི་རབ་བརྩིགས། །བང་རིམ་བཞི་པ་ལྕོག་དང་ཏོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཁ་དོག་ཕྱེད། །ནང་དུ་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ། །གདན་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནེའུ་ལེ་ཡི། །ཐོད་པ་བླ་རྡོའི་སྟེང་དག་ན། །སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་སྣ། །བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་བཅས་པར་གཞུག །དེ་ཡི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །གནོད་སྦྱིན་དཔོན་གཡོག་སྐུ་རྟེན་དགྲམ། །སྟེང་དུ་ཏོག་ལ་ནོར་བུ་གཟུག །ལྕོག་བཞི་དུང་དང་ནོར་བུ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་བྱ། །རི་རབ་དེ་ཡི་མཐའ་མ་རུ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །གཏོར་མ་བཤོས་བུ་བཅས་པས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་ལ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ནི། །རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་། །གཞལ་ཡས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ན། །ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དེ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །བཻ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་རྣ་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་ལག་གདུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཡས་གཡོན་མཛེས། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་མདུན་ཛཾ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡས་སུ་གང་བ་བཟང་པོ་སེར། །རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡོན་དུ་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ། །གོས་ནག་གོན་ནས་དར་ནག་ཐོགས། །རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལག་ན་ཐོགས། །ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་ཡང་དག་ཤེས། །སེར་པོ་རལ་གྲི་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ལྷོ་ནུབ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་ནི། །དར་མདུང་ལག་ན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ནུབ་བྱང་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ལ། །ལག་ན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཐོགས། །བྱང་ཤར་པི་ཙི་ཀུཎྜ་དཀར། །ལག་ན་གྲི་དང་ཕུབ་ཀྱང་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་རྟ་ལ་འཆིབས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ན་མཿ ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་དང་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། ཅོད་པན་ན་བཟའ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་ཁང་པ་ཆེ། །རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་མེད་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་འདིས་དབུལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་གསང་སྔགས་ལ། །འབུམ་ཚོ་གཅིག་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །རྙེད་པ་འགྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་གཡོ། །གཉིས་ཀྱིས་ས་གཡོ་གསུམ་གྱིས་སྲེག །བཞི་ཡིས་ཟས་རྙེད་ལྔ་ཡིས་ནོར། །དྲུག་གིས་འཁོར་རྙེད་བདུན་གྱིས་རིགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགྲུབ་དགུས་བཅུད་ལེན། །བཅུ་ཡིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཏགས་ལ་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་བཟླ་འོ། །རྟགས་ནི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་དང་། །དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་མི་ཆེན་དང་། །རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་དར་དང་གདུགས། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་། །དེ་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལས་སྔགས་གདགས། །ཨོཾ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་གདགས། །གྲུབ་རྟགས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་དང་། །ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་དང་། །གཏེར་རྙེད་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་མཆོད་འབུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་བསྡུ། །གསང་རྟེན་ནེའུ་ལེའི་ཐོད་པ་དང་། །དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མཆན་ཁུང་ཐོགས། །ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །གསང་རྟེན་ཐོད་པ་ལུས་ལ་བཅང་། །གཙོ་བོའི་གཟུངས་རིང་སྙིང་པོ་ལ། །འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་བཟླས་གཏོར་མ་དབུལ། །གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། །། ༄། །བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བཻ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྟེ་མཐིང་ཞིང་འཚེར། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་ཞིང་དྭངས། །བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གསལ་ཞིང་མཛེས། །བླ་གོར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་སྤྲས། ཁང་བཟང་ལྕོག་བཞི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སེང་སྟེང་པཉྩ་ལི་ཀའི་གདན། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་འོད་མདངས་ཅན། །དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་པ་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་མཛད། །ལྷ་ཡི་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དགྲ་རྣམས་འཇོམས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛམ་བྷ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རིན་ཆེན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་བ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་བསྣམས་ལ་བསྟོད། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །དར་ནག་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་ཤེས་ནི་སྐུ་མདོག་སེར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །གསེར་གྲི་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབྲོག་གནས་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །དར་མདུང་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔས་རྩེན་སྐུ་མདོག་སེར་སྐྱ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། ཁང་བརྩེགས་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །གྲི་ཕུབ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །མདོག་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གཡས་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། ཁྱོད་ནི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནོར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཻ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། ཅེས་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ།། །། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །ས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རུ། །རས་སམ་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་། །ནས་ཀྱི་ཚོམ་སྟེང་བུམ་གཙང་དུ། །ཆུ་གཙང་བླུགས་ལ་སྤོས་དང་སྨན། །དྲི་བཟང་བཀང་བས་བུམ་པ་བརྒྱན། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་གཡས་ཐོ་ལུམ་གཡོན་རལ་གྲི་བཏགས་པ། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ། མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་སེལ་བ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསྐྱེད་ལ། དག་བྱེད་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་ཨ་ཤི་པ་ལ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། བཛྲ་པྲ་ཛ་ལ། པྲ་ཏི་པ་ཏི་ཨཱཿཧཱུྃ། མཎྜ་ལ། པྲ་ས་ཡ་དྷ་ན། ཤོ་དྷེ་ཡ། ས་བི་བཛྲ་ར་བཛྲ་གྲོ་ག་ཕྲ་ན་མ་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་རོ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རུང་བཟླས། དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་། མགོ་ནད་དང་བར་ཆད་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ཆོས་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འཇོམས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བའི་སྟེང་གཏོར་མ་རྩེ་གསུམ་ཐ་མ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐོར། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་དར་དཀར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་སྔགས་དཀྱུས་སུ་བྲིས། བསྙེན་པ་དང་རབ་གནས་གྲུབ་ནས་སྔགས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་སྔགས་འདྲེན་པ་ནི། ཁྲི་ཚོ་གསུམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཡིན། ཨོཾ་བ་ཧཱུ་ལ་དུན། ཐུཾ་རིལ་རྦད། བཱ་ཧུ་ལ་སྦལ་གྱི་ནག་པོ་སོད། ལྕགས་ཀྱི་སྦལ་ཁུང་སོད། ཁྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་སོད། རྔུར་མོ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་སོད། སྔགས་འདི་ལུས་ལ་བཅངས་གྱུར་ན། །རང་ལ་མཚོན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚོན་ཁ་བཅིང་། །སྤུ་གྲི་ཁ་ཡི་ནུས་པ་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆར་ཤོག །རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྣམ་སྲས་མཛོད་པ་ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྐྱལ་པ་ཁུར་ནས་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་པོ་ཆེར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དང་ཟ་འོག་གིས་བཀླུབས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་མ། མ་མ་ལོ་ཀ །སརྦ་སིདྡྷི། རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། ནོར་གང་འབྱོར་འབུལ་ལོ།། ༈ །།པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི། པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྨན་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྐུ་རབ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱི་གཞོང་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། ཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་ཧྲཱི་ར་ཡེ་མ་མ་གུ་ཡ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་མ་བཱ་སུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས་རྟགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ། འབྲུ་ཡི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། ནོར་གྱི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྟགས་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །ཀླུ་མོ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་གཙང་སར་སྤང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་དང་དུང་དང་བྱེ་རུ་དང་གཡུ་འགྲོན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རས་དཀར་པོས་བཏུམས་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཚོམ་བུས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གཅིག་ལ་སྦྲང་དང་མར་བྱུག །རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ། མདུན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། གཡོན་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ནཿཏི་ཐ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པས། རྟགས་ནི་ལོ་ཏོག་བཟང་པོ་བརྔས་པ་དང་། གོས་གསར་གྱོན་པ། བུ་མོ་བཟང་མོས་ཟས་ནོར་སྟེར་ན་འགྲུབ་པའོ། །ཟས་ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ནི་རྔམ་པ་བྱ་རྒོད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་དགུ་ཁྲབ་གསོལ། །ཕྱག་ན་མདུང་རིང་བ་དན་བསྣམས། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིང་དྲུང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། །ཕྱི་ལ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བྱུགས། །ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །དེ་ནས་བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷ་སུ་ཤྲ་མ་ཎཱ་དར་མ་ཀེ་ཏུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བཟླ། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་། །རང་གིས་ལིངས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་རོལ་པ་དང་། །དེ་རྣམས་རྨི། དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ། དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་ཕྱེད་ནི་གཏོར་མར་བསྟབ། །ཕྱེད་ནི་དགྲ་ཕྱོགས་རླུང་ལ་ཕྱར། །ལས་གཞུང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བཟླ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །ལོ་དང་མཉམ་པའི་ཞག་གྲངས་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།མཆེ་ཆུག་དྲེད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། །སྟོབས་ལྡན་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དབེན་པ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་གང་བྱ། །སྟེང་དུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གང་བྱ། །ནང་དུ་རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས། །དགྲ་ཡི་ཟག་པའི་རྫས་ལ་ནི། །དགྲའི་གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁ་རུ་ཤོག་བུའི་ལྕེ་བྱ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མཐའ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །རྦད་སུ་རྦད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྨེ་ཁྲག་དང་མཛེ་ཁྲག་དང་དུག་སྣའི་ཆུ་ཡིས་ལིངྒ་བྱུག །ཡུགས་ས་མོའི་དོར་མས་དྲིལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གཞུག །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་གྱིས་ཁ་བཅད། ཉུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སཱཙྪ་ནག་པོ་སྟེང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་གཙང་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྦད་སུ་རྦད་སུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཀླུ་གཉན་གནས་སར་མནན་ན་མཛེ་དང་ལྷོག་པས་འཆི་བར་འགྱུར། མནན་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འཕྲོག་བྱེད་སྤྲེའུའི་མགོ་ཅན་མདུང་ཁྱེར་བ་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་བཤམས་ལ། དེ་ནས་ཉེ་འབྱེད་བྱ་བ་ནི། རྟ་དང་མ་ཧེའི་རྨིག་པ་རུ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་རྐང་ལ། །ཕྱེ་ཞིག་ཁྲོལ་ཅིག་བྱ་བ་བྲི། །དགྲའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་བྱུགས། གཅིག་ལ་འུག་པའི་ཁྲག་བྱུགས། ལིངྒ་རྨིག་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག །ཏྟྲི་ལ་ཏིང་ཏྟྲི་ཏི་མ། ཨོཾ་ཀྱེར་ཤྲི་མ། ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཤིག་ཅིག་ཧཱུྃ། སྔགས་འདི་རྨིག་པའི་མཐའ་སྐོར་གཉིས་ལ་བྲི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཡུངས་དཀར་བྲབ། །མ་ཧེའི་རྨིག་པ་སྟེང་ནས་སྦུབ། །རྟ་ཡི་རྨིག་པ་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱ་གྲམ་མནན། །མཛའ་བ་ཕྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉེ་འབྱེད་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་གྱིས། །གནོད་སྦྱིན་སྲུང་ཞིང་འདུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལིངྒ་གཞུག །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་སེར་ཁྱུང་མགོ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་མེ་རི་གློག་ཏུ་འཁྱུགས་པ་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ཥ་ག་ཏི། ག་རུ་ཊ་དྷ་ཤ་བྷི་ཤ་ན་ཤ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ། གཏོར་མའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཀྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་ནི། །ཉི་མའི་འོད་འཁྱིལ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕྱོ། །སྐུ་ལ་དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བསྒྲད། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དམ་སྲིའི་གདན་སྟེང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་མེད་པར་མཛོད། །བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་བསྟོད་དོ། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཐེག་ཆེན་སྤང་དྲེད་ཀྱི་མགོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། གཏོར་མ་གཉིས་ལ་ཡུངས་དཀར་བཙུགས། སྨྱུག་མའི་རྩེ་ལ་དར་དཀར་བཏགས་ནས་རྟེན་གཏོར་ལ་བཙུགས། ཁྱི་ནག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅོས། ཁྲག་དང་རམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གུ་གུལ་ནག་པོ། བྱ་ཏི་ཏོའི་ཀླད་པ། འབྲུ་སྣ་དང་། ལྗོང་པ་རྣམས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བླུགས། ཡུལ་གར་འབེབ་དེའི་ལྷ་ཀླུའི་མིང་དང་དགྲའི་མིང་རུས་གཞུག །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ལ་འབེབ་སྔགས་བྲིས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དྲེད་ཀྱི་མགོ་རྔམས་པ། ཟབ་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཟུང་། ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ཚད་ཡིན། ཆུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ལ། མྱི་ཤ་ཀུ་རུ། བྱི་ཤ་ཀུ་རུ། པདྨ་ཀུ་རུ། ཀྱེ་ནེར་ས་ལེ། ནེར་ཡ་ཡེར་ཡ། སད་ཉན་ས་དང་ལེ། ནེར་ཡ་ཡ་ཡཱེ། ལྷ་ཀླུས་ཕེབས་ཡ་ཡཱ། བཱ་ཡུ་བཱ་ཡུ་རག་ནལ། དྷ་དྷ་དྷ། ནར་ནར་ས་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོད་པ་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། ཀླད་ཁུང་ནས་ཐུན་བཏོན་ནས་གནམ་ལ་གཏོར། དུས་ཉི་མ་མདུང་གང་ལ་སེར་བ་འབབ། རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་ནག་འུག་པའི་མགོ་ཅན། གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་གྱིས་དགྲའི་ལག་ནས་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་སྐྱེལ་བར་བསྒོམས་ལ། རྫས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་དང་། ལ་བཙས་རྩ་བའི་ལམ་གྱི་ས་དང་། གཙང་པོ་ནང་གི་ས་གསུམ་བསྲེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལ་གཟིངས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག །དགྲའི་ལིངྒ་དེའི་མགྲིན་པར་མིང་། སྙིང་ཁར་རུས། དཔྲལ་བར་ནན། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿརྣམས་བྲིའོ། །དགྲའི་ཟག་པའི་རྫས་བྱུག །དམོད་མོ་ནི། སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་གླིང་ཆེན་པོ་འདིའི་མཐའ་མར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིག །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གཉའ་ཤིང་བསྐྱུར་བ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པས་ལིངྒའི་མཐའ་སྐོར། བྱ་རྒོད་པགས་པས་བཏུམས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག །སྐུད་པ་ནག་པོས་བཅིངས་ལ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡ་བ་ཏ་ཡ་ཙུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བྱ་རྒོད་རྐང་ལ་ཁ་རྒྱུས་ལ་ཕུ་དང་ཧས་བཏབ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར་རོ། །དེས་གནས་ནས་སྐྲོད་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ྀཨཚ། ༈ རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། ཁམས་གསུམ་ནང་རིགས་མཐོ་བ་ཡིན། ཡ་རབས་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཕྱུག་པོ། དབང་ཆེན་པོ་མཁར་བཟང་། ཞིང་མང་པོ། དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཛོམས་པ། མཁས་བཙུན་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། བསྟན་པའི་བདག་པོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་གཏེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-060&oldid=116097"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:09.


Terdzo-BI-011 - Rinchen Terdzö\nBadz+ra ma ti\nrims srung gi man ngag zab dgu phyogs gcig tu bsdus pa\nby བཛྲ་མ་ཏི་ (Vajramati)\nrevealed by བཛྲ་མ་ཏི་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Vajramati, Nyangral Nyima Özer, Sangye Lingpa)\nVolume 45 (བི) / Pages 149-166 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbadz+ra ma ti. rims srung gi man ngag zab dgu phyogs gcig tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 149-166. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nNyang ral nyi ma 'od zer, Sangs rgyas gling pa, Badz+ra ma ti\nFirst colophon page 151: མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མའོ\nSecond colophon (treasure) page 157: བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང༔ དམག་གི་དུ་རུ་ཀ༔ མཚོན་དུ་རུ་ཀ༔ མུ་གེ་དུ་རུ་ཀ༔ ནད་དུ་རུ་ཀ༔ དུག་དུ་རུ་ཀ་དང་ལྔ་འབྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་ནད་ཀྱིས་གཟུང༔ ཆེ་བཙུན་གོང་མ་དུག་གིས་གསོད༔ དེའི་དུས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ལྔ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདམས་པ༔ བལ་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དྲུག༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག༔ སྒྲིབ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ཇག་ཆིངས་ཁ་ལྐུག་སྒྱིད་འཁྲིལ༔ འདི་རྣམ་པ་ལྔ་དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟློག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔\nSecond colophon (revealer) page 157: བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་གསུམ་གཏེར་བདག་ཏུ་བཅོལ་ཏེ་བལ་པོའི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འབར་བ་ཉིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ཁ་རུ་བྱ་བྱིའུ་རྣམས་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་དེར་སྦས་པས༔ དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་བཏོན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔\nThird colophon page 159: སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་བལ་ཡུལ་བཛྲ་མ་ཏིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།\nFourth colophon page 160: མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །བཛྲ་མ་ཏིས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་གཅེས། །གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད། །དེས་རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ་ལ་གནང་། དེས་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མངྒ་ཤྲཱི་ལ་གནང་ངོ་།\nFifth colophon page 162: ཞེས་པའང་ནཻ་པཱ་ལའི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་འོད་འཕྲོའི་ཆ་ལག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།།\nSixth colophon page 166: འདི་ནི་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་མན་ངག་རིག་པ་འབུམ་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ།\nSeventh colophon page 166: གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྔགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །མངྒ་ལཾ\nFirst colophon page 151: mnga' bdag nyang gi gter ma'o\nSecond colophon (treasure) page 157: bskal pa dus kyi tha ma la:_mi 'dod sna tshogs 'byung:_du ru ka rnam pa lnga 'byung:_dmag gi du ru ka:_mtshon du ru ka:_mu ge du ru ka:_nad du ru ka:_dug du ru ka dang lnga 'byung:_rgyal khams nad kyis gzung:_che btsun gong ma dug gis gsod:_de'i dus su byams snying rje can dang 'phrad par shog:_de rnams skyabs pa'i gdams pa lnga:_thugs sgrub zab mo'i cha rkyen du gdams pa:_bal yul gyi brag hom khung 'dra ba'i nang du gter du sbas so:_mtshon srung rdo rje'i go khrab:_lo thog phan byed skor drug:_nad brgya sngags gcig:_sgrib shing lcags kyi khang pa:_jag chings kha lkug sgyid 'khril:_'di rnam pa lnga du ru ka rnam pa lnga zlog pa'i cha rkyen no:_sa ma ya:_\nSecond colophon (revealer) page 157: bdud nag po bkrag med dang:_nag mo re ma ti dang:_e ka dzA Ti dang gsum gter bdag tu bcol te bal po'i brag hom khung 'bar ba nyin nub tu yang du ba 'thul ba:_kha ru bya byi'u rnams dang gcan gzan rnams kyang 'chi ba der sbas pas:_de nas gter ston badz+ra ma tis bton pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_zab rgya:_dam tshig gi rgya:_\nThird colophon page 159: slob dpon chen pos gdams pa 'di nyid mnga' bdag rgyal po la gnang nas bka' rgyas btab bo:_mnga' bdag rgyal pos gter du sbas pa las bal yul badz+ra ma tis gter nas gdan drangs pa'o/_\nFourth colophon page 160: ma 'ongs dus kyi bskal pa la/_/badz+ra ma tis gdan drangs pa'o/_/zhal shes bka' rgya 'grol ba gces/_/gser srang brgya yi bka' rgya yod/_/gung thang ku mA ra la gtad/_/des rlung ban lha lung pa la gnang /_des rig 'dzin bde chen lhun grub la/_des mang+ga shrI la gnang ngo\nFifth colophon page 162: zhes pa'ang nai pA la'i gter ston badz+ra ma ti'i zab gter rdzogs pa chen po mkha' klong 'od 'phro'i cha lag las byung ba ltar khyer bde snying por dril ba dge_/mang+ga laM\nSixth colophon page 166: 'di ni bla ma ba ri lo tsA ba'i 'gyur man ngag rig pa 'bum chen rgyas pa las byung ba'o\nSeventh colophon page 166: gter kha 'ga' zhig las kyang sngags 'dra min cung zad ma gtogs 'di dang mthun par byung ba'i bka' gter zung gi u pa de sha'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung las bka' gter zung 'jug\n༄༅༔ རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ རིམས་ནད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཙཀྲ་ནི༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་ཕག་པ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར༔ འཆང་བ་ལ་གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག་ལྷོག་པ་ནག་པོ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་དང་པོར༔ རཾ་རཾ་སོད༔ གཉིས་པར༔ ལྷོག་པ་དམར་པོ་སོད༔ གསུམ་པར༔ གཉན་ཁྲ་བོ་སོད༔ བཞི་པར༔ སྦལ་པ་ནག་པོ་སོད༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་གུ་རུ་ཏྲི་ནི་གྷ་གྷ་ཤད་ཡ་རཾ་རཾ་ནཱ་ག་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོས༔ ནཱ་ག་རྦུད་ལིང་ཤག་ལིང་ཤག་མྱོག་སོད༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གཉན་རིམས་སོགས་བྲི༔ རྫས་གི་ཝང་དང༔ གླ་རྩིའི་ཆུས་བྱུག༔ མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་སྤྱིར་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡ་ང་མེད༔ ཁྱད་པར་གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག༔ ཡང་སྒོས་ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ༔ སྲིན་པརྤ་ཏ༔ མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ཕག་གཟུགས་ལ་ཐལ་དཀར་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མའོ།། ༈ །།བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིམས་སྲུང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ ཏེ་ཤེལ་ཁར་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དབུ་བཅད་མས་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པ་ལ་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་ནད་སྲུང་བ་འདི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ངེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་པ་འདི་བྲིས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་ཕུལ་ལོ༔ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ ཡི་གེ་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ལ་གུར་གུམ༔ དཔའ་བོ་སེར་པོ༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་གསུམ་བྱུགས་ནས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཏགས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ནེར་སེང་ཡེར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དུན་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སེང་ཡེར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ རིམས་ནད་ལས་རཀྵ་རཀྵ༔ སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྲུང་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱས་ལ་སྐེ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཡིན་ན་སྲུང་ཆིངས་ནག་པོ་བྱས་ལ་སྐེ་གཡོན་དུ་བཏག་གོ༔ འདི་ནི་རིམས་སྲུང་དབུ་བཅད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་མའོ༔ ཡང་འདི་ལ་སྲུང་ཆིངས་ནག་པོ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ཡང་བཤད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༈ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཡི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་བཞག༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་སུ༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ༔ སྐྱེས་པས་མནའ་མི་ཐུབ༔ སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ༔ བླ་མས་གྲོང་ཟས་བྱེད་པའི་དུས༔ དམ་ཆོས་ཟོང་དང་བརྗེ༔ གདམས་ངག་ཟོང་དུ་འཚོང༔ སྐུ་རྟེན་དང་གསུང་རབ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད༔ རང་དབང་མ་ཐོབ་པར་མི་ལ་དབང་བསྐུར༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་ཁྲིད་འདེབས༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྡིགས་བྱེད༔ གདམས་ངག་འཕང་ར་འགྲིམ༔ རྫས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ གཏད་ཁྲོམ་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ ལྟས་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ ཕུང་ཤིག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ༔ དཀོན་མཆོག་སྔགས་ཟློག་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོ༔ བུད་མེད་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ སྡིག་སྟོབས་གང་ཆེ་འགྲན༔ བློ་སྣ་སྡིགས་ལ་གཏད༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟོང་བྱེད༔ རི་ཀླུང་ཇག་པས་ཁེངས༔ སྙིང་ལྟོ་ལ་ཡང༔ བློ་རྐུན་ནོར་རྐུན་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་འཐུང༔ བཟའ་རྒྱུ་མཐོང་ན་མནའ་འགྱོགས༔ གཙུག་ལག་དཀོར་ཁང་བཅོམ༔ སེར་ཆགས་བཙུན་པ་བརྡུང༔ ངན་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་དུས་ངན་ཟེར༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ སྟེང་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས༔ འོག་ཀླུ་སྲིན་འཁྲུགས༔ བར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་ཕེབས་ལོ་ཉེས་མུ་གེ་འབྱུང༔ ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེའི་དུས་སུ་མི་ལ་གཡང་མེད་ཁྱི་ལྟར་འཁྱམས༔ ནོར་ལ་གཡང་མེད་ཟོང་ཆུ་ལྟར་འགྲིམ༔ ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་འཁྲུགས༔ ཕ་བུ་བློ་མི་གཏོད༔ ཕ་སྤུན་དམེ་འཁྲུགས་བྱེད༔ ངོ་ཚ་མི་སྲུང་ནལ་བྱེད༔ མ་དང་བུ་མོ་མི་འཚམས༔ ཕ་དང་བུ་འཁོན༔ འདྲེ་དང་འབྱུང་པོས་ཚ་རག་གཏོང༔ བདུད་དབང་ཤོར༔ རྒྱ་འགོང་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད༔ རྒྱལ་ཆེན་དང་གཟའ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་དཔའ་རྙེད༔ དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་བརྒྱུད་འཛིན་འགའ་རེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངའི་ཟབ་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་སླར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ནད་དེའི་གནས་ནི་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གནས༔ ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུའོ༔ ཞུགས་པའི་རྟགས་ནི་ལུས་གྲང་ཤུམ་བྱེད༔ ནད་བདག་ནི་གཟའ་ཀླུ་མ་མོས་བྱེད༔ རྒྱུས་པ་ལ་ཕོག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་འདུས་ནས་ལྟག་པ་སྒྱེད་སྒྱེད་བྱེད༔ འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད་ཟེར༔ མགོ་ལ་ཕོག་ན་ཀླད་མགོ་འཐམས་ཟེར༔ མིག་རབ་རིབ་དྲན་པ་ཉམས༔ སྙིང་ལ་ཕོག་ན་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཟེར༔ ཕོ་བར་ཕོག་ན་ཞག་མ་ལོན་པར་གུམ་མོ༔ གློ་ལ་ཕོག་ན་གློ་གཟེར་ཁྲག་སྐྱུག༔ དེ་ལ་རིགས་བཞི་འབྱུང༔ གློ་གཟེར༔ གཟེར་ཐུང༔ གློ་ཆམ་སྟོད་གཟེར་ནད་ཚབས་ཆེ༔ མཆིན་པ་ལ་ཕོག་ན་མཆིན་གཟེར་ཟེར༔ ཁྲག་སྐྱུག༔ ཁྲག་འཁྲུགས༔ མཆིན་པ་ན༔ མཁྲིས་པར་ཕོག་ན་བལ་ནད་ཟེར༔ ཚད་པ་རྒྱས༔ ཁ་སྐམ༔ མིག་སེར༔ ལག་མཐིལ་སེར༔ རྐང་མཐིལ་སེར༔ ཁ་དོག་སེར༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་ཕོག་ན་སྐྱ་བཤལ་གཟེར་ཐུང༔ རྒྱུ་མའི་དྲེག་པ་བེ་སྣབས་དང༔ མི་ཡི་སྣབས་ལུད་ལྟ་བུ་དང༔ དཀར་ལྷིང་ལྷིང་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ རྒྱུ་སྨད་ལ་ཕོག་ན་དམར་བཤལ་གཟེར་ཐུང༔ ནད་ཚབས་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཞིང་བསྲན་དཀའ་འོ༔ མདོག་ནག་པོ༔ དམར་ནག་གོ༔ ཉྭ་ལ་ཕོག་ན་ཉྭ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུག་ཟེར༔ འཕྲལ་ནད་ཆེའོ༔ འཆི་མགྱོགས་གསོན་མགྱོགས་ནད་ཡུན་ཐུང༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྔགས་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྔགས་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏང་པས་ཆོག་ལ་གདམས་པ་འདི་ཡི་སྔགས་བློ་ལ་ཡོད་ན་ནད་གཡོག་བྱས་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ངེས་པར་ཐུབ་ངེས་ཡིན༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ་ཧི་ར་ཧོཾ༔ དྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་འབྲུ་ཉེར་བདུན་ཐེམ་དང་བཅས༔ འདི་ཡི་བསྙེན་པ་མང་ན་ལེགས༔ མེད་ཀྱང་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དང་པོ་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཡོད༔ ཡང་ལྔ་ཡོད༔ ཡང་དྲུག་ཡོད༔ ཡང་བཞི་ཡོད༔ ཡང་བཞི་ཡོད༔ ཡང་ལྔ་ཡོད༔ དང་པོ་འབྲུ་ལྔ་ལ༔ སྟེང་ན་ན་རོ་ཀླད་སྐོར་དང་བཅས་པ་གཅིག༔ འགྲེང་བུ་གཉིས༔ ཞབས་ཀྱུ་གཅིག༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་ཡོད༔ འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད༔ གསུམ་པ་ལ་ནི་གི་གུ་གཉིས་ཡོད༔ ན་རོ་གཅིག་ཡོད༔ ཀླད་སྐོར་གཅིག་ཡོད༔ བཞི་པ་ལ་གི་གུ་གཅིག་ཡོད༔ ར་ཏ་གཅིག༔ ཞབས་ཀྱུ་གཅིག་ཡོད༔ འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད༔ ལྔ་པ་ལ་འགྲེང་བུ་གཉིས་ཡོད༔ དྲུག་པ་ལ་གི་གུ་གཅིག་ཡོད༔ སྭཱ་ཧཱ་ཡོད༔ དག་ཡིག་ཚང་ངོ༔ དེ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རིམས་ནད་སྟོད་གཟེར་ཀླད་རྒྱ་འཆོལ༔ ཚ་བ་གཟེར་ཆེན༔ གཟེར་ཐུང་རྒྱས་ཚད༔ ཀླད་ཚད༔ རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་འབྲུམ་པ་ཆེ་ཆུང་ཤུ་བ་དང༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྐྲན་སོགས་དང༔ རྨ་དང་སྐྲངས་པ་དང༔ ཆོས་ཚིག་དང༔ རྟ་བརྡབས་དང༔ བྲག་བརྡབས་དང༔ གཡང་ལྷུང་དང༔ གཞན་ཡང་སྲིན་ཆང་དང༔ སྐྲན་དང༔ གློ་ལ་སོགས་བ་ནད་ཀྲེ་ཧོར་དང༔ ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དང༔ སྲིན་པརྤ་ཏ་དང༔ རྒྱུ་ལོག་ཚ་བ་དང༔ སོ་ནད་སྲིན་བུ་ཡ་མ་དཀར་ནག་དང༔ མིག་ནད་ལིང་ཐོག་དང༔ ཕྱུགས་ལ་ལྷོག་པ་གོར་དང༔ གག་པ་ལུག་ནད་ར་ནད༔ རྟ་ནད་ཁྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐུབ༔ སྔགས་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཆུ་གཞན་བླུགས་ན་ཉམས་འགྲོ་བས་མི་གཏང༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ན་སྔགས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བཏང་ན་སྔགས་ཆུ་རུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་ནད་པ་ལ་གལ་ཆེ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ན་འཚོ་བར་བཤད༔ བདུད་རྩི་མར་ཁུ་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ སྔགས་ཆུ་གསུམ་གཏང༔ སྨན་གཞན་མ་མི་གཏང༔ དམ་ཚིག་ཡིན༔ སྔགས་ལ་འབད་འབུངས་འདོན༔ ཁ་སྲུང་མི་དགོས༔ ཚད་པ་ཁྱོག་པ་དང༔ ཟས་བཅུད་ཆེན་གཏང༔ སྔགས་ནར་མར་བྱའོ༔ སྔགས་ལ་ཆད་ན་ཡིད་སྐྱོར༔ སྔགས་ཆུ་རྒྱུན་པར་སྟེན་ཅིག༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ལ་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་འདི་ཟབ་པ་ཡིན༔ གཟའ་ཀླུ་མ་མོ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདྲེ་བརྡུང་ལ་སོགས་མི་བྱའོ༔ གཟའ་མདོས༔ མ་མོའི་ཁྲག་མདོས༔ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ༔ སླེབས་ཆོག་གྲིབ་མདོས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ གདོན་འདུལ་སོགས་བྱས་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང༔ དམག་གི་དུ་རུ་ཀ༔ མཚོན་དུ་རུ་ཀ༔ མུ་གེ་དུ་རུ་ཀ༔ ནད་དུ་རུ་ཀ༔ དུག་དུ་རུ་ཀ་དང་ལྔ་འབྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་ནད་ཀྱིས་གཟུང༔ ཆེ་བཙུན་གོང་མ་དུག་གིས་གསོད༔ དེའི་དུས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ལྔ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདམས་པ༔ བལ་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དྲུག༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག༔ སྒྲིབ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ཇག་ཆིངས་ཁ་ལྐུག་སྒྱིད་འཁྲིལ༔ འདི་རྣམ་པ་ལྔ་དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟློག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་གསུམ་གཏེར་བདག་ཏུ་བཅོལ་ཏེ་བལ་པོའི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འབར་བ་ཉིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ཁ་རུ་བྱ་བྱིའུ་རྣམས་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་དེར་སྦས་པས༔ དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་བཏོན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ ༈ རིམས་སྲུང་འདིའི་ལག་ལེན་ལ༔ དེ་ལ་རྫས་ནི༔ སྟེང་གི་བྱ་རྒོད༔ སའི་ཕག་རྒོད༔ ལྡུམ་ཏེལ་སྒྲོ་ཅན༔ གླ་ནག་གླ་རྩི་དང་བཞིའོ༔ དམིགས་པ་ནི་གཞན་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གུ་རུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕག་རྒོད་ཁམ་ནག་ལ་འཆིབས་པ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་ལྟར་འཕྲོ་བ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུར་ཐུམ་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ རང་ཉིད་ལ་བྱུང་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་ནད་གདོན་འཇོམས་པར་བསམ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན་དུ༔ ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ་ཧི་ཧོཾ༔ ཀྲེ་དུ་ཀེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ དྲག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས་ནི༔ རྫས་རྒོད་རྣམས་ལ་བསྔགས་པར་བྱ༔ རྫས་སྔགས་ནུས་པས་རང་གཞན་ཀུན༔ བདུན་དྲུག་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ་ལ་སོགས༔ མ་རུངས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་བལ་ཡུལ་བཛྲ་མ་ཏིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །གདམས་པ་འདིའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི༔ མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་ནས་ཆུ་དེ་མི་ནོར་གང་བྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ མི་ཡིན་ན་གོས་དྲོ་བར་གྱོན་ནས་ཉལ་བའམ་འདུག་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ནད་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ༔ སྔགས་ཆུས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་སྔགས་ཆུ་ཅི་མང་གཏང་ངོ༔ ལུས་རྔུལ་བའམ་ཁོང་པ་ཁྲོག་པ་དང་ཁྲུ་བ་བྱུང་ན་བཟང་ངོ༔ ཡང་ཞལ་གདམས་ལུགས་གཅིག་ལ༔ རྩི་མ་གི་ཏ་དང་བདུད་རྩི་མར་ཁུ་གཉིས་ལ་བཏབ་ནས་བཏང་ན་ནད་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བདུད་རྩི་མར་ཁུ་མ་འཛོམ་ན་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ༈ ནད་ངན་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ༔ རིམས་རྒོད་དེ་མི་ནོར་གང་ལ་བྱུང་ཡང་གློ་སྙིང་ལ་སོགས་དོན་ལྔ་དང་སྣོད་དྲུག་དང་ཀླད་པ་དང་རྒྱུངས་པ་དང་ཉྭ་ལ་བབས་ན་དེ་དག་གང་ན་བ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་སུམ་ཆ་གཅིག་དང༔ མ་གི་ཏ་ཐུན་གཉིས་དང༔ ཕུར་མོང་ནག་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡོད་པ་གཉིས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ལ་རྟ་བྱས་ལ་གཏང་ངོ༔ སུམ་ཆ་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་བཏང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་གློ་བ་ལ་ཕོག་ན་ཅུ་གང༔ སྙིང་ལ་ཕོག་ན་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཕོག་ན་ཕུར་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ༔ མཆིན་པ་ལ་ཕོག་ན་ཁ་ཆེའམ་བྲག་ཞུན༔ མཁྲིས་པ་ལ་ཕོག་ན་གིའུ་ཝང༔ ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་པི་པི་ལིང༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་ཕོག་ན་སྒ་སྐྱ༔ རྒྱུ་ནག་ལ་ཕོག་ན་མ་རུ་ཙེ༔ ཉྭ་ལོག་ལ་མིའི་དྲི་ཆུ་བར་པ༔ ཀླད་པ་ལ་གླ་བའི་རྐང༔ རྒྱུངས་པ་ལ་བྱ་རྒོད་སྤོས༔ མཚེར་བ་དང་མཁལ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྨན་དང་བསྡེབས་ནས་གཏང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འདི༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །བཛྲ་མ་ཏིས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་གཅེས། །གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད། །དེས་རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ་ལ་གནང་། དེས་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མངྒ་ཤྲཱི་ལ་གནང་ངོ་། །ཨོཾ་ནི་རི་སེང་ཡེར་རྦད༔ ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན༔ བྷི་དྷུ་དྷུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷེ་ཤ་མ་ཧི་ར་ཧོཾ༔ ཀྲེ་དུ་ཁེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རྩེའུ་ལྷང་ལྷང༔ ཆུང་ཆུང༔ རྔུབ་རྔུབ༔ རྩ་དུར་སྔོ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱི་ནག་སྤུ༔ ར་བལ༔ བུད་མེད་སྟག་ལོའི་སྐྲ༔ དེ་གསུམ་ལ་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གཅིག་བྱ༔ སྔགས་གོང་མ་བཏབ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏི། གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར། རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ། རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་སྲས་དཔལ། མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེ། སྲས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དེས་སོ། ༈ །རིམས་སྲུང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རིམས་སྲུང་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་གུ་རུ་རབ་ཁྲོས་མཐིང་ནག་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཕག་རྒོད་ཁམ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འཆིབ། །ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུར་ཐུམས་ཟོས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན་དུ༔ ཧི་ཧུ༔ བྷི་ཤ་ས་ཧི་ར་ཧོཾ༔ ཀྲ་དུ་ཀེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ངག་བཅད་ཅི་ནུས་བཟླ། རང་ལ་ནད་ཞུགས་ཚར་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཁྲོས་པ་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་རིག་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ། དེའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་གུ་རུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་གུ་རུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཞན་བསྲུང་ན། བྱ་རྒོད། ཕག་རྒོད། ཏེ་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྣ་དང་། གླ་ནག་གི་རྩི་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཏབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་བདུག་པའམ་ཐུམ་པོ་བགྱིས་ཏེ་མགུལ་དུ་འདོགས། དྲི་ལ་བསྣམ་པས་བསྲུང་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་པའང་ནཻ་པཱ་ལའི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་འོད་འཕྲོའི་ཆ་ལག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ࿊ ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆད་པ་ཡིས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་ཚེ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་བསྟན་པ་དར༔ སྔར་མེད་ནད་ངོས་མི་ཟིན་མ་མོ་འཁྲུགས༔ གཉན་གཟེར་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་ནད་ཀྱིས་ཁེངས༔ བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས༔ དེ་ཚེ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བསྟན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཅེས་པས་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མན་ངག་སྔགས་གོང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བསྟན༔ སྟག་ཉི་གཟའ་དར་ཕུར་བུ་འཛོམས་པའི་ཚེ༔ ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་ པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ཁྱད་པར་ལྷོག་པ་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་དང༔ རིམས་ནད་ཡམས་གཟེར་གཉན་ནད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པ༔ འགོ་བའི་ནད་ རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ བསྲུང་ཞིང་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡི་གེ་དག་ནི་དབུ་ཅན་གཟུགས༔ ལྷག་ ལུས་མེད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ གུ་རུའི་དམ་རྫས་དྲི་བཟང་གིས༔ ལེགས་པར་རྒྱ་སྣག་རྫས་བཞིན་བྲི༔ ༁ོཾ༔ ཟྥ་ཨཱོཾ་བྷི་རུ་ན་ཁ་ཚ་ན་དུ་ཧེ་ཧཱུ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་རི་ཀྲི་དུ་ཁེ་བྷི་ཤི་ན་ཧ་བྷི་ཤ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགོ་ནད་ལྷོག་པ་དམར་བཤལ་གཉན་ཚད་རིམས་ངན་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འདི་རང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་གཉན་ལྷོག་འབྲུམ་གསུམ་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་རིམས་ནད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བློ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཏདྱ་ཐཱ་ཨ་ལི་མ་ཏ་ལི་ཧ་ལ་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཛྭ་ར་ན་ཙ་ན་དྷ་ལ་ཨ་ཀ་ཧ་ཧི་ཏི་ཀ་ན་ཙ་རུ་དུ་ག་ཐ་གྲུ་ནི་ཨ་རྒྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔་་་་འདི་ནི་ཇོ་བོའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མ་ཞེས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲར་སྣང་བས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །འདི་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ནི་མེའི་མཚོན་ཆར་འབར་བ་བསྒོམས་པས༔ ནད་གདོན་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ རིམས་སྲུང་འདིའི་ཕྱེད་རྫས་ལ༔ རྒྱ་སྣག༔ གླ་རྩི༔ མུ་ཟི༔ ཤུ་དག༔ ག་པུར༔ གྷི་ཝཾ༔ ཡུང་བ༔ བོང་ང༔ འཛིན་པ༔ རྟ་བོན༔ གྲི་ཤ༔ ད་ཆུ༔ ལྡོང་རོས༔ བ་བླ༔ གུ་གུལ༔ དཔའ་བོ་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་བླུག༔ གནམ་མི་རིག་པ་མན་ངག་ཡིན༔ དྲི་བཟང་ཁ་ཆེ་སྣག་ཚྭ་ལ་བསྲེས་ནས་བྲི༔ བྲི་དུས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟའོ༔ བྱང་དུ་ལྟེབ༔ ནུབ་ཏུ་རྫས་གསག༔ ལྷོར་རབ་གནས༔ དབུས་སུ་འདོགས༔ མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ༔ དྲིལ་ཐོན་རབ་གནས་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔགས༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་གསོལ༔ རྒྱབ་ལ་ཆས་བསྡམ༔ ལྷོག་པ་ལ་གྲི་ཤི༔ དམར་བཤལ་ལ་ཨར་ནག༔ འབྲུམ་པ་ལ་འབྲུམ་རུས༔ བསེ་ཤིང་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏག་གོ༔ ༈ གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་རསྨཱི་ཤྭ་རར་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་རིམས་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཆིག་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་མ་ནི། རིམས་ནད་བསྲུང་ན། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཡུང་བ། བཙན་དུག །གུ་གུལ་ནག་པོ་བཞི་སྦྱར་ལ་སྔགས་སོ། །སྔགས་ནི། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། བྷ་ར་ཞི་བྷུ་ར་ཞི་ནན། པྲ་མོ་ནན། ཞི་ནན། དམ་བྷྱོ། ཡག་བྷྱོ། སྙིང་གཟེར་བྷྱོ། འབྲས་གཟེར་བྷྱོ། འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ། རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ། ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ། སོད་སོད། འདྲེ་མཱ་ར་ཡ། མཆེ་བ་ཁ་ཐམ། འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་ལ་བཏབ། རྫས་དེ་རས་ལ་བསྟུམས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རིམས་ནད་ཆར་ལྟར་བབས་ཀྱང་ཐུབ་པ་འདིའི་ཟབ་ཁྱད་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་བཏུས་པའི་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་གྱི་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྱོ་ཡག་བྷྱོ་གཟེར་བྷྱོ་ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ་འབྲས་གཟེར་བྷྱོ་འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ་ཆམ་གཟེར་བྷྱོ་སྙིང་གཟེར་བྷྱོ་ཁྲག་གཟེར་བྷྱོ་ཎི་རི་སོད་མུ་ཡེ་རྦད་བྷྱོ། ཨོཾ་ཕེ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྱེ་རི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་སོ། །རྫས་ལ། གི་ཝང་དང་ནི་ཨ་གར་ནག །བཙན་དུག་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག །གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་མུ་ཟི་ནག །རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་བྲི་བར་བྱ། །སྣལ་མ་ནག་པོས་བཅིངས་ནས་ནི། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །དགུ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་གྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་ས་བདག་གཉེན་པོར་འགྱུར། །གཉིས་སུ་ཀླུ་ཡི་གདོན་རྣམས་འཇོམས། །གསུམ་དུ་གཉན་གྱི་གདུག་རྩུབ་སེལ། །བཞི་རུ་ལྷོག་པ་ཐུབ་པར་གསུངས། །ལྔ་རུ་འབྲུམ་ནག་ཐམས་ཅད་ཐུབ། །དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་སྲུང་། །བདུན་དུ་བལ་ནད་ཆམ་རིམས་ཐུབ། །བརྒྱད་དུ་མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་སྲུང་། །དགུ་རུ་གདོན་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། །བཅུ་རུ་བྱིས་གདོན་བཅོ་བརྒྱད་སྲུང་། །དེ་སོགས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ནི་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་མན་ངག་རིག་པ་འབུམ་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྔགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-011&oldid=126125"


Happy New Year - 2017 from Ringu Tulku Rinpoche - Many Roads\nHappy New Year – 2017 from Ringu Tulku Rinpoche\nCircumambulating the freshly renovated Boudhanath stupa I observed thousands of people from all over the world walking around it peacefully with their prayers in heart. This world heritage pilgrimage place was not built byapowerful king,awealthy sponsor orateacher with many followers. It was built byapoor and ordinary village woman who worked at the kings chicken farm solely with her resolution, resourcefulness and resilience.\nI would like to share with you the peace and tranquility of this stupa and wish that you will face 2017 with resolution, resourcefulness and resilience.\nགསར་དུ་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་དལ་གྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞི་འཇམ་གྱིས་སྐོར་བཞིན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱབ་བཞིན་པ་མཐོང་། འཛམ་གླིང་གི་ཕ་ནོར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱུ་ཆེན་གྱི་ཡོན་བདག འཁོར་མང་གི་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་པར། བུད་མེད་དཀྱུས་མ་དབུལ་པོ་བྱ་རྫི་མ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཐབས་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ནས་བཞེངས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།\n2017 ལོ་སར་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བས་ལུས་ལ་བདེ་ཐང་དང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཟད། མ་བྱ་རྫི་མའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་འདི་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དྲག་པོ་དང་བཅས། 2017 གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བཞིན། རི་མགུལ་སྤྲུལ་མིང་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ནས་གུས་ཕུལ། །\n← HUMOUR Lifting the Lid on foraging and community gardening →


སྨོན་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་། A02 | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/04/22\nབརྙན་ཟློས་འདིའི་ནང་། Custom Page Size རང་གི་འདོད་མོས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཚད་གཞི། Creating Master Page དཔེ་དཔང་བཟོ་སྟངས། Applying Master Page on Working Page དཔེ་དཔང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས། Adding Header Text ཤོག་ངོས་ཀྱི་འགོ་སྟོད་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་དང་། Adding Section Marker on Header ཤོག་ངོས་འགོ་སྟོད་དུ་ལེ་ཚན་བཀོད་སྟངས། Adding Page No. at Footer ཤོག་ངོས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཤོག་གྲངས་བཀོད་སྟངས།\nCustom Page Size རང་གི་འདོད་མོས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཚད་གཞི།\nCreating Master Page དཔེ་དཔང་བཟོ་སྟངས།\nApplying Master Page on Working Page དཔེ་དཔང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས།\nAdding Header Text ཤོག་ངོས་ཀྱི་འགོ་སྟོད་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་དང་།\nAdding Section Marker on Header ཤོག་ངོས་འགོ་སྟོད་དུ་ལེ་ཚན་བཀོད་སྟངས།\nAdding Page No. at Footer ཤོག་ངོས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཤོག་གྲངས་བཀོད་སྟངས།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: སྨོན་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་། A02


Chapter 1: Milarepa's birth and his practicing the truth of suffering | Nettle\nMilarepa, Ground Mineral Pigment on Cotton, from Himalayan Art\nThis life story begins with Rechungpa asking Lama Milarepa to tell the story of his life. In this chapter, Milarepa tells of his family origins, his birth, and the great suffering of his youth following the death of his father.\nIn this Unit, you will read the first chapter of The Life while learning new grammatical constructions and expressions common in Tibetan biographical literature. You will also learnatraditional grammar verse about the particles used to mark the second, fourth, and seventh cases, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nIf you are not familiar with the genre of biography in Tibetan literature, you may wish to begin your study by reading sections of Tibetan Literature: Studies in Genre. To learn more about the Tibetan poet and meditation master, Milarepa, begin with Andrew Quintman’s lecture on “Reading and Writing the Life of Tibet’s Great Saint,” available below.\nWhen you’re ready to study Chapter One, begin with 1.1 Grammar Preview and 1.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 1.3 Reading & Translation. If you have installed Monlam’s Tibetan-English dictionary on your computer, you will be able to highlight and reveal unknown vocabulary right in your browser. You should also memorize the Tibetan grammar verse and review your grammar with 1.5 Sequencing Practice. Last but not least, practice your pronunciation at 1.6 Reading Aloud.\n1.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 1.\n1.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 1.\n1.3 Reading & Translation\n༄༅། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་བཞུགས་སོ།\n“The deeds of his birth and his practicing the truth of suffering”\nHerein is the life-story of Jetsun Milarepa, the Powerful Lord of Yogins, andaguide to his liberation and omniscience.\nWhen Jetsun Mila Zhepa Dorje himself was residing in Dropa Puk in Nyanang,\nརྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས་པས།\nJetsun said, “Although your experience with me is substantial, since you ask, I will respond. My clan is Khyung. My family line is Josey. I am Milarepa. First I committed black [deeds]. Next I practiced white [deeds]. Now I am free from both white and black. Were I to explain these at length, some would feel like crying, and there would be many reasons for laughter. Such discussions are of little use.”\nཡང་རས་ཆུང་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། གདུང་ཁྱུང་པོ། རིགས་ཇོ་སྲས། སྐུ་འཁྲུངས་ནས་དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་ཚུལ། བར་དུ་དཀར་པོ་མཛད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ངུ་བྲོ་བ་དང་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དགོས་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལགས་པས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་མང་དུ་བཙལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།\nRechungpa prostrated again, and made the request: “Precious Jetsun, there isatremendous significance in your being born into the Khyungpo clan and the Josey family, and in the reasons why how you first did black deeds and next did white deeds are causes for tears and laughter. Therefore, I ask that you speak of it.” In addition,\nརྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ཙམ་དུ་དོ་གལ་དང་ནན་ཏན་དུ་འདྲི་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ནི་ཁྱུང་པོ། རིགས་ནི་ཇོ་སྲས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། དཀར་མོ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བག་མར་བླངས་ཏེ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་དུ་གྲགས། དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་ཉིན་ཨ་མ་ལ་ང་སྐྱེས་པས་ཡབ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། ངའི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བཏགས། དེ་ནས་ང་ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ། ཨ་མ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དུ་གྲགས། སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།།\nJetsun said, “If you ask with such urgency and insistence, I will explain it. My clan is Khyungpo. My family line [originates from]anobleman called Mila Sherab Gyaltsen, who, when he reached 20, tookabride called Karmo Gyen; she became known as Nyangtsa Kargyen. Then, on the 25th day under the Gyal constellation, in the autumn-moon month of the water male dragon year, I was born to my mother, and my father was delighted. He gave me the name Topaga. Then,\n, and she became known as Peta Gonkyi.” This was the first deed of his birth.\nགཉིས་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། ཡབ་དང་བྲལ་བས་འོ་རྒྱལ་ཅི་འདྲ་ལགས་ཞུས་པས། ང་ལོ་བདུན་ཙམ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཡབ་སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་ཅིག་གིས་ཟིན་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་སོགས་གཉེན་ཉེ་རིང་ཀུན་བསགས་ཏེ། བུ་སྨད་ནོར་དང་བཅས་པ་བཅོལ་གཏམས་བྱས་ནས། མཐར་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བསྒྲགས། ངའི་བུ་འདི་ད་ལྟ་ཆུངས་འདུག་པས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་ལ་བཅོལ་ལོ། བུ་འདིས་ཁྱིམ་སོ་ཕེར་བ་དང་མཛེ་སེ་དང་ཆུང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཡོད་པས། མོ་རང་གནའ་མར་བསུ་ནས་ནོར་རྣམས་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕོག་ལ་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག། དེ་བར་ལ་ངའི་བུ་མད་གསུམ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཚན་ཀུན་ཤེས་སོ། སྡུག་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག་གསུང་ནས་གྲོངས། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ན་རེ་མི་ཉེ་བྱས་རུང་དྲུང་པོ་ཉེ། ཁོང་མ་སྨད་ངེད་ཀྱིས་སྡུག་ཏུ་མི་འཇུག། ནོར་རྣམས་ཁ་ཆེམས་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་ཚགས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཕོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ཁུས་བྱས། མོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ནེས་བྱས། ངེད་མ་བུ་གསུམ་ལ་ནོར་དབང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཁར། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་གཡོག་བྱེ་དགོས་པ་དང་། ལྟོ་ཁྱིའི་ལྟོ་ལ་ལས་བོང་ལས། ལྟོ་གོས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྐྱ་ལ་ཤ་རིད་པ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་མི་སེམས་ཆུང་ཀུན་མཆི་མ་འཆོར།\nབུ་མད་ is spelled བུ་སྨད་ elsewhere in the text.\nམི་ཉེ་བྱས་རུང་དྲུང་པོ་ཉེ་ isaproverb used to suggest that while someone may be disliked outside the family, within the family they are always held dear. Tibetans usealot of proverbs in their speech; these can be very difficult to translate.\nTwo. Again Rechungpa asked, “What kinds of hardships resulted from being separated from your father?” [Mila replied,] “When I was about seven years old,\n, and distant relatives, including my paternal uncle and aunt, all gathered. Having entrusted his wife and children and his wealth to someone’s care, finally [my father]\n. He read it aloud for all to hear. “\n. It has been arranged that this boy, when capable of makingaliving, will marry Dzese. Therefore, once he has received her asawife, give him all the wealth without exception, and allow him to take up his father’s inheritance. Until that time, all you relatives, with Uncle and Aunt acting as leaders, should know the joys and sorrows of my family of three. Do not lead them into misery.” Having said that, he died. Then, Uncle and Aunt, the two, said, “'For those who are not related, [intimacy is]afabrication, but for those who are related, [intimacy is] sincere!' We will not lead them into misery. In accordance with the testament, we will gather up the wealth.” Upon saying that, the men’s wealth was taken by Uncle, and the women’s wealth by Aunt.\n. [Our] food was dog food and [our] work was donkey work. Due to bad food and clothes, we became gray colored and emaciated. All the sensitive people who saw and heard us broke down in tears.\nདེ་ནས་ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པའི་ཚེ། ངེད་རང་གི་ཁང་པར་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཉེ་འཁོར་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམས་བོས་ཏེ། ཞང་པོས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀླགས་པའི་མཐར། ཨ་མས། དོན་དྲིལ་བ་ལ་སྔར་ཕན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་མ་མད་གསུམ་ལ་མགོ་འདོན་ཡང་དག་མཛད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། ད་ང་རང་གི་བུ་དང་མཛེས་སེ་གཉིས་ཀས་ཁྱིམ་སོ་ཟིན་པ་འདུག་པས། ངེད་རང་གི་ནོར་བཅོལ་རྣམས་སྤྲོད་པ་དང་། མཛེས་སེ་ཡང་གནའ་མར་བསུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བྱས་པས།\nThen, when I reached my fifteenth year, the group of relatives, led by Uncle and Aunt, and in particular those who knew about the existence of the testament letter of my deceased father Mila Sherab Gyaltsen, were summoned to our house.\nMother said, “Briefly stated, until recently, Uncle and Aunt, the two, have looked after the three of us with care. Now, my son and Dzese are able to supportahousehold. Therefore, return to us our wealth that was entrusted [to you]. Once he has married Dzese, [my son] will take possession of his patrimony in accordance with his father’s testament.”\nཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་གང་ན་ཡོད་། དང་པོ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཁམས་བཟང་རིང་ཁང་ཞིང་གསེར་གཡུ་མཛོ་རྟ་གནག་ལུག་རྣམས་ངེད་ཀྱིས་གཡར་བཏང་བ། ཁོ་རང་འཆི་ཁར་ནོར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུས་བྲིས་ཟེར་ཞིང་། སྟན་ལས་ཧར་ལངས་ནས། ཨ་མ་ཐལ་ལྕག་གིས་བརྡུངས། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཕུ་དུང་གི་ལྕག་གིས་བརྡུངས། དེའི་ཚེ་ཨ་མ་ནི། ངུ་ཞིང་འགྱེལ་ནས་ཁྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་ཅིང་འདུག། དེ་ནས་ཨ་མས་ང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བརྒྱད་མཁན་དེར་ཀློག་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཨ་ཞང་གིས་ཨ་མ་དང་སྲིང་མོ་མི་ལས་དང་སྤྲང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྟོ་བྱིན་འདུགསྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ་སྟེ། གཉིས་པའོ།།\nAunt and Uncle, the two, came together [and said], “Where is your wealth? First, when Mila Sherab Gyaltsen was in good health, we loaned himahouse, fields, gold, turquoise, dzo, horses, and sheep. When he died, the wealth was returned to its owner.\n” [Uncle] rose suddenly from his seat and beat mother withaslap. He beat the two of us, brother and sister, with the whip of his sleeve. At that time my mother cried and collapsed, rolling back and forth on the ground. Then,\n[My] maternal uncle gave food to [my] mother and sister so they were not forced to go beg or work for others.” This is the deed of his practicing the truth of suffering.\n1.4 Grammar Verse\nOn the seven la don\nསུ་ར་རུ་དུ་ན་ལ་ཏུ། ། ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་བཞི་བདུན་པ་དང་། ། དེ་ཉིད་ཚེ་སྐབས་རྣམས་ལ་འཇུག ། སུ་སུ་ག་བ་དྲག་མཐར་ཏུ། ། ང་ད་ན་མ་ར་ལ་དུ། ། འ་དང་མཐའ་མེད་ར་དང་རུ། །\nSu, ra, ru, du, na, la and tu\nAre the seven 'la-equivalent' (la don),\n1.5 Sequencing Practice\n1.6 Reading Aloud\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། སྙ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་གི་མཛད་རྣམ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས།\n1.7 Reading & Writing the Life of Tibet's Great Saint\nProfessor Andrew Quintman's lecture, "The Making of Milarepa: Reading & Writing the Life of Tibet's Great Saint," presented October 1, 2014 at University of Colorado Boulder.


White Boy Rick འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར21ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.591 ཡིན།\nWhite Boy Rick_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nསྙིང་ཉེ་ལགས། གཞས་གཏོང་མཁན། T Boyརོལ་ཚོགས།\nand Mrs. White live inalarge city. 2) Where does Mr. White live? 3) Where does Mrs. White live? 4)...4) Where do Mr. and Mrs. White live? 5) Do Mr. and Mrs. White live inasmall city? 6) Where did they... Smith c) Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green Exercises 1. Read the new words\nངོ་སྤྲོད། 《ཡུལ་བསྐོར་བའི་མི་རབས》（Ash Is Purest WhiteདངFlüsse und seen und Kinder）ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཅཱ་ཀྲང་ཁི་ལགས་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 江湖儿女 འཁྲབ་གཞུང་། ཅཱ་ཀྲང་ཁི། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ash Is Purest White གཙོ་འཁྲབ། ཀྲའོ་ཐའོ། ལེང་ཧྥན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白宫 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The White House ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། ཨ་རིའི་ཝ་ཧྲིང་ཐོན། གནས་ཡུལ། པིན་ཞི་ཧྥ་ཉི་ཡཱ་སྲང་ལམ་ཆེན་མོའི་ལང་ཨང1600པ། རྒྱ་ཁྱོན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ5100ཡོད། བཟོ་སྐྲུན་འགོ་རྩོམ།


སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། :: wildyaks\nWildyaks > སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ།\n༄༅།། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ནི་བེད་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཆུང་ན་བསླབ་པའི་དགོས་པ་ཆུང་བསམ་ཞིང་། སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་པ་མི་ཤེས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ།\n“Some people treat language asatool to use. When the environment to use it in is small then they think it is not necessity to learn it. They don’t recognizing that language is the spirit ofanationality and they don’t know the importance of preserving it.”\nModern Scholar Alak Thurshu Rinpoche


Today isamomentous occasion marking the completion of 59 years of the\nestablishment of the democratic system of the Tibetan people living in exile in the\nsacred land of India. To begin with, it was on the 2nd day of September in 1960 that\nthe members of the first Tibetan parliament in exile took their oath of office and\nbegan to discharge their role as such. It was since that day that the noble democratic\nsystem of Tibet became established. It was later on the 2nd day of September in 1975\nthat the day began to be formally observed as Tibetan Democracy Day and the\npractice has remained uninterrupted ever since.\nIl Primo Ministro del Governo Tibetano in Esilio, Dr. Lobsang Sangay visita Italia\nIl Primo Ministro del Governo Tibetano in Esilio, Dr. Lobsang Sangayaluglio 2019, è venuto in visita in Italia per presenziare ad alcuni eventi istituzionali.\nIL suo primo intervento è stato il7luglio scorso, presso l’Istituto Lama Tsong Khapa di Pomaia, in occasione delle celebrazioni per l’84° Compleanno di Sua Santità il Dalai Lama, dove dopo la cerimonia di accoglienzaeil pranzo ufficiale ha presenziato alla conferenza “Dal tetto del mondo al cuore dell’umanità: messaggio dal Tibet”esi è confrontato con Mr. Chimey Rigzen Rappresentante di Sua Santità il Dalai Lama per l’Europa CentraleeOrientale, Namgyal Soepa, presidente Comunità Tibetana in Italia,econ alcuni rappresentanti delle Istituzioni locali, membri della Comunità Tibetanaei Leader delle Associazioni Pro-Tibet (tra cui Marilia Bellaterra). Finita la conferenza il Dr. Lobsang Sangay ha tenuto un “discorso pubblico”epoi ha visitato la mostra fotografica dedicata al Tibet.\nཆེད་ཞུ། དགོངས་མངའ་བཞིན་འདི་ནས་ཉིན་ཤས་གོང་ཞབས་རིམ་གསོག་སྒྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ཞབས་རིམ་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་པ་ཞིག་མཉམ་འབུལ་ཡོད་པ་རྩིས་བཞེས་ཡོང་བ་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༡༩ ལ་ཕུལ།།\nNotice Departmento of Religion and Culture\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་གཞུང་འབྲེལ་དབྱར་གསོལ་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་གཞུང་བསྟེན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་ལུང་ཕེབས་དོན་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་སྲིད་ཞབས་རིམ་ཁག་གནད་སྨིན་ཞུ་དགོས་གསལ་བསྒྲགས་ཟུར་འབུལ་ལྟར་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་དང་། དགོན་སྡེ་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ནན་ཏན་གྱི་འདི་ག་སུད་སི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༤ འགྱངས་མེད་སྒྲུབ་ཐོ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༡༥ ལ་ཕུལ།།\nKashag and TPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama\n༄༅། །འདི་མཉམ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་བཤད།\nKashag Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (English).pdf\nKashag Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Tibetan).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Chinese).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (English).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Tibetan).pdf\nInvito alla Celebrazione 84° compleanno di Sua Santità Dalai Lama\n25 aprile 2019, Manifestazione in occasione del 30° anniversario della nascita di Gedun Chekyi Nima 11° Panchen Lama\nStatements on 60th Tibetan National Uprising Day\n4° Marcia Europea per il Tibet\nBuon capodanno Tibetan 2046


The practice of meditation is central to the Buddhist path. You don’t have to beaBuddhist to practice meditation. Many of the people who attend meditation and prayer sessions at DGCEC come from different religions. They tell us that their weekly meditation sessions help enhance the way they experience their own religious tradition.\nMeditation has many benefits – It helps with focus, concentration, relaxation, prayer and is fundamental to ones health. The Wednesday evening session at DGCEC comprises of two 20 minute periods of meditation combined with short prayers and chanting.\nEvery one is welcome to attend these weekly sessions.\nEvery Wednesday 7:00pm – 8:00pm\n2018 Meditation Topics for Saturday Teachings སྒོམ་སྤྱིའི་ས་བཅད།\nJanuary:What is Meditation? ཟླ་བ་དང་བོ།།སྒོམ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nFebruary:The Methods of Meditation ཟླ་བ་གཉིས་བ།། སྒོམ་གྱི་ཐབས།\nMarch:Six Preliminaries, Actual Meditation, Physical postures\nཟླ་བ་གསུམ། རྒྱུ་ཚོགས་དྲུག ཞི་གནས་སྒོམ་དངོས། ལུས་ཀྱི་སྡོད་སྟངས།\nApril:How to attain Calm Abiding (How to eliminate Fave Faults through Eight Antidotes base on text ‘Extreme and Middle’) ཟླ་བ་ཞི་བ། གནས་སྒྲུབ་ཚུལ།༼དབུས་མཐའ་ལྟར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཚུལ་དང་གཉེན་པོ་འདུ་འབྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་ཚུལ།༽\nMay:How to achieve Calm Abiding (Nine stages according to ‘Hearers Ground’ and ‘Compendium of Higher Training’) ཟླ་བ་ལྔ་བ།། ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ། ༼ཉན་ས་དང་ཀུན་བཏུས་ལྟར་སེམས་གནས་དགུ།༽\nJune:Achieving Calm Abiding through Six Powers & Four Mental Engagement, Signs and Measures\nཟླ་བ་དྲུག་བ། སྟོབས་དྲུག་དང་ཡིད་བྱེད་བཞིས་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཚད་དང་བརྟགས།\nJuly:Introduction to Deity Meditation through Calm Abiding meditation\nAugust:Differences between Analytical and Placement Meditation. Introduction to Analytical Meditation\nཟླ་བ་བརྒྱད་བ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་བར། དཔྱད་སྒོམ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བ།\nSeptember:Preliminaries of Special Insight Meditation. Introduction to Special Insight\nཟླ་བ་དགུ་བ། སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་བ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོམ་ཀྱི་ཚོགས། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོམ་ངོ་སྤྲོད་བ།\nOctober:Meditation of Emptiness through Special Insight ཟླ་བ་བཅུ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ།\nNovember:Meditation on Four Seals of Buddhism\nDecember:Meditation on Loving-Kindness and Compassion ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། བྱམས་བ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་བ།\nBasic of Calm abiding meditation.\nMore explanation on Calm abiding meditation.\nHis Holiness The Dalai Lama Talks about Meditation


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n1. ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་དེ་སྔའི་རྫོང་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ཡིས“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས་”ཀྱི་གནད་དོན། 2018ལོའི་ཟླ་1ནས་ཟླ་11པའི་བར། ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་རྫོང་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ཡིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཚོད་ཉིན་136ཟིན་ཡོད་པ་རེད། 2019ལོའི་ཟླ་6པར། ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་དང་སྲིད་དོན་གནས་དབྱུང་གི་ཆད་པ་བཅད་པ་དང་། ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ལ་བསྐྱར་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད།\n2. སྡེ་རོང་རྫོང་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་ཡི་དེ་སྔའི་བྱ་ལས་ལས་བྱེད་པ་དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས་“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས་”ཀྱི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་11པ་ནས་2019ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་བར། སྡེ་རོང་རྫོང་གི་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་ཡི་བྱ་ལས་ལས་བྱེད་པ་དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཚོད་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། 2019ལོའི་ཟླ་11པར། དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཞུང་གི་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. ལི་ཐང་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ཝང་ཞའོ་ཏུང་གིས་“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས”ཀྱི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་2པ་ནས་བཟུང་། ལི་ཐང་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ཝང་ཞའོ་ཏུང་གིས་ནད་ཕོག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་ནད་གཞི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཡུན་རིང་པོར་ལས་གནས་སུ་མེད་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་3པར། ཝང་ཞའོ་ཏུང་ལ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་རྗེས་ད་དུང་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་པས། ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་6པར། ཝང་ཞའོ་ཏུང་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་དང་སྲིད་དོན་རིམ་འབེབས་ཀྱི་ཆད་པ་ཕོག་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ལ་བསྐྱར་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད།


2016.07.21 ཁུངས། རང་རེའི་ལས་ཁུངས། ཀློག་གྲངས། 0\nརྨ་ཆུ་རྫོང་གི༼ཀྲུང་གོའི་རྟ་རྒྱུག་གི་ཕ་སའི༽མིང་རྟགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྔར་ལས་ལྷག་པར་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཨུ་དང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད། 2016ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས13ཉིན་ནས་ཚེས17བར། ཡ་གླིང་གི་རྩྭ་ས་དང་པོར་འབོད་པའི་རྨ་ཆུ་རྩྭ་ཐང་དུ་རྨ་ཆུའི་སྐབས་བཅུ་བའི་གེ་སར་རྟ་རྒྱུག་དུས་ཆེན་དང་། སྐབས་བཞི་བའི་ནོར་ལུག་དང་འབྲོག་ཁྱིའི་འགྲེམ་སྟོན་དཔྱད་བསྡུར་འགྲན་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. བྱ་འགུལ་གྱི་མིང་། ཀྲུང་གོའི་མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་ཀན་ལྷོ་ཤམ་བྷ་ལ། རྨ་ཆུའི་སྐབས་བཅུ་བའི་གེ་སར་རྟ་རྒྱུག་དུས་ཆེན།\n༢. བྱ་འགུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས། རྒྱལ་ཡོངས།\n༣. བྱ་འགུལ་དུས་ཚོད། 2016ལོའི་སྤྱི་ཟླ8ཚེས13ཉིན།\n༤. བྱ་འགུལ་ས་གནས། རྨ་ཆུ་རྫོང་གེ་སར་རྟ་རྒྱུག་ལྟེ་གནས།\nསྲོལ་རྒྱུན་འགྲན་བསྡུར། ༼རྨ་ཁུག་གི་རྟ་རིགས་མ་གཏོགས་བརྒྱུག་མི་ཆོག ༽ མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི1000ཅན་དང་སྨི3000ཅན། ཡུན་རྒྱུགས་སྨི་5000ཅན་དང་སྨི10000ཅན།\nཆེད་ལས་འགྲན་བསྡུར། ༼རྟ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད༽མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི2000ཅན། ཡུན་རྒྱུགས་སྨི6000ཅན།\nཟླ8པའི་ཚེས13ཉིན་རྟ་རྒྱུག་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་སྤེལ་ཞིང་ཆེད་ལས་མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི2000ཅན་རྒྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར40000 སྒོར25000 སྒོར20000 སྒོར15000 སྒོར10000 སྒོར5000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད།༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་ཁྲི13ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན༽\nཟླ8པའི་ཚེས14ཉིན་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་གི་ཡུན་རྒྱུགས་སྨི5000ཅན་རྒྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར70000 སྒོར35000 སྒོར30000 སྒོར20000 སྒོར15000. སྒོར10000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་ཁྲི21ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ་20%ཡིན༽\n1.སྲོལ་རྒྱུན་མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི1000ཅན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར30000 སྒོར20000.སྒོར10000.སྒོར8000.སྒོར5000. སྒོར3000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི8.5ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན༽\n2.ཆེད་ལས་ཡུན་རྒྱུགས་སྨི6000ཅན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་ལ་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར80000 སྒོར40000 སྒོར30000 སྒོར20000 སྒོར15000 སྒོར10000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་22.5ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན།༽\nཟླ8པའི་ཚེས16ཉིན་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི་3000ཅན་ཡིན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར50000 སྒོར30000 སྒོར25000 སྒོར20000 སྒོར15000 སྒོར5000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི16ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན།༽\nཟླ8པའི་ཚེས17ཉིན་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་ཡུན་རྒྱུགས་སྨི10000ཅན་ཡིན་ལ། ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར200000 སྒོར60000 སྒོར40000 སྒོར30000 སྒོར20000 སྒོར10000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི39དང་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན།༽\n2016ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས་15ནས་ཟླ8པའི་ཚེས་1༼ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ6 པའི་ཚེས་12ནས་ཟླ་6པའི་ཚེས་29བར༽ དུས་ལས་འགྱངས་ཚེ་མིང་ཐོ་མི་འགོད།\nའབྲེལ་གཏུག་མི་སྣ། མགོན་པོ། 13893966888\nནོར་ནག་དང་བོད་ལུག་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཡོད།\nགཡག་འགྲན། ཨང་དང་པོ་གསུམ། བྱ་དགའ་སྒོར་ཁྲི1.5 ཨང་གཉིས་པ་གསུམ། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང་8 ཨང་གསུམ་པ་བཅུ། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང་5 ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་15.1ཡིན།\nབོད་ལུག་འགྲན་བསྡུར། ཨང་དང་པོ་གསུམ། བྱ་དགའ་སྒོར་ཁྲི1. ཨང་གཉིས་པ་བདུན། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང་6 ཨང་གསུམ་པ་བཅུ། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང4 ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི11.2ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་མི་སྣ། སྐུ་ཞབས་ཙོང་། 13893934076


Terdzo-THI-019 - Rinchen Terdzö\nMan ngag gser gyi thur ma can\nin cycle མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ (Man ngag gser gyi thur ma can)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 455-470 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. man ngag gser gyi thur ma can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 455-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\ngu rus sngags kyi sgor zhugs pa rnams kyi don du mdzad pa'o:_mnga' bdag myang gi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ དཔེར་ན་མུན་ལོང་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཞིན༔ གསེར་ལ་གསེར་བཙལ་བས་གསེར་དང་མི་འཕྲད་རང་ཉིད་ངལ༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྒོར་ཞུགས་ལ༔ གཅིག་མི་ཤེས་པས་གཅིག་སྒྲུབ༔ དོན་མི་ཤེས་པས་ཡང་ཡང་བསྒྲུབ༔ རང་སེམས་ཐང་ཆད་རང་ཕུང་འགྱུར༔ དེ་བས་དད་པ་གཙོར་བྱེད་ཅིང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བླ་མ་བསྟེན༔ ཕངས་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་ཕུལ༔ གདམས་ངག་སྟེང་བཅད་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ཕུང་པོ་རླུང་དུ་གཡབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ངང་བསྲིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ལས༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡེ་མིག་འདིས་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ལུང་རིགས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་མན་ངག་ལ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་དང་གཅིག༔ དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་དང་གཉིས༔ གཞན་དང་འདྲ་མིན་ཡོང་བས་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་གསུམ༔ དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་དང་བཞི༔ དྲོད་ཚད་འཛིན་པའི་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་དང་ལྔ༔ འགྲུལ་བའི་སྲང་གཏོད་པ་དང་དྲུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་དང་བདུན༔ དགྲ་ལ་ཕྲ་མ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད༔ དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་དང་དགུ༔ ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་དང་བཅུ༔ དཔང་པོར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག༔ དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་དང་བཅུ་གཉིས༔ དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་བཅུ་གསུམ༔ མཐར་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུག་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང༔ ལྷའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་གཉེན་པོར་མཚན་མ་ཅན་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་མན་ངག་གོ༔ དོན་གཉིས་པ་དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞིང་སྒྲུབ་དཀའ་བས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ རང་རང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལྷ་གཅིག་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྦད་པ་དང་གསད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུད་སྦྱིན་དཔང་གཟུགས་ཤག་གདབ་བསྐུལ་ཤེས་ཚད་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགྲ་འདྲེའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཉུང༔ རང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཚན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་དམག་རོག་ཏུ་ཡོང་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ དོན་གསུམ་པ་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཏགས་ཚོགས་ཀྱི་མིང་རུས་འདྲ་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ནོར་སྲིད་དེ༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲམ་ཤིང་ལ་དེའི་མིང་རུས་དང༔ ཕ་མ་དང་ཡུལ་ཞིང་དང་ཐ་ན་བླ་རྟགས་ཡན་ཆད་སྲོག་ཁང་ངམ་དལ་ཁར་གཟུག་གོ༔ དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་འབྱམས་ཏེ་མཐུ་མྱུར་དུ་འོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཞི་པ་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་ནི༔ སྲུང་མ་ཆུན་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་མཐུ་བུལ་བར་ཡོང་བས་དགྲའི་ལིངྒ་ལ་ཁྲག་སྣ་དང་དུག་སྣ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ སྐེ་ཚེ་དང་གུ་གུལ་དང༔ ནད་སྣ་མི་མཐུན་པའི་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་རྫས་སྔགས་ཡོད་ན་དེས་བྲབ༔ གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་སྔགས་མེད་ན་རྦད་པ་དང་གསད་པའི་དུས་སུ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྱ་བ་བཏགས་ལ་ལིངྒ་ལ་བྲབ༔ དེ་ནས་ལིངྒ་དེ་ཁོའི་ཁང་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦ་བ་དང༔ ཐུན་གྱིས་ཁང་པའི་ཐ་མ་བསྐོར་བ་ནི་ཐུན་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་ལྔ་པ་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་བཞག་པ་ནི༔ རྟགས་རབ་དངོས་སུ་འོང༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་འོང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བླ་རྟགས་མེད་པར་ལས་སྦྱོར་བྱེད་མི་རུང་བས༔ ལྷ་འདྲེ་དབལ་སོ་ལ་མ་ཐོགས་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་སླར་རང་ལ་ལྡོག༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དགྲ་དེའི་བླ་མ་ཁུག་པ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དོ༔ བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གསད་ལས་མ་བྱས་ན་དགྲ་མི་སོད་པས་གསད་ལས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་གལ་ཆེའོ༔ མ་ཁུག་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བླ་ཡར་ནས་ཕྱིས་མི་ཁུག་པས༔ དེ་ཁུག་མ་ཁུག་གིས་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ནི་བྱ་ར་བ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཆེའོ༔ དོན་དྲུག་པ་འགྲུལ་བའི་སྲང་བཏོད་པ་ནི༔ སྲུང་མ་ཉེ་ཡང་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་གནས་སུ་འཁོར་ཞིང་འགྲོར་མི་འདོད་པའམ༔ དགྲ་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ནས་དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འགྲོ་ན་དེ་ལ་བྱ་ཐབས་ནི༔ རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཏོར་ཚུག་ནས་དགྲའི་སྒོ་ཁ་རུ་ཐུན་ཁྲག་གྲོད་པ་ཞབས་རྡོལ་དུ་བླུགས་ལ༔ དེ་ཁབ་ཀྱིས་གཙག་ལ་ཐིགས་པ་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བག་རེ་འབུལ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བཏོད་དེ་ལྷ་འདྲེ་དེ་རུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བདུན་པ་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་ནི༔ ཁོའི་བླ་རྡོ་ཚེ་སྔགས་པ་བདག་གི་སྲུང་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཁོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་ཕྱི་ས་དང་སྐྲ་སེན་མོ་དང་གོས་རས་དང་ནོར་སྙིང་འདྲ་བའི་སྤུ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཞིང་དང་ཁང་པའི་ས་ཡན་ཆོད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དགྲའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་བླ་ཚེ་བཀུག་སྟེ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བརྒྱད་པ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་དང༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པའོ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཆེ་གེ་མོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་གོ༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་དོ༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བསྡོས་སོ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་ཁོས་བསྡོས་སོ༔ ཐེར་རོ་ཐོག་གོ༔ ཁྱེད་ལ་ཁོས་དམ་སྨོད་པར་གདའོ༔ ཁྱོད་ལ་ཁོས་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གདའོ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་གདག་གོ༔ ཡང་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་བརྗོད་དོ༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་བྱ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་ལྷ་དང་ཕྱེ་བ་དང་ཉེ་འབྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ སྒྲོ་གཉིས་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག་གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པ་རྨེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་གོ༔ དེས་ཁོ་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་སྲུང་མས་དབང་མེད་དུ་ཁུག་ནས་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་དགུ་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ནངས་ནུབ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ སྨན་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེའི་ཤ་ལ་རོལ་ཅིག༔ ཁྲག་ལ་ཐུངས་ཤིག༔ རུས་པ་འཆོས་ཤིག༔ ཚེ་ལ་ཟ་ལམ་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལིངྒ་གཏོར་མར་སྟོབས༔ ནངས་ནུབ་རྟག་ཏུ་གདབ་ལས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚར་གཅོད་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་པ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེའི་མིང་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་ཞིང་བླུག་གོ༔ དེ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་མནན་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁོའི་ཁང་པའི་སྒོ་ཁར་ཕོ་བྲང་བཅས་ནས་གནོད་པའོ༔ དགྲའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཅིག་པ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པའོ༔ དེ་ཡང་སྔོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་དཔང་པོར་གཟུག༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་མནན་པ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ཡི་དྭགས་ཡོད་པའི་ས་དྲག་པོར་མནན༔ གཅིག་ཁོའི་ཁང་པའི་རྨིང་དུ་མནན༔ གཅིག་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་སར་མནན་ལ༔ ངས་མ་ལན་ནོ༔ ཁོ་ཡིས་ང་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བྱས་ལ་ཤག་གདབ་དམོད་བཅོལ་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཉིས་པ་དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བཅུག་ནས་བཟླས་པས༔ ཕམ་རྒྱལ་གཡུལ་ཤན་འབྱེད་པའམ༔ འཁྲུག་པ་འཐབ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གསུམ་པ་དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་ནས་གཏང་རག་དུས་སུ་མ་གཏང་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བདག་ལ་འོང་བས་གཏང་རག་མྱུར་དུ་དུས་སུ་གཏང༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ལིངྒ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་ནས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་གཏང༔ ཆ་གཅིག་མནན་པའམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྦྲགས་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏང་རགས་སུ་གཏང༔ དེ་ནི་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པ༔ སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི་ནང་རྒྱས་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་ཡོང་སྙམ་པའམ༔ རང་གི་སྲུང་མ་ལོག་གིས་དོགས་པའམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟོན་བྱེད་ན་རང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ༔ བཅའ་ལུགས་ནི་ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ༔ རང་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྩིགས་ལ་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་བུམ་པར་ཤིང་ལེབ་གཞུག༔ དུས་དུས་སུ་མཆོད་པ་བྱ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ་ཁོ་ཡི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་ཁོས་རྦད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦའོ༔ སྤུ་གྲི་ལ་ཁ་འཐབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་ལ་ལྷ་འདྲེས་མི་ཚུགས་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མངའ་བདག་དགྱེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཆད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ སྲུང་མ་གནས་སུ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཡང་སྲུང་མ་རྩེ་ལྡོག་བྱེད་ན་དེ་ཁད་ཀྱིས་ཞི་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་འགྲུབ་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ཞན་པ་ཡིན་པས་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའོ༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སེངྒེ་ཁ་འཐབ་དང་དགྲ་བོའི་ངག་མནན་པའི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་བྱུང་ན་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་གིས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་ཡོང་འཕྲོར་ཆད་ན༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདོན་ཁྲུས་བྱ་གྲིབ་སེལ་བསྒོམ༔ སྲུང་མ་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔ འོ་དོད་འབོད༔ ཟོར་འཕང་ངོ༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མ་ལ་ཟ་ཁ་ཟུག་ནས་འགྲོར་མ་འདོད་ན་དགྲ་བོ་སྔ་མ་ཤི་བའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དགྲ་ཕྱི་མའི་མིང་རུས་བཅུག་ལ་དགྲ་ཕྱི་མའི་ཁང་པའི་རྩར་མནན་ནོ༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཞན་པ་ཡིན་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བྱའོ༔ སྲུང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན༔ དེ་ཁད་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད་ན༔ གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་དང་སྲོག་སྙིང་དམ་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་རང་གི་ཕྱིར་སྒོར་གཏོར་སྟེགས་ནང་ཅན་མཐོ་བ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་དེ་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བཏང་ན༔ དེ་ཕན་ཆད་སྲུང་མ་དེ་འཁུ་ལྡོག་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་འགྲོ༔ ཁད་ནས་བཞག་ན་གནོད་པ་མི་ཡོང་ངོ༔ སྤྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཅི་ཡོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ན༔ རྟགས་རྩུབ་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་ཡིན༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་གཉིད་བྲོ་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ན་རྟགས་བཟང་ལ་འཇམ་ཡང་བར་གཅོད་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཚིག་པ་ཟ་ཞིང་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ན་དམ་རྫས་མ་ཚང་བའམ༔ གཏོར་ཚོགས་ཞན་པས་དམ་རྫས་བསགས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༔ གཏོར་མ་དམ་བཅས་པ་ཆག་ན༔ ལྟོ་བཀྲེས་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ཡོང༔ བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཡུན་དུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡོང༔ རང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲུང་མ་དང་ཡི་དམ་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་རང་མཐུ་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གདམས་ངག་གསང་སྐོར་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན༔ རང་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་ཡོང་ངོ༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་ཟས་ནོར་བཅུད་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་ལ་ཟློག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་དུ་བཙོང་ན་འཕྲལ་ཕན་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མ་ལྟོག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དྲེགས་པ་ཅན་བསྒྲུབས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དང་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གིས་འགྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དང་ཕལ་གྱིས་རྟགས་མཚོན་ན་བསྙེན་པ་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ གཏོར་མ་འདོད་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རང་གི་གཞུང་ནས་རྟགས་བཤད་པ་རྣམས་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཐང་སྟོང་དང་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་ཡོང༔ ཤེས་པ་བྱིན་མ་ཆགས་པ་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་མདུང་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཡུ་བ་མེད་པའམ༔ མེ་ལོང་མི་གསལ་བ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ངོ༔ གཏོར་མ་འདོད་ན༔ སྟོན་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཤ་ཆང་འདྲེན་པ་དང༔ ཟས་ཕར་ཟ་ཚུར་འཐུང་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང༔ ངོ་ཚ་སྣོལ་ནས་ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་སྟོན་པ་ཡོང༔ ནུ་མ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཡང་སྔར་བས་གྲོད་པ་ཆེར་འགྲོ༔ ཟས་སྐོམ་དུང་དུང་འདོད་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ འདོད་པ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བར་ཆད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བར་ཆད་ཡོང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ གུ་རུས་གསུངས་པ༔ གླུ་ལེན་པ་དང༔ རྟ་རྐྱང་གི་ཁྱུ༔ ལག་རྡུམ་དང༔ ཞ་གྲུམ་དང༔ ཐུར་དུ་བབ་པ་དང༔ གཅན་ཟན་དང་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་མཆེ་བ་མེད་པ་དང༔ རང་གི་གོས་བཤུས་པ་དང༔ དུག་པོ་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པ་རྨིས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ སྒོ་ཁྱི་རང་ལ་ཟུག་པ་དང༔ བྲན་ཁོལ་གྱིས་བཀའ་མི་ཉན་པ་དང༔ རང་གི་སྤུན་ཟླའམ༔ ཕ་ཁུ་ཁྲོས་ནས་རང་ལ་དྲེགས་པ་དང་རྒོལ་བ་དང༔ ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་ཟ་བ་རྨིས་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་འཁུ་ལྡོག་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡུགས་ས་དང༔ མཛེ་མོ་དང༔ མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༔ ཁ་ཆར་དང༔ བུ་ཡུག་དང༔ འདམ་རྫབ་དང༔ འཚུབ་མ་རྨིས་ན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བདག་མི་གཞན་གྱིས་དེད་པ་དང༔ གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང༔ ཟམ་པ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ རྦབ་ཡང་ཡང་ཕོག་པ་དང༔ རང་མཚོན་རང་ལ་ཟུག་པ་རྨིས་ན་བར་ཆད་འོང་བ་དང་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྐང་ལག་ཆད་པ་དང༔ ཞིང་ལ་ཆུ་བཏང་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ སོ་འདོན་པ་དང༔ ལས་བྱེད་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ དེ་ཚོ་རྨིས་ན་ལྷ་མ་ཆུན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་སྔགས་ཆད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་ལ་ལྷག་ཆད་བོ་ཟག་བྱུང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྔགས་མ་ཚང་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་སྲབ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་ཡུ་བ་མེད་པ་དང༔ སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ལས་བྱེད་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་ལག་ཆ་མེད་པ་དང༔ ཕྲེང་ཐག་ཆད་པ་དང༔ མི་གཞན་ལ་ལས་བཅོལ་བས་མ་ཉན་པ་དང༔ ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སྣོད་སྟོང་ཐོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་རྫས་མ་འཚོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ལས་སྔགས་ཆད་ན༔ མདའ་ལ་མདེའུ་མེད་པ་དང༔ གྲི་སོ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་རྩེ་མོ་ཆག་པ་དང༔ གྲོག་པོ་སྟོང་པ་རྨིས་ན༔ ལས་སྔགས་ཆད་པ་ཡིན༔ སྔགས་ནོར་ན་བདག་ལ་སློབ་དཔོན་རྒོལ་བ་དང༔ ཨ་ཙ་རས་རྒྱ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ཆེན་པོ་ནས་ཕྲིན་བསྐུར་བ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྫས་མ་འཚོགས་ན་ཀ་ཆ་སྟོར་བ་དང༔ སྣོད་ཞབས་མེད་པ་དང༔ ཕྱི་ས་རང་གིས་ཕྱགས་པ་རྨིས་ན་རྫས་ཡོད་པ་ནོར་སྟོར་བ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་རང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ལུད་འདོན་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་པ་དང༔ འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བ་རྨིས་ན༔ ཀ་ཆ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་ཉན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བརྡའི་རྟགས་གང་ལགས༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉན་པའི་རྟགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འབངས་ཁོལ་བ་དང༔ དུད་འགྲོ་དེད་པ་ཀུན་ཡིན༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ནི༔ ཤིང་གཅོད་པ་དང༔ མཁར་བཤིག་པ་དང༔ སྒྱོགས་བརྒྱབ་པ་དང༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༔ དམག་འདྲེན་པ་དང༔ རྔོན་བྱེད་པ་དང༔ དགྲ་དངོས་གསོད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ྿ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི༔ སྡོང་པོ་འགྱེལ་བ་དང༔ ཞིང་རྨོས་པ་དང༔ སྙིང་ཟོས་པ་དང༔ སྲོག་རྩ་གཏུབ་པ་དང༔ ཤ་བཙོས་པ་ཟོས་པ་རྨིས་ན༔ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བརྡའི་རྟགས་མཚོན་ཁྱེར་བ་དང༔ ཕྱིས་ཕྱིས་ཡོང་ངོ༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་ནི༔ མཚོན་ཆ་བདག་ལ་གཏད་པ་དང༔ གྲི་དང་མདུང་བརྡུང་བ་དང༔ མདའ་དང་མདེའུ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་སོ་བཏགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ལས་བྱ་རན་པའི་རྟགས་སོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་པད་འབྱུང་དང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མ་ཐུལ་ཞིང༔ དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་པའི་དུས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཐུ་རྩལ་ཆུང༔ དབེན་རྩ་ཉེས་པས་སྲུང་མ་གཡེལ༔ དམ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་འཆོས་མང༔ སློབ་མ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་རིངས༔ ཤེས་ལོང་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟོན༔ འགྲུབ་རྟགས་མེད་པར་རྨི་ལམ་ཟློ༔ འགྲུབ་ལོང་མེད་པར་མཐུ་ངོམས་བྱེད༔ རང་ལ་ཟབ་མོ་མེད་པའི་རྟགས༔ སྔགས་པ་ཀུན་ལ་སྨོད་ཅིང་འཕྱ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལྡན་པའི་མིས༔ ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་མི་ལ་སྤེལ༔ སྣོད་ངན་བུར་སྦྱིན་གསང་བ་ནི༔ སློབ་མས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཆེར༔ སྟེར་ཡང་དད་པ་མེད་པའི་མི༔ དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པ༔ སྒྱུ་གསོགས་ཅན་ལ་གསང་བར་གསུངས༔ བརྗོད་མེད་དམ་ཚིག་དད་པ་ཅན༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྟེར་ན༔ བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་གསུངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ གུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-019&oldid=114152"


རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདེ་ཡང་སྦན་རྡ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན་ལྟར་ན། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ཨོ་རི་ས་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཚོུད་ ༢།༣༠ ཙམ་ལ་གྷོན་ཌིཨ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཨར་ཇུ་ནི་མོར་གོཨྣ་ས་ཁུལ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྫོང་གྱི་ལས་ཁུངས་བདུན་དུ་འབྱོར་ཡོད། དེའི་ཉིན་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཚོུད་ ༡༢།༠༠ ཙམ་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེར་སྣེ་བསུ་ཆེད་བང་བསྒྲིགས་ནས་བཞུགས་ཡོད་འདུག\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་ས་གནས་འཐུས་མི་རྣམས་ནས་ཧིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་ཕུལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ཆེད་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ Shri. P.K Kshrisagar, Executive Magistrate མཆོག་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་ཁོང་གི་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང། NTSO ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་གཉིས་ནས་ཧིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགོད་བསྒྲགས་གཏམ་སྒྲོགས་བྱང་གནང་བ་དང། དེའི་རྗེས་ས་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་བཙུགས་ནས་མི་མང་ ༤༠༠། ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་རྫོང་གྱི་ལས་ཁུངས་ནས་མོར་གོཨྣ་བར་སྐོར་བསྐྱོད་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nདགོང་དྲོ་ཚོུད་ ༣།༣༠ ཙམ་ལ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་གནང་ཡོད། དེར་ས་གནས་གཏན་སློབ་ཀྱི་རོལ་ཆའི་རུ་ཁག་དང་ས་གནས་བོད་མི་དང་རྒྱ་གར་མི་མང་བཅས་ནས་སྣེ་བསུ་གྲ་རྒྱས་པར་ཞུས།\nཚོུད་ ༤།༠༠ པའི་ཐོག་ NTSO ཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་མཛད་སྒོའི་ནང་ཐོག་མར་ཧིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པའི་རྒྱལ་གླུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཕུན་ཚོགས་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་ཕན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤང་གནང་བ་དང། དཔའ་བོ་དྲན་རྟེན་རྡོ་རིང་གི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་འདོན་གནང་ནས་དེའི་ཉིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཞི་བའི་ངང་འཇུག་སྒྲིལ།\nརྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་བ།རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་བ།ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྦན་རྡ་ར་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་ནས་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་(Bharat Tibbat Sayog Manch) དང་ (Bharat Tibbat Mitra Sangh) གཉིས་ནས་ལལ་བྷ་ཧ་དུར་མཐོ་སློབ་ནང་སྣེ་བསུ་ཞུས་པ་དང། དེར་ཁོང་རྣམས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་དང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་ལས་འགུལ་གྱི་དགོས་དམིགས་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་ད་བར་བོད་ནང་གྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ནང་མི་གྲངས་ ༥༡ ལྷག་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་སོགས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཚོུད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྦན་རྡ་ར་རྒྱ་གར་ས་གནས་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར། དེའི་འགན་འཛིན་ (Shri. Madhubau Kukre) ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་བསྣམས་ནས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་གནང། དེའི་རྗེས་ (Shri. Nanabhau Patole (M.L.A, Sakoli), advocates Shri. Vasant Enchilware, former M.L.A Shri. Madhubau Kukre, Shri. Ram Chachere (President of RSS, Bhandara), Shri. Sanjay Ekapure (Chairman of Vishu Hindu Parishad), Shri. Jia Patel (President of Congress party, Bhandara), Shri. Vijay B. Khandera (District Journalist, Navbharat), members of regional women association, Bhandara, Shri. Avinash Sakere (President of Bharat Tibbat Sayog Manch, Bhandara) with members.\nཁོང་རྣམས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐད་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཁག་སྐུ་ཚབ་ Hon. Depy Mayor, Shri Sandeep Jadev, Shri. Rajesh Roya, Mrs. Mandana Chief Executive Officer, Shri. Prakash Kunbhe རྣམས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེར་སྣེ་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nབདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་མང་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ (People’s Democratic Movement Office) མཚམས་འཇོག་གནང་ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཝར་རྡ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་དེའི་རྗེས་རན་ཅི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག།