Terdzo-CHI-044 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter sgrol ma'i zab tig las phyi sgrub rgyas bsdus rig gtad dang bcas pa'i cho ga tshogs gnyis snying po\nVolume 36 (ཆི) / Pages 715-774 / Folios 1a1 to 30b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter sgrol ma'i zab tig las phyi sgrub rgyas bsdus rig gtad dang bcas pa'i cho ga tshogs gnyis snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 715-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni sde bzhi dge ba bcu ldan gyi nor 'dzin skyong ba lung zin sprul pa'i chos rgyal chen po dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rjes bkra shis pa'i lha rdzas bcas gsung bskul ring nas gnang ba rjes su bsgrub slad/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su rtsa ba'i gter gzhung dang kun mkhyen bla ma'i phyag bzhes gung bsdebs te bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། དུས་གསུམ་འདྲེན་པ་སྲས་བཅས་ལས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་བྱུང་བ། །ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱ་སྤྱོད་དང་མཐུན་ཉམས་ལེན་བཤད། །དེའང་ཟབ་ཏིག་འདི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་མང་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གང་འཛོམ་གྱི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་ཟླུམ། བསང་ཆུ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། འགྲུབ་ན་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ་ཞིང་། མི་ལྕོགས་ན་ཤ་ཆང་མ་འབགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལྟ་བུར་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་མར། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས་ནས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། གནས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པར། །ལྷ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི། །མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་མ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཏཱཾ༔ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཚུར་གཤེགས་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །བར་ཚར་གཉིས་བརྗོད། སླར་ཡང་། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། མཎྜལ་གོང་ལྟར་ཕུལ་ནས། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་འོག༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ཚུད་ནས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད། ཡང་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན་ཕན་ཡོན་བཅས་བརྗོད། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་མོ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་ཐབས་རྣམས་ལ་ཕུལ། ཨོཾ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་དོན། །གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་ཐུགས་མཐུན་ཞབས་པད་བརྟན། །ཉེར་འཚེའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། །རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་དབུས་བདེ་བར་མཛོད། །འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་མིན་འཆི། །རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དང་། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །མི་དགེའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་སྐྱེས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བུ་གཅིག་པོ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་རང་ཉིད་འཕགས་མའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿབརྗོད་ལ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཞག༔ ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ། འཕགས་མའི་རྟེན་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་འཐུས། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བར་གཏང་། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་མཆོད་མི་དགོས་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སོགས་ནས། མཆོད་པ་མཎྜལ། བསྟོད་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བའི་ཕྱི་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་སོགས་ནས་བཟླས་པ། ནོངས་བཤགས་བར་སྔར་ལྟར་ལ་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས། ལྷ་དང་རང་སེམས་སོགས་དང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐར་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཟུངས་བུམ་དྲི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བསང་ཆུ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་སོགས་འདུ་བྱས། གོང་སྨྲོས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ཏཱཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཅིག་གམ་གང་འགྲུབ་བརྗོད། གཟུངས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་ལ་མཐར། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོད་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེའང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱད་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པར་གྲགས། ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུ་ལའང་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བྱོན། དེ་དག་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། ད་ལམ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བ་ཡིན། གཏེར་བྱོན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རཏྣ་གླིང་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་མོས༔ བསམ་མེད་བདེ་བའི་སྔགས་རྒྱུད་བསྟན༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཤད༔ འགྲོ་འདུལ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད༔ འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྔོན་དུས་བྱུང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཅུང་ཟད་སྤྲོས་དང་ཉེར་མཁོ་དང༔ ཟབ་པའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་བསྡུས༔ རྒྱས་པ་མཐོང་གྲོལ་སྐུ་རྟེན་བཅས༔ ཟབ་ལུང་རྫ་ཡི་སུལ་དུ་གཏམས༔ ཉེར་མཁོ་དབང་གི་བྲག་ལ་སྦས༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཟབ་པས་ན༔ དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་ཚང་བའི་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་། ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྟེ་ཆོས་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས། རྒྱས་པ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག །རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྐལ་པར་བཞུགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འདོན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མདོར་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཏེ་འབེབ་པར་མཛད་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མདོ་ཁམས་སའི་བཅུད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཕལ་ཆེར་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་བསམ་པའི་ར་བ་ལས་འདས་པ་ལགས། ཉེར་མཁོའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ལ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གསོས་སུ་བསྩལ་བར་མཛད། ཟབ་པའི་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཡོན་ཏན་གསུང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་སྲུང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་དོན་འདྲིལ་དུ་བཞུགས་པའི། སྨིན་བྱེད་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་བྱ་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་བབ་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་སོ་སོའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་བཞིན་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོའི་བར་ལན་གསུམ་མམ། ཐམས་ཅད་ལན་གཅིག་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་མན་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དེས་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ། དང་པོ་སྐུའི་རིག་གཏད་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་མརྒད་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་ནས་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ནས་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཡིག་བཅུ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ལན་གསུམ་དང་ཕན་ཡོན་ཚར་གཅིག་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་འཕགས་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། གསུང་རིག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒོམ་བཟླས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་རིག་པ་གཏད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱ་ནོངས་བཤགས། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས་པ་མན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དངོས་གྲུབ་ཡོ༵ན་ཏན༵་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ༵་མཚོ༵་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདི་བྱས་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རིང་གིས། །བདག་སོགས་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་མཛད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་དགེ་སྲས་གཅུང་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་ཕེབས་པའི་བཞེད་སྐོང་སླད་དུ། གཅིག་བརྒྱུད་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷཊྚཱ་ར་ཀཱ་ཡཻ། མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་མཚན་གཅིག་གིས། །འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དེར་བཏུད་འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རབ་གསལ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་འཕགས་མ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། གཉིས་ཀ་ལ་བསྟེན་པའི་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སྔོན་གཏོར་བཤམ། སྟན་བདེ་བར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཁོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡོམ་པ་བཟུང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་གདངས༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་མཁའ་ལ་ཤར༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བྱས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང༔ འོད་ཟེར་སྤྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར༔ ཕབ་པས་ས་གཞི་རྭ་བ་དང༔ དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་རེར་བཅས༔ སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི༔ འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར༔ དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང༔ ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ༔ དེ་ལས་གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་འཕྲོས༔ འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་མཛད༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ལས༔ ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ མེ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཆུ་ཤེལ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྨན་མཆོག་བསྣམས༔ ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་མེ་ཤེལ་བསྣམས༔ ཤ་ཟའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་མོ༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་བའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཏཱཾ༔ ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྲེ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྐུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཻ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་མཐར་ཡེ་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས༔ འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། སྐབས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྔགས་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་གྱི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འགྲོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་འཇིགས་པ་བསལ༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ པྲ་དུཥྚཱན༔ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ༔ ཛཾ་བྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཐུན་འཇོག་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ། །ཕྱུངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། གོང་བཞིན་ཚིགས་བཅད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ། མི་འགྲུབ་ན། ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་མཛད་གསོལ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དགེ་བསྔོ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཞུང་ལས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཟབ་གསལ་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་གསུམ་ཙམ་དུ་བགྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་མཆོད་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ལྷ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་མོ་དང་འཇིགས་སྐྱོབ་བརྒྱད། གྲྭ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་པོ་སྐུ་དང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནམ་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་ཙམ་བཀོད། མི་ལྕོགས་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲས་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད་པ་བཞག །བདག་འཇུག་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། གཙོ་འཁོར་དགུ་པོའི་ལྷ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། ལས་བུམ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྔོན་གཏོར་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱས། དངོས་གཞི་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་གདངས༔ སོགས་ནས། ན་མཱ་མི༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། སླར་མཆོད་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཡི་ཆབ། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདིས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཻ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་བསྒྲུབ་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང། །བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི༔ སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ དེ་རྒྱབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་མོ༔སོགས་བསྒྱུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྣམ་པ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལཾ་བ་མཱ་བི་ལཾ་བ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་། བདག་འཇུག་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་བཅས་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ། མི་ནུས་ན་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་བསྡུ་སྐབས་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས་སམ་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟེན་པའི་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ནི། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའམ་རང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་འཇུག་བྱེད་ན། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་པ་ལ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དབང་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བླངས་ཏེ། སླར་རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན། བདག་འཇུག་བླངས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨ་མྲྀཏ་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་། ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་རིག་གཏད་སྐབས་ལྟར་ལ། སྨིན་བྱེད་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནང་སྒྲུབ་འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྦྲེལ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ལས་སྔགས་བཟླས་པས་གདོང་གཡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་རྒྱས་ཐོགས་པར་ཞུ། མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བགྱི། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་དྭཱ་རོདྒྷཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་རེ་རེ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ལན་བཞི། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་གསིལ་སྤོས་སྦྱོར་བཅས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། མཎྜལ་འདུ་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་གང་དུ་ནི། །བབས་པར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །གཙོ་བོར་རིགས་དེ་བསྒྲུབས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཅིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཨུཏྒྶཊ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བསལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་དེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་མེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ མི་བསྐྱོད་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དབུ་རྒྱན་དངོས་སམ་ཕྱག་རྒྱས་གཏུགས་ལ། ཅོད་པན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཏྲཱཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ རིན་འབྱུང་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ སྣང་མཐའི་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ དོན་གྲུབ་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་གཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མིང་གི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ རྣམ་སྣང་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་ལྔ་པོ་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་དགུ་པོའི་ཙཀླི་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ་ སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ། ཏཱཾ་ གླང་ཆེན་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཏཱཾ་ མེ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཏཱཾ་ དུག་སྦྲུལ་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཏཱཾ་ ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཏཱཾ་ ལྕགས་སྒྲོག་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཏཱཾ་ ཆུ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཏཱཾ་ ཤ་ཟའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ། རྣམ་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཅིའང་འཆར་ཞིང་གསལ་བ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་དག་གིས་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཇིགས་སྐྱོབ་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོ་འདིར། །བློ༵་གྲོ༵ས་ལྡན་རྣམས་རབ་བསྙེན་ན། །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་མཐ༵འ་ཡས༵་པས། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུགས་ཟུང་གཉེར་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། གསང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཡཻ། ཤེས་རབ་གསང་བ་དགྱེས་པ་ན། །ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྟག་རོལ་པ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་གསལ་བཀོད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་འཕགས་མ་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཉིས། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ། གཞན་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། འཛོམ་ན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཤམ་པའི་མདུན་དུ་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀོང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱཾ། མཐར་གཡོན་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེེས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྲུ་གསུམ་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །གཏོར་མཆོད་སྔར་ལྟར་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱ་ཞིང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ མཆོག་ཐུན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་སྣང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་ལས་རབ་སྟུག་པོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛཿམེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལས། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ དེ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན༔ ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་སིལ་བུ་ལྕང་ལོར་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་འགྱིང༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ལྗང་གསལ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་ས་བོན་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ ཅེས་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའམ། སྤྲོ་ན། བྱང་སེམས་ས་བོན་ཏཱཾ་དང་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སླར་ཡང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའཕྲོས༔ སྒོ་བཞིར་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་སྦྱར། གང་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཏཱཾ༔ སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅས་ཏེ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེརམེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨཱ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དྲི་མེད་ནོར་བུ་མརྒད་མདོག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔ དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྐུའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ནི༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ མཐའ་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་རླབས་གསུང་གི་བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་བསམ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ནཱ་ད་ལས་བྱུང་བའི༔ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མི་འགྱུར་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པ་ནི། རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་བཟླས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ པྲ་དུཥྚཱན༔ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ༔ ཛཾ་བྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཕྲིན་ལས་ལས་སྦྱོར་གོང་གི་བཅུ་ཆ་སྟེ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་གཏང་བའི་ཚེ་ནའང་དེའི་རིགས་པས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཅི་ནུས་དང་། ལས་སྦྱོར་ཉུང་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གོང་གསལ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སོགས་སྔགས་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་སྒྲུབ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་ན་བཟླས་པའི་ཐོག་མར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། སྐབས་འདིར་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བརྗོད་བདུད་རྩིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང༔ སྣོད་ནི་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཏ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་མཆོག་ནས༔ རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་རྫས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨཱ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་དམ་རྫས་འདི༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་རྫས་འདི༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དམ་རྫས་འདི༔ བླ་མེད་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ཡན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་མོས་པས་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གིས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དངོས་སུ་བླངས༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་དེང་བསྐུལ་ན༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བཏང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དཀྱིལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བསྡུ་རིམ་ནི། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་སྤྱོད་ནི། ཏཱཾ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་དང་། ལས་བུམ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བུམ་ཐོད་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཟག་མེད་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་ཆབ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་དང་འདྲ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་འཕྲོས། སྨིན་བྱེད་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་དགུ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བསྒྱུར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཞལ་དུ་དྲངས། ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། སྦྱོར་མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་བཀོད་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཚིག་དང་དོན་མ་འཛོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བསྒོམ་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་སྔོན་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མརྒད་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷག་མ་སིལ་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གསལ་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཟེར་མདངས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཏཱཾ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་རྣམས་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་བཅས་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པའི་བྱིན་འབེབ་བམ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཀོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བྱིན་རླབས་དངོས་ལ་རྫས་ཀྱི་བརྡ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ སྣང་སྟོང་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་ལྷར་སྨིན། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོད་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ནི། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ གསལ་སྟོང་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཡིག་བཅུ་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་སྨིན། ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས་ལུས་སེམས་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཡིག་བཅུ་དང་། ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་གཏིང་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པས༔ རིག་སྟོང་ངོ་བོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཡིག་བཅུ་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་དུ་སྨིན། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲོལ་མ་ཟབ་ཏིག་གི་གསང་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །པ༵དྨ༵འི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མ། །ལས་རབ་གར༵་དབ༵ང་སྐུར་སྟོན་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དགེས་བདུད་བཞི་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་མོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུ་ལྡན་གྱི་ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་རིང་ནས་གནང་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་བསྡེབས་ཏེ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-044&oldid=124347"


WP XPRS – Page Builder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\narmstead 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nkaneguy 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nmisslaidlaw 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nboozi2 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།\nnavotgil 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།\n“WP XPRS – Page Builder” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WP XPRS – Page Builder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 4.3.28


བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད། འབྱུང་ཁུངས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་།\nཡ་ཐོག་གི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རྡོ་ཆས་དང་རུས་ཆས། དབྱུག་པ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་གོན་པ་བཟོ་བ། མེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་པ། བྲག་ཕུག་དང་སྤྱིལ་བུ་སོགས་སུ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་། གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་ཞིང་། རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཡིན་མིན་ལའང་དོགས་པ་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་ས་བབས་ཆགས་ཚུལ་དང་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས།འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གནས་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nམིའི་རིགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། གནའ་བོའི་སྤྲ་མིར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡུན་ལ་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སྤྲ་རིགས་མིར་གྱུར་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་། ༡༩༩༩ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ནས་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ལའང་དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བར་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་པར་སྙམ་སྟེ།《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ལས།“བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར། ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་ཅིང་།” ཞེས་པ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ལོ་ངོ་ས་ཡ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་མིའི་རིགས་བྱུང་བར་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱི་ལོ༡༩༥༦ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་ས་གཤིས་རིག་པ་བས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་ནས་རྡོ་ཆས་བཅུ་ལྷག་རྙེད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༦ལོ་ནས་༡༩༦༨ལོའི་བར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་བོད་ལྗོངས་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་དིང་རི་རྫོང་གི་རི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་རྡོ་ཆས་བཞི་བཅུ་ལྷག་རྙེད། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་ཤན་རྩ་རྫོང་ནས་རྡོ་ཆས་བཞི་རྙེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རི་ཐོག་རྫོང་དང་སྤུ་ཧྲང་རྫོང་གཉིས་སུ་རྡོ་ཆས་འགའ་རྙེད་པ་རེད། གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་་པས་རྡོ་ཆས་དེ་དག་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང་བཟོ་རྩལ། མཐའ་འཁོར་ས་ཁུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ།རྡོ་ཆས་འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་འཇུག་གི་རྡོ་ཆས་ཡིན་པ་ཐག་གིས་བཅད་པ་རེད། རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་འཇུག་གི་རྡོ་ཆས་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་འདིས་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་ནས་ཁྲི་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་ད་ཡོད་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡོམས་ཚིག་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་ཁྲི་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་བྱུང་མེད་པའི་ངེས་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན། ༡༩༩༨ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན།ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཀྱང་གདོད་མའི་དུས་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་ཡོད་པར་བཞེད་དེ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་།མ་སངས་རུ་བརྒྱད།རྒྱན་ཕྲན་བཅུ་གཉིས།རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་བྱུང་བར་གསུངས་པས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་དང་ཐོག་སྟབས་བདེའི་རྡོ་ཆས་དང་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་བརྡར་རྫས་རྡོ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་སྟེ། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་དེ། ཁ་རོ་གནའ་ཤུལ་དང་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ། ཉིང་ཁྲི་གནའ་ཤུལ་བཅས་ལས་མདོ་དབུས་མདོ་སྒང་འདི་རུ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་ནས་མིའི་རིགས་བྱུང་ཞིང་། མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཤེས་རིག་ཀྱང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་དོ། །\nདེང་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་།ལྟ་ཚུལ་འདི་བྱུང་དོན་ནི《ཧན་ཕྱི་མའི་ཡིག་ཚང་ལས་ནུབ་ཆང་གི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དུ“གོང་མ་ཆིན་ཞན་གོང་གི་དུས་སུ་ཆང་མི་རྨ་ཆུའི་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོས”10 ཞེས་པ་དང་།ཕྱིས་སུ་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ།《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི》ནང་དུ“ཐུ་བྷོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲང་ཨན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་བརྒྱད་སྟོང་གི་སར་མཆིས་ཤིང་།མ་གཞིར་ས་ཆ་དེ་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་འཇང་ནུབ་མའི་མངའ་རིས་སོ། །དེའི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་ངེས་ཀྱང་།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ལེང་གི་ཐུའུ་ཧྥ་ལི་ལོའུ་ཀུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར།”11 ཞེས་པ་དང་།《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང“ཐུ་བྷོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་འཇང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་ལ།དེར་རིགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་མཆིས།རྨ་ཆུ་དང་།ཙོང་ཆུ།འབྲི་ཆུ།རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་བཀྲམས་ཏེ་གནས།དེ་ལའང་བྷོ་འཇང་དང་ཐང་མོ་ལ་སོགས་མཆིས་ཏེ།ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་བྱུང་།སྡོད་ས་ཞི་ཀྲི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་དུ་བྱེད།མེས་པོར་སྤུར་རྒྱལ་དུ་འབོད་ཅིང”12ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ།ཆང་གི་མི་རྒྱུད་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་ཡར་ལུང་ཁོག་ཏུ་མཆེད་པ་ལས་བོད་རིགས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད།ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།གོང་དུ་དྲངས་པའི《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི》ཚན་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་ངེས་ཀྱང་།ཞེས་པ་དེའི་འཕྲོར་མཐུད་དེ།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ལེང་གི་ཐུའུ་ཧྥ་ལི་ལོའུ་ཀུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར།ཞེས་པ་འདི་ལ་བསམ་ནའང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་།ཕྱིས་སུ་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པའི་《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་དུའང་རྩོམ་པོ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བར་མ་ཟད།ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ནང་གི་ཐུ་བྷོད་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་འཇང་ནུབ་མའི་མངའ་རིས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱབ་སྟེ།ཐུ་བྷོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་འཇང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་པས།ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མི་འོས་པའང་ངང་གིས་རྟོགས་པ་དང་།ཡང་ཆང་མི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོ་དུས་ཡར་ཀླུང་ས་ཁུལ་དུ་ད་རུང་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་མེད་པའམ་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་ཆང་ཞེས་པ་དེ་བོད་མ་ཡིན་ཚེ་གཞི་ནས་ལྟ་བ་འདི་མཁས་ལེན་དགོས་མོད་།དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་རབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཞིག་བྱས་པ་ནི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འབབ་ཡུལ་དུ་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་ནས་ཁྲི་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད།རྒྱུ་མཚན་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནའང་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཆང་མིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་པ་དང་།《བོད་ཀྱི་ཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》ལས་ཀྱང་།ཆང་མི་ལྷ་སའི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ལས་བོད་རིགས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་པས།འདི་ཉིད་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཆང་ཞེས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ལྡོང་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་དེ།བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མ་བཙུགས་པའི་གོང་རོལ་ཏུ་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་གྱེས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་པས།མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།གདོད་མའི་དུས་སུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ནགས་ཚུལ་དུ་བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་འབུས་ཤིང་།རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་ཤིང་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ།་ལོ་ཏོག་འདེབས་སྐྱོང་བྱེད་པ།ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་།མི་གྲངས་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་།རུས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་མ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་སོ་སོར་མཆེད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བོད་ལྗོངས་བྱང་ཐང་དང་ལྡང་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་སའི་རྨ་འབྲི་གཉིས་ཀྱི་འབབ་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས་པ་རེད།དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད་༢༠༠༠ཙམ་ལས་མེད་ལ།གནམ་གཤིས་དྲོ་ཞིང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་མང་པ།རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ་བཅས་ཀྱིས་རྨ་འབྲི་འབབ་ཁུངས་ནི་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བར་ཧ་ཅང་མཚམས་པའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་རུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་།དེང་རབས་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་རོ་གནའ་ཤུལ་དང་རྨ་སྟོད་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཉིས་མ་ལག་གཅིག་པར་མངོན་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ནི་བོད་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་འབྲིའི་འབབ་ཁུངས་ཀྱི་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་ས་དག་ཏུ་ཕྱུགས་གཉེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད་སོགས་སུ་མཆེད་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཤིང་།དེ་དག་གིས་བོད་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རང་རང་གི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པས།ཕྱིས་སུ་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུའང་བོད་ལ་ཆང་དང་ནུབ་ཆང་།རོང་ཆང་སོགས་བྲིས་ཡོད་མོད།དོན་དངོས་སུ་ཆང་ཞེས་པ་ནི་བོད་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ།《མི་ཉག་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“བོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ཚོ་བ་རྣམས་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ཡོད་དེ།བོད་དང་བྱང་།ལྷོ་གསུམ་ཡིན།བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་བོད་མིས་བྱང་བ་ཟེར་ཞིང་།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་ལྷོ་པ་ཟེར།དེ་ལས་བྱང་ཞེས་པ་དེ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་ཆང་དང་སྒྲ་འདྲ་བར་ཀློག་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་ཞེས་བའི་སྒྲ་འདི་གཙོར་བཟུང་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་།13《བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཆེན་པོ》ནང་དུ་བྱང་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ཙམ་ལས།གདོང་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཆང་ཞེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ལ་གོ་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ།བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་མི་གྲངས་ཇེ་མང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པས།བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་རྒྱ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་།ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་ཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་།ཕྱིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་།རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་མང་ཆེ་བ་བོད་བཙན་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་གཅིག་བསྡུས་བྱས་པ་མ་ཟད།མངའ་ཁོངས་ཤར་ནས་ཤར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་དག་ཀྱང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག རྗེས་སུ་བྱང་པ་བོད་པ་དང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་སྲུང་དམག་དཔུང་།མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་མི་རིགས་དག་འདུས་སྡོད་བྱས་པ་ལས་མདོ་སྨད་བོད་རིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཆང་ཞེས་པ་ནི་བོད་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་།ཕྱུགས་ལས་དར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་མཆེད་པ་ཡིན་ལ།བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་བསྟུན་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་པ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མངའ་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ལ་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱིར་འགའི་སྔོན་ནས་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་པར་འཚམས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་ཅིང་།ད་ཡོད་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན།ལོ་ངོ་ཁྲི་འགའི་ཡར་སྔོན་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཅིང་།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་མྱོང་བའི་མི་རིགས་དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ཏེ།བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་བོད་རིགས་ནི་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད་དེ།《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མའི》ནང་དུ“སྤྲུལ་པའི་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས།ཟླ་བཅུ་ན་སྲིན་མོ་དེ་ལ་བུ་ཕ་ཡང་མི་འདྲ་བ་།ལུས་སུ་སྤུ་དང་མཇུག་མ་མེད་པ།གདོང་དམར་བ་དང་ཟས་སུ་ཤ་དམར་བོ་ཟ་བ།སྐོམ་དུ་ཁྲག་དམར་པོ་འཐུང་བ་ཅིག་སྐྱེས།དེ་ནགས་མ་བྱ་ཚོགས་ཅན་དུ་བསྐྱལ་བས།ཕྲུག་གུ་བཞི་བརྒྱ་འཕེལ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང”14 ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང། 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》 《དེབ་ཐེར་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》སོགས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་ཚིག་ངོས་ནས་གོ་བ་བླངས་ཚེ།ལྷ་སྒྲུང་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་ནའང་།ངག་རྒྱུན་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྤྲ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད།མིའི་རིགས་སྤྲ་ནས་མིར་གྱུར་པའི་གོ་རིམ་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད།མིའི་རིགས་སྤྲ་ལས་མཆེད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཀུན་ནས་མཐུན་པས།འདི་དག་ལ་བསམ་ན་བོད་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་དུས་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་།ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་གྱི་སྤྲ་ཡི་འཇིམ་བརྙན་རྙེད་པ་དང་།15བོད་ལྗོངས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫ་པ་ལུང་ནས་སྲུང་འཁོར་དུ་འདོག་པའི་སྤྲ་ཡི་ཟངས་བརྙན་རྙེད་པ16བཅས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན།བོད་རིགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྲ་ནས་མཆེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ།གདོདམའི་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་མཆེད་ཁུངས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དད་གུས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་དང་པ་ཁི་སི་ཐན་འདྲེས་སའི་ཞི་བ་ལེ་ཁི་རི་རྒྱུད་ནས་ལོ་ངོ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་བཞིའི་སྔོན་གྱི་སྤྲ་མིའི་འགྱུར་རྡོ་རྙེད་པ་སོགས་ལས་བོད་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་ལ།ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གོང་ནས་བརྡར་རྫས་དང་རྡོ་ཆས།རྫ་ཆས།རུས་ཆས།གཡུ་རིགས་སོགས་རྙེད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་སྣོན་བྱས་པ་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་ཞིང་།གསོན་ཉམས་ལྡན་པས།གནའ་བོའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པར་མ་ཟད།འབྲུ་རིགས་ལས་སྣོན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཆིག་རྡོ་དང་།རྟ།ནོར།ལུག།ཤྭ་བ་སོགས་ཀྱི་རུས་པ་རྙེད་པ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན།མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་གོང་ནས་བཟུང་ཞིང་ལས་གཙོར་བྱེད་པ་དང་།ཕྱུགས་ལས་ཕལ་བར་འཛིན་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས།17《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ལས།“སྤྲེའུ་སྒོམ་ཁྱོད་འདི་ལ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས།འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ནས་དང་།གྲོ།སོ་བ་དང་།སྲན་མ་དང་།སྲན་ཆུང་ངོ་།ཞེས་པ་དང་།འབྲུ་སྣ་ལྔ་བོ་ཁྱེར་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བརྟེན་པ།ས་གཞི་ཉམས་དགའ་བ།བཀྲ་ཤིས་པ།རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ།འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ།དྲོ་བ།བཞེད་པ་རྣམས་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ།རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མ་ག་ཏའི་ས་ཆ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྙིང་བོ་དེ་ཕྱིན་ནས།འབྲུ་སྣ་ལྔ་པོ་དེར་བཏབ་ནས་བཞག་གོ། །”18 ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ཤུགས་སུ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཞིང་ལས་ལས་རིགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པས།དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་རེད།དེ་ཡང་བོད་ནི་གནའ་བོའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི།ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་དང་ཉིང་ཁྲི་།ཆབ་མདོ་སོགས་ནས་རྡོ་ཆས་དུས་རབས་ཀྱི་དུར་སྒམ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་།དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དུར་སྒམ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྡོ་ཡིན་པ་དང་།དུར་སྒམ་དེར་བེམ་པོ་གན་སྐྱལ་དུ་ཡན་ལག་བསྐུམས་པའི་ཚུལ་དང་ཡན་ལག་བརྐྱངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་།19རྡོ་བརྩིགས་ནས་དུར་སྒམ་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུར་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ།《ཡིག་ཚང་མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》ཀྱི་ནང་དུའང“ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་མི་ཤི་ཚེ་དུར་གྲོགས་སུ་རྟ་ནོར་གསོད།བང་སོ་ནི་འབུར་མར་བརྩིགས།རྟ་དང་གནག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་དེའི་མཐའ་ལ་སྤུངས།བང་སོ་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་མང་པོ་བསགས་ནས་བརྩིགས་པ་དང་།དབྱིབས་ནི་ཁང་ཀླད་ལེབ་མོ་བ་དང་མཚུངས།”20 ཞེས་པ་དང་།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན།བོད་ཀྱི་དུར་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་བར་བཞེད་ནའང་།བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་ཞིག་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ཡར་སྔོན་གྱི་དུར་ས་རྙེད་པ་འདི་ལས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤིན་པོ་དུར་ལ་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་།《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས།“སྟེང་གཉིས་གྲོངས་ནས་དུར་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ་སོ།”21 ཞེས་པ་དང། །《དེབ་ཐེར་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“སྟེང་གཉིས་བང་སོ་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ།”22ཞེས་པ་ལས་བོད་ཀྱིས་གནའ་དུས་སུ་བང་སོ་རྫ་རི་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྡོ་གཡའ་མ་ཧ་ཅང་མང་བོའི་མཚམས་སུ་འདེབས་པ་འདི་དང་།བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་རྡོའི་དུར་སྒམ་རྙེད་པ་འདི་གཉིས་ཀུན་ནས་མཐུན་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་ཤུལ་དེ་དག་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པའོ།།\n  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006. P81 P89\n འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984. P60\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. P103\n  ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. P50 P54\n  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006. P5\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999. P9 P14 p15\n  དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983. P4 P128\nམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010. P252\n རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར《མི་ཉག་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ 》 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1986ལོ། དེབ་གསུམ་པ།\n《藏族族源与藏东文明》 石硕著 四川人民出版社 2001. P5\n   《西藏文明东向发展史》 石硕著 四川人民出版社 1994. P13 P14 P15 P17 P18\n《西藏古代墓葬制度史》 霍巍著 四川人民出版社 1995. P46


一年级课文（藏汉对照） - 藏语 | Tibetan | བོད་སྐད། - 声同小语种论坛 - Powered by phpwind\n首页>≡ 亚洲小语种≡>藏语 | Tibetan | བོད་སྐད།>一年级课文（藏汉对照）\nNew words learning\nང༌ ཚོ༌ དགེ༌ རྒན༌ ལ༌ དགའ། དགེ༌ རྒན༌ གྱིས༌ ང༌ ཚོར༌ རིག༌ གནས༌ འཁྲིད། །\nWe love our teacher, who teaches usalot of knowledge.\nསློབ༌ སྦྱོང༌ བཟང༌ པོ༌ བྱས༌ ནས། ཉིན༌ རེར༌ ཡར༌ ཐོན༌ ཡོང༌ བ༌ བྱེད༌ དགོས། །\nIt is good for our health to make our classroom clean and keep clean.\nལུས༌ ཕུང༌ བདེ༌ ཐང༌ ཡོང༌ བའི༌ ཆེད། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱང༌ ། ང༌ ཚོ༌ ལོ༌ ཆུང༌ བྱིས༌ པ༌ རྣམས༌ ནི། མེས༌ རྒྱལ༌ གྱི༌ མ༌ འོངས༌ པའི༌ བདག༌ པོ༌ ཡིན། །\nWe young pioneers are -------- of our homeland, so we do exercises in the morning after getting up for our health.\nདཔྱིད༌ ཀར༌ མྱུ༌ གུ༌ འབུས། དབྱར༌ ཁར༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད། སྟོན༌ ཀར༌ འབྲས༌ བུ༌ ཐོགས། །\n(Plantings/Trees) germinate in spring, blossom in summer and fruit in autumn.\nའབྲོག༌ པའི༌ ས༌ ཆ༌ ལ། ཙྭ༌ ཆུ༌ གཉིས༌ ཀ༌ འཛོམ། རྟ༌ ནོར༌ ལུག༌ གསུམ༌ གྱི། ཤ༌ ཤེད༌ ཧ༌ ཅང༌ བཟང༌ ། འབྲོག༌ པ༌ མང༌ ཚོགས༌ ཀྱི། ངོ༌ ལ༌ འཛུམ༌ མདངས༌ ཤར། །\nThere is water and grass in meadow. Cattle, sheep and horses there are fat and strong, and people there are cheerful..\nསྨྱུག༌ སྒམ༌ ཆེ། འགྱིག༌ གསུབ༌ ཆུང༌ ། ཞན༌ སྨྱུག༌ རིང༌ ། ས༌ སྨྱུག༌ ཐུང༌ ། སློབ༌ མར༌ མཁོ༌ བའི༌ ཡོ༌ བྱད༌ མང༌ ། གཅེས༌ སྤྲས༌ བྱས༌ ནས༌ བཀོལ༌ སྤྱོད༌ བྱེད། །\nPencilbox is big, while eraser is small; pencil is long, while chalk is short. There are all kinds of appliance for students, and we should cherish them when using.\nའགྲིམ༌ འགྲུལ༌ ཡོ༌ བྱད༌ ཧ༌ ཅང༌ མང༌ ། ལ༌ ལ༌ མགྱོགས༌ ཤིང༌ ལ༌ ལ༌ དལ། ལ༌ ལ༌ ཕྱུགས༌ ཀྱིས༌ དྲུད༌ ནས༌ འགྲོ། ཕལ༌ ཆེར༌ རྡོ༌ སྣུམ༌ ཤུགས༌ ལ༌ བརྟེན། །\nThere are various of vehicles, some are quick and some are slow; some need pulling and some need petro to run.\nསིལ༌ ཏོག༌ ཐོགས༌ པའི༌ སྡོང༌ བོ༌ ལ༌ སིལ༌ སྡོང༌ ཟེར། སིལ༌ སྡོང༌ རིགས༌ གཅིག༌ གི༌ མགོ༌ ལ༌ སིལ༌ ཏོག༌ སྣ༌ ཁ༌ གཅིག༌ ཐོགས༌ པ༌ ཡིན། སིལ༌ ཏོག༌ སྣ༌ ཁ༌ མང༌ པོ༌ ནི། སིལ༌ སྡོང༌ རིགས༌ མང༌ པོའི༌ མགོ༌ ལ༌ ཐོགས༌ པ༌ ཡིན། །\nTrees those can fruit are called fruiter，one kind can only fruit one kind fruit; Different kind fruits come from different kind of trees.\nམི༌ ཡིས༌ གོན༌ པའི༌ ལྭ༌ བ༌ མང༌ ། དབྱར༌ ལྭ༌ དགུན༌ སླག༌ ཚང༌ མར༌ མཁོ། །\nThere are all kinds of clothes, and the clothes are various from season to season\nཚན༌ རིག༌ ལག༌ རྩལ༌ ངོ༌ མཚར༌ ཆེ། འཕུར༌ གྲུའི༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ པ༌ ན། ཟླ༌ བའི༌ ཐོག༌ ཏུ༌ བསྐྱོད༌ པར༌ ནུས། ང༌ ཚོ༌ ཚན༌ རིག༌ ལ༌ དགའ། ང༌ ཚོས༌ ཚན༌ རིག༌ ཤེས༌ བྱ༌ སློབ༌ སྦྱོང༌ བྱེད། །\nScience is ridiculous, and people can get to the moon by spaceship. We love science and we like learning science.\nསློབ༌ ཁྲིད། སློབ༌ ཁྲིད༌ ལ༌ ཉན། རིག༌ པ༌ བསྒྲིམས༌ ནས༌ སློབ༌ ཁྲིད༌ ལ༌ ཉན། །\n课, 听课, 认真地听课;\nLessons listen to lessons,\nLessons listen to lessons, listen to lessons carefully\nདྲིས༌ ལན། དྲིས༌ ལན༌ འདེབས། ལག༌ པ༌ བསྒྲེངས༌ ནས༌ དྲིས༌ ལན༌ འདེབས། །\n回答, 回答问题, 举手回答问题;\nAnswer, answer questions, raise hands to answer questions\nསློབ༌ ཚན། སློབ༌ ཚན༌ བཀླགས། སློབ༌ ཚན༌ དབྱངས༌ སུ༌ གྱེར༌ ནས༌ བཀླགས། །\n课文, 阅读课文, 洪亮地阅读课文;\nText, read texts, read texts loudly\nཡི༌ གེ། ཡི༌ གེ༌ འབྲི། ཡི༌ གེ༌ གཟབ༌ གཟབ༌ བྱས༌ ནས༌ འབྲི། །\n字, 写字, 一笔一画地写字.\n(Chinese) characters, write characters, write characters carefully\ndo things that you are responsible for yourself\nངར༌ ལྕགས། ངར༌ ལྕགས༌ བཞུ། ཨ༌ ཁུ༌ བཟོ༌ བས༌ ངར༌ ལྕགས༌ བཞུ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n钢铁, 炼钢铁, 工人叔叔炼钢铁.\nSteel, refine steel, workers (uncles) refine steel.\nས༌ ཞིང༌ ། ས༌ ཞིང༌ འདེབས། ཨ༌ ཁུ༌ ཞིང༌ བས༌ ས༌ ཞིང༌ འདེབས༌ ཀྱིན༌ ཡོད། །\n田, 种田, 农民叔叔种田.\nField, farm, farmers (uncles) farm.\nནོར༌ ལུག ནོར༌ ལུག༌ འཚོ། ཨ༌ ཁུ༌ འབྲོག༌ པས༌ ནོར༌ ལུག༌ འཚོ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n牛羊, 放牛羊, 牧民叔叔放牛羊.\nCattle and sheep; graze cattle and sheep, herds (uncles) graze cattle and sheep.\nརིག༌ གནས། རིག༌ གནས༌ སློབ། ང༌ ཚོ༌ ལོ༌ ཆུང༌ བྱིས༌ པས༌ རིག༌ གནས༌ སློབ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n知识, 学知识, 我们少年学知识.\nKnowledge, learn knowledge; We juvenile learn knowledge.\nafter grow up\nཁྱོད༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ ཅི༌ ཞིག༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། དགེ༌ རྒན། དགེ༌ རྒན༌ བྱེད༌ རྩིས༌ བྱེད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ དགེ༌ རྒན༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n你长大后做什么, 老师, 要当老师, 长大后我要当老师.\nWhat do you want to do after growing up? Teacher, to beateacher; I want to beateacher when I grow up.\nབཟོ༌ བ། བཟོ༌ བ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ བཟོ༌ བ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n工人, 要当工人, 长大后我要当工人.\nWorker, to beaworker, I want to beaworker after growing up.\nསྨན༌ པ། སྨན༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ སྨན༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n医生, 当医生, 长大后我要当医生.\nDoctor, to beadoctor, I want to beadoctor after growing up.\nཚན༌ རིག༌ པ། ཚན༌ རིག༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ ཚན༌ རིག༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n科学家, 要当科学家, 长大后我要当科学家.\nScientist, to be scientist, I want to beascientist after growing up.\nཞོགས༌ པར༌ ཉི༌ མར༌ ཁ༌ གཏད༌ ན། ། མདུན༌ ནི༌ ཤར༌ དང༌ རྒྱབ༌ ནི༌ ནུབ། ། གཡོན༌ ནི༌ བྱང༌ དང༌ གཡས༌ ནི༌ ལྷོ། ། ཤར༌ ལྷོ༌ ནུབ༌ བྱང༌ ཁ༌ ཕྱོགས༌ གསལ། །\n早晨面对着太阳, 前是东而后是西. 左是北方右是南, 东南西北很清楚.\nIf you face to the sun in the morning, front is east the direction behind you is west, your left is north, and your right is south. Every direction is clear.\nགྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ སྔོན༌ དུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ རྗེས༌ སུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ཁྱི༌ གུ༌ ནག༌ རིལ༌ བཞིན། ནམ༌ ཡང༌ ང༌ ཡི༌ རྗེས༌ སུ༌ འབྲང༌ ། །\nགྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ གཡས༌ སུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ གཡོན༌ དུ༌ ཡོད། ནམ༌ ཡང༌ ང༌ ལ༌ འགྲོགས༌ ནས༌ འགྲོ། ། དེ༌ ནི༌ ང༌ ཡི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། །\nཀྲུང༌ གོ༌ རྒྱལ༌ ཁབ། ཀྲུང༌ གོ༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ ཀྱི། ། ས༌ རྒྱ༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ། ། མི༌ རིགས༌ ང༌ དྲུག༌ ཡོད། ། མཐུན༌ སྒྲིལ༌ ཧ༌ ཅང༌ བཟང༌ ། ། ཕན༌ ཚུན༌ མཛའ༌ ཞིང༌ བརྩེ། ། དཔའ༌ ཞིང༌ ལས༌ ལ༌ བརྩོན། ། བློ༌ བཟང༌ རིག༌ པ༌ གསལ། ། ཚན༌ རིག༌ ལག༌ རྩལ༌ དར། ། སྟོབས༌ འབྱོར༌ མངའ༌ ཐང༌ རྒྱས། །\nཨ༌ གཅིག༌ ཆ༌ གཅིག། བསེ༌ རུ༌ རྭ༌ གཅིག། ཨ༌ གཉིས༌ ཆ༌ གཉིས། ། ར༌ མ༌ ནུ༌ གཉིས། ། ཨ༌ གསུམ༌ ཆ༌ གསུམ། ། སྒྱེད༌ པུ༌ མགོ༌ གསུམ། ། ཨ༌ བཞི༌ ཆ༌ བཞི། ། མཛོ༌ མོ༌ ནུ༌ བཞི། ། ཨ༌ ལྔ༌ ཆ༌ ལྔ། ། མཛུ༌ གུ༌ སྤུན༌ ལྔ། ། ཨ༌ དྲུག༌ ཆ༌ དྲུག། སྐར༌ མ༌ སྨིན༌ དྲུག། ཨ༌ བདུན༌ ཆ༌ བདུན། ། སྐར༌ མ༌ སྨེ༌ བདུན། ། ཨ༌ བརྒྱད༌ ཆ༌ བརྒྱད། ། ཤ༌ བོ༌ རྭ༌ བརྒྱད། ། ཨ༌ དགུ༌ ཆ༌ དགུ། ། སྲིན༌ པོ༌ མགོ༌ དགུ། ། ཨ༌ བཅུ༌ ཆ༌ བཅུ། ། ཁྱི༌ མོ༌ ནུ༌ བཅུ། ། །\nང༌ ནི༌ བོད༌ ཀྱི༌ བྱིས༌ པ༌ ཡིན། ང༌ རང༌ བོད༌ ལྭ༌ གོན༌ པར༌ དགའ། ང༌ རང༌ བོད༌ སྐད༌ བཤད༌ པར༌ དགའ། ང༌ རང༌ བོད༌ ཡིག༌ སློབ༌ པར༌ དགའ། གངས༌ ལྗོངས༌ འཛུགས༌ སྐྲུན༌ བྱེད༌ པའི༌ ཆེད། སློབ༌ གྲྭར༌ ཞུགས༌ ནས༌ རིག༌ གནས༌ སྦྱང༌ ། ཡོན༌ ཏན༌ ཅན༌ གྱི༌ མི༌ ཞིག༌ བྱེད །\nI amaTibetan children and I like dressing Tibetan clothes and speeking Tibetan . I go to school to learn knowledge. I want to beaman of knowledge to develop Tibet.\nདཔྱིད༌ ཀ༌ སླེབས༌ བྱུང༌ ། དཔྱིད༌ རླུང༌ དལ༌ གྱིས༌ ལྡང༌ ། དྲོད༌ འཇམ༌ གྱི༌ ཉི༌ འོད༌ ས༌ གཞི༌ ཆེན༌ པོར༌ འཕྲོས། །\nSpring has come, wind soft and the sun shining on earth warmly.\nགངས༌ དང༌ ཆབ༌ རོམ༌ ཞུས། ས༌ བོན༌ ལས༌ མྱུ༌ གུ༌ འབུས། སིལ༌ སྡོང༌ ལ༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད། །\nWarmth melts ice and snow; seeds come and fruiters blossom.\nདཔྱིད༌ ཀར༌ མི༌ རྣམས༌ ཀྱིས༌ དཀའ༌ སྤྱད༌ ཀྱིས༌ ངལ༌ རྩོལ༌ བྱེད༌ པ༌ དང༌ ། སེམས༌ སུ༌ རེ༌ བ༌ ཆེན༌ པོས༌ ཁེངས༌ ཡོད། །\nPeople are laboring diligently in spring, hoping foison.\nHow vast our home country!\nལྷོ༌ ཕྱོགས༌ རྒྱ༌ མཚོའི༌ ཁ༌ ན། ། མེ༌ ཏོག༌ སྣ༌ བརྒྱ༌ བཞད༌ ཡོད། །\nThe flowers have blossomed on Hainan Island.\nའབྲི༌ ཆུའི༌ འགྲམ༌ ངོགས༌ གཉིས༌ སུ། ། ལྕང༌ མྱུག༌ འབུས༌ པའི༌ སྒང༌ ཡིན། །\nWillows beside the Changjiang River have just germinated .\nམདོ༌ དབུས༌ མཐོ༌ སྒང༌ སྟེང༌ དུ། ། ཁ༌ བ༌ འབབ༌ ཀྱིན༌ ཡོད༌ དོ། ། ང༌ ཚོའི༌ རླབས༌ ཆེན༌ མེས༌ རྒྱལ། ། ས༌ རྒྱ༌ ཇི༌ འདྲ༌ ཆེ༌ ཨང༌ ། །\nSnow is flying up and down in Qingzang altiplano. How vast our mother country!\nང༌ ཚོ༌ སྡེ༌ བས༌ སིལ༌ སྡོང༌ མང༌ བོ༌ བཙུགས༌ ཡོད། དཔྱིད༌ ཀར། ཁམ༌ སྡོང༌ ལ༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད༌ པ༌ དང༌ ། ཀུ༌ ཤུའི༌ སྡོང༌ བོ༌ ལ༌ ཡང༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད༌ ན། ང༌ ཚོའི༌ སྡེ༌ བ༌ ནི༌ མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ ར༌ ཞིག༌ དང༌ འདྲ། །\nWe have planted many fruiters in our village, so it isagarden while peach trees and apple trees are blossoming.\nསྟོན༌ ཀར། ཁམ༌ བུ༌ སྨིན༌ པ༌ དང༌ ། ཀུ༌ ཤུ༌ ཡང༌ སྨིན༌ ན། ང༌ ཚོའི༌ སྡེ༌ བ༌ ནི༌ སིལ༌ ཏོག༌ ར༌ བ༌ ཞིག༌ དང༌ འདྲ། །\nPeaches and apples are ripe when autumn comes. At that time, our village looks like an orchard.\nWe love our homeland.\nང༌ ཚོའི༌ མེས༌ རྒྱལ༌ ནི༌ ཀྲུང༌ ཧྭ༌ མི༌ དམངས༌ སྤྱི༌ མཐུན༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ ཡིན། རྒྱལ༌ ས༌ ནི༌ པེ༌ ཅིན༌ ཡིན། རྒྱལ༌ དར༌ ནི༌ སྐར༌ ལྔའི༌ དར༌ དམར༌ ཡིན། །\nOur homeland is the People’s Republic of China, whose capital is Beijing and flag is Five-Star Red flag.\nཟླ༌ བ༌ བཅུ༌ བའི༌ ཚེས༌ གཅིག༌ ནི༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ དབུ༌ བརྙེས༌ པའི༌ དུས༌ ཆེན༌ ཡིན། །\nOctober the first is our National Day.\nང༌ ཚོ༌ མེས༌ རྒྱལ༌ ལ༌ དགའ། ང༌ ཚོ༌ པེ༌ ཅིན༌ ལ༌ དགའ། །\nWe love our homeland and we love Beijing.\nདགེ༌ རྒན༌ སློབ༌ ཁང༌ ནང༌ དུ༌ འོངས༌ ཏེ༌ སྒོ༌ སམ༌ ལ༌ བལྟས༌ ཚེ། སྒོ༌ སམ༌ གཙང༌ མ༌ ཡིན། ཅོག༌ ཙེ༌ ལ༌ བལྟས༌ ཚེ། ཅོག༌ ཙེ༌ ཡང༌ གཙང༌ མ༌ ཡིན། ཁོ༌ མོས“དེ༌ རིང༌ གི༌ ལས༌ རེས༌ པ༌ སུ༌ ཡིན”ཞེས༌ དྲིས།\nWhen teacher came into classroom, she saw the blackboard and desks are all clean. She said, “who is on duty today?”\nལྷ༌ སྐྱིད༌ ཀྱིས“ཚེ༌ རིང༌ དང༌ ངེད༌ གཉིས༌ ཡིན”ཟེར།\nLaji said, “Cairang and I. ”\nདགེ༌ རྒན༌ གྱི༌ ངོ༌ ནས༌ དགའ༌ བའི༌ འཛུམ༌ མདངས༌ མངོན༌ བཞིན༌ དུ“ཁྱོད༌ ཚོས༌ བསྒྲུབས༌ པ༌ བཟང”ཟེར།\nTeacher said happily, “you did very well.”\nཞོགས༌ པ༌ མཁའ༌ དབུགས༌ གཙང༌ བའི༌ དུས། ། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱང༌ ། ། ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱོང༌ བརྡར༌ བྱས༌ པ༌ ན། ། ལུས༌ ཕུང༌ བདེ༌ ཞིང༌ ཐང༌ བར༌ འགྱུར། ། ཞོགས༌ པ༌ རིག༌ པ༌ གསལ༌ བའི༌ དུས། ། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ སློབ༌ སྦྱོང༌ བྱེད། ། ཆུ༌ ཐིགས༌ བསགས༌ ནས༌ རྒྱ༌ མཚོ༌ དང༌ ། ། ས༌ རྡུལ༌ བསགས༌ ནས༌ རི༌ རབ༌ ལྟར། ། ཉིན༌ རེར༌ ཡར༌ ཐོན༌ ཡོང༌ བ༌ བྱེད། །\nThe air is clear in the morning, so our body will be strong if we do exercises at that time. We get up and study in the morning when our brain is clear. Then we will get progress day in and day out.\nཡར༌ ངོའི༌ ཟླ༌ བ༌ ཤིང༌ གྲུ༌ ཆུང༌ ཆུང༌ འདྲ། ། ཤིང༌ གྲུ༌ ཆུང༌ ཆུང༌ དེ༌ ཡི༌ སྣེ༌ གཉིས༌ ཕྲ། ། ང༌ རང༌ ཤིང༌ གྲུ༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ པ༌ ན། ། འོད༌ ཟེར༌ ལམ༌ ལམ༌ འཚེར༌ བའི༌ སྐར༌ མ༌ མཐོང༌ ། །\nCrescent looks likeasmall boat with two sharp sides. I can see little stars on the boat.\nགཙང༌ བོའི༌ འགྲམ༌ དུ༌ ཧ༌ ཅང༌ མཐོ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ ཡོད།\nThere isalighthouse on the riverside.\nསྐར༌ མས“ཇི༌ འདྲའི༌ མཐོའང༌ མཐོ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ རེད༌ ཨང༌ ། ང༌ ཡི༌ གམ༌ དུ༌ སླེབས༌ འདུག”ཟེར།\nA star says, “whatahigh lighthouse! It is beside me now. ”\nཟླ༌ བས“ཇི༌ འདྲའི༌ ཡག༌ ཀྱང༌ ཡག༌ ལ། གསལ༌ ཡང༌ གསལ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ རེད༌ ཨང”ཟེར།\nThe moon says, “how beautiful and light lighthouse!”\nཚེ༌ རིང༌ གིས༌ ཨ༌ མར“སྒྲོན༌ ལྕོག༌ འདི༌ ནི༌ ཅི༌ ཞིག༌ རེད”ཅེས༌ དྲིས།\n“What is lighthouse? ”Cairang ( it isaname of Tibetan boy) asks his mother.\nཨ༌ མས“འདི༌ ནི༌ རྒྱང༌ སྒྲོག༌ བརྙན༌ འཕྲིན༌ གྱི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ རེད། འདི༌ ཡིས༌ ང༌ ཚོར༌ མཚན༌ སྡུག༌ ལྡན༌ པའི༌ འཇིག༌ རྟེན༌ སྟོན༌ ཐུབ༌ པས། ངོ༌ མཚར༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ”ཟེར།\nMom answers, “it is pagota which can receive television and broadcast signals, so we can know everything in the world from television and broadcast. It is supernatural.”\nངང༌ ཕྲུག༌ གིས“ཨ༌ མ། ཨ༌ མ། ཁྱེད༌ ཀྱིས༌ ང༌ ཁྲིད༌ ནས༌ ཆུ༌ ལ༌ རྐྱལ༌ དུ༌ འགྲོ༌ ཡ”ཞེས༌ བཤད། །\nཨ༌ མས“ཆུ༌ འདིའི༌ གཏིང༌ མི༌ ཟབ༌ པས། ཁྱོད༌ རང༌ ཉིད༌ སོང༌ ལ༌ རྐྱོལ༌ དང”ཟེར། །\nཉིན༌ འགའ༌ རྗེས༌ སུ། ངང༌ ཕྲུག༌ ཆུ༌ ལ༌ རྐྱལ༌ ཤེས༌ སོང༌ ། །\nགླག༌ ཕྲུག༌ གིས“ཨ༌ མ། ཨ༌ མ། ང༌ རི༌ མཐོན༌ པོ༌ ཀན༌ གྱི༌ ཕ༌ རོལ༌ ཏུ༌ འགྲོ༌ འདོད༌ པས། ཁྱེད༌ ཀྱིས༌ ང༌ ཁྲིད༌ ནས༌ འགྲོ༌ ཡ”ཞེས༌ བཤད། །\n小鹰说“妈妈！妈妈！我想去大山那边，您带我去好吗？”ཨ༌ མས“རི༌ ཀན༌ གྱི༌ ཕ༌ རོལ༌ གྱི༌ རི༌ ཆུ༌ ཧ༌ ཅང༌ མཛེས༌ པས༌ ཁྱོད༌ རང༌ ཉིད༌ སོང༌ ལ༌ ལྟོས༌ དང”ཞེས༌ བཤད། །\nཉི༌ མ༌ འགའི༌ རྗེས༌ སུ། གླག༌ ཕྲུག༌ འཕུར༌ ཤེས༌ སོང༌ ། །\nགཏམ༌ ཁ༌ བྱང༌ ། བྲིས༌ ལག༌ བྱང༌ །\nཤིང༌ ལ༌ དགོས༌ པ༌ ལོ༌ མ། མི༌ ལ༌ དགོས༌ པ༌ ཡོན༌ ཏན། །\nཕོ༌ རབ༌ ཚིག༌ ཐོག འཕར༌ བ༌ རྗེས༌ ཐོག །\nSong of Requesting Crane\nལྷ༌ བྱ༌ ཁྲུང༌ ཁྲུང༌ དཀར༌ མོ། ། གཤོག༌ རྩལ༌ ང༌ ལ༌ གཡོར༌ དང༌ ། ། ཐག༌ རིང༌ རྒྱང༌ ལ༌ མི༌ འཕུར། ། ལི༌ ཐང༌ བསྐོར༌ ནས༌ སླེབས༌ ཡོང༌ ། ། །\nWhite crane isasuper bird. Would you please lend me your plumages? I will not go far away, just go to the pond.\nརང༌ ལ༌ དགོས༌ པའི༌ ཡོན༌ ཏན༌ དེ། ། ཉི༌ མ༌ རེ༌ ལ༌ ཚིག༌ རེ༌ ཟུངས། ། གང༌ ཞིག༌ ཉིན༌ བརྒྱ༌ སོང༌ བ༌ ན། ། ཚིག༌ བརྒྱ༌ མ༌ ལུས༌ ཁོང༌ དུ༌ ཆུད། །\nOne learns knowledge that you want everyday. You will getalot after one hundred days. (a short time)\nSongs in Mountainous Areas\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། ཡར༌ འབྲོག༌ པའི༌ ཐང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། རྟ༌ ནོར༌ ལུག༌ མང༌ བོས༌ སྤང༌ ལྗོངས༌ ཁྱབ། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nOne stands onamountain top, singing. You can haveabird view of the distant grassland, dotted with some cattle and sheep. Seeing this, the songs are much sweet.\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། མར༌ རོང༌ བའི༌ ཞིང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། འབྲུ༌ སྙེ༌ མའི༌ ལོ༌ ཏོག༌ རྦ༌ རླབས༌ འདྲ། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། ཕར༌ བཟོ༌ ལས༌ གྲོང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། འཕྲུལ༌ སྣ༌ ཚོགས༌ འཁོར༌ ལོའི༌ སྐད༌ སྒྲ༌ ལྡིར། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nOne stands onamountain top, singing. You can see the distant towns, which has developed industry with sounds of various machines. Hearing this, the songs are much sweet.\nསྐྱེས༌ གཟུགས༌ དྲང༌ བའི༌ དཔའ༌ བོ༌ ཞིག། ཀླད༌ པའི༌ གཙུག༌ ན༌ ཁ༌ ཞིག༌ ཡོད། ། འགྲམ༌ པའི༌ ཐོག༌ ན༌ སྤུ༌ ཞིག༌ ཡོད། ། རྐང༌ བའི༌ མཐིལ༌ ན༌ ལྕགས༌ ཞིག༌ ཡོད། །\nལུ༌ གུ༌ དང༌ བྱ༌ ཕྲུག༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། བྱ༌ ཕྲུག༌ གིས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ འབུ༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ འབུ༌ མི༌ བཟའ”ཟེར།\nA lamb andalittle chicken are friends. The chicken let the lamb eat worms. The lamb replied, “I don’t eat worms, but thank you all the same.”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ ཞི༌ ལ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། ཞི༌ ལས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ ཉ༌ ཤ༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ ཉ༌ ཤ༌ མི༌ བཟའ”ཟེར།\nThe lamb andalittle cat are friends. The cat let the lamb eat fish. The lamb said, “I don’t eat fish, but thank you all the same. ”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ ཁྱི༌ གུ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། ཁྱི༌ གུས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ རུས༌ པ༌ འཆའ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ རུས༌ པ༌ མི༌ འཆའ”ཟེར།\nThe lamb andalittle dog are friends. The little dog let the lamb gnaw bones. The lamb replied, “ I don’t eat bones, but thank you all the same.”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ བེའུ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། བེའུ༌ ཡིས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ ཙྭ༌ སྔོན༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ”ཟེར། ལུ༌ གུ༌ དང༌ བེའུ༌ གཉིས༌ ཀྱིས༌ མཉམ༌ དུ༌ ཙྭ༌ སྔོན༌ ཟོས༌ པ༌ རེད། །\nThe lamb andacalf are friends. The calf let the lamb eat grass. The lamb said, “thank you” and ate grass together with the calf.\nCrow Drink Water\nཁྭ༌ ཏ༌ ཞིག༌ གི༌ ཁ༌ སྐོམ༌ ནས༌ གང༌ སར༌ ཆུ༌ འཚོལ༌ དུ༌ སོང༌ ། །\nA crow was thirsty. She looked for water everywhere.\nཁྭ༌ ཏས༌ དམ༌ བེ༌ ཞིག༌ གི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ ཡོད༌ པ༌ མཐོང༌ ། ཡིན༌ ནའང༌ ། དམ༌ བེའི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ ཕྱེད༌ ཙམ༌ ལས༌ མེད༌ པ༌ དང༌ ། དམ༌ བེ༌ དེའི༌ སྐེ༌ རིང༌ ཞིང༌ ཁ༌ དོག༌ པའི༌ སྟབས༌ ཀྱིས༌ ཁྭ༌ ཏས༌ ཆུ༌ འཐུང༌ མ༌ ཐུབ། ཅི༌ ཞིག༌ བྱས༌ ན༌ བཟང༌ ངམ།\nཁྭ༌ ཏས༌ དམ༌ བེ༌ དེའི༌ ལོགས༌ སུ༌ རྡེའུ༌ མང༌ བོ༌ ཡོད༌ པ༌ མཐོང༌ ནས༌ ཐབས༌ ཤིག༌ རྙེད༌ བྱུང༌ །\nJust at this moment, seeing many little stones, one thought came to her mind.\nཁྭ༌ ནས༌ རྡེའུ༌ གཅིག༌ རེ༌ གཅིག༌ རེ༌ བཏུས༌ ནས༌ དམ༌ བེའི༌ ནང༌ དུ༌ འཕངས༌ པ༌ དང༌ ། དམ༌ བེའི༌ ནང༌ གི༌ ཆུ༌ རིམ༌ བཞིན༌ དུ༌ ཇེ༌ མཐོ༌ དང༌ ཇེ༌ མཐོར༌ གྱུར༌ ཏེ། ཁྭ༌ ཏས༌ ཆུ༌ འཐུང༌ ཐུབ༌ སོང༌ བ༌ རེད།\nThe crow put stones into the bottle one by one. The water in the bottle rose gradually and she got the water finally.\nརིག༌ པ༌ གཞོན༌ པའི༌ དུས༌ ན༌ སློབས། ། བ༌ ནི༌ དགུན༌ གྱི༌ དུས༌ སུ༌ གསོ། ། ཞིང༌ ནི༌ དྲོད༌ གཤེར༌ ལྡན༌ དུས༌ རྨོ། ། འདི༌ གསུམ༌ འབྲས༌ བུ༌ སྨིན༌ པའི༌ རྒྱུ། ། །\nLearn knowledge when one is young; foster hair in winter; seed seeds in spring: these three points are good factors for harvest.\nཡོན༌ ཏན༌ མེད༌ པའི༌ ཁ༌ ཉིད༌ ནི། ། ས༌ ཡི༌ བུ༌ ག༌ དག༌ དང༌ མཚུངས། ། ཡོན༌ ཏན༌ རབ༌ ཀྱིས༌ བརྒྱན༌ པ༌ ཡི། ། ཁ༌ ནི༌ པད༌ མོ༌ ཡིད༌ འོང༌ ལྡན། །\nThose who is know-nothing, his mouth like land holes, while those who is virtuous person , his mouth is gold mouth.\nSima Guang Broke the Jar\nགནའ༌ དུས༌ སུ༌ མིང༌ ལ༌ སི༌ མ༌ ཀོང༌ ཟེར༌ བའི༌ བྱིས༌ པ༌ ཞིག༌ ཡོད།\nIn ancient time, there wasachild called Sima Guang.\nཉིན༌ ཞིག༌ ལ། ཁོ༌ དང༌ བྱིས༌ པ༌ འགའ༌ མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ རའི༌ ནང༌ དུ༌ རྩེ༌ རུ༌ སོང༌ ། མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ རའི༌ ནང༌ དུ༌ རི༌ བརྩིགས༌ མ༌ ཞིག༌ ཡོད། རི༌ བརྩིགས༌ མ༌ དེའི༌ རྩ༌ རུ༌ རྫ༌ མ༌ ཆེན༌ པོ༌ ཞིག༌ བཞག༌ ཡོད༌ པ༌ དང༌ ། རྫ༌ མའི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ གང༌ ཡོད།\n有一回，他跟几个小朋友在花园里玩。花园里有假山，假山下面有一口大水缸，缸里装满了水。བྱིས༌ པ༌ ཞིག༌ རི༌ བརྩིགས༌ མའི༌ མགོ༌ ལ༌ འགོས༌ ནས། སེམས༌ ཆུང༌ མ༌ བྱས༌ པར༌ རྫ༌ མ༌ ཆེན༌ པོའི༌ ནང༌ དུ༌ ལྷུང༌ །\nOne of them climbed up the rockery, carelessly, he fell into the jar.\nབྱིས༌ པ༌ གཞན༌ དག༌ སྐྲག༌ ནས༌ ལ༌ ལ༌ ངུས། ལ༌ ལ༌ མི༌ འབོད༌ དུ༌ བརྒྱུགས། ཡིན༌ ནའང༌ ། སི༌ མ༌ ཀོང༌ འཚུབ༌ ཆ༌ མི༌ ལང༌ ། ཁོས༌ རྡོ༌ ཞིག༌ བཀྱགས༌ ནས༌ རྫ༌ མ༌ དེར༌ ཤེད༌ ཀྱིས༌ འགའ༌ བརྒྱབ༌ ཚེ༌ རྫ༌ མ༌ ཆག༌ སོང༌ །\nAll other children were flustered: some were crying, some were shouting and running to turn to adults for help. But Sima Guang was not flustered at all. He held upabig stone to strike the jar.\nརྫ༌ མའི༌ ནང༌ གི༌ ཆུ༌ བཞུར༌ བ༌ ན། རྫ༌ མའི༌ ནང༌ དུ༌ ལྷུང༌ བའི༌ བྱིས༌ པ༌ དེའི༌ སྲོག༌ སྐྱོབ༌ ཐུབ༌ སོང༌ །\nAnd he broke it afterafew times. Water flew from the jar and the boy was saved.\nHaveaVery Narrow View\nཁྲོན༌ པའི༌ ནང༌ དུ༌ སྦལ༌ བ༌ ཞིག༌ ཡོད། བྱེའུ༌ ཞིག༌ འཕུར༌ ཡོང༌ ནས༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ཁ༌ ལ༌ བབས།\nA frog is sitting at the bottom ofawell. Here comesabird landing on the edge of the well.\nསྦལ༌ བས༌ བྱེའུ༌ ལ“ཁྱོད༌ ས༌ ཆ༌ གང༌ ནས༌ ཡོང༌ བ༌ ཡིན”ཞེས༌ དྲིས།\nThe frog asked the bird, “Where are you from?”\nབྱེའུ༌ ཡིས“ང༌ ནམ༌ མཁའ༌ ནས༌ ལེ༌ བར༌ བརྒྱ༌ ཕྲག༌ ལ༌ འཕུར༌ ཏེ༌ ཡོང༌ བ༌ ཡིན། ད༌ ཁ༌ སྐོམ༌ པས༌ ཆུ༌ ཞིག༌ འཐུང༌ བསམ༌ པ༌ ཡིན”ཟེར།\nThe bird answered, “I come from the sky. I have flied one hundred li and I am thirsty now. So I come down to have something to drink. ”\nསྦལ༌ བས“གྲོགས༌ པོ༌ ལགས། ཁྱོད༌ ཀྱིས༌ ཁ༌ ཕོ༌ དེ༌ འདྲ༌ མ༌ བཤད། ནམ༌ མཁའ༌ ནི༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ཁ༌ ཙམ༌ ལས༌ མེད༌ པས། ཁྱོད༌ དེ༌ འདྲའི༌ ས༌ ཐག༌ རིང༌ བོ༌ ནས༌ འཕུར༌ ཡོང༌ དགོས༌ སམ”ཟེར།\n青蛙说：“朋友，别说大话了！天不过井口那么大，还用飞那么远吗？”བྱེའུ༌ ཡིས“ཁྱོད༌ འཆུགས༌ སོང༌ ། ནམ༌ མཁའ༌ ནི༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ༌ ཞིང༌ མཐའ༌ མེད༌ དོ”ཟེར།\nThe bird replied, “You didn’t get it. The sky is so big that you can’t see the end.”\nསྦལ༌ བས༌ དགོད༌ ཞོར༌ དུ“ང༌ ནམ༌ ཡིན༌ ཡང༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ ནས༌ ནམ༌ མཁར༌ བལྟས༌ ཡོད༌ པས། ང༌ འཆུགས༌ མི༌ སྲིད”ཟེར།\n“Friend, I sit in the well everyday and I can see the sky whenever I look up. I couldn’t be wrong.” smiled the frog.\nབྱེའུ༌ ཡང༌ དགོད༌ ཞོར༌ དུ“གྲོགས༌ པོ༌ ལགས། ཁྱོད༌ ཡིད༌ མི༌ ཆེས༌ ན། ཁྲོན༌ པའི༌ ཁར༌ བུད༌ ནས༌ ལྟོས༌ དང༌ ”ཟེར།\nThe bird smiled as well, “Friend, it was you that were wrong. You can just come out and havealook at it if you don’t believe it. ”\nམཁའ༌ འགྲོའི༌ བུ༌ མོ༌ གླུ༌ ལེན༌ མ། ། ས༌ འཛིན༌ མེ༌ ཏོག༌ བཅུད༌ ལེན༌ མ། ། དར༌ ཚོན༌ སྣ༌ ལྔའི༌ གོས༌ གོན༌ མ། ། དུས༌ བཞིའི༌ དབྱར༌ སྟོན༌ བཙལ༌ མཁན༌ མ། །\nTree Months of Summer\nཟླ༌ བཞི༌ བ༌ དབྱར༌ གྱི༌ མགོ༌ མ༌ རེད། ། སྤང༌ མེ༌ ཏོག༌ ཁ༌ དོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། འབུ༌ སྦྲང༌ མའི༌ སྣང༌ བ༌ སྐྱིད༌ དུས༌ རེད། །\nApril’s flowers are the most beautiful ones and bees are the happiest at this time.\nཟླ༌ ལྔ༌ བ༌ དབྱར༌ གྱི༌ བར༌ མ༌ རེད། ། ནགས༌ སིལ༌ ཏོག༌ ཁ༌ དོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། བྱ༌ ཁུ༌ བྱུག༌ གསུང༌ སྙན༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། །\n五月的果子最多，布谷鸟的声音最动听。ཟླ༌ དྲུག༌ པ༌ དབྱར༌ གྱི༌ མཐའ༌ མ༌ རེད། ། ཙྭ༌ སྔོན༌ མོའི༌ རྩི༌ ཏོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། ལུག༌ གཡང༌ དཀར༌ བལ༌ ཁ༌ འཇམ༌ དུས༌ རེད། །\nJune’s grass is the most nutritious ones, hair of cattle and sheep is the softest.\nSissiw... guzhuf... 金松枝 zhm 卓仓人 Dolphi... wuzhon...