Terdzo-NA-008 - Rinchen Terdzö\nlha brag thugs sgrub drag po rtsal gyi smin lam dbang gi chu bo chen mo khyer bder bsdebs pa rin chen phra mdzes\nVolume 12 (ན) / Pages 87-156 / Folios 1a1 to 35b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lha brag thugs sgrub drag po rtsal gyi smin lam dbang gi chu bo chen mo khyer bder bsdebs pa rin chen phra mdzes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 87-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang 'dra'i skal mnyam la lung rigs rgyas bshad kyi lo ma mang na rtsa ba'i sgom don bsgribs te stor ba nyams su myong bas khyer bde ba'i slad byang pa rig 'dzin pad+ma'i mtshan can gyi gsung rab gces btus kyi tshul du/_pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཞབས་པདྨོ། །མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་མཛོད་ལྔའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བཅུད། །དྲག་རྩལ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་པའི། །བདུན་པ་ལས་ཅན་སྨིན་ལམ་ཐེམས་མེད་ཀྱི། །དབང་ཆུ་ཆེན་མོར་བསྡེབས་འདི་བཤད་བྱ་ཡིན། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོ་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས་དཔོན་སློབ་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་ནས་རྒྱས་པར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཡང་། དཀྱུས་ལ་ཕྱག་ལེན་མི་ཐེབས་པས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་རྐྱང་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སའི་ཆོ་ག །ལྷ་དང་བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་མི་དགོས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཙམ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་གདའ་བས། དེ་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྤྲོ་ན་བཤམ། མི་སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་དོན་བསྟོད་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་ས་སློང་བ་ནི། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། མཆོད་གཏོར་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་སྟེ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ འདི་རུ་བར་གཅོད་མ་བྱེད་པར༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་ཟུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ས་བཟུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མེ་འབར་བ། རྐང་པ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ང་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་དང༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་མི་འམ་ཅི༔ གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་འགེམས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ བགེགས་རྣམས་དཔག་ཚད་འདས་པར་བསྐྲད༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་གཏམས༔ ཞེས་དང་། དྲི་ཆབ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད། ས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱན་གཡས་ཉི་མ་ལས་མེ་བྱུང་བས་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྤྱན་གཡོན་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་བྱུང་སྟེ་བཀྲུས། ཤངས་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་བར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། སྟེགས་བུ་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ། དེའང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་གཉིས་སྦྲེལ། དེ་རྒྱབ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་བཞིར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ནང་ཁྱམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། ཕྱི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱོགས་རེར་བདུན་རེ། སྒོ་ཕྱི་ནང་དུ་ནང་སྒོར་ཏ་ཀྲྀཏ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་སོགས་ཚང་བ་བཀོད། རང་གི་མདུན་ནམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་ཡང་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་བསྐྱེད། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པ། བགེགས་བསྐྲད། བཤགས་པ་བྱིན་འབེབ། སྨན་རཀྟ་གཏོར་མཆོད་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་འདུས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། གཅེས་འཛིན་སེམས་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར༔ ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཅེས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བུམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་བསྐྲད་དག་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ ཁ་གཡེལ་མཆུ་འཕྱང་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་དཀྲིས་ཅན༔ དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཆོས་དྲི་ཆུས་གང་བས་མཚན༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་ཐག་དྲངས༔ ནང་ནི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ རུ་དྲའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་མེ་དཔུང་གཡོན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་མཛད༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་ལི་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ནུབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་མུ་ཁ་ལེ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་ནི༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་གཡས་དང་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན༔ དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གྲུ་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་བརྒྱད༔ ཡོན་ཏན་བར་ཁྱམས་སེར་པོ་ལ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ དབང་དྲག་ལྷ་སྣམ་དམར་པོ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གནས༔ སྒོ་བཞིར་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས༔ ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་འཁྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་བར་གཅོད་བསྲུང༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་ཀུན་གྱིས་སྤྲས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་གསུམ་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་མན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ནས་རྟགས་བསྟོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། འཛབ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་འཛབ་ཅི་མང་བགྲང་། མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྐབས་ནུབ་བྱང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པས་དེའི་འཛབ་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བུམ་ནང་གི་ནུབ་བྱང་དྲེགས་པའི་སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ན་འཇུག་པ་བདེའོ། །ལས་བུམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་དག་གི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ནུས་ལྡན་དུ་གྲུབ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་བྱ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཞེས་སོགས་དོན་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆུར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དངོས་སྟ་ཞག་གིས་ཆོད་ན་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱ། སྦྲེལ་ན་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བུམ། བགེགས་གཏོར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མཐར་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་་་དངོས་གཞིའི་སྐབས། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་དང་། གྷཱ་ཏཱ་ཡ་དང་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ཤིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་གོ །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཆོས་བཤད་རྒྱས་པར་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་རེ་རེ་ལའང་ནང་ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་དགུར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་ནང་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཕྱི་དཀྱིལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུས་དཀྱིལ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་བཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེའང་བྱང་ཕྱོགས་གཉན་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་དངོས་སྟ་གཉིས་ལས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནམ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟོག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ཞུགས་པ་དམ་ཚིག་པའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་མོས་མཛོད། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་པས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉམ་མེད་བརྙེས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་ཆེན་མི་བཟད་པ༔ དྲག་ཆེན་དག་ཀྱང་འདིས་བཅོམ་ནས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདའ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དམ་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམིགས་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་དོན་དྲན་བཞིན་དུ་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་བཅུ་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ནང་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དང་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་དེའང་སྡོམ་གསུམ་རིམ་ཅན་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་དང༔ རྐུ་འཕྲོག་གནོད་སྤངས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་དང༔ སྐུར་འདེབས་རྫུན་སྤངས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སེམས་དང༔ ལོག་སེམས་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཀའི་གཞི་རྟེན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བསྲུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་དགོངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་བསླབ་པ་དུག་བཅས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ་བསྡུས་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པའི་གསུང་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏང༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ངོ་བོའི་དོན་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཀུན་ལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དག་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་གདན་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་གྲགས་འགྱུ་རྟོག་སྦྱངས། གདོད་མ་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་གདན་གསུམ་དང་། མས་ཡར་རེག་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་ལྡོག་སྟེ་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གསལ་གདབ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེས་ཡས་མར་རེག་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷ་གསུམ་གསལ་གདབ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ལྷར་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤང་དུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་གནས་སོ་སོར་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཉེར་སྤྱོད་གནས་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལམ་ཆབས་ཅིག་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་གསང་མཆོད་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་མཆོད་པས་ཆགས་སོགས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མར་བསྒྲིགས་པ་ལགས་སོ། །སོ་ཤིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་ཤིང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟགས་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། སོ་ཤིང་གི་ར་བར་ས་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་སོ་ཤིང་བཟུང་ལ་འདོར་བའི་ཚེ་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་སྤྲད་པས་རྩ་བ་བཟུང་ཞིང་སོས་འཆའ་བའི་ཚུལ་བྱ། མཛུབ་མོས་རྩེ་མོ་མནན། ཁོང་པའི་ནང་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་སྨན་བཏང་བ་བཞིན་ཕྱིར་འཐོན། རྩེའི་མེ་ཏོག་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མས་གནང་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་བདག་འདོར་གྱི༔ གང་ཡིན་སྐལ་ལྡན་དེར་འབབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ། ཞེས་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མཚན་མའང་། གཞུང་ལས། དྲིས་བྱུགས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དབུས༔ གཙོ་དང་འཁོར་བརྒྱད་རིགས་ངེས་ཤིང༔ སྟེང་འོག་ས་འམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ༔ མཚམས་བཞིར་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་འགྲུབ༔ རང་ངམ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་བསྟན་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །དུང་ཆུ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མའི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་ཁ་ཤས་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་འཐུང་ཞིང་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་རྨི་ལམ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་ལུས་ཚད་སུམ་ལྟེབ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་ཆུས་བསང་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྲད་བུ་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་གཅོད་བསྲུང་ཕྱིར་འདོམ་གང་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པའི་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན། རྩ་ཁམས་ཀྱི་བར་གཅོད་ཉིན་མཚན་དུ་བསྲུང་ཕྱིར་ཉིས་བསྐོར་གྱིས་འཆིང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་དང་ལས་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་འགའ་ཞིག་བཟླས་ཏེ་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྙིམ་པར་འཕུར་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་ཉིས་བསྐོར་གྱིས་འཆིང་ཞིང་། ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་དཀྲིས་པའི་སྟེང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བརླན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པར་ལྡན༔ གཡོན་གྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བར་གཅོད་བགེགས་སྲུང་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྷཱིཿལས་ཀུ་ཤ་ཆེ་བ། ཧཱུྃ་ལས་ཆུང་བ་སྔོ་ལྗང་རེག་ན་བདེ་བའི་གཙང་བྱེད་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿཧཱུྃ་བཟླ། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་ཞིང་གཡས་སུ་ཀུ་ཤ་ཆེ་བ་དང་གཡོན་གྱིས་ཆུང་བ་བཟུང་། སློབ་མས་མ་བསྣོལ་བར་བླངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་རྩྭ་མཆོག་འདི༔ དངོས་གྲུབ་མཚན་རྟགས་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཉིད་ཉལ་བའི་སྔས་སྟན་གྱིས༔ དྷཱིཿཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཆེ་བ་གདན་འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་སྔས་སུ་བསྟན། ཆུང་བ་སྔས་འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན་དུ་འཇོག་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས༔ མགོ་ཤར་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་པར་ཉལ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་ལ་འཚེར༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ནང་གི༔ མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་གསལ་བའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་མ་ཧཱ་ནི་དན་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་རྟོག་སྤངས་ལ་ཉལ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེང་ནུབ་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ན༔ དེང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ དགའ་དང་འདུན་པ་ལེགས་གྱིས་ལ༔ གང་བྱུང་ང་ལ་དྲང་པོར་སྨྲོས༔ ཞེས་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཏེ་ཆོས་གསུང་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀོན་ཏེ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མཚུངས། དེ་བས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ལམ་གསུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀོན་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་ལ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་བྱོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་སྨིན་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་པ་ལས། བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་པོར་ཞུགས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་སྐལ་བ་ཆེས་བཟང་ལ། ཁྱད་པར་སང་ཉིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་སྤྲོ་དགའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོ་ནུབ་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་མཛད་དགོས་ཤིང་། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཆོས་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། བསྡུ་ན། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བྱང་སེམས་ལྡན༔ དགོངས་པ་རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་བཅུད་མངའ༔ རྒྱུད་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཛུད༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མ་མོ་རིག་འཛིན་འཇིག་རྟེན་ལྷ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྲུང༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་མཐུ་དང་ལྡན༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱང་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་སང་བྲིས་ནས༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་སྲོང༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གན་རྐྱལ་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་ཞིང་མཛུབ་མོ་མདུད་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལྡོག་སྟེ། ཧཱུྃ་བཛྲོཏྟིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ལ་དབྱངས་གསལ་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་དང་གཏོར་ཆེན། སྐུ་རྟེན་རྣམས་བུམ་པའི་ཁ་ཚང་ངམ་མདུན་དུ་འཇོག །དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ། ཤར་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་བནྡྷ། ལྷོར་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩིའི་གའུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྔེའུ་ཆུང་། ནུབ་བྱང་ཐོད་པ་བུམ་རིལ། བྱང་དུ་ལྕགས་ཕུར། བྱང་ཤར་སྙིང་ཕྲེང་རྣམས་དང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས། ཤར་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་མར་མེ། ལྷོར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། སྨན་ཐོད། ནུབ་ཏུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་མན་ཤེལ་མེ་ལོང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཀོད། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བྱ་རྒྱུ་རྣམས་དང་། མིག་དར། ཅོད་པན། མིག་ཐུར། དམ་ཆུའི་སྣོད་དུ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། སློབ་མའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་མི་བྲེལ་བར་གསག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ། བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པ་སོགས་ཟུར་རྒྱན་དང་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་བགེགས་གཏོར། བཤགས་པ། བྱིན་འབེབ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བར་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ། རྒྱུད་་་ཡང་གསང་འདུས་པ་་་སྒྲུབ་ཐབས་་་སྒོམ་བྱང་གསལ་སྒྲོན་་་མན་ངག་་་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་་་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་སྔར་ལྷ་སྟ་གོན་སྐབས་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་རྗེས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ཐུན་མོང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྟགས་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་དང་། འཛབ་བཟླས་བྱ་ཚུལ་སོགས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ། འཛབ་བསྐུལ་དང་དོན་བསྟོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲོ་ན་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་བྱ། དོན་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏང་། སྔགས་སྲུང་མ་སོགས་མཛོད་ལྔའི་སྲུང་མ་གཞན་རྣམས་རྒྱས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་བསྡུས་མཆོད་བྱ། ཚོགས་འཁོར་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ནས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡང་བཏང་། སྐབས་དེར་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། ཡང་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། འདི་ནས་ནུབ་བྱང་བྲག་ནག་རྩར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལས་འཕྲོས་ནས༔ མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། རང་གཏེར་ལས། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་སུ༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ སྦས་ཚུལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ཡུལ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་དུ་གུར་སེར་ཧོར་གྱི་རིགས་ལས། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གླང་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། ལུང་ནས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་རྟགས་རྣམས་ཚང་ཞིང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་གསུམ་སྐྱེས་པ་སོགས་བྱུང་། ཉེར་ལྔ་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་ནས་ཀླུའི་མན་ཤེལ་རྙེད། རྒྱང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་ཁ་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་རྟའི་ལོ་ལ་བཀྲ་བཟང་རྩེ་ནས་གཏེར་གྱི་ལྡེ་མིག་སྤྱན་དྲངས། སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཛོད་ལྔ་ཐུན་མོང་དུ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆོས་གཏེར་ཟབ་མོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ན༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་བྱོན་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་སྲས་བརྒྱུད། སློབ་བརྒྱུད། ཡུམ་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། འདིར་སྐུ་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པས་སྲས་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གཞན་དུ་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། གནམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་མ་ཞིག །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་མ་ཡལ། བར་ན་སྨན་རཀ་གི་མཚོ་མ་སྐམ། དམ་ཉམས་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་སེལ་མ་ཞུགས། མི་བར་དུ་ཁྱིས་མ་ཆོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་བུར་འཇུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་དཔལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྒོ་འདིར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་ལན་དུ། སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་པར་མི་ལྡན་ན༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ བཀའ་འདས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མར་བརླག༔ ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་བསྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་སྲུང་ལགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་རྗེས་གནང་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་སྐྱོབ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འབོག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མ་རིག་གིས་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་ཕྱིར་འབྲུ་ལྔས་མིག་དར་བཀབ་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་དགབ། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་ལག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་སྦྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཅོད་པན་གཏད་ལ། ཨུ་དུམྦཱ་ར་མནྡཱ་ར༔ ཡོངས་འདུ་དང་ནི་མཱལླི་ཀ༔ ཀརྞི་ཀཱ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི༔ ལེགས་པར་མནོས་ལ་བུས་ཟུངས་ཤིག༔ ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་ལུང་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བླང་། དེ་ནས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྤྲོ་དངོས་གྲུབ་འཚལ་བ་ན༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མས་གང་གསུངས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡི་དམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ནོད་འཚལ་གྱི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ སྙིང་གར་དྲི་བཟང་ཆུས་བརླན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བཞག །དྲི་བཟང་ཆུས་སྙིང་གར་བརླན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་ཟུངས་ཤིག་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་མཐར་བསྐྲད་པར་མོས་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་འདུན་པ་ངེས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་བཟང་བདག་ལགས་བདེ་ཆེན་ལ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡིས་ཅི་བྱེད་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞེས་རིགས་ངེས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་ལན་དུ་བླ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པར་ལུས་ཕུལ་བར་དམིགས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ་པཱུ་ཙ་བ་ཙ་ནཾ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་འདོར་བར་མཛོད། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་དྲངས་པར་མོས་མཛོད། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་འཇུར་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུད་དྲུག་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་པས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ དཔའ་བོ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་ལྔ་ཡིས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་གནས་སུ་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བླ་མའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་དྲངས་པར་མོས་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅི་བདེ་བར༔ ལས་བརྗོད་རིམ་པས་འགྲོ་བ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཟུང༔ རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ༔ སེར་སྣ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཞིང་རང་སེམས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཅེས་བརྗོད་པའི་ལན་དང་ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞིང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེང་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ་ཤར་སྒོར་འཁོད་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་བཞེངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་མཛད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་ནས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་བུ་དག་ལ༔ རང་རིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་དང་གདམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་བརྡའི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སོར་མོ་ནང་བསྡམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་རང་སོར་གནས༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཉམ་པ་ལ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་སླེབས་པས། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་བས་ཚད་མེད་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་སྟོན་པ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་སངས་རྒྱས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་དམ་བཅའ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་དོན༔ ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་དགོས༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ མ་ཡེངས་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ལམ༔ མི་འཕྲོ་མ་རྨུགས་རང་གསལ་བ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས༔ ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཞན་དག་ལ༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས་པར་གྱུར༔ ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ སྨྲས་ན་གཞན་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འདས་ན་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅི་བསྒོ་བ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བདག་ལ་ཡང༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཉིད༔ དེང་འདིར་རབ་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སློབ་མར་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་འོག་མིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བགྲད་པས་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད། རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་མཛད༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་འཕྲོ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏ་ལཱི་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་རྒྱུན་ལམ་སྒོ་བཞི་ན༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཁ་སྒོར་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྣ་སྒོར་སྔོན་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ གསང་སྒོར་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ རླུང་སྒོར་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གུས་འདུད་དུང་བར་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་དང། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་་་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འཐིབ། ས་གཞི་ལས་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཕྱུར། བར་སྣང་ལས་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་ཚ་མོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་བསྐུལ་ཚང་མའི་མཇུག །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། བདག་དང་ལས་ཅན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ ཞེས་བསྒྱུར། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ དེ་བ་དཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མིག་དར་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནམ་མཁར་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་ལ་གང་མཐོང་སྨྲར་གཞུག །དཀར་པོས་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུའམ་ནག་པོས་དྲག་པོ། ཁྲ་བོས་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་སྟོན་བྱ། མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཟུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་ལས་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་ལྷ་ཞིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པྲ་ཏཱི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཚན་གསར་དུ་འདོགས་དགོས་ན་སོ་ཤིང་གི་ར་བ་ལྟ་བུའི་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་དོར་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་དབུས་སོགས་གར་བབས་ངོས་བཟུང་སྟེ་མ་བརྗེད་པར་བྱས་ལ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་འོག་ཏུ་མིང་དབང་གི་སྐབས་སུ་འདོགས། དེ་ལྟར་མིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་དང་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་མགོ་བོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་བླ་མ་བཞེངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དཔྲལ་བར་ལན་གསུམ་གསོར་ཐུགས་ཀར་བརྟེན་པ། ཐབས་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་འཆར་བའི་དོན་དང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ལན་གསུམ་དཀྲོལ་ཏེ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཏེ་བཟུང་བ་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མཐར་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་དོན། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པད་སྐོར་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་ལ། གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་སྙན་པའི་གདངས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་སྒྲུབ་ལུང་ཕོག་པར་མོས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མཉམ་རྟོགས་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་དུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་ཐོབ་པར་བྱོས༔ མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་མིག་མཁན་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་ང་ཡིས་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མིག་དར་བསལ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཟང་ཐལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེའང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། མཚོན་ཆ་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེའི་ནང་དུ་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གློ་འབུར་གྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་ཁྱམས་དང་བཅས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ལ་རང་རང་གི་ལྷ་གནས་ཀྱི་གདན་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ནང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་ལྷོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མངོན་རྫོགས་མ་མོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། ནུབ་བྱང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། བྱང་ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། གློ་འབུར་གྱི་གྲུ་ཆད་བཞིར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། ནང་ཁྱམས་སེར་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྱི་ཁྱམས་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བྱུང་སྙམ་པ་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྟགས་ཡོ་ག་གསུམ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལས་ཐོག་མར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས༔ གཟུང་འཛིན་ནགས་ཚལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་འཇོམས༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཐབས་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་འཇོམས༔ རྭ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བགྲད་པ་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཟླུམ་པོ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག༔ ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར་བ་ཡིས༔ གཟུགས་ཕུང་ལྦུ་བ་བརྡོས་པ་འཇོམས༔ ལྷོ་ཡི་རྭ་གསུམ་སེར་བ་ཡིས༔ ཚོར་བ་རྣམ་གཉིས་དག་པར་བྱེད༔ ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར་བ་ཡིས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་རྟོག༔ བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་གུ་ཡིས༔ ཚོགས་དྲུག་འདུས་པའི་བྱ་བ་དག༔ རྩིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཏེ༔ སྒོ་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི༔ རྟ་བབས་ཕྲིན་ལས་བསྡུ་བ་འོ༔ ཕ་གུ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་སྟེ༔ དྲྭ་བ་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དྲ་ཕྱེད་མཐར་འཛིན་གཅོད་པ་སྟེ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནོར་བདུན་ལྡན༔ ཀ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད༔ སྒོ་ཁྱུད་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི༔ འདོད་སྣམ་ཡུལ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་དང༔ རྔ་ཡབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཀ་བཞི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི༔ འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད༔ དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཁ་ཁྱེར་བཞི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པདྨ་བརྒྱད༔ ཆོས་སྐུ་རབ་མཛེས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔ ཉག་གཅིག་སངས་རྒྱས་རྩེ་མོ་གཅིག༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཟླ་བས་ཁྱབ༔ ཆགས་མེད་པདྨའི་ཁེབས་དང་བཅས༔ རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད་བུམ་པས་མཛེས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་གྲུ་ཆད་དང༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བར་ཁྱམས་སེར༔ དབང་དྲག་ཁྱམས་ལྡན་ཁྲག་གི་མཚོ༔ ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་པདྨའི་གདན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བས་མཛེས༔ ང་བདག་རུ་དྲའི་གདན་སྟེང་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ རང་བྱུང་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་གསལ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རེ་རེ་ཡང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ འདོམ་གང་ཕྱོགས་བཞི་གྲུ་བཞི་པ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཀུན་གཞི་དྲན་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ མཉམ་བྱེད་ཚོར་བ་རླུང་ཆེན་འཁྱིལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཛིན་པ་དྲོད་ཆེན་མེ༔ སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་ཁྲག་མཚོ་ཆུ༔ ཆགས་པ་རབ་འཐས་ཤ་ཆེན་ས༔ སྲ་བྱེད་རུས་པ་ལྷུན་པོ་འོ༔ ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་ལུས་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྙིང་ག་དབུས་ལ་སྤྱི་བོ་ཤར༔ མགྲིན་པ་ལྷོ་ལ་ལྟེ་བ་ནུབ༔ གསང་བ་བྱང་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ རྩ་མདུད་ཀ་ཞུ་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རགས་པ་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་གདུང༔ རྩ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཕྱི་འཕྱར་གདུང༔ ཕལ་རྩ་ཉེར་བརྒྱད་གྲལ་ཆུང་བཀྲམ༔ ཤ་ལྤགས་ཐོག་ཕུབ་ཁ་བད་བཏང༔ མིག་གཉིས་མུན་སེལ་ཉི་ཟླའི་མཐོང༔ མགོ་བོ་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་བརྩེགས༔ ཐོད་ལྤགས་གདུགས་དང་སྐྲ་ཡི་དར༔ ཚངས་བུག་ཏོག་ཏུ་རྣམ་པར་གསལ༔ རྣ་བ་དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གོང་གྲུ་ཆད་བཞི༔ ཁྲག་གི་ཞལ་ཞལ་ཆག་ཆག་གདབ༔ མཆིན་པ་མཁྲིས་པའི་དར་ཁང་མཛེས༔ རྒྱུ་མའི་འཕྱང་འཕྲུལ་མཛེས་པ་ལ༔ ཁ་རྣ་གསང་བཤང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ༔ སྙིང་གི་བུ་ག་ནང་སྒོ་བཞི༔ མིག་དང་སྣ་བུག་གསང་སྒོ་བཞི༔ ཤ་ཡི་ནང་འཁྱམས་ཁོར་ཡུག་བསྐོར༔ ཁ་དོག་རང་བྱུང་ལྔ་ལྡན་རྩིག༔ ཤ་ཆེན་འདོད་སྣམ་ཁྱམས་སུ་ཆགས༔ ཚིལ་བུ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་མཛེས༔ རྩ་རྣམས་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་བརྒྱན༔ རུས་དུམ་ཐམས་ཅད་མདའ་ཡབ་བརྩེགས༔ རྩིབ་མ་ཀུན་ཀྱང་རྟ་བབས་སོ༔ རྣ་འདབ་རི་དྭགས་བྱ་རུ་སྨིན༔ རྐང་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གསལ༔ སྙིང་ནང་སྟོང་གསལ་ལྟེ་བ་ཟླུམ༔ རྩ་འདབ་གྱེས་པ་པད་འདབ་བོ༔ ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཀར་དམར་གཉིས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གནས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད༔ རུ་དྲ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྒྱེལ་བ་འོ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཅན་དབུས་ཀྱི་གཙོ༔ རང་རིག་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་རྩལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར༔ ཡུལ་དུས་ལྷ་མོ་རེག་ཚོར་རྣམས༔ མུ་བཞི་དང་བཅས་སྒོ་བར་གསལ༔ དེ་དག་རེ་རེའམ་རྩ་ཡི་དངོས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྩ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དབྱིབས༔ རང་སྒྲ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་ཏི་ལ་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གདན་ལ་རྫོགས་དང་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རང་རང་རིགས་དང་རིགས་ཆུང་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་གང་བ་བཞིན༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གསལ་གདངས་ཐུགས་རྗེ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གདོད་ནས་གྲུབ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོ་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡངས་དོགས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡི༔ དོན་དེ་ནམ་དུའང་མ་བརྗེད་ཅིག༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མ་བྲིས་པ་ཡི་རང་བྱུང་མཐོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྟགས་མཉམ་སྦྱོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བར་གང་བྱས་པའི༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡང༔ འདི་མཐོང་འདི་དོན་ཤེས་པས་བྱང༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཚུལ་འདིར་གནས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆས་འཇུག་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་ལྟར་དང་། དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཞུགས་མཛད། སློབ་མ་རྣམས་ལའང་དབང་སྟེགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་གཅིག༔ བདག་ལ་ངེས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཏོག་ཅན་དབུབ། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་བུམ་པ་རྫས་རྟགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་དང་རྣམ་བུམ་མདུན་དུ་བཞག་ལ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སློབ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཞེ་སྡང་ནམ་མཁའི་ཁམས། དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་སློབ་མ་དང་རྣམ་བུམ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚར་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོས་སློབ་མ་དང་། གཉིས་པས་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་བཅས་པའི་དབང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་རྣམ་བུམ་ཁ་རྒྱན་འཐོན་ཙམ་བྱ། མི་བསྐྱོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུར་གྱུར། སློབ་མའི་བྱུར་བསལ་བ་ནི་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་འདུས་པ་ཀཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོ་ནས་འཐོན་ནས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་དོར་བར་གྱུར། མཆོད་གཡོག་གིས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཏིལ་མེ་ཆུར་དོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ན་མཆོད་གཡོག་གིས་རྣམ་བུམ་རྟེན་ཁེབས་ཀྱིས་ལྕིབས་པ་བཏེག །བླ་མས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆེས་འབྱུང་བ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གཅིག །འདི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷར་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་མཐུན་འགྱུར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་དང་བར་གཅོད་བསྐྲད་ཅིང་སྒྲོལ། ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འཐོར། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དང་འཛབ་དབྱངས་གྱེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་ཡིས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བརྟན་བྱེད་ཆུ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་གྱི་ཀུ་ཤས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་འཐོར་ཙམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རིག་དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེས་ཏེ་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། བསང་སྦྱང་། སློབ་མའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། ང་རྒྱལ་དང་ཆུའི་ཁམས། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྭཱས་མཚན་པ་ལས་སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ། རྣམ་བུམ་གྱི་ཀུ་ཤས་དབུ་རྒྱན་ལ་འཐོར་ཞིང་། ནམ་མཁའི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔གིས་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར། རིན་འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། དབུ་རྒྱན་འཆིང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཏན་དུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱ་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་གི་རྩ་ཆིངས་བཅིངས་ཤིང་། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་བཏགས་ལ། རཏྣ་མཱ་ལེ་པཊྚ་ལཾ༔ རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱིཿརཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་སོགས་གྱིས་མཆོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་འབྱུང་གི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། འདོད་ཆགས་དང་མེའི་ཁམས། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཾཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པ་ལས་གཉིས་ཀའང་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔གིས་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར། སྣང་མཐའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་གསོར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་དང་རབ་གནས་བྱ། དེ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། སྲོག་དང་རླུང་གི་ཁམས། དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱ་ལས་རྒྱ་གྲམ་ཧཱཿས་མཚན་པ་ལས་གཉིས་ཀའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ཞེས་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར། དོན་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་དཀྲོལ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་མཉམ་མེད་བྱེད་པས་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་དང་རབ་གནས་བྱ། དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། གཏི་མུག་དང་སའི་ཁམས་དང་། དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་གཉིས་ཀའང་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ཞེས་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར། རྣམ་སྣང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོར་དྲིལ་ཟུང་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་གསང་མཚན་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་མཐུན་པའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེས་ནི་མ་རིག་ལྔ་ལས་ལོག༔ ཡང་དག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ནམ་མཁའི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ་རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་སོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡས་དང་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་འདི་ཟུངས་ལ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས༔ ཁྱོད་ཡིན་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་དག་པ་ཆེན་པོའི་དབང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་དབང༔ མ་སྤངས་སྣང་བ་དག་པའི་དབང༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་དག་གིས་རྒྱུའི་རིག་དབང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆེས་འབྱུང་བ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད༔ ཚོགས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་མཉེས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་མཛད་པ༔ བདག་གིས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ལགས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དབང༔ དཔའ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུའི་ཀུན་བཟང་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་ཏེ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གསལ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་བུམ་བཅུད་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིགས་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་མདོར་ན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་མངོན་སུམ་ལམ་མེར་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་བུམ་པའི་ཁར་ཞམ་གྱིས་ལུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་བཀྲུས། འཁོར་ལོའི་གནས་བཞི་གང་། སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧོ༔ དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པ་གཞན་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་རང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའི་དུས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དབང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཕྱི་བུམ་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་དང༔ ནང་རྩ་དང་རླུང་གི་དབང་དང༔ གསང་བ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་དང༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞི་རུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཕྱིའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དབང་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས༔ ཆུ་གཙང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ འབྲུ་ལྔ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིན་ཆེན་ལྔ་པོ་འབྱུང་ལྡན་རྫས༔ སྤོས་ལྔ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚོན༔ སྨན་ལྔ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོ༔ མགུལ་ཆིངས་སྒོ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ ཁ་རྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཟུངས་ཐག་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད་ཟེར་བརྒྱུད༔ ལུས་ལ་རེག་པས་དྲི་མ་དག༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པས་རྟོག་པ་དག༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང༔ རང་བྱུང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་མཛོད། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བཞུགས་གནས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྔ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་བརྟན་བྱེད་སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྣང་མཛད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་ལྔའི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་པ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་མ་ཀི་དང་གོས་དཀར་མོ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ལྔས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བུམ་པའི་དབང༔ བསྐུར་བ་གང་ཡིན་ཐོབ་པས་ན༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལུས་དང་གཟུགས་སྣང་ལྷ་ཚོགས་ཉིད༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་པར༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཆགས་སྡང་མ་བྱེད་བྱས་ན་གོལ༔ མ་བྱས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཕྱི་ལྟར་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་བསྐུར༔ གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་པ་ཐོབ༔ ཕྱི་མཆོད་ཞི་བ་ས་དྲུག་དང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ནང་ལྷ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡ་ཡིས་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་གྲགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཤར་གྱི་རྡོར་དྲིལ་བླངས་ལ་ཡང་དག་སྔགས་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤར་ལྷོའི་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་མ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ལ༔ འབྱུང་བའི་བདག་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལྔ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་མུ་ཁ་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷོའི་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་གཤིན་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཆེ་མཆོག་སྔགས་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་རྔེའུ་ཆུང་རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ པདྨ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ནུབ་བྱང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་དྲེགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་པུས་མོ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་དཔའ་བོར་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱང་གི་ལྕགས་ཕུར་ཕུར་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟ་དྲག་སྔགས་ཛཔ྄་ཀྱིས་གཏད། དེའི་སྐུ་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འཚུབས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བཞེངས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བ༔ སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བ༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའི་གོ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ་གྱི་རྒྱན༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྔགས་འདི་གོང་གི་རྒྱན་དབང་ཀུན་གྱི་མཐར་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གཡོན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། མཆན་ཁུང་རྒྱལ་མཚན། རོལ་མོ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པ་རྣམས་འབུད་བརྡུང་བྱས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་རྫས༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བཟུང༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འདིས༔ གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ལེན་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤབྡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་ཟུངས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོས་སྨིན་པར་བྱོས༔ རྒྱལ་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྒྲ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདི༔ སྟོང་གསུམ་གྲགས་པར་རབ་ཏུ་བུས༔ ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྔ་ཆེན་དབང་གི་རོལ་མོ་འདི༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲ་ཡིས་གང་བར་གྱིས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བིདྱཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོར་ལ་སྲིད་གསུམ་གྱི༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་གྱིས༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་སཱུརྻ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མར་མེ་སྦར་ལ་གཏད། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་ཕྱི་མཆོད་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ། ས་དྲུག་ནོན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་ལ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་མིག་དར་བཅིང་བའམ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། དེ་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བྱང་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་གསང་རྫས་དང་འདྲེས་པ་ངག་ཏུ་སྟེར་བར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆགས་མེད་ཡུམ་གྱི་རཀྟ་དམར༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ལམ༔ བྱང་སེམས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་ལྕེ་སྟེང་དུ་བླུད་དེ། ཧོཿ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། སུགྨེལ། ཚ་བ་གསུམ། ཚྭ་སྣ་གསུམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཐོད་ཆང་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ལུས་འདི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས༔ རྩ་འདུལ་རླུང་སྦྱོངས་ཐིག་ལེ་བཟུང༔ དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཆུད་པ་དང༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སྣང་གྲོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་རཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤ་རཱི་རཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསང་དབང་ཐོབ་པའི་བརྡར་མིག་དར་སོལ་ཅིག །རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྫོགས་རིམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སོགས་ནང་མཆོད་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བཏབ་རྗེས་ཟློས་གསང་དབང་དེ་བླངས་ལ། ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བའམ་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཤེས་རབ་མའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། དགའ་བ་ཆེན་མོའི་ལྷ་མོ་འདི༔ མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་པ་ཅན༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པས་མཆོད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་བུའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པར་མོས་མཛོད། བཤང་གཅིའི་རྫས་ལ་ཟ་ནུས་སམ༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྟེན་ནུས་སམ༔ བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བྱེད་དམ༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་དམ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཤང་གཅིའི་རྫས་ལ་ཟ་ནུས་སོ༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྟེན་ནུས་སོ༔ བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བྱེད་དོ༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་དོ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལན་བཏབ་པས། ཕྱག་རྒྱ་དེས་གོས་ཕུད་ཅིང་ཆུ་སྐྱེས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་པར་བྱས། རྩ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་སྟོན་ཅིང་འདི་ལྟར་གསུངས་པར་མོས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གི་པདྨ་འདི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདི་བསྟེན་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ སྐྱེ་བོ་མ་རིག་རང་གར་སྤྱོད༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་པང་དུ་བྱོན་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ཡུམ་ཁྲོས་ནག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་འདུ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པ་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་འདུ་ཤེས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད། བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མཚོན་པ་ཡིད་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་དང་ངག་ལ་ཉན་པ་དང་དྲི་ལ་སྣོམ་པ་དང་། རེག་བྱ་ཙུམྦྷ་ན་དང་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་ཆེར་རྒྱས་བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁམས་དྭངས་མ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཞུ་བདེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པ་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ། གསང་བ་མཁའ་གསང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྟེ་བར་དྲངས་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ། སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས། ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་གསང་མཆོད་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་འགྲུབ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནོན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ལ༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་བུའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ་མདུན་དུ་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་ཕྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཉིད་ང་ཡི་སྲས་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་ཟུངས༔ རང་རིག་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ མི་བརྟན་འདུ་འཕྲོ་བྱེད་པའི་སེམས༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔ དེ་ལ་བུ་ཁྱོད་མ་ཞེན་པར༔ སེམས་དེ་ཀློད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་རྗེན་པར་འཆར༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཟེར༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས༔ བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་སར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་འདྲ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དཔེ༔ ཤེལ་ལ་འོད་ལྔ་འཆར་པ་འདྲ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིག་འཛིན་དང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ བིདྱཱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དེའང་མན་ཤེལ་ཆོས་སྐུ །མེ་ལོང་ལོངས་སྐུ །རྡོར་དྲིལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཡིན་ལ། ཟག་མེད་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་འཚེར་དྭངས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་མདངས་མ་འགགས་པ་སོ་སོར་གསལ་ཡང་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་གསལ་ཕྱོགས་བཅུར་འཆར་ཞིང་རྩིས་གདབ་མེད་པ་བློ་འདས་གདོད་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུག་པ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བ་་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ། ས་བཅུ་བཞི་པ་ནོན། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། ཕྱག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་འཛིན་ང་དང་དབྱེར་མེད་གནས༔ དེ་ཕྱིར་མོས་པ་རྒྱུན་མ་གཅོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བའི་མིང་འདི་ཡིན༔ ཐོག་མ་རང་བྱུང་རིག་པ་རྩལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རྩལ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྩལ༔ བཞི་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་རྩལ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ གསང་མཚན་གདགས་པར་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ༔ གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྐལ་ལྡན་མ༔ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་གསལ་འབར་མ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་དོན་གྲུབ་མ༔ ལྔ་པ་ཌཱ་ཀི་དབང་ཆེན་མ༔ དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལས་གཉེར་གཏད༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་འཆང༔ གསུམ་པ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བཟུང༔ དེ་གསུམ་ཚེ་འདིར་མ་ཉམས་ན༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཁྱོད་དང་གསུམ༔ འབྲལ་བར་མི་སྲིད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་དང་མཉམ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱད། གཏོར་མ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་འདི༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཕུལ༔ བར་དུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས༔ ད་ལྟ་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལོངས་སྤྱོད་རང་ལ་རྒྱས་པ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ནུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་ཁམ་རེ་འགྱེད་ཅིང་གསང་རྫས་ཀྱི་ལྷག་གི་བདུད་རྩི་ཡང་སྦྱིན། གཏོར་ཕུད་དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་དབུལ་བར་ཡང་བཤད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མེ་མཆོད་བྱ་ཞིང་དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་གྱི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་ཐོས་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་མའི་དངོས་གྲུབ་གོང་དུ་བླངས་ཟིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བསྐུལ་ཚིག །བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཕུལ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་མས་བསྟོད། ལྷག་ཆད་བསྐང་ཕྱིར་བཛྲ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཞེས་སོགས་བཞི་སྤེལ་སྦྱར་བའི་ཡིག་བརྒྱ་ཁ་ཤས་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུས་རྩ་བ་ལད་དོགས་གཞུང་རྣམས་བསྡེབས། །སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན། །དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་ཆད་ལ་ཉེ། །བསྟན་ཞབས་རྨོངས་པའི་ལག་ཁྱེར་འདི་ལྟར་ཟབ། །རྒྱུ་ཡི་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འབྲས་བུའི་དབང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གར། །དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་ལ་ལུང་རིགས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ལོ་མ་མང་ན་རྩ་བའི་སྒོམ་དོན་བསྒྲིབས་ཏེ་སྟོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་བྱང་པ་རིག་འཛིན་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་གསུང་རབ་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-008&oldid=127987"


Shangpa Kagyü Text Collections - gDams Ngag mDzod\nShangpa Kagyü Text Collections\n2 Shangpa Kagyü Volume One\n3 Volume 11 Contents\n3.1 Volume 11 Karchag\n3.2 Shangpa Kagyü Volume Two\n4 Volume 12 Contents\n4.1 Volume 12 Karchag\n"Volumes 11 and 12 contain the teachings of the Shangpa Kagyu school founded by the remarkable Tibetan master Khyungpo Naljor (990–1139), who is reputed to have lived to the age of 150, visited India seven times, and studied with more than 150 masters, including the two dakinis Niguma and Sukhasiddhi. Kongtrul hadaspecial affinity with this tradition, which he felt was in danger of losing its identity asadistinct tradition, owing both to the vicissitudes of the Tibetan religio-political scene and to the fact that many of its teachings had been absorbed into other schools. Kongtrul was very concerned that the Shangpa Kagyu not just survive but thrive asaviable school of spiritual thought and practice, and to this end he made itamajor focus in his program for the three-year, three-month retreat center he established at his hermitage of Kunzang Dechen Ösel Ling, near Palpung Monastery, the seat of the Tai Situpas in eastern Tibet.  Kongtrul’s dedication to preserving and revivifying the Shangpa Kagyu tradition was carried on by one of his incarnations, Kalu Rinpoche Karma Rangjung Kunkyap Trinle Pal Zangpo (1908–1989), so that the school is currently undergoing something ofarenaissance and has gained the support of such eminent figures as the current Tai Situ Rinpoche, Pema Dönyö Nyingje. Kongtrul describes the texts he included in these two volumes of The Treasury of Precious Instructions:\nIn the section concerning the fifth system, that of the Shangpa Kagyü School, the primary sources are the vajra verses, and their commentaries, concerning the Six Yogas (the root), Mahamudra (the trunk), the three methods of “carrying on the path” (the branches), and the “deathless state” (the fruition), as well as the fundamental texts concerning the forms of the goddess Khechari (the flowers). The two collections of ritual blessings are the two cycles of teachings that establish the guidelines for receiving blessings—the six transmissions of the pivotal blessings, and the later basic transmissions. The section also contains the entire teachings from the direct lineage of Thangtong Gyalpo; the instructions written by the venerable Taranatha for the extensive lineage; and the practice cycles for Sukhasiddhi and The Combination of Four Deities. There isaritual to honor the gurus of the Shangpa tradition, the authorizations for the dakinis of the five classes and the Swift-Acting Jnana Natha. The section also includes the thirteen major transmissions associated with the protective deity, the practice of Penetrating the Heart, and the transmission for Kshetrapala. "\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xix-xx.\nShangpa Kagyü Volume One\nVolume 11 Contents\nSource Texts For The Five Golden Teachings Of The Shangpa Kagyu\nye shes kyi mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug rdo rje'i tshig rkang, by Multiple authors\nVajra Verses And Commentaries For The Six Dharmas (The Root)\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 1b1-3b6 / 2-6\nchos drug rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nརྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 3b6-5a3 / 6-9\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 5a3-5b4 / 9-10\nchos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nགཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་, by ཌཱ་ཀི་མ་ 5b4-6a4 / 10-11\ngzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag, by DA ki ma\nཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ 6a4-6b7 / 11-12\nkhyad 'phags kyi gdams pa bco lnga\nསྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ 7a1-7a5 / 13\nsgyu lus drug ldan\nVajra Verses And Commentaries For Mahāmudrā (The Trunk)\nསྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་པོ་གྭ་འུ་མའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་, by ནི་གུ་མ་ 7a5-8a2 / 13-15\nsdong po phyag chen po gwa 'u ma'i rdo rje tshig rkang, by ni gu ma\nTechniques For Integrating Experiences With The Spiritual Path (The Branches)\nཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 8a2-9a4 / 15-17\nyal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nThe Sources For Khecarī (The Flowers)\nམེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ 9a4-9a7 / 17\nme tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs, by paN+Di ta dI paM kA ra shrI dz+nyA na\nམཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་ 9a7-10a6 / 17-19\nmkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs, by bla ma rA hu la\nTexts Concerning The “Deathless State” (The Fruit)\nའབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་ 10a6-12b7 / 19-24\n'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba, by slob dpon chen po dpal bir+Wa pa\nསེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 12b7-14a1 / 24-27\nsems 'chi med kyi rtsa ba, by ye shes kyi DA ki ma\nThis text is not mentioned in the Catalog.\nye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\ndpal ldan shangs pa'i gser chos lnga'i rtsa tshig 'khrul med rdo rje'i rgya mdud, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nshangs lugs rgyud sde lha lnga'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nshangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+dra nI la'i do shal, by 'jam mgon kong sprul\n'jam mgon bla ma gu Na'i mtshan gyi skyes rabs gsol 'debs lha yi rnga bo che'i sgra dbyangs, by theg mchog rdo rje\nrgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs, by Tāranātha\ndpal rgyud sde lnga'i dkyil 'khor gyi cho ga don gsal rgyas byed, by Tāranātha\nmdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus\nshangs lugs rgyud sde lnga'i dkyil 'khor chen por dbang bskur ba'i mtshams sbyor snang ba'i go 'byed, by 'jam mgon kong sprul\nbde mchog gi skyabs sems\nLiturgical Description For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs, by Tāranātha\nMandala Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog, by Tāranātha\nGaṇapūja Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel, by rmog lcogs pa\nDetailed Explanation Of The Sādhana For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nshangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed, by rgyal khams pa tA ra nA tha\nThe Sādhana Of The Concise Practice Of The Principal Deities Of The Five Tantras\nrgyud sde lnga'i lha lnga gtso bor bsdus pa'i man ngag bla ma gong ma'i phyag len, by Tāranātha\nThe Abbreviated Mandala Ritual For The Principal Deities Of The Five Tantras\ndkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po, by 'jam mgon kong sprul\nThe Manual For Intensive Retreat, Profound Essential Meaning\nrgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po, by 'jam mgon kong sprul\nSix Transmissions Of Blessings That Serve As The “Central Axis” Of The Tradition\nzab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba, by blo gsal bstan skyong\nThe Conferral Of Blessings For The “Later Mainstream Transmissions.”\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po, by blo gsal bstan skyong\nVolume 11 Karchag\nགདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་དང་པོ། ད༽ གང་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་བརྡལ་ཞིང་ས་དགེའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་རྙིང་ཁོ་ནའང་པོད་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་འགོད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྡེབ། ༡༤ ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ལྡེབ། ༨ ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་རྩ་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ དེའི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་སྐྱེས་རབ་གསོལ་འདེབས་ལྷ་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༠ དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་བྱེད་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༤༡ མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས་ལྡེབ། ༡ ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་རྒྱས་པ་བཅས་\nགདམས་ངག་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་གསན་བཞེས་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་དཀོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ། ༡ ནཱི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྡེབ། ༡༦ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་རྨོག་ལྕོགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༨ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། དཀྱིལ་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༧ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༣༩ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་ལྡེབ། ༤༠ བཅས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གསུང་། བསྡོམས་ལྡེབ། ༢༦༥ བཅས་བཞུགས།། །།\nShangpa Kagyü Volume Two\nVolume 12 Contents\nProfound Meaning That Covers the Plains,amanual of instructions for the Six Dharmas\nzab lam ni gu chos drug gi khrid yig zab don thang mar brdal ba zhes bya ba bklags chog ma, by Tāranātha\nSupplementary Text to the Main Course of Instruction,asupplement to the mainstream instructions\nzab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong, by Tāranātha\nThe Source Verses Concerning The Physical Exercises\nni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel, by Tāranātha\nA Gathering of Every Essential Instruction,amanual of key points of instruction for the Six Dharmas\nye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus, by thang stong rgyal po\nInstructions on “Mahāmudrā of the locket”\nni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Three Techniques For Integrating Experience With The Spiritual Path\nni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On “Deathless Body And Mind”\nni gu’i yan lag lus sems ’chi med kyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Inseparability Of The Guru And The Protective Deity\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid, by thang stong rgyal po\nWisdom Dakini’s Oral Transmission,amanual of instructions for applying the Six Dharmas inasingle session\nrtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung, by 'jam mgon kong sprul\nA Manual Of Instructions On “Mahāmudrā Of The Locket” By Jetsun Rinpoche\nphyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig, by Tāranātha\nUntying the Central Channel’s Knot, the practical methods concerning the white and red forms of Khecarī\nme tog mkha' spyod dkar dmar gyi nyams len dbu ma'i mdud 'grol, by 'jam mgon kong sprul\nVerses In Praise Of The White Khecarī, By Dīpaṃkara\nrdo rje rnal 'byor ma la bstod pa, by Atīśa\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The White Form Of Khecarī\nmkha' spyod dkar mo'i 'pho ba, by lo chen 'gyur med bde chen\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The Red Form Of Khecarī\nmkha' spyod dmar mo'i 'pho ba, by bla ma rA hu la\nIndian sources for the cycle of teachings concerning Sukhasiddhi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གཞུང། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། དབང་ཆོག་རྣམས་ 279-296\nsu kha sid+d+hi'i lo rgyus rgya gzhung gsang sgrub lte ba sprul 'khor dbang chog rnams\nབདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ 280-285 // 1b1-4a5\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་, by ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ 285-286 // 4a5-4b7\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa, by DA ki ma su kha ma hA sid+d+hi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ 286-289 // 4b7-6a4\nsu kha sid+d+hi'i gsang sgrub lte pa sprul 'khor\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་ 289-294 // 6a5-8b6\nRain of Great Bliss,asupplication to the lineage of the Six Dharmas of Sukhasiddhi\nzab lam su kha chos drug gi brgyud pa'i gsol 'debs bde chen char 'bebs, by 'jam mgon kong sprul\nRapid Path to Integral Union,amanual of instructions on these Six Dharmas\nchos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam, by 'jam mgon kong sprul\nCycle of Oral Instructions and Instructions on the Three Nails\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་ 315-328\nsu kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams, by chos kyi shes rab\nIntroduction to Mahāmudrā\nsu kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod, by chos kyi shes rab\nSupplication To The Lineage Of The Six Dharmas Of Niguma\nni gu'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nzab lam ni gu chos drug gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nNaturally Luminous Wisdom, the practical methods for the foregoing sādhana\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal, by 'jam mgon kong sprul\nRadiant Wisdom,amanual of instructions for the sādhana combining four deities\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro, by 'jam mgon kong sprul\nWish-Fulfilling Jewel,aritual honoring the gurus of the Shangpa Kagyu\n'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nbrgyud pa'i rnam thar gsol 'debs u dum wa ra'i phreng ba, by 'jam mgon kong sprul\ndpal ldan bla ma dam pa'i rnam par thar pa dad pa'i ljon shing, by Tāranātha\nrje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog, by 'jam mgon kong sprul\nDescent of Great Bliss,asupplication to the lineage\nzab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa, by bde ba'i rdo rje\nni gu ma'i smon lam bka' rgya ma, by Niguma\nshangs pa bka' brgyud kyi mgur mtsho, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Rituals For The Ḍākinīs Of The Five Classes According To The Shangpa Tradition\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector\nphyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung, by Tāranātha\nphyag drug gtor chog rgyas pa'i kha skong dmigs rim bcas gu Na'i gsung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector, Short Daily Version\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus, by Tāranātha\nA Newly Reworked Version Of The Thirteen Major Transmissions For The Swift-Acting Lord Protector Of Timeless Awareness\nphyag drug pa'i rjes gnang gi bka' chen bcu gcum phyogs bsdebs tsin+tA ma Ni'i phreng ba, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nThe Transmission Of Blessings For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmyur mdzad ye shes mgon po snying zhugs kyi rjes gnang thun mong ma yin pa srog gi rgya can, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nInstructions For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor, by lcang skya rol pa'i rdo rje\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Ritual For Kṣetrapāla\nzhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog\nVolume 12 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ ༄༅། །གདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་གཉིས་པ། ན༽ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་ཁྲིད་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ལྡེབ། ༥༡ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ལྡེབ། ༥ བཅས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༣ བཅས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་གཅིག་འཇམ་མ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྟོད་པ་རྒྱ་གཞུང་མ་ལྡེབ། ༡ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མའི་འཕོ་བ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་ལྡེབ། ༡ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་གཞུང་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དབང་ཆོག་བཅས་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལྡེབ། ཕྱག་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྡེབ། ༡ ཆོས་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༤ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༧ བླ་མཆོད་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༦ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༣༠ རྣམ་ཐར་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་གུ་ཎའི་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༤ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་\n༈༈༈༢༈༈༈བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྡེབ། ༢ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མགུར་མཚོ་ ལྡེབ། ༤༩ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༤ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་ལྡེབ། ༢ ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་རིམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ཙིནྟཱ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༥༧ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་རྗེས་གནང་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལྡེབ། ༤ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་བླ་རྣལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུང་ལྡེབ། ༧ མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཞིང་སྐྱོང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཐུན་མིན་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༣ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ། ༣༨༠ བཞུགས༎ ༎\n↑ That is, no residual traces of the mind-body aggregates. Kongtrul, Journey and Goal, p. 287 and p. 612, n. 669.\n↑ This description is based on the etymology of the Tibetan term mya ngan las ’das pa—literally, the transcendence (’das pa) of sorrow (mya ngan), which is the equivalent of the Sanskrit term nirvāṇa, which literally means “extinction” (as ofacandle flame).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Shangpa_Kagyü_Text_Collections&oldid=50218"