Instruction of Green Book Application: German-Austria-Italy\nClick Here to get form for new application:\n3 recent photo of size (3cmX2.5cm) along with completed application form (both new application and bodme ngoden form)\nCopies of passport or travel document/permanent residence permit.\nGreen book correction application form: Click Here\nThe payment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 including postal charges) to Tibet Bureau as Booklet Fee.\nThe payment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 including postal charges) as Booklet Fee.\nPublic Notarised copy of the passport /resident permit. The Paljor office accepted permanent residence card and Passport.\nPayment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 Including postal charges) to Tibet Bureau as Booklet Fee.\nGREEN BOOK CONTRIBUTION PRESENT RATE:\n6 year to 17 year Euro 11:00\n18 year to 84 year Euro 36.00\nEmployed adult Euro 76.00\nSemi-employed Euro 56.00\nCHATREL CONTRIBUTION COLLECTION TIME FRAME: The yearly Dhanglang Chatrel contribution shall be collected latest by March of the next calendar year. For example the last month for the collection of year 2016 Dhanglang Chatrel contribution is March 2017.\nLAST DATE & PROCEDURE FOR DETAIL LIST REPORTS: The list of Dhanglang Chatrel Payer for the particular year should be send to Tibet Bureau latest by April of next year. For Instance, the latest month for reporting the Dhanglang Chatrel payer list of the year 2016 to Tibet Bureau is April 2017.The format set by Paljor office which I have attached in the last page\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱྀ་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་ ༤ དགོངས་དོན་ལྟར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རང་ལོ་དྲུག་ཡན་ནས་ལོ་རེ་དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་ངེས་འབུལ་དགོས་ཅིང༌། དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་འདི་རང་གཞུངདཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་བའི་དཔྱ་དེབ་ནང་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་ཡོད།\n~དཔྱ་དེབ་གསར་བཟོའི་འགེངས་ཤོག་དང་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡོན་པའི་ངོས་སྦྱོར་དྲ་རྒྱ་ནས་བཏོན་ཏེ་འགེངས་ཤོག་ནང་གི་ གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་མ་ནོར་བ་བཀང་སྟེ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་མཚན་རྟགས་དང་ ལས་དམ་བཀོད་དེ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་སྔ་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་ དེབ་བཟོ་སྤྲོད་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་ཞུ་མི་ཆོག\n~དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་གསར་བཟོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བཏང་ཚེས་ནས་དཔྱ་དེབ་གསར་པ་ ཐོན་རྒྱུར་འགོར་ཡུན་ཟླ་ ༢ ནས་ ༣ བར་ཡིན་འདུག\n༡) འགེངས་ཤོག་མཉམ་ཕྱེད་དཔར་ཁ་གསར་གསུམ་ཚད་གཞི་ 3cm X 2.5cm ངེས་པར་འབུལ་དགོས། དཔྱ་དེབ་བཟོ་ སྤྲོད་ཞུས་རྗེས་ནོར་བཅོས་གང་བྱུང་གནང་ཐབས་མེད་པས་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྐབས་དོ་ནན་དང༌། ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བཀང་ དགོས།\n༣) བོད་ནས་གསར་འབྱོར་བ་ཡིན་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་ངོས་སྦྱོར་དང་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ ནས་གནང་བའི་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ཡང་ན་ཡུ་རོབ་དང་སུད་སི་ཁུལ་བཅས་སུ་བོད་ནས་ཐད་ཀར་ འབྱོར་བའི་ཐོངས་མཆན་ནམ་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཡིག་ཆ།\n༣) ལག་དེབ་དེའི་ནང་གི་དཔྱ་དངུལ་དང་བསྡུ་འབབ་གཞན་བཅས་ཆ་ཚང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དན་རྟགས་བྱུང་འཛིན་ངོ་མ་མཉམ་སྦྱར་ དགོས་པ།\n༤) ཨ་སྒོར་ ༣༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )འབབ་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་རྙིང་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ གོང་ཞུས་པའི་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་མེད་པ་ཁག་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་ཅན་གསར་བ་ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས། གོང་གསལ་དོན་ཚན་ ༢(ཁ)ལྟར་དགོས་མཁོ་ཡིག་ཆ་དང་གསར་བཟོ་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་དཔྱ་དེབ་རྙིང་པའི་ངོ་བཤུས་བཅས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས།\nནོར་བཅོས་ཞུ་མཁན་རིགས་ནས་ནོར་བཅོས་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་དགོས་ངེས་དན་རྟགས་ཡིག་ཆ་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས། དཔྱ་དེབ་ནོར་བཅོས་ཞུ་མཁན་རྣམས་ནས་དེབ་རེར་ནོར་བཅོས་དོད་ཨ་སྒོར་ ༣༠།༠༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )སྔོན་དུ་བསྡུ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་འགེངས་ཤོག་མཉམ་དཔྱ་དེབ་ངོ་མ་དང་ཕྱེད་པར་གཅིག་མཉམ་འབུལ་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་གིས་གསར་པ་ཞུ་མཁན་རྣམས་ནས་དེབ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༣༠།༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )བསྡུ་འབུལ་ཞུ་དགོས་ཐོག་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཞུ་མཁན་རིགས་ནས་བོར་བརླག་འགེངས་ཤོག་བཀངསྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་གཅིག་བཅས་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ཉེན་རྟོགས་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་སེང་གནང་ཟིན་པའིསྙན་ཞུའི་ངོ་བཤུས་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ལོ་ཚེས་ས་གནས་འཁོད་པ་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲ་ཡོད་པའི་སྙན་ཞུ་དེ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༣) ད་ཡོད་དཔྱ་དེབ་མཉམ་སྦྱར་དགོས། གལ་ཏེ་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཤོར་ཟིན་ཚེ་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ཟླ་ཚེས་བཅས་ཞིབ་ཁྲ་འཁོདཔའི་དོ་བདག་གི་ཞུ་སྙན་དང་བོར་རླག་འགེང་ཤོག་ཞིབ་བཀང་ཐོག་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༤) ལག་དེབ་དོད་ཨ་སྒོར་ ༣༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ ) ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\nསུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ས་འཐུས་སྐབས་བཅུ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་དགོངསསྐོར་ཞུས་ཏེ་གཤམ་གསལ་སུད་སྒོར་ཐོག་དཔྱ་ཁྲལ་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག\n༡) རང་ལོ་ ༦ ཡན་ནས་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༡༢ ཡུ་སྒོར་ ༡༡ (ཚད་གཞི་གསར་བ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནས་རྩ་འཛིན་ཞུས)\n༢) རང་ལོ་ ༡༨ ནས་ལོ་ ༨༤ བར་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༤༦ ཡུ་སྒོར་ ༣༦\n༣) ལས་ཡོད་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༩༦ ཡུ་སྒོར་ ༧༦\n༤) ལས་ཀ་ཕྱེད་འབབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ལོ་རེ་ཨ་སྒོར་ ༧༡ ཡུ་སྒོར་ ༥༦\nཁ༽ ༢༠༠༤ ནས་བཟུང་དཔྱ་དངུལ་དང་ངེས་ཅན་བསྡུ་དངུལ་འབུལ་ཆད་གྱུར་ཚེ་འབུལ་འབབ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་དངུལ་འབབ་ཐོག་ཆད་གསབ་ ༡༠ བརྒྱ་ཆ་བཅུསྡེབས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བོད་མི་རང་ཉིད་ནས་བསྡུ་འབུལ་གནང་བའི་དཔྱ་དངུལ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་དཔྱ་ཁྲལ་དངུལ་འབབ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་པས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་དཔྱ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་ཡོང་བ་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༦ ལ།།


Terdzo-NYA-016 - Rinchen Terdzö\npad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa\nVolume 8 (ཉ) / Pages 431-442 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. pad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 431-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa go 'jo rtogs ldan lhun grub kyis bskul nas rA gaas+yas khyer bde bar byas pa la nyes 'gal lha dang gter srung la bshags shing /_dge bas blo dman rnams la phan pa rgya chen por gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚེ་གཏོར་ཟན་བུམ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། ཚེ་ནས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་ཅོག་རྡོག །འཛོམ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བཤམ། མེད་ཀྱང་ཆོག །སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། པདྨ་འོད་འབར་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་ལྷ། རྒྱས་པར་བྱ་ན། དབང་རྫས་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ ཞེས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཚར་གཅིག་བྱ། དམིགས་པ་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་ཚེ་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་འདི་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན། རབ་འབུམ། འབྲིང་ཁྲི །ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། ཁྲུས་ཆབ་བླང་། མེ་ཏོག་ནས་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཀུན་རིག་ལྟར་རམ་གང་རུང་གཅིག་བཏང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ནས། རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་བར་བཏང་། སུམ་བྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་ལྕག་བྲབ། ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག །རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བས། །དེས་ན་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཅེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཚོགས་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་ཡང་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེང་སང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུར་ཉེ༔ ངན་སྤྱོད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པས། ལྷ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས། ཆོས་གཞན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རི་རབ་ལ་ཞལ་གཟིགས། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཁ་དར། མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་འདིར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཆེ་བས་ཚེ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང་། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས། མཛེ་ལ་སོགས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང་། གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་འདི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་སོགས། གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པས་བླ་མས་ལན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཀུ་ཤའི་ཡུ་བས་སློབ་མ་བྲན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སོགས་ནས། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་འབེབ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་དེ་ཡན་དེ། ད་ནངས་དང་པོ་རེ་རེས་ཆོག་ལ། འདི་མན་དངོས་གཞི་འདི་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ད་དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་མོས་གུས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གཅིག་གོ །ད་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་བུམ་ལྷ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཁྱམས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་མདའ་དམར་པོའམ་དཀར་པོའམ་སྨན་རྩེེ་སོགས་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ད་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅུད་རྣམས་རང་མདོག་གསལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་དང་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་པདྨ་འོད་འབར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཅན༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་རིལ་བུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ དམ་རྫས་མ་སྤང་བཅུད་ལེན་སྙིང་པོར་སྤྱོད༔ ཟ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་བྱང་སེམས་ཁམས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ནས་གཏོར་ཞིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་ནས་འོད་ཀྱིལ་ལེར་སྒོམས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མདའ་ལ་དར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མདུད་པ་བྱས་པ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་སྔོན་གྱི་མདའ་དར་དེ་གཡབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་གཏུག་གོ །བརྒྱ་རྩ་ལ་དེ་ཡན་ཚར་རེ་སྟེ་དུས་རེ་རེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མམ། བཅུ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཝིག་པར་བྱ། ལན་རེར་དུ་བསྐུར་གྱི་མཇུག་ཏུ། འོ་དེས་ཚེ་དབང་གཅིག་གམ་དུ་སོང་གྲངས་ཁ་འདི་ཙམ་སོང་། ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ལ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །རང་གི་རིམ་གྲོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ན་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། གཞན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་རྗེས་རང་གིས་བདག་འཇུག་དབང་བླངས་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་པ་གོ་འཇོ་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ལྷ་དང་གཏེར་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-016&oldid=113647"


མདའ་མོ་འཕེན་འདོད་མ་རེད།། གཞུ་མོ་བཅག་འདོད་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ལ་ཡི་རང་ཞུ་འོས། ཡིན་ནའང་ཁ་སང་དེ་རིང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ངོས་ལེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་འདི་ཚོ། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་བདེན་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གུས་བརྩི་མེད་པར་སྒོ་ཆེན་ཐོག་འཕྲེད་དར་སྦྱོར་དགོས་དོན་མེད་པ་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་དང་གསར་འགོད་པར་ཡང་ཉེན་བརྡའ་གཏོང་དགོས་དོན་མི་འདུག སྤྱང་ཀི་ཡིན་ན་སྐྱ་ཐག་ཆོད་པ་དང་འཕར་ར་ཡིན་ན་དམར་ཐག་ཆོད་ཕྱིར། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁྲིམས་དོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་ནས། ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་མཁན་ཚོར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཁྲིམས་དོན་གང་ལ་ཅི་ལྟར་འགལ་ཡོད་མེད་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱེད་པ་དང་། གསར་འགོད་པའི་མདུན་སར་དངོས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་དུ་ཕེབས་བསུ་ཞུ་དགོས་ངེས་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པར་འགལ་བའི་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་ཚོར་ཡང་སྐད་འབོད་གནང་དགོས་ངེས་རེད། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་རྩིས་མེད་གནང་མཁན་ཡང་གླེང་དགོས་ངེས་རེད།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་དྲང་བདེན་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་དང་དྲ་ཐོག་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་རབས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ལུང་འདྲེན་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་བྲིས་ནས་ཕུལ་ན། དེ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ལན་འདེབས་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེེད་ཀྱིས་བདེན་ལུང་པ་གཉིས་ལ་ཕུ་ཐག་རིང་རྫུན་ཨ་བྲ་གཉིས་ལ་རྔ་མ་ཐུང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མཐའ་ལ་གཏུགས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག དེ་མིན་ཞབས་བཀྱག་སྟོང་བ་བཟོ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ནི་ཅུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཟླ་ཤས་རིང་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཞབས་བཀྱག་སྟོང་བར་བཞག་ཡོད་པས་སྐབས་དེར་བློ་བདེ་བོ་བྱུང་སོང་ངམ། མུ་མཐུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་མེད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་དགོས་སམ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དང་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལག་ཏུ་ཅི་ཞིག་རྙེད་སོང་།\nལས་དོན་དེ་རིགས་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་ཙང་འཇུག་སྐྱོང་གནང་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཕྱོགས་ཞེན་དང་རང་དོན་ཁོག་བཅུག་བཅས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་མི་ཐུབ། དོན་ངོ་མའི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་མཁན་ཡིན་ན་མདུན་དུ་ཐོན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་དགོས། དེས་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡག་པོ་ཞིག་རྙེད་ངེས་རེད། དེ་མིན་ཡི་མ་རང་བ་དང་འཇིག་སྐུལ། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པའི་ལས་དོན་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ལྟར། བཅའ་ཁྲིམས་སྐྱོབ་འདོད་མིན་པར། སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་འདོད་ཡིན་འདུག་གོ། །\nདགེ་ཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། དེང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་དགྲ་དགའ་གཉན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་མི་ངན་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟུར་ལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། དེ་ཚོ་དོད་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་དང་། ལི་ཐང་ཨ་ཐར་གྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་དང་ཁོའི་རྒྱུག་ཁྱི་མི་ངན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བྱེད་མ་ཐུབ་དེ་ཚོ་་ཁོ་ཚོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེེར་ཁོ་ཚོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུགས་ཆེད་ཀྱི་དངུལ་འབོར་ཆེན་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་དེ་ཚོ་ཡོང་འབབ་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་འབུམ་མང་པོའི་ཁང་པ་རྒྱབ་ཡས་དང་ས་ཆ་ཁྱོན་ཆེ་ཉོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་དངུལ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་དབུ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁང་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་གཞིས་ཆག་གཅིག་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དངུལ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་དེ་བཞིན་སེར་རྟའི་འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་དངུལ་གང་ནས་བྱང་བ་རེད། མི་ངན་དེ་ཚོ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཙི་ཙི་སྒམ་པོའི་འདྲ་བ་ནང་བཞིན་སྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་མི་ཀླད་སྟོང་འགའ་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཞིབ་རྟོག་མེད་པར་མི་ངན་དེ་ཚོའི་ཇུས་ངན་འོག་ཏུ་ཚུད་བཞིན་འདུག་པས་ཟབ་ནེན་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དེ་དག་གིས་ཚབ་ཆེའི་ནོར་འཕྲུལ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་དག་ཚང་མས་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས།\nGeshe la, just to remind you that those who use freedom of expression and protest against the judges are not conditioned to be legal expertise by the Charter. Every ordinary Tibetan have the right to express their opinions and it does not mean to challenge the law. There is nothing valuable gem in your article. It is something like village leader chide on poor man.\nNo doubt BUT he/she should be sensible to express his/her opinions. You can’t simply say anything without any reason to express. First read what is being expressed and then point out the points you don’t agree with reason. Without any reason to express your opinion you just can’t say anything against any person. You yourself are objecting to his freedom of expression.\nབོད་མིའི་མིང་འཁུར་ནས་ནང་ཁུལ་དམ་ཚིག་དང་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་པ་ཚོ། ཝ་མི་བརྒྱལ་ཀ་མེད་འདྲེ་ཡི་འགྲམ་ལྕག། ཁྱི་མི་ཟུག་ཀ་མེད་རྐུན་མའི་ནག་འབུར།། ཞེས་པ་ལྟར། དགྲ་བོའི་དངུལ་དངོས་བླངས་ཟིན་པས་ཝ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། ཁྱོད་ཚོ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡིས་བོད་རྩམ་གཟན་པ་རྣམས་ངོ་རེ་ཚའོ།། གྲྭ་པའི་མིང་འཁུར་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་ཇག་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་དོ།། ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མི་ཡོང་ངོ་།།\nདགེ་ཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ་ངོ་མ་བདེན་པ་རེད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དོན་དག་ཡག་པོ་ཧ་མ་གོ་བར་བཙན་དབང་དང་། འཇིགས་བསྐུལ་དེ་འདྲ་སུས་ཀྱང་བྱས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དཔའ་བོ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་བདེན་པ་བྱས་ནས་བཤད་ཐུབ་ན་དེ་དཔའ་བོ་ངོ་མ་རེད། དེ་མིན་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་ག་རེ་བཤད་ཀྱང་ཐབས་སྡུག་རེད་དོ།\nའདི་ཚོའི་འཁན་ཁུར་ཡིན་ཟེར་མཁན། ནོར་བཟང་ཟེར་གྱི་སྐད་ཆའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཚིག་གཅིག་བཤད་པ་གོ་མ་སོང་། གཅིག་གོ་བ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ འགག་ཚར་རེད་ཟེར། ཧཧ


Terdzo-TSI-023 - Rinchen Terdzö\nklong gsal bi ma'i chos sde las rnam 'joms dkar po'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa nor bu ke ta ka'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 307-316 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal bi ma'i chos sde las rnam 'joms dkar po'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa nor bu ke ta ka'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 307-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid zab cing byin rlabs che bar grags pa dang /_rnam 'joms bka' ma bi ma la'i lugs dang cha mtshungs shing dkar po'i sgrub thabs gter ma'i phyogs su nyung bas rin chen gter gyi mdzod du bzhugs su gsol ba'i gsal byed med ka med du mthong nas blo gros mtha' yas kyis brgyud pa'i phyag len ltar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་གདམས་ངག་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གོ་བདེར་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་དང་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བུམ་རྫས་བཅོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་དབང་གཏོར་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དཀར་ཟླུམ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན། ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་པའི་ནང་། །པད་ཟླར་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རིམ་པ་གཉིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་སོགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པའམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་གྱིས་སྙིང་པོ་རིང་ཐུང་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ཚར་གཅིག་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ཚར་གཅིག་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་མི་དགོས། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །སོགས་དང་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་སྐུ་ཕྱི་དང་། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་ཕུལ། ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་དང་གནས་སྐབས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཁ་བཤལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དྲི་མ་དྲི་མེད་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པ་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དབབ་མཛད་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་དོར་བར་མོས་ཤིག །ཁ་རྒྱན་གྱིས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྔགས་མཇུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུའི་མལ་དུ། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་ལ་ཁྲུས་ཆུ་ཕྱིར་དོར། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ༔ དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཀྲུ་ཞིང་བྱབ་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་བྱ་རྒྱུད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བཏབ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་རྒྱས་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་བཟུང་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས༔ ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱོང་བའི༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་བཞིན། མཚོན་པ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་བཅུད༔ ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ལས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གང་གྲགས་པའི༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཀའ་གཏད་ལུང༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་ཚང་བར་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་བཀྲུ་བྱབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་མདུན་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ་ལོ། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ལེགས་བཀྲུས་རྒྱུད་དག་བཻ་ཌཱུརྻའི། །བུམ་བཟང་སྤངས་རྟོགས་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། །རང་གཞན་ཐར་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་འཇོམས་བཀའ་མ་བི་མ་ལའི་ལུགས་དང་ཆ་མཚུངས་ཤིང་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཉུང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གསལ་བྱེད་མེད་ཀ་མེད་དུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-023&oldid=119976"


TCCC Renovation Project - Raising the Roof - Click here for more info\nTCCC Performing Arts Instructors\nTibetan Performing Arts Program\n28th Anniversary of H.H. The Dalai Lama’s Nobel Peace Prize Ceremony-DECEMBER 16, 2017\n༄༅།། ལོ་ལྟར་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གོ་བསྒྲིག་འོག་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དུ་གཟེངས་བསྟོད་མངའ་གསོལ་གྱིས་ནོལ་ལྦེལ་ཞི་བདེའི་རྟགས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པའི་ལོ་འཁོར་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གནང་དང་གནང་མུར་ལྟར་འདི་ལོའང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བའི་ཚེས ༡༦ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་གངས་ལྗོགས་ཆོས་ལྡན་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་ས་གནས་བོད་རིགས་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་། གཞན་ཡང་བོད་རིགས་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་སོ་སོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་འབུལ་གྱིས་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གཏན་ཁེལ་སོང་པར་གཤམ་གསལ་བརྡ་ཁྱབ་ནང་གསལ་ལྟར་མི་མང་གང་མང་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nRENOVATION CONCERT5– DECEMBER 16, 2017\nPLEASE JOIN US TO CELEBRATE THIS AUSPICIOUS OCCASION WITH ONE OF A KIND CONCERT ON DECEMBER 16, 2017 @ 6:00 PM. THE FIRST EVER CONCERT IN NORTH AMERICA BY RENOWNED ARTIST LOBSANG DELEK, ACCOMPANIED BY THE POWER PACKED ENTERTAINER ARTIST YESHI KHANDO.\nTCCC TIBETAN LANGUAGE AND PERFORMING ARTS PROGRAM 2017-2018\nCommemoration of Honorary Canadian Citizenship awarded to His Holiness the Dalai Lama and Canada 150 celebration at Tibetan Canadian Cultural Centre\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ བའི་ཚེས་༩ ཉིན་ལོ་ངོ་༡༥༠ འཁོར་བའི་ཁེ་ན་ཌ་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་དང་། ཁེ་ན་ཌ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མམཆོག་ལ་ཆེད་བསྟོད་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་མའི་ཕྱག་ཁྱེར་འབུལ་བཞེས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་༡༡ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་རེད། Tibetan Canadian Cultural Centre (TCCC) welcomes all the community members to join in to celebrate His Holiness the Dalai Lama’s Honorary Canadian Citizenship Day and also to mark Canada 150 celebration on Saturday, 9th September 2017.\nThe 57th Anniversary of Tibetan Democracy Day (Mangtso Duchen)\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༩ བའི་ཚེས་ ༢ ཉིན་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གོ་བསྒྲིག་འོག་བོད་ལྗོངས་དམངས་གཙོ་དུས་ཆེན་ཐེངས་ ༥༧ པ་སྲུང་བརྩི་གནང་རྒྱུ་། Tibetan Community in Greater Toronto Area will be observing the 57th Anniversary of Tibetan Democracy Day on Saturday, September 2nd, 2017 at Gangjong Choedenling.\nAppeal by Sikyong\nGelug Monlam Chemo-Tentative\nSunday School March Break\nTCCC Cultural Concert\nTCCC Sunday School Last Day (Summer Break Starts)


Terdzo-CHI-031 - Rinchen Terdzö\nNye bar gnas pa gsang sngags bstan 'dzin\ndgongs gter 'phags ma'i snying thig gi bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i zin bris zla zer bdud rtsi'i thig le\nVolume 36 (ཆི) / Pages 477-492 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter 'phags ma'i snying thig gi bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i zin bris zla zer bdud rtsi'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 477-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces pa 'di nyid gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs mchog nas thog ma'i snod ldan du dbyugs dbyung ste smin grol gdams pa rdzogs par gnang nas zin bris 'bri bar 'os pa'i bka' gnang zhing /_slad nas don gnyer can mang pos bskul kyang rim lus su song ba rang lo gya bdun par rta rna bla ma karma 'jigs bral nas badz+ra gu ru dung phyur gsung ba'i zhal bzhes bcas nan tan chen pos gsung bskul ngor/_rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du mdor bsdus tsam du spel ba'i/_yi ge pa ni nye bar gnas pa gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas lung rgyun sogs la zhib ca bya dgos yod do zhes si tu ba pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdam pa'o\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངོ་བོ་གཅིག་གྱུར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་བདག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་པདྨོར་མི་ཕྱེད་དད་པས་བཀོད། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏེར་རིགས་བཀའ་བབས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་འདུག་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལས་བྱང་། བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར། ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་མ་བྱུང་ཡང་། ཉམས་ལེན་རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཉེར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲུབ་ཁང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་ཤིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་གོས་བཟང་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བརྒྱད་མ་སྤྱི་འགྲེ །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྲིས་ཆའི་ཚེ་ཁོར་ཡུག་མ་གཏོགས་ལྷ་མཚན་བྲི་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་སོགས་འཛོམ་དཀའ་བས་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་བཀྲམ་ན་ཆོག །དེའང་མ་གྲུབ་ཚེ། མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཞུང་གསལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོས་བཀང་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་བཤམས། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་དང་གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། དེ་རྒྱབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེར་བྱ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། མཆོད་པ་ཁ་གསོའི་ཞལ་ཟས་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། སྣ་སེལ་གྱི་རིགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བཏང་། ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བརྩམ་ཚིག་བདུན་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་དང་པོར་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་གཏོར་གུ་གུལ་བདུག་ལ་མཚམས་གཅད། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་འདི་ཐུན་དང་པོ་ལས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མི་དགོས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་ལྷའི་གདན་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ་གསལ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་འདི་སྐབས་ཡབ་གར་དབང་གི་སྐུ་མདོག་གཞུང་དུ། རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཞེས་རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལགས་པས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་འདི་རིགས་ཡུམ་ལས་ཡབ་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བར་བཤད་པས་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་གསུངས། སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ནི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། གཡོན་ཐུགས་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལ་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ་ཡིན། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་གིས་བཀུར། མཆོད་པ་ཚར་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་འགྲེས་གཤོང་ལ་རྒྱས་པར་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཟུར་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལས་སབ་ཁ་མི་དགོས། དེ་ནས་དོན་མཆོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་དང་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། སྤྱིར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལུགས་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པ། ཉེ་བསྙེན་ལ་འཁོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལི། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གཙོ་བོར་གསུངས་མོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོའི་རིགས་དང་མ་རྒྱུད་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ཤས་ཆེ་མོད། འདིར་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་བཤད་པས། རྩ་སྔགས། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་མཛད་པས་འཐུས། བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ནས་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། དེའང་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྐབས་དེ་རྐྱང་པ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་དེ་ལ་མཐུད་ནས་གསལ་གདབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐབས་དེའི་དམིགས་པ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿརུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རང་སྔགས་དགོད། སྤྲུལ་པར་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞི་གཟུང་། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་དེ་ཡིག་བཅུ་ཁོ་ནར་བཟླ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་སྤྲོ་བ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་མ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་སྐབས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན། གཡས་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་དང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བ། ནུས་པ་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས། ཉི་ཟླའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། ལྕགས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ། ཤིང་སྐམ་ལ་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་མཚམས་སྤྱི་དྲིལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཁ་སྐོང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མདོར་བསྡུས་རེ་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཐུན་མཐར་ཚར་རེ་ཙམ་ལས་བྱེད་སྲོལ་མི་འདུག་པས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཐོག་མཐའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད། ལས་བྱང་གཤམ་གྱི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོལ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཐུན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་བརྩམ་ལྷག་མ་ཡན་དང་། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བྱ། དེ་གསུམ་རྒྱུན་དུ་དགོས་ངེས་མེད། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་མན་སྔར་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འདི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུའང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ལན་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཕྱི་ཐུན་མཇུག་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་རེ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་གཞུང་རྐྱང་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ། ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་གཏང་། སྔ་ཐུན། གུང་ཐུན། ཕྱི་ཐུན་བཅས་ཐུན་བཞིའམ། ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་ལ་སྔ་ཐུན་སོགས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་རྗེས་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོར་ཐོད་པའི་གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་དང་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གལ་གྱི་ཚེ་འབྲང་ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའང་ཚེ་ཞེས་པ་ཟན་དང་གལ་ཞེས་པ་ཆང་ལ་ཟེར་བས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་ཚེ་བུམ་སྒྲོས་ལྡན་མཐའ་རིལ་བུས་བསྐོར་བའོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་བཤམ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས། ཚོགས་གསག་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་གཏང། དེ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཏཱཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་སྟེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྤྲིན༔ སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་ལྷ་སོ་སོར་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཁོ་ན་གསག །ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྫོགས་ནས་དེ་ཅུང་ཟད་དང་། དངོས་གཞི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་འདྲ། བཟླས་དམིགས་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རེ་རེ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་ཏཱཾ་མཐིང་ག །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མར་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། པདྨའི་སྒྲོལ་མར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མཐའ་སྐོར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཐུན་གྲོལ་ལུགས་སོགས་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་འདི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་སྔགས་ཐེམས་ནས། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་རེ་གཅད་དེ། ལས་བྱང་ཚར་རེ་རེ་གཏང་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་དགོང་ཐུན་བཞི་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ས་བོན་བཞི་རང་མདོག་དང་དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་དེའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཐུན་གཅད། གྲོལ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ན་དང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། དགོང་ཐུན་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ། སྲོད་ཐུན་ལ་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གཅིག །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འབྲིང་ལ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། གྲངས་བསྙེན་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱས་ན། དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་བཏང་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབྲུ་འབུམ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཁྲི་ཁྲག་བཞི་རེ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ན་གྲངས་བསྙེན་འབྲིང་པོ་དང་། དུས་བསྙེན་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གསུམ་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལས་རུང་ཙམ་ལ་ནི་གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དྲིལ་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག །ཡེ་སེམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཁྲི་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་ཁྲི་རེ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དུས་བསྙེན་དང་གཞི་མཐུན། རྟགས་བསྙེན་གཞུང་གསལ་ལྟར་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གསལ་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ནི། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ཡིན་ན་ལེགས། སྔ་ཐུན་ལའང་རུང་། མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སམ། བསྡུ་ན་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མའི་མཐར་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་པ་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར། ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ། ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོད་པའི་རྫས་མྱང་ཞིང་ལྷག་མ་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། སྔར་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱས་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་རྣམས་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་མཐར་དབྱུང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ནའང་ཆོག་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིན་ནམ་ཕྱིར་ཉིན་གང་རུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་དང་། ཚེ་སྤེལ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདིར་མ་སྤྲོས། རང་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཡིན་ན། ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡི་གེ་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲིལ་སྒྲུབ་ཡེ་སེམས་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་སུམ་བརྒྱ། རིགས་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག །ལས་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ན་འཚམ་པར་འོང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན། གཞན་གོང་ལྟར་ལ། ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ། ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གཞན་འདྲ། ༈ རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཁོ་ན་ལས། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་སྔགས་ཀྱང་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས། སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ཁྱུག་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་མ་ཟད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་ནས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབྱུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་གནང་ཞིང་། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་སོང་བ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་རྟ་རྣ་བླ་མ་ཀརྨ་འཇིགས་བྲལ་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་དུང་ཕྱུར་གསུང་བའི་ཞལ་བཞེས་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྤེལ་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པསལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམ་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-031&oldid=129496"


Difference between revisions of "Terdzo-A-031" - Rinchen Terdzö\nSeng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len\nSeng gdong dkar mo\nDifference between revisions of "Terdzo-A-031"\nRevision as of 20:55,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021\nzab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig\nin cycle སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་བཅུད་ལེན་ (Seng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 719-723 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 719-723. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'od gsal sprul pa'i rdo rjes gsang ba chen po'i gnas rjes su dran pa'i skad cig la dag par phab pa'o\ngter mdzod rjes dran seng gdong bcud len\nཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཡཻ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕུག་ཏུ་གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཚེ༔ ས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དངོས་སུ་འོང་ནས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འོད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟན༔ སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འདི་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས༔ སྔགས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མིའི་འོ་མའམ༔ འོ་མ་ཕལ་པར་ལན་དགུར་བཙོས་ཏེ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་མང་དུ་བསགས༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཕྲག་རེའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་སྐར་མ་བཀྲག་མ་ཡལ་བའི་གོང་དུ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ རང་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཐོད་པར་བཀུག༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ གང་གིས་བསྟེན་པའི་མོད་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རྫས་སུ་བསམ་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ༔ ལན་བདུན་གྱི་མཐར་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང༔ དེ་རྗེས་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་བཞག་གོ༔ ལུས་ནི་འཇའ་འོད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཡི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་འོད་གསལ་སེམས༔ འདི་ཉིད་ཐོག་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ བར་དུ་མི་གནས་མཐར་མི་འགྲོ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྗེན་ནེ་བ༔ གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན༔ སྨྲ་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་པ༔ རང་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ རིག་པ་རང་མལ་ཚུད་པ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད༔ མཐོང་མེད་བལྟ་བས་མཐོང་བ་ནི༔ མི་བསྒོམ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར༔ དོན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ༔ བརྡ་དོན་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཐིག༔ ཆེས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ༔ སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསང་ཞིང་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-031&oldid=129509"\nThis page was last edited on6May 2021, at 20:58.


མཐའ་མཚམས་གཡུ་ཡི་ལུང་པ་རུ། གསོ་རིག་དར་བས་འགྲོ་ཀུན་བདེ། 2022-05-21 ｜\nསྨན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་གསེར་ཁབ་རྒྱག་བཞིན་པ། ནད་པར་བྱུག་པ་རྒྱག་བཞིན་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལུམས་གདུ་བཞིན་པ། ནད་པས་སྨན་ཁང་གི་ལས་མིར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གོས་དར་སྤྲད་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་མགོ་ལུམས་རྒྱག་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པའི་སྒལ་ཚི...\nགཟའ་ནད་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་བཅོས་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་བསྟན་པ། 2021-01-12 ｜\nདེ་ཡང་འདིར་གཟའ་ནད་དམ་གྲིབ་སྐྱོན་ནད(བརྒྱལ་གཟེར་ཡང་ཟེར)ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྨན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོས་དགོས་མིན། སྨན་པས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟངས། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མན་ངག དེའི་ཐོག་རང་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཞུས་ན། 1. རྐྱེན་དང་། 2. འཛིན་དུས། 3. དབྱེ་བ། 4. བརྟག་ཐབས། 5.བཅོས་ཚུལ། 6. ལོག་གནོན། 7.རྗེས་བཅད་བཅས་བ...\nཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དམངས་འཚ... 2020-06-22 ｜\nའདི་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིཌ་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་སྨན་པ་ཞིག་གིས་བོད་སྨན་གྱི་སྨན་སྣོད་བསྡུ་གསོག་རྒྱག་བཞིན་པ། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས། བོད་སྨན་གྱ...


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ཉིན་མོ།།\nབསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕུག་གཏད་འཆའ་བའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཚར་བྱུང་བའི་དོན་གོ་རུ་ཆུང་ནས་ཆོས་སྒོ་རུ་ཞུགས། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁན་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཟབ་དགུའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་བློ་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་གང་ཐུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཁུལ་བྱས། མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། དུས་ངན་གཡོ་འཁྲུག་ངན་དགུ་མཐའ་དག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བརྡོ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་འདི་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྙེན་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་། ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ལ་རབ་ཀྱིས་ཞལ་མཇལ། འབྲིང་གིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ། ཐ་མས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་ཞེས་བརྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་ཀྱང་བདག་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཞིག་ལ་འགྲུབ་རྟགས་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་རེ་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཐ་མ་འདི་ཉིད་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་དང་། ཉིའུ་ཡོག བྷོ་སི་ཊོན། ཀན་སེའི་སི། སོགས་མངའ་སྡེ་འགའ་ཤས་ཞིག་ནང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆེད་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་རིང་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་ས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ཉིན་སྐབས་སུ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིད་འཚོགས་གྲུབ་ནས་དགོང་མོ་ཉལ་སར་གཉིད་དུ་ཡུར། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཙམ་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་རྨིས། བོད་ཁམས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་འབྱོར་འདུག ཅི་ཆ་མེད་པར་ངོས་ནས་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཞོན་འདུག སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད། གལ་སྲིད་ཞོན་མཁན་ཡོད་ན་དེ་ནི་མི་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཏུ་རྩི་བ་མ་ཟད་དགོན་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་ཆད་ཀྱང་བཅོད་སྲིད། ང་ནི་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཞོན་ནས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ལུང་པའི་མདའ་ནས་ཕུ་ཡི་བར་དུ་སོང་བས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་གྲྭ་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ང་ལ་བལྟ་བཞིན་འདུག འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ཀྱི་རྟ་ལམ་བཀག་ནས་འདི་འདྲ་ཟེར། (ཡ་དེང་སང་ས་གནས་འདིར་སྦག་སྦག་དང་། རླངས་འཁོར། འཕྲུལ་རྟ་སོགས་ཞོན་ནས་འགྲོ་མཁན་ལས་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་མཁན་ཁྱོད་རང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་བྱུང་། གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། གང་དུ་འགྲོ་མཁན་ཡིན།) ཅེས་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལན་མ་རྒྱབ་གོང་ནས་ཞོན་རྟ་དཀར་པོ་དེས་མི་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། (ངེད་གཉིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་འགྲོ་མཁན་ཡིན།) ཅེས་ལན་བཏབས་པ་དང་མཉམ་དུ་གོམ་རྒྱུགས་ཐུང་ཙམ་བྱས་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོར་བཀྱག་ནས་འཕུར་སོང་། བར་སྣང་ཁམས་ནས་མར་བལྟ་དུས་གནམ་གྲུའི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་བལྟས་པ་ནང་བཞིན་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་བཀོད་པ་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ། མ་ཟད་གྲྭ་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་དམར་སེར་ཉིལ་ལེ་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་སེམས་ནང་འདི་འདྲ་བསམ། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་བའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དགེ་སློང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། སྨོན་ལམ་ལས།\nརྟ་ཐོག་ནས་མིག་གིས་ཆོས་སྒར་ལ་གཅེར་བཞིན་མི་རྟ་གཉིས་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་ཅི་ཆ་མེད་པར་གཉིད་སད་འདུག ཞོགས་པ་གཉིད་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོས་ཁེངས་འདུག ཡར་ལངས་ནས་མཆོད་ཁང་གཙང་མ་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་གསར་པ་གཤམས་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་འདོན་བྱས།\nThroughout my life, I have practiced the Amitabha Sadhana and at times experienced unusual dreams and sometimes, interpreted them as signs of my practice.\nAbout two weeks ago, after concluding my teachings on Amitabha practices in Portland, Oregon and New York City, I returned home to California and resumed teachings here. The following morning, I had an extraordinary dream.\nAround5am, I dreamt of being in Sertha Lharong in Tibet, the residence of one of my most revered master, His Holiness Khenpo Jigme Phuntsok. Sertha monastery,aseat of great Buddhist learning, has over 20,000 resident monks and nuns. However, in my dream, there were countless in number and seemed as though the whole plain was filled with monks and lamas and the entire region blanketed with red robes. In the dream, I rodeawhite horse and we were entering the monastery as all the monks and lamas watched us. As we proceeded towards the monastery,amonk came towards us and asked, “These days everyone travels by motorcycle or car and no one ridesahorse anymore. Where have you come from and where are you going?” I felt as though the horse carried me there on his back and could not answer right away, but before I attempted to speak, the horse replied inahuman voice. First it seemed to reply in English, “Amitabha Pureland” and then spoke in Tibetan, “we are both going to Dewachen Shingkham (Amitabha Pureland).” The horse had wings and it gradually spread its wings and started to fly. As we glided in the sky, the view was like one fromadescending airplane. It was exceptionally beautiful and became more vivid of the entire region filled with monks and lamas. Instantly, I remembered two lines from the aspiration prayers of the Amitabha practice. “Where there are countless realized beings/Bodhisattvas. Where there is co-existence of Dharmakaya, Sambhokakaya and Nirmankaya.” As the horse gained altitude and flew higher and higher, I woke up from the dream.\nWaking up, I felt an extraordinary sense of bliss and peace that I never experienced before. I got up, made my offerings and sensed profound joy and happiness. That morning, I feltaconviction that if I pursue this path and do not commit any unwholesome actions, right from that moment on, I could achieve to be born in Dewachen.\nDreams are usually illusions and yet some do come true. That morning, it felt like it will come true.


མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༦ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་བསྡུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་ཞིག་གི་བསམ་བློ་དང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་འགའ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དང་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་རིག་ཐོག་མ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྔ་གྲས་རེད། རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་པ་པོ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་སྲིད་ན་འཚོ་བའི་སྐབས་ནི་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ཞིང་ས་གནས་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ་དང་། ལུང་བ་རེ་ན་དཔོན་པོ་རེ་ཟེར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སོག་པོའི་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བོད་ལ་ཡང་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཡིན། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་བོད་ལ་ས་སྐྱ་བ། བཀའ་གདམས་པ་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཧྥ་རིན་སི་རུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཨངP.T.1283དང་ཨངP. T 2111བཅས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནང་པ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་མཐུན་ས་མང་བས་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པར་འདོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་མདོ་འདི་གཉིས་ལ་ཁ་བྱང་མེད་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དོན་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁ་བྱང་མི་གཅིག་པ་འགའ་རེ་བྲིས་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་བ་འདི་བཀོལ་བ་ཡིན། མདོ་འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ནི་བདེ་སྡུག་གི་དབྱེ་བ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཚད་གཞི། དྲི་བ་བཅུ་དགུ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ནི་གྲོགས་བསྟེན་ཚུལ་དང་བཟའ་མི་ནང་འཁོར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས། དྲི་བ་སོ་གཉིས་བར་ནི་སོ་དགུ་བར་ནི་ཡ་རབས་གུས་སྲོལ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཚུལ། དྲི་བ་ཞེ་གཅིག་ནས་ང་གཅིག་བར་ནི་མི་ངན་ལ་འགྲོགས་ཐབས་དང་མཛའ་འགྲོགས་བསྟེན་ཚུལ། དྲི་བ་ང་གཉིས་ནས་ང་དྲུག་བར་ནི་སློབ་གསོ་གཏོང་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ལུགས། དྲི་བ་ང་བདུན་ནས་རེ་གཉིས་བར་ནི་ཁྱིམ་སྲིད་འཛིན་ཐབས། དྲི་བ་རེ་གསུམ་ནས་དོན་གསུམ་བར་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གསོག་འཇོག་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས། དྲི་བ་དོན་བཞི་ནས་དོན་དགུ་བར་ནི་མཛངས་བླུན་དང་དབུལ་ཕྱུག བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་ཐོར་བུའི་སྐོར་སོགས་བརྒྱད་དུ་དབྱེབ་ཡང་ཡོད། ①མདོ་འདི་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་དོགས་པ་ཟ་མ་དགོས་པར་སྙམ་ལ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནི་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་སོགས་བཙུགས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཚུར་ལེན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དགུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བདུན་(མཆོད་བརྗོད་དང་སྤྱིར་བསྟན་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་མི་འདུས)ཡོད། ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོར་དྲི་བ་བདུན་བཅུ་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཕུ་ནུ་གཉིས་གང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་དང་དྲི་བ་འདྲི་དོན། འདྲི་མཁན། དེ་མིན་དྲི་བ་དང་པོ་བཅས་མི་འདུས་སོ། །\nམིའི་རིགས་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བགྲངས་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་བ་ཞིག་སོང་ཟིན་མོད། ཡིན་ནའང་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་མ་གཅིག་པའི་རྩོད་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་ནས་བལྟས་ན་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ནང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲ་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ། “རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེ། ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་གི་བསམ་སྤྱོད་སོགས་ལ་རང་དབང་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉུང་ཞིང་ཉིང་བཅུད་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། ཡང་“ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ། རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། ། གྲོགས་པོའི་མཆོག་ནི་མི་བསླུ་བའོ། ”ཞེས་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་ལ། བདེ་བ་ཡང་མི་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད་དེ། “བླུན་པོ་འབྱོར་པ་ཐོབ་ན་བདེ། ། སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་བྱིན་ན་བདེ། ། མཛེ་ཅན་ཕྲུགས་ན་བདེ་བར་འཛིན། ། མཁས་པ་མཛེ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བླུན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཚེ་བདེ་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རྒྱུ་ནོམ་པ་སོགས་མ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན་བདེ་བར་མཐོང་བ་ཡང་བཤད་ཡོད། ད་རུང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་བདེ་བ་བཤད་ཡོད་པར་མ་ཟད། མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་པར་ངང་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། དཔོན་ཆེན་དང་། སྐྱེས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རང་ལས་དམན་པའམ་ཞན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ན་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རང་ལ་ཡང་ཕན་པ་བསྟན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་ལྟ་བ་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་བས་ཀྱང་ཟིན་ཡོད་དེ། ཡང་དེ་རུ། “ནོར་གྱིས་མ་གདུང་སུ་ཞིག་ཡོད། ། རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བསྡད་པ་སུ། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། དབྱར་དགུན་བཞིན་དུ་བརྗེ་བར་འགྱུར། ། འདུ་འཛི་སྤངས་བ་བདེ་བ་སྟེ། ། མིན་ན་བཟང་བོ་རྣམས་དང་འགྲོགས། ། དུག་སྦྲུལ་གསོ་བ་གང་ལ་རུང་། ། གསོ་ན་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པར་བྱ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བདེ་བ་རྟག་དུ་མེད་པ་ནི་དབྱར་དགུན་བཞིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དང་སྦྱར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདུ་འཛི་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པས་དེ་སྤོངས་བར་ཡང་སྐུལ་ཡོད།\nཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བཏམས་པའི་མདོའི་དྲི་བ་དང་པོར་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་བྲིས་པ་འདིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་པར་མ་ཟད། ང་ཚོར་མཚོན་ན་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེར་ལ། མི་སུ་ཡིན་རུང་བདེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་འདིའི་ནང་ནུ་བོ་ས་ཆ་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་ཡང་བདེ་བ་ལས་མེད་པས་ཕུ་བོས་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གིས་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་ལྷུག་པར་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་བོར། ནུ་ན་རེ། ། “མྱིར་སྐྱེས་བ་ལ། གང་བདེ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན། ཕུ་ན་རེ། སེམས་བདེ་ན་བདེ་བའྀ་མཆོག་ཡིན། ། སེམས་མྱི་བདེ་ན། ། གཞན་ཆི་བདེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིནོ། ”ཞེས་བརྗོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུ་ནོམ་པ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གྲངས་མང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་མོད་། དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་གམ་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་མ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་བདེ་ན་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རེ་རེ་ཡང་བརྗོད་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས་དྲི་བ་གཉིས་པར་སེམས་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་འཆད་ཡོད་དེ། དྲི་བ་གཉིས་པར་“ནུ་ན་རེ། ། སེམས་བདེ་བའྀ་ཐབས་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། བདག་ལ་མཚང་མྱེད་པར་བྱསྣ། མཐོ་བའི་ས་ན་ཡང་མཐོ་ཞིང་བདེའོ ། དམའ་བའི་ས་ན་ཡང་། དམའ་ཞིང་བདེའོ། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ། ། སྲོག་སྲིད་གཉིས་བརྟན་ཏེ། ། ཆི་ལ་ཡང་། རན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དེ་འགལ་དང་། ། དགྲར་ནི་གྲོགས་ལྟོག། དཔུང་ནི་རྒྱལ་པོས་བྱསྣ། ། མ་སྙེམས་པའི་ཡང་མྱི་མྱེད་ལ། ། ཤགས་གདབ་དུ་ཡང་། ། ཡུས་མེད་ན། ། ཆི་ལ་བརྟན། ། ”ཞེས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་མཚང་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་མཐོ་སར་གནས་ཀྱང་དོན་དམ་མཐོ་ཞིང་བདེ་བ། དམའ་སར་གནས་ནའང་རྟག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ། རྒྱུ་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་ན་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལ་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མིའི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་གཅིག ས་པཎ་ལས་ཧ་ལམ་ལོ་བཞི་བརྒྱའམ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་སྔ་བའི་བོད་མི་རང་གིས་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་ཡིན་པ་ལས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་ལ་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་གམ་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་བདེ་བར་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡིས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཡི་རིན་ཐང་དེ་ལྷག་པར་ཤེས་ཐུབ།\nས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ས་སྐྱ་བའི་གྲུབ་མཐའི་བདག་པོ་དང་། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་ཡིན་པས། ལེགས་བཤད་དུ་ཆ་ཚང་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། “སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་པ། ། ལུས་འདི་དགྲ་དང་འདྲ་མོད་ཡི། བློ་དང་ལྡན་པས་འཁོལ་ཤེས་ན། ། འདི་ལ་བསོད་ནམས་རྟེན་དུ་རུང་། ། ”ཞེས་པ་ལས་མི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཤི་ན་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་འདའ་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཡང་བརྗོད་ཡོད། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་ཞིང་སུས་ཀྱང་བཤོལ་མི་ནུས་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཁྱམས་ཏེ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ། དཔེར་ན་“མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་དེ་ཡི་ཕྱེད། ། མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་ཤི་དང་འདྲ། ། ན་རྒའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཕྱེད་པོའང་བདེ་བར་སྤྱད་པ་མེད། ། གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་སྐོར་ཏེ། ། གཅོམ་བསྐྱུངས་མིག་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཞན། ། གང་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་པ། ། དེ་ཚེ་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཕུང་། ། ”①ཟེར་བ་བཞིན་ལེགས་བཤད་འདིའི་ནང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་གྲངས་མང་པོ་ཟིན་ཡོད་པར་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་སྐུལ་ཡོད། གཞན་ལེགས་བཤད་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཡང“བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་པས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ། དེས་ན་བདག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བྱས། ། ”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁོས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་མོད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡང་ལེགས་བཤད་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་མེད་པར་གཙོ་བོ་རབ་བྱེད་དགུ་བ་ཆོས་བརྟག་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མོ ། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་》ནང་དུ་མི་ཚེ་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དྲི་བ་གསུམ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དགོས་པ་ལ་མ་སྟོར་བ་བྱ་བ་གང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི་དགོས་པ་ལ་སྟོར་བར་བྱ་བ་གཆིག་གྱང་མྱེདེ། ། དེའི་ནང་ན་མཆོག་བདམས་ན། ། （སྲོག） སྲིད་ཉིས་མ་སྟོར་པར་བྱ་འོ། ”ཞེས་པ་ལས་སྤྱིར་དགོས་པའི་ནང་བརླག་འོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བདམས་ན་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་གཉིས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཞེས་མིའི་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་ལས་གོ་ཐུབ་བོ། ། འདིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་བསམ་བློར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཤན་ཐེབས་པ་དེ་འདྲའི་མངོན་གསུམ་མིན་པ་མཐོང་ངོ་། །\nམི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐྱོན་མེད་པའམ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཅན་ཞིག་མེད་པས་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལས་བསྟན་ཡོད་དེ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ། “དམ་པ་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་། ། དམན་རྣམས་ཆེན་པོའང་དེ་ལྟ་མིན། ། ཞོ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འབྱར་བ་སེལ། ། ཆང་ལ་ཕབས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདེབས། ། ”ཞེས་པ་དང་། “སྐྱེས་མཆོག་རང་གི་སྐྱོན་ལ་ལྟ། ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གཞན་སྐྱོན་འཚོལ། ། རྨ་བྱ་རང་གི་ལུས་ལ་རྟོག། སྲིན་བྱ་གཞན་ལ་ལྟས་ངན་མཐོང་། ། ཅེས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བསམ་པ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། ། སྐྱོན་དེ་བརྣགས་ལ་གདོན་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཡི། ། མི་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ། ”ཞེས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་དུ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྔར་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་སོ་བརྒྱད་པར“ནུ་ན་རེ། ། བདག་ལ་བླ་མ་གཤེ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། བདག་དགིས་ཉེས་ན། ། ཁས་ལོང་ཤིག། མ་ཉེས་ན། ། འཇམ་བྱང་བར་འཇམ་དུ་ཤོད་ཆིག། མ་ཉེས་པ་གཤེ་ཞེས། ། ཆུ་ཚད་དང་ལོག་པ་ནང་ཚིག་བྱེ་སྟེ་བཀྱེད་ན། ། བདག་ལ་གནོདོ ། ། བདག་ལ་གཡོ་ཡོད་ན། བོར་ཏེ། སླར་བསྐོར་ཞིང་ཡོད་ཆེས་པར་བྱ་བའྀ་རིགས་སོ། ། ”ཞེས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་རང་ལ་མནོང་ཡོད་ན་སྤངས་བའམ་སླར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནང་དུ“མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡི། ། ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་མཁས་པར་བགྲང་། ། བ་ལང་རྒན་གཞོན་དཔྱོད་པ་ལ། ། བླུན་པོ་མཁས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མིན། ། ལེགས་བཤད་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་། ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། ། དྲི་ཞིམ་འབྱུང་ན་རི་དྭགས་ཀྱི། ། ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་གླ་རྩི་ལེན། ། རིག་པ་ནང་བར་འཆི་ཡང་བསླབ། ། ཚེ་འདིར་མཁས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བཅོལ་བ་ཡི། ། ནོར་ལ་རང་ཉིད་ལེན་པ་འདྲ། ། ”ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་བྱ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་ཡོན་ཏན་དུ་བགྲངས་པ་དང་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེན་པ། ནང་པར་འཆི་ཡང་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་ང་གསུམ་པར“ཕུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི། ། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། མཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། ། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། ། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ། ལེགས་པ་ལནི། དགྲ་ལ་ཡོད་གྱང་ལེན། ། ཉེས་པ་ལ་ནི། ། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། ། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། ། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན། རབས་གྱིས་གྱང་། ། བུ་ཚ་གཞོནུ་ནི། ། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེདོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། ། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབས། ཆིང་མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཅི་དགོས། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། སླད་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ། བུས་བ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡོག་རྩིས་ལ་སོགས་པ། ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། ། ཡུན་དུ་ཕན་བ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ། ། ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། ། དད་གྱང་བཏང་ན་ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་སྦྱངས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་མེད་པས་ཡོན་ཏན་སློབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ལ་རིག་པ་འབྲིང་པོ་དང་ཞན་པ་དག་གིས་ལྷག་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་སྦྱངས་ན་དཔའ་བོའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་འདི་དག་ལའང་ཆུང་དུས་ནས་འབད་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དཔའ་མཛངས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འབད་པ་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྙམ།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ་ཁྱིམ་སྲིད་ཀྱི་མག་པ་དང་ཆུང་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལེན་ཚུལ་བརྗོད་མེད་པས་འདིར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་གི་དེའི་སྐོར་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པས་འདིར་བཀོད་ན། དྲི་བ་ང་བདུན་པར“ནུ་ན་རེ། གཉེན་བྱ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། མནའ་མ་བླངས་ན། ། མནང་དང་འཛངས་བདམོ། དེར་ཡང་མྱི་ལྡན་ན། ། མནང་དོམ་ཤིག། མག་པ་བདམ་དུ་ཡོད་ན། ། འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དོམ་ཤིག། ”ཅེས་མནའ་མ་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གདམས་པ་དང་དེ་འདྲ་མེད་ན་འཛངས་པ་ལས་རྒྱུ་ནོར་ཅན་འདེམས་པ་དང་མག་པ་ཡིན་ན་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་འདེམས་པ་དེ་ནི“སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་ཏེ། རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་གཉེན་སྒྲིག་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་འདང་རྒྱབ་པ་ལས་དེ་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། ། ”aསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དུས་སྐབས་རེ་རེར་མི་གཅིག་པས། འདི་ལས་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཟའ་ཟླ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་བའི་སྣང་བརྙན་ང་ཚོས་སེམས་ལ་གསལ་ལེར་ཤར་ཐུབ་བོ།\nབཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་སྐོར་བྲིས་པ་དཔེར་ན། དྲི་བ་རེ་གཉིས་པར། “ནུ་ན་རེ། ། ཆུང་མ་དང་ཧ་ཆང་མཛའ་ཆེས་ན་ནི། ། གཞན་གྱིས་གྱང་ཁྲེལད། ། སྡང་བར་བྱར་ནི། ། མོའང་ཡིད་དུ་འོང་དགུ་བྱེད་ན། ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཆི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྣང་སྟེ། ། ལེགས་པའྀ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱེད་ན། མཛའ་ཞེས། ། གཞན་གྱིས་མྱི་ཁྲེལ་གྱིས། ། མོས་མ་ཉེས་པར། ། དཔྱས་གྱིས་དོགས་པའྀ་ཕྱིར་སྤང་བའྀ། ག་ལ་རིགས་སོ། ། གཞུང་གིས་ལེགསན་པ་མ་ཡིན་ན། ། ཡིད་དུ་ཆི་ལྟར་འོང་ཡང་། འཐུན་བར་མ་བྱེད་ཆིག། མོས་མ་ཉེས་དང་། སྣ་འགའ། བདགི་སེམས་དང་མ་མཐུན་པའྀ་ཕྱིར། ། བདག་ལ་དབང་ལ་དབང་ཡོད་ཆེས། དངན་སྡང་དུ་མ་སྡང་ཤིག། ”ཅེས་ཆུང་མའི་སྐད་ཆ་མི་འོས་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་བཟང་བའི་སྐོར་ལ་ནི་ཉན་དགོས་པ་དང་། ཆུང་མ་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་དུ་སྡུག་ན་ནི། མཛའ་དྲགས་ཞེས་གཞན་གྱིས་འཕྱ་མི་སྲིད་ལ། ཆུང་མས་ཉེས་པ་མིན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་འཕྱ་དམོད་ལ་དོགས་ནས་སྤོང་བ་ནི་ག་ལ་འགྲིག ཡང་ལུགས་ལྟར་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ན་ནི་སྙིང་དུ་ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་མཐུན་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་མིན་ཆུང་མ་མ་ཉེས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་གི་འདོད་བློ་དང་མ་མཐུན་པར་བརྟེན་ནས། རང་ལ་དབང་ཡོད་སྙམ་སྟེ་བརྙས་་བཅོས་ཀྱི་སྡང་ཟུག་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཏེ་བཟའ་ཟླ་བར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་པས་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་མནའ་མ་དང་སྒྱུག་མོའི་བར་ལ་ཁ་མཆུ་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྱོ་མོས་ཀྱང་མནའ་མར་ཐད་ཀར་ཚིག་ངན་པས་གཤེ་གཤེ་མི་གཏོང་པར་གནས་ལུགས་བཤད་ནས་བླང་དོར་སྟོན་པ། མནའ་མས་ཀྱང་ཁྱོ་གའི་ཕ་མ་རང་གི་ཕ་མར་ངོས་བཟུང་ནས་གུས་བཀུར་དང་། ནམ་ཞིག་རང་ཡང་སྒྱུག་མོ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་བསམ་ནས་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་བོ་དེ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། ཁྱིམ་བཟང་ཚང་ཕན་ཚུན་དབར་འཆམ་མཐུན་ཡོང་དགོས་ན་ཤ་ཞེན་དང་ཕྱི་ཐག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཅུང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་གཅེན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། བྲན་འཁོར་ཞིག་ཡིན་ན་རྗེ་བོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། ཆུང་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོ་གའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཡོག་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དཔོན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་ན་ད་གཟོད་གཉེན་འཁོར་ཀུན་བདེ་བར་བྱེད་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད་སེམས་མི་མཐུན་པ་ལ་སྙིང་ནད་ཆེ་བ་ཡང་མེད་པ་སོགས་ཤ་གཉེན་སྐྱོང་ཚུལ་དང་བཟའ་ཚང་འགྲིག་མོ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་བྲིས་ཡོད། འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་སེམས་མཐུན་དགོས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་བསྟུན་དགོས་པ་མིན་པ་འདིས་བོད་མིའི་ཕན་ཚུན་བརྩི་མཐོང་གི་རིག་གནས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ“ཇི་ལྟར་ཕ་མ་བུར་བྱམས་ཀྱང་། ། དེ་ལྟར་བུ་ཚས་ཕ་མ་མིན། ། ཕ་མས་བུ་ཚ་བསྐྱངས་བསྐྱངས་ནས། ། ཕ་མ་རྒས་ནས་བུ་ཚས་བརྙས་། ། ”ཞེས་བསྟན་ཏེ། བུ་ཚས་ཕ་མར་བརྙས་མི་རུང་བ་དེ་གཙོ་བོར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་རེད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད་དེ། དྲི་བ་སོ་གཉིས་པར“ནུ་ན་རེ། ། སྲི་ཞུ་བྱ་ཆི་བཟང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། བུ་ཙས་ནི་ཕ་མ་དང་། ། གཉེན་བཤེས་མྱི་འགྱོད་པར་ནུས་ན། ། སྲི་ཞུའི་མཆོགོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། བུ་དང་ཆུང་མ་བས་ནི། ། ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བོ། ཕངས་པར་བརྩི་དགོསོ། བུ་ཚཕ་མས་གསོས་ཏེ། ། ཕངས་བའི་རིམ་འགྲོ་མྱིག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ཡང་། ། རྒས་བའི་བསེལ་དང་ལན་གློན་བར་དགོསུ་ཟད་དེ། ། སྐྱེས་ན་སླར་ལན་གློན་ཞིང་ཆི་ནུས་གྱིས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དཔེར་ན། གཆན་གཟན། མཚའ་དང་བུ་རྒོད་ཀྱི་བུ་ཡང་། ། ཕ་མའི་དྲིན་གྱི་ལན་གློན་ན། མྱིའི་བུ་ལྟ་ཆི་སྨོས་མ་རབས་གྱིས་ཕན་གཞན་དུ་གདགསུ་མྱེད་གྱང་། ། ཕ་མའི་ངག་མཉན་ཏེ། ། ཡིད་དང་མ་གལ་པེའི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མྱི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ཕ་དང་བླ་མ་ལ། ། སྲི་ཞུ་མྱེད་ན། ། དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་གྱིས། ། མྱི་ཞེས་མྱིང་མ་གདགས་ཤིག། ”ཅེས་དཔེ་སྒོ་ནས་ཕ་མ་སྲི་ཞུ་བྱ་དགོས་པ་དང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་ནི་སྲི་ཞུའི་མཆོག་ཡིན་པ་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཕ་མས་བུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་ཕ་མར་དྲི་ལན་འཇལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་ནང་བསྟན་གྱི་ཤན་ཞུགས་མེད་པ་འདྲ། སྐབས་དེའི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་མར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དྲི་བ་དོན་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཕ་དང་མ་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ལ། ཕ་མས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཉེས་པར་དོགས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་མི་སྟོན་པར་མ་ཟད་སྙིང་གི་གཏམ་འཆད། གལ་ཏེ་ཕ་མས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིག་བཤད་ན། ལོག་པ་ཚོར་བཞིན་དུ་དོན་ངན་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་འགྲིག་པས་སྤོང་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཆད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩ་བའམ་གཞུང་ནི་དྲང་བོས་འཛིན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་དྲང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས། ཁྲིམས་ཀུན་ལ་སྙོམས་ན་དྲང་ཞེས་བྱ་ཤིང་། ཡན་ལག་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ལས་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་ལ་བདེན་དང་མི་བདེན། ཡིན་དང་མ་ཡིན་སོགས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པ། མདོར་ན་མིའི་དཔོན་པོ་པྱེད་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་བར་སྙོམས་ཤིང་། སྲང་མདའ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ལ། བདེན་ཅན་གྱིས་མ་རངས་པ་མེད་པ་དང་། འཚོ་སྐྱོང་གིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར་ཡང་མི་དྲང་མོ་མདའ་འདྲ་འདྲ། བུ་རྒོད་པོ་སྟག་འདྲ་འདྲ་ཟེར་བ་བཞིན་མི་དྲང་མོ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ་དེ་འདི་ལས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོའི་ཆོས་བྱས་གྱང་། ། ལ་ལ་འཁྱམས་པ་ཡོད་ན། ། ཆི་ཉེས། ཕུ་ན་རེ། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཀོན་པའི་རིགསྟེ། འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱང་། ། བདག་གིས་མ་ཉེན་ཡང་དག་པ་ལ། ། དབང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱི་སློན་ཏེ། ། སྲོག་ཆད་པ་དང་། འདྲས། ། འགྱོད་པའི་ས་མྱེད་དོ ། ཡོངས་གྱང་། ཉེས་བྱེ་བྱེད་དེ་ལེགས་པ་ནི། ། བརྒྱའ་ལ་གཆིག་གོ། ལེགས་བྱེད་བྱེད་ལེགས་པ་ནི། ཀུན་ནོ། ”ཞེས་དྲང་བདེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་ཕམ་ཉེས་ཡོང་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་བྱུང་པ་སྲིད་ཀྱང་རང་གིས་མ་ཉེས་པ་དངོས་འབྲེལ་ལ་དབང་མེད་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སུས་ཀྱང་མི་བསྙོན་ལ། སྤྱིར་བྱ་བ་ངན་པ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པ་བྱུང་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པོ་ཡོང་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྲིད་དོ 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཡང་། “རང་དོན་འབད་པས་བསྒྲུབ་འདོད་ན། ། དེ་ཡིས་དང་པོར་གཞན་དོན་སྒྲུབས། ། རང་དོན་ཁོ་ན་གཙོར་བྱེད་པ། ། དེ་ཡིས་རང་དོན་འགྲུབ་མི་ཟད། ། ”ཅེས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་རང་གི་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད། བྱ་བ་དྲང་བདེན་མ་བྱས་པར་བྱ་ངན་གཡོ་ཐབས་ཁོ་ན་བྱེད་བཞིན་དུ་གསོན་པོར་སྡོད་པ་ལས་དྲང་ཞིང་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་དུ་ཤི་དགོས་བྱུང་ཡང་ཆོག་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྲན་ཚུགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཕྱི་ཚུལ་བཟང་ཞིང་ཁ་སྙན་ལ་ཞེ་འཁྱོག་པའི་ཁོག་རུལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དྲི་བ་དགུ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོར་བྱར་མྱི་བྱར་མྱི་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲན་ཆི་ཚམ་དུ་གཟུགས། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཉེས་པོ་ཡོན་པོ་བྱེད་བྱེད་དེ། གསོན་བ་བས། ། དྲང་པོ་སྙོམས་པ་བྱེད་བྱེདེ་ཤི་ཡང་བླ་བ་ཚམ་དུ་སྲན་གཟུགས་དགོསོ། ། ཕྱི་བྱད་བཟང་ཞིང་ཁ་དྲང་ལ་སྙིང་ཡོ་དང་ཁོང་གསོབ་དུ་འདུག་པར་མ་བྱེད་ཆིག། ”ཅེས་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་ལས་ཤི་ན་བཟང་བའི་དྲང་པོར་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ང་ཚོ་ཡིད་སྨོན་འཆོར།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཡིན་ནའང་འདྲ་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡིན་ནའང་འདྲ་བྱ་བ་ལ་གྲོས་བྱ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད་སྔ་མར་གྲོས་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཙམ་བཤད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བློ་ལྡན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། ། རྒྱུན་དུ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱུ། ། ཞེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གཉིས་བགྲོས་ན། ། བློ་གྲོས་ལེགས་པ་གཞན་འབྱུང་སྲིད། ། ཡུང་བ་དང་ནི་ཚ་ལ་ལས། ། ཁ་དོག་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གྲོས་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ནས་མི་རབ་གཅིག་གི་བློ་མཐའ་ལས་མི་ངན་གཉིས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་བས་ན་བྱ་བ་ལེགས་པོ་འགྲུབ་འོངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། གཞན་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་བློ་འདྲི་དགོས་པ་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། རང་ལ་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་ན། ། བློ་ཆེན་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདྲི། ། ལག་པས་དགྲ་བོ་མི་གསོད་ན། ། མཚོན་ཆ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། ། ཞེས་པ་ནི་རང་རེའི་ཁ་དཔེར་ཡང་མི་ཤེས་ན་མི་དྲིས། ། མི་རིག་ན་སྒང་ལ་བུད་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ ། ད་རུང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་གྲོས་གཞི་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམས་པ། གྲོས་བྱ་བའི་སྐབས་གཞན་གྱི་འཕྱ་སྨོད་སོགས་ལ་དོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤང་ཏེ་སྤོབས་པས་བརྗོད་པ། གྲོས་ཞེས་པ་ཡང་མི་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པས་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་དེའི་ནང་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་ན་གྲོས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི་གྲོས་བྱ་སྟངས་སོགས་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པར་གཟིགས་དང་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\nབཟང་བོ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ངན་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་འདི་བོད་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མི་དཔའ་བོ་ལ་སྟག་དང་གཟིགས་ལྤགས་གནང་པ། མི་སྡར་མ་ལ་ལྦ་ཞྭ་གྱོན་པ། བློན་པོ་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་བྲན་གཡོག་དང་ས་ཞིང་སྟེར་བར་མ་ཟད་བསྟོད་ཚིག་རྡོ་རིང་ལ་འབྲི་བའི་ལུགས་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་ཡང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཞིག་ཡིན་པས་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དྲི་བ་སོ་གཅིག་པར“ནུ་ན་རེ། ། གཡོག་བྲན་གཉིས་ལེགས་གཉིས་ཞིག་བྱ་ན། ། ཆད་པ་དང་བྱ་དགའ་བྱ་བ་ཆེད་ཆེ་འམ་ཆུང་། སྤྱོ་བ་ཡང་མཚངས་མཚམས་མ་བྲུས་ན་ནི་སྙིང་མྱི་ཚིམ། ། བྲུ་དྲགས་ན་ནི། ། ཡི་ཆད་ན་ཆི་ལྟར་བྱའ ། ཕུ་ན་རེ། ཆད་པ་ནི། ། ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མྱི་གཞུག་པའི་སྡིགས་མོ། ། བྱ་དགའ་ནི། ལེགས་པའིཞོ་ཤ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི་། མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། ། འདི་ནི། ། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་རྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། སྤྱོ་བའི་གྱོད་ཚམ་ལ་ནི། ། ཁོ་ན་ཉིད་གྱིས། ། ཆི་ཉེས་པའྀ་ཕྱིར། སྤྱོས་པས། ཆོག་གིས། ། ཕ་མྱེས་ལ་སྩོགས་པསྨོས་ཤིང་སྤྱོས་པ་ནི། ཡི་ཆད་པར་འོང་གིས། ། མཚང་བྲུ་བའི་མྱི་རིགས་སོ་ལེགས་པ་བྱས་གྱང་ངོ་སོ་མྱེད། ། ཉེས་པ་བྱས་གྱང་། གྱོད་མྱི་རྨ་བ་ནི། ། ཆིས་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲུག་པ་ཡིན་ནོ། ”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཆད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་དྲན་སྐུལ་དང་། བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་ཆའི་ནུས་པ་ཁོག་ནས་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་མིག་དཔེ་སྟོན་པ། གཤེ་གཤེ་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པའི་ཚད་གཞིར་བལྟས་ནས་བཏང་ན་ཆོག་པ་ལས་ཁོའི་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པའི་ལོ་འཕྲོས་བགྲངས་ནས་དམོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཆད་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་ཐལ་དྲགས་པ་དག་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། ལེགས་པ་བྱས་ཀྱང་ངོ་སོ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལེ་ལན་མི་བདའ་བ་ནི་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན། དོན་རྣམས་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སོགས་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་ང་ཚོས་དྲན་པའི་ངོས་སུ་ལྦ་ལེར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་མེད་མོད་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་ངེས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “མི་གང་ཁྲིམས་ལས་གང་འདའ་བ། ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་པ་ཡིན། ། ཆུ་སྐྱར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ཡིས། ། ས་ཀུན་ཐོབ་ཀྱང་སེང་གེས་བསད། ། ”ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་གཉིས་འདུག་སྟེ། འདིའི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཁྲིམས་ཐག་ཅི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་ལ་ཡང་ལན་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་གཉིས་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་གྱུར་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཡང་སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ། དྲི་བ་སོ་དགུ་རུ། ནུ་ན་རེ། ། མྱི་ཆིགིས་ཉེས་བྱས་ན། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དཾ་མྱེད། ། ཕུ་ན་རེ། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དེ། ། གཞོ་ནུའི་ཚེ་ལ་ནི་ཉོས་ཉེས་སོ་ཆོག་བྱསུ་ཟིན་གྱང་། ། མཁོན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། ། བློ་རྫོགསྟེ། ། ཉེས་ན་ནི། ཉེས་ཡང་དགིས། ། མཁོན་དུ་མི་རུངོ་། ། རྗེ་གོལ་གཉིས་ཕ་བུ་གཉིས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སུ་ཡང་། མཁོན་དུ་གཟུང་ངཾ་མྱི་གཟུང་དེ་བྱ་བའྀ་རིགསོ། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ན་ཚོད་མ་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ཞིག་བསགས་ནའང་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ། བསམ་ཤེས་ཐུབ་ནས་ཉེས་པ་བསགས་ན་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་རུང་ངོ་། འདི་ལྟ་བུ་ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་དབུ་བཪྙེས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ནང་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་བའི་ལོ་ཚོད། ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་དོན་གྱི་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པ་དང་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མིས་བསམ་བཟོས་ནས་མི་གསད་པ་དང་། བསམ་བཟོས་ནས་གནོད་སྐྱེལ་ཏེ་མི་ལ་རྨས་ལྗི་མོ་ཕོག་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ། འཕྲོག་བཅོམ། དུད་ཚོང་རྒྱག་པ། མེ་གཏོང་བ། འབར་གཏོར། དུག་ནག་འདེབས་པའི་ནག་ཉེས་དང་འགལ་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་དྲུག་སོན་པ་དང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་སོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། གུ་ཡང་ངམ་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མི་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་མི་གཅོད་ལ། ཁོའི་ཁྱིམ་བདག་དང་ལྟ་རྟོག་པ་ལ་བདག་བྱེད་པའམ་སློབ་གསོ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ། ངེས་པར་དུ་དགོས་བའི་སྐབས། བཀག་ཉར་གྱིས་བསླབ་གཅུན་བྱས་ཆོག། ཅེས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། འཁོན་བྱུང་ཀྱང་དགྲ་ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་དྲི་བ་ཞེ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། མཁོན་བྱུང་ན། ཤ་གཉེར་དཾ་མི་གཉེར། ཕུ་ན་རེ། ། ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཉེར་པས་ཆོགོ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ནི་སྤྱིར་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་མི་ཚང་ཞིང་། དྲང་བདེན་དང་། འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཞིང་དྲང་བདེན་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་པའི་ཚད་ཉུང་བས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ཅི་ཞིག་འཇོག་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “རིགས་རྒྱུད་རྒུད་ཀྱིས་དོགས་པས་ན། ། བློ་ཆུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གསོག། མཁས་པ་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར། ། གསུག་བཞིན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། ། རིགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པོར་བྱ་སྙམ་ནས། ། རང་ཉིད་བཙོངས་ནས་བུ་ལ་སྟེར། ། བུ་ངན་ཕ་ལ་རྒོལ་བཞིན་དུ། ། ནོར་རྣམས་བརླགས་ནས་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས་མཁས་པའི་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱུ་ནོར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཤུལ་དུ་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་རང་གི་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་ཤུལ་གཞག་འདྲ་དགོས་ན་ཅི་ཞིག་འཇོག་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས། དྲི་བ་རེ་དྲུག་པར“ནུ་ན་རེ། ། ཧ་ཅང་དབུལ་ཆེས་ན། ། རེས་འགའ་བཞག་གྱང་དགོསྣ་ཆིས་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོང་སྣི། ། འཛངས་པ་དྲང་པོས་བཞག་ན། ། བཞགི་རབ་འོ ། དཔའ་བོ། ། ཐབས་མཁས་པས་བཞག་ན། བཞགི་རབ་འོག་འོ ། བརྟན་པོ་གཟུང་ཐུབ་པས་བཞག་ན། ། བཞགི་འབྲིབ་བ་འོ ། རྣོན་མ་ནོར་དང་གོས་གྱིས། བཞག་པ་ནི། ། བཞག་གི་མཐའ་མ་འོ ། ”ཞེས་བསྟན་འདུག་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་ཕུ་བོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཡང་མཛངས་པ་དང་དྲང་པོའི་གཤིས་ལུགས་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་ཡིན་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་ཐབས་མཁས་པའི་བློ་རྩལ་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་འོག་མ་དང་། བརྟན་པོ་དང་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞག་ན་བཞག་གི་འབྲིང་། གལ་ཆེན་པའི་རྒྱུ་ནོར་དང་གོས་བཞག་པ་ནི་བཞག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་ཞེས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་བཟུང་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཔེ་བྱས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་མཁན་ཡང་མང་པར་མ་ཟད་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་དཔྱད་འཇོག་གང་མང་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མ་དཔེར་གཅིག་པུ་བཟུང་ཡོད་དོ ། ཡིན་ནའང་ལེགས་བཤད་འདིར་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་དང་ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ》ཡི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་མེད་པ་རྩོམ་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དོན་ཞིག་སྟེ། ཕུ་ནུ་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཁའི་སྙིང་གཏམ་བརྗོད་པ་རྒྱུ་ཆ་བྱས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་མིའི་བསམ་བློ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཆེས་བཟང་ཤོས་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་ཁྱིམ་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་དག་གི་དོར་ལེན་ལ་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་སྙམ། རྩོམ་ཐབས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་པ་འདིས་གནད་དོན་རེ་རེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཡོད་པས་རྩོམ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་བྱ་བའི་སྤང་བླང་སྟོན་པ་འདྲ་མོད་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་ཕྱི་མའི་བྲིས་བ་བཟང་བ་དཔེར་ན། ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་བཟང་ངན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་ངེས་པས་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འདང་བའི་ཆ་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་སྙམ་མོ། ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས། རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་སོགས་སུ་ནང་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་བཞག་མེད་མོད་། ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་གཉིས་ཡང་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་རུ་བཞག་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་རིག་རང་བཞིན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུང་བོ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་ཆད་ལྷག་ཤོར་མི་ཉན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་འདིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པ་བཤད་དཀའ་མོད། འདིས་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། ། མཇུག་མཐར་ལོ་བ་དོན་འགྲུབ་དབང་བོའི་སྐད་ཆ་གཅིག་གིས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བསྒྲིལ་ལོ། ། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ནམ་ཡིན་རུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་གཤིས་ཀས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་མོས། སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ངོས་ཟིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་སྒོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། ”①ཞེས་པ་བཞིན་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །\n(མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ཕ་ཡུལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2013ལོའི་ཤེས་རམས་པ། ) (མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། བཀྲ་བྷ། )\n①མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2008ལོར་པར། ཤོག་ངོས་2\n①《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། 》གཙོ་སྒྲིག་པ་རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་2པའི་པར་གཞི། ཤོག་ངོས་328-330རུ་གསལ།\n①丹珠昂奔：二藏族文化散论.北京： 中国友谊出版公司， l993.269.\n①丹珠昂奔：《佛教与藏族文学》 中央民族学院出版设. l988年 l2月第一版，第 l03页


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-05-22 18:12 རྡེབ་ཚད།：970\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། 2018ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས9ཉིན་སྐབས་བཞི་བའི་ཀྲུང་གོ་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nའགྲན་སྡུར་ལ་ས་ཁུལ་དང་། ལོ་ཚོད། ཕོ་མོ་དང་མི་རིགས་མི་དགར་བར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་རིས་པ་ཡོངས་ཞུགས་ཆོག\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས «སྐབས་བཞི་པའི་ཀྲུང་གོ•རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག» ཁ་སྐོང་དགོས་པ་དང་། འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་དང་ཚུན་གཉིས་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་འདྲ་པར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་གཞན་པ་དང་ཁུལ་གཞན་པའི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་ཐད་ཀར་སྐབས་བཞི་བའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་དྲ་ལམ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ （http://www.qh.xinhuanet.com/rgys/）དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ།（http://www.qh.xinhuanet.com/hnzzf/index.htm）ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། （http://www.tibet3.com/）མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་（http:// www. amdotibet. com/）བཅས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཆོག\nའགྲན་སྡུར་ལ་ལག་རྩལ་མཐོ་དམན་ཁག་གཉིས་སུ་དགར་ཡོད་ལ། འགྲན་ཁག་དང་པོའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་དཀའ་བ་དང་འགྲན་ཁག་གཉིས་པའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་སླ་བ་ཡིན། འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་དུས་ཚོད་བཞིའི་ནང་འགྲན་ར་ནས་འགྲུབ་དགོས་པས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་འདོད་མོས་ལྟར་འགྲན་ཁག་གང་རུང་ལ་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག་ཅིང་། མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས་གང་འདོད་ལྟར་འགྲན་ཁག་བརྗེ་མི་ཆོག\n1.ཐེངས་འདིའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོ་ལ། ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་དང་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གི་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་རྒྱུ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན( འབག ཤིང་བརྐོ རྡོ་བརྐོ ཤིང་རིས། མར་རྒྱན། གོས་དྲུབ། གཙགས་དྲུབ་སོགས)པའི་འགྲན་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n2. ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཁག་དེ་ལ་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སྐོར་གཉིས་དང་། ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མི102ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་མི60དང་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་མི42ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་ལས་ཆག་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན།\n3.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་འགྲན་ཁག་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སོ་སོར་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་སྡུར་ལ་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད།\n4. ཐེངས་འདིའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མི་ལས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་དཔོན། ལྷ་དཔོན་རམ་འདེགས་པ་བཅས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཟིན་ལ། སྐབས་དང་པོ་དང་སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་གསུམ་པའི་ཐང་ག་འགྲན་སྡུར་སྟེང་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་མི་སྟེར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ།


བཀོད་པ 47 – Genesis 47 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 47 – Genesis 47\nDecember 30, 2021 December 27, 2021 Bro Brian.\n47:1 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ལྔ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ངའི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་རང་རང་གི་ནོར་དང་ར་ལུག་དང་བ་གླང་ཚང་མ་འཁྲིད་ནས་བསླེབས་འདུག ད་ལྟ་ཁོང་ཚོ་གྷོ་ཤེན་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་སོ།\n47:3 རྒྱལ་པོས་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ལྟར་ང་ཚོའང་ལུག་རྫི་ཡིན་ཞུས་སོ།\n47:4 ང་ཚོ་ཡུལ་འདིར་ཡོང་དགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཡུལ་ཀ་ནན་ནང་མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ང་ཚོའི་ལུག་ཕྱུགས་ལ་ཟ་རྒྱུ་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་གྷོ་ཤེན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཆོག་པར་གནང་དུ་གསོལ་ཞུས་སོ།\n47:5 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་ཁྱོད་རྩར་སླེབས་ཡོད་པས།\n47:6 ཨི་ཇིབ་ཡུལ་འདི་དེ་ཚོའིི་ཡིན་པས། ཨི་ཇིབ་གྱི་ས་གནས་བཟང་ཤོས་གྷོ་ཤེན་མངའ་ཁུལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་གནས་སུ་བཅུག་ཅིག མི་འཇོན་པོ་འགའ་ཤས་ཡོད་ན་ངའི་ཕྱུགས་སྲོག་རྣམས་བལྟ་བའི་མི་བསྐོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n47:7 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཕ་ཡ་ཀོབ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་འཁྲིད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n47:8 རྒྱལ་པོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱེད་ལོ་ཇི་ཙམ་ཡིན་དྲིས་པས།\nAnd Pharaoh said to Jacob, “How many are the days of the years of your life?”\n47:9 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ང་ནི་ལོ་ ༡༣༠ ལོན་པ་ཡིན། མི་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཕར་ཚུར་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་མཐོང་བྱུང་། ངའི་མི་ཚེའི་ཚད་ནི་ངའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཚད་ལས་ཐུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n47:10 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ རླབས་གནང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།\n47:11 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་ལ། གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་གྱི་རམ་སེསེ་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཀུན་ལས་བཟང་ཤོས་དེ་གནང་ངོ་།\n47:12 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་དང་། ཕ་ཡི་ཁང་པའི་ནང་མི་ཚང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་ཟས་སྤྲད་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་སོ༎\n47:13 མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཡུལ་ཚང་མའི་ནང་ཟ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཨི་ཇིབ་དང་ཀ་ནན་ནང་གི་མི་ཚོ་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།\n47:14 ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་འབྲུ་བཙོང་ཞིང་། དངུལ་ཚང་མ་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཁྱེར་རོ།\nAnd Joseph gathered up all the money that was found in the land of Egypt and in the land of Canaan, in exchange for the grain that they bought. And Joseph brought the money into Pharaoh’s house.\n47:15 ཨི་ཇིབ་དང་ཀ་ནན་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་དངུལ་ཚང་མ་རྫོགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་ཚོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ། ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཟས་གནོང་ཞིག། དངུལ་ཚང་མ་རྫོགས་ཚར་བས་ང་ཚོ་ལ་འཆི་བ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n47:16 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་དངུལ་རྫོགས་ཚར་ཡོད་ན་དུད་འགྲོ་ཚང་མ་ངའི་རྩར་འཁྱེར་ཤོག དེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་ངས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པས།\nAnd Joseph answered, “Give your livestock, and I will give you food in exchange for your livestock, if your money is gone.”\n47:17 ལོ་དེར་དེ་ཚོའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་འཁྲིད་ཡོང་བ་དང་། ཁོང་ཚོའི་རྟ་དང་ར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་དང་བོང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཁོང་ཚོར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁ་ཟས་གནང་ངོ་།\n47:18 ལོ་རྗེས་མར་མི་མང་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས། ང་ཚོའི་དངུལ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་ཚར་བས། ད་ང་ཚོའི་ལུས་དང་ས་ཞིང་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཡང་མ་ལུས་པས། ཁྱེད་ལས་གང་ཡང་གསང་མི་ཐུབ་བོ།\nAnd when that year was ended, they came to him the following year and said to him, “We will not hide from my lord that our money is all spent. The herds of livestock are my lord’s. There is nothing left in the sight of my lord but our bodies and our land.\n47:19 ད་ང་ཚོ་གསོན་པོ་ལུས་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཟས་གནོང་ཞིག དེའི་ཚབ་ལ་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་ས་ཞིང་འབུལ་བར་བྱ། ང་ཚོ་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་བས། ས་ཞིང་མི་སྟོངས་བས་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་ས་བོན་གནོང་ཞིག་ཅེས་ཞུས་སོ།\n47:20 དེ་ལྟར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཉོས་ཏེ། མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དམངས་ཚོས་རང་གི་ཞིང་བཙོང་བས། དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གྱུར་ཏོ།\nSo Joseph bought all the land of Egypt for Pharaoh, for all the Egyptians sold their fields, because the famine was severe on them. The land became Pharaoh’s.\n47:21 ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ས་མཚམས་གཅིག་ནས་གཞན་བར་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་ ཏུ་གྱུར་ཏོ།\n47:22 འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཉོས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། སྔར་སྲོལ་བཞིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཕོག་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པས། ཞིང་བཙོང་མི་དགོས་སོ།\n47:23 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ། ཉིན་དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་རྣམས་ངས་ཉོས་པས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་པ་ཡིན་ནོ། ཞིང་ལ་འབྲུ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ང་ནས་ལེན་ཞིག\nThen Joseph said to the people, “Behold, I have this day bought you and your land for Pharaoh. Now here is seed for you, and you shall sow the land.\n47:24 ལོ་ཐོག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ་ཆ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་དགོས། ལྷག་འཕྲོས་དེ་ས་བོན་འདེབས་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་མིའི་ཆེད་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n47:25 མི་དམངས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྲོག་སྐྱབས་པ་གནང་བས་ཐུགས་རྗེ་དེ་ང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བར་ཤོག ང་ཚོ་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞུས་སོ།\n47:26 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ལོ་ཐོག་ལྔ་ཆ་གཅིག་འབུལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོས་པ་དེ་ཨི་ཇིབ་ནང་དེ་རིང་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཞིང་ནི་རྒྱལ་པོར་མ་བདག་པ་ཡིན་ནོ༎\nSo Joseph made itastatute concerning the land of Egypt, and it stands to this day, that Pharaoh should have the fifth; the land of the priests alone did not become Pharaoh’s.\n47:27 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ས་གནས་གྷོ་ཤེན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། དེར་ཁོང་ཚོ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་བྱུང་ངོ་།\n47:28 ཡ་ཀོབ་ཨི་ཇིབ་ནང་ལོ་བཅུ་བདུན་གསོན་པོར་གནས་པས་ཁོང་ལོ་ ༡༤༧ བར་བཞུགས་སོ།\n47:29 ཁོང་འཆི་བར་དུས་ཉེ་བས། ཡོ་སེབ་ལ་བོས་ནས་ཁོ་ལ། ང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ངའི་ཕུང་པོ་ཨི་ཇིབ་གྱི་དུར་ནང་མི་འཇུག་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བརླ་ཤའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག\n47:30 ང་ལ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྱེར་ནས་ངའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུར་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ལན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ངས་བྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞུས་སོ།\n47:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཡོང་ཞེས་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་ལོ། དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཉལ་ཁྲི་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་འབུལ་ལོ༎\nBible Study – Jesus the Messiah #012\nབཀོད་པ 48 – Genesis 48