PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men – The Life of Yeshu\nPeter - Apostle of Jesus Christ\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men\nDecember 14, 2019 December 14, 2019 brobrian2013\nActs Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men\nLast time we read how the Roman soldier Cornelius asked Peter to speak, not knowing what he would have to say. But Peter did know what to say, because God had prepared him for this occasion.\n34 དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་པ་དེ་ངས་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས།\n36 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལ་གནང་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་འཕྲིན་ཡིན།\n38 ཅི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ནུས་མཐུ་གནང་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ཁོང་གིས་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཅིང༌། བདུད་ཀྱིས་མནན་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།\n39 ཁོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔང་པོ་ང་ཚོ་ཡིན། རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་བརྒྱངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁོང་བསད་ཀྱང༌།\n41 མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྟན་པར། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞེངས་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་མཁན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་འདེམས་པར་མཛད་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང༌།\n42 ཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོས་པར་མཛད་དེ་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌།\n43 ཡང་ཁོང་གི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་ཚང་མས། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་སྡིག་སེལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔང་པོ་མཛད་” ཅེས་གསུངས།\n45 ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དད་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པེ་ཏྲོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས།\n46 དེ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ཐོས་པས་སོ། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་\n47 “མི་འདི་རྣམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པར་སུས་སྔོན་འགོག་བྱེད་དམ། ང་ཚོ་ལྟར་ཁོ་ཚོ་ལའང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པས།\n48 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པའི་བཀའ་གནང་ནས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཉིན་ཤས་བཞུགས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོ།།\nSo Peter speaks: ‘Now I know without doubt that God shows favour to men of any nation who respect him.’\nདེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་པ་དེ་ངས་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བ་དང་དྲང་བའི་ལས་སྒྲུབ་མཁན་དེ་ལ་ཁོང་ཐུགས་མཉེས།\nAnd Peter goes on, ‘You have heard about Jesus of Nazareth whom God sent as his Messiah withamessage of peace and works of power.’\n“As for the word that he sent to Israel, preaching good news of peace through Jesus Christ (he is Lord of all), you yourselves know what happened throughout all Judea, beginning from Galilee after the baptism that John proclaimed: how God anointed Jesus of Nazareth with the Holy Spirit and with power. He went about doing good and healing all who were oppressed by the devil, for God was with him.\nདཀོན་མཆོག་གིས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལ་གནང་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་འཕྲིན་ཡིན། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལེན་དགོས་པའི་འཕྲིན་སྒྲོག་པའི་རྗེས་སུ་ག་ལིལ་ཡུལ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཅི་བྱུང་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ནུས་མཐུ་གནང་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ཁོང་གིས་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཅིང༌། བདུད་ཀྱིས་མནན་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།\nAnd Peter continues, ‘We are witnesses; we were there.’\n“We are witnesses of all that he did both in the country of the Jews and in Jerusalem. They put him to death by hanging him onatree, …\nAnd, ‘And as for his rising to life, we saw him alive.’\n“… but God raised him on the third day and caused him to appear, not to all the people, but to us who had been chosen by God as witnesses, who ate and drank with him after he rose from the dead.\nཉི་མ་གསུམ་པར་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པོར་མཛད་ནས་ཁོང་མངོན་དུ་བཅུག་གོ མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྟན་པར། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞེངས་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་མཁན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་འདེམས་པར་མཛད་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང༌།\n‘And God ordered us to teach that the One long ago foretold in the scriptures as Saviour of all believers, and to become Judge of all dead and living people, is this man Jesus.’\n“And he commanded us to preach to the people and to testify that he is the one appointed by God to be judge of the living and the dead. To him all the prophets bear witness that everyone who believes in him receives forgiveness of sins through his name.”\nཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོས་པར་མཛད་དེ་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌། ཡང་ཁོང་གི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་ཚང་མས། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་སྡིག་སེལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔང་པོ་མཛད་” ཅེས་གསུངས།\nAs Peter spoke the Holy Spirit fell upon the listeners, and the Jewish believers with him were amazed. Peter had them baptized.\nWhile Peter was still saying these things, the Holy Spirit fell on all who heard the word. And the believers from among the circumcised who had come with Peter were amazed, because the gift of the Holy Spirit was poured out even on the Gentiles. For they were hearing them speaking in tongues and extolling God. Then Peter declared, ”Can anyone withhold water for baptizing these people, who have received the Holy Spirit just as we have?” And he commanded them to be baptized in the name of Jesus Christ. Then they asked him to remain for some days.\nཔེ་ཏྲོས་མུ་མཐུད་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་བཀའ་ཐོས་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་བབས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དད་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པེ་ཏྲོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས། དེ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ཐོས་པས་སོ། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “མི་འདི་རྣམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པར་སུས་སྔོན་འགོག་བྱེད། ང་ཚོ་ལྟར་དེ་ཚོ་ལའང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པའི་བཀའ་གནང་ནས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཉིན་ཤས་བཞུགས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོ།།\nBut when the news reached the church in Jerusalem, some there were not happy that Peter, against custom, had met with non-Jews to speak with them. Next time we will read how Peter answered their criticism.\n# Apostle Peter, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 12 verses 1-24 – God preserves Peter from Execution


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་གྱིས་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ (Lugshyama) བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རཱ་ཡན་ པར་དྷན་ (Narayan Pradhan) ལགས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དྲུང་། ས་གནས་ཆུ་སྒང་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་གནམ་ཐང་ (VIP lounge) ནང་དེ་གའི་གནམ་ཐང་འགན་འཛིན་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་གཙོས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་དགོང་མོར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་། ས་གནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པ་བཅས་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ (Smt. Rinchen Lhamo, Member of the National Commission For Minorities, Government of India) ལགས་དང་། འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད། གཞན་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་བཅས་ཆེད་བཅར་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ཞིང་གཤེགས་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང་། དེ་བཞིན་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་བཅས་ཀྱི་སླད་ཆེད་བཅར་གནང་སྐབས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལ་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་པ་སངས་ཌི་པེམ་བུ་ (Dr. Passang D. Phempu, Secretary of Ecclesiastical Department) ལགས་དང་། ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་དགེ་རྩའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ ཨེལ་ འབྲས་ལྗོངས་པ་ (C.L. Denzongpa, Trustee, Dodrupchen Chorten Trust) སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དང་། སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ། མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་ཞུས་རྗེས། གཟིམ་ཆུང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གོང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་སར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་གསོའི་ཡིག་ཆུང་དང་། དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། གང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཞལ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་པ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་རྣམས་མུ་མཐུད་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་དགོས་པའི་ཞབས་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དགོངས་མཐུན་བྱུང་བ་བཞིན་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་ཡིན་གནས་སྐོར་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་དགུང་ཞག་ཆ་ཚང་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་གཞུང་ནས་འགྲོ་གྲོན་དང་། གོ་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ། འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་དགོན་ཆེན་ཁག་དྲུག་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་རེས་མོས་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་གསུངས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་སྐབས་མཆོད་པའི་ཞལ་བཟས་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་གང་ལེགས་གནང་བར་མངའ་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་རྣམ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་སྐུ་རྟེན་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཐང་། བཀའ་བསྟན་འགྱུར། གསུང་འབུམ་ཁག གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་དང་།\nདེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ། དེ་གའི་བརྟག་དཔྱད་ཁང་དང་། གསོ་བཅོས་ཁང་། སྨན་སྦྱོར་གནང་སར་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཤིང་། དེ་གའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་དང་། སྨན་དགེ་བཅས་ནས་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་ལས་འཆར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་མཆོད་མཇལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་། གནམ་ཐང་གི་འགན་འཛིན། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ལས་དྲུང་བཅས་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གནང་སྟེ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཕེབས་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-RA-008 - Rinchen Terdzö\n'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgrub thabs snying por dril ba gzhan phan zla snang\nin cycle འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ ('phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor)\nVolume 25 (ར) / Pages 117-150 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgrub thabs snying por dril ba gzhan phan zla snang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 117-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 126: ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་མང་པོར་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nSecond colophon page 139: །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡ་སྶིདྡྷི་རསྟུ།།\nThird colophon page 150: ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་རསྟུ།།\nFirst colophon page 126: zhes pa'ang rtsod bral dus babs kyi gter ston o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas kyi bka' drin las/_zab chos 'di nyid thog mar thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan mang por sman pa'i bsam pas/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ltar bklag chog tu bsdebs pa'i dge bas 'gro kun 'phags pa thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\nSecond colophon page 139: zhes pa'ang rang gzhan rnams la sman pa'i bsam pas/_gter chen bla ma mchog gi bka' drin las zab chos 'di nyid dang por thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos mdor bsdus snying por dril te sbyar ba'i dge bas sems can thams cad 'phags mchog thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI ya s+sid+d+hi rastu//\nThird colophon page 150: zhes pa'ang bar do'i 'gro ba rlung sems kyi gzhan dbang can dag la shin tu sman pa'i bsam pas/_rje gter chen bla ma'i bka' drin las zab chos 'di nyid thog mar thos pa'i skal pa bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung ris mthun pa'i rdo rje'i gsung dang /_tshad ldan gyi gzhung las nye bar bsdus te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags pa snying rje chen po'i ye shes kyi sku myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_sid+d+hi rastu//\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་དགོངས་བཅུད། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩམ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་ཡི་མདངས༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་སྟོང་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྡོར་ར་མེ་རིའི་གུར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་སྒོ་བཞི་པ༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ གདུགས་འཕན་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ནོར་འཛིན་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་འཛིན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བཀོད་པ་དུ་མར་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་སཏྐ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་ལ་དབང་སྐུར་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སྤྱི་བོར་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདས་དུས་སངས་རྒྱས་པདྨ་དྲི་མ་མེད༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨའི་སྤྱན་ལྡན་འཁོར་བཅས་མ་འོངས་དུས༔ གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཟང་པོ་དང༔ དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔ དཀར་དམར་མཛེས་པའི་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ༔ སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་སྤྲིན༔ མར་མེ་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་འོད་གསར་པ།་་་གཏེར་ཤོག་ནས་ཆད་པ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་བའོ། །སྨན་མཆོག་བྱུག་ཏུ་འོས་པའི་དྲི་ཆབ་རིགས༔ ལྷ་མིའི་ངོ་མཚར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྔ་ཟླུམ་པི་ཝཾ་སིལ་སྙན་དུང་གི་སྒྲ༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བ་དན་ཕྱེ་ཕུར་གདུགས་འཕན་བླ་བྲེ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་མགོན་སྲས་དང་འཕགས་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་འབུལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ རེ་འདོད་ཀུན་བཀང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཛིན་ཏེ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཐར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཐོན༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༔ འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཐུན་མཐར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ལྷའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་སྔར་བཞིན་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཀྱང་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབུལ་ལོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། སྔ་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་རྒུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། དོན་ཡོད་པའི་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་བ་དང་། ནམ་དུའང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། དུང་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བུས་ན་སྒྲ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཙནྡན་སོགས་བདུག་སྤོས་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ་བདུག་ན་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་བདུག་སྟེ་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་ཕྲག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ། མ་གྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། ཁྱད་པར་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་བཟླས་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། མདོར་ན་དུས་དང་རྒྱུན་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་མང་པོར་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབང་ཆོག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། གཞན་ཡང་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཁྲི་གདུགས་པུསྟི། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལས་བུམ་དང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་། །དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས། མཚན་པར་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བླང་། གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། བརྡབ་རོང་མེ་རི་འབར་བའི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། གོ་ཆེའི་བྲག་ཁྱུང་གཤོག་འདྲ་བ་ནས་བཞེས་པའི་ཡང་བྱང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་ལྔས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་སྲིབ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་གནས་ན་བུན་རྫོང་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས། བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསེར་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ལས་ལོ་གསུམ་གསང་བའི་མཐར་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར། འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྩལ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཐེག་དགུ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ། སྔོན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཡང་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བར་ལན་གསུམ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གནས་ལ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཐུབ་བྱ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མཁན་པོ་ཕ་མ་རྗེ་ལྟར་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་སྨད་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་མི་གཏོང༔ ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་འབད་པས་བསྒོམ༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ། སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་གདམས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་བར་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གདམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་དུས་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་པ༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་མོད། རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་མོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་དངོས་སུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཧོ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་ལྷ་མཆོག་དེ་དག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བབས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འདོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷས་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཀྱེ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ མ་འོངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད༔ རྩེ་གཅིག་མི་གཏང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟོན༔ རིག་རྩལ་ལྷ་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ མ་རིག་མིག་ནི་ཕྱེས་པ་ལྟར༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་ལིང་ཏོག་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་པའི་མོས་པ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ༔ བསྐལ་པ་དུ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བླ་ན་མེད༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་ཟླུམ་པོའི་བུམ་པ་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་བའི་ཆུ༔ འཛིན་སེམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་པར་དག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་བའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སྙིང་པོ་འགག་མེད་ལས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔས་བརྒྱན་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འདིས༔ ཞེན་སེམས་ང་རྒྱལ་མ་ལུས་ཡེ་ནས་དག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཆོངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་འོ༔ སྔགས་མཐར། བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བླ་བྲེ་ཕུབ་ཅིང་ཕྱག་ཏུ་གླེགས་བམ་གཏད་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ རང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་ཡེ་དྷརྨཱཿབརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ། རིག་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟླས་ལུང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རིག་གཏད། དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་བ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་རྫས་རྟགས་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་གཏད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་གདམས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བཅུ་པོ་འདི་ལན་གཅིག་དྲན་ནམ། ཀློག་གམ། མིང་བཟུང་བའམ་དྲན་ནམ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དེས་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ། མནར་མེད་པར་གཞོལ་བ། བསྐལ་པར་གནས་པའང་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་རབས་སུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ལན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ནི༔ གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཞིང་གསོལ་བར་བྱ༔ ཕ་མ་གྲོགས་དང་མཛའ་བོ་རྣམས༔ བཀུར་ཞིང་དུས་མཆོད་རྣམས་ལ་བརྩོན༔ མི་དགེ་མི་སྤྱོད་ཤ་ཆང་སྤང༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྣམས་ལ་འབད༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བར་བྱ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡ་སྶིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་ཤི་བ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རལ་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ། རོ་བསྲེགས་པའམ། འཆི་ས་དེར་བྱེ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རུས་པ་ཡོད་སར་བྱེ་མ་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་དེར་བྱེ་མ་བབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་སམ། ཤ་ཟར་སྐྱེས་པའམ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དེའི་མོད་ལ་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རིགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས། དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཆས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རུས་བུའམ། གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་། །དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས། མཚན་པ་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས། ཁྱད་པར་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བརྔོས་པར་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ནས་ནུས་པ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཤམས་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། བདག་མདུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། སྤྲོ་ན་ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པ་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲུས་ཁུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གསུང་ཞིང། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན་པ་པོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསམ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཏང་རག་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་བའམ། དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ན་ཟས་བསྔོ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ཡང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན། འདོད་ཡོན་ཞེས་པར། གཟུགས་མཛེས། སྒྲ་སྙན། དྲི་ཞིམ། རོ་བཅུད། རེག་འཇམ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཆོས་བཤད་ཅིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རུས་པ་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱང་ཞིང་། བྱང་བུ་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སྦྱངས་པའི་ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བརྫིས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ནང་དུ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥའི་གཟུངས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ལས། ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་གནས་དེར་རྐང་གཉིས་པའམ། རྐང་པ་བཞི་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔ བསྙེན་རྫོགས་ནུས་ལྡན་སྙིང་བརྩེ་བའི༔ སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔ མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-008&oldid=129529"\nThis page was last edited on 17 June 2021, at 15:45.


ཀླུ་མོའི་གུར་ཁྱིམ། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(752) | ལན་སློག(1)\nབྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དམན་ལྷག་ལོག་པས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ནུས་པའི་སྟོབས། པགས་པའི་མདངས། དབང་བོའི་ཚོར་བ་སོགས་རྒས་འགྲོ་བ་རེད།\nབཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང་ལེགས་པར་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་འཇོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་དྲན་པ་གསལ་བ། བློ་རིག་རྣོ་ལ་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། རོ་བཙའ་བའང་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན།\nབཅུད་ལེན་དེ་ཉིད་བསྟེན་སའི་གནསནི་ས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་ལེགས་པའི་ཆུ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་འཛོམས་ཤིང་། མི་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་པ་མི་ཡོང་བའི་སར་བཅུད་ལེན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་པོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ན་ཚོད་ཧ་ཅང་རྒས་པ་མ་ཡིན་པ་སོས་སུ་རུང་བའི་རྟེན་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མེ་དང་ཉི་མ་ཆགས་སྤྱོད་བྱེ ད་པ་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་། རུལ་སྐྱུར་དང་།རྗེན་ཟས། སྔོ་ངད་ཅན། ལན་ཚྭ་སོགས་སྤང་བར་བྱས་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ལའང་། གཙོ་བོར་བླངས་ཏེ་སྤྱིལ་བོའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\n1གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དེས། སྔོན་འགྲོ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྣུམ་འཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བའི་སྣུམ་བཞི་སོགས་ཟས་སྐོམ་སྣུམ་ལ་དྲོད་ཅན་གང་ལ་གང་འོས་བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་ནས་དུགས་དང་བྱུགས་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཨ་རུ་བརྒྱད་སྦྱོར་བུ་རམ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་དྲི་ཆུར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྦྱང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་མ་བྱས་པ་ལ་བཅུད་ལེན་དང་རོ་བཙའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་ལ་ཚོས་མི་ལེན་པ་ལྟར་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nདངོས་གཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ནི། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་བྱེད་ན་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཞི་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒོག་སྐྱའི་སྨན་མར་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་བསྟེན་པ་དང་།རྗེས་ལ་འོ་མ་དང་ཞུན་མར། སྐམ་སའི་ཤ་ཁུ་སོགས་ནད་དང་གང་འཕྲོད་བསྐོལ་ནས་བླུད་པས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སེལ་ཞིང་། ལྷག་དོན་ལུངས་ཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་རིང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ལ་གསེར་\nསོགས་རིན་ཆེན་ལྕགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁ་ཚར་སྦྱར་ཏེ་འོ་མས་འཕུལ་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་ཞུན་དེ་ཉིད་ནད་དང་གང་འཕྲོད་ཀྱི་སྨན་རྐྱང་པ་དང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བསྐོལ་ལ་ཞག་བདུན་རིང་ཞག་རེ་བཞིན་གསེར་ཞོ་དོའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་ཚད་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་རིང་ཞོ་བཞིའི་ཚད་ཞག་རེ་བཞིན་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ཞེ་དགུའི་བར་སྲང་གང་རེ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། མོན་སྣེ་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྲན་གྱི་རིགས། ཕུག་རོན་གྱི་ཤ་སོགས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤང་ན་བྲག་ཞུན་གྱིས་བཅོས་མི་ཐུབ་པའི་ནད་ང་ཡང་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་ཤས་ཅན་གྱི་ནད་འཇོམས་ཤིང་།ཚེ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ་ཉམས་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།\nབད་ཀན་གྲང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གསར། འོ་མ།ཀ་ར་སོགས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ཟླ་གཅིག་གི་བར་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་། ཁོང་པའི་མེ་དྲོད་འབར་བ་དང་། བད་ཀན་གྲང་བའི་ནད་སེལ་ཞིང་ཆུ་སེར་སྐེམ་པ་དང་། ཚེ་རིང་དུ་གནས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།\nསྤྱི་ལ་རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔའི་སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོག་བཞིན་སྦྱར་ལ་བསྟེན་པས་རྒས་པའི་རྟགས་ནུབ་ཅིང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་སྟོབས་དང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཞིང་། ཚེ་མཐར་འཁྱོལ་བར་གནས་སོ།\nཟས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་ནི། ཁ་ཟས་ལུག་ཤ་གསར་བའམ་ཡང་ན་རུལ་སུངས་མེད་པའི་སྐམ་ཤའི་ཚོད་མ་ལ་གཡེར་མ་དང་། གོ་སྙོད་སོགས་ཡི་གར་གང་འཕྲོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཆང་གསར་འཇམ་དང་འོ་མ། ཞོ་སྤྲིས། སྦྲང་དང་བུ་རམ་མར་ཐུད་སོགས་གསར་པ། འབྲས་ཆན་སྤོད་ལྡན་སོགས་བཅུད་ཆེ་ཞིང་འཇུ་སླ་བའི་རིགས་ཚད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟེན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླུང་རྩལ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པ\nའམ་མི་རྔུལ་ཙམ་དུ་བཅག་དགོས་སོ། སྔོ་ངད་རྗེན་ཟས་དང་སྡོར་མེད་པ། ཚྭ་དང་སྒ་སོགས་དྲོད་ཤས་ཆེ་བ། སྲན་མ་དང་བྲ་བོ་སོགས་བཅུད་མེད་པའི་རིགས་མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྣུམ་འདོན་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླན་གྲང་དང་བསེར་བུ་ཆེ་བའི་གནས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མི་བྱ། ཆགས་སྤྱོད་དང་ཆུ་གྲང་འཐུང་ཆེ་བ་སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས།\nགཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་ལ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་ལོ་ཟླ་ཅི་རིགས་ཀྱི་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་། གོང་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟེན་པ་ལས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་པས་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གཞན་སྐྱེས་ན་བཅུད་ལེན་གཏོང་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྔོན་ལ་ནད་གང་བྱུང་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་པས་གསོ་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྔར་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་འབད་པས་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nམདོར་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འབྲིང་ལ་ཟླ་བ་དྲུག ཐ་མ་ལ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ན་སྨན་ནུས་རུས་ལ་ཞུན་ཐིགས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བཅུད་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1815) | ལན་སློག(14)\nནམ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་ཐོག་བརྩེགས་ཀྱི་བར་ཁྱམས་སོ་སོ་དང་། ཚན་ཁག་སོ་སོ། བྱ་\nམིང་ལ་མཚོ་མོ་ཟེར། ད་ལོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རེད། ཕ་ཡུལ་ཨ་མཆོག་ཡིན་ཟེར། མོར་མངལ་\n་པར་བསྟེན་མ་མྱོང་ཟེར། ད་ནི་གདོང་མདོག་སྐྱ་ལ་མིག་སྤྲིན་སྐྱ་ཤས་ཆེ་བ། ལུས་ཉོབ་\nཅིང་ཤེད་མེད་པ།མགོ་ཡུ་འཁོར་ཞིང་ཟས་ལ་དང་ག་མི་འདུག་ཟེར།ཚ་ཚད་༣༧གྲངས་ཆུང་༨དང་།ཁྲག་ཤེད་༨༥ནས་༥༥། དབུགས་གྲངས་སྐར་རེར་༢༢ རྩ་གྲངས་སྐར་རེར་ཐེངས་\nཏེ་“ཨ་ལ་ལ། སྨན་ཁམ་གང་མ་རག་གོང་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ཤོར་ཐ། སྨན་ཁང་ལ་\nཀློག་པར་བརྩམས། “ ཁྲག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་གསོ་བྱའི་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོའི་ལྡང་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ལས་བརྒལ་\n“ཧུན། ཁ་ཡག་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་སྒོར་མོ་བསམ་གྱི་ཡོད་དམ་ནད་པ་བསམ་གྱི་ཡོད། སུས་ཤེས”ཅེས་རྙིང་ཧྲུལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ལྭ་སྟོད་སིག་ཅིག་བྱེད་ཞོར་ཁ་ཕར་འཁོར་ཏེ། “ཡ་མནའ་མ། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟོས་ན”།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར། ངས་མ་གོ་ཐལ་ཨེ་བསམ། དེང་སང་གི་བྱིས་པ་འདི་ཚོའི་མིག་ནང་\nམིར་ཆེ་ཆུང་ཞིག་མི་འདུག ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་བ་སུ་རེད། སྨན་པ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་\nདོན་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང” ཅེས་དྲིས་པར་“ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས། ལྟོས།\nམོ་འཆི་སྲིད་དམ།སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་ནས་ད་བར་དུས་ཚོད་འགའ་འགོར་ཡང་ སྨན་ཁམ་གང་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག འདི་བརྟག་དཔྱད། གན་བརྟག་དཔྱད་ཟེར་ནས་འགོར་\n“ ཨ་ཁུ།མོར་ཅི་ཞིག་ན་གི་འདུག” ཀྲུའུ་རིན་གྱིས་མ་གཞི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(4)\n༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༧ གྱི་ དགོང་མོར།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(845) | ལན་སློག(4)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(8)\nཐོབ་བྱ་ཞིག་གི་ཆེད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1588) | ལན་སློག(12)\nཁྱི་སྨྱོན་ནད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བའི་དུག་གི་ནང་ཚན་ཅིག་སྟེ་ཁྱི་སྨོན་གྱི་སོས་རྨུགས་པའམ་ཞི་མི་<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nདང་ལྦ། སྤྱང་ཀི་སོགས་ནད་དུག་འགོས་པའི་གཅན་གཟན་གྱི་སོས་རྨུགས་པ །ཡང་ན་ཁ་རླང\nནད་དུག་ལུས་ལ་ཁྱེར་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁ་ཆུ་དང་།འོ་མ། མིག་ཆུ།བུརོགས། གཅིན་པ།བཤང་བ། ཁ་རླངས་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་འགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགྲང་ཤུམ་རྒྱག་པ །མི་དད་ཆུང་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ།སེམས་མི་བདེ་ཞིང་མིག་རྩ་ནག་པ། ལྕེ་དང་མཆུ་ཏོ་\nཁ. ནད་པའི་བཤང་གཅི་དང་རྔུལ་ཆུ། ཁ་ཆུ་སོགས་དང་ཟགས་ཐོན་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་དུས་\nཀ. ཁུ་སིམ་པོ་དང་དྲོད་གྲང་སྙོམས་པོ། འོད་ཅུང་ཞན་པའི་ནད་ཁང་དུ་གཅིག་པུར་འ\nཁ. འོད་དྲག་པོ་དང་བསེར་བུ།སྒྲ་དང་གྲགས་འགུལ། ཆུ་སོགས་ཕོག་ཐུག་མཐའ་དག་ལ་ག\nཁ. མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད། ཁམས་འཁྲུགས་བདེ་གསོའི་སྨན་དང་།གློ་ཡུ་གཤགས་བཅོས་ཡོ་བྱད།\nཁྱི་དུག་ནད་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པ། སྲོག་ཆགས་དོ་དམ་པ། རིཁུལ་གྱི་ལས་ཀ་བ། སྨན་དོན་མི་སྣ། དོག་ཡོད་སྲོགཆགས་རིགས་ཀྱིས་རྨུགས་པའམ་བགྲད་པའི་མིར་ངེས་པར་དུ་ཉིན་\nའོས་འགན་ཡོད། དཔེར་ན་ནད་འདིའི་ཚབས་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2307) | ལན་སློག(11)\nལ་ཕན་པ་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nསྟེ་གཉིད་ལ་བཀག་འགོག་ཐེབས་པ ། ནུབ་ཇའི་སྐབས་སྔོ་ཚལ་མང་ཙམ་ཟ་བ་དང་སྤྲི་དཀར་ལྡན་པའི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1645) | ལན་སློག(11)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1143) | ལན་སློག(4)\nསྤྱིར་གློག་ཀླད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོར་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྲུན་ཡོད་མོད།དེ་དང་མཉམ་དུ་མིའི་ལུས་ཁམས་དང་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\n༡ གློག་ཀླད་ཀྱི་འཆར་ཤེལ་དེར་གློག་ཁབ་ལེན་གྱི་རླབས་ཕྲན་འགྱེད་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡུན་རིང་བོར་བཀོལ་ཚེ་མིག་ནད་ཁ་ཤས་སློང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐེབ་གཞོང་ཡུན་རིང་སྒུལ་ཚེ་དེ་མགྱོགས་མྱུར་དང་\nགཅིག་རྐྱང་། བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མཛུབ་མོ་དང་ལག་པར་ཡང་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།ལུས་པོའི་སྡོད་སྟངས་གཅིག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ཀྱང་རིང་དྲག་པས་མཇིང་བ་དང་། རྐེད་པ། ཕྲག་པ། གྲུ་ཚིགས། མཁྲིག་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ཤ་གྲིམ་དང་རུས་པ་བཅས་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད།\n༢ནམ་རྒྱུན་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནུས་ཚད་དམའ་བའི་འཕྲོ་སྐུད་དང་རླབས་དམའི་ཁབ་ལེན་འགྱེད་འཕྲོས་མིའི་དབང་རྩའི་ལྟེ་བ་འཁྲུགས་པར་གཏོང་གི་ཡོད་སྟབས་བརྙན་ཤེལ་ལས་ཁྱབ་འགྱེད་ཡོང་བའི་རླབས་དམའི་འགྱེད་འཕྲོ་དང་ཁབ་ལེན་ར་བས་མིག་ལ་ཟ་འཕྲུག་སློང་བ་དང་། སྲོག་རྩ་ན་བ། བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ། སྤྲོ་བ་ཐུང་ཞིང་ཡིད་མུག་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཁྲུགས་པ། སྦྲུམ་མར་མངལ་ཤོར་བ། སྦྲུམ་བུ་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཚད་སོགས་ཧ་ཅང་མཐོ།\n༣གློག་ཀླད་བཀོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་པ་དང་མིག་དང་མཛུབ་མོའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚད་ལས་ཐལ་བས་སྐྱེ་ལུགས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བས། དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་རྟགས་སུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་མང་བ། མགོ་ན་བ། ཡིད་མུག་པ། སེམས་འཚབ་པ། སུན་སྣང་སྐྱེས་བ་སོགས་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཁྲལ་ཡིད་ངལ་བྱས་མཐར་ལུས་སེམས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བ་དང་སྔོན་འགོག་ནུས་པ་མར་ཆགས་ཏེ་ལུས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སློང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན། གློག་ཀླད་དང་སྐུལ་འོད་དཔར་ཆས་ལས་བཏོན་པའི་དྲི་ངན་ལ་དུག་འདུས་པས། དྲི་ངན་གྱི་འདུས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་གནས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བསྡད་ཚེ་གློ་བར་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན།\nམདོར་ན།དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཚད་བཀག་མེད་པར་དུས་ཚོད་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་གློག་ཀླད་ལས་གླེང་མོལ་བྱེད་པའམ་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཚེ་ཚོར་ལས་དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཁག་ཅིག་འཁྲུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་དང་སྤྲོ་སྣང་ཉམས་པ། གཉིད་མི་བདེ་བ།ཁམས་འཁྲུགས་པ།ཡི་ག་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆགས་པ། སྙིང་རུས་མེད་པ ། བློ་རིག་བུལ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་འདོད་མེད་པ། མི་གཞན་པར་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་དང་དུ་ཆང་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1457) | ལན་སློག(10)\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 44 ཡོད།<<<12345>>>


མུ་ནི་བཙན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་མཛད། བསམ་ཡས་སུ་མཆོད་པའི་གཞི་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་མཉམ། ཡུམ་གྱིས་དུག་ཕུལ་ཏེ་གྲོངས་སོ།། \nདེའི་གཅུང་པོ་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཤར་སྒོའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཁར་རྩེ་དགུ་བཞེངས་ཤིང་། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཞེངས་ནས། སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་སྲིད་ཟུང་གི་ལུགས་སྔར་བས་བཟང་བར་བསྐྱངས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རང་ཡང་ སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ནས་ངག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛད།\nགཞན་ཡང་བཤད་གྲྭ། སྒོམ་གྲྭའི་བསྟན་པ་བཙུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཁྲི་གདུགས་བརྡལ་བ་འདྲ་བར་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང་། སྔར་མེད་པའི་མདོ་དང་སྒྲ་བསྒྱུར།\nརྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་འཛམ་གླིང་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཆབ་སྲིད་དུ་བསྡུས་ནས། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། ལི། ཧོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས། སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཐོན་ཁུངས དང་བསྟུན་པའི་ནོར་སྣ། དར་ཟབ། ཁ་ཟས་གཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལས་མ་འདས་པར་ཕུལ་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་།།\nདེའི་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་མཚན་ལྡིང་ཁྲིར་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡབ་འདས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ། བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ལ་སྲས་མོ་བསྡོམས་པས་ལྔ་འཁྲུངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ལ་ཞབས་ཏོག་རྒྱས་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་བར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་གཟུགས་སྐུ་འདས་སོ།།\n mu ni/ne btsan po, BDRC P2MS13215\n bsam yas dgon pa, BDRC G287\n mjing yon mu tig btsan po, BDRC P2MS13217\n Karchung Vajradhātu Maṇḍala (skar chung rdo rje'i dbyings)\nདྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས། "མུ་ནི་བཙན་པོ་དང་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས།." འབྲུག་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་རབས། ཤོག་ངོས་ ༣༡–༣༢. ཐིམ་ཕུག:་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད། ༢༠༠༧. BDRC MW1KG1680\nBDRC LINK MW1KG1680


སྙན་ངག་པ་ཁོང་རྗེས་སུ་དྲན་འོས། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-08-05\nཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཚར་བ་གོ་དུས་ངེད་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན། ཁོང་ལོ་ན་སུམ་ཅུའི་གཡས་གཡོན་ལ་སླེབས་ཙམ་རེད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་འབྲི་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ནས་བཟུང་ང་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གསར་བ་ཀློག་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གི་དངོས་མིང་ལ་ཐོས་པ་རང་གྲོལ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་ཞོགས་རླུང་ཟེར། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་མགོ་ལོག་ཏུ་སྐྱེས། སྔ་ཕྱིར་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དང་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ་ “སྦྲང་ཆར་” དང་ “གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག” “མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་” སོགས་གཙོས་པའི་ཚགས་པར་སོགས་སུ་སྙན་ངག་དང་འབོལ་རྩོམ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་བཀོད་མྱོང་། སྙན་དེབ་ “སློབ་གླིང་གི་རྨི་ལམ་” ཟེར་བ་ཞིག་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཙམ་མ་གཏོགས་ངས་མི་ཤེས། ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་འདི་ཁོང་གིས་ངེད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་ “བོད་ཀྱི་དྲ་སྣང་དུས་དེབ་” (TibetWebDigest)ལ་བསྐུར་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན། ངེད་ཚོས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ “ཐང་ག་རྙིང་པ་ཞིག་” (An Old Thangka)ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན། ཞོར་ནས། ཉེ་ཆར་ངེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སོ་སོའི་སྙན་ངག་འགོད་སའི་འཕྲིན་སྟེགས་ཤིག་ཡོད་ན་ལེགས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན། འོན་ཀྱང་། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་ཨ་ལན་སླེབས་མ་སོང་། ཕལ་ཆེར་དེ་དུས་ཁོང་བཞུད་ཚར་བ་འདྲ།\nངེད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་ “བོད་ཀྱི་དྲ་སྣང་དུས་དེབ” ་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ལ་བལྟ་ཡི་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་ཡི་མེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ད་ཕན་བསྒྱུར་བའི་ཁོངས་སུ། མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་ལ་ཀློག་པ་པོས་དོ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡང་ཡོད། ཞོགས་རླུང་ནི་ཕྱི་མའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ། ཞོགས་རླུང་ནི་བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་རྩེ་གྲས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བགྲངས་ཆོག་རུང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་ལ་བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ཐོབ་འོས་པའི་གདེང་འཇོག་དང་སྤྲོད་འོས་པའི་དོ་སྣང་དེ་སླེབས་མེད། གནད་དོན་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི། བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེ་ཆུང་ལ་བལྟ་བ་མ་གཏོགས་རྩོམ་པ་པོ་གང་དེའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཞིབ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nགང་ལྟར། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ང་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ཟིན། འདི་རུ་ངེད་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་ “ཐང་ག་རྙིང་པ་ཞིག་” ཟེར་བའི་སྙན་ངག་དེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་བཀོད་ཡོད། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདིའི་ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་བཞག་པའི་སྙན་ངག་ངར་མ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་རེ་གཉིས་ཤིག་ངེད་ཀྱིས་ག་ལེར་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། མཐར། སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུ་བ་ཡིན། ཁོང་ཚོར་སེམས་ངལ་ཆུང་བར་ཤོག\nIn this old black tent,\nthe dusty old Thangka,\nbought from the Lhasa barkhor,\nwhen both the Gyalwa and Panchen\nthat of Chenrezig-\neven though the painting is old,\nits blessings have not vanished.\nIt is worthathousand statues.\nIn the hearts of my white-haired,\nthis Thangka is their Lhasa Jowo,\nthis Thangka is their Gyalwa, their Panchen.\nམཆན། “ཐང་ག་རྙིང་པ་ཞིག་” ཟེར་བའི་དབྱིན་བསྒྱུར་འདི་བོད་ཀྱི་དྲ་སྣང་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་ཡོད།\n2016-08-05 འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །ཕྱི་དྲིལ་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པའི་གསར་འགོད་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་ལགས་ཀྱིས་ཉི་ཧོང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་འདས་པའི་ལོ་ ༥༠ རིང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་གོང་འཕེལ་ཆེད་འབད་བརྩོན་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད།\nའབྱུང་འགྱུར་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མུ་མཐུད་ཤར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཉི་ཧོང་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་( Japan Institute for National Fundamentals ) བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ། ཉི་ཧོང་ནས་དེའི་ཐོག་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། (Freedom in Asia and the wave of democratization. What Japan expect to do?) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་དང༌། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་ཡོན་ཅན་དང༌། མཁས་དབང་སོགས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་བཅར་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་བཅར་བའི་ངོས་ནས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་དང༌། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་ཧ་ལས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་དྲག་གནོན་ལ་མ་བཟོད་པར་ངོ་རྒོལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཡོང་གི་ཡོད། ད་བར་བོད་མི་ ༣༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་རེད། ཚང་མས་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སུ་ཡིནའང་ཤི་འདོད་ཡོད་མ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་དམ་ཞེ་ན། རྒྱ་གཞུང་གི་ཆེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ནས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ཏུ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད། དེར་ང་ཚོས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ག་རེ་ཆགས་པ་རེད། བོད་ནང་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འདས་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་སོ་སོའི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་རྣམ་པའི་མངོན་འདོད་དང་པོ་དེ་རེད། དེ་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་དང༌། ཆོས་དད་རང་མོས། སྐད་ཡིག་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་འདོན་གྱི་ཡོད། བོད་མི་ ༣༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་སུ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་མེད། གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་བློ་ཕམ་པོ་དང༌། ཡིད་སྐྱོ་བོ་ཞིག་རེད། ང་རང་ད་ལམ་འདི་གར་ཁོང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་དེ་ཚོ་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བཅར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང༌། ཡང་ཚོགས་བཅར་བའི་འདྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་རེད། གྲོས་མོལ་ནི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང༌། དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་དང༌། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འདྲི་བར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ཊོཀ་ཁྱོའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིག་གསར་འགོད་པ་ Over Seas Chinese Media ཁག་དང་ཟུར་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་སྦྲགས་གསར་འགོད་པའི་འདྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་ Japan Institute for National Fundamentals ཞེས་པའི་བསྟི་གནས་ཁང་ནས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས།