Terdzo-ZHI-027 - Rinchen Terdzö\nsha za mkha' 'gro mched gsum gyi srog gtad thun mong ma yin pa DA ki'i thugs bcud\nVolume 51 (ཞི) / Pages 309-325 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. sha za mkha' 'gro mched gsum gyi srog gtad thun mong ma yin pa DA ki'i thugs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 309-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar lha mo gsum gyi srog gtad man ngag karma bstan 'dzin phrin las kyis bris pa dge\n༄༅། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་པ་ཏི་ན་མ། འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བཟང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པར། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཙཀ་ལི་དར་གདུགས་དང་ལྡན་པ་བཤམ། སྔགས་བླ་རྡོ། སྲོག་འཁོར་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཕྱག་མཚན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་གཞོང་པ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་རྒྱན་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད། དབང་རྫས། གསེར་སྐྱེམས། ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བགྱིས། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་བཟླས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ངམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། སྔགས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བརྒྱ་སྟོང་ངམ་གང་འགྲུབ། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་དམ་ལྡན་གཞན་དོན་སེམས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་སྐབས་འདིར་བསྐང་གསོལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འགྲོ་ངེས་བྱེད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཚར་ལྔ་བདུན་གསུམ་སོགས་རིགས་པས་དཔག །ལས་བུམ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། དམ་ལྡན་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་གྲལ་དུ་འཁོད། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སོགས་གྲུབ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་མ་བཤད་ན་དབང་གི་ས་བཅད་མི་ཚང་ཞིང་། སློབ་མ་ངེས་ཤེས་དང་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེ། གོ་དོན་མི་འཕྲོད་པས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བའི་ཚེ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ཕྱུག་ཅིང་དད་པའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཛེས་པ་ཞིག་གིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར། ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་འཚོ་བ་སྤེལ་བའི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་མི་བསྲུན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུངས་ནས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་ཀྱང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆེད་གསུམ་མམ། ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་བ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །འདིའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཤ་ཟ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འགྲེལ་པ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མཛད་པ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་སོགས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ལ་ལཱི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་། ཡང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཇོ་བོ་རྗེ། ཨ་མེས་ཆེན་པོ། སྣེ་ཟུར་པ། རྒྱ་ལྕགས་རི་གང་དཀར་བ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཛཾ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་མང་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། གསར་མ་རིང་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་པཎྜི་ཏ་མ་གྲུབ། དེ་ནས་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན། ཁ་ཆེ་རཏྣ་བཛྲ། ཁ་ཆེ་རཏྣ་ཀིརྟི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཛེ་ཏཱ་རི་པ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དེ་ནས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་། བ་རི་པ་ཚུར་བོད་དུ་བྱོན་དུས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོས་རྒྱང་རིང་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ནས། བུ་ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་ཤིང་འབྱོར་པ་ཆུང་བ། སྙིང་རུས་དང་དད་པ་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐོན་པ་དཀོན་པས། སྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་གྱིས་ལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དུབ་པ། འབྱོར་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱགས་ཕྱིར་སྤེལ་ཅིག །འདི་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དབང་གི་ལྷ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཟས་ཟ་ཁར་ཆངས་བུ་གསུམ་རེ་མ་ཆག་པར་ཕུལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚོ་བས་ཕོངས་མི་སྲིད་གསུངས་ནས་གནང་ངོ་། །ལོ་ཙཱ་བ་ནས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎྜི་ཏ། དྷརྨ་རཱ་ཛ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། ས་སྐྱའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ལྕགས་རིའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་སྐད། དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ནོད་པས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དབང་དངོས་འདི་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མཉམ། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བའི་གནད་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱིས་རྒྱས་འགེབ་འོལ་བཟོ་ཁ་སྒྱུར་སོགས་ལ་མིང་མང་པོ་གཏགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ནི་ཁོ་བོས་མ་བྱས་ལ། སྔོན་ནས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་བརྡའ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་དངོས་རྟགས་མྱུར་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། ཧ་ཅང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དུས་རྟགས་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་པ་ནི་མ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྐབས་འགར་གཏོར་ཆོག་དང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བགྲང་པའོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚུལ་ཏེ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་རྣོ་མྱུར་ཆེ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། གཞུང་ལས། སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །དབང་བསྐུར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ན། །སློབ་དཔོན་མི་བཀུར་རང་ཆེ་འབྱིན། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་སེམས་ཆུང་བ་དང་། །རང་དོན་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ན། །འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་ལ་འཆང་། །བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུང་བར་གྱིས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། ལས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སོགས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། མ་ཕེབས་བར་བསྐྱར། ཕེབས་ནས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་མ་བྲན་ནས། མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཕུལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་བདུན། ལྷ་མོ་འདི་ལ་སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྲོག་སྙིང་ས་བོན་ཙན་གྱིས་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། དབང་རྟགས་སུ་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །བླ་རྡོ་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པའི་རྟེན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སྙིང་ཉེ་ལས་སྒྲུབ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་དང་། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུ་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ཟས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་བཟང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའི་གཞོང་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧ། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་གོས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷའི་དར་ཟབ་པཉྩ་ལི་ཀའི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རི། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ། །ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་མཛེས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གོས་བཟང་རབ་ཐོབ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷི་ཤྭ་ཝསཏྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ནོར་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ནོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ། །སྣ་ཚོགས་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །འདོད་དགུ་ཕོངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཏྣ་བཱ་སུ་བི་ཤྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ནོར་བདག་བྱི་བ་ཕོ་མོ་ཁ་ནས་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུག་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ནོར་སྐྱུགས་ཕོ་མོ་འདི། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པ་མཆོད་ནས་ཉམ་ཐག་སྐྱོང་བ་ཡི། །འབྱོར་པས་ཕོངས་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ། མངྒ་ལཾ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་ཆེའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མར་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་འཛུག །བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་ལ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བདག་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་མཆེད་གསུམ། དབྱུག་གུ་མ་སྤུན་གསུམ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྦྱིན་པའི་ཟས་གསོལ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཡིད་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་བླ་མ་དགེ་བཤེས་མི་དཔོན་དབང་ཆེ་རྩལ་དྲག་འཁོར་མང་ཡོན་ཏན་ཅན་སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན། འཁོར་འབངས་མངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཡི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་རིགས་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། བཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལྷ་མོས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། གཏོར་རྫས་ནས་ཅུང་ཟད་བྱིན། སྔགས་གསུམ་བརྗོད་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་བསྲེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་ཕོངས་མེད་པ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཛད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཞུས་པའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། ལྷ་མོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་། བྱི་བ་ལ་མི་སྡང་། དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མི་གཅག །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་བྱུང་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། ཆ་གཅིག་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྱ་བསམ་པ་གྱིས་ལ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་མན་ངག་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །། ཆགས་མེད་བཞི་པའི་གསུང་འདི་རྗེ་ཉིད་ནས། བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-027&oldid=115971"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:20.


Declaración de Independencia de 1913 | མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས།\n<<< Conoce más sobre la situación histórica que condujoaesta Declaración\nEn 2013 se conmemora el Centenario de la Declaración de Independencia del Tíbet. Es un honor para nosotros ofreceros el documento íntegro, primero en tibetano, y en castellanoacontinuación:\nSu Santidad el Decimotercer Dalai Lama\n༄བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༠༤༠ རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་གླང་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་༸རྒྱལ་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྩལ་བའི་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་བཀའ་རྩ་བསྒྲགས་གཏམ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ་།\n༄འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་། ༸རྒྱལ་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དུས་ཀུན་ས་སྟེང་༸རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མར་འབོད་པའི་གཏམ་། བསིལ་ལྡན་རྭ་བ་དཀར་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་བར་པ་བཅས་དང་། བྱ་བ་ཞི་དྲག་གི་སྣེ་མོར་མངགས་སླེབས་མཐའ་དག་ལ་བཟློ་བ་།\nའཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདིས་ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསིལ་ལྡན་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་འདི་བཞིན་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་༸རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུངས་ད་ལྟའི་བར་སྐྱེ་ཕྲེང་ཟམ་མི་ཆད་པ་བྱོན་ནས་ལྗོངས་འདི་ཕྱག་མཚན་དུ་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་། སྔར་ཇིང་གི་སི་ཁཱང་དང་། ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོག་དུས་དང་། མིང་སོགས་རྒྱ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་། ༸རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་མན་ཇུ་༸གོང་མ་དང་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྐྱོང་རེས་ཀྱི་གནས་བཅས་དེ་ལྟར་ཡང་། བར་ལམ་ཟི་ཁྲོན་དང་། ཡུན་ནན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་འགའ་ཞིག་ནས་བོད་ས་ཟ་སེམས་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་བརྡབས་མནར་ཚོད་མེད་བྱས་པས་མ་ཚད་།ཆིངས་གསལ་ཚོང་རྭ་ཁག་གི་ཁྲིམས་སྲུང་ཡིན་ཚུལ་རྒྱ་དམག་ཁྱོན་ཆེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་ལྡན་དུ་ལྷགས་འབྱོར་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་རྒྱ་བོད་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་། གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡོང་རྐྱེན་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་ངོས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ས་མཚམས་སུ་བསྐྱོད་དེ་པི་ཅིང་རང་ལ་ལྕགས་སྐུད་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྩིས་དི་ལྟར་ཡང་། ངོས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་གསོད་བཟུང་གང་ཐུབ་བྱེད་པར་གོ་མཚོན་ལྟན་པའི་རྒྱ་དམག་གཅིག་རྒྱབ་གཉིས་སྣོན་དུ་བཏང་རྐྱེན་རེ་ཞིག་རང་ས་བརྒལ་ཏེ་མི་འགྲོ་མཐུ་མེད་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་མཚམས་རྒྱ་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་འཕྲིན་ཐོག་ནས་གནས་ལུགས་སྔ་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་གནད་ཡོད་བློན་ཆེན་འགའ་ཤས་རྒྱུ་རྔན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདི་བྱེད་གནས་ལན་སྣེ་གཅིག་མེད་མུར་། ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་མཐུ་ལས་མན་ཇུ་༸གོང་མའི་ཆབ་སྲིད་མི་བརྟན་པའི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་བྱུང་ཐོག་། བོད་རིགས་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཚང་མས་ཀྱང་རང་ནུས་གང་ཤར་གྱིས་རྒྱ་དམག་དང་འཐབ་འཛིངས་མུ་མཐུད་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་དམག་ཚང་མ་མཐར་བསྐྲོད་བཏང་ཟིན་ཏེ་།\nངོས་ཀྱང་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་བདེ་འབྱོར་ཐོག་། ཁམས་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་འཕྲོས་ལྷག་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་།ད་ཆ་བོད་ཡུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་མཆོད་ཡོན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཏེ་དོན་དམ་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་རྒྱུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་གཤོམ་དེ་དག་བྱེ་མའི་ཆངས་བུའམ་། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ་ཞི་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཆོས་དང་། འབྱོར་པས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འདི་ནས་བཟུངས་། ཁྱེད་རང་གོང་འཁོད་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་ཚང་མས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་དོན་ཚན་དང་པོར་།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩ་༸རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་བཅས་ཏེ་ཡུན་དུ་གནས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན་། ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་། རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེ་། ཁྲ་བསམ་སོགས་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། གདན་ས་གསུམ་སོགས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་ཚང་མའི་མཆོད་རྒྱུན་དང་ འཛིན་སྤྲས་ལ་དོ་དམ་ལྷོད་མེད་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ་། རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་རྣམས་ནས་རང་ལུགས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། ཉམས་པ་གསོར་འཆུད་ཐོག་། ཆོ་ག་འཆད་ཉན་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཁས་བླངས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་སྲུང་བརྩི་གང་ཆེ་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་གསུམ་པ་། སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་པ་མཆིས་སོ་ཅོག་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་མཆིས་དྲང་པོས་གཞུང་བསྲང་གིས་གཞུང་འབངས་གཉིས་སྨན་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་མེད་དགོས་རྒྱུ་ལས་། མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་དང་། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སོགས་འདི་ནས་ས་ཐག་གིས་བསྐལ་བ་རྣམས་ལ་ལས་བྱེད་བསམ་མེད་རེ་ཟུང་ནས་འབམ་ཚོང་སྤུས་བསྒྱུར་དང་། དཔྱད་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་གྲངས་མེད་བསྐུལ་འདེད་སོགས་ཆབ་འབངས་ཆགས་ཐབས་བྲལ་བའི་བརྡབས་མནར་དང་། ལེ་ཐོགས་ཕྲན་བུར་སྙད་དེ་ས་ཁང་གཞུང་ལེན་དང་། དབང་པོ་ཡན་ལག་གཅོད་འབྲེག་སོགས་འདི་ཕྱི་ལས་འབྲས་དང་། གཏམ་དོན་གང་ལའང་མི་བཏུབ་བའི་བྱ་ངན་འདི་རིགས་མིང་ཙམ་མེད་པ་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་བཞི་པ་། བོད་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལྟ་བུའི་སྟོབས་འབྱོར་འཕྲུལ་ཆས་དང་མི་ལྡན་རུང་། ཆོས་མཐུན་ཞི་བདེར་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རང་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་། དེང་དུས་ཞི་དྲག་གི་ལས་དོན་གང་ཅིར་དོ་དམ་ཆེ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རང་ས་བརྟན་སྲུང་ཐུབ་པའི་དྲག་པོའི་འདུ་འགོད་རྒྱ་ཆེ་གནང་མུས་ཡིན་ན་། འཕྲལ་སྒང་དམག་འཁྲི་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ལམ་འཁེལ་ཁག་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཕྲན་བུ་ཡོང་བ་གཞིར་བཅས་གཤིས་། རྒྱ་ནག་ནས་མ་དག་བདག་བཟུང་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་བྱུང་ལ་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ཚང་མས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་རང་ས་རང་སྐྱོང་དང་། རང་སྡེ་རང་སྲུང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་ཚང་མས་ལྷག་བསམ་ཁུར་ལེན་ཆེ་བསྐྱེད་དགོས་རྒྱུ་མ་ཟད་། སྟོད་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཁག་ལ་སོ་སྲུང་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་མིའི་སོ་མྱུལ་ནང་ལྷགས་མི་འབྱུང་བའི་དམ་པོས་དམ་བཅིངས་དང་། གལ་ཏེ་དྭོགས་གླེང་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་རུང་འཕྲལ་འཕྲལ་རྫོང་གཞིས་རྟ་ཤད་བརྒྱུད་ནམ་ཉིན་ཤད་རྩོལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་༸སྙན་སེང་དགོས་རྒྱུ་ལས་། རང་བཞིན་ལྷོད་ཡངས་དང་། ཡང་། དོན་མེད་རྒྱུ་ཆུང་རྐྱེན་ཆེའི་དཀྲོག་རྐྱེན་ཆེད་བཟོའི་རིགས་ནམ་ཡང་མི་ཆོག་།\nདོན་ཚན་ལྔ་པ་། བོད་འདི་མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་། ས་སྟོང་བེད་མེད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་རུང་། འབད་རྩོལ་ཅན་འགའ་ཤས་ནས་ཕྲུ་གདུལ་བྱེད་བློ་ཤར་ཡང་། སྣེ་མོ་བ་ནས་བཟའ་འདོད་སྙད་འཚོལ་དང་། ས་བདག་རྣམས་ནས་རང་རང་གིས་ཕྲུ་གདུལ་ལག་ལེན་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་། གཞན་གྱིས་བྱེད་པར་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཏན་བརླག་གཏོང་སྲོལ་འདི་དག་རང་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དགེ་མཚན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་། ད་ནས་བཟུང་སྤྱི་ས་རི་ཀླུང་བེད་མེད་སྟོང་ལུས་ཇི་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་པ་ཉམས་ཅན་རྩོལ་ལྡན་དག་ནས་ས་ཞིང་འདུལ་བ་དང་། སྦྱར་ལྕང་སྐྱེ་འཚེར་ཡན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་འདེབས་འཁོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པར་གཞུང་སྒེར་ཆོས་བཅས་སུས་ཀྱང་བཀག་འགོག་ནམ་ཡང་མི་ཆོག་ཅིང་། དེ་དག་དགེ་བེད་ལོ་གསུམ་ཁྲལ་མེད་དུ་སྤྱད་རྗེས་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། དགེ་བེད་ལ་གཞིགས་པས་གཞུང་དང་། ས་བདག་གི་ཁྲལ་བོགས་གཉིས་ལོ་འགེལ་འོས་ཐོག་། འཛིན་བདག་གཏན་འཇགས་སུ་སྤྲད་པས་གཞུང་འབངས་གཉིས་སླེབས་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་ཚང་མས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གཞུང་སའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་།\nརང་གཞན་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ་ངེས་པས་། ཁེ་ཉེན་ལ་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན་མངའ་ཁུལ་ཚང་མར་མ་གོ་མ་ཐོས་མེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐོག་འདྲ་རེ་འདུ་གནས་ཆེ་སའི་ས་གནས་སུ་སྦྱར་འགྲེམས་དང་། ངོ་མ་རྫོང་གཞིས་སྤྲོད་ཁོངས་ཡིག་རིགས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་ངོས་། ལས་བྱེད་རིམ་འབྱོར་ནས་རྩ་འཛིན་མཇུག་གནོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་གྱིས་། ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་ ༨ དགེ་བར་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་བྲིས་།\nProclamación emitida por Su Santidad el Decimotercer Dalai Lama\nOctavo día del primer mes del año del Búfalo de Agua (1913)\nYo, el Dalai Lama, más omnisciente posesor de la fe budista, cuyo título fue conferido por orden del Señor Buda desde la gloriosa tierra de la India, os habla como sigue:\nHabloatodas las clases del pueblo tibetano. El Señor Buda, desde el glorioso país de la India, profetizó que las reencarnaciones de Avalokiteshvara, por medio de sucesivos gobernantes desde los primeros reyes religiosos hasta el día presente, velarían por el bienestar del Tíbet.\nDurante los tiempos de Genghis Khan y Altan Khan de los mongoles, la dinastía Ming de los chinos, y la dinastía Ching de los manchús, Tibet y China cooperaron basándose en una relación de benefactor y sacerdote. Hace pocos años, las autoridades chinas en Sichuan y Yunnan se dispusieron colonizar nuestro territorio. Trajeron gran numero de tropasaTíbet Central con el pretexto de regular los mercados. Yo, por lo tanto, salí de Lhasa con mis ministros y me dirigíala frontera indotibetana, esperando poder aclarar al Emperador manchú por medio del telégrafo que la existente relación entre Tibet y China, de patrón y pastor, nunca había estado basada en la subordinación la una de la otra. No tuve más elección que cruzar la frontera, dado que las tropas chinas continuaban en su empeño de capturarme, vivo o muerto.\nA mi llegadaala India, despaché sendos telegramas al Emperador; pero su respuestaamis demandas fue retrasada por oficiales corruptos en Pekín. Mientras tanto, el Imperio Manchú se derrumbó. Los tibetanos fueron animadosaexpulsaralos chinos de Tíbet Central. Yo mismo también regresé de forma seguraami legítimo y sagrado país, y me encuentro ahora en proceso de conduciralas tropas chinas restantes fuera de DoKham, en Tíbet Oriental. Ahora, la intención china de colonizar Tíbet bajo la relación de patrón y pastor se ha desvanecido como un arco iris en el cielo. Habiéndonos logrado una vez más un período de felicidad y paz, os he asignado ahoraatodos las siguientes labores, para que sean llevadasacabo sin negligencia:\n1. La paz y la felicidad de este mundo pueden ser mantenidas únicamente preservando la fe del budismo. Es, por tanto, esencial preservar todas las instituciones budistas del Tíbet, como el templo del Jokhang y el Ramoche de Lhasa, Samye y Traduk en el Sur, los tres grandes monasterios, etc.\n2. Las diversas sectas budistas del Tíbet deberán preservarse de forma distintiva y pura. El budismo debería ser enseñado, aprendido y meditado con corrección. Excepto para personas especiales, los administradores de los monasterios tienen prohibido mercadear, prestar dinero, involucrarse en cuestiones de ganado y/o subyugar los asuntos de los demás.\n3. Los oficiales civiles y militares del gobierno tibetano,ala hora de recaudar impuestos o tratar con los ciudadanos, deberán llevaracabo sus deberes con juicio justo y honesto para beneficiar al gobierno sin dañar los intereses de dichos ciudadanos. Algunos de los funcionarios del gobierno destacados en Ngara Korsum (Tibet Occidental) y Do Kham (Tíbet Oriental) están coaccionandoasus ciudadanos para adquirir bienes comercialesaaltos precios y han impuesto tasas de transporte que superan el límite permitido por el gobierno. Viviendas, propiedades y tierras propiedad de estos ciudadanos han sido confiscadas poniendo pequeñas violaciones de la ley. Más aún, se han amputado miembrosaciudadanos como forma de castigo. De ahora en adelante, dichos castigos están prohibidos.\n4. Tibet es un país de ricos recursos naturales; pero no está tan avanzado científicamente como otras tierras. Somos una nación pequeña, religiosaeindependiente. Para ponernosala altura del resto del mundo, debemos defender nuestro país. Vistas las pasadas invasiones por parte de extranjeros, nuestro pueblo podría tener que enfrentarseadificultades, que deben ignorarse. Para salvaguardar y mantener la independencia de nuestro país, todos y cada uno deberían trabajar duro de forma voluntaria. Nuestros ciudadanos residentes cerca de las fronteras deberán estar alerta y mantener al gobierno informado por medio de mensajería especial de cualquier desarrollo sospechoso. Nuestros ciudadanos no deben crear enfrentamientos mayores entre dos nacionesacausa de incidentes menores.\n5. Tibet, aunque poco poblado, es un país extenso. Algunos funcionarios locales y terratenientes están obstaculizando, por envidia, que otras personas se establezcan en tierras públicas, incluso cuando ellos no las ocupan. Las personas con semejantes intenciones son enemigos del Estado y de nuestro progreso. De ahora en adelante, no se permitirá que nadie obstaculice la intención de ninguna otra personaacultivar cualesquiera tierras que se encuentren disponibles. No se recaudarán impuestos por el terreno hasta pasados tres años; tras ese plazo, el cultivador deberá pagar impuestos al gobierno y al propietario cada año en proporciónasu renta. La tierra será propiedad del cultivador.\nVuestros deberes para con el gobierno y el pueblo habrán sido cumplidos cuando se haya llevadoacabo todo lo dicho por mí aquí. Esta carta deberá ser mostrada públicamente y proclamada en cada distrito del Tíbet, y deberá conservarse una copia en los registros de las oficinas de cada distrito.\nDesde el Palacio de Potala,\nOne response to “Declaración de Independencia de 1913”\nMauro Carrasco says :4de mayo de 2013 en 22:13\nQue Grandioso es poder leer las sabias y prometedoras palabras de Su Santidad el Dalai Lama!\nEspero que un dia de estos, el gobierno chino se retracte su su comportamiento para con el pueblo Tibetano… Pronto llegara el momento en que logen la tan merecida libertad!


Terdzo-MI-034 - Rinchen Terdzö\nRa zhi pad+ma rig 'dzin\nGu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul\nKhyung chen rigs lnga\ngu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul\nby ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)\nrevealed by ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)\nin cycle གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul)\nVolume 46 (མི) / Pages 475-484 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nra zhi pad+ma rig 'dzin. gu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 475-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 483: མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 483: བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\nTreasure colophon page 483: ma 'ongs lha lcam skye mtha' pad+ma'i ming:_'gro 'dul smon lam dbang gis mtha' 'khob rong:_klu gnyan sa bdag gdug pa dar ba'i sa:_gnam sa chos 'byung 'dra ba'i gnas su skye:_de dus gdams pa 'di 'phrad don ldan phyir:_bla ma zhi drag sgrub pa'i cha rkyen du:_yi ger thobs la gnas lcags brag tu sbos:_btsan rgod chen pos bka' 'di thub par srungs:_skal ldan las 'phro can la gtod cig rgya:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gnyan rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 483: bdud ri gnam lcags 'bar ba'i brag nas kho bo pad+ma rig 'dzin rtsal gyis spyan drangs pa'o\ngter mdzod zhi las ra zhi'i khyung lnga\n༁ྃ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ༔ མ་འོངས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས༔ འདུལ་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ སྨན་མཆོག་མིང་ཅན་སྤྲུ་བ་ནག༔ གུ་གུལ་དངུལ་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ སྨན་ཆེན་ཀྱི་ལྕེ་སྤང་རྒྱན་དཀར༔ ཡུངས་དཀར་སྤོས་དཀར་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ མ་གི་བྲག་ཞུན་སིནྡྷུ་ར༔ ཆུ་རྩ་ལྕུམ་རྩ་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ རུ་རྟ་སྤང་སྤོས་སེང་ལྡེང་དམར༔ རེ་ལྕག་སྤང་རྩི་པདྨའི་ཁྱུང༔ ཤུ་དག་སྟག་ཤ་ཐར་ནུ་བ༔ ཀླུ་བདུད་མུ་ཟི་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ རྒྱ་སྣག་བཟང་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་སྲོག་ཏུ་གཟུགས༔ དལ་དབུས་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀྵཱིཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ སྭཱ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཧཱ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡུན་རིང་བསྒོམ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ རིག་རྩལ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་ཤར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འབྱུང་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ བརྗིད་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་དང༔ ཉི་གདན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཀྵཱིཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ དཀར་སྨུག་བརྗིད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ལྷོ་རུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ སེར་ནག་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ནུབ་ཏུ་པ་ལས་པདྨའི་ཁྱུང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ བྱང་དུ་ཧཱ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལྗང་ནག་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ རྭ་བར་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུས་མཚན༔ ཕྱག་གཉིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མདངས༔ ཀླུ་གདོན་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཟུང༔ སྟོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གཟིར༔ མཇུག་མ་ཞབས་ཀྱི་སྡེར་མོས་མནན༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་བརྗིད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྱིང༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གསལ་ཞིང་འབར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཁྲོཾ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྷ་རུ་ཊ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུག་ལྔའི་ཀླུ་གདོན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་དལ་ཡམས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གདུག་པ་ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ པཉྩ་གྷ་རུ་ཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཆུང་གྷ་རུ་ཊ༔ མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་གསལ་ཞིང་འབར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནད་གདོན་བསལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དམ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་གྲགས་ཁྱུང་གི་རང་བཞིན་བསམ༔ རིག་པ་འབྲུ་ལྔ་འབྲུ་འབུམ་བཟླས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ འབྲུ་འབུམ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སུས་བཟླས་པ༔ ནུས་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མཐར་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ཁྱུང་གི་ང་རྒྱལ་བྱ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞི་བ་ཁྲུས་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཁྱུང་ལྔའི་རྫས༔ སྦྱར་བ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ༔ ནད་གདོན་ཅན་རྣམས་སྔགས་འདིས་བཀྲུ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ༔ ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དུག་ཤིང་མེ་སྦར་ཁྱུང་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཡམ་ཤིང་གདུག་པའི་ཤ་རུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ནག་གདུག་པའི་ཁྲག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པད་ཁ་གདུག་པའི་སྙིང་སྲོག་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དྲུང་དྲུང༔ དུར་དུར༔ ཀྵཱིཾ་ཀྵཱིཾ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཁྱུང་རྣམས་འབར་བའི་མེ་རུ་བསམ༔ མེ་ཞགས་བརྐྱངས་པས་ཀླུ་གཉན་སོགས༔ གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ༔ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ནང་ན་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བཅུད་ལྡན་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དག་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་འདི༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་རིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཁྲོཾ༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ དམ་ཚིག་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་ནད་གདོན་སྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཀླུ་ནད་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འཇོམས༔ རྐང་ལག་ཆད་པའང་འཚོ་འགྱུར་ན༔ ཤུ་བ་བལ་ལྡག་གཡན་པ་སོགས༔ འགོས་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ གཉན་ནད་གག་ལྷོག་གཟེར་ཐུང་སོགས༔ ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ མེ་སྟེང་ཆུ་བླུགས་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ས་བདག་གདུག་པའི་ཞ་རེངས་ནད༔ དྲེག་གྲུམ་རྐང་འབམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཁྱད་པར་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ལ༔ མན་ངག་སྨན་གསུམ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་ལེན་འགྱུར༔ ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཀུན་ཞི་བ་ལས༔ སྨན་ཤིང་འབྲས་བུ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཐུལ༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་བཅོམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཀུན༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གཅེས་སུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གསལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན། གྲུབ་དབང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། །རྗེ་པདྨ་གསང་སྔགས། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-034&oldid=128529"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:08.


Terdzo-PA-005 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_bdud 'dul rdo rje gro lod kyi dbang chog byin rlabs sprin 'phro bka' rgya ma mtshams sbyor gyis brgyan pa\nVolume 13 (པ) / Pages 49-68 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las bdud 'dul rdo rje gro lod kyi dbang chog byin rlabs sprin 'phro bka' rgya ma mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 49-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016..\nces gter gzhung phal cher rtsa tho tsam du song bas phyag len chad lhag 'ba' zhig tu gyur pa la phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes gu ru rin po cher gsol ba rtse gcig btab nas mgyogs bris su bgyis pa dge legs 'phel\nTBRC suggests that pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rje is likely the 15th Karmapa mkha' khyab rdo rje. However, Schwieger's catalog has this asapen name of Kongtrul. I'm following the latter explanation, as the vast majority of the empowerments in the RTZ are written by Kongtrul, and I found several instances of this name being used in works that were either obviously by Kongtrul or were written at Tsadra Rinchen Drak and other such locations fitting with his writing activities. (-Mort)\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་། །དབྱེར་མེད་ནུས་ལྡན་རྗེ་ལ་གུས་འདུད་ན། །གནང་བ་སྩོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཡི། །ཐུགས་ཐིག་རྗེན་ཕྱུང་ཡང་གསང་དབང་། །མཚན་ལྡན་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པའི་ཚེ། །གཞུང་མཐུན་ཕྱག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཁེལ་ན་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཅན། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་བཞི་ཚང་བ། གཡས་གཡོན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་བླུགས་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཕུར་ལྕགས་སྡིག །ཧཱུྃ་ཡིག་འཇའ་འོད་ཅན་དང་རཀྵའི་ཕྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་འོད་ཅན། ཧཱུྃ་ཡིག་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་བ། ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཞག །སྨན་རག་དང་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་དང་། ལས་གཞུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་ནུས་ཧཱུྃ་བཟླས་བཅས་བྱ། ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། སྲུང་མ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་པར་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་གདོད་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པས་འཇུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མགྲོན་འགུགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིིས་བཀའ་བསྒོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྩལ་འཆང་གང་ཉིད་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། མ་རུངས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་སླད་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཅེས་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བྱས༔ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ནི་སྙིང་གི་ནང་གི་ཡང་སྙིང་མིན་རེ་ཀན༔ དཔེར་ན་སྙིང་ཁྲག་དངོས་དང་མཚུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་བས་ཀྱང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མ་འགྲུབ་ན༔ པད་འབྱུང་བཀའ་ལ་བདེན་པ་འགྲུབ་རེ་ཀན༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་ས་གཡོས་དང༔ གདུང་རིགས་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ངེས་པར་འབྱུང༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་ཐོབ་ན༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་རྫོགས་ངེས༔ ཁོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་དོན་མང་སྦས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཐིག་དྭངས་མ་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ས་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་འཆའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་རྫོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་དག་ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཀུན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟུངས་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་པས་ནུས་པ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ཆགས་ཉམས་ཅི་མཆིས་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དེང་ནས་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲང་། ངག་རླུང་འཆིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དལ་དབུས་སུ༔ སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་སྤོས་སྦྱོར། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་བསྐལ་མ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཨོ་རྒྱན་སོགས་བྱིན་འབེབ་ཤློཀ་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རང་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་དབུས་སུ་ཆགས་མེད་པདྨ་དང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འཆར་བར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་སྟེ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་མོས་སྤྲོ་དགའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་དུ་མ་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་དོན་བརྗོད་ལ་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་ལྔ་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུའི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསལ༔ རང་རྩལ་རིགས་འདུས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་གསུམ་སྟེ་དགུ་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དམ་རྫས་བ་ལིནྟ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་གོང་ལྟར། གྲོ་ལོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་བཞེངས་སྐྱེ་འགྲོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རིགས་འདུས་ཁྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་གྲོལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད༔ རང་སྣང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུར་གསལ༔ རང་མདངས་ལོངས་སྐུ་གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་རྟོག་འཁྲུལ་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཡེ་གྲོལ་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྤང་རྟོག་བྲལ་བ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་ཕུར་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དུག་གསུམ་པོ༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གནམ་ལྕགས་ཕུར༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལྕགས་སྡིག་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ༔ རང་འཁྲུལ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་འགོང་པོ་ལས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་དབང༔ ང་བདག་རང་འཁྲུལ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་རིག་འགག་མེད་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཧཱུྃ་ཡིག་འཇའ་འོད་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲགས་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བཅུད༔ རང་རིག་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ གྲགས་ལ་ངར་ལྡན་སྙན་སྒྲ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆལ་ཚིག་ཉེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱོང་བ་དང༔ ནུས་སྟོབས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བདུན་སྔ་མས་འགྲེ །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ ནུས་ལྡན་ཀུན་འགྲུབ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇའ་འོད་ཅན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི༔ འཁྲུལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རང་འཁྲུལ་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བདུན་སྦྲེལ་བྱ། ཧཱུྃ་དཀར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དམིགས་གཏད་ཡུལ་འདས་ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་དག༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཛིན་རྟོག་བློ་འདས་འཕེལ་འགྲིབ་མི་མངའ་ཞིང༔ ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཀུན་བྲལ་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་རེ་བ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་དམར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་སྔོན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཛིན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་བྲལ༔ ཐོགས་རྡུགས་མི་མངའ་ཡ་ངའི་གཡང་དང་བྲལ༔ སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་སེར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་རང་དག་ལ༔ ཅིར་སྣང་ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགག་མེད་ས་ལེ་བ༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་སེར་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཧཱུྃ་ལྗང་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གཟིགས་རང་རིག་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་རིག་རང་འཁྲུལ་རང་རིག་རྟོག་ལས་འདས༔ ས་ལེ་ལྟར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་མཐོང༔ རང་རིག་ཡིད་བཞིན་ཧཱུྃ་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔ རང་རིག་ཀུན་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་འགག་མེད་ས་ལེ་བ༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ རང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྔ་སྦྲེལ་བྱ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་བརྗོད་མེད་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ངང༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ མཉམ་ཉིད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་འགག་མེད་སོ་སོར་ས་ལེ་བ༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ སོར་རྟོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ བརྗོད་མེད་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ བྱ་གྲུབ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། རཏྣ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་རཏྣ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སྣང་མི་ཟད་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། པདྨ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་པདྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་སྐྱོན་མ་གོས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། ཀརྨ་གིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཤར་ཀརྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དབང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱས་པ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཇིགས་བྲལ་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚྲཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་སུམ་སྦྲེལ་བྱ། འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཛིན་བྲལ་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་བྷེ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སྤྱན་མི་བཟང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང། ཨོཾ་བྷི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དབང༔ དྲན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་གིས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ། རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་དམར་ཉེར་གཅིག་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་རང་རྩལ་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དབང༔ ཡེ་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གཏེར་གཞུང་གསོལ་འདེབས་དང་མཐར་རྩ་བསྙེན། ཧཱུྃ་བདུན་ཚོ་གསུམ་བཅད་ལ་ཉེར་གཅིག་སྦྲེལ་བའི་དབྱངས་བཅས་བྱ། ལུས་ཀྱིས་གར་ཉམས། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་། དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ཅི་དགར་བསྒྱུར་དུ་གཞུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། བྱ་བྱེད་གཡོ་རྩོལ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དག །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་ཐིག་རྗེན་ཕྱུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀའ་རྒྱ་མ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་བསྔོ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ། གཞུང་གསལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མངོན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་ཤར་ཏེ། ཁྲོ་ཆགས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་གཞོམ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་ཐོ་ཙམ་དུ་སོང་བས་ཕྱག་ལེན་ཆད་ལྷག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་ནས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-005&oldid=127228"


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2022ལོའི་ཟླ་ 01ཚེས་14ཉིན། 14:48】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། རྟ་མགྲིན།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཟླ་1ཚེས་13ཉིན། ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་གྱིས《ཞི་ཨན་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་དང་ཞི་ཨན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་གནས་སྨན་ཁང་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་གཤམ་གསལ།\nརིམས་ནད་བྱུང་རྗེས། ཞི་ཨན་གྱི་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་དང་། ཞི་ཨན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་གནས་སྨན་ཁང་གིས་“མི་དམངས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན”ཞེས་པ་སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ནང་དུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཐུབ་མེད། འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང་། སྲོག་སྐྱོབ་ནད་བཅོས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ། ཐོག་མར་ནད་དཔྱད་བྱེད་འགན་འཁུར་བ་དང་ཉེན་ཆེའི་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་སྨན་བཅོས་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་གྱི་ལྟེ་བའི་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པས། ཉེན་ཆེའི་ནད་པར་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་འགོར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཞི་ཨན་གྱི་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་དང་ཞི་ཨན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་གནས་སྨན་ཁང་ལ་ཐག་གཅོད་བསམ་འཆར་འདོན་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།\n3. ཞི་ཨན་གྱི་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་ལ་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཁུར་བའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་སྤྱི་གཉེར་བའི་འགན་འཁྲི་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། བུ་བཙའི་ཚན་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རེན། སྨན་བཅོས་པུའུ་ཡི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་གནས་འཐེན་རྒྱུ།\n4. གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ་སྨན་ཁང་དེའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོར་སྐོང་འདྲི་བྱས་པ་མ་ཟད། སྨན་ཁང་དེར་ནད་པ་དང་ཁྱིམ་མིར་སེམས་གསོ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འགན་དཀྲིས་ཡོད།\n3. ཞི་ཨན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་བའི་སྨན་ཁང་ལ་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཁུར་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྨན་ཁང་གི་ཁྲིམས་མིའི་འཐུས་ཚབ་དང་ཏུང་ཧྲི་ཀྲང་གི་གོ་གནས་འཐེན་རྒྱུ། ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པའི་འགན་འཁྲི་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་གི་ནད་གཡོག་འགོ་བའི་འགན་འཁྲི་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན།\n4. གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ་སྨན་ཁང་དེའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོར་སྐོང་འདྲི་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། སྨན་ཁང་དེར་ནང་མིར་སེམས་གསོ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འགན་དཀྲིས་ཡོད།\nསྨན་ཁང་གཉིས་ཀས་ལས་མཚམས་འཇོག་པའི་དུས་ཚོད་ད་ལྟ་ནས་འགོ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། དག་ཐེར་བཅོས་སྒྲིག་དུས་ཡུན་ཐིམས་ནས་ཚད་གཞི་ལོན་རྗེས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག ཁོངས་གཏོགས་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་གྲོང་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་བྱ་ཆེད། ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་གྱིས《ཀའོ་ཞིན་ཁུལ་གྱི་སྨན་ཁང་གཉིས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་ལས་ཀའི་ཇུས་གཞི》བཟོས་ནས་བྱ་ཐབས་རབ་དང་རིམ་པར་བརྟེན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་བྱས་ཡོད།


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 10/01/2011 - 11/01/2011\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 31, 20112comments:\nA real hero Tibetan little boy, who called Dolma kyab savedachild floated in lake.\nHe's just 13 years old boy in midle school of Luchu county (Amdo). When he was going to school by Dawa lingkha (Moon gardern).\nSuddenly He heard unclearlyachild cried little far away. Immediately He rushed there and saw 2childern sadly cried and so nervously worried.\nSo, he realized there was happened something bad circumstances and He searched all surrounding. Exactly there wasachild (5years) floated in the lake.\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 31, 2011 No comments:\nངས་སྔོན་ཆད་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་གཞས་''རི་མགོ་མཐོ་ལམ་བལྟས། །རི་དཔྱད་བཟང་ལ་བལྟས་ཡོད་''ཟེར་བའི་གཞས་དེ་གཏོང་སྐབས་མོ་རང་བུ་མོ་མདོག་ངན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་བཞག་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བཤད་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་རྨ་ཆུ་ཁུག་པའི་ལྷན་འཛོམས་སྐབས་སྔར་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མཛེས་རུ་སོང་འདུག་པ་སྟེ། ནུ་འབུར་མངོན་དུ་ཆགས་ཤིང་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་ཉམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཞད་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་གླུ་གཞས་སྙན་མོ་དེ་འགུགས་དུས། སྔར་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་བརྗེས་ཚར་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིང་སྟེར་ཞིང་ཁོ་མོའི་གཞས་དེ་བརྒྱ་ཚར་ནས་སྟོང་ཚར་བར་དུ་ཉན་ཡང་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་དུང་ཞེན་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་སོང་། ཁ་སང་ངས་ཡུའུ་ཊུབ་ (youtube) ནས་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་གཞས་ཆེད་སྒྲིག་དང་«གངས་རིའི་སྐར་རྒྱན་»གྱི་དགོང་ཚོགས་མཛད་སྒོ་དེ་ཕར་ཆེར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག ངལ་བར་མ་འཛེམས་པར་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ཚོགས་ཁང་དུ་སྟོན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་འདུ་བགྱིས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ངས་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མར་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་འཛིན་གཞན་ཞིག་སྟེ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཛངས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 30, 2011 No comments:\nརེ་གཟའ་མིག་དམར། 2011 ཟླ་བ་6ཚེས་ 14 ཉིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་རྒྱ་རྩོམ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཞིག་ལས་བསྒྱུར། །\nམིང་ – བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན།\nསྨྱུག་མིང་ – ཐེ་རང་།\nཕ་ཡུལ་ – སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་།\nཤེས་ཚད་ – ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་ཐོན།\nད་ལྟ་ – བཙོན་པ། (ལོ་བཞིའི་རིང་)\nའཛིན་དུས་ 2010 ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པར།\nཉེས་མིང་ – རྒྱལ་ཁབ་བྲལ་གཏོང་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བར་བསྙོན།\nབརྩམ་ཆོས་ – ཤར་དུང་རི་། ཁྲག་ཡིག\nབརྗོད་བྱ་ – ཁོང་གིས་ 2008ལོར་བོད་མིས་ཞི་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བསླངས་ཏེ་རང་དབང་དགོས་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་མངོན་སུམ་མཛེམ་མེད་ཀྱིས་"བརྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་"བྱེད་མཁན་ཞེས་པའི་ཉེས་མིང་བཀལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་པོ་མཚོན་གྱི་སོ་ཁ་བོད་པའི་བྲང་ཤ་རྗེན་པར་གཟས་ཏེ་"གསོད་བརྡུང་འཕྲོག་གསུམ་"བྱས་པའི་ངན་མཚང་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པའི་"«ཤར་དུང་རི་»དང་«ཁྲག་ཡིག་»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མ་རུ་བཞག་སྟེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་"མི་གནོང་ཡོད་དེ་ཁྲོ། རྟ་རྒྱབ་ཆད་དེ་འཕག"ཅེས་པ་ལྟར་མི་སྲུན་རྒྱ་མི་ཡིན་རུང་གཏམ་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཕོག་ན་ཁ་མི་སྐྱེངས་བའི་ཐབས་ཅིག་ཞིག་མ་བྱུང་སྟེ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོངས་སུ་ཕྲོགས་ཏེ་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་བཞི་ཐམ་པར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད། །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 29, 2011 No comments:\n2011 ཟླ་བ་11 ཚེས་ 27 ཉིན་མོར་ཐ་ལེན་ཌའི་རྒྱལ་ས་བྷེང་ཀོག་ལ་ཆུ་ལོག་གིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཏེ་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་སའི་སྡོད་ཁྱིམ་གཡུགས་ཏེ་ཉེན་གཡོལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ།\nད་ལན་ཆུ་ལོག་འདི་ཤུགས་དྲག་ཧ་ཅང་ཚ་ཞིང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཉེན་གཡོལ་དུ་འགྲོ་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་མང་དྲགས་ཏེ་འཁོར་རིགས་བབ་ཚུགས་ལ་འཚང་ཁ་དང་གཞུང་ལམ་ཆེ་ཕྲ་ཕལ་ཆེར་འགག་སྟེ་དཀའ་ངལ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད། དེ་མིན་ཆུས་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ནུབ་སོང་བའི་བྱང་གི་རྫོང་ཁ་ཤས་ནང་གི་མི་དམངས་རྣམས་འཕྲལ་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆུ་ལོག་འདི་ལོ་བཅུའི་ནང་གི་ཚབས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་རྐྱེན་ངན་འདིའི་ནང་དུ་མི་གྲངས་༣༦༠ ལས་བརྒལ་བ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་ཡོད།\nརྟགས། དམར་པོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 28, 2011 No comments:\nདེ་རིང་དུས་ཆེན་འདི་ཞུ་བཞིན་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་འབྲི་འདོད་སོང་། དེས་ན་དྷི་ཝ་ལི་ནི་སྒྲོན མེ་འབུལ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་ཆེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ཙམ་མིན་པར་སིང་གྷ་ལ་སོགས་ལྷོ་ཨེ་ཤའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དུས་ཆེན་འདི་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྲོལ་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 27, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 25, 20112comments:\nཁོ་བོ་ཆུང་དུས་རྒན་རབས་པ་དག་གིས་"མི་རྒྱུས་ཡོད་དེ་སྡུག ཟོག་རྒྱུས་ཡོད་དེ་བཟང་"ཟེར་བའི་གནའ་གཏམ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་དྲངས་པ་ད་རུང་དྲན་སོས་ཀྱི་འདུག ངོ་མ་ཡིན་སྐད་ཆ་དེའི་ལྕི་ཚད་ལ་བཤད་ན་རྒྱ་མ་ ༡༠༠ ཐམ་པ་ཡོད་ཐག་ཆོད་རེད། གལ་ཏེ་མི་ལ་རྒྱུས་ཤོར་སོང་བ་ནི་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་འཆུགས་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་གོམ་པ་གང་གི་རང་ས་ཤོར་ཚར་བ་སྟེ་གོམ་སྟབས་གཉིས་པར་"སྤྲང་པོས་ཁྱི་རྒྱུས་ལོན་ན་བེར་ག་ཀླད་ལ་འཕྱར་"ལུགས་འདི་ཕར་ཆེར་འབྱུང་གི་ཡོད་ཨང་།\nདེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་སྦམ་རྫུ་དགོས་ལ་ཆེ་འགྱིང་དགོས། ཡོད་མདོག་གི་ལྷ་སྒྲུང་བཤད་དགོས་ལ། མེད་མདོག་གི་འདྲེ་སྒྲུང་ཀྱང་བཤད་དགོས་པ་རེད། གང་ཟག་ཁག་གཅིག་ལ་མཚོན་སོང་ན་གོམས་གཤིག་འདི་དག་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བྱེད་ལ་ངང་གིས་འཇུག་འགྲོ་མོད།\nཁོ་བོར་ལས་ཀ་འདིའི་རིགས་འབག་མགོ་འཐུག་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་ཁྲོམ་སར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས། བརྒྱ་ཡིས་མཐོང་ཆུང་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། སྟོང་གི་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཆོག ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་པོའི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཟློས་གར་འདི་དག་ངས་ཁྱོན་ནས་འཁྲབ་མི་ཤེས་ལ། བརྒྱ་ལ་འཁྲབ་འདོད་ཀྱང་འཇོན་ཐང་དེ་མེད་པར་རང་ཐག་རང་གིས་ཆོད་སོང་བས། རྒྱུན་དུ་རང་མདོག་སྐྱ་མོ་དེ་སྟོན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་གཤོག་གིན་ཡོད་ལ། ངོ་ཤ་རྗེན་པ་འདི་བསྟན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྲང་ཚང་བསྔོགས་དགོས་སོང་།\nཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྔར་བསགས་ལས་ལ་རག་ལུས་འདུག་པས་ད་ལྟའི་དཀའ་རྙོག་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐར། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལེ་ལན་འཇལ་ཐུབ་སོང་བའི་ལས་འགན་གཅིག་འགྲུབས་སོང་བར་བརྩིས་ཏེ་"བསམ་བློའི་གུ་ཡང་"ཞིག་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། དྲང་མོར་བཤད་ན་ངས་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་དཀའ་འདུག\nའོ་ན་ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཤིག་མེད་དམ་ཟེར་ན་ང་ལ་གསེར་རྡོག་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེན་ཞིག་དང་། མེ་ཏོག་ལྟ་བའི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་བསྟན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ངས་རྒྱུན་དུ་མི་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་གལ་ཏེ་ང་མིན་གཞན་ཞིག་དང་ཐུག་ན་"ནར་ནར་ལྕེ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་ཏེ། །རིལ་རིལ་དབུ་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཉོ་མཁན་གྱི་བྱབ་ཆུང་ཞིག་རེད་འདུག་ཨ་བསམ་ནས་བློ་ལྷོད་ལ་འབབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲང་མོར་བཤད་ན་ཐབས་ལམ་འདི་ནི་རང་སེམས་གསོ་བྱེད་ཙམ་ལས་ཕ་རོལ་པོར་རྒོལ་ལན་སློག་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་ད་རུང་བག་འཁུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཆེ་ཡོད་མོད། མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་དོམ་མཁྲིས་དང་། ཚ་བའི་ནད་ལ་བོང་ང་བྲིན་པ་བཞིན་ང་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་འདི་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་མི་འདུག །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 25, 2011 No comments:\n"ང་ཚོས་གཏན་གཏན་རང་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་གི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་དག་གང་འདྲ་ཡིན་པ་མྱོང་ཚོར་མི་ཐུབ་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངས་ཉིན་ཞིག་ཉམ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མྱོང་ཚོར་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། སྲང་ལམ་དུ་ངས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་སྐད་ཆ་དྲིས་མ་དགོས་པར་བྱིས་པའི་ངོ་གདོང་ལས་བརྗོད་དཀའ་བའི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲའི་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་སོང་། ངས་བྱིས་པར་བག་ལེབ་དུམ་བུ་ཞིག་བྱིན་ཡང་བྱིས་པས་བག་ལེབ་དེའི་ཆག་གྲུམ་ཞིབ་མོ་དག་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་། ངས་དེ་འཕྲལ་"བག་ལེབ་ཟོ་ཤིག་"བྱས་པར་བྱིས་པས་ང་ལ་ཚུར་བལྟས་ཏེ་''ང་སྐྲག་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་བག་ལེག་ཟད་འགྲོ་བསམ་སྟེ། གལ་ཏེ་བག་ལེབ་རྫོགས་སོང་ན་ང་སླར་ཡང་བཀྲེས་སྐམ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་འགྲོ་བས་ན།\n━━ མ་ཡུམ་ཊེ་རེ་སས། །\nNone of us, I am sure, knows what is the pain of hunger, but one day I learned it fromalittle child. I found the child in the street and I saw in her face that terrible hunger that I have seen in many eyes. Without questioning her, I gave herapiece of bread, and then I saw that the little child was eating the bread crumb by crumb. And I said to her: 'Eat the bread.' And that little one looked at me and said; 'I am afraid because when the bread is finished, I will be hungry again."\n━━━ MOTHER TERESA.\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 22, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 21, 2011 No comments:\nསྤྱི་ལོ་ 2011 ཟླ་བ་ 10 ཚེས་ 19 ཉིན་མོ་སྟེ་དེ་རིང་། རྡ་སའི་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཏུ། ཉེ་ཆར་བོད་ནས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་ཟིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུས་པའི། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་གཙོས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཆེ་ཕྲ་ཡོངས་དང་། རྡ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་བཅས་སྐྱ་སེར་ 5000 ལྷག་གིས་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་དང་ཟས་བཅད་སྨྱུང་གནས་གནང་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 19, 2011 No comments:\nབཅུ་པ། BBC ལ་གཟིགས།\n2011.10.17 ཉིན་རྒྱབ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་བྱ་སྐོར་མའི་ཉི་ཚེ་ཚང་གི་རང་ལོ་༢༠ ཡས་མས་ཡིན་པའི་མ་མའི་བཙུན་དགོན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པའི་བཙུན་དགོན་ཞོལ་གྱི་བསུ་མདོའི་ཟམ་ཁ་རུ། "༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་དགོས ” ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག ས་གནས་དེར་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་དུས་ཐོག་ལྟར་འབྱོར་མེད་སྟབས་ཁོ་མོས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༧ ནས་༨ བར་ངོ་རྒོལ་གནང་མཐར་སྐུ་ལུས་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཟིན་པའི་ཤུལ་གྱི་ཕུང་པོ་མ་མའི་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཉེར་གནང་ཡོད་འདུག །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 18, 2011 No comments:\nདགུ་པ། BBC ལ་གཟིགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་ ༡༡།༥༠ ཙམ་ལ་རྔ་པ་རྫོང་ཆོས་རྗེ་ཞང་སོ་རུ་མའི་པདྨ་ཚང་གི་བུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། རང་ལོ་ ༡༩ ཙམ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྔ་པའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཐོན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཞིང་"བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་"ཞེས་འབོད་སྐད་སྒྲོག་སྐབས་རྒྱ་མིས་ཉེན་རྟོག་པས་བཟུང་ཡོད་འདུག་ལ་སྐབས་དེར་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་མེད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 17, 2011 No comments:\nདེ་ནས་བཟུང་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླའི་འཁོར་བགྲོད་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་དཔུང་སྡང་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་ཆེ་ཕྲའི་ལན་འགན་ནང་དུ་སྐབས་"གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁར་ཁྱབ་"པའི་དཔེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀྱི་འབག་མ་གྱོན་ཞིང་ངོ་ལྐོག་ཕྱི་ནང་གི་གཡོ་མ་འཁྲབ་ལ། སྒྱིད་ལུག་ངན་པས་ཕྱིར་མ་བཤོལ་བའི་གཟབ་གཟབ་ནན་ཏན་གྱིས་འགན་འཁྲི་ཁུར་སྟངས་འདི་མཐོང་གིན་མཐོང་གིན། ངའི་སེམས་ཁོངས་ན་ལོ་གསུམ་ཐན་པས་གདུང་ཡང་སྐམ་མི་ནུས་ཤིང་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོས་བཅད་ཀྱང་རྨས་མི་ཐུབ་པའི་གུས་བརྩིའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ངང་གིས་བཞད་སོང་།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་རིམ་པས་ལམ་ཞོར་དང་ལས་ཞོར། འགྲོ་ཞོར་དང་འདུག་ཞོར། ཟ་ཞོར་དང་འཐུང་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་རང་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ཞིང་། དོ་སྣང་བྱས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་འཚེར་བའི་མུ་ཏིག་གི་མཛེས་རྒྱན་ནམ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ཀྱི་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་དང་། དྲང་ཚུགས་བརྟན་ལྷིང་གི་གཤིས་བཟང་དག་དྲན་འཛིན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ནམ་ཡང་འོད་དུ་འཚེར་འོང་།\nདེས་ན་ངས་སེམས་ཁོངས་ནས་འདི་ལྟར་གུས་བརྩི་ཞུ་དོན་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དོན་གང་ཞིག་རེད། བརྩེ་དུང་གི་མྱུ་གུ་འབུས་སོང་བ་ཨེ་ཡིན་ན། ངས་དོ་སྣང་འདི་ལྟར་བྱས་ན་འགྲིག་གམ།\nངས་དྲི་བ་འདི་རང་ལ་དྲིས་ཅིང་གལ་ཏེ་མུ་མཐུད་དེ་དོ་སྣང་འདི་ལྟར་ཤོར་ན་མཇུག་འབྲས་གང་ཞིག་འཐོབ་སྲིད་དམ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བརྩེ་དུང་ཁེར་རྐྱང་མ་ཞིག་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ལས་ཅི། དེ་བས་ངས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་སླར་མི་དྲན་པའི་དམ་བཅའ་བྱ། ཡིན་ནའང་ཤུགས་དྲག་གིས་དྲན་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་བཙན་བཙན་གྱིས་དགག་དགོས་ན་ལས་སླ་པོ་ག་ལ་ཡིན། ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 15, 2011 No comments:\n2011.10.13 ཉིན་མོར་པུ་ན་ཁ་རྫོང་དུ། དགུང་གྲངས་ལོ་ 31 ལ་སོན་པའི་འབྲུག་རྒྱལ་བོ་འཇིགས་མེད་གེ་སར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་། འབྲུག་ཡུལ་ཐིམ་ཕུ་ནས་དགུང་གྲངས་ 21 ལ་སོན་པའི་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་པད་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གཉེན་སྒྲིག་གི་བྱེད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་པད་མའི་མ་རྒྱུད་བོད་ཁམས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་འདུག\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 11, 2011 No comments:\nལྷ་ཡི་སྐད་འདིའི་ལམ་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བདེན་གཉིས་དང་སྐུ་གཉིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ལུགས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། མདོ་ལུགས་དང་སྔགས་ལུགས་སོགས་བཤད་སྐབས་དོན་འདུས་ལ་ཚིག་གསལ་བ། སྒྲ་གཙང་ལ་སྒྲོས་གཙང་བ། གྲ་རྒྱས་ལ་གྲུ་མ་ཉམ་པའི་སྐད་ཆ་རེ་སེང་གེ་གླལ་བའི་ཟོལ་དང་ཅོ་ག་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད།\nའཇིག་རྟེན་མི་སྐད་དེ་རྩིས་རིག་དང་དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་དང་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། གནམ་རིག་དང་ས་གཤིས་རིག་པ་སོགས་བཤད་ཐུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་\nཐ་ན་རྐང་གྲུག་རྩེ་མོ་རྩེས་ཚུལ་གྱི་གསར་འགྱུར་ཞིག་འབྲི་དགོས་ཀྱང་ལྷ་སྐད་འདིའི་ལམ་ནས་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་བྱུ་བ་བརྒྱ་ལས་དཔེ་མཚོན་གཅིག་སྟེ། དུས་བབ་ལས་" རུ་ཁག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོ་ལོ་གཅིག་ཀྱང་བླུགས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། མཐར་རྩེད་འགྲན་པ་མི་ལྔ་རེ་བྱས་ཏེ་མི་རེ་རེ་བཞིན་སྤོ་ལོ་བླུགས་སྐབས་གྷོ་ལཱ་ཐཱ་ལཱ་རུ་ཁག་གིས་སྤོ་ལོ་ ༤ བླུགས་ཏེ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ "ཟེར་བའི་རྩོམ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཐུབ།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 06, 2011 No comments:\n༄༅། འུ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་ཟས་གོས་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དག་ལས་ངོ་མཚར་མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཏེ། རྐང་རྩེད་པོ་ལོའམ་རྐང་གྲུག་རྩེ་འགྲན་ནི་བལྟས་ན་མིག་ཏུ་སྡུག་ཅིང་རྩེས་ན་ལུས་སྨན་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་དུས་རྐང་གྲུག་རྩེ་མོའི་ཆེས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་(ལེ་ནལ་མེ་གསི། lionelMessi) ཨར་རྗེན་ཊིན་ནའི་མི།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 02, 2011 No comments:


211 སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ལ་རྒྱང་འདྲི་ཞིག ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། ངའི་མིང་ལ་སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ཟེར་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གླིང་འཛུག་མཁན་དང་བོད་སྨན་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་དང་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཡིན། སྔགས་མང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་འཛུག་མཁན་དང་སློབ་སྟོན་པ་ཡིན།ཆུང་དུས་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་རྨ་ལྷོ་དམག་ཁྲང་འབྲོག་པའི་སྦྲ་གུར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད། དེ་རྗེས་སུ་རྨ་ལྷོ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༨༥ལོར་ནས་༡༩༨༩ལོར་བར་རེབ་གོང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ལ་རྗེས་སུ་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ལོ་གཅིག་ལྷག་བྱས། ༡༩༩༠ལོར་ནས་རྨ་ལྷོ་རྫོང་སོག་བོད་སྨན་ཁང་དུ་བོད་སྨན་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༡༩༩༡ལོར་ནས་༡༩༩༦ལོ་བར་དུ་བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རུ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་དང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས།༡༩༩༦ལོར་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ལག་ལེན་ནི་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་ལྷོ་ཁ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དུ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་པོ་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་མཆོག་ཟུང་ལས་ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག གསང་སྔགས་སྐོར་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དང་ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་བཀའ་གཏེར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་ཞུས། ༡༩༩༧ལོར་ལྷ་ས་མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་ཁང་དུ་དེང་རབས་སྨན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་དེའི་སྐོར་ལ་སྐད་བསྒྱུར་བྱས། འདི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ལས་བཤུས། www.sorig.net\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་རིམ་འདྲ་མིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྣ་མིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པ་ཡོད་ ཚད་ལས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བཞག་པའི་དཔེ་དེབ་དག་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་ན་གང་འདྲ་འདུག\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། ཆུང་དུས་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུ་དགའ་པོ་བྱུང་། གཅེན་པོ་ལྗང་བུའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། སྤྱིར་བོད་ལ་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་མང་པ་ཚོའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་༡༩༩༦ལོ་ལ་སྙན་ངག་དེབ<<ངས་ཁྱེད་རང་ཁུ་སུམ་མེར་བཞག་>>ཅེས་པ་དང་རྗེས་སུ་༢༠༠༡ལོར་ཟླ་བ་སེར་པོ་ཟེར་བ་བོད་ཡིག་དང་ཨི་ཏ་ལི་སྐད་འདྲེས་མ་ཞིག་བཏོན། ང་ནི་བརྩེ་དུང་པ་ཞིག་ལས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་མིན། ༡༩༩༧ལོར་དེང་རབ་གསོ་རིག་ལས་མྱུར་སྐྱོར་ལག་དེབ་ཞེས་པ་ཞིག་རྒྱ་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ནས་ལྷ་སར་དཔར། དེ་ཡིག་བསྒྱུར་གཞན་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཆེད་ལས་སྐད་བསྒྱུར་བ་མིན་ཡང་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྐོར་ལ་བོད་སྐད་དུ། བོད་ཀྱི་བསྐུ་མཉེའི་ལག་དེབ། གསོ་རིག་དཔྱད་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་བཅས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། སྔགས་བཅོས་སྐོར་དང་། གཡུ་ཐོག་ཕྱག་ཆེན་ཟེར་བ་ཞིག་པ་དཔར་རྩིས་ཡོད། ༢༠༠༥ལ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དུ་བོད་སྨན་ངོས་བཟུང་བརྟག་དང་། གསོ་རིག་རྨི་ལམ་དང་སྔགས་བཅོས་རིག་པ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༠༩ལོ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྙིང་བཅུད་ཟེར་བ་ཞིག་ཕའོ་རོ་རྒལ་སྐད་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། གསོ་རིག་རྨི་ལམ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་༢༠༡༡་ལོར་སི་པན་སྐད་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། དབྱིན་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལས་བཟང་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཟེར་བ་སྐད་ཡིག་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༢ལོར་བོད་ཀྱི་ས་དཔྱད་རིག་པ་ཞེས་པ་སི་པན་ཡ་སྐད་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། དེ་བཞིན་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དུ་གསོ་རིག་དང་ཆོས་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཨུ་རུ་སྐད་དུ་ཐོན། སྨན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྐོར་ལ་རྩོམ་རྒྱུར་དགའ་སྤྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཞན་དེང་དུས་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ལ་དེབ་རིགས་མང་དུ་ཐོན་རྩིས་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་དེབ་ལ་དེབ་ཕྲེང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཙམ་རྩོམ་བཞིན་ཡོད། གཞན་ད་ལྟ་མ་དྲན་པ་ཡོད་སྲིད།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་ན་བརྩེ་དུང་བའི་སེམས་ཁམས་དང་སྨན་པའི་སེམས་ཁམས་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། སྤྱིར་མི་ཚང་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་བརྩེ་དུང་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། བརྩེ་བ་དང་དུང་ཞེན་ནི་མི་ཚང་མར་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་ཚད་གཞི་ནི་འདྲ་མིན་རེད། སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཤེས་དགོས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་བརྩེ་དུང་གི་སེམས་ཁམས་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སེམས་ནད་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྩེ་དུང་གི་རྙོག་འཛིང་དང་དཀའ་ངལ་ལ་རག་ལས་ཡོད་སྟབས། བོད་སྨན་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་སྨན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཁོ་ན་མིན་པར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཤེས་དགོས། དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་སེམས་ནད་ཀྱི་ ནད་པ་ནི་དུས་རིམས་བཞིན་མཆེད་པ་མགྱོགས་པའོ།།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། གོང་ཞུས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྐོར་ལ་རྩོམ་རྒྱུར་དགའ་སྤྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས་ནའང་། ཉིད་ཀྱིས་དེང་སང་ཕྱག་ལས་ཐད་ཀར་སྨན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་དེང་སང་ད་དུང་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་ངག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་དམ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། སྨན་པའི་ལས་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དོན་དག་གཞན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་མེད། སྨན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྨན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་། སློབ་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལ་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་མང་པོ་དགོས་སྟབས། ཕལ་ཆེར་ལོ་རེ་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་གུང་གསེང་ལེན་རྒྱུ་ཡང་ཁག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཞོར་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་སི་པན་ཡ་སྐད་སོགས་སྦྱང་བཞིན་ལ། སྙན་ངག་ཙམ་རེ་སྐབས་སུ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ཞོར་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡོང་ཆེད་དང་བརྩེ་སེམས་ཙམ་རེ་མཚོན་དོན་ཡིན།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ལགས་རེད། ཡིན་ན་ངས་ཉིད་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིའི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བཞག་གལ་ཆེའི་རིགས་དང་ཡང་ན། ཉིད་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གི་ཕྱག་ལས་གནངས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ངོ་སྤྲོད་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། ཨ་རི་ལ་འབྱོར་ནས་ཉིན་ཤས་འགོར་སོང་། ཐོག་མར་ཁྱེད་ཚོར་མཚམས་འདྲི་ཡོད། ངའི་ལས་ཀ་མང་ཆེ་བ་སློབ་ཁྲིད་ཡིན། ཉིན་རེ་ལ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བཅས་ཉིན་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆད་མེད་ཡིན། དེ་རྗེས་ནད་པ་བལྟ་བ་དང་། དེ་ནས་སློབ་ཁྲིད་གྲྭ་སྒྲིག་དང་དཔེ་ཆ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་ གཉིས་ཙམ་ལ་ལས་དོན་འདུག གཙོ་བོ་ནི་རིག་གནས་འདི་ལ་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་ཐུབ་ན་བསམ་པ་ཡིན། ལོ་རེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་བར་འགྲུལ་བསྐྱོད་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས་སྟབས་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས། སྐབས་རེར་གནམ་གྲུ་ཐང་དང་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་དུས་འབྲི་བཞིན་པའི་དཔེ་ཆ་རིགས་ཀྱང་འབྲི་ཁོམ་ཡོད་པ་དང་ཐ་ན་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་སྦྱང་ཁོམ་རེ་ཡོང་བས་སེམས་པ་སྐྱིད་ཙམ་འདུག དཔེ་ཆ་བལྟ་ཀློག་སྐོར་ཕལ་ཆེ་བ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བར་མཚམས་ཁོ་ན་ཡིན།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། དེང་དུས་ཕྱི་རྒྱལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བོད་སྨན་ལ་དོ་སྣང་བྱ་མཁན་ཧ་ཅང་མང་། ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་མང་དུ་འགྲོ བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག དེའི་ནང་དུ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་དང་། སྨན་པ་དང་སློབ་མ་དང་དགའ་ཞེན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། བོད་སྨན་གྱི་གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་མཐོ་ནས་མཐོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་སྨན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་བཅོས་སྐོར་སོགས་ནི་དར་སྤེལ་ཆེ། རྒྱལ་སྤྱའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གླིང་དང་ཡན་ལག་གསོ་རིག་ཁང་ནི་བོད་གསོ་རིག་གི་སློབ་གསོ་དང་ཁྱབ་སྒྲག་ལ་ནུས་པ་མགྱོགས་ཤོས་དང་ཆེ་ཤོས་ཚོང་ལས་མིན་པའི་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བདག་གི་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་གསོ་རིག་ཁང་གི་ཕྱོགས་ལ་གཏོང་གིན་ཡོད།\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་དྲྭ་རྒྱ་ཁག་ལས་ཤེས་ཐུབ། འདིའི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི་སྐད་རིགས་མང་ཤོས་དང་རྒྱུག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཞུས་ན། 1.རྨང་གཞིའི་དྲྭ་བ་ནི་ www.iattm.net ཡིན་ པ་དང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དབྱིན་སྐད་དང་། གཞན་ཕ་རན་སི་སྐད་དང་། ཨི་ཊ་ལི་སྐད། ཕེན་ལན། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད། འཇར་པན་སྐད་བཅས་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་རུ་གསོ་རིག་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད། 2.ལྟ་ན་སྡུག་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཟེར་བ་ནི་དྲྭ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བཞིན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (Open University) ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དྲྭ་བའི་ཁ་བྱང་་ནི།www.tanadukuni.com 3.ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི www.thesoriginstitute.com 4.ཨི་ཊ་ལིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.medicinatibetana.com 5.ཕོར་ཏོ་རྒལ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.medicinatibetana.pt 6.ཉི་ཧོང་ངམ་འཇར་པན་གྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི www.tibetan-igaku.com 7. འཇར་མན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.attm.de 8.སུད་སིའི་གསོ་རིག་དྲྭ་གནས་ནི། 9.ཨེ་ས་ཏོ་ཡི་ཡའི་སྐད་ལ། www.tibetamedicine.et 10.ཡུ་གི་རེན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.iattm.com.uc 11.ཞི་ཕན་ཡ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནིwww.medicinatibetana.eu12. ཨུ་རུ་སུའི་བྷོ་རི་ཡ་ཐུའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.yuthokling.ru 13.རོ་མ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.iamtt.ro 14.ལིའི་ཐོ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི།། www.tibetanmedicine.lt 15. སྨན་ རྩིས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནི་གསོ་རིག་སློབ་མ་དང་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྩིས་ལུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ལ་ཆེད་དུ་མཁོ་བ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ལ་ད་ལྟ་དབྱིན་སྐད་ དང་ཕ་རན་སིའི་སྐད་གཉིས་སུ་ཡོད།་ www.sorigastro.com 16.བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་དྲྭ་བ་ནི། www.yuthokling.com 17.བོད་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲྭ་བ་ནི། www.sorig.net 18.གསོ་རིག་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དྲྭ་གནས་ནི། www.sorigpublications.com 19. གཞན་ཐོན་བཞིན་པ་ནི་ www.sorig.cn 20. གསོ་རིག་འགྲུལ་བསྐྱོད་www.sorigtravel.com\nཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང། བོད་མི་སུ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གཉེར་ཡང་དག་ཅིག་བྱས་ནས་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། སྤྱི་ཚོགས་གསར་བ་དང་མི་རབས་གསར་བའི་སེམས་ཁམས་དང་མཐུན་པར་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཞན་སྐད་ཡིག་གཞན་གང་མཁོ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་གནས་གསར་བ་དང་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་གསར་བ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་ལས་དོན་སྐྱོང་དགོས། མདོར་ན་མི་རབས་གསར་བ་ལ་སློབ་གསོ་ཚད་ལྡན་དང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་བཟང་པོ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་སྙམ་མོ།།\nFIGHTSTATE Mercedes Benz Fashion Week\nPorno kentucky burning hot cleveland browns recipe ingredients\nPorno Located in Mexico City\nPorn It is the desire to clear the clutter in the mind\nVideos porno The 1970s wasatime of expansion for Gucci\ntheGadgetPill Making the stickers stick\nPorno Singapore economy contracted 16\nTOKYO POP LINE Always check the amount of positive feedbackaseller has accumulated\ndontgiveupworld.com Voiced by JAMES CROMWELL in the First\nPORNO Take the shoe off\nVIDEOS PORNO XXX creating an hourglass silhouette for every figure\nKOSTENLOSE PORNO Men should pay attention to what fits correctly\nVideos Porno blend away some of your skin's natural blemishes\nXXX Porno It has been Burton ized\nJeux Gratuits Whether it'saresult of infertility methods or naturally occurring\nPorno new york fashion accessory\nCool Math Games how you will delicately place 6\nporno It isavery short article providing little or no context\nporno with three designers selling their fashions\nPorno comfort is the main goal of Jamaican clothing\nPORNO supple skin from all that humidity\nGowns Online Shop home cure for helicobacter pylori\nVIDEOS PORNO When these shoes are initially put on and worn\nFree Games What sandals do you find look attractive and put together\nKostenlose Pornos von The centre of this shows clips from the show\nPORNO FRANCAIS What is the most common pregnancy craving\nfree porno I thought\nFree Porno Wife but to bring Express' unique fashion


First Reformed འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར72ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.357 ཡིན།\nT_-NÈ-NE-RÈ-/bar do dang po/ First bardo.¶ T_-NÈ-NE-RÈ-/bar do dang po/ First bardo. Usually the moment...Kongtrul the First.¶ qUc-UCÈP-@ÈE-≥„`-/byams mgon kong sprul/ Jamgön Kongtrul the First. A great ...Kongtrül. The reincarnation of Jamgön Kongtrül the First who was born as the son of Khakyab Dorje, the\n•  Notes •  Index of First Lines in Tibetan •  Index of First Lines in English •  Contents...during his time in India (for ex- ample, poem ). First, however, he returned home, where he read the songs...line provided Tibetan poets with two advantages. First, it allowed them to end the thought expressed by\n(First Opium War ) དབྱིན་ཇིས་ཐེངས་དང་པོའི་ཀྲུང་དབྱིན་འཐབ་འཁྲུག (First Anglo-Chinese War རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 第一次鸦片战争 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། First Opium War ས་གནས། ཀྲུང་གོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚོ་འགྲམ་རྒྱུད།\nཐེངས་དང་པོའི་ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག (First Opium War ) དབྱིན་ཇིས་ཐེངས་དང་པོའི་ཀྲུང་དབྱིན་འཐབ་འཁྲུག (First Anglo-Chinese War ) ཟེར་ལ། ཡང་ན་ཚོང་འགྲུལ་འཐབ་འཁྲུག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཡིན། “ཕྱི་སྒོ་བཀག་བཅད་”རྗེས་མན་ཆིང་ཡུན་གྱིས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས།


མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས”བོད་ཁམས”ནི”བོན་ཁམས”ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 2,982\nརྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བོན་ནག་ཚང་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས།\nདེབ་དཀར་མཁན་པོ་ཁོང་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཁམས་ལ་སྔ་མོ་བོན་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཞིག་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཀོད་འདུག སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ནི་གཞན་ཞིག་ལ་བཀོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མཁས་དབང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་དགོས་དོན་ག་ལ་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ང་རང་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། གཞན་ཞིག་ཡིན། གང་ལྟར་ང་རང་གིས་དད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་དེ་ལྟར་འདོད། ངས་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་པའི་སྐབས་ཐོག་ལ་དེབ་དཀར་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་བཀླགས་པ་ཡིན། མཆན་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ནས་དགེན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་དྲིན་གྱི་བུ་ལོན་ལས་གསལ་ཁ་མང་པོ་གནང་བར་མ་ཟད་ཁོང་གི་དེབ་དཀར་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་ལ་ཉན་རྗེས་སེམས་ཀྱི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱས་སོང་།\n༢༠༡༧ . ༧ . ༡༡ ཉིན་བྲིས།