Terdzo-CA-014 - Rinchen Terdzö\ngter gsar 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang\nVolume5(ཅ) / Pages 267-278 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #14 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gter gsar 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 267-278. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ནི། བརྟུལ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ། དགའ་ཆགས་ནས་མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རོང་ནས་མཉམ་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པ་མཁྱེན་བརྩེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དབོན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དབོན་དཀར་པོ་བ་མཆེད། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོས་སྔོན་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ད་ལམ་ཡང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཆོག་དམན་མང་པོའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨཱ་སྭ་མཱིས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྷ་ཝནྟུ།།\ngter gsar tshe dpag med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang 'di ni/_brtul nas sde pa chos mdzad ngag dbang mkhyen brtse/_dga' chags nas mi dbang rab brtan phun tshogs sku mched/_o rong nas mnyam pa med pa'i bsod nams chen po'i byin gyis mngon par mtho ba'i dbang phyug blo bzang rab brtan/_rig byed rgya mtsho'i gnas la rnam dpyod kyi mthu brtas pa sprul sku pa mkhyen brtse/_sangs rgyas gling pa'i dbon ngag dbang bstan 'dzin/_mdo sngags gling pa'i dbon dkar po ba mched/_nye bar 'khod pa legs grub rnams kyis rim par bskul ba dang /_nye lam dpal ldan sgam po mchog gi sprul sku kun bzang nges don dbang po bka' brgyud rgya mtsho'i sde/_rgyal ba'i yab bkra shis rab brtan dang /_khyad par khyab bdag 'khor lo sdom pa lhun grub nges don dbang pos sngon nas gser gyi me tog dang bcas pas nan cher bkas bskul ba dang /_da lam yang yi ge'i mthun rkyen dang bcas pa ste mchog dman mang po'i bzhed skong du d+harmA swa mIs zin thor btab pa don ldan du gyur cig_/b+ha wan+tu//\n༄༅། །གཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེར། །དབང་སྒྱུར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་འཆི་མེད་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་ཟིན་བྲིས་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྨ་ཀུ་ལུང་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཕུག་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་འོག་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་དགེ་བའི་ནམ་གསེང་ནས་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང། དེ་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་སའི་དཔྱད་བཟང་བ། དབེན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བ་དེར་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཏིང་། རང་ཉིད་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རས་བྲིས། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ལ་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། གང་ལྟར་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་མཚན་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ནང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆབ་ལ་བུམ་སྨན་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྨན་སོགས་དང་ཁྱད་པར་མྱང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿརྒྱ་མའི་ཕབ་དང་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་ཚེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཞུང་གི་གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཀོད་ཅིང་། མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལ་གཟུངས་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་རྟེན་འབུར་མའམ་ཙཀ་ལི་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་སྨྱུག་མའི་སྒྲོམ་ལ་བརྟེན་པའི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཐུས། གང་གི་ཚེ་ཡང་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་གཞུང་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་སྦྱར་ལུགས་དང་རྒྱན་སྤྲོས། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་འབྲུ་བཅུད་སྦྱར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྤྱི་འགྲོ །གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་བཟང་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཀ་ར་བུ་རམ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དྲང་པོར་འབྲུ་ཕྱེ་དཀར་མངར་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སམ་ཚེ་གལ་གྱི་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཟླུམ་པོ་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ་སེར་པོ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྩ་བར་པད་འདབ་བཞི་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ། ཚེ་གལ་གྱི་མདུན་ནས་བརྩམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་མཚམས་འཛིན་གྱི་འབྲུ་སོགས་གྲུ་བཞིར་བཀོད། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྔགས་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའང་བཤམ། བསྡུ་ན་ཆད་མདོའི་དམར་གཏོར་ཆུང་ངུ་དང་། བརྟན་སྐྱོང་གི་བཤོས་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་སྤོས་ཐུན་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་བཤམ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་འདོན་ཁྲིགས་བདེ་བས། དང་པོར་ནམ་གསེང་སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བསྐྲད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་འབེབས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ། དེ་ཙམ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་མ་འཆུན་ན་སྒྲུབ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་དྲན་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། བསྟོད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོན་བསྒྲིག་གཏེར་གཞུང་གི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ནང་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་འདིར་ཛཔ྄་དགོངས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ཞིང་དོན་ཚང་ལ་འདུས་པ་ནི། གཞུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་མན་ངག་ལས། དེ་ཡང་རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མེ་ལོང་ལ་ཚོན་རིས་གསལ་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་བཀྲ་སལ་ལེ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དྲྭ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གོང་བུར་འབྲེལ་བའི་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འབྲུ་ཁ་དོག་དམར་སལ་ལེར་གསལ་བ༔ ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མི་གནས་པར་མེ་རེ་རེ་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་གེར་གཡོ་བ༔ སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དཔེར་ན་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཛཔ྄་དེ་མཐུན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་བར་འཁོར་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡེལ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ བུང་བ་བཅུད་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྟན་པ་ན༔ བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་པ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྐྱང་པའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བར་མ་ཆད་པར་གྱེན་དུ་འཕྲོས༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་གསལ་དེ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གཅིག་བསྐོར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྟ་ཞལ་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ཁ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་སྡུད་པ་ལྟར་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ལྟ་བུས་འཕུར་ལྡིང་དུ་གཡོ་ཞིང་རང་གདངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་རྟ་ལྟ་བུར་སྒྲོག་བཞིན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཡུམ་གྱི་ཕག་གདོང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་པདྨོར་བདུད་རྩི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་དྭངས་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱིལ་ལོ༔ རྒྱས་པར་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་ལས་དང་པོར་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་ལྔ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང༔ གཉིས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་ཞིང་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ་བའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་ཛཔ྄་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྟས་དྲངས་པའི་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་གི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ་བ་རྣམས༔ གཙོ་མཆོག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁོང་གསེང་ཅན་དུ་མོས༔ འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་ནུ་རུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས༔ སྐུའི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས༔ ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གྱུར་ཅིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཛཔ྄་དེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་རྟར་བཅུག་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལྷར་གསལ་བཞིན་དུ་བསམ། དགོང་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་བཞིན་དང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ་བ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དགོང་ཐུན་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྔགས་སྲུང་མ་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ནའང་བྱ། རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བཞག་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པའི་སྐབས་འདིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟིམས་པ་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ། མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་སོགས་བྱ་འདི་ནི་དོན་ལ་ཚེ་འགུགས་ཡིན། བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པུ་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་དེར་མ་གཏོགས། ཐུན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་མི་ལྡང་བར་སྟོང་ཆེན་གྱི་ངང་དེར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན། ཐོ་རངས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས་ཏེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་འབེབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་ཁར་སང་གི་སྔ་ཐུན་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་སོགས་ལའང་ཉིན་དང་པོའི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་ནི་མཚམས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་སྔ་ཐུན་ལ་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་དགོས། རྒྱུན་དུ་ཐོར་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་བྱིན་འབེབས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས། ཐུན་ལྷག་མ་གཉིས་པོར་དམིགས་བསལ་དེ་རྣམས་བཞག་པའི་དཀྱུས་ཀྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། རྟགས་ནི་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ལ་ལྷས་བྱིན་བརླབ་པ་དང་ཚེ་བསྲིང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་ནི་གོང་གི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་གཞལ་བའི་ཟླ་བ་དང་ཞག་གྲངས་སོ། །མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སོགས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཐར་ཆད་མདོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་དང་སྤྲད་དེ་རྒྱས་པར་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་དབང་ལེན་ཞིང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་ཐེབས་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་མཛད་པར་མོས། བསྡུ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གཞུང་གི་ཚིག་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བརྗོད་མཐར་བུམ་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ་ལོ། །བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། རྡུལ་ཚོན་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ཆུ་བོར་གཤེགས་ཤིང་། ཚེ་འཁོར་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །བདག་དོན་བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཐེམས་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་བྱ་རང་མདུན་དུ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ནན་ཆེར་བསྟིམ། མཚམས་གྲོལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བའམ། ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚེ་འཁོར་སོགས་དེའི་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །འདི་ནི་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རིག་པའི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐབས། །དྲི་མེད་བླ་མའི་གསུང་དང་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །མན་ངག་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཀོད། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་འཆི་བདག་བདུད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། །བཅོམ་སྟེ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་སྐུ །འཆི་མེད་རྟག་བདེའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤོག །གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ནི། བརྟུལ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ། དགའ་ཆགས་ནས་མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རོང་ནས་མཉམ་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པ་མཁྱེན་བརྩེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དབོན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དབོན་དཀར་པོ་བ་མཆེད། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོས་སྔོན་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ད་ལམ་ཡང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཆོག་དམན་མང་པོའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨཱ་སྭ་མཱིས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-014&oldid=123885"


བོད་མི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་ནང་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྣེ་མང་བསྒྲུབས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྣེ་མང་སྤེལ་བའི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་གཤམ་གསལ།\n༄༅། །ཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གིས་འདི་ལོའི་ནང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བའི་འོད་སྡེར་དང་གསར་ཤོག་གཞིས་གྲོང་ཁག་སོ་སོའི་ནང་མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འགྲེམས་སྤེལ་ཡང་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་སྦྱོང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་སྦྲགས་དཔེ་དེབ་དང་འོད་སྡེར་རྣམས་གཞིས་གྲོང་སྤྱི་མི་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་བགོས་འགྲེམས་དང་། གཞིས་གྲོང་སོ་སོའི་སྤྱི་མི་རེས་མོས་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་ Cable network བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་དང་སྟོན་མུས་ཡིན་འདུག\n༄༅། །བལ་ཡུལ་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གིས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་ཁག་བཅུའི་མི་མང་གྲངས་ ༤༩༣༦ ནས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ནས་སྐབས་གསུམ་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཤོང་ནུབ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བཞིན་རང་གཞུང་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་ཁག་ཁྱབ་ཁོངས་སེར་སྐྱ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་མཆོད་རྟེན་གཞུང་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ས་གནས་ཉེན་རྟོགས་པར་ཆོག་མཆན་ཞུ་གཏུག་ལས་དོན་རིགས་འདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་བཞིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་(BBC new channel. Correspondent Mary Kay Magiste)བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། བལ་གཞུང་གི་ལྟ་སྟངས། གཞིས་ལུསབོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ། མ་འོངས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་བཅས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཉིན་བལ་ཡུལ་དུ་ཨ་རི་གཞུང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་ཐོག་གི་ལས་སྣེ་ (Kelly )ལགས་ཕེབས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་སྐོར་སྙན་སེང་གསལ་བཤད་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཨ་རི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་(Amanda Jacobson and Mosses B. Pounds)གཉིས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཨ་རི་རང་བཙན་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཉིན་མོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བར་ལྟར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ལགས་གཉིས་བལ་ཡུལ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་གྲུབ་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་སྐབས་ཀཐ་མན་གྲུ་གནམ་ཐང་ནས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་མི་སེར་ལྟར་གྱི་གནམ་གླ་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་བར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་ལས་དྲུང་གཉིས་གནམ་གྲུའི་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་གྱིས་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་བོད་མིར་མཐོང་ཆུང་གི་དངུལ་འབོར་འཕར་མ་བླངས་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་གསལ་བཤད་ཡིག་ཐོག་དགོས་སྐོར་ཞུ་སྙན་ཕུལ་བར་དངུལ་འབོར་འཕར་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱིན་ཆད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་ཆེད་ལས་བྱེད་ཚོར་ལམ་སྟོན་བཀོད་ཁྱབ་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་སོགས་ས་གནས་ཀྱིས་གསར་ཤོག་དང་གློག་འཕྲིན་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཨ་རིའི་གཞུང་མི་སྣ་(Virgina S. Terhar. Program Analyst of Asia and Near East. Bureau of Population. Refugee and Migration) ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་བསུ་དང་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སྙན་གསེང་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གཡས་གཡོན་དང་ཚེ་རིང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་སྣེ་ཁྲིད་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བལ་ཡུལ་ནང་ས་གནས་གང་དུ་སྐྱོད་ཆོག་པ་དང་ལས་འགན་སྐོར་ངོ་སྦྱོར་ཞུས་པར་ཀཐ་མན་གྲུ་རྫོང་དཔོན་ནས་ཆོས་འཇོར་བོད་མིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངོས་འཛིན་གྱི་བལ་ཡུལ་ནང་ས་གནས་གང་དུ་སྐྱོད་ཆོག་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིག་ཐོག་གནང་སོན་བྱུང་། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་ཆེད་བལ་གཞུང་རྫོང་དཔོན་དང་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་སྐྱོང་གང་ཐུབ་ཞུས་ཀྱང་བྱུང་མེད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་ནས་ཡིན་པ་རྩོམ་པ་པོ་ཝང་ཡུན་ས་གནས་སུ་སླེབས་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་གཞུང་གི་ལྟ་གྲུབ་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཨ་རི་གཞུང་ལས་སྣེ་(Charlotte Oldham Moore.)བལ་ཡུལ་ནང་ཕེབས་སྐབས་ཁྲ་མལ་བདེ་ཆེན་ཟ་ཁང་དུ་ཉིན་དགུང་ཞལ་ལག་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངོ་བཅར་གྱིས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བལ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་ཐོག་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ལེན་འཆར་ལྟར་བལ་གཞུང་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལེན་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཕ་རན་སིའི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགོད་པ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བལ་ཡུལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དཀའ་ངལ་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེས་ལས་འགུལ་འདིའི་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་(Correspondent of Aljazeera TV news channel) གསར་འགྱུར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་སྟོན་པའི་བཀའ་ཤག་གི་བཀོད་ཁྱབ་བཞིན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཞབས་རིམ་གསོག་སྒྲུབ་སྐབས་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་(Jennifer Hendrix.)མཆོག་བལ་ཡུལ་ཕེབས་སྐབས་བལ་ཡུལ་དུ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དམིགས་བསལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་སྐོར་སྙན་གསེང་གི་ཨ་རི་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དཔལ་འབྱོར་གསར་ཤོག་གི་གསར་འགོད་པར་འདི་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཞུས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་བཀོད་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བོད་མིའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༣ འདི་མཆོད་རྟེན་ཁུལ་གྱི་གཞུང་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སྲུང་བརྩི་མ་གནང་གོང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། བལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་དྭང་བླང་བོད་མིའི་འབྲེལ་མཐུད་མཉམ་ཀཐ་མན་གྲུ་རྫོང་དཔོན་ལས་ཁུངས་དང་མཆོད་རྟེན་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་གྱིས་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཏེ་ཀོ་པན་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་རྒྱལ་འཕགས་འཇོ་ཁེལ་ནས་ཕེབས་མི་ཚོར་བཀག་ཉར་མེད་པ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\n༄༅། །སིམ་ལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཨོན་ཀར་ཤ་མརམཆོག་དབུས་གཞན་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་ཁག་དང་རྒྱུན་གཏན་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། མི་མང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་རྒྱུན་ལས། དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བཀའ་ཤག་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་སྦྲགས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཁག་ཏུ་མི་མང་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་སླད་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་སོགས་འོད་སྡེར་ས་གནས་སུ་འབྱོར་མཚམས་གཞོན་ནུའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་འཕྲིན་ལམ་བརྒྱུད་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་པ་དང་གཡར་པོ་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་སྲུང་བརྩིར་ཆེད་བཅར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་རང་གཞུང་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་སྐོར་ལམ་སྟོན་དང་། བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་རྔ་པ་གཙོས་བྲག་མགོ་དང་། རྒྱལ་རོང་། གསེར་རྟ་སོགས་སུ་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ལས་འགུལ་རིམ་བྱུང་བར་རྒྱ་དམག་གི་ཚད་ལས་འདས་པའི་དྲག་གནོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་སླད་ས་གནས་བོད་མི་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་། སིམ་ལ་གྲོང་སྡེའི་ནང་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལས་འགུལ་སོགས་ཚགས་ཚུད་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་འཁེལ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན་གཞིས་མི་ཡོངས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་སྲོལ་བྱེད་སྒོ་ཁག་གནང་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་འབིར་བོད་ཚོགས་གཞིས་ཁང་ནས་ས་གནས་སུ་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༣ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་མི་མང་འདུ་འཛོམས་དང་། དེ་མིན་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞིས་མི་ཡོངས་ལ་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ས་གནས་སུ་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་བཀྲིས་ལགས་དང་རྒྱ་རིགས་སྐུ་ཞབས་གདུང་ཞི་ལགས་གཉིས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་འབྲེལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འོད་སྡེར་བཟོ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ནང་སྔར་ལས་གཏིང་ཟབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སླད་ས་གནས་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ བས་ ༢༦ བར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པ་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་འགྲེམས་སྟོན་རྒྱས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པའི་ཉིན་མོར་སྐོར་(Janta TV)སྐོར་མི་མང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འདི་ག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་དང་རྒྱ་གར་(Janta TV)གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་དཔལ་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༢ པའི་སྐབས་ཉིན་རེའི་བཀའ་ཆོས་རྣམས་ཐད་ཀར་རྒྱང་སྲིང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཡང་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་འབིར་བོད་ཚོགས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་མི་མང་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཡོང་སླད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གཟབ་རྒྱས་གནང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་འཆར་འགོད་དང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མི་མང་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ག་ཚོད་བྱུང་ཡོད་མེད་མི་མང་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཡོད།\n༄༅། །ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་ས་གནས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གསོལ་རས་སྩལ་དགོས་དོན་སྐོར་མི་མང་ལ་གསུང་བཤད་གནང། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༤ ནས་ ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་དང་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་མང་ཚོགས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སོགས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐབས་ ༡༥ དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་འོས་གྲངས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་སྟབས། འོས་བསྡུ་འཕར་མའི་ལས་རིམ་རྣམས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལག་བསྟར་ཚགས་ཚུད་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་ས་གནས་སུ་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་བའི་འོད་སྡེར་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱུང་རིམ། གྲུབ་འབྲས་བཅས་སྐོར་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། བོད་བསྟན་སྲིད་དོན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་ཆེད་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་གོ་སྒྲིག་ཞུས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་ལྡི་ལིར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ལས་འགུལ་ཁག་ནང་ས་གནས་མི་གྲངས་ ༡༠༠ མཉམ་ཞུགས་ཞུས་ཡོད། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་དོན་ལྟར། ཆུ་འབྲུག་ལོ་ནས་བཟུང་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ཡོངས་དུ་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བཟུང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། དེ་བཞིན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དང་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སོགས་ཀྱང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n༄༅། །འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལས་བྱེད་དབུས་སིར་མུར་རྫོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བཞི་དང་། པོན་ཊ་སམ་བྷོ་ཊ་གཏན་སློབ་སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བྷུབ་པུར་བྷི་ཊུ་ཚོང་ཁང་ནས་ཞི་བའི་གོམ་འགྲོས་འགོ་ཚུགས་ཀྱིས་གྷརྡུ་ཝ་རཱ་ཐང་ཆེན་དུ་ལས་རིམ་མཇུག་བསྡོམས་གནང་ཡོད། ལོ་གསར་སྐབས་དགའ་སྟོན་གང་ཡང་མི་གནང་བར་ཆོས་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཞིན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སོགས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སྟངས། ཤེས་ཡོན། ཆབ་སྲིད། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ལམ་སྟོན་དང་ཕྱི་ནང་མཁས་དབང་ཁག་གི་གསུང་བཤད་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྟེར་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཅུ་དཔོན་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པའི་དགོངས་འཆར་གསུང་གི་འདུག་ལ་རང་གཞུང་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཅིག་སྤེལ་ཏེ་སྙན་ཐོ་ཕུན་ཟིན་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཡོང་བཞིན་པར་སོང་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་གནས་ཚུལ་གོ་ཐོས་ཡོང་རིམ་བཞིན་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་སོགས་གསུང་འདོན་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་སྡེ་ར་ལྡུནན་ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ནས་བོད་ནང་གནས་ཚུལ་དང་ཇི་བྱུང་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་ལས་འགུལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པར་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་དང་། བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ། ཚོགས་ཆུང་ཆ་བགོས་ནང་གོ་བསྡུར་གྱི་མཐར་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར༌སྩལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྐུ་དབང་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པའི་སྔ་ཕྱིའི་བཀའ་སློབ་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་དང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་འབྲུ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་གྱི་དགོང་འཆར་བྱུང་བའི་དོན་གནད་ཕྱོགས་བསྡོམས་མི་འཐུས་བརྒྱུད་ཚོགས་ཆེན་དུ་འབུལ་ཐུབ་པ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དོན་གནད་ཁག་གལ་ཆེ་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་དུས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ནས་ཉིན་བཞིའི་རྩོད་རྙོག་འདུམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཚོགས་སྐབས་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་མཐོ་སློབ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༥ མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཱ་ཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མཛད་རྣམ་ལས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་སྐོར་མང་ཚོགས་དང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་མཉམ་ལས་ཁུངས་གནས་འཁོད་བུ་མོ་ ༢༠ ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད་བོད་ས་ཤོར་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་རིམ་པ་ཇི་བྱུང་སྙིང་བསྡུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་རྒྱུན་མཁོ་ཤེས་བྱ་ཁག་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་རཱཇ་སྤུར་ཁུལ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཐེངས་ ༢༥ པའི་བྱུང་རིམ། སྐབས་ ༡༤ པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ། གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་སྐོར་རྗེས་མང་ཚོགས་ལ་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འདི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་བཟོ་གྲྭ་དང་ཁ་ཐོར། བོད་ཁྱིམ། ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་གསར་བཅས་སུ་འོས་འཕེན་གོ་སྐབས་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འབོད་སྐུལ་སྔོན་ནས་བྱས་རྗེས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལྡེ་ར་སྡུན་ས་ཁུལ་ནང་ནས་རཱཇ་སྤུར་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་གི་བརྒྱ་ཆ་ཚད་མཐོའི་ཆ་ཤས་བླངས་ཏེ་འོས་འཕེན་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བཀའ་ཤག་བཀོད་ཁྱབ་ལྟར་བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་དོན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་དང་རྒྱའི་བཙོན་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་སླད་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་སྡེ་ར་སྡུན་སློབ་གྲྭ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་རང་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བཀའ་སློབ་སྩལ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཐད་མཐུན་འགྱུར་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ལྡི་ལིར་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ལས་འགུལ་ནང་འདི་ག་ས་གནས་ནས་མི་གྲངས་ ༥ མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཉེ་ལམ་བོད་ནང་གྲྭ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་སླད་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས། ལྡི་ལིར་ན་གཞོན་ཞིག་ནས་གོང་མཚུངས་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་སོང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བཟོ་གྲྭའི་འགོ་མང་ཡོངས་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་བོད་ནང་གསེར་རྟ་དང་བྲག་མགོར་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བ་ ༦ དམར་གསོད་དང་ ༤༠ ཙམ་རྨས་སྐྱོན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བ་དང་། དུས་དབང་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་རྣམས་ཆེད་མ་ཎི་དང་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བཅས་གསོག་སྒྲུབ་དང་། དཔལ་ས༌སྐྱ་དགོན་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ ༢༦༥༠ བྱུང་བ་བསྔོ་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་ཡོང་ཆེད་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་ཚོགས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་བརྙན་འཕྲིན་དང་འགེངས་ཤོག་བཀང་བ་སོགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་གནས་སྡོད་མིག་དམར་བསྟན་འཛིན་ལགས་ས་གནས་སུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་གནང་བའི་ངོ་སྦྱོར་གཞིར་འཁོད་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། དེ་སྔོན་ཁོང་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་རྒན་རབས་རྣམ་པས་གཞོན་སྐྱེས་ལ་སློབ་གསོ་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་རྗེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་སྒོར་ ༤༨༣༦ དང་རྒྱལ་སྤྱིར་ཞུ་སྙན་འབུལ་ཆེད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས། །


Wylie:Snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba\nRevision as of 20:33,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nsnying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 405-407 / Folios 1a1 to 2a3\nVolumes List > Volume 15 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 405-407. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 405-407. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngrol byed gdams khrid\nsnying po rdo rje'i tshig ri khrod zhabs kyis paN+Di ta nags kyi rin chen la gnang /_/des rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor la gnang ba'o//\nLine 1:༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba bzhugs so//\nLeft side print: བ ཙ་ གཅིག་ བ་\nba rtsa gcig ba\nhr-I da ya badz+ra pa da nA ma/\nsnying po rdo rje'i tshig\nགཡོན་: བ རྩ་བ། (གྲངས་ཀ་) ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར།\nLeft: ba rtsa ba/ (tibfolio#) lce rtse rkan sbyar/\nRight: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor/\nLeft: lce rtse rkan sbyar/\nVolume #: 15 (བ་)\nBegin-End Pages (Western): 405-407\nNumber of lines per page:7(1 page of 3)\n[[notesforsearch:: Instructions given to paN+Di ta nags kyi rin chen by ri khrod zhabs, who gave them to rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor. The Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Essence of Vajra Words". | ]]\n༤༠༥ ༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༠༦ ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧྲཱྀ་ད་ཡ་བཛྲ་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གསུངས་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡར་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། །མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང་། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཆགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཉིས་པ་ནི། །མཁའ་དང་དངོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའ་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་ཐེག་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འདིའི་མཁའ་དང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་མེད། མཆན། དེ་ལ་འདུད། གཉིས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་རྣལ་\n༤༠༧ འབྱོར་ལ་གསུམ། དབང་རྣོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་རྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། དམན་པ་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། གསུམ་པ་ནི། བཙུན་མོའ་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །\nThe Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Essence of Vajra Words".\nInstructions given to paN+Di ta nags kyi rin chen by ri khrod zhabs, who gave them to rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor.\nInstructions on the vajra-words\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snying_po_rdo_rje%27i_tshig_ces_bya_ba_lce_rtse_rkan_sbyar_gyi_gdams_ngag_gi_rtsa_ba&oldid=49354"\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po)\nGdams ngag mdzod Volume 15\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:33.


ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༧ ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག – Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nHome / གསར་འགྱུར། / ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༧ ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\n19/04/2019\tགསར་འགྱུར། 1,369 Views\nགཟའ་འཁོར་འདིའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རེབ་གོང་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༣ ནས་༧ བར་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་དང་། རེབ་གོང་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་དེ་ཚོར་བཙན་སྐུལ་གྱིས་ཚོང་བརྗེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཧམ་འཕྲོག་གཡོ་ལེན་བྱས་པ། མི་མང་དཔུང་བསྡེབས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱས་རབས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་ནང་མངོན་གསལ་ལྟར་ན། བོད་མི་དེ་དག་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བཟོད་པ། ཆོས་བཟང་། བན་དེ་རྡོ་རྗེ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ། དར་རྒྱས། ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། མཁའ་བྱམས་རྒྱལ། འབྲུག་འབུམ་ཚེ་རིང་། ཞེས་ཡིན་འདུག\nའདི་ནི་འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡ པོར་བསྒྲགས་པའི་མ་འོངས་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། རྨ་ལྷོ་ཐུན་རིན་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་ཉེས་དོན་ཐག་གཅོད་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཐུན་རིན་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས། བོད་མི་དེ་ཚོས་ཚོགས་མི་༢༤ གྲུབ་པའི་ཁ་འགོ་བ་༼སྡེ་མིས་བསྐོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག༽རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བའི་ཨུ་ལྷན་གཉིས་༼སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཏང་ཨུ།༽དང་། གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྩིས་བྱས་རབས་བཤད་འདུག ཁྲིམས་ཁང་དེས་ད་དུང་ཚོགས་པ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་༩ ཡིས། སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཆ་བསྡུ་ལེན་གྱི་ལས་དོན་དང་། འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིར་གཏོར་བརླག་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ངན་སེམས་བཅངས་རབས། ཚབས་ཆེའི་ནག་ཉེས་དེའི་ཁྲོད་དུ་ནག་ཚོགས་རྩྭ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་ཡོད་ལུགས་བཤད་འདུག\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ པའི་ནང་རྒྱ་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཏུ་གོང་ཞུས་ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་དེ་དག་འཛིན་བཟུང་བྱས་རབས་དང་། ཁོ་ཚོ་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལུགས། ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་དང་། སྡེ་དོན་དང་སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་པ་བསགས་ཡོད་རབས། ནག་ཚོགས་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༢ ཚེས་༢༡ ཉིན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་ལུགས་བསྒྲགས་འདུག སྐབས་དེར་ཉེས་འཛུགས་འོག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་བོད་མི་དེ་ཚོར་རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པའི་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་ལ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་འདུག བོད་མི་དེ་ཚོ་ཕྱི་ཟླ་༧ ནང་བཀག་ཉར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་༨ པའི་ནང་དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་གི་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་བྱས་རབས་བསྒྲགས་འདུག\nའདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་གནས་ཚུལ་ནང་དུ། བོད་མི་དེ་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་དོན་དངོས་ནི། ཁོ་ཚོས་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་དེ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཆ་བཙན་འཕྲོག་གིས་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་བཙུགས་ཀྱང་ཁེ་གཉེར་མ་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་དེ་དག་ཕྱིར་མང་ཚོགས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཞུ་གཏུགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོར་དྲག་གནོན་དང་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་རག་པའི་ཞུ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༢ ཚེས་༢༡ ཉིན་ཞུ་ཡིག་དེ་ལ་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་༢༤ ཡི་ས་ཡིག་འཁོད་པ་དང་སྡེ་མི་༥༠༠ ཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་ཞུ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཐོག་ཏུ་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་གསུམ་བཙུགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་བཟོ་གྲྭ་དེ་དག་གི་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གུན་གསབ་འབོར་ཆེན་སྤྲད་ཀྱང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་མི་ལོ་བདུན་རིང་གི་ས་རིན་སྤྲད་མེད་སྐོར་འཁོད་འདུག་ལ། ཞུ་ཡིག་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་༢༤ ཡི་མིང་རྟགས་འཁོད་པ་ཙམ་མིན་པར། ཧོར་རྒྱ་སྡེ་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཐམ་ཀ་ཡང་འཁོད་འདུག དེ་བས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁ་འགོ་བས་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་རབས་བཤད་པ་དེ་ནི་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་འདུག ཁ་འགོ་བ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྡེ་མིས་བསྐོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེས་ནམ་རྒྱུན་སྡེ་བའི་སྤྱི་དོན་གལ་ཆེན་རིགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་ལ། བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁ་འགོ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ནས་མང་ཚོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ལམ་དང་དབང་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nསྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཟེར་བ་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་འོག་གི་དབང་ཆ་དམའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནང་དུ། མང་ཚོགས་ལ་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་འདེམས་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་རབས་དང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྡེ་བའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་དང་དོ་དམ་གྱི་འགན་ཁུར་ཡོད་རབས་འཁོད་ཅིང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་ཟེར་བ་དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་ལ་སྟངས་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ལྷན་འདེམས་བསྐོ་བརྒྱུད་ནས་སྡེ་བའི་ཏང་ཨུ་དང་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཐད་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་གྱི་ཡོད། ཆེད་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ཁག་ལག་བསྟར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཁ་གསལ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དེ་ཐོག་མར་ཟོ་མཁན་ཚོས་གྲོང་སྡེའི་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ནས་གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་འདུག བོད་ནང་དུ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གྲས་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་ལས་ཏང་ཨུ་ལ་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་རྟོག་ལག་བསྟར་ལས་དོན་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བཟོ་བཅོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པའི་སྒྲུག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ཏང་གི་དབང་ཤུགས་ཁྱབ་ཆེར་བཏང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོར་རྒྱ་ནག་དབུས་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གིས་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་རྟོག་ལག་བསྟར་ལས་དོན་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བཟོ་བཅོས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་རེད། བཟོ་བཅོས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་བ་དེ་ནི་གཞི་རིམ་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དབང་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡ ཉིན་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་གཞི་རིམ་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཡོན་ཚོར་ཏང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོའི་སྦྱོར་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༤ ཉིན་བོད་ལྗོངས་གཞོན་ནུ་དང་བྱིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཟེར་བ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕུལ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སློབ་གསོ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་དེའི་སྤྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་༢.༦ དང་། འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ས་འཛིན་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་༩༠༠༠ ཟིན་ཞིང་། དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་སྒྱུར་བཀོད་ཁང་ཞིག་དུ་བེད་སྤྱོད་སྲིད་པར་དོགས་གཞི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་བསྐྱར་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་གཞི་རིམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ཏང་གི་སྟངས་འཛིན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དོགས་ཟོན་མྱུལ་ཞིབ་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ཡོད། སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་བ་དེའི་ནང་དུ་ད་དུང་དམངས་སྲོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག གྲོང་གསེབ་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག མཉམ་འབྲེལ་དམག་ཁུལ་བཅས་སུ་ཏང་ཡོན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་མང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེད་འཛུགས་བྱས་ཡོད། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་བརྗོད་དོན་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ རྗེས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནང་གི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་ཁང་གི་བརྒྱ་ཆ་༧༠ དང་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག་གི་བརྒྱ་ཆ་༦༨ ནང་དུ་ཏང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁང་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རིམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཤུགས་སྲ་བརྟན་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ཆེར་བཏང་བ་དེས། བོད་ནང་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དམ་དྲག་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དྲག་གནོན་སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཆེར་བཏང་སྟེ། བོད་ཡུལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་ནག་ཁུང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nOur prefecture publicises the public hearing on organised crime case, Malho Tibetan Newspaper, April 2019,https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAwNzk2ODM0NA==&mid=2247490648&idx=1&sn=f095eebe8f40b4446548d4b197b5ecb4&chksm=9b775f6fac00d679ffe234b9c725fc60ce5e4b73f5e0d0945c7a943b5ebc072428f319fd86fd&mpshare=1&scene=1&srcid=&pass_ticket=m1IuGibp%2FBKOjY%2FLFsmo9gCgGAJDrPiFOC7c4SbsPDLBcCu0P5ja%2ByjF2V2RPeSE#rd\n‘Notice of the Tibet Autonomous Region Public Security Department on Reporting Leads on Crimes and Violations by Underworld Forces’, Translation by Human Rights Watch in “Illegal Organizations”: China’s Crackdown on Tibetan Social Groups, 30 July 2018, available at https://www.hrw.org/report/2018/07/30/illegal-organizations/chinas-crackdown-tibetan-social-groups#\n3.Malho police crush illegal organisation, Malho Tibetan Newspaper, 29 November 2018, https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAwNzk2ODM0NA==&mid=2247488996&idx=1&sn=5004ce5ecb53fc51395d66fc1731b3fa&chksm=9b7756d3ac00dfc5259e08d9fe07c59366beb4dae2b7fe30cd712c356530d73864676e20aa5c&mpshare=1&scene=1&srcid=0110Gl94BlifPxIWFR9PkBin&pass_ticket=G6XQuMWdnYVFcHoXKQcXj4MdkqwaeIm7NApsxnbSNvwv2GfQ%2FcdZFAGsB9pAwARU#rd\nCPC meeting reviews work rules of rural organizations, disciplinary inspection agencies, Xinhua, 26 November 2018, available at http://www.xinhuanet.com/english/2018-11/26/c_137632863.htm http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/11/content_1383542.htm\nPRC’s Organic Law of the Villagers’ Committee, http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/11/content_1383542.htm\nLi, L O’Brien, KJ. The Struggle Over Village Elections\n2018-04-11, Published in Merle Goldman and Roderick MacFarquhar, eds., The Paradox of China’s Post-Mao Reforms (Cambridge: Harvard University Press), pp.129-44 (text) and pp. 382-89 (notes), Electronic copy available at: http://ssrn.com/abstract=1977427\nKevin J. O’Brien, “Implementing Political Reform in China’s Villages,” Australian\nJournal of Chinese Affairs, no. 32, pp. 33-60 (July 1994).\nThe General Office of the Central Committee of the Communist Party of China issued the “Working Rules for the Supervision and Discipline of the Communist Party of China’s Discipline Inspection Organs”\n2019-01-06 18:59:22 Source: Xinhuanet, http://www.xinhuanet.com/politics/2019-01/06/c_1123953624.htm\nNectar Gan, Xi Jinping targets grass roots in push to extend Communist Party control, 29 November 2018, available at https://www.scmp.com/news/china/politics/article/2175442/xi-jinping-targets-grass-roots-push-extend-communist-party\nNew China ‘crime’ crackdown targets threats to party rule, Associated Press/Indian Express, 16 March 2018, available at https://indianexpress.com/article/world/new-china-crime-crackdown-targets-threats-to-party-rule-5099764/\n2017 Annual report on human rights situation in Tibet, TCHRD, May 2018, available at http://tchrd.org/2017-annual-report-on-human-rights-situation-in-tibet/\nPrevious བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞི་རྒོལ་གནང་བར་ལོ་༡༨ དང་བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྙན་ཐུང་བླངས་པར་ལོ་༢ ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\nNext བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས། ༢༠༡༨ ལོའི་སྙན་ཐོ།


Terdzo-TSI-008 - Rinchen Terdzö\n'jig rten dbang phyug seng ge sgra\nklong gsal rdo rje snying po las/_'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 47 (ཙི) / Pages 131-148 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las 'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 131-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 141: ces pa'ang rin chen gter gyi mdzod dgos rgu 'dzad pa med pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis legs par bsdebs pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nSecond colophon page 143: ces grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba la brten nas bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nThird colophon page 148: zhes seng ge sgra'i sgor nad pa'i gdon bkrol zur du bltas chog tu klong gsal snying pos bsgrigs pa'o\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ཀླུ་ཆོག་གདོན་ཁྲོལ་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཡ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་འཕགས་པ་མཆོག །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་གང་དེ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དགུ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཤེལ་ཕྲེང་རྙེད༔ དར་ཕྱར་དུང་དཀར་འབུད་པ་སོགས༔ ཡ་མཚན་ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར། ལྷར་སྣང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །ཅེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད། དབང་དང་འབྲེལ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ཀླུ་ཆོག་དང་གདོན་ཁྲོལ་ལ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བཅས་བཤམ་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་བྲལ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་འགྲོ་དོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ དད་པའི་ཕོ་བྲང་ཏིང་འཛིན་རྟེན་མཆོག་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་གསོལ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་སྟོན༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་བསྐུལ་སླད་དུ༔ རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཕགས་མཆོག་དགྱེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ དེ་ལ་དེར་སྣང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་ནང་འཕགས་ཐུགས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ བདག་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་མོས། དབང་དང་ཀླུ་ཆོག་གདོན་བཀྲོལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནུས་པའི་ཆར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱབ་བྱེད་འགྲོ༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། ༈ །དབང་བསྐུར་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང་ལས་བུམ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་དང་དཔག་གིས་མི་ལང་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཞི་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀླུའི་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐུ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཞལ་ལུང་། རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ དད་དམ་སྐལ་པ་ལྡན་ཡིན་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ནས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བདག་བགྱིད་དོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། འཕགས་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བའི་ཟེར༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཁྱོད་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཤེལ་ཕྲེང་གཏད་ལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས། དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན༔ སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་གསལ༔ གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་ཐིམ་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་གཏུགས། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། འཕགས་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་པའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་དོན་བརྩོན་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཕྲིན་ལས་མ་དོར་ས་མ་ཡ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡོངས་གྲགས་གསལ་བྱེད་དོན་ཆུང་ཡང་། །དམན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བྲིས་དགེས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་འོད་བདུད་རྩི་འཇོ། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དགོས་རྒུ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཀླུའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བུམ་རྫས་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཙནྡན་གཉིས༔ ཨུཏྤལ༔ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག༔ པྲི་ཡང་ཀུ༔ སྙི་བའི་མེ་ཏོག༔ ཞོ་ཤའི་རིགས༔ མཚལ༔ གེ་སར་གསུམ༔ མངར་གསུམ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ག་པུར༔ དབང་ལག་རྣམས་སོ༔ ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་སྦྲུལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་མཇུག་མ་མདུད་པ་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ལ༔ རྫས་རྣམས་བླུགས༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོ་ཁ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས༔ གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་པ་བཤམ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ མདུན་དུ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ༔ མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ༔ ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎ༔ དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས༔ འཇོག་པོ༔ སྟོབས་རྒྱུ༔ དུང་སྐྱོང༔ རིགས་ལྡན༔ པདྨ༔ པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ བསྟན་ལ་དགའ་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཀུན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཕུཿཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ཀླུ་སྨན་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཁང་པའི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་གཏེར་སྦ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་གདོན་བཀྲོལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བལྟས་ཆོག་བཞུགས༔ འདིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྙེན་པ་ཐོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གདོན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནས་གཙང་མར་བྱས་ནས་བ་ཡི་ཆག་ཆག་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀླུ་མཆོད་ཐོག་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ས་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐོག་ཏུ་གླང་ཆེན༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྦལ་པ་སྡོམ་སྡིག་པ་ཁ་བརྒྱད་རྣམས་བཞག༔ ཤིང་རྩིས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་བྱ་བྱིས་ཀྱི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་ནས་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདེངས་ཀའི་ཕྱག་གིས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གཉིས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེ་ལ་གནོད་ཅིང་ཤ་གཉེར་བའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙི་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི༔ ཧེ་ཧེ་ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཡ༔ བིད་མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ༔ ཏནྟེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་པྲ་བྷྱ༔ ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་ལོ༔ ཁྲུས་ཆུ་གཟུགས་བརྙན་མགོར་བླུགས་ལ། ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་སོགས་ནས་བཀུག་གཞུག་བྱ།གྱུར་ཅིག༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ལྡོག་པར་དོགས་ན་དབང་ནི༔ ཀླུ་བུམ་ནས་ཀུ་ཤས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཏོར༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙེ་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི་ཧེ་ཧེ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བིད༔ མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ་ཏན་ཏེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱཿཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་གི་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ དམ་བཞག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་ན་ནི༔ མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་གསུམ་མོ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོར་ནད་པའི་གདོན་བཀྲོལ་ཟུར་དུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བསྒྲིགས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-008&oldid=127967"


Wylie:Slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob - gDams Ngag mDzod\nDamngak Dzö Volume6( ཆ་) / Pages 59-65 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume6> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ ཆ་༽, 59-65. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6( ཆ་), 59-65. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་བསྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོག་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ༎ ༎ས་མཱསྟ་མི་ཏི༎\nphyag rgya chen po rnal du bston pa mchod rten gyi drung du thog pa 'di ni/_bla ma gong ma rnams kyi yi ge mi gsal ba gsal ba bya ba'i phyir/_shAk+ya'i dge bsnyen grags pa rgyal mtshan gyis/_dpal sa skya'i dgon pa nas rgyangs grags gnyis shar phyogs su 'phags pa'i sar bris pa yin no//_//sa mAs+ta mi ti//\nLine 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ མཆོད་ གཅིག་ རྟེན་\ncha mchod gcig rten\nRight side print: 59\nགཡོན་: ཆ་ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) རྟེན།\nLeft: cha mchod (tibfolio#) rten/\nVolume #:6( ཆ་)\nBegin-End Pages (Western): 59-65\n༦༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམ་ངག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། །ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །\n༦༡དེའི་བརྒྱུད་པའང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྫ་དགོན་པ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །བར་དུ་སེམས་བཟུང་། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་སྤྲད། །རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཞིབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་མཉན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླད་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེའི་ལས་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་\n༦༢བུས་སྟོང་། བར་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡང་གསལ་བ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དང་མུན་པ་ཡོད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་མཎྜལ་བཞི་དབུལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཞི་ལ་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་འགའ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། དབེན་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་རན་པར་བཞག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་། འདུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། ཀློད་ནས་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཁང་ཀློད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་དྭངས་མ་བཅོས་པར་བཞག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལས་མི་གཞོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་འོང་། གལ་ཏེ་མི་ཟིན་པར་རྟགས་ཏུ་འཕྲོ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་བྱ་ར་བརྩིག་བཅུག་ལ་གང་དགར་\n༦༣བཏང་། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་པའི་ཚད་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་རྩམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་གསལ་བར་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་བློ་སྦྱངས་བ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་ལུགས་དེའི། སྟེང་དུ་གསལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པས། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ། དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་བློ་འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། ཐུག་ཕྲད་\n༦༤ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དེ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞིང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱོང་ངོ་། དེའང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚག་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟས་གཙང་མི་གཙང་མེད་པར་བསླབ། །གྲོགས་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོགས་པར་བསླབ། །གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གེགས་སེལ་ནི། བྱིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་ཏུ་བཞག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་\n༦༥བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། འགོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།\nThe Text Written by Nagarjuna Called "Found Near the Stupa".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_klu_sgrub_kyis_mdzad_pa%27i_mchod_rten_drung_thob&oldid=49013"


རྒྱུན་མཐོང་གི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་མཁན་འདི་ནི་མཚན་མའི་ནང་གི་དུས་རྒྱུན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་མཚན་མར་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nམཚན་མའི་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(lactobacilli) མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་དབང་གིས་མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(anaerobes) གཞན་དག་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཕན་ལས་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་གྲངས་མང་བར་གྱུར་བ་རེད། གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོསlactobacilli ལ་ལྷན་སྐྱེས་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད་རྒྱུ་དང་། anaerobes ལ་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད།\nགལ་སྲིད་མཚན་མའི་ནང་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲའི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་སོང་ན། མཚན་མའི་རང་བྱུང་གི་སྙོམས་ཚད་ལ་འཁྲུག་ཐེབས་ནས་དྲི་ངན་མཚན་གཉན་བསྐྱེད་པ་རེད། མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འདིའི་རིགས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་སྣང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ས་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོར་ནད་འདི་ཕོག་པ་མང་། དེ་ལྟ་ནའང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན་འདི་ལུས་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོར་བྱུང་བའང་མང་པོ་ཡོད།\nསྐྱུར་རྩིའི་གཉན་ཚད(Yeast infection/ 酵母菌感染)ནི་མཚན་མའི་ནང་ཚད་ལས་འདས་པའི་ཧམ་སྤུ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཧམ་སྤུ་མང་ཤོས་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡནC. albican ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཧམ་སྤུ་འདི་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞན་དཔེར་ན་ཁའི་ནང་དང་། མཆན་ཁུང་སོགས་སྐྱི་པགས་ལྟེབས་བརྩེགས་ཐེབས་ས་དང་། སེན་མོའི་གདན་ནམ་རྩ་བ་སོགས་སུའང་སྐྱེ་བ་ཡིན། བྱིས་པའི་ཆབ་གདན་དུས་ལྟར་གཙང་བཟོ་མ་བྱས་ན་བྱིས་པའི་འདོམས་ལའང་སྐྱེ་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)ནི་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་པའི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་ཅིག་དང་། འདི་ཉིད་བསྐྱེད་མཁན་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞན་བརྟེན་སྲིན་འབུTrichomonas vaginalis ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཕོའི་ནང་ལ་སྲིན་འབུ་འདིས་གཅིན་ལམ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མེད། (གལ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ནད་འདི་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། ནད་རྟགས་གང་ཡང་མངོན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྲུང་ཤུབས་མ་གོན་པར་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ན་སྐྱེས་མ་དེར་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འགོས་པ་ཡིན།)།སྐྱེས་མའི་ནང་ལ་མོ་མཚན་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མ་ཟད། ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nམཚན་མར་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་། དྲི་ཆུ། དྲི་ངད་ལྡན་པའི་འདག་རྫས། དྲི་ཞིམ་གཙང་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་། མཚན་མའི་ལྟེབས་རིམ་དང་ཕུང་གྲུབ་ལ་ཕོག་ཐུག་གཏོང་སྲིད་པ་ཡིན། གཙང་མ་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་ཕྱི་ནང་དུ་ལྷག་པའི་གཙང་ཤོག་དང་། ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་བཀོལ་རྒྱུའི་གསང་ཐུར་དུས་ལྟར་ཕྱིར་འདོན་མ་བྱས་པར་ནང་དུ་ལྷག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕོག་ཐུག་གཏོང་བ་ཡིན།\nཟླ་མཚན་ཆད་རྗེས་མོ་གཤིས་སྐུལ་རྫས(Estrogen 雌激素)འཕྲི་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་སེའུ་སྣོད་དམ། ཁམས་དམར་སྣོད(ovaries卵巢) ཕྱིར་འདོན་བྱས་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་མཚན་མའི་རིམ་པ་སྲབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་རེར་མཚན་མར་ཅ་ཟིང་པོ་དང་། ཟ་འཁྲུག་ལངས་པ། སྐམ་ཤེད་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\n1. ལུས་ཀྱི་ཧོར་མོན་སྐུལ་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་དཔེར་ན། མངལ་ཆགས་པ་དང་། མངལ་འགོག་སྨན་བསྟེན་པ། ཟླ་མཚན་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཐོན་པ་སོགས།\n6. གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའམ། གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་ལ་བདག་གཅེས་མི་བྱེད་པ།\n8. རྐང་ཐུང་རློན་པ་དང་། རྐང་སྣམ་དམ་པོ་གོན་པ།\n9. མངལ་སྒོ་སྡོམ་པའིT དབྱིབས་ཟངས་སྐུད་སྐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)དང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན(Bacterial vaginosis/细菌性阴道炎)ཕོག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོའི་མཚན་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད། སྦྲུམ་མ་ཚོར་མཚོན་ན་གོང་གི་ནད་རིགས་དེ་གཉིས་དང་། བྱིས་པ་བཙས་དུས་བྱིས་པ་བསྐྱེད་འཚར་ཚད་ལོངས་མེད་པ་དང་། བཙའ་དུས་བྱིས་པའི་ལུས་ལྗིད་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་གནས་སྟངས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-13\nམཚན་མ། མོ་མཚན། གཉན་ཚད། མངལ་འགོག གཅིན་སྙི།


Terdzo-ZHA-040 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'gro 'dul las:_tshe sgrub chen mo\nin cycle ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ (Nyang gter thugs chen 'gro 'dul)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 719-731 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. thugs rje chen po 'gro 'dul las tshe sgrub chen mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 719-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 723: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_'chi med tshe yi dngos grub thob:_tshe sgrub chen po 'di brtsams pas:_'gro kun tshe ring grub thob shog:_thugs rje chen po'i tshe sgrub chen mo rdzogs so:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (treasure) page 731: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i:_thugs rje chen po'i tshe sgrub chen mo rdzogs so:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\n༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་བཟློག་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་དགུག་དང་ཟད་པ་བསྲིང༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྔགས་དང་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་བརྟན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་མོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཡང་ན་མཎྜལ་གཙང་མའི་སྟེང༔ འབྲུ་བརྡལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྱ༔ རྫས་ནི་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་གས་མ་ཆག་གཙང་མར་བྱ༔ ནང་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་མ་ཉམས་བླུགས༔ ནས་འབྲས་ཕྱེ་མ་མར་གྱིས་སྦྲུ༔ སྤོད་སྣ་ཚོགས་པས་བྲན་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ནས་ནི༔ རིལ་བུ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར༔ སྨན་དང་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་བླུགས༔ གསེར་གཡུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་བྱ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག༔ བར་གཅོད་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ ལྷ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་འཁྱུད༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རིགས་ཀྱིས་སྟོན༔ གཡས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་བུམ་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་མགུལ་ནས་གཟུངས་ཐག་གདག༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ སྟོང་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནི་བརྗོད་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་འདུས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཕོག༔ མཆོད་མཉེས་བྱས་ནས་ཚེ་ལྷའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་བདག་དང་ནི༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ ཡང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ རྒྱས་བཏབ་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་སྒོ་བསྲུངས་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྟོང་གསུམ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀུན་ནས༔ ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཚེ་ཟད་པ༔ ལྷ་སྲིན་ལག་ཏུ་ཚེ་ཤོར་བ༔ འཕྲོག་དང་བཀུག་ནས་བདག་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བསྟིམས་ལ་སྦ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དེ་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་དང༔ ཚེ་ཆང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་འདི་བརྩམས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༼<!TCC Tibetan character 4,46 undefined in unicode!>༽༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༔ རྫས་བཤམ་པ་དང༔ ཚེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་ཚེ་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་དལ་བྲི་བ་ནི༔ ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་འཛུགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དལ་བཞེངས༔ གློ་བུར་དུ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནས་བརྡལ༔ པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་བཅས་ལ་བཞག་གོ༔ གཉིས་པ་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ ཚེ་ཆོག་གཞན་དོན་བྱེད་ན༔ ཟངས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའམ་རྫའམ་ཤིང་གི་བུམ་པ་ལྔ་བྱའོ༔ མ་གས་མ་ཆག་པ་ལ༔ དག་པར་བཀྲུས་ལ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ༔ ནང་ལྟར་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན༔ ཚེ་བུམ་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་ཞིམ་ལ་མ་ཉམས་པ་མ་འབགས་པ་གཙང་མས་དགང་ངོ་༔ ཕྱིའི་ཚེ་ཆོག་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི༔ ལན་ཚྭ་མར་རྣམས་བླུག༔ ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་སྨན་བླུག༔ བླ་གཡུ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དང༔ ཚེ་རྟེན་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་གཞུག༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ནས་དང་འབྲས་དང་གྲོའི་ཕྱེ་མ༔ སྒ་དང་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་བཏབ་ལ་མར་ཁུས་སྦྲུས་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ལ༔ ཚེ་བུམ་ཁ་བཅད༔ རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་དོ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཚར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཁྱམས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ༔ དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་ནས་བྱང་སེམས་ཚེའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་མོ༔ འཁོར་ཚེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་ཤིང༔ བགེགས་ཀྱི་ལག་ནས་ཚེ་འཕྲོག་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དལ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེའི་བུམ་པའི་མགུལ་ནས་ཤིང་བལ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱས་པའི༔ གཟུངས་ཐག་གཙང་མ་དྲིས་བསངས་པ་བཏགས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲིན་ལག་ལ་བཏགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་སྟོང་ཐོན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་ཏེ༔འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བཀྲག་བསྡུས་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད༔ ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་བཅུད་བསྡུས་ལ་ཚེ་བུམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་གཞན་གྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཚེ་སྲོག་བཀྲག་དང་མདངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཚེ་སྲོག་སྦས་པ་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་གིས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ དེའི་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གའུ་ན༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿའདི༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བཞག་གནས་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་པར་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ སྭཱ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་ཡུམ་སྟེ་ཁྲོ་གཉེར་མ༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་གནས་སུ་བསྟིམས་ནས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རི་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་ལྗང་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་ལྗང་འབུམ་དང་བཅས༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་མོས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མཆོད་བསྟོད་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དྲངས་ཏེ༔ ཚེ་བསྟིམས་ནས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་བཏེགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདུན་པ་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚེ་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ནས་བརྟན་པར་བསམ་མོ༔ བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཆོས་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ༔ ཚེ་ཟན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་གྱུར༔ ཚེ་མར་གསལ་སྟོང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་ཡངས་ཚེ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཚེ་རིལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས༔ ཚེ་བུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བསྟིམས་ལ་རོལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། སྲས་བློ་ལྡན། མངའ་བདག་བདུད་འདུལ། མདོ་སྡེ་སེང་གེ །མངའ་བདག་པདྨ་དངོས་གྲུབ། དེ་ལ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ལྷོ་བྲག་ལྕགས་ཕུར་དུ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་སྨྱུ་གུ་ཕོག་ཚད་བྱས་ནས་བྲིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-040&oldid=129489"\nThis page was last edited on 29 April 2021, at 18:59.


ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་བོད་ལུཊ་ལྟར་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་བོད་ལུཊ་ལྟར་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས།\nHH the Sakya Gongma Trichen Rinpoche cutting Birthday Cakes.\nདེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ ཉིན་དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཙམ་སྟེང་ལྡི་ར་རྡུན་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒར་གྱི་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་སོགས་འདུས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་༧ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས་གནང་སོང་།\nབརྟན་བཞུགས་སྐབས་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གིས། དེ་རིང་ངའི་སྐྱེས་སྐར་ཉིན་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་ཕྱོགས་མཐའ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གནང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་། ལྷག་དོན་དུ་ཐའེ་ཝན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཚོགས་ནས་དགོན་པ་མང་པོར་ཚེ་སྦྱོར་གསུངས་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་བླངས་བར་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ང་སྒེར་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ངའི་ཕྱི་རྩིས་དང་བོད་རྩིས་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་གཉིས་ཉིན་གཅིག་ལ་འཁེལ་འདུག ང་རང་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་དུས་གཉིས་མཉམ་པོར་འཁེལ་བ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བོད་ནང་ཕྱི་རྩིས་མེད་པ་དང་རྒྱ་གར་ནང་བསླེབས་པ་ནས་ངས་དྲན་གསོ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེ་བྱུང་མྱོང་མེད། ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་ཡི་རེད་དེ། ད་རེས་དུས་གཅིག་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། སྐྱེས་སྐར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་ནས་བྱས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་ང་ལོ་ཆེན་པོར་བསླེབས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱི་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྐྱེས་པ་རེད། བོད་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཤིང་བྱའི་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྐྱེས་པ་རེད། ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་རྩིས་སྟངས་བྱས་ན་ལོ་ ༧༧ བསླེབས་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩིས་སྟངས་བྱས་ན་ལོ་༧༦ ཟིན་པ་རེད། གང་ལྟར་ད་ལྟ་བར་དུ་འཚོ་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་ནས་ཕྱིན་པ་རེད། ད་རེས་ཡིན་ཡང་ཉིན་གསུམ་རིང་བརྟན་བཞུགས་སྒྲུབ་སྦྱངས་གནང་སྟེ་དེ་རིང་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་ཡིན་སྟབས། ངས་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་ང་རང་འདི་ཙམ་རིང་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། གཙོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ང་རང་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nSakya Losel Choe Dzong celebrating HH the Sakya Gongma Trichen’s 77th Birthday. Photo Source Tibet\nཡང་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཨོ་གླིང་རྒྱལ་ས་ཁན་བྷི་རཱའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ས་སྐྱ་བློ་གསལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས། དྲ་ལམ་ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཛད་རིམ་ཐོག་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་སྔོན་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་རིམ་ཚུད་པའི་བརྙན་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། ཨོ་གླིང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀརྨ་སེངྒ་ལགས་ཀྱི་གཙོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་དད་ལྡན་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་བཅས་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲུག་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་དང་འབྲེལ་བའི་ཤིས་ཚིག་དང་གླུ་གཞས་གསར་གཏོང་བ་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་སྲུང་གཙི་གནང་གི་འདུག\nདཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་རབ་བྱུང་ཤིང་བྱའི་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ས་སྐྱའི་ཁྲི་རབས་ ༤༡ བར་བསྐོ་བཞག་མཛད་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ བར་ལོ་ངོ་ ༦༦ རིང་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཁྲི་འཛིན་མཛད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nངས་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་ང་རང་འདི་ཙམ་རིང་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། གཙོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ང་རང་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།


JKW-KABAB-02-KHA-001 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nFirst text in volume. Back to Volume PageNext Text\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul\nVolume 2, Text 1, Pages 1-7 (Folios 1a to 4a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 1-7. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང༌། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas gna' bo'i dus kyi mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyi rdo rje'i gsung dang rang gi rtog pa la shar ba ltar bris pa'o/__/mang+ga laM//\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཆད་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ངེས་གསང་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ༡༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི། ༈ །གཞི་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་བ། ༈ །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཤེས་རབ་ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་ཉིད་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལམ་མེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ། ༈ །འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའོ། ༢༽ །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེ་ཞེས་པའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ༈ །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ༌། ལྷའི་ཐེག་པ། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། ༈ །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་བདེན་བཞི་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་བརྟེན་རང་རང་གི་ངེས་འབྱུང་ལ། ༈ །མཐར་ཐུག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། ༣༽ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། ཉམས་བླངས་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། ཞེས་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་༡༽ཤེས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་༢༽ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་འདས་༣༽། ཀུན་བཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་༡༽འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ཚུལ་འཆང་༢༽ཤཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་ཚུལ་དང་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་པས་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྷར་བསྡོམ་པ་སོགས། བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་༣༽རྟོག་མེད་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༤༽ མངའ་བདག་མར་པ་དང༌། ༥༽ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། ཆོས་དྲུག་ནི། ༈ །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལས་གཞི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦས་དོན་དུ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ༈ །གྲོལ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་དང་པོ་གཏུམ་མོ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་༡༽། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ་༢༽། །གསུམ་པ་འོད་གསལ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ་༣༽ །བཞི་པ་རྨི་ལམ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ་༤༽། །ཞེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང༌། ཡན་ལག་འཕོ་བ་༥༽བར་དོ་ཤུགས་ལ་བསྟན། ཐབས་ལམ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ༈ །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་༡༽ཆེ། །ལོངས་སྐུ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་༢༽ཡིན། ཆོས་སྐུ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་༣༽མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ། གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །མཁས་པ་སྐྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་སྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན༢༽། ༦༽ ༨༽དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། །ལམ་གྱི་གནད་དང་ཐ་སྙད་གཅིག་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་སྡེབས་པ་གུད་དུ་གསལ་བ་དང༌། ༧༽ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་པ་སྟེ། །བྱ་བ་གཞི་༡༽སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་༢༽ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གཅིག་ཅར། ཐོད་རྒལ། རིམ་འཇུག་གིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ཐོབ། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། ཉོན་མོངས། ཤེས་བྱ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་༣༽པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། བ་ཞི་བའི་སྐུ། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྟན་ཏོ། ༈ །སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་གསང་འདུས། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། པདྨ་༡༽སྐྱེས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་༢༽འབྱུང༌། ཀུན་མཁྱེན་༣༽བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། པདྨ་༣༽སཾ་བྷ། པདྨ་རྒྱལ་༤༽པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་༥༽སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་༥༽ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་༦༽ གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རིག་སྔགས་༧༽འཆང་༨༽། །རྒྱུ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་སེང་གེ་སྒྲ་༩༽སྒྲོག །འབྲས་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་འཆོལ་བའི་རྩལ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། །ཞེས་པས་བསྟན་ཚུལ་རྩ་བར་བྱས་ནས། གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་རྣམས་དང་གུང་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང༌། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n@#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul bzhugs so//__@#/__/oM swa sti/__/'jam dpal mtshan brjod kyi nges gsang la brten nas grub pa'i lam srol ji ltar 'chad pa'i tshul la/__1)__rdzogs pa chen po man ngag sde'i dgongs pa ni/__!__/gzhi ka dag nam mkha' lta bu dang de las byung ba'i gzhi snang lhun grub dbyer med 'dus ma byas pa rang byung ba/__!__/lam khregs chod shes rab thod rgal ye shes zung du 'jug pa'i me bo che/__dbyings rig dbyer med 'od chen po chos nyid mngon sum/__de nyid gong nas gong du rnam par 'phel zhing snang bar byed pa nyams snang gong 'phel/__sku dang ye shes kyi lam gyi snang ba mthar phyin pa rig pa tshad phebs/__de nyid nang gsal du thim pa lam me ba chos nyid zad pa/__!__/'bras bu 'gro ba'i ched du grub pa'i mar me lta bu nang gsal chos skus mtshon pa'i rten sku lnga/__brten pa ye shes lnga/__mdzad pa phrin las sgron me lta bu dang bcas pa'o/__2)__/byang chub lam gyi rim pa ni/__jo bo'i lam sgron las/__/chung ngu 'bring dang che zhes pa'i/__/skyes bu de ni gsum zhes bya/__/zhes pa ni/__!__/skyes bu chung ngu*/__lha'i theg pa/__tshangs pa'i theg pa sogs mngon mtho'i theg pa sna tshogs thabs tshul gyis/__/'gro ba'i don la rtog pa po/__!__/skyes bu 'bring myang 'das kyi theg pa gsum gyi nang tshan nyan rang dang thun mong pa'i lam bden bzhi dang*/__rten 'brel sogs la brten rang rang gi nges 'byung la/__!__/mthar thug skyes bu chen po'i lam/__theg pa gcig gi 'bras bur gnas/__3)__gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa/__bla ma sa skya pa chen pos/__snang ba gsum gyi lam gyi gzhi bcas te/__nyams blangs ma lus rgyud gsum dag gis shes/__zhes pa ni/__ma dag pa'i snang ba rnam par 1)shes pa'i nyams kyi snang ba chos 2)nyid dag pa'i snang ba 'das 3)/__kun bzhi rgyu rgyud ye shes 1)'khor 'das gnyis med lam thabs rgyud tshul 'chang 2)shI la'i sgra las tshul dang sdom pa don gcig pas bum dbang gi lam bskyed pa'i rim pas tha mal gyi snang zhen lhar bsdom pa sogs/__ba/__phyag rgya chen po 'bras bu'i rgyud chos sku rnam par 3)rtog med gzugs sku lhun gyis grub/__4)__mnga' bdag mar pa dang*/__5)__mkhas grub khyung po'i bka' brgyud las byung ba'i phyag chen dang*/__chos drug ni/__!__/dngos po'i gnas lugs lam dang ni/__/'bras bu skye ba'i rim pa'o/__/zhes pa las gzhi sems dngos po'i gnas lugs phyag rgya chen po dang*/__sbas don du lus dngos po'i gnas lugs bstan pa/__'di ltar sangs rgyas bcom ldan 'das/__/rdzogs pa'i sangs rgyasalas byung*/__/a ni yig 'bru kun gyi mchog__/don chen yi ge dam pa yin/__/khong nas 'byung ba skye ba med/__/tshig tu brjod pa spangs pa ste/__/brjod pa kun gyi rgyu yi mchog__/tshig kun rab tu gsal bar byed/__!__/grol lam chos drug gi dang po gtum mo/__mchod pa chen po 'dod chags che/__/sems can thams cad dga' bar byed 1)/__gnyis pa sgyu lus mchod pa chen po zhe sdang che/__/nyon mongs kun gyi dgra che ba 2)/__/gsum pa 'od gsal/__mchod pa chen po gti mug che/__/gti mug blo ste gti mug sel 3)__/bzhi pa rmi lam/__mchod pa chen po khro ba che/__/khro ba chen po dgra che ba 4)/__/zhes rtsa ba'i chos bzhi dngos su bstan cing*/__yan lag 'pho ba 5)bar do shugs la bstan/__thabs lam/__mchod pa chen po chags pa che/__/chags pa thams cad sel bar byed/__!__/'bras bu skye ba'i rim pa/__bde ba chen po'i sku/__'dod pa chen po bde ba che/__/dga' ba chen po mgu ba 1)che/__/longs sku/__/gzugs che lus kyang che ba ste/__/kha dog che zhing lus bong che/__/ming yang che zhing rgya che ba/__/dkyil 'khor chen po yangs pa 2)yin/__chos sku/__shes rab mtshon chen 'chang ba ste/__/nyon mongs lcags kyu che ba'i 3)mchog__/sprul sku/__grags chen snyan grags chen po ste/__/snang ba chen po gsal ba che/__/mkhas pa skyu 'phrul chen po 'chang*/__/sgyu 'phrul chen po don sgrub pa/__/sgyu 'phrul chen po dga' bas dga'/__/sgyu 'phrul chen po mig 'phrul can2)/__6)__8)dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor ba yan lag drug dang*/__rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub ni/__/lam gyi gnad dang tha snyad gcig pas/__sangs rgyas thams cad skyed pa po/__/zhes sogs gong 'og 'khrugs pa sdebs pa gud du gsal ba dang*/__7)__dam chos sdug bsngal zhi byed ni/__/rnal 'byor gsum gyi gzhi lam 'bras gsum mtshon pa ste/__/bya ba gzhi 1)sdug bsngal gsum gyi byed pa'i lam sdug bsngal 2)zhi/__/gsum sel mtha' yas gcig car/__thod rgal/__rim 'jug gis grol ba gsum thob/__/bya bral 'bras bu'i rnal 'byor/__nyon mongs/__shes bya/__snyoms 'jug gi sgrib 3)pa kun las nges par grol/__ba zhi ba'i sku/__mkha' ltar mnyam pa nyid la gnas/__/zhes pa rnams kyis rim par bstan to/__!__/snga 'gyur gter ma'i phyogs rnams las lung drangs pa ltar/__o rgyan rin po che sku gsum gyi rnam par thar pa ni/__/dpal ldan chos sku gsang 'dus/__sangs rgyas longs sku thod phreng lnga/__pad+ma 1)skyes/__/sprul sku pad 2)'byung*/__kun mkhyen 3)blo ldan mchog sred/__ye shes mdzod 'dzin pa/__pad+ma 3)saM b+ha/__pad+ma rgyal 4)po sgyu 'phrul 5)sna tshogs 'chang*/__/nyi ma 'od zer 5)__che ba sangs rgyas 6)_gnyis pa shAkya seng ge rig sngags 7)'chang 8)/__/rgyu rig sngags 'dzin pa seng ge sgra 9)sgrog__/'bras bu brtul zhugs 'chol ba'i rtsal 'chang ba rdo rje gro lod/__/zhes pas bstan tshul rtsa bar byas nas/__gter byon rnam thar rnams dang gung spros te rgya cher 'chad du yod do/__/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas gna' bo'i dus kyi mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyi rdo rje'i gsung dang*/__rang gi rtog pa la shar ba ltar bris pa'o/__/mang+ga laM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-001&oldid=27095"