Terdzo-MI-040 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las/_khyung sgrub gdug pa kun 'joms kyi dbang bskur gdon 'dul glog gi me lce\nVolume 46 (མི) / Pages 551-562 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gtum po dregs pa kun 'dul las khyung sgrub gdug pa kun 'joms kyi dbang bskur gdon 'dul glog gi me lce. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 551-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di nyer mkho don du gnyer ba mang yang smin byed tshul bzhin nod pa dkon pas gzhung las khol phyung bklag chog nyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་འདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུག་ཅན་གྱི། །གཉེན་པོ་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་ཟླ་མེད་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཆིངས་སྦྱོར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བུ་བཟང་པོར་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་བློ་རྟོགས་དམན་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་ཅིག་ཆར་དུ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དེ་ནང་ལྟར་བྱེད། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་འཚོགས་ལ། རང་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར༔ བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལོག་འདྲེན་འདིར་མ་འདུག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་ན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་ལས་ནི༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀླུ་གཉན་རྣམས་མགོ་གནོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་བན་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིགས་སོ་སོ་དང་། རིགས་བསྡུས་དང་། གཙོ་རྐྱང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒོས་བཀའ། རིགས་འདུས་ཁྱུང་ཁྲ་གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་དབང་མཆོག་བསྐུར་གྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༔ སྡིག་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ བླ་ན་མེད་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཤགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡིས་བསྒོས་བཞིན་གྱིས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ དམ་མེད་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཅིང༔ མ་བསྲུང་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཆུ་འདིས་བརྒྱལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་དུ༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང༔ འདའ་བར་མ་བྱེད་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཋ་ཀ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་སྟེང༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་འབར། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གསུང་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསུང་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བར་གསལ་བ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ལྕེར་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་སྔགས་བཟླས་དབང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད་དོ། །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ལམ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་གསུང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དགོངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་འགག་མེད་སྐུ་རུ་སྣང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་ལ་རབ་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་དོན་བསྒོམ་དབང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་གོ །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་འཚལ། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཞི་ཆགས་སྒེག་ཁྲོས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་ཚུལ་བྱའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྐོང་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་གཤེགས་སྤྱི་དང་མཐུན། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྡིང་རིག་སྔགས་འཇིགས་དུས་མེ། །ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མ་རུངས་སྟེང་འོག་གི །དོན་བགེགས་ཚང་ཚིང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཉེར་མཁོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་ནོད་པ་དཀོན་པས་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-040&oldid=116419"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:50.


Terdzo-WI-046 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor dregs 'dul nang sgrub las mtha' dzam dmar gyi sgrub thabs\nVolume 50 (ཝི) / Pages 711-720 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #46 (Scroll to Bottom)\npad+ma las 'brel rtsal. phyag rdor dregs 'dul nang sgrub las mtha' dzam dmar gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 711-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhra mo brag gi gter ma 'o/_/pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma zur ban gyi dpe'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་ཛམ་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ན༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ཟངས་ཀྱི་ཛམ་དམར་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ནང་དུ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་བཅུག་ལ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ༔ ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་བཅུག་ལ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ པདྨ་རཱ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ༔ ཛཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནོར་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོར་རཏྣས་སྤེལ་བ་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་ལུད་འོང་བ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ༔ ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དེ་ཉིད་སྦས་ཏེ༔ ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རཏྣས་སྐུ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུལ་བ་སེལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པའི༔ ནོར་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་སྟེ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔ བདག་དོན་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ལྷའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སླར་ལྷའི་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་སྟེར་བར་བསམ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ༔ ཚེས་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རཏྣར་བསྐྱེད་ལ༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་སྔོ་ནག་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བླུགས་པ༔ ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ལག་པ་རྟེན་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ རྟེན་དེའི་ཁར་བབས་པས༔ ཛམ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ༔ ཆུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ༔ དེ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་འཐུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཛམ་ལྷ་ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མཆོག་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ ཆུ་དབང་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་དང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་ནས༔ ཟས་ནོར་སྟེར་བ་ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་ཡོང༔ ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་བདག་གིས་དབང་བྱེད་པ་རྨི༔ དངོས་རྟགས་སུའང་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་རྩི༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡོང༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་ཟས་ནོར་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ཟས་ནོར་འདུ་འོ༔ དམ་ཚིག་ནི་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་མ་ཆག་པར་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་མི་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་ཀྱང་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁོན་ལ་གཟབ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ ལས་སྦྱོར་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་སྐད་ཅིག་གིས་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཀྲོང་གིས་བསྒོམ༔ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཾཿགསུམ་ལས༔ འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོའམ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དེའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་འདུས་པ་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་པར་བསམ༔ ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ངག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ༔ བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དང༔ གྲོང་དང་དགོན་པ་དང༔ རང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཡང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཞག་བདུན་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་ན་དང༔ རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱས་ན་དམིགས་པ་གང་གཏད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ནས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཛམ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་བཞི་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་མིག་གསུམ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རཏྣའི་མིག་གསུམ་དུ་ཛཾ་ཧྲཱིཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སིདྡྷི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ དེ་ནི་ཛཾ་ལའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ ༈ ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་ལའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་བུ་དང་ནོར༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་སྡུད༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨཱོྃ་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ གོང་མོའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈ སློབ་མ་སྡུད་ན༔ མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿབྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྲི༔ ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་སློབ་མ་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ ནོར་སྡུད་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བུད་མེད་འགུགས་ན༔ རང་གི་མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡིས་ཛཿཞེས་བྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ནས་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་མཐིལ་གཡས་སུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ གླང་མའམ་ལྕང་མ་ཁྲུ་གང་མ་གཅིག་ལ༔ སིནྡྷུ་རས་པུཎྱེ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ༔ དྷ་པི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ལ༔ དེ་དབྱུག་པ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ་གཅིག༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་ཀྱང་བཏགས་ལ་དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ན་ཁྲོམ་འདུ་འོ༔ བྲི་བའི་རྫས་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད་པས་བྲིའོ༔ ྀཨཚ༔ རྟ་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན༔ ར་བའི་གྲ་བཞིར་རྫའི་གྭའུར༔ ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ༔ རཏྣ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ་ལྔས་བཀང་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་བཟླས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ལ་སྦས་ན་རྟ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་གོད་ཁ་བསྲུང་ན༔ རང་གི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་སྔགས་འདི་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ནི་རི་ཏན་ཏྲ་ནི་དི་ཏན་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་ས་བྷ་བི་ས་བྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནན་ཐུན་ནན་ཐུན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་དྷི་སྔས་སེ་རུ་ཏ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ལི་བི་ལི་པ་ར་ཙུ་ཏུ་ལེ་ཐོ་ར་གྷ་ན་གྷ་ན་ས་མནྟ་པ་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཤ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་བྲིས་ནས་ཡ་ཐེམ་ལ་གླན་ན་ཁང་པའི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམྦྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ༔ དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ༔ ཛ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ༔ སྒོའི་ལོགས་ལ་བྲི༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེས་དངོས་གྲུབ་ལས་ཚོགས་རྣམས་འགྲུབ་བོ༔ སྤྱིའི་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ༔ ཛམྦྷ་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལྟར་འགྲུབ་བོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི༔ ཛམ་ལའི་ལས་མཐའ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་མན་ངག་ཡང་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གཏེར་མ་འོ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཟུར་བན་གྱི་དཔེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-046&oldid=127215"


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: December 2012\nTibetan Youth Congress Executives in San Francisco\nདབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ལགས་དང་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨ་རི་ཀེ་ལི་ཕོ་ནིཡའི་མངའ་སྡེ་སེན་ཕེན་རན་སི་ཀོ་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད། ཚོགས་གཞོན་དང་དྲུང་ཆེ་གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་དོན་དང་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་གནས་འབབ་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གང་ལེགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་གཞོན་གྱི་གསུང་གསལ། བོད་མི་ཚོ་ལ་ལས་འགན་གལ་ཆེ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་དེ་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་བོད་མིའི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གསུམ་པ་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆེད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དོན་མཚན་དེ་གསུམ་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་པོ་ཁུངས་འཕེར་གནང་ཡོད།\nཁོང་གིས་བོད་རང་བཙན་དགོས་གལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་མཚན་གསུམ་ཐོག་གནང་ཡོད། དང་པོ་བོད་རང་བཙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་རྒྱ་དམར་འོག་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་བསྡད་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཁྲག་དང་མིག་ཆུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མཐོང་མེད། གསུམ་པ་དེ་རྒྱ་མི་མཉམ་དུ་སྡད་ནས་བོད་མི་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོག་བྱུང་བ་གང་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་ལ་མ་འོངས་ལའང་གང་ཡང་ཡོང་རེ་མེད། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་རང་བཙན་རང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས།\nཁོང་གིས་གསུངས་བཤད་ཀྱིས་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་ནས་སེམས་ཤུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་མངོན་གསལ་བསྟོན་བ་དང་། རང་བཙན་དང་རང་དབང་། མ་འོངས་འཐབ་རྩོད། ད་ལྟ་བོད་ནང་འགྲོ་བཞིན་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་དྲི་བ་དྲི་ལན་དང་བགྲོ་གླེང་གཏིང་གཟབ་གནང་ཡོད།\nSan Francisco: Dhondup Lhadar, Vice President and Tenzin Chokyi, General Secretary of Tibetan Youth Congress [Centrex] met with the Tibetans in San Francisco Bay Area at Tibetan community hall in Richmond Anex on the day. The two activists updated the Tibetans in the area on Tibetan issue and on the on-going self immolation acts in Tibet. Mr Lhadar reminded the Tibetans of three important duties that each Tibetan must fulfill, i.e. 1) Revival of Tibetan independence, 2) Preservation of Tibetan identity, and 3) Preparation for the future Tibet.\nMr. Lhadar talked about why Tibet needs independence, he stressed on three points: Tibet's independence is Tibetans' birth right due to the historical facts. Secondly, the sufferings that Tibetans have under gone since the Chinese occupation has clearly shown that Tibetans will never enjoy freedom under Chinese government. Thirdly, Tibetans have gained nothing by associating with the Chinese till date. “All these three points are clear indicaton of the fact that only solution to our problem is independence.” Said Mr. Lhadar.\nTibetan audience listened to the speeches of the two activists with great interest and attention. The talk was followed with vibrant question and answer session. The audiences were greatly inspired and thanked the Tibetan Youth Congress for all their effort in promoting the Tibetan issue and assured the visiting activists that the Tibetan people are behind them.\nPosted by Khawaripa at 7:12 PM No comments:


Terdzo-NGI-064 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya\nVolume 34 (ངི) / Pages 769-790 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #64 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 769-790. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ\nces pa'ang khams drug ldan pa'i rdo rje'i lus mchog bskyed cing chos srid zung 'jug gi drin la 'khor mtha' ma mchis pa'iama bgres mo 'jam dbyangs tshul khrims bzang mo/_'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs te dam pa'i chos las gzhan pa'i skyabs ma mchis pa'i tshe/_sngon med gsang ba zab mo'i mdzod la ci dgar spyod pa'i gnas gsum DA ki'i gces phrug pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis sa yos mgo zla'i dmar phyogs su spel ba 'dis kyang /_pha mas thog drangs 'gro kun 'khrul snang bar do drug gi sdug bsngal las dbugs dbyung ste bde chen mkha' spyod tshogs kyi 'du ba la rtsen pas 'brel tshad don dang ldan pa'i rgyur snying nas smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/ma ma ko ling sa man+ta\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྨན། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །དབུགས་འབྱིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར། བཏུད་ནས་གནས་ལུང་རིམ་པ་འཆད། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་རང་རྩལ་ཉམས་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་། གསུང་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །ཐུགས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་བྱའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་དང་། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ། ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར། འབྱུང་བཞིའི་བྱབ་རྫས། ཟས་གཏད་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་བར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས། བདག་འཇུག་ལྟར་ཐོད་བུམ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་རང་གཞུང་སོ་སོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་བཟླས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་ལའང་བསྟིམ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་། ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྦྱོང་ཁྲུས། དངོས་གཞི་དབང་། རྗེས་འདོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། །ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གུས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དམིགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ལ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །སེང་་་དཀར།སྟག་་་གྲུས་མ།དུར་བྱ་་་དམར་པོ།ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་འཆིབ། །ཚེ་འདས་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གཅགས།། སྲོག་གཅོད་ཚེ་དབུགས་ལེན་དང་མདངས་འཕྲོག་འདྲེ། །གསོན་བདུད་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདིར་མྱུར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ རི་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་བཾཿ ས་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ཞེས་པ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བྱང་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དྷཱ་ཀི་སྟག་་་དཀར།ཁྱུང་་་དམར།སེང་་་སྔོ།ཕག་་་སེར།འབྲུག་་་ལྗང་།གི་གདོང་། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་བརྡེབ། །གཡོན་པས་གཤེད་ཟོར་གཤེད་སཏྭ་རྐང་གླིང་དང་། །རྒྱུ་ཞགས་རེག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབར་བ་གདེངས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྤྱན་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་ཅན། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདས་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་བདག་བཟུང་བའི། །བདུད་བཞི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང་། །དབུགས་ལེན་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ཚེ་མདངས་འཕྲོག །ཤི་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས། །དམ་ཉམས་བདུད་བགེགས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན། །ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མས། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དུ་ཆུག །བག་ཆགས་གཟུགས་རྟེན་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཤེད་ཟོར་འབར་བས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ཆོད། །གཤེད་སཏྭ་ཁ་ཆེས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་ཁོས། །གཤེད་སྒྲོ་རླུང་ཐུབ་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །རྒྱུ་ཞགས་འདོམ་དགུས་ཆིངས་ལ་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས། །ཐར་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཚུད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པའི་བཙན་ས་འཛིན། །ཚེ་འདས་བག་ཕེབས་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཞིང་གཟིར་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པ་བཅས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཅས་བཤམས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་པས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧི་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཅས་བཟླས་ཏེ་བྱེ་ཡུངས་བྲབ་ཅིང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བཅས་སྦྱར་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཀྲུས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་སོ་སོས་བྱབ་སྟེ། ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སྤྱན་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། མཱ་ཀཱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོག་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །གོང་གི་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་རིགས་བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དུག་སྦྱང་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བཞེངས༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཕྲག་དོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར། །མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་གནས་ལྟུང་སྐྱབས་མེད་བདག་ལྟ་བུ། །བཟོད་དཀའ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་མཐུས། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུས་མནར་ལ་གཟིགས། །ཐོག་མེད་སྤྱད་པའི་ལས་ངན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དུཿཁས་གདུངས་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་བདག་འཇུག་དཀྱུས་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་རོ། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་འཚམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་སྦྱར་ན། ཁྲུས་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐུ་བྷནྡྷ་དཔྲལ་བར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཏད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བདེ་སྟོང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་ཕུལ་མཐར། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །ངན་སོང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ཀྱང་མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །འཕྲེང་ན་ཐར་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། །མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཚོགས་པའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གདུང་བས་མ་འཕྲེང་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །གསུམ་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མར་མེ་སྦར་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་བྱང་བུ་ལ་ཕོག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུར་རིག་པའི་མར་མེའི་བཅུད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་ལྟོས། །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་འཁྲུལ་སྣང་བར་མ་དོའི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དལ། །མེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རོལ་རྩལ་ཡིན། །རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེ་ཞིང་དག་པར་གོ་འཕོ་བའི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་ལ་རིག་པ་སྒྲིམས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ལས། མར་མེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལམ་ལམ་གསལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མཁའ་རུ་དག་སྟེ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་སྟེ་མཆོད་སྐོང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་མཐར། བཞི་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ལམ་བསྟན་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ཡིད་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག །ཆ་མེད་བར་དོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གཟིར་ལ། །མ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཉོན་ཅིག །རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་བར་དོའི་སྲིད་པར། །འཆི་བར་ངོ་ཤེས་འདིར་སྣང་ཡིད་འཕྲེང་། །སྒྲ་འོད་འཕྲང་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་དེར་སླེབ་པས། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང་། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལྟེ་འོག་་་སོར་བཞིའི།ཐད་སོར། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་ཤེས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ།་་་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ། བསྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་འཕར་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སྦྱངས། །མཐའ་བྲལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །འོག་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ཕཊ྄་ཅེས་གསང་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་ལྟེ་བར་བསྟིམ་ཞིང་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་། སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྦྱངས། ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །སྔ་མ་ལྟར། ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤར། དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱངས། །འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རོ་རྣམས་འདུས་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སྦྱངས། །མ་འདྲེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱངས། །རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གི་མི་ཡི་གནས་སྦྱངས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལྔའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཤིང་། དེ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །གསང་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་དུ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ། ཨ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ལྔ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར། །དེ་དབུས་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་མེས། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འཇིམ་པར་བརྫིས་ཏེ་སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་གྲུབ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ས་ཡི་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ་ཞིང་མཐར་གནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཕུར་འགྲོའི་ཚལ་དུ་རྩེན་པ་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་སིམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-064&oldid=119227"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:50.


Chapter 4: Milarepa meets his lama | Nettle\nMarpa Chokyi Lodro. Ground Mineral Pigment, Fine Gold Line on Cotton. From Himalayan Art.\nIn Chapter 4, Milarepa finally meets his lama, Marpa the Translator. In this Unit, you will read the fourth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about continuative particles, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Four, begin with 4.1 Grammar Preview and 4.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 4.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 4.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 4.6 Reading Aloud. Finally, in 4.7 you can watch the second part ofatwo-part video lecture by the Gyalwang Karmapa, speaking in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.\n4.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 4.\n4.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 4.\n4.3 Reading & Translation\nThe deed of meeting his lama\nདེ་ནས་ངས་བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས་སེར་བའི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཞུ་ཞུས་པས། སེར་བ་དགོས་ན་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་གསུང་པ་ལྟར་ཕྱིན། བླ་མ་ལ་ད་དུང་སེར་བ་དགོས་ཟེར་ཡི་གེ་བྱུང་བས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་ནས་ངས་སེར་བ་འཛུབ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཆོག་བ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། བླ་མས་ངའི་གྲོགས་ལ་སྔར་བང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཏང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ནས་ཕྱིན། ངས་ལུང་བའི་ཕུ་རུ་ཐུན་གསོས་སྔགས་བགྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གློ་བུར་དུ་འདུས་ནས། གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཙམ་བབས་ཏེ། རི་ཐམས་ཅད་གྲོག་པོར་སོང་། ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བས་ངུ་ཆོང་དུ་སོང་འདུགདགྲ་བོ་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་དང་ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པའོ། །\nགསོས་ isamisspelling of བསོགས་\nHe said, “If you need hail, go see Yungton Trogyal,” and so I went. I said to the lama, “I receivedaletter saying that now I need to cast hailstorms, so please think kindly of me.” “So be it,” he said, and he gave me the instructions, and I practiced them in an old retreat cell. After seven days, I thought it was possible to cast hailstorms by pointing my finger.\nThis was the deed in which he annihilated his enemies, the three chapters that are his ordinary deeds.\nཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་དཀར་པོ་མཛད་གསུང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འོས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཐུ་དང་སེར་བའི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ནས། ཆོས་དྲན་དྲགས་ཉིན་ཟས་མི་དྲན། མཚན་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཡོད་རུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནི་མ་ནུས་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོངས། ངས་ཁྱོད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་བྱའོ། ཡང་ན་ཁྱོད་རང་ཆོས་གྱིས་ལ་ང་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་གྱིས། ངས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་གིས་གསུང་བས། ངའི་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་བདག་གིས་ཆོས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཡང་གཞོན། སྙིང་རུས་ཡང་ཆེ་རབ་གཅིག་འདུག་པས། ཆོས་རྣམ་དག་རང་ཅིག་གྱིས་ཤིག་གསུང་།\nསྦྱང་ isamisspelling of སྦྱར་\nand at that time, the lama said, “Either you take care of my disciples, and I will take up the path of your higher rebirth and liberation, or, you practice dharma yourself and take up the path of my higher rebirth and liberation. I will provide the necessary provisions.” And so my wish was accomplished, and I requested to practice dharma myself. “So, since you are young and show great perseverance and faith, you must practice perfectly pure dharma.”\nངས་ཀྱང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་མྱང་སྟོད་རི་ནང་དུ་བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་མཇལ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི། ཉིན་བསྒོམས་ན་ཉིན་སངས་རྒྱ། ནུབ་བསྒོམས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྟེར་གསུང་། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་། ང་ཡང་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་མ་བསྒོམས་པར་ཉལ་བསྡད་པས། ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སྟོད་ནས་འོངས་པའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག། ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེས་པ་ཅིག་བྱུང་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་མི་འདྲོངས་པར་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་ན། མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་གསར་མའི་གྲུབ་ཐོབ། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་བཞུགས། དེ་དང་ཁྱོད་རང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་འདུག་པས་དེར་སོང་ཞིག་གསུང་། དེར་ང་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དགའ་བ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་བས། བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ལམ་བརྒྱགས་དང་པོ་ཏི་འདྲ་ཡོད་པ་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་དང་མཇལ་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བ་ཅིག་ནམ་ཡོང་ན་ནམ་ཡོང་ན་བསམ་ཞིང་ཕྱིན།\nHe gave the initiations and instructions, and I thought, “I also must beafortunate person whose past actions have created favorable circumstances,” and filled with pride, I stayed in bed without meditating, and when several days had passed, and the lama said, “It’s true what you say, that you areagreat sinner who has come from To. That bragging about my teachings isabit too much, and so I have not been able to guide you. Now,\nམར་པའི་མནལ་ལམ་དུ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བྱོན་ཏེ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་ཅིག་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཅིག་གནང་ནས། རྡོ་རྗེ་འདིའི་དྲི་མ་བུམ་ཆུ་འདིས་ཁྲུས་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱོར་ཞིགདེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས་མནལ་སད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་བྱུང་བས་དོན་མཐུན་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཅིག་བྱུང་། ཡུམ་ལ་ང་ལམ་ག་མ་གིར་ཁྲུ་ཀློག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། འདི་ང་རང་འཐུང་བ་ཡིན་མགྲོན་ཆང་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། ཡང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། དེ་ས་ལ་སྐུངས་དབུ་ཞྭ་བཀབ་སྟེ། ཁྲུ་ཀློག་ལོའི་ངང་ནས་སོ་རང་མཛད་ནས་བཞུགས་པར་འདུག།\nIn this text, the verb "to plough" is spelled ཁྲུ་ཀློག་ instead of the more common ཕྲུ་སློག་. This may beamisspelling,aregional alternative spelling, or an archaic spelling.\nལོའི་ must beamisspelling of པའི་\nསོ་ here would be more easily understood if it said ངལ་སོ་\nIn Marpa’s dream Panchen Naro appeared and granted initiation. He gave himafive pronged vajra slightly soiled with dirt andagolden vase filled with nectar, and said, “Wash the dirt of this vajra with the vase water, and mount it at the top ofavictory banner. With that you will accomplish the aims of self and other.” Marpa woke up. His wife also hadadream like that, and so he thought that the dreams were equivalent, and he was really overjoyed. To his wife, he said, “I’m going to plough the fields on the path down there, so bring me lots of beer.” She brought himafull jar of beer, and he said, “I’ll drink this myself, bring beer foraguest.” She brought another full jar and he hid that in the ground and covered it withahat. While plowing the fields he relaxed and stayed there sitting.\nངས་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་གི་མདའ་ནས། མི་ཕྲད་ཚད་ལ་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙ་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ནི་ངེད་རང་གི་ནོར་གང་ཡོད་ཀྱིས་གསེར་ཉོས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཁྱེར་འགྲོ། ཚུར་འཁྱོས་མ་ལ་པོ་ཏི་ཕྲ་རིང་བ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་སླེབ་ཡོང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདྲ་མོ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡོངས་པས། ལམ་ཁ་གཅིག་ན་བན་དེ་སྐུ་ཆེ་ལ་སྐུ་ཤ་འབྱོར་བ། སྤྱན་ཡངས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཁྲུ་ཀློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲར་མེད་པའི་དགའ་བདེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཡུལ་འདི་ན་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་གང་ན་བཞུགས་ཞུས་པས། བན་དེ་དེས་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན། ཅི་བྱེད་གསུང་བས། བདག་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་གཅིག་ལགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངས་མར་པ་དང་སྤྲད་ཀྱི། ཁྱོད་རང་ངའི་ཁྲུ་འདི་ཀློགས་ཤིག་གསུང་དབུ་ཞྭའི་འོག་ནས་ཆང་ས་ལ་སྐུངས་པ་བཏོན་ཏེ་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ལ་ཞིམ་པ་ཅིག་བྱུང་། ཁྲུ་འདི་རེམ་ལ་ཀློགས་ཤིག་ཟེར་བན་དེ་དེ་ལོག་སོང་བ་དང་། ཆང་ལྷག་མ་ལུས་པར་བཏུངས་ཏེ་ཁྲུ་རེམ་ནས་ཀློགས་པས། དར་ཅིག་ནས་ཕྱུགས་རྫིའི་བསེབ་ནས་ཆ་སྟོན་པའི་བུ་ཆུང་དེ་འབོད་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་བུ་ཆུང་དེ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། སྔ་ནས་ཀྱི་བན་དེ་དེ་འདུག་པ་ལ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་ཡིན་པར་འདུག། བླ་མ་གང་ན་བཞུགས་པ་ན་སྙམ་བལྟས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མར་པ་ང་རང་ཡིན་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག་གསུང་། དེར་ཕྱག་བཙལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ནས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ལགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་དེ་བཟང་། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཀུན་མི་ཡོང་། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སྟེར་ཆོས་གཞན་ནས་ཚོལ། ཡང་ན་ཆོས་སྟེར། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ། དེ་གཉིས་འདོམས། ངས་ཆོས་སྟེར་བ་འདམ་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་རུས་ལ་རག་ལས་གསུང་། འོ་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་འོངས་པ་ལགས་པས། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་ཞུ་ཞུས། བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་པོའོ།།\nMeanwhile, beginning in the lower valley of Lhodrak, to whomever I met I asked “where does the most excellent Marpa Lotsawa live?”, and from among those herdsmen,ayouth said, “Do you speak of my father? If so, my father bought gold using all of our wealth and took it to India. He returned carrying many gem studded volumes as gifts. Considering this logically, I thought, “it’s kind of [him]” and I felt distracted. On one road, I reachedabig bodied heavyset cleric with wide-set eyes andamagnificent air, was there plowing. As soon as I saw him, an inconceivable bliss that’s indescribable arose. I asked, “It’s said that the Translator Marpa Lotsawa lives in this area – where does he live?” The cleric said, “Where are you from? What do you do?” I said, “I amaterrible sinner from the To region of Tsang, and I have come to ask for the holy dharma.” He said, “So, I will introduce you to Marpa, but you, plow my field,” and he took the beer hidden in the ground from under his hat, and gave it to me. It was helpful and tasty. Telling me to try and plow this field, the cleric left. I drank the remaining beer and then tried hard to plow the field. Afterawhile the youth I had spoken with among the herdsmen came to call me. Then I joined the youth and went inside. The cleric I had met earlier was sitting there. I thought, “This is the very same one as before. Where is the lama sitting?”, and I looked around. The lama said, “I am Marpa. Prostrate yourself!” I prostrated to him, touching his feet to my head, and I said, “Precious lama, I amagreat sinner from Nyima Lato, and so I offer my body, speech, and mind, the three, and I request of the lama food, clothing, and dharma. Please look upon me with kindness so I may attain Buddhahood in this lifetime.”\nIf you choose that I give you dharma, but whether or not you are awakened in this lifetime depends on your persistence.” I said, “So, since I came to the lama to receive the dharma, I will seek food and clothing elsewhere.” This is the deed of meeting the lama. It is the first supreme deed.\n4.4 Grammar Verse\nOn the continuative particles\nཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་ལྷག་བཅས་ཏེ། ། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ། ། ད་དེ་ག་ང་བ་མ་འ། ། མཐའ་མེད་རྣམས་ལ་ས་སྟེ་འཐོབ། །\nde is used after da. After ga, nga, ba, ma, ‘a,\nand syllables withoutasuffix, ste ["te withasa"] is used.\n4.5 Sequencing Practice\n4.6 Reading Aloud\n4.7 The Gyalwang Karmapa on the Essence of Milarepa's Life Story\nPart2ofalecture by the Gyalwang Karmapa, in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.


Terdzo-NGI-067 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las byang dbang dang sgrub chen sogs la nye bar mkho ba'i zur 'debs rat+na'i chun po\nVolume 34 (ངི) / Pages 829-849 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las byang dbang dang sgrub chen sogs la nye bar mkho ba'i zur 'debs rat+na'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 829-849. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab gsang 'di dag gi bdag por dbugs dbyung bka' drin thob pa pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes zab chos 'di nyid kyi zhabs tog tu bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་རཏྣའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་མཛད་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འདུད། ཁྱད་འཕགས་ཟབ་མོའི་གཞུང་མཆོག་ལ། །མེད་མི་རུང་བའི་སྣང་བྱེད་དགོད། །མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོ་ལས། བསྙེན་པ། ཉེར་བསྙེན།སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ས་ཆོག །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན། སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་གསང་བའི་བུམ་པ་སྟ་གོན། སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་སུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྔགས་དེའི་མཐར། ན་མ་སརྦ་ནས། གྷྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་འཛམ་གླིང་ས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་འཚལ་བས༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ དགེ་ཞིང་ཕན་པའི་སྟོངས་གྲོགས་སྒྲུབ་པ་དང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་དུ་གསོལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་གཙོ་མོས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་གཟི་འོད་འབར་བར་བསམ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ས་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཤད་མ་ཐག་པས་ས་སློང་། དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ། གཟུང་བ། སྲུང་བ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད། ཆག་ཆག་གདབ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རྒྱས་པར་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གཤོམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། བདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གནས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདེབས་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་བཏབ་རབ་དགྱེས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གསང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཏབ་པས་བཀང་བ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བྱིན་བརླབ། ཐོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སོ་ཤིང་། དཔུང་སྐུད་སྔོན་པོ། དུང་ཆུ། སྐུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བདོག །སློབ་བུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་པ། དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ནུས་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ནང་དུ་འོང་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིངས་ཤིང་གྲལ་དུ་འཁོད། ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པས་བློ་བཅོས་པར་གསུངས་པས་སྤྲོ་ན་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར། ཀྱེ་ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་པར་གྱིས་ཤིག༔ བར་བརྗོད། དེའང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་ན་མེད་པ་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལས་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དུ་དྲིལ་བ། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྣོད་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་དྲི་བ་བསྩལ་བ་མོས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ཅི་ཡི་རིགས༔ དད་ལྡན་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་བའི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་མཆོག་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ ལྷག་གནས་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྤྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་སླད་དུ། ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་གཟུང་དགོས་པས། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སོགས་ཟབ་ཁྲིད་བླ་རྣལ་སྐབས་ལྟར་ནས། ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བར་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བ་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོ་ཐད་ཀར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་འདོར་བར་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དང་ལས་སྔགས་འཁྱིལ་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་སོ་ཤིང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སོར་བརྒྱད་སོ་ཤིང་གཙང་མ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་རིམ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ མཚན་མའི་མཎྜལ་དབུས་སུ་དོར༔ དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གཏད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་སྟེ་སོ་ཤིང་གི་རྭ་བར་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འདོར་དུ་གཞུག །སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་གང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་གཞུང་ལས། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་འོག་ས་སྤྱོད༔ རང་དང་སློབ་དཔོན་མཆོག་དངོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སུ༔ རྩེ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མར་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་གདགས་པ་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་གཙོ་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དཔུང་སྐུད་བྱིན་བརླབ། སྲུང་བའི་སྐུད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་སྔགས་མདུད་འདི༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་དག་བར་ཆད་སྲུང་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་བཅིངས་ལ་མདུད་པའི་སྟེང་དྲི་ཆབ་གཏོར་ཅིང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ། དེས་ནི་ལུས་རྩ་ཡི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཁམས་འཕོ་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་སྐུ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི༔ ལན་བདུན་བཟླས། གཉིས་པ་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསུང་གིས་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་འདི༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་དག་རྨི་ལམ་གསལ་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤུདྡྷ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཕཊ༔ ཆུ་དེས་ཁ་ལན་གསུམ་བཤལ་ནས་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་མཛོད། དེས་ནི་ངག་རླུང་གི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྫས་སུ་གཏད་པ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཐོགས་མེད་རྫས༔ སློབ་མའི་གདན་དུ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གཙང་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་། ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ནི་ཡིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་གཞི་ལུས་དང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཁྱུད་ཅིང་རལ་པ་དམར་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་ཀྱིས་པད་མ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་ཁམས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཞི་ལུས་གདོད་མའི་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་པ། སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་བ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དྲུག །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་གསལ་བ་རྒྱན་འགོད་སྐབས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གསང་བུམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་འགོད་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་ཁམས་བཀོད་པ་རྩ་ཡི་སྣང་ཞེན་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཁམས་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྱེད་པ་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སིནྡྷུའི་མཎྜ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཆེ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཧོ༔ སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་སོགས་དབུས་ནས་རིམ་པར་འགོད་དེ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་གསུམ་གནས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་མཚམས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་གོང་གི་ལྷ་བཀོད་པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་ཁ་བསྒྱུར་ལ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཞི། བདག་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ། གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པ། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་ཁྱད་པར་ལས་བྱང་གི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་གཉིས་དོན་དབང་བླང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་ཚང་བ་ལེན་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསྡུ་ན་འཇུག་པ་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཙམ་བླང་། གསུམ་པ་འཇུག་པ་དང་བཞི་པ་རྩ་བའི་དབང་ནི་དབང་ཆོག་དང་ཟབ་ཁྲིད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དྲུག་གི་དབང་ལ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཟུར་ཕྱུང་སྐབས་སྐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མར་མེའི་སྐོང་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས། མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སྡིག་ལྟུང་གྲོལ་བར་བདག་འདོད་དེ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་དང། གཙོ་མོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཛ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སཱཙྪ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནཱི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སྨོན་ལམ། ན་མོ།སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མེ་ཐབ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཱཾ་པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཐབ་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རླུང་གཡབ་ལ། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ འོད་གསལ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མདོས་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དབང་དྲུག་གི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས། མཎྜལ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ གྲོལ་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ། གསང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ རིལ་བུ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སོགས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྭངས་བཅུད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་རིལ་བུའི་ལྷ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལྷ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདུད་རྩིས་ཕུང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ངང༔ བསལ་བཞག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་བསྐྱང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྟེན༔ འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས། འདི་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་གཏེར་གཞུང་ལས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཉེར་མཁོ་ཙམ་ཟུར་བཀོལ་དུ་ཕྱུང་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཁོག་གཞུང་དངོས་དང་མདོས་སྐོང་ཆེན་མོ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནི་འབེབས་པར་གནང་རྩིས་དང་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་གིས་འཕྲོ་ལུས་གྱུར་པས། འདིར་དབང་གི་རྫས་མདོས་རཀ་སྤྱི་འགྲེར་བརྟེན་པ་དང་རིལ་སྒྲུབ་རྩ་གཞུང་གིས་འཐུས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་རྩ་དབང་གི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྐུར་ན་དབང་བཞི་པ་གྲུབ་མཚམས་སུ་བསྐུར་ཚིག་དངོས་ལ་འཇུག །སྔོན་རྗེས་ཡན་ལག་མི་དགོས། ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། འདིའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་ཁོག་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདིར་གསལ་རྣམས་སྦྱར་བས་འཐུས་པར་ཡོད་དོ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །གདམས་པའི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱད་ནས། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཅས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་དག་གི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-067&oldid=114268"


29 января 2020 927\nЖизнь человека ограниченного почти всегда течет ровнее и приятнее жизни гения или даже просто умного человека. Умные люди не уживаются с теми явлениями, к которым без малейшего труда привыкает толпа....\nЧеловек может быть сыт не только хлебом единым\n26 января 2020 1210\n26 января 2020 1189\n25 января 2020 1215\n23 января 2020 1076\nАрхат Нагасена (санск. ནཱ་ག་སེ་ན།, тиб. ཀླུའི་སྡེ། Луйидэ – «Из Рода нагов»). Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»: རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ།།འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ།།དགྲ་...\n21 января 2020 1058\n21 января 2020 871\nПиндола Бхарадваджа (санск. པིཎྜོ་ལ་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཿ; тиб. བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། Бхарадваджа Соднём лен – "Получающий милостыню"). Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»:ཤར་གྱི...\nАрхат Пиндола Бхарадваджа\n21 января 2020 1062\nАрхат Чудапантхака (санск.ཙཱུ་ཌཱ་པཱནྠ་ཀཿ; тиб. ལམ་ཕྲན་བསྟན། Ламтрентэн – "Избравший малый путь»). Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»:བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ།།འཕགས་པའི་གནས་བ...\n21 января 2020 971\n21 января 2020 667\nАрхат Бакула (санск. བ་ཀུ་ལཿ, тиб. བ་ཀུ་ལ།, Бакула - дерево Мимусопс Эленг) Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»:བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི།།འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ།།དགྲ་བཅོམ་ཆེན...\n21 января 2020 624


(ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་༡༤ནོར་ཝེའི་བྷར་ཀན་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་ཟིན་ཐོ།) རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ནང་དོན་མང་ཞིང་རྣམས་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལྡན་པའི་དད་མོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། ད་ཕན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དུར་མཆོད་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཕུད། དེ་བྱིངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་མཁན་བྱུང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། ཆོ་ག་དེ་ནི་ང་ཚོས་གནའ་རབས་ཀྱི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་འཕེལ་རིམ་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུར་མཁོ་བའི་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཡུ་རོབ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རེ་སིའི་གྲོས་ཚོགས་སྤྱི་གླིང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༥ཉིན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བོན་ཕྲུག་བདེན་དོན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་སློབ་ཕྲུག་གྲུབ་འབྲས་འབུར་ཐོན་རྣམས་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༩་ཉིན་ནས་ཚེས་༢༡བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་ལ་ས་རཱ་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དགུ་པ་ ༼ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འཚོལ་བ་༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མཁས་པ་དང་དགེ་བཤེས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཅས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༡༣ ནས་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རིས་མེད་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་དུ་ཚོགས་ཏེ་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཚོག་མགོན་དུ་ཤར་བྱང་གི་མཁན་པོ་གཉིས་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བ། རྒྱལ་བ་བཀའ་རྒྱུད་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ནས་དབུ་ཚད་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་སོགས་མང་པོ་འཛོམས་ཡོད་ལ། ཆོས་རྒྱུད་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རེ་རེས་བགྲོ་གླེང་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་ཚོར་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པར་གནང་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དང་། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་ཉི་མ། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚོགས་བཅར་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/10/23 by bonpo.\nསྤྱིར་ཐ་སྙད་འདི་དག་སྐོར་ཕྱིས་བྱུང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ཞེས་པའི་“གསེར་”ནི་གསེར་གཡུ་སོགས་ཀྱི་གསེར་དང་། “སྐྱེམས་”ནི་བཏུང་བྱའི་ཞེ་ས་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་སྐྱོགས་དང་གསེར་སྣོད་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆང་འབུལ་བ་དང་། ཡང་སྐྱེམས་ཞེས་པ་ཆང་ལ་ཞེ་ས་དང་ཆེ་རྟགས་རྗོད་ཚེ་གསེར་སྐྱེམས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་ཆང་ནང་དུ་གསེར་ཕྱེ་སོགས་བླུག་སྟེ་འཐུང་བ་དང་འབུལ་བ་སོགས་ལ་གོ་ཚུལ་ཡང་བཤད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/07/31 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱ་ཚུལ། འཛམ་གླིང་འདིར་ཡར་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སྐད་རིགས་ཁག་གི་ནང་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་སྐད་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་ལ། གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་རིགས་འདིའི་ནང༌། ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིག་རིག་པ་སོགས་གཞུང་ལུགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞུགས་ཡོད་པས་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བྱང་རྒྱུད་ས་ཁུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་དུས་སུ་བོད་སྐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང༌། གསར་བཅོས་སོགས་ཚུལ་མཐུན་མཛད་འདུག་པ་དེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ནུས། བར་སྐབས་དེར་སྐད་ཡིག་འདི་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་གསར་བཅོས་སོགས་མུ་མཐུད་བྱེད་སྲོལ་ཉམས་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཙམ་མ་འགྱུར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དམ། ཆོས་སྐད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྐད་གཉིས་པར་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྣང་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིན་ནན་དུ་དཔྱད་དགོས་པ། ད་རམ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ལ་རྩ་འགང་ཆེ་བའི། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འདི་བཞིན་དངོས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟད་གུས་རང་ལའང༌། བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། མཁས་དབང་ལྷན་ཚོགས་འདིར་འོང་དགོས་བཀའ་ཕེབས་ནན་བསྐུལ་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པར་བརྟེན། ཐེངས་འདིའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླིང་ཚོགས་འདུ་འདིར་དངོས་སུ་བཅར་ནས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཀླུ་རྒྱལ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དངོས་ལུགས་ནི་རྩིས་ཚན་ཚན་ཁག་ཀུན་གྱི་ཁྲོད་ཅུང་སློབ་དཀའ་ལ་གལ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན། དངོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་དེས། དེང་རབས་གསར་སྐྲུན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་སྐྱེད་སྲིང་ཐད་དུ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་བཏོན། མཐོ་འབྲིང་གི་རིམ་པ་ནི་ཏག་ཏག་དངོས་ལུགས་སྦྱང་བའི་འགག་རྩའི་དུས་ཤིག་ཡིན། དེ་བས་སྤུས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་སྤེལ་ཐུབ་མིན་གྱིས། སློབ་མའི་གསར་སྐྲུན་གྱི་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཡོད། འདིར་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་གཞིར་བྱས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཆེད་དུ་བཏོན་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། སློབ་དེབ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཐབས་ཇུས་བཏོན་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས། སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད། ཤུགས་རྐྱེན།\nཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས། མིག་སྔར་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ལས་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ཁག་སོ་སོས་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འབོད་སྐུལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གསར་སྐྲུན་ནི་ཧ་ལམ་དུས་རབས་འདིའི་ཚབ་མིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག དངོས་ལུགས་ནི་རྩིས་ཚན་གྱི་ཚབ་བྱེད་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་བྱའམ་གཏན་ཚིགས་ཚགས་དམ་པའི་ཚན་རིག་གི་བསམ་བློ་དང་བྱེད་ཐབས་ནི། གསར་སྐྲུན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཚན་རིག་བྱང་ཚད་ཅིག་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ནི། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་སྣ་མང་ལས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན། མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་དངོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་དམན་པ་དང་།ཐ་ན་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་བསམ་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། མི་དགེ་བའི་དྲན་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་དངོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་ངེས་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་དོན་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་དང་།སློབ་མས་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་དངོས་ལུགས་རིག་ཚན་འདིར་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་ཡིན། དེ་བས་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡང་རིན་ཐང་དང་དོན་སྙིང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ། །\nམཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་དག་ལ་མཚོན་ན། དངོས་ལུགས་ནི་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ཞིག་མིན་པར་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་དངོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྣང་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་དངོས་ལུགས་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད། སྤྱིར་བཤད་ན་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཤེས་བྱའི་དང་ལེན་ནུས་པ་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་སོ་སོ་མི་འདྲ་ལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་སོ་སོའི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མི་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་། དངོས་ལུགས་རིག་ཚན་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་མ་དག་ལ་འདི་འདྲའི་བག་ཆགས་གཅིག་པ་ཞིག་སྟེར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་ལུགས་རང་སྟེང་གི་གནད་དོན་ཞིག་གནས་པ་ནི་སྤྱི་མཚན་ཡིན་དྲགས་པ་དང་། སློབ་མས་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བ་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་དོན་དངོས་ཆུ་ཚད་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི། རྒྱུགས་གཞིའི་རྩ་གནད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་མི་འདང་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྙོམས་སྒྲིག་ནུས་པ་ཅུང་ཞན་པ་དང་། སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་དངོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་དཀོན་པའི་སྟེང་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་མ་ཟད། སྣ་གཅིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མེད་པར་གཏོང་ཉེན་ཆེ། གཞན་མཐོ་འབྲིང་རིམ་པར་མཚོན་ན། སློབ་མའི་ལག་ལེན་ནུས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ནི་ཧ་ཅང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེའང་ལག་ལེན་ལ་རག་ལས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་བཤེར་བསླབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ཡིད་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རིག་ཚན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩིས་ཚན་སློབ་མར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་འདུག དེའི་སྔོན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བཅོས་སྒྱུར་ལས་ང་ཚོར་ཅུང་ལེགས་པའི་ཕན་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་རུང་། མིག་སྔར་གྱི་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཐད་ད་དུང་མི་ལེགས་པའི་གནས་ཚུལ་རེ་འགའ་གནས་པ་ཡིན།\nདགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དུས་ལྟར་དུ་གསར་སྒྱུར་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ལ། དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱའི་ནུས་རྩལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་ཁྲིད་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།①དེ་འདྲ་ཡིན་ཡང་། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་དུ། དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སློབ་མས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་དང་བསམ་གཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུས། རྟག་ཏུ་རིག་ལམ་མག་མོག་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་མང་ཤོས་སུ་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་སྟེང་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཧྲིལ་བོའི་ནང་ཤེས་བྱའི་གནད་གཅིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཡོད། དེས་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་མི་འདང་བ་དང་ཆེད་ལས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཆད་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སློབ་མར་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་སྲིད། གཞན་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྒྱུན་སྲུང་བྱེད་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་ཡང་རེ་འགའ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་ནི་བསྡུས་ཤིང་རྙིང་དྲགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སློབ་ཁྲིད་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྟངས་ལྟ་བུ། འདི་འདྲའི་ངེས་གཏན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ན། གོ་ལོག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དེ། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སློབ་མར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་རྟོགས་སུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པོ་མངོན་ཐུབ་པར་བསམ།②འོན་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་འབོར་ཆེན་ལས་འདི་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི“དཔེ་ཆ་པ་གླེན་པ”ཡིན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ལག་ལེན་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་མཐོར་འདེགས་མི་ཡོང་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྲོ་བ་ནི་མིས་བྱ་དངོས་ཤིག་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའམ། བྱ་འགུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་དངོས་འཚོལ་ཞིབ་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའི་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ། མིས་བྱ་དངོས་ཤེས་རྟོགས་དང་བདེན་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།③སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་སློབ་མས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་རྨང་གཞིའི་ཁག་དེ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྤྲོ་བ་ནི་སློབ་མའི་ཆེས་བཟང་བའི་དགེ་རྒན་དེ་ཡིན་ངེས། ཡིན་ཡང་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་གཞུང་ལུགས་ཅན་དང་དངོས་ལུགས་མ་གཞིའི་སྤྱི་མཚན་རང་བཞིན། དེ་མིན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་མཛུབ་རྩིས་བརྒྱབ་ཆོག་པ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྟེང་། སློབ་མ་ཚོས་དངོས་ལུགས་བསླབ་ཚན་འདིར་གོ་བ་ལོག་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དྲན་ཚུལ་བྱུང་། དེ་ལས་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སློབ་མའི་སྤྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་སྣང་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། རང་ཉིད་ལོབས་འདུག་པའི་ཁྲིད་ཐབས་ལྟར་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་སྟེང་དགེ་རྒན་གྱིས། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་ཏག་ཏག་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པས་སློབ་མའི་ཤེས་བྱར་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་ལ། སློབ་མ་ཚོས་སློབ་དེབ་ལས་བརྒལ་བའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སྣང་ཚུལ་དེས་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་སློབ་མའི་མཐོང་རྒྱ་དོག་ཅིང་བསམ་གཞིག་རྒྱ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་བསླངས། སློབ་དེབ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་ཐེག་གཟུགས་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ལྷན་དུ། འོས་འཚམ་སྒོས་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས་ལ། སློབ་མའི་ཤེས་བྱའི་ལག་ལེན་ནུས་པ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ། ངོ་མཚར་བའི་དངོས་ལུགས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཁྲིད་དགོས།④\nདགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཐད་སྦྱོང་བརྡར་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཚེ་གང་བོར་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་ངེས། གསོ་སྦྱོང་བརྒྱུད་དེ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་སྔོན་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་འཛུགས་ཐུབ་ལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཕན་ཐོགས་ཐུབ། དེ་དང་ལྷན་དུ། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་པས། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ལ་ལས་སྒོ་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་རབས་གསར་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ངེས། ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གསོ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དེ་དམིགས་སུ་འཛིན་དགོས། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནུས་པའི་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དོན་དངོས་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་ཕྱོགས་འགའི་ནང་དོན་འདུས་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་རང་ཉིད་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་མཐོར་འདེགས་དང་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། བསམ་ཞིབ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ག་གེ་མོ་དང་ཐབས་ཇུས། ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསམ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཏང་བ་བརྒྱུད་དེ་སློབ་ཁྲིད་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན།⑤བསམ་ཞིབ་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་ལས་སླ་མོའི་ངང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཆགས་གཞི་དང་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྟེང་གི་བཟང་ཆ་དང་མི་འདང་བའི་ཁག་དེ་ཚོར་ཐུབ་ངེས། འདིའི་ཐད་དུ་ང་ཚོས་ཆེས་སྟབས་བདེ་ཅན་གྱི་བསམ་ཞིབ་ཉིན་ཐོའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རང་ཉིད་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཆོག སྣ་གཅིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཐད། ཐོག་མར་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། སློབ་མས་ཤེས་བྱར་བཟུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚར་སྣང་དང་འདོད་ཡོན། དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་དང་འཕྲོད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་གསར་འཛུགས་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྣ་མང་ཞིག་སྤྱོད་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། སློབ་ཁྲིད་ལག་སྟོན⑥ཐབས། བརྙན་མང་གཟུགས་ལག་རྩལ་གྱི་ཁྲིད་ཐབས།PBL（Problem-based learning）སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས།⑦དངོས་བཤེར་དང་ཚོ་ཆུང་གྲོས་བསྡུར་སོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཤེས་དགོས། ད་དུང་འཕྲེད་བརྟོལ་ནུས་པའི⑧སྐྱེད་སྲིང་དེ་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ན། སློབ་མ་ཚོས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་བར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སློབ་མའི་བསམ་བློ་དེ་དངོས་ལུགས་ཁོ་ནའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པ་ལྟར་སྤྲོ་བ་ཡལ་བའི་སྣང་ཚུལ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་དངོས་ལུགས་སྦྱང་སྐབས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་སུན་སྣང་དང་སྐྲག་སྣང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་གཞན་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རང་ཉིད་ལ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་དངོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པ་མཐོ་བའི་སློབ་མས་དངོས་ལུགས་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་སྐྲག་སྣང་གི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གྲུབ་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁམས་མི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་སློབ་མའི་དངོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་དཔའ་ཞུམ་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། དགེ་རྒན་གྱིས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དགེ་རྒན་ལས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མཁའ་དབུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། དམངས་གཙོ་རྣམ་པའི་དགེ་རྒན་ལས་འཆམ་མཐུན་ཡར་སྐུལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་མཁའ་དབུགས་དང་། རྒྱ་ཡན་རྣམ་པའི་དགེ་རྒན་ལས་ཐར་ཐོར་མཉམ་འབྲེལ་དབེན་པའི་སློབ་ཁྲིད་མཁའ་དབུགས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ།⑨དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐོག་མར་ཟུར་ཚད་མི་འདྲ་བ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱས་ཏེ། སློབ་མས་དངོས་ལུགས་རིག་པར་བཟུང་བའི་མི་ལེགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་དང་། སློབ་མ་ཚོར་ཁ་གཏད་དེ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དངོས་དཔེ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ལ། རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཚོའི་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ནས་བཟུང་། དངོས་ལུགས་ལ་བཅངས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་བསམ་ཚུལ་དེ་མེད་པར་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། སློབ་མའི་བློ་ངོར་ཡར་སྐུལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསར་པ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་ཚོའི་དངོས་ལུགས་སྦྱང་བའི་སྤྲོ་བ་དང་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ། གཞན་དགེ་རྒན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་མཉམ་འབྲེལ་དང་སྦྱང་བ་གོ་ཆོད་པར་གཏོང་བ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། སློབ་མས་སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གོ་ཆོད་མིན་ལ་ཆེད་དུ་སྟབས་བདེའི་དཔྱད་འཇོག་གཏོང་དགོས། ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཆོད་དེ་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ་དངོས་བཤེར་བསླབ་ཚན་ཅུང་མང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲོས་བསྡུར་ཐབས་དྲངས་ཏེ་སློབ་མར་བག་ཡངས་སྒོས་དངོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཐུབ་པར་གཏོང་དགོས། སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བར་དངོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་དངོས་དཔེ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེའི་ཐད་དུ་གཞན་གདེང་འཇོག་གིས་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། སློབ་མས་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་། རྩིས་འགྲེལ་གྱི་བསམ་ཕྱོགས། ཤེས་བྱ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས། ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་གནད་དོན་བསམ་གཞིག་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཐོག་ཏུ་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས། སྐབས་རེར་རྩིས་འགྲེལ་བསམ་ཕྱོགས་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་ཚོར་བ་མ་ཟད། ཧ་ཅང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་གསེར་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་ནན་བཤད་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས་ལ། སློབ་མ་སོ་སོར་བབ་མཐུན་གྱི་གདེང་འཇོག་དང་རེ་བ་འདོན་པ་འདིས། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་འགྱུར་ལེགས་མིན་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ། དེ་ལྟར་སློབ་མའང་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་དུ་ཞུགས་ངེས་ཡིན། འདི་ཡང་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་མཐོར་འདེགས་ལ་མཚོན་ན་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nདངོས་ལུགས་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དངོས་ལུགས་སློབ་པ་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངོ་བོར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་དངོས་ལུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱང་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ནས་མི་འདང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱུས་ལོན་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་གྱིས། དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྱིའི་བྱ་འགུལ་མང་པོར་ཞུགས་དགོས་ལ། སློབ་གསེང་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ་སྤེལ་རེས་བྱེད་སྒོ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མ་ཚོར་ཁེར་ཚུགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་ལུགས་དཔྱད་གཞི་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་གཞན་རང་ཉིད་དགའ་སའི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་སྤེལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དཔེ་དེབ་བཀླག་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་མཐོང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཆོག རིམ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་གི་འཚོལ་སྡུད་དང་ཤེས་བྱ་གསོག་འཇོག་བརྒྱུད་ན། སློབ་མའི་ཤེས་བྱའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ནི། རྒྱུན་རིང་བ་དང་རྒྱུད་ཁོངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་ལག་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་རྒྱུས་ལོན་ཚད་དེ་སྔོན་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འོག་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ལེགས་བཅོས། སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གང་མང་སྤྱད་དེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་སོ། །\n① 李新乡 张军朋 物理教学论[M]科学出版社，2009.\n② 郝大为 浅谈如何提高高中物理课堂教学质量[J]科学·自然 2018（37）\n③ 陈琦 刘儒德 当代教育学原理[M]北京师范大学出版社 2007.\n④ 王淑萍 浅谈新课程下如何提高高中物理课堂教学质量[J]社会科学Ⅱ2012（10）\n⑤ 陈琦 刘儒德 当代教育学原理[M].北京师范大学出版社 2007.\n⑥ སློབ་ཁྲིད་ལག་སྟོན། ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་དངོས་བཤེར་དང་ཚོད་ལྟ་སློབ་མར་སྟོན་པ།\n⑦ PBL སློབ་ཁྲིད་ཐབས། ཁ་ན་ཏའི་གསོ་རིག་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་སྙིང་བོར་བཟུང་བའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\n⑧ འཕྲེད་བརྟོལ་ནུས་པ། ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བེད་སྤྱད་དེ་ཆེད་ལས་གཞན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ།\n⑨ 李新乡 张军朋 物理教学论[M] 科学出版社 2009.


The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless. – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། The SEO Framework Team\naboutm2 2022 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nmarinaa 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 11 ཉིན།\ntimoember 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 29 ཉིན།\nJaime Rojas 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 15 ཉིན།\nBrian Shim 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 10 ཉིན།\nKrishnakumar Nair 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན།\nགདེང་འཇོག 307 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless.” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t5.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nPHP ཐོན་རིམ:\t7.2.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nBulgarian, Catalan, Chinese (China), Czech, Dutch, English (Australia), English (Canada), English (New Zealand), English (UK), English (US), Finnish, French (France), German, Polish, Portuguese (Brazil), Russian, Slovak, Spanish (Colombia), Spanish (Ecuador), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela), Swedish དང་ Turkish.\nསྐར་མ།5297