JKW-KABAB-02-KHA-012 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung\nVolume 2, Text 12, Pages 63-78 (Folios 1a to 8b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 63-78. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།།\nces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་ཞིག་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེཿ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་རྣམས་དྷཱུ་ཏིར་དག །ཀོ་ཊ་ཁྱཱ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་དབུ་མར་རྫོགས། །ཆར་ཡང་ཛ་ལནྡྷ་རར་སྨིན་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །སུམ་ཅུའི་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་ན་བཞི་སྟེ། གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྦྱར་བ། ལམ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་སྦྱར་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཟུང་འཇུག་དང་སྦྱར་བ། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། དབང་སོ་སོའི་རང་འབྲས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མང་ཡང༌། འདིར་ཕྱི་ལྟར་ན་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་དུ་སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་མཚུངས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རགས་པའི་ལུས་སྟེ་འདོད་ཁམས་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་ངག་དང༌། རགས་པ་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཕྱེད་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང༌། ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་གཟུགས་མེད་ཁམས་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེར་དབང་དང་བཞི་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་འཁྱུད་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལག་བཅངས་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་དགོད་པ། ཁམས་གོང་མ་བལྟ་བའི་བདེ་བ་བཞི་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་དགོས་པ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཞེས་པ་ནས། སྡུག་གུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འོག་མ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་མཚོན་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དང་པོའི་དབང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་རང་འབྲས་ནི་ལུས་གཅིག་པུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཀྵེ་ཊ་སྠཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ལ། གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷཱ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་བྱེད་པ་བསྡམས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་ན་གསང་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པོ་ནི་བུམ་དབང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་སླད་དོ། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིས་དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་བདག་པོའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལའང༌། །དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་ཉིད། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེར་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་བཞིར་དྭངས་པའི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་འདི་འཛིན་པའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། སྡུག་གུ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མཛའ་བས་སྙིང་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དང་བཞི་པའི་ཐབས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡུག་གུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཞར་ལ་ཐབས་ཀྱང་འདྲེན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ཡ་བྲལ་གྱི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མ་གསུངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང༌། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། ཕྲ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་མཛེས་པའོ། །དབང་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དང་པོ་དང་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་དང༌། མ་རྒྱུད་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་སོར་རྟོགས་སྟེ། །རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་དངོས། །ཞེས་གསུང་པའི་ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས། ཉི་མ་ནི་རྡུལ། གཞན་རྣམས་མུན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་དག་པ་དང༌། ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མ་ནཱ་དའི་རང་མདངས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ས་བོན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན་ཏེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར། ཡང་དག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཐའ་ཀླས་མོད་ཀྱང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་གཅེས་པ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་པའི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པས་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱི་བོའམ། སྙིང་གའམ། སྣ་རྩཻ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉུག་མའི་ལུས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཡིད་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གསང་དབང་གི་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་དང༌། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་དུབ་པའི་རླུང་སེམས་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ཉིད། འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒན་པོ། དེ་ཉིད་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དྲོད་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་བདུན་གཙོ་བོ་བུམ་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་གནས། །འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའང་འདི། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་གནས་བཞིར་སོན་པ་ཉིད་དབབ་བཟློག་དགྲམ་བསྐྱིལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། །ལུས་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡིས་ཁྱབ་ཀྱང༌། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེར་བདེ་བས་ཁྱབ། བདེ་བ་དེས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། གསུམ་པ་ནྀ། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བདེའི་སྡུག་གུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་ལས་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། རྡུལ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་མཛེས་པའོ། །ལམ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་མ་ནོར་བའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ངེས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། །གནས་ཞེས་པས་གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། བརྟན༷་པ་ཞེས་དུས་ངེས་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒན༷་པོ་ཞེས་པ༷་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ས་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཤེགས་པས་སློབ་པའི་ལམ་ཀུན་ལས་རྒན་པོར་གྱུར་པ། སྐྱེ་རྒུ༷་ཞེས་པས་འཁོར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དོ་ཅོག བདག༷་ཅེས་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་སྦྱར་ན། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམ་བླཽ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་པ་སྠཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། བརྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་གྱི་དགའ་མས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་རོས་སིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར། རྒན་པོ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །རྒུ་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཞེས་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མང་ཚིག་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་འཚམས་པར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པའི་འོག་མིན་དུ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་ན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཞར་ལ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཆང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྡུག་གུས་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ༷་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། མཛད་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་གཅིག་པུར་མཛེས་པར་བཞུགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེས་དྲངས་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གཞོན་ནུ་དང༌། དེ་ནར་སོན་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་ས་བོན་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མཐར་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགོགས་བདེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི། ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས། སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། སྒོམ་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་པོ་བློ་རྩལ་རྫོགས་ཆེ་ཆུང་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སོ་གཉིས་པོའི་མཚན་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་མཐར། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡུག་གུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་མཛེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། ཞེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེར། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཉིད་ཞིང་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལུས་རིམ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། སྡུག་གུ་ཞེས་པས། དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡུག་གུ་བསྟེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དཔེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་རིམ་རྫོགས་དང་མཐུན་པའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པས། ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གནས་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སླར་སྨྲས་པ། གྲུབ་པའི་ངག་གི་བདུད་རྩིས་བརླན་ཆགས་པའི། །ལེགས་བཤད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་གསར། །བཞད་པ་འདི་ཡང་གཞན་དྲིང་ཉི་ཟླ་ལས། །ལྟོས་མིན་འཇམ་མགོན་དགའ་མའི་དཔྱིད་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱྀར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན། །ཡང་དག་ཐར་པའི་རྩེ་མོར་འདྲེས་པའི་མོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་ལས་འདས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།། །།\n@#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru b+h+yeH__shin tu phra ba'i rtsa rnams d+hU tir dag__/ko Ta khyA sogs 'gro ldog dbu mar rdzogs/__/char yang dza lan+d+ha rar smin pa yi/__/he ru ka dpal khyab bdag bla mas skyongs/__/de la gnyis su med pa'i rgyud sde chen po 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/sum cu'i rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pa'i don cung zad bkral na bzhi ste/__gzhi smin byed dbang dang sbyar ba/__lam grol byed bskyed rdzogs dang sbyar ba/__'bras bu sku bzhi zung 'jug dang sbyar ba/__'phros don gyi khyad par gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la gsum/__gang du dbang bskur ba'i rten/__ji ltar dbang bskur ba'i ngo bo dang*/__dbang so so'i rang 'bras dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na/__/zhes smos te/__de yang spyir 'jig rten gsum la 'jug tshul mang yang*/__'dir phyi ltar na 'dod gzugs gzugs med khams gsum ste/__de nyid khyad par nang ltar du sbyar na/__lus ngag yid gsum ste/__so so'i mtshungs chos ji ltar sbyor snyam na/__sangs rgyas thams cad kyi sku rdo rje dang gnyis su med pa phra ba gnyug ma'i lus dang*/__de las gzhan du gyur pa rags pa'i lus ste 'dod khams snang ba'i grong khyer bum dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi gsung rdo rje gnyug ma'i ngag dang*/__rags pa 'gro 'ong rlung gi rgyu ba gzugs khams phyed snang gi grong khyer gsang dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi thugs rdo rje dang gnyis med 'od gsal gyi sems dang*/__tha mal rnam par rtog pa sa bon dang bcas gzugs med khams mi snang ba'i grong khyer sher dbang dang bzhi pa'i rten du gyur pa dang*/__gzhan yang 'dod khams 'khyud pa dang*/__gzugs khams lag bcangs dang*/__gzugs med khams dgod pa/__khams gong ma blta ba'i bde ba bzhi lam du byas nas dbang bzhi bskur dgos pa sogs so so'i mtshan nyid rgyas par bshad du yod kyang 'dir de tsam du bsdus nas gnyis pa ni/__gzhon lus gcig zhes pa nas/__sdug gu zhes pa'i bar gyis bstan te/__'di la bzhi/__dang po bum dbang la gzhon nu zhes smos pa ni/__dbang thams cad kyi thog ma yin pa'i phyir dang*/__'di sngon du ma song bar 'og ma rnams mi 'byung ba'i mtshon dper byas pa ste/__rgyud gzhan las kyang dang po'i dbang zhes smos pa'i phyir dang*/__dpal ldan dus kyi 'khor lo las kyang dmigs kyis bsal bar gsungs so/__/des rang 'bras ni lus gcig pu dag par byed pa'i phyir na de skad du brjod pa'o/__/gnyis pa gsang ba'i dbang la gnas brtan zhes brjod pa ni/__k+She Ta s+thA na zhes pa'i sgra las drangs la/__gnas ni rdo rje lus kyi dkyil 'khor gyi khyad par spyi bo dza lan+d+hA ra la sogs pa ste/__der byed pa bsdams pa'i thabs mkhas kyis rlung yid sems gsum bsten par byed pa ni bdag byin gyis brlabs pa'i rim pa'o/__/de ni gang las 'byung na gsang dbang gi rjes su skyes pa'i phyir ro/__/rgan po ni bum dbang gzhon nu lta bu las gong du gyur pa'i slad do/__/skye rgu'i bdag zhes smos pa ni/__skye ba yod do cog ste sgo gsum 'phel byed kyi rtsa ba rlung kho na las grub pa'i phyir/__'dis de 'ching bar byed pas na bdag po'o/__/gsum pa sher dbang la/__sum cu rtsa gnyis ni/__dga' ba dang*/__mchog dga' dang*/__dga' bral dang*/__lhan cig skyes kyi dga' ba bzhi la'ang*/__/dga' ba'i dga' ba sogs bzhi bzhir phye ba'i bcu drug nyid/__thabs dang*/__shes rab kyi dbye bas so gnyis te/__de nyid sher dbang gis phyag rgya dang snyoms par 'jug pa'i rkyen gyis gnas bzhir dwangs pa'i mtshan ma las byung ba dang*/__nang 'dzin par byed pa ni dbang 'di 'dzin pa'i sngags rig grub pa la 'os pa'i phyir ro/__/dbang bzhi pa ni/__sdug gu zhes pa ste/__stong gzugs phyag rgya chen mo'i mdza' bas snying la dam du 'khyud pa'i spros bral gyi ye shes mngon sum pa ni gsum pa'i dus dang bzhi pa'i thabs dang*/__bdag nyid kyi bsod nams las 'byung ba'i phyir ro/__/'dir sdug gu zhes smos pa'i zhar la thabs kyang 'dren pa ste gzhan du ya bral gyi lam ni rdo rje theg pa lta ci smos/__pha rol tu phyin pa la'ang ma gsungs te/__sdud pa las/__thabs med shes rab bral bas nyan thos nyid du lhung*/__/zhes smos pa'i phyir ro/__/gsum pa ni/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes smos te/__sngar bshad pa ltar rags pa 'khrul pa'i lus ngag yid gsum dri ma dang bcas pa sbyangs nas/__phra ba gzhon nu'i lus ngag yid gsum mngon du byed pas rdo rje gsum gyi rang bzhin grub pa'i lang tsho gsar pas mdzes pa'o/__/dbang dang sbyar ba bstan zin to/__/gnyis pa la gnyis/__rim pa dang po dang sbyar ba/__rdzogs pa'i rim pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pas bstan te/__'di la gnyis/__rags pa bskyed rim dang sbyar ba dang*/__phra ba sems 'dzin gyi rim pa gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la/__spyir pha rgyud ltar rdo rje'i cho ga gsum dang*/__ma rgyud ltar mngon byang lnga ste/__/dang po ni/__sangs rgyas thams cad kyi mtshan dpe sgrub par byed pa'i gzhi las/__sku rdo rje sprul pa'i sku snying stobs kyi 'jig rten lam du khyer na 'dod khams kyi bag chags sbyang bar byed pa phyag rgya'i cho ga__/gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku rdul gyi 'jig rten lam du byas nas gzugs khams kyi bag chags sbyong bar byed pa yig 'bru'i cho ga__/thugs rdo rje chos kyi sku mun pa'i 'jig rten lam du byas nas gzugs med khams kyi bag chags sbyong bar byed pa phyag mtshan gyi cho ga'o/__/gnyis pa ni/__he badz+ra las/__zla ba me long ye shes te/__/bdun gyi bdun pa mnyam pa nyid/__/rang lha'i sa bon sor rtogs ste/__/rdzogs par bya ba nan tan dang*/__/thams cad gcig gyur chos dbyings dngos/__/zhes gsung pa'i zla nyi phyag mtshan sa bon sku yongs rdzogs la sems bzung ba'i dbang du byas te/__zla ba ni snying stobs/__nyi ma ni rdul/__gzhan rnams mun pa la sbyor ro/__/khyad par gyi lam khyer ni/__phyi nang snod bcud brtan g.yo dang bcas pa'i gzugs su snang ba thams cad gdan gsum sgyu 'phrul drwa ba'i lha sku nyag gcig tu dag pa dang*/__khams mngon par 'du byas pa dang*/__ma byas pa las byung ba'i sgra skad thams cad skye med gnyug ma nA da'i rang mdangs gzhom gzhig dang bral ba'i sngags su rdzogs pa/__rtog pa dang dpyod pa ni sa bon mtshungs par ldan pa sems dang sems byung gi chos khams thams cad nyag gcig skyes pa 'od gsal ba'i dbyings su smin te/__rdul mun snying stobs kyi pha rol tu phyin pa'i rnam pa thams cad du 'char/__yang dag gnyug ma'i rdo rje gsum mngon du byed pa'o/__gnyis pa ni/__gzhon lus gcig ces pa/__de ltar spyir bskyed rim gyi rnam grangs la mtha' klas mod kyang*/__rdzogs rim gyi rten du nges par gces pa ni phra thig gi rnal 'byor te/__de nyid rdzogs rim gnyis pa'i 'jug sgor gyur pas gzhon nu dang*/__spyi bo'am/__snying ga'am/__sna rtsai sogs gang yang rung bar phra ba'i thig le gnyug ma'i lus gcig pu de la yid 'dzin cing sdud par byed pa'i don te/__/gnyis pa la gsum/__gsang dbang gi lam bdag byin gyis brlabs pa dang*/__sher dbang gi lam phyag rgya brten pa dang*/__dbang bzhi pa'i lam phyag rgya chen po'i ye shes la nges par bya ba dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'dir gnas ni yang dag pa'i thar pa ster bar byed pa'i lamawa d+hU ti'o/__/der sbyor ba bzhi dang ldan pa'i gnad kyis srog rtsol gyi rlung kha sbyor du brtan par byas pas/__sngar bskyed rim gyi sems 'dzin sna tshogs pas dub pa'i rlung sems gzhon nu lta bu nyid/__'od gsal ba'i dbyings su 'dres te gzung 'dzin gyi 'jug ldang dang bral ba'i phyir rgan po/__de nyid snang shes kyi nyams dang*/__phyi nang gi drod phal cher skye ba'i bdag por gyur pa ste/__de skad du yang*/__sbyor ba rnam bdun gtso bo bum pa can/__/sangs rgyas lam ni kha sbyor dag la gnas/__/'di ni 'chi ba med pa'i bcud len te/__/'di ni rgas pa med pa'i sman gyi mchog__/mthu stobs du ma sgrub par byed pa'ang 'di/__/rim gnyis rten 'brel brtan par byed pa'ang 'di/__zhes so/__/gnyis pa ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__de nas dngos sam yid kyi rig ma la 'du shes gsum ldan gyi snyoms par zhugs te bsrubs dang bsrubs pa'i sbyor bas bde chen 'khor lo'i zla ba zhu ba gnas bzhir son pa nyid dbab bzlog dgram bskyil gyi gnad la brten nas/__/lus thams cad rtsa yis khyab kyang*/__rtsa thams cad kyi gtso mo sum cu rtsa gnyis yin la/__de kun khams byang chub sems kyis khyab/__der bde bas khyab/__bde ba des drangs pa'i stong nyid kyis rgyas thebs pas 'od gsal gzung 'dzin dang bral ba'i mtshan ma 'char bar byed pas na dpe yi ye shes mngon du gyur pa'o/__gsum pa n-i/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__zhes pa ste/__de lta bu'i zhu bde'i sdug gus phung khams skye mched gyi snang cha thams cad dam du 'khyud pa las gzung ba 'dzin pa thams cad las 'das pa/__rdul dang*/__shes bya dang*/__spros pa'i mtshan ma las ring du brdal ba'i don gyi ye shes 'gyur ba med pa'i rdo rje nam mkha'i dkyil lta bur mthong ba ste/__de nyid khu rdul rlung gi 'jig rten gsum rnam par dag pa'i sku sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i ngo bo nyid du gyur pas/__srid pa dang zhi ba'i pha mthar mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sar mdzes pa'o/__/lam dang sbyar ba bstan zin to/__/gsum pa la bzhi ste/__de ltar gzhi ma nor ba'i don mthong ba dang*/__lam bsgoms pas glo bur bsal rung gi sgrib pa thams cad sbyangs te/__rang gi ngo bo'i bzhugs tshul ji lta ba mngon du gyur pa ni sku gsum dbyer med pa'i bdag nyid chen po ste/__de la dbye na bzhi las/__dang po ni/__chos kyi sku ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pa ste/__'bar g.yo brtan pa'i 'jig rten gsum gyi dbus na gnas pa'i lhan skyes kyi ye shes sgrib gnyis kyi bgres rgud spangs pas dag pa gnyis ldan gyi gzhon nur gyur pa'i ye shes kyi lus bral smin gyi yon tan thams cad kyi 'byung gnas gcig pur gyur pa ni shin tu zhi ba chos kyi sku'o/__/gnyis pa longs spyod rdzogs sku ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'di la gnyis/__dang po nges pa lnga dang sbyar na/__/gnas zhes pas gnas nges pa 'og min stug po bkod par/__brtanaX pa zhes dus nges pa 'pho 'gyur dang bral ba'i rtag pa rgyun gyi 'khor lo/__rganaX po zhes paX ston pa nges pa lhan cig skyes pa'i ye shes mngon du gyur cing*/__sa lam mtha' dag gi rtse mor gshegs pas slob pa'i lam kun las rgan por gyur pa/__skye rguX zhes pas 'khor nges pa sangs rgyas kyi gsung las skyes pa'i sa bcu la gnas pa'i byang chub sems dpa' yod do cog__bdagaX ces pas chos phun sum tshogs pa theg pa thams cad dang*/__grub mtha' thams cad dang*/__lam thams cad kyi rtsa bar gyur pa'i bdag nyid bla med rdo rje'i rgyud sde 'ba' zhig bstan par mdzad pa ni longs spyod rdzogs sku'i mtshan nyid do/__/gnyis pa kha sbyor yan lag bdun ldan dang sbyar na/__slob dpon ngag gi dbang phyug grags pas/__longs spyod rdzogs dang kha sbyor bde chen rang bzhin med/__/snying rjes yongs gang rgyun mi chad dang 'gog pa med/__/yan lag bdun bshad don dang ldan pa bsgrub bya 'dir/__/bdag 'dod tshad mas yongs bsgom blau chen gyis kyang bsngags/__zhes pa ste/__gnas zhes pa s+thA na'i sgra las drangs na 'pho ba med pa ste/__dus rtag tu yon tan yongs su gang ba longs spyod par g.yo ba med pa dang*/__brtan pa ni shes rab gyi dga' mas rtag tu 'khyud pa'i ros sim pas gzung 'dzin gyi 'ching ba phra mor bgyid pa'i phyir kha sbyor/__rgan po ni/__dga' ba gsum las gong du gyur pa'i bde chen lhan skyes kyi ye shes dang*/__gzung 'dzin gyi spros pa nye bar zhi nas zung 'jug chen po'i ngang du sdud pa'i rang bzhin med pa'o/__/skye ba ni/__sems can la dmigs pa med pa'i zag bral gyi snying rje chen po skye bas rgyud yongs su gang ba'o/__/rgu zhes pa ni/__pra zhes sgra las drangs na mang tshig ste/__'gro ba kun gyi khams dbang bsam pa dang 'tshams par 'dul byed kyi thabs mkhas mtha' klas pa rgyun mi chad par ston pa'o/__/bdag po ni/__ye shes de nyid sogs thams cad 'char ba'i gzhir gyur pas gzhan gyi don la 'gogs pa med pa'o/__/gsum pa sprul sku ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__sngar smos pa'i 'og min du chen por bzhugs pa'i longs spyod rdzogs sku'i ngo bo nyid chos kyi sku las ma g.yos bzhin du/__mdzad pa bcu gnyis kyi rnam rol du ston pa mchog gi sprul pa'i sku/__thun mong ba ltar na de bzhin gshegs pa la phyag byas pa sogs dang*/__khyad par gyi dbang du na bcu drug dga' ba'i ye shes thabs dang shes rab kyi rol mor smin pa las byung ba'i mtshan sum cu rtsa gnyis dang*/__zhar la de'i zlas drangs pa'i dpe byad brgyad cu sogs bral smin gyi yon tan mu mtha' med pa 'chang ba'i bdag nyid do/__/bzhi pa ngo bo nyid sku ni/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__stong gzugs phyag rgya chen po'i sdug gus dam du 'khyud pa'i rnam kun mchog ldan nyams pa dang bral ba'i ye shes/__sku gsum gyi 'char gzhir gyur pa de ni/__sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje rnamaX pa nyi shu'i byang chub pa'i dkyil 'khor gyi dbus na ye shes dang*/__yon tan dang*/__mdzad pa dang*/__phrin las kyi rnam rol du ma dang bcas te/__mtha' klas pa'i rgyal ba kun gyi phyi mo gcig pur mdzes par bzhugs pa'o/__/'bras bu dang sbyar ba yang bstan zin to/__/bzhi pa la gnyis/__thun mong gi theg pa'i lam dang sbyar ba dang*/__thun mong ma yin pa rdo rje theg pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__theg pa dman pa dang*/__chen po la sbyar ba'o/__dang po ni/__/'jig rten zhes sogs nas/__skye rgu'i bdag ces pa'i bar te/__'di ltar khams gsum gyi 'gro ba thams cad sdug bsngal gyi bden pa'i rang gzugs 'ba' zhig tu mthong nas/__des drangs pa'i lam bden gyi 'jug sgo nges par 'byung ba'i blo gzhon nu dang*/__de nar son nas lam la tshul bzhin du slob pas kun 'byung gi sa bon bcom ste rgyun du zhugs pa sogs slob lam gsum gyi gnas su brtan pa thob ste/__mthar nyon mongs pa'i g.yul gyis brdzi bar mi nus pa'i dgra bcom pa'i go 'phang thob ste 'gogs bden mngon du gyur pa ni rgan po'o/__/gnyis pa ni/__skye rgu'i bdag ces pa nas/__'jig rten gsum na mdzes zhes pa'i bar te/__skye ba ni/__dza na'i sgra las drangs na nyon mongs pa'i yid langs pas sdug bsngal gyi rgya mtshor 'phen par byed pa'i 'khor ba thams cad do/__/de la dmigs pa'i blos drangs pa las byung ba'i byang chub kyi sems bskyed bdag gir bzung ba ni theg chen gyi lam mtha' dag gi rtsa ba ste/__rgyan las/__sems bskyed pa ni gzhan don phyir/__/yang dag rdzogs pa'i byang chub 'dod/__/ces so/__de la sems bskyed pa ni tshogs lam chung ngu'i mgo brtsam ste/__de nas/__sgom lam mthar thug pa'i bar du dran pa nye bar bzhag pa bzhi/__yang dag par spong ba bzhi/__rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi ste/__tshogs lam che 'bring chung gsum gyis bsdus pa dang*/__dbang po lnga dang stobs lngas bsdus pa'i sbyor lam dang*/__mthong lam yan lag bdun dang*/__sgom pa'i 'phags lam yan lag brgyad de sum cu so bdun las/__dbang po lnga dang stobs lnga po blo rtsal rdzogs che chung las ngo bo gcig tu byas pas so gnyis po'i mtshan ma rim pa bzhin du 'char ba'i mthar/__srid pa dang zhi ba gnyis ka la mi gnas pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i sdug gu las byung ba'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid mi slob pa'i go 'phang 'jig rten gsum gyi rtse mor mdzes pa nyid thob pa'o/__/gnyis pa ni/__'jig rten gsum na/__zhes pas lus ngag yid gsum dang gzhon lus gcig ces pas de thams cad kyi 'char gzhi gnyug ma'i sems ngos bzung ste/__der/__gnas brtan rgan po zhes slob dpon mtshan nyid dang ldan pas/__skye rgu'i bdag ces pas lam thams cad dang*/__'bras bu thams cad skye rgu'i bdag nyid zhing sa lta bur gyur pa smin par byed pa yan lag dang bcas pa blangs te/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/zhes mtshan dang dpe byad kyis brgyan pa'i sangs rgyas kyi nga rgyal rnal 'byor du bya ba skye ba kun rdzob kyi bden pa lam du byed pa lus rim skyes dang mthun pa'i bskyed rim dang*/__sdug gu zhes pas/__dngos yid kyi phyag rgya sdug gu bsten pa las su rung ba'i dpe dang*/__ye shes rnam kun mchog ldan rdo rje btsun mo'i thar pa bsten pa'i don gyi ye shes 'chi ba don dam gyi bden pa lam du byas te lus rim rdzogs dang mthun pa'i rdzogs rim dang*/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pas/__tha mal pa'i sgo gsum gnas gyur te rdo rje gsum gyis mdzes pa'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid thob pa ste/__mdor na sh+lo ka gcig pus kyang sngags kyi lam dang 'bras bu 'khor dang bcas pa tshang bar bstan zin to/__/slar smras pa/__grub pa'i ngag gi bdud rtsis brlan chags pa'i/__/legs bshad ba ku la yi me tog gsar/__/bzhad pa 'di yang gzhan dring nyi zla las/__/ltos min 'jam mgon dga' ma'i dpyid las byung*/__/de phy-ir de las byung ba'i dge tshogs rgyun/__/yang dag thar pa'i rtse mor 'dres pa'i mod/__/srid dang zhi ba'i pha mtha' las 'das pa'i/__/sgyu 'phrul drwa ba'i go 'phang brnyes gyur cig__/ces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-012&oldid=27106"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - མུན་སེལ་དྲན་པའི་ངང་ཚུལ།\nརྩོམ་པ་པོ：བཀྲིས་བགྲོ་གླིང་ ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：3311 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2015/2/16 15:56:04 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་དྲན་པའི་ངང་ཚུལ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nI work with computers prednisone side effects dosage levels Kimberling and every official down to the electrocutioner, had to submit toafourth examination at the very door of the death house.\n发表时间：2016/4/17 14:05:19 [来自: 188.143.232.72]\nHow do I get an outside line? buy asacol 800mg She regularly graces the cover of leading women`s magazines and has posed for countless brands including Maje and L`Oréal Professionnel.\n发表时间：2016/4/17 10:04:56 [来自: 188.143.232.72]\nWhere`s the nearest cash machine? purchasing prednisone for dogs ctos Anki, which makes robotic toy cars, teamed up with Evan and KittiesMama for reviews onarace car\n发表时间：2016/4/17 10:04:49 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1923 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


08 апреля 2015, 21:40\nПродолжаем разбирать текст, начало смотрите здесь:\nНагарджуна, "Дхармасамграха": перевод с тибетского. Урок №1.\nསྲུང་མ་ལྔ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་འབྲང་མ། སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། འོད་ཟེར་ཅན་མ། གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་མ་དང་། བསིལ་བའི་ཚལ་(ཆེན་མོ་)རྣམས་སོ།།\nПять защитниц: Пратисара, Сахасрапрамардани, Маричи, Мантранусарини и Шитавати (Махашитавати).\nསྲུང་མ་ལྔ་ - на санскрите "Панчаракша" или пять защитниц.\nབསིལ་བའི་ཚལ་(ཆེན་མོ་) - в скобках слово ཆེན་མོ་ - означает великая или "Маха" на санскрите. Это второй вариант имени богини.\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གཟིགས། གཙུག་གཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། འཁོར་བ་འཇིག གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་སོ།།\nСемь Татхагат: Випашьи, Шикхи, Вишвамбху, Кракучханда, Канкамуни, Кашьяпа, Шакьямуни.\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ - иногда этот термин вместо общепринятого санскритского "Татхагата" переводят дословно как "Так пришедший". Ведь དེ་བཞིན་ означает "так, такой, подобный", а གཤེགས་པ་ как "приходить". Однако в данном случае нужно рассматривать слово དེ་བཞིན་ཉིད་ - санскр. "татхата", что означает истинная сущность или шуньята. Таким образом Татхагата есть "тот, кто пришёл к шуньяте" или точнее постиг её.\nЧто касается грамматики - вам должно быть всё понятно.\nའཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། སྤྱན་མི་བཟང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་བཅས་སོ།།\nЧетыре защитника вселенной: Дхритараштра, Вирупакша, Вирудхака и Кувера.\nའཇིག་རྟེན་ - вселенная, мир.\nསྐྱོང་བ་ - защитник.\nབཞིི་ - четыре.\nЧасто их называют защитниками четырёх сторон света.\nཡུལ་འཁོར་སྲུང་ - Дхритараштра охраняет восток.\nསྤྱན་མི་བཟང་ - Вирупакша охраняет запад.\nའཕགས་སྐྱེས་པོ་ - Вирудхака охраняет юг.\nརྣམ་ཐོས་སྲས་- Кувера (дословно: སྲས་ сын རྣམ་ཐོས་ Вайшраваны) охраняет север.\nབཅས་ - объединяющая частица, ставится после перечисления.\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། སའི་སྙིང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ།།\nВосемь бодхисаттв: Майтрейя, Гаганаганджа, Самантабхадра, Ваджрапани, Манчжушри, Сарваниваранавискамбхин, Кшитигарбха и Кхагарбха.\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ - бодхисаттва.\nབརྒྱད་ - восемь.\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ - Кхагарбху также называют "Акашагарбха".\nВ других источниках в группе восьми боддхисаттв вместо ནམ་མཁའ་མཛོད་ (Гаганаганджи) указывают Авалокитешвару - སྤྱན་རས་གཟིགས།\nཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། མི་གཡོ་བ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། དབྱུག་སྔོན་ཅན། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བཅས་སོ།།\nДесять гневных: Ямантака, Праджнянтака, Падмантака, Вигхнантака, Ачала, Таккираджа, Нилданда, Махабала, Ушнишачакравартин, Сумбхараджа.\nཁྲོ་བོ་ - гневный.\nབཅུ་ - десять.\nགཤིན་རྗེ་གཤེད། - Ямантака.\nཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། - Праджнянтака. པདྨ་མཐར་བྱེད། - Падмантака.\nབགེགས་མཐར་བྱེད། - Вигхнантака.\nམི་གཡོ་བ། - Ачала.\nའདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། - Таккираджа.\nདབྱུག་སྔོན་ཅན། - Нилданда.\nསྟོབས་པོ་ཆེ། - Махабала.\nགཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། - Ушнишачакравартин.\nགནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། - Сумбхараджа.\nНа этой грозной ноте заканчиваем второй урок.\nCopyright Тибетский язык: обучение, переводы | Статистика | Login | Расход памяти: 8.25 Mb | Created in 0.01970 seconds


Terdzo-GA-026 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun mchod gsol mdor bsdus\nby ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)\nrevealed by ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)\nin cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)\nVolume3(ག) / Pages 599-600 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #28 (Scroll to Bottom)\nkarma gling pa. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun mchod gsol mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 599-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las mdor bsdus pa dge/\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡོག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབས་བསྟན་མར་བཅས༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-026&oldid=123961"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:27.


Terdzo-WA-058 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_tshe dpag med rigs lnga spyi sgrub kyi dbang skur mtshams sbyor bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 20 (ཝ) / Pages 791-828 / Folios 1a1 to 19b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las tshe dpag med rigs lnga spyi sgrub kyi dbang skur mtshams sbyor bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 791-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter chen chos kyi rgyal po nyid dang /_kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' lung gser gyi cod pan thod du bcings shing /_gnam sa'i dbang phyug sde dge chos rgyal dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rje sras yum zung gi dgongs pa rjes su bsgrub slad/_pad+ma'i rgyal tshab tA'i si tu'i bka' 'bangs pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas rtsal gyis/_brag dmar g.ya' ma lung 'chi med tshe'i ke'u tshang du smin byed kyi chos sgo thog mar phyes shing /_rim bzhin gangs can mgon po kar 'brug si tu dpa' bo yab sras/_smin gling khri chen rin po che/_lha ldan mi'i dbang po gtso bor gyur pa'i skyes chen che phra du ma la/_smin byed kyi cho ga mtshams sbyor bcas 'di ltar spel ba la bar chad med cing phrin las gong 'phel mkha' khyab tu gyur pa'i rten 'brel bzang por rang gtsigs su bzung ste mA ra tI ka gnyis pa g.ya' ma lung rdo rje'i ke'u tshang du dbu bzung /_bkra shis dbu ma'i thang chen por mjug rdzogs par bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་བལྟམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །དུག་ལྔའི་དྲི་བཀྲུ་དབང་མཆོག་ལྔ་སྩོལ་ལ། །རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་རིང་འཚོ་སྩོལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སྐྱེས། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ། །བདག་བློའི་པད་མཚོར་གསང་གསུམ་ཉིན་བྱེད་འོད། །འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་འདབ་བརྒྱ་བཞད་མཛད་གསོལ། །ཟུར་ཁྱད་ཙམ་མིན་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ། །སྔགས་གཞུང་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་གདམས་པའི་མཆོག །རིགས་ལྔ་གཅིག་བསྡུས་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ། །ངོ་མཚར་གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་བྱ་བ་འཆད། །དེ་ལ་འདིར་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་སར་ཐབས་གང་གིས་འཛེགས་པའི་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བསྡུས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པར་འདོད་པས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སོགས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་དགོས་པས་དེ་ལྟ་ན་གཞན་དོན་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆིང་གིས་བཅིངས་པ་ལས། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་རྒྱན་འགོད་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཉིད་ལྟར་སྦྱར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་འཁྲུག་པ་བྱ་ཞིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་མ་ཆོས་འཁོར་སྟེང་ཚེ་བུམ་གདུགས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་རྡོར་ར་མེ་འོད་ལྔའི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བ། ལྷ་གནས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་སྤེལ་མའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་རྟགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་ཚེ་བུམ་རྒྱན་ལྡན། སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། མུན་ཁྱམས་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལ་གཞུང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར། ཁྲིའུ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་རིགས་ལྔའི་རང་མདོག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་རྣམས།་་་གལ་ཏེ་མ་འཛོམ་ན་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ཙམ་མོ། །མཆན། ཀྱི་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆུང་བ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་མིང་དབང་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཛོམ་ན་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་རྒྱུ་དང་རྒྱན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་ཅན། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་མར་གྱི་ཟེའུ་པྲོག་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། དེ་གཉིས་ཀའང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཕབས་རྒྱུན་བཏབ་པ། སྐབས་གང་བདེར་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཤེར་དབང་རིག་ཙཀ་གམ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མཱུཾ་ཡིག་བྲིས་པ། ཚིག་དབང་ཤེལ་རྡོ། སྐུ་བརྙན་ཙཀ་ལི། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། རྗེས་གནང་ཆས་གདུགས་དུང་དཀར་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ཤིང་སོགས། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་རྣམས་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། མིག་དར། མེ་ཏོག །མཎྜལ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན། སྤོས་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་གསག་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་མཐར། བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་བརྩམ་ཚེའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་སྣང་ཆ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཛཔ྄་ཁང་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ཚེ་བཅུད་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགྱོགས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དང་དྲིལ་གསིལ་བཅས་ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་ཚང་བར་བཏང་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། གཞུང་གསལ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་གྱུར་པས་བགེགས་བསྐྲད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དམ་ཅན་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཚང་བར་གཏང་། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་དམ་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལའང་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དར་གྱི་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ཏེ། འདུ་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོ་ཁ་ཚར་ཅན་གྱིས་གདོང་གཡོགས། ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་བྱིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདི་ལྟར་བསྒོའོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཐོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ རང་གསང་སྒོ་བཅད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོ་རུ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི་པོས་བཀའ་ལན་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ནི༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་འདིར་འཇུག་པ༔ དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སྤོས་ཐུན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་བཅས་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་ལ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མ་འཁྲུལ་བ་དང་ལྡན་པས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིའི་ཞལ་ནས། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་པའི། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནམ་རྩ་བའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལས་ངན་གྱི་སྐལ་པ་མཐུན་པས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར་ཚེ་ཐུང་ཞིང་དེ་ལའང་གློ་བུར་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་སྐ་དུ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ལས་ཀྱང་། ཚེ་རིང་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན། རིང་འཚོའི་ཁོག་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གསོ་བར་བྱ་བ་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་དང། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དངངས་དང་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གསོ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་སྟེ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་གསོ་བའི་ཚུལ་ལའང་། མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་བསོད་སྤེལ་བར་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ནི་འཕྲལ་ཡུན་ཉེས་པ་དུ་མའི་གཞིར་གྱུར་པས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྨན་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཚེ་རིང་པོར་སྲིང་བ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཀྱང་བྱ་དཀའ་ལ་དོན་ཆུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་འདིར། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐབས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་སྔགས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབ་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཡིན། དེའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། དོན་དམ་དུ་ཚེ་འོད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་ཤིག །གདོད་གནས་གསུང་གི་རིག་འཛིན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས། རི་བྲག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མིང་ཅན་དང་མིང་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་སོགས་གངས་ཅན་མུན་པ་སེལ་བའི་ཉིན་བྱེད་གཅིག་པུ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལས། གང་གི་ཚེ། བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་ཁུངས་མངའ་བདག་ལ་རགས་ལས་པར་དགོངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སླད། བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་པོ་དབང་ཞུར་འབྱོན་པ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བཏབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་ལ། སླར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྲིངས། སླད་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་རི་བོ་དུང་སེང་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རང་བྱོན་དུ་གསལ་བའི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུའང་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྐོར་རྒྱས་པར་གནང་ནས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ་བཀའ་ཤོག་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་མཇུག་མཐའ་དབུས་འཁྲུགས་པས་གཟེངས་ཤིང་ཡམས་ནད་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཟབ་པའི་སྐོར་ཆེན་བདུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་དང་། ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་ཆེན་མོའི་སྒོ་གོང་བྲག་སྦྱར་གྱི་ཁྲོའི་སྒྲོམ་བུ་ཕྱུང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་ནས། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས། གསང་མགོན་གྱི་སྐུ་དང་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། ཟབ་བདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དགུ་ལ་སོགས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་དབུས་སུ། ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་བར་མ་མཐའ་དག་དུས་མིན་འཆི་བའི་གཡུལ་ངོ་ལས་ཟློག་ཅིང་། འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྲོག་མཁར་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ རབ་ཏུ་འཆང་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དད་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གནང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་བཅུད་སེང་གེའི་འོ་མ་བླུགས་པ་ལ། རྒྱུད་གསག་སྦྱོང་ཟབ་མོས་གསེར་གྱི་སྣོད་དག་པ་དགོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གཏམས་པའི་དྲུང་དུ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་སྲོག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་དགོས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྤྱད་བྱ་མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་ལྔ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་མི་སྤང་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོར་དམ་ལ་བཞག་པས་གསང་བ་འཛིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པ་དང་། གསུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་དང་། ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་གནད་བཀྲོལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བཀར་བའི་ཚིག་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིང་དོན་ཟུངས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཉིད་ཡིན་གྱིས་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ངས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འཛིན་གྱི༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གང་གསུང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་སྲོག་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་ངེས་པར་གཅོད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཐུངས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་པས་དབང་པོའི་སྒོ་རང་བཞིན་གྱིས་དགག་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ལས་སྔགས་དང་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣང་ཞིང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ཐམས་ཅད་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་སྐུར་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཆས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་གཞོན་མཛེས་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་སྐུལ་བ། འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟུངས་མཛོད། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲགས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་གཏང་། རིགས་ལྔའི་སྔགས་མཐར། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བཟླ། དེས་མ་ཕེབས་ན། སླར་ཡང་སྤོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་སྔར་ལས་མ་གཡོས་པར། བདག་མདུན་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔ་སྟེ། གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ས་བླ་ས་སྟེང་གི་ཁྱོན་གོ་མཚམས་མེད་པར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཏམས་ཤིང་གཡོ་བར་བྱོན་པ་དེ་དག་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། མི་སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བྱིན་དབབ་ལ་མཐར། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་མེ་དོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཀ་ནས་དག་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞུགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་དད་པས་ཕུལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོག་དམན་རང་རྒྱུད་དུ་ཕྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། རང་རང་གི་གཞི་སྣང་རིག་པ་ཐོག་མར་སད་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ལ༔ གང་དུ་མི་གནས་སོ་སོར་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྟོན་པའི༔ བདག་ཉིད་གང་ལ་འབྲེལ་བ་དེར་འབབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དབུས་སུ་བབ་ན། སྣང་མཛད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་གསང་མཚན་ཤོག་གུར་བྲིས་ལ་མ་ནོར་བ་བྱས་ཏེ་རེ་ཞིག་དེར་བཞག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་སྒྲོ་བཏགས་འཐུག་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་འདི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་མཛོད༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྐད་ཅིག་ལ་བསལ་ཏེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དབྱེ་ཚུལ་བཅས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་འཐུག་པོའི་ལིང་ཏོག་དབྱེ་བར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སེམས་དཔའི་མིག་ཕྱེས་ལྟར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། རང་བྱུང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་མོར་ཤར་བ་གདོད་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལའང་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱེ་བྲག་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་གི་དངོས་གཞི་དང་། མཐའ་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་སློབ་མའི་དབང་ལ་རིགས་ལྔའི་བུམ་དབང་དངོས་གཞིར་བསྐུར་བ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བ། མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མོས་གུས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུད་ཀུན་རྫོབ་འགྱུར་བའི་ཆས་བསྡུས་པའི་འཕོ་ཅན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་ཞིང་། དོན་དམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དུ་བླུགས་པས། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་པ་རྩར་གྲུབ་ཅིང་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་་་གལ་ཏེ་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན། བུམ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་བསྐྱོད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆན། མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། བུམ་པའི་མཆུ་ནས་ལུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོགས་དང་། མི་ཟད་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༴ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༴ མ་ཆགས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི༴ ཧཱུྃ༔ མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༴ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས༴ མ་ཐོགས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི༴ ཧཱུྃ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༴ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས༴ མི་ཕྱེད་པ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་བུམ་པའི་དབང་གིས་གཏོར་བླུགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དངོས་གཞི་སོང་ནས། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལ་ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་བཀྲུས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རང་བྱུང་བུམ་པ་འདི༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་གཏོར་མི་བསྐྱོད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དབུ་ལ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏྲཱཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འབར༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་ཅོད་པན་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྷ་ར་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་དྲིལ་བུ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔར་བྲིས་པའི་གསང་མཚན་སྦྱིན་ཞིང་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་གདགས་ལ། ཨོཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་པའི༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ར་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ལྔ་དག །ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་དང་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་མི་དད་པ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རྩ་གནས་བཞི་སོ་སོར་ཐིམ་པས། ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་སྔོན་མོ་འཕེལ་མཛད་མ༔ དམར་མོ་སྡུད་མཛད་ལྗང་མོ་བརྟན་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གསལ་རྫོགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པས། ངག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མི་ཤིགས་པའི་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དེ་གསུམ་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་མཚོན་ནས་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་གྱི་གདན་ལ། ཕུང་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་ཆེན་གསོལ་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། གདུགས་དབུབ་ཅིང་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་དུ། དུང་ཕྱག་ཤིང་གླེགས་བམ་ལག་པར་བཞག །འཁོར་ལོ་རྐང་འོག་ཏུ་བསྒྲིལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་ལྡིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །མཚན་བཅས་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགྱུར་མེད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་བབས་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་དྲོད་རང་འབར། དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་རྟོག་པ་འགག་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཡི་རྩ་ཁམས་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྗོད་བྲལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་ཤུགས་མྱུར༔ འདི་སྤངས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ་འདོད་མིན༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕེལ་འགྱུར་བའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས་ལུས་མི་གཡོ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག །མིག་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །སེམས་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་གསལ་བ་ཅི་ཡང་སྣང༔ བྱར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཚེ༔ ཅིར་ཡང་མི་སེམས་སྟོང་ངེ་བ༔ འདི་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན༔ གསལ་རིག་མྱོང་བ་བརྗོད་མི་ཤེས༔ འདི་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་ཟླ་སྟེ༔ ད་ནི་ཤན་འབྱེད་བརྟན་པར་བྱ༔ རང་རིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཡོ་མེད་གང་གིས་མི་སྒྲིབ་པའི༔ དྭངས་གསལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདི༔ རང་རིག་རིག་པ་འདི་ལ་ཟེར༔ རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང༔ ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་ལ༔ འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས༔ ད་ནི་སེམས་རིག་གཉིས་པོ་ཡང༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལ་གཅིག་མི་གཅིག༔ རྣམ་པ་ཐ་དད་ཡིན་མིན་བརྟག༔ རིག་གཅིག་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ནི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གཅིག༔ མ་རིག་གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་ཚེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ནི༔ སེམས་དང་རིག་པ་རྒྱབ་གྱེས་ཡིན༔ ད་ནི་རིག་པ་ཅོག་གཞག་བྲལ༔ སེམས་ནི་དེ་ཡི་མདངས་རྩལ་ཡིན༔ དཔེར་ན་རིག་པ་དྲི་བྲལ་བ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར༔ སེམས་ནི་གློ་བུར་སྣང་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཁུ་རླངས་སྤྲིན་དང་འཇའ༔ སེར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ཏེ༔ བྱུང་ཡུལ་ཐིམ་ཡུལ་ངོས་བཟུང་མེད༔ དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་འདིར་ལྟ་བའི་ཚེ་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལའང་གསུམ། སྐུ་ཚེ་འབྲང་། གསུང་ཚེ་ཆང་། ཐུགས་ཚེའི་རིལ་བུས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ། ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོར་ཚེ་ལྷ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྱག་བརྙན་ཡང་སྤྲུལ་རིག་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། འོད་ལུས་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་པས་ལུས་མི་ཤིགས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་མེད༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ རྟག་བརྟན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ངག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་གལ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་ཆང་ཁར་བླུད། གསུམ་པ་ནི། ཚེའི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཉུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་། འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པས། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཏིལ་གང་ལྟར་གཏམས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལྡིར་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་ཆར་དུ་བསྙིལ་བ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་མཛོད། བྷྲཱུྃ༔ རང་རིག་དབང་གྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡབ་ཡུམ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་བར་ངེས་པའི་སྲོག་བསྐྱབ་ཅིང་འཆི་འགྱུར་གྱི་སྲོག་བསླུ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ་དང་། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གཞི་དེར་རྟེན་གསུམ་བྱིན་ཅན་ལ༔ ཞག་བདུན་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ བར་མ་ཆད་པའི་མར་མེ་འབུལ༔ དེ་རྫོགས་སྟོན་མོ་རིགས་བཞི་བྱ༔ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དབང་འབྲེལ་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། འདིས་ནི་འཆི་ངེས་གང་ཟག་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བར་དུ་ངེས་པར་བསྲིང༔ ཡང་ཡང་བསྐྱར་ན་བཅུ་གསུམ་བར༔ བསྲིང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་ཁྱད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་། དགེ་རྩ་ཁྱབ་བདག་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་འདུས་མ་བྱས་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ལ་གཙང་དམེའི་ལྷག་ཆོག་གཏང་། དམ་ཅན་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་མཐར་ཆགས་སུ་དབྱུང་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང་། །རྡོར་སེམས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པ་ལ། །འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་པདྨས་བསྩལ་པའི་ཆོས། །འདི་སྤྱོད་སྙིགས་འགྲོ་རྫོགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་བཞིན། །ནོར་བུ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཀྱང་། །མི་བསྒྲུན་འཕྲལ་ཡུན་འདོད་རྒུ་ལྷུན་སྟེར་བ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་བཅས། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་འདུལ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལུས་བཟུང་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་བཅོམ་པ། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་། གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས། བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་འཆི་མེད་ཚེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཀར་འབྲུག་སི་ཏུ་དཔའ་བོ་ཡབ་སྲས། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ལྷ་ལྡན་མིའི་དབང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གོང་འཕེལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོར་རང་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་གཉིས་པ་གཡའ་མ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་དབུ་བཟུང་། བཀྲ་ཤིས་དབུ་མའི་ཐང་ཆེན་པོར་མཇུག་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-058&oldid=128007"\nThis page was last edited on5February 2019, at 19:36.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - THE BAG OF BARLEY\nTHE BAG OF BARLEY\nvillage སྡེ་བ། ཞིང་གྲོང་།\nbag སྒྱེ་མོ། ཁུག་མ།\nputs by འགྲམ་དུ་བཞག་པ།\nputs on སྟེང་དུ་བཞག་པ།\nhasababy ཁྱེའུ་ཞིག་ཡོད་པ།\njumps up ཡར་ལྡིང་བ། གནམ་ལ་ལྡིང་བ།\nrolls འགྲིལ་བ། ལྷུང་བ།\nlesson བསླབ་བྱ། གནས་ལུགས།\nA man lives inavillage. He is very poor. He wants to be rich. He does not haveawife. He wantsawife. He hasabig bag of barley. He has only one big bag of barley.\nOne day he carries the bag of barley to town. He wants to sell it. He needs some money. It is evening. It is dark. He comes toabig lake. He puts the bag by the lake. He puts his head on the bag of barley. He thinks, "I sell the barley in town. I get money. I buyahorse. I sell the horse. I marry. My wife hasababy. The baby isaboy. What is the boy's name?"\nThe moon comes up in the sky. The old man thinks, "Moon! My son's name is Moon!"\nHe is very happy. He jumps up. The bag of barley rolls into the lake. The bag of barley is lost.\nསྐྱེས་པ་ཞིག་སྡེ་བའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་ཧ་ཅང་དབུལ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ན་འདོད་ཡོད། ཁོ་ལ་ཆུང་མའང་མེད།ཁོས་ཆུང་མ་ཞིག་ལེན་འདོད་ཡོད། ཁོ་ལ་ནས་སྒྱེ་མོ་གང་ཡོད། ཁོ་ལ་ནས་སྒྱེ་མོ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མེད།\nཉིན་ཞིག་ཁོས་ནས་སྒྱེ་མོ་གང་བོ་དེ་ཁུར་ནས་གྲོང་བརྡལ་དུ་སོང་། ཁོས་ནས་སྒྱེ་མོ་གང་བོ་དེ་བཙོང་འདོད་པ་དང་། ཁོ་ལ་སྒོར་མོ་འགའ་མཁོ་བ་རེད། མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་མུན་ནག་རེད། ཁོ་མཚོའུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཐོན་པ་དང་ཁོས་ནས་སྒྱེ་མོ་དེ་མཚོ་འགྲམ་དུ་བཞག ཁོའི་མགོ་བོ་སྒྱེ་མོའི་སྟེང་བསྔས་ཏེ། "ངས་ནས་གྲོང་བརྡལ་དུ་བཙོང་ན་ང་ལ་སྒོར་མོ་ཐོབ། སྒོར་མོས་རྟ་ཞིག་ཉོ། རྟ་བཙོང་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད། ཆུང་མས་བྱིས་པ་ཞིག་བཙའ། བྱིས་པ་དེ་བྱི་ལི་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར།"ཞེས་བསམ་བློ་བཏང་།\nདུས་དེར་ཟླ་བ་མཁའ་རུ་འཕགས་བྱུང་། སྐྱེས་པ་དེས་བསམ་པར"རེད། ཟླ་བ། ངའི་བུའི་མིང་ལ་ཟླ་བ་ཟེར"


བོད་མིའི་འོས་བསྡུ། ང་ཚོས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་ཨབ་ར་ཧམ་ཇེ་ཧན་རི་Abraham J. Henry. མཆོག་གིས། ཨ་རི་བ་ས་ཡ་མང་པོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཅིའང་བྱེད་འདོད་པ་བདེན་ཡང་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད། ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ཧྲིལ་བོ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་སྣང་ཚུལ་འདི་དོན་དངོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི། བོད་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཅིའང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད་པ་དེ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲངས་ཀ་ ༧༠༥༠༠ བྱུང་ཡོད་ནའང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འོས་བླུག་མཁན ༣༧༡༤༧ ལས་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༨༡༧ བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་འོས་བླུག་མཁན་ ༤༨༤༨༢ ལས་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༩༠༣༧༧ ནས་འོས་བླུག་མཁན་ ༥༨༦༡༥ ཙམ་བྱུང་ཡོད། ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ཟླ་བ་སྔོན་མར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་བསྡད་རིགས་ལ་གོ་སྐབས་གཉིས་པ་ཕུལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་སྔའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ལས་འདི་ལོར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༡༠༦༨༠ ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པས་ཡིན། ཐེངས་འདིར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༧༩༦༩༧ ཙམ་ལས་བྱུང་མེད་པ་འདི་ནི་སྔོན་མའི་འོས་བསྡུ་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༢ མར་ཆག་ཟིན་པ་མངོན་གྱུར་རེད་འདུག ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ལུགས་ནི་མུ་མཐུད་སོར་གནས་བྱེད་ཡོད་པ་ལས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བ་གང་ཡང་བཏང་མེད། འདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལ་གཟིགས་ན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཟིན་མཁན་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་བརྒྱ་ཆ་ ༤༡ ཙམ་ཤིག་གིས་མཐར་འོས་མ་བླུག་པར་ཕྱིན་ཡོད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འོས་འདེམས་གནང་ཡོད་། དེའི་བར་དུ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས་གནང་ཡོད། མི་དམངས་ཀྱི་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་བཞིན་པ་ནི། རིམ་པས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་བཞིན་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་དེ་ཡིན། སྐབས་དེར་སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཐོག་མ་དེ་ཆགས། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོས་བསྡུའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་བ་ཐོག་མ་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་ ( ང་ཚོའི་འོས་ནི།ང་ཚོའི་མ་འོངས་ཡིན།) ཞེས་པའི་སྒྲོག་ཚིག་འོག་བོད་ཡིག་ཐོག་དྲྭ་ཚིགས་ཤིག་ཐོག་མར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ད་དུང་སླེབས་མེད།\nའཛམ་གླིང་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད། ག་དུས་ཡིན་ཡང་འོས་བླུག་མཁན་དང་འོས་བླུག་ཐུབ་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཧེ་བག་ཤོར་གྱི་ཡོད། འདས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཁྲོད་མི་མང་གིས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཚད་དེ་ཞན་པོ་བྱུང་འདུག བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་དེ་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐོབ་ཐང་དེ་ནི་བོད་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་རེ་རེས་གཞིས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་དགོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་འགན་ཁྲིད་འཕར་མ་བཞེས་དགོས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་མི་མང་ཁྲོད་སྒུལ་སྐྱོད་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེའང་རིམ་གྱིས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཕོས་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་མཐོང་རྒྱུར་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འོས་བསྡུའི་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཡང་། ད་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་གྲངས་༧༩༦༩༧ ཙམ་ལས་བྱུང་མེད་། འདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པ་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་[i]ཙམ་གྱི་འོས་འཕང་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་སོར་གནས་ན་ལོ་རྗེས་མར་དངོས་སུ་འོས་བླུག་མཁན་གྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ ༤༧༠༢༢ ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཉེན་ཁ་འདུག\nའདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་ནང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཆ་སྙོམ་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པའི་ཁྲོད་ནས་མི་གྲངས་ ༢༨༩༥༩ ཙམ་མམ་ཡང་ན་བརྒྱ་ཆ་ ༤༢ ཙམ་གྱི་འོས་བླུག་མི་འདུག འདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་ཆ་སྙོམ་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པའི་མི་གྲངས་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༣༩ ཙམ་གྱི་འོས་བླུག་མི་འདུག\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ད་བར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་དེབ་སྐྱེབ་བྱས་ཟིན་མཁན་གྲངས་ ༢༤༠༡༤ ཙམ་ལས་བྱུང་མེད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་སྡོད་མཁན་ཁྲོད་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་ ༥༥༦༠༥ ཡིན་པས་དོན་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༧ གྱིས་ད་དུང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་མང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པ་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕུངས་བ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་ཉུང་བ་སོགས་ཡིན་སྲིད་པའི་ཁར། ལྷག་དོན་འོས་བསྡུའི་ལམ་ལུགས་དེ་དེ་ཙམ་སྟབས་བདེ་བོ་མེད་པས་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཆོག་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དག་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ལྷག་པར་ཏུ་འབྲོག་པ་ལྟར་རྩ་ཆུ་བཟང་སར་གནས་སྤོས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། ད་ལྟ་ཨ་རི་མེ་རི་ཀ་དང་། ཡོ་རོབ། ཨོ་སི་ཊི་ལེ་ཡ། ཨེ་ཤ་ཡ་སོགས་རྒྱལ་གཞན་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའང་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་ཡིན།\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་མ་བྱས་སྔོན་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཡོད་དགོས་པ་དང་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སམ་དེ་ལས་མང་བ་བསྡད་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ས་གནས་དེ་རང་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་མང་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་དུས་རང་རང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་མཉམ་འཁྱེར་མ་བྱེད་པར་ཤུལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་ན་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ནང་མི་ཚོས་དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་པ། སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུར་འགག་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའམ་ཡང་ན་བརླགས་པ། དཔྱ་ཁྲལ་དུས་ལྟར་སྤྲོད་འཇལ་མ་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་མཁོ་བའི་ཐབས་ལམ་མ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ནི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར། གློག་རྡུལ་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སྔར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྲོལ་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་དང་། དྲྭ་ཐོག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་འཇལ་ཐུབ་པའི་ལམ་ཀ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་དེས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་སྙོབས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་དུས་ཡུན་འཕར་འགྱངས་བྱེད་པ་ནི་གནད་དོན་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་དུས་ཚོད་ཕར་འགྱངས་ཙམ་ལས་ཐ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ནི་གཅིག་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་དེ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཆེད་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཚོད་དང་ནུས་པ་གང་ཡོད་སྦྱོར་གཏོང་བྱ་དགོས་ངེས་ཡིན། མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་དང་འདས་པའི་འོས་བསྡུའི་ཉམས་མྱོང་། མི་འབོར་གནས་སྤོར། ཉེ་བའི་འཆར་མི་མང་ལ་བཅར་འདྲི་སོགས་བརྒྱུད་ཤེས་རྟོགས་གང་བྱུང་བ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ནི། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སླ་བ་དང་འོས་བླུག་བདེ་བའི་(‘Easy Enrol, Easy Vote’)ལམ་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཐབས་ལམ་སྟོན་ཐུབ།\nདེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སླ་བ་དང་འོས་བླུག་བདེ་བའི་ལམ་ལུགས། བོད་མི་རྣམས་འོས་འསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཆེད་ཐོ་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སླ་བོ་དང་སྟབས་བདེ་བོ་ཡིན་དགོས། འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། རིན་མེད་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ (toll-free number ) བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཨང་གྲངས་དེ་དོ་བདག་རང་རང་གི་ངོ་འཛིན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཐུབ་པའི་བརྒྱུད་ལམ་བཟོ་ཆོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འབྲི་ཀློག་ཤེས་ཚད་དེ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༤[ii] ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆ་སྙོམ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་ཚད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་དང་། རྩིས་འཕྲུལ་སོགས་གློག་གི་བརྒྱུད་ལམ་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་དོ་བདག་རང་ཉིད་དངོས་སུ་འགྲོ་བའམ་རིན་མེད་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་འོས་བསྡུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན། ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་དྲྭ་ཐོག་གམ་ཡང་ན་དངོས་སུ་འོས་བླུག་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་(voter ID)སྤྲོད་ཆོག ཐབས་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དུས་ཚོད་མང་པོ་གཏོང་མི་དགོས་པ་དང་། སྟབས་བདེ་བོ་ཡོད་པ། ནུས་པ་ལྡན་པ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཤོག་བུ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་སྔར་ལས་མང་པོར་འོས་བསྡུའི་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡིན་ནའང་། ཡང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་བོར་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རང་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་བྱེད་རྒྱུར་བརྒྱུད་རིམ་མང་པོ་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འོས་བླུག་ཐུབ་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། འོས་བླུག་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་(voter ID )སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་བརྟེན་ན་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དྲྭ་ཐོག་ནས་འོས་བླུག་ཆོག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་དེ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་འཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ། དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་འོས་བླུག་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ནི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་དུས་ཚོད་ཅུང་དགོས་ངེས་ཡིན། སྦྲགས་ཐོག་བརྒྱུད་འོས་བླུག་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལག་ལེན་ལ་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་རྣམས་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ། གྲོང་གསེབ་སོགས་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པ་དང་། རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་དུས་ཚོད་དང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མི་མང་པོ་ཞིག་འོས་བླུག་སར་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུར་འགག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟུགས་གཞིའི་གནས་བབ་ཀྱི་དབང་གིས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དོ་བདག་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་སྦྲགས་ཐོག་ནས་འོས་ཐུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པས་ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་སྔར་བས་ལས་སླ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\nརྩིས་འཕྲུལ་དང་འཕྲིག་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བོད་མི་རེ་རེ་ལ་སྙོབས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བོད་མི་གསུམ་དང་འ་ཨའེ་སེ་ལན་ཊི་ (Iceland) དུ་བོད་མི་བརྒྱད་འདུག གལ་སྲིད་བོད་མི་འདི་དག་དང་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྡེ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བརྒྱུད་འོས་བླུག་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྐྲུན་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་གོམ་སྟབས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤོས་ཟིན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ནེའོ་རྫེ་ལན་ཌི་ (New Zealand) ནང་ལ་མཚོན་ན། ཝ་ལེན་ཊོན་ (Wellington) དུ་བོད་མི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་ལྡུག་ཆེད་ཨོག་ལན་ཌི་(Auckland )ལ་འགྲོ་ན་གནམ་གྲུ་དང་ཡང་ན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རིང་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་འགྲོ་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་ནི་འགག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་མི་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་རྒས་གསོ་ཁང་ནས་ཀྱང་འོས་བླུག་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྒས་གསོ་ཁང་ཕལ་ཆེར་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གའི་གཞིས་མགོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་འདིའི་རྐྱེན་པས་དང་གཞན་ལོ་ནའི་གནས་བབ། གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་ཐེངས་འདིར་རྒས་ཁོག་མང་པོས་ཕལ་ཆེར་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན། རྒས་གསོ་ཁང་འདི་ཚོར་དུས་རྒྱུན་ལྟ་རྟོགས་དང་། དེ་གར་ཡོད་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོ་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོན་གསལ་བོ་དང་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་འོག་ནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ལ་བསྐོ་བཞག་གི་ཐོག་ནས་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག གཞན་ཞིག་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྨན་ཁང་ནས་ཀྱང་འོས་བླུག་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཟུར་བཀག་ནད་པ་དང་རང་གིས་རང་ཉིད་ཟུར་བཀག་གིས་བསྡད་ཡོད་པ་ཚོ་ལ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ས་གནས་སོ་སོའི་ཐེམ་སྤང་གི་རིམ་པ་ལ་དཔག་པའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ཐུབ་དགོས།\nཡང་ས་གནས་དམིགས་གསལ་བ་གཏན་འཇགས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས་དང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ་མི་གྲངས་ཆིག་སྟོང་གི་སྒང་ན་ཡོད་ཚེ་དུས་ཚོད་སྔར་སྣུར་གྱི་འོས་བསྡུ་ལས་རིམ་སྤེལ་ཐུབ་ན། ས་གནས་གཅིག་ལ་མི་མང་པོ་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཚང་འཛོམས་མི་དགོས་པས། ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྣམས་སེལ་ཐུབ། དུས་ཚོད་སྔར་སྣུར་གྱི་འོས་བླུག་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཉིན་མ་མ་སླེབ་གོང་གི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་སྤེལ་ཐུབ་ན་དེས་མི་མང་པོར་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བོ་ཡོང་ཐུབ། ཐབས་ལམ་འདི་ཧ་ཅང་གྲུབ་འབྲས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ནེའོ་རྫེ་ལན་ཌི་དང་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་རིམ་པ་ནས་རྟོགས་ཐུབ།\nཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ད་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༡ ནང་འགོ་བཙུག་པ་དང་ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ནི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་རིང་གི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ནས་མི་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ཨ་རི་བ་ས་ཡ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་གྲངས་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་ཡོད་པས། སྔོན་མའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་ས་ཡ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྲངས་ཆུང་ལྔ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཐེངས་འདིར་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཤོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་ཚོད་སྔར་སྣུར་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཨ་རི་བ་ས་ཡ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གིས་འཕྲིན་ཡིག་དང་དོ་བདག་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བཅར་ནས་འོས་བླུག་ཟིན་པས་ཡིན། དེར་བརྟེན། འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུའི་ལམ་ཀ་ལས་སླ་རུ་བཏང་ན་མི་དེ་ལས་མང་བ་མཉམ་ཞུགས་བྱ་ངེས་ཡིན།\nའོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ངང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་འཛིན་རྒྱུར་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ལ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་གོ་རྟོགས་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་བཏོན་པའི་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་[iii]གྱི་སྙན་ཐོ་མཐའ་མ་ལྟར་ན། རྒྱལ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་བོད་མི་ ༧༧༣༣༢ ཡོད་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩས་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་པའི་ནང་དུ། བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དེ་རྒྱལ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བོད་མིའི་མི་འབོར་སྟེང་ཉམས་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོའི་སྙན་ཐོའི་ནང་དུ་ཐོན་པ་ལྟར་ན་བོད་མི་གྲངས་ ༦༢༤༧༧ ཡས་མས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ་བཤད་ཡོད་ཀྱང་རྩིས་ཞིབ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཉུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་བར་གྲངས་ཐོ་འདི་ཡར་ཕར་སྲིད།\nམི་འབོར་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཐོ་འདི་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་དེ་ ༡༣༩༨༠༩ ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྙན་ཐོ་འདི་ལྟར་ན་བྱང་ཨ་རིའི་ཁུལ་དུ་བོད་མི་བྱིས་པ་རང་ལོ་ལྔ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ ༤༠༠༠ དང་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མིའི་མི་འབོར་ ༣༦༠༩༨ ཡིན་པ་བཤད་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཐོ་འདི་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཚོད་རྩིས་ཤིག་བརྒྱབས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་གཅིག་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཡིན་ན། འོས་བླུག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་རྒན་པའི་ཁྲོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ (༤༤༧༣༣)[iv]གིས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ད་དུང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེར་བརྟེན། བོད་མིའི་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་འོས་ཤོག་གི་ཡོང་ཁུངས་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།\nཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤོས་བྱེད་འཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་འཕེལ་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་ས་གནས་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སླ་བ་དང་སྐད་ཡིག་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཚིགས་བཟོ་དགོས། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་དེ་བརྒྱ་ཆ་ཕྱེད་ཀ་དང་ཕྱེད་ཀ་[v]བྱས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འཐོར་ཡོད་པ་དང་ལྷན། ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཁོ་ན་ལས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་དེ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འོས་ཤོག་ཁྲོད་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཆེད་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པས་(Tibet TV )བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་བྱ་དགོས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་འོས་བསྡུའི་དྲྭ་ཚིགས་དེ་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་གི་ནང་བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མ་ལྡན་ཡོད། ཐབས་ལམ་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་རྟོགས་ངེས་ཅན་སྤྲོད་སྤེལ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་འཕར་ངེས་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ནང་བོད་མིའི་མི་འབོར་ ༤༢༤༤༩ ཡས་མས་ཤིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གནས་སྤོར་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་འདི་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་ཚེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༣༠ བར་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ ༣༥༠༠༠ ཙམ་ལས་མི་ལྷག ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་དེ་ལྟར་ཆགས་ན་འོས་བསྡུའི་ལམ་སྲོལ་ལ་འགྱུར་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏོང་དགོས་པ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱང་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཕན་ཚུན་གྱིས་འོས་བསྡུ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མེད་པས་ན་སྤྱི་འཐུས་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་བུ་འདེམས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གནས་ཚུལ་ནི་ལམ་ཀ་འདྲ་མིན་ནས་རག་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཡོང་ཁུངས་དང་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་ལྟར་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་ལ་དགག་བཞག་དང་མིང་འཆལ་བཟོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེའང་བོད་མིིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། འོས་བླུག་མཁན་གྱི་མི་མང་གི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གིས་སྡིངས་ཆ་གཅིག་ཐོག་འོས་མི་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ། འོས་མི་གང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་ལ་འོས་བླུག་མཁན་མི་མང་རང་ངོས་ནས་འགན་འཁུར་ལེན་དགོས། ལས་རིམ་འདི་དག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཞིར་བཞག་ནས་ཧ་ཅང་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་མིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ཀྱང་འོས་མི་བྱེ་བྲག་གང་ལའང་རྒྱབ་སྐྱོར་རམ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་མི་ཆོག་པས། འོས་མི་རང་གི་ཁྱབ་སྒྲོག་གི་ནུས་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཡིན།\nཟླ་བ་སྔོན་མར་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག ཨོ་སི་ཊི་ལེ་ཡ། ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡ། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི། ཡོ་རོབ། ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་སོགས་ནས་བོད་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་འདྲི་ཞིབ་བྱས། དེ་དག་ནི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ཅུ་ལོ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་བར། བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ལོ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ནས་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་བར། བརྒྱ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལོ་ན་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ནས་ལྔ་བཞི་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་སྒང་ཡིན། ཉམས་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཕོ་དང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལ་འོས་བླུག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། གནས་ཚུལ་འདིས་འོས་བླུག་མཁན་སྤྱིའི་གྲངས་འབོར་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡས་མས་ཤིག་གིས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་ལེན་གྱི་མེད་པ་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་ཟིན་པ་རེད།\nགོང་གི་མི་ལྔ་བརྒྱ་དེ་ལས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐེངས་འདིའི་འོས་ཤོག་ཆེད་དེབ་སྐྱེལ་ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཚད་འདི་ནི་ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་གསུམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བཤད་པའི་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་གྲངས་ཐོ་དེ་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་དེ་སྟབས་བདེ་བོ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནས་ཡིན། གོང་གི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ལག་སྣེ་རུ་མེད་པ་དང་། ཡང་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལ་འོས་བླུག་འདོད་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། གནས་སྟངས་འདི་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སླ་བོ་དང་འོས་བླུག་བདེ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། འོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་ཉིན་མ་ལྔ་ཕར་འགྱངས་བྱས་པ་ནི་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་ཡིན།\nམདོར་ན། འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་མི་ལེན་པ་དེ་ནི་གདམ་ཀ་ཞིག་མིན། འོས་བླུག་རྒྱུ་དེ་མི་མང་གི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལས་འགན་ཁྲིད་ཙམ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འཇོག་མི་འོས། གལ་སྲིད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགོང་ཚོགས་དང་། གླིང་ཁ། སྤྲོད་སྐྱིད་འདུ་འཛོམས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་ན། མ་མཐའ་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མ་འོངས་པ། མི་རབས་རྗེས་མའི་ཆེད་ལོ་ལྔ་རེ་མཚམས་ཀྱི་འོས་ཤོག་གི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་མི་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ན། ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཆེད་གང་བྱས་ཡོད་མེད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་སོ།\n[i] average of registered non-voters in 2006, 2011, 2016 elections\n[ii] Sikyong Lobsang Sangay at Cambridge Union, London 2019\n[iii] Tibetan Demography Survey 2019\n[iv] 139,809 less 11% less 79697 registered so far\n[v] Baseline Study of the Tibetan Diaspora Community outside South Asia by Social and Resource Development Fund (SARD)\nCTA Planning Commission. Demographic Survey of Tibetans in Exile – 2009, August 2010\nDemographic Structure of Tibetans in Exile, Chapter III (TDS’98 & 09)\nhttps://www.migrationpolicy.org/article/global-nomads-emergence-tibetan-diaspora-part-i/ (122,078 Tibetans worldwide) – 2009 US & Canada count\nTibetan Demography Survey 2019 – Workforce information System, CTRC Baseline Survey, SARD