Terdzo-BI-028 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter thugs kyi klong gsal\n'od zer can ma\nrkun chings dgra chings zab bsdus\nrevealed by རཏྣ་གླིང་པ་, སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Ratna Lingpa, Mingyur Dorje)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)\nVolume 45 (བི) / Pages 333-342 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nRat+na gling pa. rkun chings dgra chings zab bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 333-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nSprul sku mi 'gyur rdo rje, Rat+na gling pa\nRta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་\nFirst colophon page 334: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ།\nSecond colophon page 336: གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ་\nThird colophon (treasure) page 337: ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (treasure) page 338: བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFifth colophon page 339: འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ་\nSixth colophon page 342: ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nFirst colophon page 334: nam mkha'i snying pos o rgyan pad+ma la phul ba'i gdams pa shin tu zab bo/_kha thaM/_\nSecond colophon page 336: gdams pa 'di la de gong nas myong grub kyi ngag rgyun 'dug cing /_khyad par lcags sbrul lo gzhis ka bsam 'grub rtse la sog bod kyi dmag gis bskor dus lha btsun kong smyon chen pos zla ba lnga pa'i tshes nyer bdun la nyin mo rdzong nang nas dpung gi dkyil gshags nas byon pa yin pa rgyus can kun la gsal lo\nThird colophon (treasure) page 337: o rgyan bdag gis gshin rje gtsug na me 'bar gyi rgyud nas phyung ste:_ma 'ongs las can gyi don du rta mgrin gsang ba 'dus pa'i las tshogs su sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (treasure) page 338: bdag nyid pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs brgyud 'dzin bu chung don:_ngan sngags zab rgya gter du sbas:_las can bu yis spyod par shog:_pe dkar khyod la gnyer du gtad:_rat+na gling la gter ster rgya:_na tha rtsa:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon page 339: 'di rnying ma bka' ma'i man ngag las byung ba'o\nSixth colophon page 342: ces pa 'di ni rig 'dzin mi 'gyur rdo rje la o rgyan rin po ches bco lnga'i nub mo la gnang ba'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya\nrkun chings dgra chings\ngter mdzod srung ba'i las tshogs zab bsdus\nརྐུན་ཆིངས་ཟབ་མོ་འདི་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་སྒོ་ལ་སྦྱར་ན།་་་་་་་ རྐུན་མ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཕུལ་བ་དང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ཟབ་བོ།། ༄༅། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་ཇག་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཙཀྲ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། བྱེས་སུ་འགྲོ་དུས་སྐ་རགས་སུ་གཞུག །ནུབ་མོ་ཉལ་ ཁར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབ། ཁྱིམ་དུ་བཞག་ན་རྐུན་མ་མི་འོང་། རྟ་བྲེས་སུ་བཞག་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐུན་མས་མི་ཁྱེར། དེ་ལ་ཙཀྲ་ནི། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་ཁོག་པར་ སྔགས་འདི་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨི་དཾ་རཀྟ་ཙ་མུན་མཱ་ར་ཡ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཙོ་རིའི་སྙིང་ཁྲག་རུས་པ་དུར་ཝ་དམ་ཅན་སྔོན་པོ་དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཆིངས་ཤིག །སྔགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཏྲི་ལ་རྟ་ཁྲག་ བྱུག །དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལ་ར་ཁྲག་བྱུག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་དང་མེ་ དཔུང་འཕྲོ་བ། སྤྱན་དམར་ནག་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་དུག་རླངས་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གཡས་གེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ག །གཡོན་པུས་མོ་བཙུགས་པས་གསང་གནས་ནས་བརྫིས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བགྲང་། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ར་ཚིལ་གྱི་གསུར་དུད་བྱ། དགྲ་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་དྲིལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ། ༈ ཡང་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ལ། དམ་ཅན་གྱི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཙཀྲ་ནི། ཤོག་བུ་སོར་བཞི་པ་རྐང་གང་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ར་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། སྒོག་པ། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། གི་ཝཾ། ཨ་གར། ཤུ་དག །རྒྱ་སྣག །མུ་ཟི་ཞད་ཙམ་ཆེ་བ། གླ་རྩི་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བྱུག །དེ་སྟེང་ར་ཚིལ་བྱུག །ཚོན་ནི། དགྲ་ཇག་གིས་ཁྲབ་ཅན་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། སྐྱེས་པའི་ཚོགས་མཐོང་བར་འདོད་ན་དཀར་པོ། བུད་མེད་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། བནྡེ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་དམར་པོ་བྱ། འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་དམ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པ་དེ་མུན་ནག་ཐིབས་སེ་གཞོབ་ཧྲག་གིས་སོད་པར་དམིགས་ལ། དམ་ཅན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་རང་སྔགས་དག་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ། འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། དམ་ཅན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟོ་བར་ཏྲི། དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ། དེའི་མཐར་ཏྲིའི་གི་གུའི་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཨི་དཾ་སོགས་འབྲི། ཡན་ལག་བཞི་ལའང་། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མགོ་དང་། གཡོན་གྱི་དཔུང་མགོ་བརླའི་རྩ་བ་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཚར་རེ་བྲི། རྫས་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་བྱུག །ཚོན་འོག་མ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་སྔོན་པོ་བྱ། དང་པོ་རབ་གནས་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་བཞི་ལྟེབ་ཕྲེད་དྲིལ་ནར་མོ་དང་། དེ་དུས་རྒྱུན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་སྐེ་རགས་སྣེ་ཁུག་མ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་གཞུག །དགྲ་དོགས་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་མར་དྲིལ། དུས་རྒྱུན་འོག་མ་ལྟར་རབ་གནས་ཁ་གསོ། དམ་ཅན་གྱི་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་པས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཇག་ཆིངས་ཟབ་ཁྱད་མ་ནི། སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་མདའ་གང་ལ་མདུད་པ་གདབ། སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ངག་བཅད་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་བྷ་གི༔ མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁ་འོ་ཤི་རི༔ ཀ་ལི་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ དེ་ལྟར་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ལ་གདབ། དེ་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དེ་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པས་དགྲ་ཇག་རྣམས་འུབ་བསྡུས་ཧྲིལ་གྱིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཉེན་ཆེ་སར་ཞག་རེ་བཞིན་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་མ་ཆག་པར་བཟླ། གྲི་རྒྱུས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་དགྲ་བོ་བཅིངས། དེའི་ཕྱི་ལྕགས་ཞུན་ནམ་ཁྲོ་ཆུས་བསྒྲིལ་བཏུམས་བྱས་པར་བསམ་ལ་རང་གི་རྡོག་འོག་གི་ས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་དགྲ་ཇག་གི་གདོང་ལ་གཏོར།་་་་གདོང་ལ་གཏོར་མ་ཐུབ་ན་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་གཏོར། ས་དུག་རླངས་སུ་གྱུར་པ་དགྲ་བོ་ལ་ཕོག་པས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། །འགྲོལ་ན་མདུད་པ་དགྲོལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་ཀྱང༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་ཞ་རེངས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ གཟའ་རྒོད་རེངས་བྱེད་ནག་པོའི་མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ དམིགས་པའོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་མདའ་གང་ལ༔ བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་གི་མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁའི་འོ་ཤེ་རཾ༔ ཀ་མ་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ རྒྱུས་སྐུད་མིས་མ་མཐོང་བར་སྦས༔ ནམ་མཁོ་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར༔ གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི༔ སྐུད་པ་དེ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་ཇག་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས༔ སིང་གིས་བཅིངས༔ གྲུ་གུ་ལྟར་དྲིལ༔ འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་རྒོད་བཟླས་ཤིང་གྲི་རྒྱུས་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡམས་ནས༔ སྔགས་བརྒྱབ་པས༔ ལྕགས་ཞུན་ནམ༔ ཁྲོ་ཆུས་དྲིལ་བར་བསམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ནས་ས་སྤར་གང་བླངས་ཏེ༔ སྔགས་བཟླས་ནས་ཇག་པས་མཐོང་སར་གཏོར༔ གདོང་ལ་དུག་རླངས་ཕོག་ལུས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ནི་མི་རྒོད་ཞ་ཆིངས་རེངས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འཇིགས་པ་གྲོལ་ནས་ཡིག་བརྒྱས་གསོ༔ གཞན་ལ་བསྲུང་བ་བྱེད་ན༔ རྐང་འོག་གི་ས་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་བཟླའོ༔ ལག་ལེན་དུ་ནངས་པར་འཇིགས་སར་འགྲོ་དུས༔ ཐོ་རངས་ཁ་མ་འདྲེས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་གང་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་རོ༔ དེས་ནི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་གབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་མོ་ཧ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་བསྔགས་སོ༔ དམིགས་པ་ནི། དགྲ་བོ་དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་མི་དཀར་པོ་་་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ།གཅིག་གིས་བཟུང་། གཡོན་མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད།་་་མི་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཟུང་ནས་ལང་མ་ལིང་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྐྱུར་བར་བསྒོམ་མོ། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམ༔ རྐང་མཐིལ་ཟ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྦྲུལ་ཤ་དགྲ་བོའི་ཁར་ཐེང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་གང་ལ་བྱ་བར་ལོ་ཟླ་མི་འགྱང་བར་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བསླུ་མེད་གདམ་ངག །ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱའོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །ཐུབ་པ་ནག་པོའི་མགོ་འཁོར་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་ཅན་བཞུགས་སོ། །དུས་སྙིགས་མར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཅིག་པུར་འདུག་པར་ཆོམ་རྐུན་ལྡང་བས། གློ་བུར་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀ་ཆ་སོགས་ཁྱེར་བ་བྱུང་ན་མགོ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། དུག་ཤོག་ཆེ་ཆུང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལ་རཱུ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བྲི། མིང་རུས་གང་ཤེས་དགོད། ལྟོ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཞིག་བྲི། དེའི་དབུས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣྲྀ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་བྱས་ལ་ཤི་ལྟེབ་དུ་ལྟེབས། རང་འཐག་སྤོམ་ནག་གི་ལྟེ་བ་ཅན་ལྟེ་ཁུང་མུན་པ་ནག་པོའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཞུག །སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྨྲ་བཅད་ལ་བཟླ། རང་འཐག་གི་མིག་ནས་མར་གདབ། ཡུ་བ་མ་རེག་པར་བགྱིས་ཏེ་གཡོན་དུ་བསྐོར། དགྲ་བོ་མུན་ནག་གི་གླིང་དུ་ཚུད་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་མགོ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ། ྀཨཚ། ཏིང་འཛིན་ནི། རང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་རི་རབ་ཙམ། སྐུ་ལ་ལིང་ནག་པོའི་ཆོས་གོས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ནག་ཐིབས་སེ་སོང་བར་བསྒོམ། ཨོཾ་སརྦ་སརྦ་བིགྷྣཱན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རང་དབང་མེད་པར་མགོ་སྐོར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དམོད་མོ་གང་ཤེས་བརྗོད་དོ། །མནྟྲ་གུ་ཧྱ། འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་མན་ངག་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བྱེད་ཐབས་ལ༔ རྫས་ནི་རྐུན་མའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་བླངས་ལ༔ རང་འཐག་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བླུགས༔ རང་འཐག་དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་གི་གཏོར་མ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག་བཞག༔ དེར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཤམ༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་བཞག༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླ༔ ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་མུན་མུན་ཐིབ་ཐིབ་རཱ་ཙ་མུན་མུན༔ རཱ་ཙ་ཐིབ་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཆིངས༔ སྔགས་འདི་གསུམ་རེ་སོང་བར་དུ་རང་འཐག་དེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་དང་འདྲ་བ་རེ་བྱ༔ རང་འཐག་གི་ཡུ་བ་ནོར་སྨྱོན་གྱི་རྔ་མ་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དངུལ་རོའི་སླད༔ རྗེས་ས༔ རམ་པ༔ ཕུག་རོན་བྲུན༔ ས་ཆད་པའི་ས༔ ཕ་ཝཾ་འགྱུར་མེད་ཟུག་པའི་དྲེག་པའོ༔ གཏོར་མ་ནང་གི་ལིང་གའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་ཚང་མས་བསྐོར༔ དེའི་མཐར་ཀ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་འཁོར་ཅིག༔ ཁུག་ཅིག༔ རེངས་ཤིག༔ ཁུག་ཅིག༔ བྱིངས་ཤིག༔ རྨུགས་ཤིག༔ འཐིབས་ཤིག༔ སྡོམས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྐོར༔ འགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ལིང་ག་དཔེ་རིས་ཆེ་བར་བྱ༔ ཀ་ཆ་དང་རྟ་ནོར་གྱི་མིང་གིས་ལིངྒའི་མཐའ་སྐོར༔ མུན་ནག་ཐར་མེད་ནང་དུ་ཚུད་པར་སྒོམས༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་སྔགས་བཟླ༔ འགྲུབ་རྟགས་རང་ཉིད་སྐྱུགས་བྲོ་བར་འོང༔ ཀ་ཆ་མ་ལོན་བར་བཅའ་གཞི་རྣམས་མ་བཤིག་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བ་བཞུགས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བར་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འོག་མའི་དབུས་སུ་དགྲ་གཟུགས་གན་རྐྱལ་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ལ་བསྐོར༔ ཨོཾ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏེ་ཤཱཀྱ་བྷེ་ཏེ་ནག་པོ་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཞ་རི་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་འཐིབ༔ ཤར་སྟག་ཡོས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྷོ་རྟ་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ནུབ་བྱ་སྤྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྱང་བྱི་ཕག་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ནི་སིང་ཆིངས་རྨོངས་རྨོངས་རྨོངས་འཐིབ་འཐིབ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མཐར༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ སྟེང་མ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ གནོན་བྱེད་རྐུན་བུ་ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མིག་གི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ ཡན་ལག་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མུན་ཐིབ་རྨོངས་རྨོངས་ཐིབ་ཐིབ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མུ་སྟེགས་ཨ་ཏི་ནག་པོའི་རྫས་འདི་ལ་མྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲིའོ། །དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ༔ རྩ་རྩི་དུག༔ སེ་བའི་མེ་ཏོག་གསུམ༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ༔ རྩ་རྩི་དུག་ལོ་རྣམས་བཞག་ལ་བོན་བསྐོར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-028&oldid=122727"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:24.


唐蕃会盟碑 - 维基百科，自由的百科全书\n唐蕃会盟碑（藏文：གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིངས་，威利：gtsug lag khang mdun gyi rdo rings，意为“大昭寺前之碑”），又名长庆会盟碑、甥舅和盟碑等，古代藏文文献称之为逻娑碑（藏文：ལྷ་སའི་རྡོ་རིངས།，威利：lha-sa'i rdo-rings，藏语拼音：Lhasä Do'ring，意为“拉萨碑”），是於823年树立在拉萨市大昭寺门前的一通石碑，在當今中国的西藏自治区。唐朝长庆三年二月十四日，時為吐蕃王朝彝泰九年，纪念唐朝和吐蕃王朝兩國长庆会盟。当时正值唐与吐蕃双双衰败之际，为了各自集中精力应付國內严重危机，双方遂决定停止构兵。该碑被戴密微誉为“目前亚洲最重要的铭文纪念碑”。\n以下依据王尧的《唐蕃会盟碑疏释》一文录入西面的汉文碑文及藏文碑文的汉文译本。" ( 以下〔〕内字皆为王尧补出。）\n大唐文武孝德皇帝與 大蕃圣神赞普 舅甥二主商議社稷如一結立大和盟約永無淪替神人俱以證知世世代代使其稱讚是以盟文節目題之於碑也\n༅༎ བོད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ 大蕃（王）\nའཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་དང་ ༎ 聖神贊普\nརྒྱའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་རྗེ་ཧྭང་ཏེ ། 大唐文武孝德皇帝\nདབོན་ཞང་གཉིས ༎ ཆབ་སྲིད 舅甥二主\nགཅྀག་དུ་མོལ་ནས ༎ མཇལ་དུམ་ 商議社稷如一\nཔ ༎ ནམ་ཞར་ཡང་་མྱྀ་འགྱུར་པར ། 永無渝替\nཏེ་༎་ ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་གཏམ་བརྗོད་ 世世代代使其稱讚\nདུ་ཡོད་པའྀ་ཕྱིར ༎ མཇལ་དུམ་གྱི་གཅྀགས་ 是以盟文節目\n༅། །འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙོན་པོ་ཁྲི་གཙུག 聖神贊普獵贊\nལྡེ་བརྩན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས ༎ རྒྱ་རྗེ་ 陛下 （從前） （大唐）\nབའུན་བའུ་ཧྭང་ཏེ་དང་ ༎ དབོན་ 文武孝德皇帝 與 甥\nཞང་གཉིས ༎ སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས་ 舅 二聖 濬哲鴻被\nནི་༎ འཕྲལ་ཡུན་ཡུལ་གྱྀ་ལེགས་ 曉今永\nཉེས་ཅྀ་ཡང་བསྲུང་སྟེ ༎ ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་ 之屯亨\nཔོས་ནྀ ༎ བཀའ་དྲྀན་གྱིས་དགབ་པ་ 矜愍之情 恩覆\nལ་ཕྱྀ་ནང་མྱེད་པར ༎ མང་པོ་ཀུན་བདེ 其無內外 務令萬姓安\nསྐྱིད་པར་བྱ་བ་ལ་ནྀ་དགོངས་པ་གཅྀག 泰 所思如一\nལ་ནྀ་བཀའ་གྲོས་མཐུན་ཏེ ༎ གཉེན་ 商議葉同\nམོལ་ནས་ ༎ མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་ནི་ 為此大好矣\nམཛད་དེ ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས ༎ ད་ལྟར་ 今蕃漢二國\nཞིང་ ༎ དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་ 本界 已東\nརྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ ༎ ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ 悉為大唐境土 已西\nཡུལ་ཏེ ༎ དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་ 境土 彼此不為寇敵\nའཐབ ༎ དམག་མྱྀ་དྲང ། ཡུལ་མྱྀ་ 不舉兵革 不相侵謀\nམརྣམ་ ༎ ཡྀད་མ་ཆེས་པ་ཞྀག་ཡོད 封境或有猜阻\nན ༎ མྱྀ་བཟུང་ཞིང་གཏམ་དྀས་ཏེ ༎ 捉生 問事訖\nབརྫངས་ནས་ཕྱྀར་གཏང་ངོ ༎ 給以衣糧放歸\nད་ཆབ་སྲིད་གཅིག་ཅྀང ༎ མཇལ་ 令社稷葉同如一\nདུམ་ཆེན་པོ་འདྀ་ལྟར་མཇལ་པས ༎ 為此大和\nསྙན་པས་ཀྱང་འདྲུལ་དགོས་ཏེ ༎ 善誼 每須通傳\nཕན་ཚུན་གྱྀ་ཕོ་ཉ་འདོང་བ་ཡང་ ༎ ལམ་ 彼此驛騎一往一來\nརྙིང་པར་བྱུང་ནས ༎ སྔ་ལུགས་བཞིན་ 悉遵曩昔舊路\nབོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱྀ་བར ༎ ཙང་ཀུན་ 蕃漢並於將軍谷\nཡོག་ཏུ་རྟ་བརྗེས་ལ ༎ སྩེ་ཞུང་ཆེག་དུ 交馬 其綏戎柵\nརྒྱ་དང་ཕྲད་པ་མན་ཅད་ནྀ་རྒྱས་ ཕུ ་དུད་ 已東 大唐祗應\nབྱ ༎ ཅོང་ཤུ་ཧྱན་དུ་བོད་དང་ཕྲད་པ་ 清水縣\nཡན་ཅད་ནྀ་བོད་ཀྱིས་ཕུ་དུད་བྱ་སྟེ ༎ 已西 大蕃供應\nདུ་ ༎ སྲྀ་ཞུ་དང་བཀུར་སྟྀའི་ལུགས་ 之禮\nཡོད་པར་སྦྱར་ཏེ་ ༎ ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ 使其兩界\nབར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མྱི་སྣང ༎ གློ་བུར་ 煙塵不揚\nས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ ༎ བདེ་ 封人撤備\nབར་འཁོད་ཅྀང ༎ སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ 鄉土俱安\nནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ ༎ སྙན་པའྀ་ 如斯 樂業之恩垂於萬代\nཁྱབ་སྟེ ༎ བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་ 蕃於蕃國受安\nསྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་པ་འདྀ་ ༎ 茲乃合其大業耳\nནམ་ཞར་མྱྀ་འགྱུར་བར ༎ དགོན་མཆོག 依此盟誓 永久不得移易\nགསུམ་དང་ ༎ འཕགས་པའྀ་རྣམས་དང་ 然三寶及諸賢聖\nགཉི་ཟླ་དང་གཟ་སྐར་ལ་ཡང་དཔང་དུ་ 日月星辰 請為知證\nགསོལ་ཏེ ༎ ཐ་ཚྀག་གྀ་རྣམས་པས་ཀྱང་ 如此盟約 各自契陳\nབཤད ༎ སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་མནའ་ 刑牲為盟\nཡང་བོར་ནས ༎ གཙིགས་བཅས་སོ ༎ 設此大約\nགཙྀགས་འདྀ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་སམ ༎ 儻不依此誓\nབཤྀག་ན ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས་གང་གིས་སྡར་ཉེས 蕃漢君臣\nཔ་ལ་སྡྀག་ཅིང ༎ ལན་དུ་དགུ་སྒྱུ་ཅྀ་བྱས་ཀྱང་ 任何一方先為禍也\nགཙྀགས་བཤྀག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ ། 仍須仇報 及為陰謀者 不在破盟之限\nའདི་ལྟར་བོད་རྒྱ་གཉྀས་གྱྀ་རྗེ་བློན་གྱིས་ཞལ་ 蕃漢君臣 並稽告\nགྱྀས་བཤགས་མནའ་བོར་ཏེ ༎ གཙྀགས་ 立誓 周細\nཀྱྀ་ཡྀ་གེ་ཞྀབ་མོར་བྲིས་ནས ༎ རྒྱལ་པོ་ཆེན་ 為文 二君\nཔོ་བཉིས་གྱྀ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ ། བློན་པོ་ 驗證以官印\nཀྱྀ་ནི་ལག་ཡྀག་ཏུ་བྲྀས་ཏེ ༎ གཙྀགས་ཀྱི་ 親署姓名\nཡྀ ་གེ་ཡང་སོ་སོའི་ཕྱག་སྦལ་དུ་བཞག་གོ ༎ 如斯誓文 藏於玉府屬\n༄། ། བོད་ཆེན་པོའི་བློན་པོཆེ་ཕྲ་མཇལ་\n༄། ། བོད་ཆེན་བོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་\n༄། ། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་\n༄། ། ? ? བློན་ཆེན་པོ་བློན་ལྟོ ? ?\n? ? ? ? དམག་གོ་ཆོག་གི་བློན་ཞང་ཁྲི་སུམ་རྗེ\n༄། ། གུང་བློན་ཆེན་པོ་དཔོན་དམག ? ?\n? ? ? ? བཟང ?\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་རྒྱལ་\n༄། ། ཆབ་སྲིད་གྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་མཆིམས་ཞང་\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་བཙན་\nཁོད་ནེ་སྟང་ ། །\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་བཞེར་\nལྟ་མཐོང་ ། །\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བློན་རྒྱལ་བཟང་\nའདུས་ཀོང་ ། །\n༄། ། བོད་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཕལ་གྱི་ཐབས་དང་\nམྱིང་རུས་ ། །\n༄། ། ནང་བློན་མཆེམས་ཞང་རྒྱལ་བཞེར་ཁོད་ནེ་\nབརྩན་ ། །\n༄། ། ཕྱི་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་པརྟན་བཞེར་སྟག་རོ་\nབློན་བཙན་བཞེར་ལྟོ་གོང་ ། །\n༄། ། སྣམ་ཕྱི་པ་མཆིམས་ཞང་བརྟན་བཞེར་སྟག་\nཙབ་ ། །\n༄། ། མངན་པོན་ཁབ་སོ་འོ་ཆོག་གི་བླ་འབལ་བློན་\nཀླུ་བཟང་མྱེས་རྨ ། །\n༄། ། བཀའི་ཕྲིན་བློན་བྲན་ཀ་བློན་སྟག་བཞེར་ཏབ་\n༄། ། རྩིས་པ་ཆེན་པོ་རྔེགས་བློན་སྟག\n༄། ། ཕྱི་བློན་འབྲོ་ཞང་ཀླུ་བཟང་ལྟ་བོ་བརྩན་\n༄། ། ཞལ་ཅེ་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཅེ་འོ་ཆོན་གི་\n(བློན) ། ། མྱང་བློན་རྒྱལ་གེན་ལེགས་ཙན ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཇལ་དུམ་གྱི་\nདང་མྱིང་རུས་ལ ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་\nབཀའ་ལ་ཀཏོགས་པའི་ཐབས་དང་མྱིང་རུས ། །\n༄། ། ཇེང་འགི་པུ་ཞིའུ་མུན་ཧ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ ? ? ?\n༄། ། ? ? ? དའེ་པུ་ཞིའུ་ཅྰུང་ཤུ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ ? ? ? ?\n༄། ། ཐའི་ཅྰུང་དའེ་པུ་ཅྰུང་ཤུ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འྭང་ཕ་ ། །\n༄། ། ཅྰུང་དའི་པྰུ་ཞིའུ་ཞང་ཤུ་ཧོ་བོ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡྭེང་ ། །\n༄། ། ཇེང་འགི་དའེ་པུ་པེང་བོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་\nཔ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་དཏོགས་པ་སེའུ་འབྰེན ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའེ་བློན་པོ་ཡལ་གྱི་ཐབས་དང་མྱིང་\n༄། ། ཀིམ་ཙྰི་ཀྭང་ལོག་དའེ་ཕུ་ཞང་ཤུ་ཛ་བྰོག་ཡ་འི་\nཐབས་ཡོད་པ་ཧན་ཀའུ ། །\n༄། ། ཇེའུ་འགི་ལང་འགུ་ཤི་ཅུང་ཤིང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་\nའགིའུ་སིང་ཞུ ། །\n༄། ། ཐའི་ཅུང་དའི་པུ་ཀྰེམ་ཀེའུ་ཞང་ཤུ་ཙ་བོག་ཡ་ལི་\nབོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཀྰང་ ། །\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའི་ཕྰུ་ཧོ་བོ་ཞང་ཤུ་\nཐབས་ཡོད་པོ་ཡང་ཨུ་ལིང་ ། །\n༄། ། ཐོང་འགྰི་དའེ་པྰུ་ཤྰིའུ་ལྰེའི་བོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་\nཡོད་པ་འྭུའི་ཞིའུ་ ། །\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའེ་པུ་ཀེམ་ཀེའུ་ཞང་\nཅའུ་ཙོང་ཞུ ། །\n༄། ། ཐའི་ཅུང་དའི་པྰུ་ལེའི་བྰོ་ཞང་ཤུ་ཀྱམ་\n? ? ཀེང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་བྰེའི་བུ་\n༄། ། ཇེང་འགི་དའེ་པྰུ་ཞིའུ་ཀེང་ཅེའུ་ཡུན་ཀྱམ་འགུ་ཤི་\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའེ་པྰུ་གེམ་ཀེའུ་ཀོང་བོ་ཞང་\nཔ་ཀྭག་ཚུང ། །\n༄། ། ཇེའུ་ཅེང་དའེ་པུ་ཞིའུ་དའི་ལི་ཀེང་ཀྱམ་འགུ་ཤི་དའི་\nཁྰུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལིའུ་འགྭན་ཏེང་ ། །\n༄། ། ཇེའུ་འགི་ལང་ཞིའུ་ཞང་ཤུ་ཛ་སྰི་ལང་ཅུང་ཀྱམ་འགུ་\nཤི་ཅུང་ཤིང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ལིའུ་ཤི་ལའུ ། །\n༄། ། ཅིང་ཞི་དེའེ་ཅུང་ཀེང་ཞང་ཤུ་ཀྭག་ལོང་ ? ཞི ? ?\nཅང་ དའེ་པྰུ ཐབས་ཡོད་པ་ལི\n? ? ? ? ? ? ། །\n༄། ། ཇེའུ་སན་ལང་ཀེང་ཅེའུ ? ? ཞེང་ ?ུ ?\n? ? ? ཀོ? ? ཀྱམ ? ?\n? ? ། །\n^ 《贤者喜宴》，黄颢 译，中国社会科学院民族研究所，1989年3月出版（原载于《西藏民族学院学报》），264页脚注19\n^ 载保罗·戴密微：《巴黎的会议》, 巴黎, 1952年.\n^ 3.0 3.1 王尧：《唐蕃会盟碑疏释》，《历史研究》1980年第4期.\n^ 唐蕃会盟碑，新华网，于2011-7-5查阅. [2011-07-05]. （原始内容存档于2020-08-08）.\n本页面最后修订于2022年1月18日 (星期二) 06:29。


ཁ་བ་རི་པ་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཁང་། Tibet Book House : Tibetan Children Books: CLEVER RABBIT & PON-TIGER\nཁ་བ་རི་པ་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཁང་། Tibet Book House : Tibetan Children Books\nKawaripa Translations and TBH strives to compile, translate, and introduce the rich ancient Tibetan folk stories to the children around the world. It is an attempt to resuscitate the folktales and legends of Tibet from the verge of fading out of people's memory. Through these folk-stories the societal codes and moral values were passed on to the children. TBH hopes the children around the world will enjoy reading these tales and appreciate the moral and spiritual messages the stories convey.\nPosted by Miu Dhungdruk at 10:17 PM\nལྷ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོའི་སྒྲུང་གཏམ། ཉི་འོང་གི་གནའ་སྒྲུང་ཞིག སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་ཉི་འོང་གི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གནའ་སྒྲུང་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡ...\n༄༅། །ཀ་ས་ཇི་ཛོ། སངས་རྒྱས་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཉི་ཧོང་གི་གནའ་སྒྲུང་ཞིག ཚེ་རྒྱལ་ཨརྱ་དང་ཧི་རོ་ ཨེ ་ས་ས་ཀི་ནས། <<ཀ་ས་ཇི་...\nTales of Aku-Tonpa\nby Kalsang Khedup Illustration by Tsetan Translated by TG Arya Published by Free Tibet, Rs. 50/- This isacollection of Aku-Tonpa...\n། ཊ་ཀ་ར་གཱེ་ཊ ། ཉི་ཧོང་གི་གནའ་སྒྲུང་ཞིག རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཨརྱ་ཚེ་རྒྱལ། རི་མོ་བ། གཡུ་ཀི་མགོ་མཐོ། ཞུ་དག་པ། ལཱོ་རེན་ཨེལ་ཌར་ཕེར་དང་སྐལ་...\nby Lauren Alderfer Illustrated by Sonam Translation: TG Arya The Book is forthming this year. This tale isadifferent version of Nine...\nCopyright: T.G.ARYA. Watermark theme. Powered by Blogger.


ཨོ་སི་ཐྲི་ཡ། - Wikipedia\nསྤྱི་ལོ་༩༩༦ ལོར་ostarrichi ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱུང་། དེ་སྐབས་ལོ་ངོ་༦༠༠ རིང་Habsburgerherrschaft དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་མིང་འདི་ཉིད་ österreich,ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ost ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། reich ནི་ཕྱུག་པོའི་དོན་ཡིན་ཟེར།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་ཨོ་སོ་ཏྲི་རི་ཡ། austria,Österreich ཡོ་རབ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆགས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༩༩༦ ལོར་ostarrichi ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱུང་། དེ་སྐབས་ལོ་ངོ་༦༠༠ རིང་Habsburger ཧན་སེ་བུག་གྷར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་མིང་འདི་ཉིད་ österreich,ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ost ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། reich ནི་ཕྱུག་པོའི་དོན་ཡིན་ཟེར། སྤྱི་ལོ་༡༡༥༦ ལོར་གཞིས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༤༥༣ ལོར་སླར་ཆེས་མཐོའི་གཞིས་ཀའི་ལམ་ལུགས་སམ་གཞིས་ཀ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གནས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ ལོར་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་སུ་བསྡད། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༧ ལོར་ཨོ་སི་ཏྲི་རི་ཡ་དང་ཧུན་གྷར་མི་རིགས་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བསྡད། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཨོ་སོ་ཏྲི་རི་ཡ་ཐོག་དང་པོར་གཅིག་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ ལོར་ཧི་ཏི་ལར་གྱིས་ཇར་མན་མཉམ་གཅིག་བསྒྱུར་བཟོས། སྤྱི་ལི་༡༩༤༥ ལོར་སླར་ཡང་གཅིག་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་ཡོ་རབ་མཐུན་ཚོགས་སུ་ཞུགས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཇར་མན་སྐད་ཡིག་Deutschཡིན། དེ་མིན་ཀོ་རི་ཏྲི་ཤི། སོ་ལོ་ཝི་ནི་ཤི། ཧུན་གྷར་ཤི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོ། གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ། ཁྱོན་མངའ་སྡེ་དགུ་ཡོད། ཝི་ཡན། སྦུ་གྷར་ལན་ཌེ། ཀེའ་རན་ཏན། ནིའ་དར་ཨོ་སི་ཏྲི་རག ཨོ་སྦར་ཨོ་སི་ཏྲི་རག སལ་ཛི་སྦུག ཤེ་ཏེར་མག ཏྲི་རོ། ཧྥོ་རལ་བྷག རྣམས་ཡིན། རྒྱལ་ས་དང་མངའ་སྡེ་གཙོ་བོ་ཝིནWeinཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན། ཧན་ཛེ་ཧྥི་ཤར།Alexander Van der Bellen. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན། ཝིར་ནར་ཧྥེ་མན།Christian Kern. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ལོ་ཡུན་དྲུག་ཡིན། གྲོས་ལ་མཐུས་མི་183 ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁྱོན། ཀི་ལོ་མི་ཏྲར་གྲུ་བཞི་མ་83.878ཡིན། མི་འབོར།8.872.865, ཀི་ལོ་མི་ཏྲར་གྲུ་བཞི་མ་གཅིག་གི་སྟེང་ཁྱོན་མི་གྲངས་105.སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དངུལ་ལོར། ཨོའོ་རོ་Euro.རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཟླ་10ཚེས་26 རང་བཙན་ཉིན་མོ་ཡིན། རྒྱལ་དར་ནི། སྟེང་འོག་དམར་པོ་དང་བར་དུ་དཀར་པོ་ཡིན། དམག་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས། བྱ་འབྲུག་གི་དབུས་སུ་རྒྱལ་དར་དང་དེའི་གཤམ་དུ་ལག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ལ་ཐོ་བ་དང་གཡོན་དུ་ཟོར་བ་བཟུང་བ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ། ཨ།A ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་། +43ཡིན། རི་མཐོ་ཤོས། གྷོ་རོ་སི་ལོག་ནར་Großglockner ཡིན། མཐོ་ཚད་མི་ཏྲར་3798 ཡོད། མཚོ་ཆེ་ཤོས། ནོཡ་སི་ད་ལར་སི་Neusiedler Seeཡིན། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ནི། ཤར་ལྷོར་ཇར་མན་ནི། ལྷོར་ཅེག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སོ་ལོ་ཝི་ཀི་ཡ། ནུབ་ཏུ་ཧུན་གྷར། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་ལོ་ཝི་ནན། བྱང་དུ་ཨི་ཊ་ལི། བྱང་ཤར་དུ་སུད་སི། རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཤར་དང་ཤར་མཚམས་སུ་ནག་རི་དང་བྲག་རི་སྤང་རི་གངས་རི་བཅས་རི་ཧ་ཅང་མང་། རི་བརྒྱུད་ནི། ཨལ་པན་Alpen་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\nUNO city in Austria_Center_Vienna1\nLast edited on ༩ ཟླ་གསུམ། ༢༠༢༠, at ༡༢:༠༧\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༩ ཟླ་གསུམ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༡༢:༠༧ ལ་རེད།


Terdzo-HAA-004 - Rinchen Terdzö\ngter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs kyi bsdus don bkra shis dbyangs kyi yan lag\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 319-321 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs kyi bsdus don bkra shis dbyangs kyi yan lag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 319-321. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang mtsho skyes kun tu 'chang ba yab sras kyis rjes su bzung ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris te/_mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros la gsol 'debs kyi glegs bu zla ba nya ba'i grangs ldan dang bcas byin nas skyes bu dam pa'i rtogs pa brjod pa ngo mtshar ba'i gtam rgya cher dbye bar rjes su bskul ba shrI yan+tu\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུས་རྒྱས་པར་བཤད། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲང་དོན་བརྡའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པ། བར་དུ་དགེ་བ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལྗོངས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༡ ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་རིགས་ཐོག་མར་སད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༢ ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་བར་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པའི་གཏམ་དང་།༣ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མཁྱེན་གཉིས་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་གཏམ་དང་།༤ སྦྱོར་བྱུང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའི་གཏམ་དང་།༥ དག་པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་དང་།༦ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་གཏམ་དང་།༧ སློབ་ཚོགས་དང་ཆོས་བདག་དམ་པ་རིས་མེད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་དང་།༨ ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༩ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་༡༠རྣམས་སོ། །འདིའི་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཚུལ། ཁྱད་པར་སྔོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བླ་མས་གསང་མཛོད་ཟབ་མོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་དང་དམ་རྫས་རྟེན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ནང་གསེས་སུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས་གཏེར། མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་གཏེར། མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་བྱིན་གཏེར་རྣམས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། ཆོས་གཏེར་ལའང་། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་དུ་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས། སློབ་ཚོགས་སྤྱིར་བྱུང་ཚུལ་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས། འདོད་དོན་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཏེ། མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་གྲངས་ལྡན་དང་བཅས་བྱིན་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོོད་པ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཤྲཱི་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-004&oldid=122231"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:25.


Union of Mahamudra and Dzogchen – Vimala Treasures\nཀརྨ་ཆགས་མེད། Karma Chagme\nDecrease quantity for Union of Mahamudra and Dzogchen ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག\nIncrease quantity for Union of Mahamudra and Dzogchen ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། ས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ། ཚར་ཆོས།\nCommentary on the union of the two completion stage traditions of Mahamudra and Dzogchen. Written by Karma Chagme Rinpoche,adirect successor to the inspiration of Karmapa Karma Pakshi, the source for this tradition of uniting the two traditions. This text is written in the u-med Tibetan script. Extracted from Kartsa Tsering's personal collection of rare Nyingma texts from Kham, Tibet. 1 Volume.


Terdzo-CA-042 - Rinchen Terdzö\nSmin lugs bla ma'i rnal 'byor\nbla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'beb kyi khrid yig thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen\nby པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Gyurme Gyamtso)\nin cycle སྨིན་ལུགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ (Smin lugs bla ma'i rnal 'byor)\nVolume5(ཅ) / Pages 747-764 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #42 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'beb kyi khrid yig thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 747-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nzab lam bla ma'i rnal 'byor gyi rim pa byin rlabs char 'bebs dang 'brel bar mos gus bla ma'i lam la rnal 'byor du bya ba'i yi ge thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen zhes bya ba 'di yang rnam dpyod blo gros kyi mthu can spel rkyang nas sde pa rab brtan gyis rgyang ring mo nas bka' mchid phul du byung ba'i skyes chen po'i gsung gis bskul ba las/_gnyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes rang lo nyer drug pa lcags yos rgyal zla'i dmar phyogs kyi rdzogs pa dang po'i tshes la shar mar spel ba sid+d+hi rastu//\ngter mdzod bla ma'i rnal 'byor\n༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་འགྱུར༵་བ་མེ༵ད་དངོས་སྐུ་བཞིའི་བདག །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ནི། །རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་གཙུག་ན་མཛེས། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །འཁྲིགས་ཚེ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྔ་ཆེན་སྒྲ། །བསྒྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བྱིན་རླབས་ཆར། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་དུ་འབེབས་འདི་ཤིས། །འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུས་མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་བཤོལ་དང་ལེ་ལོར་མ་སོང་བར་དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལས་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་མ་ནོར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྨིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ཚུལ་ཡང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན་མ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དེ། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་དག་རྣམས་རང་ཅག་གི་ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ལྟར་ཕ་མ་བྱས་རེས་བཞིན་གྱིས་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་ལག་ལེན་དང་ཞེ་འདོད་འཛོལ་བའི་ཚེ་འདི་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྐྱེད་བྱེད་རང་ཉིད། བསྐྱེད་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལམ་རྙེད་ན། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བླ་མ་ནི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་ཅག་རྣམས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་དོན་མཛད་པས་ཕན་ཡོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ན་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་བ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ། །མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་གོ་འཕང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་སྟེ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་སྐབས་འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚན་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེགས་ན་འཕར་བྱེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྲུབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་འཇའ་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་སྦས་པའི་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པ་འཆང་ཞིང་། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩེ་མོར་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་དཔྱངས་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག །དེ་སྟེང་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན། དེ་སྟེང་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ། གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས། ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། བདག་ལུས་འཛིན་མེད་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྭངས་མའི་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང་། །གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ། །སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །དེ་མཐར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གྲངས་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པས་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་མོད། འདིར་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག །བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུ་འདི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། བླ་མའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང། ཨོ་རྒྱན་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་དབང་པོའི་མཐོང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བླ་མ་རང་གི་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞི། དང་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཛད་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །མཁའ་ཁྱབ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་དུ་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་པའི་རང་བྱུང་གི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད། སླར་ཡང་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་ཤ་རུས་ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤར། །དགྱེས་དགུར་ཚིམས་བྱེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟས་པར་བསམས་ལ། བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །འཆི་མེད་སྒེག་མོའི་ཁེངས་འཕྲོག་བདེ་བའི་རོར། །རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཤིས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་མཆོད་པའི་མཆོག །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་དང་། ཐུན་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་གསུངས་པའི་འདོན་ཚུལ་བཞིན་ལེའུ་གཞན་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་བསམ་རྒྱུད་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་འདོན་ཚུལ་ཡང་། པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྙན་པོའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ནས་གུ་རུའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁའི་གནས་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་གི་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པས་དབང་བཞི་བླང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལ། སྨིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ཕན་ཆད་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བདག་འཇུག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བླང་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པའི་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ནི། རྒྱུན་མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད། །དྲིན་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་། བླ་མ་གཟི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཇི་ཙམ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐྱང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལེགས་བྱས་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའི་དེད་དཔོན་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་མན་ངག་ལམ་འདི་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་འབྲས། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །སྤྱོད་ལས་སྲིད་པའི་མུན་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-042&oldid=124307"


法王新闻 | 2018年01月\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nOn this New year's day of 2018, I would like to wish all of my dear friends .\nསྤྱིར་བཏང་ ༢༠༡༧ ནང་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་མི་སྒེར་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་ཡིན་ཡང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་།\nIn 2017, many things both happy and sad happened in this world, and everyone individually also faced many different situations in their life.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ལོ་གསར་པ་འདི་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་དེ་བཞིན་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱ་བཞིན་ཡོད།\nBut as the new year of 2018 dawns, we all have hopes that we will be more prosperous and that things will be better than before.\nདེར་བརྟེན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་རེ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་སྙིང་སྟོབས་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ། ང་ཚོས་ ༢༠༡༨ ལོའི་ལོ་འདི་བསུ་རྒྱུར་ང་ཚོ་ཚང་མས་རེ་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བཞིན་ཡོད།\nSo we all hope to give rise to both new aspirations and new courage as we welcome the new year of 2018.\nThus I'd like to take this opportunity to offer my greetings and best wishes to all the Tibetans who live in our homeland.\nI pray that the day will soon come, when all of us at home and abroad can once again gather together.\nIn particular, because of my health, I have had to spend quiteabit of time abroad in America.\nདེར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་ང་ཚོའི་རྒྱ་གར་དང་། དེ་བཞིན་འབྲུག་དང་། ནེ་པལ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་རྒྱུན་གཏན་ང་ཚོས་ཕ་གིར་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཧ་ཅང་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་དམིགས་བསལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ལྟར་ཡིན།\nSo I would especially like to tell all my friends in India, Bhutan, and Nepal with whom I normally have frequent comtact that I am thinking of you, and wish you my warmest greetings.\nIn particular, as I haveagreat hope to be able to return to India soon. I would like to offeraparticular greeting to my many friends in the Indian government and express my wish to see you all again soon.\nལོ་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྙིང་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེ་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nIn this New Year, I pray that may we all increase our courage and our abilities, so that we each can make our own human life meaningful, and that we will all bring great benefit to other sentient beings as well.\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལ་ཨ་རིའི་ནིའུ་འཇར་སི་ནས།།\n信息来源：karmapa facebook，རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། facebook