Terdzo-PA-043 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le\nVolume 13 (པ) / Pages 551-564 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 551-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du 'khrul med brgyud pa'i gsung rgyun nyid khungs su byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །གང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །སྨིན་བྱེད་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་དབང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་སྦྲགས་ནས་བསྐུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ནས་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་བནྡྷ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། ལྷོར་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་ཙཀླི། ནུབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། བྱང་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་གཅིག་པུ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། བོད་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐོག་མར་བལ་ཡུལ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་ཕེབ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས། ཚུར་མཐོང་སྤྱིའི་སྣང་ངོར་སླར་བལ་ཡུལ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཕེབ་པའི་ཚུལ་མཛད། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་འབྱོངས་པའི་རྗེས་སུ་དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་འདི་ཉིད་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས། སླར་ཕྱི་རབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས་བར་ཁམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གླང་མ་ལུང་དུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབངས་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་བ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་རྩོད་བྲལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་མེད་དོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྒྱས་གདབ་དབང་དོན་འཆད༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པའི་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པར་འཇུག་འདོད་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ༔ དབང་བསྐུར་བསྟན་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསག་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྣམས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རེ་རེ་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ཆི་ལེ། འོད་མེ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མ་ཆད་པར་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འབྱུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་དཔའ་བོ་གིང་ཚོགས་བཅས༔ འཇའ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་གསལ་སྟོང་ལྷ་ངོ་མཐོང༔ ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ལ་བླུད་དོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སྟོང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྣོད༔ བཅུད་ནི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད༔ ངག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བནྡྷ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་རླུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རི་རབ་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག །མཚོན་ཆ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་ཐར་པར་སྒྲོལ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་འདི་ཉིད་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་པར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། གསུང་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལས་བཞི་གང་བརྩམ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ངོ་བོ་ལས༔ དབྱེར་མེད་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རྣམ་འཕྲུལ་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐུ་འབག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་པས། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུ །གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ངོ་ཤེས་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། རྗེས་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འབར་བས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ དམ་ཚིག་འདི་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མི་ཤིགས་འཁོར་ལྔའི་ཏི་ལ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་སྨིན། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཁྲུལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-043&oldid=117676"


རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古Vajra Vidya Instituteབོད་ཡིག །\nརྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩སེང་གེ་བཟང་པོ། • Haribhadra • 獅子賢རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nའཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། • Chekawa Yeshe Dorje • 切卡瓦耶謝多傑བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Rigpe Dorje Instituteབོད་ཡིག །\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nཟླ་བ་གྲགས་པ། • Chandra Kirti • 月稱རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nThe Practice of Chöd — Simple Veces fromaProphecy inaDream (རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་བསྟབ་པ་ཚིགས་བཅད་འདོན་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།) features the most concise and, at the same time, the most popular sadhana of Chöd used for daily recitation in the Karma Kamtsang tradition. It was composed by Karma Chakme (who called himself Raga Asya) –afamous, prolific student of the 6th Shamarpa Chökyi Wangchuk – and, as the title suggests, it first appeared to him asaprophecy inadream.\nཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །English


ཁྱོད་ཚོ་ཡ་རབས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་བ་ཞིག་བྱོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཧྥ་རན་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་མཇལ་ཁ་དང་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་ལ། ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་སོག་པོ་དང་འབྲུག་པ། བལ་བོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་སློབ་ཞུས་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞོགས་པ་དེར་གསུངས་དོན། ༼ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་ཐག་ཆོད་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག མི་འབོར་ཡང་ན་ནིང་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་འདུག ཧ་ཅང་གི་དགའ་བོ་བྱུང། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲུབ་ཡོང་དུས་གང་ས་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མིའི་ལུང་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ནའང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་པ་རེད། ནང་ཕན་ཚུན་འཆམ་པོ་མཐུན་པོ་མ་བྱས་པའི་ཐོག་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་བསྡད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་བོད་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཆགས་ཀྱི་རེད། ལུང་པ་གཞན་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་ནང་འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཏོག་ཙམ་ཡོང་གི་འདུག གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རེད།༽ཅེས་བོད་མི་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་༼ དེ་རིང་འདིར་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་འདུག བོད་རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་བོད་མིའི་ནང་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པ་དེ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་འདིར་འབྱོར་རྗེས་ལྟོ་གོས་གཅིག་པའི་སྟེང་མགོ་འཁོར་མ་བསྡད་པར། ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སོ་སོ་དང་མ་འོངས་པར་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའམ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་རོགས། ༽ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློང་གནང་།\nགཞན་ཡང་མཇལ་ཁར་བཅར་མཁན་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་ཡོད་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཚོར་གསུངས་དོན། ༼ ཧྥ་རན་སི་ནི་ནང་པའི་ལུང་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རྣམ་པ་ཚོ་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ལོ་མང་རིང་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པར་གནང་བ་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གནང་སྐབས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས། གཞན་ལ་ཆོས་གསུང་གིན་གསུང་གིན་རང་གི་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་ཚུལ་ལྷག་བསྡད་ཀྱི་འདུག འདུལ་བ་རྣམ་བཞི་དང་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གང་གནང་བ་ནང་བཞིན་གནང་མཁན་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལའང་རྟོག་པ་ལྷ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་དང་བསྟུན་དགོས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཆུང་དུས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་། ༽ཞེས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕཱ་རེ་སའི་ Bercy ཚོགས་རྭ་ནང་ཡུལ་མི་བདུན་སྟོང་བརྒལ་བར་༼ སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་སྟེང་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། གསུང་བཤད་གྲུབ་རྗེས་ཧྥ་རན་སི་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷོ་བེ་ཇོ་སེ་ལགས་དང་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nhey nor, if you wana know me i will let you know who am i. i am khampa tashi tseten living in delhi. i am telling the truth. i dont care whatever peoples think. truth is truth. if u want to meet me give me your phone no or come to MT delhi. thats all now. thats all\nགངས་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན། ངེས་པར་ཏུ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་བ་རེད། དེའང་ང་ཚོ་ཚང་མའི་འགན་རེད་བསམ།\nདངོས་གནས་ཡིད་དྭངས་པ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ ང་ཚོ་བོད་གཅིག་བུ་མ་ཡིན་པར་མཁའ་མཉམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཀྱང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་སྨོན།།\nfirst i would like to so sorry for the writing in english becouse of there are not tibetan programe in my PC.\nlama become pure religion, dont be politician. dharma and political are totaly diffirent way. never ever mix dharma and political. example. why loard buddha left his king responsibility becouse of he wants to beapure religious person. (Gyelsi pang ney rapjung gi) loard buddha cant then who can other then him.


Terdzo-GI-001 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa\nVolume 33 (གི) / Pages 1-13 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni chos 'di'i bka' bab bla ma rin po che bstan pa dar rgyas kyi dbon po bla ma o rgyan blo gros kyis snga phyir yang yang bskul ba la brten nas/_'ja' tshon pa nyid kyis mdzad pa'i rgya nag sprul sku'i zhus lan yang 'grel snying po gsal byed las gsungs pa bzhin/_a rA gas bsgrigs pa las byad zlog srung zlog sogs kyi zin bris logs su gsal/_'di gnyan pas mang du spel mi rung ba'i ltas byung bas dam par bya/_'di bris nyes 'gal mkha' 'gro'i tshogs la bshags/_/dge bas bstan 'dzin sku tshe brtan gyur cig_/sarba mang+galaM\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ཡོད། །བཀའ་རྒྱ་དམ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་། སེང་གདོང་མའི་དབང་། དབང་རྫས་གོང་དང་མཚུངས། སྙིང་པོ་དང་ཚིག་ཕྲན་བུ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་ཟུར་ཙམ་སབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས་པས། དབང་རྫས་བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞི་དྲག་རིམ་པར་གནས་འགྱུར་ནས་སེང་གདོང་མ་འདོན་པའི་ཚེ། བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་སེང་གདོང་མར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་མང་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ནས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་ལས། འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ༔ གསང་བདག་གིས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་དུ་སྦས༔ དེའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་ཚེ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་རང་མཐུ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕུང༔ ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པའོ༔ ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ན་རང་གཞན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་རོ༔ འདི་ཡིས་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ནོར་བུ་ཡིན༔ བྱད་མས་གཅོད་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན༔ གར་བརྒྱབ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གར་ཕོག་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་དང་འདྲ༔ ལུས་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མཐུ་བྱད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ ངན་སྔགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ འདི་འོག་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ན༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཕྲ་མེན་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཕུང༔ སྤྱི་བོ་མགུལ་ལམ་ལུས་ལ་ནི༔ ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཞེས་དང་། ཟློག་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་རིགས༔ གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཚུགས་སོ༔ འདིའི་འོག་ཏུ་ལན་གཅིག་འཛུལ་བས་ཀྱང༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟོང་ལ་གཏད་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འོང༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ ལུས་ལ་བཏགས་པས་གང་དང་འགྲས་ཀྱང་གནོད་མི་ཚུགས༔ མཐུ་བྱེད་པ་ཡི་བྱུར་དུ་དབབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་ཡང༔ ཟློག་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་རྦོད་གཏོང་བྱས་ཀྱང་གང་གིས་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ་ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོར་མཚུངས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ཐིག་གོ༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ཟློག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་ཁྲི་དང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ བདག་གི་ལུས་ངག་བསྲུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡི༔ རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ༔ འདི་ནི་བན་བོན་མཆུ་ཆིངས་ཏེ༔ བརྒྱ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བརྒྱ་ཡི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཕ་ཐ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཟློག་པ་གནས་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡང་ན་ཟློག་པའི་སྲོག་ཡིག་འདི༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་འཆང༔ ཞག་རེར་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན༔ སྔགས་བོན་སྟོང་གིས་རྦད་ན་ཡང༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནོད་མི་སྲིད༔ ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དཀོན༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དབང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཏེ། བན་བོན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་ཡིན་པས་མང་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད། མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་སྲོག་སྔགས་ཡིན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལན་གསུམ་དང་། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཌཱ་ཀི་སྤྱི་འདུས་སིཾ་ཧ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཔའ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་བུམ་ཀུ་ཤས་སློབ་མ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་སྐུའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ལ་དྲིལ་བུ་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱང་བ། སེང་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་པའི་ཁ་ནས་དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱོས་པར་བྱེད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དབང་རྫས་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་ཏེ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྔགས་རླུང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ངག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གནས་ལྔར་ཐོད་པ་ཤེལ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་ལྔའམ་ལྟེ་བར་བསྐུར། དེས་བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སེང་གདོང་མ་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་གནས་སོ་སོར་བཞག །མེད་ན་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ད་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་སེང་གདོང་དཀར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སེང་གདོང་མ་མཐིང་ག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ལྟེ་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་གསང་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་མར་གད་ཀྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ མར་གད་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་བསྐུར་རོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འཁོར་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་བཅུ་བཞི། རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་གཏད་མནན་རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་ངག་མནན་སེལ་ནག་བན་བྱད་བོན་བྱད་དམོད་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ད་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ལུས་ལ་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཉིས་ལ་མཿརཿཡཿཕཊཿ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཏེ་མཆེད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། དེས་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞུས་ལན་ཡང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ལས་བྱད་ཟློག་སྲུང་ཟློག་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལོགས་སུ་གསལ། འདི་གཉན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་བའི་ལྟས་བྱུང་བས་དམ་པར་བྱ། འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-001&oldid=123502"


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 29 – Deuteronomy 29 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 29 – Deuteronomy 29\n1 མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའི་དོན་གནད་ཁག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་སི་ནཨེ་ཁར་དེ་དག་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའ་དེའི་ཐོག་ཏུ་དམ་བཅའ་འཕར་སྣོན་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n2 མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་ཚང་མ་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མར་ག་རེ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ངོ་།3ནད་ཡམས་གདུག་པ་ཅན་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོ་ཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།4ཁྱོད་ཚོས་དེ་སྔ་ཉམས་མྱོང་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་དོན་རྣམས་ཁོང་གིས་ད་བར་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཤེས་འཇུག་མེད།5ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འབྲོག་སྟོང་བརྒྱུད་ནས་དབུ་འཁྲིད་གནང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གོས་དང་ལྷམ་སོགས་ནམ་ཡང་ཟད་པའམ་རལ་བ་སོགས་མ་བྱུང་བ་དང་།6ཁྱོད་ཚོར་ཁ་ཟས་བག་ལེབ་དང་འཐུང་རྒྱུ་རྒུན་ཆང་སོགས་མེད་པའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། དེ་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་མཛད་པས་ཕྱིར་རོ།7ཡང་ང་ཚོ་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་སྐབས་ཧེཤ་བྷོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་བྷ་ཤཱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་ཚོར་དམག་འདྲེན་པར་སླེབས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དེ་དག་འཕམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། 8 དེ་ཚོའི་ཡུལ་དབང་འཛིན་བྱས་ཤིང་། རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་དང་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀའི་ཁྲོད་དུ་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ཡིན།9དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཞལ་ཆད་འདིའི་བཀའ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ཡིན་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཚང་མར་འགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་སྨིན་ངེས་སོ།\n10-11 དེ་རིང་ཁྱོད་ཚོ་འགོ་བྱེད་རྣམས་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བུ་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ཤིང་སྒྲུག་མཁན་དང་ཆུ་ལེན་མཁན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ལངས་ཡོད་དོ། 12 དེ་རིང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་བཅའ་དང་། དེའི་ལས་འགན་རྣམས་ངོས་ལེན་ཞུ་བར་ཁྱོད་ཚོ་དེར་སླེབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག། ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་གནང་བ་བཞིན། ཁྱོད་ཚོ་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ཉིད་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་བརྟན་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། 15 དེ་རིང་འདིར་ཁོང་གིས་སྤྱན་སྔར་ལངས་ནས་སྡོད་མཁན་ང་ཚོ་ཆང་མ་དང་། དེ་བཞིན་མ་འོངས་པར་སྐྱེས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་མཉམ་དུའང་ལས་འགན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n16 སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ས་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱོད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དྲན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་དང་། རྡོ་དང་། གསེར་དངུལ་བཅས་ལས་བཟོས་པའི་དེ་ཚོའི་སྐུ་འདྲ་ཞེན་ལོག་ཅན་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད། 17-18 དེ་བས་ན་དེ་རིང་འདིར་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། ཁྱིམ་ཚང་ངམ་སྡེ་རིགས་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་མི་མཆོད་པའི་ཟོན་སེམས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་དེ་ནི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཏེ། དྲོ་བ་ཁག་ཅིང་བཙན་དུག་ལྡན་པའི་རྩི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། 19 དེ་རིང་བཀའ་བཙན་པོའི་ཞལ་ཆད་འདི་དག་ཐོས་མཁན་ཚོའི་ནང་ནས། སེམས་གཤིས་གྱོང་པོ་བྱས་ཏེ་རང་འདོད་བཞིན་དུ་གང་དགར་སྤྱོད་ནའང་རིགས་སོ་ཞེས་སྙམ་པའི་མི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། གཏམ་འདི་དེས་གཏན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོ་བཟང་བོ་དང་ངན་པ་ཚང་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། 20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཐུགས་བཟོད་མི་གནང་ཞིང་། ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དྲག་པོའི་མེ་སྤུང་དེ་དེའི་ཁར་འབར་ཏེ། དེ་ལ་ཁོང་གིས་ཆ་ཚང་མེད་པར་མ་ཕྱིན་བར་དུ། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་རྐྱེན་ངན་ཚང་མ་དེའི་ཁར་ཕོག་ཅིང་། དེ་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། 21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་པར་མཛད་དེ། ཁོའི་སྟེང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེབ་འདིའི་ནང་བྲིས་པའི་དམ་བཅའ་གཞིར་བཟུང་གི་དམོད་པ་ཚང་མ་ཁོའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པར་འགྱུར།\n22 མ་འོངས་པའི་མི་རབས་སུ་ཁྱོད་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་ཐག་རིང་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་གནང་བའི་དཀའ་འཚེགས་དང་རྐྱེན་ངན་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། 23 ཞིང་ཚང་མ་མུ་ཟི་དང་ཚས་གང་ཞིང་སྐམ་སྟེ། ཕན་མི་ཐོགས་པར་ཆགས་ཤིང་། དེར་ཐོན་སྐྱེད་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་དང་། རྩ་ངན་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ནི་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཁྲོ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་གནང་བའི་ཨད་མཱ་དང་། ཛེ་བོ་ཨིམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོ་དྷོམ་དང་གྷོ་མོ་རཱ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 24 དེའི་སྐབས་སུ་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཚང་མས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་དེ་འདྲ་གནང་དགོས་དོན་དང་། ཐུགས་ཁྲོ་དེ་ལྟ་བུ་གནང་དགོས་དོན་དེ་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་བྱེད་ཡོང་། 25 དེའི་ལན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་ཁོ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་སྐབས། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་དམ་བཅའ་གང་འཕུལ་བ་དེ་དག་མ་སྒྲུབ་པར། ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་ཚོས་དམ་བཅའ་དེ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། 26 དེ་ཚོས་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་མཆོད་མ་མྱོང་བའི་སྐུ་འདྲ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཁྲོ་གནང་སྟེ། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བྲིས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ངན་ཚང་མ་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་བ་གནང་ཞིང་། 28 ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དེ་ཚོ་རང་གི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་གནང་སྟེ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བརྫངས་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱང་དེར་གནས་ཤིང་ཡོད་དོ།\n29 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་དོན་གནད་འགའ་ཞིག་གསང་བར་བཞག་གནང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་རང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་མངོན་པར་མཛད་ཡོད་པས། ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༎\nThese are the words of the covenant that the Lord commanded Moses to make with the people of Israel in the land of Moab, besides the covenant that he had made with them at Horeb.\n2 And Moses summoned all Israel and said to them: “You have seen all that the Lord did before your eyes in the land of Egypt, to Pharaoh and to all his servants and to all his land,3the great trials that your eyes saw, the signs, and those great wonders.4But to this day the Lord has not given youaheart to understand or eyes to see or ears to hear.5I have led you forty years in the wilderness. Your clothes have not worn out on you, and your sandals have not worn off your feet.6You have not eaten bread, and you have not drunk wine or strong drink, that you may know that I am the Lord your God.7And when you came to this place, Sihon the king of Heshbon and Og the king of Bashan came out against us to battle, but we defeated them. 8 We took their land and gave it for an inheritance to the Reubenites, the Gadites, and the half-tribe of the Manassites.9Therefore keep the words of this covenant and do them, that you may prosper in all that you do.\n10 “You are standing today, all of you, before the Lord your God: the heads of your tribes, your elders, and your officers, all the men of Israel, 11 your little ones, your wives, and the sojourner who is in your camp, from the one who chops your wood to the one who draws your water, 12 so that you may enter into the sworn covenant of the Lord your God, which the Lord your God is making with you today, 13 that he may establish you today as his people, and that he may be your God, as he promised you, and as he swore to your fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob. 14 It is not with you alone that I am making this sworn covenant, 15 but with whoever is standing here with us today before the Lord our God, and with whoever is not here with us today.


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ།\n08:10 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nསྤྱིར་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་སོ་སོས་རང་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ཤེས་ཡོན་གནས་བབས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་གོ་རྒྱ་གཅོད་པ་དང་། ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སད་སྨིན་ཪྫོགས་གསུམ་བྱེད་པའི་མིའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།1 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་རྒྱུ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཇི་ཆེ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པ། བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅས་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་བཞག་ཡོད། དེ་ནི་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། བསླབ་བྱ་དང་། སློབ་བྱེད། བསླབ་ཡུལ། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཐབས་གཙོ་བོར་ཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཤེས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༤༠༠༠ ཡས་མས་ནས་རོ་མན་དང་གྷི་རིག་ཁུལ་དུ་ཐོག་མར་དར་བར་གྲགས་ལ། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བླ་མས་སློབ་མར་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྔ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་དུ་མིའི་འདུ་སྡོད་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནམ་བྱུང་བ་ནས་དར་ཡོད་ངེས་ལ། ཕྱི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པ་ཙམ་ནས་དར་ཞིང་། སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་སློབ་སའི་སློབ་གྲྭ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་ནས་དངོས་སུ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་ནས་དར་བའི་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ནམ། ཡང་ན་ནང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་ཁོ་ན་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ཙམ་བར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་འཁྲིད་བྱ་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། དེར་རྟེན་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཐ་དག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྐབས་བོད་གཅིག་བུ་རྗེས་ལུས་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད། དེར་རྟེན་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\nབསླབ་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་ད་བར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདིར་འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པ་གཉིས་རེད། འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་དུམ་བུ་གཉིས་ཙམ་ལ་བཏང་། ཐོག་མ་ནི་ཆོས་ལུགས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་དག་རེད། དེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་རང་གི་སྟོན་པའི་རེ་འདུན་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་འགྲམ་དུ་བསླེབ་འགྱུར་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད།\nཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་དེང་རབས་སམ་ཚན་རིག་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་རྗེས་འབྲངས་པ་སྟེ། ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱིས་མི་ཚེ་འདི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་ངང་སྐྱེལ་རྒྱུའི་རིན་ཐང་ལ་དམིགས་པ་རེད། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ད་བར་འདོད་ལུགས་དང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་ལ་དམིགས་མཁན་རིགས་ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ཐ་དག་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བསླེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་སུ་གྱུར་ཡོད་རྐྱེན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཙམ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོ་ནས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཙུགས་ནས་དེང་རབས་སམ་དངོས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་བསླབ་བྱར་འཇོག་འགོ་བརྩམས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་འགོར་བའི་རྗེས། དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཁོ་ནས་འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རུང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཚོར་བ་ཟབ་མོ་བྱུང་མཐར་གནང་དེང་ཟུང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་འཇོག་རྒྱུའི་གྲོས་གོ་བརྩམས་པ་སོང་བ་རེད། དེ་ཡང“ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་ནི་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་རབ་དང་བྱམས་བརྩེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད། གསར་གཏོད་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་སད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌།” 1 “མིའི་ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དག་དང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ནུས་པ་སྟེར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་མ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པར་བྱེད་པ”2དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་“བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཟུང་ཟླར་བཟུང་བའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་”3གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད། བསླབ་བྱ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུན་ཏན་ནས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ལེན་བྱ་དགོས་སྒོར་བཀའ་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དམིགས་བཀར་ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༠ཟླ། ༡༢ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་སློབ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་“སློབ་སྦྱོང་དེ་ཀླད་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་མིན་པར་ལྷག་བསམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས། དེའི་རྩ་བ་ནི་བོད་ཡིག་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཐུག་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ནས་དར་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཆགས་ན་འདབ་ཤོག་གཉིས་ལྡན་དང་བོ་མི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེར་རྟེན་ཁྱེད་རང་ཚོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས།’’4ཞེས་བཀའ་ནན་པོ་གནང་འདུག དེར་བརྟེན་གཞི་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཡོད་སྙམ།།\nསློབ་་བྱེད་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་འཁྲིད་དངོས་སུ་བྱེད་མཁན་དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་གནའ་དེང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནས་རེ་བ་དང་གོ་ས་མཐོན་པོ་བཞག་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ཕངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཅིང་། རང་ཉིད་ལ་དེར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། བཞི་དང་ལྡན་པ། གཉིས་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡིན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས།5དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།6 རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་བ་དང་། །གཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དགེ་རྒན་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་འདུག རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྤྱོད་འཇུག་ལས།7རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དགེ་རྒན་ནི་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་ལས་ཀྱང་།8 གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་རིག་གི་དཔེ་གཞུང་ལས་ཐོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དེང་དུས་སམ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་དགེ་རྒན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་ཐོག་ཆེད་མཁས་པ་ཡིན་དགོས་པ། སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་ཤེས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་འཁྲིད་འཆར་གཞི་ལེགས་པོ་སྒྲིག་ཤེས་མཁན། རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ལ་རང་གི་སློབ་ཚན་ཐོག་ལམ་སྟོན་ལེགས་པོ་ཐུབ་མཁན། རྒྱུན་དུ་ཤེས་ཡོན་དང་ཁ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་པར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་རྟེན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱིའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར། ནང་གི་བསམ་པའི་འཁྱེར་བཟོ་གཙོ་བོར་འཛིན་ཅིང་། དེང་རབས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ལག་འཁྱེར་དང་། ཤེས་ཚད། ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་བར་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nདེང་སང་གི་དུས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དཀའ་མོ་རེད། གལ་སྲིད་བྱུང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་དོན་མཐུན་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཟང་ཟིང་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་དེང་རབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ཁོ་ན་བཞག་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་ནས་བཟང་སྤྱོད་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལེགས་བྱང་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་མཚམས་རེད། དེར་རྟེན་གཞུང་འཛིན་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད།\nགནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་རང་རང་གི་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དང་། དམའ་མཐར་“སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ། སློབ་མའི་མིག་དཔེར་འོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྡན་པ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་གི་སློབ་ཁྲིད་སྲོལ་ཡོད་པ།”9ནམ་ཡང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁོར་ཡུག་ལས་ཁ་མི་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་“མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་གནས་བབས་ཤེས་ཡོན་ལ་རག་ལུས་ཤིང༌། ཤེས་ཡོན་བཟང་ཞན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལུས་པས། དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སྟབས། མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་ཤོས། ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་བཟང་ཤོས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་འཇུག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང༌།”10 ཡང་“དགེ་རྒན་རྣམས་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་རྣམས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང༌། ནང་གི་མཚན་ཉིད་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་གང་མང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་གསར་འགོད་བྱ་རྒྱུ།”11ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་དམིགས་ཡུལ་དང་དོན་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་དགོས་པ་མ་རེད་ཨང་། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གནས་ཚད་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་དགོས་ན་དགེ་རྒན་ལས་དོན་ལ་ཆེ་མཐོངས་དང་། དགེ་རྒན་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལག་ཆ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་རེད་འདོད།\nསློབ་ཁྲིད་བྱ་ཡུལ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་དངོས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འཇུག་དགོས་ཚུལ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་པ་ལྷས། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། “གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བ། ཉན་པོའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།།” 12 ཅེས་སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དངོས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་རང་རང་གི་འདོད་ལུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་རིང་མེད་པར་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ལྡན་པ། སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གང་དང་གང་ལ་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བཞག་ཡོད་ལ། ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང་། མཁས་འཇུག་ལས། “བློ་གསལ་ཤེས་འདོད་བླ་མར་གུས། །”13 ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ “དང་བོ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་རིག་གསལ་བ། གཉིས་པ། སྦྱང་བྱ་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་ཆེ་བ། གསུམ་པ། བླ་མའམ་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའོ། །”14 འོན་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དགེ་རྒན་གང་བསླབས་ལ་གཙོར་བཟུང་སྦྱོང་བ་བྱེད་པ་ལས་སློབ་མ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་རིག་པས་དཔྱད་ནས་སྦྱང་བྱའི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ཞིག་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nདེང་གི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། 1.ཀུན་སྤྱོད། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་བསླབ་གཞི་གསར་པ་དག་ལ་རང་ཉིད་དབྱིངས་མེད་ཀྱང་འབད་བརྩོན་དང་སྤྲོ་བ་བལྟས་ནས་སྦྱོང་ནུས་པ། 2.ཤེས་ཡོན་གྱི་ནུས་པ། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་འབྲི་ཀློག་ལེགས་ཤིང་། བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བ། འབྲེལ་འདྲིས་ལེགས་པ། 3.འཇོན་ཐང་། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་རང་གི་སློབ་ཚན་སྦྱོང་བར་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཐའ་མར་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་15 སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞག་འདུག\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསམས་ན་གནའ་རབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་དང་། དེང་རབས་པས་སློབ་མའི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་གོ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་བཟིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་སྙིང་ཡོད་ཚད་དེ། འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐབས་སུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་མ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ནི་དགེ་རྒན་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པས་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་ལྟར་དགེ་རྒན་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད་ཅེས་སླར་ཡང་ཞུ་འདོད།\nསྐབས་འདིར་འཁྲིད་ཐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་དུས་གནའ་དེང་གི་འཁྲིད་སྦྱང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་གནའ་དེང་གི་འཁྲིད་ཐབས་ཁག་ལོགས་སུ་བཀོད་ན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་གི་འཁྲིད་ཐབས་ནི། ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པ་བཞི་པ་ཙམ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བར་གྱི་ན་ལན་དྷ་དང་ཝིར་ཀྲ་མ་ལ་ཤི་ལ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་སློབ་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་ནང་བསྟན་གྱི་འཁྲིད་ཐབས་ཇི་བཟུང་བ་ལྟར་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་དེས་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་བསྟན་ལམ་དང་བླ་མས་གང་གསུངས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ས་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་པ་ལས་ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་རང་རང་གི་རིག་པས་དཔྱས་ནས་གོ་རྟོགས་གསར་འཚོལ་བྱ་རྒྱུར་དེ་ཙམ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་མེད།\nཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ནས་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་བོད་དུ་རིགས་ལམ་དང་བློ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསར་གཏོད་མཛད་རྗེས་སྔོན་གྱི་འཁྲིད་ཐབས་ཐོག་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྐབས་དེ་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཁྲིད་ཐོག་སློབ་མ་སོ་སོས་གཞུང་ལུགས་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང། ཆོས་གྲྭ་ཚུགས་སྐབས་རང་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་དང་ལྷན་དུ་རྟགས་གསལ་གྱི་ལམ་ནས་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་དོགས་གནས་རྣམས་སེལ་ཐབས་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ད་དུང་དོགས་པ་མ་ཆོད་ན་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ནས་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདིས་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའམ་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་མ་ལ་རང་རང་གིས་གཞུང་ཀློག་རྒྱུ་དང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ་བརྡར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཡོད། འཁྲིད་ཐབས་དེ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བོད་ལུགས་དགོན་སྡེ་དང་བཤད་གྲྭ་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་རབ་བྱུང་དང་ཞི་དྲག་དཔོན་རིགས་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ལྟ་བུ་མི་དམངས་བྱིངས་ལ་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྲོལ་དེ་ཙམ་དར་མེད་པ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གནའ་རབས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་ནི་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་དགེ་རྒན་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྐབས་བསླབ་དེབ་ཀློག་མཁན་དགེ་རྒན་དང་། སྒྲུང་འཆད་མཁན་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པོ་རྒན་ཡིན་དགོས། སློབ་མ་ཚོར་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བཤད་ཉན་རྒྱུ་དང། དགེ་རྒན་གྱི་གང་བསླབས་སྐྱོར་སྦྱང་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད། ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་ཐོག་དགེ་རྒན་གྱི་གང་བསླབས་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་ནས་དྲི་བ་བསླེབས་དགོས་ཤིང་ལན་འདེབས་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བསླབས་པ་དེ་རང་ཐུབ་དགོས་པ་ཡིན། དེར་རྟེན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་བློའི་རང་དབང་མེད་ལ། སྦྱང་བྱའི་ཐོག་ལ་རང་རང་གི་རིག་རྩལ་ངོམས་ནས་རང་དབང་སྦྱོང་བའི་ཐོབ་ཐང་བྲལ་བ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་བར་སྨད་ཙམ་ནས་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་དེའི་སྐྱོན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྗེས་དེང་རབས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འཁྲིད་ཐབས་སློབ་མ་དབུས་བཞག་ཟེར་བའི་ལུགས་དེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། སློབ་མ་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཐ་དག་སློབ་མས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ། བསླབ་དེབ་ཀླག་རྒྱུ་དང་། དོན་དག་རྟོགས་རྒྱུ། འགྲེལ་བཤད་ཐུབ་རྒྱུ། ད་དུང་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ་སོགས་ཐ་དག་སློབ་མས་བྱེད་དགོས། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལྟད་མོ་ལྟ་མཁན་ནམ་བསམ་འཆར་སྤེལ་མཁན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་དེས་གསར་གཏོད་དང་གསར་བརྙེད་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་རུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལྟ་བུ་སློབ་མ་ཚོས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསམས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གཅིག་བུ་དང་དེང་རབས་གཅིག་བུའི་འཁྲིད་ཐབས་ལོགས་སུ་བཟུང་ན་གཤོག་པ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཆ་མ་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུས་“ཤེས་ཡོན་སློབ་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་ནང་དགེ་རྒན་ལས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་གཤིས། དགེ་རྒན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་གཟུང་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ལ་དངོས་སུ་སློབ་སྟོན་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཐབས་ཚུལ་གཟུང་དགོས”པ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དངོས་སུ་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་སྐབས་དཔེ་དེབ་བཀླག་རྒྱུ་དང་། བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ། འབྲི་རྩོམ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཁྲིད་ཐབས་བཞིན་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་སློབ་མ་ཚོར་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དགེ་རྒན་ནི་ནམ་ཡང་སློབ་མ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ལམ་སྟོན་དང་སློབ་སྟོན། དོགས་གནད་གཅོད་རོགས་དང་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡུལ་དུ་ཡོད་དགོས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་བཟང་སྤྱོད་དང་། མ་འོངས་པར་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་དགོས།\nམདོར་ན་རྒྱུན་དུ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མིག་དཔེ་དང་། ལམ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་ལ། སློབ་མ་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་བསམ་བློའི་རང་དབང་། སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་རང་དབང་། གོ་རྟོགས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་དབང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། འདི་ལྟ་བུའི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་སྐྱོད་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་སུ་སོང་། འཁྲིད་ཐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེའོ།\nབདག་གིས་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམས་ན། གཞི་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དང་གནད་ཀྱི་དོན་པོར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རང་ཅག་གི་ད་ལྟའི་བསམ་བློ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞེད་དགོངས་ལྟར་བོད་ལྗོངས་འདི་བཞིན་མ་འོངས་པར་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཞི་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཞི་བའི་མིག་དཔེ་འོས་པོ་ཞིག་སྟོན་གྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། བདག་གིས་འདི་ནས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་རྒྱལ་བའི་སྨོན་པའི་ངང་མཚམས་འཇོག་པར་བྱ།\nཟླ་ཤས་སྔོན་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བྲིས་པ་ ༢༠༡༣།༠༦།༡༥ ཉིན་ཅུང་བཅོས་ཁུལ་གྱིས་འདིར་དྲངས་ཡོད།\n1. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n2. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n3. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n4. ༢༠༡༠ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༦ ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་གསུངས་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ། བང་ཆེན་དྲ་རྒྱ།\n7. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཞི་བ་ལྷ།\n8. མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ས་པཎ།\n9. དགེ་རྒན་གྱི་འོས་འགན་གླེང་བའི་གཏམ། སྟོབས་ལྡན། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན།\n10. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n11. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n12. དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། འཕགས་པ་ལྷ།\n14. དེང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་ཐད་སྤེལ་བའི་གླེང་བརྗོད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཟིན་བྲིས་དྲ་བ།\n15. How To Become A Good Student, WIKIMEDIA INDIA\n16. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།


རྡོ་འབུམ་དཔེ་འཕྲིན། - གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ།\nའགྲུལ་པའི་གདེངས་འཇོག་སྐར།: / 258\n1 རྨི་ལམ་འཁྲུག་པའི་ལོ། ཧུ་ར་འཇའ་པེས་བརྩམས། དཔེ་ཆ། པར་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཤོག་ངོས་བཅུ་མ་གཏོགས་བཀོད་ཐུབ་མེད། དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n2 ཞང་བོད་གཏམ་གླེང་། དུས་དེབ། ནང་དོན་ཆ་ཚང་།\n3 མེ་ཆ། 2009ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པ། ཚགས་པར། ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ5.4MBཙམ་ཡོད་པས་ཅུང་ཙམ་སྒུག་དགོས།\n4 མེ་ཆ། 2009ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་དྲུག་པ། ཚགས་པར། ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས།\n5 མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་། དཔེ་ཆ། 1-79\n6 ན་གཞོན་གསར་བ། དུས་དེབ། ཤོག་གྲངས།1-169\n7 འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས། དཔེ་ཆ ཤོག་གྲངས།1-14\n8 དེབ་ཐེར་ནག་པོ། དཔེ་ཆ ཤོག་གྲངས།1-72\n9 རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-30 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 2MBཙམ་ཡོད།\n10 2009ལོའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་དུས་དེབ། དུས་དེབ། ཤོག་གྲངས།1-113 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 1.32MBཙམ་ཡོད།\n11 2010ལོའི་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཀར་ཆག ཡིག་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-12 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 418KBཙམ་ཡོད།\n12 རྟུལ་ཕོད། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-122 སེང་རྡོར་གྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 446KBཡོད།\n13 མེ་ཆ། 2010ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བདུན་པ། ཚགས་པར། ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ1.375MBཙམ་ཡོད་པས་ཅུང་ཙམ་འགོར་ངེས་ཡིན། དགོངས་དག ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། 2010.04.07\n14-3 བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཚེ་རིག་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མའི་སྨད་ཆའི་དེབ། དཔེ་ཆ། ཤོག་ངོས101-200 འཇིགས་མེད་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། 2010.04.10\n15 རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པ་བློ་གསལ་རྩེ་དགའ་རྒོད་པའི་འཛུམ་དཀར། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-47 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 418KBཙམ་ཡོད།\n16༄༅། །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར། རྗེ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-20 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 151KBཙམ་ཡོད།\n17 བླ་སྲོག་དེབ་དང་པོ། དུས་དེབ། དཀར་ཆག\n18 རྨུ་ཐག་འདོན་ཐེངས9པ། དུས་དེབ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མར་མེ།, March 07, 2018\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བློ་བཟང་ཆོས་དཔལ, July 24, 2017\nདཔྱད་བརྗོད་པ། shawo, March 09, 2016\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མཁས་གྲུབ་།, December 17, 2015\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཤར་སྨུག་སྤྲིན།, September 26, 2015\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁ་བ།, July 04, 2015\nགསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཚེ་རིག་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཞེས་པ་དེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ། དེའི་བསྒྲིགས་པ་པོར་འབྲེལ་གཏུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། མྱུར་དུ་ཡིག་ལན་ཞིག་བསྐུར་བར་མཁྱེན་མཁྱེན།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གངས་སེང་།, August 24, 2014\nསྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། ཡིན་ནའང་འཕྲུལ་དེབ་དེ་ཚོ་ཕབ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཕབ་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ག་འདྲ་དགོས་མིན་སློབ་གཏོང་གནང་རོགས།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། à¼¼à½à¾³à½´à¼½à½à½´à½à¼à½à¾³, May 09, 2014\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ར་ལོ།, May 03, 2014\nདེབ་འདི་དག་བཀོད་པ་ངོ་མ་བཟང་མོད། ཕབ་ལེན་བྱ་མི་ཐུབ་པས་རྡོ་འབུམ་དྲ་བའི་འགན་ཁུར་བས་ཐུགས་བཞེས་གནང་རོགས་ཞུ། ཕ་ཡུལ་ནས།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བློ་བཟང་།, November 15, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རེབ་སྐྱིད།, October 19, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁྲི་ཉི་མ།, September 17, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གསེང་མིག, August 30, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གང་གྭ, July 11, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འབའ་མེ་དཔལ།, May 17, 2013\nནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དཔེར་ན། ཚད་མའི་སྐོར། རིགས་རྒྱན་དང་། སྡེ་བདུན་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལྟ་བུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མདུང, May 11, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ལམ་འགྲོ་བ, April 14, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བུ་བདུན་དར་རྒྱས།, April 08, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འོད་ཆེན, April 07, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། སྐར་མ་, December 16, 2012\nདཔྱད་བརྗོད་པ། TIBET, August 07, 2012\nབོད་ཡིག་ ཁ་པར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ གོད་ཚད་དམའ་པོ་ཡོད་ དྲ་གནས་ http://zangwenshouji.jimdo.com/ QQ1565043941 ཁ་པར་ཨང་གྲངས་18913364516\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མཆོག, July 29, 2012\nIPad ནང ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་སློབ་སྟོན་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་ཞུ། ཡོ་རོབ་གླིང་ནས་གུས་བརྩི་ཆེན་པོས་ཕུལ།།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ལྷག་ཆུང་ཚེ་རིང་, January 12, 2012\nདཔྱད་བརྗོད་པ། Jayingdaodeng, December 03, 2011\n༄། གྲོགས་པོ་ལག དཔེ་དེབ་འདི་དག་ཕབ་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སློབ་དེབ་\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རིག་གནས་བོད་ལ་ནང་འདྲེན་བྱ་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་རྟོགས, November 19, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁྲག་འཐུང་།, November 07, 2011\nདེབ་འདི་དག་བཀོད་པ་ངོ་མ་བཟང་མོད། ཕབ་ལེན་བྱ་མི་ཐུབ་པས་རྡོ་འབུམ་དྲ་བའི་འགན་ཁུར་བས་ཐུགས་བཞེས་གནང་རོགས། ནུབ་བྱང་དུ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། སྐལ་བཟང་།, September 05, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ།, September 03, 2011\nདཔེ་དེབ་འདི་དག་ཕེབས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་སྐྲུན་ཐུབ་ན། ང་ལྟ་བུ་ཉོ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་སྒོར་མོ་མེད་པའི་མི་དག་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོང་ས་རེད། རྗེས་སུ་དེའི་ཐད་ནས་ཐུགས་བསམ་གཞེས་རོག་གནང།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། zampa, August 19, 2011\nI can't write Tibetan in this box. please same one help me. Thanks\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རྐང་ཚའི་རྡོ་བཀྲ།, March 22, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འཇིགས་ལོ།, March 11, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁ་ཆེ།, January 20, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཕུར་ཚེ་, November 27, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཕུན་རྡོར།, November 14, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཕ, October 16, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མགོན་པོ་དོན་འགྲུབ། , October 08, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རང་ཉིད་, September 30, 2010\nརང་མོས་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ནི་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པས་གོ་ཆོད་མེད་ལ། དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་ལ་སྲིད་ཞུ་ཡང་ཐུབ་མེད།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འོད་ཡུག་པ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས།, September 25, 2010\nཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྒྱབ་པར་དོན་རླབས་ཆེན་ཞིག་སྒྲུབ་ཕྱིར་དཔེ་ཆ་དག་རང་མོས་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ནི་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པས་གོ་ཆོད་མེད་ལ། དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་ལ་སྲིད་ཞུ་ཡང་ཐུབ་མེད།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གསལ་བསྒྲགས།, July 07, 2010\nཔར་དབང་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་འབུམ་དཔེ་འཕྲིན་གྱིས་དྲ་གྲོགས་དག་ལ་དཔེ་ཆའི་གློག་རྡུལ་ཡིག་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་སུ་གང་ཞིག་ལ་དཔེ་ཆའི་གློག་རྡུལ་པར་གཞི་མཁོ་ན་སྔོན་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆའི་གློག་རྡུལ་པར་གཞི་ཞིག་ངེད་དྲ་བ་ལ་སྦྱིན་དང་དེའི་རྗེས་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་གང་མཁོའི་དཔེ་ཆ་དེའི་གློག་རྡུལ་པར་གཞི་སྟེར་ཆོག དེ་མ་གཏོགས་དོན་མེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་དང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀི་མ་འདུག\nམི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་དུ། རེད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་མ་དཔེ་རུ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རྩོམ་ས\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ, June 06, 2010\nམི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་དུ། རེད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་མ་དཔེ་རུ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཁ་སྣོན་བྱས་སམ། སྒྲུང་གི་སྤྱིའི་རྩོམ་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རེད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དག་ན་ཆེར་མ་དར་བའི་དུས་ཤིག་ཏུ་བྲིས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nསྔར་གྱི་མིང་བརྡ་ལ་རེད་ཅེས་པ་འདི་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། རོ་སྒྲུང་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཐོག་མར་བཀོད་དམ། དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྒྲུང་དཔེ་དག་ན། རེད་ཅེས་པ་འདི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ།, May 25, 2010\nཁྱེད་ལ་ཅ་འདྲི་ཡོད། ཁྱེད་ནམ་ཡང་བདེ་མོ། དེབ་ཡག་པོ་འདུག། སྔད་མུ་འཐུད་གང་མང་ཡོད་པ་ཞུ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཡིད་ལྡན, May 20, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། སེང་ཕྲུག, April 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གཤེད་མ།, March 19, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རོག་པོ, March 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། j, March 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁ་བ་དཀར་པོ་, March 10, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འདོ་བ, March 06, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འོད་ཟེར, February 22, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ????, February 09, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། hodra, February 07, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གཞི་རིམ་པ། , January 25, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། d, January 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གཉན་པོ།, January 09, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། fklfg, November 26, 2009\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བེ་རི་འཇིགས་མེད།, October 29, 2009


Wylie:Byang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo\nRevision as of 21:09,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nbyang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 249-274 / Folios 1a1 to 13b2\nVolumes List > Volume 1 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. @#/_/byang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo zhes bya ba bzhugs/. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 249-274. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen rab 'byams. ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 249-274. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། སློབ་མ་དམ་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སེམས་ལུང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མའི་ལུང་བཞིན་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།\n/byang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo zhes bya ba theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis/_slob ma dam pas bskul ba'i ngor/_lo tsA chen po bai ro tsa na'i sems lung rin chen sgron ma'i lung bzhin bkod pa rdzogs so/\nLine 1: ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ rgyal po'i don khrid rin chen gru bo zhes bya ba bzhugs/\nLeft side print: ཀ་ དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།\n@#/_/byang chub kyi sems kun byed\nka don gcig khrid\nRight side print: 249\nགཡོན་: ཀ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ka don (tibfolio#) khrid\nLeft: sems sde kun byed rgyal po/\nBegin-End Pages (Western): 249-274\n༢༥༠གདོད་ནས་རབ་ཞི་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱ་ཆད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བྱེད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ། །མ་བགྲོད་མ་སྦྱངས་ད་ལྟར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་བྱེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེའི་དོན། །ཁྲིད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་ཕྱིར་བཤད། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེས། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་ལ། ཕལ་ཆེར་དྲང་བའི་དོན་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མེད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ལས། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རང་རང་དགའ་བའི་ལས་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བགྲོད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། །བློ་ཆུང་བརྒྱུད་ནས་\n༢༥༡དོན་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །དྲང་བའི་ལུང་དུ་ང་ཡིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། བཅོས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །སྟོན་པས་བདེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དག །ངེས་ལུང་མ་ཡིན་དྲང་ལུང་ཡིན། །ཞེས་པས། ཉན་ཐོས་ནས་ཨ་ནུའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཕྱིན་སར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས། དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་གོལ་སྒྲིབ་ཏེ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་དེ་དག་གི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་ཞིང་འགལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་འཐད་ཅིང་། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་དོན་ལ་གང་འགལ་བ། །ཀུན་\n༢༥༢བྱེད་ང་ཡི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ངེས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུས་གསུམ་དུ་མ་གསུངས་པ་ཉིད། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཐེག་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ལུང་། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་མ་གསུངས་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་སེམས་རྒྱུད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྔ་མས་མ་གསུངས་ཏེ། །ཕྱི་མས་མི་གསུངས་ད་ལྟ་སྟོན་མི་མཛད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་བས། །སྔར་ཡང་གསུངས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་བ། །ད་ལྟ་བྱུང་བར་གསུངས་པ་སྐལ་ལྡན་ལ། །ངེས་པར་བསྟན་པས་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་ལུང་། །མདོ་རྒྱུད་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི། །མི་འཕེལ་མི་ནུབ་སྙིང་པོ་འཛིན་པ་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་འཁོར་བའི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །དེས་ན་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་མཁས་ན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་མཁས་གྱུར་ན། ཀུན་བྱེད་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་གོམས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པར་བཤད། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ། །ངེས་པར་གནས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད། །གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་\n༢༥༣བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བྱེད་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན། བསླབ་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བླང་བྱ་མན་ངག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མ་གོས་པ་བརྟེན་པར་བྱས་ཤིང་། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལས། དེ་བས་གསེར་ལ་ནག་མཚུར་བཏང་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བླུ་བར་འོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པས་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་། དད་ལྡན་འདྲེན་མེད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པ། ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དེ་ནི་ཨ་ཏིའི་དོན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། ཚིག་ཙམ་གཞན་ལ་ཆོས་སུ་སྟོན་ནའང་། རང་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས། སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་ཟློས་པ་དེ་ཉིད་སྤང་བའི་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུའང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱིས་པས་བསླུས་པས་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་བཙུད། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་མེད་ན། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཚད་མར་མ་གྱུར་སློབ་དཔོན་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་། །བསྟེན་པས་ལམ་ནོར་རྟོག་པས་ཟིན་ཏ་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ནི། སྤྱིར་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དད་པ་བརྟན་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་སྟེ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། །\n༢༥༤གཞི་རྩ་ཀུན་འདས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་འདི་ནི། །དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཡི་རང་སྐྱོ་དང་ཡིད་ལྡོག་མེད། །ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་གཡོག །གང་ལ་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ། །འདི་དག་དད་དང་དམ་ཚིག་བརྟགས་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་དོན་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་འདིའི་ཚིག་དོན་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ནི། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་མེད་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པ། བཀའ་ལས་མི་འདའ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དམ་བཅའ་བསྒྲུབ་ནུས་པ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་མནའ་བསྐྱལ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས། གྲགས་པ་སྤངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ། །སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕོངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པོ་དོན་དང་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །གང་གི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་གང་ཐོབ་ན། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མས་བདག་ལ་ཅི་བགྱི་སྟེ། །ཐོབ་པ་བདག་གིས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་བོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་ལེགས་པར་གནས་ན་བཀའ་འདི་སྦྱིན། །ཅི་སྲིད་བདག་དང་སློབ་དཔོན་འཚོ་བ་ཡི། །ལུས་དང་སྲོག་གིས་བྲལ་བ་མ་མཆིས་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ཅེས་མནའ་བོར་ལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཆགས་སེམས་མེད་པར་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་། བླ་མས་ཀྱང་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལས། མདོར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་འབུལ་བྱ་ཞིང་། །རྫས་དང་ཞིང་སུལ་རྐང་འགྲོས་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ནའང་། །དད་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླང་བྱ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་\n༢༥༥བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས། གསང་ཞིང་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པ་ཡི་ཕྱིར། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་བཤད་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་བཤད་ལུགས་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་བཤད་ལུགས་དང་། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཆིག་བསྡེབས་པའི་བཤད་ལུགས་སོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་བཞེངས་ཏེ། འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཤད། དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱོན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སྒྲ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས། དེས་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསུངས། །དེས་ཅོག་རོ་སྐྱེ་བཟང་ལེགས་སྨིན་ལ་དབྱིངས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་གསུངས། དེས་འབྲོམ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས། དེས་རྦ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ་གཞི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གསུངས། དེས་མཚུར་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསུངས། དེས་དྲུང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་གཞག་ཆེན་པོར་གསུངས། དེས་ཟུར་པ་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས། དེས་ལྕེ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ལ་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པར་གསུངས། དེས་སྙན་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་\n༢༥༦ཉིད་གྲུབ་བསལ་མེད་པར་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལ་རང་བྱུང་བཅོས་སླད་མེད་པར་གསུངས། དེས་དྲུང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་དགོངས་པ་རྣལ་བཞག་ཆེན་པོར་གསུངས། །དེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ་ཡེ་གྲོལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དེས་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་ཛ་ལ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་གཞི་གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་ལ་རག་ལས་པས། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པར་འབྱུང་པ་ཆེ། །དངོས་སུ་མི་སྣང་ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀུན་ལ་སྟོན། །བདག་དང་གཞན་དུ་བྲལ་བའི་སྟོན་མཁས་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཞེས་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཆེན་པོས་དག་པར་བྱས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སེམས་\n༢༥༧དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་དེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བརྡར་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་གང་བུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གྲངས་མེད་པ་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་ཏུ་ཅི་ཙམ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ནས། མཐར་དེ་ངག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་ནས། དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་ནས། ཨ་གྲངས་མེད་པ་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་ལངས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་འལ་འོལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་ནས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བློ་མི་ཆགས་ཤིང་། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བས། དེས་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ཤར་དུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་\n༢༥༨པ་དངོས་གཞི་གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད། བསྒོམ་པས་ལ་བཟླ། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཐག་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མདང་གི་རྨི་ལམ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ཡི་དོན་ཉིད་ཚིག་སྒྲར་བྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་པས། མ་རྟོག་པ་ལ་འཁོར་བར་བསྙད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །བསྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བར་གྲུབ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆགས་མེད་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་དང་། རང་གི་སེམས་གཉིས་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཡིན་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་བཞིན་འདི་ལ་རྟོག་མི་བྱ། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟག་བྱ་རུ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞག་བཅུར་བཞག་པས།\n༢༥༩བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ཡང་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སྟོང་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས། ནང་དུ་མ་གཡོས་ནང་དུ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འོང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་རིག་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་འོང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གར་འགྲོ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་རི་ལྟར་འདུག །ད་ལྟར་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་ཕྱི་སྣང་པའི་དངོས་ལ་འདུག་གམ། ནང་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་གམ། བར་སྣང་འདི་ལ་གནས་སམ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ཤིང་། ཕྱི་སྣང་བ་དང་། ནང་གི་ལུས་འདིར་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་བརྟག་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། རང་བཞིན་བཅུའི་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པའི་སེམས་འདི་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབང་དང་། ས་སྦྱང་བ་དང་། ལམ་བགྲོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་སམ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་རྙེད་པ་ནི། གཞི་ནས་དག་པ་རང་བཞིན་བཅུའི་དོན་བསྒོམ་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླ། །ང་མེད་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་གཞན་མེད་པས། །ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་ལས་གཞན་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་\n༢༦༠པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱད་ང་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་དབང་པོ་ངང་བསྟུན་ནས་ཞག་གསུམ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བརྟག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་བསྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའི་རྟིང་ལ། དབེན་སར་ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད་ལ་སོས་དལ་བས་བག་ཕབ་སྟེ། །རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལ། བླ་མས་བསྟན་པ། དེ་ཡང་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། བཅོས་བསླད་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་རང་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཀློད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། འདི་ཉིད་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ཚིག་གི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་དོན་རིགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་དག་པའི་ངང་ལ་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག །སྣང་ཡུལ་ཅི་སྣང་དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཕྱམ་གྱིས་ཞོག་དང་། སྣང་བ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འཆར་བ་ནི་སེམས་ཉིད་\n༢༦༡ཡེ་གྲོལ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་བཅད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པས། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་གསལ་བས། །སྟོང་པར་མི་བསྒོམ་ཅི་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བཙལ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ། ཅི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་བཅོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མི་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞག །འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཅེས་པས་རང་གསལ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྔ་མའི་ངང་མཉམ་གཞག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། བྱུང་ཚུལ་ཆུའི་རི་མོ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། ཅི་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བཙལ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་ལས། དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རྒྱལ་པའི་དགོངས་པ་ལ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གནས་ཤེས་ན། །བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། །དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པས། །གང་ལྟར་བསམ་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན། །མ་བསྒོམས་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རིམ་གྱིས་ལྟར་བཅུག་ལ། འབྱུང་བ་དེ་ངག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། རང་སེམས་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཉིད། །སྟོན་པ་ཡིན་པར་མངོན་བསྟན་ན། །\n༢༦༢རང་སེམས་སྟོན་པ་མ་མཐོང་བས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །རང་སེམས་སྟོང་པར་མངོན་ཕྱུང་བས། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ཀུན་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ནི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་བྱུང་། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འཆད། །སྟོན་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན། །སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་རྟོག །ཡུལ་ཆེན་གཞན་ལ་རྟོག་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔས། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྟོན་པ་ས་ཡི་སྐུར་ཕྱུངས་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྟོན་པ་ཆུ་ཡི་སྐུར་ཕྱུངས་ནས། །སྟོན་པ་མེ་ཡི་སྐུར་ཕྱུངས་ནས། །སྟོན་པ་རླུང་གི་སྐུར་ཕྱུངས་ནས། །སྟོན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུར་ཕྱུངས་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པར། །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མངོན་ཕྱུངས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་བཤད་པ། །འདི་ནི་ཀུན་ཀྱང་རིག་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡི་སྲས་ཡིན་ང་དང་མཉམ། །ང་དང་མི་གཉིས་ང་ཡིན་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ངེས་ཕྱུང་བས། །ང་ཡི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ལྔ། །རང་བཞིན་རྣམ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། ཀྱེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། ང་མེད་ཙམ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་མེད། །ཁྱོད་མེད་པ་ཡི་དུས་ཙམ་ན། །སྟོན་པ་ཡང་དག་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མི་རྟོག་ཆོས་\n༢༦༣ཀྱང་གསུངས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་གྱིས། ཕྱིན་ཆད་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོས་དལ་ལ། རི་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་ཆུ་དང་། མེ་ལ་སོགས་པའི་མེ་དང་། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་པ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད། དེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཆེན་པོར་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པས། སྐྱོན་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ལུས་མིར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བའི་ལེའུ་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པ། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འདི་ཡིས་དེ་ནི་དོན་བྱས་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ལ། །དེ་རིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སློབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླང་དོར་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། འདོད་པ་ལྔ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། མི་ནུབ་རྒྱལ་\n༢༦༤མཚན་གྱི་ལེའུ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་། །ཀུན་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། བྱར་མེད་རྫོགས་པ་སྒོམ་མེད་ལས་ཀྱང་། །ཀུན་དང་མི་མཐུན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཡོངས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་ཡང་། །རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་ན་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤང་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལས་བླང་དོར་མ་ཞེན་པ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་འོང་ཅི་སྣང་ཡང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། །དྲི་སྟོང་། རེག་སྟོང་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འལ་འོལ། སང་སེང་། ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སྤྱད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་ལྟར། སྣང་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཆེར་བལྟས། ཕྱམ་བཞག་པས་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་པས། འདོད་ཡོན་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། དེའི་རྩལ་རྫོགས་སུ་གཅུག་ནས། ལས་མ་བསགས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་། གཉིས་པ་ལ་དེ་ཐོག་ཏུ་ཆེར་བལྟས་ཏེ་ཕྱམ་བཞག་པས། དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོངས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། གཏི་མུག་ངོ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ང་རྒྱལ་རིག་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཏེ། ཉན་རང་ལྟར་མ་སྤངས། བྱང་སེམས་ལྟར་མ་\n༢༦༥སྦྱངས། གསང་སྔགས་ལྟར་མ་བསྒྱུར་བ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་སར་དག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རང་བྱུང་གི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་རེག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས། །མི་ལེན་མི་སྤངས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །འཛིན་པ་རྟགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་གི་རྒྱན་དུ་སྣང་བས་མི་འདར་སྤང་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པས། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་དོན་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་དབང་སྒྱུར་བས། །སྙིང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ལེན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་བཀོད་པ་ཡིན། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྙིང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་ཚིག་གིས་གསུང་དུ་བཀོད། །སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་གསུང་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་བཀོད་པ་ཡིན། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་\n༢༦༦ཀྱི་དོན་དུ་རིག །ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ནི། །མ་བཅོས་རྣལ་བཞག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཟུགས་སྣང་། སྒྲ་སྣང་། དྲི་སྣང་། དྲན་རིག་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ཐོག་ཏུ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་བབ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་སྤྱོད། དེས་ནི་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་དགག་སྒྲུབ་དང་སྤང་གཉེན་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། དགའ་མི་དགའ། བདེ་སྡུག །གཙང་རྩོག །འཇིགས་མི་འཇིགས། ན་མི་ན། དགྲ་གཉེན། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཆོས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་མཉམ་ཞིང་ཐོག་འགེལ་བཟློག་སྒོམ་བགྱི་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གཡོས་འདོད་པ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག །བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ། བདེན་པ་མ་ལེན་སྡུག་མ་སྤངས། །རང་བཞིན་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྒྲུབ། །བདེ་ལ་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཀུན་བསལ་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ཆུང་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་པས། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་པ་དོན་དུ་རྟོགས། །གཙང་དང་མི་གཙང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པར་རྟོགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་མི་\n༢༦༧འགལ་ཏེ། །བྱམས་དང་མ་བྱམས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་པས། །ཤེས་པ་གང་ལྟར་བྱས་པ་སྐྱེ་མེད་དོན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ། །མཁའ་ལྟར་གནས་པས་གྲངས་དང་ཚད་བཟུང་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་ལས་འདས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །རྒྱན་གྱི་རུ་ལྔ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་མ་གཏོགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། མཉམ་པ་བླང་དོར་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བླང་དོར་མེད་པས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན། །གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་བྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྟོན། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པ་རྟོག་དཔྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བཅོས་མི་བྱེད། །བྱ་བ་གང་དང་ཅི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམ་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་སྟོན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །མ་བཙལ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །སྙིང་པོ་དོན་དུ་འདོན་པས་བླང་དོར་མེད། །རེ་དོགས་རྣམ་པར་ཆད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་གང་རྟོགས་པ། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དང་དུ་མཉམ་པ་ལྟ། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཚིག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྤྱོད་པས་སྤང་གཉེན་གྱི་མཁར་འགྱེལ། གཉེན་པོའི་དྲན་པའི་མེལ་ཚེ་ཞིག །འདི་ཡིན་གྱི་ཆོས་མེད། རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་འདས། དུས་གསུམ་གཞི་མེད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མ་བགྲོད་ལྷུན་གྲུབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་ལྟ་སྒོམ་ཐོགས་འབྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།\n༢༦༨བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བ་ནི། ད་ལྟའི་དབྱིངས་སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་ལོག་ན་བཙལ་དུ་མེད་དེ། བཅོས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡུལ་ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །རེ་བས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་སྐུ་གཞན་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྔ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་ཐོས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་སེམས་དེ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །ད་ལྟ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །སྔ་མའི་ཆོས་པར་ལུང་མ་བསྟན། །ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་འཆོལ། །མ་བཅོས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བྱོན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ད་ལྟ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་འདི་ན། །མི་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཀུན་གྱི་གནས་དང་ས་ཡིན་ཏེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དེ་ན་བཞུགས། །དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནས་དྲུག་རྫོགས་པའོ། །ཞེན། ཤིན་ཏུ་ཡང་རྫོགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡི་རྟགས། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ།\n༢༦༩མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །རང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཔག་མེད་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་བཀོད། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རྣམས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ཞེས་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་པས་གཅིག་ལ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དེ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཅིག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སོ་སོར་གསལ་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པས་རེ་དོགས་བྱ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་རྡུལ་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་བཅོས་སོ་སོར་གསལ། །དེ་ལྟར་གང་གི་རིགས་ཞེས་གཏོགས་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ལུང་སྟོན་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གྲྭ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པར་རྩོལ་མེད་གཞི་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། །ཀྱེ་ང་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཅི་ལྟར་\n༢༧༠རྟོགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་དབུགས་འབྱིན་པ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་གཉིས་སུ་ལུང་མི་སྟོན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་རྟོག་མི་བྱ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་རེ་དོགས་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ནི། ད་ལྟའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་འདི་སྦྱངས་ཤིང་བསྒྱུར་པས་ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཅིག་ཕྱི་ནས་འདོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད་པས། རང་གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆུའི་རྙོགས་མ་དྭངས་པ་ལྟར། གློ་བུར་གྱི་ཀུན་རྟོག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དྭངས་པས། གསུམ་རང་ཆས་སུ་འབར་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་སྐྱོང་ཐབས་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཕྱོགས་བྲལ་འཛིན་མེད། སྒོམ་པ་རང་གསལ་ཤར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཐལ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ལྟ་བའི་གོལ་ས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པས་དགེ་སྡིག་འཆོལ་བར་སྤྱད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ན། ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོལ་བས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དག་སྣང་མོས་གུས་བྱ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལས་དང་མི་རྟག་པ་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ། །དངོས་པོ་མཚན་མར་ཞེན་ནས་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་བདེན་བདེན་ངོས་བཟུང་ཅན་དུ་ཤར་ན། བདག་འཛིན་མཚན་མའི་ལྟ་བ་ལ་གོལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ་བློ་སྦྱང་། གང་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་\n༢༧༡བསླབ། དེ་ནས་སྣང་ལ་ངོས་འཛིན་མེད་པ་ཤར་དུས། དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་སང་ངེ་བསྒོམ་མོ། །བྱིང་ཞིང་འཐིབ་ན་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་སྤྲོ། བསིལ་ཁང་མཐོ་སར་བསྟེན། རྩལ་སྦྱང་ཞིང་འབད་དོ། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ན། འཛིན་མེད་དུ་བློ་སྦྱང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྟོག་པ་མང་བར་འཕྲོ་ན། སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནང་དུ་མི་བཞག་པར་སྤྲོ་བ་ངོས་བཟུང་། དེ་ནས་ཡང་མི་འཕྲོ་ཚེ་ན་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཕྱི་རོལ་སྣང་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ་བསྒོམ་ལ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཤར་བ་ན། དེ་ཉིད་རྒྱུན་བསྲིང་ལ་བསྒོམ་མོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ལ་ཚགས་ན། དེ་བཤིག་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བར་འདུག་གོ །བུན་ནི་ཤིག་གེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བཙལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ན། བློ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུན་བསྲིང་ལ་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་ངོ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བློ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ། སེམས་གནས་ཐོག་ནས་འཕྲོ། འཕྲོ་ཐོག་ན་གནས། གནས་འཕྲོ་གཉིས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་གོམས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཡུད། གཏམ་ཡང་ངེས་མེད། རྨི་ལམ་ཡང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་སྣང་བ་འལ་འོལ། གཏམ་ཡང་འབྲེལ་མེད། རྨི་ལམ་ཡང་ཟིན་ལ་ཉིན་དུས་ཅི་བྱེད་རྨིའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཡང་སང་ངེ་། གཏམ་ཡང་ངེས་མེད། རྨི་ལམ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་རིག་པ་གཏད་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ཞིག་ཅིང་སངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གདོད་མའི་ཀུན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་\n༢༧༢པ་མི་མངའ་བའི་གཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཐ་མལ་རང་ཁ་གཉིས་འཛིན་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། གང་བྱུང་ཡར་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཐལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འགལ་བར་སྤྱད་དོ། །འབྲས་བུའི་གོལ་ས། རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུས་ཕྱིས་ཐོབ་པར་རེ་བའི་གོལ་ས་ལས་གྲོལ་ལོ། །དོན་གསུམ་པ་གསང་ཤིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་ཡང་ལྔ་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་གསང་ངོ་། །མ་གསང་ན་གཉིས་ཀ་ལ་བར་ཆོད་དང་སྒྲོ་སྐུར་འབྱུང་ཞིང་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་གང་ལ་བཞག་པ་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང་། །མི་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་སྣུབ། །དེ་བས་རིགས་ངན་གང་ཟག་ལ་གསང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་འདི། །བློ་བཟང་སློང་མ་དམ་པས་བསྐུལ་བའི་དོར། གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གང་བློ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རབ་ཞི་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཅུང་ཟད་མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག །ཉན་བློ་མུན་པའི་རང་བཞིན་འདི་མཐོང་ནས། །འཕགས་བློའི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པའི་གོ་སྐབས་དཀའ། །དེང་སང་བག་ཆགས་\n༢༧༣སྲིད་པའི་མཚོར་འཁྱམས་ཏེ། །གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བས་གཡོགས། །ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་མིག་ཐུར་དབྱེ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་དུས་མེད། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མཆོག །སྐལ་མང་གཞན་དུ་སྟོར་བ་འདིར་རྙེད་ཀྱང་། །ལེན་པར་བྱེད་པ་སྤྲོས་པའི་རླུང་གིས་དཀྲུག །ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་འཕྲང་ལས་ཐར་དུས་མེད། །གང་རྣམས་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་དེ་འདོད་ཀྱང་། །དབེན་པའི་སེམས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་དུས་མེད། །འདིར་འབད་ཕྱི་དུས་རེ་བ་བསམ་པ་བསླུས། ཏིང་འཛིན་ལས་རུང་ཙམ་ཞིག་འདིར་ཡོད་དམ། །བདག་གཞན་དོན་མེད་འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་མཚར། །བསྐལ་པ་མང་ཞིག་ལྷུང་བས་ཐར་དུས་མེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལྟར་བསམ་པས་མི་བཟོད་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་བརྒལ་དཀའ་རིན་ཆེན་གྲུབ། །མངོན་སུམ་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་འདིར་བརྟེན་ནས། །མ་ཡེངས་སྲིད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ནམ་ཕུག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་དེང་ནས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཤས་ཙམ་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་འདྲེན་པར་ནུས་མེད་པས། །གཅིག་པུར་ནགས་ཀྱི་ནང་འདིར་གནས་པ་ཡིན། །ཆུ་གཙང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ཞིང་། །སྦ་དང་འཁྲི་ཤིང་འོད་མའི་ར་བས་བསྐོར། །སྙུག་མའི་བསིལ་ཁང་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བར། །བདག་བློ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེར་ནི་འདྲེ་དང་སྐྱེ་བོས་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཆུ་གཙང་དཀའ་ཐུབ་ཟས་ཙམ་དེར་ཚོལ་བས། །བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །སྤོག་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་འདོར་བར་ཤོག །དེར་ཡང་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། །བར་དོའི་རང་སྣང་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་\n༢༧༤འབྱོར་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། སློབ་མ་དམ་པས་བསྐུལ་བའི་དོར། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སེམས་ལུང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མའི་ལུང་བཞིན་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དང་། གཟའ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག། ས་མ་ཡ།། །།\n↑ Nitartha International suggests this should be corrected to འམ་\nThe Essential Explanation of the Bodhicitta Kunje Gyalpo Called "The Precious Vessel".\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 316-356. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRabjam, Longchen (Longchenpa) (1987, 2000). You Are the Eyes of the World. (trans of kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo by Kennard Lipman & Merrill Peterson and with an introduction by Namkhai Norbu). Snow Lion Publications; Revised Edition. ISBN 1559391405; ISBN 978-1559391405;\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_kyi_sems_kun_byed_rgyal_po%27i_don_khrid_rin_chen_gru_bo&oldid=49591"\nThis page was last edited on 29 July 2021, at 17:39.