1. Brazilian Wandering Spider བྷི་ར་རྫིལ་གྱི་སྡོམ་འཁྱམས།\nསྡོམ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་དུག་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བའི་འབུ་སྡོམ་ཨང་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་ ༢༠༡༠ ལོར་འཛམ་གླིང་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་ལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། མ་ཟད་འདིས་སོ་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཧ་ཅང་ཆེ། འདིས་སོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཕྲ་ཕུང་དུག་ལྡན་དག་གིས་དབུགས་གཏོང་རྒྱུར་དཀའ་བར་བཟོས་ཏེ་མཐར་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་འདིའི་དུག་གིས་ཕོ་དབང་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གནོད་ཚབས་ཧ་ཅང་ཆེ། སྨན་བཅོས་བྱ་བར་ངེས་པར་དུ་ཁབ་བརྒྱབ་དགོས། འགོག་ཁབ་བརྒྱབ་རྗེས་ཤི་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་གི་་ཡོད།\n2. Six-Eyed Sand Spider མིག་དྲུག་བྱེ་མའི་སྡོམ། སྡོམ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ནད་དུག་ཆེ་གྲས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་འདི་ཉིད་མི་དང་འབྲེལ་བ་ཆུང་བའི་ས་གནས་དཔེར་ན་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་བྱེ་ཐང་དག་ན་ཡོད་ཅིང་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མེད། འདིའི་དུག་འདིས་ཁྱབ་ན་རུས་པ་བཤིགས་པ་དང་རྩ་ལམ་འགག་པ། པགས་པ་བརྡོལ་ཏེ་ཁྲག་འབབ་པའི་ནད་འབྱུང་ཞིང་མཐར་འཆི་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཆེ།\n3. Sydney Funnel-Web གསེསཌ་ནེས་ཧྥན་ནན་ཝེབ། གསེས་ཌི་ནེས་ཧྥན་ནན་ཝེབ་སྡོམ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དུག་ཆེ་གྲས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཁོང་ཚོར་མཆེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ཚོས་དུག་གཏོང་བར་སོ་མ་བརྒྱབ་པར་དུག་སྐྱེལ་བ་དང་སོ་ཡང་བརྒྱབ་གི་ཡོད། འདིའི་དུག་གིས་མཐོ་རིམ་སྲོག་ཆགས་ལ་ཧ་ཅང་སྡང་། དུག་འགོག་མ་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་དུག་བཏང་ན་སྐར་མ་༡༥ ནང་འཆི་གི་ཡོད།\n4. Black Widow Spider ཡུགས་མོ་སྡོམ་ནག སྡོམ་འདི་ནི་དུག་ཤུགས་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཡང་འདིས་སོ་བཏབ་ན་ཤ་གནད་གཟེར་བ་དང་གནས་སྐབས་རིང་སྒལ་ཀླད་དང་ཀླད་པ་སོགས་ལ་གྲིབ་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། འོན་ཀྱང་འཆི་སྐྱོན་འགྲོ་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་།\n5. Redback Spider སྡོམ་རྒྱབ་ནག སྡོམ་འདི་ནི་ཡུགས་མོ་སྡོམ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུག་ཅན་འབུ་སྲིན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཨོ་སུ་ཐྲི་ལི་ཡའི་ཡུལ་དུ་ཡོད། དུག་འགོག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་འདིའི་དུག་གིས་ཕོག་ན་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། མགོ་ན་བ། དམན་ཁྲོ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།\n6. Brown and Chilean Recluse Spider ཆ་ལེའི་ཁེར་སྡོད་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱ་སྨུག ཆ་སྡོམ་རྒྱ་སྨུག་འདིའི་རིགས་དག་ནི་དུག་ཤུགས་ཆེ་ཡང་ཁོང་ཚོར་མཆེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་པས་གོས་ལོག་ཕུག་ཏེ་སོ་རྒྱག་པར་ཉེན་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། ད་རུང་ཁོང་ཅག་ཡིབ་ནས་འདུག་པའི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པས་སོ་འདེབས་པའི་ཉེན་ཁ་དེ་བས་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་སོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་རྨ་ཁ་སྐྲང་ནས་སོར་བཅུ་ཙམ་སྦོས་པ་དང་། མཁའ་མ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་བ། དུག་ནད་ཕོག་པའི་ནང་གི་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༣–༤ བར་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\n7. Mouse Spider བྱི་སྡོམ། སྡོམ་འདི་ཡང་ཨོ་ས་ཐྲི་ལི་ཡའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཁོང་ཚོ་ལས་མོ་རིགས་རྣམས་ནག་པོ་དང་ཕོ་རིགས་དག་ཁྲ་བོ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་སོ་འདེབས་པའི་ཉེན་ཁ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས་འཕྲལ་མར་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n8. Chinese Bird Spider རྒྱ་ནག་བྱ་སྡོམ། སྡོམ་འདི་ནི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་དུག་ཨེན་ཙམ་ཆེ་ལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བས་འོ་འཐུང་སེམས་ཅན་ཆུང་གྲས་གསོད་ནུས་ཟེེར་བཤད།\n9. Fringed Ornamental Tarantula སྡོམ་ཞོལ་པ་མཛེས་རྒྱན་ཅན། སྡོམ་འདི་ནི་དུག་ཤུགས་འབྲིང་ཙམ་ཡོད་པའི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོར་མཆེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང་མང་ཤོས་གྱིས་གནོན་སྐྱོན་གཏོང་གི་མེད། གལ་ཏེ་སོ་བཏབས་པ་ཡིན་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་བ་བརྗོད་མེད་རེད།\n10. Yellow Sac Spider ཁུག་ལྡན་སྡོམ་སེར། སྡོམ་སེར་འདི་ནི་དུག་ཤུགས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སོ་བཏབ་ན་གནོད་ཚབས་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་མི་ལ་སོ་འདེབས་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན། གོང་གསལ་སྡོམ་དུག་ཅན་བཅུ་ཐམ་པ་ཨང་རིམ་ལྟར་འཁོད་པ་དག་ནི་གནོན་སྐྱོན་ཆེ་རིམ་ནས་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་ཟས་སྣོད་ནང་དུ་སྡོམ་ཤི་ཡོད་མེད་དང་། དེ་དག་གིས་སོ་བཏབས་ཡོད་མེད་སོགས་སྡོམ་ལ་འཛེམ་ཟོན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ།\n——ཁྱུང་གིས་ ༢༠༡༥-༤-༡༨ ལ་བྲིས།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - April 19, 2015


ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་བཤད་པ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-02-27\nསྤྱི་ལོ་1643ལོའི་ཡས་མས་ཤིག་ལ། ཧན་ཏིས་བཀྭང་གིས་མངགས་པའི་ཞིས་པཱན་ཡའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་བོད་ཡུལ་མངའ་རིས་སུ་སླེབས།གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ནང་འཁོར་དང་བཅས་མི་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་གུ་གེ་རུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལ་རྐང་ཚུགས་འཛིན་ཡང་། མཐར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་ཡང་རྒྱལ་ས་ཤོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམས་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། ཞིས་པཱན་ཡའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་གུ་གེ་ནས་ཧན་ཏིས་བཀྭང་(梵蒂冈)ལ་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ནང་དུ།བོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རྩ་བ་ནས་ཉམས་སོང་བའི་ཤུལ་རོ་ཞིག་རེད་ལ།དེ་སྔོན་ཡེ་ཤུའི་བྱིན་རླབས་ཡུལ་འདིར་བརླབས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་ང་ཚོའི་ཆོས་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མནབས་པའི་སྐུ་བེར་ཡང་ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་བཞིན་འདུག་ཅིང་། གྷི་རིགས་ཀྱི་དམག་མི་ཚོས་གྱོན་པའི་དམག་ཞྭ་ནི་འདིར་བླ་མ་ཚོས་མནབས་བཞིན་འདུག ཁོ་ཚོས་ཚོགས་ཞྭ་ཟེར།ཨ་ཧོ་ཏ་བའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རྟགས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཔེ་རིས་དེ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ནས་གང་ས་གང་དུ་ཁྱབ་ཡོད།. མདོར་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནང་གི་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་རུ་མཐོང་ཐུབ་བོ།།ཞེས་འཕྲིན་ཡིག་དུ་མ་ཞིག་བསྐུར་བ་རྣམས་ཧན་ཏིས་ཀྭང་གིས་ཤིན་ཏུ་གསང་རྒྱ་བྱས་ཀྱང་།དེའི་གྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་ལ་འཁྱར་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་དུ་མངའ་རིས་ཀྱི་གུ་གེ་དང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ཐེངས་དུ་མར་གནས་སྐོར་བྱས་པ་རེད།.\nརྒྱ་གར་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨོ་བཞུགས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་སྒྲོས་སྟེང་གི་གླིང་བུ༽་ལས། ཡེ་ཤུ་ནི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡུལ་གཅིག་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་འགྲིམས་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་།ཁོང་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་མ་བཞུགས་ཏེ། བགྲོང་བའི་སྐབས་སུ་ཏག་ཏག་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ལ་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཡིན།ཁོང་འཚོ་བའི་དུས་ཡུན་དེར་སྐུ་ཉིད་ནས་རང་གི་བསམ་དོན་ལྟར་རིག་པས་འཚོལ་རྟོག་བྱེད་དེ།ཡོད་ཚད་ རང་གི་དགོངས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཨེ་ཇེབ་དང་།ཁ་ཆེ།དྲི་ཟའི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་ཞིང་།\nབཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤུ་ཁོང་ད་དུང་བོད་ཡུལ་དུའང་ཕེབས་ཞེས་ཟེར། སྐབས་དེར་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་མེད་ཀྱང་།དེར་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་(དོན་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལ་བཤད་པར་སྣང་ཡང་མིང་དངོས་སུ་བཀོད་མེད)་ཏེ།སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ཅིང་།ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ནས་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉམས། ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་སྦྱངས་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས།ལོ་༣༠ ལ་ཡུལ་སྐོར་དང་།རྟོག་ཞིབ་བགྱིས་པའི་མཐར་ལོ གསུམ་ལ ་ཆོས་བསྒྲུབས་པའི་ལག་ལེན་མཛད། དེའི་ཕྱིར། ལོ་སུམ་ཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ལ།དེ་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ནི། གསང་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པས་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིན། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པས་ཡེ་ཤུའི་ལོ་༣༠ ཡར་སྔོན་དེ་དེ་འདྲ་མི་གླེང་ལ།ཕལ་ཆེར་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུ་དེ་བྱུང་མེད་པ་ཞིག་དང་མཚུངས་སོ།། དོན་དུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་སུམ་ཅུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཚད་ཏག་ཏག་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་གོར་མ་ཆག་གོ། ཞེས་གསལ། (དཔེ་ཆ་འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཞིང་། མིང་ལ་ ༼上帝唇边的长笛༽.ཟེར།东方出版中心ཤར་ཕྱོགས་དཔེ་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས།)\nཡེ་ཤུ་མ་འཁྲུངས་སྔོན་གྱི་ཨ་ཧོ་ཏ་བའམ་ཡུའུ་ཐེ་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་མའོ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པ་ལས། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཐོག་ནས་བདེན་རྫུན་གྱི་དཀར་ནག་འབྱེད་པ་མེད་པས། ཡེ་ཤུ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས། ཨ་ཧོ་ཏ་བའི་ཆོས་དཔོན་ཚོས་མ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་གསལ་ཤིང་སྟེང་བཀྱིགས་ཏེ་རྐང་ལག་བཞིར་གཟེར་མས་བཏབ་ནས་བགྲོངས་སོ། ཡེ་ཤུ་ཁོང་གིས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་འདི་གནས་རི་སྟེ་གངས་རི་དཔལ དང་ལྡན་པ་ནས་རྙེད་ཅེས་པའི་གནས་རི་དེ་ནི་གངས་ཏི་སེར་གོ་དགོས་ཤིང་། ཡེ་ཤུ་གསལ་ཤིང་སྟེང་བཀྱིགས་ནས་རྐང་ལག་བཞིར་གཟེར་མས་བཏབ་ནའང་དེར་བསམ་ངན་མ་བཅངས་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་སྟེང་དུ་བླངས་པར་བཤད་པའང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ལུས་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་ སོ།། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རིག་སྔགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པས། སྟོན་པའི་སྔོན་ནས་ཡོད་ཅེས་བཤད། རྒྱ་གར་གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་ཁྱུ་མཆོག་ཀྱང་ཁོང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་སྟེ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་བའི་ཆོས་ནི་གངས་ཏི་སེ་ནས་ཐོབ་ཅེས་བཤད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་པ་ཚོས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དོན་དུ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་འོག་མིན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བུ་སྟོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་གངས་ཏི་སེ་རུ་ཡོད་ཚུལ་བདེ་བྱེད་བདག་པོའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསལ་བ་སོགས་མདོར་ན་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་བའི་ཆོས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ནི་གངས་ཏི་སེའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། ཨོ་བཞུགས་ཀྱིས། ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་སྦྱངས་ཟེར་བ་དེར་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་སྙམ། སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་སྦྱངས་ཟེར་བ་ནི། ཕྱི་གླིང་བའི་བཤད་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་སྐོར་ཡིན་ཟེར། ཨོ་བཞུགས་ལགས་ཀྱིས་ཁུངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། ཨོ་བཞུགས་ཀྱི་སྔོན་ལ། ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་མང་སྟེ། ཨུ་རུ་སུའི་ལྗོངས་རྒྱུ་གསར་འགོད་པ་ཉུས་ཀོའུ་ལ་སི་ནོ་ཐོ་ཝིས་སི་ལགས་སྤྱི་ལོ་1887ལོར། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་བྱ་བ་ལས་ནང་གསེས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ སོང་། ཧེ་མིས་དགོན་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་ནས་སྤྱི་ལེ་ཉེར་ལྔའི་མཚམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ནོ་ཐི་ཝིས་སི་ལགས་སྟེས་དབང་གིས་དགོན་འདི་ནས་༼ཡེ་སར་ཀྱི་པུ་ཏི༽་བྱ་བ་དེ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནང་དུ་ཡེ་ཤུའམ་ཡེ་སར་གྱི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་ལ། ཡེ་ཤུ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་དུས་ཁྱིམ་བདག་གི་རེ་བ་ལྟར་ཆང་ས་རྒྱག་དགོས་པ་ཐུག་བྱུང་བས། དེ་གཡོལ་ཐབས་སུ་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་བསྡེབས་ནས་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་པའི་མཐར་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས། དེར་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་དྲུག་ལ་སྦྱངས། དེ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཁག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་བློ་ཁ་ཕྱོགས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལུམ་བིའི་ཚལ་དུ་དགེ་འདུན་པའི་མདུན་ནས་པཱ་ལིས་ཡི་གེ་བསླབས་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བཏིང། དེར་ལོ་དྲུག་བསྡད་དེ་ནེ་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་སོང་། (དོན་དུ་རྒྱ་གར་བའི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལ་གནས་སྐོར་དུ་ཕེབས། གངས་ཏི་སེ་རུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་ཞལ་མཇལ། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་རྗེའི་ལམ་བསྟན་པས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས་ནས་ཐར་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཕྱིས་སུ་ཅིས་རྡོའུ་དཀོན་མཆོག་ཟེར།) དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཏ་ཟིག་བརྒྱུད་ཕྱིར་དབྱི་སི་ལན་དུ་ལོག དེ་དུས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ཡིན། དེ་ནས་དབྱི་སི་ལན་གྱི་འབངས་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་སྤེལ་བས། ཨ་ཧོ་ཏ་བའི་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ། ཆོས་དཔོན་ཚོས་ལྐོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ལ་རྔན་པ་བརྫངས་ནས་ཡེ་ཤུ་བགྲོང་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཟེར། གང་ལྟར་ཡེ་ཤུ་གསལ་ཤིང་སྟེང་རྐང་ལག་བཞིར་གཟེར་མ་བཏབ་ཏེ་བཀྲོངས། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་པཱ་ལིས་ཡི་གེར་ཟིན་ཐོ་བཀོད་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། ཕྱིས་སུ་ཧན་ཏིས་བཀྭང་གི་ཆོས་དཔོན་ཚོས་ཡིག་ཆ་དེའི་སྐོར་བསྲེགས་ནས་མེད་པར་བཏང་། དེའི་སྐོར་ཤེས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་ལྐོག་ནས་མི་གསོད་མཁན་གྱི་ལག་དམར་མངགས་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག སླར་ཁོ་ཚོའི་བློ་ངོ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་༼དམ་པའི་གསུང་རབ༽་ཅེས་པ་འདི་བྱུང་ངོ་།།\nཧིན་རྡུའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཡིན་པའི་དབྱིན་ཇི་པ་ཧྲི་ཝན་མུས་ཨ་ཞེས་ཏ་ནན་ཏ་ཨ་ཧྲི་སྤྱི་ལོ་1921ལོར། ཨ་རུ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱ་གར་ལ་དྭགས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགོན་པ་ཧེ་མིས་དགོན་པར་ཕྱིན། ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཤིང་། གཙོ་བོ་ཁོས་ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ནོ་ཧྲིའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་བདེན་མིན་ཞིབ་འཇུག་བྱས། ཁོས་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་དུ། ནོ་ཧྲིའི་བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བདེན་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཨ་ཧྲི་ལགས་ཀྱིས། ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།ཕྱིས་སུ་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ནི་ནོ་\nཨུ་རུ་སུའི་ལོ་ཧྲི་དང་ཡེས་ཙི་ཙོ་ཀྲི་སོགས་བསྡོམས་པས་མི་དགུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་1924ལོར། བོད་ཡུལ་དང་། ལ་དྭགས། ཡུ་གུར། ཁ་ཆེ། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་པ་སོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་དེར་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་དང་། དམངས་སྲོལ་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་རྟོག་ཞིབ་མཛད། ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་༼ཡ་གླིང་གི་སྙིང་ཁོང་ས་གནས༽་བྱ་བ་རུ། ཡེ་ཤུ་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ད་རེས་ཐེངས་དང་པོར་ཐོས་སོན་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་། བཤད་ཚུལ་འདིའི་རིགས་རྒྱ་གར་དང་། ལ་དྭགས། ཡ་གླིང་ལྟེ་དབུས་བཅས་སུ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཟེར། ཡང་ལོ་ཧྲི་ལགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡེ་ཤུ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངག་རྒྱུན་རྣམས་ཁ་ཆེ་དང་། ལ་དྭགས། སོག་པོ། ཡུ་གུར་བཅས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲྭ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཤེས་མཁན་\nསྤྱི་ལོ་1939ལོའི་དབྱར་ཁར། ༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽བྱ་བ་ཡང་བསྐྱར་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱས་པ་རེད། ལོ་དེར་ཏག་ཏག་སུའུ་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་པ་གྲགས་ཅན་ཁཱ་སི་པོ་ལིས་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ལྕམ་གཉིས་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་བྱ་བའི་དཔེ་ཆ་དེར་པར་བརྒྱབ་ཏེ་སིའུ་སི་ལ་འཁྱེར། དགེ་རྒན་ཁཱ་ལགས་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔར་སོན་སྐབས་སྔོན་གྱི་པར་རིས་དེ་དག་ཨ་རུའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པ་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ལ་སྤྲད་དེ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོས་གདེང་འཇོག་དང་བརྩི་འཇོག་ཆེན་མོར་མཛད་དོ།།\nསྤྱི་ལོ་1951ལོར། ཨ་རུའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་ཝེས་ཅེམ་རྡོ་ཀི་ལེ་སི་ལགས་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་༼ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱབ༽་ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བརྩམས། དེ་ནང་དུ་ཡེ་ཤུ་དེ་སྔོན་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཧེ་མིས་དགོན་ལ་ཕེབས་མྱོང་བར་བཤད་ཅིང་། ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་ནི། ས་གནས་དེའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ས་ཚུགས་ལྟེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགོན་ཆེན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བས། ཁྱད་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི། ཡེ་ཤུ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དགོན་འདིར་ཕེབས་ཏེ། ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྟེང་སླར་རང་རྒྱལ་དུ་ལོག. ཡེ་ཤུ་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་འོངས་སྐབས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡེ་སར་ཟེར་ཞེས་བཤད།.\nསྤྱི་ལོ1975་ལོར། ཨ་རུའི་ཅ་ཀྲིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དགེ་རྒན་ལཱ་ཝེས་སི་ལགས་ཆེད་དུ་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་བསྐྱོད་དེ།༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽ ་བྱ་བའི་དཔེ་ཆ་དེ་སྐད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ནང་དོན་དག་ནི་སྐུ་ཞབས་ནོ་ལགས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་གོ།།\nསྤྱི་ལོ་1984ལོར། ཨ་རུའི་ས་རྒྱུས་རིག་པའི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་ཡེ་ཁི་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དཔེ་ཆ་༼ཡ་གླིང་མཐོ་སྒང་གི་འཁྱགས་རོམ་དང་འབྲོག་པའི་མི་རིགས་བར༽་བྱ་བ་དེ་ནང་དུ། ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་གྱི་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་བྱེད་པ་ན། དཔེ་ཆ་དེ་དངོས་གནས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནང་དུ་ཡེ་ཤུ་དགོན་འདིར་ནང་ཆོས་སྦྱངས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག སྐུ་ཞབས་ནཱ་ཡེ་ཁི་ནི། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོ་ཚང་གི་ས་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང་། ཨ་རུ་ཅ་ཀྲིག་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚན་རིག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅས་ཡིན་པས། མཚན་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་སྔོན་སྤྱི་ལོ་1958ལོ་ནས་1984ལོའི་བར་ཁོ་དང་ཁོའི་སྐུ་ལྕམ་གཉིས་བོད་ལྗོངས་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་ཡུལ། ལ་དྭགས། ཨུ་རྒྱན། ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་བཅས་སུ་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་དུ་འགྲོ་མྱོང་ངོ་།།\n(༼耶稣到过印度༽作者: 侯格可斯登，另外一本是༼耶稣未被记载的岁月༽ ，作者:依丽沙白克)ཨོ་བཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་༼དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་སྒྲོས་སྟེང་གི་གླིང་བུ༽་བྱ་བ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཧུག་ཀི་ཁུ་སི་ཏིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཡེ་ཤུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་པ༽་བྱ་བ་དང་།. ཡེས་ལེས་ཧྲ་པེ་ཁུ་ལེའར་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཡེ་ཤུ་ཟིན་ཐོར་མ་བཀོད་པའི་ལོ་ཟླ༽་དང་། རེ་མོན་ཧན་ཉི་ཁས་བརྩམས་པའི་༼ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤུ༽(印度教中未知的基督：雷蒙•潘尼卡著；王知成. 思竹 译)ཞེས་པ་བཅས་སུའང་ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་མང་དུ་འཁོད་ཡོད་པས།ཞིབ་ཏུ་བལྟ་འདོད་ན་དེ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\nརྒྱའི་མཁས་པ་ལ་ལས་ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྦྱངས་ཟེར་བ་ནི།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ།བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་ལ་སོང་བ་ནས་ད་གཟོད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་ཟུར་ཟ་བྱེད་འདུག། ངས་བལྟས་ན་དེ་ཡང་བརྙད་བཏགས་པ་ཞིག་རེད་དེ། ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ནང་བསྟན་སྦྱངས་ཟེར་བའི་ཡུལ་ནི། སྲོང་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཅིག་གྱུར་མ་བྱས་གོང་གི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཡིན་པས། ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་སྲོང་བཙན་སྔོན་དུ་བན་བོན་གཉིས་ཀ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ནའང་། སྔགས་དར་བའི་ཡུལ་ནི་དེང་གི་མངའ་རིས་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ། ཨུ་རྒྱན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་གངས་ཏི་སེ་ལྟེ་བ་བྱས་ནས་མཐའ་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལ་དཔྱད་ན་ཤེས་ནུས་པ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའང་སྐུ་དངོས་སུ་མངའ་རིས་ལ་ཕེབས་ནས་ལང་གཤེགས་དང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ། དུས་འཁོར། གདུགས་དཀར་སོགས་མདོ་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་\nཡུལ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེར་མ་ཟད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་༼རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་༽དུ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་ལ་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་པར་བཤད་ལ། གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་རྣམས་སུའང་།གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན།། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་གངས་ཏི་སེའི་ཡུལ་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མི་བཞུགས་ཞེས་སུས་བཤད་ཕོད་དམ། འདི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། དགོས་དབང་གིས་སྲོང་བཙན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་དེའི་རྒྱུད་པ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གཞན་དག་གྱི་ནར་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲོང་བཙན་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཞེས་པའི་བཤད་ཡམས་དེ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད། ད་དུང་དེང་གི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཅིག་གྱུར་མ་བྱས་གོང་ལ་འ་ཞའི་ཡུལ་ཟེར་ཞིང་། ས་གནས་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དངོས་པོ་དང་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་དཔྱད་ན། འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གཅིག་གྱུར་མ་བྱས་སྔོན་ནས་སངས་\nདེ་བཞིན་དུ་ལ་དྭགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ཡུལ་དུའང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཡོད་པས། ཡེ་ཤུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་སྦྱངས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཙོ་བོ་གནའ་དཔྱོད་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ།།། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་རང་གི་ལྟ་བ་བཤད་ཆོག་ཀྱང་།ཐོས་མ་ཐོས་དང་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཅོལ་ཆུང་ཡིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ལས་གཞན་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིན་ཕྱིས་སུ་ཤེས་ཚོད་འཛིན་པར་ཞུའོ།།\nམདོར་ན་ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། དབྱིན་ཡིག་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཁག་ཏུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འཁོད་ཡོད་པ་མང་ཡང་། བོད་ཡིག་ཏུ་ཧ་ལམ་ད་ཆར་མཐོང་དཀོན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གིས་མ་འདང་བ་ཞིག་རེད་བསམ་གིན་ཡོད།ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་གལ་སྲིད་བདེན་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་མགོ་བོད་ལ་ཐུག་ཡོད་པས།དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་ཕྱིན་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མཁས་པ་ཚོས་ཕྱིས་སུ་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་དང་གཙིགས་འཛིན་བྱས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་རེ་བ་ཞུའོ།།\n2012-02-27 ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་ངང་མཇུག་སྒྲིལ། | པྲ་དྲ།\nཟླ8པའི་ཚེས25ནས26བར་དུ་བོད་བརྙན་བགྲོ་གླེང་དང་འགྲེམ་སྟོན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས་པའི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཞེས་པ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བསང་ཁོག་རྩྭ་ཐང་གི་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་ནས་མགོ་བརྩམས། དུས་སྟོན་འདིར་ལྗོངས་ཞིང་ལྔ་ནས་ཕེབས་པའི་གློག་བརྙན་དཔྱད་ཞིབ་པ་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། གློག་བརྙན་སྡེ་ཁག་སོགས་གློག་བརྙན་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས། ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོ་ནི་པྲ་དྲ་གློག་བརྙན་གཏོང་སྦྱོར་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དང་ལྷ་ལས་བབ་གློག་བརྙན་འཕྲིན་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་དང་ཐུ་བྷོད་ཚང་སོགས་ནས་རོགས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་དུས་སྟོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐེངས་འདིའི་དུས་སྟོན་ལ་ཀྲུང་གོའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་དང་། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གཉིས་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་བློ་འདྲི་ས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གཞས་མ་གྲགས་ཅན་གཡང་ཕྱུག་འཚོ་གཟུགས་ཚབ་པ་རུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གློག་བརྙན་རིག་གནས་བགྲོ་གླེང་དང་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ།\nཚེས25ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་བྱམས་ཕྲུག་ནས་གཙོ་སྐྱོང་བའི་ངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གཏམ་གྱི་གླེང་བསླངས། དེའི་རྗེས་ནས་ལྷ་ལས་བབ་གློག་བརྙན་འཕྲིན་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨ་སྒང་ཡར་རྒྱས་ནས་ཐེངས་འདིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྐོར་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གཏམ་གྱི་གཞུང་བསྲིངས།\nལས་ཅིམ་གཉིས་པར་དགྲམ་ལ་ཉེ་བའི་པྲ་དྲའི་པར་གཞི་གསར་པའི་བྱེད་ནུས་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་སྔོན་སྒྲོག་སྒོས་ཀུན་ལ་ངོ་སྤྲད། དེའི་འཕྲོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཟམ་ཚ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ཡིད་མཐུན་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་།\nསྔ་དྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་སྨད་ཆར་ 1. རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་སྣང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སྐོར། 2. བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར། 3. བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། 4. བོད་ཁུལ་གྱི་གློག་བརྙན་ཐོན་ལས་སྐོར། 5.བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གཞན་སོགས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གོང་བ་ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་དང་འབྲུག་སྐྱབས། པད་མ་ཚེ་རིང་། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་དབང་ཕྱུག དཀའ་ཐུབ་ཚེ་རིང་། འཇིགས་བྱེད་འཚོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། མགོན་པོ་རྒྱལ་སོགས་ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བགྱིས་ཏེ་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ཐོན་ལས་དང་འཁྲབ་གཞུང་། འཁྲབ་སྟོན་དང་བརྡ་ཆད་ལོ་ཙཱ། རྩ་འཛུགས་དང་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་སྤེལ།\nཕྱི་དྲོར། བོད་པ་རང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་དུས་དེབ«བོད་བརྙན»ཞེས་པ་བླ་བྲང་ས་ག་ཟླ་བ་དཀར་ཟས་གླིང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་སྤེལ། དེབ་དེར་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་ཆེད་དོན་དང་། གློག་བརྙན་ངོ་སྤྲོད། གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་འདུས་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་འདུག\nཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཙམ་ལ་པྲ་བརྙན་གླེང་མོལ་ཞེས་པའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་སྤེལ་ཞིང་། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གླུ་གར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་པ་མགོན་པོ་འཚོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྟོན་པ་དང་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ཀྲུང་གོའི་ཞབས་བྲོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་དགེ་རྒན་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་འཚོ་ནས་བཅར་འདྲིའི་ལམ་ནས་ཁོ་རང་གཉིས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་བུར་ཞུགས་པའི་མྱོང་བ་དང་དཀའ་ཁག ཉམས་མྱོང་སོགས་གླེང་།\nདགོང་མོར། ན་གཞོན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ལྷ་དཔལ་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས«དབང་གྲགས་ཀྱི་ཆུ་ལྷམ»ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་གློག་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཤིང་། ལྟད་མོ་བའི་གྲངས་མང་ལ་ཀུན་གྱི་དགའ་བསུ་ཡང་དཔེ་མེད་ཐོབ། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་ཞིང་གྲོང་ན་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བྱིས་པ་དབང་གྲགས་ཀྱིས་རང་ལ་མཛེས་སྡུག་གིས་ཁེངས་པའི་ཆུ་ལྷམ་ཆ་གཅིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཅངས་ནས་བསྡད། ཁོ་ལ་ཆུ་ལྷམ་དབང་རྗེས་ཆར་བ་མ་བབ་པས་ཁོས་ཆར་བ་འབབ་པར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་མཐར། ཆར་བབས་ཏེ་ཁོ་ལ་གཞི་ནས་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་གྱུར།\nགློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་གྱི་ཉིན་གཉིས་པར། (ཚེས26ཉིན) ཐུ་བྷོད་ཚང་། གངས་ཆབ་ཟེགས་པའི་ནོར་བུའི་གླིང་། ས་ག་ཟླ་བ་དཀར་ཟས་གླིང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་སོགས་རྫོང་ཐོག་གི་སྟོན་གནས་བཞི་ནས«ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ»དང«རྩམ་པ»«དགུན་ལམ་རིང་མོ»«གཙང་བོ»«ཐར་ལོ»«ཕ་ཡུལ»«དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ»«ཁྱི་རྒན»སོགས་གློག་བརྙན་བཅུ་དགུ་རེས་མོས་སུ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་མང་ཆེ་བར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཚོགས་རར་དངོས་ཕེབས་སྒོས་ལྟད་མོ་བ་དང་བགྲོ་གླེང་ཚ་འུར་སྤེལ།\nདགོང་མོར་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་ནས་མཇུག་སྡུད་རིག་རྩལ་དགོང་ཚོགས་འཚོགས་ཤིང་། དགོང་ཚོགས་སུ་ཐང་དཀར་རོལ་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཆུའི་མགོན་པོ་འཚོ། རྟ་མགྲིན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཞས་པ་གཞས་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་གིས་རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། འཁྲབ་སྟོན་མཇུག་བསྡུས་པ་དང་ཁྱུང་ཆེན་བརྙན་གླིང་གི་མགོ་གཙོ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་ནས་ཐེངས་འདིའི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དུ་ཚུད་པའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དག་ལ་བསྡུ་ཉར་དཔང་ཡིག་སྤྲད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་བྱམས་ཕྲུག་དང་ཨ་སྒང་ཡར་རྒྱས་སོ་སོ་ནས་ཐེངས་འདིའི་གཙོ་སྒྲུབ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་མཇུག་བསྡུའི་གཏམ་བཤད།\nཆེས་མཐའ་མའི་ལས་རིམ་དུ། མཇུག་བསྡུའི་གློག་བརྙན«སྲིད་པའི་མེ་ཏོག»ཅེས་པ་གཟིགས་འབུལ་གནང་། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་རཱ་ཏིའི་འཁྲབ་ཚིག་མེད་པའི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱི་གཟིགས་འབུལ་འདི་ནི་བོད་ཁུལ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར་གཟིགས་འབུལ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་འདུག


Bible Study – Gospel of John #012 – The Life of Yeshu\nFebruary 16, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 3:22-36 – John 3:22-36\n22 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་ཉེ་གནས་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། དེར་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་མི་ཚོར་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། 23 དེའི་ཚེ་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ཡང་ས་ལིམ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་ཨེ་ནོན་ཞེས་པ་ལ་ཆུ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་བཞིན་པ་དང༌།\n29 སུ་ལ་བག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མག་པ་ཡིན། མག་པའི་གྲོགས་པོ་ལངས་ནས་བསྡད་ཅིང་མག་པའི་སྐད་ཐོས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་དགའ་བས་ཁེངས་སོ། 30 ཁོང་ནི་འཕེལ་བར་དགོས་ཤིང་ང་ནི་འགྲིབ་པར་དགོས་” ཞེས་གསུངས།\n. To believe and obey Jesus the Christ is the path to salvation and eternal life\n. The issue with baptizing and purification has to do with repentance and turning away from sin and to live in obedience to God’s expectation


Every Day འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར41ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.622 ཡིན།\ninvitation. National Day holiday3 Labor Day holiday ) not soon forget0;\t...her home. a) National Day holiday, …Beth, …American friend b) Labor Day holiday, …Louise, …French...Tibetan. 12. It is e________ to rideahorse. 15. Every morning I w___ my face. 8. Compare the vowel sounds\nDay)ནི་མ་ཡུམ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཆེན་འདི་ཆེས་སྔ་མོ་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་ནས་དར་ཡོང་བ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 母亲节 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Mother's Day དུས་ཚོད། ལོ་ལྟར་ཟླ་ལྔ་བའི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་པའི་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན།\nMan Booker Prize)ཡི་འོས་ཁོངས་སུ་ཚུད། 1989ལོར། 《ཉིན་ཨ་རིང་གི་རྗེས་ཤུལ》(The Remains of the Day)ཞེས་པར་སྦོ་ཁུར་བྱ་དགའ(The Day)ཞེས་པ་བརྩམས། 1995ལོར་བརྩམས་སྒྲུང《འདོད་བློ་ཚིམ་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ》(The Unconsoled)ཞེས་པ་བརྩམས། 2005ལོར་བརྩམས་སྒྲུང《གང་ལྟར་ང་འགྲོ་རུ་མ་འཇུག》( Never


Terdzo-DA-014 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro bde chen rgyal mo\ngsang thig snying po'i skor bdun las/_mkha' 'gro bde chen rgyal mo'i dbang gi lag len gsal bar bkod pa byin rlabs rgya mtsho\nVolume 11 (ད) / Pages 289-326 / Folios 1a1 to 19b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor bdun las mkha' 'gro bde chen rgyal mo'i dbang gi lag len gsal bar bkod pa byin rlabs rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 289-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang blo dman rnams la bltas chog kho na nyams la phan pa'i sems kyis gter gzhung la mtshams sbyor gyis brgyan te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub pa'i khang bur bkod pa dge legs 'phel//_dge'o/_dge'o/_dge'o//\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །དེར་ཞུགས་སྒྲུབ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྦྱོར་མཛད་གང་དེར་རྟོགས་པས་ཞུགས་ཏེ་འདུད། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི། །ཡང་ཟབ་འདིར་སྤྱོད་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་གནང་བ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུང་མ་རྣམ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་བའི་དུས་བཟང་མར་ངོའི་ཆེས་བཅུ་ལྟ་བུར། དབེན་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། འཛོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་རྡོར་རྭ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་བཅས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་བཾ་དང་། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུའམ་ཕྱག་མཚན་དགོད། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག །སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་བྱ། མ་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ལེགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་ཨ་མྲིཏ་སྦྱར་བ་བཞག །དེའི་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །མདུན་སོགས་གང་བདེར་གཙོ་མོའི་སྐུ་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད། དར་གོས་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ངོས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་བཀོད། འབྱོར་ན་བླ་བྲེ་གདུགས་འཕན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ཆས་དཔལ་འབར། མེ་ལོང་གསལ་བ་དང་ལྷ་སྐུ། དྭངས་པའི་ཤེལ། གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པ། མདའ་གཞུ། མར་མེ་རྣམས་དང་། བྱིན་འབེབ་བརྒྱད་ལ་མཁོ་བའི་སིནྡྷུ་ར། བདུད་རྩི། མར་མེ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གུ་གུལ་དཀར་ནག སིནྡྷུ་ར། རྡོ་ཁྱུང་སྐྱུག །ལ་ཕུག་དམར་པོ། བྱི་ལའི་བྲུན། གྲི་ཤ །གུརྒུམ། གླ་རྩི། ཤིང་ཚ་རྣམས་དྲི་ལྡན་གྱི་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་པ། མེ་ཏོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མངར་གསུམ་ཟན་ལ་བསྲེས་པའི་ཏིང་ལོ་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་རྣམས་འདུ་བྱ། བླ་མའི་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་གིས་བརྒྱན་པའང་སྟེགས་བུར་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མདའ་དར་མེ་ལོང་ལྡན་པ། མིག་དར། མེ་ཏོག །གསེར་ཐུར། དམ་ཆུ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་གྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའམ་བཟླས་པའི་དབུར་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་དང་། ཚེ་བསྙེན་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་དང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བྱ། སྔགས་སྲུང་མ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། བཤགས་སྐོང་དང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན་དབང་གི་རྩ་བ་ཙམ་གྱི་བདག་འཇུག་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཕྱི་འཇུག་དང་། ནང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོང་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱི་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུང་མ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཅིང་དོན་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ལྔ་དང་ཐ་དད་མ་མཆིས་ལ། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོར་སྤྲུལ་ནས་གཡོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་བསྟན། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གངྒཱའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བཟུང་། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་མཁར་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུང་མར་གྱུར། སྦྱང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བགྲོད་ནས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་མཉེས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ནས་སྣང་བ་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྦས། ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་ཅིང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གུ་རུ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡང་། །བོད་ཡུལ་ཐུགས་རྗེས་ནམ་ཡང་མི་གཏང་སྟེ། །སྤྲུལ་པས་མ་འོངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཐབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་བདེ་བར་འདྲེན། ཁྱད་པར་སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྔ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བོད་ཡུལ་ཡུན་དུ་སྐྱོང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ཕྲག་བྱེ་བ། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་སེམས་ཅན་ཟད་ཀྱི་བར། །འགྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ལྡན་ཡུམ་ཆེན་མོ། །ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་སྡུད། །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང་། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད། །གསོལ་བ་ཐོབ་དང་ཞལ་དངོས་མི་སྟོན་རེ། །རྩེ་གཅིག་མོས་ལ་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །འདི་ནས་ཕྱི་རབས་མཐར་ཐུག་བར་དུ་འོ། །ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བོད་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མཆིས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གཅིག་དྲིན་མོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་དགོས་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་གཏེར་ཁ་སྔ་མ་རྣམས་སུའང་བྱོན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གཡས་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་ཏུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ཁོ་བོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རིག་ནས་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་དོན་གཉེར་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་བསྲུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གདོད་མའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་དགོས་པས། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་འདུལ་ཁྲིམས། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་ཡོལ་བ་བསལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་སྒོ་བཞིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྷོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་གོང་ལྟར། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སོགས། བྱང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སོགས། སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལྔའི་དང་པོ་སྐུའི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་ཀྱི་གནད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་ཞོག དེ་ནས་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བར་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གཟི་མདངས་འབར༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་དང༔ དབྱེར་མེད་མོས་གུས་ཤུགས་བསྐྱེད་པས༔ བདག་མདུན་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀིའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ༔ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་དཔག་མེད་པ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཞུགས༔ ལུས་གང་རྩ་གནས་ཀུན་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དགོད། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བཏུལ། ཐོད་རྔ་དང་དབྱངས་སྙན་པོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷཱིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྟཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན༔ སྔགས་ཕྲེང་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་བཅས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ རྩ་དང་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ བདུད་རྩི་ཁར་བཟུང་དུ་གཞུག །སྤོས་དང་རོལ་མོས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལ་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། དབྱངས་གསལ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནས་བདེ་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ སློབ་མའི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་གང་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་བསྲེག༔ དྭངས་མ་བཾ་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་རང་ཤར་བསམ༔ མར་མེ་གསལ་བ་སྙིང་གར་བསྐོར་བ་དང་། སྤོས་རོལ་བཅས་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ རང་རང་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ མཁའ་ཁྱབ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་མཆོག་ཏུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་ཉི་ལྟར་ཤར༔ སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཐིམ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤངས་རྟོགས་བྱིན་ཐོབ་པས༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སོགས་གོང་སྨོས་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་བཅས་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་གནས་བཞི་ནས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ༔ མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབ་བཞིན་བྱོན༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ མཆོག་ཐུན་ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་བསམ༔ མེ་ཏོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པ་འཐོར། སྤོས་རོལ་བཅས་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་པ་དྲོད་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་འཁོད་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི༔ ལྟེ་བའི་གཞིར་གནས་གཏུམ་མོ་ནི༔ བཾ་ཡིག་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ༔ མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འོད་འབར་བསམ༔ ཟན་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཏིང་ལོ་དམར་པོ་མེ་སྦར་བ་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཏིང་ལོ་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ མེ་འོད་འཕྲོ་ཞིང་བདེ་དྲོད་ཉམས༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བ་ཉིད༔ སློབ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོགས་མེད་ཞུགས༔ ལུས་ནང་བདེ་བའི་གར་མཛད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར༔ གཞིར་གནས་གཏུམ་མོ་བཾ་ཡིག་ལ༔ ཐིམ་པས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་རྣོ་ཁྱུག༔ སྦྲུལ་ལྕེ་ལྟ་བུར་ནར་གྱིས་འཕྲོས༔ སྣ་བུག་ནས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཤངས་བུག་ཞུགས༔ ལྟེ་བའི་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་མེར༔ དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ལྷག་པར་འབར༔ ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་སློབ་མ་རྣམས༔ སྣ་བུག་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བར་ཐིམ༔ དེ་ལས་མེ་ལྕེ་དྲག་ཏུ་འབར༔ ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང༔ དེ་ལས་ཆེར་འབར་ཕྱི་རོལ་གྱི༔ ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ༔ མེ་ཡི་གོང་བུར་འཁྱིལ་ཞིང་འཁོར༔ ལྷ་སྐུ་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་ལྟར༔ མཐིང་དམར་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིས༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དྭང་མའི་བཅུད༔ ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་འདུས་པ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་པའི༔ དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་འབར་གྱི་མེས་བསྐོར། སྤོས་རོལ་དྲག་པོ་བཅས་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། རཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། བདུན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་པདྨའི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མདངས་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཆགས་ཉམས་འབར་བའི༔ ལུས་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་བདེ་བའི་དཔྱིད༔ སྙིང་གར་བཾ་ཡིག་བདེ་དང་སྟོང༔ དབྱེར་མེད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ལྟེ་བར་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བཅས༔ གསལ་དྭངས་བདེ་བའི་ངད་ཅན་སྒོམས༔ དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བཅུན་ལ་མོས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལྷར༔ མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འོད༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་དང༔ སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱི༔ རབ་འབར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ཧཾ་བདེ་བའི་བཞད་སྒྲ་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་འབར་བས་བྱང་སེམས་ཞུ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན༔ དེ་ཉིད་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན༔ རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་བརྒྱུད༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས༔ བྱང་སེམས་ཆར་རྒྱུན་བཞིན་བབས་པ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ ཀུན་ཀྱང་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་སོན་པའི༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཟག་པ་སྤངས་པ་རྡུལ་མེད་པའི༔ བཟོད་མེད་བདེ་བས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཆང་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་ཁར་སྦྱིན། སྤོས་རོལ་བཅས་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཇམ་རླུང་བཟུང་། ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་གསལ༔ སྙིང་གའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་བཾ་དང་ཡན་ལག་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུས་མཚན༔ སྤྱི་བོར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་འཛིན་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ འོད་འབར་བྱིན་ཐིབ་བཞུགས་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུག་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱེར་བར་ཞུ། ཞེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་གཅིག་པས་ལན་བདུན་ཙམ་བྱ། དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྐུལ༔ དེ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོའི་ལྷར་ཐིམ་བསམ༔ སྤོས་བཏུལ། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་བླ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སློབ་མའི་ལུས་གང་བདེ་བ་རྒྱས༔ དགའ་འཁྱིལ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པར༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ སླར་ཡང་སྨིན་མཚམས་དགའ་འཁྱིལ་དམར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཅན༔ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདེ་བའི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་མེར་མེར་གཡོས༔ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བའི་ངང༔ སྣང་ཚད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ མི་ཤིགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྡིར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དང་བཅས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་འབར༔ དེ་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ལ་བསྡུ༔ འོད་ཞུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར༔ རིམ་ཡལ་སྟོང་གསལ་གདོད་མའི་ཀློང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་གདིང༔ ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཅེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་རྫས་དང་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པར་མོས་ལ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཀར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཞི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྐུའི་གནས་ཉེར་བཞིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི། ཐུགས་ཀར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཅས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་མཚམས་མ་བཞི། བར་ཁྱམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ །ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དཔལ་མགོན་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་འཚལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ནང་རང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསང་བ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་བཞི། དེ་དག་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་སྤྱིའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་བླུགས་སྩལ་བས། རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན། འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ གསང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་ལྔ་སྦྱིན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དགའ་འཁྱིལ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བྱས། སྒྲིབ་གཉིས་དག །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར། བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །སླར་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་ལུང་གི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་གྱི་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་ཆས་དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་གསོལ་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱན་རྣམས་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་དར་གྱི་གོས༔ རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ མཚོན་བྱེད་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་གྲུབ་ནས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རང་འོད་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་སྐུ་ལུས་ལ་ཞུགས། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཁར་བྱིན་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། རླུང་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲིཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་གར་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། ལྟེ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས། ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲག་ཏུ་སྦར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྙིགས་མའི་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྒྱས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་བ་མོས་ཤིག །དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ལྕེས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཅིང་། ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་སྦར་བ་ལས༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེ་ལས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རང་ལུས་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །མེ་ལོང་དུ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱངས། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། སྣང་བ། མཆེད་པ། ཐོབ་པ། ཉེར་ཐོབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་གཞིའི་འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་གོང་ངམ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྣང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི༔ འོད་གསལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་མགྲིན་པར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་བཟུང་། འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློ་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཅིག །མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག་པ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཱུ་པ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བཾ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གསལ། གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་གསང་གནས་ལྷའི་འོད་ཟེར་དང་རླུང་གིས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རེག་ཅིང་འཕུལ་བ་ལས་བཾ་ཡིག་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་སོང་། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་རེ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མདའ་གཞུ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་མདའ་ལྟར་འཕང༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་རིམ་པ་བཞིན་མར་ལ་བབས། ལྟེ་འོག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་མོས་ཤིག །བར་དོའི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སླར་ཡང་གཙོ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྒོམས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་གཏོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལྡང་བར་མོས་ཤིག །མར་མེའི་བརྡས་མཚོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་འབར༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་བསལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཾ་བཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་གྲུབ་ནས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གསང་དབང་ཐོབ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་འོག་རཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི་ཡས་བབས་དང་། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོར་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་མཁར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདེ་ཆེན་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེར་ཡེ་ཐོབ་ནས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ངང་གིས་འཆར་བ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་གོང་བསྟན་ལ། ཨ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་རང་རིག་འོད་གསལ་བ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལགས་པས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་སྒྲིབ་དག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྲུས། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་དང་བྱིན་འབེབ་བྱས་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་ནི་སྔ་མའི་འཕྲོས་དེ་ཀར། ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་སྤྱིའི་མཐའ་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་པ་རྣམས་བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་ཕུང་ངེ་། བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་མཛོད། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ མཚན་ལྡན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་རྟགས་སུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྟགས་གདབ། དེ་ནས་ཚེ་དབང་ཡང་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་གསལ་གཏོར་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཚེ་འགུགས་ལ་འཇུག །སྐབས་འདིར། མཐའ་རྟེན་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་མཁའ་འགྲོར་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཡར་བ་དང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་འཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དྲངས་ཤིང་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པར་སྒོམས་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ལ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རང་བཞིན་སྐུ་ཡི་ཚེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་མཆོག་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འཕོ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འགག་མེད་སྒྲ་དབྱངས་གསུང་གི་ཚེ༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ནུས་པ་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་རོལ་པས་རྟོག་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ཁར་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ༔ རང་བྱུང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྟག་པ་དམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྣོལ་མར་བསྡམས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པས་མི་ཤིགས་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མ་བྱས་ན༔ འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཚུན༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བགྲོད༔ མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་རྗེས་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །འདིར་འབད་ནོངས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྩ་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སེར་བུས་ཆོས་དབྱིངས་མཁར་བསྟིམས་ནས། །བྱིན་རླབས་སྣང་བྱེད་གཟི་འོད་འབུམ་བརྡལ་བས། །གྲུབ་གཉིས་པད་མོའི་དགའ་ཚལ་བཞད་མཛད་གསོལ། །འབྲེལ་ཚད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་དང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །མངོན་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བལྟས་ཆོག་ཁོ་ན་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བུར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-014&oldid=127844"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:11.


ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག, རྩོམ་རིག, སྣ་ཚོགས།, སློབ་གསོ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་།\n2020-02-01 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nརྩོམ་པ་པོ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་སྐྱེས་ཤིང་ ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས། གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༨ བར་ཤཱསྟྲི་ (Shastri) ཨཱཙཱརྱ་ (Acharya) ཁྱད་འཕགས་སློབ་དཔོན་ (M.Phil) བཅས་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟའི་ཆར་ནང་དོན་རིག་པའི་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་ཤུགས་ཆེར་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཆུང་དུས་ནས་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་འང་ཐོབ་མྱོང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ཝཱཎའི་རིག་རླབས་སོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་དང་། སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ལན་འགར་ཐོབ་མྱོང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ ༢༠༡༡ ལོར་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེས་སྤེལ་གནང་བའི་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ངག་འགྲན་སྡུར་གྱེར་འདོན་ཁྲོད་དུ་ཨང་རིམ་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། དགོངས་བཞེད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད།) དང༌ (བྷོ་ཏྲི་སློབ་དེབ་) སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་མྱོང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཟོས་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་བརྙན་ཐུང་དུ་མའང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདེ་དོན་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཚབ་སོགས་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་བསམ་དག་པས་འགན་འཁུར་བཞེས་མྱོང་ཡོད།\nཁོང་གི་དགའ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་གླུ་གཞས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གར་སྟེགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཐོག་རང་གི་སྐད་ངག་སྙན་མོས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་གང་མང་ཞིག་གི་ཡིད་དབང་བཀུག་མྱོང་། ད་དུང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གཞས (གྲོགས་པོ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ལམ་རོགས།) ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་རྩོམ་མཛད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དོ།།\n༄༅། །སྤྱིར་བཏང་། ཆོས་ལུགས་དང་བུད་མེད་གཉིས་ནི། བོད་པ་ཚོས་འབྲི་གླེང་མང་ཤོས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་གླེང་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི། གཙོ་བོ་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེ་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་གི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ། ལྟ་གྲུབ་དེ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་བུ་དང་བུ་མོའི་གནས་བབས་དང་ཐོབ་དབང་སྐོར་ལ་གང་དང་ཅི་ཞིག་བཤད་ཡོད་མེད་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་འཇོག་མཁན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། རོལ་དབྱངས། གྲལ་རིམ། ཆབ་སྲིད་སོགས་གང་དང་ཅི་ཞིག་གླེང་ནའང་། སྐབས་དང་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་མ་གླེང་ཀ་མེད་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གནས་བབས་སྐོར་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་དར་བཞིན་པར་མ་ཟད། གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་ན། དེ་རུ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་ཞི་འཇམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་ཡོད་པའང་མངོན་སུམ་མཐོང་ཆོས་ཡིན་པས། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གནས་བབས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཐབས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་ཟད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱང་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་། བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཀའ་ངལ་འདི་ཚོ་སེལ་འདོད་མི་མང་ཆེ་བར་ཡོད་པ་རེད་དེ། སེལ་མི་ཐུབ་པར་མུ་མཐུད་གནས་དོན་གཅིག་ནི། མི་ཚོའི་སེམས་སུ་ཕོ་མོའི་གནས་བབས་ཐད་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡིན་ཞིང་། བག་ཆགས་མཐུག་པོ་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་བར་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པས། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་འདོད་ན། ཆོས་ལུགས་ཁག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་ག་རེ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དཔྱད་གླེང་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆགས་ཡོད། འདི་ལོ་ (༢༠༡༩) ཕྲན་རྒྱ་གར་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་བཅར་སྐབས། སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཏམ་དང་གླུ་གར་རོལ་རྩེད་བྱེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གཞོན་ནུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ཞེས་པ་དང་གསར་དུ་འཕྲད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔྱད་དེབ་ཅིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་མཐོང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས། དཔྱད་དེབ་འདིར་རིན་ཐང་མང་པོ་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་སྨོས་ན།\n༡༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཡ་ཧུ་ཏ་པའམ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནི་ད་ཕན་བོད་ཡིག་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་སྐོར་རྩོམ་ཡིག་གམ་དཔེ་དེབ་ཐོན་པའི་ཁོངས་ནས་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་གསལ་ཤོས་སུ་མཐོང་།\n༢༽ གོང་གསལ་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔ་སོ་སོས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བཤད་པ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བཤད་ཅིང་། འདྲ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བཤད་སྟངས་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཡང་བོད་ཡིག་ནང་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་མངོན།\n༣༽ དེང་སང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་ཚོས་སྔོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་སོ་སོའི་བཤད་སྟངས་ཐད་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་རྩོད་བཤད་བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་བཀོད་འདུག་པས། གནད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཕན་ཆ་ཆེ།\n༤༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་དང་། ལེགས་སྦྱར། ཧིན་དི། ཨིན་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་ཞིང་། དགོས་གལ་ཆེ་ས་ཁག་ཏུ། མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཀོད་འདུག་པས། དཔྱད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དཔྱད་དོན་ཡང་ཟབ་ཟེར་ན་འགྲིག ཆོས་སྲིད་གང་ལའང་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་འདི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་ཞིང༌། གཞུང་ལུགས་རང་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཡང་དེའི་ནང་གསེས་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞུང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་གང་བཀག་པ་དེ། ཆ་ཤས་གཞན་དུ་གནང་བ་སོགས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་མ་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་གནང་བཀག་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་གཞུང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་ལེན་རྩལ་འདོན་གང་གི་ཐད་བྱས་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་པ་གལ་ཆེ། འདི་དག་གི་སྙིང་པོ་བབས་ས་ནི་གཅིག་ཏེ། རང་རེའི་རྨོ་མོ་དང་། ཨ་མ། སྲུ་མོ། གཅེན་མོ། གཅུང་མོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ་མོ། ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཅག་གི་སྤོ་བོ་དང་། ཨ་ཕ། ཨ་ཁུ། གཅེན་པོ། གཅུང་པོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ། ཚ་བོ་སོགས་ལྟར་ལུས་རྟེན་བུད་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐོང་ཆུང་དང་བརྙས་བཅོས་མྱོང་མི་དགོས་པར། འདྲ་མཉམ་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའོ། །མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཐོབ་བཞིན་པའི་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བྲེལ་སྟབས་སུ། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སིད་ཎི་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། །།\nདེའང་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཆེ་གྲས་ལྔ་སྟེ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། དེ་བཞིན་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནང་གསལ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གཙིགས་སུ་བཟུང་བའི་ཐོག རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དམའ་བརར་བཟུང་བའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་རིང་ལུགས་པས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་མིན་བསྟན་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་དང་། གཞན་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་པ་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོའི་བྱམས་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་གཞས་གཅིག་དང་། གཞན་ཡང་ལན་གཅིག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་གཞས་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆེད་བསྒྲིགས་གཅིག དེ་བཞིན་སྐད་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཤས་རིང་ངལ་བ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུར། སྒྲ་དེབ་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ “ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་” དང་། “བཙན་བྱོལ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་”རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཅས། ལས་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༠༧ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག “༧རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དགོང་ཚོགས་” ཞེས་དགོང་ཚོགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་པའི་ཐོག་མཆོག་ཏུ་བཀུར་འོས་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་གིས་གཙོས་རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག དེ་བཞིན་ཕྲན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཕ་ཚབ་བཅས་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། དགོང་ཚོགས་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་དང་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་དེབ་སོགས་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་གཙོ་བོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐར་བཞུགས་པའི་བདག་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་གཉིས་དང་། རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཤེས་ཡོན་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སུད་སིར་གནས་ཞུགས་ཝཱ་ཎའི་གཅེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་ལགས། དེ་བཞིན་ཝཱ་ཎའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་དབང་གྲགས་སོགས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྒན་སྤྲེལ་ནག་པ་མཆོག་དང་རྒན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་དཔྱད་དེབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པ་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གྲོགས་མང་དག་ཅིག་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བས། ད་ལན་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་སླད་དུ་བགྱིས་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་བ་ཡིན། །\n༡༽ དཔེ་དེབ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་།\n“ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་སྐུ་བལྟམས་ཏེ། རྡ་ས་ཁུལ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཚོང་འགྲེམས་སླད་དུ་འབྱོར་ཟིན་པས། དགོས་མཁོ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་འཁོད་ཁག་ནས་བླུ་ཡོན་གནང་ཐུབ།\nMy book entitled “The Religious World and the Fate of Women” is already reached in below listed Area.\nInterested one can directly buy it from below listed contacts.\nFor your kind information, the medium of the book is the Tibetan language!!\nརྡ་ས་ཁུལ། བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལགས། 6307021651\nལྷོ་ཕྱོགས། སེ་ར་དགོན། ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། 8707565988\nལྷོ་ཕྱོགས། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དགོན། ཚེ་དཔག་རྡོ་རྗེ་ལགས། 9591481451\nལྷོ་ཕྱོགས། དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས། 9731609640\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལགས། 8766238958\nPost Views: 31,671\nསྡེ་ཚན།: མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག, རྩོམ་རིག, སྣ་ཚོགས།, སློབ་གསོ། ཚན་པ།: featured\n2017-12-16 - 4,389 Views\n2017-12-16 - 3,783 Views\n2017-12-16 - 3,648 Views


ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། • dharmaebooks.org\nExtracting the Essence of Easy Accomplishment: A Short Commentary on the Treasury of Abhidharma\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། – epub – 2.7 MB\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། – pdf –3MB\n作者 རྩ་བ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་ཆེན། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འགྲེལ་ཆུང་། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nVasubandu, 8th Karmapa, Khenchen Thrangu\n世親, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཉིད་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པ་ལགས།\n༈ གནས་དང་པོ། ཁམས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་གཉིས་པ། དབང་པོ་བསྟན་པ།\n༈ གནས་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བཞི་པ། ལས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་ལྔ་པ། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་དྲུག་པ། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བརྒྱད་པ། སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ།\nThe Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s Springtime Cow of Easy Accomplishment, his great commentary on the Treasury of Abhidharma, has long and complicated explanations, and some people with lesser minds have criticized it as too long and difficult. Khenchen Thrangu Rinpoche realized that if new students first studied the explication of the root verses and then later looked at the great commentary, it would help them develop confidence and understanding. Thus Rinpoche himself extracted the commentary on the root verses from Mikyö Dorje’s commentary, creating this abridged short commentary, Extracting the Essence of Easy Accomplishment.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། • Vasubandhu • 世親


Black Widow (LEGO Marvel Super Heroes) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར47ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.317 ཡིན།\nBlack Widow (LEGO Marvel Super Heroes)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\ntÈc-U-PC-UÈ-/khros ma nag mo/ Black Wrathful One, Black Lady of Wrath, Fierce Black Goddess; black Vajra Yogini...B-B-U"-B-PC-UÈ-/kha kha mu kha nag mo/ Black Kakamukha, Black Raven- head.¶ B-B-UÈ-/kha kha mo/ bitter...nag/ 1. Black Garuda. 2. eight-legged lion.¶ m⁄E-PC-m⁄E-t-/khyung nag khyung khra/ Black and multicolored\n1. David Black speaking.3;3David Black 2.haveaword with … "…\t" ...& 0\tK 8 ;\tConversation A. Hello. David Black speaking. May I haveaword with Jane? B. I’ll...a few days ago -When was she here? c) Miss Black, arrive, twenty minutes ago -A moment ago. d)\nWar of Heroes རོལ་རྩེད་ཀྱི་རིགས། 2D RTS གསར་སྤེལ་ཀུང་ཟི། Phantagram འགྲེམ་སྤེལ་ཀུང་ཟི། དཔའ་རྟུལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 炽焰帝国：英雄 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kingdom Under Fire: Heroes རོལ་རྩེད་ཀྱི་རིགས།\nBlack，约瑟夫布莱克）ཡང་ཡོད། ཆེས་ཐོག་མར་རླངས་སྒུལ་འཕྲུལ་འཁོར་གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཝ་ཐེ་མིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དེའི་སྔོན་གཏེར་དོང་ནས་ཆུ་འཇིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉིའུ་ཁོ་མོན་རླངས་སྒུལ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་སྟེ། འཛམ་གླིང་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་གསར་གཏོད་པ་དང་། འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་སྐྲུན་མཁན་ཝ་ཐེ（James Watt，詹姆斯•瓦特）ནི་སྤྱི་ལོ1736ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས19ཉིན་སུའུ་ཀོ་ལན་གྱི་ཀོ་ལིན་ལུའོ་ཁོ（Greenock，格林诺克）ཞེས་པའི་གྲོང་རྡལ་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 黑颈鹤 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Black-necked Crane ལ་ཏིང་གི་སྐད། Grus nigricollis ཁམས། སྲོག་ཆགས་ཁམས། སྒོ། སྒལ་ཐག་སྲོག་ཆགས་སྒོ། སྐོར། བྱ་སྐོར། སྡེ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྡེ། ཚན། ཁྲུང་ཁྲུང་ཚན། ཁོངས། ཁྲུང་ཁྲུང་ཁོངས།