Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 1-16 / Folios 1a1 to 8b6\nVolumes List > Volume9> Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 1-16. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so/_/karma pa rang byung rdo rjes mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 1-16. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nshing pho byi ba'i lo zla ba lnga pa'i tshes gcig la bde chen du sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n@#/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so/_/__karma pa rang byung rdo rjes mdzad/\nBegin-End Pages (Western): 1-16\n༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། །དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས། དེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་རྟོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་བཙལ་ཞིང་། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲི་བ་བཅད་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །རྐེད་པ་བསྲང་། མགྲིན་པ་\n༣ དགུག །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ལ། རང་གི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་སྐྱབས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དྲིན་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་འདིས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ཀྱང་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པའམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་། ངག་ཏུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་མཛད་པ། །\n༤ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡིད་རང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་མི་གསལ་བའམ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལུང་། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་་ཐུན་གཅིག་གོ། །\n༥ ལ། མིག་གི་བལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བལྟས་ལ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ན། ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐབས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའམ། ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ཅིང་རིག་པ་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཞག །དེ་ལ་བརྟན་ན། གཉིས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུ་སྒྲའམ། རླུང་གི་སྒྲའམ། སེམས་ཅན་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཡང་གསུམ་པ་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གང་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སེམས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལྕེ་ལ་སྣང་བའི་རོ་ཞིམ་པ་ངར་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། །།།།དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་སེམས་གཡེངས་ན་ཡང་། རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་གཉེན་པོའ་རྟོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་གཏད་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་གནས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཐུན་གཉིས་\n༦ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་འཛིན་པ་འདི་ཡི་གནད་ཤེས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་གནས་ཆ་སྐྱེ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་དགོས་བྱས་པས། སེམས་མི་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན། འདི་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་འཛིན་པ་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པས། ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བརྟེན་ན་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོའ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཉིས་གཏད་དེ། ལུས་མ་འགུལ་བ། རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ། རང་སོར་དལ་བར་བཞག་ནས། ངག་མི་སྨྲ་བར་བཞག་སྟེ་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། །ནམ་་ཐུན་གསུམ་\n༧ མཁའ་འདྲ་བྱས་རླུང་ནི་མཉམ་པར་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཐིམ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ན། །མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་ཆ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ནི། སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་ཅིག་ཁོ་བོས་བསྟན་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ནི་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་ལ་སྐྱེ་སྟེ། །ཕན་ཡོན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དཔལ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་སེམས་བཟུང་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་དེ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྣམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྟགས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཀྱང་མ་རྟོག་པར་ཐག་ཆོད། འོ་ན་སྒོ་ལྔ་པོའ་ཤེས་པ་གཟུགས་འཛིན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་་ཐུན་བཞིའོ། །\n༨ འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་འཛིན་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རོ་འཛིན་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྣང་སྟེ་ངོ་བོས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡིད་གཅིག་པུ་འདིའི་རྩ་བར་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་ཡིད་ཆོས་ལ་གཏད་པ་དེ་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་འདུག་སྟེ། སྔ་མའི་ཤེས་པ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་འདོར་བར། གསལ་ཀྱང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་བདག་གམ་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་གམ་ཚངས་པའམ། རྡུལ་ཕྲན་ནམ་ཕག་ན་མོའམ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པས་མི་འདུག་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་འདོར་བ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་སྣང་ཞིང་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ་གང་རང་རིག་འཁྲུལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ཤེས་ལ། ཡིད་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་གི་བར་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ནི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །བཞན་ཡང་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད། །འདི་ལས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། རང་\n༩ རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་།དེ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་དང་། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སེམས་ངོ་མཐོང་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ནི། །ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འབྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱོང་དང་བོགས་འདོན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་ལ་རྟོགས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བཟུང་བས་བསམ་གཏན་སྐྱེ། དེའི་ཕན་ཡོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། མཐར་ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། ཡིད་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྔར་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གསལ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། མིག ཐུན་ལྔའོ།\n༡༠ གི་ཡུལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ཚིག་ཚིག་པ་དང་། མར་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ནི། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། རིག་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་དང་། དྭངས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། གཉིད་རྨུགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྣམས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་གང་གཏད་པ་ལ་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ཅིང་གང་བཞག་སར་སྡོད་པ་དང་། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གསལ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་ལ་འཐོར་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཡིན་གྱི། ཉམས་བདེ་བའི་རོལ་ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བ་དང་། གསལ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ལ་རོ་མྱོང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་གོལ་ས་ཡིན་པས། གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །སྐབས་འདིར་གོལ་ས་མང་ཡང་། སྟོང་པར་དགྲར་ལངས་དང་། སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དང་པོ་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཅི་བྱེད།\n༡༡ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ནི། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་མི་ཉན་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་འདུས་བྱས་ལ་ནན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། བདེ་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ། རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཅུན། རྟག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་སྣང་དང་མངོན་ཤེས་ཤར་ན། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བདེན་ཞེན་མ་བྱེད་པར་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཟླ་བར་བྱ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེས་དུས་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་སྦྱང་གཉེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་། དབེན་པ་ན་སྡོད་དུས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་བདེ་སྡུག་དང་བསྲེས་ལ་རོ་མཉམ་མི་མཉམ་ལྟོས། རང་གི་ཉམ་མྱོང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དང་སྡང་ཞིང་འདོར་བའི་སེམས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །བོགས་འདོན་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་བྱེད་པ་པོ་\n༡༢ མེད་པར་རྟོགས་ནས། གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དུ་དང་པོར་ཤེས། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་སྐྱེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་ལས་དཀར་བ་དང་ནག་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དེས་ཁྱེར་ནས་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པས་འདིའི་མཚང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་ལ་ངའོ་ཞེས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་བ་རང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་རང་གསལ་དུ་མི་ཤེས་པར་བདག་དང་བདག་གི་བའི་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བདེན་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་། གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་གཉེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རིང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་སེམས་དབྱིངས་སུ་འགག་པ་དང་། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཕྲའུ་གཡོ་བ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལྟ་བས་\n༡༣ མ་ཟིན་ན། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་འགག་པའི་བདེན་པའི་མི་འདུག་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་ཆད་ལྟ་དང་། ཡང་རྟོག་པའི་རང་ངོ་བཀག་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་འདུག་པས་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་རྟག་ལྟ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་བ་འདི་འོངས་པའི་ས་སེམས་གཅིག་ནང་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བདག་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་བཀག་ན་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས་ཡུལ་སྣང་དགག་དགོས་སྙམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དགག་བྱར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཡང་རྟོག་སྤྱོད་ནུབ་པ་དང་། དགའ་བདེ་ནུབ་པ་དང་། དྲན་རིག་གཡོ་བ་ནུབ་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་རྔུབ་ནུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདུག་སྙམ་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གོལ་བ་དང་། སྣང་བ་དང་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་གོལ་ས་ཏེ། འདི་རྣམ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་རྩ་བ་ཡིད་འདི་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་མཐོང་ནས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་གྱིས་དཀྲུགས་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། གཉེན་པོའ་ཤེས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་\n༡༤ ལ་རྟོག་ཅིང་རྒྱུག་པའི་ཡིད་འདི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་ངོ་གསལ་ལ་སྟོང་པར་བཞག་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་སྦྱོང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། སེམས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་སྙེམས་བྱེད་མི་བྱ་བར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་རྟོག་རྩལ་སྦྱོང་དང་། འབྲེལ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་རིག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི། །དེ་མ་ཐག་བཅས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བཅས་ཀུན་གཞི་དང་། །སྒྲིབ་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རགས་དང་བག་ལ་ཉལ། །གཉེན་པོས་སྤང་སྒྱུར་རང་ངོ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སྤང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ཚེ་ཀུན་གཞི་མངོན་སུམ་སྣང་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་རྟོག་པ་ཀུན། །གྲོལ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དག །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པས། །བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིས་བཅིངས། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི། །གཉེན་པོའ་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་བཟུང་རྟོག་རྩལ་སྦྱངས་ནས། །རང་རྒྱལ་ཐོབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཆ། །ཀུན་གཞི་མ་རྟོགས་ལམ་\n༡༥ དུ་ལུས། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡིན་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། བྱིང་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ལ་སྤང་། ཐབས་བསིལ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁྲག་དོག་འདོན། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུག །རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཅིང་ཟབ་མོའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དང་འཐོར་བ་བྱུང་ན་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པས་བཅིངས། དམིགས་པ་གནད་དུ་བརྡེག །རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མ་རྟོགས་ཐོ་ཆོ་མི་བྱ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དགག་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཕན་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐུག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། མཐར་ནམ་མཁར་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། མུ་མཐའ་ཡོང་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར། སྒོམ་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག །དངོས་དང་མཐུན་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མེད་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། །ལྟ་བ་དངོས་དང་མ་མཐུན་ན། །སྒོམ་དང་\n༡༦ སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མི་འཐོབ་སྟེ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་ངོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རང་གི་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བསྲེས་པར་བྲིས་པའོ། །རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིས། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དོན་དུ་མཛད། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བཤད། ཁ་ཅིག་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་བསྟན། ཁ་ཅིག་རྟོག་དཔྱོད་བཞིན་དུ་བཤད། །དེ་ཀུན་མི་ལེགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྟེ་དེ་བས་ན། །འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དོན། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་ཤོག །འདི་དང་ཆོས་དྲུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའོ། །\nInstructions on the Mahamudra Called Mahamudra Lhenchig Chejor (Sahajayoga).\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_khrid_yig&oldid=49642"


སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། Quotes :: wildyaks\nWildyaks > སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། Quotes\n༄༅།།གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙིག་རྒྱན་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང༌།། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན།། It is good to know variety of languages, but it embarrassing to forget one’s own language.” Tibetan scholar Tenpa Gyatso\n༄༅།། ང་ཚོ་མིའི་ལུང་པར་སླེབས་ནས་སོ་སོའི་སྐད་རིག་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་ཉམས་བརླག་ཕྱིན་ན་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད། It is pitiful situation to lose or let deteriorate our own language without paying attention to it in exile.\n༄༅།། རང་གི་ཡོན་ཏན་གནས་ཚད་ཇེ་འཐོར་ཕྱིན་ཏེ་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན་རང་ཉིད་གཅིག་བུ་འཕུར་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཡོང་སྲིད་པས་དེ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད། Once your own education advances like the growth of little wings, You may think that you can fly alone, but that isarisk.\n༄༅།། ལྷ་ཁང་གསེར་ཁང་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ལ་འགྲུབ་སྲིད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། སྐད་ཡིག་གི་མཚོན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཚེ་གང་བོའི་ལས་ཀ་རེད། ཧར་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། Building temples and scripture halls are achievable projects that can be completed within...\n༄༅།། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ནི་བེད་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཆུང་ན་བསླབ་པའི་དགོས་པ་ཆུང་བསམ་ཞིང་། སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་པ་མི་ཤེས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ། “Some people treat language asatool to use. When the environment to use it...\n༄༅།། བོད་པའི་དཀྱིལ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་ན། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཕྲན་བུ་ཤེས་དགོས། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཐབས་ལ་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། If you want to spend your life within the Tibetan community then it’s better to knowabit about their...\nང་ཚོའི་འཁྲིད་སྟངས་ལས་བྱིས་པས་སྦྱང་མ་ཐུབ་ན། བྱིས་པའི་སྦྱོང་སྟངས་ལྟར་ང་ཚོས་འཁྲིད་དགོས། Ifachild can't learn the way we teach, maybe we should teach the way they learn.” Ignacio Estrada quotes ང་ལ་བཤད་ཀྱང་ངས་བརྗེད་འགྲོ། ང་ལ་བསྟན་ན་ངས་དྲན་ཐུབ།...


བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་གདོང་ཚང་ལ་མཇལ་བའི་ཟིན་ཐོ་ཞིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991་ལོའི་ཟླ་བ་8་པའི་ཚེས་15ཉིན་ང་རེབ་གོང་ནས་གཅན་ཚར་སོང་། ཕྱི་ཉིན་བྲག་ཁུང་སྣ་ཁ་ནས་རྐྱལ་གཟིངས་ཐོག་རྨ་ཆུར་བརྒལ། ཕྱི་དྲོ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་བསླེབས། བྱ་ཁྱུང་དགོན་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་མཛད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཚང་དགུང་ལོ་དྲུག་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འདིར་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ་འདི་གའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན།\nབྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་བྱ་ཁྱུང་གསེར་གདུང་དང་། ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ཁང་། ཕག་མོའི་ལྷ་ཁང་གསུམ་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཨ་ར་པ་ཙའི་ལྷ་ཁང་ཟེར་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཕུག་ལ་ཕྱིས་སུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་དེ་ཡིན། བྱ་ཁྱུང་གསེར་གདུང་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་（1309___1385）གྱི་སྐུ་གདུང་ཡིན། ད་དུང་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཁང་ནི་ཨ་མདོ་ན་སྐད་གྲགས་ཆེ་ལ། སྲི་གཏད་ན་ཚང་མས་འདིར་ཡོང་ནས་སྲི་གཏད་པ་ཡིན་ཕྱིར། ཨ་མདོ་བ་ཚོའི་མིང་ལ་ཕག་མོ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ།།\nབླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་གདོང་ཚང་ནི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་དང་། པེ་ཅིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའང་ཡིན། ཁོང་བཞུགས་སའི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྡོད་ཤག་དེ་ས་ཁང་གྲུ་བཞི་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། ས་ཁང་དེའི་བྱང་གི་གྱང་ངོས་སུ་ངས་བྲིས་པའི་སྟོན་སྐུ་ཀེར་བཞེངས་མའི་སྐྱ་རིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་བཀལ་ཡོད་པ་མཐོང་རྗེས། ངའི་སེམས་ལ་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་སྤྲོ་སྣང་སྐྱེས། གཤམ་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངེད་གཉིས་ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། ཀ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ནི་ང་ཡིན་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nཁ ང་ཁ་རྩང་རེབ་གོང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལགས། མདང་གཅན་ཚར་བསྡད་དེ་ད་ནངས་བྲག་ཁུང་སྣ་ཁ་ནས་རྨ་ཆུར་བརྒལ་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་སྔོན་རྐྱལ་གཟིངས་ཆུང་ཆུང་ལ་བསྡད་མ་མྱོང་བས་རྨ་ཆུའི་རབ་ཁ་བརྒལ་སྐབས་ཅུང་ཟད་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས།\nཀ ད་སྐབས་རེབ་གོང་ཅི་འདྲ་རེད། གནས་ཚུལ་ཅང་མེད་དམ། རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་ཚང་དགུ་པ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཁྲི་སྟོན་བྱེད་ཀི་རེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ།\nཁ དེ་འདྲ་ཟེར་ཀིན་འདུག ངས་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཤེས་ཐལ་ལགས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ད་ཐེངས་ང་ཡོང་དོན་ནི།\nམོག་གྱ་མཁན་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྟོགས་བརྗོད༽་དང་། རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་༼གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་མ༽་དང་། འཇིགས་མཛད་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར༽་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་སུ་ཡིག་ནོར་རེ་འགའ་འདུག་སྙམ་པས་ཞུ་དག་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་ཐུགས་ལ་འཛིན་རོགས་ཞུ་ལགས།\nཀ སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཁོང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རེད། ལར་བོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ངོར་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་ནའང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་དངོས་གནས་མི་ལ་རས་པ་དང་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ལྟ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མི་འདུག\nསྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་ཁྱེད་ཅག་དགོན་པའི་བླ་རྒན་ཚོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག རྣམ་ཐར་དེ་ང་མ་གཏོགས་གཞན་གང་དུ་ཡོད་ས་མ་རེད། རེད་ཡ། མོག་གྱ་མཁན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ང་ལ་གཅན་ཚའི་མི་ཞིག་གིས་བྱིན་པ་ཡིན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྟངས་ཧ་ཅང་མཁས་པ་རེད། མོག་གྱ་ཚང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག ཁ་བྱང་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་བརྩམས་འདུག ངས་ལམ་རིམ་ལ་བལྟ་སྐབས་མཚམས་ལ་རེར་རྣམ་ཐར་འདི་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ལྟ་ཀིན་ཡོད། རྒྱུན་དུའང་རྣམ་ཐར་འདི་ངའི་སྔས་མགོའི་ཀླད་ལ་བཞག་ཡོད།\nངའི་སེམས་ལ་སྒོ་དམར་གྱི་བྱམས་ཁང་དེ་རེབ་གོང་ན་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་རེད་ཀྱང་། བསྟན་པའི་རིན་ཐང་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྒོ་དམར་ལ་མཚོན་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ལས་མཛེས་རྒྱན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་དགོན་པའི་བླ་རྒན་ཚོས་ང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་གི་མེད་དམ།\nཁ བླ་རྒན་སྐོར་ཞིག་གིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་གིན་འདུག འོན་ཏེ། དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་སྣང་དྲན་གིན་ཡོད་ས་མ་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་སྒོ་དམར་དུ། ཁོང་ལ་མར་ནང་ཨ་ལགས་ཟེར་བ་ལས། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཟེར་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་ལགས།\nཀ དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཁོང་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་རི་ཁྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རེད། ཕྱོགས་ཡར་མར་ཕེབས་དུས་ཀྱང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཤིང་ཁུར་ཞིང་། ལག་ན་དབྱུག་པ་བཟུང་ནས་ཨ་སྐྱོ་པའི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཀི་ཡོད་ས་རེད། ཐེངས་ཤིག་ལ། ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་དཔའ་རིས་མཆོད་རྟེན་ཐང་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཁྲོམ་དབང་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་སྐབས། དེ་གའི་གྲོང་སྟོང་ཞིག་ལ་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་གིས་གནས་དེའི་ཡུལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནོད་པ་བྱས་པས། ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པ་ཚང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཞུས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། སྐྱོན་མེད། སྐྱོན་མེད། ཉིན་གཉིས་སྒུག་དང་དེ་འདུལ་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཕེབས་ཀིན་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཚང་མས་སུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་རེ་སྒུག་གི་ངང་ནས་ཉིན་འགར་འདས་པ་ན། ཉིན་ཞིག་ལ་གྲྭ་བ་གྲྭ་རྐྱང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཤིང་དང་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཕེབས། གསེར་ཁང་རིན་ཕོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་གུར་ཆེན་པོའི་འདབ་རོལ་དེར་ཁ་རོག་གེར་བཞུགས། ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པས་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས་ཞབས་ཞུ་པ་ལ་བརྡ་བསྟན་ཏེ། གྲལ་རྔ་ན་བཞུགས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་ཉམ་ཆུང་དེ་ཡར་གདན་འདྲེན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡར་གདན་དྲངས། ཁྲི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྒྱབ། དེ་ལ་འབོལ་གདན་རིམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ནན་མཛད་པས་ཁོང་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་དེར་བཞུགས། དེ་ནས་གསེར་ཁང་ཆེན་པོས་འདི་སྒོ་དམར་རི་ཁྲོད་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞལ་གཟིགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་མི་ལ་མིའི་ཚུལ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་མཁན་རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་རེད། སང་ཉིན་ནས་བཟུང་འདི་གའི་ཡུལ་བར་གནོད་པ་སྐྱེལ་གིན་ཡོད་པ་དེ་འདུལ་བར་ཁོང་ཕེབས་ཀྱིན་རེད་གསུངས། དེ་ནས་མཚན་ཞིག་ལ་ཁོང་གཅིག་པུ་ཕེབས་ནས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཛད་དེ་བཏུལ། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་དེར་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་གྲགས།\nཁ ངས་ཐོས་པ་ཡིན་ན། སྒོ་དམར་རི་ཁྲོད་པ་ཆུང་དུས་ང་ཚོའི་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་ཅུང་གྲབ་རྒྱག་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད། སྣ་དོ་ཡང་བཞེས་ཀི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། དེ་འདྲ་ཟེར་གིན་འདུག་ལགས།\nཁ རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཁྱེད་ཚང་གི་མཚན་ལ་ཤར་གདོང་ཞེས་པའི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nཀ འོ། དེ་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཞིག་ཤར་གདོང་ཞེས་པའི་རི་གདོང་སྣ་དེའི་འདབས་སུ་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད། བྱ་ཁྱུང་ནས་བལྟས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། རི་གདོང་སྣའི་འདབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།། ཡིན་པ་ནི་ས་མིང་རེད། སྐུ་གོང་མ་དེས་ཡུལ་དེར་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་བཏབ་འདུག མི་རིང་བར་དགོན་པ་ཉམས་སོང་བ་འདྲ། དེང་སང་ཡང་དགོན་ཤུལ་གྱི་གྱང་ལྷག་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nཁ ལགས་སོ།། དེས་ན་ཁྱེད་ཚང་གང་དུ་འཁྲུངས་པ་རེད།\nཀ ང་ད་ལྟའི་ཧྭ་ལུང་རྫོང་ངམ་བ་ཡན་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གཅན་ཚ་མ་ཎིའི་ཉེ་འདབས། དགོན་གསར་བྱ་བའི་གྲོང་སྡེ་དེའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིང་པ་དབུལ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་མི་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་གཉིས་རེད། ང་ལོ་བཞི་ཡིན་དུས་ཤར་གདོང་ཚང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་ཀྱང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་རེད། ང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་དུས་ད་གཟོད་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་འདུག སྐུ་གོང་མ་དེ་མཁན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཟང་ཟིང་ལ་གཏན་ནས་མི་དགྱེས་པས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་ཀ་ཆུང་བར་བརྟེན། སྤྲུལ་སྐུ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ངོ་སོ་དེ་འདྲ་མི་ཆེ་ལ། ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང་མཛད་སྒོའི་མིང་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མི་འདུག་སྐད།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཁྱེད་ནས་སློབ་གཉེར་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དགེ་རྒན་སུ་སུ་བསྟེན་པ་རེད་ལགས།\nཀ ལོ་བརྒྱད་ནས་སུམ་བཅུའི་བར་ཧ་ལམ་ཞིག་བྱ་ཁྱུང་ནས་བསྡད་དེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབུ་མའི་བར་དུ་སྦྱངས་པ་གནད་སྨིན་མཛད། སྐབས་ཤིག་ལ་དགེ་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་（མཚན་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པས་སུ་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་）ཚང་གསེར་ཁང་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དེར་སོང་ནས་པྲ་ཏིའི་སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་བཟུང་མིག་ཕྱེ་པ་ལྟར་གཞུང་གི་དཀའ་གནད་བཅས་ལའང་གོ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱུང་། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དགེ་བཤེས་ལ་ལས་རིག་གནས་གལ་མི་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་གནད་མ་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མཚམས་ལ་རེར་མར་ནང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མདུན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། ཡང་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཀྱང་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1957་ལོར། ཨ་ལགས་ཚང་（ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ）གིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་དུ་སོང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1958་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་ཤོས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚར་འདུག སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ཡོད། དེ་དུས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཚོགས་འདུ་རབ་དང་རིམ་པ་འཚོགས་ནས། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བཞིན་འདུག ང་ལའང་འབོད་ཀིན་ཡོད་པས་ཚོགས་འདུའི་སར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གིས། སྐུ་གཞོགས་ཚང་གསོད་ལ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་པ་རེད། བླ་མ་དེ་ད་ལྟའང་ཡོད་པ་རེད། དོན་དུ་བླ་མ་དེས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་དབང་ལུང་བཀའ་ཆོས་གསན་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཁོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ཡང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་རེད། རྩ་བའི་བླ་མ་རེད།\nཁ སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དེ་སུ་ཡིན་པ་རེད་ལགས། ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་ན་ངས་ཀྱང་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nཀ ད་དེ་དག་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་གླེང་ན་བཟང་། བླ་མ་དེ་དེང་སང་བླ་ཐོབ་དཔོན་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་གོ་སའང་མཐོན་པོ་རེད། ང་མིན་ཡང་དེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དུས་ང་ལའང་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱོས་ཟེར། ངས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཟེར་བ་སུ་རེད། གོ་ཡང་མ་མྱོང་བས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ངས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཟེར་བ་ན། དཔོན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡག་པོ་མ་རེད། རྣམ་འགྱུར་དྲང་མོ་མི་འདུག རྗེས་མར་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་གང་ན་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་ཐོབ་དགོས་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་སོང་།\nཁ འོ་ན། ཁྱེད་ཚང་གིས་དེ་དུས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་ལ་དངོས་གནས་མཇལ་མྱོང་མེད་པ་ཨེ་རེད་ལགས།\nཀ མ་རེད། མ་རེད། ངས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལོས་ཤེས། ངའི་ཚེ་འདིའི་དབང་གི་ཐོག་མའང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་ངའི་བླ་མ་རེད། དེ་དུས་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་བླ་མ་ཡིན་མ་ཡིན་ཡང་མེད། དགེ་བཤེས་ཡིན་མ་ཡིན་ཡང་མེད། བླ་ཆེན་ཚོས་ང་མིན་སློབ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། སློབ་མ་ཚོས་ང་མིན་བླ་མ་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོད། གྲོང་གི་སྐྱ་བོའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཨེ་ཡོད་ཅེས་སྐེ་ལ་གྲི་བཞག་ནའང་ཡོད་ཟེར་མཁན་དཔའ་པོའང་ཡོད། བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཟེར་བ་དེ་ཤོབ་རྐྱལ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་ཡང་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་བྱུང་ན། ད་གཟོད་མིའི་བཟང་ངན་ཤེས་ཐུབ་ལ། དཔའ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་བའང་གང་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀི་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། དེ་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཀའ་ལས་ཚད་མེད་མྱངས་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nཀ ང་དེ་འདྲའི་དཀའ་ལས་མང་པོ་མ་མྱོང་ཐལ། གཙོ་བོ་ང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཉིན་ཞིག་ལ། གསེར་གདུང་གཏོར་ནས་ཞིག་གིན་འདུག ང་ཚོ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་གཞན་པའང་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་ཚོ་གསེར་གདུང་ཞིག་པའི་མདུན་ནས་ལྟད་མོ་བལྟ་རུ་བཅུག་པ་རེད། གསེར་གདུང་ཞིག་པའི་གསེང་ཞིག་ནས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་འདྲ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ངས་མཐོང་མ་ཐག་འཕྲལ་དུ་རྩར་རྒྱུགས་ཏེ་བདུད་རྩི་དེ་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཏུང་བ་ཡིན། འགོ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་ཀི་ཡོད་ཅེས་བཀྱོན་ཀིན་འདུག། ངས་སྐོམ་དྲགས་ནས་སྐོམ་ཆུ་འཐུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ན། འགོ་བ་དེ་ཡང་ཅང་མི་བཤད་ཀི དེ་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་ཞིག་གིས་བདུད་རྩི་ཚང་མ་ཁྱོད་འཐུང་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅེས་ང་ལ་འཁང་རའང་བྱེད་ཀིན་འདུག འོ་དེ་འདྲ་རེད། ཁྱོད་རང་ད་རུང་ཅི་ཡང་མཐོང་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་ཐུག་དུས་བུ་ངར་དགོས། དཔེ་ཆ་ཤེས་མ་ཤེས་མེད། གཙོ་བོ་སྤོབས་པ་ཡོད་དགོས། བདེན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་དཔའ་དགོས་ཞུམ་མི་ཉན།\nརིག་གསར་གྱི་སྐབས་སུ། ང་ལའང་གསར་བརྗེ་ངོ་ལོག་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་སོང་། ཕ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་དུ་བཅུག སླེ་བོ་ཁུར་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ། བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་ཁྲིད་དེ་ཉིན་མཚན་བདུན་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས། དེ་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་ང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཆེད་དུ། སྡོང་ར་སྲུང་མཁན་དུ་བསྐོས། ང་ལ་དད་པའི་མི་སྐྱ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མོར་ཁ་རོག་གེར་རྩམ་པ་སོགས་སྐྱེལ་འོང་མཁན་ཡང་འདུག དེ་འདྲ་རེད།\nཁ ཁེ་ཉིན་ཞིག་ལ། གླུ་མ་ཟླ་སྒྲོན་གྱི་རྒད་པོ་སོགས་མི་རེ་གཉིས་བཟུང་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་འདུག གསལ་བོར་ཞིག་ཤེས་མ་སོང་ལགས།\nཁ དེ་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླུ་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། མོའི་གླུ་ཚིག་སྐོར་ཞིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། ད་ལྟ་མོའི་གླུ་དབྱངས་མང་ཤོས་ལེན་མི་ཆོག་པ་རེད་ཟེར།\nཀ འོ་ལེ། བོད་འདི་ལས་ངན་རེད། མང་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་མ་རྗེ། སྔོན་ང་པེ་ཅིང་ན་ཡོད་དུས། ལྷ་སར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་ལ། གློ་བུར་དུ་ཙུང་ལིས་འབོད་ཀིན་འདུག་ཅེས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་སོང་། ཚོགས་འདུ་དེར་པེ་ཅིང་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ང་ཕོད། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སོགས་འདུག ཀན་སུའུ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དང་། ཨ་པ་ཨ་བློ་སོགས་དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་ང་སོགས་ཅིས་ཀྱང་ཞུགས་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར་སོང་བ་ཡིན། ཙུང་ལིས་ལིས་ཕིན་གྱིས་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཁ་སང་ལྷ་སར་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་འདུག དོན་དག་དེ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སོང་། ཐད་ཀར་བལྟས་ན། ཅུང་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གིན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་རེད། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར། ཨ་པ་ཨ་བློ་ཚང་གིས་ཚམ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད་པར། འོ། དེ་འདྲའི་གཏོར་བརླག་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་དེའི་རིགས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་སོང་། དེ་ནས་སྐད་ཆ་དེར་རིན་ཐང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན། མགྱོགས་པ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསམ་ཚུལ་བྲིས་ཏེ་ཁྱེར་ཡོང་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བཤད་སོང་། དེ་ནས་གོང་གི་སྐད་ཆ་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཅུང་ཐུགས་མ་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང། ཁོང་གིས་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ཟིང་འཁྲུག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང། དོན་དུ་ཟིང་འཁྲུག་མ་རེད། ཡུན་རིང་བཟོད་སྒོམ་བྱས་བྱས་ནས་མཐར་མ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་རེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་གསུངས་སོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ང་ཕོད་ཀྱིས་གསུངས་བྱུང་། ནང་དོན་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནོད་པར་བར་མ་བར་གྱི་སྐད་ཆ་རིང་བོ་ཞིག་བཤད་ནས་མཇུག་རྫོགས་ཐལ། དེ་ནས་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་སོང་། ད་ཅི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་ཐུགས་ཧ་ཅང་མད་དེ། ཏང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལག་བསྟར་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་ན་བོད་ཡུལ་དུ་ད་དུང་གནད་དོན་མང་པོ་ལྷག་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནས་ང་ཚོ་རེ་རེ་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་སྐོར་བཤད་དེ་ཅུང་ཛ་དྲག་གི་ངང་ནས་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་སོང་། འོ་དེ་རེད། ཉིན་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་པ་ཨ་བློའི་སྐད་ཆ་ལ་རྩ་བ་ནས་ཐུགས་མ་དགྱེས། བླ་མ་གཞན་ཞིག་གིས་ཨ་ཕ་ཨ་བློ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་གིན་ཡོད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་གི་སྐད་ཆར་བལྟས་ན་གསང་བདག་ཧ་ལམ་གོ་ཡང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རེད་འདོད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང་གིན་འདུག་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གི་དངོས་སློབ་ཁྲོད་ན། བདེ་ཡངས་ཞབས་དྲུང་ཚང་ཟེར་བ་དེ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་ཨེ་རེད་ལགས།\nཀ རེད། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཚང་ཡིན་ནི་རེད། ཁོང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རེད། ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ་དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་གསན་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ལོ།།\nཀ ཕེབས་མྱོང་བ་རེད། གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕེབས་འོངས་པ་རེད། ཅི་ཞིག་ལ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕེབས་འོངས་དགོས་པ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གནས་ཚུལ་རྙོག་དྲ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལྷ་སར་བཞུགས་དུས་དབྱིན་ཇིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པས་ཁོང་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་ཐུག་འདུག དང་ཐོག་སོག་པོར་བརྒྱུད་དེ་ཨུ་རུ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ཧྲ་ཧོང་གོང་མར་ཐུག་ཡོད་དམ་སྙམ། ཧྲ་ཧོང་གོང་མས་ཁ་ནས་ཡག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད། དོན་དུ་རོགས་རམ་ཅི་ཡང་གནང་མི་འདུག དོན་དངོས་དབྱིན་ཇི་དང་ཧྲ་ཧོང་གོང་མས་སྔོན་ཞིག་ནས་ལྐོག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ལ་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་ཡོད་ས་རེད། སོག་པོ་དང་བོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་ཡོད་ས་མ་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་བློ་ཕམ་འདྲ་སྐྱེས་ནས་སོག་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཧལ་ཧ་རྗེ་བཙུན་དམ་པས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་བཞུགས་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནང་ལོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཨེ་ཡིན། ནམ་ཞིག་ལ་ཕེབས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མ་སོང་། ཁོང་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས་དུས་ཚི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་གིས་རྒྱལ་དབང་ཚང་ལ་ཞེ་དྲག་མཐོང་ཆུང་བྱས་འདུག ཧ་ལམ་བཟང་བཙོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཐག་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་མི་འདོད་ནའང་ཙི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པ་སོགས་བརྙས་བཅོས་ཚད་མེད་བྱས་པས། ག་ཤེད་ཅིག་ལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་ཐར་ཐབས་ཙམ་བྱས་ནས་བྲོས་འོངས་པ་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ཚི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་གིས་ཤེས་རྗེས་འཕྲལ་དུ་མན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ད་ནས་བཟུང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚན་གནས་”ཏཱ་ལའི་བླ་མ་”ཞེས་པའི་གོ་ས་བླངས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་དང་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་བཀའ་ཡིག་ལྟར་ངོས་ལེན་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མི་འདུག དང་ཐོག་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གི་སེམས་ལ། མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་མངའ་འོག་གི་བློན་ཆེན་དང་། དཔོན་ཆེན་ཚོའི་གོ་གནས་ལེན་པ་གནང་བཞིན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཚར་རྗེས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལའང་ཐོབ་ཐང་གང་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་ཡོད་ས་རེད། ཕྱིས་སུ་བཀའ་ཡིག་དེས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཐེ་གཏོགས་གང་ཡང་ཐོན་གྱིན་མེད་པ་ཤེས་རྗེས། མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལྐོག་ནས་བགྲོང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཆེད་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས། ལས་གཞི་དེ་འགན་ཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་ནི། ཟི་ལིང་ཨམ་བྷན་དང་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་གཉིས་རེད་འདུག ༼འདིར་བླ་མ་དེའི་མཚན་མི་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་གསང་རྣམ་དུ་བླ་མ་དེའི་མཚན་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པར་བཤད་དོ།༽ རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་འབུམ་དུ་བཞུགས་སྐབས་མཚན་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་སྐོར་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དམག་གིས་བསྐོར་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་གཙོས་དྲུང་འཁོར་དང་བླ་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ཚང་གིས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ད་ནི་དངོས་གནས་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཅན་ཡོད་ན་བཀོལ་རན་རེད་གསུངས་པས། ཚང་མས་ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་ཁ་རོག་གེར་བཞུགས་པ་ལ། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཡར་བཞེངས་ཏེ། འདི་བཟློག་པ་ལ་དེ་འདྲའི་དཀའ་བ་མིན་གསུངས་ནས་གཏོར་མ་མཐོ་གང་བཟོས་ནས་དམིགས་སྒོམ་དང་བཅས་འཕངས་པ་ན། གང་མཚམས་ཤིག་ནས་དགོན་པའི་ཕྱི་སྐོར་ནས་དམག་མི་མང་པོས་འུར་ལངས་པ་བྱུང་། མཚམས་ཤིག་ལ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེ་བཀྲོངས་སོང་ཞེས་ཚང་མས་སྐད་བརྒྱབ་པ་ཐོས། དེའི་བར་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་འཁོར་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཕྱི་ལོག་ལ་ཐར་ཙམ་བྱས། དེ་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྱ་ཁྱུང་དུ་མཚན་བརྒྱབ་ནས་ཕེབས་འོངས་པ་རེད་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། དེས་ན་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེ་བདེ་ཡངས་ཚང་གིས་བསྒྲལ་སོང་བ་ཨེ་རེད།\nཀ བཤད་ཚུལ་ལ་བདེ་ཡངས་ཚང་གིས་བསྒྲལ་བར་བཤད། ལ་ལས་དེའི་དགོང་མོ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བགྲོངས་པ་རེད་ཅེས་ཟེར། ཡང་སྐོར་ཞིག་གིས་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེའི་ཞབས་ཕྱི་པ་ཞིག་གིས་བགྲོངས་ཀྱང་ཟེར། གང་ལྟར་དགོང་མོ་དེ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངང་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག\nཀ བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་སྔ་མོ་ནས་བྱ་ཉུང་དོན་ཉུང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་འདུག སྔོན་དམག་དཔོན་ཉན་གོང་ཡོ་ཡིས་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི་རྣམས་སྲེག་བཅོམ་བྱེད་དུས་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་དགོན་ལ་དོན་དག་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་ས་མ་རེད།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། སྔོན་ཆད་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་དབུ་བླངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་སུ་ཡིན་པ་རེད།\nཀ དེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་མ་མ་རེད། འོ། རེད་རེད། ཡིན་པ་ནི་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་མ་རེད། ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསེར་ཁྲི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་བ་དེ་རེད། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མདོའི་དགོན་པ་དང་ཡུལ་བ་རྣམས་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་མ་བཟོད་ནས་ནན་ཅིང་སྲིད་གཞུང་ལ་གཏུག་བཤེར་བྱེད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་རྗེས་སྐུ་འབུམ་གྱི་གྲྭ་བ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞ་ར་ཟེར་བ་དེ་གསང་མྱུལ་དུ་མངགས་པ་རེད། དེས་གསེར་ཁྲི་ཚང་གིས་ནན་ཅིང་དུ་མི་སུ་ལ་ཐུག་པ་དང་། དོན་དག་ག་རེ་སྒྲུབ་ཀིན་ཡོད་མེད་རེ་རེ་ནས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་ལ་སྐད་འཕྲིན་མངགས་ཡོད་འདུག གསེར་ཁྲི་ཚང་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་སྐབས། མཱ་པོའུ་ཧྤང་གིས་ལྐོག་གསོད་དམག་མི་མངགས་ཏེ་ལམ་ཁར་སྒུག་ཏུ་བཅུག ཀན་སུའུ་དང་ཧྲན་ཞིས་ས་ཆའི་ས་མཚམས་ཤིག་ལ། གསེར་ཁྲི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཞབས་ཕྱི་པ་རེ་གཉིས་དང་བཅས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ལྷ་ཁང་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ར་སྐོར་ནང་གཟིམ་བཞུགས་གནང་བ་དང་། སྲུང་དམག་རྣམས་དེ་དང་ཅུང་ཐག་རིང་གི་སར་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་བསྡད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཱ་པོའུ་ཧྤང་གིས་མངགས་འོངས་པའི་ལྐོག་གསོད་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྩད་གཅོད་བྱས་ནས་ཤེས་རྗེས་མཚན་མོ་གསོད་དུ་འོངས། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་བྲོས་པའི་ཤུལ་ཏུ་གསེར་ཁྲི་ཚང་གི་དབུ་བཅད་དེ་བགྲོངས། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་ནས་སྲུང་དམག་རྣམས་རྩར་ཐོན་དུས་གསེར་ཁྲི་ཚང་གི་དབུ་བླངས་ནས་ཁྱེར་ཟིན། དེ་དུས་གསེར་ཁྲི་ཚང་ཧ་ལམ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡིན་འདུག སུམ་ཅུལའང་ཐོན་ཡོད་ས་མ་རེད། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ལྟར་བློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་སོང་ཞེས་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་འཕྲིན་མངགས་པས། ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་ཚོས་གནས་ཚུལ་དངོས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་སྡུག་དང་མྱ་ངན་གང་ཡང་བྱས་མི་འདུག གསེར་ཁྲིའི་དབུ་དེ་དམག་དཔོན་ཞིག་མཱ་པོའུ་ཧྤང་གི་རྩར་ཁྱེར་འོངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཞ་ར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག དེ་ནས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསང་བ་བརྟོལ་བར་སྐྲགས་ནས་ཁོས་མངགས་པའི་དམག་མི་ཚང་མ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསད། དེའི་གྲས་ནས་དམག་དཔོན་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོད་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་བྲོས་པས་ཐར། དེས་ཕྱིས་སུ་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལ་བཤད་རྗེས་ད་གཟོད་དོན་དག་ངོ་མ་དེ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད་སྐད། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསེར་ཁྲི་ཚང་བགྲོངས་རྗེས་ནན་ཅིན་སྲིད་གཞུང་ལ་མི་མངགས་ཏེ། ང་ཚོའི་མཚོ་སྔོན་ལ་མི་རླབས་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱས་པར་ལམ་ཁར་གསོད་དུ་བཅུག་སོང་བས། ངས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་ལྷ་སྡེ་ལ་དངུལ་ཚབ་སྤྲོད་དགོས་པས། ང་ལ་དངུལ་སྐྱིན་དགོས་ཞེས་སྲིད་གཞུང་གི་ལག་ནས་དངུལ་མང་པོ་བླངས་པ་རེད་ཟེར།\nཀ མཱ་པོའུ་ཧྥང་ཁོ་ཆབ་སྲིད་པ་རེད། གཡོ་སྒྱུ་ཚ་པོ་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། སྔོན་ང་ཚོའི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་ལྷ་སྡེ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཧེས་ཁྱིམ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཧེས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཟོག་ལུག་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཟོས་པ་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དགོས་ཞེས་གྱོད་རྒྱག་པ་རེད། ཧེས་ཧེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྐྱིན་ཚབ་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་ཁྱུང་ལ་ཡོང་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་བཤད། ཕྱིས་སུ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་མཱ་པོའུ་ཧྥང་ལ་བཤད་པས། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་མི་མངགས་ཏེ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁྱིམ་ཚང་དེས་ལོ་གསུམ་ལ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཞིང་འདེབས་སྐབས་རོགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། དོན་དག་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད་ཅེ་ན། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་དངོས་གནས་རྒན་རྒོན་དེ་གཉིས་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། ཡང་ན། དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་དེ་འདྲ་ཨེ་རེད་ཟེར་ན་མ་རེད། གཙོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་ལ་ང་མཱ་པོའུ་ཧྥང་མི་འདི་འདྲ་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཞེས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད།\nཁ ཕ་ཡུལ་གྱི་བླ་རྒན་ཚོས་བཤད་ན། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་རེབ་གོང་ལ་གསོད་འཕྲོག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་འདྲ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་འདུག ལྷག་པར་དུ་སེང་གཤོང་མ་འགོ་དང་། འཕྲང་ཡར་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་བསད་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཁྲག་བཞུར་སོང་བ་རེད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་འདུག\nཀ མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསོད་འཕྲོག་བྱས་པ་ནི་རེབ་གོང་གཅིག་པུ་ག་ལ་ཡིན། དེས་མགོ་ལོག་གི་མི་བསད་པ་རེབ་གོང་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་སྡིག་རྩུབ་ཆེ་བ་རེད། སྒ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལའང་དེ་བཞིན་རེད། གལ་སྲིད་གུང་ཁྲན་ཏང་མ་ཡོང་བར་ད་དུང་ལོ་བརྒྱར་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་བཟུང་ཡོད་ན། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་ཚང་མ་ཁ་ཆེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། འུ་གཉིས་ཀྱང་ད་སྐབས་མགོ་དཀར་ཡིན་ཡང་སྲིད། (ཧ་ཧ་ཧ། སྐབས་འདིར་ངས་བསྲན་མ་ཐུབ་པར་ཧབ་ཆ་ཤོར) མཱ་པོའུ་ཧྥང་གི་ཞི་ལིས་(ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་ཞི་ལི་ནི། བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།) ཨ་ཁུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁོའི་མི་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་བྱས་པ་ལ། བོད་མི་ཚང་མས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གི་ཞི་ལི་བོད་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་ཅེས་གྲགས་སོང་བ་རེད། དོན་དངོས་ཁོས་བོད་ཡིག་སྦྱང་དོན་ནི་ཕྱིས་སུ་བོད་ལྗོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་བཀོད་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞིར་འདུག་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། དངོས་གནས་སྐྲག་སྣང་འོང་གིན་འདུག\nཁ རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལའང་སྐུ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། ང་ལ་མཚོན་ན། དངོས་གནས་འདང་མི་དཔོག་པ་ཞིག་རེད་ལགས།\nཀ ལོས་ཡིན། ཁྱོད་ད་རུང་ཅི་ཡང་མཐོང་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་གནས་དཀའ་ལས་མང་པོ་མྱངས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེད་ག་རེ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་མེད་སོང་བ་འདྲ། ཁ་ཅིག་གིས་ད་དུང་ལྐོག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ངན་བཤད་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པ་རེད། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་མང་པོ་ཡང་ཐེ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཇི་ལྟར་སྐུ་གཤེགས་པ་ལའང་བཤད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། ལ་ལས་དུག་དྲངས་ནས་བགྲོངས་པ་རེད་ཀྱང་ཟེར། ཤེས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་བདེན་ནམ་སྙམ།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། དེ་རིང་ང་ཕྱི་སྐོར་ལ་སོང་བ་ན། (བྱ་ཁྱུང་)དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་ས་ནས་དམུ་དག་འདྲ་འཐེན་འདུག་པ་དང་། གྱོ་མོག་བསྲེག་ས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ན་སྔོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་འགྲོ།\nཀ འོ། རེད་རེད། ངག་རྒྱུན་ལ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པོ་ཆེ་གནས་འདིར་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ། ད་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའི་ཤུལ་ན་བོན་དགོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཕྱིས་སུ་བོན་དགོན་དེའི་བླ་མ་ཆེ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། ཤུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་རང་ཤུགས་ནས་ཐོར་སོང་བར་བཤད།\nཁ ལགས་སོ།། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ངའི་སེམས་ལ་བྱ་ཁྱུང་ན་སྔོན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་དེ་འདྲའི་སྐད་གྲགས་ཅན་བྱོན་མ་མྱོང་པ་ཞིག་རེད་བསམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ།\nཀ བྱོན་མྱོང་བ་རེད། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་(1677—1751)ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་གྲྭ་བ་རེད། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་གི་ལྷ་སྡེ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་དང་། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གཙོ་བོ་རེད། རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་རྭ་སྒྲེང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་བྱུང་བ་རེད། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སླར་ལྷ་སར་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི། ངོ་མ་བཤད་ན། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་དང་མཛད་རྗེས་རེད། དེ་མིན་ཕོ་ལྷ་བས་རྒྱལ་མཆོག་ཚང་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་འདུག གཞན་བྱ་ཁྱུང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་རེད། བྱ་ཁྱུང་ནས་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་མཁན་གསུམ་ཡིན་ནམ་ཅིག་བྱོན་ཡོད་པ་རེད། དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་མིན་དེ་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིའི་ཚད་ནས་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་དེ་གསེར་བུམ་དཀྲུགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་རེད། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་འདྲར་གྱུར་ནས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཕེབས་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nངག་རྒྱུན་དུའང་། ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད།། ཅེས་པ་ལྟར་རོ།། ཡིན་ནའང། བྱ་ཁྱུང་བ་ཚོས་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་པ་ལས། དེ་དག་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱ་རྩོད་མཁན་དེ་འདྲ་མ་རེད། རེབ་གོང་དང་། བླ་བྲང་གཉིས་ལ་དེའི་སྐྱོན་ཆ་འདུག དགོན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གདན་རབས་དཀར་ཆག་དང་བླ་མ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟས་ན། སོ་སོའི་ས་ནས་དགོན་ལག་བཤད་དེ། ཧ་ལམ་ཞིག་མདོ་སྨད་ཡོངས་རྫོགས་དགོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོན་ལག་ཡིན་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་དྲགས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དགོན་ལུང་པ་ཚོས་ཧ་ལམ་མདོ་སྨད་དང་སོག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོན་ལུང་གི་དགོན་ལག་ཡིན་ཟེར་ཆོག་ས་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སྐབས་དེར་དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མ་བཞག་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དེས་ཚད་ཀི་མ་རེད། སྐབས་དེར་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ན་དེའི་མཚན་ཕལ་ཆེར་བ་ཁོང་གིས་བཏགས་པ་དང་། བླ་མ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཐོབ་མིང་མཚན་བྱང་ཡང་ཁོང་གིས་བསྩལ་པ་རེད། གོང་མའི་ཞབས་བརྟན་དགོན་པའི་མཚན་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས་ནའང་ཁོང་གིས་གནང་བ་སོགས་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་མ་ལུས་པ་ཁོང་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་སྲིད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། དགོན་ལུང་པ་ཚོས་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀིན་མི་འདུག བྲིས་མི་འདུག དེ་དངོས་གནས་རླབས་ཆེན་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། ལགས་སོ།། ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་དང་གྱན་ཐང་རྣམས་སུས་བཞེངས་པ་རེད་ལགས།\nཀ སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཁྱེད་ཅག་རེབ་གོང་གི་ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་ཟེར་བ་ཁོང་གིས་བཞེངས་པ་རེད། ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་དེ་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱུས་ཡོད་བཟང་ས་རེད། ངས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཀིན་ཡོད། ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེ་སེང་གཤོང་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་ཞེས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ། རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་གི་ལྷ་བཟོ་དེ་རེད། གྱན་ཐང་ཡང་སེང་གཤོང་གི་ལྷ་བཟོ་སྐལ་བཟང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་དང་། ཨ་ཁུ་སྐལ་བཟང་ཁོ་ཚོ་ལ་དྲིས་དང་ཁོ་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་རེད་སྙམ།།\nཁ ལགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས།།\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 13 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 27 ཉིན། 11:42\nཡོན་ཏན་དང་རང་བཞིན། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཁྱེད་རང་རེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས6ཉིན། 10:12\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 19 ཉིན། 14:58\nTsanpo, Keep up the good work. Support!\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན། 12:52\n༄༅༎བདག་ཅག་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ༧སངས་རྒྱས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་ཞལ་གསུང་འདི་ཙམ་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཀྱི་གནད་འདུས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞིག དེང་དུས་དང་ཕྱི་རབས་ལ་ཡང་བསླབ་བྱ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་རྩོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི༎མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི༎འདི་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས༎འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས༎ཞེས་པའོ༎\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (129,611℃)


Wylie:'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta\nའཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་ ་ ་ ་\n'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 609-616 / Folios 3a2 to 6b3\nVolumes List > Volume 16 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 609-616. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 609-616. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa’ang rang slob spang ba bsam gtan gyi ‘khor lo la rtse gcig tu gzhol ba’i dge slong ‘jam dpal bstan ‘dzin sogs don gnyer can rnams la lam ‘di’i khrid smin par bgyis skabs skal bzang mkhyen brtse’i ming can gyis dpalewaM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser spar ba’i dge bas ‘gro kun ‘phags mchog phyag na pad+mo’i go ‘phang la myur du reg pa’i rgyur gyur cig/ sar+ba mang+ga laM/\nLine 1:༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta zhes bya ba bzhugs so/ /\nLeft side print: མ་ རྩ་ གསུམ་ ཁྲིད་\nma rtsa gsum khrid\nRight side print:\nགཡོན་: མ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma rtsa (tibfolio#) khrid\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran skor\nLeft: snying po don gsum/\nBegin-End Pages (Western): 609-616\nBegin Tibetan page and line #: 3a2\nEnd Tibetan page and line #: 6b3\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 3)\nXXX ༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་པད་དཀར་འཆང༌། །ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཀར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ། འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་\nXXX གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དཀར་ནག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣེ་ཟིན་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང༌། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོས་བཏེགས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡས་སུ་བླ་མ། མདུན་དུ་སངས་རྒྱས། གཡས་སུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་སམ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤེལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྒོ་སྟོང་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་སྒོ་སྟོང་ལ། །རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ། །རང་སེམས་འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་དང༌། །འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟོང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་གནས་\nXXX གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅི་ནུས་མཐར། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་བད་དཀར་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨ་ཡིག་སྟོང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་\nXXX མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞི་ལྷག་གཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི། །ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་གསལ་བཏབ། རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱང་ཀྱིས་འཐོན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་བདག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལ་ཕོག་པས་ཚོ་ཞིང་ཆེ་ལ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོ་བོ་གཅིག་ཤུལ་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་ཚང་པས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་ཞི་ལ་ཆད། ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་སྨིན་འཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང༌། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། སླར་ཡང་ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་བཅུས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་\nXXX འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང༌། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་གི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅི་མང་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་རྣམ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་ནོར་རྫས་དང་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་ཐགས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁར་དགའ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་རང་རེ་ཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཚང་ཙམ་དུ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཧར་རེ་ཡོད་པ། སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་བྱམས་པ་མགོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་དགའ་ལྡན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་སེར་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་དང་མཉམ་དུ། དེའི་ནང་ནས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ལ་བཏབ་པས། འོད་དེ་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་\nXXX འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་རེག་པའི་མོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་པ་དྲན་ཙམ་གྱི་ངང༌། སླར་རང་གནས་སུ་འཁོད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་དེ་རང་གི་ཚངས་བུག་སེར་འཁྱིལ་ལེ་བཀག་པར་བསམ། ནམ་ཞིག་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཀའི་དང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་བར་དོར་དྲན་པའི་འདུན་པ་དྲག་རུ་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པ་ན། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས་བསྒྱུར་ནས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བཙན་ཐབས་སུ་སྤང༌། ཁྱད་པར་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པས་སྐྱེ་གནས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པའི་གེགས་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱི་རྩ་གདར་བཅད་དེ་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་འདེབས་དང༌། སྡང་བའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བླངས་ཏེ་བསམ་བཞིན་དུ་\nXXX སྲིད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང༌། ལམ་འདི་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུམ་ལ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་དང༌། མདོར་ན། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནད། དེའི་ངང་དུ་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྒོམ་པའི་གནད། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པས་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གནད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་ཉི་ཤུས་མཛེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འཕགས་བོད་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་བཟང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་འདིར། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་བརྩེ་དགའ་རོལ་པའི་\nXXX མོད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་སྤང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་སྨིན་པར་བགྱིས་སྐབས་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྤར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_mchog_thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_snying_po_don_gsum_gyi_nyams_len_mdor_bsdus_pa_grub_pa_mchog_gi_shing_rta&oldid=49668"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:19.


སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n28. July 2020 27. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདྭགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ ༧ ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༤༦༡)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་བླ་མར་བརྟེན་ཞིང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་རྩལ་འབྱོངས། རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་མནོས་ཤིང་ས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དཔར་བསྔགས། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་པས་མཚན་(ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་)སུ་གསོལ། སྐྱོ་བྲག་དབེན་ཁྲོད་གླང་རས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་སྐྱོ་ཁོ་ཉིན་ཕུག་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས།\nདེ་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་ལྔར་སོན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྷིའི་ལུང་བསྟན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ནས་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཤིང་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་(༡༥༠༥)ལོར་༧སྐྱོ་བྲག་གནས་རྒན་མའི་ཤར་ངོས་སུ་གདན་ས་(སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེ་དགོན་པ་ཐོག་དང་པོ་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་གཙུག ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་འབའ་རོམ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་བགྱིས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེར་མཛད་ཞིང་དགུངས་གྲངས་བདུ་བཅུ་དོན་དྲུག་ཏེ་ ༡༥༣༧ ལ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་ལ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤ་ཏག་རིམ་བཞིན་བྱོན། ༡༩༥༨ལོའི་དུས་ཟིང་ལ་བརྟེན་དགོན་སྡེ་ཚང་མ་ཉམ་ཉེས་བྱུང་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ལ། ༡༩༨༧ལོར་སླར་གསོའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་། བསྟན་བདག་མཁན་སྤྲུལ་ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་སྐྱེད་མཛད་ཕྲིན་ལ་རྟེན་ནས་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དར་རྒྱས་མཛད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟི་གནས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་ཤིག་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེའི་ཆོས་གྲྭ་བཀའ་བརྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཐོག་མའི་དབུ་བཙུགས། རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་འགྲེལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས། ཁྲོ་ཕུ་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། འབྲུག་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་རིག་གཞུང་ཁག་འབུར་འདོན་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཤིག་ཡིན།


Yarlung Raging: གྲོས་མོལ་ ཡག་པོ་ ཡོང་བར་ ཆ་རྐྱེན་ གང་ དགོས།\nPosted by Tendor at 6:45 PM\nI have firstly thought, the idea put forward by tendor and pushed by his sister dickey, an appluadable and commendable...but later, when i actually saw the scripts with spaces inbetween, it's just bizzare and it was like "CREATIVE DESTRUCTION"\nThe thinking was right but the method was wrong..instead, we can encourage our youngsters to read more..when we are used to such things, it is easily tackled..well, keep encouraging with some better idea...\nབསྟན་རྡོར་ལགས། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྐབས་བསྟུན་གཡོ་ཇུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་རེད། རྒྱ་གཞུང་ད་ཆ་ཨ་རིས་གཙིར་བརྡར་བཏང་ནས་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་སྐབས་ང་ཚོ་བོད་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཟོལ་བྱས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིར་ཕེབས་དུས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་དབུགས་ལྷུག་ཙམ་ཐོབ་རེ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཕན་པ་གང་ཡང་ཡོང་ས་མ་རེད། གཞན་ཡང་། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནང་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གློག་བརྙན་འཇིགས་བྲལ་བཟོས་པའི་དབང་གིས་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་གཟའ་ཕྲུག་དག་ད་ཆ་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མཐོང་ནས་ཁོང་ཚང་ལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདི་ན་གཟིགས་ཆོག http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=2128\nང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་བར་དུ་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་མིའི་ནག་ཉེས་བགྲངས་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རེ་བྱས་ལ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་བ་རེད། ད་རེས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དུ་རང་དབང་ཤོར་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ལྔ་དང་བཅས་ནང་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཁར། ད་ཆ་ཁོང་ཚང་ཁྲོམ་ཟུར་དུ་བག་ལེབ་བཙོངས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོ་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་ཆེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སེམས་སྐྱོ་ས་ཞིག་ལ་གྱུར་འདུག ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་ཚང་ལ་རོགས་རམ་དང་ཁོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ལྟ་རྟོག་ཡག་པོ་བྱེད་འགན་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་ཐེངས་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་མི་ཁག་ཞུགས་པ་དང་། བོད་དོན་བཤད་པའི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་ཞུགས་བཅས་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དཔའ་བོར་དྲིན་བསམ་དང་དཔའ་བོའི་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་བོད་དོན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་མི་ཚང་མའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཡོང་བ། གསུམ་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མི་དག་ལ་ཡང་བྱེས་སྡོད་བོད་མིའི་ལ་རྒྱ་ཟབ་པོ་ཚོར་ཐུབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མང་པོ་འདུག གལ་སྲིད་བྱ་བ་དག་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཐེབས་རྩ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཞལ་འདེབས་དངུལ་ལས་ཆ་ཤས་ཤིག་ཁོང་ཚང་ལ་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་བོད་དོན་དུ་འཆི་རྨས་བྱུང་བའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོ་པོ་དེ་ཚོར་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་རིམ་པས་སྤྲོད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོང་བ་འདུག བོད་མིའི་དཀྱིལ་དུ་དཔའ་བོར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་དེ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་སྤེལ་ཐུབ་ན། ནམ་རྒྱུན་སྐད་འབོད་དང་གོམ་བགྲོད་སོགས་དང་རྣམ་པ་མི་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་བོད་དོན་འདིར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདུག བྱས་ཙང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་དོན་དེར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་རོགས། འདི་ནི་ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་འབྲེལ་ཐག་དེ་ལ་གཟིགས་དང་མཁྱེན་ཐུབ། སྐུ་གཟུགས་ཐུགས་བཅག་གནང་།\nTendor January 28, 2010 at 7:17 PM\nབསམ་ཚུལ་ བསྟོན་པ་ ལ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའབད་བཙོན་ ཞུ་གི་ ཡིན།\nTenzing January 29, 2010 at 1:10 PM\nThanks to the aerated script I managed to read (however slowly) my first online blog posting in Tibetan! :) keep up the great work...\nTendor January 29, 2010 at 10:12 PM\nThat is incredibly exciting Tenzing la. That was the most inspiring feedback I've received. Seriously, the whole point of writing in aerated script is to make Tibetan accessible to people like us who learned basic Tibetan but grew up reading English or other languages, simply because Tibetan sentences didn't stop for breath! Congratulations on reading your first Tibetan blog posting. I hope it is just the beginning...


ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཚད་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། ཞིང་ཆེན་དང་ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་ཡོད། ལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་སྒོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འཇར་པན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་དབང་སྤྱོད་པར་ཚོད་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཐེབས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དེའི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པས་དེས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ལ་དབང་བའི་འགན་དབང་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་བྱེད་དབང་མེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་དབང་ཆ་ལྟ་བུའོ།། དུས་མཚུངས་སུ་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ། ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མི་ཆོག\nརིམ་པ་གཉིས་པ་ནི་རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐད་གཏོགས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡིན།\nལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན།\nས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པ་ཁག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས“འགན་འཁྲི་ཉིས་བརྩེགས་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས”(གཅིག་ནས་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ལ། གཉིས་ནས་གོང་རིམ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས)ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས། དེའི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་ཚན་འགའ་ཡོད་པ་སྟེ།\n3. རང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས། སློབ་གསོ། སྤྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ལས་བྱེད་པ་ཁྲིམས་ལྟར་བསྐོ་འཐེན་དང་བྱ་དགའ་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ངལ་རྩོལ་པ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར། དེ་མིན་སྤྱི་དམངས་སྒེར་ལ་དབང་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-08-14\nས་གནས། སྲིད་གཞུང་། མི་དམངས།


14th Dalai lama history by gedun dhonyoe - issuu\n༄༅ འཚེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕར་མ་ཡོང་རྒྱུ་ལས་མེད་ དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་\nཱ ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་།iརྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་དང་པོ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ།\nཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཁོང་གི་མི་མང༌། ཁོང་གི་འཐབ་རྩོད། ཁོང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་བཅས་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་མུ་\tཏེ་ཚུ སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེ།སྦྲེལ་རི་མོའ་ི སྒྲུང་གཏམ་དུ་བཅོས་པ་དགེའོ། །རྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་《BioGraphicNovels》ཅེས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་འདིར་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན།\nEmotional Content LLC.\nP.O. Box 251863\nLos Angeles.CA 90025Email: info@biographicnovel.com\nWeb: http://www.emotionalcontent.netབསྐྱར་སྐྲུན་བདག་དབང་©2008 Emotional Content LLC.པར་དེབ་འདིའམ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཆོག\nམཁན་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད།བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་པར་སྐྲུན་བྱས།རྒྱབ་ཤོག་སྐུ་པར་ཁག་སྐུ་ཞབས་སི་ཊི་ཕན། བོལླིན་འཇར།©LCCN:iiའོན་ཀྱང་དཔེ་དེབ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་2008swissphoto australiaལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང༌།\nཨཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར།v༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།ལྷ་སར་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་༡༣ པ་\nམཇལ་སྐབས་ཡི་གེ་ཨཿ ཀཿ མཿ\nཐུབ་པ་དགོས།ཨ་མདོ།བལ་ཡུལ།དབུས་གཙང༌།རྒྱ་གར།འབྲུག* ལྷ་ས།བངྒ་ལ་དེཤ།ཀེའུ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱེད་རང་\nབཞིན་ཞུས་ཆོག56“ ཏཱ་ལའི ་ ”ཞེ ས ་པ་སོ ག ་པོའི་ སྐད་དུ་”རྒྱ་མཚོ་\n”ཟེར་བ་རེད།རྒྱ་གར་གྱི ་ སྐད་དུ་གུ་རུ་ཟེ ར ་བ་\nཀྱི ་ རྒྱ ལ ་ བ སྟ ན ་ གྱི ་ མ ང འ ་\nབདག་རེད།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟི ག ས་ཀྱི ་\nསུ་ཡང་སྲིད་བྱོ ན ་པ་དེ ས ་རྒྱུན་འཛིན་\nགནང་བ་རེད།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་\nངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད།8དེ ་ དུ ས ་ ང ་ ར ང ་ ལོ ་\nགཉིས་རེད།ཨ་མདོའ ་ི ནང་གི་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ།ཕལ་ཆེར་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་\nརོགས་རམ་བྱེད་དགོས།ཨ་མ། ཁོ་ཚོ་རྒྱ་མི་ཨེ་རེད།ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ། མི་གཅིག་གིས་\nགནང་རོགས།ཡིན་ད་ཡིན། འགྲིག་གི ནང་\nབདེ་ལེགས།ཨ་ལེ ་ ་་་་་ང་རང་སྐུ་ངོ ་\nཟེར་གྱི་ཡོད།མ་རེད༌ ༌ ༌ ༌ མ་རེད།\tཁྱེད་རང་སེ་རའི་\nཨ་ལགས་རེད།ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ་ལོ་གཉིས།13སེ་རའི་ཨ་ལགས།\tསེ་རའི་ཨ་ལགས།གཅིག་བྱས་ན། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཕ་\nགི་ཡིན་སྲིད།འོ་༌༌ བྱས་ཙང༌༌༌༌༌༌14འོ་ཛི་༌༌ ཁོས་ངའི་མིང་\nཁ་ལག་ཡིན་ད།ཨ་ཕ༌ ་ ་ ་ འདི་\nངའི་སྡོད་ས་རེད།ཨ་ཙི་ ་ ་ ་ ད་ཡང་ག་རེ་\nས་རེད།ཧ་་་་ ་་་ཧ་་་་ ཧ་་་\nངའི་ལས་དོ ན ་དེ ་ འགྲུབ་\nའོ ་ ན་བྱེ ་ མ་ཀ་ར་ཏོ ག ་\nབལ་དང་། རས་ཆ། རྟ་ཡང་ཉོ་\nཐུབ་ཀྱི་རེད།བུ་ ༌ ༌ ༌ ཁྱེད་རང་གིས་སྒྱེ་མོ་\nའགྲོ་རྩིས་ཡིན།16ཡིན་ད་ ་ ་ ་ ང་ལྷ་སར་འགྲོ་\nམཁན་ཡིན།ཨ་ལེ་ ་ ་ ་ དེ་འདྲ་\nབདམས་པ་དེ་ངོ་མ་རེད།དེ་ཚོ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༣ པས་བེད་སྤྱོད་གནང་མྱོང་ཡོད།\nལེགས།20ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ།ཕྱི་ལོ་༡༩༣༩ ལོའ ་ི དབྱར་དུས།ཇོ་ཇོ་ཐུབ་བསྟན། ད་ག་རེ་\nཡང་སྲི ད ་དུ་གཞུང་འབྲེ ལ ་གྱི ས ་ངོ ས ་འཛི ན ་བྱས་ཏེ །\nགདན་དྲངས། ༡༩༣༩ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༣ ཉིན་ལྷ་\nཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བསྩལ་གནང་མཛད།272829༡༩༣༩ ལོའ ་ི དགུན་ཁ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལྷ་སར་\nའདི་གར་བཞུགས་དགོས།ཨ་ལེ་ ་་་ ངའི་ཕ་མ་\nཡིན་པ་འདྲ།༡༩༤༠ ལོའ ་ི དགུན་ཁ་དེར། ང་སྡོད་ས་ནོར་བུ་\nགསར་པ་ཞིག་དབུ་ཚུགས་པ་རེད།སྐུ་མདུན་དགུང་ལོ་ ༡༨ ལ་མ་\nལྕག་དེ་བློ་བཟང་གི་ཆེད་དུ་རེད། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་མ་གནང་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་རེད།ནང་ཆོས་དང་བརྡ་སྤྲོད། སྨན་\nམ་ཁུག་པ་གང་ཡིན་ནམ།དཔོན་པོ་ ་ ་ ་ ཨ་མ་དྲན་གྱི་\nའཛི ན ་གནང་མཁན་རྭ་སྒྲེ ང ་རི ན ་\nབྱུང་བ་རེད།ད་ཆ་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དབུ་འཁྲི ད ་\nམཁན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོ ད ་མ་རེ ད །\nག ས ར ་ པ ་ ཞི ག ་ བ སྐོ ་ བ ཞ ག ་\nག ཞུ ང ་ གི ་ ཆ བ ་ སྲི ད ་ ཀྱི ་\nའགན་འཛི ན ་པ་གསར་པ་\n43ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཕོ ་ བྲང་པོ ་ ཏཱ་ལའི་\nབཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང༌།དགུང་ལོ་བཅུ་གྲངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ།44ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང།དུས་ཡུན་ཏོག་ཙམ་རྗེས། ངོས་ནས་རྭ་\nསྒྲེ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་ཁོ ང ་རང་གི ་ ཁེ ་ ཕན་\nལ་དགོ ང ས་ནས་སྲི ད ་དོ ན ་ཀྱི ་ བྱ་བར་\nམང་གི ་ རེ ་ བར་ལྟོ ས ་མེ ད ་ཀྱི ས ་སྐྱ་སར་\nརྭ་སྒྲེ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་སྲི ད ་\nདོ ན ་བཞག་ནས་ལོ ་ དྲུག་\nགི་རྗེས་སུ།༡༩༤༧ ལོའ ་ི དཔྱིད་སྟོད་དུ།བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་\nཉིད་གང་ཡིན་ནམ།འོ་ ་་་ སངས་རྒྱས་\nཟེར་ན་་་་ ཨུམ་་་་་དགུང་གྲངས་༡༢ སྐབས།45ང་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་\nལན་གནང་རོགས།སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོ ར ་\nཆེ ད ་དུ་རྭ་སྒྲེ ང ་གི ས ་སྟག་བྲག་ལ་\nཔ་གཞན་ཞི ག ་གསོ ད ་རྒྱུའི ་\nཔ་རྙི ང ་གྲས་རྭ་སྒྲེ ང ་དགོ ན ་པ་\nདེ ས ་མི་མང་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་\nམོ ་ རྩེ ་ རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་མེ ད ་ཙང༌།\nཔོའ་ི ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་རེད། གང་ལྟར་དམག་འཁྲུག་\nབ་དེས། མི་མང་པོའ་ི ཤི་རྐྱེན་བྱེད་\nགསོན་དང་་་་་འོ་ ་ ་ ་ སྐུ་མདུན་\nཅིང་ ༡༩༤༩ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་\nརྒྱལ་་་་་སྐུ་མདུན་ ་ ་ ་ གནས་ཚུལ་\nདེ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི རིང་\nཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གོ་བྱུང༌།བོ ད ་ དེ ་ རྒྱ ་ ན ག ་ མི ་\nལན་འདེ བ ས་ཀྱི་གསར་\nབ ཀྲོ ལ ་ ད མ ག ་ ད པུ ང ་ བ སྡུ ་\nབསྐྱོ ད ་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཨང་\nཛ་དྲག་གི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་\nདང༌། ཨ་མེ་རི་ཀ རྒྱ་གར། མདོར་\nདག་ལ་སྐུ་ཚབ་ཆེ ད ་གཏོ ང ་\nབྱས་པ་རེད།རེད་དེ་ ་ ་ ་ ཡིན་ནའང༌།ཡཱ་་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཡཱ་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཡཱ་་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཕིྱ་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོའ་ི ཟླ་ ༡༠ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་\nརེད།59སྐབས་དེ ར ་མདོ ་ ཁམས་ཁུལ་\nཐུབ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད།60རྒྱ་ནག་གི ་ དམག་མི ་ ཁྲི ་ བརྒྱད་ལས་མང་བ་\nའབྲི་ཆུ་བརྒལ་ཏེ ་ ཆབ་མདོ འ ་ི ཤར་རྒྱུད་ནས་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཐོ ག ་ཏུ་སླེ བ ས་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་\nཡག་གི་རེད།61ྋགོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ ར ་རྒྱལ་སྲི ད ་\nཔ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ།ཨ་མདོའ ་ི ནང་གནས་\nནས་ད་ཆ་དགོ ན ་པ་ཚང་མ་སྟོ ང ་པ་\nགཟོས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་རེད།69སྐུ་མདུན། འཕྲལ་དུ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་རོགས། རྒྱ་དམག་གིས་ཨ་མདོ་\nབསམ་གྱི་འདུགགཅེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ལགས། ད་འགྲིག་སོང་་གཅེན་པོ།ཤོད་མི་དགོས།སྐུ་མདུན་་་་་་ གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་\nཔའི་སྐབས་དང༌། ཡང་ ༡༩༡༠ ལོར་རྒྱ་ནག་ཆིང་གོང་\nཨི ན ་ཇི འི ་ དམག་དཔུང་གློ ་ བུར་དུ་ཕྱི ར ་\nབྱེད་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ནམ།་་་་་་་་་་ ་ ་ ་ རང་ས་སྲུང་མ་ནུས་ན།༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི ས ་མཚོན་བསྟན་འཛི ན ་སྐྱེ ས ་\nའཕགས་མིང་མེད་དུ་འཇོམས་ཤིང༌།༡༩༥༠ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༧ ཉིན་གསེར་ཁྲིར་\nལུགས་ཀྱི ་ ཆ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྲི ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་\nབདག་པོར་གྱུར་པ་རེད།་་་་ བསྟན་འཛི ན ་ཆོ ས ་བྱེ ད ་དགེ ་ འདུན་གྱི ་\nསྡེ འི ་ འཛི ན ་དབང་ཆོ ས ་རྒྱུན་བཅས་པ་རྩ་\nཕ་གཞིས་རྒྱུ་ནོར་རྩ་འཕྲོགས་་༌༌73་་་་ དགྲ་ཡི་བྲན་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ཤིང༌།༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ །\nད་ཆ་ང་རང་གི ་ ལུང་\nདམག་སྣོན་འབྱོར་བཞིན་འདུགངས་བློ ན ་ཆེན་བློ ་ བཟང་བཀྲིས་དང་ཀླུ་ཁང་པ་གཉིས་ལ་སྲིད་བློན་གྱི་དབང་ལུང་སྐུར་བ་ཡིན་པས་ང་ཕྱིར་ལོག་མ་བྱུང་བར་དུ་གཞུང་གི་\nདང༌། ཨིན་ཡུལ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་\nཕེབས་རོགས།ང་ཚོ ་ འགྲུལ་པ་དཀྱུས་མ་རང་\nཤེ ས ་ མ ཁ ན ་ མ ང ་ པོ ས །\nའཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཐད་ལེ ག ས་བཅོ ས ་\nཚོ་དང་འབྲེ ལ ་བ་གང་\nགཉིས་ཀྱི་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་\nདང་པོ འ ི་ ནང་བོ ད ་ལྷོ ་ ཁུལ་གྱི ་ ས་\nདང་། ཨིན་ཡུལ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་བཅས་\nའཕྲད་པའི ་ མི ་ དེ ་ ཚོ འི ་ སྐོ ར ་\nརུང་ཆོ ས ་དད་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ དང༌།\nཡུག་དང་མཐུན་པོ་འདུགརྒྱུ་དངོ ས ་པོ ས ་ཕོ ང ས་ནའང་ཆོ ས ་\nདད་ཀྱི ས ་ཕྱུག་པ་རང་གི ་ ཕ་མེ ས ་\nད ང ་ མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་\nཞིག་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་སོང༌།ང་ཕོད་ཀྱིས་ག་རེ་བཤད་འདུགགྲོས་མོལ་་་་ ཨེ་་་ཆབ་མདོའ་ི ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་\nཟེར་བ་ཙམ་ལས་ ༌ ༌ ༌ ངས་བྱས་\nརེད་བསམ་གྱི་འདུགཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ཟླ་༧ པའི་ཚེས་༡༦\nབདེ ན ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི ་\nལྟ་བ་ཤོ ད ་མཁན་ཡི ན ་ཙང་\nམེ ད ་པའི ་ ལས་ཀ་འདི ་ འདྲ་ཡོ ང ་\nལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད།དམག་སྤྱི ་ ཀྲང་གི ས ་ངོ ས ་ལ་གྲོ ས ་\nཕྲ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།གྲོ ས ་ མ ཐུ ན ་ འ དི འི ་ ན ང ་\nབ ཅི ང ས ་ བ ཀྲོ ལ ་ ད མ ག ་\nེ ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་དཀའ་\nདུ་སྡོད་དགོས་པ་དང༌། རྒྱ་མིའ་ི དམག་\nཔའི་རྗེས་སུ། ༡༩༥༡ ལོའ ་ི ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་ལྷ་སར་བྱོན།སྐ བ ས ་ དེ ར ་ ག ན ས ་\nལྷ་ས་རང་གི ་ མི ་ འབོ ར ་ཁྲི ་ བདུན་\nདུང་ཟ་འབྲུ་ཊོན་ ༢༠༠༠ ཁྱེད་རང་\nམི་འདུགདེ་ག་རང་རེད། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧\nགི ་ དམག་དཔུང་དང་བོ ད ་མི ་ དཀྱུས་\nཨེ་འདུགའོ་་་་་རེད། དེ་ག་རང་རེད། རྒྱ་\nདམག་ལ་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་ཀྱི ་\nདམར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས།95རྒྱ་མི ་ ལ་ཟུར་ཟ་ཚི ག ་རྒྱག་གི ་\nཚོ ས ་རང་ངོ ས ་ནས་བྲི ས ་པའི ་\nམཐུད་དེ་བྱས་སོང༌།ཕྲུ་གུ་ཚོ ས ་ཀྱང་རྒྱ་དམག་\nལ ་ རྡོ ་ ག ཞུ ས ་ པ ་ སོ ག ས ་\nདེ ་ བོ ད ་མི ་ མང་པོ ར ་ཚེ ་\nགཡོ ག ་འདྲ་བའི ་ གནས་\nབཟོ ་ བར་བཙན་འདེ ད ་\n96དེར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རིག་\nམང་པོ་རྒྱ་ནག་ལ་བཏང་སོང༌།ལྷ་སར་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེ ར ་སྤེ ལ ་\nཡུལ་སྲི ད ་ཇུས་ལ་ལྷ་སའི ་ བོ ད ་མི ་\nའ དི ་ ག ་ རེ ་ ཡི ན ་\nབློ ན ་བློ ་ བཟང་བཀྲ་ཤི ས ་ཁྱེ ད ་\nམེད་ན་ ་ ་ ་བཙན་རྒྱལ་རིང་\nཐེ་བྱུས་བྱ་རྒྱུ་མིན་ ་ ་ ཞེས་ ་ ་ ་ གྲོས་\nཁྱེད་ཚོ་རེད། འདི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧\nགཏོང་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡིན།༡༩༥༢ ལོའ ་ི དཔྱིད་སྟོད།ངས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་\nདག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་ ་ ་ ་ རྣམ་པ་\nཔ་ཡིན།དེ་འདྲ་རེད་དེ ་ ་་་ ང་ཚོས་རྒྱ་\nའགྲོ་སྟངས་ ་ ་ ་ ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ཡར་\nརྒྱས་ ་ ་ ་ ས་ཞིང་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ང་ཚོའི་\nགཞི ་ གང་ལའང་རྒྱ་ནག་གི ས ་\nཕེབས་སོང༌།102པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་༡༩༥༢ ལོའ ་ི ཟླ་ ༤ པའི་\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༠ པ།ངས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་\nཡོད།ཏཱ་ལའི ་ བླ་མའི ་ རྗེ ས ་སུ་བོ ད ་ཀྱི ་\nབླ་ཆེ ན ་མཐོ ་ཤོ ས ་དེ ་ པཎ་ཆེ ན ་\nཡང་ཡོང་གི་ཡོད།ཁོ ང ་ཚོ ་ ལ་བདེ་བ་བྱུང་ན་\nརང་གཏོང་གི་ཡོད།ར ང ་ ཉི ད ་ ལ ས ་ ལོ ་\nཔ ཎ ་ ཆེ ན ་ དེ ་ སྐུ ་ ན ་\n་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང༌།104འོ ན ་ཀྱང་རྟག་པར་ཁོ ང ་\nའདས་པ་རེད།105ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་བོད་ལྷོ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་༸རྒྱལ་བ་དང་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེཧཱ་རུ་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས།106ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས།\tཔེ་ཅིང་དུ་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས།\nཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།107རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་ ༡༩༥༤ ཟླ་ ༩ པའི་ནང་།གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ངོས་རང་\nདང་པཎ་ཆེ ན ་རིན་པོ་ཆེ ་\nངོས་རང་རྒྱ་ནག་པེ ་ ཅིང་དུ་\nའ གྲོ ་ རྒྱུ ར ་ བོ ད ་ མི ་ ཚོ ར ་ མི ་\nརྒྱ་ནག་ལ་མ་ཕེབས་རོགས།རྒྱ་ནག་གི ་ མགྲོ ན ་བརྡ་དེ ར ་ང་ཚོ ས ་ཡ་ལན་\nཡུལ་ངོ ་ མ་གང་ཡི ན ་ཤེ ས ་རྒྱུར།\nགཙོ ་ འཛི ན ་མའོ ་ དང་དངོ ས ་སུ་\nམི ་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོ ན ་གྱི ་ ཚོ ག ས་\nཚོས། རང་སོ་སོའ་ི བསམ་ཚུལ་\nཚོ ད ་གཅི ག ་རང་ཡོ ད ་པ་དེ ་ ནི །\nརིན་པོ་ཆེ།ཉི་མ་གཅིག་གློ ་ བུར་དུ་\n༡༩༥༥ ལོའ ་ི དཔྱིད་ཀར།ཁོང་གདན་ཞུ་བྱས་\nལས་རྒྱུ་འབྲས་རྩ་གཏོ ར ་གཏོ ང ་\nརེད།117༡༩༥༦ ཕྱི་ཟླ་ ༤ པ། ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་གྱི་\nཨུ་ཡོ ན ་ལྷན་ཁང་གསར་\nཆ་དང༌། འཕྲེད་དར། གཙོ་འཛིན་མའོ་དང་\nསྟངས་དེ ་ རང་གི ས ་གྲ་སྒྲི ག ་ཨུ་\nཔ་ཆ་ཚང་བསྟན་ཡོད།གྲ ་ སྒྲི ག ་ ཨུ ་ ཡོ ན ་ ལྷ ན ་ ཁ ང ་\nབཙུགས་ཚར་བའི་རྗེ ས ་སུ།\nཀྲུའུ་ཞི་དང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། པཎ་ཆེན་\nམཐུན་གནང་ཚར་བ་རེད།121ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་སྤྱན་འབུལ་\nའདྲ།འོ་ཛི་ ་ ་ ་\nདཔེ་སྲིད་དོགས་མེད།གྲ ་ སྒྲི ག ་ ཨུ ་ ཡོ ན ་ ལྷ ན ་ ཁ ང ་\nབ ཙུ ག ས ་ པ ་ ན ས ་ བ ཟུ ང ༌ །\nཁ མ ས ་ ཁུ ལ ་ དུ ་ རྒྱ ་ ན ག ་ གི ་\nལ་ཉན་འཇོ ག ་མི ་ བྱེ ད ་མཁན་\nརྒྱ་དམག་ལས་བྲོ ས ་ཐར་བ་རེ ད །\nཕྱི ས ་སུ་མི ་ དེ ་ ཚོ ས ་འགོ ་ འཁྲི ད ་དེ ་\nརྒྱ་ནག་དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ར ་དཀའ་\nངལ་སྤྲད་པ་རེད།༡༩༥༦ དབྱར་དུས། ཁམས་ནང་གི་\nདང་དགོ ན ་པ་རྣམས་ལ་\nརྒོལ་བྱས་འདུགདེ ར ་བརྟེ ན ་དགོ ན ་པ་དང་\nགྲོ ང ་སྡེ ་ སྟོ ང ་ཕྲག་མང་པོ ་\nའདོམས་ནན་པོ་གནང་གི་རེད།ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ ་ ་ ་ ་127མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ནས་བཀའ་\nགང་ཡང་མི་འདུགགྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ཟེར་བ་ནུས་\nརེད་འདུག128ག་རེ་ཡིན་ནམ་ ་ ་ ་\nཕྱིན་སོང༌།གཙོ་འཛིན་མའོ་ ་ ་ ་\nགླི ང ་གི ་ ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་དུ་ཡི ན ་\nཞེས་པའི་དམར་པོའ ་ི རིང་ལུགས་པ་\nབསྟན་པ་རེད།༌ ༌ ༌ ༌ ཁྱེད་ཀྱིས་རང་དབང་དང།\nཆུབ་ཆེ ན ་པོ འ ི་ ཆོ ས ་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲོ ན ་\nའབོད་བྱུང་བ་ལྟར། ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦\nསོགས་གྲུབ་པའི་རྗེ ས ་སུ་བཅོམ་ལྡན་\nརོགས།སྐབས་དེ ར ་བོ ད ་ནང་གནས་\nསྟ ང ས ་ ཧ ་ ཅ ང ་ ཛ ་ དྲ ག ་ པོ ་\nཀྱི ་ སྐུ་འཁོ ར ་ཚོ ས ་ང་རྒྱ་གར་\nད ང ་ ད ག འ ་ སྤྲོ འི་\nམེད་པ་བྱུང༌།རྒྱ ་ ག ར ་ དུ ་ བ ཞུ ག ས ་\nཀྱི ་ རོ ག ས་སྐྱོ ར ་བཙལ་\nལ་ཀ་ཏར་བགྲོ ་ གླེ ང ་ནང་\nགང་ཡིན།མི ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་ངོ ས ་རང་\nཔོ ་ གཱན་དྷཱི ་ ཞུགས་འབུལ་ཞུ་སའི ་ གནས་\nབཙན་དབང་འོ ག ་གནས་པ་ལས་གྲོ ལ ་\nལྟ་གྲུབ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རང་\nསྲི ད ་ཀྱི ་ དཀའ་རྙོ ག ་སེ ལ ་དགོ ས ་པར་\nཡང་ཡལ་གྱི་མ་རེད།ྋགོང་ས་མཆོག་ ༡༩༥༧ ལོའ ་ི དབྱར་དུས་ལྷ་སར་\nགྱི ས ་ ཡུ ལ ་ ལུ ང ་ ཡོ ང ས ་\nགོ ་ ལག་ཆ་ཚང་ཕལ་ཆེ ་ བ་ཨ་\nའདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།ངས་གོ་ཐོས་བྱས་ན། ཨ་རི་བས། ཨིན་\nཡོད། ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།138ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངོ་ལོག་\nསྣུར་བྱས་པ་ཡིན།ངས་གང་མྱུར་གཞུང་ཆེ ན ་\nནས་་་་་ ་ ་ ་ བོ ད ་ ཀྱི ་ ཆོ ས ་ སྲི ད ་\nགཉི ས ་ཀྱི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་བྱེ ད ་\nལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ ༡༩༥༩ ལོའ ་ི ལོ་\nཔའི་ཚེས་ ༡༠ ལ་\nམཇལ་ཆོག་པ་ཞུ།དགེ ་ བཤེ ས ་ལྷ་རམས་པའི ་ རྒྱུགས་\nབཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་ཐོབ་པ་རེད།དགའ་སྤྲོའ་ི དུས་ ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་ ༧ །\nའདུག མ་ཕེབས་རོགས།ག་རེ་བྱས་ཀྱང༌། ཡག་\nགསང་ཐུབ་པ་དགོས།གང་ལྟར་་་་་་་་་་་ནོར་གླིང་ཕོ་བྲང་ནང་༡༩༥༩ ལོའ ་ི ཟླ་༣ པའི་\nཚེས་༡༠ སྔ་དྲོ།142དེ་མིན། ཟིང་ཆ་\nམཐོང་གསལ་རེད། རྒྱ་དཔོན་ཚོས། ྋགོང་ས་\nཟེར་བ་འདི་ཚོ་ ་ ་ད་ ་ ་ ཡང་རྒྱ་མིའི་མོ་\nཡོང་རྒྱུ་རང་རེད།ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༡ །འདིར་འདུ་འཛོམས་མ་བྱེད་\nའགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལས་འགན་རེད།151ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༦ །བོད་རང་དབང་རང་\nཁ་མེ ད ་པར་རང་གནས་སུ་\nལོ ག ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུའི ་ ཐབས་\nཤེས་ཨེ་ཡོད།འདི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ ་ རེ ད །\nཁྲོ་ཞི་ཐབས་མི་འདུག༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ ཆེ ད ་དུ་\nགཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུགམི་མང་འདི་ཚོ་ནོ ར ་བུ་གླིང་\nཁར་འཛོ མ ས་ནས་མ་བསྡད་\nའཇུག་རྒྱུ་དང་འདི ་ ཚོ འི ་ སྲོ ག ་\nསྐྱོབ་ཐབས་ཡོད་དམ།གནད་དོ ན ་འདི ་ ང་ལ་ཐུག་གལ་ཏེ་ང་རང་མ་བསྡད་ན་མི་\nམང་རྣམས་འདི ར ་འཛོ མ ས་\nདགོས་དོན་གང་ཡོད།པ་ཡིན་དུས་ ་ ་ ་ ང་རང་\nའདིར་མ་བསྡད་ན།ད་བྱས་ན་ཐབས་ཤེ ས ་ཡག་\nརང་ཕེབས་ན་བཟང༌།154ལྟོས་དང་ ་ ་ ་ འདི་ནོར་བུ་གླིང་\nཚེས་༡༧ །འོ་ན་ ་ ་ ་\nཞིག་ཡོད་ཟེར་ན།ང་དོ་དགོང་ཐོན་ཡོང་ ་ ་ ་\nདམ་པོ་གྱིས་ ་ ་ ་ང་ཚོ་ཐོན་ཟིན་པ་གཏན་འཁེལ་\nརིམ་བྱས་པ་ཡག་བྱུང༌།བཀའ་དྲིན་ཆེ།ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད།གང་ལྟར་ང་ལོག་ ་ ་ ་\nཡོ ང ་རྒྱུའི ་ དམ་བཅའ་\nབ་གནང་དགོས།ད་ཆ་རྒྱ་མི ས ་ཧ་གོ ་ བ་ཡི ན ་ན།\nཡོང་རྒྱུ་རེད་ ་ ་ ་གང་ལྟར་འདི་ནས་བྲོས་\nཐར་བ་དགོས་ ་ ་ ་ ་ཀོ་གྲུའི་ནང་\nཟིན་སོང༌།འོ་ཡ༌ ༌ ༌162ད་ཉེན་ཁ་མེད།འགྲིག་ཤག\nཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཡིན་ ་ ་ ་ ཐུགས་འཚབ་\nམེ་སྒྱོགས་བརྒྱབ་འདུགཆུ་ཚོད་ ༤༡ རིང་མེ་\nགཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ ་ ་ ་ ་མི་མང་གི་དཀྱིལ་དུ་མེ་\nཔའི་རོས་ཁེངས་ ༌ ༌འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་\nནམ་ ་ ་ ་ རེད་མི་\nའདུགག་བར་ཡོད་འགྲོ།རོ་འཚོལ་བར་རྒྱུག167བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་ཀྱི ་ རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་གར་\nས་མཚམས་དང་ཉེ ་ ས་ལྷུན་རྩེ ་ རྫོ ང ་དུ་\nདོན་ཚན་ ༡༧ ཟེར་བར་\nརྒོལ་བྱས་ན༌ ༌ ༌ ་ད་རྒྱ་གར་ལ་རེ་བ་བཅོལ་\nན་མ་གཏོགས་ ་ ་ ་རྒྱ་ནག་གི་གནམ་\nགི་འདུགབྱས་ན་ ་ ་ ་ དགའ་\nབོ་བྱུང༌།169སྐུ་མདུན།སྐུ་མདུན་ ་ ་ ་\nགནས་སྐབས་བསྡད་ན།མ་རེད་ ་ ་ ་\nཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།170སྐུ་མདུན།པཎ་ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ ལ་ག་རེ ་\nགནང་རོགས།171༌༌༌༌༌ ༌༌༌༌༌172ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སངས་རྒྱས་མྱ་\nགནང་བཞིན་པ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།173༡༩༥༩ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལྷ་སར་མི་མང་གྱེན་ལངས།ལྷ་སར་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་རྒྱ་མིའི་དྲག་དཔུང་གི་རྣམ་པ།\t174ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ལམ།༸གོང་ས་མཆོག་དང་སྐུའི་གཅུང་པོ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང།175གཙོ་འཛིན་མའོ་\nགང་ཡང་མེད།འགྲིག་ཤག་ ་ ་ ་ ཡིན་\nབསུ་ཞུས་འདུགཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་་་་ སྐབས་རེ་\nབསམ་ཀྱི་འདུགརྒྱ་ནག་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ས ་\nགྱེ ན ་ལང་ངོ ་ རྒོ ལ ་ནང་ཐེ ་ བྱུས་\nཔས་ནང་སེ མ ས་ཀྱི་ཞི་བདེ ་ དང་\nརིག་གཞུང་ ་ ་ ་ང་ཚོས་འདི་རང་ནས་བོད་རྒྱལ་\nལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།183པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ ་ ་ ་184བཀག་ཉར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་\nཁེ་ཕན་ལེན་དགོས།ལོ ་ རྗེ ས ་ མ འི ་ སྨོ ན ་ ལ མ ་\nཚོ ག ས་ཆེ ན ་ཐོ ག ་ཁོ ་ ལ་ཏཱ་\nལའི་བླ་མར་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་\nདམ་བཅའ་འབུལ་དུ་ཆུགས།185ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོའ ་ི སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི སྐབས།\nལ་ཞུ་རྒྱུར་ ་ ་ ་ ྋགོང་ས་སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ༌ ༌ ༸གོང་ས་\nམཆོག་ནི་ངོ་མ་དེ་རེད་ ་ ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་འཛུགས་\nདང་མཚན་སྨད་བྱེད་དགོས།ཚང་མ་ཉོན་ཨ་ ༌ ༌ ༌ ཏཱ་\nདོན་དམ་དུ་ ་ ་ ་ཉིན་མ་གཅིག་བོད་ལ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་\nབོད་རྒྱལ་ལོ།ལོག་སྤྱོད་པ༌ ༌ ་སྐུ་མདུན་མཁྱེན།187བ དེ ་ བ ་ ངོ ་ མ ་ དེ ་\nགང་ཡིན་ནམ།སེ མ ས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞིག་\nབསྔལ་མི་འདོད་པ་ ་ ་ ་188འདི་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་\nགྱི་འདུན་པ་རེད་ ་ ་ ་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མི་\nཐུབ་པའི་རྐྱེན་་་་ རེ་བ་དེ་རེད།རེ་བ་དེ་ཡོང་ཐབས་ ་ ་ ་ ཅི་\nའདྲ་ཡིན་ནམ།བོ ད ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི ་ ས་མཚམས་\nསུ་བོད་མིའི་འཇབ་དམག་ཡོད།ཁོ ་ ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བཅིངས་བཀྲོ ལ ་\nདམག་མི་དང་འཐབ་རྒོལ་བྱས།191ཨ་རི ་ CIAརོ ག ས་སྐྱོ ར ་ཐོ བ ་པར་བརྟེ ན ་ཐེ ང ས་\nདམག་དེ་ཚོས་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་རེད།དྲག་པོ འ ི་ དམག་འཐབ་འདི ་ ལྟ་\nབུར་རེ་བ་བཅོལ་ན་ ་ ་ ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ བར་བོད་མི་ས་\nལྷག་གི ་ ཚེ ་ སྲོ ག ་ཤོ ར ་ཟི ན ་པ་མ་\nའཕར་བཞིན་པ་རེད།192དེ་ནོར་བ་རེད་ ་ ་ ་ གནས་སྐབས་\nསྟོ ང ་བརྒལ་བ་རྩ་གཏོ ར ་\nའཛམ་གླི ང ་འདི ར ་དགྲ་བོ ་ གཅི ག ་\nཀྱང་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ།ནང་གི ་དགྲ་བོ་ཁོང ་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་སོག ས་\nབོ་བཅོམ་ཀྱང་ཕན་པ་དེ་ཙམ་མེད།གང་ལགས་ཟེ ར ་ན་སང་ཉིན་\nཔོ ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ཚོ འི ་ ཆེ ད ་དུ་བུ་གསོ ་ ཁང་\nབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།ད་ལྟའི ་ ཆར་བོ ད ་མི ་ ཆི ག ་\nམུས་ཡིན།བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་དེ ་ ད་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོ ག ས་\nབཟུང་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད།མི ་ འགའ་རེ ས ་ང་ཚོ འི ་ ཧུར་བརྩོ ན ་\nབྱེ ད ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གང་ཡི ན ་ནམ་\nའདས་པའི ་ ལོ ་ བཅུ་ཕྲག་མང་པོ འ ི་\nཔོ ར ་གནས་ཐུབ་པ་གང་ཡི ན ་ནམ་\nདྲན་མཁན་ཡང་ཡོད།195དེ ་ ནི ་ གཙོ ་ བོ ་ འཛམ་གླི ང ་གང་\nབྱམས་བརྩེ་ཐོ བ ་པ་ལ་བརྟེན་\nརེ ་ བ་གོ ང ་འཕེལ་དུ་འགྲོ ་ བར་\nཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།ངོ ས ་རང་སྒེ ར ་གྱི ་ རང་དབང་\nདེ་རང་ལོ་ ༡༥ སྐབས་སུ་\nཤོར་བ་རེད།འདས་པའི་ལོ་ ༥༠ རིང་ངས་\nལས་འགན་ཆེན་པོ ་ ཞིག་\nསྒྲུབ་བཞི ན ་བཙན་བྱོ ལ ་དུ་\nབསྡད་ཡོད།དེ ་ ནི ་ བོ ད ་ ལ ་ མི ང ་ དོ ན ་\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ལོ་ ༧༣ །196རྣམ་པ་ཚོས་ད་རེས་ངོས་རང་\nརྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་བོ ་ བྱུང༌།\nལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་\nཝུཊ་དང་ ་ ་ ་མི་འདི་ཚོའི་བྱམས་\nཚོས་ཀྱང་ ་ ་ ་ཅིག་བྱས་ན་ཡ་མཚན་པོ་\nམཐོང་སྲིད་ ་ ་ ་ད་ཆ་ངས་རྒྱ་རི ག ས་སྤུན་ཟླ་\nཕོ ་ མོ ་ ཚོ ར ་རི ན ་ཐང་ཆེ ་ བའི ་\nལེ ག ས ་ སྐྱེ ས ་ཤི ག ་ འ བུ ལ ་\nགཉེར་བ་མང་པོའ་ི སྲོག་ཤོར་བ་རེད།མང་གཙོ་དང་། དོན་དམ་པར་དྲང་བདེན།\nརྒྱ་ནག་གི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་ཧ་\nངས་བྱས་ན་ནང་སེ མ ས་ཀྱི ་\nགྱི་འདུག198ངའི ་ རེ ་ བར་རྒྱ་ནག་གི ་ བཟང་\nཔོ འ ་ི ཡོ ན ་ཏན་འདི ་ དག་བསྐྱར་\nལ་བརྩེ ་ སེ མ ས་ཀྱི ས ་འབྲེ ལ ་བ་བྱས་ན་\nསྐྱོ ང ་བྱ་རྒྱུའི་ས་བོ ན ་ཞིག་\nལྷན་སྐྱེ ས ་ཀྱི ་ ཁྱད་ཆོ ས ་ཤི ག ་\nཆོ ས ་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའི ་\nསྐད་ཆ་མགོ ་ རྙོ ག ་པོ ་ དེ་འདྲ་\nདགོས་དོན་མེད།ང་ཚོའི་མཆོ ད ་ཁང་ངོ ་ མ་དེ་\nཕན་ཐུབ།199དེང་སང་གི་དྷ་རམ་ས་ལ།བུ་ཁྱེ ད ་རང་གི ་ ཕ་མ་\nག་བར་ཡོད་ ་ ་ ་200ཕ་མ་གཉིས་བོད་ནས་\nང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན།བྲོས་ ་ ་ ་ བྲོས།ཕྱི་མིག་མ་བལྟ།\nབྲོས༌ ༌ ༌ ༌201ཕྲུ་གུ་འདི་ལ་སྡོད་ས་\n་ ་ ༌ ཨ་ལེ་ ༌ ༌ ངལ་གསོ་\n་ ་ ཉོན་ཨ་དེ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་ ་ ་ ་202དེ་རེད། དངོས་\nགསར་འཛུགས།204ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།ྋགོང་ས་མཆོག་གཞིས་སྒར་སྨན་ཁང་དུ་ནད་པར་གཟིགས་ཞིབ་དང་སེམས་གསོ་གནང་བཞིན་པ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།\nནེལ་སོན་མན་ཌེལ་ལྷན་རྒྱས།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ནོ་འབེལ་\nཞི ་ བ དེ འི ་ ག ཟེ ང ས ་ རྟ ག ས ་\nགཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་སྐབས།ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་གསུང་བཤད་\nགནང་དོན་ ་ ་ ་ང་རང་གང་ཟག་སྒེར་ལ་བྱ་དགའ་འདི་\nབྱེད་ཀྱི་ཡོད།ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་མདུན་དུ་རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣའི་སྤྱོད་ཚུལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ །\nམཐུན་འགྱུར་དང་བདག་དབང༌། Pedro Saraiva, 2005213214འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་བོད་མི་རྒན་ཁོག་ཅིག་གིསྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཇལ་བཞིན་པ།\nམཐུན་འགྱུར་དང་བདག་དབང༌། Gert Holmert, 1986མཐའ་མཆན་།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་གནམ་བདེེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་དུ་མི་མང་སྡེབ་གསོད་བྱུང་རྐྱེན་ཐད་ྋགོང་ས་མཆོག་\nགིས་གསུང༌ ་ ་ ་“རང་དབང་དང༌ མང་གཙོ་ འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་མཐོང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཕོ་མོ་ས་ཡ་མང་པོས་རང་གི་འདོད་དོན་ཞི་བའི་ལམ་ནས་མངོན་ཐབས་བྱས་ཏེ་་་་་ རང་གི་དགོས་འདུན་དང་འཚམས་པར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་རེད་ རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་འདི་ལ་རྒྱལ་\nསྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཤུགས་དང་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་ རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང༌ མང་གཙོ་ ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་\nབཅས་རེད་ འདི་དག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་དང༌ ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ བརྟན་ལྷིང༌ ཞི་བདེ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞི་རེད་་་་་ དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་འདིའི་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཨ་མའི་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཐབས་\nཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་བྱེད་དགོས་”ཞེས་བཀའ་བསྩལ་འདུག་།ང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དེས་ཁོང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པ་དང༌ ང་རང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ཟབ་མོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱུང༌།འདི་ག་Emotional Content ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཨཱི་ཇི་ཧན་ ཤི་མི་ཛུ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང༌ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་\nབྱུང་རྐྱེན་རྣམས་མུ་སྦྲེལ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རི་མོར་འབེབ་རྒྱུའི་དགོངས་ཚུལ་གསུང་བྱུང༌དེ་ནས་བཟུང་ཉིན་བསྟར་རེ་བཞིན་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་གོ་དོན་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད་ འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ གནོད་འཚེའི་བྱ་གཞག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ དགྲ་ཟླ་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་དུའང་གོ་ཤེས་ཉན་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྲུན་རྒྱུར་\n215ཐོག་བསམ་ཚུལ་མཐུན་པ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་ ངའི་བསམ་པར་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་དང༌ འཛམ་གླིང་འདིར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་\nབློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང༌།བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་བཀྲོལ་གཏོང་དགོས་ཟེར་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་།འདས་མ་ཐག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དེའི་ནང་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་བྱས་པ་ནང་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིས་དུས་སྐབས་མང་པོར་དམག་དུས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཁ་གཡོར་ས་གཅིག་པ་རེད་།\tམུ་སྦྲེལ་རི་མོའི་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་གནད་དོན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན།་ ངའི་རྩོལ་བ་འདིས་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱབ་སྤེལ་དང༌ རྩོད་རྙོག་ཐ་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཤིག་བསྐྲུན་\nཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་།ཏེ་ཚུ་ སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེཝ་ག་ཡ་མ་ ཉི་ཧོང༌༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༦ པ་།216ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ།ཉི་ཧོང་དང་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་མཐུན་འགྱུར་མེད་པར་ལས་\nཉི ་ ཧོ ང་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་བརྒྱུད་ནས་བོ ད ་མི ་ བཙན་བྱོ ལ ་པར་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་གནང་\nའདོད་ཡོད་ན། http://www.tibethouse.jp/support/index.html དྲ་\nྋགོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའ ་ི མཛད་རྣམ་《བཙན་བྱོལ་དུ་རང་དབང་》དང་སྐུ་\nཞབས་མཱར་ཊིན་[Martin Scorsese] གྱིས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་བའི་གློག་བརྙན་《སྐུ་མདུན་》\nཡུལ་བཀོད་དང༌། ཁང་བཟོ། ཆས་གོས་སོགས་གང་བྲིས་པ་རྣམས་དོན་དངོས་དང་ཉེ་བོ་ཡོད་\nབ་སྐུ་ཞབས་Pedro Saraiva, Gert Holmertz, Stephan Bollinger, བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ལས་\n1.Tsering, Chope Paljor. Personal interview. Dec. 2006.\n2.Tshoko, Lhakpa. Personal interview. Aug. 2007.DVDs\n1.Biography - Dalai Lama: the Soul of Tibet. DVD. A&E Home Video, 2005.\n2.COMPASSION IN EXILE: the Story of the 14th Dali Lama. Dir. Mickey Lemle. DVD. 1992.\n3.Dalai Lama on Life and Enlightenment. DVD. Hannover House, 2006.\n4.Escape Over the Himalayas. Dir. Maria Blumencron. DVD. Tibet Support Group KIKU, 2006.\n5.Kundun. Dir. Martin Scorsese. Perf. Tenzin Thuthob Tsarong. DVD. 1998.Books\n1 Gyalpo, Pema. Tibet Nyumon. Tokyo: Nicchu Shuppan, 1998.\n2. Ishihama, Yumiko, and Kazuo Nagahashi. Zusetsu Tibet Rekishi Kikou. Tokyo: Kawade Shobo Shinsha,\n3.Tenzin Gyatso, Dalai Lama, and Howard C. Cutler. The Art of Happiness:aHandbook for Living. New\nYork: Riverhead Hardcover, 1998.\n4.Tenzin Gyatso, Dalai Lama. Freedom in Exile: the Autobiography of the Dalai Lama. New York: HarperCollins, 1990.\n5.Tenzin Gyatso, Dalai Lama. Idaku Kotoba. Tokyo: East P, 2006.Websites\n1. Latest News. His Holiness the 14th Dalai Lama.\nThe Office of His Holiness the Dalai Lama. Mar. 2006\n2. Messages from His Holiness the Dalai Lama.LIAISON OFFICE OF H.H.THE DALAI LAMA for Japan & EastAsia. 20 May 2006<http://www.tibethouse.jp/dalai_lama/message/index.html>.\n3. Present Situation in Tibet. Tibet Government in Exile’s Official Web Site.\nThe Government of Tibet in\nExile. May 2008 <http://www.tibet.com/Humanrights/index.html>.\n4. Tenzin Gyatso, 14th Dalai Lama. Wikipedia the Free Encyclopedia.\nWikimedia Foundation, Inc. Aug.\n5. Tibet in Exile. The Official Website of the Central Tibetan Administration. The Central Tibetan Administration. Aug. 2007 <http://www.tibet.net/en/tibet/exile.html>.\n6. Tibet News. International Campaign for Tibet. International Campaign for Tibet. June 2006\n<http://www.savetibet.org/news/index.php>.218རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད།ཉི་ཧོང་པ་ཏེ་ཚུ། སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེ་(Tetsu Saiwai) ནི་མུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་རེད།\nམུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་འབྲི་རྩོམ་ཙམ་མ་ཟད། ཏེ་ཚུ་ལགས་ཨ་ལད་པད་ཀོའ་ི གསང་ཐག་\nདང་འབྲེལ་བའི་གསང་ཐག་ལྷ་མོའ ་ི ཟློས་གར་དཔུང་ཁག་ཅིག་འགོ་འཛུགས་གནང་འཆར་\nhttp://blogs.yahoo.co.jp/saiwaimiyuki/folder/1587623.html (Japanese)\tEmotional Content གྱི་ངོ་སྤྲོད།འདི་ནི་ཉི་ཧོང་ནང་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་མུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་དང་འགུལ་སྐྱོད་པར་\nཁྱབ་སྤེལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་སྤེལ་ཐབས། ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་གྲུབ་\n220Emotional Content LLC.\nLos Angeles.CA 90025\ninfo@biographicnovel.comAll pages:3465066788594100101102128136144158184190197198201202204222223InfoSaveLikeShareDownloadMore14th Dalai lama history Published on Oct 2, 2011 His Holiness The 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso, is the spiritual leader of Tibet. He was born on 6th July 1935,farming family, inasmall h...See MoregangchengbaFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


Image Browser Extender – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Benjamin Sterling\ncraigbass76 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“Image Browser Extender” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Image Browser Extender” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།