Terdzo-'A-006 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:17,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nthugs rje chen po ngan song kun skyob kyi dbang gi cho ga gsal bar bkod pa ston mtshan zla ba'i thig phreng\nVolume 23 (འ) / Pages 167-186 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song kun skyob kyi dbang gi cho ga gsal bar bkod pa ston mtshan zla ba'i thig phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 167-186. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gter gzhung nyid rgyud kyi lung sbyor sogs rgyas drags pas dbang chog gi dngos don ma tshang ba med par bsdus te bklags pas chog pa'i khrigs su pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཤུལ་རིང་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ཤིན་ཏུ་དུབ་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན། །རབ་ཡངས་ཐབས་མཁས་ཕྱག་གིས་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་སྨིན་བྱེད་མཆོག །དེང་དུས་གསེར་ལས་དཀོན་པ་ཉིད། །སྐལ་བཟང་དཔལ་དུ་ཤར་བས་ན། །ཐར་འདོད་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བསྟན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབུས་སུ་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོར་དྲིལ། སྒོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་དམར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཡིག་བདུན་སོ་སོའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། ཅི་བདེ་བར་ཐོད་ཆང་བུ་རམ་དང་བདུད་རྩི་བཏབ་པ། མར་མེ། དབུ་རྒྱན། ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡིག་བདུན་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་ལ་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས་པ། རས་དཀར་ཁ་གང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ། གདུགས། རྡོར་དྲིལ། རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། མེ་ལོང་བཅས་བཀོད་པའི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། དམ་ཆུ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སྟོང་ཚིགས་བཅས། རྣམ་བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་དང་འོད་ཞུ་བྱ། ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ནས་མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ་ནས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པར་མཛད་པ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་བསྩལ་ནས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལའང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ཡང་ཟབ་གནད་འདུས། ཡང་སྙིང་འདུས་པ། ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གླང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་རིག་འདམ་བྱིང་བའི༔ བླུན་རྨོངས་བདག་ཅག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་དྲང་བ་དང༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དྲི་བ་ལན་གསུམ་དུ་བགྱིད་དགོས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཧོ༔ བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ང་ལ་ཉོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁྱེད་རྣམས་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཡང་དག་དོན་ནི་བསྒོམ་ནུས་སམ༔ སྤྲོས་མེད་མྱ་ངན་འདའ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མའི་གསུང་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གཡེལ་རེ་ཀན༔ ལུས་ངག་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མི་འདའ་གསུམ་པོ་མི་བསྒྲུབ་རེ༔ ཞེས་པའི་དྲིས་ལན་ཚར་གསུམ་དུ་བསྐྱར། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། མཚན་མེད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་བཞིན་པས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧོ༔ དམ་ཚིག་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ༔ བསྲུང་བྱ་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བ་དང༔ ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ ཐུབ་ན་སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏོང་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་པ། གཡས་སུ་སྲས་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྔོ་ལྗང་ཨུཏྤལ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རོའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཉེར་བཞི་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀློང་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བཏང་། འབེབ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །གཉིས་པ་དབང་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་ལྷ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། འདིར་སྤྲོ་ན་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་བར་བཤད། དེའང་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་། བཀའ་གཏད་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དབང་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་བྱ་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་དར་གྱིས་འཚག་པ་འདྲ༔ འབྱུང་བ་དངོས་མེད་ཡུལ་འཛིན་བྲལ༔ སྣོད་བཅུད་ཨ་འཐས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་འཛིན་སྟོང་སྟེ་ཡེ་ཡིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཀྲོང་གིས་གྱུར་པ་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་རེ་མཆེད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་སྙིང་ནང་ན༔ སྟོང་ལ་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཆེན་མིག་གི་དཀྱིལ༔ གསལ་འཚེར་འཇའ་རིས་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ༔ སྣ་ཚོགས་གཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུ་རམ་བདེ་གསལ་ཉམས་མྱོང་ངོ༔ ཆང་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ༔ སྨྲ་མེད་གྲགས་སྟོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་མར་མེ་བསྟན་ཅིང་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ནས་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་ནི༔ ལྟ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་ཡུལ་བྲལ༔ སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ཡུལ་བྲལ༔ སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཞེན་འཛིན་བྲལ༔ རྟོགས་གྲོལ་སོ་མ་ལྷང་ངེ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་ངེད་ཀྱིས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་དམིགས་མེད་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་མཛོད༔ ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་བདུན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཎི་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཆང་བླུད། དེ་ནས་ཨོཾ་སོགས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་མེ་ལོང་སྐུ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་སྐུ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་སྐུ༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ དོན་ལ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས༔ སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ནི་རྟོག་པ་གཞི་ཐོག་ལོག༔ ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལ༔ སྒོམ་པ་ཐུན་བཟུང་མེད་པ་ཡིས༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་ཀློང༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་བྲལ་བ་སྟེ༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ནི་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་བྲལ༔ གསལ་བའི་མདངས་ལ་འོད་ཀྱི་དལ༔ ཟེར་གྱི་ཚོམ་བུ་ངང་གིས་སྟོང༔ དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་འཛིན་བསྲེགས༔ བློས་བྱས་འདོད་པས་འཆིང་ཡུལ་ཚིག༔ ངང་གིས་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ནི་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཤར༔ བློ་ཟད་ཞེན་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿནི་སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་རྫོགས༔ སྟོང་པས་གཟུགས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ༔ མ་འགགས་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་གཅེར་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་དོན་ལའང་སོམས་མཛོད། མེ་ལོང་ལ་ཡིག་བདུན་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་འདྲ༔ འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་གསལ་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ནི༔ རྣམ་པ་གསལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཤར་ཡང་མ་གྲུབ་བདེན་མེད་ཀུན་སྣང་བ༔ ཡེ་གྲོལ་གཅེར་གྲོལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། མེ་ལོང་ལ་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་གསལ་དག་གཞི་ཡི་ཀློང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟར་གནས༔ འགྱུ་རྟོག་དྲན་པ་རང་སངས་དེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩ་ལ་གནས༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པ༔ རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་བྲལ་རིག་སྐུ་དེ༔ བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ན་གནས༔ ངང་དེར་གནས་ཤིང་ངང་དེར་གྲོལ༔ ཆོས་ཟད་འཛིན་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཤེལ་རྡོ་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མས་སྟོད་གོས་ཕུད་དེ་གནས་པ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་གཞི་མེད་ལ༔ ཨ་འཐས་ཞེན་པ་ཚི་རེ་ཆད༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་ལ༔ ཡོད་མེད་སེམས་པ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡེ་གྲོལ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལ༔ བསྐྱར་ནས་སྒོམ་པ་ཚི་རེ་ཆད༔ སེམས་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རྣམས༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ བྱུང་ངོ་སྙམ་པ་བདག་རྟོག་ཡིན༔ གནས་སོ་སྙམ་པ་དེར་རྟོག་ཡིན༔ འགྲོ་འོ་སྙམ་པ་རང་མདངས་ཡིན༔ ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཤར་གྲོལ་ཡན་པ་བྱུང་རྒྱལ་སྐྱོངས༔ ཞེས་བརྗོད་མཐར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྟེ་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་། སྟེང་དང་ཐད་ཀ་དང་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། གཟིགས་སྟངས་རྣམས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་འཕོ་ཞིང་ནམ་མཁར་ཟིམ་བུས་བལྟ་བ་དང་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཨ༔ ལུས་ནི་ཆོས་བདུན་ངང་དེར་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ༔ ལུས་ནི་ཅེར་ཉལ་ཟིལ་བུར་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ༔ ལུས་ནི་ཙོག་པུའི་ངང་དུ་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པའམ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤིག་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷའི་ཞལ་བུ་ལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༔ ཆགས་མེད་པདྨའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྫོགས་ལྡན་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་འབུལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ ལུས་དག་སྣང་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ ངག་དག་ཆོས་ཚིག་མ་ཎིའི་དབྱངས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་སྐྱེས་གྲོལ་ཐུགས༔ སེམས་དབང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ ཡེ་ནས་དམིགས་གཏད་མེད་པས་གཏོར༔ མ་འགགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ༔ འདོད་ཡོན་ཕུང་ལྔ་རང་གྲོལ་བས༔ ཁམས་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ རང་ལ་རང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཀའ་གཏད་གཞན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་གང་བྱོ་ཡི༔ གདམས་གཏད་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་དུ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཏེ་ལག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་གཏད་ཅིང་དབུ་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟང་པོ་བསྐོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཤེལ་དང་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ནི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། དབུ་རྒྱན་བསྐོན་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧོ༔ སྒོམ་པ་རང་གསལ་ཡེངས་མེད་འདི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁོང་སྲོག་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་སྒོམ་པ་རྩོལ་བྱས་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ གླེགས་བམ་མེ་ལོང་ཡིག་དྲུག་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་རང་གྲོལ་བ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གསལ་བླ་མ་ཉིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོལ་མོ་སྦིར། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་ཞིག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འཕྲོས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གཞི་རྩ་བྲལ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་ལམ༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་བརྡལ་བ་འདི༔ རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཨ་ལ་ལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་མོས་རྟེན་དུ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་ལྟ་སྤྱོད་གཞན་དང་མ་བསྲེ་བར་རང་ཚུགས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་དང་ཡིག་བདུན་བཅང་ཞིང་མ་ཎིའི་བྲོ་ར་ཆོས་ཤིག༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ ལམ་འཕྲང་ཡིག་བདུན་ཚུགས་ཤིག༔ གཟུངས་རྒྱུན་ནར་མར་ཆོས་ཤིག༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མ་བཅད་ཅིག༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག༔ རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་གཡོས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་གསག་མཁན་ལ་ཡིག་ཆ་མི་བསྟན་ཞིང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ངེས་པ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཅིག༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ཡིན་ཡང་སྤྱོད་པ་ཆོས་མིན་མ་འཆོལ་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཀྱང་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་སྐྱོལ་ཅིག༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གསོས་ཤིག༔ ཡེ་གྲོལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་ཀྱང་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་བསྟེན་ཅིག༔ གང་བབ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཡིན་ཡང་མི་འདའ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་སྣང་ལ་ཟློས་ཤིག༔ བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་ཀྱང་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ རི་ཀླུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཡང་དབེན་གནས་དང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་ཁང་བརྟོལ། །རང་བྱུང་སྤྱན་རས་དྲི་མེད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་རྒྱས་དྲགས་པས་དབང་ཆོག་གི་དངོས་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་བཀླགས་པས་ཆོག་པའི་ཁྲིགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-006&oldid=123264"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:17.


法王答弟子问 | 大手印五支道前行和正行(之一) Q&A on Ngondro and Mahamudra 〖1〗【北京笔记本销售联盟】\n法王答弟子问 | 大手印五支道前行和正行(之一) Q&A on Ngondro and Mahamudra 〖1〗\n直贡噶举 2019-08-12 16:35:11\nMay 3rd, 2017, Vietnam\nདྲི་བ། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་སྐབས་ཡི་དམ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་རུང་ངམ།\nQ: Why do we practice ngondro? Can we still practice deity yoga?\nདྲི་ལན། སྔོན་འགྲོ་ནི་ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱིས་རྩ་བའམ་ས་འོན་རེད། ཡིད་དམ་སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་སྔོན་དུ་སྔོན་འགྲོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་རེད།\nA: Nondgro are the preliminary practices for the deity yoga.\nQ: What is the relationship between ngondro and the Fivefold Path of Mahamudra?\nདྲི་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ན། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས།\nA: In order to practice the Fivefold Path of Mahamudra, you have to practice ngondro first.\nངས་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསབ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ། སྔོན་འགྲོ་ནི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཐུན་མིན་ཉམས་ལེན་ཞིག་མིན། ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། སྔོན་འགྲོ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་འམ་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཅས་བཞིའོ། ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ལ་དཔྱད་སྒོམ་ཟབ་མོ་རབ་དང་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།།\nLet me explainalittle bit more about the ngondro practices. Ngondro is notaspecial practice of Drikung Kagyu. No matter which lineage you belong to, you have to engage in the preliminaries. Ngondro can be classified into three categories. The first category is the common preliminaries, which are also called the outer preliminaries. All traditions -Theravana, Mahayana, and Vajrayana – practice the common preliminaries. These foundational practices consist ofaseries deep contemplation on four topics: The advantages of precious human rebirth, the ever-presence impermanence and death, the infallible effect of karma, and the suffering of samsara.\nདལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་འཐོབ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དཔེ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ན་རུལ་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལ་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཉའ་ཤིང་ཨི་ཁུང་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་ཅིང་ཡོད་པ་དང་རུལ་སྦལ་ལོང་བའི་རུལ་སྦལ་མགོ་བོ་མཉའ་ཤིང་གི་ཨི་ཁུང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པའི་དཔེ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འཐོབ་དཀའི་དཔེ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་དང། ད་ལྟ་སའི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུང་ཕྱུར་༧༠ཡས་མས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཀྱང་ས་འོག་འབུ་སྲིན་གྱི་ཁ་གྲངས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ལྡབ་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད། གྲངས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དེ་འདྲ་བ་བརྒྱུད་དེ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དགོས།།\nWhyaprecious human rebirth is so rare? The Buddha used the following metaphor to illustrate the difficulty to obtainaprecious human body. Imagine thatablind turtle lives on the ocean bed and comes up to the surface of the sea only once every hundred years. Also on the vast ocean floatsagolden yoke, blown here and there by the wind. The likelihood of obtainingaprecious human rebirth is comparable to the chances of the turtle reaches the yolk and puts its head through the hole. Or you can think that we have seven billion humans currently living on this planet. But the population of insects easily outnumbers the human population. This comparison also helps us to realize our human rebirth is precious.\nའཆི་བ་མི་རྟག་པ་གང་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། འཛམ་གླིང་འདི་དུས་རྟག་ཀུན་དུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་བཞིན་ང་རང་ཚོའི་མི་ཚེའང་དེ་ལྟར་རེད། འདས་ཚར་བ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་ཐབས་མེད། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་ནུ་ཚོར་དེ་བས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། དཔེར་ན། རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་འབྲས་རྩེར་སོན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་རྗེས་ལུས་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་སྐབས་རང་ཤི་རྒྱག་པར་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་མ་འདིས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྦྱོང་མེད་པས་སྐྱོན་རེད། མི་རྣམས་ཆུང་དུས་སློབ་སྦྱོང་སྦྱངས་འབྲས་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ན་སེམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤར། དེ་ནས་རང་གི་དགའ་རོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་པའི་རྗེས་དེ་བས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། འཚོ་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་ཤོར་བའི་རྗེས་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྣར། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡོང་སྲིད་པར་སེམས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་ལ་གདོང་གཏུག་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ལྡན་པར་གྱུར། མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བར་དཔྱད་སྒོམ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་རང་ལ་ཐུག་ཡོད།།\nWhy impermanence and death is ever-presence? Our world is constantly changing and so are we. What have already past cannot return. In this modern world, it is very important for us to contemplate on impermanence. This is especially helpful for young people because they do not think of impermanence. For example,atop student may commit suicide when his or her grades drop. This happens because this student does not understand impermanence. When we are young, we suffer when we do not have good grades. Later on, we experience intolerable suffering when we break up with our dates. Then suffering takes place when we loseagood job. But when impermanence is deeply imbedded in our mind, we not only know that anything can happen but also have the strength to face the ever-presence impermanence and death. This is why we need contemplate deeply on impermanence and death.\nའཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཟེར་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་རིགས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཡོལ་མི་ཐུབ། ད་དུང་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་པ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཉེ་ལེན་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ།།\nWhy the samsara is suffering? No one can escape from the suffering of birth, old age, sickness, and death. On top of that, we also suffer when we cannot obtain what we want. Besides of this, we experience many sufferings onadaily basis, for example, when we separate from our beloved ones, when we encounter enemies.\nལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཟེར་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལས་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་སྡིག་ལས་གང་ཡང་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་དགེ་ལས་ཁོ་ནར་བརྩོན་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ཚེ་འདིར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་དགོས་པ་དེ་ཚེ་སྔོན་མར་ལས་ངན་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན། དེ་མཚུངས་རྒྱུ་དགེ་བ་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་ལས་ཀྱི་འཁོར་སྟངས་ནི་ཞིང་ཁའི་ནང་ས་བོན་བཏབས་ནས་ཕྱིས་སུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་མི་མང་པོས་འདི་ཚེ་ཕྱི་མར་སྨིན་རྒྱུ་ཙམ་ལ་སེམས། དེའི་ཐད་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་མཆོག་གིས་༼ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གང་བསྒྲུབས་འབྲས་བུར་སྤྱོད།། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ད་ལྟ་བྱར་ཡོད་ཡིན།། ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོ་བོར་འབྱུང་།།༽ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མྱུར་ཚད་དེ་སྔ་མོ་ཡིན་ན་ཁང་པ་ཀ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཏོར་བཤིག་གཏང་བ་དང་འདྲ་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་སྐབས་སུ་ཀ་བ་མེད་པ། རྒྱུ་རྩྭ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པར་དཔེ་བཞག དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཞིག་རལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།།\nWhy the effect of karma is infallible? Karma refers to the law of cause and effect. Buddha told us to ‘create no evil and cultivate all good’. It is due to the result of our past negative actions that we are experiencing suffering now. Similarly, virtuous actions are causes for happiness and well-being. The working of karma is like planting seeds in the field. When we talk about karma, we tend to think that karma will only ripen in future lives. Lord Jigten Sumgon taught that, in the time of degeneration, whatever we do, either virtuous or non-virtuous actions, its karma ripens very quickly. There is an analogy that in ancient times, the ripening of karma was like tearing downahouse with thick pillars. But nowadays, the house has no pillars and is made of grass. It collapses very easily.\nགཉིས་པ་དེ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར་དགོས་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་མཐུན་མིན་པས་སོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐད་དཔེ་བཞག་ན། ཐེག་དམན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཉམས་ལེན་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་རྟེན་དུ་འཛིན། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་དཀྱིལ་གཞུང་དུ་བཞུགས་པ་གཞན་དག་ནི་ཏེ་ལོ་པ་དང་ན་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ་རས་པ། སྒམ་པོ་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བཅས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྒྱུད་པ། ཚོགས་ཞིང་གཡས་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་འདིས་སྐུ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མདུན་ངོས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་ཡིད་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལོངས་སྐུ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་ངོས་སུ་བྱང་སེམས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ནང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་ཚང་པར་བྱས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།\nThe second category of the Ngondro is the uncommon preliminaries that include taking refuge, removing obstacles by practicing Vajrasattva, offering mandala, and practicing guru yoga. It is called the uncommon preliminaries because these practices are not shared by either the Theravada and Mahayana traditions. For example, in terms of taking refuge, the Theravada tradition emphasizes the nirmanakaya Buddha. In the Mahayana tradition, all three kayas of the Buddha are the objects of refuge. In the Vajrayana tradition, in the center of the refuge tree sits the Vajradhara that represents the dharmakaya. The center column of the refuge tree depicts masters of the lineage: Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Phagmo Drupa, Lord Jigten Sumgon, Vajradhara. This center column is the Dharmakaya lineage. On the right side of the refuge tree, Buddha Shakyamuni is surrounded by thousand Buddhas, representing the nirmanakaya. In the front, the yidam deities of the four classes of tantra represent the sambhogakaya. These are the three kayas. Behind, it is the great mother Prajnaparamita or the display of Dharma texts, which represents the Dharma. On the left side of the refuge tree, sits the eight bodhisattvas and the eight or sixteen arhats. They represent the Sangha. In this way, the three jewels - the Buddha, Dharma, and Sangha - are all represented on the refuge tree as well. All four schools of Tibetan Buddhism share the uncommon preliminaries.\nDrikung Kagyu’s Unique Preliminary\nThen, in order to further prepare ourselves for practicing the Fivefold Path of Mahamudra, Drikung Kagyu practitioners haveaspecial Nondro: To practice love, compassion, and Bodhicitta.\n7月 | 德国汉堡之旅——禅修、有机、疗愈\n德国 | 密勒日巴闭关中心五十本尊宝鬘灌顶\n༼藏汉英༽哥本哈根 | 直贡法王赤列伦珠丹麦国家博物馆与皇家图书馆之行\n德国慕尼黑 | 直贡法王赤列伦珠传授《大手印五支道》\n中国古代舆图上的“天下观”与“华夷秩序” ——以传世宋代舆图为考察重点2019-07-11 13:25:29


Teacher Training | Education Department\nFebruary 24, 2017 News, Training Programs\nB.Sc B.Ed Integrated Course\nདགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གསལ་བསྒྲགས། (Admission for B.Ed. Course)\n༄༅། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་གཉིས་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་སོང་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་སློབ་གཉེར་བྱ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། ཉུང་མཐར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (B.A/B.Com/B.Sc/Shastri) ཐོན་པ་དགོས་ཤིང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (Master/Acharya) ཐོན་མཁན་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གནང་རྒྱུ།\n༢། ༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༨ མ་བརྒལ་བ།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས།\n༦། སློབ་ཡོན་དང་། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༧། སློབ་ཐོན་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༨། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས། མཐའ་མའི་སློབ་ཐོན་ལག་ཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\n༩། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སྦྲག་བརྒྱུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\n༡༠། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ལ།།\nDharamsala ‐ 176215, Distt. Kangra, H.P. India\nFax: 01892 – 223481 Tel: 01892 ‐ 222572/ 222721\nEmail: [email protected] website: www.sherig.org\nལོ་བཞི་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སློབ་ཚན་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་དགོས།\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Admit Card) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ།\n༥། སློབ་ཡོན་དང་། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༦། སློབ་ཐོན་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༧། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\n༨། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སྦྲག་བརྒྱུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\n༩། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ལ།།


Wylie:Thub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes\nthub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 153-155 / Folios 5a3 to 6a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 153-155. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. thub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 153-155. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཉིའི་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྦྱར་བའོ༎\nzhes dpal de kho na nyid 'dus pa'i zab khrid chos skor dgu las/_thub pa'i mdo gcod kyi dmar 'gyed zhal shes paN chen byams pa chos nyi'i gsungs pa bzhin/_chos med kyi bya btang pad+ma gar dbang gis sbyar ba'o//\nthub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 153-155\nNumber of lines per page:7(1 page of 5, 1 page of 4)\n༡༥༣ ༈ །།ཐུབ་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་སྐབས། དམར་འགྱེད་བྱ་བའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །ཕཊ་ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱང་གིས་ཐོན་ནས། ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ལུས་རྐང་མཐིལ་བར་བཤགས། ལགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མགོ་བོ་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོན་སྙིང་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གློ་བ་ནང་རོལ་སོགས་སྤུངས། གཤོང་གཤོང་ཐམས་ཅད་ཁྲག་གིས་གང་བར་བསམས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི། །འོ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆོད། མཐོ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ནས། དམའ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱོ་ཡན་ཆོད། མཐོ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས། དམའ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆོད། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ་འོ། །གཙོ་བོའ་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་\n༡༥༤ དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་འཆང་བ། ཐ་མར་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། འགོག་འདྲེ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་ཡ་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མ་གིའི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆོད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་མེད་པར་སྟེར་བས་ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཟོ་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། ཕོ་གདོན་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྟོད་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། མོ་གདོན་སྨད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨད་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། ཡ་མགལ་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊཿམ་མགལ་མ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊ། དོན་སྙིང་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊ། ནང་རོལ་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། ཕཊ། ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟོ་ཁྱེར། ཕཊ། ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་འཐུངས་ཁྱེར། ཕཊ། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་ཁྱེར། ཁྱེད་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲང་མོར་ཁྱེར། །མི་རིང་བ་རྣམས་ཚོས་ལ་ཟོ། ཕཊ། དེ་ཀའི་དམིགས་རིམ་ལྡན་པས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །ལྷག་མ་ཤལ་ཤུལ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ། སླར་ལྷག་མ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཕཊ། ལྷག་མ་དང་ཤལ་ཤུལ་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་ཁ་ཉེན་དབང་ཆུང་འོན་པས་མ་ཐོས་པ། ལོང་བས་མ་མཐོང་བ། འཐེང་པོས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས། སྒྲ་ཐོས། གཟུགས་མཐོང་། འགྲོ་ཤེས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཅེས་དང་། སླར་ཡང་ཕཊ་ཅེས་པས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་བསྒྱུར་ནས།\n༡༥༥ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏམ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་པའི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཞིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པའི་བདག་གཞན་བརྗེ་ནུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། །དུས་འདས་མ་འོངས་པའི་རྟོག་འཛིན་སྤངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཉིའི་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྦྱར་བའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thub_pa_chen_po%27i_mdo_gcod_dmar_%27gyed_zhal_shes&oldid=48927"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:19.


རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཙུའུ་ཡིས་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། . མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཙུའུ་ཡིས་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། .\nཡོང་ཁུངས།：རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2019-06-15 11:37 རྡེབ་ཚད།：1183\nཉེ་སྔོན། རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཏང་ཙུའུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཏང་ཙུའུ། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཏང་ཙུའུ་བཅས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞི་སློབ་གསོའི་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱས་པ་དང་། བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས།\nལིས་ཁི་ཆང་དང་ལིས་ཀྲན་ཧྲུའུ། ཝང་དབྱང་བཅས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་མཛད་པ་དང་། ཧན་ཀྲིན་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།\nགྲོས་ཚོགས་སྟེང་བལྟས་ན། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཏང་ཡོངས་ནས་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་ནི་ཧ་ཅང་དུས་དང་འཚམ་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱིས་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་དང་དམིགས་འབེན་ལས་འགན། བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་དང་བྱ་བའི་རེ་བ་བཅས་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དུས་རབས་གསར་པར་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པའི་རྩ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེས་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་གཞི་རྩའི་བསྲུང་བྱ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་ལས་འགན་འདུ་ཤེས་མཐོན་པོ་བཅངས་ནས། ཐེངས་འདིའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་ཏན་ཏིག་ནུས་ལྡན་སྒོས་སྤེལ་དགོས་པར་འདོད།\nགྲོས་ཚོགས་སྟེང་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་དང་གཟབ་ནན་སྒོས་སྤེལ་ཏེ། ཏང་གི་གསར་གཏོད་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཕུགས་བསམ་ཡིད་ཆེས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་། དམར་པོའི་གཞི་རྒྱུད་འཛིན་སྤེལ་བྱེད་པ། འདུ་ཤེས་བཞི་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། རང་རྟོན་བཞི་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། སྲུང་སྐྱོབ་གཉིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོར་སྦྲེལ་དགོས་ཟེར།


163 གྷན་དྷིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱ་གར་བ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 10\nབུ་མོ་ལགས། ད་ནི་ངས་ཁྱེད་ལ་ཉེ་ལམ་རང་རྒྱལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་འཆད་པར་བྱ། དེ་ཡང་ངེད་གཉིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་འཕེལ་ སྲིད། ངས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཛོལ་ལ་ཉེན་སྲུང་བྱ་དགོས་སྟབས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟབ་བརླིང་དང་ཞིབ་སར་མི་དཔྱོད་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ཕྱོགས་རི་བའི་བློ་མོས་ཙམ་ལས་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་ ངས་ཁྱོད་རང་ལ་བརྗོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ཉི་མ་དེ་རིང་གི་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་ཆེས་བཟློག་པར་དཀའ་ བའི་རྙོག་ཟིང་གི་ཁྲོད་ལྟུངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཁར། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཐེབས་པའི་མཚོན་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ ཡིན་པ་རེད། དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་རྒྱ་གར་བའི་སྟེང་ བཙན་འཇོག་བྱས་པའི་མཐུས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ཏེ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་ ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྟ་གོན་བགྱིས་པ་རེད།\nཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་མཆིད་ཟིན་པ་ལྟར། ཟིང་འཁྲུག་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་དེའང་གནས་འདིར་བྱུང་བ་རེད། རྒྱལ་ནང་དུ་བཟོ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་རྩ་ཅན་གྱི་གྲལ་རིམ་བྱུང་བ། སྤྱི་ཚོགས་བཟོ་ལས་ཐད་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གར་ གྱི་བཟོ་ལས་དང་ཚོང་ལས་ཙམ་མ་ཟད། སྲིད་དོན་ཐད་དུའང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་བསྟུད་མར་ཐེབས་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་རྗེས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཆབ་ སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སད་ཅིང་། མིའི་ཡུལ་འདིར་ཟིང་འཁྲུག་དང་དཀའ་སྡུག།ནད་ཡམས་དང་གནོད་འཚེ་སོགས་བཟློག་ཏུ་ མེད་པ་བྱུང་། རང་རྒྱལ་དུའང་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ཡི་དུས་སྐལ་མངོན་གསལ་དུ་ཤར།\nརེ་བཞག་གིས་བརྟས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་གོ་ཐང་འཕར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ལས་དོན་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྙམ་དུ། དེ་སྔོན་གྱི 1“མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བསྒྲགས་གཏམ” (Montagu-Chelmsford Report) ནང་བཏོན་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་གཞིར་དམིགས་བཀར་ཏེ་འདྲི་གཞི་ཞིག་དང་བཅས་ སྲིད་སྟེགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་རང་ལག་གི་བཤུ་གཞོག་དང་མཁར་རྫོང་གི་དབང་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དང་ བརྟན་བརླིང་ངང་ཉར་དུས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མཁོ་མི་ཆེ་བའི་ཕུང་གསོག་མང་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དོར་བྱུང་།\nའཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་རིང་ཚོང་ལས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ པ་དང་ཡོ་ལང་ཤིན་ཏུ་རྒོད་པའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དུས་སྐབས་དེའི་རིང་ལ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་ཕོན་ཆེན་གཉེར་ཞིང་སྒོས་སུ་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི 2བྷན་གྷལ་རྒྱལ་ཁབ (Bengal) ནང་སོ་མ་ར་ཙའི་ཁེ་ལས་ཆེས་ཆེར་བྲིན། ཁེ་ཕན་གྱི་ཡོང་འབེབ་ཡོད་ཚད་རྒྱུན་པར 100% ཟིན་བྱུང་། ཚོང་ཟོང་གི་རིན་དོད་ཅུང་འཕར་སྣོན (བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱང་ཚུད) བྱུང་བ་འདྲ་མོད། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ལྟོས་ཚེ། རིན་གོང་ཉུང་ཙམ་ལས་འཕར་ཆག་ཐུབ་མེད་ལ། ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་འཕར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། གླས་ཤག་ཏུ་འཚོ་བའི་ཞིང་བྲན་ཚོས་སོ་སོའི་ས་བདག་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཇལ་དགོས་པ་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་དངོས་ཟོག་གི་རིན་གོང་མར་ཆག་པ་དང་བསྟུན། སླར་ཡང་ཚོང་ལས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་འགོ་བརྩམས། བཟོ་བ་དང་ཞིང་བའི་འཚོ་རྟེན་གྱི་གནས་བབ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འཚོ་གནས་ལ་རེ་ཐག་ ཆད་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟུད་མར་བྱུང་། བཟོ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཐེངས་དུ་མར་བཟོ་བས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་མཐུས་བཟོ་བདག་རྣམས་ཆེས་ ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་འཕྲད། རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་ཨཱོ་དྷ་མངའ་སྡེ (Oudh) (དེང་སྐབས་ཨོ་ཌིར་ཞིང་ཆེན་དུ་འབོད) (Uttar Pradesh) ནང་ཡུལ་དེ་གའི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་འོག་ས་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལྷག་ ཏུ་སྐྱོ་སྟབས། ཟིལ་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ས་ཞིང་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཧ་ལམ་རང་ཤུགས་ སུ་བྱུང་སྟེ། སློབ་གསོའི་གོ་རྟོགས་ཞན་པའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ལས་མེད་བཟོ་ བའི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་བའི་འབྲས་སུ་ཡུལ་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nའདི་ནི་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཉེས་རེད་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྣང་ཚུལ་འདིར་མུ་མཐུད་གཞིག་ཚེ། དེས་ཁྱེད་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཐད་དུ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་འདྲོངས་པར་གདོན་མི་ ཟ།\nརང་རྒྱལ་དུ་དམངས་དམག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་རུ་རྒྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་རེད། རྒྱལ་ནང་གི་བཟོ་ལས་ངལ་རྩོལ་དེ་བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོང་ལས་མཛའ་འབྲེལ་ཁོངས་གཏོགས་སུ་རྩ་འཛུགས་ བགྱིས་པ་རེད། ཞིང་པ་དང་ས་བདག་གྲལ་རིམ་ཆུང་གྲས་ཚོས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡི་མ་རངས་པར་སྲིད་འགྱུར་ གྱི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་བཅངས། སྲིན་བུའི་དཔེ་བཞིན་དུ། ཐ་ན་ས་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ངོ་ལོག་གི་སྟ་གོན་བྱས། འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་པ་ཚོས (ཁྱད་པར་དུ་ལས་ཤོར་བ་ཚོ) ཉན་འཇོག་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། སྲིད་འགྱུར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐབས་དེའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་བ་ཤ་སྟག་རེད།\nཏུར་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཡུལ་བཀྱེས་པ་དེས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ གཉིས་དབར་བསྲེས་ལྷད་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་པ་དང་། རེ་ལྟོས་དེ་ནི་དབྱིན་གཞུང་གིས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཇེ་ཙི་རཱ་ཌི་ཨཱོད (jazirat-ul-Arab) (ཡུལ་དེའི་གླིང་ཕྲན་ཁག་ཅིག) ཀྱི་གོ་ཐང་དེ་བདག་གིར་འཛིན་འདོད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་གླིང་ཕྲན་དེ་དག་ནི (མཱེ་དྷན (Median) དང་ཇེ་རཱོ་ས་ལེམ། (Jerusalem) སཱོ་ཌན་ཨ་རབ་ནུབ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མཱེ་ཁཱ (Mecca) གསུམ) ཁ་ཆེ་བའི་གནས་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞེད་ཅིང་། དམིགས་སུ་ཇེ་རཱོ་ས་ལེམ་ཞེས་པ་ཇེའུ་དང་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེ་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་གནས་ མཆོག་ལྷ་ལྡན་གྲོང་དུ་འབོད་པས་སོ།།\nདེའི་རྐྱེན་ཟིང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་སོང་རྗེས། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁོན་སེམས་ཤིག་ཡིད་ལ་བརྣག་སྟེ་དྲག་ཤུགས་མ་སྤྱད་པར་ འབྱུང་འགྱུར་ལ་རེ་བས་འཁྲེངས། རེ་འབྲས་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་ད་དུང་རེ་སྨོན་ཁོ་ན་འཆིང་ཞིང་འཚོ་བཞིན་མཆིས།\nཟླ་ཁ་ཤས་རིང་རེ་འདུན་དྲག་པོའི་ངང་སྒུག་བགྱིས་པའི་དབྱིན་གཞུང་གི་སྲིད་ ཇུས་གསར་བའི་དོན་འབྲས་དེའང་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་བར་དམིགས་བསལ་ རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་གཏོང་བའི་འཆར་ཟིན་ཞིག་གི་བཟོ་མངོན་ཏེ་རང་དབང་གི་ དོད་དུ་དྲག་གནོན་ཤུགས་ཆེར་བྱས།\nབཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་དག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གི་སྙན་སེང་གཞིར་བཟུང་ སྟེ་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི (Rowlatt Bills) རུ་བཞེད་མོད། ཆེར་མ་འགྱངས་པར་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་མི་རྒྱུད་ནག་པོའི་ཁྲིམས་གཞིར་འབོད་ ཁར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སའི་རྒྱ་གར་བ་ཙམ་མ་ཟད། རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བསྒྲགས།\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོ་ཚོས་དབྱིན་ཇི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ལ་དབང་ཤུགས་ཆེར་སྤྲད་དེ། བདེ་སྲུང་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོས་གང་འདོད་དུ་དོགས་ཡོད་མི་སྣ་དང་མོས་མཐུན་མི་གནང་ མཁན་ཚོ་བཙན་བཟུང་དང་བཙོན་དུ་འཇུག་པར་ཁྲིམས་བཤེར་མེད་པའམ། ཡང་ན་གསང་བའི་ཁྲིམས་བཤེར་ཞིག་ལག་ཏུ་བསྟར།\nསྙན་པ་གླིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་དག་གི་གནད་འགྲེལ་ཁག་ནི། རྩོད་གླེང་མེད་པ་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ་མེད་པ། ཞུ་གཏུག་མེད་པ (na vakil, na appeal, an dalil) བཅས་སུ་བཞེད་ཅིང་། ཁྲིམས་གཞི་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་གདུང་འབོད་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤན་སྟོབས་གཞན་ཞིག་ མཆིས། སྲིད་དོན་གྱི་ན་བུན་སྟུག་པོ་ཞིག་རིམ་གྱིས་འདུ་ཞིང་འཕྱུར་ཏེ་མཐར་རྒྱ་གར་བའི་ མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོང་།\nགོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གསར་བ་དེ་ནི་མོ་ཧིན་དྷ.གྷན་དྷི་མཆོག་རེད་ལ། ཟིང་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་གླིང་ལྷོ་མ་ནས་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་དུ་ ཕེབས་ཏེ། སེ་བྷར་མཱ་ཌེ་ས་ཆའི་རི་ཁྲོད་པའི་གཞིས་གྲོང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཁོང་ནི་སྲིད་དོན་དང་ རིང་དུ་གྱེས་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་ལ་འཐབ་དམག་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་དུའང་ རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་འདེགས་གནངས། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་ནང་ཁོང་གིས “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” (Satyagraha) ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བསླངས་པ་ནས་བཟུང་རང་རྒྱལ་དུ་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ 1917 ལོར་བྷི་ཧར་ས་ཁུལ་དུ་ཁོང་གིས་ཡོ་རོབ་སོ་ནམ་པ་ཚོའི་ཡ་ང་བའི་བརྙས་སྨོད་ཀྱི་ ཞིང་བྲན་ལ་འཐབ་རྩོད་བགྱིས་པར་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན། ཕྱིས་སུ་ཡང་ཁོས་གྷོ་ཇ་རཱ་ཌི (Gujrat) (པན་ཇེབ་མི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན) ས་ཆའི་གྲོང་རྡལ་ཁའེ་རཱ (Kaira) ནང་ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་རོགས་སུ་འགྲེངས། སྤྱི་ལོ 1919 སྟོད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོང་སྙུང་གཞིས་གཙེས་ཤིང་། དབྱིན་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི་དེས་རང་རྒྱལ་ནང་ཕུ་དཀྲུག་ མདའ་དཀྲུག་བྱེད་དུས། ཁོང་གི་བདེ་ཐང་ཡང་ཅུང་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། ཁོའི་བདེན་པའི་འབོད་སྒྲ་དེ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གདུང་འབོད་དང་འདྲིས།\nའོན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཁོང་གི་འབོད་སྒྲ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྐད་སྒྲ་དང་གཏན་མི་མཚུངས། ལར་འབོད་སྒྲ་དེའི་གདངས་དམའ་ཞིང་གཉོམ་མོད། འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་རྒོལ་སར་ད་དུང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཐོས་བཏུབ། ཞི་འཇམ་གྱི་འབོད་སྒྲ་དེ་ནི་རྒྱང་ཐག་གི་ཆོད་པའི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་སྦ་གསང་བགྱིས་ པའི་སིལ་སྒྲ་ཞིག་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད། གཙིགས་ཏུ་བཀུར་ཞིང་མངོན་དུ་གསལ་བའི་འབོད་སྒྲ་དེའི་ཁྲོད་ཟིལ་ཤུགས་དང་བརྗིད་ རྔམ་ཅི་ཞིག་བདོག་ཅིང་། འབོད་སྐུལ་གྱི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཕྱུག་སྟེ་འཆི་བར་ཉེ་བའི་དྲང་བདེན་ ཉིད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་བྱེད།\nམཛའ་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ་ཡི་སྐད་ཆའི་སྲུབ་ན་དབང་ཤུགས་དང་སྦྱོར་ངན་གྱི་གྲིབ་ ནག་འགུལ་སྟབས། མིའི་ཆོད་སེམས་ནི་ནོར་འཆུགས་གང་རུང་ལ་མགོ་བོ་སྨད་པར་གོ་མི་རུང་།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་འབོད་སྒྲ་དེ་ལྟ་ཞིག་ཐོས་ རྐྱེན། ད་ནི་ང་ཚོ་འབོད་སྒྲ་དེར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་མོད། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་ནས་གསུམ་པའི་དབར་འབོད་སྒྲ་དེའང་ང་ཚོར་མཚོན་ན་འབོད་སྐད་ གསར་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། དེ་དུས་ཀྱི་ང་ཚོས་འབོད་སྒྲ་དེར་དུངས་པ་ཙམ་ལས་དེའི་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་མི་ངེས། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཡོ་ལང་འཁྲིགས་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་བྱུང་ཉེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བྱས་ཉེས་གཞན་དག་དང་ཡང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། བཀའ་མཆིད་རིང་པོ་དག་ནམ་ཞར་དོན་མེད་ཅ་ཅོའི་ངང་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དག་གིས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་གང་ ཡང་འདོན་མི་བཏུབ། འདི་ནི་གཏམ་མཆིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྲིད་དོན་གྱི་འཐབ་འཛིང་གཞན་ཞིག་རེད།\nམི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རྨང་ནས་གཏོར་རྐྱེན་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ ཉེས་ཆེད་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། མ་ཧ་མ་གྷན་དྷིས “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་བྱ་འགུལ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེ་ཡང་རིག་གསར་གྱི་འཆར་སྒོ་ཞིག་ལོས་ཀྱང་ཡིན་མོད། ང་ཚོ་མང་མང་གིས་བློ་རིག་དེ་འདྲ་མཚར་དུ་འཛིན་ཞིང་འགའ་ཤས་ཀྱི་སེམས་པ་ཁོང་དུ་ ཆུད་དེ་ཕྱིར་བཤོལ་བགྱིས་པ་རེད། ཉི་མ་དེ་རིང་ཁོང་གི་བློ་གྲོས་དེའང་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དོན་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ ཅིག་སྟེ་ང་ཚོ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་བརྟན་བརླིང་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ཚར་འདུག\nགྷན་དྷི་ཡིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིའི་རྩིས་ཐང་ལ་བཀུར་བསྟི་བླ་མེད་བྱེད་ ཅིང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཚབ་པར་ཉེན་བརྡ་དང་འབོད་སྐུལ་བཏང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གི་གོ་ ཐང་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་ སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་གྲོས་ཐག་བཅད་པ་མཐོང་འཕྲལ། ཁོས་རྒྱ་གར་བ་ཡོངས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་སྲུང་རྩི་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག། འཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་དགོས་པའི་རེ་འབོད་སྙིང་ནས་ཞུས། “གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” (hartal) གྱི་བྱ་འགུལ་དེ་ནི་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ གཟའ་མཇུག་གི་ཉིན་མོ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nའདི་ནི “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་ཚུགས་པའི་ཉིན་མོ་རང་ཡིན་སྟབས། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་གི་གཟའ་མཇུག་ཏུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ སོགས་ས་གནས་གང་སར “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རིགས་ཤིག་སྟེ། དེ་འདྲའི་ངོ་མཚར་ཞིང་ཟིལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཚོགས་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་རྒྱལ་ སྤྱིའི་མི་དམངས་དང་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\n“དམངས་གཞུང་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་གཞོལ་ཆེ་བའི་ང་ཚོ་ལས་འགུལ་དེའི་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཧ་ ལས་པར་གྱུར། དེ་ཡང་ང་རང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གྲངས་ཉུང་ཙམ་ཞིག་གི་སར་བཅར་བའི་ཐོབ་འབྲས་ ཤིག་ཡིན་པ་སུ་བས་བསྙོན་མོད། མི་སེར་གྱི་སྙིང་སྟོབས་གསར་བ་ཞིག་རླུང་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་བརྡ་འཕྲིན་དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་ འདུག།དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཀྱང་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་ གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲིད་དོན་གྱི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་དུས་ཐོག་མར་ཞུགས།\nགཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་སྔོན་གྱི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར (ཚེ་གྲངས་ནོར་འཛོལ་ཐབས་ཏེ) དེ་སྔོན་གྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་རེས་གཟའ་ཉི་མའི “གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” གྱི་བྱ་འགུལ་སྲུང་རྩི་གནང་བ་རེད།\nཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕན་ཚུན་དབར་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ ཅིང་མཛའ་གཅུགས་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་ཧིན་རྡུ་དང་ཁ་ཆེ་བའི་ཁྲོད་མཐོང་བ་ཀུན་ སྨོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་སི་བཱ་མཱའེ . ཞཱ་རཱ་རྡ་ཧིན་རྡ (རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོ་མཁན་དང་གནའ་བོའི་ཨརྱ་ཡན་སཱ་མ་ཇེའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན) མཆོག་རེད་ལ། ཁོང་ནི་ཨརྱ་ཡན་སཱ་མ་ཇེའི (དེང་གི་པན་ཇེབ་མི་རིགས་ལ་གོ) རླབས་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁ་ཆེ་ལྷ་ཁང་ཇེ་མཱེ . མ་སི་ཇེ་རྡི (Jame Masjid) ནང་དད་ལྡན་མི་དམངས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་བཀའ་མཆིད་གནང་གིན་གདའ།\nལོ་དེའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་ཉིན་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་པོའི་དམག་ དཔུང་གིས་ཁྲོམ་སྲང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་འདུ་ཚོགས་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་ལ་དྲག་ ཤུགས་སྤྱད་དེ་མི་དམངས་ཁ་ཤས་དམར་གསོད་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེར་སི་བཱ་མཱའེ . ཞཱ་རཱ་རྡ་ཧིན་རྡཱ་མཆོག་བརྗིད་ཉམས་ཆེ་བའི་སིན་ཡཱ་སེན (Sanyasin) (གནའ་བོའི་བྷན་གྷ་ལཱེའི་ཆ་ལུགས) གྱི་ཆོས་གོས་མནབས་ཏེ་དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ངང་ཅཱན་རྡི་ཅཱོག (Chandni Chowk) (རྡི་ལིའི་རྒྱལ་ས་རྙིང་པའི་ཁྲོམ་ར) ཁྲོམ་སྲང་དུ་གོར་ཁའི་དམག་གི་དྲག་ཆོས (Gurkhas) བགོས་པའི་དབྱིན་དམག་གི་མེ་མདའི་སོ་གྲིར་གཟིགས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་ བའི་མཐུས། རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་དགའ་མགུས་འཁེངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་འཕངས་པའི་སྐྱོ་གར་གཞན་ཞིག་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་ཆས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ ཉིན་ཞིག་ཁོང་རྒྱབ་སྙེས་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་ངལ་གསོར་རོལ་སྐབས་རྨོངས་ཞེན་ཅན་གྱི་ ཁ་ཆེ་བློ་ལོག་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་གྲི་བསྣུན་ཏེ་བཀྲོངས་སོང་།\nཟླ་བཞི་བའི་ཚེ་དྲུག་ཉིན་དེ “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་རྒྱང་སྐྱོད་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱུན་ བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པན་ཇེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) ནང་མགོ་རྗེན་ལག་སྟོང་གི་མི་སེར་རྣམས་རང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་འཇུ་བཟུང་ཐེབས་པར་ འདུ་འཚོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་ཁྲོད་དུ་དྲག་པོའི་དམག་གིས་དྲག་ཆོས་བཀོལ་ཏེ་མི་ མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་། དེའི་རྐྱེན་ཤ་འཁོན་རྩོད་ཆེད་དུ་ཉེས་མེད་དབྱིན་ཇི་བ་ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་ལས་ཤག་ཏུ་ སྡོད་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་དངུལ་ཁང་མེ་སྲེག་བཏང་སྟེ་དབྱིན་ཇི་བ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ལ་ཤི་ རྨས་ཐེབས།\nདེའི་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡོལ་པ་ནག་པོས་པན་ཇེབ་མི་རིགས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པ་ འདྲ་ཞིང་། ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་བ་གཞན་པའི་དཀའ་སྡུག་ཁྱད་དུ་གསད་པ་རེད། སྐབས་དེར་གསར་གནས་ཅི་ཡང་སོན་དཀའ་སྟབས། པན་ཇེབ་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཁག་ཏུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་དཀའ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་གནས་དེ་གར་དྲག་པོའི་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་ཏུ་བསྟར་བཞིན་མཆིས། ཟླ་འགའི་རིང་མི་དམངས་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་མནར་གཅོད་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཁར། འཇིགས་དངངས་ཤིག་ཉིན་ནས་ཟླ་བརྩེགས་ཏེ་ཡུན་གྱིས་མུན་ནག་གི་ཡོལ་བ་དེ་ཕྱེས་ཤིང་ མིའི་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\nབུ་མོ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་པན་ཇེབ་ནང་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིམས་གཞིའི་དུས་ རིམ་དེ་མ་གླེང་ན་ལེགས། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེ་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) གྱི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” (Jallianwala Bagh) དུ་འབངས་མི་སྡེབ་གསོད་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་ གསལ་ལྟར། གནས་དེར་མི་དམངས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བཟོ་ དུས། ཁོ་ཚོ་གཤེད་མའི་རྒྱ་ལས་ཐར་བའི་གནས་ཤིག་ཧ་ལམ་མེད་འདུག།\nཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་ཡང་མི་དམངས་སྡེབ་གསོད (Massacre) ཀྱི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན། པན་ཇེབ་པའི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ད་དུང་གོང་གི་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་མི་དམངས་དམར་གསོད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་བདོག་སྟེ། ལོ་ངོ་ཇི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་འགོར་ཡང་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཀླ་ཀློའི་ཚུལ་ སྤྱོད་འདི་རིགས་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བཟོད་དཀའ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་གར་ནང་དབྱིན་ཇིའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རང་གཤིས་དེ་ནི་རྒྱུན་པར་ཁོང་ཚོ་ འཕྱུར་ལ་ཉེ་བའི་མེ་རུ་ཞིག་གི་འཁྲིས་སུ་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྟེར་ཞིང་། སྐབས་རེར་ཁོ་ཚོས་རྒྱ་གར་བའི་ཡིད་སེམས་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་མཐོང་བར་སྟ་གོན་ཡང་བགྱིས་མྱོང་། ཁོ་ཚོས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་མི་ཚེ་ཁེར་རྐྱང་གིས་ བགྲོད་ཅིང་། སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ལྟག་གར་ད་དུང་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་བདོག་ནའང་། ཁོང་ཚོའི་ཡིད་རྟོན་ཧྲིལ་བོ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བའི་འཇིགས་དངངས་གཞན་ ཞིག་མཆིས་ཏེ། དུས་རབས་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རིང་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕྱེད་ཙམ་དབང་དུ་བཙུད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཆ་མེད་རྒྱུད་མེད་ཅིག་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ།\n1857 ལོའི་འོས་ལངས་ཆེན་མོའི་ཕྱིར་རྟོག་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ངོར་གསལ་ལྷང་ངེར་འཆར་ ངེས། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར་རང་ཉིད་ནི་ཤ་འཁོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་གཞན་ཡུལ་དུ་འཚོ་ རྐྱེན། འཁྱུག་ཙམ་གྱི་ཡུན་དུ་ཡུལ་ལུང་དེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་སྟེང་རུབ་འོང་སྟེ་ ཁོ་པ་ཚོ་ཚལ་པ་ཚལ་པར་གཏོར་ངེས་རེད་སྙམ། ངང་ཚུལ་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་རབས་པའི་བྱུང་རབས་དངོས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁོ་ཚོས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་གྱེན་ལངས་ལས་འགུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དུས། རང་ཉིད་ལ་ཞེ་འཁོན་ཟབ་པས་ཁོང་ཚོའི་ཞེད་སྣང་ཡང་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་ནང་བྱུང་བའི་ཁྲག་དྲི་ བྲོ་བའི་དམར་གསོད་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་པན་ཇེབ་པའི་རྒྱལ་ས་ལཱ་ཧོར (Lahore) གྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་སྙན་དུ་སོན་པ་ན། ཁོང་ཚོའི་དེ་སྔའི་སྤོབས་སེམས་ཀྱང་རྩ་ནས་ཞུམ་པར་གྱུར། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར་ཐེངས་འདིའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལུས་འགུལ་དེའང་གཅིག་ བརྒྱད་ལྔ་བདུན་ལོའི་ཡར་ལངས་དང་འདྲ་བར་མི་དམངས་དམར་གསོད་ཀྱི་འོས་ལངས་གཞན་ ཞིག་ཡིན་དུས། དབྱིན་ཇི་བའི་ཚེ་སྲོག་ལའང་འཇིགས་ཉེན་ཆེ་བར་དོགས། ཁོ་ཚོས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲག་བཞུར་བ་མཐོང་སྟེ་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནད་དོན་ཐག་ བཅད་ཀྱང་། མི་དམངས་སྤྱི་གླིང་གི་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་དང་། དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་སོགས་འདི་དག་ཚང་མ་མིའི་སྦྱོར་ངན་བརྩམས་པའི་བྱས་ཉེས་རང་ རེད།\nམི་ཞིག་གིས་དེར་མགོ་བདེ་ཁག་དཀྲིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མི་གཞན་གྱིས་ཁོའི་ ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། འཇིགས་དངངས་ཀྱིས་བཅུམས་པའི་སྐྱེ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ལར་ཁོ་རང་དེ་ཙམ་སྐྲག་དགོས་དོན་མེད་ནའང་ཁོ་པ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་ཡང་ སྲིད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་ཞིང་ངོ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་ནི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” གི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇིའི 3དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར (General Dyer) གྱིས་སླར་ཡང་མི་ལ་རྩིས་མེད་བརྙས་བཅོས་གཏོང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དཔང་རྟགས་གཞན་ ཞིག་མཆིས།\nཁོས “དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད” ཟེར་ལ། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མི་ཁ་ཤས་དང་དབྱིན་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར་ལ་ སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཁུལ་བགྱིས་མོད། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཇིའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་དམག་དཔོན་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཐད་ དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཁང་གི་བགྲོ་གླེང་སྟེང་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ་ཁོ་པར་གཟེངས་བསྟོད་ ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།\nཚུལ་དེས་རང་རྒྱལ་ནང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཁ་གསོས་ཤིང་། པན་ཇེབ་ནང་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་སྟེང་ནས་སྡང་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་རང་རྒྱལ་ གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་མཆེད་བྱུང་། སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གཉིས་ཀྱི་མིང་ངོས་ནས་ཞིབ་བཤེར་ཚོགས་ ཆུང་ཞིག་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་པན་ཇེབ་ནང་དོན་ངོ་མར་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ རྟོག་གཞིག་ཟབ་མོ་བགྱིས་སྐབས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་སྙན་སེང་ལ་རེ་སྒུག་ བྱས།\nལོ་དེ་ནས་བཟུང་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ དུས་ཆེན་དང་། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དབར་ཏེ་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རིང་ནི་རྒྱ་གར་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་གནངས། དེང་སྐབས་དེ་སྔོན་མི་སེར་སྡེབ་གསོད་གཏོང་སའི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” དེའང་སྲིད་དོན་གྱི་གནས་ཆེན་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མིའི་མིག་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞིག་ཡིན། སྐྱེད་ཚལ་དེའི་སྐྱོ་གར་རེ་ཞིག་བརྗེད་པར་གྱུར་མོད། གང་དེའི་ཕྱིར་དྲིན་གྱི་ལོ་ཟླ་ཟམ་མ་ཆད་པར་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྟས་དབང་སྟབས་འཁེལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ 12 ནང་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་ ཆེན་དང “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང་གི་དོན་རྐྱེན” གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་མོད། རྟོགས་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ངང་སྒུག་བྱ་དགོས་སྟབས་གནད་དོན་ཅི་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱ་ ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་འཕོ་འགྱུར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ རེད།\nད་ནི་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་ནི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གྲུབ་ཅིང་གསར་དུ་ གསོན་ཤུགས་རྒྱས་འདུག།རྒྱུ་མཚན་དེ་སྔའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འཐུས་མི་རྒན་པ་ཁ་ ཅིག་ཕུང་དཀྲུག་སློང་མཁན་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས། 4ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག (Lokamanya Tilak) མཆོག་གིས་དྲག་ཤུགས་དང་དབང་ཤུགས་གང་ལའང་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་བཟུང་སྟེ་ ཚོགས་ཆེན་སྟེང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཐེངས་རྗེས་མའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་མ་བསྐོང་བའི་སྔོན་དུ་ཁོ་ རང་མིའི་ཡུལ་འདི་དང་གཏན་དུ་འགྱེ་སྲིད་པས་སོ།།\nད་དུང་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བུ་གཞན་ཞིག་བཙོན་ནས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ ཚོགས་ཆེན་སྟེང་རྡོག་ཐོན་བྱུང་པ་ནི་གྷན་དྷི་མཆོག་རེད་ལ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཉིན་དེ་དག་གི་ རིང་ལ་རང་རེའི་དབུ་ཁྲིད་ཁ་ཅིག་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཇུས་ངན་གྱི་གཟེབ་ཏུ་ ཚུད་དེ་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་ཁོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གུ་ཡངས་སུ་བཏང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་མཚན་སྙན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི5ཁ་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས (Ali Brothers) ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་ལ་འཛིན་བཟུང་བཀག་སྐྱིལ་ཐེབས་རྗེས་སླར་ཡང་གློད་གྲོལ་ཐོབ། ལོ་རྗེས་མར་རྒྱལ་ཚོགས་ཏང་གིས་གྷན་དྷི་ཡི “མི་བསྟུན་པའི་ལངས་ཕྱོགས” (non-co-operation) སུ་ཧོབ་རྒྱུག་དང་མོས་འདུན་བཅངས་ཤིང་། ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་ནང་བསྐོངས་པའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུའང་ཁོང་གི་རིང་ལུགས་ བསྟེན། ཕྱིས་སུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསྟི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ནཱ་གྷ་པོར (Nagpur) ནང་འཚོགས་པའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་སྲ་བརྟན་ དུ་བཏང་།\nརང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ནི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཀུན་ གྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རུ་བཞེད་ཅིང་། སྲིད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་བཤུ་གཞོག་ལ་རམ་འདེགས་མི་གནང་རྒྱུ་ནི་ཐབས་རྩལ་ དེའི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་བྱང་ཁག་ཅིག་སྟེ། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་འགའ་ཤས་དང་འདྲ་བའི་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་དང་དེའི་ཁྲིམས་ རྩོད་པ་དང་ཞུ་གཏུག་མཁན། གཞུང་གཉེར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག གོང་སྨོས་ཀྱི “མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བཅོས་བསྒྱུར་འོག་གི་གྲོས་ཁང་གསར་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དེ་ དག་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་འགོག་སྲུང་བྱ་འགུལ་དེའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམག་དོན་སྲི་ཞུ། ཁྲལ་རིགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་། བཟོ་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཡུལ་རས་འཁེལ་ཐག་གི་སྟེང་འཁེལ་ཞིང་། བར་འདུམ་གྱི་ལས་དོན་དེ་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ཏུ་ལག་སྟར་བགྱིད་པའི་ཁར། གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དངུལ་ཁང་གཉིས་ནང་ཧིན་དྷི་དང་ཁ་ཆེ་ལས་མི་མཉམ་བསྲེས་ ཀྱིས་རྒྱ་གར་གདོལ་རིགས་ཁག་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རེད།\nདེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ལའང་བསྒྱུར་བཅོས་ བཏང་སྟེ་ད་ནི་འགུལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་སྐབས་འགར་སྔར་ལས་ ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nདེང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ལས་གཞི་ཁག་ནི་དེ་སྔོན་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ གཞོལ་མྱོང་བའི་ལས་རིམ་དང་བསྡུར་ན་རྦད་དེ་འདྲ་ཡི་མི་འདུག།དོན་ངོ་མར་དེ་ཡང་ འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བསམ་གཞིགས་གསར་བའི་བྱ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་གླིང་ལྷོ་མའི་ནང་སྤེལ་བའི “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་དམིགས་འབེན་རང་སྟེང་དུའང་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ཞིག་ཐེབས་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།\nམི་ཁ་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་འདིར་སྟོན་འགྱུར་གྱི་གོ་དོན་དེ་ནི་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ལྕི་ བའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་ལས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཚོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དོན་འདོར་དགོས་པར་ བསྐུལ་ཞིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་གཞུང་གཉེར་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ པས་ན། དེ་ལ་དཔེ་གཞི་ཚད་ལྡན་ཞིག་གཞར་ཡང་མེད་དུས། གནད་དོན་དེ་འདྲ་ཁྲིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་མདུད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམྱོང་རྟོག་ཟབ་པའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་པ་ཚོ་ཉིན་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་ དང་དོགས་སློང་གིས་ཁེངས་འདུག་པ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག་མཆོག་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་བླ་ ན་མཐོ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དེར་སྐུ་གཤེགས།\nརྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི 6མཱོ་ཐེ་ལིད.ནཱེ་རོ (Motilal Nehru) རེད། ཁོང་གིས་དེ་སྔའི་རང་བཙན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་གྷན་དྷི་ལ་རྒྱབ་རོགས་གནང་ཡོད་ རུང་། རྒྱལ་དམངས་ཏང་ཡིན་ནའང་འདྲ། མང་ཚོགས་སམ་ཁྲོམ་སྲང་གི་མི་སེར་ཡིན་ཡང་རུང་། རང་རྒྱལ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དཔའ་གདེང་དེ་གཞར་ཡང་ཞུམ་མི་སྲིད་ པར་ཐེ་མི་ཚོམ།\nགྷན་དྷི་མཆོག་གིས་ཁོ་ཚོ་རྨུགས་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་རང་གི་རྐང་པར་བརྟེན་ནས་ འགྲེང་དུ་བཅུག་པའི་ཁར། ཁོའི་རང་དབང་གི་རྒྱང་འབོད་དང་ལྷན་ཅིག།ཁོ་ཚོས་འཚེ་མེད་མི་བསྟུན་པའི་འཕྲིན་ གསར་ལ་མོས་མཐུན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།\nམི་སེར་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁ་ཆེ་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱང་འདོད་བློ་ དེར་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས། ཁ་ཆེ་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་མཛའ་འབྲེལ་འོག་གི་ཁཱེ་ལ་ཧྥེ་ཌི་ཚོགས་ཆུང (Khilafat Committee) གིས་སྔ་མོ་ནས་ལས་རིམ་འདིར་བསམ་ཤེས་གནང་ཞིང་། ཆེར་མ་ལོན་པར་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་དང་ལས་འགུལ་གྱི་ལམ་ལྷོང་དེས་ རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཟུར་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བློ་འགུགས་ཐེབས་སུ་བཅུག\nའཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་ངས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལས་འགུལ་ལམ་ལྟ་གྲུབ་ཅི་ཞིག་མཚོན་ པའི་བྱ་འགུལ་དེའི་ལེགས་ཉེས་དགེ་སྡུག་ཐད་དབྱེ་ཞིབ་བགྱི་མི་ནུས། དེ་ནི་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་དྲི་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ལས་འགུལ་དེ་རྩ་འཛུགས་གནང་མཁན (གྷན་དྷི་ལ་གོ) ཁོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡིས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འགྲེལ་དཀའ་ཚོད་དུ་གདའ་ ན། ད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གཞིག་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་འགུལ་དེ་ ཁྱབ་གདལ་ཆེ་ཞིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན་པའི་ཐད་དཔྱོད་པར་བྱ།\nབུ་མོ་ལགས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཚབས་ཆེ་བའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནོན་ཤུགས་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་འཆར་ཅན་གྱི་ བཤུ་གཞོག་འོག་གི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས། ད་དུང་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་ལས་མེད་གྲངས་འབོར་སོགས་བཤད་ཟིན་མོད།\nམི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བ་དེས་མི་མང་གི་བློ་ཁ་དགོས་ ངེས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ ནམ།\nརང་དབང་ནི་ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་དབང་གིས་ད་དུང་གཞན་ བརྟེན་སྒྱིད་ལུགས་དང་བྲན་སྒྱུར་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་སིལ་བུར་གཏོར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་ནི་རང་དབང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི་ལཱོ་ཁ་མན་ ཡཱ.ཌེ་ལཱག་གིས་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན། ང་ཚོར་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཁེ་དབང་དག་ངེས་པར་དུ་འཐོབ་དགོས་པར་མ་ཟད། དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་རོ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nརང་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་དུ་འཐོབ་བམ། ང་ཚོས་རང་དབང་ལ་རེ་ལྟོས་ཁོ་ན་འཆང་བའམ་ཁ་རོག་གེར་སྡོད་པ་ཙམ་ལས་འཐོབ་ཏུ་མེད་ པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། སློང་མོ་དང་ངོ་རྒོལ་གྱི་བྱེད་ཐབས (རྒྱལ་དམངས་ཏང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བྱེད་ཐབས་འདིར་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་ གཞོལ་མྱོང) དེའང་སྤྱི་དམངས་ལ་བསྟན་པའི་བླུན་ཞེད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་སྙིང་གིས་སྟོང་ཞིང་ བྱེད་ནུས་ཅི་ཡང་མི་ཐོན། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་ཁྲོད་དུ་བྱ་ཐབས་དེ་འདྲར་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་ དུ་ཟ་བ་བླངས་པའམ་སྒྲིག་སྲོལ་ཞིག་ལ་སྐུལ་སློང་བགྱི་བ། ཡང་ན་ནི་དབང་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲལ་རིམ་ཁག་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཆེར་ སྤྲོད་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད། དོན་ངོ་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོས་ང་ཚོར་བྲན་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་མང་ ཚོགས་དང་གྲལ་རིམ་ཁག་གི་དྲག་པོའི་གྱེན་ལོག་དང་འོས་ལངས་བརྒྱུད་ད་གཟོད་ཁོ་ ཚོའི་འདོད་པའི་རང་དབང་དང་ཁེ་དབང་དག་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་གསལ་བཤད་གནང་གི་ཡོད།\nརྒྱ་གར་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་འོས་ལངས་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ སྣང་། ང་ཚོ་མ་གཞི་ནས་གོ་མཚོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཁར་ཐ་ན་ང་ཚོ་ཕལ་ ཆེ་བས་གོ་མཚོན་ཇི་ལྟར་བཀོལ་བའང་མི་ཤེས། དེར་མ་ཟད་དྲག་པོའི་འགྲན་རྩོད་ཁྲོད་དུ་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང (ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང) གི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ནི་གཞན་སུ་བས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་ན་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དམག་དཔུང་གིས་སྲིད་གཞུང་གང་དེའི་བཀའ་བཀོལ་ ལ་ཡི་མ་རངས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་སྲིད་ཀྱང་། ལག་ཏུ་གོ་མཚོན་ཁབ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་བཙན་གནོན་ མྱོང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་གྱེན་ལངས་བྱ་མི་ནུས། ཕ་རོལ་བོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་སྒེར་མིའི་དྲག་སྤྱོད་རིང་ལུགས་དེ་ཡང (ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དཔོན་རིགས་སྒེར་བའི་ཐུང་མདའ་དང་འགས་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དམར་ གསོད་གཏོང་བ) དགོད་བྲོ་བའི་བླུན་རྟགས་རིགས་ཤིག་རེད། གོང་དུ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་དྲག་པོའི་ལག་ཐབས་དེ་འདྲ་ཐ་ན་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་མྱོང་སྐད།\nའོན་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ཨུ་རུ་སུ་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་ལྷག་གམ་ཞེས་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཏེ་བཟོ་བའི་སྤྱི་མཐུན་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེའི་བྱ་འགུལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་ཐད་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་ རྒྱབ་རོགས་མཛད་ཀྱང་། རྒྱལ་ནང་དུ་དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་གཞུང་རྙིང་པ་འཐོར་ཞིག་དང་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་རྗེས་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེ་ཚོགས་པ (སུའུ་ཝེ་ཨེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་གོ) རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རེད། མཇུག་འབྲས་སྨིན་པའི་གཡུལ་འཐབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གསར་བརྗེ་ལ་ངོ་ལོག་སློང་མཁན་རེ་འགའ་ཙམ་ལས་མེད་སྐད། རང་རྒྱལ་དུའང་མི་རེ་ཟུང་གིས་ཨུ་རུ་སུའམ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ལ་དོ་སྣང་དང་ངེས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཐ་ན་ཞིང་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་ཡུན་ཐད་དུའང་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏུར་བཏང་མྱོང་བ་རེད།\nདེས་ན་གསར་བརྗེའི་ལམ་ཆེན་སྟེང་གནས་གང་དུའང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཉམ་ང་ཞིང་བཟོད་དཀའ་བའི་བྲན་བཀོལ་གྱི་འཚོ་སྡོད་གནས་བབ་འོག་གསོན་པའི་ཐར་ལམ་ཞིག་གཞར་ཡང་མེད་པ་འདྲ། ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པོའི་མི་མང་གི་སེམས་སུ་ད་ནི་ཁོ་པ་ཚོ་རྦད་དེ་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་རེ་ཐག་ཀྱང་འཆད་ལ་ཉེ་བར་བསམས།\nསྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ཙམ་ནང་གྷན་དྷིས་རང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨར་ལན་ཌི (Ireland) རྒྱལ་ཁབ་ནང་བྱུང་བའི་སན་ཧྥན (Sinn Fein) (1905 ལོར་ཨར་ལན་ཌི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ) དང་འདྲ་བར་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་དེས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་རྟོན་དང་ སྙིང་རུས་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པར་གདམས། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་དུ་བསླངས་པའི་སྐུལ་སློང་གི་ཐབས་རྩལ་ཆེས་ཟིལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nསྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་བའི་འདོད་བློ་ཚིམ་མེད་གང་ལྟར་ཡང་མཉམ་ལས་ལ་ཡིད་རྟོན་དང་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའམ། གལ་ཏེ་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་ཕྱིར་འཐེན་དང་འགོག་རྒོལ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཡོད་དུ་ཆུགས། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིམས་གཞུང་འདི་ཉིད་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐེ་མི་ཚོམ།\nལངས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དབང་བཙན་པར་རྒོལ་ལན་བསློག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་དམ་གྱི་ཞི་བདེ་རེད་ཅིང་། “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ནི་འཚེ་མེད་རང་སྲུང་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྟེ་འབྱུང་ཉེན་སྔོན་འགོག་གི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nཞི་བའི་འོས་ལངས་ཆེན་མོའི་མཐུས། ང་ཚོའི་གཤིས་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ་ཁ་གཏད་ཀྱི་དགྲ་བོར་ཡ་ལན་སློག་ཏུ་བཅུག་པ་འདྲ། འཐབ་རྩོད་དེས་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མ་ལུས་བརྒལ་དུ་བཅུག་རྐྱེན། ང་ཚོས་མི་དང་མི་ངོ་འཕྲད་དེ་རང་སེམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཀུན་སྲོང་བོར་གློད་འགོ་བརྩམས་པ་དེའང་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དོན་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nདེའི་རྐྱེན་མི་བསྟུན་པའི་ལས་རིམ (དེ་ཡང་གཙིགས་སུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་གྷན་དྷིའི་རང་གཤིས་དང་དམ་དུ་སྦྲིལ་ཡོད) དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བབ་དངོས་ལ་དམིགས་གཏད་དེ་སླར་ཡང་རེ་སྨོན་གྱིས་འཁེངས་པའི་གསོན་ཤུགས་བསྩལ་ཞིང་། ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་སྔ་མའི་རྙིང་ཞེན་དང་བློ་དམན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡལ་བར་བྱས། མེས་རྒྱལ་དུ་གལ་འགེངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དོན་ཆེན་ཁག་གིས་གསར་ཏུ་ཚུགས་པའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པའི་མཐུས། སྟོབས་ཤུགས་དང་གྲགས་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བྱུང་།\nདུས་མཚུངས་སུ་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི “མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལོག་ཇུས” (Mongagu-Chelmsford scheme of reform) འོག་གྲོས་ཁང་གསར་འཛུགས་དང་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོངས། དེང་སྐབས “བཅིངས་འགྲོལ” དུ་འབོད་པའི “སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས” སུ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་དང་འགོ་ཁྲིད་འདེམས་བསྐོ་མཛད་ཀྱང་། སྲིད་གཞུང་དུ་སྲིད་ཇུས་གཅིག་སྡུད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པར་མདངས་ཚོགས་ཀྱི་བློར་མི་འདོད་པ་བྱུང་།\nརྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ངོས་ནས་ཁྲིམས་གཞི་འདི་རིགས་ལ་མི་འདོད་པའི་འགོག་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་རྐྱེན་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁོང་ཚོར་ལྟ་རྟོག་ནན་མོ་བྱེད་ཅིང་། མིག་ཟུང་ཡོད་ཚད་ཕྱིའི་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་གི་འཐབ་རྩོད་དངོས་ལ་ཕྱོགས་ཡོད། དུས་ཐོག་མར་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་ལས་མི་འབོར་ཆེན་ས་གནས་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རྩ་འཛུགས་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ།\nམིའི་ཀླད་པའི་ནང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་དྲན་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ལོ 1921 ལོའི་ཟླ་བ 12 ནང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཁྲུག་འཛིང་གི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར། དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་སྲས་བཱལ་སི (Prince of Wales) རང་རྒྱལ་ནང་རྒྱལ་དོན་གཟིགས་སྐོར་མཛད་སྐབས་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་ངོས་ནས་འགོག་རྒོལ་བགྱིས་པས་སོ།།\nརྒྱལ་ནང་དུ་མི་མང་པོ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་བཙོན་ཁང་ཁག་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མས་འཁེངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་དེར་ང་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བར་མཚོན་ན་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་གི་མྱོང་བ་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐ་ན་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཆཱེ་ཌ་རན་ཇེན.དྷ་སི (Chittaranjan Das) (རྒྱ་གར་དེང་རབས་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པའི་གྲས་ཡིན) ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་ཁར། ཨེ་ཅཱ་མེལ.ཁན (Ajmal Khan) (ཨེ་ཤ་ཡའི་དངོས་ཁམས་གསོ་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་དང་ཁེ་ཆེ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ། རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་བཅས་ཡིན) ལགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བསྟི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ མཱེ་དྷ་བྷ་ཌི (Ahmedabad) ནང་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་དང་གཙོ་སྐྱོང་གནངས།\nཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་གྷན་དྷི་མཆོག་འཇུ་བཟུང་མ་ཐེབས་པས་སྲིད་གཞུང་གི་འདོན་འདུན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། བཙན་བཟུང་དང་དྲག་རྡུང་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་མི་གྲངས་ནི་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་མི་ འབོར་ལས་ཀྱང་བརྒལ་བར་གྱུར།\nམིང་དུ་གྲགས་པའི་བཟོ་བ་དང་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་གཅིག་མཐུད་གཉིས་མུར་བཙོན་དུ་བཙུད་དེ་འདུན་མ་དང་མྱོང་རྟོག་ཞན་པའི་མི་ཁ་ཅིག (སྐབས་རེར་གསང་བའི་ཉེན་རྟོག་མི་སྣའང་ཚུད) བསྐྱར་དུ་རང་གཞུང་གི་ལས་གནས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་རྐྱེན། རྒྱལ་ནང་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བརྟན་བརླིང་མིན་པའི་ཁར་དྲག་པོའི་ཟིང་འཁྲུག་གི་ཡོ་ལང་རབ་ཏུ་རྒོད།\n1922 ལོའི་ལོ་བསྟོད་ཙམ་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་ཁུལ་གྷོ་རཱ་ཁི་པོར་གྲོང་ཁྱེར་གཉེས་འཁྲིས་ཀྱི་ཆའོ་རཱེ་ཆའོ་རཱ་ས་ཁུལ་དུ་ཞིང་བ་མང་ཚོགས་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པའི་དབར་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་རྗེས་ཞིང་བ་མི་དམངས་ཚོས་ཉེན་རྟོག་ མི་སྣ་དང་བཅས་ས་གནས་སོ་སོའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་མེ་སྲེག་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་དེ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ།\nཐེངས་འདིའི་དོན་རྐྱེན་དང་ཞར་བྱུང་གི་ཆག་སྒོ་གཞན་དག་གི་ཐད་གྷན་དྷི་མཆོག་ རྦད་དེ་ཧ་ལས་པར་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ངང་ཚུལ་དེ་ཡང་རང་གཞུང་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཅིག་དང་དྲག་སྤྱོད་ ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སེམས་ན། རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དོ་དོམ་དེའང་ཁོའི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་འགལ་རིགས་ཤིག་གི་དོགས་ཟོན་བསྐྱེད།\nགོང་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་གྷན་དྷི་རང་ཉིད་ཀྱང་འཇུ་བཟུང་ཐེབས་ཏེ་མི་ལོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག། སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་གྷན་དྷི་འཇུ་བཟུང་ ཐེབས་རྗེས་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་དེའང་རེ་ཞིག་རིང་མཇུག་སྒྲིལ་བར་སྣང་ངོ་།།\n1“མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བསྒྱུར་བཀོད” (Montagu-Chelmsford Reforms) ནི་སྤྱོ་ལོ 1918 ལོར་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ ཐོག་བཏོན་ཞིང་སྤྱི་ལོ 1919 ལོར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩར་གྱུར་བའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཞེད་ ཅིང་། མོན་ཌ་གྷོ (Montagu 1879~1924) ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི (Chelmsford 1868~1933) ནི་རྒྱ་གར་ནང་བཅའ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཚབ་པ་ཡིན།\n2བྷན་གྷལ (Bengal) རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྤྱི་ལོ 1947 ལོར་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བཀྱེས་ཤིང་ནུབ་ཁུལ་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་དང་ཤར་ཁུལ་དེང་ གི་བྷང་ལ་ལྡེ་ཤིར་ངེས་འཛིན།\n3དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར (General Dyer 1864~1927) ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་ནང་མི་དམངས་སྡེབ་གསོད་གཏོང་མཁན་དང་། ཁོའི་མ་རུང་བའི་ཀློ་ཀློའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་ཁྲི་སྟོང་མང་ པོར་ཤི་རྨས་ཡ་ང་བ་ཐེབས་ཟེར།\n4ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག (Lokamanya Tilak 1856~1920) ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་དབང་རིང་ལུགས་པ་དང་། གསར་འགོད་པ། དགེ་རྒན། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྒྱུར་མཁན། ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་བཞེས་མྱོང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བའི་རང་དབང་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཐོག་མ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འོས་ ལངས་ཆེན་མོའི་ཡབ་ཆེན་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གི་དངོས་མིང་ལ་བྷལ་གྷན་གྷ་རྡིར.ཌེ་ལཱག (Bal Gangadhar Tilak) ཞུ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ (Lokamanya) (དམངས་ཀྱིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད) ཞེས་པའི་མཚན་གསོས།\n5འདིར་ཁ་ཆེ་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ནི་མ་ཧ་མོ་ངྷི་ཨ་ལཱེ.ཇོ་ཧར (Mohammad Ali Jouhar 1878~1931) (ཁོང་ཉིད་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་དང་རང་དབང་ལས་འགུལ་བ། སྙན་ངག་པ། གསར་འགོད་པ། མཁས་པའི་དབང་པོ། རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་བཅས་ཡིན) དང་མའོ་ལཱ་ནཱ.སཱོ་ཀི་ཐེ་ཨ་ལཱེ (Maulana Shaukat Ali 1919~1924) (ཁོང་ནི་ཁ་ཆེ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ་དང་དབྱིན་བཙན་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་ཁ་ཆེ་སྲིད་ དོན་ལས་འགུལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་བཅས་ཡིན) གཉིས་ལ་གོ་དགོས།\n6མཱོ་ཐེ་ལིད.ནཱེ་རོ (Motilal Nehru 1861~1931) ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཚོགས་ཏང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་དབང་ལས་འགུལ་བ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་ཡང་ བཞེས་མྱོང་བར་བཞེད།\nFIGHTSTATE Preppy Clothes in the 1980s\nWhy Pennsylvania's Solar Plans Create Questions\nPorno Now it between Erin and Britney\nPorno soft good\nPorn the first one for the exhibitions and the models' parades\nVideos porno Like this boatneck tee right by JCPenney for\ntheGadgetPill That's right the infamous Kor isms\nPorno I showed up to the office with shoes that didn't match\nTOKYO POP LINE can rise to the same level\ndontgiveupworld.com you aren't maneuvering to wear in which\nPORNO and shows off your figure very well\nVIDEOS PORNO XXX one particular norm salary inatechie website designer\nXXX Porno His wife Kaoru steadfastly awaits his return\nPorno XXX Cross Colours had shipped\nXXX Porno5Alcohol Ads That Confirm Your Worst Fears About Drinking\nJeux it centers around twenty four year old Kayoko Shigeta\nPorno Afterwards he heads to the Celadon City Gym\ngame coats and other fashion clothing wholesale\nporno Dark circles are most commonly the result of excess fluid retention\nporno Fashion marketing includes market research\nPorno how to findawoman's silk nighttime apparel\nporno If it's too tight\nVIDEO PORNO XXX finishing touches will almost always be very busy\nProm Dresses slanted strokes and ovals with little ornamentation\nVIDEOS PORNO such as Champps Americana and Hyde Park Prime Steakhouse\nDownload Free Games and by understanding it\npornos what exactly the bonk is often dadcore naturally\nPORNO FRANCAIS The Downtown IT district has expanded through the creation of pre built\nfree porno reach for long\nThe world's largest yard sale is Saturday\nFree Porno Wifeatotally new approach to dining and forward thinking technology


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2015ལོའི་ཟླ་ 12ཚེས་28ཉིན། 10:57】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། བཀྲ་ཤིས།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་ཆར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། བརྡ་ཐོར་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དང་། ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོར་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་རིམ་གྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་རེད།\n༡. འབྲོག་ཁུལ་(རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག)དུ་ལས་ཀ་བསྟུད་མར་ལོ་15ཡན་བྱས་པ་དང་། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་མི་རབས་རིམ་བརྒྱུད་སྡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ཐེམ་ཐོ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པ་དང་། སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བར་གྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོད་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེའི་ཁྲོད་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་སློབ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ནས་ཐོན་པའི་བར་དུ་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཕ་མས་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་ལོ་10ཡན་བྱས་པ། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། སྐར་གྲངས་སྣོན་ལུགས་འདི་ནི་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོད་ཚད་སྤྱད་འཐུས།\n༢. ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་། མགོ་ལོག་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་"གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་"སློབ་མས་སློབ་ཆུང་དང་། དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བཅས་ཀྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་དེ་གའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱས་པ། རྒྱུགས་ལེན་ནང་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་བདམས་ནས་ཞུགས་རྒྱུའི་རེའུ་མིག་བཀོད་པ་ཡིན་ན། དེ་སྔོན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་རེད།\n༢. ཕྱིར་ལོག་རང་མི་དང་། ཕྱིར་ལོག་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ སྐྱེ་ཡུལ་ཐའེ་ཝན་ཞིང་ཆེན་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༣. རང་ལས་རང་འཚོལ་བྱས་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༤. དམག་ཞབས་ཞུ་རིང་གཟི་བརྗིད་ངང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་པའམ་ཡང་ན་དམག་ཁུལ་ཁང་ཆེན་པོ་ཡན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་བསྩལ་བའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༥. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་སྐབས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མར་ད་དུང་སྐར་གྲངས་15སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་སྐར་གྲངས་35སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགོང་གསལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལས། གལ་སྲིད་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཡིན་ན། དམིགས་བསལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་པ་ཕུད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདེམས་རྒྱུ་ལས་རྩེག་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པ།\nགཅིག སྤྱི་བདེ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པའི་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགཉིས། ཞིང་འབྲོག་པའི་ཁེར་སྐྱེས་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐབས་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 1,757 ཡོད།\nགསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དགོན་པ་བཏབ། སློབ་མའི་སྡེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སོགས་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་། ཡབ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། བླ་མ། ཇོ་བོ་རྗེ། སློབ་མ། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། མཛད་རྗེས། གསང་ཕུ་ནེའུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་པ།\nསྤྱི་ལོ1109པ་ས་གླང་ལོ། ལོ་འདིར་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་མི་ལའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས། ཡིག་ཆའི་ཁུངས། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། 1. རྔོག་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བསམ་ཡས་སུ་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས།\nགསང་ཕུ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་དབོན་པོ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི ་སྲས་སུ་ས་མོ་ཕག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། འཁྲུངས་ལོ། ས་མོ་ཕག་ལོ། གྲུབ་མཐའ། བཀའ་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད། གསང་ཕུ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་དབོན་པོ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི ་སྲས་སུ་ས་མོ་ཕག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།\nརྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཐུགས་སྲས་བཞི་ལས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེའི་གཞུང་ཆུང་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལ་དོན་ཁོག་འཆིང་བའི་ཊཱིཀ་དང་། ལམ་རིམ་དང་བསྟན་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ གྲོ་ལུང་བ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་གསན།\nདོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། 1. རྔོག་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་འཁྲུངས། འདི་ནི་རྔོགས་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་དང་སློབ་མའང་ཡིན། བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་དུ་གསན། སྤྱི་ལོ1059པ་ས་ཕག་ལོར་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་རོག་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གསང་བུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དོན་ཆེན་གསུམ་བྱུང་།\nརྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། རྔོག་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། རྔོག་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྔར་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཤིག་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་རིགས་རུས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདན་ས་མཛད། སྐབས་དེའི་དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་གྲས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་དགོན་པ་འདི་ནས་ལོ་གཉིས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མྱོང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ(སྤྱི་ལོ1059-སྤྱི་ལོ1109)ཀྱང་དགོན་འདིར་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་དང་ཚད་མའི་གཞུང་བརྩམས།\nཞི་དྲག་གཉིས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤོད་སྲོལ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ(རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་ཕག1059ལོ་ནས་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ས་གླང1109ལོ་བར)རབ་བྱུང་ དེ་ནས་བཟུང་གསང་ཕུ་དགོན་པ་དང༌། རྭ་བ་སྟོད་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ནམ་ཡིན་ལ་ལོ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟོད་པ(ཡོངས་གྲགས་སུ《བློ་བསྟོད》ཟེར)ཆག་མེད་དུ་གསུང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་


ABRAHAM UNDERSTANDS THE ULTIMATE TRUTH – The Life of Yeshu\nThe son Isaac for whom Abraham had waited so long was now coming of age –ason through whom all God’s promises of offspring and of blessing for the whole world would come true. Yet now, at this time, God was telling him to offer Isaac asablood sacrifice. Why? What to say?\nAnd the boy asked, ‘Where is the lamb?’ Abraham answered, ‘God will providealamb.’\nGod had brought Abraham 1,700km from Ur; he had walked the Promised Land as sojourner from N to S; four times God had repeated His Great Promise of many offspring who would occupy the land.\nWere land and offspring just illusory things (dngos po) (- and so must certainly be destroyed, ‘jig gyu los yod) ; were they impermanent or permanent (rtag pa red / mi rtag pa red)? Abraham knew the answer. They were impermanent and destructible; but they wereapicture of the truth.\nThey reached the place of sacrifice. An altar was built. Still there was no lamb.\nBut in obedience to God, Abraham took the knife to Isaac’s throat because he had faith in the real truth (don dam bden pa); which was that in some unseen way God would provide the many offspring he had promised.\n1དུས་ཚོད་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་ཚོད་བལྟ་གནང་ཞིང་ཁོ་ལ། ཨབ་ར་ཧམ་ཞེས་འབོད་པས། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\n2དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་བུ་གཅིག་པུ་ཨི་སཱག་འཁྲིད་དེ་མོ་རི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབུལ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n3ཨབ་ར་ཧམ་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་འགའ་ཤས་བཅད་དེ་བོང་བུར་བཀལ་ནས། བུ་ཨི་སཱག་དང་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།\n5དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གཡོག་པོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་བོང་བུ་མཉམ་དུ་དེར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་དང་ངའི་བུ་གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6དམར་མཆོད་ཀྱི་ཤིང་དེ་ཨི་སཱག་ལ་འཁུར་བཅུག་སྟེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གྲི་ཞིག་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་། 7ཁོང་ཚོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨི་སཱག་གིས་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ།\n8ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལུག་གུ་ཞིག་གནང་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་སོང་ངོ་།\n9དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་བསླེབས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དེ་རུ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤིང་སྒྲིག་པ་དང་། རང་གི་བུ་ཨི་སཱག་ཐག་པའི་བསྡམས་ནས་མཆོད་ཁྲིའི་ཤིང་གི་སྒང་དུ་བཞག་གོ\n11འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་ནམ་མཁའ་ནས་བོས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ། ཨབ་ར་ཧམ་གསུངས་པ་དང་།\n12ཕོ་ཉས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ད་ལྟ་ངའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེའང་མ་འཕང་པས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་དང་བཀའ་སྲུང་བ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་གསུངས་སོ།\n13ཨབ་ར་ཧམ་གིས་ཡར་བལྟས་པ་དང་། ཤིང་ལྡུམ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ར་ཅོ་ཁོན་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། ལུག་གུ་དེ་བླངས་ནས་རང་གི་བུའི་ཚབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པར་ཕུལ་ལོ།\n16གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། ངའི་མིང་གི་ནང་དམ་བཅའ་བྱེད་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལས་མ་བཀག་པས་ངས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n17དེར་བརྟེན་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ནམ་མཁར་ཡོད་པའི་སྐར་མ་རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་བྱེ་མ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་དབང་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར།\n19དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གཡོག་པོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ས་གནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་སོང་ནས། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་གཞིས་ཆགས་སོ༎\nA ram had to die so that Abraham’s beloved only son would live to have offspring. And those offspring would one day occupy the Promised Land.\nAbel, Enoch, Noah, Abraham, Sarah, Isaac and Jacob all soughta‘better country’ than the one they had left, but they never obtained the fields and hills of any earthly country. They only ‘saw afar’. Canaan wasafertile country withabeautiful city, Jerusalem, but what God had promised was an unfading heavenly land and city.\nAt Mount Moriah,aram was provided instead ofason. But one day God would provide the true Lamb, His Only Beloved Son, instead ofaram, to beasacrifice to clear the sins of the whole world (John 1:36).\nJesus Christ brought liberation (thar pa) for mankind; he was that offspring of Eve whose feet would one day bruise the serpent’s head (Genesis 3:15) by having his feet bruised as he was nailed to the Cross. That ugly piece of wood was the altar on which he made Himself to beasacrifice for our sins (1 Peter 2:24).