རང་ལུས་མེར་བསྲེཊ་དོན་རྐྱེན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་འདུག\nརྡོར་གདན་དུས་དབང་ནས་ཕྱིར་ལོག་བཞིན་པའི་ཀིརྟི་དགོན་པའི་བོད་ནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་གྲྭ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་གནས་ཚུལ་བརྗོད་གསལ་ལ། དེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ། རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྐྱ་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་སྒྲོག་བཞིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་ཁོང་གི་འབོད་ཚིག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ས་ཆ་གང་ནས་ཡིན་པ་སོགས་ད་སྔ་ཤེས་ཐུབ་མ་སོང་ཟེར།\nདེ་མ་ཐག་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་མང་པོ་འབྱོར་ཏེ། ལྕག་མདུང་གི་སྣེ་རུ་ལྕག་གི་འཛེར་མ་མང་པོ་བསྟར་ཡོད་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རུབ་རྡུང་བྱས་སྐབས། ས་གནས་བོད་རིགས་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རེ་ཟུང་གིས་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་དང་རེ་ཟུང་གིས་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ། མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དེ་ཚུར་ལེན་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་ཧ་ཅང་མང་བའི་དབང་གིས་ལོན་ཐུབ་མི་འདུག\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་དང་ཉེན་རྟོག་པའི་བར་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་ཏེ་མི་སྐྱ་གཉིས་དང་བཙུན་མ་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ན་ཅུང་ཐོ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ་ཤི་ཟིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བོད་རིགས་སྐྱ་སེར་ཧ་ཅང་མང་པོ་འཛོམས་ཏེ་གནས་ཚུལ་སྔར་ལས་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས། རྒྱ་དམག་གིས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུག་རླངས་གཏོར་ཏེ་མི་མང་པོ་ས་རུ་འགྱེད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གང་བྱུང་དུ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ས་ནས་ཕོ་གསར་གཅིག་དང་བུད་མེད་གཅིག་བཅས་མི་གཉིས་ལ་མེ་མདའ་ཕོག་ཡོད་ཅིང་། བུད་མེད་དེར་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ་གདོང་པ་ཁྲག་གིས་གཡོག་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་འདུག\nརྙོག་དྲ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡུལ་དངོས་ལ་འབྱོར་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་མིན། དགོན་པ་གཞན་དག་དང་རྫོང་ཉེན་འཁོར་གྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ས་གནས་དེར་འཛོམ་བཞིན་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་མི་འབོར་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྟབས་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད་འདུག\nང་ཚོ་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་འདི་འདྲ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཉོས་ཟིན་པ་རེད། དེ་ནི་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་མི་བུ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོ་མཆོད་མེར་སྒྲོན་ནས་རང་རིགས་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་རྫོགས་ཚར་ན་དེ་ནས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལ་ཞི་བདེ་ཞིག་ཐོབ་པར་ངེས། གཤེགས་ཟིན་པའི་སྤུན་ཟླ་ལགས་ཁྱེད་རང་གི་ལྷད་མེད་ལྷག་བསམ་དེ་ངས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ངའི་སེམས་ཁོང་ནས་ནམ་ཡང་ཡལ་མི་སྲིད།\nདབུ་འཁྲིད་རྣམ་ཚོས་ལས་འགལ་སྤེལ་དང། ང་ཚོ་ཡོང་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ནམ་ཡིན་ང་ཚོ་གྲ་འགྲིག་ཡིན། ཁྱེད་ཚོ་གྲ་འགྲིག་ཡིན་ནམ། ཆར་གཞི་ཡོད་དམ། ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁྱེད་ཚོས་གསན་གྱི་ཡོད་དམ། རྒྱ་ནག་གི་ཀླད་པ་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་ན། ང་ཚོས་ལས་འགན་ཆུ་ལྟར་བཞུར།\nཀ་དག་དྲི་མེད་ཐུགས་གཙང་དྲ་གྲོགས་རྣམས། །ཁ་བར་གཞིས་གནས་གདོང་དམར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །ག་དུས་ཡིན་ན་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་སྤར། །ང་ཡིས་སྙིང་གཟེར་སྡུག་གིས་མིག་ཆུ་འཁོར། །ང་ཚོས་གཞིས་ལུས་བོད་ཀྱི་སྤུན་ཟླའི་ཆེད། །ག་ཎ་སྦྱོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དོན་ལ་ཁད་པའི་ཆེད། །ཀ་བ་རང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་གཏན་པོར་མཛོད། །\nབཀའ་བློན་བསོད་ཆེན་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ཁྲི་རབས་འདི། དངོས་གནས་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོངས་སམ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁྱེར་བ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡང་སེམས་ཁོངས་ནས་མི་བཟོད་པའི་ན་ཟུག་སྤྲད་ཐུབ་སོང་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བརྫུན་བཟོས་ཆབ་སྒྲགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་བརྫུན་གྲིབ་ཀྱིས་སྒྲིབས་ཤིང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་མོག་མོག་པོར་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་འདིར། བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས། སྒྲིབ་གཡོག་ཇི་ཙམ་འཐུག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ར་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་ང་ཅག་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འཆི་ནད་ཕོག་པའི་མིར་སྲོག་འཐུད་ཐུབ་པའི་གསར་འགྱུར་ནང་བཞིན་གཞིའི་བྱེས་བོད་མིར་སྙིང་སྟོབས་སྤྲད་མཁན་གྱི་སྨན་པ་ཟླ་མེད་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད\nསྐུ་ལུས་སྒྲོན་མེར་མཆོད་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་འཇོམ་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་བཞིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་གནང་མེད་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཆོག་པའི་དཔའ་བོ། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་འཇོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ་་་་་་\nམི་མང་གི་འགོ་འཁྲིད་དང་། ལས་འགལ་སྤེལ་དང་། ང་ཚོའི་ཕོ་གསར་དང་མོ་གསར་སོགས་གཙོའི་མི་མང་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས འགོ་འཁྲིད་དང་། ལས་འགལ་སྤེལ་དང་། མགྱོགས་པོ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་། མྱུར་དང་སྤེལ་དང།་\nང་ཚོས་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་བྱེད་མིན་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ན་ཡོང་ཐབས་ཁག་པོ་རེད། ད་ལྟ་བར་འཛམ་གླིང་སྒང་ལ་ཅུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པ་འདི་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་བཀའ་དྲན་ཁོ་ན་ཡིན། ད་དུང་ཡང་ང་ཚོ་ལ་མགོ་འཁྲིད་མཁན་ཡོད་ན། སྒེར་གཞུང་མཉམ་འགུལ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་འགོ་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མགོ་འཁྲིད་དང་། སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་དང་།\nསྐུ་ལུས་སྒྲོན་མེར་མཆོད་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་འཇོམ་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་བཞིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་གནང་མེད་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཆོག་པའི་དཔའ་བོ། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་འཇོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\nད་དུང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ནང་བཞིན་གྱི་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་སུ་མི་ཞུགས་པའི་དམ་བཅའ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ནང་བཞིན་བརྟན་ཅིང་། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པའི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷག་བསམ་སྙིང་དུ་འཆང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་སྩོལ་ནུས་པ་རྩ་མེད་གཏོང་བ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། རང་གིས་ཆེས་བརྩེ་རང་གི་སྲོག། རང་གི་མིག རང་གི་མགོ་བཅས་གཞན་ཁོ་ནའི་ཁྱེད་དུ་གཏོང་མཁན་ཁྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་ན་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་འཇོག་རྒྱུ་མི་བརྙེད་སེམས་ཐག་ཡིན།\nམདོར་ན་བོད་མིའི་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་སྦར་བའི་མེ་སྟག་ཆུང་རུང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་ལོ་རྒྱུས་དང་། ངན་གཡོའི་རྩ་ཕུངས་རི་ཙམ་སྲེག་པ་གདོན་མི་ཟ། བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་སྲེག་ནས་སྟོང་ན་འདྲ། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངན་ཇུས་ཀྱིས་སྟོང་ན་འདྲ་སྟོང་ཚུལ་གཅིག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲེག་ནས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོས་སྟོང་མི་བཅུག་ངེས་ཅན་རེད་ལ། རྒྱ་གཞུང་གི་ངན་གཡོས་སྟོང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་གལ་སྲིད་རང་རེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འཕྲུལ་མདའ་བེད་སྤྱད་མ་བྱས་ན། ད་ཡིན། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་དཔའ་བོ་ཡིན་ན་ད་ཡིན། རྒོད་པོ་ཡིན་ན་ད་ཡིན། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཡིན་ད་ཡིན།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ཅི་འདྲ་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ཉེ་ཆར་མི་གསུམ་རང་ལུས་བསྲེགས་དུས་ལས་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་མ་སོང་། ད་རེ་ཡང་གང་ཡང་བྱེད་ས་མ་རེད། དངོས་གནས་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། ཡིད་སྐྱོ་སོང་།ངོ་ཡང་ཚ། རང་བཙན་ནས་དབུ་མ། དབུ་མ་ནས་དོན་ཚན་ལྔ་རྩིས་མེད། ད་ནི་ལས་འགུལ་གང་ཡང་མི་སྤེལ་བའི་དབུ་ལམ་མིང་ཙམ་དོན་སྟོང་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nབཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མ་གནང་པར། འཇམ་ཅག་གེར་བསྡད། རྣམ་འགྱུར་འདིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་རང་ལུས་སྲེག་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ། སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པར་ཚད་ཀྱིས་མི་འདུག། ན་ནིང་གི་ལོར་རང་ལུས་བསྲེགས་མཁན་བསྟུད་མར་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་ལ། བློ་ཡིད་ཚིམ་པའི་ལས་འགུལ་དང་། ནུས་པ་ལྡན་པས་རྒྱལ་སྤྱི་ཐོག་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད། ད་དུང་ཡང་དེར་མུར་བསྡད་པ་ཡིན་ན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ། ཡིད་ཐང་རྦད་དེ་ཆད་དེ། ང་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་རེ་བ་རྒྱག་ས་མེད་པ་འགྱུར་ཉེན་འདུག བཙན་བྱོལ་བས། གཞུང་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད། མི་དམངས་གཞུང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་དེ། གཞུང་མི་དམངས་གཉིས་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་ལ་སོང་སྟེ། མ་མཐར་རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་དངུལ་འདུ་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། དེ་ཙམ་མ་ཚད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གིས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཚད་རོགས་དངུལ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཉེན་འདུག ད་དངོས་གནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་དུ་མིན་ནའང་སོར་སོས་ལྟོ་ཕོགས་ཆེད་དུ་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱ་དགོས་པ་སེམས་སོ།། དངོས་གནས་བྱེད་ན་བོད་ནང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས། ནམ་རུང་སྐད་འབོད་དང་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ལས་འགན་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་ ཁག་ཅིག་རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ཕར་ཞོག རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཅིག་རྒྱུག་གཉིས་འཐུད་དུ་རྒྱུག་སྟེ། རྩ་དོན་ལས་འགུལ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཡིན་པ་འདྲ། བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཡང་གཙང་མ་མིན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་གོ་རྒྱུ་འདུག། ད་དངོས་གནས་བློ་ཕམ་ཡོད་དོ།།\nད་གཞུང་མང་གཉིས་ཀ གཟིམ་རན་མ་། བཞེངས་རན་རེད། ཡར་བཞེངས་ན་ཐབས་བྱུས་གནང་རན་རེད། བོད་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ངར་བ་དེ་ལྟར། ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད།\nཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་ནང་བཞིན་བྱས་ན་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་འོས་ཤོག་གི་ཆེད་མིན་ན། ད་ཐུགས་བསམ་ཞིག་བཞེས་རན་རེད་ལ། བཀའ་སྤྱི་སོགས་གཙོ་བས་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ད་གང་བྱེད་ཀྱི་དགོས་རྒྱུ་འདུག་ཁ་ནང་ལ་འཁོར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རན་རེད་འདུག་ལགས། ད་རྒྱུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ངོམ་བྱེད་རན་རེད། བྱུས་ཡོད་ན་ཐབས་བྱུ་བསྟོན་རན་རེད།\nབཀའ་ཁྲི་བོད་ཡིག་སྟེང་གི་སེངྒེ་དང་། དབྱིན་ཡིག་སྟེང་གི་སངས་རྒྱས། དོན་ངོ་མ་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན།\nགཅིག་བསྒྲིལ་དང་། གསར་གཏོད། རང་མགོ་རང་ཐོན་གསུམ་གྱི་དགོང་འཆར་གང་དུ་སོང་པ་རེད།\nལོ་སྔོན་མ་བོད་ནང་ལ་དེ་འདྲའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ནའང་། འཛམ་གླིང་ན་དོན་སྐྱེན་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅུའི་གྲལ་དུ་འཇོག་མ་ཐུབ་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་དོན་གསུམ་དེ་རང་གི་སྐྱེ་དམན་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nབཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་ཚོགས་སྡེ་ཁག ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། ས་གནས་གཞོན་ནུ། བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་འགོ་འཁྲིད་མཁན་ཚོ། ཁེ་བཟང་ཅུང་ཙམ་དང་རྐུབ་ལྕགས་རྩོད་ལེན་སྐབས་སེམས་ཤུག་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་ན། ད་ཆ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་པའི་གལ་ཆེའི་གོ་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་དམ་བཟུང་བྱས་ཏེ་མི་མང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དོན་སྨིན་གྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་གང་མགྱོགས་ངང་སྤེལ་ཐུབ་དགོས། ངེས་པར་སྤེལ་དགོས། མགྱོགས་པོར་སྤེལ་དགོས། འདི་ལས་གཞན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ནམ་རྩ་དོན་གལ་ཆེ་བ་དང་རྩ་ཆེ་བ་གང་ཡོད། བཙན་བྱོལ་རང་དབང་བའི་བོད་པ་ཚོ།\nཡ་ང་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོཊ་ཀྱི་ལས་ཞིག་ལ་་་་་་ རྡོར་གདན་དུ་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གར་གྱི་འཚམས་ཆད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་ཆེས་སྐྱག་བྲོ་བའི་ལས་དཀའ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ལ་ དངུལ་མ་རག་ན། བོད་ནང་རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་སྤེལ་ནའང་དགའ་སྡུག་ཅི་ཡང་མེད། མ་ཚད། ཐོབ་དང་གོ་ས་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་དུས་འདའ་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་བོད་ནང་མུ་མཐུད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནའང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད། རབ་བྱུང་ན་མེ་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་གནང་སྟེ། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་གནང་ན་ཅི་མ་རུང་ངོ་།།\nབོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེད་དུ། ལུས་སྲོག་མེར་སྒྲོན་ནས་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་རིགས་མཚམས་འཇོག་མེད་པར་མུ་མཐུད་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་དག་གིས་ཁོང་རྣམ་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལ་ལྟས་ཏེ། མཇལ་ཅག་གེར་གནས་པ་ལས། གལ་ཆེའི་ལས་འགུལ་དང་ངོ་རྒོལ་སོགས་འཛམ་གླིང་སྒུལ་ཐུབ་པའི་ཁོང་རྣམ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཕྱག་རོགས་ཞུ་པའི་སྤོབས་པ་མེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nདཔའ་རྒོད་ཚོ་ཏོག་ཙམ་སྒུག་རོགས ང་ཚོར་བྱ་ལོང་བྱེད་ལོང་ཞིག་སྤྲོད་རོགས. ཕྱི་བོད་ཚོ. སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་གྲོགས་པོ་དང་. ཚོགས་པ. ཆོས་ལུགས འོས་འཕེན་སོགས་རྒྱུད་ལམ་གང་ཡོང་སྤྱད་དེ་རྒྱ་དམར་ཁེར་རྐྱང་་སོགས་གནོན་ཤུགས་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་རན་རེད


xylem གཤེར་ལམ། biol. The vascular tissue in plants which conducts water and dissolved nutrients upwards from the root and also helps to form the woody element in the stem. རྩི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནས་ཆུ་དང་བཞུས་ཚར་བའི་བཅུད་རྫས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་། གཞུང་རྟའི་ནང་གི་ཤིང་གི་ཆ་ཤས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦུ་གུའི་ཕུང་གྲུབ་ལ་གོ\nX-ray གློག་པར། phys. Electromagnetic radiation, higher in frequency than ultraviolet, emitted by atoms when the innermost orbital electrons undergo excitation. རྡུལ་ཕྲན་ནང་གི་ནུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ལ་གློག་རྡུལ་འཕོ་སྐབས་འཕྲོ་ཡོང་བའི་སྨུག་ཕྱིའི་འོད་ལས་ཟློས་ཕྱོད་མཐོ་བའི་གློག་ཁབ་ལེན་གྱི་འགྱེད་འཕྲོ།


སྤེལ་དུས 2021-01-08 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ཡོ་ཆེ་ཤ་བོ་དོན་གྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] སྨན་གསར་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་དབུས་གཙང་དུ་བྱུང་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ལ་དཔེ་བགྱིས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་བས་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་རེད། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སུ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྦྱར་ཏེ། འབྲི་ལུགས་དེ་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྨན་གསར། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས། བྱུང་ཚུལ།\nབོད་ལ་གདོད་མའི་དུས་ནས་བྲག་ཕུག་དང་། རྡོ་ལེབ། གྱང་ངོས། རས་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་མོ་དང་རྒྱན་རིས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བའི་སྲོལ་དར་ཡོད་དེ། བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་འགའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མངའ་རིས་དང་ཆབ་མདོ། མཚོ་སྔོན་སོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དག་གིས་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁག་ཅིག་ལ་ཚོན་དམར་པོ་དང་ནག་པོས་བྱུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པས། འདི་ལས་རི་མོ་ལ་ཚོན་འབྱུག་པའི་སྲོལ་ཡང་དར་སྔ་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་བསྡོངས་ནས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་དར་ཡོད་དེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐུ་འདྲ་དང་ལྡེབས་རིས་མང་པོ་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་《སྦ་བཞེད་》སོགས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་དང་།① ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཟུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་དང་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཞལ་ཐང་དང་ལོགས་རིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཞེངས་མཛད་པའི་སྲོལ་ཆེས་ཆེར་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ། ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་བོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བ་རེད།② དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྟེ།③ བོད་ཀྱི་ལྷ་བྲིས་པས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འབྲི་ལུགས་སྔ་མ་རྣམས་དོར་ཏེ། བོད་རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། “རྗེས་སུ་ལྷ་བཟོ་ལ་མཁས་པ་རྡོ་པ་བཀྲས་རྒྱལ་ཞེས་པར་སློབ་དཔོན་ལས་མཁས་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་ནས་སྨན་ཐང་དུ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་གི་མཚལ་ཁ་ཡང་ཐོན། ན་ཐོག་ཚར་བ་དང་། རང་གི་ཆུང་མ་དང་མ་མཐུན་པར་ཡུལ་འཁྱར་ནས་བྱོན་པ་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་དུ་པིར་སྣོད་དང་བྲིས་དཔེ་ཞིག་རྙེད་པས་བྲིས་ལ་བློ་ཕྱོགས། གཙང་ས་སྐྱ་སོགས་བྲིས་ཤེས་ཨེ་ཡོད་ལ་ཕྱིན་མཐར་རྡོ་པ་བཀྲས་རྒྱལ་དང་ཐུག་པའི་རི་མོ་གསན་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ་མཛད། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཁྲུངས་དུས་བྲིས་པའི་སི་ཐང་རྒྱ་མཛོད་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་རིགས་དང་ཉེ་བའི་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་དང་བསྟུན་ཡིག་ཆ་མཛད་ཅིང་ཚུགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཤ་ཚུགས་རེ་དང་། ན་བཟའ་རྒྱན་སྤྲོད་རེ་བཅས་བཅུ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ། སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་འདིའི་ཡང་སྲིད་གོང་མ་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ་ལ་མནལ་ལམ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་སང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་པ་དང་མཇལ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ངོས་ཟིན་པ་སོགས་སྨན་ཐང་ཆེན་མོ་དང་།” ④ཞེས་པ་ལྟར་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་རིས་པས་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་རེད།⑤ དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ལྷ་བྲིས་ལ་དད་བརྩོན་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་ན་གཞོན་ཞིག་གིས་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་རི་མོ་ལ་གསན་སྦྱོང་ཆེས་ཆེར་མཛད་དེ།⑥ གནས་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྨན་ཐང་ལུགས་སམ་སྨན་ལུགས་ཞེས་པའི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྨན་གསར་ལུགས་དང་། ལུགས་གང་དབུས་གཙང་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྨན་གསར་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་གནང་བས། བོད་ཀྱི་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཅིང་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལ་རྣམ་ཐར་མེད་པ་དང་། ད་ཡོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་དུ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་མེད་པས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་སྨྲ་མི་བཏུབ། “དེ་བཞིན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་གཞིས་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཡང་སྣང་རྒྱུ་ཡོད།” ⑦ ཅེས་པ་ལྟར། ཁོང་ནི་གཙང་རྟ་ནག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་རུ་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་པ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ན། སྤྱི་ལོ་1648ལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་གསར་བཞེངས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས། སྐབས་དེར་ཁོང་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་པའི་འགན་བཞེས་པར་འདོད། སྐབས་དེར་ཁོང་དགུང་ལོ་20ཡས་མས་སུ་སླེབས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གང་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་འགོར་འཁྲུངས་ཤིང་དུས་མཇུག་ཏུ་སྐུ་གཤེགས་པར་བརྗོད་ན་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམ།\n“དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་མཛད་བཅུའི་རི་མོའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་།” ⑧ཞེས་པ་དང་། “ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བཀོད་པ་མཛད་ནས་ཙན་དན་དམར་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་ཁྲི་འོད་བསྐོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲུབ།” ⑨ ཅེས་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་འབྲི་ལུགས་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ལྷ་བཞེངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། ངོ་མཚར་བའི་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་གམ་བཅར་རི་མོ་བའི་འགན་བཞེས་ཡོད། བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་སྔོན་གྱི་ལྷ་བཟོ་རྣམས་ནི་ལྷ་བྲིས་ལ་མཁས་པར་མ་ཟད། རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལའང་གསན་སྦྱོང་མཛད་ནས་ལ་ལ་ཞིག་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པའང་ཡོད། པིར་ཐོགས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ནའང་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བཟོ་རིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་དུ་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁུམས་པ་ལྟར། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཡས་མས་སུ་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། རིག་པའི་གནས་མང་པོ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། སྨན་ལུགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་བཟོ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་གསན་སྦྱོང་གནང་ཞིང་།⑩ “དེ་རྗེས་སྐབས་དེའི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་པ་པིར་ཐོགས་རྒྱལ་པོ་སྨན་བླ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་པས་གཙོས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་ཅན་འགའ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ཏེ་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་རི་མོའི་རིག་གཞུང་དང་ཕྱག་ལེན་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཚང་གསན་སྦྱོང་མཛད་པས།” ⑪ རིམ་གྱིས་བཟོ་རིག་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་རེད།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་སྐུ་ན་ཅུང་བགྲེས་པས། “སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་གམ་བཅར་རི་མོའི་ཞབས་ཞུ་བ་པིར་ཐོགས་རྒྱལ་པོ་སྨན་བླ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ན་བགྲེས་རྐྱེན། ཁོང་ཉིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གམ་བཅར་རི་མོའི་ཞབས་ཞུ་བར་མཚམས་སྦྱོར་གནང་།” ⑫ ཞེས་པ་ལྟར། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་གམ་བཅར་རི་མོ་བའི་གོ་གནས་དེ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྲད་པ་རེད།⑬\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཞོན་དུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པའི་ལྷ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་(སྤྱི་ལོ་1567-1662)གམ་བཅར་རི་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོན་པ་འདི་རུ་ལོགས་རིས་དང་ཞལ་ཐང་མང་པོ་བཞེངས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐུ་བརྙན་དེ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་ཕྱག་བསྟར་མཛད་ནས་བཞེངས་ཤིང་། ལ་ལ་ནི་སྐྱ་རིས་དང་ཞལ་བཀོད་མཛད་རྗེས་ལྷ་བཟོ་གཞན་ལ་བཞེངས་སུ་བཅུག་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་རེད།\nཁོང་གིས་ཕྱག་བསྟར་མཛད་པའི་སྐུ་བརྙན་ནི། “ངོ་མཚར་བཀོད་པར་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཡི་དམ་དང་ལྷ་མོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སོགས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཆོས་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཁོང་རང་གིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པ་རྣམས་གཟབ་བྲིས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲུབ་པ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྒྱས་པར་མཛད།” ⑭ཅེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བྲིས་ཤིང་། ཤིང་བྱ་སྟེ་1645ལོར། “པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་མགོན་བྱས། གཙུག་ལག་ཁང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་རི་མོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མིག་གི་བདུད་རྩི་སྤུངས་པ་ལྟ་བུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་ཁའི་གཙང་ཁང་དང་མགོན་ཁང་གཉིས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་བྱམས་སེམས་དང་བསྟན་བསྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་མཚར་དུ་དངར་བ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱན་དབྱེ་དང་རབ་སྟོན། འགྱེད་སོགས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་བྱས།” ⑮ ཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་སྲུང་མ་ཁག་ཅིག་འབྲི་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། མེ་ཕག་སྟེ་1647ལོར། “དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་དང་། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་དང་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཏེ། རས་བྲིས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་མངགས་པ་ལྟར། པིར་ཐོགས་དབང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས། དད་འདུན་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཧོར་གོས་བཟང་པོའི་གོང་གཤམ་ལགབྱང་དར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་སོགས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ།” ⑯ཅེས་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་བཞེངས་པར་གསལ། ཁོང་གིས་ལྗགས་བཀོད་མཛད་ནས་བཞེངས་ཚུལ་ནི།“དགུན་སྟོད་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྐྱ་བྲིས་དང་བཀོད་པ་བྱས། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གོས་སྐུ་བཟང་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཞ་ལུར་རྣམ་སྲས་མཆོད་པའི་ཐོག་ཕྱིན་ནས་ཕུལ།” ⑰ ཅེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ལ་སྐྱ་རིས་དང་ཞལ་བཀོད་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ལྷ་བཟོ་གཞན་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་པ་ངང་གིས་ཤེས་ཐུབ། “གོས་སྐུ་བཞེངས་ཤིང་རྒྱབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་བྲིས་ཡོད་དེ། འགལ་བའི་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་མངགས་ཏེ་བྱམས་ཆེན་གྱི་གོས་སྐུའི་ཐིག་བཏབ། སྐྱ་བྲིས་སྐབས་རས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བབས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཐོང་ཞིང་དེ་རྗེས་ཀྱང་འཇའ་སྤྲིན་ངོ་མཚར་བ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་འཁྲིགས་པ་བྱུང་། སྟོན་པའི་གཟུངས་རིང་གཟུངས་ཐུང་། བྱམས་པས་དམ་བཅས་ཀྱི་གཟུངས་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་སོགས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཀྱིས་གོས་སྐུའི་རྒྱབ་ཤའི་ཁྱོན་གང་བ་བྲིས།” ⑱ ཞེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་བྱམས་པའི་གོས་སྐུ་ཞིག་ལ་སྐྱ་ཐིག་བཏབ་ཅིང་རྟགས་མཚན་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། གོས་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་ལ། ཞལ་ཐང་དང་གོས་སྐུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁོང་གིས་གནང་བ་མིན་པར། སྐྱ་རིས་མཛད་རྗེས་ལྷ་བཟོ་གཞན་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་པར་གསལ།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རིས་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་ཉིས་ཐོག་གི་དངུལ་གདུང་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྡེབས་རིས་རྣམས་ཡིན། ཁོང་གིས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གམ་བཅར་རི་མོ་བའི་འགན་བཞེས་ཏེ། སྐུ་བརྙན་ཁག་ཅིག་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་ཕྱག་བསྟར་མཛད་དེ་བཞེངས་ཤིང་། ཁ་ཤས་ལ་སྐྱ་ཐིག་གམ་ཞལ་བཀོད་མཛད་དེ་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། བྲིས་རྒྱུན་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པར་རང་སྟེང་ངམ་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་འཛོམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་གིས་འབྲི་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཞག་ཡོད་དོ། །\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་ལྡེབས་རིས་མང་པོ་བཞེངས་པས། རི་མོའི་ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གསོག་འཇོག་བྱ་གནང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བྲིས་རྒྱུན་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲི་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། སྐུ་བརྙན་མང་པོ་འབྲི་བའི་གོ་སྐབས་ལྡན་དགོས་ཤིང་། སྒོས་སུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཐོབ་རྒྱུ་གནད་ཆེ་བར་གྲུབ་པ་ལྟར། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དངོས་སུ་གསར་སྐྲུན་གནང་བ་ཡིས་ཁོང་ལ་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཞལ་བཀོད་འོག་ཏུ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རེད། པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1645ལ་བཞེངས་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། 1648ལོར་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གྲུབ། དེ་བས་“པོ་ཏཱ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ལོགས་བྲིས་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས།དེ་ཐོག་སྡེ་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གཙོས་པའི་དབུས་གཙང་གི་ལྷ་བྲིས་པ་མཁས་མང་བསྡུས་ནས་བཀོད།” ⑲ ཞེས་པ་དང་། “ཡང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་གྱི་ལྡེབས་རིས་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་རབས་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན་པ་དང་།” ⑳ ཞེས་པ་ལྟར། སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་ལྷ་བཟོ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ཤར་མའི་ལོགས་རིས་སུ་བོད་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་རྣམས་བཞེངས་པ་རེད།(21)དེ་ལས་གཞན་དུ་“བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་ལམ་རིམ་བླ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན།” (22) སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་པོ་ཏ་ལའི་རྟེན་བཞེངས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཏེ་བཞེངས་པའི་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཀུན་གྱི་དད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས།“སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་འཆར་བའི་སྒྱུ་མ་མཁན། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་ཉེར་གྲགས་རི་མོ་བས། བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་ཤར་གླིང་ཆོས་སྡེའི་གནས་བཅུ་ཁང་ལ་ཞིག་གསོས” (23)ཞེས་ཁོང་ནི་བི་ཤྭ་ཀརྨ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན།(24) ཁོང་གི་རི་མོའི་ལག་རྩལ་དང་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་ཀྱང་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་པར་གསལ།\nམདོར་ན། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དམ་པ་ཁོང་ནི་ལྷ་བྲིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། སྒོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སུ་སྐུ་བརྙན་སྤུས་དག་ཅན་མང་པོ་བཞེངས་པས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་མཆོག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། དོན་གྱིས་དེ་ནི་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པས། རིམ་གྱིས་གཞུང་ཕྱོགས་ཕྱེད་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ (半官方性质的绘画流派) ཤིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། བྲིས་རྒྱུན་འདི་མུ་མཐུད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཅིང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཞག་ཡོད། དེ་བས་སྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་བཞེངས་ནས་རི་མོའི་ལག་ལེན་ཐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བཞག་སྟེ་བྲིས་རྒྱུན་རང་སྟེང་ངམ་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་པའི་ཁར། པོ་ཏ་ལ་རུ་རྟེན་བཞེངས་མཛད་པ་དང་སྒོས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་པས། མཇུག་མཐར་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཆ་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་སྙམ།\nབོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན།སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་གསར་གཏོད་མཛད་སྐབས་འབྲི་ལུགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་སྡུད་ལེན་བྱེད་པ་ལྟར། སྨན་གསར་དང་སྨན་ལུགས་ཀྱི་བར་ལའང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་ཞལ་ནས། “འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་རང་བཟོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །རྫུན་ལུང་གཏམ་གྱི་མཚན་མོར་ཉེར་འཁྲིད་དེ། །ཆ་ཚད་བྲལ་བའི་མུན་པར་མལ་འཆའ་བ། །བླུན་པོ་འགའ་ཡིས་རིང་ལུགས་འདི་ཉམས་བྱས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དག །ཤར་ཚེ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་གཞོམ་པ་ལྟར། །སྨན་ཐང་ལུགས་བཟང་གངྒའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བཟོ་རིག་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་དྲུངས་པར་བྱས། །ཀུན་ལ་ཆེ་སྨན་གཙུག་ལག་ཚུལ་འདིའི་བླ། །སྨན་ཐང་པ་(25)ཞེས་སྨན་པའི་གྲགས་པ་འབར། །དེའི་སྲོལ་མཁའ་ལ་རྗེས་འབྲང་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །འཕྲེང་དབུས་གྲངས་མེད་རྣམ་འགྱུར་འོད་དཀར་ཅན། །སྤྲོ་མཁས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ། །སོར་མོའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་རྣམས། །” (26)ཞེས་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་རི་མོ་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྲིས་རྒྱུན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་གསུངས་ཤིང་། “ལྷག་པར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་རི་མོར་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་། སྨན་ལུགས་ལས་ཟུར་ཁྱད་ཅུང་བསྣན་ཏེ་སྨན་གསར་ཞེས་པའི་སྲོལ་བཏོད།” (27) ཅེས་པ་དང་། “དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ། གཙང་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་བྲིས་པ་མཚན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་ཞུ་བས་འབྲི་སྟངས་གསར་པ་སྨན་རིས་ལུགས་དང་བསྲེས། ཁོང་གི་འབྲི་ལུགས་ཐོག་མར་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་གཙང་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་དང་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དར་བ་རེད། འདི་ལ་ཕྱིས་སུ་སྨན་བྲིས་གསར་མ་ཞེས་འབོད།” (28) ཅེས་པ་དང་།“ཁོང་གིས་སྨན་རྙིང་གི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་ཚོན་མདངས་དང་གསེར་རིས་ཀྱི་ཐད་ལ་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་ཏེ་སྨན་གསར་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཞེས་པ་ཞིག་སྤེལ། དེ་ནས་བཟུང་ཀུན་གྱིས་སྨན་གསར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་འབོད།” (29) ཅེས་པ་ལྟར་ཁོང་གི་བྲིས་རྒྱུན་ནི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་ཞིང་།(30) དེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།“སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་དུའང་བྲིས་རྒྱུན་འདི་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད། སྨན་ལུགས་བྲིས་རྒྱུན་འདི་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྨན་རྙིང་ལུགས་ཞེས་བཤད་དོ། །” (31)ཞེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་གཞོན་དུས་སུ་སྨན་ཐང་ལུགས་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་སྐབས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དང་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཚུར་བླངས་པ་གོར་མ་ཆག སྨན་ཐང་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གང་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་བྲིས་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་གང་སྨན་ཐང་ལུགས་ལ་འདེད་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་པའི་དཔེ་ལྟར་བྲིས་རྒྱུན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བྲིས་རྒྱུན་གྱི་ཁུངས་གཙང་མ་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་ཐུབ། གོང་སྨྲས་ལྟར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཙོས་པའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་རུ་སྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་བར་བསྟན་པ་བཞིན། རི་མོའི་ཆ་ནས་བསྡུར་ནའང་སྨན་གསར་གྱིས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ལ་རྒྱུས་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་མངོན་པར་གསལ།\nམདོར་ན། “ཉེ་བའི་དུས་རབས་འགའི་ནང་གཙང་དུ་བྱུང་བའི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ནི་གཙང་བྲིས་ཏེ། གཙང་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་སྨན་རིས་གསར་མའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་སུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་འབྲི་ལུགས་ཡིན།” (32) ཞེས་པ་ལྟར་སྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འབྲི་ལུགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་ཁར། ཁོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལས་འཁྲུངས་པ་རེད། འདིས་ཁོང་ནི་རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པར་དགའ་ཞིང་། འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པར་མོས་ལ། པིར་རྩལ་མཐོན་པོ་མངའ་ཞིང་འབྲི་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་བློ་སྤོབས་ལྡན་པ་གསལ་ལེར་མཚོན་ཐུབ།\nསྨན་གསར་ཞེས་པ་ད་ལྟ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་གོ་མོད། མིང་དེ་ཐོག་མར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་འགོར།འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་གསར་སྐྱེད་ཀྱི་ཞིག་གསོ་མཛད་པའི་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་སྐབས། “ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་བཀོད་པའི་གོང་གསལ་ལ་སྨན་ཐང་པའི་དབུ་ཆེན་སྟག་ལུང་དཔལ་མགོན། ལྷ་ས་སྐལ་ལྡན། འབྲོང་རྩེ་བློ་བཟང་།མཁྱེན་བརྩེ་བའི་དབུ་མཛད་གོང་དཀར་གསང་སྔགས་མཁར་བ། ཞོ་ར་དགོས་དགོས་ཀྱིས་གཙོས་སྨན་མཁྱེན་བསྡོམས་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པའི་དོ་དམ་སྟག་རུ་བ་ནོར་བུ་དང་རོང་དཔལ་གླིང་པས་བྱས།” (33) ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ་བཟོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་སྔོན་དུ་སྨན་ཐང་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ཞེས་འབྲི་ལུགས་གང་ལ་གཏོགས་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་མོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་《དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》དང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། “སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་”དང་“རི་མོ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་”སྐུ་བརྙན་འདི་དང་འདི་བཞེངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས།“སྨན་གསར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་”ཞེས་མཚན་གྱི་སྔོན་ལ་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་མིང་སྦྱར་མེད་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་གླེངས་པ་ལས། དེ་ལ་སྨན་གསར་ལུགས་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། གཞན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ལ། ཁོང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་འཚོ་བཞེས་གནང་བའི་དུས་ནི་ཧ་ལམ་མཉམ་པ་ཡིན་མོད། སྡེ་སྲིད་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་《བེེ་ཌུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་དང་པོ་》རུ་བཟོ་རིག་གི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་སྨན་ཐང་ལུགས་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས། བྱིའུ་ལུགས་བཅས་(34)གླེངས་པ་ལས་སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་བཀོད་མེད་པས། མིང་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གིས་བཏགས་པ་མིན་པར་སེམས་ཏེ། བརྒྱ་ལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ་དང་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་དུའང་ཡོད་ངེས་པ་རེད། འོ་ན་མིང་དེ་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེ་ན། རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་(1604-1674)ལས་རི་མོའི་སྐོར་གསན་བསམ་གནང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།(35) ཁོང་གིས་“ད་ལྟའི་དུས་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ཙམ་མ་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་གོ་ཡང་དེ་ནི་མི་ལེགས། གང་ཟག་ཆེ་གེ་དང་ག་གེའི་རྒྱུན་འདི་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་གཞུང་དང་བྲི་རྒྱུན་གཉིས་ཀ་བོར་ཏེ་ཕ་ཤུལ་བུས་མ་ཟིན་པའི་སྒྲིབས་ཤིང་དུ་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་མིང་སྨྲས་སྙན་སྙན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ངོ་། །” (36)ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་ལས་སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ལ།(37) རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྨན་གསར་གྱིས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྲིས་རྒྱུན་གཉི་ག་བོར་ཞིང་། ཕ་ཤུལ་བུས་མ་ཟིན་པའི་ཚད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྨྲས་པས། ཞོར་དུ་སྨན་གསར་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་དམའ་འབེབས་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པར་སྣང་།\nརིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་འཚོ་གཞེས་གནང་ཡོད་པས། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་མོད། དགེ་ལུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་གསུམ་ཀས་སྨན་གསར་གྱི་མིང་སྦྱར་མེད། འོན་ཀྱང་རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་པའི་མིང་དངོས་སུ་བཏགས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་(1697-1774)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1763ལ། “སླར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། ལྷོ་བྲག་པ་སོགས་སྨན་གསར་པའི་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་རྒྱུན་ཡང་འདྲེས་པའི་སྲོལ་བཟུང་བ།” (38) ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སི་ཏུ་པན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་(1700-1774)ཀྱིས་“སྨན་ཐོང་གསར་རྙིང་མཁྱེན་ལུགས་པ། བྱང་པ་བྱེའུ་སྒར་བྲིས་པའི། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཀུན་འདིར་ལྡན་མོད། །ཉམས་འགྱུར་འབུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱས། །” (39)ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀརྨ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱིས། “སྨན་གསར་སྒར་རིས་འདྲེས་མ་རི་མཁར་ལུགས།” (40) ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ནི་དགེ་ལུགས་པས་ཐོག་མར་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་པར་སེམས་ཏེ། རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པས་གཙོས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་བཀོལ་པར་སྣང་།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཟུང་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་གསར་ཡིན་མོད། དེ་གའི་ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ནི་སྨན་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའམ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གཙང་བྲིས་དང་དབུས་བྲིས་ཞེས་འབོད་པ་ལས།(41) སྨན་གསར་གྱི་མིང་བཀོལ་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་དུའང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་མགོ་ནས་བཟུང་སྨན་གསར་ལུགས་དར་ཡོད་མོད།(42) ཡུལ་དེའི་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་འབྲི་ལུགས་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། སྨན་གསར་ལུགས་ཞེས་འབོད་པར་མི་བྱེད། དེ་ནི་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་སྨན་གསར་ལུགས་འདི་ཉིད་འབྲི་ལུགས་ཐ་དད་དམ་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བགྲང་བར། སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྨན་ཐང་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།(43) དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཏུ་སྨན་གསར་ལུགས་ལ་ད་དུང་སྨན་ལུགས་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས་སོ། །\nསྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྨན་ཐང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ལེགས་ཆའམ་ཉིང་བཅུད་སྡུད་ལེན་བྱས་ཐོག ཁོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སུ་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་འབྲི་བཞེངས་མཛད་དེ་འཁྲུངས་པའི་པིར་རྩལ་མཐོན་པོ་དང་། སྒོས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཞིང་། སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ནི་དགེ་ལུགས་པས་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་པར།གྲུབ་མཐའ་གཞན་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། གཙང་དུ་དེ་ལ་གཙང་བྲིས་དང་། དབུས་སུ་དབུས་བྲིས། ཡང་ན་ས་ཆ་ལ་ལར་ཐད་ཀར་སྨན་ལུགས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།བྲིས་རྒྱུན་འདི་ཁམས་དང་། ཨ་མདོ། སོག་པོ། པེ་ཅིན་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བས། བོད་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\n①བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[C] སྦ་གསལ་སྣང་། 《སྦ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེད་པ་བཞུགས》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་116-127\n②རྒྱ་གར་གྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ལ་དྲངས་ཤིང་། གྲྭ་ཐང་དགོན་པ་དང་སྟག་ལུང་དགོན་པའི་ལྡེབས་རིས་དང་། དེ་མིན་ཞལ་ཐང་མང་པོ་འབྲི་ལུགས་འདི་སྤྱད་ནས་བཞེངས་ཡོད། བལ་བྲིས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ལ་དར་ཞིང་། ས་སྐྱ་དགོན་པ་དང་ཞ་ལུ་དགོན་པའི་ལྡེབས་རིས་རྙིང་པ་རྣམས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འབྲི་ལུགས་འདིར་གཏོགས་པ་ཡིན། མངའ་རིས་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཆེའི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་དར་བ་རེད།\n④སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེ་ཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་དང་པོ་བཞུགས་སོ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་458\n⑤སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ནི་རི་མོའི་ལག་ལེན་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་ལའང་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། 《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཏེ། ཁོང་གི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་སྟོན་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་ཞིག་ལོ་འགའི་སྔོན་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པར་རྙེད་ཅིང་། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་ཁོང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུའང་སྐུ་བརྙན་འབྲི་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་(སྤྱི་ལོ་1700-1774)ཀྱི་རང་རྣམ་《དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》དུ་ཁོང་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕེབས་ནས་སྨན་ཐང་པའི་ཕྱག་རིས་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་བསྡད་ཅེས་བརྗོད་པར་དཔགས་ན། སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དགོན་པ་དེར་རི་མོ་བྲིས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་མཁན་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་ལྡེབས་རིས་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གོང་དཀར་རྫོང་སྒང་སྟོད་གྲོང་བརྡལ་གྱི་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགོན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\n⑥རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷོ་ཁས་ཆར་འཁྲུངས་ཤིང་། ད་ཕན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འདི་བས་འབྲི་བཞེངས་མཛད་པའི་ཞལ་ཐང་དང་ལྡེབས་རིས། ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་གསལ་ཁ་ཅི་ཡང་བཏོན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོང་གིས་རི་མོ་འདི་དང་འདི་བཞེངས་ཞེས་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་བྲལ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་ཀྱང་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་རི་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མྱོང་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》རུ་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་པར་བརྗོད་ཡོད། ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གཞིགས་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་《སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ་》ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་བཀོད་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བེེ་ཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་》རུ་དེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས་བཀོད་ཡོད།\n⑦ནོར་བུ་སྲི་ཐར། 《སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ》[J] 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2012ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་126\n⑧⑨《པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་རྣམ་ཐར》[C] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་263;261\n⑩སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྨན་ལུགས་སམ་སྨན་ཐང་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་ཡོད་པར་བཤད། འདི་ལས་ཁོང་གི་འབྲི་ལུགས་དེའང་གཙང་དང་སྒོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་དར་བ་ཤེས་ཐུབ།\n⑪⑫ནོར་བུ་སྲི་ཐར། 《སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ》[J] 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2012ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་126;126\n⑬སྐབས་དེར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པ་རུ་རི་མོ་བཞེངས་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། གཅིག་ནི་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དཔོན་སློབ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དཔོན་སློབ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་དང་བགྱིད་བཞིན་པའི་མཁས་པ་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མཆོག་གི་གམ་བཅར་རི་མོ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཀུན་གྱི་སེམས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མཆོག་ལ་གམ་བཅར་རི་མོ་བ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་ལ་མ་མཐའ་ཡང་གམ་བཅར་རི་མོ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།\n⑭⑮པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ཐར》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་214-215; 228\n⑯⑰⑱པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ཐར》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་234; 235; 240\n⑲རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། 《ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》(གླེགས་བམ་དང་པོ)[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་237\n⑳(22)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་12;12\n(21)སྐུ་བརྙན་འདི་རྣམས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དོ་དམ་ཁྲུའུ་ཡིས་བརྩམས་ཤིང་། ཅིའི་ཀྲོའུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2000ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་བྲིས་རི་མོའི་འབྱུང་ཁུངས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་52-82ན་ཡོད། ད་ལྟ་མཁས་པ་མང་པོས་འདི་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཞེངས་པར་བཞེད་མོད། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དངུལ་གདུང་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྡེབས་རིས་ནི་ཁོང་གིས་བཞེངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ཤར་མའི་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་མི་འདྲ་བ་དང་། 《དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》དུ་གསུངས་པ་བཞིན་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་གྱི་ལྡེབས་རིས་རྣམས་ཁོང་གིས་ལྷ་བཟོ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བཞེངས་པས། བརྒྱ་ལ་ཁག་ཅིག་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ཡོད་ཚད་ཁོང་གཅིག་པུའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ཞེས་ཐག་གཅོད་དཀའ་བས། ཁོང་གི་སློབ་མས་བྲིས་པའང་ཡིན་སྲིད།\n(23)རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། 《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ》(པོད་ཉེར་བཞི་པ)[M] སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་70\n(25)སྨན་ཐང་པ་ཞེས་པ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། སྨན་ཐང་བ་ཁུ་དབོན་ཞེས་པ་ཁུ་བོ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་དང་དབོན་པོ་སྨན་ཐང་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་གོ་ཞིང་། སྨན་ཐང་ཡབ་སྲས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\n(26)རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། 《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ》(པོད་བཅུ་དགུ་པ)[M] སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་39-40\n(27)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་12\n(28)David Jackson, A History of Tibetan Painting,The Great Tibetan Painters and Their Traditions,Austrian Academy of SciencesPress,1996,P219.\n(29)བསྟན་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མཛེས་རྩལ་ལས་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ། ཤོག་ངོས་126\n(30)ཡོངས་གྲགས་སུ་སྨན་རྙིང་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་མོད། སྐབས་ལ་ལར་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་འཕྲེང་ཁ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་གོ་བའང་ཡོད། འཕྲེང་ཁ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའམ་རི་མཁར་བ་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་ཐར་ཐོར་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་(སྤྱི་ལོ་1475-1542)རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་ཡོད།\n(31)བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། ཤོག་ངོས་65\n(32)David Jackson, The Place of Provenance :Regional Styles in Tibetan Painting. Rubin Museum of Art,2012,P57.\n(33)རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། 《ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》(གླེགས་བམ་དང་པོ)[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་370\n(34)སྡེ་སྲིད་མཆོག་གིས་བོད་ལ་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གསུམ་སྟེ་སྨན་ལུགས། མཁྱེན་ལུགས། བྱེའུ་ལུགས་བཅས་གསུམ་བགྲངས་སོ། །《བེེ་ཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་དང་པོ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་458\n(36)ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། མཁས་གྲུབ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་བརྒྱུད་རི་མོའི་ཐིག་རྩ་མཁས་པའི་ཞལ་རྒྱུན》[C] རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག 《སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ》[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་9\n(37)འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཕྲེང་ཁ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་རི་མོ་ལའང་སྨན་གསར་དུ་འབོད་པ་རེད། འཕྲེང་ཁ་པ་དང་རི་མཁར་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་དང་། ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་ཐོབ་ཡིག་སོགས་སུ་གསལ། ཁོང་གིས་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་《ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་མདོ་རྒྱུད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ཞེས་པ་བརྩམས་ཡོད།\n(38)ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། 《ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ》 (ཆ)[M] དགའ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་རྟེན་བཞེངས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་གླེང་བ་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཞེས་བྱ་བ། 1972ལོའི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་318\n(39)ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། མཁས་གྲུབ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་བརྒྱུད་རི་མོའི་ཐིག་རྩ་མཁས་པའི་ཞལ་རྒྱུན》[C] སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། 《སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་གྲས་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་སྒར་གསར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས》[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་245\n(40)《བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རབ་པོད་གསུམ་པ་ཟློས་གར་དང་བཟོ་རིག》 [C] ཀརྨ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། 《རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གྱི་ཐིག་རྩ》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་962\n(41)གཙང་བྲིས་དང་དབུས་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་གཙང་དང་དབུས་སུ་དར་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་ཆོག་ཀྱང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྨན་གསར་ལུགས་ལ་གོ་བ་ཡིན།\n(42)རེབ་གོང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་སྐྱ་ཐིག་རང་བྱོན་མར་གྲགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་སྐུ་བཞུགས་དུས་བཞེངས་པར་འདོད་མོད། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་སྨན་གསར་ཡིན་ཞིང་། གཉན་ཐོག་དཀའ་བཅུ་ལྷ་བཟོས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་འགོར་བཞེངས་པ་རེད།\n(43)ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྨན་གསར་ནི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་དུ་གཏོགས་མོད། ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་དང་བྲིས་རྒྱུན་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཅི་རིགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་རེ་བཏགས་ན་ད་གཟོད་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཡོད་ཚད་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་འདྲེན་ཐུབ་ཅིང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་འདོད།


Terdzo-DZI-050 - Rinchen Terdzö\nrdzas rtags brgyad dang sna bdun 'bul ba\nVolume 49 (ཛི) / Pages 649-653 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzas rtags brgyad dang sna bdun 'bul ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 649-653. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་རྣམས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཥྚ་དྲ་བྱ། སཔྟ་རཏྣ། ཨཥྚ་མངྒ་ལ། ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།་་་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་ལས་སོ། །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་བས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གི་ཝཾ་ཕུལ་བས༴ གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས༴ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦཱ་ཕུལ་བས༴ དཱུརྦཱས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕུལ་བས༴ བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས༴ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས༴ ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས༴ ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྫས་བརྒྱད་དང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཅིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པས། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྟགས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གདུགས་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་ལྡན་ཉ་མོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་གེ་སར་པདྨའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་རབ་དཀར་དཔལ་གྱི་དུང་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་མཚན་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-050&oldid=128542"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:43.


སྤེལ་དུས 2019-04-30 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། པདྨ་ཀུན་གྲོལ།\n①\tཡུང་ལི་ （永乐)ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་(སྤྱི་ལོ་1407)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་（大宝法王)རུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་གི་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་（大乘法王)རུ་བསྐོས་པ། ཞོན་ཏི་（宣德)ཁྲི་ལོ་དགུ་པར(སྤྱི་ལོ་1434)གོང་མ་ཞོན་ཏིས་དགེ་ལུགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ （大慈法王)རུ་བསྐོས། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་སྤྱི་ལོ་1452ལོར་བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大智法王)དང་། 1456ལོར་དགེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། （大善法王)1468ལོར་རྟོགས་ཆེན་ཆོས་རྗེ།(大悟法王)]482ལོར་སྐྱོབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། （大济法王)1510ལོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ （大德法王)སོགས་ཆོས་རྗེ་མང་པོ་བསྐོས་ཡོད།\n②\tཡུང་ལི་（永乐)ཁྲི་ལོ་བཞི་པར་(སྤྱི་ལོ་1406)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲན་ཧྭ་དབང་ （阐化王)དུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་（སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཆབ་མདོ་གོ་འཇོའི་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ་ཧུའུ་ཅའོ་དབང་ （护教王)དང་སྡེ་དགེ་གླིང་ཚང་（灵藏)འགྲོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཙན་ཧྲན་དབང་ （赞善王)དུ་བསྐོས་པ། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར（སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་གི་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཧྥུའུ་ཅའོ་དབང་（辅教王)དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིན་ཆེན་དཔལ་རྒྱལ་ཁྲན་ཅའོ་དབང་（阐教王)དུ་བསྐོས་སོ་།\n③\t张润平、 苏航 罗炤编著： 《西天佛子源流录——文献与初步研究》 [M] 北京: 中国社会科学出版社 2012年。\n④\tབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་་》 ལན་ཀྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ།ཤོག་ངོས་679ནས་684བར་གསལ།\n⑤\tབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྒྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ། ཤོག་ངོས་684པརགསལ།\n⑥\tསྤྱི་ལོ་2012སྔོན་དུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས། ལོའོ་ཀྲའོ་(罗炤)ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《藏汉合璧（圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ，《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པ་དང་། ཁྲིན་ནན་(陈楠)གྱིས་བརྩམས་པའི་《བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《大智法王考》 ， 《中国藏学》 1996年第4期)ཞེས་པ། ཧྲིན་ཝེ་རུང་(沈卫荣)དང་ཨན་ཧེ་ཡན་(安海燕)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ།》( 《明代汉译藏传密教文献和西域僧团 一 兼谈汉藏佛教史研究的语文学方法》 ， 《清华大学学报》 2011年第2期)ལྟ་བུའི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད།\n⑦\t“སྤྱི་བོ་ནས་དབང་སྐུར་བ་” (灌顶)ཞེས་པ་དང་ “རིག་པ་རྣམ་དག་（净觉）ཅེས་པ། “རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་（大国师)ཞེས་པའི་བསྒྱུར་མིང་སོགས་ནི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་》（ 《圣胜慧到彼岸功德宝集偈》 )ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མའི་འགོ་བརྗོད་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》（ 《藏汉合璧＜圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ， （世界宗教研究》1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་ཧང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 . 第397页)\n⑧\tལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱང་པ་》（ 《藏汉合璧＜圣胜慧到彼岸功德宝集偈＞考略》 . 《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་དང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 ， 第397页)\n⑨\t张润平、 苏航： 《（西天佛子源流录＞甲乙本版本考释》 [A] 见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》， 北京: 中国社会科学出版社， 2012年 第211— 233页。\n⑩\tའདི་གའི་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ཡི་ལེའུ་བདུན་པོའི་ཤོག་ངོས་ནི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 )ཞེས་པ་ནང་གི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཀ་པའི་མ་ཡིག་གི་པར་རིས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་ལེའུ་གཅིག་གི་མགོ་མཇུག་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཤོག་ངོས་ཕྱེད་ཀ་བཟུང་ཡོད་ན་དེ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།


Wylie:Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag\n(Redirected from Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag)\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 501-504 / Folios 3a4 to 4b3\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 501-504. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 501-504. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag rdzogs so//\nLine 1:༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།\n!_rje btsun sku drin can rnams la phyag 'tshal lo/[ ]/rang sems snying po don gyi ngo sprod pa la don gsum ste/\nBegin-End Pages (Western): 501-504\n501 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་དང་བསྔོ་བས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང༌། དམ་རྫས་ཅི་རིགས་པར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱེད་བྱེ་ཕྱེད་མ་བྱེ་བའི་ནང་\n502 ནང་དུ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། གསུམ་དབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་ཆབ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། བསྟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབུལ། མཎྜལ་སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། འདོད་འཇོའི་བ་དང༌། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བློས་ལྕོགས་ཚད་དབུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཡོག་དང་བྲན་དུ་དབུལ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཉེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། གནད་ཀྱི་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲད་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་བར་བཞག་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙལ་བ་མཁས་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མ་ཅི་དགར་བཏང་བས་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྩལ་\n503 བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ། ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ སལ་ལེ། ཧུར་རེ། ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། ཕྱ་ལེ་བཞག་གོ །རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། སྔར་གྱི་མ་བཅོས་པ་གློད་བདེ་སོམ་ཤོར་བར་གཉུག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་དམན་གང་བྱུང༌། བྱུང་ཆོས་དེ་ཡེ་མི་དགག་པར་གང་བྱུང་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། གང་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱུང་མཁན་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སོར་བཞག འབྲིང་གིས་ངོས་བཟུང༌། ཐ་མས་འགྱུ་བའི་རྩད་བཅད་དོ། །བརྩད་བཅད་པས། མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་པར། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་བདེར་གཏོང༌། ཆགས་སྡང་དང་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཚད་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྩལ་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱང་སྟེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་ལས། སྣང་བའི་དུག་ནི་སྟོང་པར་དབྱུང༌། །སྟོང་པའི་རྩལ་ནི་སྣང་བས་སྦྱང༌། །གཉིས་ཀའི་བོགས་ནི་གཉིས་ཀས་འདོན། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གཉིས་འཛིན་འཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་འདེབས་པ་དང་བསྔོ་བ་ནི། སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་བཞག་པར། ཐབས་མཁས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། ཕྱིའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བ་བསྐོར། སྨྲ་བ་བཟླས་བརྗོད། ཟ་\n504 བ་ཚོགས་འཁོར། གོན་པ་ཆོས་གོས། བྱས་ཚད་ཆོས་སྤྱོད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་གཞི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསགས་པས། འབྲས་བུས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་གལ་ཆེ་བས། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གཏན་བསལ་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བས། །སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\n501 !_rje btsun sku drin can rnams la phyag 'tshal lo/ /rang sems snying po don gyi ngo sprod pa la don gsum ste/_gsol 'debs kyis byin rlabs dbab pa man ngag gi gnad kyis rang ngo rang la sprod pa dang*/_rgyas 'debs dang bsngo bas snang ba lam du khyer ba'o/ /dang po ni/_gnas dben par rten dang*/_dam rdzas ci rigs par bshams la/_skyabs 'gro dang*/_sems bskyed bya/_rang lus skyil krung mnyam bzhag la sogs pa bsam gtan gyi phyag rgya bca'/ /spyi bor seng khri pad+ma zla ba'i gdan dang bcas pa la rtsa ba'i bla ma ting nge 'dzin mchog gi phyag rgya can/_byin gyis rlob rlob ltar bzhugs par bsam/_rang gi snying pad+ma dmar po 'dab ma bzhi pa kha phyed bye phyed ma bye ba'i nang\n502 nang du/_rtsa ba'i yi dam gyi lha gang yin de gsal bar bsgom/_de nas bdag nyid kyis khams gsum gyi sems can thams cad khrid la thun mong gi mchod pa dang*/_thun mong ma yin pa'i mchod pa dang*/_khyad par gyi mchod pa dang*/_gsum dbul ba las/_dang po ni/_me tog dang*/_spos dang*/_mar me dang*/_dri chab dang*/_zhal zas dang*/_rol mo dang*/_bstod pa dpag tu med pa 'bul/_maN+Dal snod bcud rin po che sna tshogs kyis gang ba dang*/_khyad par du yid bzhin gyi nor bu dang*/_dpag bsam gyi shing dang*/_'dod 'jo'i ba dang*/_gter gyi bum pa dang*/_khrus kyi rdzing bu la sogs pa blos lcogs tshad dbul/_gnyis pa ni/_rang gi spyi gtsug nas rkang pa'i mthil gyi bar zhe thag pa nas g.yog dang bran du dbul/ /gsum pa ni/_bdag dang sems can thams cad kyis byas pa'i dge ba thams cad kyang*/_thugs dgongs rdzogs pa'i rgyur dbul lo/ /de nas thal mo sbyar la/_dam pa gsum ldan gyis gsol ba gdab ste/_nam mkha' mnyam pa'i ma rnams phyir/ /bla ma thugs rje chen po yis/ /bdag la rtogs pa'i mchog bskyed gsol/ /mkhyen pas gzigs shing thugs rjes zung*/ /zhes yang yang brjod cing*/_gdung ba drag pos gsol ba btab pas/_bla ma dang lha gnyis ka las 'od zer dpag tu med pa byung ste/_nyes sgrib thams cad lhag ma ma lus par sbyangs par bsam mo/ /de'i tshe/_oM AH hrIH hU~M zhes pa'am/_yi ge brgya pa ci nus bzla'o/ /sngon 'gro rdzogs so/ /gnyis pa dngos gzhi'i man ngag ni/_gnad kyi rang ngo rang la sprad pa gsum ste/_dang po ma yengs bar bzhag pa ral bskor mkhan g.yul du zhugs pa lta bu dang*/_bar du ma bcos par btsal ba mkhas par glang po che skyong ba lta bu dang*/_tha ma ci dgar btang bas gzings thog nas bya 'phur ba lta bu'o/ /dang po lus sems kyi stsal\n503 ba thams cad bor la/_lhod de shig ge_sal le/_hur re/_yer re/_rjen ne/_phya le bzhag go_/rnam rtog gang byung yang skyon du mi blta/_rjes su mi 'brang*/_sngar gyi ma bcos pa glod bde som shor bar gnyug bsrings la bzhag go_/gnyis pa ni/_de'i ngang las phyi nang gi snang ba mtho dman gang byung*/_byung chos de ye mi dgag par gang byung bar lhod kyis glod/_gang byung ba'i tshe/_byung mkhan rang ngo rang gis shes par bya ste/_rab kyis sor bzhag_'bring gis ngos bzung*/_tha mas 'gyu ba'i rtsad bcad do/ /brtsad bcad pas/_ma rnyed pa'i ngang la 'bad rtsol thams cad bral bas/_chu bo rgyun gyi rnal 'byor bya'o/ /gsum pa ni/_mnyam bzhag rjes thob kyi rim pa med par/_sngar gyi nyams myong de dang ma bral bar dran pa'i rtsis bzung la/_yul sna tshogs la 'phro ba'i shes pa ci bder gtong*/_chags sdang dang bde sdug gang byung tshad ma bcos pa de kho rang gi rtsal yin pas/_rang ngo rang gis shes pa tsam gyis chog_/de ma rtogs pa'i sems can la snying rje ngang gis skyes te/_des kun nas bslangs nas rig pa 'od gsal ma 'gags pa'i rtsal gzhan don rgya chen pos sbyang ste/_rol pa'i rdo rje'i do ha las/_snang ba'i dug ni stong par dbyung*/ /stong pa'i rtsal ni snang bas sbyang*/ /gnyis ka'i bogs ni gnyis kas 'don/ /gnyis med bsgoms pas gnyis 'dzin 'dzad/ /ces gsungs so/ /gsum pa rjes kyi bya ba la/_rgyas 'debs pa dang bsngo ba ni/_stong pa rkyang pa'i nyams len la mi bzhag par/_thabs mkhas pa lha'i rnal 'byor dang zung du 'brel bas/_phyi'i snod gzhal yas khang*/_bcud lha dang lha mo/_rang gi lus lha sku/_ngag sngags/_yid ting nge 'dzin 'gro ba bskor/_smra ba bzlas brjod/_za\n504 ba tshogs 'khor/_gon pa chos gos/_byas tshad chos spyod du rgyas gdab/_de ltar gzhi snang stong zung 'jug la lam thabs dang shes rab kyis nyams su len/_bsod nams dang ye shes kyi tshogs zung 'jug tu bsags pas/_'bras bus chos sku dang gzugs sku zung 'jug rdzogs pa yin no/ /de bas na ji ltar sgrub pa/_de ltar bsngo ba gal che bas/_dge ba rgya chen dri med 'dis/ /'gro kun sgrib gnyis gtan bsal te/ /tshogs gnyis bdud rtsi'i rgyun 'brel bas/ /sku gnyis 'bras bu myur thob shog_/ces bsngo ba bya'o/ /gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag rdzogs so// //\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gnad_kyi_ngo_sprod_gsum_pa_bdud_rtsi%27i_nying_khu_lta_bu%27i_man_ngag&oldid=54610"\nThis page was last edited on 24 March 2022, at 15:10.


Contact Form Manager – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nconniecockrell 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན།\nWas getting some hacker activity and decided to upgrade my spam prevention software. The attacks stopped and I'm happy. Works great.\nkarmeljuk 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 18 ཉིན།\ntkehealth 2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས3ཉིན།\nmrhatken 2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས7ཉིན།\nwlaemmle 2018 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nalxweb 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 23 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 37 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Contact Form Manager” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Contact Form Manager” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ཟླ9སྔོན།\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\ncontactcontact formcontact form managercontact form plugin\nསྐར་མ།527


Terdzo-SI-020 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig las/_yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam\nVolume 58 (སི) / Pages 707-725 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 707-725. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyis snga phyir lan mang du bskul pa las/_rang gzhung rtsa ba'i sgrub thabs dang byang bu khrigs su bsdebs shing sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba he ru ka 'dus pa'i thugs tig sogs kyi phrin las nas kyang cung zad zur brgyan te bklags pas grub par/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sdeb legs par sbyar pa'i yi ge pa ni/_nang rig pa'i sde snod khyad par du smra ba dge slong dge ba'i bshes gnyen lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis pa dge legs su gyur cig\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས་བྲིས་པ་དགྲམ་པའམ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པས་ཀྱང་འཐུས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཤགས། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མ་དང་པོ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་བརླབ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་སཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ནི། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་དགུག་བསྟིམ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། བཞི་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་ནི། གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་བྱ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་ལ། གཉིས་པ་ཛཔ྄་དགོངས་དངོས་ནི། སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཨ་ཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ། དེའང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཉེ་སྙིང་དང་། དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རབ་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་མཚན་མ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ། ཐ་མ་དུས་བསྙེན་ནི་དེ་རྣམས་བདུན་ཕྲག་རེར་བཟླས་པ་བྱ་ལ། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ། ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་དེ་གསུམ་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་མཚོན། ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་སུ་འོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཅེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། གསུམ་པ་གཏང་རག་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཉིསསུ་མེད་པར་བསམ། དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ། བདུན་པ་བསྔོན་སྨོན་ནི། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱས་གདབ། བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཧོ༔ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་ཞིང་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་པ་ལས། རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-020&oldid=128612"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:45.


ལྷག་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༢༤ཉིན།\n[གནད་བཏུས] སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་འདུན་དང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཟེར། རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་གོ་དོན། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཚིག་རྒྱན། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན།\nཇི་སྐད་དུ“སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། ། ཆོས་ནི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །” ①ཅེས་པ་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ནང་དོན་གང་རུང་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བའམ་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་ཚེ། དེའི་སྐད་བརྡའི་བྱེད་ནུས་སམ་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇེ་ཆེར་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ། འབྲི་སྟངས་སམ་བཤད་སྟངས་ཐད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་བའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆའམ་ཚིག་སྦྱོར་དེ་རིགས་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ②བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལས། ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རང་གིས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཚིག་རྒྱན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ནའང་ཚིག་རྒྱན་དང་སྙན་ངག་གཉིས་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྗོད་བྱའི་སྲོག་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང། དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།③དེས་ན་སྙན་ངག་རྩོམ་ན་ཚིག་རྒྱན་ལ་རག་ལས་པ་དང། སྙན་ངག་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་རོ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ་ཚིག་རྒྱན་མིན་ཞེས་དང་། ཡང་ན་དེ་ཚིག་རྒྱན་ཡིན་ལ་སྙན་ངག་མིན་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔ་མ་ནི་ལས་སྣོན་གྲུབ་པའི་དངོས་རྫས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་རྫས་དེ་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ནེའུ་གསིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕྱིས་འདྲར་སྔོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྐར་ཚོགས་བཞིན་དུ་བཀྲ། །བུང་བའི་མགྲིན་སྒྲ་རྒྱུད་མངས་ལྟར་སྙན་པའི། ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་འདི་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུར་མཛེས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ནི་དཔྱིད་ཀའི་རྣམ་པ་མཛེས་པ་ལ་ཨང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་པ། བུང་བའི་མགྲིན་སྒྲ་ཞེས་པ། ལྷ་ཡུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆ་བཀོལ་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་སྔོ་བ་དང་། བཀྲ་བ། སྙན་པ། མཛེས་པ་བཅས་ཡོད་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་བ་དེ་ཉིད་གོས་རྒྱན་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ན། སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ན། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོན་པ་ཡིན།\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་ངག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་དང་ངག་ཐོག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལ་གོ་བ་ཡིན། རང་རེ་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས། སྔར་ནས་ད་བར་གྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་གསར་རྩོམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བོད་རང་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཅི་རིགས་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྦྱར་དང་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་མགུར་གླུ་དང་། དཔེ་ཆོས། དམངས་གཞས། དམངས་གླུ། གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ངག་རྒྱུན་ལའང་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རང་ཅག་གིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ལ་འཇགས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་རྣམས་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་ཉིང་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང། དེ་རིགས་ལ་ཚིག་སྙན་པ་དང་། རྒྱན་ལེགས་པ། དོན་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། གཏམ་སྨྲ་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་རིགས་གང་འདོད་དང་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཏམ་སྨྲ་བའི་དཔེ་ལྟ་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་འདིར་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རིགས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དབྱེ་བསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམགུར་གླུ་ལས། ན་ནིང་ནི་གཞེས་ནིང་སྔ། །ཆབ་ཆབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །ཡར་ཆབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །དགུ་གྲི་ནི་ཟིང་པོ་རྗེ། །ཉ་ལས་ནི་ཁམ་དུ་བཀོང་། །ཁམ་ལས་ནི་རྨེག་ཏུ་བཏའ(བཏང)། །སྐྱི་ནས་ནི་ཉ་འདོན་པ། ། དབྱི་ཚབ་ནི་ཕངས་ཏོ་རེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། ན་ནིང་ནི་གཞེས་ནིང་སྔ། །ཏི་སེ་ནི་གངས་དྲུང་ནས། །ཤ་དང་ནི་རྐྱང་བྱེར་བའ(བ)། །ཤམ་པོ་ནི་སྩ(རྩ)གྲེ་བྱེར། །དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། །ཤམ་པོ་ནི་གཉན་གྱི་རྩ། །ཤ་རྐྱང་ནི་ཚས་མ་ཉན(ངན)། །ཤ་རྐྱང་ནི་ཚས་ངན་ན། །ཏི་སེ་ནི་གངས་ཀྱིས(ཀྱི)བྲུན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདམངས་གཞས་ལས། ཁྱེད་ནི་དཀར་གསལ་ཟླ་བ། །ང་ནི་མཛེས་ལྡན་ཀུ་མུད། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཀྲག་འོག་ཏུ། །སྔར་ལས་སྒེག་ཉམས་དོད་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། རི་བོ་འདྲ་བའི་གྲོང་སྡེ་དང་། །མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མི་དམངས་དང་། །གསེར་བཟང་འདྲ་བའི་ལོ་ཏོག་གསུམ། །ས་དོག་མོའི་སྟེང་གི་བཟང་གསུམ་རེད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ཉི་མ་དང་པོ་ཤར་བ། །བྲག་རི་ཡར་ལ་ཤར་སོང་། །ང་ནི་བྲག་རི་ཡ་གིའི། ། རྒོད་པོ་ཡིན་ན་དགའ་བ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། སེམས་པ་སྐྱོ་བའི་སྐད་ཆ། ། རི་མ་འདབས་སུ་བཤད་པས། །རི་བོ་ས་རྡོ་ཡིན་ཡང་། ། དབུ་ཡིས་ལྕོག་ལྕོག་གནང་བྱུང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ཊམ་ཀ་བརྒྱ་ཡི་བུ་ལོན། །ཤ་ཁྲག་ལུས་པོས་འཇལ་ཡོད། །མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐམ་པ། ། བྲན་གཡོག་རྒྱུག་དགོས་ཐུག་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་སྟོན་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྲིན་པ་ནག་པོ། །བརྒྱབ་པའི་ལྷན་པ་མ་རེད། །ཉི་མ་སྤྲིན་པའི་འོག་ནས། །དྭངས་བའི་དུས་ཤིག་ཤར་ཡོང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དགའ་བའི་ཉམས་སྟོན་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཏམ་དཔེ་ལས། ཁས་མེ་ལྟར་བླངས། །ཐེབས་ཆུ་ལྟར་བཅག །ཅེས་པ་དང་། ཁྱི་མཐུ་པོ་ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་འདྲ། །མཐུ་དྲགས་ན་སྒོ་རྩ་རྡོ་ཡིས་ཁེངས། །ཞེས་པ། མཚན་མོ་མི་ཉལ་རྟ་དང་འདྲ། །ཞོགས་པ་མི་ལངས་བ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། ། སྐྱིད་སྡུག་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལ། །སྙོམས་པའི་དུས་ཤིག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ། །ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། དཔྱིད་ཀ་ཐལ་རླུང་འཚུབ་འཚུབ་མ་བྱས་ན། །སྟོན་ཀ་སྣུམ་ཞག་ཚིལ་ཚིལ་ཡོང་དོན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། སྐྱ་རིལ་རིལ་ཡོད་ཚད་ལྷོ་ཁ་མིན། །དམར་རིལ་རིལ་ཡོད་ཚད་བླ་མ་མིན། ། ཞེས་པ། ཁ་བདེ་པོས་བཤད་ན་རི་མགོ་འཇོག་འཇོག ལག་བདེ་པོས་མཉེས་ན་རྫ་ཀྱོག་ལྡེམ་ལྡེམ། །ཞེས་པ། ཁ་ཚ་བའི་གཏམ་དེ་རྣ་ཚ། །རྣ་ཚ་བའི་གཏམ་དེ་ཤ་ཚ། །ཞེས་པ། འཁོལ་འཁོལ་འོ་མ་བཞིན་དུ་འཁོལ་མི་དགོས། ། འཚབ་འཚབ་རྟ་ཕོ་བཞིན་དུ་འཚབ་མི་དགོས། །ཞེས་པ། གྲི་བརྒྱབ་པས་མ་ཚད་ཡུ་བ་སྒུལ་སྒུལ། ། འབྲོང་བསད་པས་མ་ཚད་རྔ་མ་འཕྱར་འཕྱར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཙ་རིའི་སྨྱུག་མ། །ཞལ་རས་དཀར་གསལ་ཟླ་བ། །གསུང་སྐད་བྱིའུ་ཆུང་འཇོལ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་། བསོད་ནམས་ལྷ་དང་མཉམ་པ་ཤོག །ལོངས་སྤྱོད་ཀླུ་དང་མཉམ་པ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནང་སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཅིང་། མི་ངང་རྒྱུད་རིང་བ་ལ་ལུག་ཅེས་འབོད་པ་དང་། མི་སེམས་རྒྱུད་བཟང་བར་གསེར་ཞེས་བསྟོད་པ། མི་ངན་ལ་ཁྱི་ཞེས་སྨད་པ། མི་བླུན་རྟགས་ཅན་ལ་བོང་བུ་ཞེས་འཕྱ་བ། མི་གཡོ་ཅན་དང་སྡར་མ་ལ་ཝ་མོ་ཟེར་བ། མི་དཔའ་རྒོད་ཅན་ལ་སྟག་ཟེར་བ། ས་ཆ་མཛེས་པོ་ལ་ལྷ་ཡུལ་ཟེར་བ། ས་ཆ་ངན་པ་ལ་དམྱལ་ཁམས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱན་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ལེགས་པར་ཐོན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། ཚིག་ཡིན་ན་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྩོམ་པ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཚིག་རྒྱན་བལྟོས་ཟླར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ལ་ཚིག་རྒྱན་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གླེང་མེད་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བསྡུར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཡོད་དེ།\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པོ་ནི་མང་ཚོགས་ཡིན། དེའི་ནང་དོན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་། མི་ཚེ། འཚོ་བ་བཅས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བསམ་བློ། ཡིད་འགྱུར། འདུན་པ་སོགས་མཚོན་གྱིན་ཡོད།④ཡི་གེ་མེད་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་དང་ཆེད་དམིགས་རྩོམ་པ་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་ངག་གི་རྩལ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ནང་རྒྱ་ཆེའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་རྩལ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གང་མང་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རིག་མཚོན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཀུན་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་དུ་སྤེལ་ཡོད་པས། དེར་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད་ཅེ་ན། ངག་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རིགས་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དང་། ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་ངག་ཐོག་གི་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིར་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་དང་མ་སྤུད་ཀྱི་དབང་གིས་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མི་མངོན་ནའང་། སྐད་བརྡའི་བྱེད་ནུས་དང་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྐད་བརྡར་ཚིག་རྒྱན་དང་ལྡན་ན། དེའི་ཚིག་ཉམས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོའི་ཉན་འདོད་དམ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་ཅིང་། བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་པ་དང་། ཉན་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཀུ་རེའམ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བརྗོད་པས། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་སྤ་བཀོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྡིགས་མོའམ་མཚང་འབྲུ་བའི་གཏམ་སོགས་གླེང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཚེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་མེད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་ཚིག་རྒྱན་ནི་སྐད་ཆའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་འཕེལ་ཕྱིར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་པས། ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཅི་རིགས་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་སྤྱོད་པར་དགའ་བ་དང་། སྤྱོད་ཤེས་པ། སྤྱོད་མཁས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འབུང་རྒྱུ་ནི་དགེ་མཚན་དུ་མངོན་ཞིང། ད་ཡོད་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་རིགས་འཚོལ་སྡུད་དང་། དབྱེ་གསེད། བེད་སྤྱོད་སོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །\n① དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 P67.\n② 黄伯荣，廖序东. 现代汉语（下册）. 高等教育出版社，1991 P200.\n③ ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ། རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་གཞག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997 P23.\n④ 夏征农，陈至立. 辞海（第六版）. 上海辞书出版社，2010 P1309.