པད་མ་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༤ཉིན།\n[གནད་ཚིག] སྟེང་གཉིས། མཚན་དོན། དཔྱད་པ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་བགྲང་སྐབས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས“སྟེང”ཞེས་འབྲི་བ་དང་། གཞན་དུ། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་མཛད་པ》ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ཞེས་པ་ལས“སྟོད་ཀྱི་སྟེངས་གཉིས”དང“སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས”ཞེས་ཡང་འཇུག་ས་ཞུགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། 《 དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལས“སྟོད་ཀྱི་ལྟེངས་གཉིས”དང“བར་གྱི་ལྟེངས་གཉིས”ཞེས་མགོ་ཅན་ལ་ཡིག་དང་ཡང་འཇུག་ས་ཡིག་གཉིས་ཀ་བྲིས་ཡོད། གདགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བ་འདིས་བཙན་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་གོ་འཛོལ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་བློ་ངོར་འཁྲུལ་བ། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སླ་བས། ཁོ་བོས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་དངོས་དང་བྱུང་བ་སོགས་ལ་གཞིར་བཅོལ་ཞིང་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་དག་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲི་སྟངས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི“སྟེང་གཉིས”ཞེས་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི“སྟེང་གཉིས”ཞེས་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན།《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས། “སྟེང་གཉིས་ཏེ། ཡབ་སྟེངས་བ་དང་སྲས་སྟེངས་བའོ། དེ་ལ་ཡབ་སྟེངས་བ་ནི། སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྲས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ།”དང་། “ཡབ་ཀྱི་གོ་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་སར་བཅུག་པ་ནི་བྱ་ཁྲི་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤུ་དེ་གོང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་སོ། །”ཞེས་ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་གྲོངས་རྗེས་སྲས་བྱ་ཁྲི་ཡང་མཐར་སྤྱུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་སྟོང་བས་སྟོད་ཀྱི“སྟེངས”གཉིས་སུ་གསོལ་བར་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་དངོས་ནི། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ། “དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་ཐོག་ཤིག་ཆེས་མཆི་ནས། དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་བཚན་བཏགས་ནས། མཚན་བཏགས་ནོངསྟེ། ཐུགས་སུ་ཡང་ཞུགས། ལྡེ་སྲས་མྱྀ་འི་མྱི་ཚུལ་ཏེ། མངོན་བར་དགུང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སྩོགས་པ་འཕྲུལ་དང་བྱྀན་ཆེད་པོ་མངའ་བས། དྲོད་དང་དྲེགས་མ་ཐུབ་སྟེ། །བཙན་འདྲན་བདའ་ནས། ཡབ་འབངས་ཕ་དགུའ་དང་། ཡུམ་འབངས་ཚན་གསུམ་ལ་དགྲ་རུ་རྒལ། གཡག་དུ་དྲུང་ཕོད་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། སོ་སོ་ནས་ཀུན་གྱིས་མྱྀ་ཕོད་ཆེས་གསོལ་ཏོ། །”ཞེས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནར་སོན་ནས་རང་ལ“གྲི་གུམ”ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་པར་ཐུགས་དགོངས་མ་དགྱེས་པས་ཡབ་འབངས་དང་ཡུམ་འབངས་རྣམས་ལ་འགྲན་བསླངས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མ་ཕོད་པས་མཐར་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་ལ་འགྲན་བསླངས་པ་ནི། “ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་ཀྱང་མི་ཕོད་ཆེས་གསོལ་པ་ལས་མ་གནང་སྟེ། འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱྀས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་མྱྀ་གནང་ན། ལྷའི་དཀོར་མདུང་རང་འདེབས་དང་། རལ་གྱྀ་རང་གཅོད་དང་། ཁྲབ་རང་གྱོན་དང་། ཕུབ་རང་བཟུར་ལ་སྩོགས་པ། འཕྲུལ་གྱི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བ་འྀ་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལྷ་འྀ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སྩད་ཏོ། འུང་ནས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཡང་།མཁར་མྱང་རོ་ཤམ་པོར་སྔར་མཆྀས་སོ། ། ”ཞེས་པ་ལྟར། ལོ་ངམ་གྱིས་འགྲན་མི་ཕོད་པའི་ཕུ་དུད་བྱས་ཀྱང་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ཨུ་ཚུགས་ལྡོག་མ་ནུས་པར་མི་འགྲན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཁོས་བཙན་པོར་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཆོ་ལོ་རྩོད་དགོས་ན་མདུང་རང་འདེབས་དང་རལ་གྲི་རང་གཅོད། ཁྲབ་རང་གྱོན། ཕུབ་རང་བཟུང་ལ་སོགས་གནང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གནང་རྗེས་མྱང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་དུ་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་གཡུལ་བཤམས་ཁར།“རྟ་རྫིའི་མཆིད་ནས། དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་ཀྱང་གཆད་དུ་གསོལ། དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་ཡང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། །འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱྀས་གླང་པོ་བརྒྱའ་ལ། གསེར་གྱྀ་མདུང་རྩེ་ཉིས་བརྒྱའ་རྭ་ལ་བཏགས་ཏེ། རྒྱབ་དུ་ཐལ་བཀལ་ནས། གླང་ནང་འཐབ་སྟེ། ཐལ་བ་གཐོར་ནས། དེ་འྀ་ནང་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་བརྒལ་ཏོ། བཙན་པོ་དྲི་གུམ་ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་གནམ་དུ་དྲངས་ན། ལོ་ངམ་གྱྀས་མཆན་ནས་སྤེ་འུ་པྱུང་བས། ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་ནི་ཏི་ཙེ་གངས་རུམ་དུ་འཕངས་སྟེ་གཤེགས་སོ། །བཙན་པོ་དྲི་གུམ་ཡང་དེ་རུ་བཀྲོངས་ནས། སྤུར་ཟངས་བརྒྱའ་ཁ་སྤྲོད་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩང་ཆུ་འྀ་གཞུང་ལ་བཏང་ངོ་། །”ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་ནས་སྲས་རྣམས་མཐར་རུ་སྤྱུགས་ཏེ་རང་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཞུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དབང་བསྒྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་སུ་རུས་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ནར་སོན་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པ་དང་སྲས་རྣམས་ས་མཐར་སྤྱུགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་སྟོང་བར་ལུས། དེ་ཡང《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 ལས།“ དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་གདུང་སྟོངས་ཏེ” ཞེས་ལོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་པར་གསུངས་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་ཀྱང་།“དེའི་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ། དེའི་བློན་ཁུང་སྨོན་ཟུང་གཅིག་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལོ་བསྐོར་གཅིག་སྟེངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཙད་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྲོངས་ཏེ་སྤུར་ཟངས་སུ་བཅུག་ནས་གཙང་པོ་ལ་བསྐུར་སྲས་གསུམ་ནི་ཤ་ཁྲི། བྱ་ཁྲི། ཉ་ཁྲི་གསུམ་ཏེ། གསུམ་ཀ་མྱང་ཀོང་དུ་བཅུགས་སོ། ། ”ཞེས་ལོ་འཁོར་བཅུ་ཙམ་ལ་ཆབ་སྲིད་སྟོང་བ་བཀོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་འབངས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་སྒྲོས་སུ་གདུང་སྟོངས་པའི་ཡབ་སྲས་སུ་གྲགས་སོ། །\nའབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་རང་མཚན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དང《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས“ བར་གྱི་སྟེང་གཉིས”སུ་འབོད་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“ ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་བར་གྱི་སྟེངས་ཞེས་གྲགས། ”ཞེས་ཡང་འཇུག་ས་བསྣན་ཏེ་བྲིས་ཡོད། བཙན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་ཅུང་ཙམ་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་དེ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》ལས། “འགྲོ་གཉན་ལྡེའུ་སྟེ་བཙུན་མོ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ངན་བུ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་དེ་ཀླུའི་རིགས་ཡིན་པས་སྦལ་པའི་རོ་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་ཟ་མའི་རིགས་མཛོད་ཕུགས་སུ་བཞག་པ་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྙུན་དུ་ཀླུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་བྱུང་བས་མིང་དམུས་ལོང་དཀོན་པ་བཀྲ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ། ཁྱོད་ཡབ་མེས་ཀྱི་གཉན་པོ་གསང་བར་མཆོད་པ་གྱིས། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ལ་མིག་ཕྱེ། མིག་མ་བྱུང་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་ན་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་རྒྱ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ནུབ་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཤག་མོ་ཙམ་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སུམ་རི་རིང་མོ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ལ་གཅན་ཆོལ་རྒྱལ་སར་ཆུག་གསུངས་ནས་བང་སོ་ཞང་མདར་བརྩིགས་པར་ཡབ་ཡུམ་གསོན་པོར་བཞུགས་སྐད་དོ། དེ་ནས་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བྱས་པས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། སྐྱིད་ཤོད་སྟག་མོ་རི་ལ་གཉན་འདུག་པ་གཟིགས་པས་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གྲགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡབ་ལ་རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བུ་སྐྱེས་པའང་དམུས་ལོང་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་སྲིད་གྱི་བྱ་བ་རེ་ཞིག་ཡབ་སྲས་གང་གིས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མ་ནུས། དེ་ཡང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས།“ཡབ་སྙུན་གྱིས་ཁྱེར་བས་སྲས་རྨས་ལོང་དུ་སོང་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ་སྨད་དུ་ལྟེངས་སོ། །”ཞེས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“ སྲས་སྤྱན་མ་བྱེ་བའི་བར་ཞག་ཉེར་གཅིག་རྒྱལ་པོ་མེད་པས་གདུང་སྟོངས་སྐད། ” ཞེས་རྒྱལ་པོ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་གྲོངས་པ་ནས་སྲས་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་རག་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་མ་ནུས་པར་སྟོང་བར་ལུས་པས་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་འབོད། གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་སྟེང་དང་སྟེངས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་དང་སྟོངས་ཀྱི་བྲི་ལུགས་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ཏེ་མཐའ་ཟད་པའམ་སྟོང་པར་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་སྟོང་དང་སྟོངས་ཞེས་མི་འབྲི་བར་སྟེང་ཞེས་འབྲི་དོན་ནི་ཡི་གེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nསྟོང”ལ“སྟེང”དང“སྟེངས”སུ་འབྲི་བ་སྔོན་ལུགས་ལྟར་སོར་བཞག་བྱས་པ་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཡན་གྱི་བརྡ་རྙིང་འབྲི་སྟངས་དང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འདི་གཉིས་བསྡུར་ནས་བརྟགས་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་དོན་དང་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སྣང་ཚུལ་འགའ་རེ་འདུག་མོད། དོན་དམ་དུ་དེང་གི་དུས་དང་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆར་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨུ་བཞི་བརྗོད་པར་གང་བདེའམ་རེས་མོས་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་ཏེ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང》ལས་རྒྱལ་ཕྲན་སིམ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ། “ཞང་ཞུང་ངར་པའི་རྗོ་པོ་ལིག་སྙ་ཤར།” ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལ“རྗོ་པོ”ཞེས་འབྲི་བ་དང་། “ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེའྀ་ལ་བྲང་། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་ནད་གཉིས།” ཞེས་རུས་རྒྱུད་རྔོག་ལ“རྔེགས”ཞེས་འབྲི་བ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས། “ འཕྲང་པོའི་བྲག་གཡའ་པོ་འདའ་ནས། ཕོ་ལ་ལྟསུ་བལྟས་ན་ལྟས་བཟང་སྟེ། ཡུལ་མྱང་རོ་ཤམ་པོ་དྲུང་དུ་ལྷགས”ཞེས་ལུང་པའི་ཕུ་ལ“ཕོ”འབྲི་བ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཚེ།“ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བྱ་དགའ། གཡུ་འྀ་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བྱོན་ནོ། ”ཞེས་ཞེན་པ་ལ“ཞིན”འབྲི་བ། 《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ཀྱི་རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལས།“ཕ་དང་ཡབ་གྱྀ་མཚན། འགོས་རྗེ་འགོས་པོ་དང་། །མ་དང་ཡུམ་གྱྀ་མཚན། ཟ་ཟ་ཟངས་མོ་བཙུན། །བཤོས་དང་ནམས་གྱྀ་སྲས། བུ་བྱུང་བོ་མོར་བྱུང་།”ཞེས་བུ་མོ་ལ“བོ་མོ”འབྲི་བ། གཞན་ད་དུང《བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》ལས། འགྱོད་པ་ལ“འགྱེད་པ”གྲོ་བོ་ལ“གྲེ་བོ” འགྲོལ་བ་ལ“འགྲེལ་བ” འཚོད་ལ“འཚེད” མོའུ་འགལ་ལ“མེའུ་འགལ”སོགས་འབྲི་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་སྣང་། སྤྱིར་བཤད་ན་དབྱངས་ཡིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ན་མིང་གཞི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེར་འབྱུང་། སྟེང་དང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གྱི་བསྟན་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བྱས་ན་སྐབས་མང་པོར་ན་རོ་དང་འགྲེང་བུ་གཉིས་གང་བདེར་སྤྱད་ཆོག་པས། འདིར་ཡང་དེའི་ལུགས་བསྐྱངས་ཏེ་སྐབས་འགར་སྟེངས་སམ་སྟེང་དང་། སྐབས་འགར་སྟོང་ངམ་སྟོངས་སུ་བྲིས་པར་སྙམ། སྟོད་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་བྲི་ལུགས་འདི་ཡང་ཐོག་མར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཀོད་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ང་ཚོས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདྲེན་སྐབས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་རྗེས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་ནང་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་གོ་འཛོལ་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། མཚན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ཡང་དག་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ་ངེས་རེད།\n《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལས།“སྟོད་ཀྱི་ལྟེངས་ཞེས་བྱ་སྟེ།ལྟེངས་གཉིས་བང་སོ་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ།”ཅེས་མགོ་ཅན་ལ་ཡིག་བྲིས་ཡོད། དོན་གྱི་གདགས་གཞི་གཅིག་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་མགོ་ཅན། ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་བྲི་སྣོན་དང་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་འདི་ལ་མགོ་བོ་འཐོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་འདྲ།“སྟེང”ཡིག་གི་མགོ་ཅན“ལ་ས”གཉིས་གང་དགར་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་གོང་གི་དབྱངས་ཡིག་ཨེ་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མགོ་ཅན་ར་ལ་ས་གསུམ་སྦྱོར་སྐབས་དོན་གྱི་བསྟན་དོན་དངོས་ལ་མ་གཞིགས་པར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གང་བདེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས།“ཕྱིས་ཡབ་དང་གཅེན་ཐུགས་ནོངས་བརྟུད་པར་བྱུང་བའྀ་རྗེས”ཞེས་བསྟུད་མར་གྱི་བསྟུད་ལ“བརྟུད ”དང་། རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ།།དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་ཏུ་བརྟན་པར་གཙིགས་བརྣན་པ། ”ཞེས་ཁ་བསྣན་པའི་བསྣན་ལ་ནན་ཏན་གྱི“བརྣན”པ་བྲིས་ཡོད་པ། 《འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་པའི་བློན་པོ་རྩལ་ཅན་གྱི་རིམ་བྱུང》ལས། “འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློན་པོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཏེ། ལྟག་བརྟན་དང་འདོམ་སྟེ། འཛངས་ཀྱང་ཚད་མྱེད་དོ”  ཞེས་བློ་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟག་བརྟན་ལ“ལྟག་བརྟན”དང་། ཏུན་ཧོང་ལས་ཐོན་པའི《ར་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དུ།ར་མགོའི་ཚབ་ཏུ་ས་མགོ་བྲིས་པའང་མང་དུ་འདུག་སྟེ། “གཉིད་ལོག་ནས། དབྱར་དང་པོ་སྐྱེས་པ་འྀ་སྩྭ་གཞི་ལ་ཁྲིས་པ་རྣར་ཟུག་པ་དང་སད་དེ། །ཡང་རྨད་འདོར་ཞིང་འདོར་ཞིང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།”ཞེས་རྩྭ་ལ“སྩ”དང་། “ སྲྀན་པོ་འྀ་སྐྱེད་མོ་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། ཤྀང་ཀུན་ཀྱང་སྩ་བ་ནི་གནམ་དུ་བསྟན། སྩེ་མོ་ནི་ས་ལ་བཙུགས་པ་ལ་སྩོགས་པ། །”ཞེས་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་མགོ་ཅན་ལ་ས་བྲིས་ཡོད། ད་དུང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་རྐུ་མ་ལ“ལྐུ་མ།” རྩོད་པ་ལ“སྩོད་པ།” མཐུ་རྩལ་ལ“མཐུ་སྩལ།” ལྐོག་མ་ལ“སྐོག་མ”ལྟ་བུ་མང་པོ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཏུ་ཡོད། བྲིས་རྒྱུན་འདི་དག་གཙོ་བོ་མགོ་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བར་ཡོད་པས་ཡི་གེ་བཀོད་དུས་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་གང་བདེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དུས་དང་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཇེ་ཚང་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གྱུར་རྗེས། སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོོ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ངེས་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་དཀའ་གནད་འདིའི་མདུད་པ་གྲོལ་སླའོ། །\nགནའ་དེང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྟགས་ན། སྐད་སྒྲའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྤྱི་ནི་སྒྲ་ལྕི་བ་ནས་ཡང་བ་དང་། ཡང་བ་ནས་བརྗོད་བདེའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་གྱིན་ཡོད། གསལ་བཤད་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་འཇུག་ཏུ་ད་དྲག་འཇུག་པ། མ་ལ་ཡ་འདོགས་པ་སོགས་སྒྲ་གདངས་ལྕི་བ་དག་ཡང་བར་འཕོས་ཚུལ་ནི《དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》ལས། “ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནྀ། །བཀའ་། དྲིན་གྱིས་དགབ་པ་ལ་ཕྱྀ་ནང་མྱེད་པར།” ཞེས་དགག་སྒྲ་མང་ཤོས་ལ་ཡ་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། “མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་འདྀ་ལྟར་མཛད་པས། །དབོན་ཞང་དགྱེས་པའི་བཀའ་ཕྲིནད་སྙན་པས་ཀྱང་འདྲུལ་དགོས་ཏེ།”ཞེས་རྗེས་འཇུག་ན་ཡིག་འཕྲོར་ད་དྲག་སྦྱོར་པ། “ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱྀ་མོན་རྒྱ་གར་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱྀ་ཏ་ཟིག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱྀ་དྲུ་གུ་ནེ་སྨེལ་ལ་སྩོགས་པ། ” ཞེས་རྨང་གཞི་ཙ་ལ་ས་མགོ་བཏགས་ནས་ཉིས་བརྩིགས་སུ་འབྲི། ཕྱིས་སུ་སྒྲ་གདངས་ལྕི་བ་དེ་དག་ཡང་བར་འཕེལ་ནས་གོང་གི་འབྲི་ལུགས་འདི་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཏེ། མྱེད་ལ“མེད།” བཀའ་ཕྲིནད་ལ”བཀའ་འཕྲིན།”ལ་སྩོགས་པར“ལ་སོགས་པ། ” གཞན་ད་དུང་ཞལ་ལྕེར“ཞལ་ཅེ།”སྤྲིན་པར“སྲིན། ”སྤུན་ལ“སུན། ” སྩོད། བསྩལ། བསྩགས། གསྩུག་ནོར། བསྩོག་སོགས་ལ་སོད། བསལ། བསགས། གཙུག་ནོར། བསོག་བཅས་སུ་འབྲི་བ།འགྱུར་བ་འདི་དག་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་བརྗོད་པ་གང་བདེ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུའི་རྩོལ་པ་ལྕི་ཡང་གྱི་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་སེམས། དེ་བས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་ལྟར་འབྲི་བ་གཙོ་རྒྱུགས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་དེའི་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སྟོད་ཀྱི“སྟེང་གཉིས”དང“སྟེངས་གཉིས”་སམ།“ལྟེངས་གཉིས”སུ་བརྗོད་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི“སྟེང་གཉིས”དང“སྟེངས་གཉིས”སམ། “ལྟེངས་གཉིས”ཞེས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་བ་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་དབྱངས་བཞི་པོ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་རང་སྡེ་པའི་ནང་གསེས་སུ་བརྗོད་པར་གང་བདེར་བྲིས་པའི་ཐོབ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་སོ་སོར་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་སྟོན་དུ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྙམ་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:103.103.103.108.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:171.171.\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:16.\n ཚལ་བ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:34.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987:246.\n གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [Z] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1995:16.3.4.103.18.33.424.\n སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.\n བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984: 85.106.23.24.29.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། གཏའ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007: 40.


.: Adobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས།\nAdobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ཆེད་དུ་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ CS3 དང་ CS4 གཉིས་བཅས་ཡིན། དང་པོ་དེ་ Crack ཞེས་པས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ནས་ Crack ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡིག་སྣོད་དེ་པར་སློག་གནང་ནས་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་དུ་གཏོང་རྗེས་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ་དེ་མཉེན་ཆས་དངས་མ་སྟེ་བཅུག་ཟིན་རྗེས་ཆོག་མཆན་ཨང་གྲངས་དགོས་ཟེར་སྲིད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་གསང་གྲངས་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ན་འགྲིག མཉེན་ཆས་འདི་དག་ཕབས་ལེན་སྐབས་ལྗིད་ཚད་དབང་གིས་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྲིད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས། ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ཅིག་ལ་ Winrar འམ་ཡང་ན་ Zip གང་རུང་བཟོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱར་དུ་ Zip འམ་གཞན་དེ་བཟོས་ཟིན་པ་དེ་ཁ་བསྔོག་ན་ད་གཟོད་མཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download CS3 + Crack\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download CS4 and use one of below serial numbers...\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:20:00 pm\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Editor\nFlash Creator འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད།\nFree Make Viedo Convector བརྙན་དབྱངས་སོགས་ངོ་བོ་ར...\nAdobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བ...\nMobile Phone Dictionary ཞལ་པར་དབྱིན་མཛོད།\nAdvance System Care 2012 དྲ་དུག་གཙང་བཤེར་མཉེན་ཆས།


Wylie: srib mda' rdzogs chen sprul sku skye brgyud/\nThe Simda Dzogchen incarnation line isaNyingma line with its seat at Simda Dzogchen monastery in the Markham region. The line was established in the early half of the eighteenth century when Kunzang Pema Wanggyel was identified as the reincarnation of the Dzogchen master Orgyen Samten who was posthumously recognized as the First Simda Dzogchen. It was Orgyen Samten who established Simda Dzogchen Monastery, the seat of the incarnation, in 1678.\nb.1647 - d.1735\nཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ནི་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། སྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པས། སྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་རེད།\nName Variants: Lhokegyud Lama Orgyen Samten\nb.1736 - d.1784\nName Variants: Kunzang Pema Wanggyel; Shedrub Tenpai Nyima; Sib Tulku Kunzang Pema Wanggyel\nThe Third Simda Dzogchen Tulku, Gyurme Tekchok Tenpa Namgyel\nb.1786 - d.1839\nThe Fourth Simda Dzogchen Tulku, Gyurme Sizhi Puntsok\nb.1840 - d.1890\nའགྱུར་མེད་སྲིད་ཞི་ཕུན་ཚོགས་ནི་སྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན།\nb.1890 - d.1963


Terdzo-SHA-041 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len\nVolume 27 (ཤ) / Pages 927-940 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 927-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen sras yum dang bcas pas bkas bskul gnang ba dang nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling zab bdun yang dag tshe sgrub\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ། །སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཚེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་འགོད། །འདི་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཅའ་གཞི་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ །འགྲོ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་དབུས་སུ༔ ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཐལ་སྦྱར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་ནི་སྡུད་བྱེད་དམར་སེར་ལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཽ་རཱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ དམར་གསལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ༴ ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྜ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་གདན་འབུལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡང་དག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན། གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཟླ་གམ་གྭ་འུའི་ནང༔ བྷྲཱུྃ་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་འབར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚུད་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀར་མཐུན་པར། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་དམར་པོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཛཔ྄་བཟླ། དབང་གི་སྐབས་ཚེ་བཅུད་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ལྷག་པར་བསྟིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བྱང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི༔ ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི༔ བྱང་ཤར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ སིཾ་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ སྟེང་འོག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་ལྷ་དང་གཟའ་རྒྱུ་སྐར༔ འོག་གདོན་ས་བདག་ཐེའུ་རང་སོགས༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་རླུང་སེམས་རྣམས་ལ༔ ཐིམ་པས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་སྟོབས་འཕེལ་དཔལ་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་བཅུད་བུམ་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་དབང་གི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་གི་སྐབས། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལེན་ཆ་ཚང་ངམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ཉིད་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཐོག་མར་འཆི་མེད་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། དེའང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལྷ་སྔགས་ནི་རིག་འཛིན་ཚེའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདིའང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། མཐར་ཐུག་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསོལ་ཞིང་གནད་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ ཚེ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པ་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་བྷནྡྷ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་སྡུད་བྱེད་མ་དམར་སེར་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ལ་དྭངས་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབ༵ང༔ དབ༵ང་གི་ཟླ་གམ་བུམ་པ་མཆོ༵ག༔ མཆོ༵ག་ཐུན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་བ༵ཅུད༔ བ༵ཅུད་མཆོག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆེ༵༔ ཆེ༵་བའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༵༔ ཀ༵་དག་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༵༔ གྲུབ༵་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དཔ༵ལ༔ དཔ༵ལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བད༵ག༔ བད༵ག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཆེ་བ་བརྗོད། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆེའི༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགག་ཚངས་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྦྱིན་པའམ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ དམ་རྫས་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྟོབས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ཏེ་ཚེ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐུ་ལྔ་ཡིས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾཿབྷྲཱུྃཿཨཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱུྃཿབྷྲཱུྃཿསྭཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་ཁ་འགྲིགས་སྟེང་འོག་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བསྣོལ་མར་མདུད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་འཛེར་བཏབ། ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེས་མཚན་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས། །སྲོག་རྩ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་བརྟན། །བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་འགྲོ་མང་ལ། །སྦྱིན་པས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-041&oldid=128356"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 21:02.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར97ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.416 ཡིན།\nAcademy of Indian Culture and Aditya Prakashan, New Delhi. Second reprint 1999. (3) Vajravali and Tantra-... International Academy of Indian Culture. New Delhi, 1995. (4) Amy Heller. Antique Collector's7Club...Mystics", Selected Essays of Rahul Sankrityayan. New Delhi: People's Publishing House, 1984. P114-130. ཞེ\n目1 2012．3 日’9 1 Cultural Association，New Delhi， New Delhi，1 982． 羽 I '1茂 q ཙྼགཽ’ ’ q ཧེci⋯" 蒉 目 目...sཏྐྲྀ khyil blocks by Ngawang Gelek Demo，Vo1．5，New Delhi，1971，P．481．) 1 司 ’'j 茸 茂 "9སྦ 习1 q’9 ’ ’ 司 q...by the Western Tibetan Cultural Association，New Delhi，1 985． 鼍 ’ j 茂 q’ ’ཏྣེ 1 日1羽’ < 1 1984． 贳 q茂\nཔེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (20)བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་(ed,Chandra, New Delhi, 1971)ཤོག་གྲངས་1050དང་། Delhi, 1974)ཤོག་གྲངས394 (27) གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྔོག་ལོའི་མཛད་རྣམ་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཤོག་གྲངས་446\n《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》[M] New Delhi 1969ལོ། P.80; P.81 34སྣང་མཐའ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་བསྒྲིགས།  བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་སྟེངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱ་ཡིག་པར་གཞི། མདུན་ཤོག གསར་འགྱུར།\nWork and Archives. Dharamsala, New Delhi:1997,P.215 ⑥:《》,:,2006,292འདྲ་བ་ལྔ་ཙམ་མཆིས་སོ།། [ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཨའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གཉིས་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德里苏丹国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Delhi Sultanates ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། རྡེ་ལེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས། ཆོས་ལུགས། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས། གཞུང་ཕྱོགས་སྐད་ཆ། པོ་སི་སྐད་དང་། ཕོ་ཧྲི་ཐུའུ་སྐད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德里苏丹国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Delhi Sultanates དུས་རབས། སྤྱི་ལོ(1206-1526) རྒྱལ་ས། ལྡི་ལི། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ལྡི་ལི། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས། ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས།


2020-06-24 17:24:00 责编：sangjzm\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། རྔ་བ་ཁུལ་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཟླ་6ཚེས་23ཉིན་རྔ་བ་ཁུལ་སྒྲིག་ཨུད་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་དཔེ་མཚོན་གནད་དོན་5དམར་འདོན་བྱས་པ་རེད།\n1. འཛམ་ཐང་རྫོང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཙེང་ཡུས་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་མི་གཞན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་བླངས་པའི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་6པ་དང་2016ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་གྱི་སྔ་ནུབ་ཏུ་ཙེང་ཡུས་ཅུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་འགན་འཁུར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་སྒོར་ཁྲི་2དང་ཐ་མག་གོང་ཆེན་སྒམ་4བླངས། 2019ལོའི་ཟླ་12པར་ཙེང་ཡུས་ཅུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n2. ཟུང་ཆུ་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཁོངས་མི། ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ་ཚེ་རིང་ཡག་གིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་14ཉིན། ཚེ་རིང་ཡག་གིས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་ཀུང་སི་ག་གེ་མོར་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གསལ་བཤད་འོས་འགན་ལག་བསྟར་བྱས་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་འཆར་གང་ལེགས་ཉན་མེད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་བཞིན་དུ། ཐད་ཀར་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་དེར་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པར་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་པས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་3ཚེས་6ཉིན། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་འགལ་བའི་དབང་གིས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་གོང་གསལ་གྱི་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་3པར་ཚེ་རིང་ཡག་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. བཙན་ལྷ་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ལས་ཞུགས་སྦྱོང་བརྡར་ཀུའུ་ཡི་ཀུའུ་ཀྲང་ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ལག་རྟགས་བླངས་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཁོའི་བུ་མོར་དབྱར་སྒར་བྱེད་སྒོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་ལེན་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2018ལོའི་ཟླ་4པ་ནས་2019ལོའི་ཟླ་6པའི་བར། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཕུལ་བའི་རིན་ཐང་སྒོར་3300ཟིན་པའི་ལག་རྟགས་བླངས་པ་རེད། 2019ལོའི་དབྱར་ཁའི་གུང་གསེང་རིང་། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཁོའི་བུ་མོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་འགྲོ་སོང་སྒོར་2000ཡིན་པའི་དབྱར་སྒར་བྱེད་སྒོ་དང་ལེན་བྱས་པ་རེད། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ལ་ད་དུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག་ཡོད་པས། 2020ལོའི་ཟླ་5པར་ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n4.ཆུ་ཆེན་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱེ་མོ་མངགས་གཏོང་ཁང་གི་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ཝང་ཅན་ཝུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་འཁོར་སྤྱད་པའི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་18ཉིན། ཝང་ཅན་ཝུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་གསོལ་སྟོན་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཝང་ཅན་ཝུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n5. རྔ་བ་ཁུལ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་ཁྲེན་རུང་པིན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་དོན་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2014ལོའི་ཟླ་4པར་ཁྲེན་རུང་པིན་གྱིས་སྤ་སེ་རྫུས་མ་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་27གྱི་གཞུང་དོན་ལམ་གླ་སྒོར་5805རྩིས་ཞུ་བྱས་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཁྲེན་རུང་པིན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nbde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nSupreme Bliss: Luminous Pure Awareness\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 9-19 / Folios 1a1 to 6a3\nVolumes List > Volume 8 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 9-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\n/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཉ བདེ་ གཅིག་ ཆེན་\nnya bde gcig chen\nRight side print: 9\nགཡོན་: ཉ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: nya bde (tibfolio#) chen\nBegin-End Pages (Western): 9-19\nEnd Tibetan page and line #: 6a3\nTotal # of pages (Western): 11\nTotal # of pages (Tibetan):6folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 3)\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=49640"\nKhyung tshang pa ye shes bla ma\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:16.


Terdzo-TSA-033 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_/sngon 'gro'i rnal 'byor snying po\nVolume 17 (ཙ) / Pages 767-774 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las sngon 'gro'i rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 767-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 773: zhes pa'ang gzhung rtsa ba dang /_dpal chen yang dag gi zab tig las ji ltar 'byung ba bzhin ngag 'don snying por dril ba'i tshul gyis mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes sbyar ba'i dge bas/_mtha' yas pa'i sems can thams cad bla ma 'jam dpal zhi khro'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\nSecond colophon page 774: ces pa'ang mchog gyur bde chen zhig po gling pas mdo gzhungewaM chos sgar du me yos khrums stod zla ba'i nyer dgu'i srod la bris pa phyi nang gsang ba'i bdud sde tshar gcod par gyur cig\nPrinter colophon: 'di'ang spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog gis gdams pa'o\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱང༔ སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་དུག།ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ཡིད་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལ་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་མཎྜ་ལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཱུཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་དབང་ལེན་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐུ་སྟོབས་མེ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་ལོངས་སྐུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས། །དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བབས་གནུབས་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཆོས་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཆང་འཇིགས་བྲལ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྨིན་གྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐོབ། །གཅོད་པའི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མདོ་གཞུང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་དུ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་ལ་བྲིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའང་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-033&oldid=119925"


Teaching, Asia Archives - shangpakagyu.org\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson4(Part 3)\nགསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ So now, we have to think about the reality of the suffering. So, when we think about the reality of suffering, we think about as somebody as suffering or […]... read more →\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson3(Part 3)\nགཉིས་པ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། And then, Taranatha is saying that different methods, different traditions have different ways of initiating themselves. Such as some of […]... read more →\nSo, I think, the last time where I have reached was, the five negative faults. Did I explain that, last time? Yeah, five negative faults. So, five negative faults are, […]... read more →


James F. Reilly འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,340ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.735 ཡིན།\nFrederyk Fanciszek Chopin 1810～1849）ཕོ་ལནྡ་ཀྱི་རོལ་མོའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྣོ་སྦྲེང་མཁས་པ་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་ཕོ་ལནྡ་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རོལ་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ལོ7གྱི་སྟེང་དུ《ཕོ་ལནྡ་ཞབས་བྲོའི་རོལ་དབྱངས》བརྩམས་པ་དང་། ལོ8ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་སྟེགས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་།\n2#2i'#a. F&#"'#"# .'# 7#$&#F&#(+# .Ì.'#p&#u$# .'#A# #.[#$&H F&#"'#Y&#+2'# 7#=# #6$#$&# F&#(3#)-#23#...(3#!7#.F+# )P.'#j7#d# H >#F&# &#pM#K#$&#D&#.`2#M#'#F&#I.'#e.# 2E+#>#u$#6$#%Z.'#S#.[&# H F&# 3# # $#e...#2y'#d'#Ö# Y&#+2'#F&#"'#)L"#!'#.[&# H F&#"'#.F#}7# 7#$&#H a7#"'# 7#"#) +#2+#w"# )Y$#.[&# H F&#"'#a7#³'#M#F2#13#"'#\nGA-#$-2}=, 3A-F, 9%-9A%-, ?-3A-F, 9%- 9A%- .%- 2&?- 0, /A- <- 3A- F, 9%- 9A%- 3J.- 0, A- 3A- F, 9%- 9A%-...:) R3?, 2- ?A- !: $/?-&/, T F-F: $>J<-L J., A-B- <-F: H2-:PR ;%-/, A-B-<-F: :SJ?-:PR ?D-@-f: ?J%-$.R%-...;A- $J:A- [.- !R<- ?R$?- =: R, ,T F- F- +: .%- ,0AC- F: .%- , 0A- T- F, (:A-9J<- 3, 0- N, .%- , N- EA\nFrancois Rude 1784～1855）རུ་ཏེ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་འདྲ་འབག་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་། འདྲ་འབག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནའ་སྲོལ་རིང་ལུགས་གསར་མ་ནས་རོལ་སྨོན་རིང་ལུགས་ལ་བར་བརྒལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན། ཧྥ་རན་སིའི་ཏི་རུང་དུ་སྐྱེས་ བ་དང་ཕ་རི་སི་ལ་ཚེ་ལས་འདས། 1831ལོར་ཁོང་གི་མཛད་ཆོས《རུས་སྦལ་དམ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་བྱིས་པ》ཞེས་པར་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱས།\nJames H. Wilkinson གྲངས་ཐང་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐིག་གཤིས་ཚབ་གྲངས། ཕྱིར་བཤོལ་ནོར་འཁྲུལ་དབྱེ་ཞིབ། སྤྱི་ལོ1981ལོ། ཨེ་ཏེ་ཅ·ཁུ་ཏུ། Edgar F. Codd གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་མ་ལག་དང་ལྷག་པར་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད། སྤྱི་ལོ1982ལོ། ཧྲི་ཐི་ཧྥེན·ཀུའུ་ཁུ།\nགཙོ་བོ་སྐྲན་ནད་ཐད་ཞིབ་འཇུག་གནང་། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1951ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་བར་དབྱིན་ཇིར་སྡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཀྲན་མུའུ་སི·ཏུའུ་ཝེ·ཝོ་སེན་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བF.H.C.ཁུ་ལི་ཁུ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ M.H.F.ཝེ་ཨེར་ཅིན་སི་བཅས་ལ་སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ། 《གཞི་རྒྱུའི་ཆ་རྡུལ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ》དང《དུང་འཁྱིལ་ཟུང》སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཡོད།


བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會한국어\nChoć obecnie Kagju Mynlam wspiera nowoczesna technologia, jego korzenie sięgają piętnastowiecznego Tybetu, gdzie Siódmy Karmapa Ciedrak Gjatso zapoczątkował tradycję wielkich modlitewnych zgromadzeń. Podczas nich recytowano skomponowany przez niego tekst: „Dwadzieścia części Mynlamu”. Obecny, Siedemnasty Karmapa, z antysekciarskim podejściem poszerzył ów tekst o modlitwy należące do wszystkich buddyjskich tradycji Tybetu,aw szczególności wszystkich szkół kagju, oraz o praktyki wykonywane przez buddystów na codzień, jak modlitwy do Guru Rinpocze, pochwały dla Tar czy modlitwy o odrodzenie w czystych krainach.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\n我願無盡 – 法王 噶瑪巴〈普賢行願品〉釋論\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གསང་བདག་གི་རོལ་གར་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཕྱག་མཛོད་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒མཁན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཕུན་ཚོགས།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །


Email Address Encoder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Till Krüss\nmediafishcanarias 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན།\ntreetex 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།\nmixahlos 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས5ཉིན།\nMav-IT Kft. 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 10 ཉིན།\nFrank.A.S. 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nDavid 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nགདེང་འཇོག 140 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Email Address Encoder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nDanish, Dutch, English (US), French (France), German, Italian, Spanish (Argentina), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela) དང་ Swedish.\nསྐར་མ།5113