Terdzo-AI-004 - Rinchen Terdzö\nphyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi gdams pa zab mo\nby ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ (Kunga Drolchok)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 149-154 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkun dga' grol mchog. phyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi gdams pa zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 149-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nzhes mkha' khyab kyi phrin las can 'jam mgon grub pa'i dpa' bo rje btsun rin po che kun dga' grol mchog gi rdo rje'i gsung las byung ba'o/_/'dis kyang zab pa dang rgya che ba'i rdo rje theg pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/sarba dA mad+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod yo ga sum dril phyag rdzoD zung 'jug\n༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། གཏེར་སྟོན་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་རྔོག་སྟོན་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བ་སོགས་བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་དོ།། །། ༄༅། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དང་། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས། །དྲིན་ཅན་རྔོག་རྒྱུད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ།་་་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ།་་་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་་་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་་་དབང་མོ།རྒྱལ་ཚབ།་་་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྙིང་པོ།་་་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་་་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་དབོན།་་་ཀུན་བཟང་་་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་་་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་་་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཏགས་པས། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐོག་གཅོད་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ནང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩ་སྣ་གཉིས་མིག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་ཤར་བ། ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས། ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཤེལ་སྦུབས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཞུགས། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས། སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་བཙོན་སྣང་། སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ། དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་། མདོར་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས། མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ་གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུས་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་རིམ་པས་འཆར། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཡིན་ཐོག་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ། ཉམས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད། གནད་ཡིག་སྐལ་མེད་གསང་ཚིག་འཆོལ་བ་ལ་གབ་བོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རང་ངོ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྫོགས་ཀུན༵་གྱི་དགའ་དག༵འ་རྣམས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་ཉིད་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །བྲམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།། །། ཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-004&oldid=124127"


Bible Study – Gospel of John #021 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #021\nMarch 1, 2021 February 28, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 6: 22-71 – John 6: 22-71\nཡོ་ཧ་ནན། 6: 22-71\n22 དེའི་ཕྱི་ཉིན་ག་ལིལ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་པ་དང༌། གྲུ་དེ་ལ་ཡེ་ཤུ་མ་ཕེབས་པར་ཉེ་གནས་ཚོ་གཅིག་པོར་སོང་ཟིན་པར་ཤེས།\n24 མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་ཡང་མ་མཐོང༌། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས། གྲུ་དེ་ཚོར་ཞོན་པ་དང༌། ཡེ་ཤུ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་ལ་ཕྱིན།\n25 མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་མཇལ་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ “རབ་བི། ཁྱེད་འདིར་ནམ་ཕེབས་པ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n26 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་རྣམས་ང་འཚོལ་དོན་ནི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་མ་ཡིན་པར་བག་ལེབ་བཟས་ནས་འགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n27 ཟས་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མ་བྱེད་ཀྱིས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་བའི་ཟས་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཤིག ང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟས་དེ་སྟེར་བར་བྱ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཐེལ་བསྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n28 ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་དགོས་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n29 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དཀོན་མཆོག་གིས་བཏང་གནང་བ་དེ་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དེ་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n30 ཁོ་ཚོས་ “འོ་ན་ང་ཚོས་དེ་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་གང་ཞིག་མཛད་པར་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད།\n31 ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱིས་འབྲོག་སྟོང་ལ་མན་ནཱ་ཟེར་བའི་ཁ་ཟས་བཟས། མདོ་ལས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་ཟས་སུ་གནང་” ཞེས་བཤད།*\n32 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་གནང་མཁན་མ་ཡིན། ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་ཞིང་ཁམས་ནས་བདེན་པའི་བག་ལེབ་གནང་མཁན་དེ་ཡིན།\n33 དཀོན་མཆོག་གི་བག་ལེབ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཚེ་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n34 ཁོ་ཚོས་ “སྐུ་ཞབས་ལགས། དུས་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ལེབ་ང་ཚོ་ལ་གནང་རོགས་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n35 ཡེ་ཤུས་ “ང་ནི་ཚེའི་བག་ལེབ་དེ་ཡིན་ནོ། ངའི་རྩར་ཡོང་མཁན་དེ་མི་ལྟོགས། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ནམ་ཡང་མི་སྐོམ།\n37 ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཡོང་ངེས་ཡིན། སུ་ངའི་རྩར་ཡོང་ན་ཡང་དེ་ངས་ནམ་ཡང་བསྐྲད་པར་མི་བྱ།\n38 ང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་དོན་ནི་ང་རང་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་མངགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན།\n39 ང་མངགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་གནང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་ཀྱང་མ་བརླག་པར། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་མོར་སློང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n40 སུས་ཀྱང་སྲས་མཇལ་ནས་ཁོང་ལ་དད་པ་བྱས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་ངས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ། དེ་ནི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n42 “ཡེ་ཤུ་ཁོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ། ཁོའི་ཕ་མ་ང་ཚོས་ངོ་མི་ཤེས་སམ། ད་ལྟ་ཁོས་ང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n43 དེའི་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་མ་རངས་པའི་གཏམ་མ་ཤོད།\n44 ང་མངགས་མཁན་ཡབ་ཀྱིས་མི་འདྲེན་པར་སུ་ཡང་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་སྲིད། ཡང་ངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་མི་དེ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ།\n45 ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་ལ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལ་མཉན་ཅིང་ཁོང་ལས་སྤྱངས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཡོང༌།\n46 མི་སུས་ཀྱང་ཡབ་མཐོང་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཡོང་བ་དེས་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་ཡབ་མཐོང་མ་མྱོང༌།\n47 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་དོ།\n50 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་བག་ལེབ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། མི་ཞིག་གིས་དེ་ལས་བཟས་ན་འཆི་མི་སྲིད།\n51 ང་ནི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཡིན། མི་སུས་ཀྱང་བག་ལེབ་འདི་ལས་བཟས་ན་དུས་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར། ཡང་འཇིག་རྟེན་གསོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་བག་ལེབ་དེ་ནི་ངའི་ཤ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n52 དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཧུ་དཱ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ་ “མི་འདིས་ཁོའི་ཤ་ང་ཚོར་ཟས་སུ་སྟེར་བ་དེ་ཅི་ལ་སྲིད་” ཅེས་བཤད་པས།\n53 ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཤ་དེ་མ་བཟས་ཤིང༌། ཁྲག་ཡང་མ་བཏུངས་ན། ཁྱོད་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་མེད་དོ།\n54 ངའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ངའི་ཁྲག་འཐུང་མཁན་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་ངས་ཁོ་ཚོ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ།\n55 ངའི་ཤ་ནི་བདེན་པའི་ཟས་ཡིན་ཅིང༌། ངའི་ཁྲག་བདེན་པའི་བཏུང་བ་ཡིན་ནོ།\n56 ངའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ངའི་ཁྲག་འཐུང་མཁན་རྣམས་ང་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་ཡོད། ང་ཡང་ཁོ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་སོ།\n57 གཏན་ནས་གསོན་པའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་མངགས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསོན་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་ང་ཟ་མཁན་ནི་ང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསོན་པར་འགྱུར།\n58 འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་བག་ལེབ་ཡིན། བཟས་པ་དང་ཐ་མར་ཤི་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་མེས་པོའི་བག་ལེབ་དང་མི་འདྲ། བག་ལེབ་འདི་ཟ་མཁན་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n60 ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་གྱི་ནང་ནས་མང་པོས་དེ་ཐོས་ནས་ “གསུང་འདི་ཁག་པོ་ཡིན་པས་སུས་ཁས་ལེན་ཐུབ་” ཅེས་བཤད།\n61 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་རྣམས་མ་རངས་པའི་གཏམ་ཤོད་བཞིན་པ་མཁྱེན་ནས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་བཤད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དད་པ་ཉམས་སུ་འཇུག་གམ།\n63 མི་རྣམས་ལ་ཚེ་གནང་མཁན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཕན་མེད་དོ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་ནི་ཚེ་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན།\n64 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་དད་པ་མི་བྱེད་” ཅེས་གསུངས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡེ་ཤུས་ཐོག་མ་ནས་དད་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཁོང་རང་དགྲའི་དབང་དུ་གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན།\n65 ཡང་ཁོང་གིས་ “དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་མི་གནང་བར་སུ་ཡང་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་སྲིད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n67 དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་ “ད་ཁྱེད་ཚོ་ཡང་ཕར་འགྲོ་འདོད་དམ་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང༌།\n68 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་སུའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ཁྱེད་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའི་གསུང་ཡོད།\n69 ང་ཚོས་དད་པ་བྱས་ཤིང་ཁྱེད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཕེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n70 ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་བཅུ་གཉིས་པོ་བདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་བདུད་ཅིག་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n71 ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སི་མོན་དབྱི་སི་ཀར་རེའི་བུ་ཡུ་དཱ་ཡིན། མི་འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྗེས་མ་ཡེ་ཤུ་དགྲའི་དབང་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ།།\n. Jesus speaks with reference to Him being our Passover Lamb\n. John the Baptist testified of Jesus being the Lamb of God who takes away our sin\n. The Apostle Paul speak of Jesus fulfilling the will of God to be the sacrificial lamb to make atonement for sin\n. Remember the first Passover was instituted when Israel left Egypt the night God killed all the first-born in Egypt. God’s people used the blood of the Passover lamb as sign of protection and redemption and they were to eat the roasted meat with unleavened bread in preparing to leave Egypt for their new life in the Promised Land\n. The people hearing Jesus could not comprehend until after His death and resurrection\n. Jesus challenged them saying “Do you take offense at this? Then what if you were to see the Son of Man ascending to where he was before?” Jesus was speaking of His resurrection and ascension after fulfilling the will of God to be the Lamb of God to make atonement for our sin.\n22 On the next day the crowd that remained on the other side of the sea saw that there had been only one boat there, and that Jesus had not entered the boat with his disciples, but that his disciples had gone away alone. 23 Other boats from Tiberias came near the place where they had eaten the bread after the Lord had given thanks. 24 So when the crowd saw that Jesus was not there, nor his disciples, they themselves got into the boats and went to Capernaum, seeking Jesus.\n25 When they found him on the other side of the sea, they said to him, “Rabbi, when did you come here?” 26 Jesus answered them, “Truly, truly, I say to you, you are seeking me, not because you saw signs, but because you ate your fill of the loaves. 27 Do not work for the food that perishes, but for the food that endures to eternal life, which the Son of Man will give to you. For on him God the Father has set his seal.” 28 Then they said to him, “What must we do, to be doing the works of God?” 29 Jesus answered them, “This is the work of God, that you believe in him whom he has sent.” 30 So they said to him, “Then what sign do you do, that we may see and believe you? What work do you perform? 31 Our fathers ate the manna in the wilderness; as it is written, ‘He gave them bread from heaven to eat.’” 32 Jesus then said to them, “Truly, truly, I say to you, it was not Moses who gave you the bread from heaven, but my Father gives you the true bread from heaven. 33 For the bread of God is he who comes down from heaven and gives life to the world.” 34They said to him, “Sir, give us this bread always.”\n35 Jesus said to them, “I am the bread of life; whoever comes to me shall not hunger, and whoever believes in me shall never thirst. 36 But I said to you that you have seen me and yet do not believe. 37 All that the Father gives me will come to me, and whoever comes to me I will never cast out. 38 For I have come down from heaven, not to do my own will but the will of him who sent me. 39 And this is the will of him who sent me, that I should lose nothing of all that he has given me, but raise it up on the last day. 40 For this is the will of my Father, that everyone who looks on the Son and believes in him should have eternal life, and I will raise him up on the last day.”\n41 So the Jews grumbled about him, because he said, “I am the bread that came down from heaven.” 42 They said, “Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? How does he now say, ‘I have come down from heaven’?” 43 Jesus answered them, “Do not grumble among yourselves. 44 No one can come to me unless the Father who sent me draws him. And I will raise him up on the last day. 45 It is written in the Prophets, ‘And they will all be taught by God.’ Everyone who has heard and learned from the Father comes to me— 46 not that anyone has seen the Father except he who is from God; he has seen the Father. 47 Truly, truly, I say to you, whoever believes has eternal life. 48 I am the bread of life. 49 Your fathers ate the manna in the wilderness, and they died. 50 This is the bread that comes down from heaven, so that one may eat of it and not die. 51 I am the living bread that came down from heaven. If anyone eats of this bread, he will live forever. And the bread that I will give for the life of the world is my flesh.”\n52 The Jews then disputed among themselves, saying, “How can this man give us his flesh to eat?” 53 So Jesus said to them, “Truly, truly, I say to you, unless you eat the flesh of the Son of Man and drink his blood, you have no life in you. 54 Whoever feeds on my flesh and drinks my blood has eternal life, and I will raise him up on the last day. 55 For my flesh is true food, and my blood is true drink. 56 Whoever feeds on my flesh and drinks my blood abides in me, and I in him. 57 As the living Father sent me, and I live because of the Father, so whoever feeds on me, he also will live because of me. 58 This is the bread that came down from heaven, not like the bread the fathers ate, and died. Whoever feeds on this bread will live forever.” 59 Jesus said these things in the synagogue, as he taught at Capernaum.\n60 When many of his disciples heard it, they said, “This isahard saying; who can listen to it?” 61 But Jesus, knowing in himself that his disciples were grumbling about this, said to them, “Do you take offense at this? 62 Then what if you were to see the Son of Man ascending to where he was before? 63 It is the Spirit who gives life; the flesh is no help at all. The words that I have spoken to you are spirit and life. 64 But there are some of you who do not believe.” (For Jesus knew from the beginning who those were who did not believe, and who it was who would betray him.) 65 And he said, “This is why I told you that no one can come to me unless it is granted him by the Father.”\n66 After this many of his disciples turned back and no longer walked with him. 67 So Jesus said to the twelve, “Do you want to go away as well?” 68 Simon Peter answered him, “Lord, to whom shall we go? You have the words of eternal life, 69 and we have believed, and have come to know, that you are the Holy One of God.” 70 Jesus answered them, “Did I not choose you, the twelve? And yet one of you isadevil.” 71 He spoke of Judas the son of Simon Iscariot, for he, one of the twelve, was going to betray him.\nགསུང་མགུར 73 – Psalm 73\nགསུང་མགུར 74 – Psalm 74\nགསུང་མགུར2– Psalm2May 10, 2022\nགསུང་མགུར 1 – Psalm 1 May 9, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #048 May 8, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 14 – Deuteronomy 14 May 8, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #047 May 7, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 13 – Deuteronomy 13 May 7, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 12 – Deuteronomy 12 May 6, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #046 May 1, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11 May 1, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #045 April 30, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 10 – Deuteronomy 10 April 30, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་9– Deuteronomy9April 29, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #044 April 24, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 8 – Deuteronomy 8 April 24, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #043 April 23, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་7– Deuteronomy7April 23, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་6– Deuteronomy6April 22, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #042 April 17, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་5– Deuteronomy5April 17, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #041 April 16, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་4– Deuteronomy4April 16, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy3April 15, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #040 April 10, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་2– Deuteronomy2April 10, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #039 April 9, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 1 – Deuteronomy 1 April 9, 2022\nསྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40 April 8, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #038 April 3, 2022\nསྡེབ་ཐོན 39 – Exodus 39 April 3, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #037 April 2, 2022\nསྡེབ་ཐོན 38 – Exodus 38 April 2, 2022\nསྡེབ་ཐོན 37 – Exodus 37 April 1, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #036 March 27, 2022\nསྡེབ་ཐོན 36 – Exodus 36 March 27, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #035 March 26, 2022\nསྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35 March 26, 2022\nསྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34 March 25, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #034 March 20, 2022\nསྡེབ་ཐོན 33 – Exodus 33 March 20, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #033 March 19, 2022\nསྡེབ་ཐོན 32 – Exodus 32 March 19, 2022\nསྡེབ་ཐོན 31 – Exodus 31 March 18, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #032 March 13, 2022\nསྡེབ་ཐོན 30 – Exodus 30 March 13, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #031 March 12, 2022\nསྡེབ་ཐོན 29 – Exodus 29 March 12, 2022\nསྡེབ་ཐོན 28 – Exodus 28 March 11, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #030 March 6, 2022


Terdzo-NYA-022 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po yang zab bla sgrub dkon mchog spyi 'dus kyi khrid yig gu ru'i dgongs rgyan nyin byed snying po las rdzogs rim khrid yig khams gsum yongs grol\nVolume 8 (ཉ) / Pages 619-689 / Folios 1a1 to 36a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang zab bla sgrub dkon mchog spyi 'dus kyi khrid yig gu ru'i dgongs rgyan nyin byed snying po las rdzogs rim khrid yig khams gsum yongs grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 619-689. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rang slob shes bya la blo yangs shing dad dam lhag bsam gser bzang gi rang bzhin mi 'gyur ba karma 'gyur med nas thugs rje chen po'i zhal thang spus legs dang sgrub pa'i maN+Dal bcas nan tan chen pos bskul zhing yi ge'i mthun rkyen sbyar ba dang/_chos 'dir mos pa'i las 'phro can pad+ma rnam rgyal sogs don gnyer gzhan gyis kyang snga rjes bskul ba'i ngag mi gcog pa'i slad du/_pad+ma'i zhal tshab pad+ma dbang chen sogs rdo rje 'dzin pa rnams kyi 'bangs su gyur pa'i rgyal khams pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs sgrub khang chen mor bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། སྣང་བཞི་ཟད་པའི་སྦུབས་སུ་བུམ་པ་སྐུ །འཕོ་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་སྲིད། །འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་རིགས་ཀུན་གྱི། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གང་ལ་མ་བསྟེན་རྒྱལ་རྣམས་མངོན་བྱང་ཆོས། །མི་བརྙེས་མཐར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་ཀུན་བྱེད་བླ་མའི་རབས། །དེ་དང་མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་དྭངས་མར་བསྟི། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཆང་། །ལས་འཕྲོའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ལས་ཡིད་མྱོས་པའི། །གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཆོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་རྣམས་རྒྱལ། །བདག་འདྲས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་དགོངས་མ་རྟོགས་པས། །དོན་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སླད། །ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་པོར་ལེན་པར་བྱ། །འདིར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་གུང་བསྟུན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ། རྗེས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་བར་མཚམས་སུ་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་ན་སྤྱིར་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བསྐྱར་ནས་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་ལེན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་གལ་ཆེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། དེ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་རླུང་ཅུང་ཟད་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་ཞིང་འཇམ་པ་མི་མངོན་པ་ལྟར་འབུད་པ་ནི་མོ་རླུང་། དེ་ལས་ཅུང་དྲག་པར་འབུད་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རླུང། སིང་སྒྲ་དང་བཅས་དྲག་པོར་འབུད་པ་ནི་ཕོ་རླུང་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབུད་པ་དང་། ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རླུང་གི་རྣམ་པར་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་སྔོ་སངས་སངས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་རེའི་ཡིད་བཟླས་དང་སྦྲེལ་ལ་འབུད། དེ་ནས་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རང་ལུས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སྟོང་ར་ལེགས་པར་འབྱོང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ། རླུང་། ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་རྩ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ། མར་སྣ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ། དབུ་མ་ལས་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ། མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ། སྙིང་གར་དྲན་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། ཐམས་ཅད་ནང་སྟོང་པ་སྦུ་གུ་སག་གེ་བ། ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། ཡི་གེ་གཟབ་ཀྱི་ཤད་གྱེན་ལོག་ལྟ་བུ། རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཟླ་བའི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤག་ཙམ་གྱི་ངོས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བཅས་ནན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དམིགས་པ་གཏད་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ཐིག་ལེ་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐེབས་པའི་འབྱོངས་ཚད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གནས་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ལུགས་གོང་སྨོས་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས་པའི་རྗེས། སྣ་སྒོ་ནས་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་དགང་སྲིན་ཞལ་བསྐུམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སླར་ཡང་མནན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་སྟེང་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། འོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕོག་པས་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། རླུང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད། མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས། གཡས་གཡོན་དབུས་ནས་གཞིལ། སླར་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ན་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་སྣ་ནས་འབུད། དམིགས་པ་རླུང་སྔོ་དྭངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བར་བསམས་ནས་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ལྟར་རྔུབ་དགང་གཞིལ་འཕང་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་མ་ཁེངས་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། འབར་འཛག་མི་བྱ་བར་མེ་དམིགས་འདི་ཁོ་ནས་དྲོད་ཀྱི་སྣེ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་འབར། དེ་ནས་ཀྱང་རླུང་གི་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་རླུང་ཁུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་འཁོར་གྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་ལག་སོར་གྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏུམ་མོའི་མེས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བར་བསྒོམ། དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན་ལ་རས་རྐྱང་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འཛག་པས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁེངས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ལུས་གནད་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ཁུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བསྟུན། ཐིག་ལེ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་བབས་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བཞི་སྙིང་གར་བབས། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ལྟེ་བར་བབས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་གང་། ལུས་བདེ་དྲོད་དང་། སེམས་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་འབྲོས་འདེད་སོགས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་བསམས་ལ་ལུས་སྤྲུགས་དང་འཕུར་སྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧ་ཅང་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། གཏུམ་མོའི་མེ་རྣམས་ཨ་ཤད་ཉིད་ལ་བསྟིམ། སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་ནུས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་འདིར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཁ་འཕངས་པས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབྱོངས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྲོལ་མཚུངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྩ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་དབུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ། རླུང་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་གནད། ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་མེ་དམིགས་ཉིད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལམ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིད་དགོས་ཤིང་། བདེ་དྲོད་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་ཞིང་། ཕན་པའི་ཟས་སྤྱོད་བརྟེན། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་རང་ངོ་ལ་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཆོས་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མྱོང་བ་མ་ཐོན་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་འཕྱ་སྨོད་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྤང་བླང་མ་ནོར་བས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ནས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་དག །རྩ་མདུད་གྲོལ་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་ས་བོན་སྤངས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅན་མེ་ཏོག་རླན་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བསྒོམ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་རོ་འདོན༔ ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་ལྟེ་འོག་བཟུང༔ མི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཨ་ཧཾ་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་རྣམས་བསྲོས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དང་། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་སྨོས་སྔོན་འགྲོ །བསྐྱེད་རིམ། ཐབས་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་བཀའ་གཞན་ལྟར་སོང་བས་ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་བློ་རིགས་མ་ངེས་པ་བྱུང་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་དགོས་པས། དེའང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ལྟར་རུང་མོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིའང་སྔ་མ་འདིར་བསྟན་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ལྟ་བས་ལ་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེས་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་མོད། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་ན། མཚན་བཅས། མཚན་མེད། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གསལ་གདབ། རླུང་རོ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། རླུང་འབུད་པ་དང་བསྟུན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱིར་འཛིན་དུས་ཡིག་མགོ་དབལ་ཁ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་རྔུབ་དུས་ཕྲེང་བ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་འོང་། རླུང་ནང་དུ་མནན་སྐབས་ཐུགས་ཀར་འཁོར། འོད་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ། ལྷར་གསལ་བ་ནམ་མཁར་ཐིམ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མང་ན་ཧྲིལ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ལྷར་ལྡངས་ནས་དམིགས་པས་བསྡུ་རིམ་ལ་རྩལ་སྦྱངས། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཚེ་ནང་མནན་རྒྱུན་བསྲིང་། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། དེ་ཀའི་མུར་རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་གདོད་མའི་ལྷ་སྐུར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལམ་གྱིས་གསལ། ངག་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དག་པ་དང་། སེམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །རྟོག་པའི་བུན་ལངས་ན་གོང་བཞིན་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལྷར་གསལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་ཚད་ཐུགས་སུ་མོས། དེ་ནས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་བཀོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར། ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་ན་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ་བ་ལ། རང་ལུས་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་རིམ་འདུས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག་པ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བའི་རྩལ་སྦྱང་ལ་འབད། དེ་དག་གི་ཚེ་རླུང་གོང་བཞིན་ནམ་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་བས་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེ་བས། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བབ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པས། དབྱིངས་བཞུགས་ཨོ་རྒྱན་གཙོ་འཁོར་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་བྱིན་དབབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས། མཐར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་ལ་རང་བབ་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པས། དངོས་གཞིར་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ །རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱིའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གནས་དབེན་ན་ས་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ལ་གྲོགས་བཅོལ། མི་འགྲུབ་ན་རང་གནས་སུའང་རུང་སྟེ་གཞི་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་རིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རང་གིས་བཅོས་པ་མ་གཏོགས་དོན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་འཕྱོང་རྒྱུག་འགྲོ་འདུག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བྱ། ངག་གིས་དེ་དང་དེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་འགྱུ་བ་སྤུན་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་། ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་རིམ། གསལ་ཆ་ལྷར་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ། དེ་གཉིས་རིག་པ་གཅིག་པུར་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བློ་འདས་རྗེན་པའི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང་། དེས་རྐྱེན་སྣང་ལམ་དུ་བསླངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཟིན། རིག་པ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་རྣམས་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་འཕྱུར་བ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་འོད་དུ་འབར་བས་ཡི་གེ་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་གསལ་དག་བརྟན་པོར་བཟླ། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་། ལུས་བདེ་ངག་དག་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་བ་འབྱུང་ཞིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལུས། ངག །ཡིད་དོ། །དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟན་འབོལ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་ནས་ལག་པ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གྲུ་མོ་བརྒྱང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། མིག་བར་སྣང་ལ་ལྟ། ཡིད་ཀྱིས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་མཐིང་ཤུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་དེར་བཅུག་པ་ལྟར་བསྲེས་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་། སྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ལམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་བསམ། མི་ལྕོགས་ཚེ་ལུས་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཁྲེས་སེ་འགྱེལ་བཅུག་ལ་ཧལ་ཞེས་དབུགས་མཐའ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་སྒྲིབ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ལ་བཞི། རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བར་སོ་མཆུ་བར་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རན་པའི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་གོང་ལས་ཐུང་བར་བསྒྲངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་རླུང་དང་གཉིས་མེད་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བས། ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་པས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མཐོ་གང་པ་གཅིག་གིས། རང་གི་ལུས་ཁོང་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་། མཐར་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་ཐལ་ཕྱིན་པས། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ། ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་དྲིལ་བུའམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་ཅིང་དྲག་ལ་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་སྔ་མའི་ཞབས་ཀྱུ་ཕྱི་མའི་ཀླད་ཀོར་ལ་རྒྱབ་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཕར་སོང་བ། ཤིང་བུ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབས་པ་དང་ཧཱུྃ་སྔ་མ་མེ་རེ་འདུག་སྙམ་པ་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ཧཱུྃ་དལ་བུས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་དེ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བསྐོར་ནས་བཤིག་པས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས་པར་བསྟིམ་ཞིང་ངལ་གསོ། འདིས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ །དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཕན་ཚུན་ཀྱོག་པའི་ལམ་སྲིན་མོ་འགྲོས་ཐོག་མར་མཐོང་ཚད། དེ་ནས་ཇེ་རིང་དུ་བསམ། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་རེ་བརྗོད་དུས་འཁྱོག་ཁུག་རེར་སླེབ། དེར་ངལ་གསོ། དེ་བཞིན་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་སོང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་རི་དང་ལུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་རང་གནས་སུ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཚུར་ལོག་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སྔ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ངལ་གསོ་དུས་ཕཊ་བརྗོད་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ངག་གི་མངོན་ཞེན་བཟློག །མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཏེ། སེམས་འདི་དང་པོ་བྱུང་ས་བརྟག་སྟེ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ཡུལ་ཁམས་ཕ་མ་གྲོང་ཁྱེར། ནང་རང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་བྱུང་ལུགས་ལ་དཔྱད། འཚོལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། ཚོལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་གཞི་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྩད་བཅད། བར་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་ཤ་པགས་རྩ་རྩེ་མཐའ་དབུས་གང་དུ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་དངོས་པོ་གང་གིས་མཚོན་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི། གང་དུ་འགྲོ །ཡུལ་གང་དུ་སོང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་དུས་ནང་གི་མཐོང་མཁན་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དེར་འགྲོའམ་དཔྱད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་དུ་འགྲོ་རྩད་བཅད་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཞེས་མ་གྲུབ་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ནི། སྔར་འགྱུ་བའི་སྤུན་ཐག་ཆད་པས་འཕྲོ་རྒོད་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དེ་རྣལ་དུ་དབབ་པས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པས་ཞི་ལྷག་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་སྤེལ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུགས་ཡིན་ཡང་། འདིར་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཞི་ལྷག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ཞི་ལྷག་གི་ཁོངས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བས་ཟུར་དུ་མ་སྨྲོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། ཞི་གནས་བཙལ། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ། ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པ་དང་། དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྲི་བ། ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྟེན་ཅན་དང་། རྟེན་མེད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་ངག་གནད་རླུང་རང་བབ་དང་། སེམས་གནད་སེམས་འཛིན་རྟེན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་པའི་དམིགས་རྟེན་ཙམ་ལས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་མནོ་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་གཏད། ཡེངས་ན་སླར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམ་མ་དྲགས་པར་ཆེར་རེ་བཞག །གཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། གོམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་གོམས་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སྐུ་དེ་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བརྩེགས་མ་རེ་རེའམ་གསུམ་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། གོམས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། བཞི་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་དང་འབྱོངས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རླུང་རྡོར་བཟླས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། གཉིས་པ་འཇམ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན། གསུམ་པ་དྲག་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་བཀྲི་བ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད། རིག་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལ་འཛིན་ཞན་མ་ཞུགས་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་བར་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་གོང་བཞིན་ལས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་རིག་པ་རྗེན་ལྷང་གིས་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་འཆར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། གསུམ་པ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བསྒྲིམས་པའི་ངང་མདངས་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་དྲན་པའི་སོ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་མྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རིམ་ཉེར་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་མ་ཡེངས། མི་བསྒོམ། བཟོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ནང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཡེངས་མེད་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་པས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྩོལ་མེད་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་དྲན་རིག་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རང་གསལ་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་དོན་ཀྱང་འདུའོ། །སྐབས་འདིར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོར་གྲགས་པ་སེམས་ལ་དྭངས་ཆ་མེད་པའི་མོག་གེ་བ་བྱུང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསལ་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བར་བའི་དགོངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར། །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། གོང་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སོང་ན་འདིར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོག་མོད། རྒྱས་པར་མ་སོང་པའམ། སོང་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་མྱོང་མཁན་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན། གང་གཙོ་ཆེ་བརྟགས་པས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལེན་པར་ཤེས་སོ། །བར་དུ་མཚང་བཙལ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག །གཅིག་ཐ་དད། ཡོད་མེད། ཡིན་མིན་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གར་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་གསུམ་ཀའི་ཡུལ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སེམས་དེ་ཅིའང་མ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པ་འོ་སྙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་། བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས། རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་སྨྲོས། འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་པའི་གནད་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རང་སེམས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་ཀ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ། ཧྲིག་གེ །ས་ལེར་རིག་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་པ་རྗེན་པ་ངོ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་བྱིང་རྒོད་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། ཆུ་བུར་ཐམས་ཅད་ཆུར་རོ་གཅིག་པའམ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཐར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲོད་དུ་མེད་པ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་འདོར་ལེན་མི་བྱ་བ་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཀློད་ཅིང་ཁ་ཡན་དུ་བཞག །རང་རིག་རྗེན་པ་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་གནད་འདི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེའང་གཞིའི་སྐབས་སུ། དྲི་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་། མ་རིག་ཀུན་གཞིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཐ་དད། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ། །གནད་འདི་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདིར་ནི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་ཧར་སངས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དེངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འགྱུ་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་དེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེལ་གོང་ལ་གདོད་ནས་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ལྷོངས་ཕུད་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་མདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་གཞག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་འདུག་ཏུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་བསྐངས་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དེའང་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེའི་གདངས་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་ཆ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་སྣང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལོགས་ནས་ཚོལ་མ་དགོས་པར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། རིག་པ་རང་གསལ་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་བར་རྟག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ནི། །གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དེ། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་བ་དེ། །ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མ་ཚོལ། །ཅེས་དང་། མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་གནས། །མ་བཙལ་བཞག་པས་རང་ས་ཟིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཨོ་རྒྱན་མཁན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཆ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཀ་དག་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསླད་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་པདྨ་བདག་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གཞིའི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ །རྩལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ནང་དུ་གསལ་ཡང་དངོས་པོའི་མཚན་མར་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་སུ་གསལ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རང་རིག་གཅེར་བུ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བབ་ངང་དེར་ཀློད་ཅིང་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ལ། རང་རིག་གི་ངོ་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཏིང་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནད་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་བར་ཉམས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་ནི། སྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་མང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྒོམ་སྐྱེ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ནི། རྟོག་པ་ཡང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞི་མལ་ལེ་གནས་པ་འབྱུང་བ་རྟོག་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ལ་རེས་འགའ་རྟོག་པ་བན་བུན་རེ་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་མི་རྒན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམས་སུ་གནས་ལ་རེས་རྐྱེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གནོད་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཉམས། དཔེ་མཚོ་ཆུང་བསེར་བུས་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེའང་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་རགས་འཇམ་ཉལ་གྱི་ཞི་ནས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ སེམས་རང་འཐག་གི་ཆུ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུ་བ་རང་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྗེན་ནེ་ལྷར་ངེར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པར་གསལ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། མྱོང་བ་གཞན་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ལའང་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་པ་ཞི་གནས། འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཧྲིག་གིས་རིག་པ་ཞི་གནས། དེ་ཉིད་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མི་འགག་པར་སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་ལྷོད་ལ། རིག་པའི་ངང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ། གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རེ་དོགས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་སོ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་ཡུལ་དང་། འཛིན་སེམས་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པ་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ན། སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དེའང་རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆེ་རེ་ལྟ། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་མདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས། སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ་ཅེས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཞི་ཆ་ལེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐག་བཅད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མ་ཆེ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་མི་ཟ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་མ་རིག་ཏུ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་རིག་བདོའི་དུས་ན་སྤང་བླང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སངས་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་གདབ་པ་རྩ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་དམའ་བའི་ལུང་ཕྲན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་ཟླ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེའང་བདག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་སྣང་བའི་ཚེ་དེས་གསོད་པ་སོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་གནད་བསྡུ་ན། སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གནོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་དོན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། དམིགས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཨ་དེའི་འོད་མདངས་ལས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀློང་འབར་བའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨ་རུ་གྱུར། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བ་ནི་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཨའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་གཏང་ནས་མུན་ཁང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཏང་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་གཏང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ལ་དབབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུག་གཏང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམ་གཡེང་དང་། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འགུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བར་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། གནས་པ་བརྟན་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་ལྔ། སེམས། སྒོ །ཡུལ། རླུང་། རིག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ཉམས་ལེན་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་ཡིན་ཡང་དེའི་གཞི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་འབྲེལ་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་བར་བཙུགས་ཏེ་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་གསེང་བྱ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བོར་བཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ་སྦུབས་སུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུག །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགོ་བོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཞིང་། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་ཁྲིད་ཀྱིས་མདའ་མཁན་སྙུག་མ་སྲོང་བ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་། མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། དེའང་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེའང་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་བལྟས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་བྲལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །བཞི་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རླུང་དལ་ཞིང་སྙོམ་པ་ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རུ་ནུར་གཞུག་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་ནས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །ལྔ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གནད་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་མདངས་ཅན་ནམ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པར་ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བའམ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུར་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་ཀྱིས་ངང་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས། སྣང་བཞིའི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞི་འཆུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ཟད་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་གྱེན་སྒྲེང་། རྩིབས་ཤར། དྲྭ་བ། དྲྭ་ཕྱེད། པདྨ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། ཁ་ཊྭཱཾ། མཆོད་རྟེན། མིག་མང་རིས། ཉི་ཟླ། ཉ་མིག །མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ། མེ་ལོང་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་དང། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔར་མདའ་འགྲོ་བ་ཙམ་དང་། འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པ་དང་། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ། སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཉམས་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་ཉམས་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཞིང་སླུ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྣང་ཉམས་བརྟན་ཞིང་མི་བསླུ་བའོ། །འདིར་འོད་སྣང་གྱེན་འགྲེང་གི་ཚེ་མིག་ཐུར་དང་། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དང་། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་གཅུན་པའང་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དབུལ། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ནས། སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་ཕོག་ལ། དེ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། བླ་མས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཤར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གདབ་པ་དང་། བོགས་འདོན་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་རྐྱེན་བྲལ་ཡངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་མིག་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གཞན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། གནད་རྣམ་པ་བཞིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། ཇི་སྐད་དུ། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་གསལ་བའི་སྣང་བ། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་གདངས་བྱད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་སྐུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་ཤེས་པ་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་སྨྲོས་པ་ལ། གཏེར་གཞུང་ནས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་དཀར་ཁྲིད་ནི། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེལ་རྡོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པར་བྱས་ལ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་གསལ་བ་ནི་རིག་པ་སྙིང་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེའོ། །རྐྱེན་ཉི་མའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་ཕྱི་རུ་གསལ་བ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གདངས་ཕྱི་རུ་འཆར་བའི་དཔེའོ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་དང་རིག་པ། ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནག་ཁྲིད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མུན་ཁང་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དོ། །དང་པོ་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ན་བོགས་འདོན་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཐོག་མར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མཐོང་ནས་སླར་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ལས། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། དེའི་ལག་ལེན་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ནི། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསླངས་ཏེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའམ། མིག་གི་འབྲས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡ་ལྤགས་བཅར་ཞིང་དལ་བུས་མནན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཝལ་ཙམ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཟླ་སོགས་མ་ངེས་པ་དང་། ངེས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འཆར། ལག་པ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཁྲ་ཆི་ལི་ལི་འོད་སི་ལི་ལི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་མ་ཡལ་བར་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡལ་སོང་ན་སླར་མནན་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་ན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་འཆར་བ་ནི་འབྱོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སེར་ཁྲིད་ནི། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཧར་གྱིས་བལྟས་པས། སླར་མིག་ཟིམ་བུས་འོད་ཟེར་དེ་ཁྲིད་མཁས་སུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པས། མུན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་གྱི་རང་མདངས། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟུགས། ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་དམར་ཁྲིད་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲ་ཁྲིད་ནི། མིག་ལ་དར་རས་ནག་པོ་སྲབ་མོས་བཀབ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། ཐོག་མར་ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་འཆར། རིམ་གྱིས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་མེ་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལ་ཟིམ་བུས་བལྟ་ཞིང་ཟེར་ཐིག་ལེགས་པར་ཁྲིད། དེ་ནས་གཉིས། དེ་ནས་གསུམ་ཙམ་ལ་བལྟ། མིག་ཁྲ་ཆི་ལེར་སོང་ནས་མར་མེ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་མུན་པའི་ནང་དུ་མིག་ཧྲིག་གེ་བྱས་པས། མར་མེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམར་ཙེ་རེ་འཆར། དེ་ནས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་མཐིང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ་མཐར་མིག་བཙུམས་ནས་བལྟ་བ་དང་། མིག་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འཆར། དེའི་ངང་དུ་རང་སེམས་གློད་པས་མར་མེ་དང་མཐོང་མཁན་དང་འོད་ཟེར་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཡང་ཏི་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ །སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱི་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དུ་གོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆའི་སྒེག་འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོ་བ་ལྟར་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་གདིངས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་མཐའ་སྐོར་ཡང་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པས་གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། གདོས་བཅས་འོད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དོན་མི་བྱེད་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བྱང་ནས་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་བེམ་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད། གྲོགས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག །ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ། ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་རིགས་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་འབད། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་གཏུམ་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐབས་སྒྱིད་མ་ལུགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། བར་དུ་གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། ཐ་མ་གཏུམ་མོ་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་དེས་ཆོག་སྙོམས་བསྐྱུར་དུ་མ་སོང་བ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཛིན་མེད་བློ་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་ཏུ་ཟིན་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་ཡལ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་དང་། བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དྲིལ། ནུབ་མོའི་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་གཏི་མུག་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏང་བར་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་ལ་བསླབ། ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལ་ཨ་འཐས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གཏོད་ཕུར་ཕུད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གོལ་ཤོར། ཐོད་རྒལ་ལ་མིག་གི་གེགས་སེལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། ལས་དང་པོ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བཏུ་བ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་བཅད། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གེགས་སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས་མི་འབྱུང་བར་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཡེང་གི་འཁྲི་བ་མེད་པར་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲེང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཁྲིས་བསྐྱུར། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ལ་གཙང་སྨེའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཐར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་ཚེ་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཙན་ཆོད་དུ་བཏང་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཞན་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བའི་ཉམས་ལེན་ཚ་ཐུབ་གྲང་ཐུབ་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིས་ལན་དུ། འཕོ་བ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པ་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཐབས་ཚུལ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། འབྲིང་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བར། འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་ནི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ༔ ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྟགས་མྱུར་ཐོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ནས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྣང་ཞིང་སྟོང་། སྟོང་ཞིང་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་པ། སྨྱུག་ཚིགས་བཞིན་རང་འགགས་སུ་སོང་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཐོན་པ། སྙིང་གར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་ལྷག་གེ་བ་གཅིག་དབུ་མའི་ནང་དབུས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་རྒྱ་མཐོངས་ཕྱེས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ལ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་རླུང་གནད་སྔར་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན་དལ་བུས་རྔུབ། ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་བཀང་། སླར་ཡང་ཁོང་པའི་ནང་ནས་སྟེང་རླུང་གནོན་ཆུང་བྱས་ཏེ་གཞིལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། རླུང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས་ཏེ་གཞིལ། གཏང་བའི་སྐབས་ཧིཀ྄་ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད། ཕཊ་ཅེས་པས་སྙིང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཐལ་བྱུང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པར་མོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རླུང་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། ཡང་རླུང་རྔུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྔར་གྱི་གནས་ནས་རིམ་པར་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཀ་ཞེས་རླུང་སྔར་བཞིན་འཛིན། དབྱུང་བ་ན་རླུང་གནས་སྒྲ་གདངས་དམིགས་པ་བཅས་སྔར་བཞིན་བྱས། རྡོ་རྗེ་དེ་བླ་མ་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་སླེབ་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་སྐབས་དེར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུ་ནན་ཏན་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་ཕབ། ལྷུང་བཟེད་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་གང་བར་མོས་ལ་སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་འཕོ་བ་འདི་གཞན་ལས་རྟགས་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། འཕྲིག་པ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་སོགས་འོང་བས་དེ་བར་དུ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་ཧིཀ྄་དང་ཕཊ་ཅེས་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་བརྗོད་མི་བདེ་ཡང་རླུང་དང་མི་སྦྲགས་ན་ཡར་སྤར་དུས་ཧིཀ྄་གམ་ཕཊ་དང་མར་བབ་དུས་ཀ་འམ་ཊ་ཞེས་བརྗོད། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཕཊ་བརྗོད་པ་ཚེ་ལ་མི་གཟན་པས་ལེགས། ལས་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁྱད་མེད་གསུངས། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཚངས་བུག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱང་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས། སེལ་ཞིང་འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ། རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན། ལས་ལ་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་པས་འཕོའོ། །འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས། གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། ཀ་ཧིཀ྄་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ྄་ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་འགྲོན་སྦྲུམ་མ་བསྲེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ། ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་བའི་བར་དོ་ཡིན། དེ་ཡང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་བལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་མིག་ཏུ་ཟུག་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིངས་ཚུད་དེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ལ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་བདུན་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་པདྨ་འོད་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་རང་སྣང་དག་པ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གདམས་པ་ནོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་ནས་ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རྟགས་ཐོན། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གཟོད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱངས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དེའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གཙོ་བོར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན། ཞར་བྱུང་རྣ་བའི་སྒྲ་སྦྱོང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བའང་སྦྱར། དབྱིངས་སྣང་སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཅིང་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྣང་མུན་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་དེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཡོད་ལ་ཤེར་བརྩོན་དམན་པ་དག་གིས་ལམ་རིམ་དུམ་བུ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་མོས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ་འཇུག །རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྲངས་ཐེམས་དང་། བསྐྱེད་བཟླས་གང་འགྲུབ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་སྟོན། བློ་ནུས་ཆེར་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཞག་ལ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་བཟླས་རྟགས་ཐོན་བྱར་གཞུག་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པར་མཛད་པ་དང་། དོམ་ཚང་གཏེར་བྱོན་ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་གཞུང་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གལ་ཆུང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞི་ལྷག་ཐུན་མོང་བ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་སྣང་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཕུང་པོ་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པའི་གནད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ནི་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་ཆ་ཚང་བའི་རྐང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་མིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དཔང་དུ་བཀོད་དེ་གཏད་རྒྱ་བྱ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་རབ་ཚེ་གཅིག །མ་མཐས་ལོ་ཟླས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་དགེ་བའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྲིད་ཚུལ་སྔར་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་དང་གཏེར་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་དཀོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་འདུག་མོད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ངེས་འདྲོངས་དཀོན་པར་མ་ཟད། འདི་ཉིད་གཞུང་ཆུང་བས་གྲ་གཤོག་པའི་འཆད་ཉན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟབས་དོན་གཉེར་མཁན་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ཡིག་ཆ་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པར་གྲགས་པ་འདིའང་གཞན་ངོར་དང་གཞན་མཐུ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞེད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། ཁོ་བོས་ཆོས་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཁོས་ལྕོགས་བགྱིས་ཤིང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའང་འགའ་ནོས། ལྷག་པར་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། མཆོག་གཟིགས་ནཱ་ཐའི་མཚན་ཅན། རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཐོད་ཀྱི་ལམ་ཚང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་བསྩལ་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་སྙིང་ཐིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་དུས་རྟགས་མ་འགྲིགས་པས་སྤེལ་བར་མ་གནང་ཡང་། དེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྲེགས་ཐོད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་ལ་ཚང་བ་མོན་སྟག་སྒྲོ་དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་བབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གནང་བ་ཉིད་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རྩ་བར་བཟུང་། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པར་ངེས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྫོགས་ཁྲིད་གཤམ་མ་ཚང་བའི་དཔེ་ཞིག་འབྱོར་པ་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །རྡུལ་སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །བཙལ་བའི་རིན་དུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ། །ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །དེས་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་ཡངས་ཤིང་དད་དམ་ལྷག་བསམ་གསེར་བཟང་གི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཐང་སྤུས་ལེགས་དང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་་་དང། ཆོས་འདིར་མོས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངག་མི་གཅོག་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཞལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-022&oldid=116689"