བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ནང་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་གི་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nMarch 14, 2017 2:15 pm\t ·\nང་ཚོས་དེ་རིང་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག་འདི། ཉེ་སྔོན་རྡ་རམ་ས་ལར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླིང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་དང་རྡ་ས་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་གཉིས་ནས་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས། འདི་སྔོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་(Elliot Sperling) ལ་སྙན་ངག་ཅིག་(མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག) བྲིས་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་(ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་ང་ཚོས་ཀྱང་བློ་འགྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།) གཞི་རྩར་བཞག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་འབུད་དང་མིང་ངན་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བར་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོས་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡིག་འདི་འབྲི་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཁོང་གིས་རང་གི་སྙན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསལ་བཤད་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་བར་ཁོང་གིས་“མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག་(སྙན་ངག) དེ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད།” ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་། ང་ཚོས་བསམ་པར་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པས། ཁོས་གང་བཤད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་སེམས་ཚོར་བྱུང་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དང་། ཁོའི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱས་ནས་སྐྱིད་སྡུག་འདྲ་མིན་འབོད་འགུག་གིས། ཁོང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་ཐབས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་ཚོར་ཡང་ཕོག་ཐུག་བཟོས་པར། ང་ཚོས་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་དྲང་སྙོམ་མེད་པའི་ལས་སྟངས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་བསམ་ན། བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་འགྲོ་གིན་འདུག་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་ཡང་གནོད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་མི་རིགས་འདི་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མུ་མཐུད་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དགོངས་འཆར་དང་འགལ་འགྲོ་གིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འཁྲིད་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་གུས་བརྩི་དང་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གྱི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི། ཁོང་གི་ཞི་བདེ་དང་བཟོད་བསྲན། ད་དུང་མི་ཚང་མར་ཆོས་ལུགས་དང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་འཛིན་ཆོག་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་དུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟངས་འདི་རིགས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེར་ཏན་ཏན་གནོད་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན།\nམང་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་ནང་དུ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་མཐའ་མཚམས་ཡོད་མེད་དང་འགན་འཁུར་གང་འདྲ་ཞིག་འཁུར་དགོས་ཡོད་མིན་གྱི་རྩོད་གླེང་དེ། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གོ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། འདི་ལྟར་མི་སྒེར་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པ་དང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ང་ཚོར་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་འཛིན་ཆོག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད།\nམཐའ་མ་དེར། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིར་སྐྱེད་སྤེལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཤིག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་དང་དགག་བཞག སྐྱོན་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་བགྲོ་གླེང་ལ་རྡོག་རོལ། ཐ་ན་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོག་རོལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཀྱིས། ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལྡན་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཕེལ་རིམ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན།\nང་ཚོས་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག་འདི་བྲིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཅིག་པུ་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ (འོན་ཀྱང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཆུང་ཆུང་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱིན་མེད།) བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྣང་བརྙན་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཚོར་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་མཐའ་མ་དེར་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འབབ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་མཁས་དབང་། ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཕན་ཚུན་བགྲོ་གླེང་གི་ལམ་ནས་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། རྒྱུ་མཚན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ནང་ “མང་གཙོ་ནི། གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དོན་ངོ་མའི་རང་དབང་དང་མི་བུ་སྒེར་གྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད།”_ ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nཟླ་བ་ལོ་རྒྱས་ཚང་། (University of Colorado Boulder, U.S)\nདགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nདོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། (Delhi University alumnus, Australia)\nའཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས།་(Pennsylvania State University, U.S)\nའཇིག་མེད་ཡེ་ཤེས། (Assistant Professor, University of Calcutta, India)\nབློ་བཟང་སྐྱིད་འཛོམས། (University of Bangalore, India)\nབློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། (Banaras Hindu University, India)\nམིག་དམར་སྒྲོལ་མ། (University of Geneva, Switzerland)\nནོར་འཛིན་ལྷ་མོ། (University of Zurich alumna, Switzerland)\nཉི་མ་རྡོ་རྗེ། (Delhi University alumnus, India)\nདཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས། (SOAS, U.K, U.K)\nཕུན་ཚོགས་དོན་གྲུབ། (University Westminster, U.K)\nཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཕེལ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། (Banaras Hindu University, India)\nབསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། (Banaras Hindu University, India)\nབཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། (Assistant Professor, University of Calcutta, India)\nཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན། (Emory University alumna, India)\nཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nབསྟན་འཛིན་ཤཀྱཱ། (Katholieke Universiteit Leuven, Belgium)\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ། (Former Editor, Times of India, U.S.)\nབསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ (Central University of Gandhi Nagar, India)\nབསྟན་འཛིན་བདེ་ཆེན། གཡུང་དྲུང་། (University of Zurich, Switzerland)\nའཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག (Jawaharlal Nehru University alumnus, India)\nའཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། (Banaras Hindu University, India)\nཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲུབ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nཛ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nWe are writing this with utmost concern about the recent development in Dharamsala regarding the resolution taken byagroup (བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླིང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ།) and an association (དྷ་ས་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས།) ་to concert an effort to ostracize and demonize Lukar Jam from exile Tibetan community on the basis of his recent poem, perceived by many including us as an unnecessary jibe on H.H. the Dalai Lama. We regret his comment and despite his later clarification that his comment was made purely in the form of art and have no political connotation, we feel art in itself cannot exist inavacuum; therefore, his comments would understandably hurt the sentiment of the larger Tibetan community. However, we feel that the decision taken by the abovementioned groups such as declaring him as the “enemy of the Tibetans” by categorising his ideas and action as the “ways of Communist Chinese” to even coordinating the social ostracization against him and by effect his family members asamorally unjustifiable act. Moreover, such actions, we feel, not only goes against the fundamental ethos of the democratic society but also serves to subvert the H.H. the Dalai Lama’s vision of democratic Tibetan nation and the very essence of our unity he has fostered so far. H.H. the Dalai Lama through his longstanding commitment to tolerance and plurality of opinions has earnedaglobal image of democratic leadership, therefore, such actions, we feel, only culminate in destructive repercussion.\nIn writing this open letter, we are not just particularly concerned about Lukar Jam as an individual per se, which is no less important, rather we feelasense of responsibility towards the overall democratic space in exile and the global image of H.H. the Dalai Lama. We urge all Tibetans in general and particularly the members of civil society such as researchers, writers, students and public intellectuals to come forward and engage in safeguarding the democratic space in the spirit of public deliberation. Since “Democracy” in the words of H.H. the Dalai Lama, “is about much more than these formal institutions (government’s); it is about genuine freedom and the empowerment of the individual”་(Dalai Lama, 1999).\n0 commentsViews: 1884


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» རྒྱུན་ཤེས།» འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས། »ཨ་རིའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གུས་ལུགས་ཉེར་ལྔ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས 2016-09-21 ལྟ་ཀློག (2752) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n1 When asking for something, say “Please.”\n3. Don't interrrupt grown-ups who are speaking with each other unless there is an emergency. They will notice you and respond when they are finished talking.\nགུས་ལུགས་གསུམ་པ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་དེར་ཟད། གཞན་དུ་ན་མི་ཆེན་པོ་དག་གི་གླེང་མོལ་ལ་གློ་རྡེག་ཏུ་བར་ཆད་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མོལ་མཆིད་ཀྱི་མཇུག་གྲུབ་དུས་ཁྱེད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n4. If you do need to get somebody's attention right away, the phrase“excuse me” is the most polite way for you to enter the conversation.\nགུས་ལུགས་བཞི་བ། གལ་སྲིད་ཕ་རོལ་བོས་ཁྱེད་ལ་མཉམ་འཇོག་བགྱིས་མེད་པའི་དུས་སུ་དེ་དང་གཏམ་འཆད་དགོས་ཚེ་ཆེས་ལེགས་པའི་གུས་ཞབས་མཚོན་ཚིག། "དགོངས་པ་མ་ཚོམས། ཁྱེད་ལ་ཐུགས་སུན་བཟོ་དགོས་བྱུང"ཞེས་སུ་གདོན་པར་བྱའོ།།\n5 When you have any doubt doing something, ask permission first. It can save you from many hours of grief later.\nགུས་ལུགས་ལྔ་བ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་འགྲིག་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཚེ། ཐོག་མར་དྲི་བརྩད་བགྱིས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\n6. The world is not interested in what you dislike. Keep negative opinions to yourself,or between you and your friends, and out of earshot of adults.\nགུས་ལུགས་དྲུག་པ། འཛམ་གླིང་ནི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་གི་གང་ལའང་དགའ་བ་མ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་བར་གྱི་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག རྒན་རབས་པའི་ངག་ལ་ཡིད་འཇོག་ལེགས་པར་མཛོད་ཅིག\n7Don't comment on other people's physical characteristics unless, of cuourse, it's to compliment them, which is always welcome.\nགུས་ལུགས་བདུན་པ། རྟག་པར་དང་ལེན་བྱ་ནུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་འོས་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག\n8.When people ask you how you are, tell them and then ask them how they are.\nགུས་ལུགས་བརྒྱད་པ། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བདེ་འམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་བ་བྱུང་ན། ཁྱེད་ཅག་བདེ་འམ་ཞེས་ལན་ལྡོན་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་དགུ་བ། ཁྱེད་རང་གྲོགས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་རྩེད་མོར་ཕྱིན་ཚེ། གྲོགས་ཀྱི་ཕ་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསོལ་རྒྱུ་བསྙེལ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་ལ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱིན་ཡོད་པས་སོ།།\n10. Knock on closed doors-and wait to see if there'saresponse-before entering.\nགུས་ལུགས་བཅུ་བ། གལ་སྲིད་སྒོ་བརྒྱབས་ཡོད་ཚེ། ཐོག་མར་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་། ལན་འབྱོར་བར་བསྒུག་པར་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་གཟུད་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་ལས་གླེང་མོལ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་དང་གཏམ་གླེང་བྱས་ཆོག་མིན་གྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་གཉིས་པ། ཁྱེད་ལ་ལེགས་སྐྱེས་གང་རུང་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། རབ་ཏུ་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས"ཐུགས་རྗེ་ཆེ"ཞེས་བསྙད་དགོས་ཏེ། གློག་རྡུལ་ཡིག་ཟམ་གྱི་དུས་རབས་འདིར་ལག་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བའི་བྱང་བུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རིན་ཐང་བླ་མེད་སྦྱིན་ནུས།\nགུས་ལུགས་བཅུ་བསུམ་པ། རང་ལས་ཆེ་བ་དག་གི་མདུན་སར་བརླང་བའི་གཏམ་གཏན་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྒན་པ་དག་གིས་འཆལ་གཏམ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ནས་ཡོད་ཕྱིར། སུན་སྣང་དང་ཞེན་ལོག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།\nགུས་ལུགས་བཅོ་ལྔ་བ། མི་ལ་བསྙད་བརྐོ་བས་ནི་རང་ཉིད་ནུས་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་ལ། ཤོག་སྒྲིལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བརྙས་བཅོས་གཏོང་བ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཡིན་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སླད་དུ་སྐྱེ་བོ་ཆེ་གེ་མོར་འཕྱས་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་དྲུག་པ། གྲོས་ལ་ཞུགས་པའམ་གར་ལ་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཡིད་སུན་པ་བྱུང་ནའང་། སྔར་བཞིན་རང་གི་སྟན་ལ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱིས་འདུག་པར་བྱ། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ཁྱེད་རང་སྤྲོ་བ་བདོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ། འདི་དག་གིས་གར་མཁན་དང་། འཆད་ཁྲིད་པ་གང་ལ་ཡང་འཛད་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།\n17. If you bump into somebody, immediately say“excuse me.”\nགུས་ལུགས་བཅུ་བདུན་པ། གལ་སྲིད་མི་གཞན་དང་ལམ་བར་དུ་གདོང་གཏུགས་ཐེབས་པ་སོགས་བྱུང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་གློ་རྡེག་ཏུ"དགོངས་པ་མ་ཚོམས"ཞེས་སུ་བསྙད་དགོས་པའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་བོའི་དབུས་སུ་ལུད་པ་ལུ་བ་དང་། ཧབ་སྦྲིད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་སྣ་དགབ་པར་བྱ། ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་སྦུག་འདྲུ་བར་མི་བྱའོ།།\n20. If you come acrossaparent,ateacher, oraneighbor working on something, as if you can help. If they say“yes”,do so -you may learn something new.\nགུས་ལུགས་ཉི་ཤུ་བ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་མམ། བཤེས་གཉེན་ནམ། ཁྱིམ་མཚེས་དག་གིས་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་འཕྲད་ཚེ། "ཕྱག་གཡོག་ཞུ་དགོས་སམ"ཞེས་དྲི་བར་བྱ། གལ་སྲིད"དགོས"ཞེས་གསུང་ཚེ་དེ་ལྟར་མཛོད་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གསར་བ་རེ་ངེས་པར་བསླབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་གཅིག་པ། རང་ལས་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་བྱ་དགོས་མིན་འདྲི་ཚེ། འཁང་ཚིག་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་ཆོག་གོ།\n22. When someone helps you, say “thank you”. That person will likely want to help you again. This is especially true with teachers!\nགུས་ལུགས་ཉེར་གཉིས་པ། མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་བྱ་བ་དང་། གྲོགས་དན་བྱས་ཟིན་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་སླད་མར་ཡང་གྲོགས་བྱ་བར་མོས་པ་ལྡན་ཚེ། "ཐུགས་རྗེ་ཆེ"ཞེས་བསྙད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་རྒན་ལ་དེ་ལྟར་རོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་གསུམ་པ། ཟས་སྣོད་སོགས་དག་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དུ་སྤྱད་དགོས་མིན་མི་ཤེས་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དྲིས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་བསླབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་མིན་ལ་བརྟགས་པར་བྱའོ།།\n24. Keepanapkin on you lap; use it to wipe your mouth when necessary.\nགུས་ལུགས་ཉེར་བཞི་བ། ཟས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་སུ་གཙང་ཤོག་པུས་མོའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་བླངས་ཏེ་ཁ་འབྱིད་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་ལྔ་བ། ཟས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྟབས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དགར་གྱིས་ཟས་ཅོག་སྟེང་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་བླངས་པར་མི་བྱའོ།།


༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ཆེད་ལས་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཐུན་མོང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། འདི་ལོར་སྲིད་སྐྱོང་ཆེད་ལས་སློབ་ཡོན་འདི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ ༥ ལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཡོན་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ནས་གནང་རྒྱུ། སློབ་ཡོན་ལས་འཆར་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གནས་འཁོད་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་མོས་ཆེ་བའི་ཆེད་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རོགས་སྐྱོར་ཆེད་ཡིན། གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ལམ་སྦྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་དགོས།\nMaster in Medicine (MD/MS), Master in Dental Surgery (MDS), Master in Technology(M.Tech), Master in Business Administration (MBA), Master in Computer Application(MCA), Master in Pharmacy (M Pharm) Master in Physiotherapy (MPT), Master of Law (LLM).\nསློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་མ་སོ་སོས་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་ནང་གསལ་ལྟར་སློབ་ཡོན་མཐོ་ཚད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཉིས་ (༢༠༠༠༠༠།) བར་འབུལ་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཡོན་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་གྲོན་གཞན་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ལྔ་ཁྲི་ (༥༠༠༠༠།) བཅས་འབུལ་རྒྱུ། སྲིད་སྐྱོང་ཆེད་ལས་སློབ་ཡོན་མུ་མཐུད་འཐོབ་པར་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ལོ་རིམ་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་ཐོག་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་འབྱོར་ཐོ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་ཞིག་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠ བར་གཙང་འབུལ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ་དུས་འགྱངས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ འགེངས་ཤོག་ཀ་པའི་ ནང་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་ཞུ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་གོང་འཁོད་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།\nདོ་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ Curriculum Vitae ཤོག་གྲངས་གཉིས་ལས་མ་ཉུང་བ་འབུལ་དགོས།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ཞུ་སྙན་ཆེད་རྩོམ་ Personal Statement ཤོག་གྲངས་གཅིག་ལས་མ་ཉུང་བ་འབུལ་དགོས།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༨ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ། བསོད་ནམས་བཟང་མོ། [email protected]\nབློ་བཟང་དར་རྒྱས། [email protected]\nDharamsala – 176 215\nDist. Kangra, Himachal Pradesh, India\nPh: 01892 – 226695, 222572, 222721


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1051 of 1052\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༧ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ 2008 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 25 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༢༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTwo men have died inasuspicious fire ataflat in south-east London.The pair were found after emergency services were called to Sterling Gardens in New Cross, on Sunday night. Both were declared dead at the scene.\nPage 1,051 of 1,052« First«...1,0481,0491,0501,0511,052»


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Wutu\nKalsang Norbu (Skal bzang nor bu), Zhu Yongzhong, and K Stuart. 1999. A Ritual Winter Exorcism in Gnyan thog Village, Qinghai. Asian Folklore Studies 58:189-203 may be downloaded here:\nThe article discusses the possible origins of Monguor (Tu) people in Tongren County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture in the context ofaritual winter exorcism in Gnyan thog Village, Qinghai Province. Bang rituals and the possible origins of wutu, an exorcist winter ritual, are described, as well as the ritualy. For comparative purposes,asimilar ritual is described in the nearby area of Rdo sbis, Xunhua County.\nམཚོ་སྔོན་རེབ་གོང་གཉན་ཐོག་སྡེ་བའི་དགུན་གྱི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག ༡༩༩༩ སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་དང་། ཀྲུའུ་ཡོན་ཀྲུང་། ཁེ་ཝིན་སི་ཐུར་ཐི་བཅས་ཀྱིས་བརྩམས། ཨི་ཤ་ཡའི་དམངས་སྲོད་ཞིབ་འཇུག་དེབ58:189-203 ཏུ་བཀོད། འདི་རུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག wutu_article.pdf\nརྩོམ་འདིར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གཉན་ཐོག་སྡེ་བའི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་ཁུལ་དེའི་ཧོར་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་ཡོད་ཅིང་། པང་ཞེས་པའི་ཆོ་ག བུའུ་ཐུའུ་ཞེས་པའི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་དེའི་བྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་དང་འདྲ་བ་ཞོང་ཧ་རྡོ་སྦིས་ས་ཁུལ་གྱི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད།\nPhotographs of Wutu may be viewed and downloaded for free here:\nThe video below was shot in 1996 and may be the only on-line documentation of this ritual prior to the many tourists that visit today during the time the ritual is performed.\nA higher quality version of this film in one piece may be downloaded for free at http://www.archive.org/details/WutuARitualWinterExorcism


༄༅། །བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་འདོད་ཚུལ་མདོར་གླེང་། – Sorigling\nSorig May 29, 2017 Sowa Rigpa Psycology\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལྷག་དོན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནང་བསྟན་པའི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རིམ། དེ་བཞིན་དབང་རྩ་དང་རླུང་ཁམས་སོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་ཚུལ་དུ་མར་བརྗོད་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཞི་ལའི་ཡི་གེ་”XVXO”དང་”AOYIA”ཞེས་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྔ་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པ་ཞེས་དང་། དེའི་གོ་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཞེས་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ན་ཀེ་ཁི་ཨེར་ལོར་གྱིས་ཐེངས་དང་པོར་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བཀོལ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ ལོར་འཇར་མན་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཧན་ཐིས་འཇར་མན་ལེད་པོ་ཞི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཐེངས་དང་པོའི་སེམས་ཁམས་ཚོད་ལྟ་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཁམས་རིག་པར་དོ་སྣང་ཆེ་རུང་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་དོན་དུས་རབས་༢༠-༢༡ པའི་ནང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མིའི་རིགས་ལ་རང་སོ་སོའི་ས་ཁུལ་དང་། གོམས་གཤིས། འཚོ་བ། སྤྱོད་ལམ། བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་དབང་གིས་གཤིས་ཀ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་དྭངས་མའི་རྟེན་སྟོབས་ཀྱིས་གཤིས་ཀ་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པས་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བོངས་སོགས་མིག་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག འོ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡང་ཤིང་གཡོ་བའི་ཐོགས་རེག་དང་བྲལ་བའི་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འཆར་འཛིན་གྱིི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་རང་ཅག་ཚོའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་རྟེན་ཉེས་པ་གསུམ་དང་ལུས་ཟུངས་བདུན། དྲི་མ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་དེར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་མི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད་སྨྲ་ཞིང་དོན་གོ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་བྱེད་ནུས། གལ་ཏེ་ཤེས་པའམ་སེམས་ནུས་དེ་དང་ཁ་བྲལ་ན་དེ་ནི་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རྟེན་གཟུགས་ཕུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་གཞི་ནས་དེའི་ནུས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རླབས་པོ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ཐོགས་རེག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཁམས་སམ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས། བློ། ཤེས་པ། དྲན་པ་སོགས་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རང་ཡུལ་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་པའམ་ཆོས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རིག་པ་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད། གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བརྗོད་འདུག དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ལུས་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་ནས་ལུས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་ནི་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་འཇིག་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་དེའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་འགྲོ་བར་འདོད། ཡང་ཕྱི་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མཁས་པ་འགའ་རེས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཀླད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས། ཡུལ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་གསལ་བའི་རྟེན། །སྲོག་རྩ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ལྟར། །མི་ཡི་ལུས་སྟོད་ཀླད་ཀྱིས་ཆར། གནས་པའི་ཀླད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གཞིའམ་རྟེན་ཞིག་དགོས་པར་འདོད། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱུངས་པ་ཀླད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་རྩ་རིགས་གསུམ་པོ་ལས་རྩ་དཀར་པོའམ་ཆུ་རྩ་ཞེས་པ་དེ་རླུང་ཤས་ཆེར་རྒྱུ་བས་ན་རླུང་རྩ་ཞེས་པར་འདོད། དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པའི་རྩ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུད་ལས། ཀླད་པ་ནི་རྩ་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་དང་། པོད་དམར་ལས། ཀླད་པ་རྩ་དཀར་གྱི་མཚོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་གསལ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་དཀར་ལས། །རགས་པ་ཀླད་པ་རྒྱུངས་པ་རྒྱུ། །ཕྲ་བ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་ལ། །ཀུན་ཀྱང་ཀླད་གཞུང་དག་ལས་གྱེས། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། དབང་བོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་བོད་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུན་སྔ་མ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ནུས་པ་དེ་མ་ཡི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐད་གཅིག་མའི་རྒྱུན་དེ་རྒྱུན་སྔ་མ་འཆི་སྲིད་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ནུས་པ་དེས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ། བར་དོའི་སྲིད་པ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་བཅས་སྲིད་པ་བཞི་ལ་འཁོར་ནས་གནས་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཐོག་མ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཏུ་རུང་ཞེ་ན་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མེ་ཤེལ་དང་ནི་ཕྲད་གྱུར་པའི། །ཤིང་ལས་འདྲ་བ་མི་སྣང་ཏེ། །སེམས་ཅན་མངལ་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འབྲེལ་བའི་མེ་ནི་མེ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་ཅིང་འོད་དེས་བསྒྲིབས་ན་མེ་ཤེལ་གནས་པའི་ཤིང་ལ་མཆེད་མོད་ཀྱི་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཞུགས་པར་མི་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་མངལ་གྱི་གནས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྣང་ཡང་དེར་འཇུག་པ་ཡིན། བར་དོར་གནས་པའི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རླུང་སེམས་རྐྱང་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཐོག་མར་འཕོས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །རླུང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་གཞན་མཐོང་། །དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་ཙམ་གཅིག་པུ་རྨོངས་འདུ་བྱེད། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། །མངལ་འཇུག་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་། །དེ་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིགས་ལས། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཞེས་བར་དོའི་གནས་ལས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཕོས་པར་བྱེད་པའི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དང་ཆགས་ཅིག་མའི་མངལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐད་གཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་རགས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནི་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་གྲུབ་ལ་རིམ་གྱིས་མའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་དྲུག་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་འཕེལ། ཆུ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཉིད་གཞན་དུ་ན། །ཤི་ནས་ཅི་སྟེ་ཆུ་མི་འབྱུང་། །རྣམ་ཤེས་མེ་རུ་བྱུང་བས་ན། །ལུས་ལ་དྲོ་བ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་ལ་ནི། །ཅི་སྟེ་དྲོ་བ་ཉིད་མི་སྣང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་ལུས་དག་ལ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་དུ་བ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་དག་ལ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དབུགས་མེད་དོ། །སེམས་ནི་ས་རུ་འབྱུང་བས་ན། །ལྕི་བ་རུ་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་དག་ནི། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྡིང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་ལྔར་ཆར་ཡང་། །ལྔ་ཆར་གཅིག་གི་ངོ་བོས་བསྟན། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས་བལྟའོ།།\nརྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ན་འདིར་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། རེག་བྱ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །གཡོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐོར། ཞེས་དང་། མངལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རང་གི་སེམས་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན། སའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དྲིའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ནི་རོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་སྒྲའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།།\n2. སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཆི་སྲིད་མ་གྲུབ་པར་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱུན་རིང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཁམས་ཡིན་པའམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་མ་ཡི་མངལ་ལས་ཕྱིར་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་འཆི་སྲིད་མ་གྲུབ་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་པ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དགེ་སྡིག་བསགས་པས་ལས་དབང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གསུངས།\n3. འཆི་སྲིད་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཚེའི་འཕེན་པ་ཟད་པའམ་ཕུང་པོ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཟད་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དེ་དང་ཁ་བྲ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་རང་འཆི་སྲིད་ཡིན། དེ་ཡང་རང་ཅག་ཚོའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་དབང་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་གི་ཟུངས་ཟད་ནས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ནུས་པ་ཉམས་པའམ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་རྐྱང་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་དོད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་སྲོག་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་རླུང་ཞེས་འབོད་པ་འཐད་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཤེས་རྐྱང་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་དོད་པ་སྟེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་རང་གི་གཞོན་པར་གྱུར་བའི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པ་དང་དུས་མཚུངས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འགག་ནས་རགས་པའི་རླུང་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དང་། རགས་པའི་ཡིད་ཤེས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་འགྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་ཐུང་དེ་རང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་རིམ་བཞིན་སེམས་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་དྲན་པའི་འཆར་སྣང་ཐམས་ཅད་མངོན་ཐུབ་པར་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སོགས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།།\n4. བར་དོའི་སྲིད་པ་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གི་འཆི་སྲིད་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་ནམ་ཞིག་མ་ཡི་མངལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་བར་རམ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མ་གྲུབ་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་དེ་ཡིན། ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་བར་དོར་གནས་པའི་ཡུན་ཚད་ནི་ཞག་གཅིག་ནས་ཞག་ཞེ་དགུ་བར་གནས་པ་དང་དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ནས་མི་ཤི་རྗེས་བདུན་ཚིགས་ཞེ་དགུ་བར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ན་རྣམ་ཤེས་དེ་བར་དོར་གནས་ཡོད་པས་མཆོད་འབུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་ན་ཤི་བོ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་འགྲོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་བཞེད་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། སྐབས་འགར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་བེམ་པོའི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མི་ལྡན་ཡང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲི་ཞིམ་ཞིག་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ན་མིག་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྐྱང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་པོའི་འདྲ་རྣམ་དག་གིས་བདེ་སྡུག་དང་དགའ་སྐྱོ་ཡི་སྣང་བ་ཅི་རིག་པ་ཞིག་སྟེར་ནུས། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་བོན་དང་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་གསལ་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕོ་མོ་གཉིས་འཁྲིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་མངལ་གྱི་ནང་དུ་འཛིན་པ་དང་དེས་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང་། ལུས་སྙོམ་ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་པ་སྟེ་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོད་པར་སྒྱིད་ལུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལུས་སྙོམས་ཞིང་ལྕི་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མངལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་འདི་ལྟར་བར་དོའི་ཕུང་པོ་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སྟེ། ཕ་མ་གཉིས་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཕོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕའི་ཁུ་བ་འབྱུང་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཁྲག་བྱུང་ན་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཕོའི་རྣམ་པར་སྣང་ན་རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་མོའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ཕོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་སྡང་བར་འཛིན་པ། ཡིད་ཅན་རང་ཉིད་མོའི་སྣང་བར་སྣང་ན་རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་མོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་སྡང་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མ་ཡི་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་གོང་བུ་དེར་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གོང་བུ་དེར་བརྟེན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་སྟེ་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོ་ཁག་རིམ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་གི་ཡོད་པར་འདོད།\nསྤྱིར་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་གདོད་མའི་གཤིས་ཅན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་ལས་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ལུས་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མདོར་ན་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ནས་ལུས་པོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཡང་ལུས་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་ནས་འཆི་སྲིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། འཆི་སྲིད་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་བར་སྲིད་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ། སྐྱེ་སྲིད་ནས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཅས་སྲིད་པ་བཞི་ལ་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།\nཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས་ཕའི་ཁུ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིད་ཅན་དེའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། མ་ཡི་ཁྲག་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིད་ཅན་དེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད། རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །ལྟེ་བ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་གོང་བུ་དེར་མི་ཞིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཡིད་ཅན་དེའི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཆགས་པའི་ཨ་བདྷུ་ཏཱི་ཞེས་པར་བརྟེན་ཅིང་གནས། རྒྱུད་ལས། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་ན་སྙིང་ཁམས་ནི་ལུས་པོའི་ཟུངས་ཁྲག་འཕེན་གཏོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཐད་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཉེ་བའི་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཐད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སེམས། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་ཆགས་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་དེ་རང་ཡིན་པ་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་ཡིད་ཅན་དེའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོའི་ཡན་ལག་ཁག་སྐྱེ་འཕེལ་རྫོགས་པར་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་སོ་སོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་རྫོགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་གྲུབ་པ་རེད། དེ་ཡང་ཡིད་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུསཔ་དེ་ཉིད་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ན་རླུང་གི་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་སེམས་གཉིས་བྲལ་མེད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་རྣམ་པ་གནས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཡོད་པའོ།།\nངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དང་། ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ལུས་པོའི་རྩ་འཁོར་ཁག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཡོད་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་གོང་བུ་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་འཁོར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཐོག་མ་གྲུབ་པའི་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པ་སྟེ་དབུ་མ་རྐྱང་མ། རོ་མ་དེ་བཞིན་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ། ལྷོའི་འདོད་མ། བདུད་བྲལ་མ། ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། བྱང་གི་གཏུམ་མ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལས་རིམ་བཞིན་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོ་ཁག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གྲུབ། རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལས་རླུང་སེམས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཆེན་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དང་། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣེ་ནི་ལུས་པོའི་དབུས་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུག་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཐད་ལ་རྩ་དབུ་མ་སོང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་མིག་འབྲས་ནང་ངམ་རྒྱབ་ཐད་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡོང་སྟེ། རྩ་དེ་གསུམ་པོའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་མར་སྣེ་ནི་སྐྱེས་པར་ནོར་བུའི་རྩེ་དང་བུད་མེད་ལ་པདྨའི་རྩེར་ཟུག་སྟེ་གནས། རྩ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཤས་རེ་གྱེས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཟུག་ནས་གནས་ཡོད་པ་བཅས་བཞེད་ཚུལ་མང་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས། སྙིང་ཁའི་རྩ་ཆེན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་རྩ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ནང་ངོས་ནས་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་པོའི་གཞུང་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས་ངོས་འཛིན་སླ། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཡང་རྩ་ཆེན་དེའི་ཐད་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་ཡོད། དེ་གསུམ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་མདུད་འཁོར་ཞིག་དང་མགྲིན་པར་མདུད་འཁོར་ཞིག་སྙིང་ཁར་མདུད་འཁོར་ཞིག ལྟེ་བར་མདུད་འཁོར་ཞིག་དང་གསང་གནས་སུ་མདུད་འཁོར་ཞིག་བཅས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མ་བཞི་ལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་གྲགས། རྩ་འཁོར་དེ་དག་ཁག་སོ་སོར་རྩ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མདུད་འཁྲིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལས་མདུད་པ་དངོས་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་སེམས། ལུས་པོའི་གྲུབ་ཆའི་ངོས་ལ་བརྟག་ན་རྩ་ཆེན་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་རྣམས་དངོས་སུ་མངོན་གསལ་དུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། དབུ་མ་དེ་ཅུང་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་ཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དབུས་སུ་དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་བཞེད། རྩ་དབུ་མ་ནི་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དབུས་སུ་སོན་པ། ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་། དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན་སྟོང་པ། ཡར་སྣར་ཧཾ་ནི་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་མགོ་འོག་ཏུ་བལྟ་ལ། མར་སྣ་ཨ་ཐུང་ཏིལ་གྱིས་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དེ་འོག་ཏུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་འབབ་པའི་རྩ་འདི་ལ་ཨ་དྷུ་ཏིར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡང་རྩ་དབུ་མའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། 1.པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་གསལ་བ། 2.ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲངས་པ། 3.དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ། 4.ཤིན་ཏུ་གནས་ཀྱང་དྭངས་པ་བཅས་སོ།།\nཁག་གཅིག་སྒོམ་པའི་དབུ་མ་དང་གནས་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤི་དུས་ཡལ་བར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་གཞུང་པར་འདོད་པ་གཞན་དག་གཞུང་པའི་དབུས་ནས་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་མི་མཐུན་པས་རང་བཟོ་ཡིན། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཞེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྱི་བོའི་དབུས་ན་ཧཾ་དང་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་མདོར་ན་ཨ་ཤད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་པ། སྟོད་དུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་མཚོན་ལ་སྨད་དུ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་པད་མའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས།\nརང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་རྩ་ཆེན་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཚུལ་ནི་རྩ་ཆེན་རོ་མ་དེ་ཉིད་ལུས་པོའི་གཡས་ངོས་སུ་གནས་པ་དང་དེར་བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་པའི་རིགས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་སོགས་གནས། རྩ་ཆེན་རྐྱང་མ་དེ་ལུས་པོའི་གཞོགས་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པ་དང་དེར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་ཁག་རྒྱུ་བ་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་རིགས་དག་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ། རྩ་དབུ་མ་ནི་ལུས་པོའི་དབུས་ཐད་དུ་གནས་པ་དང་དེར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁག་སོགས་རྩ་དེར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་བཅས་སོ།།\nགདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་མི་འཇིག་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་དེ་ད་ལྟ་རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་གི་རླུང་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་རླུང་དེ་ལས་ཐོག་མ་གང་ཟག་དག་གི་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་། མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རགས་པ་དེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་བ་བཅས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་བཅས་སོ་སོར་གོ་རིམ་བཞིན་སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ། གྱེན་རྒྱུ། མཉམ་གནས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅས་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ་བཅས་ཁག་སོ་སོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་རླུང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཅས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་བཅས་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བོ།།\nརླུང་དེ་དག་ལས་སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྙིང་ཁར་གནས། གསོ་རིག་གཞུང་ལས་སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་བཞེད་ནས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་ཏུ་ཁྲག་འཕེན་གཏོང་གི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་སྲོག་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་ལུས་པོའི་སྨད་ཆ་དང་ཕོ་མོའི་གསང་གནས་སོ་སོར་གནས་ནས་ཁུ་ཁྲག་འཕེན་འཛིན་དང་ཟས་ཀྱི་སྙིགས་རོ་ཐུར་དུ་འཕེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད། མཉམ་གནས་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་གནས། གསོ་རིག་གཞུང་ལས་ཕོ་བར་གནས་ཞེས་བཞེད། དེ་ཡིས་ཟས་འཇུ་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་ལུས་པོའི་ཡན་ལག་ཁག་ལ་གནས་ཤིང་། གསོ་རིག་གཞུང་ནས་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་བཞེད། ལུས་པོའི་གཡོ་འགུལ་དང་རྐང་ལག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་མགྲིན་པར་གནས་པ་དང་གསོ་རིག་གཞུང་ལས་བྲང་ལ་གནས་ཞེས་བཞེད། ཟས་མེད་པ་དང་། ངག་སྨྲ་བ། ལྕེ་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།།\n3. ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྣ་ཡི་དབང་པོར་བརྟེན་ཤིང་གནས། སྣའི་ཤེས་པ་དེས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིའི་རྣམ་པའི་ཕྲ་རགས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད།\n5. ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཤེས་པས་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱའི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཅས་སོ།།\nསྤྱིར་ན་སེམས་ཁམས་སམ་ཤེས་པའི་གཡོ་འགུལ་དེ་རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་བློ་འགའ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་རང་གི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་རང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་གཉིས་སུ་དོགས་པ་སོགས་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ན། དང་ཐོག་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་ཤིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མིག་ཤེས་དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་ནས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་སྐྱེ་བས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་དེས་རང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཤེས་ལ་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་བརྡ་དེ་སྤྲད་རྗེས། ཡིད་ཤེས་དེས་བུམ་པ་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུས་ཐོག་མར་རང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བུམ་པ་དེས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མིག་ཤེས་ལ་བུམ་པའི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་པའི་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་རྐྱེན་གཉིས་འཚོགས་པ་ལས་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟོགས་པ་ན་ཤེས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེར་བུམ་པ་འདིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད། སྐབས་འགར་བུམ་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་འདི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པས་དོན་དངོས་ཐོག་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་མཐོང་བ་ན་བུམ་པའི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་འཆར་གྱི་ཡོད་པ་ལས་བུམ་པའི་གཟུགས་བློ་ཡུལ་དུ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དག་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པའི་སྟེང་ངམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་བུམ་པ་ཡི་འདྲ་རྣམ་དེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟོགས་པའི་བློ། སྒྲ་རྟོགས་པའི་བློ། དྲི་རྟོགས་པའི་བློ། རོ་རྟོགས་པའི་བློ། རེག་བྱ་རྟོགས་པའི་བློ་སོགས་དེ་དག་ཚང་མས་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་སྐབས་རང་རང་གི་ཡུལ་དེའི་འདྲ་རྣམ་དག་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་བསླུ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། མཁྲིས་ནད་ན་བའི་མིར་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དངོས་དོན་དུ་མིའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཤེས་པའམ་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་བཟུང་ན་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། གང་ཟག་རང་ཉིད་ནས་ཚད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད།\nདབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་སེམས་ཁམས་གཅིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཡིད་སོགས་ཤེས་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། བློ་རིགས་བདུན་དུ་དབྱེ་བ། རྟོགས་པའི་བློ་དང་རྟོགས་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྟོག་པ་དང་རྟོག་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཡང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ལས་འདས། མདོར་ན་དེ་ཡང་མི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། སེམས་ཁམས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་རྩ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་མོད། ཚན་རིག་པས་མི་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་མི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སོ་སོའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ། ཕན་ནུས་བཅས་དེང་གི་སྐྱེ་ལུགས་རིག་པས་གསལ་ཞིང་ཞིབ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་དཔང་ཡང་དག་མཛད་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ནའང་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན། བྱེད་ནུས་སོགས་བློ་རིག་གམ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་ཀླད་པའི་བྱེད་ནུས་དང་། ཀླད་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པ་རྒྱུད་འབྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀླད་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དང་། དེང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཀྱང་དེར་འདོད་ཚུལ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་སྙིང་ཁམས་ལ་རྟེན་ནས་དྲན་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྙིང་གར་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་དབང་གི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་སྙིང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། མན་རྒྱུད་ལས། སྙིང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་སྲོག་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །ཞེས་པ་དང་། ཟླ་རྒྱལ་ལས། སྙིང་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ།།\nསྤྱིར་དུས་འཁོར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དང་རྩ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་རིག་སྐབས་སུ་ནད་གསོ་དཔྱད་ལ་དགོངས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་དྲང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་སུ་བཟུང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་འཛིན་གྱི་དྲན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚལ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དེང་གི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དོགས་གནད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོར་ན་དྲང་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ཀླད་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་སྙིང་ཁམས་ཏེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་རེའི་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐོན་པའི་དགོངས་གཞི་ཡིན་སྙམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སམ་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་དཔོག་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དཔོག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་འདིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་འབྲས་བུ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་བོད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྐོར་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དག་གནང་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་བར་དོའི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་ལྗགས་རྩོམ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་མུས་རེད། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དག་ལྡན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེའི་ནང་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་ནས་གཙོ་བོ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་འདོད་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རིག་ཞན་པས་ནོངས་པ་དང་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ངེས་པས་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་འཁྲུལ་བཅོས་ཡོང་བ་ཞུ།།\n– ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2006ལོའི་དེབ་དང་པོ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།


Lce btsun seng+ge dbang phyug - Tsadra Commons\nLce btsun seng+ge dbang phyug\nChetsun Senge Wangchuk\nlce btsun seng ge dbang phyug\nBDRC Link (P2JM148)\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the DRL\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the LIB\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the RTZ\nName in Gyatsa: lce btsun seng+ge dbang phyug (ལྕེ་བཙུན་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་)\nPage #s for bio of this person: 522 to 524\nFolio #s for bio of this person: 91b3 to 92b4\n༈ ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ནི། ཡུལ་ཉང་རོ་གཉན་ཚོའི་ལྕེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་གཞོན་ནུ་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁ་རག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན། སློབ་དཔོན་འདས་ནས་གཏེར་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལང་གྲོ་འཆད་པ་སྟག་འདྲ་དང་། འོ་ཡུག །བྱར་གྱི་ཕུ་བཅས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས། གནས་འཕོ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་བི་མ་མི་ཏྲས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། སྙིང་ཐིག་ཟབ་པ་པོད་བཞི་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕུལ་བ་བསྣམས་ནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་བདུན་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ནས་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་སོ། །གཏེར་སྦས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་རོང་མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོས་འོ་ཡུག་གི་གཏེར་ཕྱུངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གཞན་ལའང་བཤད། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེས་བྱར་གྱི་ཕུའི་བྲག་དཀར་ཐེམ་པ་འདྲ་བ་ནས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ལང་གྲོའི་འཆད་པ་ནས་ཤངས་པ་རས་པས་གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱུངས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བར་བཤད། མདོར་ན་བི་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་མ་གོང་སྨོས་གཏེར་སྟོན་ལྔས་བཏོན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་དེ་བཅོ་བརྒྱད། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ། ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཅས་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུད་སྐོར་ཚང་མ་དང་། མན་ངག་སྐོར་ཐོར་བུ། ཟབ་པ་བོད་བཞི་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྣང་བ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཁྱད་པར་རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་དང་ཉེ་བའི་གཙང་རུ་མཚམས་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་ཐད་དུ་ཕེབ་སྐབས། སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་འདས་དུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བཅས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད། སྤྱིར་རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་འདུས་གསལ་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཅི་ནུས་བགྱིས་པའོ།\nlce btsun seng ge dbang phyug ni/_yul nyang ro gnyan tsho'i lce thub pa'i dbang po zhes pa'i sras gzhon nu nas thos pa'i pha rol tu son/_gnas brtan ldang ma lhun rgyal dang mjal te kha rag tu rdzogs chen gyi gdams pa rdzogs par gsan/_slob dpon 'das nas gter dpe rnying pa rnams lang gro 'chad pa stag 'dra dang /_'o yug_/byar gyi phu bcas gter kha gsum du sbas/_gnas 'pho zhing sgom pa'i tshe mnal lam du bi ma mi tras lung bstan pa ltar bsam yas mchims phur byon/_snying thig zab pa pod bzhi gter srung gis phul ba bsnams nas 'o yug phyi gong rdza'i ra bar bzhugs pa'i tshe bi ma mi tra dngos su byon nas zla ba phyed du bzhugs shing dbang khrid gdams ngag rdzogs par gnang /_gnas de nyid du lo bdun bsgoms pas phung po lhag med grub/_sprul sku zhang ston la gdams ngag rdzogs par gnang /_lo brgya dang nyi shu rtsa lnga lon nas nam mkhar 'od phung du gshegs so/_/gter sbas pa'i lo sum cu na rong mnar mda'i lce sgom nag pos 'o yug gi gter phyungs te rang nyams su blangs shing gzhan la'ang bshad/_zhang ston bkra shis rdo rjes byar gyi phu'i brag dkar them pa 'dra ba nas gsang ba bla med kyi skor rnams spyan drangs/_lang gro'i 'chad pa nas shangs pa ras pas gdams ngag 'ga' zhig phyungs nas dar rgyas byung bar bshad/_mdor na bi ma'i man ngag snying thig chen mo bka' ma snyan brgyud thig le gsang skor sbas blo gros dbang phyug nas rim par brgyud pa dang /_gter ma gong smos gter ston lngas bton pa/_rgya che ba rgyud bcu bdun so so'i dgongs 'grel dang bcas pa/_bka' srung nag mo khros ma'i rgyud de bco brgyad/_man ngag gi yi ge brgya dgu bcu/_zab pa pod bzhi bcas sngon dus dar rgyas su byung na'ang deng sang rgyud skor tshang ma dang /_man ngag skor thor bu/_zab pa bod bzhi tsam gyi rgyun snang ba kho bos kyang nos/_khyad par rje bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgung grangs nyer bzhi par mkha' 'gro phyi gong rdza'i ra ba dang nye ba'i gtsang ru mtshams 'o yug shug pa'i gling gi thad du pheb skabs/_sngon lce btsun chen po 'od skur gshegs pa'i skabs kyi gnas dus ston 'khor 'das dus kyi chos 'khor bskor ba bcas kyi ngang tshul shin tu gsal ba ltar rjes dran gyi tshul du gtan la phabs pa'i dus gsum mkhyen pa bi ma la'i zab tig man ngag rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa zhes zab 'dril ngo mtshar byin rlabs can de nyid/_spyir rgyal dbang theg mchog rdo rje yab sras dang gter chen mchog gyur gling pa sogs skyes chen khyad par can rnams la mnog chos su bstsal cing /_bye brag kho bo cag la'ang thog ma kho nar smin grol gyi gdams pa dmigs su bsal ba'i bka' drin bstsal pa ltar nyams len 'brel 'jog dang smin grol gyi yig cha 'dus gsal gyi zhabs tog dang gzhan la 'chad spel yang ci nus bgyis pa'o/\nAn fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body ofabuddha, as the third of the three bodies ofabuddha, refers to the many forms in whichabuddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.\nInageneral sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It isaparticularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas.\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Lce_btsun_seng%2Bge_dbang_phyug&oldid=65289"\nThis page was last edited on 8 September 2021, at 13:42.


རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༡༣ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] དྲ་རྒྱ། རྩོམ་རིག བྱུང་འཕེལ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] I29[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 -946X(2011)03-068-15\nདྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁྱབ་གདལ་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་གྲངས་གཞི་ཅན་གྱི་སྨྱན་རྫས་(数字化媒介) ཀྱིས་དེང་རབས་ཀྱི་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གནས་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ལས་འགོང་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཕ་དྲ་རྒྱ་དང་མ་རྩོམ་རིག་གཉིས་འདུས་པ་ལས་གསར་དུ་བཙས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱིའུ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག རྩོམ་རིག་འདི་ནི་རང་རེ་བོད་ལ་དར་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འདས་པས་ན། བརྡ་ཆད་དམ་ཐ་སྙད་འདི་དེང་གི་ཆར་དེ་ཙམ་ཡོངས་ཁྱབ་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཐོག་མར་ཐ་སྙད་འདིའི་གོ་དོན་ལ་གསལ་འགྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༡ཉིན་གྱི་ཉིན་དགུང་ཨ་རིའི་ཚན་རིག་མཁས་པ་དྲུག་གིས་ཅ་ལིའི་ཧྥུ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་(加利福尼亚大学)གྱི་ལོའོ་ཧྲན་ཅི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་འཁོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་རྩིས་འཁོར་གཅིག་དང་དེ་ནས་ལེ་དབར་སྟོང་གིས་ཆོད་པའི་སི་ཐན་ཧྥུ་(斯坦福)ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་གཅིག་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་རླབས་ཆེ་བའི་གསར་གཏོད་དེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དྲ་རྒྱ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་གསར་རྐྱང་ཞིག་ཕྱེ། དེ་ནི་སྔར་མེད་པའི་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་བསུ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཤིག་དང་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཉེ་བར་དབུ་ཚུགས་པའི་སྟ་གོན་ཞིག་ཅི་ལ་མིན།\n“འཛམ་གླིང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཐོག་མ་ནི་ཨ་རི་དང་ཨའུ་གླིང་སོགས་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་(互联网)དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དར་ཞིང་། ཐོག་མའི་མྱུ་གུ་འབུས་པའི་མཚོན་རྟགས་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་སྐབས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་རྩོམ་འབྲི་དག་ཡིན།” (1)\n“སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ལོ་ནས་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་དངོས་སུ་འཛམ་བུའི་ཁྱོན་ལ་སྒོ་ཕྱེ་”(2)བས་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་དེ་ཐོག་མའི་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། དམག་ཁུལ་ཁང་། ཚན་རིག་མཁས་དབང་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པས། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་དར་བའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཞིག་གྲུབ།\n“༡༩༩༤ལོར་རང་རྒྱལ་གྱིས་ཁོངས་མིང་“(域名)”‘. cn’ ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་” (3)པས་ལོ་དེ་གར་ཧྥང་ཀྲའུ་ཙེ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་《ཡུས་སི་གསར་པ་》(新语丝)ཞེས་པ་དང་། ༡༩༩༥ལོར་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་སྙན་ངག་གི་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་《གན་ལན་ཤིང》(橄榄树) ཞེས་པ་གསར་དུ་གཉེར། ༡༩༩༦ལོར་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་《ཧྭ་ཀྲའོ་》(花招)ཞེས་པ་གཉེར། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་《དུག་ལོའི་སྡོང་འོག》(榕树下)ཟེར་བ་དང་། 《གསེར་གྱི་དཔེ་ཁང་》(黄金书屋)ཟེར་བ་སོགས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་ཚིགས་མང་དག་ཅིག་གཉེར་བས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་དུ་ཐོན་པ་དང་སྦྲགས་རྩོམ་རིག་གི་གར་སྟེགས་སུ་གཡོ་འགུལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nརང་རེ་བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དང་། མཁས་པ་མང་པོའི་འཕྲིན་ལས་ལ་བསྟེན་ནས་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། གཞུང་དང་སྒེར་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསར་དུ་གཉེར་བ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱང་འགའ་ཤས་གཉེར་བས་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་འབོར་ཆེན་ཞིག་གསར་རྩོམ་མཛད། འོན་ཏེ། དེའི་ཐད་ཆེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཧ་ལམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་མཚུངས་མོད། རྒྱལ་ནང་གི་རྩོམ་རིག་རིག་གཞུང་གར་སྟེགས་སུ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐད་མཁས་པ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པོ་མཛད་འདུག་པས། དེས་ད་གཟོད་རང་རེ་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོ་དག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་ན།\n“དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཐོན་པ་ནས་ད་བར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་འདས་མེད་ཀྱང་། དེས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད་”(4)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ནང་དུ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐོག་མར་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་ད་བར་དེའི་གོ་དོན་ལ་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ།\nགཅིག “དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་གོ་”(5)བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་ཡུས་ཡང་(于洋)སོགས་ཀྱིས་‘ཐོག་མའི་གོ་དོན་’ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཨའུ་ཡང་ཡའུ་ཆོན་(欧阳友权)གྱིས་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་དོན་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤོག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དྲ་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་སྦྱར་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཡིན་པར་ཐལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། དེས་ན་ཁོ་བོས་སྐབས་འདིར་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་དྲ་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཅེས་མི་འབོད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེར་ཐུག\nགཉིས། “དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་དང་དྲ་རྒྱར་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་གོ་”(6)བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་ཡུས་ཡང་སོགས་ཀྱིས་གོ་དོན་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། མཁས་དབང་ཨའུ་ཡང་ཡའུ་ཆོན་གྱིས་གོ་དོན་དངོས་ཞེས་དཔྱད་བརྗོད་མཛད་ཡོད། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཚམ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེས་གོང་གི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ན་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཙམ་མ་ཟད་གསར་རྩོམ་བྱེད་ཐབས་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཁྱད་ཆོས། ཀློག་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བདེན་ཁ་སྟེར་བ་དང་། “དེ་ནི་མིག་སྔར་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཁས་ལེན་པའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དེ་ཡིན་”(7)ཞེས་གསུངས་པས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤོག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དང་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ལས་ལོགས་སུ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲེང་ཡོད།\nགསུམ། “དྲ་རྒྱའི་སྦྲེལ་མཐུད་དང་། སྨྱན་མང་(多媒体) ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་གོ་” (8)བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་ཡུས་ཡང་སོགས་ཀྱིས་གོ་དོན་གསུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། མཁས་དབང་ཨའུ་ཡང་ཡའུ་ཆོན་གྱིས་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་གོ་དོན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། གོ་དོན་དེས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གསར་རྩོམ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་སྟེ། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཡིན་ཕྱིན་དྲ་རྒྱའི་ཁྲོད་གྲངས་གཞི་ཅན་གྱི་ཐོག་ནས་གནས་པའི་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་སྦྲེལ་མཐུད་(超文本链接)(9)དང་སྨྱན་མང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་(10)སམ་ཆེད་བཟོས་གསར་རྩོམ་མཉེན་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་(11)ལ་ངོས་བཟུང་བས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དང་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་གྱི་དབར་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་ཐོག་མའི་སྨྱན་རྫས་(媒介)སམ་དྲ་བ་དང་བྲལ་ན་གནས་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད་དོ།\nགོང་གི་གོ་དོན་དག་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་འདི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་དང་། དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་གོ་དོན་ལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། འཕེལ་རྒྱས་དེ་ཡང་ཐོག་མའི་ངོས་འཛིན་དང་རགས་པ་ཙམ་ནས་མཐར་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་ཞིབ་ཚགས་དང་གཏིང་ཟབ་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་རེས་གོ་དོན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འདམ་གསེས་དང་དབྱེ་ཞིབ་མེད་པར་གང་དྲན་གྱིས་གཡང་རྒྱུགས་བྱས་ན་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེས་ན། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དངོས་ཡོད་གནས་བབས་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་ལག་ལེན་དང་བསྟུན་ནས་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་གོ་དོན་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། དེ་ལྟར་ནའང་རང་ཉིད་ཤེས་ཚད་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་གོ་དོན་ཞིག་འཇོག་དཀའ་ལ་བཞག་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་མཁས་དབང་ཨའུ་ཡང་ཡའུ་ཆོན་གྱིས་“དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་ནི་དྲ་དམངས་(网民)སམ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་པ་པོས་གློག་ཀླད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསར་རྩོམ་བྱས་ཏེ་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། དྲ་ཞུགས་མི་སྣས་དེར་རོལ་མྱོང་དང་མཉམ་ཞུགས་(参与)བྱེད་ཆོག་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་” (12)ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་འཚམ་པར་མཐོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། གོ་དོན་འདི་ནི་གཅིག་ནས་གོང་གི་གོ་དོན་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་དེ་ལས་ཁ་གསལ་ལ་ཞིབ་ཚགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་རང་རེ་ཚོའི་བློ་དང་འཚམ་པ་སྟེ། གོ་དོན་འདི་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའམ་དྲ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་ཚོར་སོགས་གང་རུང་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ངེས་པར་དུ་གློག་ཀླད་དང་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་གང་ཞིག ཐོག་མར་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་གློག་དཔར་དུ་བཏབ་པའི་ཤོག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་མིན་པ་བཀག་པ་ན་གོ་དོན་དང་པོ་དེ་ཞར་ལ་ཁེག་པ། དྲ་ཞུགས་མི་སྣས་དེར་རོལ་མྱོང་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཆོག་པས་གསར་རྩོམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་སྟབས་བདེའི་ངང་ནས་བསམ་འཆར་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཆོག་པ་མ་ཟད། གསར་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་མཉམ་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཐུབ་པ། གཉིས་ནས་མིག་སྔའི་རང་རེའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དངོས་ཡོད་གནས་བབས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ལོ་ཤས་རིང་རང་རེའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོས་བརྩམས་ཆོས་འབོར་ཆེན་ཞིག་གསར་རྩོམ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐུན་མོང་ལ་གོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ལེགས་པར་ཚང་ཡོད་ཁར། ད་ཕན་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྨྱན་མང་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་མཐོང་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བ་དང་། རྒྱ་རིགས་དང་འདྲ་བར་“ཆེད་བཟོས་གསར་རྩོམ་མཉེན་ཆས་”ཞེས་པ་དེ་བས་མཐོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པས་(དེའི་ཐད་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མིན་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་)གོང་གི་གོ་དོན་གསུམ་པ་དེ་འཇོག་ཐབས་མེད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན།\nབྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚང་མ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ནས་འཕེལ་རྒྱས། མཐའ་མ་སྟོང་འགྲོ་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་ཡང་བྱ་དངོས་སམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལེགས་པར་འཛོམས་པ་ལས་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་རེད།\n“དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་དང་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་གཏོང་དང་། རྒྱ་ཆེའི་དྲ་དམངས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་རྩོམ་རིག་གི་ལས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན་” (13)ཞིང་། ༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༡ཉིན་གྱི་ཉིན་དགུང་ལ་ཨ་རིའི་ཚན་རིག་མཁས་པ་དྲུག་གིས་ཅ་ལིའི་ཧྥུ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་ལོའོ་ཧྲན་ཅི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་འཁོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་རྩིས་འཁོར་གཅིག་དང་དེ་ནས་ལེ་དབར་སྟོང་གིས་སི་ཐན་ཧྥུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་གཅིག་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དེ་ནས་བཟུང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ས་བོན་ཐོག་མ་དེ་མངོན་མེད་ངང་ནས་འཁྲུངས་པར་རྩིས་ཆོག “འཛམ་གླིང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཐོག་མ་ནི་ཨ་རི་དང་། ཨའུ་གླིང་སོགས་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དར་ཞིང་། ཐོག་མའི་མྱུ་གུ་འབུས་པའི་མཚོན་རྟགས་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་སྐབས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་རྩོམ་འབྲི་དག་ཡིན་”(14)ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དེ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་སྐབས་སུ་གོ་ལའི་ཁྱོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དར་བའི་རྨང་གཞི་ཚུགས་ཟིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ།\n“དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཨ་རིའི་བརྩམས་སྒྲུང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་ལག་རྩལ་དེ་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་ཚོད་ལྟའི་རང་བཞིན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པས། དེས་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་ཐད་ལམ་བུ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་པ་དང་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་དང་རིམ་འདས་སྦྲེལ་མཐུད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྩོམ་རིག་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས། ”(15) “ ༡༩༨༧ལོར་མེའི་ཁའར་ཇོ་ཝེ་སི་(Michael Joyce)ཞེས་པས་ཨ་རིའི་རྩིས་འཁོར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐེངས་དང་པོའི་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་《ཕྱི་དྲོའི་གཏམ་རྒྱུད་》ཅེས་པ་སྤེལ་”(16)བས། དེས་ཕྱིས་ཀྱི་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་དང་དྲ་རྒྱའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་བཏིང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་“ཨ་རིའི་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་ཧྲེ་ཏུའུ་འར་མོ་སི་ལོ་ཧྥུ་(Stuart Moulthrop)ཞེས་པས་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་《རྒྱལ་ཁའི་ལྡུམ་ར་》ཞེས་པ་བརྩམས། ”(17) གང་ལྟར་《ཕྱི་དྲོའི་གཏམ་རྒྱུད་》ཅེས་པ་དེ་༡༩༩༠ལོར་ཤར་སྒོའི་མ་ལག་ཀུང་སི་ཞེས་པས་གཉེར་སྡེར་གྱི་ཐོག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་དང་“བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་དྲ་ངོས་ཚང་མའི་མཇུག་ཏུ་སྣེ་མང་གདམ་གསེས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཐུད་མཐེབ་གཅུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཐོག་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་བྱུང་རིམ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྣེ་མང་གི་ལམ་བུ་གདམ་གསེས་བྱེད་ཆོག”(18)རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་《རྒྱལ་ཁའི་ལྷུམ་ར་》ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཤར་སྒོའི་མ་ལག་ཀུང་སི་ནས་གཉེར་སྡེར་དང་དྲ་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པས་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་དངོས་སུ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་སྦྲེལ་མཐུད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱིས་འབྱུང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་བཏིང་ཡོད།\n“བརྩམས་སྒྲུང་སྔ་མ་དེས་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཐུད་བྱ་ཐབས་སྤྱད་པ་དང་ཕྱི་མ་དེས་ནང་ངོས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ཡོད།” (19)གང་ལྟར་ཡང་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་རིགས་“ཀློག་པ་པོས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྦྲེལ་མཐུད་ཀྱི་གདམ་གསེས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་ལྟ་ཐེངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོགས་ལ་བྱུང་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟན་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། ”དེ་ནི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་བྱེད་ཐབས་སམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་སྟངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཐད་སྔ་ན་མེད་པའི་ཐོད་བརྒལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། ལྷག་པར་དུ་“ ༡༩༩༠ལོའི་རྗེས་སུ་དྲ་རྒྱའི་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་རྩོམ་འབྲི་དེ་དངོས་སུ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཨ་རིའི་བརྩམས་སྒྲུང་མཁས་ཅན་ལོ་ཧྥུ་ཐེ་ཁུ་ཕོ་( Robert Coover)ཡིས་༡༩༩༢ལོར་པུ་ལང་(布朗)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས་པ་དང་ཀྲེན་ཉི་ཐེ་མ་རུའེ་(Janet Murrdy)ཞེས་པས་མ་ཧྲེང་རང་བྱུང་སློབ་གླིང་དུ་སྣོལ་མའི་རང་བཞིན་དང་རིམ་འདས་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས” (20)པ་ནས་བཟུང་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་རྩོམ་ཐབས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད།\n“༡༩༩༧ལོའི་ཟླ་༤པར་“རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་”ཟེར་བའི་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་འབྲིའི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཁེ་ན་ཊ་(加拿大)རུ་གཉེར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཁེ་ན་ཊའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འཐུས་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་《 རྒྱལ་ཁོངས་གྲོལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་》ཅེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་ཤིག་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ནང་ཐུན་མོང་ཐོག་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་” (21)བ་དང་། “རྣམ་པ་གསར་རྐྱང་གི་གསར་རྩོམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་གྲུབ་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་ལ་ཁེ་ན་ཊའི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོའི་དགའ་བསུ་ཐོབ་ཡོད།” (22)དེའི་ཕྱིས་“དྲ་ཐོག་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་ཡ་མ་ཤུན་ཀུང་སིས་ཨ་རིའི་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་ཡོ་ཧན ．ཨེ་ཕུ་ཏེ་ཁེ་(约翰．厄普代克) སོགས་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་༤༥མཉམ་དུ་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཏེ་《གཏམ་རྒྱུད་ནི་ལྐོག་གསོད་ནས་འགོ་ཚུགས》ཞེས་པའི་མུ་འབྲེལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད།” (23)དེ་དག་གིས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དེ་གོ་ལའི་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་རྒྱལ་ཕྱིའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་མེ་གླིང་བྱང་མའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དེ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་མཚོན་པ་བཅས། གང་ལྟར་གོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་སྐབས་དེའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དཔེ་མཚོན་དུ་འཇོག་བཞིན་འདུག\n“རྒྱལ་ཕྱིའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲོད་ནས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ནི་ལྷོ་ཁོ་རི་ཡ་དང་ལྗར་པན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་རེད།” (24) “ལྷོ་ཁོ་རི་ཡའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ནི་‘རང་ཉིད་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་མིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་འབྲི་མི་ཐུབ་’པར་འདོད་པའི་ཅིན་ཧའོ་གྲེ་(金浩植)ཡིས་བརྩམས་པའི་《བདག་གི་གཤིས་ཀ་གྱོང་བའི་མཛའ་མོ་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ” བརྩམས་ཆོས་དེར་ལྷོ་ཁོ་རི་ཡའི་ཀློག་པ་པོའི་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཡང་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་“༢༠༠༣ལོར་དགུང་ལོ་༡༧ལས་སོན་མེད་པའི་ཀྲུང་པེ་ཀྲེ་ཀྲོན་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཁེ་ཨེ་ཐའོ་(可爱淘)ཡིས་དྲ་རྒྱའི་བརྩམས་སྒྲུང་《གཞོན་པ་དེའི་རྫིག་ཉམས་》ཞེས་པ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་གྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁོངས་མི་གྲངས་ས་ཡ་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ་དང་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་ཤོག་ཐོག་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུས་ཐུང་ནང་དཔེ་དེབ་གྲངས་འབོར་ས་ཡ་གཉིས་བྲིན་ནས་སྐབས་ཤིག་རིང་ལྷོ་ཁོ་རི་ཡའི་དཔེ་ཚོང་བྱ་གཞག་ཁྲོད་བརྩམས་སྒྲུང་བྲིན་ཁ་རྒྱུག་ཤོས་སུ་གྱུར་” (25)ནས་བག་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞག དེ་རྗེས་ཁོང་གིས་《གཞོན་པ་དེའི་རྫིག་ཉམས་༢》ཞེས་པ་དང་《གཞོན་པའི་བསླུ་བྲིད་》《གཞོན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་དཔར་གཞི་མཐའ་མ་》ཞེས་པ་སོགས་བརྩམས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་བཞི་པོ་༢༠༠༤ལོའི་ལྷོ་ཁོ་རི་ཡའི་དྲ་རྒྱའི་བརྩམས་སྒྲུང་བང་རིམ་ནང་རིམ་པ་བཅུའི་གྲས་སུ་ཚུད། གཞན་ཡང་《ང་ནི་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་སློབ་མ་ཞིག་མིན་》ཞེས་པ་དང་《Kissདུག་ཕོག་ནད་རྟགས་》ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད།\nལྗར་པན་ལ་མཚོན་ན་“དྲ་རྒྱའི་རིག་གནས་འདི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཉི་མ་རེ་བཞིན་མ་འདས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་ཆེས་ཆེར་བྱེད་ཡུལ་དུ་གྱུར་” (26)ལ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་། ལྗར་པན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཁྲོད་ནས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་དྲ་མིང་དུ་ཐན་ཁུ་ལན་དི་(田口蓝迪)དུ་འབོད་པ་དང་། མིང་དངོས་ལ་ཐན་ཁུ་ཧུའི་ཙེ་(田口惠子)ཞེས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། “ཁོང་ནི་༡༩༩༨ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྗར་པན་དུ་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་མང་ཤོས་དང་ཀློག་པ་པོས་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུ་བའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། ” ཁོང་གི་དྲ་རྒྱའི་བརྩམས་སྒྲུང་དང་པོ་《བསྒར་ཁུང་》(插座) ཟེར་བར་ཀྲེ་མུ་བྱ་དགའི་(直木奖)མཚན་སྙན་ཐོབ་པ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་བྱས་རྗེས་བྲིན་ཁ་རྒྱུག་ཤོས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་དུ་གྱུར།” (27)དེ་བཞིན་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས《གནམ་སྐུད་》(天线)ཟེར་བ་དང་《རི་མོ་སྒྲིག་པ་》 (拼图)ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་གསུམ་ལ་ཁོང་གི་གྲགས་རྩོམ་རྣམ་གསུམ་དུ་འབོད། “ཐན་ཁུ་ལན་དེའི་བསམ་ཕོད་པ་དང་ཤོད་ཕོད་པ། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རྩོམ་རྩལ་ལས་ཁོང་ནི་ལྗར་པན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་པ་དང་པོར་འཇོག་པ་དང་ཁོང་ལ་དྲ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོབ་ཡོད།” (28) སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་ལྗར་པན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་དང་ལག་ཐོག་ཁ་དཔར་གྱི་དྲ་ཚིགས་གཉེར་མཁན་ཧྲེ་ཐན་དབྱི་ལེང་(石田衣郎)གིས་ལག་ཐོག་ཁ་དཔར་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་《བརྩེ་དུང་ཟབ་མོ་》ཟེར་བ་སྤེལ་བས། སྐབས་ཤིག་རིང་ལྗར་པན་དུ་སྦིར་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། གཞན་ཡང་༢༠༠༤ལོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་《གློག་སྐས་ཕོ་གཞོན་》ཞེས་པ་ཐོན་ཞིང་། དེས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་བག་ཆགས་བཟང་པོ་བཞག་པ་མ་ཟད། དེ་ཉིད་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་རྗེས་ཡ་མ་ཤུན་དྲ་ཐོག་དཔེ་ཁང་གི་བྲིན་ཁ་རྒྱུག་ཤོས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ༢༠༠༥ལོར་ཅའོ་ཐན་ཀོང་ཏེ་(角田光代)ཡིས་བརྩམས་པའི་ཀྲེ་མུ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་བརྩམས་ཆོས་《བར་སྣང་གི་སྐྱེད་ཚལ་》ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་ཐོན།\nགཞན་ཡང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་རྣམ་པ་གསར་རྐྱང་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་གི་གར་སྟེགས་སུ་ཐོན་རྗེས་རྩོམ་རིག་མཁས་དབང་མང་པོས་བདག་མེད་བུ་ཕྲུག་བཞིན་མ་བསྐྱུར་བར་དེའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་གནང་བས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གང་ལེགས་ཤིག་ཐོབ་ཡོད། དཔེར་ན། “ནར་ཤུན་གྱི་《རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་》(1965)དང་། ལོ་ལེར་གྱི་《སྣོལ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་བསམ་མ་ལག་》(1986) མོའོ་ལེ་ཡི་《གྲངས་འཛིན་སྨྱན་རྫས་ཀྱི་མཛེས་རིག》(1997) སེ་ལོ་ཨེན་གྱི་《གྲངས་འཛིན་བརྩམས་སྒྲུང་》(2000)” (29) སོགས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན། དེའི་རྗེས་སུ་“བོར་ཐེ་ཡི་《རྩོམ་འབྲིའི་བར་སྟོང་》 (1991) ཞེས་པ་དང་། སེ་ནེ་ཏི་ཡི་《རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང—གློག་རྡུལ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕོ་བྲང་》(1996) ཀེ་ཇི་ཡི་《ཡིག་རྐྱང་ནས་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་བར་》(1997) པུ་ལེན་སེ་ཡོ་ཏེ་ཡི་《མི་བཟོས་རིག་ལྡན་དང་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་》(2000) ལྟ་བུའི་ཆེད་རྩོམ་བཅུ་ལྷག་ཉིས་སྟོང་ལོའི་སྔོན་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་ཡོད།” (30)\nམདོར་ན་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་ཐོག་མར་མེ་གླིང་བྱང་མས་གཙོས་པའི་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་བའི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དར་བ་མ་ཟད། གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གང་ལེགས་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་རྩོམ་རིག་མཁས་དབང་ཚོས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་མཐོང་ཆེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དུས་ཚོད་ཀྱང་སྔ་པོ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ།\nདྲ་རྒྱ་ཁྱབ་གདལ་དང་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དར་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དང་། རོལ་མྱོང་། དཔར་སྐྲུན། ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིར་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཐོབ་ཡོད། འདིར་ཨའུ་ཡང་ཡའུ་ཆོན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི་《དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པ་དང་། མ་ཅིས་ཡིས་བརྩམས་གནང་བའི་《དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པ་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་གླེང་ན།\nརྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། རྒྱལ་ནང་དུ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་མ་དར་གོང་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ནས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གཉེར་འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ནི“་སྤྱིར་ཨ་རིའི་དྲ་རྒྱའི་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་པ་རེད།” དུས་སྐབས་དེ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོའི་ངོས་ནས་གླེང་ན་མྱུ་གུ་འབུས་པའི་དུས་ཚོད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རེད།\n“༡༩༩༡ལོའི་ཟླ་༤ཚེས་༥ཉིན་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྱོན་གྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་གློག་རྡུལ་དུས་དེབ་ཐོག་མ་《ཧྭ་ཤ་རྩོམ་བཏུས་》ཞེས་པ་ཨ་རིར་སྤེལ་འགོ་བརྩམས་པ་དང་།” (31)དུས་དེབ་དེའི་སྟེང་དུ་“ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིར་སྡོད་སློབ་མའམ་རང་རྒྱལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧྲའོ་ཅུན་གྱིས་《འབད་བརྩོན་དང་འདྲ་མཉམ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་སྤེལ་བ་དེ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མའམ་བརྩམས་སྒྲུང་དང་པོ་དེ་ཡིན་” (32)པར་གྲགས། ལོ་དེ་གར་ཝང་ཤའོ་ཧྥེ་ཞེས་པས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་《རྒྱ་ཡིག་སྙན་ངག་འཕྲིན་གཏོང་དྲ་བ་》ཞེས་པ་གཉེར་བ་སོགས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་གོ་ལའི་ཁྱོན་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེར་རྫོགས་ཤད་བཀོད་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཕྱིར་སྡོད་ཀྲུང་གོའི་སློབ་མ་ཚོས་རང་གི་མེས་རྒྱལ་དང་ཕ་ཡུལ་སོགས་དྲན་པའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་རྩོམ་འགོ་ཚུགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིར་སྡོད་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གློག་རྡུལ་དུས་དེབ་གཉེར་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་《མིང་མེད་》དང་། ཁེ་ན་ཊའི་《རོང་ཆུ་དམར་པོ་》འཇར་མན་གྱི་《བདེན་གཏམ་》དབྱིན་ཇིའི་《ལི་སིའི་འཕྲིན་སྐྱེལ་》ལྗར་པན་གྱི་《བྱང་ཤར་རླུང་བུ་》ལྟ་བུ་མང་དུ་ཐོན་སྐད།\n༡༩༩༣ལོར་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་དེ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆ་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་དང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད། རང་རྒྱལ་ཡང་༡༩༩༤ལོར་ཁོངས་མིང་“. cn ” ཟེར་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཞུགས་པ་རེད། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ལ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཞིག་དང་དེ་བས་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་“ ལོ་དེ་གའི་ཟླ་དང་པོར་ཧྥང་ཀྲའུ་ཙེ་དང་གུ་ཕིན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་རྐྱང་པའི་གློག་རྡུལ་དུས་དེབ་《ཤིན་ཡུས་སི་》ཟེར་བ་གཉེར་བས་དེ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་དྲ་དམངས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་ཐོབ། ” (33)\n“༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༣པར་ཧྲེ་ཡང་དང་ལུའུ་མིང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་སྙན་ངག་དུས་དེབ་《གན་ལན་ཧྲུའུ་》ཟེར་བ་གསར་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་༡༩༩༧ལོའི་སྔོན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་སྙན་ངག་སྤེལ་སའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེར་རྒྱལ་ནང་དང་ཐེའེ་ཝན། རྒྱལ་ཕྱི་སོགས་སུ་ཀློག་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དུས་མཚུངས་ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ཐོག་མ་《ཧྭ་ཀྲའོ་》ཞེས་པ་བལྟམས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཡིན།” (34) “དེ་བཞིན་༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༨པར་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་མྱུ་གུར་བརྩི་བའི་ཧྲུལ་མུའུ་ཆིན་ཧྭ་གླེང་སྟེགས་སྐུ་བལྟམས་པ་དེ་ནི་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་གླེང་སྟེགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན།”(35)\n“༡༩༩༦ལོའི་ཟླ་༦ཚེས་༡༨ཉིན་《ཀྲུང་གོའི་སྐབས་དོན་ཚགས་པར་》ཐོག་སྐུ་ཞབས་ཡང་ཀྲའོ་ཡི་རྩོམ་ཡིག་《ཐོབ་ཐང་དང་གཏམ་རྒྱུད་》 ཟེར་བ་སྤེལ་བས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོད་གླེང་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཐད་ཀྱི་རྩོད་གླེང་དྲག་པོ་ཞིག་ཡིན། ” (36)དེ་ནི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དཔྱད་གླེང་བྱས་པ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཆེད་ལས་དཔྱད་བརྗོད་པའི་དོ་སྣང་ཐོབ་པ་དེ་རེད།\n“༡༩༩༧ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༥ཉིན་རྒྱལ་ཁོངས་ཨ་རི་ཡིན་པའི་ཀྲུང་གོ་བ་ཀྲུའུ་ཝེའི་ལན་གྱིས་གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དྲ་རྒྱ་《རུང་ཧྲུའུ་ཤ་》ཟེར་བ་གཉེར་བ་དེ་ནི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་ཕྱེ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་”(37) ལ་“༡༩༩༧ལོར་ཝང་དབྱི་ཀུང་སི་ནས་རིན་མེད་ངང་ནས་མི་སྒེར་གྱི་བར་སྟོང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེས་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པས་《དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་དེབ་ཆུང་དེས་ཀྱང་འདི་ནས་བརྩམ་པར་བྱའོ་” (38)ཞེས་ལོ་དེ་ནི་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་དབུ་ཚུགས་པའི་དུས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། ལོ་དེ་ནས་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དེ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པར་འཛོམས་ནས་དངོས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ལོ་ནས་༢༠༠༣ལོ་བར་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རླབས་རྒྱུན་ལན་གསུམ་བྱུང་བར་སྨྲ། དེ་ཡང་༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༢༢ཉིན་ནས་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༩བར་ཐེའེ་ཝན་ལེགས་གྲུབ་སློབ་ཆེན་ཆུ་བེད་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཚེའི་ཀྲེ་ཧེང་གིས་《སྙིང་ཉེ་བའི་ཐོག་མའི་ཐུག་འཕྲད་》ཅེས་པ་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གསར་རྩོམ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཞིང་། “བརྩམས་ཆོས་དེས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དྲ་དམངས་ཁྲི་ཁྲག་འགའ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མཇུག་གི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན། ” (39)བརྩམས་ཆོས་དེའི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་ནང་གི་དྲ་དམངས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་པ་པོ་ཤིང་ཡུས་སིན་དང་ཉིང་ཚེ་ཧྲིན། ལི་ཞུན་ཧོན། ཨན་ཉི་པའོ་པེ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་མི་རབས་དང་པོའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་གསོ་སྐྱོང་བྱུང་ཡོད། “གལ་ཏེ་《སྙིང་ཉེ་བའི་ཐོག་མའི་ཐུག་འཕྲད་》ཅེས་པས་ཀྲུང་གོའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་འཕྱུར་ཡོད་ན་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལེགས་ཤོས་སུ་འབོད་པའི་ཅིན་ཧྭ་ཙེའི་བརྩམས་ཆོས་《ཝུའུ་ཁུང་གི་རྣམ་ཐར་》ཞེས་པ་དང་༢༠༠༡ལོར་མི་དམངས་རྩོམ་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་མར་མེ་》ཞེས་པས་རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པ་དེ་འཕྱུར་བར་རྩིས་ཆོག་”ལ་ཅིན་ཧྭ་ཙེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཧེ་ཡོན་ཝེ་དང་མོའོ་རུང་ཞོལ་ཚུན་སོགས་མི་རབས་གཉིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གར་སྟེགས་སུ་ཐོན། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཤའོ་དིང་དང་ཀྲའོ་གན་ལུད། ཆིང་ཏའོ། ཏུང་ཧྥང་ཡོས་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མི་རབས་གསུམ་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་དག་ཅིག་ཐོན་པ་དང་ཤའོ་དིང་གི་བརྩམས་ཆོས་《ཀྲུའུ་ཤན་》ཟེར་བ་དེ་དཔེ་མཚོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་སུ་འཇོག་བཞིན་འདུག སྤྱི་ལོ་༢༠༠༢ནས་༢༠༠༣བར་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་སུ་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཐོན་པ་ནི་མོའོ་རུང་ཞོལ་ཚུན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཁྲེན་ཏུའུ་--དོ་ནུབ་ང་བརྗེད་པར་གནང་དང་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེ་ནི་ནང་དོན་ཙམ་མ་ཟད་རྣམ་པའི་ཐད་ནས་ཀྱང་རིམ་འདས་ཡིག་རྐྱང་བརྩམས་སྒྲུང་གི་གསར་རྩོམ་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀློག་པ་པོས་བྱུང་རིམ་འདེམས་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་བརྩམས་ཆོས་དེར་མཇུག་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་སྨྲ། བརྩམས་ཆོས་དེས་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་རླབས་རྒྱུན་གསུམ་པའི་ཚབ་མཚོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་སུ་རྩི་བཞིན་ཡོད།\n“༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༡༤ནས་༡༦་བར་ཀྲུང་ནན་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི་《རྩོམ་རིག་དཔྱད་གཏམ་》རྩོམ་སྒྲིག་པུའུ་དང་《རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྐབས་དང་པོའི་《དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དང་གྲངས་འཛིན་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་དེ་ཧུའུ་ནན་ཁྲང་ཧྲ་རུ་གཉེར་བ་རེད།” (40) དེ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་རིག་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན། “༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༡པར་པེ་ཅིང་ཐེ་ཤོལ་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་ནས་‘སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་འབྲི་དང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་འབྲི་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་མིན་’ཐད་བགྲོ་གླེང་མཛད་ཡོད། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ནི་པེ་ཅིང་དུ་ཚོགས་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་པེ་ཚུན། སྙན་ངག་པ་སུང་ལིན། དཔྱད་གཏམ་མཁས་པ་ཀྲུའུ་ཏ་ཁེ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཝང་ཁྲའོ་བཅས་དང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་མོའོ་རུང་ཞོལ་ཚུན། ཝེ་པེའི་ཧུད། ཀྲང་ཏེའེ། ཕུའུ་ཞའོ་ལུང་སོགས་བགྲེ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ནང་ཞུགས་ཡོད། ” (41)བགྲོ་གླེང་དེའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ནང་རྩོམ་རིག་གི་གར་སྟེགས་སུ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གནས་བབས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཁས་ལེན་གང་འཚམ་བྱས་པ་མཐོང་ཐུབ། གཞན་“༢༠༠༥ལོ་ནི་འཆར་ཡན་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ལོར་འབོད།” (42) ལོ་དེར་《ཀྲུའུ་ཤན་》གྱིས་གཙོས་པའི་《ཞོལ་ཧུའེ་》དང་《ཧུའུ་ཧྭ་ལིང་》《ཙི་ཁྲོན》སོགས་ཕུལ་བྱུང་གི་འཆར་ཡན་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔར་དུ་བསྐྲུན་རྗེས་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོའི་ཁྲོད་དུའང་བག་ཆགས་ངེས་ཅན་བཞག་ཡོད།\n༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༡༢པར་ཀྲུང་གོའི་རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་ཚོགས་པས་ཧྲང་ཧེའི་རུ་“སྣེ་མང་སྨྱན་རྫས་དུས་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐོན་སྐྱེད་” སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་དྲ་རྒྱའི་སྨྱན་རྫས་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐད་བགྲོ་གླེང་ཞིབ་འཇུག་མཛད་པ་མ་ཟད་“༢༠༠༦ལོ་ནི་པོད་ཁུག་ཧ་ཅང་དར་གསོ་ཆེ་བའི་ལོ་ཞིག་དང་ཀྲུང་གོའི་པོད་ཁུག་དང་པོར་འབོད་པའི་《ལའོ་ཤུད་ཀྱི་པོད་ཁུག》དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ”(43) ལྷག་པར་དུ་“ལོ་དེར་མིའི་བློ་ལས་འགོང་པའི་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་‘ལེའི་ཧུའུ་ཤིང་’ཟེར་བ་གསར་དུ་བཏོད་ནས་གློག་ཀླད་ཀྱིས་སྙན་ངག་འབྲི་ཐུབ་པའི་ལྷ་སྒྲུང་བརྩམས།”(44) (དེའི་སྐོར་གྱི་དགེ་སྐྱོན་ལ་རྒྱལ་ནང་དུ་མཁས་དབང་ཚོས་ཞིབ་དཔྱད་མང་དུ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བྱ་གཙོ་བོ་མིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག)\n“༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༦ཉིན་ཀྲུང་གོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཁོངས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་མཉམ་འབྲེལ་འཐུས་ཚོགས། ཧུང་ཤའུ་ཐན་ཤང་དྲ་ཚིགས། ཀྲུང་གོའི་པོད་ཁུག་དྲ་བ་སོགས་རྩོམ་རིག་དྲ་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་༢༠༠༦ལོ་ནས་༢༠༠༧ལོ་བར་གྱི་‘དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དུས་ཆེན་’དེ་པེ་ཅིང་དུ་གཉེར་ནས་སྔོན་ཐོན་གྱི་མི་སྒེར་དང་དྲ་ཚིགས་ཁག་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དྲ་རྒྱའི་བརྩམས་ཆོས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་དཔར་དབང་སོགས་ལ་གྲོས་མོལ་གནང་ཡོད། ” (45) ལོ་དེའི་“ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༢༦ཉིན་”ཀྲུང་གོའི་དྲ་རྒྱའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་བགྲོ་གླེང་འདུ་ཚོགས་དེ་པེ་ཅིང་དུ་སྐོང་ཚོགས་བྱས། ”(46) སྔ་རྗེས་སུ་སྤེལ་བའི་རིག་གཞུང་འདུ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་པ་ནི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་གཙིགས་ཆེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་རེད།\n“སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོའི་ཟླ༧པར་ཀྲུང་གོའི་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་《སྐབས་༢༢པའི་ཀྲུང་གོའི་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་སྙན་ཞུ》ལྟར་ན། ༢༠༠༨ལོའི་ཟླ་༦་པའི་ཟླ་སྨད་བར་ཀྲུང་གོའི་དྲ་དམངས་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་གཉིས་དང་བྱེ་བ་ལྔ་ས་ཡ་གསུམ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། དྲ་དམངས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་དེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཨང་དང་པོར་སླེབས་ཡོད་”(47)པ། “པེ་ཐུ་བཤེར་འཚོལ་ཁུལ་ནས་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་པའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་ངོས་13300000དང་། བརྩམས་སྒྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ངོས་100000000 སྙན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ངོས་43000000 ལྷུག་རྩོམ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ངོས33900000 གློག་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ངོས་87200000 འཁྲབ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ངོས་26900000བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་པ། ” (48) ༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་༡༡ནས་༢༠༠༨ལོའི་ཟླ་༨པ་བར་དྲ་རྒྱའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེབ་ཁྱོན་242དང་༡༩༩༨ལོ་ནས་༢༠༠༨ལོ་བར་སྙན་ངག་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་སྙན་དེབ་ཁྱོན་19 ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ་༡ནས་༢༠༠༨ལོའི་ཟླ༤པ་བར་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དེབ་26 ༡༩༩༨ལོ་ནས་༢༠༠༨ལོ་བར་གྲགས་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་དེབ་48བཅས་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ། ༡༩༩༧ལོ་ནས་༢༠༠༨ལོ་བར་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དང་ཨའུ་ཡང་ཡའུ་ཆོན་དང་ཧོང་མིང་ཧྥིན། མ་ལིའི་ཡིས་གཙོས་པའི་མི་སྒེར་གྱིས་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས296སྤེལ་བ་དང་། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གནས་ཞུ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་6 རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་གནས་ཞུ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས་86བཅས་ཡོད། (གོང་གི་དཔར་སྐྲུན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲངས་ཚད་དག《དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས》སུ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་རྩོམ་པ་པོ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དུས་ཚོད་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་) མདོར་ན། རྒྱལ་ནང་དུ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཐོན་པ་ནས་ད་བར་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དྲ་རྒྱ་གཉེར་མཁན། རྒྱ་ཆེའི་དྲ་དམངས། རྒྱལ་ནང་རྩོམ་རིག་མཁས་དབང་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ནང་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་གཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nགངས་རི་ར་བའི་ལྗོངས་སུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་གསར་པ་ཕྱེ་བ་ནས་ཅང་མ་འདས་པར་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་སུ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱེའུ་གསར་པ་འཁྲུངས་པ་ནི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་རེད། རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་དང་སྟེས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པར་འཛོམས་ནས་འཁྲུངས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཞིག་ལགས། འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་མཐའ་མེད་པ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཚད་དེ། རང་སྣང་གི་བློས་ཇི་བཞིན་དུ་དཔོག་དཀའ་བའི་ཚོད་དུ་གདའ་བས་འདིར་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་འགའ་འཆད་པར་བྱ།\nདྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ནི་དྲ་རྒྱ་དང་ཁ་བྲལ་དུ་མེད་ལ་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་དང་དྲ་རྒྱ་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་ཁམས་(49)དང་གཏན་ཚིགས་(50)ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་པའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲུབ་” (51) པས་ན་རྩིས་འཁོར་ནི་དྲ་རྒྱ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྩིས་འཁོར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲ་རྒྱ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་གསལ་པོར་རྟོགས་ངེས། དེས་ན་དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱའམ་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་གཞི་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་རེད། “སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཨ་ཕའ་དྲ་རྒྱ་(ARPANET)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་༡༩༥༨ལོར་ཨ་རིའི་ཙུང་ཐུང་ཨད་སིན་ཧའོ་ལེའར་(艾森豪威尔)གྱིས་ཐོག་མར་གྲོས་འགོ་བཏོན་པ་དང་། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲུང་པུའུ་རུ་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཆར་འགོད་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ་༡༩༦༩ལོར་ཨ་ཕའ་དྲ་རྒྱའི་ཞིབ་འཇུག་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད། ” (52) དྲ་རྒྱ་དེ་ནི་ཐོག་མར་ཨ་རིའི་དམག་དོན་ཐོག་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་“ ༡༩༨༩ ལོར་ཨ་ཕའ་དྲ་རྒྱ་དེ་དམག་དོན་དང་དམངས་སྤྱོད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་དམངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོངས་དེར་དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱ་( Internet) ཞེས་བཏགས། ” (53) དེ་ནས་བཟུང་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་དེ་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ལོར་དངོས་སུ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་བསུ་བའི་དབུ་ཁྱུད་བྲིས། ༡༩༩༤ལོར་རང་རྒྱལ་ཡང་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཞུགས་ནས་དེའི་ཐད་མཐོང་ཆེན་བྱས། “ ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་༥པར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གསར་འགྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་དེ་དངོས་སུ་‘སྨྱན་རྫས་བཞི་པར་’ (54) འགྱུར་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་” (55) བ་རེད། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན་པར་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་དབུ་ཚུགས་པའི་དུང་སྒྲ་ཞིག་དང་མིའི་རིགས་དེ་སྨྱན་རྫས་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་འགོ་ཚུགས་པའི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་མཁས་དབང་བོའོ་ཏིང་གོ་(柏定国)ཡིས། “སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་ནི་དུས་རབས་༢༠པའི་དུས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས། རྩོམ་རིག་ཐད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་དང་གོ་ལ་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་རེད་”(56)ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་ཝེའི་རུན་ཀུང་སིའི་(微软公司)སྤྱི་ཁྱབ་བེའར་ཀེའི་ཚེ་(比尔．盖茨)ནས། “སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་འགྲོ་འོང་གི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་དང་འཚོ་བའི་བར་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་པ་མ་ཟད། དེས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་ཡིན་”(52)ཞེས་དུས་རབས་གསར་པ་འདིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནུས་པར་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད།\nརྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་མ་ལིས་ནས། “སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཤིན་ཏུ་དུས་ཐུང་ཡིན་ཡང་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན། ཤུགས་རྐྱེན་གྱི་ཟབ་ཚད་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་ཁྲོད་སྔ་ན་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ལག་རྩལ་གང་གིས་ཀྱང་དོ་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་”(58) ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཐུང་གི་ལོ་ངོ་དེ་དག་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སྔ་ས་ནས་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ལམ་དུ་ཆས་ཟིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་སར་མངོན་མེད་ངང་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ལྟར་ཟློག་ཐབས་བྲལ་བའི་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་རྦ་རླབས་དྲག་པོ་དེས་སྔར་གྱི་ཤེས་དཔལ་མང་དག་ཅིག་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བས་རླབས་རྒྱུན་དེའི་མདུན་དུ་རང་རེ་གངས་ཅན་པ་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཤེས་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་མང་དག་ཅིག་གིས་སླར་ཡང་ཤེས་དཔལ་གང་དེའི་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་དང་འདང་རྒྱག་རེ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱུང་།\nསྤྱིར་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་ནི་ལོགས་སུ་དགར་བའི་རིག་ཚན་རྐྱང་པ་རེ་ཡིན་མོད། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་དེ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་གང་དེའི་རིག་གནས་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་གང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན་པས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་རིག་གནས་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའང་སྨོས་མེད་ལགས།\n“དུས་རབས་༢༠པའི་ལོ་རབས་༩༠པར་སླེབས་རྗེས་རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་དེ་འཆར་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་ནས་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞིར་གོམ་པ་སྤོ་བའི་གལ་ཆེའི་དུས་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་དེས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྦ་རླབས་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ནས་མི་རིང་བར་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་དུ་གྱར་ཞིང་མཁས་དབང་གི་རྩོམ་རིག་དག་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་ལྟེ་བ་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་”(59)བས། རྒྱལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྨྱུ་གུ་བཞག་ནས་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལས་སུ་ཞུགས་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་མ་ལིས་ནས་ཀྱང་“དུས་རབས་༢༠པའི་ལོ་རབས་༩༠པའི་ཚུན་ནས་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞིས་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་བས་སྔར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཁས་དབང་ཚོའི་གནས་བབས་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ནས་དམངས་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པ་དང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རིག་གནས་པའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་མྱུར་དུ་ཐོན་ཡོད་”(60)ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་གཞིས་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་གྱུར་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་མི་དམངས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་གསར་པ་ཞིག་ཐོན་པ་དེར་དམིགས་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན། རིག་གནས་གསར་པ་དེའི་དཔུང་ཁག་ནི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་ལ་བརྗོད་པ་དང་དམངས་ཀྱི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རིག་གནས་ནི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གིས་གཙོས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་(快餐文化)རིག་གནས་ཤུགས་ཆེན་དར་བ་དེར་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། “ཉེར་སྤྱོད་རིག་གནས་དེ་དག་གིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོའི་ཁྲོམ་ར་དེ་མྱུར་དུ་བཟུང་”(61)བ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་རླབས་རྒྱུན་དེས་མི་མང་པོར་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་རྩོམ་རིག་འཇིག་ཉེན་གྱི་བློ་དོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། རིག་གཞུང་གི་སྟེང་དུའང་དེའི་ཐད་ལ་གླེང་བརྗོད་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། ཨ་རིའི་ཏ་ཧྥུ་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ། གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ་མི་ལིར་(Miller) གྱིས་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཀྱི་ནང་དུ་《རྩོམ་རིག་སྟོངས་བ་རེད་དམ་》(文学死了吗)ཞེས་པའི་གྲགས་རྩོམ་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་མཚོན་རྟགས་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད།\nདྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་རང་རེ་དང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོ་དང་འདྲིས་ཤིང་ཡོང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྒྱལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་དང་ཆ་འཕྲིན་འདི་རང་རིགས་དང་བསྡུར་ན་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤིང་སྔ་བ་ཡིན། སྤྱིར་བོད་དུ་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དྲ་ཁང་དར་བའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོའི་གཡས་གཡོན་ཙམ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ལག་རྩལ་ཡོངས་སུ་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་མེད་པས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཐོག་མར་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་ཆ་འཕྲིན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་རྒྱ་ཡིག་པོད་ཁུག་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ལང་(新浪)དང་ཐང་ཤུན་(腾讯) སོགས་སུ་རང་གི་པོད་ཁུག་གཉེར་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རང་གི་རྩོམ་ཐུང་རེ་སྤེལ་ནས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་རང་དབང་གི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་ལ་ཐོག་མའི་མྱོང་རོལ་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་བའི་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལ་དོ་སྣང་དང་རོལ་མྱོང་བྱས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་དུས་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་མཁན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་སེམས་ཁོང་དུ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཞིག་མངོན་མེད་དུ་གནས་ཡོད་པ་དེས་ཕྱིས་འབྱུང་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་གྲུབ་པར་ས་བོན་བཏབ་ཡོད།\nདྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དྲ་རྒྱ་ནི་དེའི་ཁ་བྲལ་དུ་མེད་པའི་གཙོ་བོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དྲ་རྒྱ་དང་ཤ་རུས་བཞིན་འདྲེས་ཡོད་པས་ཡིག་རིགས་གང་གི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དེ་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་ན་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་འདི་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས། “ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ནི་རྩིས་འཁོར་དང་དེང་རབས་གློག་འཕྲིན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་དང་ལས་སྣོན། བེད་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་” (62)པ་དང་རྩིས་འཁོར་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྩིས་འཁོར་འདི་ཐོག་མའི་རྩིས་རྒྱག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ནས་ཆ་འཕྲིན་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་སློབ་སྦྱོང་དང་འཚོ་བ། ལས་དོན་སོགས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་” (63) པས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་སླར་ཡང་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་གལ་ཆེའི་ལམ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་བོད་ཡིག་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཞིང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ་མི་རིགས་རང་གི་མི་དམངས་ཚོས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཡིག་རིགས་ཤིག་དང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་མོ་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དུས་མཚུངས་“བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དོན་ལེགས་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་དེང་རབས་ཅན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། བོད་ཁུལ་དུ་ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་སོགས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ། བོད་མི་རིགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ཡོང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་པར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཁ་འཕྲལ་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་”(64)པས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་བཙུགས་ཡོད།\n“རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་དོན་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ནས་དབུ་ཚུགས་པ་དང་ཆེས་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་ནི་ཀྲང་ལན་ཧྲེང་(张连生)གིས་རྩིས་འཁོར་ལམ་ནས་བོད་ཡིག་ཚིག་གྲུབ་ཀྱི་རིམ་སྒྲིག་ལས་དོན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་”(65)པར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དངོས་སུ་ཐོན་མེད། “༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༨པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་མཁའ་འགྲུལ་པུའུ་ནས་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལའ་ཟེར་རྩོམ་སྒྲིག་གི་རིམ་སྒྲིག་དཔར་འདེབས་མ་ལག་《ཧོ་ཀོང་བོད་ཡིག་མ་ལག་》 (华光藏文系统)གསར་དུ་བཏོད་”(66)ནས་བོད་ཡིག་གི་རྩིས་འཁོར་མ་ལག་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེར་རྫོགས་ཤད་བཀོད། དེ་རྗེས་“༡༩༩༠ལོར་ཀྲུང་གོའི་རྩིས་འཁོར་མཉེན་ཆས་དང་ལག་རྩལ་ཞབས་ཞུའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀུང་སི་དང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་རྩིས་འཁོར་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱིས་ཧོ་ཀོང་མ་ལག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་པེ་ཏ་ཧྥང་ཀྲེན་(北大方正)བོད་ཡིག་དཔར་སྒྲིག་མ་ལག་གསར་དུ་བཏོད་” (67)པ་དེ་ནི་དེང་གི་ཆར་ཡང་དཔར་སྐྲུན་ཚན་པ་ཁག་གི་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།\nའོན་ཏེ་དེ་དག་སྔར་བཞིན་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལུས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ཨང་སྒྲིག་ཡིག་བཏགས་ཚོགས་སྤྱི་(编码字符集)གཏན་འཁེལ་ཡོང་ཆེད། “རྒྱལ་ཁབ་དམངས་ཨུད་དང་ལག་རྩལ་ལྟ་བཤེར་ཅུད་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་སྐྱེད་པུའུ་གློག་རྡུལ་ཚད་ལྡན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་༡༩༩༣ལོ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་སུ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་འགོ་ཚུགས།” (68) དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་འབད་བརྩོན་འོག་ལོ་ཤས་ལས་མ་འགོར་བར་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་“༡༩༩༧ལོའི་ཟླ་༧པར་སྐབས་༣༣པའི་WGI ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བོད་ཡིག་ཨང་སྒྲིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞིར་དངོས་སུ་ཚད་ལོན་ཏེ། རང་རྒྱལ་གྱི་ISO/IEC10646རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་དང་པོར་གྱུར་བ་རེད། ” (69) དེ་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་གྱི་བྱ་གཞག་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་རླབས་ཆེ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་“བོད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་ཞིབ་འཇུག་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་མེད་” (70)སྟབས་སླར་ཡང་དེའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་མང་དུ་ཐོན་འགོ་ཚུགས། དཔེར་ན། ༢༠༠༠ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱིས་“དོན་ཡོད་བོད་ཡིག་སྒྲིག་གཅོད་མཉེན་ཆས་” གསར་དུ་བཏོད་པ་དང་། ༢༠༠༦ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱིས་“གངས་སྤྱན་བོད་ཡིག་ནང་འཇུག་མ་ལག་གསར་དུ་བཏོད་པ། གཞན་ཡང་སམ་བྷོ་ཊ་དང་པཎྜི་ཏ། ཙོང་ཁ། ཨ་མདོ། སྨོན་ལམ། ཧི་མ་ལ་ཡ་སོགས་མཉེན་ཆས་གསར་པ་མང་དུ་བཏོད་ནས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། དོན་ཡོད་དང་པཎྜི་ཏ། ཧི་མ་ལ་ཡ་སོགས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ལག་རྩལ་དུ་གྱུར་ནས་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༡པོའི་ཚེས་༣༠ཉིན་ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་Windows vistapརྒྱུད་ཁོངས་ནང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཆས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གིས་ལས་ཐུབ་པའི་བྱ་རིམ་ཚང་མ་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་གཉེར་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་ན། དེ་ནི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ཐོག་གི་ལམ་ཚད་རྡོ་རིང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག\nབོད་ཡིག་གི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དེ་དག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལག་རྩལ་དེ་དག་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་མང་དུ་ཐོན་འགོ་ཚུགས། དེ་ཡང་“སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་ཧུང་ཀྲེ་(洪志)ཡི་འགོ་ཁྲིད་འོག་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་《གངས་ལྗོངས་དྲ་བ་》ཞེས་པ་ལན་གྲུའུ་རུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་། ༢༠༠༠ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༡ཉིན་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེ་”(71)བས་འཛམ་བུའི་ཁྱོན་ལ་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་བ་རེད། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡༣ཉིན་“ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས”ཀྱི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་སྒོ་ཕྱེ། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢༧ཉིན་《བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དྲ་བ་》ཡི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་འབུམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་《སེམས་འགྱུ་》” (72)ཞེས་པ་དེ་ནི་ད་བར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་མཐོང་ཞིང་། ཀློག་པ་པོ་༢༨༧༣ གྱིས་ལྟ་ཀློག་བྱས་ཡོད། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་《བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་ཚིགས་》 སྒོ་ཕྱེ། དེ་བཞིན་《སྦྲང་ཆར》དང་《ཟླ་ཟེར་》《གངས་ལྗོངས་རིག་གནས་》《པོ་ཏ་ལ་》《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་》《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་》སོགས་དུས་དེབ་ཁག་གིས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རང་རང་གི་དྲ་ཚིགས་གཉེར་བ་དང་དུས་མཚུངས་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་སུ་དབུ་འཁྱུད་དང་འདྲ་བའི་ལེའུ་ཞིག་རེད།\nའཛམ་གླིང་གི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་《གངས་ལྗོངས་དྲ་བ་》 ཞེས་པ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། དམངས་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འགའ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་མོད། རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ལེ་ཚན་མི་སྣང་ལ་ད་བར་ཡང་ཐོག་མའི་ངོས་དེ་གར་ལུས་འདུག་པར་མཐོང་། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་》ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་སུ་ཆེད་དུ་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་ཐོག་མའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་ནི་གནའ་ཉེ་དེང་གསུམ་གྱི་ཤོག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཤ་སྟག་ཡིན། ༢༠༠༥ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་》ཀྱིས་《བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོའི་དགའ་ཚལ་》ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་གསར་དུ་གཉེར་བ་དང་དེའི་ནང་དུ་སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ་དང་མདའ་བཙན་པོ། མཚོ་བུ་དགའ་བདེ། འབའ་སེང་སྨྱོན། ཁྲི་སེམས་དཔའ། བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། དཔལ་མོ། འབྲོང་ཕྲུག་ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་སོགས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གཅིག་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་དང་སྦྲགས་བརྩམས་ཆོས་གྲངས་༡༢་སྤེལ་ཡོད་པ་ལས་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ཀྱི《དབྱངས་ཅན་མ་》ཞེས་པ་དང་དཔལ་མོའི་《ན་ཟུག་དེ་》 ཞེས་པ་གཉིས་ཕུད། དེ་བྱིངས་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་ཐོག་མར་སྤེལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་བཞིན་༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེ་བའི་《བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་ཚིགས་》སུའང་རྩོམ་རིག་གི་ལེ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་སྔར་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་མྱུ་གུ་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་འཛམ་བུའི་ཁྱོན་ལ་བོད་ཡིག་གི་པོད་ཁུག་དང་པོ་《བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པ་ཐོན་པ་དང་དེ་ནས་མི་རིང་བར་《མཆོད་མེའི་པོད་ཁུག》ཅེས་པ་ཐོན། དེ་དག་ནི་གོང་གི་དྲ་རྒྱ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོའི་འོག་ཐོན་པ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་དར་བའི་རྒྱུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། པོད་ཁུག་གིས་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་ལ་རང་རེའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་བོད་ཡིག་པོད་ཁུག་ཐོན་རྗེས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་དྲ་དམངས་ཚོས་ཕ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་རང་རང་གི་པོད་ཁུག་གཉེར་བ་དང་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བས་གཞོལ་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྙན་ངག་པ་ལྗང་བུ་དང་ཁྲི་སེམས་དཔའ། འབར་རྡེའུ་སོགས་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་པོད་ཁུག་གཉེར་འགོ་ཚུགས་པས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤ཉིན་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་པའི་《གངས་ལྗོངས་གཞོན་ནུའི་གླེང་སྟེགས་》ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་ཐོན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༢ཉིན་སླར་ཡང་རང་རེའི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གྲུབ་ཆ་《མཆོད་མེའི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ་》ཞེས་དྲ་ཚིགས་རྩོམ་རིག་གི་དཔེ་མཚོན་དྲ་རྒྱ་དངོས་སུ་ཕྱེ་བས། དེར་བོད་ཀྱི་དྲ་དམངས་མང་པོའི་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ་པ་མ་ཟད་《གངས་ལྗོངས་གཞོན་ནུའི་གླེང་སྟེགས་》གཅིག་པུར་ཡང་ད་བར་(2009/10/23བར་)དྲ་དམངས་༨༠༧༡ཙམ་གྱིས་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་《ཧི་གཟུགས་ཟིན་བྲིས་》དང་《སེང་རྡོར་དྲ་བ་》《ན་གཞོན་གསར་པ་》《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དྲ་བ་》སོགས་མང་དུ་ཐོན་པ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་བའི་དྲ་དམངས་སྐོར་ཞིག་གིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་བྱ་བར་གཞོལ་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་དབྱར་གྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་ཇི་བཞིན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བརྩམས་པས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་བ་དེ་དེ་བས་འཁྲུག་ཆ་དོད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཡོད།\nམདོར་ན། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་དག་གིས་བོད་དུ་དུས་རབས་རང་བཞིན་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་འདི་ཉིད་ཐོན་པར་འདོད་དོ། །\n(1)(2)(7)(8)(12)(13)(14)(16)(17)(21)(22)(23)(24)(25)(29)(30)(31)(39)(40)(41)(45)《网络文学概论》欧阳友权 主编 北京大学出版社2008年1月第一次出版P20 P19 P3 P3 P4 P20 P20 P20 P20 P20 P21 P20 P27 P27 P47 P47 P21 P32P39 P39 P39\n(3)(55)(61)《网络文学学理形态》欧阳友权 著 中央文献出版社2008年二月第一次出版 P3 P56 P34\n(4)(5)(6)《文学网景》于洋 汤爱丽 李俊 著 中央编译出版社2004年1月第一次出版P8 P9 P10\n(11)ཆེད་བཟོས་གསར་རྩོམ་མཉེན་ཆས་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་ནང་དུ་དེའི་ཚབ་མཚོན་ནི་ལེའེ་ཧུའུ་ཤིང་(猎户星)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཨའུ་ཡང་ཡའུ་ཆོན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་》ཀྱི་ཤོག་ངོས་༡༥༢ནང་དུ་《 མིང་མེད་》ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ཡོད། (15)(18)(19)(20)(26)(27)(28)(35)(38)(58)(59)(60)《网络文学10年史》马季 著 中国工人出版社2008年1月第一次出版P118 P118 P119 P119 P124 P125 P125 P1 P2 P5 P2 P2 (32)(33)(34)(36)(37)(42)(43)(44)(46)(47)(48)《网络文学发展史》欧阳友权 主编 中国广播电视出版社2008年12月第一次出版 P351 P354 P353 P354 P354 P374 P378 P379 P382 P2 P3\n(51)(52)《网络传播与社会文化》欧阳友权 主编 高等教育出版社2005年5月第一次出版P3 P3\n(53)(56)(57)《网络传播与文学》柏定国 著 中国文史出版社2008年3月第一次出版P4 P23 P23\n(54)སྨྱན་རྫས་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་སྨྱན་རྫས་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐོག་མར་ཚགས་དཔར་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱང་བསྒྲགས། བརྙན་འཕྲིན་བཅས་ཐོན་པ་དང་ད་ཆ་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ་ཐོན་པས་དེར་སྨྱན་རྫས་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད། གཞན་“སྨྱན་རྫས་E”ཡང་ཟེར།\n(62)(63)(64)(65)(66)(67)(68)(69)(70)《藏文信息处理研究的现状与展望》尼玛更参(硕士学位论文)2007-6-21电子版P2 P2 P3 P8 P9 P10 P7 P7 P7\n(72) http://xz6.2000y.net/mb/I/ReandNews/asp? NewsID=219477 (2010/1/10ཉིན་བཤེར)\n༄༅།། ཤར་མི་ཉག་རིང་མོར་དལ་གྱིས་བསྐྱོད། （གསུམ་པ།）


རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-6-19 10:08:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nགཞན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་གའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྡུར་ན། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཏམ་འབྱུང་བ་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་བས་ཡི་དྭགས་མཐོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དཔེར་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མོད། སྤྱི་བབ་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་རྒྱུག་པ་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བསྒོས་པ་དེ་འདྲ་མི་སྣང་། ཚིག་ཉུང་དོན་འདུ་གོ་སླ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དང་པོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མས་སྔ་མ་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ། འགྱུར་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་འདུག་པས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཐོན་ཡོད། ཚེག་བར་དགུ་ཅན་དང་། བཅུ་གཅིག་ཅན། བཅོ་ལྔ་ཅན། བཅུ་དགུ་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་རེ་འགའ་འབྱུང་མོད། ཕལ་ཆེ་བ་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་བྱས་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》གཉིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་སྔར་བཤད་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་མཚོན་ན། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nཅེས་པ《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ནི་དཔོན་རིགས་དག་གིས་ཧམ་ཟོས་བརྐུས་འཁྱེར་རམ་གསུག་གི་ནོར་ཟ་བ་ནི་དགག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nཞེས་པ་པཎྩ་ཏནྟྲའི་བམ་པོ་དང་པོའི་སྒྲུང་དང་པོ་ལའང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་། མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ་དང་། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ(འདི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་དབྱེ)འཛམ་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་དག་སྔར་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་ཡང་། རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མ་འདུ་བས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྔ་མོ་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་རྒྱུས་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལོན་འདུག་གོ།\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (A. L. 巴沙姆主编. 印度文化史.北京: 商务印书馆. 1997. 181)\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.4\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.55