Terdzo-PHA-027 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sngags sgrub nar ma'i dbang chog pad+ma shel phug ma bltas chog tu bsdebs pa dngos grub bum bzang\nVolume 14 (ཕ) / Pages 781-821 / Folios 1a1 to 21a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sngags sgrub nar ma'i dbang chog pad+ma shel phug ma bltas chog tu bsdebs pa dngos grub bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 781-821. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rtsa ba'i gzhung pad+ma shel phug ma nyid 'phri bsnan med pa gzhir bzung /_'jug pa sogs yan lag gi mdzes rgyan gter chen rin po che'i rnal 'byor rgyun dbang nas kha bskangs te/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag dpal chen po'i thugs mdzod dpal gyi be'ur sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷར། །གུས་པས་འདུད་དོ་སྐྱེ་བར་དགྱེས་དགོངས་ལ། །སྨིན་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་སྡེའི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །ཟླ་མེད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ནི། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིག་སྤེལ། །བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཤམ་པོ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་གྱི་གོའང་ཆོད་ཅིང་། སྤྲོས་པ་བསྡུས་པས་ལམ་དུས་རྒྱུན་དབང་སོགས་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྒྲུབ་དབང་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་བཅའ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན་ཆོ་ག་དང་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་བས་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད། གང་ལྟར་དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཡང་། མ་བདེ་ན་ཁ་རྒྱན་ལ་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་སྐུ་ཙམ་བཞག །ཞི་བ་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བཞི། ཁྲོ་བོ་དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་མདུན་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཐོད་པ་བུར་ཆང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མན་ཤེལ་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །མཐར་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཟླ་གམ། ཛ་གད་ཀྱི་བུམ་པ། ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བཤམ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོ་སོ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཚོན་པའི་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སམ་གཏོར་མ། འབྲུབ་ཁུང་ལིང་ག །ཕུར་བུ། ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག །མིག་དར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་སྟོང་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམས་ནས་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཕྲོ་གཞི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་རྩེ། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གང་རུང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན། ཆོས་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུར་སྣང་བས་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཕྱུང་སྟེ་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། གསུང་གི་བརྡ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐོག་མར་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ཤིང་རང་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེངས་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ངག་ཏུ་བསྡུས། སླར་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ་རྒྱུད་རྣམས་དང་ལུང་གི་ཆོས་ལྔའང་བསྟན་ཅིང་གསེར་གྱི་ཤོག་གུ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་མཁའ་ལ་སྦས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཉེར་གཏད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཤིང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནི་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དབྱིངས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བསིལ་ཚལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ། ཟུག་པ་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སེང་ཁྲི། འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་ཚུལ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་བུམ་པའི་དབུས། གྱེས་པ་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་སྒོས་རྒྱུད་རྣམས་བུམ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས། གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བྲེ། སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་འཁོར། འབྲས་བུའི་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་གདུགས་ཀྱི་དབུས། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་རྩེ་མོའི་ཏོག་ལ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ། དེ་ནས་མི་ཡུལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་རའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་རྩལ་རང་བྱུང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དགུར་སྣང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དགུང་ཞག་བདུན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་སྒྲོམ་སོ་སོར་གཏད་ནས་བཀའ་བབས་ཤིང་། གནས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བྲག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསན་ནས་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས་སྔར་རྒྱ་མ་ཁྲོལ་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པའི་བཀའ་དབང་བསྒྱུར་བར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་གྱུར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལའང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་འབུལ་བར་མཛད་པ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་ལྗོངས་སུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བླངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་སྲོལ་གཏོད། འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲྭ་བཙུག །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སོགས་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང་གདམས་པ་ཕོག །ཁྱད་པར་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། མཐར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཐིམ། དེ་ལས་འབངས་རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་བཀའ་བབས་ཤིང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། དེ་དག་ཞལ་དང་སྙན་དང་ཐུགས་སུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བྱོན་པ་ནི་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ། གཏེར་གྱི་རིགས་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ། རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་བདེན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནམ་ཞིག་རང་རང་འདུལ་སྐལ་གྱི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བྱོན་པ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ། བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་ནི་གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ཡང་། དེ་དག་ལས་གཙོ་བོར་སྐུ་གཏེར་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ། གསུང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར། ཐུགས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཡོན་ཏན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྟེ་བླ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཡོངས་དྲིལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་སྒོ་སྤོས་ཏེ་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས། ཟབ་གཏེར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་གི་ཆོས་སྐོར་ཡང་གསན་པས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་དང་། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་སྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་གྱིས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱབས་གནས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤོང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ་ཐོབ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནས་ལ་བླང་དོར་བརྟན་པོར་མཛད་པར་དམ་ཆོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་བྲོ་བོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད། སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ བི་དྱཱ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྩལ། དེ་བཞིན་དུ། ཐུགས་མཆོག །སྐུ་མཆོག །དབང་ཆེན། དྲག་པོ། །བླ་མེད། བདེ་བ། དབང་ཕྱུག །སྟོབས་མཆོག །ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐར་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱིན་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཐོག་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་བཅོམ་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་རྣམ་བཞི། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ལངྐ་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དངོས་གཞི་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྫས་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞི་བའི་དབང་རྫས་དྲུག་གི་ཐོག་མ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར༔ ཀླུ་གདུག་གནོད་པ་མི་ཚུགས་ཤིང༔ འཁོར་བས་མི་རྫི་བ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས་ཏེ་དུག་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་རུ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཏྲཱཾ་རཏྣ། ཧྲཱིཿཔདྨ། ཨཱཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིང་། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་གནས་གྱུར་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་གར་ལན་གསུམ་གསོར་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བས་བདག་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་འཇོམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་ལ་གསོར་བཅུག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གྲགས་སྟོང་གི་སྒྲས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་ལན་གསུམ་དཀྲོལ་བས་གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་དྲིལ་བུ་འདིས༔ གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་དང་གསང་བ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དུ༔ མཆོག་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བཞག །མིང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་གྲགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྫས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བྱིན་པས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་བཅོམ༔ དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐོད་ཁྲག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐོད་ཁྲག་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཆགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་ཤིང་གནས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་རྣམས་སུ་བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ། སྐུའི་སྟོད་སྨད་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་གྱི་ན་བཟའ། མགུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པར་མོས་ཤིག །དཔྲལ་བ་དང་མཁུར་ཚོས་གཉིས་སུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་རབ་བརྒྱན་པ༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་པའི༔ ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཏ་ཏ་བ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་དུག་གསུམ་གཏན་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་མཁུར་ཚོས་དང་བྲང་ལ་གདབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་རབ་བརྒྱན་པ༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིལ་ཆེན་ཞག་གི་སོར་རིས་ཨོག་ཀོ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྒྱན་པའི༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སྟཾ་པ་ག་ཏ་ག་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་ལྟ་བུ་གཉེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་སྐམ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གླང་ཀོས་སྟོད་དུ་གཡོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་པའི་རྒྱན༔ གཏི་མུག་མུན་པ་དག་པའི་བརྡ༔ ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧསྟི་ཀ་ཏ་ར་པ་ཥ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀོ་རློན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་སྟོབས་བཅུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞིང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི་བརྡ༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཙན་དྷ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྟག་ཤམ་སྨད་དུ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་དྲག་སྟག་ཤམ་འདི༔ ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཔའ་རྒོད་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྱཱ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟག་ཤམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་ར་རི་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ༔ དུང་ཁྲག་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་དང༔ རློན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་བརྩོན༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གཏན་ནས་བརླགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྲུལ་ཆུན་རིགས་ལྔ་ཕྱག་ཞབས་ལ་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ་འདི༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་འདུལ་བའི་བརྡ༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྦྲུལ་ཆུན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བྱིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་མཆོད་ཅིང༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཉན་བཤད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དབང་རྣམས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དུག་ལྔ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ སྨན་ཆེན་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩི་སྦྱར་ཅིང་དུག་ལྔ་སྨན་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རཀྟ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་བདུད་རྩི་སྟེ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཆོས་ཉིད་འདིར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རཀྟས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་ཆགས་རང་སར་དག་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་གྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལས་བཞིའི་གཟུགས་སམ་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༔ ཏ་ན་ག་ཎ་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་པའི༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། པ་ཤཾ། མཱ་ར་ཡ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་བཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་སྣང་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་མཚན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་བསྐྱོད་པ་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ནི༔ བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་འབྱུང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟག་པར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་མ་ཆགས་པདྨ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དོན་གྲུབ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་མཐར་བྱེད་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འཇམ་དཔལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་མགྲིན་པར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོར་སེམས་སྙིང་གར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེེ་འཆང་ལྟེ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བཞིའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བྷན་དམར་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ སེར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བེ་ཏཱ་ཙཱ་ཏི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མེད་གསང་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་པ་གཡས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུས་མོ་གཡས་པར་དྲེགས་འདུལ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུས་མོ་གཡོན་པར་སྟོབས་ལྡན་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཁམ་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་འཛིན༔ འབྱུང་བའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཁྱུང་ཆེན་གཉིས་བསྟིམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་གཡས་གཡོན་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གདུག་པ་ཟ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཁྱུང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཀླུ་དང་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ལྷ་སྒོམས་སྔགས་ཟློས་ལུང་འབོགས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་གཙོ་བོ་དགུའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ལམ་མེ་དཔུང་མར་གྲགས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལའང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསང་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྒྱ་དངོས་སམ་དེར་མོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་གཡོན་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་དང་རོ་མཉམ་པས། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གིས་གནད་བཟུང་། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གི་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟོགས་ཚོགས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་བསྒྲལ་འདྲེན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་མ་ལ་ལས་ཕུར་གཏད། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཉ་བོ་བཅས་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲིལ་ཏེ་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་དུ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ། བྲུབ་ཁུང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷར་གསལ་བ་སྟེ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་ཁུག་པར་མོས་ཤིག །བདེན་སྟོབས་ཚོགས་ཐ་མ་ལྟར་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་གིས་ཞགས་པས་བཅིངས། སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། གཎྜེ་ཧོཿས་དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ཚོགས་ཐ་མའི་དཀྱུས་བཞིན་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དབྱངས་བཅས་ཕུར་བསྐོར་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཕུར་པ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཁོའི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སློབ་མར་བསྟབས་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལིངྒ་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་ཅིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འཚལ། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་སྙེགས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཡི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཡང་། །ཨོ་རྒྱན་ང་དང་སྙིང་ཁྲག་འདྲེས་སོ་ཞེས། །བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དབྱིག་གིས་འགྲོ་ཀུན་འབྱོར་པར་ཤོག །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་པ་དགུ །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་དགུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་ཉིད་འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་། འཇུག་པ་སོགས་ཡན་ལག་གི་མཛེས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མཛོད་དཔལ་གྱི་བེའུར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-027&oldid=114064"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:26.


Kagyu Monlam - སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཉིན་གཉིས་པའི་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ། Kagyu Monlam - Spreading the seeds of Love and Compassion\nབར་གསེང་གི་རྗེས་སུ་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཆོས་ཐུན་སྔ་མའི་མཚམས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་གསུངས་དོན། ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nདང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གཞུང་གི་རྩ་བར། །ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཞི་སླད་དུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བབས་པར་བྱ་ཚུལ་དང་། རྣམ་རྟོག་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བབས་ན་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས།\nརྩ་བར། །བལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང༌། །ཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད། །འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་གཙོ་བོར་མིན་པར་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བླ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཁྲིད་རྒྱབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ། སྤྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་གཅིག་ཀྱང་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་རྒྱབ་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་མས་སློབ་མའི་ཁམས་རྣམས་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཕྲ་ཕྱེ་ནས་ཁམས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་བཏབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་མི་ལྡན་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་བཏབ་ན་རིམ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྐོར་གསུངས།\nམ་ཟད་སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བལྟ་རུ་མེད། མཐོང་དུ་མེད། སྒོམ་དུ་མེད་སོགས་གསུང་བ་ཇི་བཞིན། བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པ་བཞག་ན་མཐོང་དུ་མེད་པའི་དོན་ཞིག་མཐོང་ཚུལ་དང། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐོང་རིམ་གྱིས་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་དང་། བློ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་སྐོར་གསུངས་སོ།\nརྩ་བར། ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང༌། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་ལས་སླ་ཤོས་གོ་བདེ་ཤོས་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་།\nསྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཆོས་གཅིག་ལ་བྱིས་པ། གཞོན་པ། རྒད་པོ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བར་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། "ཁྲིད་ཡིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་བྱིས་པ་གཞོན་པ་རྒན་མོ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་གསུངས། དེ་ཡང་བྱིས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩེད་མོ་དངོས་རིགས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཞོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་ཀ་ཞིག་གི་སླད་དུ་བེད་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒད་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དངོས་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དཀའ་ལས་ཞིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་། དངོས་པོ་གཅིག་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་" ཞེས་གསུངས་སོ། །\nཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒོམ་པའི་རྩ་བར། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་རེད་སྙམ་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་རེད་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་བྲལ་ན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཕྲུག་གི་དོན་དང་། དེ་དོན་དུ་དག་མ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་དང་། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་བཏགས་དགོས་དོན་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཤེས་ནུས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དུས་དིང་སང་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཤེས་པའང་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་མཐའ་དག་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་མི་ཐུབ་པས་ཆོས་མཐའ་དག་མི་ཤེས་པའང་ཡོད་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །\nཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། རྩ་བར། །ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཚན་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །བློ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སྒོམ་རྒྱབ་པའི་ཚེ་ཉམས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཉམས་ཞིང་སྐྱོན་ཤོར་བ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤོང་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་སྤྱིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཞེན་ཆགས་དེ་ཉིད་སྤོང་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་ཚུལ།\n"འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་པས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་མར་རིམ་བཞིན་ཉམས་པར་གྱུར། དེས་ན་མ་རིག་རྒྱུ་ཅན་གྱི་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་ཚེ་ནང་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། རླངས་འཁོར་ཞིག་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་ཡར་མར་འགྲོ་ས་མེད་པར་ལྷག་ཅིང་མཐའ་མར་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནས་བསྐྱོད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཡོང་དུས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འགགས་པ་སོགས་རླུང་ལའང་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ། དེས་ན་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཚེ་སྐབས་རེར་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་དུ་མ་འབྱུང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་རྟགས་ཡིན། སྔོན་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད། དེང་སང་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་མཆིས" ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་རྩོལ་བས་སྒོ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཕན་འདོགས་ཤིིང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐོར། ཡང་ཕྱག་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་ངེས་པར་དུ་བསྐྱང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་མ་བསྐྱང་པར་གཞན་དུ་གཡེང་ན་ཉེས་པ་སྒོམ་ཆེན་བདག་པོ་མེད་ཅེས། ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་བདག་པོ་མེད་པར་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྡོར་སེམས་དང་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཉམས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་ཉེས་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །\nསེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དང་པོ་ནས་མཚན་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་ན་འཁྲུལ་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། "དང་པོ་མཚན་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཡོང་དུས་དཔེ་མེད་རྫིག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཤར་སྲིད། དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་གནས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་དེ་ཀ་རང་ཡིན། དེའི་གནད་འགག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ནས་མིང་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་ན། མིང་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་མིང་ཡང་ཉམས་ཆུང། མ་བཅོས་ཙམ། གསལ་བ་ཙམ། གཉུག་མ་ཅེས་མིང་བཏགས་པར་མཛད་དོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་ཚེ་ད་གཟོད་མིང་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་པར་གསུངས།" ཞེས་གསུངས་ཤིང་།\nRinpoche’s second day teaching was very profound and it is impossible to cover all the important points he made. This article only providesapart of what was said. The complete teaching is available on YouTube https://www.youtube.com/watch?v=6azo354pM4Y&t=46s


☰ Menu  rKTs-K514 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས\n- ༄ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཟུངས\n༄ आर्य बुद्धहृदय नाम धारणी॥ ↘\n- ༄ आर्य बुद्धहृदय नाम धारणी\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠳᠠᠷᠨᠢ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠳᠠᠷᠨᠢ\nrgyud, na 20a6-22a5 (vol. 96)\nrgyud, 'a 101a3-103a4 (vol. 107)\nrgyud, na 18a7-20a2 (vol. 12)\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud na)\nrgyud, 'a 80a1-81b4 (vol. 23)\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud 'a)\nrgyud, na 46b6-48a6 (vol. 88)\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud na) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume rgyud na) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9214=rgyud na)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0973=rgyud na)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6435=rgyud na)\ngzungs,e74b6-76a5 (vol. 100)\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume gzungs e) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume gzungs e) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9226=gzungs e)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0985=gzungs e)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6447=gzungs e)\nrgyud 'bum, na 15a8-17a3 (vol. 95)\nDual display (volume rgyud na)\nrgyud 'bum, 'a 73a5-74b7 (vol. 106)\nDual display (volume rgyud 'a)\nrgyud, na 15a5-16b6 (vol. 6, p.156)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 013)\nrgyud, 'a 72b5-74a5 (vol. 11, p.93)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 024)\ngzungs,e74b6-76a5 (vol. 97)\nSee digitized pages from BDRC (volume gzungs e)\ngzungs,e76a5-77b6 (vol. 101)\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Them spangs ma group\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Ladakhi/Mustang group\nrgyud, tha 12b7-15a2 (vol. 88)\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud tha)\nDual display (volume rgyud tha)\nkha skong, 126a6-128a5 (vol. 101)\nSee digitized pages from BDRC (volume bka' 'gyur kha skong)\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nrgyud, wa (a) 81a6-84b1 (vol. 118)\nSee digitized pages from rKTs (volume rgyud wa)\nmdo, Ha-L15 313a1-314a8\nmdo, Ha-L97 270b4-271b9\ngzungs bsdus E 103b6-105b6\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume gzungs bsdus e)\nSee the EAP display page (volume gzungs bsdus e) [high resolution]\nrgyud Na 56a1-57b2\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume rgyud na)\nSee the EAP display page (volume rgyud na) [high resolution]\ngzungs bsdus E 86a7-88a3\nrgyud Na 30a1-31a7\ngzungs bsdus E 74b6-76a6\nrgyud Na 29b6-31a6\n- Td Thadrak Kanjur (xxx group) ↘\nTd Thadrak Kanjur (details here)\n(Handlist prepared by Samten Yeshi)\nrgyud 'bum na 66b5-68b6\nColophon: །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠳᠠᠷᠨᠢ\nNa Dandra17b 19b. Volume 12 page 34\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢ ᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠳᠠᠨᠠᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ᠃ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠦ ᠣᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠳᠦᠷ ᠲᠠᠶᠢᠭᠣᠨᠭ ᠰᠢᠺᠣ ᠭᠣᠰᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ\nSee digitized pages from BDRC (volume 012)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢ ᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠳᠠᠨᠠᠰᠢᠯᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ᠃ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠦ ᠣᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 023)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠲᠠᠷᠨᠢ\nColophon: ᠀ ᠾᠢᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠳᠠᠨᠠ ᠰᠢᠯᠠ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠡᠰᠡᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ᠃ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠦ ᠣᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠳᠦᠷ ᠲᠠᠶᠢᠭᠣᠨᠭ ᠰᠢᠺᠣ ᠭᠣᠰᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ\ndandira'a (vol. 23)\nMong N° 148\nText in volume 10\nPeking eql 148\nCrossref. Mong 496\nTitle Mong Qutuγ-tu burqan-u ǰirüken neretü tarni\nTitle Skt Ārya-buddhahr̥daya-nāma-dhāraṇī\nTitle Tib 'Phags pa sangs rgyas kyi snying po zhes bya ba'i gzungs\nRef. Mong. volume 12\nRef. Mong. side 34\nSanskrit Mong. Ārya-buddha-hr̥daya-nāma-dhāraṇī\nMong N° 496\nText in volume 11\nPeking eql 480\nCrossref. Mong 148\nRef. Mong. volume 23\nRef. Mong. side 202\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.42)\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.61)\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Western Tibetan canonical collections\ngZungs 'dus Kha pa / gZungs 'bum Cha\nSee entries for འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས in the BDRC database


Terdzo-NI-059 - Rinchen Terdzö\nsnang gsal pra'i lag len gsal bar byed pa kun gsal me long\nVolume 42 (ནི) / Pages 929-946 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nrgyal sras legs pa. snang gsal pra'i lag len gsal bar byed pa kun gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 929-946. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའི་སྔགས་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་བག་རེ་འདུག་པ། འདི་ཕྱི་མ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་འདི་རིགས་སྦས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་མང་དག་ཡོང་རིགས་བཅས། དཔེ་རྒྱུན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་ན་པྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། དེ་སྐད་མདོ་མེད་འཆལ་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །རྗེས་འབྲང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར། །པྲ་འཆལ་སྟོན་ཆེན་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རྗེ། །གར་༵དབ༵ང་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་འབོད་དེའི་སུག་པའི་ལས། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པ། །གཏི་ཐུག་མགོ་བསྐོར་ཅི་དྲགས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ལག་ལེན་འདི་དག་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བརྐོ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལ། །བསླབ་ཏུ་མི་བྱའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པའང་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པ་རང་གཞན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\n'di'i sngags rnams gter kha gnyis mi mthun pa bag re 'dug pa/_'di phyi ma che mchog 'dus pa rtsal gyis zin bris mdzad pa ltar yin zhing /_'on kyang sngags 'di rigs sbas pa dang /_yig nor rgyun 'byams sogs mang dag yong rigs bcas/_dpe rgyun nges shes 'drong po gzhan dag 'byor na pra mkhan rnams kyis dpyad par rigs so/_de skad mdo med 'chal po bka' brgyud kyi/_/rjes 'brang zab mo'i don la mi sems par/_/pra 'chal ston chen gzhan mgo bskor ba'i rje/_/gar dbang rgya mtsho 'bod de'i sug pa'i las/_/'on kyang ye shes nang nas ma shar zhing /_/yi dam lha yi lung bstan ma thob pa/_/gti thug mgo bskor ci drags bya ba la/_/mi shes dgu shes lag len 'di dag mkho/_/de phyir lhag bsam dag pas smras pa la/_/gzhan gyis klan ka brko yang ci zhig bya/_/gzhan phan rgyal sras spyod la 'jug pa la/_/bslab tu mi bya'i dngos po 'ga' yang med/_/ces pa'ang gang shar du smras pa rang gzhan skye rgu kun la sman par gyur cig_/sarba dza yan+tu\n༄༅། །སྣང་གསལ་པྲའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཟུང་འབྲེལ། གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ན་མ༔ དམིགས་མེད་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་འདབ་སྟོང་དབུས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །པད་འབྱུང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དེར་སྙིང་ནས་དད། །བདེ་སྐྱོང་ལྷན་སྐྱེས་མ་དངོས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །བདེ་སྐྱོང་བསྟན་མ་ཀུན་གྱི་དབང་མོར་ཤར། །པདྨའི་དགྱེས་སྐོང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མ། །སྨན་བཙུན་ལྷ་མོར་སྣང་བས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་གཤིས། །དག་དང་མ་དག་དུ་མར་སྣང་བའི་འཕྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུའི་བདེན་པ་གང་། །ལེགས་པར་འཆར་བྱེད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བྲི། །འདིར་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་འཆར་བའི་མན་ངག །པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་རྣམས་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་མང་དག་ཞིག་ཡོད་པར་གོ་ཡང་། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འདི་དང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་མཐིང་ཞལ་མར་བསྟེན་པ་ཉིད་དར་ཆ་ཆེ་ཞིང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དུ་མ་ནས་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ལ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་། ཉམས་མྱོང་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་འཆད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཡུལ་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་ལ། གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། གངས་ཁྲོད། ནགས་ཚལ། སྨན་ལྗོངས། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ངོགས་སོགས་བླ་གབ་མེད་པ་སྨན་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། མིན་ཡང་གྲོག་པོ་ཁ་ལྷོར་བསྟན། ཕུང་ཤུལ། ལམ་རྒྱ་གྲམ། སྐྱེ་བོའི་འགྲིམ་ལམ། མགྲོན་ཁང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ་དང་ཉེ་བ། སྔར་མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་སོགས་མ་ཡིན་པ། རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱགས་དར་བསང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བགྱིས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ། ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། སྤྲོ་ཞིང་འབྱོར་ན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་བཤམས་པའི་མདུན། ས་སྟེགས་སམ་ཤིང་སྟེགས་གང་རུང་ལ། གྲྭ་ཕྱིང་གཙང་མ་དེ་སྔོན་ལས་མ་སོང་བ་མཐའ་གྲུ་མ་ཉམས་པས་བཀབ་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫི་ལྟ་བུ་མཐོ་དམའ་འཚམ་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གང་རུང་ནས་དཀར་མོ་སྡེར་གང་གིས་བཀང་བའི་དབུས་མེ་ལོང་གཡར་བྲལ་སྐྱོན་མེད། ལི་ཁྲི། སིནྡྷུ་ར་ཆང་སྦྱར་བས་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་པ། དེའི་མདུན་ཤེལ་དཀར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དངོས་སམ། ཤེལ་རྡོ་དང་མར་མེ་གཙང་མ་བཀང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་བཅས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་རྟེན་མདའ་འམ། མེད་ན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྒྲོ་བུད་མདེལ་འཁྱོག་སོགས་ལས་སོང་མ་ཡིན་པ། དར་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོ། འབྱོར་ན་རིན་ཆེན་ལྔ། དུང་ཤོ །འགྲོན་བུ། མེ་ལོང་བཅས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་གཡས་སུ་འབྲུ་ཕྱེ་ཆུ་གཙང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་སྦྲུས་པའི་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ། མདུན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མར་དཔལ་གཏོར་རམ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཟླུམ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨན་ལེབ་དང་། གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་མར་ཁུ་དང་སྦྱར་བས་འབྲང་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། རྟེན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་སྤྱིར་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་ལྕོག་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་གཙང་མའི་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཤིང་ཏོག་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲུང་མ་སྤྱིར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། མདུན་དུ་བཟང་སྨན་གྱིས་སྦགས་པའི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་དང་། སྨན་རག་བཅས་པ། ཞོ་འོ། རྒྱ་ཇ། ཛ་གད་བཟང་པོའི་སྐྱེམས། མཐའ་སྐོར་ཅི་རིགས་པར། ཕྱེ་མར། གྲོ་ཡོས། དཀར་མོ་ལག་གཡས་མཚལ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བཏབ་པ། གླ་སྒང་ཉེར་གཅིག་དང་། འགྲོན་བུ་བུ་ཅན་བཅུ་གཅིག་བཅུག་པའི་སྣོད། ཉེ་ལོགས་སུ་ཤིང་སྣ་དང་། སྤོས་དཀར་གྱི་བསང་དུད། རང་ཉིད་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། འབེབ་བཅིང་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ནས། ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་སིནྡྷུ་རའི་ཀྱུ་གུ། གུལ་ཡུངས། སྤོས་སྣོད་ཨ་ག་རུ། མདའ་དར་ལྔ་ལྡན་ནམ་དཀར་པོ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས་འཁོད་ནས། བགེགས་གཏོར་བཤམས་པར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །སྣང་གསལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་ལོངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །འཇིག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཡི་དམ་ལྷའི་ལས་སྔགས་དང་། སུམ་བྷ་སོགས་བཟླ་བཞིན་གུལ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་བདུག་བྱ། གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ། བདག་ལྷའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་མེ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པ་གང་། །འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཅིངས་པས། །མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ། གུ་རུ་ཞི་དྲག །ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་འདོན་ཡོན་ཚོགས། །མ་དག་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཁོ་རྒུ་ཟད་མི་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་བརླབས་ལ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ། །གངས་རི་མཐོ་བརྗིད་རིན་ཆེན་བྲག་རིས་གཏམས། །འཇའ་འོད་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་འཁྲིགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །གདུང་སེལ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཟིམ་འབབ། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ཨུཏྤལ་མནྡ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་བཀྲ །ཡིད་འོང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གྲུབ་དང་རིག་འཛིན་དུ་མ་ཀུན་ནས་རྩེ། །མཛེས་པའི་རི་དྭགས་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །བྱ་ཚོགས་འཕུར་ལྡིང་བག་ཕེབས་དལ་བུར་རྒྱུ། །བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སོགས། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཁང་བཟང་མཆོག །ནོར་བུའི་བ་གམ་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བའི་ཆར། །ལྷ་མིའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པའི་རཏྣའི་ཁྲིར། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་གཙོ་མོ་གཡུ་ཡི་སྒྲོན། །སྔོ་བསངས་མདངས་མཚར་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚུལ། །མཛེས་སྡུག་མཚན་དཔེའི་རི་མོ་ཅི་ཡང་འགྱེད། །ཕྱག་གཡས་ལྔ་ལྡན་མདའ་དར་ཕྱོགས་བཅུར་གཡབ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྲན་འགྱེད་སྲིད་བཅུད་སྡུད། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་ལྷ་ཡི་མེ་ལོང་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་སྣང་འཕྲུལ་གྱི་རིག་པ་སྟོན། །དར་ཟབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འོད་ཕྲེང་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་། །བསྟན་སྐྱོང་མ་མོ་སྨན་བཙུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་དང་བདག་ཉིད་ལྷའི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་ཞིང་། །རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གནས། །ཡོངས་འདུའི་དྲུང་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས། །ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་མ་ངེས་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐད་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤོས་དཀར་ཤིང་སྣའི་བསང་དུད། ཌཱ་དྲིལ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱེ༔ གླིང་མཆོག་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང༔ འཛམ་གླིང་ཉི་མ་བྱང་ཤར་ན༔ གཡའ་དང་སྤང་གི་མཚམས་ཤེད་ན༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འོད་དང་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབྲུག་སྒྲ་རི་སྒྲ་དི་རི་རི༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི༔ ཤེལ་གྱི་མཁར་སོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དུང་གི་སྒོ་མོ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མུ་མེན་སྒོ་ལྕགས་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ དར་དཀར་གུར་ཆེན་ལིངས་སེ་ལིང༔ དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ མུ་ཏིག་ཆོན་ཐག་རྒྱངས་སེ་རྒྱང༔ བྱུ་རུའི་ཆོན་ཕུར་ཐམས་སེ་ཐམ༔ གསེར་གྱི་གཉྫིར་ལྷག་གེ་ལྷག༔ མཁའ་འགྲོ་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྨན་མོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ གནས་མཆོག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཞལ་ཡས་དེ་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ གུར་དཀར་དེ་ནི་བག་རེ་དྲོ༔ གུར་ཆེན་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྔོ་ལྗང་མདངས་མཚར་འགྱིང་བག་ཆགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྲིང་གཅིག་མ༔ ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་མ་གཅིག་མ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་མ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་མ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྨན་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་གཞན་མ་གཡེལ༔ འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་དོག༔ འདྲི་བའི་ཚེ་ན་རྫུན་མ་རྒྱག༔ བརྩེ་དང་དུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ མིང་པོས་འབོད་དོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ གང་བུ་དེ་ནི་མཐོ་མཐོ་ནས༔ མདའ་དར་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་བྱོན༔ གཤོང་བུ་དེ་ནི་དམའ་དམའ་ནས༔ སྤོས་དཀར་དུད་པ་འཐུལ་ཞིང་བྱོན༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི་ན་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་ལགས་ཀྱི༔ པྲ་གདན་དྲི་མེད་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ནས་བཟང་དཀར་མོ་བྲེ་གང་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཉིད་བཞུགས་པའི་གདན༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྟེན༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གཡའ་དག་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གསལ་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ མདའ་བཟང་དེ་ནི་བྱ་རྒོད་མ༔ མདེ་འུ་གཞུང་དང་བཅས་པ་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་བརྒྱན་པ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ སྨན་བཙུན་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་དང༔ སྨན་བཙུན་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཕྱེ་མར་གྲོ་ཡོས་སྡེར་གང་བཅས༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ལ་གསོས་སུ་འབུལ༔ བསེ་སྡེར་ཤ་གཟུགས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ འགྲོན་བུ་མོན་ལུག་གླ་སྒང་འདི༔ སྨན་བཙུན་དགྱེས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ སྨན་ལེབ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྨན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རྣམས་ནི༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་རྣམས་སོང་ནས། བར་འདིར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྨན་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་སྣང་གསལ་བདེན་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཀྱཻ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་བཅིངས་པས་དགྱེས་བཞིན་བརྟན་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ལོངས་པར་བཟླ། དེ་ནས་རྩ་བསྙེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མགོ་དྲངས་པའི་པྲ་མོ་ཧ་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར། ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་ཏེ་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པ་དང་། བསྙེན་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་བྷི་ལུག་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཀ་ར། མདེའུ་འམ་བཅིང་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་བྲུཾ་བཅིང་། ལས་སྦྱོར་བྷི་ལི་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཟླས་པ་འབྲུལ་སྔགས། འཕང་གྭ་པ་སིནྡྷུ་ར་ལ་བཏབ། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟགས་བསྙེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུའང་ངོ་མཚར་གྱི་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །བསྒྲུབས་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བོའི་གླགས་ཅོར་གྱིས་དབེན་པ། གཙང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྔར་བཞིན་མཆོད་རྟེན་རྫས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་དང་རང་གི་བར་དུ་ཕྱིར་དཀར་གཙང་མ་ནས་དཀར་མོ་བྲེ་གང་གིས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲིས་པ་དང་། སྨན་སྣ་དང་སྦྱར་བའི་ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དུད། གསེར་སྐྱེམས་ཕྱེ་མར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས། པྲ་རྟེན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གང་རིགས་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཕ་མ་མ་ཤི་བ་མཛེ་དང་རིགས་ངན་དམེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མིན་པ། རིགས་བཟང་ཞིང་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། དབང་པོ་དྭངས་པ། མིག་ལ་དཀྲིས་གཉིས་རིམ་ཡོད་པའི་པྲ་མིག་ཅན་དག་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་བསང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བགྱིས། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་རྡོ་ཞིག་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་ཁར་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་དེར་བཞག་ལ། སིནྡྷུ་རའམ་ལི་ཁྲིའི་ཞུར་འཐེན་ཅིང་མཁུར་ཚོས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ཆང་ཕུད་གཙང་མ་རྒྱུ་ལེགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་ལ་སྦྱིན། ཁྱད་པར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དར་ཐོད་གཡོགས། སྟོད་གཡོགས་དཀར་པོ་བགོས། མེ་ལོང་མདུན་གྱི་མར་མེ་སྦར་ཞིང་། དེར་ཕྱོགས་པའི་མར་གྱི་བསང་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ་བཀོད། བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སྤྲོ་ན་ཁྲུས་ལྷ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུངས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་སྲུང་འཁོར་ནན་ཆགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྤྱི་སྒོས་ལ་དམིགས་པའི་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བསྔོ། མཆོད་རྫས་བརླབས་པ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། རྩ་བསྙེན་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པས་འབྲུ་སྔགས་ཏེ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར། བྷི་ལུག་བཟླས་ལ་མེ་ལོང་རྟེན་ལ་གཏོར། ཀ་ར་མིག་ལ་བཏབ། བྷི་ལི་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། པྲ་རྟེན་ལ་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། མེ་ལོང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དམིགས་ལ་ཅི་འདུག་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱ། པྲ་མཁན་སྲུང་འཁོར་བརྟན་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་བྱིས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྨན་བཙུན་མའི་རོལ་པར་གསལ་ཞིང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གསལ་བས་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་སོང་རྗེས། བཅིང་སྔགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་ཏེ་གཞན་དུ་གཡེལ་བའི་དབང་མེད་པར་བསམ། གཏོར་འབུལ་དང་། སྔགས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས། ཁྱེད་ལ་དེ་རིང་ཞུ་བ་ནི༔ པྲ་གདན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལ༔ འབྲུ་མཆོག་གཙང་མ་གཡུང་དྲུང་རིས༔ བཀྲ་ཤིས་་་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་་་གཙང་མ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འདི་དང༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསལ་པོར་སྟོན༔ ལྷ་དང་མི་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་གསལ་བར་སྟོན༔ གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ངེད་ལ་འདྲི༔ ང་ཡིས་མི་ཤེས་ཁྱེད་ལ་དྲི༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་པྲ་ཕོབ་ཅིག༔ གདན་ཁ་འདི་རུ་ཕྱྭ་གཅིག་སྟོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་མ༔ སྨྲོས་ཤིག་སྟོན་ཅིག་གསལ་བར་སྟོན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཊ་ཐ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འདོད་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ། དོན་ཆེན་སྡེབས་རྨེད་མི་བྱེད་པར། རེ་རེ་ནས་དམོད་བོར་ཞིང་དམིགས་པས་གཅུན་པས་བཤད་ཡོང་། པྲ་མོ་ཧ་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། སྐབས་སུ། ཀ་ར་མིག་ལ་འདེབས་ཤིང་། འཕོང་གྭ་པ་བསྔགས་པའི་ཆང་ཡང་བླུད། འཁོར་མདངས་ཡལ་ཞིང་རིག་པ་ངར་ཆུང་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་ཡང་བསྐྱར། པྲ་མཁན་སྔགས་དམིགས་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱིས་པས་མ་གོ་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད། བྱིས་པས་བཤད་རིམ་བཞིན་དྲི་མཁས་པ་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་འཁོར་རྟགས་དང་བབས་རྟགས་བྱུང་ཡང་མཐོང་སྣང་མ་གསལ་ན་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྲིད་པས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་བརྔན་པ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་མ་གསལ་ན་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། པྲ་མཁན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་རྟེན་སྨན་བཙུན་མར་གསལ་བ། དེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ་བས། འདོད་དོན་གང་ཡིན་མི་སྒྲུབ་པའི་བརྟན་པ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས་ནས་ལྕག་གིས་བྲབ་ཅིང་། ཀྱཻ༔ བྱང་ཤར་བུ་མོ་དམ་མེད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་གྲོས་བྱས་ནས༔ གཡམ་པའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་ནི༔ ཤེལ་སྤང་མཚམས་སུ་བོར་བའི་ཚེ༔ ཕ་བས་བྱམས་པ་ང་ཡིས་བྱས༔ མ་བས་བྱམས་པ་ང་ཡིས་བྱས༔ སྔོན་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་ཙམ་ན༔ འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་པོ་ཡིས༔ དམ་བཅས་ཁས་བླངས་མི་དྲན་ནམ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་འོང་བ་དང༔ ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ༔ འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྟོན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ལྷ་དང་མི་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་གནོད་སྟོན་པར་མ་ཆད་དམ༔ མིང་པོས་དྲིས་པའི་ལན་འདི་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་མི་བསམ་དམ་ཉམས་ཡིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ན་ནི༔ མིང་པོས་བོས་ནས་དྲི་དུས་འདིར༔ འོངས་ནས་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་སྨྲོས༔ བལྟ་བའི་མིག་ཀྱང་ང་ལ་ཡོད༔ ཉན་པའི་རྣ་བ་ང་ལ་ཡོད༔ སྣོམ་པའི་སྣ་ཡང་ང་ལ་ཡོད༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ཡང་ང་ལ་ཡོད༔ བསམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ང་ལ་ཡོད༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྒྱུར་རོ་ཆེ་གེའི་མོ་འདི་ལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་གྱི་བཙན་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་གནོད་མ་ལུས་གསལ་བར་སྟོན༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྟོན་པར་ངེས་ཤིང་། མཐོང་སྣང་བཟང་ངན་ཀྱང་། གཞུང་ལས། མཐོང་བའི་སྣང་བརྙན་འདི་དག་གོ༔ ཁྱིམ་ཕྱྭར་མཆོད་རྟེན་པད་སྤུངས་དཀར༔ མཐོང་ན་བཟང་ལ་ཁྱིམ་དིབ་པ༔ ཀ་བ་འཁྱུས་འཁྱོགས་ཁ་དོག་ནག༔ མུན་པར་མཐོང་ན་ངན་པ་འོ༔ སྲོག་ཕྱྭར་ལྗོན་ཤིང་འདབ་རྒྱས་དང༔ སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་མཐོང་ན་བཟང༔ ཤིང་ཆག་པ་དང་འགྱེལ་བ་ངན༔ བུད་མེད་བུ་འོང་ལྷ་རྒྱངས་དང༔ ལུག་དཀར་མཐོང་ན་བུ་སྐྱེ་འོ༔ ཕག་དང་ལུག་ནག་བུ་མོར་འགྱུར༔ དེ་སོགས་ཁ་སྨྲར་འཆད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་ཕྱྭར་སྒོ་གསར་དུ་གཏོད་པ། ཞིག་རལ་དང་། མདོག་ནག་པ་སོགས་ངན། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྐྱེས་བུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཆག་པ། ལྗོན་ཤིང་འགྱེལ་ཆག །བཀྲག་མེད་པ་ངན། སྐྱེས་པ་ལ་མདའ་མདུང་། གོ་མཚོན། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་དང་། འཕང་། ཀུན་ལ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་མཆོད་ཆ་ཁྲི་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གངས་རི་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པ། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་བཟང་རྟགས། མི་ཁའི་རྫས། སྡོང་རྒན་སྐམ་པ་ལ་བྱའི་ཚང་བཅས་པ། ཐང་ལ་བྲ་བོ། སྒོག་ཙོང་། སྦལ་པ་སྦྲུལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་དང་དམན་པའི་རྫས་རྣམས་ངན་པར་བཤད་པ་སོགས་ལེགས་ཉེས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་འོད་དང་བྱིན་ཆགས་པར་བྱུང་ན་བཟང་། བཀྲག་མདངས་ཆུང་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་ན་ངན་པར་བཤད། རང་གཞན་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲིབ་དང་མཁོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་གལ་ཆེ་ངེས་སུ་འདུག་གོ། །།དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཚུལ་ལྡན་བཅས་པས་དོན་གང་ཡིན་གྲུབ་པ་ན། བྱིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྟེན་མདའ་སོགས་ཡོད་ན་དེར་བསྟིམ། གཏང་རག་གི་སྔགས་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ། གཏོར་འབུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་དང་སྐྱེམས་རྣམས་གཙང་སར་གཤེགས། རྟེན་མདའ་དང་བྲིས་ཐང་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང་། པྲ་རྟེན་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བགྱིས་ལ་གནས་སུ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།འདིར་གཞི་བདག་གཏོར་མས་སྤྱིར་འཐུས་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཤིང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བློ་གསལ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་མཛད་པར་གཏེར་བདག་ཀླུ་བཙན་པར་སྒོས་སུ་བསྔོ་བར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་ཅི་རིགས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་ཞབས་དཀྲིས་དཀར་པོ་ཡོད་པ་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་མཇུག་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་མགོར་བསྔོ་དགོས་པས། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཀྱེ། པདྨའི་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ། །དམ་ཚིག་གཉེར་འཛིན་མཐུ་ལྡན་གཏེར་སྲུང་མཆོག །ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས། །འབོད་དོ་དགྱེས་པའི་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོར་ཚར་དངར་བའི། །བཞེད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལམ་ཡོངས་ཁྱབ་པས། །དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཐུན་པའི་རྫས་འདིས་དགྱེས་པ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲུང་མཐུན་ཕྱོགས་སྤེལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།གོང་དུ་དགོས་པའི་སྔགས་བྱང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་རེ་ཁེ་ས་དྷ་རེ། ཤ་ས་ཧཾ་ཨ། རྩ་སྔགས་ཉེར་བདུན་པའོ། །ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པའོ། །ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་སྦྱོར་རོ། །ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན། སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །མདེའུའམ་བཅིང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་ལའོ། །འདིའི་སྔགས་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་བག་རེ་འདུག་པ། འདི་ཕྱི་མ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་འདི་རིགས་སྦས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་མང་དག་ཡོང་རིགས་བཅས། དཔེ་རྒྱུན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་ན་པྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་མདོ་མེད་འཆལ་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །རྗེས་འབྲང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར། །པྲ་འཆལ་སྟོན་ཆེན་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རྗེ། །གར་༵དབ༵ང་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་འབོད་དེའི་སུག་པའི་ལས། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པ། །གཏི་ཐུག་མགོ་བསྐོར་ཅི་དྲགས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ལག་ལེན་འདི་དག་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བརྐོ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལ། །བསླབ་ཏུ་མི་བྱའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པའང་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པ་རང་གཞན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-059&oldid=114575"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:11.


JACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa) – The Life of Yeshu\nLast time we read how Isaac lived asanomadic herder in the land of Canaan; and how God twice had to remind him of the Promise given to Abraham his father, adding ‘Sojourn in the land’ (Gen 26:2), and ‘Fear not, for I am with you’ (Gen 26:24).\nSo Isaac stayed in the SW of the land, and prospered greatly.\nToday and in future posts we will read about the sons of Isaac, Esau and Jacob.\nTwins are Born to Isaac\n20ཨི་སཱག་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རི་བེ་ཀའི་ཕ་ནི་པ་དམ་ཨ་རམ་གྱི་ཨ་རམ་པ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཇོའི་མིང་ལ་བན་ཞེས་པའོ།\n21རེ་བྷེ་ཀ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨི་སཱག་གིས་མོའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས། རེ་བྷེ་ཀ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n22མོའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་མའི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་ཀྱི་ཡོད་དོ། མོས་འདི་ལྟར་ང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེར་བརྟེན་མོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལན་ཞུ་བར་ཕྱིན་ནོ།\nAbraham had foundawife for Isaac from among his brother’s family who believed in the LORD. But it was 20 years , and after much prayer, before any children were born to Rebekah. And then it wasabirth that people talked about; the twin boys were so different from the moment they appeared. Because of the second baby following so closely behind the first, he was called Jacob. It wasaname whose meaning was ‘May he be at the heels’, but because of Jacob’s greedy (ham pa tshapo) character, it came to mean ‘He whose hand over reaches (bsnyab pa lag pa su ring)’.\nA Careless Upbringing (gso pa)\n27ཕྲུ་གུ་དེ་གཉིས་ཡར་འཚར་བ་དང་། ཨེ་སའོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་རུ་འཁྱམས་ནས་འགྲུལ་མཁན་རྔོན་པ་རྩལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏོ། འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ནི་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མཁན་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n28ཨི་སཱག་གིས་ཨེ་སའོ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་བསད་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་དགའ་པོ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་རེ་བྷེ་ཀས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nUnlike Abraham’s upbringing of him, Isaac did not bring up his own sons ‘in righteousness’ so that they might inherit the Promise (Gen 18:19). He was fond of Esau, whom he preferred for his own pleasure. But Rebekah preferred quiet Jacob to Esau, and remembered what the LORD had said to her when she conceived them in her womb (v.23). She had perhaps told it to Jacob.\nJacob Grasps Esau’s Birthright\n29ཉིན་ཞིག་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྐོལ་བཞིན་ཡོད་སྐབས། ཨེ་སའོ་ཁྱི་ར་རྒྱབ་ནས་ལོག་ཡོང་སྐབས་ཁོ་ལྟོགས་ཡོད་པས། 30ཁོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཡོད་པས། སྲན་མའི་ཁུ་བ་དེ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བར་སྤྲོད་ཅེས་ལབ་བོ། (དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཁོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།)\n32ཨེ་སའོས། འགྲིག་གི་རེད། ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ནས་ཤི་འགྲོ་ཡོད་པས། ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ང་ལ་ག་རེ་ཕན་ཐོག་གམ་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\nཨེ་སའོས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ཁོའི་ཐོབ་ཐང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྤྲད་དོ། 34དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨེ་སའོ་ལ་བག་ལེབ་དང་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྤྲད་པས། ཨེ་སོས་དེ་བཟའ་ཞིང་འཐུང་ཏེ་ལངས་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཨེ་སའོས་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་སོ༎\nEsau arrives in the tent tired, thirsty and hungry. He sees and smells what is being cooked by Jacob. And he blurts out (skad cha shor), ‘Let me gulp some of the red stuff, this red stuff’.\nAnd Jacob quietly sees his opportunity to steal from Esau, and he grasps it.\nIn this careless way Esau despised his birthright losing to Jacob both the best part of possessions to be inherited and headship of the family (khyim bdag), which were the rights of prior birth (sngon skyes kyi thob thang).\n“He sold his birthright forasingle meal” (Hebrews 12:6).\nJacob seems to have had keen interest in the word spoken by the LORD to his mother saying he would have power over his brother, but to have no interest in the LORD’s Promise made by covenant to his grandfather Abraham.\nNext time we will read how Jacob the grasper also stole from Esau his father Isaac’s blessing byaclever and deceitful (mgo skor) plan. Then in further posts we will learn of his flight to escape Esau’s vengeance, and of his final return to Canaan still in great fear of Esau. But the LORD was watching over him, and in the end he was converted to faith in the LORD.\nSource – bible-history.com\nJACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU