སྡེབ་ཐོན 21 – Exodus 21 – The Life of Yeshu\n3བྲན་གཡོག་ཐོག་མར་ཡོང་དུས་ཁོས་ཆང་ས་བརྒྱབ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་འགྲོ་དུས་ཆུང་མ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ཁོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་འགྱུར་སྐབས་ཆུང་མ་ཡོད་ན་ཆུང་མ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་ཆོག\n4གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་བྲན་གཡོག་དེ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་སྤྲད་པ་དང་། མོ་ལ་བུ་ཕྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་འགྲོ་དུས་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བཅས་སྦྱིན་བདག་དེའི་བདག་དབང་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ཁོ་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས།\n6སྦྱིན་བདག་དེས་ཁོ་མཆོད་ཁང་དུ་འཁྲིད་ནས། དེར་སྒོའང་རེ་བཞིའི་མདུན་དུ་སླངས་ནས། ཁོའི་ཨ་ཆོག་ལ་ཨི་ཁུང་འབིག་དགོས། ཁོ་ཚེ་གང་སྦྱིན་བདག་དེའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར།\n8སྦྱིན་བདག་གི་བུ་མོ་དེ་རང་གི་ཆུང་མར་བཞག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ལ་མི་དགའ་ན། བུ་མོ་དེ་མོའི་ཕ་ལ་ཕྱིར་ལོག་འཚོང་དགོས། སྦྱིན་བདག་གིས་མོ་ལ་དྲང་པོ་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། མོ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཤིག་ལ་འཚོང་པའི་དབང་ཆ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།\n13འོན་ཀྱང་བརྡུང་མཁན་དེས་ཆེད་མངགས་མི་གསོད་སེམས་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་དེ་ཤི་བ་ཡིན་ན། ངས་འདམས་པའི་ས་གནས་དེར་ཁོ་བྲོས་ནས་འགྲོ་ཐུབ། དེར་ཁོ་ཉེན་ཁ་མེད་པར་གནས་ཐུབ་ཡོང་།\n18མི་གཉིས་འཐབ་འཛིང་བྱེད་སྐབས་གཅིག་གིས་གཞན་དེ་ལ་རྡོའམ་མུར་རྫོག་ཞུས་ནས། ཁོ་ལ་མ་བསད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ལ་ཉེས་ཆད་གཏོང་མི་རུང་།\n19གལ་ཏེ་ཉེས་བརྡུང་རག་མཁན་དེ་ཉལ་ཁྲི་ནས་ལངས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཁོ་ཡར་ལངས་ནས་འཁར་རྒྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ན། བརྡུང་མཁན་དེས་ཁོའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཟོད་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གུན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ནད་པ་མ་གསོའི་བར་དུ་བལྟ་སྐྱོ་ང་བྱེད་དགོས་སོ།\n21འོན་ཀྱང་བྲན་གཡོག་དེ་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་བར་མ་ཤི་པ་ཡིན་ན། བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་མི་རུང་། བྲན་གཡོག་དེ་ནི་ཁོའི་རྒྱུ་དངོས་རླག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།\n22མི་རྣམས་འཛིང་སྐབས་བུད་མེད་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མངལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཤི་ཡང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་སོགས་མ་བྱུང་ན། བུད་མེད་དེའི་ཁྱོ་གས་ཆད་པ་གང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཁྲིམས་དཔོན་ཚོས་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་བཞིན་འཇལ་དགོས།\n24མིག་ལ་མིག་ལན། སོ་ལ་སོ་ལན། ལག་པར་ལག་ལན། རྐང་པར་རྐང་ལན།\n25མེའི་ཚིག་པའི་རྨའི་ཚབ་ཏུ་མེའི་ཚིག་པའི་རྨ་ལན་དང་། རྨ་ལ་རྨ་ལན་དང་། གཞན་ཡང་སྨུག་ཏིག་བཟོས་པའི་ཉེས་ལན་དུ་སྨུག་ཏིག་བཟོ་དགོས།\n28གལ་ཏེ་གླང་ཞིག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་ར་བཅོས་བརྡུང་ནས་ཤི་བ་ཡིན་ན། གླང་དེ་རྡོ་རུབ་རྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཤ་འང་ཟ་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་གླང་གི་བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་སོགས་གང་ཡང་མེད་དོ།\n29འོན་ཀྱང་གླང་དེ་སྔར་ནས་མི་ལ་བརྡུང་བས་ལངས་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྐོར་ལ་བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཟོན་བརྡ་བསྐུལ་ཡོད་རུང་། བ་དེ་ཚང་ནང་བསྡམས་ནས་མ་བཞག་པས། དེས་སུ་ཞིག་ལ་བརྡུང་ནས་བསད་པ་ཡིན་ན། གླང་དེ་རྡོ་རུབ་བཏང་ནས་བསད་དགོས་པ་མ་ཟད། བདག་པོ་དེའང་གསོད་དགོས་སོ།\n30གལ་ཏེ་བྱིན་བདག་དེ་ཤི་མ་དགོས་པར་ཁོའི་བླུ་རིན་དུ་ཉེས་ཆད་ཞིག་བཀལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་རང་གི་སྲོག་གི་བླུ་རིན་དུ་བཀལ་བའི་ཉེས་ཆད་དེ་ཆ་ཚང་འཇལ་དགོས། ཉེས་ཆད་དེ་དངུལ་ཆ་ཚང་འཛལ་དགོས།\n32གླང་དེས་མི་གཞན་གྱི་བྲན་གཡོག་གམ་བྲན་མོ་ཞིག་བརྡུང་ནས་བསད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བདག་པོས་བྲན་གཡོག་གི་བདག་པོ་ལ་དངུལ་ཊམ་གསུམ་བཅུ་སྟེར་དགོས་པ་དང་། གླང་དེ་ལའང་རྡོ་རུབ་བཏང་ནས་གསོད་དགོས་སོ།\n35མི་ཞིག་གི་གླང་གིས་མི་གཞན་ཞིག་གི་གླང་ལ་བསད་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་གསོན་པོ་དེ་བཙོང་ནས་དེའི་རིན་པ་དེ་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་དགོས། བརྡུང་ནས་བསད་པའི་ཤ་དེའང་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་དགོས།\n36འོན་ཀྱང་གླང་དེ་སྔར་ནས་བརྡུང་བས་ལང་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐོར་གླང་གི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་ཁོས་གླང་དེ་བསྡམས་ནས་མ་བཞག་པས། གླང་ཤི་བའི་གུན་འཚབ་ཏུ་གླང་གསོན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་འཇལ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཤི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་བདག་པོ་རང་གི་ཉར་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n1 “Now these are the rules that you shall set before them.2When you buyaHebrew slave, he shall serve six years, and in the seventh he shall go out free, for nothing.3If he comes in single, he shall go out single; if he comes in married, then his wife shall go out with him.4If his master gives himawife and she bears him sons or daughters, the wife and her children shall be her master’s, and he shall go out alone.5But if the slave plainly says, ‘I love my master, my wife, and my children; I will not go out free,’6then his master shall bring him to God, and he shall bring him to the door or the doorpost. And his master shall bore his ear through with an awl, and he shall be his slave forever.\n7 “Whenaman sells his daughter asaslave, she shall not go out as the male slaves do. 8 If she does not please her master, who has designated herb for himself, then he shall let her be redeemed. He shall have no right to sell her toaforeign people, since he has broken faith with her.9If he designates her for his son, he shall deal with her as withadaughter. 10 If he takes another wife to himself, he shall not diminish her food, her clothing, or her marital rights. 11 And if he does not do these three things for her, she shall go out for nothing, without payment of money.\n26“Whenaman strikes the eye of his slave, male or female, and destroys it, he shall let the slave go free because of his eye. 27 If he knocks out the tooth of his slave, male or female, he shall let the slave go free because of his tooth.


Terdzo-CI-007 - Rinchen Terdzö\nMtsho rgyal skor gsum\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i cha lag ye shes mkha' 'gro'i sgrub thabs mtsho rgyal skor gsum du grags pa'i byin rlabs dbang bskur gyi yi ge dngos grub bum bzang\nin cycle མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ (Mtsho rgyal skor gsum)\nparent cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 229-248 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i cha lag ye shes mkha' 'gro'i sgrub thabs mtsho rgyal skor gsum du grags pa'i byin rlabs dbang bskur gyi yi ge dngos grub bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 229-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu 'dun pa'i lhag blos bla ma'i phyag rgyun dang rang gzhung gi dgongs pa ji lta bar zin tho'i tshul du pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i dga' tshal du bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling mtsho rgyal skor gsum\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆ་ལག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བདེ་འབྱུང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་རིགས་ཀུན་གྱི། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མས། །དབྱིངས་ལས་རྩལ་དུ་འཕོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མ་གྲོལ་གཞིར་སྨིན་པར་མཛོད། །འདུས་པ་རྣམ་བཞི་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །ཡང་སྙིང་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ལམ། །གྲུབ་པ་མྱུར་སྟེར་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣས་ཕྱུང་འདི་འོ། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཡུམ་བཀར་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུམ། སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཱ་སྱཻའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་འོ་མ་དང་པདྨ་རཀྟས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་མཛེས་ཚོན་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཕྱེ་གཙང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པ་ལས། གདན་ཕོར་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ་འཛོམ་ན་གཞུང་མཐུན་དང་མ་འཛོམ་ན་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་མཐུན་བཙུག །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གུར་ཕུབ། མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་སྦ་ལྕག་ཀྱང་ཡོད་ན་བཞག་ཅིང་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོ་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་མ་ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལ་སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་མ་གསུངས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས་འདིར་བྱ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ལ། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་ཕྱག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། བཟླས་དམིགས་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་བསྟོད་འདོན་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ནི་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུའང་གྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་དག་གི་སྣང་ངོར་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྲིང་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་གཟུངས་མ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། བོད་དུ་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་མ་གཅིག་མཐིང་འོད་འབར་མ། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སོགས་མཆོག་དང་ཕལ་པའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ དགེ་བསྙེན་མཁའ་རིས་ལྷོ་ལ་ཡག་ཏུ་གདན་དྲངས་པའི་དུས༔ མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་མོན་ཙནྡྲ་དང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཡུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས༔ དེའི་དུས་སུ་ཤངས་གླང་པོ་ཚ་ཐོག་གི་ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་དང༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་ཤུག་པ་ཡལ་ག་སྟོང་ལྡན་གྱི་ཤར་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་གཡུ་དམར་སེང་མགོ་དང༔ ཉི་མ་གཡང་འཁྱིལ་གཉིས་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ འབྲས་ཆང་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་དྲངས་ཏེ༔ མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པ་ལས༔ མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་གནང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦས་པ། གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བསྡེབས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཱ་སྱཻའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་སྐུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དམ་པ་སྩོལ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དོན་དམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས། ཀུན་རྫོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་དང་འཚམ་པར་སྒོམ་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར། ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བཏུལ་ཞིང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་བསྐུལ་བསྟོད་ཚང་བར་བརྗོད། སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ མཚན་མ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ སྟོང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བགྱིས་ན་དངོས་གྲུབ་གློག་བས་མྱུར་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་བགྱི་བའི་དབང་རྟགས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་རྗེ་བཙུན་མའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ། ཕྱི་མཆོད། མཎྜལ་སོགས་བཤམ། ཁྲུས་ཆས་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། དེ་དང་མུ་མཐུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་འབྱུང་གཏོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་མི་དགོས་ཤིང་། སྔོན་དུ་མ་སོང་བའམ་སོང་ཡང་བར་ཆོད་ན། བྱིན་བརླབས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རྟེན་བསྐྱེད་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་གཉིས་སུ་ཆ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ལྟ་བུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་གོས་འབུལ་ཆུ་གཉིས་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། མཎྜལ་ཐོགས་ལ་སྤྱི་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གིས་བཀོད། ཚིགས་གཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཕུལ་ལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་གདེངས་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་ཧོཿཞེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཞུང་ལྟར་གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཉིས། ཡིག་བཅུ་དང་འབྲུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཚར་གསུམ། བསྙེན་པ་གཉིས་སྔར་བཞིན། ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཚར་བདུན་འདོན་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བུམ་དབང་བླང་། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ན་འབྱུང་གཏོར་མི་དགོས་ལ། གཞན་དུ་ཡིན་ན་འབྱུང་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་ཡིན་པས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ལྷ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་ལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་དང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། དངོས་གཞི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འགག་མེད་རྣམ་གྲོལ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུར༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གདབ། དེས་ནང་སྒྲུབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། བདག་ནི་རྨོངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་གཞུག །དམ་ཚིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པར་ལྟར་སྒོ་རྫོགས་སུ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་མ། ཆོས་འབྱུང་མཐར་སྙིང་པོ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། བསྐུལ་པའི་དམར་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། དཀྱུས་ལ་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གོམས་པས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་མདུན་བུམ་ཐོད་དཀྱིལ་སོགས་གསལ་འདེབས་ཆོག་ཀྱང་འདིར་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ནས་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་ཐོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སོགས་ནས། ཕཊ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐོད་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར༔བར་གྱུར་བར། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མཆོད་པ་དང་། གསང་སྒྲུབ་རང་གི་བསྟོད་པ་མགོ་མཇུག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ལ། གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སྔ་མ་གཉིས་དང་ཞག་གིས་ཆོད་ན་འབྱུང་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ གཅིག་ཆོག་ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཡང་ཞུན་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ཚེ༔ ཏི་སྒྲོའི་བྲག་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞུས༔ ཏི་སྒྲོ་མཆིམས་ཕུ་ལྡང་ལྷ་སྦར་རྗེས་དང༔ མཁར་ཆུ་དང་ནི་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་སུ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས༔ འོན་ཀྱང་ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་འདི༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་གཅེས་པར་བཙས་ཏེ་སྦས༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལྟར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་སྟེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲས་ཙམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་རྫོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས། སླར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿབཏགས་ལ་བཞག །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ། བུམ་ཆུ་བླུད་པས་དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ལུས་ལ་ཐིམ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང་། བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གསལ་སྟོང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐུ་བརྙན་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། འདི་ལྟར་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས༔ སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྱུར་ནས༔ དབང་བཞི་མངོན་གྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གིས་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་དང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་འཁོར། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། དཀྱུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གདམས་ངག་ཉམས་འོག་ཆུད་ན་ཉུང་ཡང་ཆོག །ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཡིག་ཚོགས་མང་བས་ཅི། །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཟབ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །བཏང་སྙོམས་བཞག་ཕངས་མི་འབྲལ་གཡར་དམ་འཚལ། །བོད་ཁམས་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་མ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དྲིན་མོ་ཆེ། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིར་བརྟེན་ནས། །གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འདུན་པའི་ལྷག་བློས་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་དང་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཟིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-007&oldid=122848"


རྩོམ་པ་པོ། སྙན་བཟང་པ་མཁར་བྱམས་ཐར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-9-4 10:25:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་དུ་ཇི་ལྟར་བརྐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། དུས་དང་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་པར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར། ཆོས་ཚན་གྱི་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་དང་ཆད་ལྷག་གི་སྐོར། དཔེ་བསྡུར་མ་སྤྱིའི་བསྡུར་སྟངས་སོགས་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། རྗེ་ཡབ་སྲས། དཔར་ཤིང་། མཚན་བྱང་། ཆད་ལྷག དུམ་གྲངས། བསྡུར་ཐབས།\nདེ་ཡང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་དུ་ཇི་ལྟར་བརྐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་ལས། “བོད་དུ་དཔར་ཤིང་རྐོ་བའི་ལག་རྩལ་ཐོག་མར་དར་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་འདས་ཤིང་། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་བདུན་སོང་བའི་མེ་རྟ་སྤྱི་ལོ་1426ལོར་གོང་དཀར་དང་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེའི་གྲས་དེ་སྔོན་རྩེ་པོ་ཏ་ལ་དང་། སེ་འབྲས། འོན་རྒྱལ་སྲས་བླ་བྲང་། ཀུན་བདེ་གླིང་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཆ་ཚང་ཡོད། དཔར་ཤིང་དེ་ལ་དགའ་ལྡན་དཔར་རྙིང་ཟེར་ཞིང་དེ་སྔོན་རིག་གནས་གསར་རྗེའི་གོང་ཙམ་བར་དགའ་ལྡན་ཟུང་ཇུ་ཁང་ཚན་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དེའི་ཡིག་གཟུགས་དཔེ་ཆ་ལག་བྲིས་མ་དང་ནོར་འགྲོ་བ་ལྟ་བའི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཧ་ལས་པ་ཞིག་འདུག དཔར་ཤིང་དེའི་དབུ་ལྷ་རྣམས་དབུ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཆ་སྙོམས་ཤིང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཔུང་ཞེང་ཆེ་ལ་སྐུ་སྐེད་ཕྲ་བ། ཞལ་རས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་བྱུང་བའི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་རྣམས་དགའ་ལྡན་དཔར་རྙིང་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་མེད།”①ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་འདས་རྗེས་ཁོང་གི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བ་གནང་སྐབས། “སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་དཔར་བརྐོས་བྱས་པའི་དཔར་ཤིང་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་དགའ་ལྡན་དཔར་རྙིང་ཟེར་ཞིང་། དཔར་ཤིང་དེའི་ཐོག་དཔར་འདེབས་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་དེང་སང་ལྷ་ས་པོ་ཏཱ་ལ་དང་། སེ་ར། འབྲས་སྤུངས་བཅས་སུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དཔར་ཤིང་གི་མགོར་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་དབུ་ཆེ་ཞིང་། སྐུ་སྐེད་དང་ཕྱག་ཞབས་ཕྲ་བ། སྐུ་སྟོད་ཞེང་ཆེ་བ་སོགས་དབུ་ལུས་མཚུངས་པོ་མེད་པས་ལག་རྩལ་ལེགས་པོ་མེད་ཀྱང་དཔར་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཟངས་དཔར་དང་། ཁྲོ་དཔར་ཐོག་བཀོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ལག་རྩལ་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་རེད།”②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པའི་ཐོག་མ་ནི་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།\nདེ་ནས་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་གདམས་པ་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱུང་གི་གསུང་འབུམ་བཅས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། འདི་ལ་གཙང་པར་མའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།\nདེ་ནས་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྤྱི་ལོ་1761ལོར་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་ཁང་དང་པར་བརྐོ་ཐོག་མར་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1773ལོར་ཁོང་གིས་རིག་གནས་སྐོར་སོགས་ཕྱག་དཔེ་འགའ་ཞིག་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་མགྲོན་གཉེར་བ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་གཏོང་གནང་། ཕྱིས་སུ། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོར་ཡོད་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་དཔོན་ཀུན་དགའ་དང་། དཀའ་བཅུ་བ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་མངགས། དགེ་བཤེས་རྣམ་གཉིས་གར་ཕེབས་སུ་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་གང་ཡོད་རྩད་བཅད་དེ་ཡོན་གྱིས་བླུས་པ་དང་། དད་འབུལ་བྱུང་བ་བཅས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་པོ་ཏི་རེ་རེར་དངུལ་སྲང་བཅོ་བརྒྱད་རེ་སོང་། སྔ་ཕྱིར་ཕྱག་དཔེ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བ་བསྒྲིགས། དེ་ནས་མངའ་རིས་དར་ཧན་ཆོས་རྗེའི་སྦྱིན་བདག་དང་། རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་ཆེད་གཉེར་ཀྱི་བཀའ་ཕབ་སྟེ། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ལ་པར་བརྐོ་ཚུལ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས། ཐོག་མར་བློ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་པར་བརྐོས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་པར་དུ་བརྐོས། འདི་ལ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་ནས་ཨ་མདོ་རྗེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་དུ“བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་ཕག་སྤྱི་ལོ་1762ལོར་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཞལ་ངོ་རབ་འབྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་རབ་བརྟན། སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་བྲང་ཕྱག་མཛོད་རབ་འབྱམས་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འཛིན། སྤྱི་སོ་ཆེན་མོའི་སྡེ་བ་རྣམ་གཉིས། སྐུ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་གི་གྲྭ་རྒན་བཅས་ཚང་མས་བཀའ་གྲོས་ཞིབ་མོ་གནང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་བློ་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་པར་དུ་བརྐོ་རྒྱུ་མོས་མཐུན་བྱུང་། ལོ་དེའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་རྗེ་གསེར་ཏོག་མཁན་ཆེན་དང་། སྟག་མཚེར་མཁན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་པར་དུ་བརྐོ་རྒྱུའི་ལས་འགན་བཞེས་ནས་པར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞིའི་མགོ་ཚུགས།དེ་ལ་ཞུས་དག་པ་རྗེ་ཆེ་ཤེས་ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ། ཨ་ཀཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དཀའ་བཅུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་རྒྱས་སོགས་དང་། པར་ཤིང་གི་དབུའི་བླ་སྐུ་འབྲི་མཁན་ལྷ་བཟོ་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། པར་ཡིག་འབྲི་མཁན་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་དང་། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་སོགས་དང་། པར་བརྐོ་པ་དགེ་སློང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་དང་། བསྟན་འཛིན་ཡར་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་དང་ལེན་ཁུར་དུ་བཞེས་ནས།མ་ཞུས། བུ་ཞུས། བསྐྱར་ཞུས། པར་ཞུས་ཏེ་ཞུས་དག་བཞི་རེ་མཛད་དེ། དངུལ་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་དོང་ཙེ་ཆོན་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུ་ཟོང་གིས། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ། རབ་ཡིད་དགའ་བ་ཆུ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་1772ལོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འཕྲལ་དུ་རབ་གནས་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།།”③འདི་ལ་ཨ་མདོ་རྗེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་ནས་ཨ་མདོ་སྐུ་འབུམ་དགོན་གྱི་ཤིང་པར་མའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བརྡལ་དང་དར་སྤེལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་དག་ལ་མཚོན་ན་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་སྒོ་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་གནས་ཡུལ་ཁག་གི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དུས་ཡུན་གྱི་ཆ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས་ཤིང་པར་མ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》དང་། 《ལེགས་བཤད་གསེར་འཕྲེང་》སོགས་གླེགས་བམ་འགའ་དངོས་སུ་ཤིང་པར་དུ་རྐོས་ཟིན་ནའང་སྐབས་དེར་རྗེ་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་མི་འདུག གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བ་ཕྱིས་སུ་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ལྟར་ན་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། པོད་རྟགས་དང་། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་མེད་པ་དང་། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ། ཡང་འཇུག་རྗེས་འཇུག་གི་འོག་ཏུ་བྲིས་པ་སོགས་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད།\nརྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་《གཙང་པར་མ་》དང་ལྷ་སའི་《ཞོལ་པར་མ》 《སྐུ་འབུམ་པར་མ》《ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པར་མ་》རྣམས་སུ་པོད་རེ་རེར་པོད་རྟགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ནི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཚང་མར་ཐུན་མོང་གི་པོད་རྟགས་(པ)ཡིན་པ་དང་། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཀྱང་དགོན་པ་རང་རང་གི་གཅིག་གྱུར་གྱི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་རེ་བཀོད་ཡོད། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་དུ་མིང་ཚིག་ལ་ལར་དཔེར་ན། གདམ་ངག་དང་དབུས་རྩང་བཅྭ་བརྒྱད་སོགས་མིང་ཚིག་བཀོད་སྟངས་གསུང་འབུམ་ཕྱི་མ་དག་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག གོང་གི་མིང་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་བྲིས་ནོར་མ་ཡིན་པ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་རང་དུ་ཐ་སྙད་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། གདམ་ངག་དང་དབུས་རྩང་གཉིས་ཀྱི་“གདམ་”དང་“རྩང་”གཉིས་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིག་རྙིང་དུ་འབྱུང་བ་མ་ངེས་མོད། བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་“བཅྭ་”དང་ཡང་ན་“བཅྭོ་”ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་བལྟས་ན་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པའི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ལ་ཨ་ལགས་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གིས་ཞུ་དག་མཛད་སྐབས། 《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ནང་དུ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་《ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་》ལས། “གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་གཞུང་ལྟར་ན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པར་ངེས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལྟར་ན།། སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་གསལ།། ”ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་ཁོང་ནི་སྔགས་ལུགས་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་ལུགས་ལྟར་ན་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རྐང་བར་མ་གཉིས་མེད་ན་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་མི་ཆགས་པས་ཁོང་གིས་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ན་ཡོད་མེད་གཟིགས་དགོས་ཞེས་བར་མཚམས་དེར་རྟགས་ཤིག་རྒྱབ་ཡོད་དོ།། ཨ་ལགས་ཤར་གདོང་ཚང་གིས་ཀྱང་སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ལ་གཟིགས་མེད་པར་སྣང་།དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་གཞི་བཅོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》པར་ཤིང་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་ཤིང་པར་དུ་རྐོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནམ་སྙམ། ད་དུང་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་མཐའ་དག་གི་ནང་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་པ་འདྲ། ཐེངས་འདིར་ང་ཚོས་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་《ལེགས་བཤད་གསེར་འཕྲེང་》ལག་སོན་མ་བྱུང་ཡང་། 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》གླེགས་བམ་དངོས་སུ་ལག་སོན་བྱུང་བ་དང་། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་གི་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》ནང་དུ་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “ཕར་ཕྱྀན་”དང་།“དང་པོ་ནྀ་”སོགས་མང་པོ་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་འདྲའོ།། ཡང་མཆོད་བརྗོད་ལས། “ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུ༵ང་།། ཇི་བཞིན་དགོངས་པ་འགྲེལ་མཛད་འཛམ་གླིང་རྒྱན།། ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཅེས་ནི་ས་གསུམ་ན།། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་རྣམས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུ༵མ།།” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ད་དུང་ཡང་མིང་ཚིག་མི་འདྲ་བ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་དུ་“བཅོ་ལྔ་”དང་“བཅོ་བརྒྱད་”ཀྱི་“བཅོ་”ལ་“བཅྭ་”བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “ དབུས་གཙང་”ལ་“དབུས་རྩང་”ཞེས་དང་། “གདམས་ངག་”ལ་“གདམ་ངག་”ཅེས་དང་། “ལོངས་སྤྱོད་”ལ་“ལོང་སྤྱོད་”སོགས་ས་མཐའ་མེད་པ་ཅན་བྲིས་ཡོད་པ་མང་། སྔོན་འཇུག་མེད་པ་ཡང་མང་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱོན་མཐའ་དག་འགོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྐྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་གཞན་དུ་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། ཡང་། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལགཡང་། ལུས་ལ་གདུང་བ་སྐྱེད་ཅིང་དེས་སེམས་ལ་མ་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་དགོས་པའོ།། ཞེས་སོགས་སོ།། པར་རྙིང་འདི་ལ་མཚོན་ན་མངོན་གསལ་གྱི་ཡིག་ནོར་དང་སྦྱོར་ཀློག་མི་བདེ་བ་སོགས་ཅུང་ཡོད་པས། འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ལ་ཞུ་དག་གནང་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཤིང་པར་རྐོ་བའི་སྲོལ་ཐོག་མར་དར་ནས་དུས་ཡུན་ཅུང་ཟད་ལས་འགོར་མེད་སྟབས་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་གསལ་གྱི་ཡིག་ནོར་ཅུང་བྱུང་བར་སྙམ། མདོར་ན་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དག་གི་མིང་ཚིག་དང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྔ་ཕྱིའི་ཤིང་པར་དག་གི་བར་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་འགོར་ཡོད་སྟབས་སྐད་གསར་བཅད་དང་བརྡ་གསར་རྙིང་ལྟ་བུའི་བར་ཁྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་མངོན།\nགཙང་གི་ཤིང་པར་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་སྐུང་ཡིག་གི་སྐོར། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་གཙང་པར་མའི་ནང་དུ་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག་ཅན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། དེ་དག་ནི་ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་ཡི་གེ་ལ་འདོགས་ཅན་གང་རུང་ཡོད་ཚེ་འོག་མའི་ཡི་གེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོས་དབང་གིས་བྲིས་པ་གསུང་འབུམ་ལ་མཇལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ན་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག་ཅན་མང་བ་ནི་གཙང་པར་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ལུགས་སྤྱད་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། ད་དུང་སྐུང་ཡིག་ཀྱང་མང་པོ་འདུག་པ་དཔེར་ན། “མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར”—“མཁྲོའ་རྣལྱོར”“ཐམས་ཅད”—“ཐཾསད་” སོགས་མང་པོ་ཡོད། “གཙང་པར་མ་”གཞན་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། 《རྗེ་གསུང་འབུམ་》གྱི་སྟོད་དུ་སྐུང་ཡིག་ཅུང་མང་བ་དང་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དང་། མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་ནང་དུ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་དོ།། སྐབས་རེར་ཤོག་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མིང་ཚིག་གཅིག་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་རེ་བྱུང་ཡོད་པ་ཡང་སྣང་། གཙང་པར་མའི་རྫོགས་ཚིག་གི་མཐར་ཤད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ།།” ཞེས་པའི་བྱའོ་མཐར་ཆིག་ཤད་བཞག་པ་དང་།གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཉིས་ཤད་བཞག་ཡོད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག་སྟེ། “བྱའོ་” ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལས་ཚིག་འདིས་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་མ་ཟིན་པས་ཆིག་ཤད་དང་། “ཞེས་གསུངས་སོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་འདས་ཚིག་འདིས་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་ན་ཉིས་ཤད་བཞག་པ་ཡིན་པ་འདྲའོ།། འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་གསུང་འབུམ་པར་དུ་རྐོ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་ཁེལ་མེད་པ་དང་། སྐུང་ཡིག་དེ་དག་གི་འབྲི་སྟངས་ལ་བལྟོས་ན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་འབུམ་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་པར་མཚོན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དཔྱད་ན་ལྷ་ས་པས་དབུ་མེད་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ།། གཙང་པར་མའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གཉིས་ཡི་གེ་ཅུང་རག་པ་དང་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཡི་གེ་ཅུང་ཆུང་བ་དང་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། རྫོགས་ཚིག་གི་མཐར་ཤད་འཇོག་སྟངས་དང་། པོད་རྟགས་བཀོད་སྟངས། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་སོགས་གསུང་འབུམ་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་རེད།\nཨ་མདོ་དང་དབུས་གཙང་ཤིང་པར་མ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། གཙང་པར་དང་ཞོལ་པར་གཉིས་སུ་“བཙོང་ཁ་པ་”དང་། “སྙིང་ཁ”“སོ་སོར་བྱེ་”ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་གཉིས་སུ་“ཙོང་ཁ་པ་”དང་། “སྙིང་ག”“སོ་སོར་ཕྱེ་”ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད། ད་དུང་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས་མི་འདྲ་བ། དཔེར་ན། གཙང་པར་དང་ཞོལ་པར་མ་གཉིས་སུ། “བསྟན་ཞིང་” “དོན་ཏོ” “དེ་ལ་ཡང་”ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་གཉིས་སུ་“བསྟན་ཅིང” “དོན་ན” “དེ་ལའང་”ཞེས་སོགས་མང་ངོ་།།\nཤིང་པར་མ་སོ་སོའི་བར་གྱི་དགག་སྒྲ་མི་འདྲ་བ།དཔེར་ན། གཙང་པར་དང་སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་རྣམས་སུ། “བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་”ཞེས་དང་། ཞོལ་པར་དུ། “བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་མིན་ལ་”ཞེས་བྲིས་ཡོད། 《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་》བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྐབས་སུ། གཙང་པར་དང་ཞོལ་པརདང་བླ་བྲང་པར་མ་རྣམས་སུ། “པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་ཞམ་རིང་དུ་བསྐོས་པའི་ཚེ་སྟོན་པས་མི་གསོལ་བའི་ན་བཟའ་འཆང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་སྟོན་པའི་བཤོས་ལྷག་མི་འཚལ་བ་དང་དུས་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོར་གནང་ན་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།།” ཞེས་དང་། སྐུ་འབུམ་པར་མ་ནང་“པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་ཞམ་རིང་དུ་བསྐོས་པའི་ཚེ་སྟོན་པས་གསོལ་བའི་ན་བཟའ་འཆང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་སྟོན་པའི་བཤོས་ལྷག་མི་འཚལ་བ་དང་དུས་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོར་གནང་ན་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།།” ཞེས་བཀོད་ཡོད། 《གཙང་》དང་《ཞོལ་》དང་《བླ་བྲང་》པར་མ་རྣམས་སུ་ཡང་“འཕགས་པ་ལྷའི་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན།” ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྐུ་འབུམ་པར་མ་རུ་“འཕགས་པ་ལྷའི་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་པ་མིན་”ཞེས་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nཤིང་པར་བརྐོ་མཁན་གྱི་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐོར་ལ།དཔེར་ན། “ཆོས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ་”ཞེས་པ་ལ་གཙང་པར་དུ་“ཆོས་བསྟན་པ་ལོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ་”ཞེས་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་དང་། “ལོངས་སྤྱོད་”ཅེས་པ་ལ་སྐུ་འབུམ་པར་མ་རུ་“ཡོངས་སྤྱོད་”ཅེས་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་དང་།ད་དུང་ཡིན་དང་མིན་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་ཅུང་ཡོད་པ་དང་། མདོར་ན་ཡ་དང་ལ་མ་སོགས་བརྐོ་ནོར་ཐེབས་པ་འགའ་རེའང་ཡོད། དེ་ཡང་དཔར་བརྐོ་བའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མ་ཕྱི་བྲིས་ཏེ་པར་ཤིང་ངོས་སུ་ཁ་ཕྱི་ལོག་ཏུ་འཁོར་ནས་སྦྱར་ཚེ་ཡི་གེ་ཅུང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས། ལ་དང་མ་དང་ཡ་སོགས་བོད་ཡིག་གི་དོན་མ་གོ་ན་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བརྐོ་མཁན་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཡང་རེད་སྙམ།\nཤིང་པར་ལས་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་དང་གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བར་གྱི་མི་འདྲ་བ། དཔེར་ན། སྐུ་འབུམ་ཤིང་པར་ལས།“ཞེ་སྡང་སྦྱངས་”ཞེས་ཡོད་ནའང་། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བཏབ་པ་ལས། “ཞེ་སྡང་སྡངས་”ཞེས་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཤིང་པར་ལས། “ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་”ཞེས་པ་ལ། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བཏབ་པ་ལས། “ཞེས་བརྒྱ་རྫ་བརྒྱད་བཟླས་”ཞེས་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཤིང་པར་ལས། “དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་”ཞེས་པ་ལ། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་ལས། “དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྱིས་ལ་”ཞེས་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཤིང་པར་ལས།“བྱས་པའི་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་”ཞེས་པ་ལ། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་ལས། “བྱས་པའི་དཔྱད་མ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་”ཞེས་སོགས་མང་ངོ་།། སྤྱིར་ན་ཤིང་པར་ལ་བརྐོས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་གསར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཚེ། གསར་དུ་བརྐོས་པའི་ཤིང་དཔར་ལས་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན། ཤིང་པར་རྙིང་པ་ལས་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་ཅུང་ཡོད་པས་ཞུ་དག་སྐབས་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་ངེས་པར་དུ་ཕུད་དགོས། ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་ལ་དཀའ་སླ་རིགས་གཉིས་ཡོད། དཔེར་ན།“རྗེ་ཙོང་ཁ་པ”ལྟ་བུ་ལ་“རྗེ་ཅང་ཁ་པ”ལྟ་བུའི་ཙ་རྟགས་དང་ན་རོ་གཉིས་ཡིག་འབྲུ་ཆག་པ་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་མི་ཤེས་པ་མེད་ལ་སླ་མོའི་རིགས་ཡིན། ཡང་“རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དེ་ནས”དང་། “རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནས”ཅེས་པའི་གྱི་དང་ས་གཉིས་བར་གྱི་ཚེག་པར་འབྲུ་ཆག་པ་ཡིན་ན་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟོན་པ་དང་ཕྱི་མའི་བྱེད་སྒྲ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་སྐབས་གཞུང་ལ་ངེས་ཆ་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་དོན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པས་འདིའི་རིགས་ཡིག་ནོར་དུ་ཤོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་དཀའ་བའི་རིགས་ཡིན། གློག་ཆས་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གང་འདོད་ཀྱིས་བཅོས་ཡོད་པས་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་མ་ཡིག་ཏུ་མི་རུང་བ་གོང་གི་དཔེ་མཚོན་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།\nདཔེ་བསྡུར་མའི་གསལ་བཤད་ལ་《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་》སྤྱིའི་གསལ་བཤད་དང་། དཔེ་ཁག་སོ་སོའི་གསལ་བཤད། ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་གསལ་བཤད་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔེ་སྡུར་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་པར་ཤིང་རྙིང་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པ་དང་། ཆད་པ། བསྐྱར་བཟློས། གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ། བྱ་ཚིག་དང་མིང་ཚིག ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་མི་འདྲ་བ་སོགས་དཔེ་གཞི་མང་པོ་ཀློག་མི་དགོས་པར་དཔེ་བསྡུར་མའི་པར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གསལ་བོར་ཤེས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོའང་ཡིན། ང་ཚོས་དཔེ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་ཁག་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བསྡུར་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་ཆད་ལྷག་སོགས་གཤམ་དུ་མཆན་ལ་བཀོད་ཡོད་པས་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེའི་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\nསྤྱིར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པའི་དཔེ་ལྡེབ་རིང་བསྐྱར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་པར་གཞི་པར་ཤིང་གསར་པ་ལས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་དང་མི་གསལ་བའི་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་དཔེ་བསྡུར་མའི་པར་གཞི་སྟེ། གཙང་པར་ཤིན་ཏུ་རྙིང་ཆེ་བས་ཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་དང་། ཡིག་འབྲུ་བརྐོས་ནོར། མངོན་གསལ་གྱི་ཡིག་ནོར། སྦྱོར་ཀློག་མི་བདེ་བ་དང་། ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཞོལ་པར་མ་དང་སྐུ་འབུམ་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ་གསུམ་ག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་དོན་གོ་བ་གཞན་མེད་ན་གཙང་པར་བཅོས་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཡིག་འབྲུ་ཆག་སྐྱོན་དབང་གིས་བྱུང་བ་དཔེར་ན།“མཛད་པ་”ལ་“མཇད་པ” “རྒྱུ་མཚན་”ལ་“རྒྱུ་མཆན” “ཅིའི་ཕྱིར་”ལ་“ཅིའི་པྱིར” “སྐྱབས་འགྲོ་” ལ་“སྐྱབས་འགོ་”སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཡིག་འབྲུ་བརྐོས་ནོར་བྱུང་བ་དཔེར་ན། “སྡོམ་པ་”ལ་“སྔོམ་པ” “རྒྱུད་སྡེ་” ལ་“རྒྱུད་སྔེ” “སྔོན་པོ་” ལ་“སྡོན་པོ”“འཇུག་ངོགས་” ལ་“འཇུག་དོགས”། “ཆོས་སྤུང་” ལ་“ཆོས་སྤོབ་”སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཡིག་ནོར་དངོས་ནི་དཔེར་ན།“ཡིག་འབྲུ་”ལ་“ཡིག་འདྲུ” “དོགས་པ་བཅད་པ་”ལ་“དོགས་པ་བར་དེ་པ” “ངན་པ་བྱས་”ལ་“ངོན་པ་བྱས” “ལྷག་མ་སྤངས་”ལ་“ལྷག་མ་སྐོངས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nལྷག་པའི་སྐོར་ལ། 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ནང་དུ་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ། མིང་ཚིག། ཤོ་ལོ་ཀ་བསྐྱར་བཟློས་སོགས་བྱུང་ཚེ་གཙང་པར་སྟེང་མཆན་ཨང་རྟགས( ① )འགོད་པ་དང་། གཤམ་མཆན་དུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་① 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ཡོད་རྟགས(+)དང་ཡོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སྙིང་པོ་ ① དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་ཏེ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ①《སྐུ》 《བླ》+ཞིག ལྟ་བུ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལྷག་པ་དང་།〔མ་ཡིག་ཏུ〕བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མ་ལུས་པདྨའི་རིགས་དང་ལྡན་ ① ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕《ཞོལ》+ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་བར་ཡོངས་སུ་རབ་བསྣོན་ཞིང་ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལྷག་པ་ལྟ་བུའོ།།\nཆད་པའི་སྐོར་ལ། 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ནང་དུ། ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཆད་ཚེ་གཙང་པར་དུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① བཀོད་ཡོད། གཤམ་མཆན་དུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ》ཆད་རྟགས(–)དང་ཆད་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བཀོད་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཚེ། གཙང་པར་དུ་མཚམས་རྟགས( : )དང་།ཆད་པའི་ཡི་གེ བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① བཀོད་ཡོད།གཤམ་མཆན་དུ་བསྡུར་རྟགས་ ① 《ཞོལ་》དང་《སྐུ་》དང་《བླ་》ཆད་རྟགས(–)ཆད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ ①རྒྱ་མཚོ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《ཞོལ》–ཀྱི། ལྟ་བུ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ:གདམས་ངག་གིས་ ① བྱ་བ་བྱས་ཟིན། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《སྐུ》 《བླ》གདམས་ངག་གིས། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།།〔མ་ཡིག་ཏུ〕སེམས:མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ་གདམས་ངག་གིས་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ ① ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《ཞོལ་》མཉམ་པར་............པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བསྡུར་གཞིའམ་མ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པས་བསྡུར་བྱེད་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ཚིག་རྐང་མང་པོ་ཆད་པ་ཡིན་ན་བསྐུངས་ནས་བྲིས་ཡོད།།\nབསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① གིས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པ། 〔མ་ཡིག་ཏུ〕སྙིང་ཁའི་ ① མི་ཤིགས་པ། 〔གཤམ་མཆན་དུ〕 ① 《ཞོལ》ག 《སྐུ》 《བླ》གའི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་ཁག་མི་འདྲ་བའི་ནང་གི་ཆད་པ་དང་། ལྷག་པ། མི་འདྲ་བ་རྣམས་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① གིས་མཚོན་ཐུབ་པར་བྱས་ཡོད། བརྩེགས་ཡིག ལེགས་སྦྱར་སྐད“པད་མ”དང་“པདྨ” “སེང་གེ”དང་“སེངྒེ” “གང་གཱ”དང་“གངྒ ”ལྟ་བུ་“གཙང་”པར་མ་ཡིག་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། ཤད་ཀྱི་སྐོར།བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཚམས་གཅོད་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཤད་ཡིན་ལ། འདིར་དཔེ་བསྡུར་སྐབས་དཔེ་ཁག་སོ་སོའི་ནང་ཆིག་ཤད་ཀྱིས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་བཅད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ཆེ་བས་བསྡུར་ཐབས་མེད་སྟབས། གཙང་པར་ལྟར་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། ཉིས་ཤད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཞག་ཡོད། བཞི་ཤད་གཙང་པར་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། སྦྲུལ་ཤད་ལ་དེང་གི་དཔེ་སྐྲུན་སྐབས་ཕྲེང་མར་ཕབ་ཡོད་པ་དེས་མཚོན་ཡོད་པས་གཅིག་གྱུར་དུ་བཞག་མེད།\nསྐུང་ཡིག་གི་སྐོར། གཙང་པར་དུ་སྐུང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ལུགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར”ལ་“མཁྲོའ་རྣལྱོར” “ཐམས་ཅད”ལ“ཐཾསད” “ནམ་མཁའ”ལ་“ནམཁའ” “ཞེས་གསུངས་སོ”ལ་“ཞེས་གསུངསོ”“རྣམས”ལ་“རྣཾས” “བསགས”ལ་“བསཊ” “དོན་ནི”ལ་“དོནི”ལྟ་བུ་མཆིས་ཀྱང་དབུ་ཅན་ལ་སྐུང་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་མེད་སྟབས་བཅོས་ཡོད། གི་གུ་ཀླད་གོར་དུ་བྲིས་པ། གཙང་པར་དུ་གི་གུ་ཀླད་གོར་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “གཉིས་པ”ལ་“གཉཾས་པ” “དྲིས་པ”ལ་“དྲཾས་པ” “པའི”ལ་“པའཾ”སོགས་ལྟ་བུ། སྔགས་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གུ་གི་ཕྱིར་ལོག སྔགས་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དཔེར་ན། ག་ལ་རྀ་ཞུགས་པ། དབྱངས་ཀྱི་རྀ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཀླད་གོར་དང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་རྣམས་ལའང་དམིགས་གསལ་གྱི་དགོས་མཁོ་མེད་ཕྱིར་བཅོས་ཡོད།\nདཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས། 1.དཀར་ཆག་ཏུ། ཆོས་ཚན་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཁོ་ན་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚན་རིང་བ་རྣམས་ལས་མཚན་བྱང་དང་བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཅུང་བསྡུས་ཏེ་དཀར་ཆག་ནང་ཁ་སྣོན་ཏུ་བཀོད་ཡོད། 2.གཞུང་དངོས་ལ་རྩོམ་པ་པོའི་གསུངས་ཁོ་ན་ལས་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཁ་སྣོན་བྱས་མེད། 3.གཞུང་དངོས་ལ་མཚན་བྱང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཀར་ཆག་རྣམས་གཞུང་དངོས་ནང་བཀོད་མེད་ལ་ཕྲེང་གཉིས་མར་བབས་ཡོད་པས་མཚོན་ཡོད། དོན་ཚན་ཆེན་པོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་གཙང་པར་ལྟར་བཞི་ཤད་བཞག་ཡོད་པ་དང་ཕྲེང་གཅིག་མར་བབས་ཡོད།\nདམིགས་གསལ་གྱི་གསལ་བཤད་རྗེའི་གསུངས་འབུམ་ལས་དུམ་པ། ༼ ང ༽སྒྲོན་གསལ་གྱི་མཆན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་སྟངས་《གཙང》 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ》གོང་འོག་མི་འདྲ་བ་མང་ཆེ་བའི་བསྡུར་ཐབས་མེད་པས《གཙང》པར་ལྟར་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། སྤྱི་མཆན་དང་ཟུར་མཆན་སོགས་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་གཤམ་གསལ་ལྟར། དཔེར་ན། སྤྱི་མཆན་ལ་ཡི་གེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཟུར་མཆན་ལ༼ ༽འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n1.པར་གཞི་ལྷག་མའི་གསལ་བཤད། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུ་ཆོས་ཚན་ནི།དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ།། ལྟ་བུ་མཚན་བྱང་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མཇུག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སརྦ་མངྒ་ལཾ་བར་ཆོས་ཚན་གཅིག་ལ་གོ་དགོས། ཆོས་ཚན་ལ་རིང་ཐུང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཐུང་བ་ལ་ཤོག་ངོས་ལྔ་ཡས་མས་དང་རིང་བ་ལ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། གཙང་པར་དུ་ཆད་པའི་ཆོས་ཚན《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ》གང་རུང་ལ་ལྷག་ན་མཚན་བྱང་གི་མཇུག་ཏུ་བསྡུར་མཆན་ཨང་རྟགས་ ① དང་། གཤམ་མཆན་དུ་《ཞོལ》 《སྐུ》 གང་ལ་ལྷག་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n2.འདྲ་མཚུངས་བསྐུངས་པའི་གསལ་བཤད། དཔེར་ན།གཞུང་དངོས་སུ། མཐར་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་འགྲོ:བ་ཡང་ ① ཞུ་བ་སྟེ། ལྟ་བུ《སྐུ》 《བླ》ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་〔བའང〕དང་།ཞོལ་ལ་སྐབས་འགར་〔བའང〕ཞེས་ཆོས་ཚན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་ཚེ། གསལ་བཤད་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། (ཆོས་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་བ་ཡང་དང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་རྣམས་《སྐུ》 《བླ》ལ་པའང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། 《ཞོལ》ལ་སྐབས་འགར་པའང་ཞེས་འཁོད་ཀྱང་གཤམ་དུ་བསྡུར་མཆན་དུ་བཀོད་མེད།)\n3.བསྡུར་གཞི་གཙང་པར་མའི་ཆོས་ཚན་གྱི་བར་དུ་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ལྡེབ་མང་པོ་ལྷག་པ་རྣམས་དམིགས་གསལ་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཏུ་བཅུག་ཡོད། （ 〖〗 རྟགས་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་《སྐུ་》ལ་ ༼ ཕ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བདུན་པའི་ ༼ རིམ་གསལ ༽ ལྡེབ་133-ན་1—167བ་3བར་ལྷག་པ་དང་《བླ་》ལ་ ༼ ཇ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཞི་པའི་ ༼ རྫོགས་རིམ ༽ ལྡེབ་1ན་1—38བ་5བར་ལྷག་《གཙང》 《ཞོལ་》ལ་ཆད་འདུག་ཀྱང་ཡི་ཚོགས་མང་ཆེ་བས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཏུ་བཅུག་ཡོད། 《སྐུ་》བསྡུར་གཞི་བྱས་ནས་《བླ་》ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཡོད ）\n༼ རྗེ ༽\n1.༼ རྗེ ༽བསྡུར་འབྲས་རེའུ་མིག་ལས་《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་》ལས་རྗེ་གསུང་འབུམ་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། 2. ( ༡ )གསུང་འབུམ་དག་ལས་ཆོས་ཚན་ཆེ་བ་རྣམས་དུམ་པ་གཅིག་ཆོས་ཚན་གཅིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚན་ཆུང་བ་རྣམས་དུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཚན་ཉེར་དྲུག་ཡོད། ཨང་གི་འདིའི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། 3.【དཔེ་གཞི】རེའུ་མིག་གི་དང་པོ་དཔེ་གཞི་《དགའ་》དང་། 《གཙང》 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ་》སོགས་ལས་《དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་》དང་། 《གཙང་པར་མ》 《ཞོལ་པར་མ》 《སྐུ་འབུམ་པར་མ》 《 བླ་བྲང་པར་མ་》སོགས་མཚོན་པ་ཡིན། 4. 【སྡེ་ཚན】 གསུང་འབུམ་ལྡེབ་རིང་གི་ཉིན་ཤོག་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚན་གྱི་མཚན་བྱང་བསྡུས་པ། དཔེར་ན་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་གྱི་མཚན་བྱང་བསྡུས་པར་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ཞེས་བཀོད་ཡོད། 5.【པོད་རྟགས་ལས】 དཔེར་ན་རྗེ་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཛ་བར་ཡོད་པས་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》པོད་རྟགས་༼ པ ༽ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། 6.【མཚན་གྲངས】 པོད་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཚན་ཅི་ཙམ་ཡོད་ན་རེའུ་མིག་ཏུ་སྐབས་དེའི་ཆོས་ཚན་ཨང་རིམ་ཀ་ཚོད་ཡིན་པ་དེ་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན་ཆོས་ཚན་དང་པོ་ཡིན་ན་1དང་གཉིས་པ་ཡིན་ན་༢ཞེས་བཀོད་ཡོད། 7.【ལྡེབ】1ན1-336ན6འདི་ལས་ཤོག་ངོས་དང་པོའི་ཉིན་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་ཤོག་ངོས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་གི་ཉིན་ཕྲེང་དྲུག་པ་ལས་མཇུག་རྫོགས་པ་མཚོན་ཡོད། ན་ཡིག་གི་ཉིན་མཚོན་པ་དང་། བ་ཡིག་གི་སྲུབ་མཚོན་པ་ཡིན། 8. 【ཕྲེང】 ཕྲེང་གིས་ཆོས་ཚན་དེའི་ཤིང་པར་མའི་ལྡེབ་རིང་གི་ཉིན་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་མཇུག་རྫོགས་སའི་ཕྲེང་ཐ་མའི་བར་ཕྲེང་ཀ་ཚོད་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་རྩིས་ནས་བཀོད་ཡོད། 9.【ཚེག་ཁྱིམ】ཆོས་ཚན་དེའི་མགོ་བཟུང་བ་ནས་མཇུག་གི་བར་ཚེག་ཁྱིམ་ཀ་ཚོད་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་བསྡོམས་པས་ཀ་ཚོད་ཡོད་པ་རྣམས་བཀོད་ཡོད།\n1.རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ། མཚན་བྱང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།། ལྟ་བུ་འདི་ནི་《གཙང》 《ཞོལ》 《སྐུ》 《བླ་བྲང་》སོགས་ལ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་༼ བ ༽དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་པར་ཡོད་པ་དང་།《གཙང》 《ཞོལ》ལ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་གྱི་ ༼ ང ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་གསུམ་པར་བསྐྱར་བཟློས་སུ་བཀོད་ཡོད།\n2.གཙང་གི་ཤིང་པར་མ་ལ་མེད་པ་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དང་ཡོད་སའི་གནས་མི་འདྲ་བ་དཔེར་ན།《དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ་》ལྟ་བུ་ནི།《བླ་བྲང》ཤིང་པར་མ་རྗེའི་༼ མ ༽དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་པ་ཡིན། 《ཞོལ》 《སྐུ་》གཉིས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ ༼ ཅ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། 《བླ་བྲང་ཤིང་པར་མའི་》མཇུག་བྱང་དུ། 《དེ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ཊཱིཀ་》འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་སྙན་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་བོད་ཕྱོགས་སུ་མི་འདུག ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་ཕྱག་དཔེར་ཡོད་འགྲོ་བས་རྙེད་བྱུང་ན་པར་དུ་བཀོད་ཚེ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཕན་ཚུལ་གྱི་གསུང་ནན་མཛད་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཁྲི་ཟུར་དབལ་མང་ཚང་ནས་རྩོལ་བ་གནང་ཏེ་ཁྱ་དགེ་དཔོན་སློབ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་④ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་རྙེད་འདུག་པ་འདི་ནི་གོ་བདེ་ལ་འདུས་ཆེ་བ་བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཕན་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།། ཞེས་དང་། 《སྐུ་འབུམ་》ཤིང་པར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་《སྦྱོར་ཊཱིཀ་》འདི་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་དུ་བཀོད་འདུག་རུང་། ཆད་ལྷག་གིས་སྐྱོན་མང་ཙམ་མཆིས་པར། འདི་ཀར་༧སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་མི་ཉག་རིན་པོ་ཆེའི་ ⑤ཕྱག་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཕྱིས་བྱས་ཏེ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། ཞེས་འཁོད་ཡོད།《ཞོལ་》ཤིང་པར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་《དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་ཊཱིཀ་》སྔ་སོར་དབུས་གཙང་དུ་པར་ལ་མ་འཁོད་པ་འདི་ཉིད་བློ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ།ཁྱ་དགེ་དཔོན་སློབ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་གཞིར་མཛད་པའི་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་པར་མ་དང་མཁས་གྲུབ་མི་ཉག་པའི་ཕྱག་དཔེར་གཞིར་མཛད་པའི་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་པར་མ་གཉིས་གོ་བསྡུར་གྱིས་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ལྕགས་རྟ་ལོར་༧རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་པར་གསར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱང་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། 《གཙང་ཤིང་པར་》ལ་མེད་པ་དཔེ་ཁག་གཞན་ལ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུའོ།།\n3.བསྐྱར་བཟློས་དང་པར་ལོག་རྒྱབ་པ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཚབ ༼ ཅ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་དང་པོ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཐེག་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 《བླ་བྲང་ཤིང་པར་མ་》ལྷག་མ་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྒྲིགས། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདི་དང་གོང་གི་ཆོས་ཚན་དང་པོ་གཉིས་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་གཞུང་དངོས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་འགར་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཡོད། 《བླ་བྲང་ཤིང་པར་མ་》ཆོས་ཚན་འདིའི་ལྡེབ་ཉི་ཤུའི་ཉིན་སྲུབ་གཉིས་དཔེ་ཁག་གཞན་དང་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་བར་མ་ཟད་གོང་གི་ཆོས་ཚན་དང་པོའི་ལྡེབ་ཉི་ཤུའི་ཉིན་སྲུབ་མི་འདྲ་བའང་འདྲ་མཚུས་ཡིན་ནོ།།\n4.ཆོས་ཚན་གཅིག་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་རྗེའི ༼ ག ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཞི་པ། དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་ཚན་འདི་《སྐུ་འབུམ་》ཤིང་པར་མ་ལ་ཆོས་ཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི ༼ ཏ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་བཞི་པ། མཚན་བྱང་། དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། གཉིས་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ ༼ ཐ ༽ དུམ་པའི་ཆོས་ཚན་དང་པོ་དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་མན་ཆད་བཞུགས་སོ།། ཞེས་ཆོས་ཚན་གཅིག་མཚན་བྱང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཆོས་ཚན་གྱི་མང་ཉུང་དང་། ཆད་ལྷག་མི་འདྲ་བ་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན།\n1.《གཙང་པར་མའི་》རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ ༼ ཀ ༽ ནས་་་་ ༼ ཚ ༽ བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ དུམ་པ་གཅིག་བསྡོམས་པས་དུམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད། ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ ནི་ ༼ ཀ ༽ ༼ ཆ ༽ ༼ ཐ ༽ ༼ ད ༽ ༼ ན ༽ སོགས་ནས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན། དབང་གསུང་སྐབས་སུ་དུམ་པ་རང་རང་གི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས་པར་གྲགས་སོ།།\n2.ཞོལ་པར་མའི་《རྗེའི་གསུང་འབུམ་》ལ་༼ ཀ ༽ནས་༼ ཚ ༽བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱ་མ་ཟུར་དུ་བཀོད་མེད།\n3.སྐུ་འབུམ་པར་མའི་《རྗེའི་གསུང་འབུམ་》ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཚ ༽ བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང ༼ ཛ ༽ དུམ་པ་གཅིག་ཡོད། བསྡོམས་པས་དུམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད། 4.བླ་བྲང་པར་མའི་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ་ ༼ ཀ ༽ནས་ ༼ ཚ ༽ བར་དུམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་ ༼ ཨྀཋི ༽ དུམ་པ་གཅིག་བཅས་བསྡོམས་པར་དུམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ།། གཙང་པར་མའི་ ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ སྐུ་འབུམ་པར་མའི་ ༼ ཛ ༽ དང་བླ་བྲང་པར་མའི་ ༼ ཨྀཋི ༽ རྣམས་དུམ་པ་ ༼ ཀ ༽ ༼ ཆ ༽ ༼ ཐ ༽ ༼ ད ༽ ༼ ན ༽སོགས་ལས་བསྡུས་ཏེ ༼ བཀའ་བརྒྱ་མ ༽ དང་ ༼ ཛ ༽ ༼ ཨྀཋི ༽ ཞེས་པོད་རྟགས་གསར་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། གཙང་པར་མའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ་ ༼ ཀ ༽ དུམ་པ་ནས་ ༼ ཉ ༽ དུམ་པའི་བར་དུམ་པ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཡོད། ཞོལ་པར་མ་དང་སྐུ་འབུམ་པར་མ་བླ་བྲང་པར་མ་སོགས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།། གཙང་པར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཐ ༽ བར་དུམ་པ་བཅུ་ཡོད། ཞོལ་པར་མ་ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཏ ༽ བར་དང་ ༼ ཨ ༽ གཅིག་དུམ་པ་གཅིག་བཅས་དུམ་པ་བཅུ་ཡོད། སྐུ་འབུམ་པར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ལ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ མ ༽ བར་དུམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། བླ་བྲང་པར་མ་ ༼ ཀ ༽ ནས་ ༼ ཐ ༽ བར་དུམ་པ་བཅུ་ཡོད།\nདཔར་ཤིང་རྙིང་པ་ལས་ག་མཐར་ཤད་མེད་པའི་སྐོར་ནི། དཔེར་ན། དཀར་ཆག གྲུབ་མཆོག དག་ཡིག ལྟ་བུ་ལ་ཤད་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡིན་པས། དཀར་ཆག་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཡི་གེ་གཞན་མི་འབྱུང་ཞིང་ཡིག་མགོ་ཡང་མར་ཕབ་ཡོད་པས་ཤད་བཞག་མེད་དོ།།\nཆིག་ཤད་ལ་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་མེད་པ་དང་ཉིས་ཤད་དང་བཞི་ཤད་ལ་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་ནི་བཅིངས་གྲོལ་ཡར་སྔོན་གྱི་ཤིང་པར་རྙིང་པ་ཚང་མ་ཐུན་མོང་གི་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ། སྣར་ཐང་པར་མ་དང་། སྡེ་དགེ་པར་མ། ཞོལ་པར་མ། ཅོ་ནེ་པར་མ། སྐུ་འབུམ་པར་མ། བླ་བྲང་པར་མ་སོགས་སུ་《བཀའ་བསྟན་》གཙོ་བྱས་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆིག་ཤད་བཞག་ཡོད།\nཆིག་ཤད་ལ་ཀ་ག་ཤའི་རྐང་པས་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་མེད་ལ་དཔེར་ན། པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བཏབ་པའི་གཙང་པར་མ་ལས་རྗེའི་རྣམ་ཐར ༼ ཀ ༽དུམ་པའི་ལྡེབ་14ན་4ལས། “གཙང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བཏེག།ཡར་ལ་ཆོས་རྗེ་རྫོང་དུ་་་་་”དང་། ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྤྱི་ལོ་1761-1773ལོར་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་པར་ཁང་དང་པར་བརྐོ་ཐོག་མར་བཙུགས་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བཏབ་པའི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ ༼ ཅ ༽ དུམ་པའི་གསང་འདུས་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ལྡེབ་7བ3ལས། “མན་ངག་གི་ཆོག་ཏུ་བཟུང་ཤིག། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་་་་”ཞེས་དང་། ཨ་མདོ་རྗེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་དུ་1762-1772བར་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་གསེར་འཕྲེང ༼ ཚ ༽ དུམ་པའི་ལྡེབ་100ན2ལས། “ཐ་མི་དད་པའི་འདོད་པ་དགག། ཐ་དད་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ།།”ཞེས་དང་། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་(1876-1933)སྐབས་བཞེངས་པའི་ཞོལ་པར་ཁང་ལས་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་དང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མའི་གསུང་འབུམ་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས་ལས་ ༼ ང ༽ དུམ་པའི་༢བ༤ལས། “འགྱུར་གྱི་ཕྱག། གཞུང་གི་དོན་”ཞེས་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་གའི་རྗེས་སུ་ཤད་བཞག་མེད་པ་དང་ཚིག་ཕྱི་མའི་མགོ་ལ་བཞག་ཡོད་པས་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚིག་མཐར་ཤད་གཅིག་ཀྱང་མ་བཞག་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤད་ཀྱི་ཚིག་མཚམས་གཅོད་ཅེས་དང་འགལ་འགྲོ་བས་ཆིག་ཤད་བཞག་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚིག་མཐར་ཆིག་ཤད་ཡོད་པས་རྐྱེན་གྱིས་ཉིས་ཤད་ཡན་ལ་གའི་རྐང་པས་ཤད་གོ་ཆོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྩམས་པའི་《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་》ལས། “ལྷུག་པའི་དོན་མང་མིང་མཚམས་དང་།། དོན་འབྲིང་འབྱེད་དང་དོན་ཉུང་རྫོགས།། ཚིགས་བཅད་ག་མཐར་ཆིག་ཤད་བྱ།།”ཞེས་གསུངས་སོ།། ཚིག་ལྷུག་དོན་མང་ཉུང་དང་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཆིག་ཤད་དང་། ཚིགས་བཅད་སྐབས་སུ་གའི་རྐང་པ་ཤད་ལ་བརྩི་ཆོག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།\nཉིས་ཤད་ལ་གའི་རྐང་པའི་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཉིས་ཤད་ལ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་ཉིས་ཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གའི་མཐར་སྟོང་ཆ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཚིག་ཕྱི་མའི་མགོར་ཤད་གཅིག་བཞག་ཡོད་པས་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་ཡིན།\nབཞི་ཤད་ལ་ཡང་གའི་རྐང་པའི་ཤད་གོ་ཆོད་པ་དཔེར་ན། གྱུར་ཅིག།། ལྟ་བུའི་ག་མཐར་ཤད་གཅིག་དང་དེ་ནས་སྟོང་ཆ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཤད་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞག་ཡོད་པས་གའི་རྐང་པའི་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཡོད། དཔེ་རྙིང་དག་ཏུ་ཚིག་བཅད་ལ་ཡང་དཔེར་ན། ཚིག་གི་དག་ཆས་དོན་གྱི་གནད་འབྱིན་ཅིང་། ། དོན་གྱི་གོ་བས་ཚིག་གི་དག་ཐོན་པ། ། ལྟ་བུའི་ཚིག་མཐར་ཤད་གཅིག་དང་དེ་ནས་སྟོང་ཆ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཚིག་ཕྱི་མའི་མགོ་ལ་ཤད་ཕྱི་མ་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞག་ཡོད་དོ།།\nདེང་སྐབས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་བཅད་མཐར་ཡང་ཤད་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་དེ་ནས་སྟོང་ཆ་གཅིག་བཞག་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཚིག་གི་དག་ཆས་དོན་གྱི་གནད་འབྱིན་ཅིང་།། དོན་གྱི་གོ་བས་ཚིག་གི་དག་ཐོན་པ།། ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཚིག་ལྷུག་ལ་ག་མཐར་ཤད་མི་འཇོག་པ་ནི། དེ་ཡང་གའི་རྐང་པས་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་སེམས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་ཐག་བཅད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤད་མི་འཇོག་པའི་ལུགས་དེ་ཡང་བཅིངས་འགྲོལ་ཚུན་ཆད་ནས་མགོ་བརྩམས་ཤིང་རིག་གསར་གྱི་ནད་རོ་དང་འགྲོགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་གློག་རྡུལ་རྩིས་འཁོར་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་སྐྱེན་པས། ལན་རེར་ཤད་བཞག་མེད་པའི་ཡི་གེའི་བར་སྟོང་ཆུང་ནས་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་ཚགས་ཆད་པའམ་བར་དུ་ཡི་གེ་འགའ་ཆད་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་འབྱུང་སྲིད། གོང་གི་ཤད་ཀྱི་འཇོག་སྟངས་དེ་དག་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དང་མཁས་པ་སྔ་མའི་གསུང་འབུམ་ཤིང་པར་མ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་མ་གཏོགས་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་མི་འབྲི་བར་མཁས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པ། ཚིག་མཚམས་ཕན་ཚུན་གསལ་བོར་ཕྱེ་བ། བལྟས་ན་མིག་ལ་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་པོ་ལྡན་ནོ།།\n①②《མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ། 《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》 ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་88-89 པར་གསལ།\n③《སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན》 གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་2པ། ཤོག་ངོས་78-79བར་གསལ།\n④ཁྱ་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་ས་ཆར་ཡབ་ཀླུ་འབུམ་ཡག་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་(1664)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། བླ་མ་རི་ཁྲོད་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས། ཅོ་ནེ་ཆོས་རྗེ་དང་ལྷན་དུ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་ཕ་བོང་ཁ་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་མདུན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་བླ་མ་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། རྗེས་སུ་ཨ་མདོར་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་གསར་འདེབས་རྟེན་གསར་བཞེང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ལྕགས་སྤྲེལ་(1740)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་རྫོགས། ཁོང་གི་གསུང་ལ་རྣམ་ཐར་དང་། གསོལ་འདེབས། བསང་ཡིག ཆོ་ག ཕྱག་ལེན་སོགས་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཏི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་སོ།། ཡོངས་ཁུངས《མི་ཉག་མགོན་པོའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ནང་དུ་གསལ། མི་ཉག་མགོན་པོའི་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑤སྐུ་འབུམ་མི་ཉག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི་ཕྱི་ལོ་(1755)ལོར་ཏ་ལེའི་ཧུང་ཐེ་ཇི་དང་དར་མོ་སྨན་རམས་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་པའི་སྟེང་སྐུ་འབུམ་རང་སྒར་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲིར་སྟོན་མཛད། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ནས་སྐུ་འབུམ་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་དང་དབུ་ཕར། མཛོད་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་རྩོད་པ་གནད་སྨིན་མཛད་དེ་སྨོན་ལམ་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག མཐར་དགུང་ལོར་རེ་གཉིས་ལོར་(1817)གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། གསུང་རྩོམ་ལ་པོད་གཉིས་ཙམ་དང་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་སློབ་མང་དུ་ཡོད། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་2པ།


༸གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་མཚོན་གྱི་ཡོད། » vot\nCzech Academy of Sciences ཞེས་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་དེ་གའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་ནང་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དང་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་གནང་མྱོང་ཡོད་མཁན། བོད་ནང་ལན་མང་ཕེབས་མྱོང་མཁན་ Dr. Phil. Jarmila Ptáčková ལགས་སུ་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོ་བོ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་མེད་པ་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་འདུག\nགཞི་རྩའི་ Dr. Phil. Jarmila Ptáčková ལགས་འཇར་མན་རྒྱལ་ས་ Berlin ནང་སློབ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་གིས་སླད་མར་བོད་དང་ཡང་ན་པེ་ཅིང་ལ་བཞུགས་རྒྱུ་དགོངས་པ་འཁོར་མྱོང་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་ནང་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ད་ཆ་ཅེཀ་ནང་གཞིས་ཆགས་རྒྱུ་དེའང་ནང་མི་བུ་ཕྲུག་གི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གནང་བ་ཞིག་དང་སྒོས་ཐོག་མར་ས་ཁུལ་དེའི་སྤང་ལྗོངས་དང་རྩ་ཐང་མཐོང་སྐབས་བོད་ཡིད་ལ་ལྷང་ངེར་དྲན་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག\nཁོང་ནི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༠ རིང་བོད་ནང་ཡང་ཡང་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་འགྲུལ་བཞུད་གནང་བ་དེ་མཐའ་མ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ལྷག་པར་ཁོང་བོད་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་འབྲོག་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་འདུག ད་ཆ་ཁོང་གི་བཞུགས་སའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡག་འགའ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ནི་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་སྟབས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཛེས་པའི་ཟུར་ཞིག་སོ་སོའི་སྡོད་སར་འཁྱེར་འདོད་བྱུང་སོང་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nབཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་ཁྲོད་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༡༩ བར་ཁོང་ལོ་ལྟར་བོད་ནང་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བོད་ལྟ་བུར་དེ་སྔ་དང་བསྡུར་ན་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་རྒྱག་དུ་མ་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག ཁོང་ལ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་གི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་དམ་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ཐད་དམ་དྲག་དང་འབྲེལ་ནས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བོད་ཙམ་མིན་པར་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེ་ཚོ་ལའང་དེ་འབྲེལ་གྱི་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་དར་དང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་འདྲ་པར་བཀལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་འཕྲི་བཏང་སྟེ་དགོན་སྡེའི་མཁན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་མ་ཟད་འབྲོག་པ་གནས་སྤོས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ། ཁོང་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ཚོ་གནས་སྤོས་བྱེད་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་འོག་རྩྭ་ཐང་ཐོག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་དང་གཏེར་ཁ་སྔོན་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཁག་མངོན་གསལ་དང་ཆབས་ཅིག གནས་སྤོས་གནང་སའི་ཁང་པ་མང་པོར་གློག་དང་ཆུ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བར་ངལ་བ་ཆེས་ཆེར་འཕྲད་གཞི་ལས་མེད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གསུངས་འདུག\nཁོང་གིས་སྤྱིར་བོད་ནང་ཤིན་ཅང་ལྟ་བུ་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་བསྟི་གནས་ཁང་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་བོད་མི་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྒོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་གིས་བཙོན་འཇུག་སོགས་བྱས་ཏེ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\n(Visited ༤༡༤ times, ༡ visits today)


ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་རྒྱུར་ནི་གི་མཆོས་ཤེགས་ཅི་ །ན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ །་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།\nན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲསའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།(ཤི་ཀ་དཀོ, 1952, བ . 55–56).\n་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད? ན་གི་མཆོས་དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲསའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོ་།\nཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།\n།་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།་ལུ་གྲི མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་། (ས་འདི་གི་ཡོ).\n• ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདིམི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།\n• ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ། (གི་ལམ5:8;2གི་ལམ་འ5:21).\nཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲསའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་། (གི་14:6).


Sera Jey Foundation – A nonprofit to benefit the Sera Jey Monastic Education Fund\nWelcome to the Sera Jey Foundation\n— A nonprofit to benefit the Sera Jey Monastic Education Fund —\nSera Jey Monastic University For Advanced Buddhist Studies & Practice Sera Jey Monastery follows its centuries old tradition and culture […]\nDharma Activities of the Sera Jey Foundation Although based here in the Bay Area of California, the monks of Sera […]\nWe invite you to become part of Sera Jey Foundation. There are many ways to be part of our community […]\nOur Dharma Activities\nserajey | July 3, 2022 | No Comments\nHis Holiness will confer the Heruka Initiation of the Luipa Tradition (dechok luipa wang) at the request…\nསྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།\nཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཐོག་ས་གནས་ཉམ་ཐག་ཚོར་ཟས་གོས་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བྱེད་འཆར་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་དུས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་ཞུ།\nLong Life Offering Ceremony to Celebrate His Holiness’s Birthday on July 6, 2022 at Sera Jey Foundation.\n9am: The Yoga Of…\nserajey | June 27, 2022 | No Comments\nའབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༣༠ ཕྱི་མ་དང་། ༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ ༨ བར། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་འདོན་རྒྱུ་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་དུས་ཐོག་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་དགོས་གལ་ནམ་བྱུང་ལ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་བཅསོ།\nMedicine Buddha Prayers at Dolma Lhakhang on June 29, 2022 from…