Terdzo-AA-024 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:53,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_phyi skor bla ma'i bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 97-107 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 97-107. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsad po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams kyang khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ དབང་པོ་ཡུལ་དག་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་ལ༔ བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡུལ་ཅན་དག་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ དབང་པོ་བདེན་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཤེས་པ་རང་གསལ་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ དབང་པོ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པས་ཐམས་ཅད་དག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་སྣང་མཎྜལ་འདི༔ གསལ་རྫོགས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་པོ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་སྣང་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་བྱིན་རླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་བསྒྲེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུཀྐུ་རཱ་ཛ་དང༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང༔ མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱས་པར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་འམ༔ བསྡུ་ན་ཨ་ཡི་གླུ་དབྱངས་བླང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཡུལ་སྣང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ལ་འདུས་པས༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཡལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-024&oldid=124308"


སཱ་ར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཁག་གཉིས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2015 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདང་པོ། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༡༽ གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ག་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ (Correspondence course) ཏུ་ཡིག་འགྲུལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་འགྱུར་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ན། ཞུ་སྙན་འབུལ་སྐབས་གལ་ཏེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་རགས་མེད་ཚེ། རང་ཉིད་གང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་ནས་འཕྲལ་སེལ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སྦྱོར་ཡི་གེས་ (Provisional Certificate) འཐུས་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་མཐོ་སློབ་ལ་དངོས་སུ་ཞུཊ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་བྱ་དགོས།\n༢༽ གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་མེད་ཀྱང༌། བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འཚམ་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་འདུན་པའང་ཤུཊ་ཆེན་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞུཊ་བློ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༣།༢༡ ལས་མ་འགྱངས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་གནང་ཡོད་པ་ཞུ། ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་གནས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་གང་རུང༌། ཡིག་རྒྱུཊ་སྤྲོད་དགོས།\nགཉིས་པ། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་འགྲུལ་སློབ་མ་གསར་བསྡུ།\nགཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འཚམ་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་འདུན་པའང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཡིག་འགྲུལ་ལམ་ནས་སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞུགས་བློ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༣།༢༡ ལས་མ་འགྱངས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་གནང་ཡོད་པ་ཞུ།\n༣།རང་ཉིད་གང་དུ་སྡོད་སའི་ཁ་བྱང་དང༌། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང༌། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས།\nགསལ་བཤད། ཚུད་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༤།༡༣ ནས་ ༢༠༡༥།༠༤།༡༥ བར་དུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན།\nMiss. Tenzin Tsenyi\nP.O. Sarah, Dharamsala, Kangra-176215 INDIA\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༥ Ngawang Tharpa 0


Wylie:Nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 55-57 / Folios 1a1 to 2a6\nVolumes List > Volume6> Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 55-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 55-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲུང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ༎ ས་མཱསྟ་མི་ཐི། །\n/rtsa dang rlung dang thig le yon po bsrung ba'i gdams ngag slob dpon brtul zhugs kyi spyod pa nag po pa'i gsungs pa 'di dpal sa skya'i dgon par bris pa yin no/_/'di'i brgyud pa ni gtum mo lam rdzogs dang 'dra'o//_sa mAs+ta mi thi/_/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa bzhugs so//\nགཡོན་: ཆ་ ཡོན་པོ་ (གྲངས་ཀ་) སྲོང་བ།\nLeft: cha yon po (tibfolio#) srong ba/\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nRight: (#) gdams mdzod lam skor phyi ma/\nLeft: gdams mdzod sa skya'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 55-57\nEnd Tibetan page and line #: 2a6\n༥༥ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་ཁར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་དཔོན་ཕྱིས་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཧ་དེར་ཕྱིན་པས། དེ་ནས་མི་འགའ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ཉན་པས། དེ་ནས་ཞག་འགའི་གོང་ན་མི་གཅིག་གིས་ཨུ་ཙི་ཏའི་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས། དེ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས། སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་བྲག་ཡ་ཀི་ལ་སྡོད། རེས་ནགས་ཚལ་ཆུང་ངུ་ཡ་གི་ལ་སྡོད་ཟེར་ནས་ནགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྟན། དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་སྟེ། བལྟས་པས། གཅེར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ། །ལུས་ཆབ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པ། ངས་ཁྱོད་མི་འདུལ་གྱིས། གདམས་ངག་མ་ཞུ་ཟེར་བར་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་དེའི་སློབ་མ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་བྱས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཨུ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡོད་ཟེར། ནམ་ལྡང་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ལྡང་ཟེར་རོ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་བྱས་པས། འདོད་ཟེར་ནས། འོ་ན་རྗེ་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་ངའི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །ཁོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྣམས་སླངས་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འཆི་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་\n༥༦འདི་ནི་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡོན་པོ་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས། རླུང་ཡོན་པོ་ནི། ལྡང་འཇུག་གཉིས། ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། དེ་རྣམས་བསྲོངས་པ་ནི་དབུ་མར་ཚུད་པ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉི་མ་འགའ་བཀུ་མཉེ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བསྒྲིགས་ལ་ཁ་བགྲད། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། ལྟོ་བ་ཚིག་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ། ཕར་ལ་རིམ་གྱིས་གྲེ་མོ་པུས་མོ་ལ་སླེབ་སླེབ་བཏང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉྭ་སུལ་ཐོན་ཐོན་སྒྲིམས་ན། ལུས་ཅུང་ཟད་འདར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་འཆིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཚ་ལམ་པའམ། མགོ་ན་སྐམ་པ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བ་ཀློད། དེས་མ་ཞི་ན་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའོ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ། ཀློད་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་བཞག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གྲངས་ཐུན་ཚོད་མེད་པར་བྱས་ན། ཇི་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་པ་འཕྱར་ཏེ་གཡས་སྙིང་གར་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་།\n༥༧ཡང་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཞུ་འགེངས་པ་བཞིན་ཏུ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གང་བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་སར་མཆིལ་མ་བྱུགས་མཉེའོ། །དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ཀུན་འདར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་རང་ཞི་བར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲོང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་བའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི། །\nThe Instructions on How to Straighten the Crooked Written by Narpo Utsita Chiwa Mepa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nag_po_u_tsi_ta_%27chi_ba_med_pas_mdzad_pa_yon_po_srong_ba%27i_gdams_pa&oldid=49622"


Terdzo-TA-009 - Rinchen Terdzö\nDag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren\ntshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston\nin cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (Dag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)\nVolume9(ཏ) / Pages 167-192 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi dbang chog khrigs su bsdebs pa 'chi med dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 167-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །།\nces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs dang /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung gi bdud rtsi bklags pas grub par mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs/_rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs mchog tu gyur cig_//\ngter mdzod rgya can dwangs ma bcud 'dren\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཕུལ་བྱུང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དྭང་མའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། དབང་ལྡན་སྔོ། བདེན་བྲལ་དང་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ། རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་བཏིང་བའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། ཚེ་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་སོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་སུམ་གཉིས་ཙམ་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕབས་ལྡན་ཚེ་རིལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པ། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་དབང་གི་རྟེན་རིག་མའི་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ། གཡོན་དུ་བཞི་པའི་དབང་རྟེན་འཇའ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་བཅས་དང་། གང་བདེ་བར་ལྷ་དབང་ལ་དགོས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཅས་དགོད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྤུངས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་གསུམ། དེའི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་གཏོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣའི་ཡོ་བྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ངོས་ནས་རིམ་པར་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་ལས་བུམ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ཡུངས་ཐུན། ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བསྒྲིག །ཆོ་ག་དང་དབང་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་ཡང་འདུ་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་མོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དམར་པོ་ཟླ་གམ། ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་རང་རང་གི་མདོག་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཟན་ལེབ་བརྩེགས་པའི་གདན་བང་རིམ་བཞི་པ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྣོད་སོ་སོར་རམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བཀོད་མཛེས་སུ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལོ། སློབ་མའི་དོན་དུ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཡས་ལས་བུམ་དང་། གཡོན་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་སྣོད་བཟུང་བས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད། ལས་སྔགས་བཟླ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཁྱད་པར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམ་བྷའི་དྲག་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་གཏོར་ཕྱི་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་མེ་ཏོག་འགྱེད། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཐེག་པ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། འདིར་ཐེག་ཆེན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྤྱིར་དག་སྣང་ལ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གཟིགས་པས་མངོན་སུམ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་ཏེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་དག་སྣང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་གཞེས་པའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྩལ་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་གདམས་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ། སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། མོས་པ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ། ཆས་སུ་འཇུག་པ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པ། ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས། གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་སློབ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་མོས་པ་དྲི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །པདྨ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ། །གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན། །ཞེས་ཞུ། བཞི་པ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་ཕྱག་སྟོང་པས་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་དབུལ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་དང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུངས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས། །སློབ་དཔོན་བཀའ་བསྩལ་ཉན་པར་བྱོས། །མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། འོག་པགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཡབ་རིག་འཛིན་ལྔ་ཀ་སྐུ་ལ་གསང་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡོན་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ལྔ་ཀའང་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས་པ། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་མཆོག་སྐུར། །བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། བདུན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་། མཐའ་རྟེན་དང་ལྔ། དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པ་ལ། ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་གཙུག་དང་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་དེའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བའི་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲ་རིམ་གྱིས་ཆད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་སྣང་མཛད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་སྣང་མཐའ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱཿཔདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་རིན་འབྱུང་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྭཱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་དོན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གནས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལྷ་དབང་གྲུབ། བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་ཚེ་བསོད་ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་མྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཧྲཱིཿ སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི། །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གནས་ལྔའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་ནུས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་གསང་རྫས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བླུག་ལ། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ། །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་རང་ངོ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གོས་དཀར་མོ་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ཡུམ་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བབས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོངས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་གསང་གནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་བར་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བར་སོང་། བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། འཇའ་ཤེལ་དང་། མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཅས་སློབ་མར་བསྟན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་པའི་ནང་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གསང་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དཔེས་མི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀ་དག་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་འཛིན་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་གསལ་བ་དང་། ཡིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་འདི་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས། །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་བྲོས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་དང་རིག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་ཕྲོགས་པ་དང་བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚེ་བཅུད། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ། གཡུང་དྲུང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འོད་དང་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ། ལྷའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྙན་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས། དེ་ནས་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཁོར་ལོ་སོགས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུ་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད། །ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་འབྲས་ཐོབ་ཤོག །ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཟུང་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག །པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས། །མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཧཱ་ཙིནྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གཞན་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང་། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧྲཱིཿ བློན་པོ་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡུངས་ཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཀུན་ཏུ་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། ཁྱེ་འུ་དམ་པ་རྩྭ་ཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །དཱུརྦ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལྦ་ཕུལ་བ་ཡིས། །སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས། །ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་སེལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་ཞོ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིས། །དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས། །མ་རིག་བག་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྒྲོག །ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། སྭསྟི་སྭསྟི། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་གྲུབ་པས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧྲཱིཿཔཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ལྷར་ཐིམ། དེ་ཡང་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ནཱ་དའི་བར་ཡལ་ཏེ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་དོན་དམ་འཆི་བ་མེད་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཚེ་མདའི་ལྟོངས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་གཏུགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་པ་མེད། །ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚེའི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཕུལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-009&oldid=127977"\nThis page was last edited on4February 2019, at 18:15.


Terdzo-YA-026 - Rinchen Terdzö\nzab lam bde gshegs kun 'dus las pad+ma gar dbang tshe dpag tu med pa phyi ltar sgrub pa tshe dbang dang bcas pa bdud rtsi'i char 'beb\nVolume 24 (ཡ) / Pages 517-537 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #26 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam bde gshegs kun 'dus las pad+ma gar dbang tshe dpag tu med pa phyi ltar sgrub pa tshe dbang dang bcas pa bdud rtsi'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 517-537. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab lam bde gshegs kun 'dus las pad+ma gar dbang tshe dpag tu med pa phyi ltar sgrub pa tshe dbang dang bcas pa bdud rtsi'i char 'beb ces bya ba 'di ni/_'jam mgon sa skya pa bdag chen ngag gi dbang phyug kun dga' bkra shis kyi bkas bskul ba dang gsang ba'i bdag po rgyal tshab drug pa'i bkas ring mo nas bskul ba'i dgongs pa rjes su bsgrub pa'i ched du/_nye char gang gi phrin las pa blo gros dbyangs can bzang po'i gsung gis bskul ba las snyom las pa 'gyur med rdo rjes yi ger spel ba'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །གར་དབང་མགོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་ཞིང་མཚམས་བཅད། དེར་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དང་ས་ལས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་བརྩིགས་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་སྦྱར་བ་བྱུག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བརྩེགས་མའི་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཚོམ་བུ་དགོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྫས་ཉེར་ལྔ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བྲན་པས་བཀང་བའི་ཁར། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཕབས་བུར་ཆང་དང་སྦྱར་བ་བླུགས་ལ་དར་དམར་པོས་ཁ་བཀབ། སྟེང་དུ་མེ་ལོང་དང་གཟུངས་རྡོར་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །ལྷོར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཚེའི་རིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་དང་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། རང་ཉིད་ཆས་གོས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ འཇིག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་མཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །བརྒལ་བཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སད་པ་ཧྲཱིཿལ་འདྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཚེའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་གསལ་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དང་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་སྐད་བཞད་པ་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཀབ་སྟེ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གདན་ལ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གའུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། གའུའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྲ་མོས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཕུང་དམར་སེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་སྒེག་ཅིང་རོལ་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་འབུལ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁྱོད་ལ་དད་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་བགེགས་དང་འཆི་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ནར་གྱིས་འཕྲོས་པ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་མདངས་དང་བཅུད། བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་དེ་ཉིད་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་རེག །དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་བབས་པ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ཆེར་འཕེལ་བས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་ཕག་གིས་བྱེ། ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་པ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བར་ནས་མར་ཞུགས། རྭ་བར་གཞན་ནས་སླར་གྱེན་དུ་སོང་བས་བར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བྱས། དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའམ། འོན་ཏེ་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བསྒོམ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་བྱེད་ན་བདག་མདུན་གཉིས་མེ་ལོང་དུ་བྱད་གཟུགས་བཞིན་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་ཚེ་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཀྱང་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གི་མཚམས་ཅི་རིགས་པར་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་སོགས་ནང་གི་དམ་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་མདངས་བཅུད་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བསྡུས་ནས་ཚེའི་བུམ་པར་བསྟིམས། དེ་ཉིད་སོར་རོ་རོ་ཁོལ་བའི་དྭངས་མ་ཁ་ཞག་ལྟ་བུ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཚེ་མདས་གཡབ་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་ལྷ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ མ་མོ་བདུད་རྒྱལ་དམུ་དང་ཀླུ༔ གཟའ་དང་གདོང་མོ་གཤིན་རྗེ་དང༔ གིང་དང་ཐེ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཕྲོགས་ཤིག༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲོག་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་དང་སྲོག་ནི་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་དང་གཡང་ནི་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས། ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྲོག་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་ཐུན་ཐ་མ་ཡིན་ན་རྫས་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར༔ ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་གཙོ་བོ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས། རྩོལ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རྐྱེན་སྣང་གི་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་སྟེ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏང་རག་མཆོད་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གཞན་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པར་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། དུས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་པ། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི། ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ་སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་མཉམ་དུ་ཟད་པ་ནི། གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གསོ་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབས་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་གསོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུགས་བཅུད་ལས་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་བདུན་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ། གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། སྤྱིར་ན་འཛམ་གླིང་ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ལྔ་བདོ་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཚེ་ཡི་ཡུན་ཐུང་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱུར་མང༔ ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན༔ དེ་ཡི་གཉན་པོར་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་སྐུར་ཐབས་དང༔ བོགས་འདོན་མན་ངག་བཅུད་ལེན་རྣམ་གསུམ་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཞི་བྱེད་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདིར༔ བདག་ནི་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ གེགས་མེད་པ་དང་འཆི་མེད་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྔར་སྨོས་པའི་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྡུལ་ཕྲན་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས། སློབ་མ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ། མེ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སླར་སློབ་མ་དང་ཞུ་ལུགས་སུ་འདྲེས་པའི་དྭངས་མ་འོད་དམར་པོ་ལས་གར་དབང་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྲ་མོས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས་སྔར་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤོད་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་མེར་ཁྲིག་གེ་གང་བར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་དབང་སྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། ཐོད་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ལྷ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས། རླུང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་མྱང་བས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་ཚེ་རིལ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན། རླུང་རྔུབ་པའི་སྦྱོང་བས་རོལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཚིགས་བཅད་དེས་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་གཉིས་པའི་གོ་ཆས་བར་མེད་དུ་གཏམས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་པས། སློབ་མ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། རྗེས་ཤིས་བརྗོད་དང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །སྤྱིར་གདམས་པ་འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། བཅུད་ལེན་རིམ་པ་གསུམ་དང་། འཆི་བསླུ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ནི་གཏེར་བྱོན་རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་ནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་གདམས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་གཟི་འོད། རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟོབས། ཤུགས་འབྱུང་གི་རྩལ། མ་ཟག་པའི་དངོས་གྲུབ། མ་ཉམས་པའི་བསོད་ནམས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ། མ་གཡོས་པའི་དབང་ཐང་། མ་གྲུག་པའི་བླ། འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ། མ་འགགས་པའི་བློ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྤོབས་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན་དང་བཅུ་བཞི་སྟེ། འདི་དག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མཐུ་དཔལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གར་དབང་མགོན། །རྣམ་འགྱུར་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཞལ་ལུང་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདི་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །གནས་སྐབས་འདི་དང་མཐར་ཐུག་གི །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པའི། །འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དྲུག་པའི་བཀས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཉེ་ཆར་གང་གི་ཕྲིན་ལས་པ་བློ་གྲོས་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-026&oldid=114999"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:33.


ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ། (དག་བཅོས་མ།) སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགསལ་བཤད། ལར་རྩོམ་ཡིག་དག་བཅོས་མ་འདི་ཉིད་གུས་པས་དཔར་འཆར་འཐེན་པའི་སྒེར་དེབ་ཏུ་འཇུག་བསམ་ཡང་། དེབ་ལ་ཤོག་གྲངས་མང་པ་དང་དཔེ་ཀློག་ཟིན་བྲིས་འདི་ཉིད་དེབ་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པས་དེབ་ལས་དོར་ཏེ་འདི་གར་སྤེལ་ནས་ཉར་བ་ཡིན། རྩོམ་རྙིང་བསྐྱར་སྤེལ་ཅན་འདིས་ཀློག་མཁན་ཚོར་སུན་པོ་གནང་མེད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་གུས་པས་ཕུལ།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཙམ་ལ་སོན་པའི་བོད་པ་ཞིག་རི་ཆེན་པོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་བརྒལ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབྱོར། དེར་གནས་པའི་དཀོར་གཉེར་ཚོས་གང་ནས་ཡིན་པར་དྲིས་པ་ན་བོད་པ་དེས་“བྷོ་ཌ་ཧོ་”ཞེས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བོད་ཡིན་པར་བརྗོད་པས། ཁོང་ཅག་གིས་རྫུན་དུ་སྙམ་ནས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་ལུས། དེ་དུས་གཅིག་ན་རེ། བོད་རང་དུ་འདུག་བོད་ལྷམ་གྱོན་པའི་རྟགས་སུ་ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱོང་ངེ་བ་འདུག་ཅེས་བརྗོད། ལར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས། གདོང་གི་ཚུགས་ཀར་གཞིགས་ནས་རིགས་གང་དུ་བཀར་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཡིན་མོད། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་ཀྱོང་མིན་གྱིས་བོད་དུ་བརྟག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། གོང་གི་བོད་པ་དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་འདར་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་“ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྟིང་ལ་ཁྱོད་བས་མཁས་པ་མ་བྱུང་ངེས་པ་ཡིན་”ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གནང་མྱོང་བའི་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཞུ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཡབ་དར་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཡུམ་ཆོས་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཡུལ་དབུས་ལྷོ་ཁ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་སའི་ཆ་ཆག་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཞིག་གོ །\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ན། ཁོང་ཅག་གི་བློ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རང་གི་ཁུ་བོ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་རྭ་ཆོས་རབ་གཉིས་བར་ལ་བླ་སློབ་མ་ཟད་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། རྭ་ཆོས་རབ་དང་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རེད། ས་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་ཚ་རིན་ཆེན་མགོན་དང་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ཞི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ། གོ་ལུང་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོ་སོའི་བར་ལ་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཁུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབོན་པོ་ཚོར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེ་ལ་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པར་འདོད། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཁུ་བོ་ཆག་དགྲ་བཅོམ་དཔལ་ནི་ཁོང་ཉིད་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད་གཞོན་དུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་རེད། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་སློབ་པར་གསུངས་པས་ཁུ་བོ་ལས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཆུང་ངུ་ནས་སྦྱངས་པར་སྙམ་པ་དང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཁུ་བོ་དང་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དང་། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་མང་པོ་ཞུས་པར་གྲགས། རྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ཡུལ་ནས་དཀའ་སྡུག་གང་ལ་འཕྲད་དུས་ཁུ་བོའི་སྐུ་དྲིན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐར་བར་བསམས་ནས་དྲིན་དྲན་གྱི་ཚིགས་བཅད་རེ་སྐབས་བསྟུན་གྱི་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གསུངས་ཡོད་དེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་ལོག་ཁར་ཚ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་དུས། ཁུ་བོ་ཆག་དགྲ་བཅོམ་ངོ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་སྙུང་གཡོག་བགྱིས་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བས་“རྒྱ་གར་བལ་པོར་ཟབས་ཀྱང་ཡུལ་དུབས་(དུས)ཀྱིས། ། ཚད་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ཀྱང་དབང་བོ་ཡི། ། གཙོ་བོ་སྲོག་གི་བར་ཆད་མ་བྱས་པ། ། དེ་ཡང་མཁན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲིན། །”ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་ལས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མིན་པ་དཔགས་ནུས་སོ། །\nཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་སྐྱོད་དུས་ནི་ཁ་ཆེའམ། ཏུ་རུ་ཀའམ། གར་ལོག་གམ། 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》སོགས་སུ་ཀླ་ཀློ་རུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པས། དེ་དུས་ནང་བསྟན་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ཐད་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་དུས་ཤིག་ཏུ་འཁེལ་བས་ན། རྣམ་ཐར་རང་དུ་ཁོང་ཉིད་བལ་པོ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལམ་ལ་ཆས་དུས་བླ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁྲོ་ཕུ་བ་དང་ས་སྐྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་བར་བསམས་ནས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལས་ཤེས་ངེས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བོད་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་ལས“མ་ག་དྷ་སོགས་རིག་འབྱུང་གནས་ནི་སྡིག་ཏོ་ཡིས། ། དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ཨཽ་རྒྱན་ཁ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ཡང་། ། ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁེངས་་་་་།”ཞེས་གསུངས་པའི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད།\nརྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་བཞུགས་དུས་གར་ལོག་གི་དམག་དཔུང་ཡོང་བར་འཕྲིན་བྱུང་བས། དེར་འདུས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས་མཐར། ལོ་ཙཱ་བས་རང་གི་བླ་མ་དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལ་སོན་པའི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཁུར་ནས་བྲོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིད་འཁུལ་བ་ཞིག་ཞིབ་མོས་བརྗོད་པར་མ་ཟད། དུས་སྐབས་དེར་ཏུ་རུ་ཀས་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་དེ། “ཡངས་པ་ཅན་དུ་སླེབས་པ་ན་མི་ཐམས་ཅད་གར་ལོག་གིས་འཇིགས་པས་་་་་་་་་་་། དེ་ནས་ཐོ་རངས་དེ་ལྗོངས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས།་་་་་་་་་་་་་ཉི་མ་ཤར་ནས་སྒོ་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ན་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་ཡས་ནས་བྱུང་སྟེ། མགྲོན་པོ་ཀུན། གཏམ་སྙན་པོ་བཟླས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དམག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སོང་ངོ་ཟེར། དེར་ཐམས་ཅད་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།”ཞེས་དང་། “རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཡོད་དུས་སུ་ནམ་ལངས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཤིང་རྟ་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྲོས་ནས་་་་་་་་་་་་་་། དེའི་དུས་སུ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ནས་གར་ལོག་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་མེད་ཟེར་བའི་གཏམ་སྙན་པོ་བསྒྲགས་སོ། །”ཞེས་གར་ལོག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་མཁན་བུད་མེད་ཡིན་པ་འདི་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ནི་ཕོ་ཟད་མོ་ལ་ཐུག ། མོ་ཟད་རྡོ་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་དམ། དུས་དེར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་མ་རུངས་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་ལམ་དུ་བརྫངས། གཞིས་ཁང་ཐམས་ཅད་མེ་རུ་བསྒྲོན། རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཙན་གྱིས་ཕྲོགས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་ཡོད་དམ།\nདེ་ནས“བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ཆོས་རྗེ་གོང་མའི་དྲུང་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ན། ཆོས་རྗེ་བྱོན་པ་གར་ལོག་གིས་རྨང་རྡོའང་བཏོན་ཏེ་ཆུ་བོ་གང་ག་ལ་བསྐྱུར་ནས་མི་འདུག་གསུངས།”ཞེས་དང་། སྐུ་ཡི“སྨིན་མཚམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཡོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དུས་ནུབ་མོའང་ཡི་གེ་མཐོང་བ་གར་ལོག་གིས་སྐས་བཙུགས་ནས་གཟོང་གིས་བཏོན་”ཞེས་དང་། ཡང་“ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་ལ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྙེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན། སྔོན་གར་ལོག་གིས་འདིའི་རྡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། སྐུ་ལ་སྣུམ་བྱུགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོད་པོར་མི་གཙང་བས་བྱུགས། ཐལ་བ་གཏོར། འཕོངས་བསྟན་པ་”སོགས་བྱས་པ་འདི་དག་ལས་བཙན་འཛུལ་བས་ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཚད་མེད་བྱས་པ་ང་ཚོས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཐུབ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ནཱལེནྡྲ་རུ་བྱོན་དུས“ཏུ་རུ་ཁས་ཉམས་དམས་བྱས་པས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་མེད་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སོ་ཕག་གིས་བརྩིགས་པས་མ་ཞིག་པ་མང་པོ་འདུག་”ཅེས་པ་ཡང་ངོ་། །\nདེ་ལྟ་ནའང་ནང་བའི་བཙུན་པ་ཚོར་ཁྲབ་རྨོག་ཕུབ་གསུམ་གྱིས་མ་རུངས་དཔུང་ཚོགས་བཟློག་པའི་དཔའ་སྤོབས་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཡབ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་ནུས་འཇོན་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཐབས་འདི་ལྟར་འཐེན་པ་སྟེ།“བླ་མ་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པ་ལ་གྲོགས་བཙུན་པ་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་ན་རེ། མ་ལེགས། གར་ལོག་གིས་ཉེན་ནས་བྲོས་པ་ཡིན་ཟེར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེའི་སྒོ་སོ་ཕག་གིས་ལེགས་པར་བརྩིགས། ཞལ་ཞལ་བྱས། དེའི་རྩར་སྐུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་རྫུས་མ་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བྱས། ཕྱི་སྒོའང་འདམ་ཞལ་བརྒྱབ་ནས་དེར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་བྲིས་པས་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་བཤིག་པའི་ཐབས་བྱས་འདུག”ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་གཅིག་པུ་ལ་སོམས་དང་། འདི་ཉིད་ཀློག་ཐེངས་རེར་ཕྲན་གྱི་སེམས་ངོར་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་བྱུང་བ་དྲན་འོང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དཔེ་རྙིང་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྦས་དགོས་པའི་གསང་གནད་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བཏོན་འདུག་ཀྱང་། ཕྲན་རང་པོ་ཞིས་ཧི་(伯希和)ལགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བཞེད་པའི་ཉེན་གཡོལ་སྨྲ་བ་ལ་འཐད་པའི་དཔེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\nརྣམ་ཐར་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཞོན་ཙང་གི་《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱ་གར་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་དཀར་ཆག་》དང་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ཡི་《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》བཞིན་རྒྱ་གར་ཞིབ་འཇུག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་《རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་》དང་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》གཉིས་སུ་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལས་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་ཡིད་མི་ཆེས་ན་རེ་ཞིག་ཐང་ཟན་དང་ཆག་ལོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ན་གསལ་བས་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་“རྒྱའི་བཙུན་པ་སྔ་ཕྱི་འདི་གསུམ་གྱི་རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་རྣམས་མཇལ་ཚེ་ཁ་སང་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་ནམ་སྙམ་པ་ཙམ་འཆར། ཞིབ་པ་དང་བདེན་པ་ལ་ཚོད་མེད། རང་རེའི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་དང་ཁད་ཉེ་བར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡུལ་དེར་བྱོན་ཞིང་། མདོར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བ་བོད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་ལྟར་ལགས་མོད། ཆེས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཆག་ལོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཤད་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པར་སྣང་”ཞེས་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལ་གདེང་འཇོག་གནང་ཡོད་དོ། ། དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མ་གསང་མ་སྦས་པར་གསོང་བོར་བྲིས་ཡོད་པས། ཆག་ལོའི་དངོས་སློབ་འཇུ་བ་སྟོན་པ་ཆོས་དཔལ་དར་བྱང་གིས་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་“བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྒྲིགས་ཞེས་བྱ་བ།”ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་པ་ལ་ཡང་དགེ་མཚན་དང་། དོན་སྙིང་དང་། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། རྣམ་ཐར་འདི་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ནུས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་། ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་རྟེན་གྱི་གནས་ཚུལ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་ལམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་སོགས་ཟུར་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་ས་བཅད་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེ་ན་ཡང་ཐལ་མི་ཆེ་སྟེ།\nདབུས་ཀྱི་གཉལ་ལྟེའུ་ར།→ གཙང་། → བལ་པོ།→ ཏི་ར་ཧུ་ཏིའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་ར།→ ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར།→ ཆུ་བོ་གང་གཱ→ མ་ག་དྷ།(རྡོ་རྗེ་གདན།→ ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ན།→ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི།→ རྒྱལ་པོའི་ཁབ།→ དཔལ་ནཱལེནྡྲ།)\nམ་ག་དྷ།→ཆུ་བོ་གང་གཱ→ཏི་ར་ཧུ་ཏི།→བལ་ཡུལ།→ཡང་དོག །→ས་སྐྱ།→གཉལ་ལྟེའུ་ར།→ལྷ་ས།→ཡར་ལུང་སྟག་ཚལ།→གསེར་ཕྱེ་འབུམ་པ།→བྱང་སྙིང་འབྲུམ།→གཉལ།→ཡར་ལུང་།(ཐང་པོ་ཆེ།→འཇུ་ཕུ།→ཐང་པོ་ཆེ།→མདོ་སྡེ་ཕུག །→འཁོར་རྡོ་དགོན་པ།→ར་གུད།→འདྲེན་ཕུ་ལྷ་སྡིངས།→བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག །→འཇུ་ཕུ།→ར་གུད།)→ས་སྐྱ།→གཉལ་ལྟེའུ་ར།\nཞེས་ལམ་ཐིག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་འདུག ། ལམ་ཡིག་འདིར་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཕྱིས་ཀྱི་བླ་ཆེན་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ཚིག་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བཅིངས་དྲགས་ཏེ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ལ་ཡང་ཡིག་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ལ་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར།“གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་བྱ་བ་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་ཡོད། ལྕགས་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྕགས་རི་མཐོ་བ་ལ་བོད་ཀྱི་མཁར་ཙམ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འོབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། དེ་ལ་སྒོ་མོ་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད། ཤར་ནུབ་ལྷོ་ན་གསུམ་གསུམ། བྱང་ན་གཉིས། བྱང་གི་གཉིས་པོ་མ་མཐོང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྒོ་མདུན་ན་ཟམ་པ་ཡོད། ཟམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གོ་མཚོན་མདུན་ན་བཞག་པའི་མི་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད། ཟོན་བྱེད་པ་འདྲ། དེ་ལ་ཏུ་རུ་སྐ་གར་ལོག་ཟེར་བའི་དམག་གིས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་དམག་དྲངས་ཀྱང་མ་ཕབ་སྐད།”ཅེས་མཁར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་སྐབས། ལྷའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇོམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་ལྷ་སྒྲུང་གི་འུད་བརྗོད་མ་བྱས་པར་སྐབས་དེའི་ཏུ་རུ་ཀའི་དམག་གིས་ཀྱང་ཕབ་མ་ཐུབ་ཅེ་ན་མཁར་དེའི་ནུས་པ་དང་ཟིལ་ཤུགས་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་སྐབས་སུ། “དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལྷོར་ཉིན་ལམ་བརྒྱད་ཡོད། ཆུ་བོ་གང་ག་ཡོད། དེ་ནི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་འབབ་པ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་གྲུ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་དགོང་མོ་ལས་མི་སླེབས་པ།་་་་་་་་་་ཆུ་བོ་དེའི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་ཞེས་པ་གཡག་ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས། རེས་འགའ་གྲུ་རྡིབ་ཏུ་འཇུག རེས་འགའ་གྲུའི་ནང་ནས་མི་བཟུང་ནས་ཁར་འཁྱེར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེའོ། །”ཞེས་དང་མ་ཧེའི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་སྐོར་ལམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་མ་ཟད་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རིགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བཀར་བ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱར་བུ་ཡིས་ཕ་ཡི་རུས་པ་བསྐྱུར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་། རྒྱལ་འབངས་སུ་ཡིན་ཡང་ལམ་བར་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཚོ་དང་མཇལ་ཚེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གུས་ལུགས་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་གདུག་རྩུབ་སོགས་ཞོར་ནས་བསྟན་འདུག །\nདེ་བས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྐྱང་རྐྱང་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཙམ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག ། ལོ་ཙཱ། བརྡ་སྤྲོད། ཡུལ་སྲོལ། གནའ་དཔྱོད། འཛུགས་སྐྲུན་དང་ས་ཁམས་སོགས་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆོག་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །།\nམར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ན་ཁོང་ཅག་ནི་གྲུབ་ཆེན་པ་ཞིག་གམ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ལས་གཙུག་ལག་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚན་ཙམ་ལས་ཤེས་ཁག་ཀྱང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་དུས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ད་གཟོད་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཡང་རྣམ་པར་གཡོས། རྣམ་ཐར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆུ་རི་གསུམ་གྱི་མིང་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས། དེའི་གཞུག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བགྱིས་ཏེ་བོད་མིང་རང་བྲིས་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་འོས་འཚམ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པས་དེ་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྲན་གྱིས་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་གཞན་གསུམ་ལས་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nདཔེར་ན“རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལི། བོད་སྐད་དུ། དྲིའི་གཙང་ཁང་ཞེས་སམ་དབུ་རྩེ་ཞེས་པའོ། ། ” ཞེས་དང་། “པ་ཏྲ་ཞེས་པ་སོར་བཞག་ཡིན། རི་མོའི་རྒྱུད་དུ་བསྒྱུར་གསུངས། ” ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། “མ་ཧེའི་བོད་སྐད་དུ། གཡག་རྒོད་ཅེས་བསྒྱུར་རམ། གཞན་སྐད་དོད་མེད་གསུངས། ”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ལོ་མ་དེའི་རུལ་པ་གྲིས་བཅད་དེ་བོར་ནས་འགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ། དེ་ཆན་ལ་ཕབས་འདེབས་པའི་དོད་པོ་ཡིན། བར་བར་དུ་དྲི་བཟང་བཏབ་ནས་ཞག་གཉིས་གོས་ཀྱིས་མནན་པ་ལངས་པ་དེ་ལ་པ་ན་ཟེར། བོད་སྐད་དུ། བཏུང་བ། ཆོས་སྐད་དུ། ཏམ་བོ་ལ། འཕྲལ་སྐད་དམ། བལ་བོའི་སྐད་དུ། གོ་ལ། བོད་སྐད་དུ་སོ་རྩི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྐྱུར་སིང་ངེ་བ་དེས་སོ་ལེགས་པར་འོང་བས་སོ་རྩིའོ་གསུངས་སོ། །” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། འདི་ལྟའི་རྩོམ་ལུགས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་འདུག་སྙམ་སྟེ།《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“རྩངས་པ་ཆེན་པོ་བྱི་ལའི་ཚད་ཙམ་ནི་སིངྒ་ལར་ངེས་པར་སྣང་། དེ་ལ་གོ་རྣ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ད་བྱིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་འདུག་སྙམ”ཞེས་དང་།“གཱནྡྷ་ར་སྟེ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང་ས་འཛིན་ཅེས་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་བཞིན་ས་མིང་དང་མི་མིང་ལྷ་མིང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཡང་པཊལིཏྲའམ་སྐྱ་ནར་བུ། མ་ཐུ་ར་བཅོམ་བརླག ། ཀུ་ཎྱ་ཀུཔྫ་བུ་མོ་སྒུར་མོའི་ཡུལ། ཏཀྵཤི་ལ་རྡོ་འཇོག ། དྷརྞ་ཀཌ་འབྲས་སྤུངས། ཤི་ཝའམ་ཞི་བ་སྟེ་དབང་ཕྱུག ། བིནྡྱཱ་ཅལ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད། ཤྲཱི་པ་པ་ཏ་དཔལ་གྱི་རི། དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད། ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན། ཨ་ཤྲ་མ་གནས་སྐབས་སམ་ངལ་གསོ། སོ་མ་ར་ཛ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ། བེ་ད་རིག་བྱེད་སོགས་མང་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་སོ། །\n1 ངྷརྨ་སཱུ་མི་ཤྲི། ཆོས་རྗེ་དཔལ།\n2 རདྣ་རཀྵི་ཏ། རིན་པོ་ཆེ་འཚོ།\n3 རེ་ཝནྡྲེ་དེ་ཝ། ཉི་མའི་དབང་པོ།\n4 བུངྔྷ་སེ་ན། སངས་རྒྱས་སྡེ།\n5 རཱ་ཛ་ངྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད།\n6 དེ་བི་ཀི་ལི། ལྷ་མོ་ནག་མོ།\n7 ཝ་ར་རུ་ཙི། མཆོག་སྲེད།\n8 ཀཱ་ལི་དཱ་ས། ནག་མོའི་ཁོལ་པོ།\n9 ར་ཧུ་ལ་ཤྲི་བྷ་དྲ། དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ།\n10 ཛ་ཡ་དེ་ཝ། རྒྱལ་བོའི་ལྷ།\n11 མཉྫུ་གྷོ་ཥ་གྲཱྀ་ཝངྒ། འཇམ་དཔལ་འཇང་ཡོན།\n12 བྷ་ག་ར་ཧུ་ལ། ཇོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།\n13 ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ།\n14 སོ་བ་ནཱ་ཐ། ཟླ་བ་མགོན་པོ།\n15 ཧ་ཡ་གོ་ཥ། རྟ་དབྱངས།\n1 མ་ག་དྷ། དབུས་འགྱུར་འཆང་།\n2 གྲི་ངྷ་ཀུ་ཌ་པརྦ་ཏ། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི།\n4 ནཱ་ལེནྡྲ། མིའི་དབང་པོ།\n5 ཏཱ་ར་བི་ཧཱ་ར། སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁང་།\n6 ངྷརྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་བི་ཧ་ར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་།\n7 བཛྲ་ཨཱ་ས་ན། རྡོ་རྗེ་གདན།\n8 ཨུ་ཤི་ར། རྩེ་མཐོན། མགོ་བོ་ཆེ།\n3 ནེ་རཉྫ་ན། དགའ་སྐྱེས།\n1 གནྔྷི་ལི། དྲིའི་གཙང་ཁང་། དབུ་རྩེ།\n2 ས་ཧ་ལི། སྦྲང་སྐྱོབས།\n3 པ་ཏྲ། རི་མོའི་རྒྱུད།\n4 བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ལུང་སྟོན་པ། བརྡ་སྤྲོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ།\n5 བཛྲ་གཎྜ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།\n6 བོ་ངྷི་བྲིཀྵ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་།\n7 མ་ཧ་བོ་ངྷི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ།\n8 སྭཱ་བ། འབྲས་མ་དཀྲུགས་པ།\n9 མ་ཧེ། གཡག་རྒོད།\n10 མ་ཧཱ་སྟྭ། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།\n11 དཀྵི་ན་ར། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད།\n1 གུ་རུ་བི་མ་ལ་ཨཱ་བ་ལི་ནཱ་མ། བླ་མའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྒྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།\n2 བ་ཧུ་ཏ་ས་ཏྭ་ཨཏྠི། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འོང་གསུངས།\n3 ར་ག་ནི་ཤྲི་ཏ། འདོད་ཆགས་བསྟེན་པ།\n4 ར་གཱ་ཨ་ནི་ཤྲི་ཏ། འདོད་ཆགས་མི་བསྟེན་པ།\n5 རཱ་ཧུ་ལ་ཧེ་བནྔྷ་ནམ་ཀྱེ། ཇོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n6 པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཧོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།\n7 ཨ་རཀྵོ་ཧོ། ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག\n8 བྷོ་ཌ་ཧོ། བོད་ཡིན།\n9 ཨ་ནུ་པྲ་ཤ་མ། རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པའི་རྒྱན།\n10 དེ་ཤ་དེ་ཤ། ལྟོས་དང་ལྟོས་དང་།\n11 བཛྲ་གཎྜ་ཕ་ལ་ཕ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟང་།\n12 བྷོ་ཌ་ཨ་ཏི་ཕ་ལ། བོད་ངོ་མཚར་ཆེ།\nཕྲན་གྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ནི་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1980ལོར་འཚོལ་བསྡུ་བགྱིས་ནས་དཔར་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ཏེ། ཁོང་གིས་དེབ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་གཏམ་དུ“མ་དཔེ་ངོ་མ་དབུ་མེད་བསྡུས་ཡིག་ཅན་དུ་ཡོད་ཁར་ཡིག་འབྲུ་སྔ་འཛོལ་སོགས་ལན་མང་སྣང་མོད། མ་དཔེར་སོང་དགོངས་དགོས་ཅི་རིགས་ལ་བརྟགས(བརྟག)་སྙམ་ནས་དག་བཅོས་མེད་པར་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་པ་རེ་དེབ་ཀྱི་གཡོན་ངོས་དང་། ཡང་བྱ་བྱེད་ནོར་བ་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་དང་མ་མཐུན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཤེས་ཚོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་ཐོག ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་འཇུག་རྟགས་དང་བཅས་དེབ་ཀྱི་གཡས་ངོས་སུ་ཐད་ཀར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཤེས་སླ་བའི་ཐབས་ཚུལ་གང་ཡོད་བགྱིས་་་་”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པས་སཾསྐྲྀཏའི་ཡི་གེ་དངོས་ལྟར་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དུ་གསལ་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཁ་ཤས་བཅོས་འདུག་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་གིས་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དངོས་ཐོན་པར་དམིགས་ནས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་ལགས་ན་ཡིག་ནོར་སོགས་ནི་མིན་པར་བརྗོད་པས། དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། དཔེར་ན་མ་དཔེ་རང་དུ་ནཱ་ལེནྡྲ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནཱལནྡཱ་རུ་བཅོས་པ་ལ་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་ནི་རེབ་ཀོང་དང་རེབ་གོང་ཞེས་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་གདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས། མ་ཡིག་ནང་ལྟར་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་བར་སྙམ། འདིའི་སྐོར་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་བྱང་བའི་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“ལར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་པ་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། བཛྲ་སོགས་ལའང་། འབའ་འཛར་སོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཡང་འདུག་པས། ལེགས་སྦྱར་གཙང་སང་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་འདི་དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་།”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྲིས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་ཤེས་སླ།\n1. མ་དཔེ་རུ་ཆད་ནོར་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོང་གིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ནོར་བ་དག་བཅོས་དང་ཆད་པ་ཁ་སྐོང་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། མ་དཔེ་རུ་“བླ་མ་ཆོས་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་་་་་་”ཅེས་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་བུ་དཔེ་རུ་“བླ་མ་ཆོས་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་་་་”ཅེས་དོན་ལ་བསྟུན་ནས་སྟོང་ཆ་བསྐངས་པ་དང་། “དེའི་དུས་སུ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ནས་གར་ལོག་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་མེད་ཟེར་(བའི)གཏམ་སྙན་པོ་བསྒྲགས་སོ། ། ”ཞེས་མ་དཔེ་རུ་(བའི་)ཆད་པས་བསམ་ན་དོན་གོ་ཡང་ཀློག་ན་ངག་ལ་མི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞུ་དག་གང་འཚམ་གནང་འདུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། སྐབས་ལན་རེར་མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བ་ཡང་མང་པོ་འདུག་སྟེ།མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ“བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་རིལ་པོ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། ། ”ཞེས་པ་ལ་བུ་དཔེ་རུ་ལོ་རིལ་པོ་ལ་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ཞེས་བཅོས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐེའུ་བྲང་ལ་ཐེའུ་རང་དང་། འབའ་སྦྲོམ་ལ་འབའ་རོམ། བླ་བྲང་ལ་བླ་རང་། སྦྲིད་ལ་རིད། སྐྱིད་གྲོང་ལ་སྐྱིད་རོང་ཟེར་བ་བཞིན་ཡིན་པར་ཕྲན་གྱིས་འདོད།\n2. མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཁུར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པས། དཀོན་གཉེར་གྱིས་ཆོས་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆོས་རྗེས“པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཧོ”ཞེས་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་བུ་དཔེ་རུ་“པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱའོ”ཞེས་བཅོས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། “ཧོ་”ཞེ་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“ཡིན”ཟེར་བ་ལ་འཇུག་པ་འདྲ་སྟེ། རྣམ་ཐར་རང་དུ་བོད་ཡིན་ཟེར་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ “བྷོ་ཌ་ཧོ་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་སོ། །\n3. མ་དཔེ་རུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་“ས་བསླངས་ཏེ་ས་དེ་རྟེན་གྱི་ཞབས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན”ཞེས་པའི་“སྡོམ་”ལ་བུ་དཔེ་རུ་འ་“འདོམས་”བྲིས་པ་ནོར་ཏེ། གནས་འགངས་ཆེན་གྱི་ས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་རྟེན་བྱིན་ཅན་དུ་སྙམ་པ་བོད་ཐུན་མོང་གི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པའང་འདི་ནས་ཤེས་སླ་ལ། འདིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་འཁྱེར་བའི་ས་དེ་སྐུ་འདྲ་སོགས་ལ་གཟུངས་གཞུག་འབུལ་དུས་དེའི་ཞབས་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རུང་བ་དེ་ཡིན་པར་བསམ། སྐུ་རྟེན་བརྟག་ཐབས་སོགས་སུ་“ཞབས་སྡོམ་ལེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྲས་”ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །\n4. མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ“གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་ནས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལོའི་དགུན་ཟླ་ར་བ་དབོའི་ཟླ་བ། རེས་གཟའ་ལྷག་པ། སྐར་མ་ནམ་གྲུའི་དུས། བྱེད་པ་ཁྱིམ་སྐྱེས། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཅན་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མོ་ཉི་མ་ལྷན་དྲོས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །”ཞེས་འབྱུང་བའི“སྦྱོར་བ་”ལ་བུ་དཔེ་རུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི“འབྱོར་བ་”ལ་བཅོས་པ་ཡང་དོན་འགལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\n5. ཕྱིས་སུ་རྩོམ་འདིའི་དག་བཅོས་མ་འབྲི་དུས་ཕྲན་གྱིས་རྣམ་ཐར་འདིའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་དང་སེར་གཙུག་ཚང་གིས་དཔར་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》གཉིས་ལག་སོན་བྱུང་བས། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་གནང་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དང་བསྡུར་ནས་བཀླགས་པ་ན། དབུ་མེད་པར་མ་དང་བསྡུར་ན་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་པར་གཞི་ལ་ཕྲེང་ཆད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་གཉིས་འདུག་ཅིང་། འདིར་དམིགས་གསལ་གྱིས་གླེང་འདོད་པ་ནི་“གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་”ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་སྟེ་གོ་སླ་བའི་སླད་དུ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ།\nདབུ་མེད་པར་མ། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་པར་གཞི། སེར་གཙུག་པར་གཞི།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཌ། གྲོང་ཁྱེར་ས་ར།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཌ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ག་ར།\nདབུ་མེད་པར་མ་ལས་པར་མ་གཞན་གཉིས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་འབྲི་ལུགས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་འདི་ལྟའི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》རུ་“བོད་ཡིག་གི་བྲིས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཞུས་དག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་དང་། དབུ་ཅན་གྱི་བྲིས་མ་ཁག་གཅིག་གི་མ་དཔེ་དབུ་མེད་ཡིན་སྟབས་དབུ་མེད་ཀྱི་བསྡུ་ཡིག་ལ་གོ་བ་མ་ལོན་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་། དབུ་མེད་ཀྱི་ཏ་དང་ར་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། པ་དང་བ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། ཁ་དང་ཕ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། ན་རོ་དང་འགྲེང་བུ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་སོགས་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། གོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་པ་རའི་གནད་དོན་ཡང་དབུ་མེད་ཀྱི་པ་དང་ས། ར་དང་ཏ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་ལས་བྱུང་བར་སེམས། དེ་ལ་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་“གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ནི་ཡི་གེ་གཤར་དུ་བྲིས་པ་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ། དཔེར་ན་ཡིག་འབྲུ་ཏ་ར་དང་། པ་ས་དང་། དྷ་ཧ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་ཏ་སྡེ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་འབྲུ་ནོར་བྱུང་བ་དང་། བརྩེགས་པ་གྲལ་རིམ་དུ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ནོར་ཅུང་ཟད་རེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་ལས་མཆེད་པས། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་མེར་སྤར་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་དུ་གྱུར་པའང་མང་དུ་མཆིས། དེ་དག་ལས་འདྲི་(འབྲི)མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་སྲང་མདས་གཞལ་བདེགས་(འདེགས)མ་གྲུབ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས། དེ་ལས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་དཀའ་བར་མཆིས་སོ། །”གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་།\nགཞན་ཡང་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་པར་གཞི་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲོང་ཁྱེར་པ་རའི་སྐབས་སུ་“ཟམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གོ་མཚོན་མདུན་ན་བཞག་པའི་མེ་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད། ཟོན་བྱེད་པ་འདྲ།”ཞེས་གསལ་བ་ལ་གཞིགས་ན། ཆག་ལོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རང་དུ་མེ་མདའ་དར་ཡོད་པར་བརྗོད་ཆོག་སྙམ་མོད། མ་གཞི་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་མ་འགྲིག་པ་དང་གི་གུ་འགྲེང་བུ་ལ་འཁྲུལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཏེ། རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་རུ་“མི་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད་”ཅེས་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་དོ། ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནས་ཡིག་ཚོགས་དང་ངལ་བ་ལ་མ་འཇིགས་པར་རང་ནུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ལགས།\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་གཏོར་ཏེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་རིག་པས་བསྐོར་ཞིང་། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན། ཕྲན་རང་ཡང་ཁོང་བཞིན་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་བསྐྱོད་པའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་ཤུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་སྨོན།\nདེང་སང་ཡི་གེ་བ་ཀུན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་སོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་འབྲི་ཚེ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་རྟག་པར་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ས་མིང་གི་རྗེས་སུ་བྲིས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། 《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དུ་གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷ། གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག ། གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་བུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལྟར་དང་། གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ས་མིང་གི་རྗེས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། མ་ག་དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྲིས་འདུག་པས་ཕྲན་གྱིས་དེར་གཞིགས་ནས། དཔེ་ཀློག་ཟིན་བྲིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྱི་མ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་753འདས་པའི་ལོ་སྟོད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ངད་ལྡན་དུ་སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལ་ཚར་ལྔ་ལ་མཇལ་བའི་འབྲས་བུར་བྲིས་པ་དགེའོ། །\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 1 ཉིན། 09:02\nཁམས་བདེ། རྩོམ་ཡག་པོ་འདུག ཆ་ཚང་བཀླགས་ཚར། ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འདྲ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་དམ།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས9ཉིན། 14:47


Terdzo-TSI-045 - Rinchen Terdzö\ngshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma\nVolume 47 (ཙི) / Pages 631-633 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. gshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 631-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: 'di gter kha gsum du sbas pa la:_'chi bdag tshe bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma zhes bya'o:_d+ha thim:_sprul sku rgya zhang khrom gyi gter ma'o:\nRevealer colophon: badz+ra rA dza bdag gi g.yar dam/_d+harma ke tu/_rin po che chos kyi blo gros/_rje nam mkha' dpal ldan gyi bka' rgya ma/_des bdag pad+ma dbang rgyal rdo rje spun gnyis la nyi ma dbus kyi rgyal khams su gnang ba'o/_/dka' ba spyad pa'i gdams ngag yin/_/kun la ster du mna' yang dgag_/brgyud 'dzin gcig la sbyin par bya/_\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཡ་མ་ཀ་པ་ཙ་ཕཊ༔ གུ་ཧྱ༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པའོ༔ གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བའི་གནས༔ ྈྈྈ ད་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ བྲི་བའི་གཞི་མ༔ དུས་ཚོད་ཁའི་སྟོན་ཕྱོགས༔ ཙཀྲ་དངོས་དང་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་འབྲུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གཏད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་སྤོང་བ་ལ་བྱེད༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ༔ མདངས་ཤོར་རམ༔ ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ངག་ལ་དིག་ལྐུགས་སྐད་འགགས༔ གང་བཤད་གཞན་གྱིས་མི་ཉན༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཡིད་མི་དགའ༔ དོན་མེད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འོང༔ བྲི་གཞི་ནི་རའི་སྙིང་ཤུན་ནམ་སྒོང་ཕག་ལ་བྱའོ༔ དུས་ཚོད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནངས་ནུབ་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཙཀྲ་ནི་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནི་གདམས་པའི་ས་བཅད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པའི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་གྱོན་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུབ་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མིད་ཟིན་པ་དང༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཚར་བཅོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་མའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཏེར་ཁ་གཅིག་གོ༔ འདི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ྀཨཚ༔ ྈ་་་་་ཚེ་བདག་སྐུའི་ཟ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་སྲོག་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་འཆི་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བའོ།། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-045&oldid=127259"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 16:19.