ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ལ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གསུམ་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་(J. M Balamurugan)ལགས་ཀྱིས་ཅན་ཌི་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཊ་རི་སཱ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པའི་ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་སུ་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་ཆེ་བསྟོད་དུ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣ གནང་ཡོད་འདུག\nཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནས་ཁོང་མོ་སྒེར་གྱི་ངོ་དེབ་ཐོག་གནས་ཚུལ་དེ་སྤེལ་བའི་ནང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་(J. M Balamurugan)ལགས་ནས་ཁོང་མོར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དེས། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ཧུར་བརྩོན་བྱ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཐེབས་སོང་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་སུའང་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས ༣༠ ཉིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས། པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་སྐུ་ཞབས་ J. M Balamurugan ཡི་མཚན་ཐོག་ཏུ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་གནང་བའི་ནང་། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་བརྒྱུད་ཁྱེད་ནས་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་གཟིགས་རྟོག་དང་རོགས་རམ་གནང་བ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་མོས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་རོགས་རམ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་མོར་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག\nརོགས་དངུལ་དེ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་ནས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ དང་ ༢༠༢༢ ནང་རོགས་དངུལ་དེ་ཅན་ཌི་སྒར་ཁུལ་གྱི་ཉམ་ཐག་དགོས་མཁོ་ཅན་དང་ནད་མནར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི་བལ་ཡུལ་སྦོག་ར་བྱམས་པ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་འཚར་བྱུང་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་རྗེས། ཅན་ཌི་སྒར་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ལོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་པའི་(Public Relations officer)ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་འདུག མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་ངོ་ ༥ རིང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་དང་རྒྱུན་ལས་གནང་སྟེ། ཅན་ཌི་སྒར་དུ་ཡོང་བའི་ནད་པ་མང་པོར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་འདུག ཁོང་མོ་འཛིན་རིམ་ ༨ པར་བསླེབས་སྐབས་ཕ་མ་གཉིས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། མིང་སྲིང་ ༥ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཁོང་མོ་རྒན་ཤོས་དེ་ཡིན་སྟབས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤུན་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནད་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དྭང་བླངས་ཀྱིས་སྨན་པར་བསྟེན་གཏུག་དང་སྐད་སྒྱུར་གྱི་རོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༢༠ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nShe got recognition with some token from Punjab government but did she got any recognition from Tibetan community or exile government so far. She is given recognition, it will inspire others.\nཅན་ཌི་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཊ་རི་སཱ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པའི་ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་སུ་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་ཆེ་བསྟོད་དུ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣ གནང་ཡོད་འདུག Wonderful job!:)


Der Zugang zur zeitgenössischen tibetischen Literatur bleibt vielen jungen Tibeter/innen der zweiten und dritten Generation im Exil aufgrund der begrenzten Sprachkenntnisse verschlossen. Darum sind wir davon überzeugt, dass die Bedeutung und Ideen dieser modernen Schriften verbreitet und diskutiert werden sollen. Wir möchten eine Brücke bauen zwischen der tibetischen Jugend im Exil und der in Tibet verfassten Literatur.\nDie Konferenz findet am Samstag, 28. November 2015, im Volkshaus in Zürich statt.\nWir freuen uns, dass wir Dr. Lama Jabb als Gastredner gewinnen konnten. Er ist ein Experte in tibetischer Literatur und arbeitet als Wissenschaftler im Tibetan and Himalayan Studies Centre am Wolfson College der Oxford Universität.\nAlle Tibeter/innen sind herzlich eingeladen.\nVereinsmitglieder und junge Tibeter/innen haben Vorrang.\nAnmeldegebühr 30 CHF, für Asylsuchende 15 CHF (inkl. Konferenzunterlagen und Mittagessen)\nDie Konferenz wird in Tibetisch und Deutsch durchgeführt.\nDer VTJE freut sich auf eine interessante Konferenz mit lebhaften Debatten und spannenden Diskussionen über tibetische Literatur und ihr Verhältnis zur tibetischen Gesellschaft. Dhondup Gyals Wasserfall der Jugend soll niemals versiegen.\nའདི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བའི་དེད་དཔོན་དུ་འབོད་པའི་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་ལོ་ཚིགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་བླ་མེད་ཕུལ་གནང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁོང་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ། ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་གོ་སྒྲིག་འོག་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེའི་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཚོགས་འདུ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལའང་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཡུ་རོབ་ནང་འཚར་ལོང་བྱུང་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ལ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ངེས་ཤེས་དང་གོ་རྟོག་སྤེལ་སླད་བཅས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་བྱས་རྗེས་ཅན་དག་གི་བླ་མེད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་གོང་བཀུར་དང་།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་ཁྲོད་ང་ཚོས་ཨོཀ་སི་ཧྥོར་སྒྲི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Oxford University) ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ནས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་།།བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་སྐོར་གྱི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཐེངས་འདིའི་གཏམ་བཤད་པ་གཙོ་གྲས་སུ་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་བྱས་ཡོད།\nགལ་ཆེ་བའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༡ ཚེས ༢༨(རེས་གཟའ་སྤེན་པ།)ཉིན་སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཛིའུ་རིག་(Zurich)ཏུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་དྲ་ཐོག་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་ཡུན་ནི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤་བར་དུ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་འདུ་འདིར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཡོ་རོབ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་དང་དེ་མིན་གཞོན་སྐྱེས་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕེབས་བསུ་ཞུ་ངེས་ཡིན།\nཚོགས་འདུ་འདིར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མི་རེའི་སུད་སྒོར་ ༣༠ ཡིན་མོད། གལ་སྲིད་དོ་བདག་སྐྱབས་བཅོལ་སྙན་ཞུ་ཐག་ཆོད་མ་ཟིན་པའི་གྲས་ཡིན་ན་སུད་སྒོར་ ༡༥་ཡིན།


Remembering Gene | Remembering Gene Smith\nབཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་མཆོག་གི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཆེད་ཞུ། ང་རང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་གུས་པ་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་མཁས་དབང་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མི་རིང་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་འཚོལ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་སྐྱེས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང། སྐུ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་འབད་བརྩོན། གཡུར་དུ་ཟ་བའི་འགྲུབ་འབྲས་བཅས་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལྷག་པར་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་དད་འདུན་དང་། མཛད་རྗེས་དེ་དག་རང་རེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་བར་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་སྔོན་དྲྭ་ལམ་དུ་དམ་པ་ཁོང་གི་རྗེས་དྲན་ལོ་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་བཞིན་པ་དེ་དག་མཇལ་སྐབས་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་དམ་པ་དེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་ཚིག་འགའ་བྲི་བའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་ཤིང། དེ་རིང་འདི་གར་ཕུལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང། ཁོང་གི་བཀའ་དགོངས་འོག་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པར་གུས་འདུན་མཚོན་བྱེད་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལས་དོན་འདི་མུ་མཐུད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་མཐའ་གྲུར་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། སྐྱེས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཆུན་པོ། ༡༽ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། འཇ༷མ་དཔལ་དབྱ༷ངས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ། བདག་གཞན་མ་རིག་མུན་པ་ལས། ། རྣ༷མ་པར་རྒྱ༷ལ་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་བྱ། ། ༢༽ འདི་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ལུང་། ། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གྲངས་མེད་པའི། ། མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་སྒྱུ་སྐར་ཚོགས། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་ཡི་ངོས་སུ་འཆར། ། ༣༽ ཨེ་མའོ་དཔག་མེད་ངོ་མཚར་གྱི། ། འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་བྱེད་པ་པོ། … Continue reading →\nAnyone who has ever had the privilege to meet Gene in person could only come to one conclusion: With regards to Tibetan Buddhism here wasaMountain among Hillsides, an Ocean among Streams… Gene, You have served as noble steward … Continue reading →\nIt is with great sadness that we learned of the passing of E. Gene Smith. His remarkable life is exceeded only by his incredible legacy; for Tibetans in danger of losing their rich spiritual and cultural heritage, his work is … Continue reading →\nམཐའ་དག་མ་མར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན།། སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཅིག་པུ།། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ།། ངེས་པར་དྲངས་པའི་རིགས་སྲས་ཇིན་སི་མིཐ།། རང་དོན་ཁོག་བཅང་གཞན་དོན་ཡལ་དོར་བཞིན།། སྙན་གྲགས་འབྱོར་པ་འཚོལ་དང་མི་མཚུངས་པར།། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཙལ་བའི་བློ་ཆེན་ཁྱོད།། རྒྱལ་བསྟན་ལོ་འབྲས་ཁུར་བའི་སྡོམ་པོ་གཅིག། ཁྱོད་ཉིད་ལྷག་བསམ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ།། ཁྱོད་ཉིད་བྱམས་བརྩེ་ས་ཡི་གོ་ལའི་ཁྱོན།། ཁྱོད་ཉིད་ལེགས་བྱས་འོད་སྣང་ཟླ་བ་ལྟར།། ཁྱོད་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དྲིན་ཅན་ཞིག། མི་རྟག་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མཐའ་འཆི་བ་ངེས།། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལམ་འདིར་གཤེགས་པ་བཞིན།། ཁྱོད་ཀྱང་ད་རེས་འགྲོ་བས་གྲོགས་རྣམས་ལ།། མི་རྟག་དྲན་བསྐུལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ངེས།། ཁོད་སྐུ་ཙན་དན་དྲི་ངེད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི།། རང་སེམས་དྲི་ངན་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ།། སོམ་ཉི་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་ཡི་རངས་འདི།། ང་ཚོ་རྗེས་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ཡིན།། སྐྱེས་འཚར་ནུབ་ཕྱོགས་ཟ་ཟིང་གནས་ན་བྱས།། སྦྱངས་ཁུར་ཤར་ཕྱོགས་དར་བའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན།། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་གཅེས་པ་བཞིན།། ནམ་ཡང་འཕེལ་ནས་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྐངས།། ཁྱོད་ཉིད་སོང་ནས་རང་སེམས་སྟོང་སངས་ངེར།། འོན་ཀྱང་གྲོགས་པོ་ཐུགས་སེམས་ལྷོད་པོ་བྱོས།། རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ང་ཡིས་མཇུག་གནོན་ཡོང།། སླེ་ལུང་སྨྱོན་པས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་ནས།། ༡༡།༠༡།༢༠༡༡\nMay I present my condolences to you all. It was with great sadness that I learned of Gene’s death in December. In August when we last talked at IATS Vancouver, he told me that his diabetes was following its inexorable … Continue reading →\nIt was only recently that I came to know that this wonderful man had passed away. Ever since we first met in 1966 we kept in contact, especially while I was head of the Tibetan Section in the British Library. … Continue reading →\nI remember the first time I spoke to Gene Smith on the telephone. It was 1996 and I was in the office kitchen. He was the one–everybody said so. He was the one to get Trace Foundation’s Tibetan library off … Continue reading →\nI was saddened to learn of Gene Smith’s passing and was glad to find this site where his many friends and the many whose lives he touched can share our memories of this remarkable person. I knew Gene when he … Continue reading →\nIt still hurt to realize your absence every time I open TBRC’s website. Remembering so many miraculous stories in which Buddhist masters restored their lives and returned once again, I thought about you and waited and waited… Or maybe I … Continue reading →\nI have known you and respected you for so many years. You have donealot for protecting and promoting Tibetan culture.It must beavery special karma connecting you and Tibet. I always believe that preserving and promoting Tibetan … Continue reading →\nFor the past six years, I have spent quiteabit of time cataloging Tibetan texts, while at the same time growing up fromababy Tibetologist toatoddler Tibetologist. Throughout this period, my daily encounters with the TBRC … Continue reading →\nGene Smith wasagenius,abrilliant scholar with unrivalled knowledge of Tibetan history and culture. But, above all, he wasagreat man, so generous, humble and open. With his wide vision and his extraordinary work for the preservation … Continue reading →\nWe called him Gene. When he smiled, my whole heart lit up. It lights up now and will always when I think of him. If I could learn how to remain so down to earth as Gene, then someday, I … Continue reading →\nGene Smith: Scholar, Mahapandita Jamyang Namjal, Manjushri Emanation, Bodhisattva, Gentleman, Friend I miss you and I feel an indescribable and profound loss My eyes are dry and I cannot weep I thought you would always be here on this journey … Continue reading →\nPewar Rinpoche arranged for Gene an accumulation of 400 million of Amitabha’s mantra and 300 million of Avalokiteshvara‘s six syllable mantras at Sertha Larung Gar. 100 million of each have been completed today (藏历25) and the rest will be completed5days later （藏历30，day of total eclipse of … Continue reading →\nLast week Ms Xiaoyan Wu, requested Khangser bstan pa’i dbang phyug Rinpoche to pray for Gene Smith. Ms. Hongxia Sun, Ms. Lixuan Chen, Ms. Fangmin Zhang and some other friends sponsored and arrangedafish release ceremony, dedicating the merit to Gene Smith. On Amitabha’s day Ms. Hongxia Sun arranged … Continue reading →


Teaching to International Dharma Students\nཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ ༸ བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་གདན་སའི་གཙུག་ལག་བཤད་གྲྭའི་ཚོགས་ཆེན་ལྷ་ཁང་དུ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་ནས་ཆེད་དུ་ཕེབས་པའི་རིས་མེད་ཆོས་ཞུ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་ལམ་སྟོན་སྤྱི་དང་། དགོས་སུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་ལེགས་བཤད་རྣམས་ད་ཆ་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡང་རྩེར་སོན་ཀྱང་ནང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཇེ་རགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་རུང་དྲང་བདེན་དང་ལྷག་བསམ། འཇོན་ནུས་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་དགོས་སྐོར་སོགས་གནད་ལ་སྨིན་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་སོང་།\n2017年12月7日, 金刚持第十二世慈尊广定大司徒巴在八蚌智慧林佛学大学主要大殿, 给予大约300名来自世界各地的国际佛法学员开示。 金刚持第十二世慈尊广定大司徒巴给予这些学员广泛的开示, 和感动人心的忠告, 开示的内容从实修有益者, 离弃负面者等一般指导, 到阐述佛法的法教可以非常有益于现代世界, 即使现在科技及技术等外在领域似乎达到相当的高峰, 然而内在的痛苦却持续增加而更明显, 因此金刚持第十二世慈尊广定大司徒巴鼓励大家,无论我们做什麽, 都要有关照的心, 用虔敬, 纯淨 , 尽力去做。\nOn the afternoon of December 7, Guru Vajradhara the 12th Chamgon Kenting Tai Situpa gaveateaching to over three hundred Dharma students from all over the world. The teaching took place at the main temple of the Palpung Sherabling Monastic College. Guru Vajradhara gave the international Dharma students an extensive teaching and heartfelt words of advice, beginning with general guidance on practicing what is beneficial and abandoning what is negative. He continued the lecture by explaining that the Buddhist teachings can be extremely beneficial at this present time, when although the progress in the outer fields of science and technology has reached its summit, inner mental suffering has increased and become more evident. Therefore, he advised, we have to be mindful that whatever we do, we do it with sincerity, purity and ability.


Sonam Dolma – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་པ་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཕེབས་པ་དང་། བྱིས་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དད་མོས་ཡོད་ཚད་ཟློས་གར་རིག་གནས་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྐབས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་རེད། ད་བར་མི་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཐོག་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དང་ད་སྐབས་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་ལ་བརྩོན་མུས་ཡིན།\nSonam Dolma is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod, Karnataka. She joined TIPA in 2016 and is currently in the fifth year.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་རིག་རྩལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་དང་སྟངས་སྟབས་དེ་དག་གིས་མིའི་རིགས་ལ་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་བསམ་བློའི་ནུས་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང། ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་ཚོས་བསམ་བློར་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱས་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལམ་བུར་གལ་འགངས་ཆེ་ཆུང་འཛིན་ཕྱོགས་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ང་ལ་ཆུང་དུས་ནས་རིག་རྩལ་ཤེས་བྱའི་ཐོག་བློ་བསྐྱེད་སྦྱིན་མཁན་ནི་ངའི་པ་ལགས་རེད། ཁོང་ནི་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་ནས་རིག་རྩལ་སོགས་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བསླབ་པ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བའི་བརྙན་པར་སོགས་མཇལ་དུས་སེམས་ལ་ཡི་རངས་ཧ་ཅང་སྐྱེས། སྐབས་རེ་ངས་ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཞས་སྣ་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལས། དེ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་སྣང་དང་རེ་བ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་རང་གིས་དགའ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nSonam Dolma: My families are my inspiration because they lead and advise me in all aspects of life. Moreover, I have gained an ample amount of knowledge from my dad; he wasaformer member of the Tibetan Institute of Performing Arts. Sinceachild, I have seen him perform Tibetan dances in many platforms. I remember askingalot of questions about related songs and dances to my dad. Gradually I realize my interest in Tibetan arts as I was an active cultural art performer at school. Therefore I decided to give an audition in 2016 at TIPA and asked my family on my decision to pursue further studies at TIPA, and they all supported my choice.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།སྤྱིར་བཏང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དབང་ནི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཉམས་རྒུད་དུསོང་ན་རྒྱལ་ཁབ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པར་གདོན་མི་ཟ། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་བུ་འདྲ་མིན་ཡོད་ཅིང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དེ་དག་མི་རབས་གསར་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཞིབ་ཚགས་དང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་ཚེ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་དགེ་རྒན་བགྲེས་པ་དང་ལས་བྱེད་ཚོས་གམ་ནས་ཞེ་དྲགས་སྦྱངས་པ་ཡིན། གང་ལགས་ཞེ་ན་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན།\n2.How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nSonam Dolma: There are many ways on how one can preserve Tibetan tradition and culture. I think one’s culture and traditions are conserved when the younger generations get taught and trained well inaparticular field. I have learnedalot from our senior teacher and staff, and I wanted to preserve our tradition bypassing and sharing the same onto the new generation.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་གཏམ་རེ་རེའི་ང་ཚོའི་མི་ཚེར་དོན་དམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ཞེ་དྲགས་རག་གི་འདུག དེར་བརྟེན་ང་རང་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད།\nSonam Dolma: Tibetan Opera’ is one of my best performing art forms because the story in Opera hasadeep lesson and I enjoy listening to the stories.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།གུས་མོའི་པ་ལགས་ནི་ངའི་མི་ཚེ་ནང་གི་མིག་དཔེ་འོས་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུའི་ཐོག་གི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ལ་ལམ་སྟོན་དང་སྐུལ་ལྕག་གནང་སྟེ་ངའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྷད་མེད་ཅིག་གནང་བ་ལ་བརྟེན་དེ་རིང་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་འཁོར་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nSonam Dolma: My role model is my father. He has always supported my career choice and motivates me to chase after my dreams and pursue what interest and intrigues me the most, knowing the risks on the wheel.\nSonam Dolma: My future goal is to becomeaprofessional artist.


བོད་དམག་གིས་བཙུགས་པའི་འཇང་ཡུལ་ལྕགས་ཟམ་རྣ ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏 -\n已有 138 次阅读2017-10-12 11:08 |系统分类:文化| 吐蕃, 铁索\nབོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གང་དུའང་མ་འཁོད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི། རྒྱལ་པོ་མང་སྲོང་མངི་བཙན་སྐབས་སུ་བོད་དམག་གིས་འཇང་ཡུལ་བཟུང་། འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་དུ་འབྲི་ཆུ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་ནས་དམག་གིས། འགྲིམས་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་དང་། མ་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་པའི་སྐབས་སུ་འཇང་ཏ་ལི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས། ཡངས་པི་གཙང་པོ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་ཏེ་ཐང་ཅུའུ་ཀྲེན་གྱི་དམག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ། དེ་ནི་ཐང་ཡིག་དང་། ཡུན་ནན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དཔྱད་གཞི་ཁག་ལས་གསལ། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཡིག་ནང་ཏུ་འཁོད་མི་འདུག་པས་སླད་ནས་གནའ་བོའི་རྒྱ་ཡིག་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེན་རིགས་རྙེད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\n3. རྒྱལ་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨པ་ས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་༦༥༠པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲས་མཛད། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུང་དང༌། མཆིམས་མང་གཉེར་གྱིས་བློན་པོ་མཛད། སྤྱི་ལོ་༦༥༩པ་ས་ལུག་ལོར་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྦྲགས་ཀྱི་ཤར་ན་བཞུགས་ཤིང༌། བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཆིག་སྟོང་ཙམ་ཁྲིད་ནས་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སླེབས། སྤྱི་ལོ་༦༦༧པ་མེ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་འོར་མང་དུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་ལོར་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡང་འབྲས་ནད་ཀྱིས་འདས། མགར་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ། མགར་ཁྲི་འབྲིང༌། མགར་བཙན་བྲོད། བློན་ཟི་མདོ་ཡེ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུས་ཕའི་གོ་ས་བཟུང༌། བུ་གཞན་གསུམ་པོས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ། ལོ་དེ་རང་ལ་རྒྱའི་ས་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས། འཇང་གི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཅོམ། སྤྱི་ལོ་༦༧༠པ་ལྕགས་རྟ་ལོར་སླར་ཡང་བོད་དམག་སླེབས་ཏེ་རྒྱའི་ཞིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཅོམ། གུ་ཅིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྕགས་རི་ཡང་བཤིགས། དེ་ནས་རྒྱའི་ཞིང་ཆེན་བཞི་བོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར། དུས་དེ་ཙམ་ན་དེང་གི་འབའ་ལུང（维西）དང༌། ས་ཐམ（丽江） ཅན་ཁྲོན（剑川）བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བོད་དམག་གིས་བཟུང་བར་མ་ཟད། ཀླུ་འཕེལ་གྱི་འབྲི་ཆུ་ཁ་ནི་དམག་འཁྲུག་གི་ཐབས་ཇུས་འགོད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་ནན་དང་སི་ཁྲོན་ཕྱོགས་སུ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམག་མི་གཏོང་ལེན་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། བོད་དམག་གིས་འབྲི་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས། ཟམ་པ་བཙུགས་ས་དེ་ནི་དེང་དུས་ས་ཐམ་རྫོང་གི་ཐཱ་ཁྲིན་ཆུས（丽江县塔城区）ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་འབྲི་ཆུ་ཁའི་ས་ཆ་དེར་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ། །\n4. འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ནི། སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང༌། དབས་ཏ་ར་ཁོང་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་མཛད། སྤྱི་ལོ་༦༧༩ལོར་སྲས་ཁྲི་ལ་བཀོད། སྤྱི་ལོ་༧༨༠པ་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་ཀླུ་འཕེལ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱིས་འབྲི་ཆུའི་དམག་སྒར་ཞེས་པ་བཙུགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམག་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། དེང་དུས་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་དང་སྡེ་འབངས་མང་པོ་བཟུང་། སྤྱི་ལོ་༦༨༩ལོར་སྔར་བོད་འབངས་སུ་ཡོད་པའི་འཇང་པ་ཚོ་ཁག་རྣམས་ངོ་ལོག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༦༩༠ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་བཏང་། སྤྱི་ལོ་༦༩༢ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་བར་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་རྒྱས་སྲས་འདུས་སྲོང་མང་རྗེས་དངོས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཁྲི་ཟུར་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༧༠༣ལོར་འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་འཇང་ཡུལ་དུ་གཡུལ་སར་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་སྐུ་ན་ཕྲ་བས་སླར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བཞེས། དུས་དེར་བློན་འབངས་ཁག་གཅིག་གིས་ངོ་ལོག་བྱས་པར་དྲག་གནོན་བཏང་བ་དང་། ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོ་གཞག་གནང་། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་སྙན་དུ་ཕྲ་མ་བྱུང་བས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་གླིང་རིང་ཚལ་དུ་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་ལ་ཁྲིམས་ཉེས་ཕབ་ནས། དེའི་ཚབ་ཏུ་དབས་ཁྲི་གཟིགས་ཞང་ཉེན་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོས། གཞན་ཡང་སེ་རིབ་ཅེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ནས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམག་དང་ཁྲིམས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་། ས་བྱ་སྤྱི་ལོ་༧༠༩ལོར་སེ་རིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་གསོན་བཟུང་བྱ་ཐུབ་པ་སོགས་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཇེ་བརྟན་དང་། བོད་ཡུལ་བདེ་འཇགས་སུ་གནས་རྒྱུར་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་གནང་ཡོད། ཆུ་བྱི་སྤྱི་ལོ་༧༡༢ ལོར་བཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་སྐུ་འདས་པར་གྲགས། །\n5. རྒྱལ་པོ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེའམ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་མང་སྲོང་མང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ས་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༦༧༩ལོར་མཚན་ཐོབ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་སྤེ་ནེ་གུ་ཡིས་མཛད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་མ་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་༦༨༩ལོར་སྔར་བོད་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་འཇང་པ་ཚོ་ཁག་རྣམས་གྱེན་ལོག་བྱས། དེའི་ཕྱི་ལོར་འདུས་སྲོང་མང་རྗེས་དམག་གི་རུ་འདྲེན་མཛད་ནས་འཇང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་འཇང་ཕབ། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྲིད་དངོས་སུ་བསྐྱངས། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་དང༌། མཆིམས་བཟའ་བཙན་མོ་མེ་ཏོག་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་ལ་སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་འཁྲུངས། མཆིམས་བཟའ་ལ་སྲས་ཆུང་བ་མེས་ཨག་ཚོམ་འཁྲུངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དམག་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་ཤུགས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང༌། ཁྲི་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཅིང༌། ཁོང་གི་མཆེད་ཟླ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྐོས། མགར་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༦༩༩པ་ས་ཕག་ལོར་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་བློན་ཆེན་ལོན་ཡན་དང་ལྐོག་གྲོས་བྱས་ཏེ་རི་དྭགས་རྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་དམག་བསྡུས། མགར་ཁྲི་འབྲིང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲི་འབྲིང་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་དམག་མི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བཟུང་ནས་བསད། ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་ཁྲི་འབྲིང་དང་བཙན་བྲོད་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་སྐད་བཏང་ཡང༌། ཁྲི་འབྲིང་གིས་དམག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་མ་བརྩིས། དེར་བཙན་པོས་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་མགར་ལ་དམག་ཕབ། མགར་གྱིས་གཡུལ་མ་སྤྲད་པས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དཔུང་ཐོར། ཁྲི་འབྲིང་གིས་རང་སྲོག་བཅད། ཁོ་ཡི་བློ་ཐུབ་སྙིང་ཉེ་བ་བརྒྱ་ལྷག་ཀྱང་ཉིན་དེར་རང་སྲོག་བཅད་དེ་ཤི། སྤུན་བཙན་བྲོད་དང་། དམག་དཔོན་སྟག་ར་ཁོང་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་དང་གཅེན་པོའི་སྲས་མང་པོ་རྗེ་སྟག་ཚབ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཐང་ལ་མགོ་འདོགས་སུ་ཕྱིན། ཝུའུ་ཙེ་ཐེན་གྱིས་སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མངགས་ཏེ་བསུ་བ་བྱས། བཙན་བྲོད་ལ་ཧྥུའུ་གོ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་དང༌། ཞིན་ཡུག་ཝེ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོའམ། ཀོས་ཏེ་ཅུན་ཝང་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་ཅིང༌། སྣེ་ལེན་བཟང་པོ་དང་བཅས་སྐྱེས་མང་པོ་བསྩལ། དེ་ནས་བཙན་བྲོད་ལ་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཧུང་ཡོན་ཀུའུ་བྱ་བར་སོང་ནས་བོད་དང་འཐབ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ། དེ་ནས་དུས་ཡུན་རིན་པོར་མ་ལོན་པར་བཙན་བྲོད་གྲོངས། སྤྱི་ལོ་༧༠༣པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་འཇང་པ་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ། ཡངས་པའི་གཙང་པོ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་ཏེ་འཇང་ཏ་ལིའི་གྲོང་བཟུང་། ཐང་ཅིའུ་ཀྲེན་གྱིས་དམག་དཔུང་ཕམ་པར་བཟོས། སྤྱི་ལོ་༧༠༤པ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་བོད་དུ་གདན་དྲངས། བང་སོ་ཡབ་ཀྱི་བང་སོའི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ།\nབོད་ཀྱིས་ཡངས་པའི་གཙང་པོའི་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་703པའི་ཆུ་ཡོས་ལོ་ནས་707པའི་མེ་ལུག་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ལྕགས་ཟམ་གཏོར་བའི་དུས་ནི་《ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཀྲུང་ཙུང་གི་རྣམ་ཐར་》 ལས། ལྕགས་ཟམ་གཏོར་བའི་ལོ་ནི་ཐའེ་ཅིའི་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ712པའི་ལོ་ཡིན་པ་འཁོད་འདུག་ཅིང༌། 《ཏེན་གྱི་གདུང་རབས་》ནང་དུ་ལྕགས་ཟམ་གཏོར་བའི་ལོ་ཚིགས་སྤྱི་ལོ་707པའི་ལོ་དང༌། 712པའི་ལོ་ཡིན་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འཁོད་འདུག །\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-9-19 10:59 , Processed in 0.284332 second(s), 21 queries .


༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོད་འདུས་མང་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བཞིན་པ།\nཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། དཀར་ཆག་རྩིས་པའི་དེབ་གྲངས་ ༩༥ ཡོད།\n༸སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་དོ་སྤྲུལ་སྐུ།\n༄༅།། དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཨར་ལས་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ནང་གི་འཛིན་ཆས་དཔེ་སྒྲོམ་བཟོ་བསྐྲུན་དང་དཔེ་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་སོགས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\n༄༅།། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་དུས་འགྱུར་དབང་གིས་ཆེས་རྩ་ཆེའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཉམ་གུད་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ཐོག་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོ་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽བརྗོད་བྱ།...\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽ བརྗོད་བྱ།...\nམཚན་བྱང་། རྒྱུད་སྟོད་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དཔེ་བསྡུར་མ། མཛད་པ་པོ།...\nམཚན་བྱང་། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་བཞུགས་སོ།། མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།...\nགློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད།\n་་ ་་་ ་་་\nཔར་དབང་། © རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཡོད།\nGyuto Monastery Library, P.O. Sidhbari, 176057\nDharamsala, Distt. Kangra (H.P) INDIA, E-mail: gyutolibrary@gmail.com


ཁ་བརྡ། | ཅི་ཞིག་ལ་དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་ཟེར།\n← བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས། སྟོབས་ཀྱིས་སད་དགོས་པའི་ཁྱེད་ཚོ།\nམི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བཟང་དུ་གཏོང་བའི་རིག་གཞུང་རེ་རེར་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་རེ་རེ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ལ་ཟེར། དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱིན་ཇི་གང་འདྲ་སྦྱོང་བ། དུས་རྒྱུན་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེའམ་ཁ་དཔེ་རེ་བཤད་ཤེས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་།\nནམ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བརྡའི་ཁྲོད་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མ་ཟད་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་སློབ་གསོ་ཞིག་རྒྱག་ན། གཏམ་དཔེ་ཆ་ཚང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། གྲོགས་པོ་དེ་ཡི་བློ་ལ་འབབ་ཆེ་བ་དང་ཡིད་མགུ་སླ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དཔེར་ན། དཀའ་ངལ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས།\nགཏམ་དཔེ་སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོགས་གཞན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་མིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཞོར་ནས་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གཏམ་དཔེ་ནི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུས་པ། གོ་བདེ་ཞིང་བློ་ལ་འཛིན་སླ་བས། རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མ་དཔེ་དེ་དག་ལ་དཔེ་ལྟ་བྱས་ནས་རང་བཟོའམ་གསར་བཟོ་ཐུབ་པའི་གཏམ་དཔེ་ཡང་བཤད་ཐུབ་པའི་ཕན་པ་ཡོད།\nདབྱིན་ཇི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན། ཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཁ་བརྡའི་བར་ན། གཏམ་དཔེའམ་ཁ་དཔེ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས། རྣ་བར་གོ་མང་ཤོས། རིན་ཐང་ཆེ་བ་འགའ་འདམས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་བསམས་སོང་། མང་པོ་ཞིག་བོད་སྒྱུར་བྱས་ན་དུས་ཚོད་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་དགོས། དེ་ལས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་ལ་གཏམ་དཔེ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། ལོ་གཅིག་གི་ནང་ལ་གཏམ་དཔེ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་བསྒྱུར་ཐུབ། གཏམ་དཔེ་འདི་དག་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས། དུས་རབས་ནས་དུས་རབས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རིང་བར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། འགའ་ཤས་ཀྱི་དོན་དག་དེ་ཐོག་མའི་གཏམ་དཔེ་དང་བསྡུར་ན་ཕྲན་བུ་འགྱུར་སོང་བའང་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐོག་དུས་ཐོག་གི་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའང་སྲིད།\nགཤམ་ལ་ཕྲན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་པོ། ལོ་སར་གྱི་ལག་རྟགས་ཚུལ་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲོ་བཞེས་ཡོང་བར་འཚལ།\n1: “A journey ofathousand miles begins withasingle step.”\n2: “You can’t make an omelet without breakingafew eggs.”\n3: “You can’t always get what you want.”\n4: “Don’t bite the hand that feeds you.”\n5: “Don’t count your chickens before they hatch.”\n6: “A watched pot never boils.”\n7: “When the going gets tough, the tough get going.”\n8: “Don’t put all your eggs in one basket.”\n9: “ Silence is golden.”\n10: “Easy come, easy go.”\n11: “You can’t judgeabook by its cover.”\n12: “Measure twice, cut once,”\n13: “A little knowledge isadangerous thing”\n14: “Don’t let the grass grow under your feet”\n15: “A friend in need isafriend indeed.”\n16: “An empty purse frightens away friends.”\n17: “A happy heart is better thanafull purse”\n18:“ Honesty is the best policy. “\n19: “Men make houses, women make homes.”\n19: ཁང་པ་སྐྱེས་པས་སྐྲུན།། ཁྱིམ་ཚང་སྐྱེས་མས་སྐྲུན།།\n20: “Bad news travels fast. ”\n21: ” Experience is the best teacher.”\n22: “Don’t cry over spilt milk.”\n23: “A flower blooms more than once.”\n24: “A leopard cannot change it’s spot.”\n25: “Money does not grow on tree.”\n26: “A good man is hard to find.”\n27: “If it ain’t broke, don’t fix it.”\n29: “Every stick has two ends.”\n30: “Children and fools tell the truth.”\n31: “If you wantathing done well, do it yourself.”\n31: ལས་དོན་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབས།\n32: “When the blind lead the blind, both shall fall into the ditch.”\n32: ཞ་རས་ཞ་ར་ཁྲིད་ན། གཉི་ག་དོང་དུ་ལྟུང་ངོ།།\n33: “You can leadahorse to water, but you can’t make it drink”.\n33: རྟ་ཆུ་ཁར་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱང་། ཆུ་ལྡུད་མི་ནུས།\n34: “The pen is mightier than the sword.”\n35: “Many hands make light work.”\n36: “You made your bed, now you have to lie in it.”\n37: “ All that glitters is not gold.”\n38: “charity begins at home.”\n39: “bitter pills have blessed effects.”\n40: “slow but sure wins the race.”\n41: “Never put off till tomorrow what can be done today.”\n41: དེ་རིང་ཐུབ་པའི་ལས་ཀ སང་ཉིན་བར་དུ་མ་འགྱངས།\n42: “A good conscience isasoft pillow.”\n43: “Money is the root of all evil.”\n44: “when the cats away, the mice play.”\n44: ཞི་མི་མེད་དུས། ཙི་གུ་རྩེད་མོ་རྩེ།\n45: “Teachers open the door, but you must enter by yourself.”\n45: དགེ་རྒན་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ། སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནང་དུ་འཛུལ་དགོས།\n46: “practice makes perfect.”\n47: “Persuasion is better then force.”\n48: “Where there isawill, there isaway.”\n49: “Too many cooks spoil the broth.”\n50: “Cleanliness is next to godliness.”\n51“Curiosity killed the cat.”\n52: “ Unity is Strength.”\n2018 Feb 12, in འགྱུར་རྩོམ། |\n“ ཅི་ཞིག་ལ་དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་ཟེར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 19 འདུག\n#1 ཆབ་ཚང་འཇམ་དཔལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 13th, 2018 at 4:01 pm\nརྟ་དབྱངས་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཏམ་དཔེ་བོད་བསྒྱུར་མ་འདི་དག་གིས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་དཔྱོད་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nFebruary 13th, 2018 at 9:01 pm\nདམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་རེད། བསྔགས་བརྗོད་ཞུ། འོན་ཀྱང་གཏམ་དཔེ་མང་པོའི་གོ་དོན་ནོར་འདུག དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་བཅོས་ཆོག་པ་ཞུ།\nདཔེར་ན་གཏམ་དཔེ་དང་(1) པོ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དབྱུན་ཇི་མ་རེད། གཏམ་དཔེ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་མནའ་བོའི་གཏམ་དཔེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nདེ་བཞིན་གཏམ་དཔེ་གཉིས་པ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཨུ་རུ་སུའི་དམར་པོའི་འགོ་ཁྲིད་Lenin ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གོ་དོན་དེ་ཡང་གསར་བརྗེའི་ལས་དོན་གྲུབ་དགོས་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་དགོས་པར་སྐུལ་བའི་འབད་བཙོན་ཞིག་རེད།\n#4 ཀ་བ་ཚེ་རིང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 13th, 2018 at 9:10 pm\n7. When things gets tough, the toughs get going.”\nFebruary 14th, 2018 at 1:10 am\nཕ་ཡུལ་གྲམ་ཐང་ཡིན་ཡང་སྐྱིད། ཕ་མཁར་རྭ་ཅོ་ཡིན་ཡང་སྐྱིད། ཚེ་རོགས་ཤན་པ་ཡིན་ཡང་བྱམས།\nམི་ཡུལ་ལ་ལོ་གསུམ་བསྡད་ཀྱང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐད་མི་བརྗེད། འདི་བཙན་བྱོལ་བ་ཚོར།\nལུགས་བདེན་པས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལ་འཁོད། ཐབས་ངན་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཕུང་ལ་སྦྱོར། འདི་བློ་ལགས་ལ།\nརྒྱལ་པོ་དབང་ལའཛེམ་དགོས། འབངས་མི་བཀའ་ལ་འཛེམ་དགོས། བཙུན་མོ་ལུས་འཛེམ་དགོས། བློན་པོ་མིང་ལ་འཛེམ་དགོས།\nདཔོན་པོའི་སྤྱན་དུ་མ་ཕྱིན་ན། ལས་ཀ་གང་བྱས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། འདི་སྤནེ་ཚེ་ལགས་སུ།\nབོད་ལ་ཕུང་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། བློན་པོ་ངན་པས་རྒྱལ་པོ་ཕུང་། ཆུང་མ་ངན་པས་ཚེ་རོགས་ཕུང་། སྐྱ་མི་ངན་པས་འོག་རྟ་ཕུང་།\nམཛོ་མོ་འཁྱོམས་ན། ཉ་མོ་ལས་ཀྱི་འཁྱོམས། ལུང་པ་དབུལ་ན། རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱིས་དབུལ།\nཁྱུང་དར་མའི་ལོ་ལགནམ་ཕང་གཅོད། གནམ་ཁ་ཞེང་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། བུ་དར་མའི་ལོ་ལ་འཇིག་རྟེན་འགྲིམ། ས་ཁ་ཞེང་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་།\nཆུ་སྔོན་མོ་ཁ་ཞེང་ཆེ་ན་ཡང་། གྲུ་བཟང་པོས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད། ཤིང་སྡོང་པོ་རྩེ་མོ་མཐོ་ན་ཡང་། རྣོ་སྟམ་རེས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད།\nཤ་བ་རྭ་ཅོ་རིང་ཡང་གནམ་གྱི་སྐས་འཛེག་མི་ཉན། རི་བོང་སུ་ལག་ཐུང་ཡང་། ལ་མོ་འདྲ་འདྲ་བརྒྱབ་ཡོང་།\nད་མང་དྲགས་ན། དྲ་བདག་ཀུན་སློང་བཞེང་འོངས། ད་ལན་དེ་ཙམ་མོ།།\n#8 རྟ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 14th, 2018 at 4:58 am\nཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་དེ་ངོ་མ་བདེན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རིགས་པ་སྨྲ་བ། (Lao Tzu) ཁོང་གི་གསུང་དུམ་བུ་ཞིག་རེད་ལགས། སྔོན་མ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཁོང་གི་གསུང་དུམ་འགའ་བསྒྱུར་ཡིན། དེའི་ནང་གི་”ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱ་དགོས་ན། ཐོག་མར་གོམ་པ་གཅིག་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས།” ཟེར་བའི་གསུང་དུམ་བུ་འདི། དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་ནང་དུ་བསྲེས་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་དག་བཅོས་གནང་བར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n#9 རྟ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 14th, 2018 at 3:50 pm\n#11 ཀ་བ་ཚེ་རིང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཏམ་དཔེ་དེ་འདྲ་བ་ཡོངས་གྲགས་ཆེ་བ་གཞན་ཞིག་ནི་། United we stand, divided we fall. ཆིག་སྒྲིལ་བྱས་ན་ལང་ཐུབ་། ཆིག་སྒྲིལ་མེད་ན་ལྷུང་གི་རེད་/ཡང་ན་ཕམ་གྱི་རེད།ཅེས་པའི་དོན་ནོ།\nWill ཞེས་པ་རེ་བ་མ་རེད། རེ་བ་ཟེར་ན་ Hope རེད་། རེ་བ་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། གཏམ་དཔེ་དེའི་གོ་དོན་ནི་།༼ འདུན་པ་ཡོད་ན་ལམ་ཁ་ཡོད་། ༽ལས་དོན་གང་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་བསམ་པའི་འདུན་པའམ་ཆོད་སེམས་ཡོད་ན། ལམ་ཁ་སྟེ་ཐབས་ལམ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེའི་གོ་དོན་དེ་འདྲ་བ་ཅུང་ཡོངས་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། God helps those who help themselves. ཟེར་བ་དེ་རེད། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀ་སོ་སོས་བྱ་རྒྱུར་བཙོན་མཁན་ཚོར་མཐུན་གྲོགས་སམ་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཅེས་གོ་འོ།\n#12 Da ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 16th, 2018 at 6:35 am\nIf speaking is less it is new?\n#13 རྟ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 17th, 2018 at 6:07 pm\n“དེ་བཞིན་གཏམ་དཔེ་གཉིས་པ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཨུ་རུ་སུའི་དམར་པོའི་འགོ་ཁྲིད་Lenin ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གོ་དོན་དེ་ཡང་གསར་བརྗེའི་ལས་དོན་གྲུབ་དགོས་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་དགོས་པར་སྐུལ་བའི་འབད་བཙོན་ཞིག་རེད།”\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་ Lenin ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ། མ་ཡིག་ན། If You Want to Make an Omelet, You Must Be Willing to BreakaFew Eggs. — Lenin་ ཞེས་ཡོད། ཕར་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་འདྲ་ན་ཡང་། ངས་བསྒྱུར་བའི་གཏམ་དཔེ་དེའི་མ་ཚིག་ནི། ”You can’t make an omelet without breakingafew eggs.” འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས། གཏམ་དཔེ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཧྥ་རན་སི་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་སླེབས་ཡོད་པར་བརྗོད་སྲོལ་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི། it originated in French (on ne saurait faire d’omelette sans casser des œufs) as early as the 1740s and made its way from there into English. འདི་ལ་གཟིགས་ན་དེ་དོན་ཤེས་ཐུབ་པར་འདུག\nདེ་བཞིན་གཏམ་དཔེ་བདུན་པ་སྟེ། When things gets tough, the toughs get going. 7: དཀའ་ངལ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས། དོན་དག་ You never know how strong you can be until you haveachallenge to face, so why not say this proverb to yourself when you haveadifficult situation to deal with? So, when the going gets tough: go for it! ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་”ལས་དོན་དཀའ་བརྩེགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ན། མི་སྙིང་རུས་ཆེ་བའམ་བློ་ཐག་གཅོད་པ་ཚོས་མ་གཏོགས་ལས་མཇུག་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ།” ཞེས་བརྗོད་འདུག སོ་སོས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད། གོང་ན་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ། དཀའ་ངལ་འདྲ་འཕྲད་པའི་སྐབས། ཡང་ན་མི་ཞིག་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་སྐབས་གཏམ་དཔེ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་རན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། གཏམ་དཔེ་འདི་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་མི་ཞིག་ལ་ཤོད་དང་། གསལ་པོར་ཤེས་ཡོང་། གཞན་ཡང་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པ་ཡོང་མི་སྲིད། དེས་བས། “ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་གང་ཟག་གིས། ཚོད་ལྟ་གསར་པ་ནམ་ཡང་མ་བྱས་སོ།” ཞེས་ཨན་སི་ཌན་གྱིས་བཤད་ཡོད།\nགཞན་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་བ་དང་འདུན་པ། མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཆིག་སྒྲིག་སོགས་གོ་དོན་ནོར་འདུག་ཅེས་བཤད་འདུག སོ་སོས་མ་བསྒྱུར་སྔོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། “Look before you leap.” མ་མཆོང་སྔོན་ལ་ལྟོས། ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཡོད། དོན་གཅིག་ཀྱང་ཚིག་བདེ་མིན་བལྟ་དགོས་པ་དང་། བོད་སྐད་ནང་དུ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད་པས། ཚིག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་གོ་བདེ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག འོན་ཀྱང་། “Strike while the iron is hot.” ལྕགས་ཚ་ཐོག་ལ་རྡུང་། ཟེར་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་བསྟོད། སྐྱོན་བརྗོད་ག་ཚོད་བྱས་ན་དེ་ཚོད་ཀྱིས་དོ་སྣང་མང་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཙང་། “The squeaky wheel gets the grease.” ཙིར་ཙིར་ཟེར་བའི་འཁོར་ལོར་སྣུམ་བྱུགས། ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཡང་ཡོད་དོ། །\nདགོངས་ཚུལ་གནངས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་སོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་མོལ་འདི་འདྲ་ནི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་རེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nFebruary 18th, 2018 at 1:01 am\nFebruary 18th, 2018 at 1:06 am\nFebruary 18th, 2018 at 1:14 am\nFebruary 18th, 2018 at 2:42 am\nདེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་པ་ཚོས། མི་མང་གིས་ད་ལྟའི་བར་ལ། བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བཏང་ཟིན་པ་རེད།\n#19 Aharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 30th, 2018 at 2:21 pm\nགསུང་གི་རེད། དཔེར་ན། སོ་སོའི་སོ་སོ་བཀྱགས། སྐྱག་པས་རྐུབ་བཀྱགས།


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཇག་པས་གཏོར་བའི་ཉིན་མོ།\nམི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་གི་རྒྱུད་རིམ་འདིའི་རིང་ལ་གཟུགས་པོ་འདོམ་གང་མ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་དང་། མིག་གོར་གོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་རྣ་བ་ཇོར་ཇོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཞིག་མི་འདུག ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་རེད་འདུག ཁོང་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།\n“མཁན་པོ་ལགས། གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་རྒྱ་མིའི་དངོས་སུ་གཏོར་གཤིགས་གཏོང་གི་འདུག སྤྱིར་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བརྙས་ཚབ་དེ་བས་ཆེ་ས་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་ཚད་བཙུགས། ང་ཚོ་ཉམས་ཆུང་བོད་པ་ཚང་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་ཆོས་དད་རང་མོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་ཕུལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཙོས་སྟོབས་ཅན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་བལྟས་མོ་ལྟས་བསྡད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་བོད་རྒྱུད་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་བསམ་བཞིན་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ནང་པ་ཡོངས་ནས་བལྟད་མོ་བལྟ་བཞིན་པ་རེད།”\nཅེས་སོགས་ཆོས་གྲོགས་དེས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་སྡུག་གཏམ་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་དེ་རིང་ཞོགས་པ་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་གཙང་མ་དེ་གྲོགས་པོས་རྦད་དེ་དཀྲུགས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཞོགས་ཟས་བཟའ་བཞིན་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་པས་༡༩༤༩་ལོའི་སྐབས་སུ་ཧམ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཞུང་ནས་བོད་ཟ་སེམས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཁོག་བཅང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ས་མཐོའི་ཡུལ་ལ་ལོ་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཕ་ཚེ་བུ་བརྒྱུད་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གིས་ཕྱུག་པའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱོང་ཟས་སྲ་མོ་གཡག་ཤ་དེ་རྒྱ་ནག་པོས་ཧམ་ཟོས་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་མིད་པར་སོང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ཞུ་ཐུབ་མེད། མ་ཞུ་བ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ནད་ངན་འདི་གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཚར་ཡོད། ནང་གི་ནད་དུ་བོད་དང་། ཞིན་ཅང་། ནང་སོག་བཅས་གཙོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཧམ་ཟོས་བྱས་པའི་མ་ཞུ་བའི་ཕོ་བའི་སྐྲན་ནད་དེ་དང་། ཕྱི་ཡི་ནད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག། ཕི་ལི་པིན་དང་། ཝེར་ནམ། ཐེའུ་ཝན། ཧོང་ཀོང་། འཇའ་པན་སོགས་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་ཕྲན། ས་མཚམས། མི་རིགས་སོགས་མང་དག་ཞིག་གི་རྙོག་དྲས་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་སྦོས་པ་སོགས་ཡོད། ཆེས་ཉེན་འགལ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་ནད་ངན་ནི། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ལོ་རབས་མང་པོའི་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་བཅོས་དཀའ་བའི་རེག་དུག་གི་ནད་ངན་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནད་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་དེ། ནད་ངན་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ནས་སྨན་པའི་ངག་ཏུ་ཉན་དགོས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་ཙང་སྨན་བཅོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལས་ནམ་རྒྱུན་སྨན་པ་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་དཀའ། སྨན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལ་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་སྨན་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མི་མང་པོའི་ཁོང་གི་སྨན་དེ་བཟའ་གི་ཡོད། ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྨན་པ་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་ཡོད།\nཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ནད་ངན་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨན་པ་དེ་ཡིན། སྨན་དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུང་ནད་ངན་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གྲོལ་ཐུབ། སྨན་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྨན་དེ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་མ་ཟོས་ནས་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ངན་དེ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཆི་བའི་ཉེན་ཚབས་ཡོད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་ཇུས་འཁྲེག་འཛིན་འདིས་ཉི་མ་གང་འཁྱོལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡོང་སྐབས་དེ་ཕྱི་ཚར་བ་རེད།\nཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་དབང་ཡོད་རབས། ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་ཡིན་རབས་སོགས་འཛམ་གླིང་འདིར་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲག་གང་སར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། ཁ་བཤད་ལག་ཏུ་མི་མཚུངས་པ་དཔེར་ན། དེང་སང་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྲྭ་བཙུན་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་སྒར་བསམ་བཞིན་བཙན་དབང་གིས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་སྟངས་འདིར་དྲིལ་སྒྲག་གི་རྫུན་རྐུབ་ཡོངས་སུ་རྡོལ་བ་རེད། དེས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གང་བཤད་ཚད་རྣམས་བདེན་པ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་བོར་བསྟེན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་བོད་ཐོག་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་ལོ་གསུམ་བྱིས་པའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ལས་རྒལ་ཐུབ་མེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་ཧ་ཅང་འུས་ཐུག་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། བོད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད་བསམ་བློ་ཇེ་གྱོང་ལ་འགྲོ། དེ་ནི་༡༩༥༩་ལོའི་རིག་གནས་རྗེའི་སྐབས་སུ་དགོན་སྡེ་དྲུག་སྟོང་ལྷག་རྩ་མེད་དུ་གཏོར་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ཡང་། མིའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་མ་ཐེབས་ནས་ད་ལྟ་བོད་ལ་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ཐུབ། རིག་གནས་གསར་རྗེའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་གསུམ་སྡུག་གྱོང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་རིང་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་མི་དང་སྡེ་དགོན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ངས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་སྒོམ། ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྙན་མོ་འདི་ལ་སྦར་འཇུ་བྱེད་ནས་འདུག་ཆོག ལར་ནི་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ཚར་ཟིན་པས་དེ་ཡང་ངས་གནས་སྐབས་བརྗེད་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ཐེངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་མེད་པར་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཉམས་ཆུང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་ཁ་སང་འཐབ་འཁྲུག་ཚར་མ་ཐག་པའི་གཡུལ་ས་འདྲ་བོ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་པར་རིས་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་གཟན་པོ་བྱུང་། ནམ་ཞིག་བདེན་པའི་མཐའ་གསལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\nIn this short life, there is nothing that I have not experienced with my physical body, not witnessed with these round eyes, and not heard with these long ears, however, the sudden ringing of the phone this morning fromadharma friend in South India, stirred me as his voice filled with sorrow and fear said:\n“Respected Khenpo. Sertha Buddhist monastery is indeed being destroyed and looted by the Chinese. There is no greater danger to the Buddha dharma and to Tibetans than this. I swear to Jowo Rinpoche (Buddha), we Tibetans have no basic human rights and freedom to practice our own religion and this has led to about one hundred and fifty self-immolations, but the United Nations and the most powerful countries of the world have done nothing except watch us, and today as we witness the complete destruction of Sertha, one of the biggest Buddhist academy in Tibet, all Buddhists around the world are simply watching the spectacle.”\nAs he informed me all this with his strongest emotion, my peace of mind this morning was disturbed. Having my breakfast, I pondered over when in 1949, Mao Zedong with his selfish intentions invaded Tibet. The high land of Tibet with its rich culture passed on for generations was occupied by China, but like an aged and hardened Yak meat, it is unable to digest to this day. If indigestible and diseased, one’s only solution is to findaremedy. For the Chinese government, the disease has spread both internally and externally. For them, the internal tumor of Tibet, and Xingjian and an external disease caused by Philippines, Vietnam, Taiwan, and Hong Kong has become serious headache and pain. In addition to the internal and external problems, the secretive problem of corruption and power struggle inside the Chinese government has become untreatable. The only remedy to relief of all these diseases is to listen to the doctor. As China’s sickness isaunique one, so will it need an exceptional treatment. This special cure is to abide by the solution presented by His Holiness the Dalai Lama. His Holiness isaunique doctor on the face of this earth and his words have helped many. On many occasions he said, “Most of the world’s problems stem from one’s own actions, and the only way to solve them are through dialogue.”\nIf China does not heed to this remedy presented by His Holiness now, there will comeatime when the disease will take over and death imminent. If China continues to further its repressive policies on Tibetans inside Tibet, there will beatime when it has to repent its actions and that moment will be one of remorse.\nThese days, the inconsistencies of the Chinese government’s claims of human rights and religious freedom inside Tibet is proving an embarrassment for them. The contradictions are seen in the destruction and displacement of thousands of poor monks and nuns of Sertha monastery. is proof that what China proclaims is not the truth. This action could bealast resort for China as the result of its continuous oppression has only strengthened the resolve of the Tibetans. In 1949, with the cultural revolution and destruction of over 6000 monasteries, they almost completely destroyed Tibet’s religion and cultural. Undeterred by this and unable to crush the Tibetans’ state of mind, the number of monasteries grew even more. During the cultural revolution, three of my family members, including my mother and uncle were killed asaresult of torture. My revered spiritual master, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche was imprisoned for 22 years. I was separated from my family and monastery, and eventually forced to leave my native land to roam around the world. Fromadharmic perspective, I consider all thisagreat spiritual practice for patience, and can forget all this happened to me, as these events, whether good or bad, are in the past.\nI am saddened as I see the pictures of the destruction and displacement of thousands of faithful and innocent monks and nuns, while the world witnesses this action of the Chinese government. I hope that one day truth will prevail. Victory to Truth. Victory to Tibet.


Wylie:'od gsal snang ba'i rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'od gsal snang ba'i rgyan\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 6-7 / Folios 3b7 to 4a4\nVolumes List > Volume2> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. [[འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 6-7. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. [['od gsal snang ba'i rgyan|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 6-7. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྣམས་མཐའ་ངག་གི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྐང་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་བདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་ན། འདས་རྗེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚེམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།\nces gsungs pa ltar rgyud bcu bdun yin la/_de thams cad kyi gzhi 'am rtsa ba lta bur gyur ba rin po che la byung ba'i sa bon lta bu ni/_sgra thal 'gyur chen po rtsa ba'i rgyud nyid du rnam par bzhag cing de rnams mtha' ngag gi gnad kyi snying po sangs rgyas kyi 'das rjes gsum du grags pa'i rgyud sde khyad par can dang /_rig 'dzin bzhi'i 'das rjes zhar byung dang bcas pa'i rdo rje'i cho ga rkang rnams su 'du ba las/_dang po bdas rjes rnam pa gsum gyis don gyi dgongs pa ji lta bu zhig ston na/_'das rjes dang pos rdzogs pa chen po man ngag sde'i gsang ba thun mong ma yin pa 'od gsal thig le chen po thod rgal gyi gdams pa gtso bor gyur pa'i man ngag gi lus yongs su rdzogs pa mdor bstan/_gnyis pa de'i sngon 'gro dang /_gsum pas dngos gzhi snang ba bzhi'i sa mtshems dang bcas rgyas par bshad pa ste/_'di rnams kyi don rgyas par kun mkhyen chen po'i gzhung theg mchog rin po che'i mdzod dang /_man ngag gi yi ge yang tig yid bzhin nor bu sogs kyis mtshon khrid yig rnams las rtogs para bya'o/\n↑ possiblyamisspelling of ས་མཚམས་ / sa mtshams (sic)\nགཡོན་: ཁ་ འདས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་\nLeft: kha 'das (tibfolio#) rjes\nLeft: rdzogs chen man ngag sde/\nBegin-End Pages (Western): 6-7\nBegin Tibetan page and line #: 3b7\nEnd Tibetan page and line #: 4a4\nNumber of lines per page:7(1 page of 3, 1 page of 4)\n༦༈ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུངས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་བ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལམ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡང་རྩེ་མན་ངག་སྡེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསང་མན་ངག་\n༧སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་ཤ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་གི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་འདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་ན། འདས་རྗེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའ་གཞུང་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།\n!_bstan pa thams cad kyi rang babs rang byung byin rlabs kyi yi ge 'di:_rgyal po dza ri zhes bya ba'i khab kyi lho:_bya rgod spungs pa'i ri la ston pa mya ngan las 'da' ba'i tshul bstan pa'i tshe:_dga' rab rdo rjes gdung ba'i smre sngags phyungs pas:_rin po che lnga yi yi ge rang byung ba dga' rab rdo rje'i phyag g.yas pa'i mthil du babs pa:_sangs rgyas kyi 'das rjes tha ma bstan pa thams cad kyi bu gcig par bkod pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_lam bden pa thams cad kyi mthar thug pa 'od gsal rdzogs pa chen po sde gsum gyi yang rtse man ngag sde la'ang /_phyi nang gsang ba yang gsang gi skor mtha' yas par bzhugs pa las/_yang gsang man ngag\n_snying tig gi rgyud sha lo ka 'bum phrag drug cu rtsa bzhir grags pa'i snying po ni 'od kyi yang zhun bcu bdun bshad/_ces gsungs pa ltar rgyud bcu bdun yin la/_de thams cad kyi gzhi'am rtsa ba lta bur gyur ba rin po che 'byung ba'i sa bon lta bu ni/_sgra thal 'gyur chen po rtsa ba'i rgyud nyid du rnam par bzhag cing de rnams mtha' dag gi gnad kyi snying po sangs rgyas kyi 'das rjes gsum du grags pa'i rgyud sde khyad par can dang /_rig 'dzin bzhi'i 'das rjes zhar byung dang bcas pa'i rdo rje'i tshig rkang rnams su 'du ba las/_dang po 'das rjes rnam pa gsum gyis don gyi dgongs pa ji lta bu zhig ston na/_'das rjes dang pos rdzogs pa chen po man ngag sde'i gsang ba thun mong ma yin pa 'od gsal thig le chen po thod rgal gyi gdams pa gtso bor gyur pa'i man ngag gi lus yongs su rdzogs pa mdor bstan/_gnyis pa de'i sngon 'gro dang /_gsum pas dngos gzhi snang ba bzhi'i sa mtshams dang bcas rgyas par bshad pa ste/_'di rnams kyi don rgyas par kun mkhyen chen po' gzhung theg mchog rin po che'i mdzod dang /_man ngag gi yi ge yang tig yid bzhin nor bu sogs kyis mtshon khrid yig rnams las rtogs par bya'o/\nSangs rgyas kyi 'das rjes gsum pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27od_gsal_snang_ba%27i_rgyan&oldid=49262"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:15.


Terdzo-TSA-031 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i gshed po'i bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang\nVolume 17 (ཙ) / Pages 729-748 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 729-748. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang zhes bya ba 'di ni/_gcung lo tsA ba ngag dbang chos dpal gyis ring mo nas bskul ba don yod par bya ba'i phyir rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes yul dbus kyi ri bo po ta la'i rgyal po'i khab chen por sbyar ba'o\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་བསྙེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དགྲ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དུས་དགེ་བར། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་ལྡབ་འཕར་དུ་འདང་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསགས། གྲོགས་བློ་མཐུན་ཞི་དུལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་དག་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བསྟེན། བསམ་པ་བསྙེན་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་ཞིང་ཟླ་གྲངས་འདི་ཙམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་ངང་ཐུང་བློ་བཅད་ཀྱི་ཁྲིགས་མེད་པར་བྱ། དགོས་དབང་གིས་མི་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་གཏོང་ལེན་དགོས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་མཚམས་འོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་མིན་པ་རྣམས་ནང་དུ་གཏང་ན་མཚམས་རལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྤང་བླང་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའམ་འབུར་དུ་བཏོད་པ་དག་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ། སཱ་ལུའི་ཕྱེ་སོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་ཟླུམ་རྒྱན་ཅན་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རག་དང་བཅས་པ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐུ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་རམ་འབྲས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། གཡས་སམ་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་ཐོད་པ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྐབས་འདིར་དགོས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བདེ་བར་བཤམ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པ་ལས། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཨྱཻ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་། གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ནན་ཆེར་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིར་མོས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྩེ་མོ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་སྦུབས་ནང་རྩིབས་རྩེ་སོ་སོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེའི་ཁར། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཀ་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་རྔམ་བརྗིད་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བརྡལ་བ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྭ་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དྲ་བས་བཅིངས་པ། སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་པོར་ཕུབ་པའི་ཕྱིའི་ངོས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟར་ཚགས་སུ་འཕྱང་བ། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་གདུགས་ལྟར་ཕུབ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་ཕུར་བུ་སོགས་རྣོ་ངར་གཅོད་པའི་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟིངས་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་དུས་མཐའི་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བས། བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་ཐལ་བར་བྱེད་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔སོགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་མཐའ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་མིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་པ་ཞི་སྒྲུབ་བཞིན་བྱེད། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དེའི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གཞུང་བཞིན་ལས། དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་མཐར་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པོ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས། འོད་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་དེས་རེག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལས། ཐོག་མར་བགྲང་ཕྲེང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྷཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་མོས་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་ཕུས་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ཤིང་། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ན་ཡེངས་མེད་དམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་། ཐོག་མར་བག་ཡངས་པོས་གནད་དུ་མ་གཅུན་པར་བཟླས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་གཉེར་ལྟར་ཟད་མཐའ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་མི་ཚོར་བ་དོན་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས། དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་ན་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མས་བསྟོད། ལས་བྱང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པས་དགེ་བ་བསྔོ། མཚམས་འདིར་དགེ་སྦྱོར་གཞན་བྱེད་དགོས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱེད། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མ་གཏོགས་སྒོམ་བཟླས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་སོང་ནས། སྲོད་ཐུན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་སྣང་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟར་ཤར་བ་ལས། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྤང་བླང་མཚན་མའི་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་དྲན་འདུན་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་ཚོགས་གསག་རྣམས་ཡིད་དང་འདྲེས་པར་བྱས་ནས། ང་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མཚམས་ལ་ཐུག་གི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་བཞིན་དང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་ཆུ་གཏོར་དང་སྔ་དྲོའི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་རྣམས་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་རོལ། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགོང་ཐུན་དང་། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་བསྒྱུར་ཁ་མེད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མའི་ཐོར་ཐུན་དང་སྔ་ཐུན་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔ་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཞི་བསྙེན་གྲོལ་བའི་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནམ། དེ་ཉིན་ངལ་གསོས་ཏེ་སང་གི་དགོང་ཐུན་གང་ཡང་རུང་བར་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་སྤྱི་ཙམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་རམ་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་བཀྲམ། རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ནས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནན་ཏན་དུ་བྱེད། བྱིན་དབབ་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དམ་གསོལ་གྱི་བར་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་བར་ཆོད་ན་དེ་ཉིད་ནས་སླར་ཡང་དྲན་འདུན་གྱིས་བཟུང་། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཁར་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཅི་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་རུ་རཀྴའི་བགྲང་ཕྲེང་སྙིམ་པར་བཟུང་སྟེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས་ཕུས་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དྲན་བཞིན་པ་ལས། ཁྱད་པར་བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་གྱེན་ལངས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐིང་ཞུན་མས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་དྲངས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གསལ་བ་ལས། གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཚིག་ནི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་སོང་གི་བར་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷར་གདོད་ནས་གནས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྩ་སྒྲུབ་ཀྱི།་་་དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཀུན༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་ཀུན་ནས་སྣང༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང༔ ཞེས་དང༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་ངོ་བོར་གྲོལ༔ མཆན། ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་སྣང་བ་ལྷའི་རོལ་པར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་དེ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྲོད་ཐུན་ལ་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བའི་བར་སོང་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱེད། འདི་ནུབ་ཁྲོ་བོ་བསྙེན་པའི་ཞག་དང་པོ་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་བསྐུལ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་སྔོན་གཏོར་བཞག་པའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་རློབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་སོགས་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དང་། མཆོད་བསྟོད་སོགས་བཟླས་པ་འགྲོ་ཆེ་ཁྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱེད། དམ་གསོལ་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་མི་དགོས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གསུམ་རེ་བཟླ། ཐུན་བར་མ་གཉིས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། ཐུན་མཐའ་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱེད། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པ་ཁོ་ནས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་དང་ཐུན་སྒང་དུ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར། སྙིང་པོ་ཆིག་འབུམ། ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ། རྩ་སྔགས་བདུན་འབུམ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཉིས་ཁྲི་རྣམས་འབུམ་རྗེས་སུ་ཁྲི་དང་ཁྲི་རྗེས་སུ་སྟོང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་གྲངས་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་དོ། །རྩ་བའི་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་ངོས་སྟེགས་དམའ་བར་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་ཆུ་ཚོན་གང་རུང་གིས། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་མུ་རན་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་གླིང་དགུར་བཅད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ཐོད་དབྱུག་ཡས་མཚན་པ་བྲི། གཞན་བརྒྱད་ལ་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་གམ་ཕྱག་མཚན་བྲི། དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁར་དམར་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་པོའི་གུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་སྒོར་མཆོད་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིངས་སྔར་བཞིན་ལས་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བཞིན་སོང་རྗེས་བདག་གི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གཞན་ཡང་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་སོ་སོའི་རྗེས་ཆོག་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་བགྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་མི་བརྩི་ཞིང་འོན་ཀྱང་ངག་ནུས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་མང་དུ་བཤམ་ཞིང་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གསོ། ཐུན་བཞིའི་བབས་སྤྱིར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་་་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས། མཆན། ཡང་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟབ་མོ་་་བཟླས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་སྔགས་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། མཆན། དང་སྦྱར་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡང་བྱེད། རྫོགས་རིམ་མན་སྔར་གྱི་ཐུན་བཞི་ལྟ་བུ་ལས་སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་ངེས་པར་བྱ། དེ་ནས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་གྱི་དུས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་སོང་རྗེས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་རྗེས། མདུན་སྐྱེད་དང་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་་་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས། མཆན། གནས་གསུམ་དུ་འཇོག །ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྗེས་གཏོར་མ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་སྟེ་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་བསྡུ་བར་སྤྲོ་ན་སྔ་ཐུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མུ་ནས་ལས་དཀྱིལ་གཏོར་མ་དང་ཟོར་རྫས་ལིངྒ་ཐུན་དང་བཅས་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ནི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལས་གསུམ་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་ན་སྲུང་བ་ཟློག་པ་བསད་པ་གསུམ་ཀ་སོ་སོའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའམ། འོན་ཏེ་ཞག་གི་རིམ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འདིར་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། ཐོ་རངས་བསྙེན་སྒྲུབ། སྔ་དྲོ་སྲུང་བ། ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ། སྲོད་ལ་བསད་པ་རྣམས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་གང་རུང་བསྒྲུབས་རྗེས་ནུབ་མཐའ་མའི་ཚེ་ཟོར་འཕང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། འདི་དག་གི་མན་ངག་དང་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲོ་བསྡུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་མ་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་གསེར་ཐུར་དུ་ཞིབ་མོར་བྲིས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །ལས་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བྱེད་མི་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་སྐོང་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཚིམ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་ནི་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ན། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྐོང་། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ཉིད་འབུམ་ཚོ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་ཁྲི་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་ཁོག་ཕུབ་པའམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། འདས་པའི་མེ་ལྷ་གོ་བརྗེ་བ་དང་། རྫས་གཞན་རྣམ་གྲངས་ཅི་འབྱོར་དང་ཏིལ་གྱི་རྫས་སྔགས་རྣམས་བདུན་ཁྲིར་ལོངས་པ་འབུལ་དགོས་ལ། སྤེལ་ཚིག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། རྗེས་སུ་ལས་གཤིན་ལ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་འབུལ། ཆོ་གའི་ལྷག་མ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁུངས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཚམས་གྲོལ་བའི་ཚེ། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཁྱད་པར་མཚམས་ཐོའི་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་བྱིངས་ནས་གཉིད་བྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཤེས་པ་རྒོད་ནས་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ནས་ཤུབ་བུར་བཟླ། སུན་ཉམས་བྱུང་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་སྲན་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཞིག་སྟེ་ཧུར་སྐྱེད། རྩ་ཁམས་དྭངས་པ་དང་ལྕེ་བདེ་བའི་དུས་སྔགས་འགྲོ་ཆེ་ན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ་པའི་བྲོད་ཁ་མི་བྱ། དེ་ལས་ལྡོག་ནས་གུ་དོག་ཉམས་བྱུང་ན་སྙིང་རུས་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང་ངལ་བ་མི་བྱ། སྐབས་རེར་ཤེས་པ་ཉོག་ཅིང་ལྕེ་མི་བདེ་ན་ཇ་དཀར་གྱི་བཏུང་བ་སོགས་བརྟེན། གཡེངས་ཤིང་འཕྱོ་ན་རུས་ཐང་དང་བུ་རམ་མུར་བས་ཕན། ཐུན་སྒང་དུ་ཁའི་ཕྱེད་ལག་གིས་བཀབ་པའི་གཏམ་བྱ་བ་སྐད་དང། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་མདུད་སྟེར་བ་སོགས་མི་བྱ། ཐུན་མཚམས་མ་གཏོགས་པར་བཟའ་བཏུང་དང་འགྲོ་འཆག་མང་པོ་མི་བྱེད། ནང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་གཏོང་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ །མཚམས་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་པའི་མི་དང་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་མི་འཇུག་མོད། བཅུག་པ་ཡང་སང་ཙམ་ཡོང་རྒྱུའི་དེ་རིང་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་གཡེངས་ཤིང་ཉོག་པ་སེམས་མི་བདེ་ཞིང་གཉིད་ཡུར་བ་སོགས་བྱུང་ནས། སང་ཉིན་མི་དང་ཡོ་བྱད་སོ་མ་བྱུང་ན་དེའི་འགྲུལ་སྣ་ཡིན་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྔོན་ལ་མ་བྱུང་བར་རྟིང་ལ་བྱུང་ན་གྲིབ་བསླངས་པ་ཡིན་པས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། རྫས་དེ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་ཞག་མ་འདས་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད། སྤྱིར་ཡང་མཚམས་ཀྱི་མགོ་ལ་ལྷོད་པ། བར་དུ་དམ་པ། རྗེས་སུ་ལྷོད་པར་བྱེད། གང་གི་ཚེ་ཡང་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཕྲ་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟར་ཤར་ན་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་དག་དྲན་པས་ཚིར་བཟུང་། ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏད། བདེ་སྡུག་དང་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། མཚམས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་པ་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །ཁ་ལག་མི་བཀྲུ། སྟན་མི་སྤྲུགས། གདན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད། མཚམས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མི་རེ་གཉིས་དང་འཕྲད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ་གྲིབ་དང་བགས་ཀྱིས་འདྲིས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྙེན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་དྲྭའི་གར། །མི་བཟད་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ། ཁྲག་འཐུང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན། །ཟིལ་གནོན་དཔལ་ཆེན་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཀྱེ། །གང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དཀའ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་གིས། །དུབ་པ་དེ་དག་ངལ་གསོའི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །གང་འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབས་ཐབས་དང། །འཁྲུལ་མེད་མན་ངག་དུ་མའི་གནད་འདོམས་པར། །བརྗོད་པ་འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འདྲེས་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-031&oldid=115372"


The Sixth Amdo Zhamar, Lobzang Jigme Tendzin Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གནག་རྫི་མཛད་དགོས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གདན་ས་ངྷི་ཚ་དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཟད་མཛད་ནའང་། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་སྐུ་གཤེགས།\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར ༠༦ བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie:amdo zhwa dmar 06 blo bzang 'jigs med bstan 'dzin rgya mtsho\nBstan pa bstan 'dzin. 2003. Chos sde chen po dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung dung dkar g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs. Mondgod: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mzhod khang, vol. 1, pp. 626-627. TBRC W28810.\nBshad sgrub rgya mtsho. 1995. Mdo smad byang rgyud kyi bshad sgrub chos kyi dga' tshal dpal mi 'gyur dge ldan bkra shis chos sdings kyi gdan rabs. Xining; Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, pp. 108-111.


Terdzo-ZHA-004 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa'i sgrub thabs khrid kyi yi ge sku gsum lam rim mchog gi sgo 'byed\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཚེ་ཁྲིད་སྣང་མཐའི་ཞིང་སྦྱོང་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་ (Dgongs gter tshe khrid snang mtha'i zhing sbyong sku gsum lam rim)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 37-58 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. bcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa'i sgrub thabs khrid kyi yi ge sku gsum lam rim mchog gi sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 37-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshul 'di ni 'jig rten mgon pos byin gyis brlabs pa/_rtsod dus kyi thams cad mkhyen pa nges pa don gyi bdag nyid chen po si tu rin po che chos kyi 'byung gnas zhabs kyis bka' yis bskul ba la brten/_rdzogs pa'i sangs rgyas yul dus gdul bya'i snang ngo dang 'tsham par rdo rje slob dpon gyi skur sprul pa'i rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung las byon pa la rung mthun man ngag gis kha bskangs te khrid kyi gzhung rang rkang tshugs pa nyid du/_rig pa 'dzin pa rgyal khams pa tshe dbang nor bus gangs ri'i khrod kyi grub pa'i rgyan gyur ras pa mi la yab sras kyi sgrub gnas mnga' ri gung thang ra la za 'og phug tu/_dkar po'i lo dbo zla'i yar tshes rgyal ba gnyis par dbu brtsams rgyal ba gsum pa'i thun mtshams su grub par sbyar ba'o\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གཙོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །འོད་མི་འགྱུར་བ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། །དེ་ལ་མགོ་བོས་རྟག་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཡིག །སྐལ་ལྡན་འཇུག་ངོགས་ལམ་རིམ། །མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ། །འདི་རུ་ཆ་ཤས་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། རིམ་པར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གདམས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྦྱོང་གི་བསྙེན་པ། ནང་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ཅིང་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཀྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གི་མདུན་གྱི་སྟེང་ཏཱ་ལའི་སྲིད་ཙམ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོང་དུ་བཅུག་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་སིལ་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ། རང་གིས་སྐྱབས་སེམས་ཚིག་དེ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་ཀྱང་འུར་ལྡིར་གྲགས་པར་བསམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། ཐུན་སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ཐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་བསྟོད་བཤགས་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བློ་བཞག །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིར་འཇུག་པ་ལ། རང་གི་མདུན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ལས་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ། དཔེ་མཎྜལ་བར་སྣང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིང་དེའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མོས་པས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་ཚུགས་པ་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བ་སྐུ་རྒྱབ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་བདག་གིས་ལུས་ཐ་ལམ་དུ་གནས་པས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལུས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་མོས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །ཡང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་ངག་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། སླད་མར་སྡོམ་སེམས་བཅས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཅི་ནུས་བཀླགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུར་མོས་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་པ་གསལ་བས་ཚར་གང་མང་བརྗོད་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ལྟ་བུ་གསལ་ཏེ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་པ་དང་། ནང་རང་གི་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་དང་། བར་བདག་གི་ལུས་སྲོག་ཚེ་བསོད་ནམས་འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚོགས་བཅས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བར་བསམ་སྟེ། ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་མཎྜལ་སྤྱི་ལུགས་ངག་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུལ་བ་ཐུན་ཕྲན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཕྲན་བཞི་བསྡམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྟེ་ཚོགས་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །རང་ཉིད་ཛམྦྷ་ལའི་ལུས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་རག་དུང་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུ་ཤེལ་དྭངས་པ་ལྟར་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་སྐྱུང་ཀའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཁ་འབུས་གཅིག་ཀྱང་གསལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་ལན་ཁ་ཤས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་བདག་གི་ལུས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པར་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྲ་གྲིམ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་སྔར་གྱི་འོད་སྦུགས་དེའི་ནང་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རེག་མ་ཐག་རྩེན་གྱིས་བླངས། སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཞུགས་ཤིང་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡང་རིམ་ཡལ། ལུས་ཕྱི་ཁོག་དེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་འཕེལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་སྟེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟས་སྐོམ་གོས་སྨན་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བབས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །རང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་པདྨོའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཁྱེའུའི་གཟུགས་མཚར་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་པདྨ་ཁ་རབ་ཏུ་གྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་བཞི་སྟེ། ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །རང་ཉིད་བྱང་སེམས་ལྷའི་ཁྱེའུ་དེས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་མཇལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སིམ་པ། དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བྱ་བ་རིམ་པར་བྱས་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྗགས་ལྟ་བུ་ཕྱག་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཏམས་པ་དེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བྱིན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ནས་མཚན་དཔེས་རྗེས་མཐུན་དུ་སྤྲས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེད་དུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཚར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། མདོ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་ཚིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གདུགས་ལྟར་འཁྱིལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གནས་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྤྲོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རེ་རེ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་ཕྲན་བཞི་པ་སྟེ། དེ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་མཐོང་ལམ་དབུགས་དབྱུང་གི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཞིང་སྦྱོང་རྩ་བའི་དམིགས་ཐུན་དངོས་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་པས་བརྒྱན་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནས་པ་གོང་ལྟར་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སྟོང་དང་། དེ་ནས་འབུམ་དང་། དེ་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་གི་བར་ཐུན་གོ་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པའི་མོས་འདུན་རྣམ་དག་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་གི་བར་ཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་བརྟན་པ། ལུས་མཚན་དཔེ་ཡང་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ཞིང་ས་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ནས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ཐུན་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཐུན་ཕྲན་དྲུག་གོ །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་དང་། སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་བ་པོ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྔར་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བ། སྐབས་འདིར་རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་། དངོས་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སངས་རྒྱས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཇི་བཞིན་པ་མཛད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་རྣམས་རིམ་པས་ཐོབ་པར་མོས་པའི་དམིགས་པ་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་མོ། །ཐུན་ཕྲན་དགུ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྒོམ་ལམ་སེམས་ལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །རང་ཉིད་མཚན་དཔེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ལུས་ཅན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་མཆོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་བཅོམ་སྟེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་སྐུའི་ཆ་བསམ་དུ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་དང་། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ཆུ་དང་མཉམ་པ་བཞིན་ཏུ་གྱུར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས། རྒྱ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱུན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མཐར་ལམ་མི་སློབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཐུན་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལམ་ཚང་ཕྱིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ལ་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔར་ལྟར་སོང་མཚམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་གརྦྷེ། ཨ་མི་ཏ་སིདྡྷི། ཨ་མི་ཏ་ཏེ་ཛོ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནེ། ཨ་མི་ཏ་ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀཱ་རི། ཨ་མི་ཏ་དུནྡུ་བྷི་སྭ་རེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསལ་ལ་དག་པར་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བཀྲུས། ཚངས་བུག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདག་གཞན་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐའ་དག་སང་སང་དག་ཅིང་རང་གི་ལུས་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ཞིང་རང་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། དེ་ནས་བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ལས་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་བར་མི་ཆད་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་འབྱོངས། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་དུ་གྱུར། དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོག་ཅིང་ཉི་ཟླ་ཁྲག་ཁྲིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་བ་སྤུ་རེའི་ཁྱོན་ཡང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བྱས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རགས་ལ་སེམས་རིམ་པར་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿགསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྟེ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ལྟར་དཀར་བ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གསལ་བཏབ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་གྲོང་པའི་འོ་མ་འཇོས་མ་ཐག་པ་ཙམ་བབས་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བའི་ཟེགས་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཕྲ་མོ་འབའ་ཞིག་པས་གཏམས་ཤིང་། ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འབད། མཐར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བྲལ་བ་རང་རིག་དམིགས་མེད་རང་བབ་གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པར་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆོད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །མཐར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཚེའི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྐྱང་ཞིང་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ་ལ། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་རང་གི་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་བསླབ། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱང་ནན་ཏན་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཇལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་དེས་ནི་སྔགས་བླ་མེད་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་ནང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མོས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་སྐབས་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་བཞི་བླང་བ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བཅས་ཏེ་ངག་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དུ་བསལ་རྗེས་རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །སྒོ་མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཕྱེད་བལྟ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཡུལ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འམ། གསེང་མེད་ཀྱི་མུན་པར་ཡང་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཡུལ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ལྷུག་པ། བསྒོམ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་མལ། བཅས་བཅོས་མེད་པའི་གཉུག་མ། ལུང་མ་བསྟན་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་པའི་མཐའ་སྤང་བའི་སོ་མ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། སྣང་ཉམས་དང་། ཤེས་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་བ་དེ་ཀུན་ལ་ཡང་དགའ་བྲོད་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པར་རིག་པའི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དུ་བསལ་ནས་དབུགས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པའི། ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཁོང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་ལྟེ་བར་སྣང་བ་དང་། ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །ཡང་རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་སྐུའི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར། སྲབ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་ཚངས་པའི་སྒོ །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ཡས་སྣ་ལ་ཉེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧྲཱིཿམཐིང་ག་རྣམས་གསལ་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བ་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཕུག་སྤྱི་བོའི་ཧྲཱིཿལ་རེག་པས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་གཟི་འོད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་བབ་པའི་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་བཞིན་རླུང་སྦྱོར་ཅི་ནུས་དང་། ལུས་སྦྱོང་ཡང་བྱ་ལ། ཐུན་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ། །རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་སྐབས་གཉིས་པར་བཤད་བཞིན་གསལ་བཏབ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གདན་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་དབུས་སུ་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྒྱན་སོགས་སྐུ་དང་། སྐུ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའི་རྣམ་བཅད་ར་ཡིག་དང་། དེ་ཧ། དེ་གི་གུ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ཙམ་ནས་ཡལ་བར་བསམ་ལ། སེམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཅི་ནུས་བཞག །སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་ནས་ཡང་སྡུད་པ་ལ་གོང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། རིལ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་སྐུ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཁྱབ། སྣོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནས། ནཱ་ད་སྟོང་པར་ཡལ་བ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པ་རིལ་འཛིན་སྐབས་ལྟར་དང་། སླར་འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་ཡང་འཇུག་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུད་རིམ་རྗེས་གཞིག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་ནི་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །།སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཁྲིད་བཀའ་ཚང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གང་འདོད་དུམ་དུམ་དུ་འཆད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ཀ་དྲིལ་བས་ཁྲིད་ཀྱི་ལུས་མཐའ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྲིད་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཐོག་མཐའ་གང་བདེ་རུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ཞེས་བམ་པོ་གསུམ་པ་བཀླགས་ཤིང་དོན་བཀྲོལ་ནས་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་བཅུར་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གླེགས་བམ་དང་རིང་བསྲེལ་གསུམ་གང་རིགས་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་ཟམ་པ། བྱེ་བྲག་པར་སྲོག་བསླུ་སྟེ་དེ་ལྔ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ལས་བརྒྱད་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུད་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་སྟེ། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དུས་སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལས་སུ་དམིགས་པ་མཐའ་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲིད་རིམ་ཕྱི་མ་དག་གི་སྐབས་སུ། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་། གོས་བགོ་བ། ཟས། འགྲོ་སྡོད་ཉལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐུན་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་དང་མཐར་དགེ་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་ལ། དུས་ཀུན་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིན་པའི་མོས་སྟངས་དང་། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་དུབ་ཅིང་། མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པས་འདི་སྣང་གི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་བསླབ་སྡོམ་སྤྱི་དང་།བླ་མའི་མོས་གུས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ནི་ལམ་རིམ་སྤྱིའི་ཆོས་ཏེ་འབད་པར་གདམས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་བདག་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འཆི་མེད་ལམ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྩོལ་མཛད་ལྷ་མཆོག །ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ལམ་རིམ་བཤད་འདིའི། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་དཔལ་མགོན་དབང་ཕྱུག །བྱང་ཆེན་ནོར་བུ་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་ཤོག །ཅེས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་འཚམ་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱོན་པ་ལ་རུང་མཐུན་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཉིད་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྒྱན་གྱུར་རས་པ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་མངའ་རི་གུང་ཐང་ར་ལ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ། དཀར་པོའི་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་དབུ་བརྩམས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-004&oldid=113849"