དྲ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2010-12-24\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ཚན་རིག་ལག་རྕལ་མགྱོགས་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྩིས་རྡུལ་ལག་རྩལ་Digital Technology ཡིན། ལག་ཤེས་འདི་ནི་བྱིས་པ་ཞིག་གི་རྩེད་མོ་དང་། མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཡིག་སྒམ་ནས་བཟུང་ཚན་རིག་འདྲ་མིན་དང་ཐ་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམག་དོན་དང་སྲིད་དོན་གྱིས་ཀྱང་གཞི་བརྟེན་སར་ཆགས་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ལམ་ཆེན་དུ་གོམ་པ་ཆེར་བགྲོད་ཀྱིས་དར་སྤེལ་དང་ཡར་རྒྱས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།།\nདུས་རབས་གསར་བ་འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཚོང་ལས་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་གང་མང་ཞིག་རིམ་གྱིས་རྕིས་རྡུལ་ལག་རྩལ་སྟེང་དར་ཞིང་རྒྱས་བཞིན་པ་ནི་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་ནི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ལག་ཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ།།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དྲ་ཐོག་གནས་སྟངས་ནི་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་ལུགས་དང་བསྡུར་ན་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་ན་ཡང་། ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་རིང་ནས་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་རིམ་གྱིས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ལ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་དབྱིན་སྐད་དང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་བཅས་སུ་ཡོད། །\n1. རྨང་གཞིའི་དྲ་བ་ནི www.iattm.net ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དབྱིན་སྐད་དང་། གཞན་ཕ་རན་སི་དང་ཨི་ཊ་ལི། ཕེན་ལན། ཨུ་རུ་སུ། ལྗར་པན་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རུ་གསོ་རིག་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད།\n2. ལྟ་ན་སྡུག་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཟེར་བ་ནི་དྲ་ཐོག་རྒྱུད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བཞིན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་དྲ་ཕྱེས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (Open University )་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དྲ་བའི་ཁ་བྱང་ནི། www.tanadukuni.com\n3. ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.thesoriginstitute.com\n4. ཨི་ཊ་ལིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.medicinatibetana.com\n5. ཕོར་ཏོ་གྷལ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.medicinatibetana.pt\n6. ཉི་ཧོང་ངམ་ལྗར་པན་གྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.tibetan-igaku.com\n7. འཇར་མན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.attm.de\n8. སུད་སེའི་གསོ་རིག་དྲ་གནས་ནི། www.attm-switzerland.ch\n9. ཨེ་ས་ཏོ་ཡི་ཡའི་སྐད་ལ། www.tibetamedicine.et\n10. ཡུ་གི་རེན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.iattm.com.uc\n11. ཞི་ཕན་ཡ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.medicinatibetana.eu\n12. ཨུ་རུ་སུའི་བྷོ་རི་ཡ་ཐུའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.yuthokling.ru\n13. རོ་མ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.iamtt.ro\n14. ལིའི་ཐོ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི།། www.tibetanmedicine.lt\n15. སྨན་རྩིས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་གསོ་རིག་སློབ་མ་དང་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྩིས་ལུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ལ་ཆེད་དུ་མཁོ་བ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ལ་ད་ལྟ་དབྱིན་སྐད་དང་ཕ་རན་སིའི་སྐད་གཉིས་སུ་ཡོད།་ www.sorigastro.com\n16. བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་དྲ་བ་ནི། www.yuthokling.com\n17. བོད་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.sorig.net\n18. གསོ་རིག་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དྲ་གནས་ནི། www.sorigpublications.com\n19. གཞན་ཐོན་བཞིན་པ་ནི་ www.sorig.cn\n2010-12-24 བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Главная / Новости / Это интересно / Четырнадцать Далай-лам\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༣༩༡ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཐོག་མར་སྣར་ཐང་དགོན་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་བ་དང་དེ་ནས་རིམ་པས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོའི་དྲུང་ནས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༤ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཛད་དོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: первым воплощением Могущественного Победоносного был родившийся в 1391 году наивысший Владыка Гендюн Друбпа. Сначала он жил в монастыре Нартан, затем получил Учения от множества лам, таких как Драгоценный Владыка (Цонкапа) и ему подобные, таким образов совершив деяния обширного слушания и размышления. Среди его обширной деятельности было основание монастыря Таши Лунпо.\nВ 1474 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༦ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་སྟེ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ། འབྲས་སྤུངས་དགོན་གྱི་བཞུགས་ཡུལ་དེར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་མཚན་འདོགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༥༤༢ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་དོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: второе воплощение Могущественного Победоносного наивысший Гендун Гьямцо родился 1476 году в центральном Тибете в районе Цан. Когда ему исполнилось семь лет, он был распознан, как воплощение Победоносного Гендун Друб. Затем он исполнил обширные активности в слушании Учения и размышлении.\nОн основал монастырь Чокор Гьял, резиденции в монастыре Дрепунг он присвоил имя Дворец Ганден, и так же на много другое распространилась его обширная деятельность. В 1542 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༥༤༣ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་འཁྲུག་བར་འདུམ་མཛད་པ། དམིགས་བསལ་སོག་ཡུལ་དང་དེ་མིན་ས་གནས་མང་པོར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༨ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: третье воплощение Могущественного Победоносного наивысший Сонам Гьямцо родился 1543 году в Тибете в Лхасе в районе Кьищо. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Гендун Гьямцо. Затем поэтапно совершив обширные активности в слушании Учения и размышлении, он взошел на трон Дрепунга и стал посредником, пресекшем внутреннюю борьбу. Его обширная деятельность велась так же в Монголии и во множестве других мест. В 1588 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༩ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་མཛད་པ་སོགས་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: четвертое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Йонтен Гьямцо родился 1589 году в Монголии. Когда ему исполнилось четрые года, он был распознан, как воплощение Победоносного Сонам Гьямцо. Затем в четырнадцать лет он был приглашен в Тибет. Он совершив поэтапно обширные активности в слушании Учения и размышлении. В 1616 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༧ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རིམ་པས་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུགས་གསར་བཙུགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༢ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: пятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Наванг Лобзанг Гьямцо родился 1617 году в Тибетском районе Хлока. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Йонтен Гьямцо. Затем, когда ему исполнилось шесть лет, он был приглашен в резиденцию Дрепунг монастыря дворец Ганден. Совершив поэтапно обширные активности в обучении, он затем основал тибетское правительство с резиденцией во дворце Ганден, и совершил множество обширных деяний. В 1682 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༣ལོར་མོན་རྟ་དབང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསང་རྒྱ་གནང་བར་བརྟེན་གསང་བའི་ངང་ཡང་སྲིད་རྩད་ གཅོད་གནང་བ་དང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་གསང་རྒྱ་ཐོག་མར་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་གནང་བ། སྤྱི་ཚོགས་དང་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་སོགས་བར་ཆད་མང་པོས་མཐར་ཕོ་བྲང་ནས་ཞལ་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༧༤༦ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: шестое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Ринчен Цан Янг Гьямцо родился 1683 году в Тибетском районе Мёнта Ванкул.\nПоскольку уход Пятого Далай-ламы держался в тайне, поиски воплощения так же велись в тайне. Когда ему исполнилось четырнадцать лет, тайна была раскрыта. Затем он был приглашен в Лхасу. Из-за того, что он столкнулся с множеством препятствий в обществе и в борьбе за власть, он отстранился от дворцовых дел. В 1706 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался) (в тибетском тексте указан 1746 год).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༧༠༨ལོར་བོད་ཀྱི་ཁམས་ལི་ཐང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༧༢༠ལོར་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ་དང་། རིམ་པས་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་ཤག་ལམ་ལུགས་ཐོག་མར་གསར་བཙུགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༧ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: седьмое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Калзанг Гьямцо родился 1708 году в Тибетской области Литанг. В 1720 году он воссел на троне во дворце Потала. Он прошел поэтапное обширное обучение, затем он основал систему тибетского правительства с кабинетом министров «Дворец Ганден» и совершил множество обширных деяний. В 1757 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༨ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: восьмое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Джампел Гьямцо родился 1758 году в Центральном районе Тибета Цан. Когда ему исполнилось два года, он был распознан, как воплощение Победоносного Калзанг Гьямцо. Затем, совершив поэтапно обширные активности в слушании, размышлении и обучении, он основал монастырь Цечог Линг, и совершил множество обширных деяний. В 1682 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༥ལོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལུགས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་མགུལ་འཆམ་བཞེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༡༥ལོར་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: девятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Лунтог Гьямцо родился 1805 году в Верхнем Тибете в окрестности монастыря Чокор. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Джампел Гьямцо. Однако в возрасте одиннадцати лет он простудился и ушел в покой в 1815 году (скончался).\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: десятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Цултрим Гьямцо родился 1816 году в Тибетской области Литанг. После того, как он был распознан, как перевоплощение, он был возведен на золотой престол. Хоть он совершил обширные деяния в поэтапном слушании и размышлении, в возрасте двадцати двух лет элементы его тела пришли в упадок и у него начались болезни. Он ушел в покой в 1837 году (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༨ལོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་མི་ཉག་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་གང་ཙམ་གནང་ཞིང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༥ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་སྐབས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: одиннадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Кедруб Гьямцо родился 1838 году в Верхнем Тибете в районе Миньяг. Когда ему исполнилось четыре года, он был распознан, как воплощение Победоносного Цултрим Гьямцо. Затем он прошел поэтапно полное обучение в слушании и размышлении. Хоть он и взял на себя двойную ответственность и за политическую и за религиозную деятельность, в 1855 году в возрасте восемнадцати лет он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༦ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་གསེར་ཁྲི་མངའ་སྲོལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དང་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུའི་ངོར་ཕེབས་སྐབས་སྐུ་གྲང་གི་སྙུན་གཞི་བཞེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༥ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: двенадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тринле Гьямцо родился 1856 году в Тибете в районе Хлока. Когда ему исполнилось пять лет, он был возведен на золотой трон. Затем он прошел поэтапное обучение, но в двадцать лет его сразила болезнь холодного свойства и в 1875 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༦ལོར་དྭགས་པོ་གླང་མདུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་བ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས་པ། དེའི་སྐབས་དབྱིན་ཇིའི་དམག་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བར་འབྱོར་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་སོག་ཡུལ་དུ་ཉེན་གཡོལ་ལ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་པེ་ཅིང་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་གཟིགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོ་རྒྱ་ནག་གི་དམག་གི་ཉེན་ཁས་རྒྱ་གར་དུ་ཉེན་གཡོལ་ལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་བའི་རྗེས་སྤང་བླང་གི་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཞིག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ། བོད་ལ་ཤོག་དངུལ་དང་སྦྲགས་འཛིན་གྱི་སྲོལ་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཐོག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་གནང་བ་དང་། བོད་དམག་ལ་བཅོས་སྒྲིག་གནང་ནས་དབྱིན་དམག་གི་ལུགས་ལྟར་བཟོས་གནང་བ། སྨན་རྩིས་ཁང་སོགས་གསར་བཙུགས་གནང་བ། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར་གསར་བཞེངས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ། ཆབ་འབངས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་བཟང་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་མཐར་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༣ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: тринадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тубтен Гьямцо родился 1876 году в местечке Ланмадюн тибетского района Дагпо. Когда ему исполнилось два года, он был приглашен в Лхасу и возведен на золотой трон.\nЗатем он прошел обучение в слушании и размышлении и ему было присвоено высшее звание Геше Лхарампы. В те годы британская армия достигла Лхасы и Его Святейшество для того, чтобы избегнуть угрозы, был вынужден уехать в Монголию. В 1908 году он отправился на гору Утайшань и в Пекин, где увидел, как приходит в упадок китайская императорская династия. Помимо этого, в Китае он имел несколько встреч с представителями разных иностранных государств. В 1910 году из-за опасности со стороны китайских военных, он, для того, чтобы избегнуть угрозы, был вынужден уехать в Индию. Затем, после возращения в Лхасу, он продекламировал сочинение «Пять разделов важных слов о взращивании добродетели и отказа от недобродетели».\nОн совершил множество обширных деяний, среди его деяний и введение в Тибете бумажных денег, открытие почты и телеграфа, реформа тибетской армии и ее устройство по образцу британской. Он открыл новые больницы, в Лхасе было выполнено новое издание текстов Кагьюр, развивалась и распространялась культура, он совершил множество дел на благо народа Тибета. В 1933 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་བོད་ཀྱི་ཨ་མདོ་སྟག་འཚེར་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ། དེ་ནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་ཤུགས་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་སླེབས་པར་བརྟེན་གྲོ་མོར་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༤ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ངོ་༢༥༠༠འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་ཛ་དྲག་གི་གནས་སུ་སླེབས་པའི་སྐབས་ལྷ་ས་ནས་ཞལ་བྲལ་དགོས་བྱུང་བ།\nརྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྐྱེན་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་སྔ་རྗེས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཞུ་གཏུགས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་གནང་བ། རྒྱ་གར་མཱ་སུ་རི་ནས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྤོས་གནང་བའི་རྗེས་དམངས་གཙོ་ལྡན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་བ། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོར་དམིགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསར་བཙུགས་གནང་བ་དང་། རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྒར་ཁག་གསར་བཙུགས། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ། ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་གསུམ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱོད་བཟང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་དང་། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། བོད་དོན་དང་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་དམིགས་བསལ་མཛད་འཕྲིན། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཐད་བསྒྱུར་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བ། དེ་བཞིན་སློབ་གསོའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་མཛད་འཕྲིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཁོངས་ནས་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དང་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཕུལ་ལོ།\nИз «Жизнеописания деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: четырнадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тензин Гьямцо родился 1935 году в Тагцер в районе Адмо. Когда ему исполнилось четыре года, он был приглашен в Лхасу и возведен на золотой трон. Ему пришлось взять на себя ответственность и политического и религиозного лидера. Когда китайские силы прибыли в районы Амдо и Кхам, чтобы избежать угрозы, он уехал в место под названием Тромо. В 1954 году он совершил поездку в Китай. В 1956 году он ездил в Индию на торжества в память об уходе Будды в Паринирвану около 2500 лет тому назад. Китайское правительство постепенно влияло на изменение положения в Тибете. Когда пришел момент крайней необходимости, Его Святейшество был вынужден покинуть Лхасу. Из-за вторжения в Тибет китайских коммунистов он был вынужден стать политическим беженцем в Индии. Множество раз он подавал запросы, взывающие к вниманию в Организацию Объединенных Наций. После того, как его резиденция переехала из индийского Майсури в Дхармамсалу, на демократической основе было создано тибетское правительство в изгнании и разработана конституция.\nВ общинах тибетских беженцев были открыты школы с современной программой обучения, основаны несектарные (римэ) религиозные общины. Для устранения конфликта с Китаем в переговорах он так же постоянно придерживался политики срединного пути. В соответствии с тремя обетами Бодхичитты, он значительно поднял ценность нравственного поведения людей, объединил разные религиозные традиции, действовал в целях защиты и сохранения тибетского народа и религиозных знаний тибетской традиции. Так же его деятельность особенно направлена на сохранение окружающей среды. Он провел реформы в образовании и изучении буддийских наук, таким образом его особая деятельность была направлена на процессы обучения. Его деяния, что он совершал всем своим существом, телом, речью и умом, удостоены наивысших наград, ему так же присвоены ученые звания.\nтибетский текст приводится по материалам сайта rfa.org/tibetan/dalai-lama\nперевод на русский язык школа "Тибет класс"


Terdzo-PHI-048 - Rinchen Terdzö\nmu stegs kyi yig rgod nyi shu rtsa gcig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 517-518 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. mu stegs kyi yig rgod nyi shu rtsa gcig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 517-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 517: མུ་སྟེགས་ལོ་ཐུབ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤུ་བྷཾ། འདི་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་རྒྱུན་མེད། ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མར་འདུག །\nColophon page 517: mu stegs lo thub nag po'i rgyud nas gsungs pa'i gnam lcags rdo rje'o/_/shu b+haM/_'di zhang khrom gter ma yin par grags kyang gnyis ka la lung rgyun med/_thub nges lag blangs mar 'dug\nyig rgod srung ba\ngter mdzod thung mong las tshogs zhang khrom\nདུཾ་དུཾ་རཀྵ༔ བོད་སྐད་དུ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི། འགོས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདིའོ།། གཅིག་ཏུ་འབྲུམ་ནག་ཁ་ ཤོར་ཐུབ། གཉིས་སུ་རྒྱ་ནད་མིག་སེར་ཐུབ། གསུམ་དུ་ཉྭ་གས་མགོ་གས་ཐུབ། བཞི་རུ་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ཐུབ། ཚ་རིམས་དམར་བཤལ་ མགོ་གས་ཉྭ་གས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྟག་གཟིག་མི་མཐུན་ཡམས་ནད་ཟློག །འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ཡེ་དྷརྨཱ་གསུམ་བརྗོད། རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ག་པུར། བཟང་དྲུག །ཤུ་དག །གླ་རྩི། གུ་གུལ། མུ་ཟི། བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ། ཡུངས་དཀར་ནག །གི་ཝཾ། བ་བླའོ། །བཞི་པ་ཡིག་རྒོད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་གཡོགས་ནག་པོ་བྱ། མུ་སྟེགས་ལོ་ཐུབ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤུ་བྷཾ། འདི་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་རྒྱུན་མེད། ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མར་འདུག ། ༈ ཡིག་རྒོད་ཉེར་གཅིག་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཁྲག་བཤལ་མགོ་གས་ཉྭ་གས་སོགས། །དམར་བཤལ་ འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་མགོ་གས་རིམས། །རྒྱུག་འགྱེལ་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །རྫས་ནི། ཨ་རུ་ ནག་ཆུང་། རུ་རྟ། -ཤུ་དག །དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། བཟང་དྲུག །བ་བླ། ཡུང་བ། ཤིང་ཀུན་འདི་རྣམས་བརྩོན་ལ། རབ་གནས་སྔགས་ནི། བསྭོ་དབང་ཆུང་བྷི་ཤ་རབ་བྷུདྡྷ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། སྟོབས་ཆེན་མཐུ་ཆེན་རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-048&oldid=113939"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:47.


Terdzo-TSI-041 - Rinchen Terdzö\nVolume 47 (ཙི) / Pages 557-586 / Folios 1a1 to 15b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 3rd. gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 557-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ཉེར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་མཆོག་གིས་མཛད། །གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལིང་མན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ཙོ་རོག་སྟོན་དང་སྨན་སྟོན་གྷུ་དེ་བ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་མཁར་བ་དང་བྲག་མཁར་དགོན། །གཞོན་ནུ་གདུགས་དཀར་ཞེས་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ལག་ལེན་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་འདི། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན། །དགེ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\ngtsug tor gdugs dkar cho ga'i rim pa 'di/_/rgyal ba'i gtsug tor nas byung nyer bsdus pa/_/rdo rje sems dpa' dga' rab rdo rje dang /_/'jam dpal bshes gnyen las brgyud sgrub pa'i thabs/_/dri med bshes gnyen mkhas pa'i mchog gis mdzad/_/gu ru siM ha dz+nyA na ku mA ra/_/rin chen mchog dang ling man lo tsA dang /_/tso rog ston dang sman ston g+hu de ba/_/chos rje brag mkhar ba dang brag mkhar dgon/_/gzhon nu gdugs dkar zhes grags las brgyud pa'i/_/lag len rim pa tshul bzhin bris pa 'di/_/brgyud pa'i gdams pa tshul bzhin mthong ba dang /_/blo dman rnams la phan par bya ba'i phyir/_/rang byung rdo rjes gsal bar bsdus pa yin/_/dge des rgyal ba'i bstan pa rgyas pa dang /_/gdug pa'i tshogs rnams kun las rgyal gyur cig\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs rang byung rdo rje\n༄༅། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་ཆོག་དང་། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་བརྟགས་ཏེ། དགོས་པའི་ས་ནི་སྣང་མི་སྣང་ལ་བསླང་སྟེ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། །ནོར་འཛིན་གནས་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །བསྐྱེད་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། །གནང་བ་བྱིན་བསམ་བདག་གིར་བྱ། །སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བས་སྦྱང་། །ཧཱུྃ་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་བྱ་འོ། །སྔར་བྱས་གནས་སུ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་ས་བོན་གྱིས། །བསྲེག་སྦྱང་གཏོར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ས་ཡི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཐིག་སྐུད་ཚོན་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཕུར་པ་འཁོར་ལོ་མཆོད་གཏོར་དང་། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་གདབ་བྲི་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དགོད། །མཆོད་གཏོར་ལེགས་བཤམ་སྔོན་འགྲོ་འོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དང་། རིག་པ་གཏད་པ་དང་། སྨད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལས་གང་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། མཚམས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་གསུང་གི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་བུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་འདོར་བ་དང་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་པའི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡཾ་རཾ་ཁཾ་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རཾ་གྱིས་བསྲེགས་ཤིང་ཡཾ་གིས་གཏོར། ཁཾ་གིས་བཀྲུས་པས་དག་པར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་། །དེ་ནས་འབྲུ་ལྔའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྔོ་ནག་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར། །མཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་གྱུར། །དེ་སྟེང་པཾ་ལས་པདྨ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་སྣམ་བུ་དང་། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུས་མཛེས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །གསེང་མ་རིན་ཆེན་ཤར་བུས་བསྐོར། །ཐོག་ནི་ཕྱུར་བུ་ཁ་དོག་བཞི། །རིན་ཆེན་ཆར་ཁེབས་ཏོག་གིས་མཛེས། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡི་སྟེང་། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་མཚམས་སུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པར་བསྒོམ། །དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཨ་བྷྲཱུྃ་དཀར་སེར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ལྷུང་བཟེད་མཁར་གསིལ་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀང་སྟེ། །སླར་འདུས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་གསེར་མདོག་འབར་བ་ལ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །དེ་འདྲ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་རྣམས། །ཏིལ་གོང་བཞིན་དུ་གང་བར་བསྒོམ། །བདེ་གཤེགས་དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ལ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། །ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། །དེ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྔ་འཕྲོས། །བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །བྷྲཱུྃ་བཞི་གཙུག་ཏོར་བཞི་ལ་ཐིམ། །འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཐུགས་ཀའི་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །གསེར་མདོག་དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འཛིན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དམར་པོ་པདྨ་བུམ་པ་བསྣམས། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྷྲཱུྃ་ནི་གཉིས་གཉིས་འཕྲོས་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་དཀར་ནག་སྔོ། །སྟེང་འོག་གཙུག་ཏོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དཀར་དང་གནག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྔོ་དང་སེར་བའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །པདྨའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དམར་དང་སྨུག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ལ་ཐིམ། །ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྗང་དང་དུད་ཁའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་རང་རང་ཁ་དོག་བཞིན། །འོད་དུ་ཞུ་བས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པས་གཙུག་ཏོར་གཡོན་བུམ་པ། །རེ་རེའང་སྤྲུལ་པ་བཅུ་བཅུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་གནས་བསྒོམ། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨར་ཨཱཿཡིག་དམར། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཉི་མར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་སྟེ། །གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད། །ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་མཾ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱི་བོ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དང་། །ལྟག་པ་དཔྲལ་བ་དག་ཏུ་དགོད། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གྱུར་པར་བསམ། །བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམ་བཞི་འཕྲོས། །སྒོ་བཞིའི་ཕུར་པ་བཞི་ལ་ཐིམ། །ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དཀར། །ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་འཛིན་མ་སྔོ། །ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་སྟེ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་འོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི་འོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱས་ནས། །ཚུར་འདུས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུའི་ཕུར་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་སྐུ །དབུ་སྟོང་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཕྲག་མ། །སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་དྲག་ཅན། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་། །བཀའ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་ནས། སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་བ་གང་བཞུགས་འཁོར་དང་བཅས། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་སྟེགས་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་མཆོག་ལ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་མི་དང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སྐུ །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་བསང་སྟེ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲོཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུ་བཞི་ཕུལ་ལ་སྔར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། རྗེས་སུ་ཡང་། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཞེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མཛེས་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ལྡན་པའི། །དྲི་མེད་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་ལྡན་ཞིང་། །མི་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད། །ལམ་ཡང་དྲི་མེད་ཉེར་སྟོན་པའི། །ཐུབ་པའི་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཐུགས་གཏིང་དཔག་རབ་དཀའ་བས། །དཔག་ཡས་ཐུགས་མངའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །འཛམ་བུའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པའི། །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །པདྨོ་བུམ་པས་ཕྱག་མཛེས་པ། །པདྨ་དམར་འདྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །མརྒད་མདོག་ཅན་རྒྱ་གྲམ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱག་གིས་ཉེར་མཛེས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྲཱུྃ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དང་། །བུམ་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱེད་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་སོགས། །ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཟློག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཚམས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྲུང་བའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཻ་ར་བཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི། བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲཱུཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱུརྡྷ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཤི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤཱསཏྲ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། པ་ར་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏཱི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱཾ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས། རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ། ཀུན་ནས་བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་འཇིགས་པ་དང་། ཀླུའི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་གི་འཇིགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང་། གནོན་པོའི་གདོན་དང་། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུག་པ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་དང་། སེམས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་ལས་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་བཞི་པ་རྣམས་དང་། རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་དང་། རིམས་མི་བཟད་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་རིམས་རྣམས་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞོག་ཕྱེད་ན་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་དང་། མིག་ནད་དང་། སྣ་ནད་དང་། ཁ་ནད་དང་། མགུལ་ནད་དང་། སྙིང་ནད་དང་། ལྐོག་མའི་ལྷ་གོར་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་བ་དང་། སོ་ན་བ་དང་། སྙིང་ན་བ་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རྩིབ་ལོག་ན་བ་དང་། རྒྱབ་ན་བ་དང་། ལྟོ་བ་ན་བ་དང་། རྐེད་པ་ན་བ་དང་། ཆུ་སོ་ན་བ་དང་། བརླ་ན་བ་དང་། རྗེ་ངར་ན་བ་དང་། ལག་པ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་ན་བ་དང་། ཡན་ལག་ན་བ་དང་། ཉིང་ལག་ན་བ་རབ་ཏུ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། ཞེས་པ་ནས།་་་སྔར་གྱི་བསྟོད་པའི་སྐབས་ལྟར། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ལ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སྐུ །ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་ཡེ་ཤེས་སྡང་མིག་ཅན། །ཕྱག་བཞིས་རིགས་བཞིའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །རང་བཞིན་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབུ་སྟོང་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཕྱག་ནི་འབུམ་ཕྲག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་གསལ། །འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་སྔགས་དྲག་པོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །ལོག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཅིག །སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབུལ་ཞིང་བདེན་པ་བདར། ཐུན་མཚམས་སུ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཚར་འགའ་ཡང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སུ་གཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་རིག་གཏད་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པ་དྲུག་གམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་གདུགས་དཀར་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་གཏུམ་མོ་ཆེ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །ལྷ་དཀར་སེར་དང་སྔོ་ལྗང་མ། །གཡས་གཡོན་མཐུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། །བུམ་པ་བཟུང་པས་འགྱིང་བ་འོ། །ཉི་ཟླའི་གདན་བཞུགས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གོས་དཀར་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཕྲེང་བ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་མོ་ཕྲེང་མ་ཨུཏྤལ་མ། །སྔོ་བསང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་འོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྒྲ་གཅན་མ། །མཆོད་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ནི། །དཀར་དང་སེར་ནག་ལྗང་གུ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྟེན། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །སྤོས་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིང་བསྲེལ་ཕྲེང་། །དམར་དང་སེར་ལྗང་དཀར་ལྗང་མ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ། །གཙུག་ཏོར་འགྱིང་མ་གསེར་སྤྱན་མ། །དམར་མོ་དཀར་དང་ལྗང་ཀུ་སེར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བགྲང་ཕྲེང་མ། །སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནམ་མཁའ་མ། །འགྱིང་བ་སྐྱབས་སྦྱིན་བསམ་པར་བྱ། །པདྨའི་སྤྱན་ནི་འོག་ཏུ་བསམ། །དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་འཛུམ་གཙོ་ལ་གཟིགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་གཞུག །དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དེ་ནི་བུམ་པའི་རིམ་པ་འོ། །ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱག་བཙལ་བ་བྱས། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཏགས་ལ། ཨ་ན་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། སྲུང་སྔགས། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་འདོགས་ན་ཡང་གདགས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་སྨད་ལས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བསྒོམས་ནས། ལིངྒ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕོ་ཉ་བཞིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་། ངག་ཏུ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། སྡང་བ་དང་། གདུག་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྤྲུལ་པའི་དབུ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་མངའ། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ་ནི། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་དབང་མཛད་ཅིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སྙིང་ནས་ཁུག །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རིན་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཞགས་པ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཞགས་པ་འབར་བས་དུམ་བུར་ཆིངས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་ཡན་ལག་སྡོམས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །དྲིལ་བུ་འབར་བས་མྱོས་པར་མཛོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་བཀའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱའོ། དེ་དག་ནི་གཞུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་དགུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་སི་ཏཱ་ན་ལཱརྐ་པྲ་བྷཱ་སྥུ་ཊ་བི་ཀཱ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཧེ་ཕཊ། ཧོ་ཧོ་ཕཊ། ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་པྲ་དཱ་ཡ་ཕཊ། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་ཡ་ཕཊ། ཨ་སུ་ར་བི་དྲཱ་པ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་དེ་བེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ནཱ་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་རུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ག་རུ་ཌེཿབྷྱཿཕཊ། སརྦ་གནྡྷརྦེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀིནྣ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡཀྵེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རཱཀྴ་སི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀུམྦྷཎྜེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐནྡྷེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུནྨ་དེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཙྪ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་པསྨཱ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨོསྟཱ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རེ་བ་ཏཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡ་མ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤ་ཀུ་ནི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མཱ་ཏྲི་ནནྡི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐམྦུ་ཀི་མ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་ལམྦ་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཏ་ད་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུརླཾ་གྷི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཛྭ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཀརྨ་ཎཱ་ཀཱ་ཁོར་དེ་བྷྱཿཕཊ། ཀི་ར་ཎ་བཻ་ཏཱ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། ཙིཙྪ་པྲེ་ཥ་ཀ་དུཤྩྩརྡི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། དུརྦྷུཀྟེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཏཱརྠི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤྲ་མ་ཎི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཛ་ཡ་ཀ་ར་མ་དྷུ་ཀ་ར། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ། བིདྱཱ་ཙ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཙ་ཏུར་བྷྱོ་བྷ་གི་ནི་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཀོཽ་མཱ་རཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། བིདྱཱ་རཱ་ཛྙཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་རེ་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཏྲྀ་ག་ཎ་ན་མཿཀྲྀ་ཏཱ་ཡ་བྷྱཿཕཊ། བིཥྞ་བཱི་ཡེ་ཕཊ། བྲཧྨ་ཎཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨགྣཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་ཡེ་ཕཊ། ནིྱྱི་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཕཊ། མ་རུ་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། སཽ་མཱ་ཡེ་ཕཊ། ཨཱི་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀ་པཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨིནྡྲཱི་ཡེ་ཕཊ། རཽ་དྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཽ་མཱ་རི་ཡེ་ཕཊ། བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཕཊ། ཙ་མུནྜཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། གྲིབ་གནོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། གནོན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བྱའི་གདོན་རྣམས་དང་། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྲང་བ་དང་། ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། མངལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཞག་ཟ་བ་དང་། ཤ་ཟ་བ་དང་། ཚིལ་ཟ་བ་དང་། རྐང་ཟ་བ་དང་། བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ལྷག་མ་དང་། མཆིལ་མ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྣབས་དང་། ངར་སྣབས་དང་། རྣག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གདོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མིའི་ཐོད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་པོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲིང་མོ་བཞིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་འདིས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རིམས་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་། འབྲས་དང་། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དང་། མཛེ་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། བས་བལྡགས་དང་། མེ་དབལ་དང་། གཡན་པ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། སྐེམ་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། དབྱིག་དུག་དང་། དུག་སྦྱར་མ་དང་། བྱད་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། མི་ངས་དང་། བདུད་དང་། དགྲ་དང་། གནོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ག་དང་། ཏྲཻ་ལ་ཏ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྲེ་མོ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། བུང་བ་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཟི་བརྗིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དང་པོ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚར་ཁ་ཡར་བྱ། ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔགས་རེ་རེས་ཕུར་པ་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གདབ། དེ་ནས་བསྲེག་པའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། དབུས་སུ་གྲི་གུག །མཐར་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ་བརྩིག །དུག་ཤིང་དང་དྲག་པོའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའམ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ལིངྒ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་དང་སྦྲགས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ་བསྲེག་གོ །དང་པོ་ཕུར་བུ་བཏབ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་བཏབ་ཅིང་། ངག་ཏུ། ཧཱུྃ། ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དབལ་དྲག་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་ཡ། །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་རེ། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་དཔལ་གྱི་ཕུར་པ་འདི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབལ་དྲག་གདུག་རྩུབ་འབར། །འཕྲོ་འདུ་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །མ་བཏབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད། །གཏི་མུག་མུན་པས་གཏིབས་པའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱོབ། །འདོད་ཆགས་ཞེན་པས་གདུང་བའི་ལྟོ་བར་རྒྱོབ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་གསང་བར་རྒྱོབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ །དབལ་དྲག་འབར་བའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་འདིས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློགས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར། །གཞན་གྱི་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཆོད། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཐུན་དང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གཏུབ་བསྲེག་གོ །མར་གྱི་དགང་བླུག་དང་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ཀེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་དང་། ཤཱ་ས་ན་གང་རུང་དབུལ། གཏོར་མ་བཏང་ལ། ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་སོ་སོར་གདགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཆོ་ག་ཐོན་པའི་ཕྱི་ཉིན་གཙུག་ཏོར་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་བཏགས་ནས། མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་ཞིང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དང་མཆོད་པ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་ནི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ཉེར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་མཆོག་གིས་མཛད། །གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལིང་མན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ཙོ་རོག་སྟོན་དང་སྨན་སྟོན་གྷུ་དེ་བ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་མཁར་བ་དང་བྲག་མཁར་དགོན། །གཞོན་ནུ་གདུགས་དཀར་ཞེས་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ལག་ལེན་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་འདི། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན། །དགེ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-041&oldid=119977"


Thanking the Origin Dharma Center - Sera Je Secondary School\nAdmin 05 Feb 2021 707\nOrigin Dharma Center, Hsinchu, Taiwan has been very generous and continuously supporting our school foralong period of time. We have currently around 600 students, 62 teachers and staff members, all of whom are directly benefitting from your kind support. We, on behalf of all the students and teachers would like to convey our deepest gratitude and thankfulness to all the members of the HSINCHU ORIGIN DHARMA CENTER for your continuous support towards our school which has been very beneficial and helpful.\nDuring your earlier visits to our school, you have voluntarily taught our students and helped our novice students in teaching the educational subjects and concepts inavery coherent, very gentle and compassionate manner by using different methods of teaching and making the pupils to understand the lessons quicker and easier.\nDue to the Covid-19 pandemic across the globe, you all are not able to visit our school. But we pray and hope that the situation may normalise sooner or later so that the schools can function like before. Since the common people may not get the vaccine in the next few months, we have to be more careful.\nEven though you all are not able come over owing to the health crisis, yet we are very happy and grateful to all the members of the HSINCHU ORIGIN DHARMA CENTER for sponsoring masks for our school as well as for whole Sera Monastery, surrounding Monasteries, the local people in the Tibetan settlements and Kopan Monastery,Nunnery and Karuna Hospital in Nepal. It was been very useful and beneficial to protect from Covid-19. This kind of consideration and benevolent act of support is highly appreciated by all and we wholeheartedly thank you for this wonderful gesture extended to us during this need of the hour.\nSo, taking this opportunity, we hereby express our deepest regards and gratitude to all the members of the Hsinchu Origin Dharma Center and thank you all for your tremendous effort in supporting the Education and Wholesome development of the young novices in our school. This meritorious act of generosity and compassionate support to our school is very very beneficial and helpful. We request you to please continue your kind support to our school.\nSera Je School Office\nGeshe Ngawang Sangye and Geshe Tenjing Foyegal\n感謝新竹緣起佛學會的會長、理事、及護持者等台灣善心人士的發心，在這疫情期間護持消毒水和口罩給僧眾，而且在最近的一次護持行動中，不僅護持了色拉傑中小學、還有色拉寺全體僧眾及附近的居民和寺廟，總共捐贈45000個口罩，也發放給尼泊爾4千多個口罩，包括柯磐寺男眾、女眾道場，以及當地急需口罩的醫院，如：「karuna　hospital 」及當地的居民。\nཐའི་ཝན་སིན་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་༦༠༠། བརྒལ་བ་དང་། དགེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་སྟེ་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་སློབ་གྲྭའི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱིས་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་པར་བརྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ག་སློབ་གྲྭར་འཚམ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པར་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉམ་ཐག་པ་འདི་མྱུར་དུ་ཞི་བར་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཚང་མའི་ངོས་ནས་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་དཀའ་ངལཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་འདི་ལོ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་གཟིགས་སྐོར་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་ང་ཚོར་ཐུགས་བརྩེའི་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་མུ་མཐུད་གནང་བར་ང་ཚོས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད་དེ་སྔ་ནད་ཡམས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་པའི་སྐབས་ཁྱེད་རྣམ་པས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་ལ་ཁ་རས་དང་ཕྱག་གཙང་སེལ་སྨན་ཆུ་གནང་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་ལྷོ་སྦེལ་ཀོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་སེར་སྐྱ་ཡོངས་དང་བལ་ཡུལ་ཀོ་པན་མགོན་པ་དང་བལ་ཡུལ་ནང་སྟན་གཞིས་བྱེད་པའི་ཀ་རུ་ན་སྨན་ཁང་ལ་ཁ་རས་རོགས་སྐྱོར་གནང་སྟེ་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་འབྲས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཐའ་དོན་སིན་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། ལས་བྱེད་རྣམ་པ། ཚོགས་མི་རྣམ་པ། སྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་བཅས་སྐུ་ཁམས་གསལ་ཐང་ངང་བྱ་གཞག་རྣམས་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདུན་གང་ཡོད་གེགས་མེད་ཡིད་རེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nའགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕོ་རྒྱལ་གཉིས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༠༢ ཚེས་༥ ཉིན་ཕུལ། །


THE FIRST MURDER – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། Genesis / Tibetan Script\nJune 29, 2019 June 29, 2019 brobrian2013\nཡོ་ཧ་ནན། ༡ 3:12\nབདུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པའི་རང་གི་གཅུང་པོ་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཀ་ཡིན་ནང་བཞིན་ལ་མ་འགྱུར་ཞིག ཅིའི་ཕྱིར་བསད་ཞེ་ན། ཀ་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་ངན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁོའི་གཅུང་པོའི་བྱ་བ་དྲང་པོ་ཡིན་པས་སོ།*\nLast time we learned in Genesis Chapter3why Adam and Eve were expelled from the Garden of Eden. The story continues in Genesis4where we will find how one son’s behaviour (spyod lam) differed from that of the other.\nདེ་ཡང་ཨ་དམ་རང་གི་གཏན་གྲོགས་ཧ་ཝ་དང་མཉམ་དུ་འདུས་པས། མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། ཁོ་མོས་ “ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་” ཞེས་བཤད། ཁོང་གིས་བུ་དེའི་མིང་ལ་ཀ་ཡིན་ཞེས་བཏགས།\nCain is born and Eve realises that the LORD has helped her through all the pain of giving birth.\nདེ་ནས་ཡང་ཁོང་ལ་བུ་ཆུང་བ་ཧ་བེལ་སྐྱེས་སྟེ། ཧ་བེལ་གྱིས་ལུག་རྫི་བྱས་པ་དང༌། ཀ་ཡིན་གྱིས་ཞིང་ལས་བྱས། དུས་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཞིང་གི་འབྲས་བུ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཞིག་ཕུལ།\nGod’s help continues. He had given Adam and Eve clothing (Genesis 3:21). Now he has also enabled that first family to grow crops and to herd animals. For this reason they make offerings.\nཧ་བེལ་གྱིས་སྔོན་སྐྱེས་ལུག་གི་ཚི་ལུས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། ཁོ་དང་ཁོའི་མཆོད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས། འོན་ཀྱང་ཀ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མ་དགྱེས་པས། ཀ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་ལོག་གོ ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་རང་རླུང་ལངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་ལོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དོར་བར་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྡིག་ཉེས་ནི་སྤྱང་ཀིས་ལུག་གུ་སྒུག་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། དེས་ཁྱོད་ལ་དབང་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་དེ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་དགོས་” ཞེས་གསུངས།\nCain had no desire to honour the LORD; instead, he thought, maybe, that by making an offering the destruction of his crops by hail and diseases could be prevented. But Abel, in making his offering, wanted to give honour to God, and for this reason the LORD was pleased. And Cain knew it. When the LORD accepted Abel’s offering,apassion of disgust boiled up in Cain’s heart; it was nothing less than hatred for the goodness of his simple little brother. The chief demon was lying in ambush, likeasnake, wanting to have evil power over of Cain’s life.\nཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་རང་རླུང་ལངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་ལོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དོར་བར་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྡིག་ཉེས་ནི་སྤྱང་ཀིས་ལུག་གུ་སྒུག་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། དེས་ཁྱོད་ལ་དབང་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་དེ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་དགོས་” ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་གྱིས་རང་གི་གཅུང་པོ་ཧ་བེལ་ལ་ “ང་ཚོ་ས་ཞིང་ལ་འགྲོ་” ཞེས་བཤད་དེ། ཞིང་ཁར་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཁོའི་གཅུང་པོ་ཧ་བེལ་བརྡུངས་ནས་བསད།\nDespite the LORD’s warning, Cain planned murder. When Cain said, ”Come with me!”, Abel, so simple and unsuspecting, went out with him to the steppe.\nདེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་ཧ་བེལ་གང་དུ་ཡོད་དམ་” ཞེས་བཀའ་དྲིས་གནང་བས། དེའི་ལན་ལ་ཁོས་ “ངས་མི་ཤེས། ཁོ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ལྟ་མཁན་ང་རེད་དམ་” ཞེས་བཤད། དེ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་དེ་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་བྱས་སམ། ཁྱོད་ཀྱི་གཅུང་པོའི་ཁྲག་གིས་ས་སྟེང་ནས་ང་འབོད་ཀྱི་འདུག དེའི་རྐྱེན་ཁྱོད་ལ་ཆད་པ་ཞིག་ཕོག་པར་འོས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་བྱེད་མི་ཆོག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་པའི་གཅུང་པོའི་ཁྲག་དེ་སའི་ནང་ཐིམ་ཡོད་པས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་མི་ཡོང༌། ཁྱོད་ནི་ཆགས་ས་བརྟེན་ས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ནང་འཁྱམས་ཏེ་བསྡད་དགོས་ཡོང་” ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ “ཉེས་ཆད་དེ་ལྟར་ངས་འཁུར་མི་ཐུབ། གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་ང་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་དྲུང་དང་ས་ཞིང་ནས་བསྐྲད་གནང་བས། ང་ནི་ཁྱིམ་མེད་འཇིག་རྟེན་ནང་འཁྱམས་ཏེ་བསྡད་ན་སུ་ཡིན་ཡང་ང་དང་ཕྲད་པ་དེས་ང་གསད་ཡོང་” ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “དེ་ལྟར་མིན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་མཁན་དེ་ལ་ཆད་པ་ལྡབ་བདུན་ཕོག་ཡོང་” ཞེས་གསུངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀ་ཡིན་མི་གཞན་གྱིས་མི་གསོད་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་རྟགས་ཤིག་བསྐྱོན། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་སོང་སྟེ། ཨེ་དེན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་འཁྱམ་ཉུལ་ཞེས་པར་གནས་སོ།།\nThe body was buried. But God knew. Then, when Abel remained missing and Cain’s crops failed to grow, it became understood by people that Cain wasamurderer.\nSee how little he respects the LORD; instead he answers rudely (v.9).\nSee how he does not repent; instead he complains of his punishment. So the LORD gives him protection from any human avenger of Abel’s blood; and thus graciously gives him time to repent.\n[Note: Every man’s life is precious to God, even Cain’s life. And for murderaprice must be paid. Blood is paid for with blood. But in the end vengeance belongs to God, who will pass sentence of death on every murderer; and God’s vengeance, that vengeance of sevenfold perfection, would be carried out even onaman who murdered Cain!]\nSee how Cain does not even thank the LORD for that protection, but takes himself even further away on his own selfish path of wandering (v.16).\n[Note on Cain’s carelessness: Jewish religious experts wroteadescription of him as saying, “There is no judgment, no judge, no future life; no good reward will be given to the righteous, nor will judgment be inflicted on the wicked.”]\nThe Way of Abel\nAbel the good man died. As for Cain, he followed the path of wandering his own way, and madeasuccessful living for himself and establishedalineage. The evil man prospered, as so often happens.\nYet Abel’s blood continued to speak from the ground. God could not and would not forget.\nOne day there would be God-given laws to decide cases of murder and homicide. The desire of relatives for vengeance would be satisfied.\nAnd yet another future day lay far ahead when the precious blood of an innocent man, instead of speaking inacry for vengeance, would speak the better news of all vengeance done, “Finished!” (John 19:30)\nཡེ་ཤུས་རྒུན་ཆང་སྐྱུར་མོ་དེ་བཞེས་ནས་ “ད་གྲུབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་བཏུད་དེ་སྐུ་སྲོག་བཏང་གནང་ངོ༌།།\nWhen Jesus bled and died two criminals died on other crosses next to him; vengeance was being taken on them by the Roman judges for the violence that they as robbers had committed. But one of them recognized that Jesus was the sinless Messiah, and repented of his crimes. And Jesus comforted him.\nYou can read about it in Luke 23:32-43.\nཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉེས་ཅན་གཉིས་སྲོག་གཅོད་གཏོང་ཕྱིར་ཁྲིད། མགོ་རུས་ཞེས་ཟེར་བའི་ས་ཆར་སླེབས་ནས་ཁོང་མཉམ་དུ་ཉེས་ཅན་གཉིས་ནས་གཅིག་ཁོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱང་ཤིང་དང་གཅིག་ཁོང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱང་ཤིང་ལ་གཟེར་བརྒྱབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ “ཀྱེ་ཡབ་ལགས། ཁོ་ཚོས་གང་བྱེད་པ་མི་རྟོགས་པས་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་མཛོད་” ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དམག་མིས་རྒྱན་བརྒྱབ་ནས་ཁོང་གི་ན་བཟའ་བགོ་བཤའ་བྱས། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེར་བལྟས་ནས་བསྡད། དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་འཕྱ་དམོད་བྱེད་དེ་ “ཁོས་གཞན་རྣམས་བསྐྱབས་ཏེ་ཁོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་བདམས་པའི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་སྐྱོབ་པར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་བཤད། དམག་མིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་དེ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་རྒུན་ཆང་སྐྱུར་མོ་ཕུལ་ཏེ། “ཁྱོད་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་སྐྱོབ་པར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་ཟེར། ཁོང་གི་སྟེང་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་ཚིག་ལ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། དེར་རྒྱང་ཤིང་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་ཅན་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁ་ངན་བཤད་དེ་ “ཁྱོད་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་ང་ཚོ་སྐྱོབས་ཤིག་” ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་མི་དེ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བྱས་ནས་ཉེས་ཅན་གཞན་གྱིས་ “ཁྱོད་ལ་ཡང་ཁོང་གི་ཉེས་ཆད་དང་འདྲ་བ་ཕོག་པས་ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་ལའང་མི་འཇིགས་སམ། ང་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ངན་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བས་ང་ཚོར་དྲང་པོའི་ཁྲིམས་གཅོད་ཕོག འོན་ཀྱང་མི་འདིས་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་” ཞེས་གསུངས་ནས། ཁོས་ “ཡེ་ཤུ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་དུས་ང་དྲན་དུ་གསོལ་” ཞེས་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་ཁོ་ལ་ “ངས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཉིན་མོ་འདི་རང་ལ་ཁྱོད་ང་དང་མཉམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་སྐུ་ཚེ་ལས་་པ།\nThe repentant criminal died on earth, but would find liberation at God’s judgment seat; it was because Jesus was carrying on himself the vengeance required of all murderers. He died instead of them; his blood was being shed for them that they might not die the second death but have unfading life.\nThe blood of Jesus “speaksabetter word than the blood of Abel” (Hebrews 12:24)\n#Tibetan Text, Genesis, Tibetan Script


Terdzo-'I-019 - Rinchen Terdzö\nLas kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo\nMkha' 'gro rdo rje sder mo\nRevision as of 17:05, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i dbang chog gsal bar bkod pa g.yu'i bum bzang\nin cycle ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ (Las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo)\nVolume 53 (འི) / Pages 505-514 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i dbang chog gsal bar bkod pa g.yu'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 505-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod drag las mchog gling rdo rje sder mo\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གཡུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་ཤིང་། །རིག་སྔགས་གསང་བའི་བདག་མོ་ཆེ། ཁྲོ་བ་མེད་ཀྱང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །བསྟན་ནས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་དེས་སྐྱོངས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡོད་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དྲག་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། ཐོ་བ་ཕུར་བུ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ་དང་། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་ཅུང་རྒྱས་པ་བླངས་ན་ལེགས། བསྟོད་པ་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །བཟླས་དམིགས་བྱས་ལ་བཟླས་སྔགས་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཛཱ་ཊི་ལམྦོ་དྷཱ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྕམ་མོ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མོ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་མངའ་བདག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཁྲོད་དུ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མི་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། བླ་མ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དེ་དག་གིས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་ཡུམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ་མྱངས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོར་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱག་མཚན་བསམ་ཆོད་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ཐོ་བ་ཕུར་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་གཡས་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་མོའི་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་འཚལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་བཞིན་དུ་ལིངྒ་ལ་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གདབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་གདོན་དང་། མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་ཕུར་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ནད་དང་ཡམས་དང་། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱས་གནན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀ་མུཏྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་གོང་གི་སྙིང་པོའང་བཟླས་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཕུར་བུས་གདབ་ཏུ་གཞུག །མཐར་ཤིས་བརྗོད་འོས་ཤིང་འཐད་པར་བརྗོད། དེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །མཚན་དང་རིག་པ་སྔར་གྲགས་ཀྱང་། །དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ལྡན་དཀོན། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ། །ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-019&oldid=127641"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 01:11.


དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\n'bras spungs dpe rnying dkar chag \nདཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།. འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrung khang /, 2004.\nOrna Almogi. "Analysing Tibetan Titles: TowardsaGenre-based Classification of Tibetan Literature". In Cahiers d'Extrême-Asie, 15, 2005, pp. 27-58.\nAlmogi et al. 2016\nOrna Almogi, རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག. "Tibetan Textual Culture between Tradition and Modernity [prologue]". In Tibetan manuscript and xylograph traditions: the written word and its media within the Tibetan culture sphere, 2016, pp. 5-30.\nའཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ།. བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས།. 1999.\nbod kyi lo rgyus dpe tho \nབསོད་ནམས་དོན་གྲུབ།. གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་དཔེ་ཐོ་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན།. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2000.\nchos sde khag gi dpe rnying dkar chag \nསྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ།. བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་གི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2010.\nBryan Cuevas. The Rwa pod and other 'lost' works of Rwa lo tsā ba's Vajrabhairava tradition:acatalogue of recently acquired Tibetan manuscripts from Mongolia and Khams and their significance. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien, Universität Wien, 2021.\n崔月姣. "贡嘎曲德寺怙主护法殿绘塑图像初探". In 故宫博物院院刊 (Palace Museum Journal), 2016-02, 2016, pp. 117-131, 162.\nOlaf Czaja. "Besprechung von David P. Jackson. A Revolutionary Artist of Tibet: Khyentse Chenmo of Gongkar. New York: Rubin Museum of Art, 2016". In Zentralasiatische Studien, 46, 2017, pp. 485-492.\ndbus gtsang gnas yig \nཀཿ ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།. སི་ཏུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གངས་ལྗོངས་དབུས་གཙང་གནས་བསྐོར་ལམ་ཡིག་ནོར་བུ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སེ་མོ་དོ།. khreng tu'u/: si khron mi rigs dpe skrun khang /, 2001.\ndge ldan pa'i gsung 'bum dkar chag \nདཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།. རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: 2012.\nDrongshar & Fermer 2018\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར།, Mathias Fermer. "དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 14, 2018, pp. 33-59.\nCécile Ducher. A lineage in time: the vicissitudes of the rNgog pa bka' brgyud from the 11th through 19th centuries. Paris: École Pratique des Hautes Études, 2017.\nMathias Fermer. གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ༼༡༤༣༢-༡༤༩༦༽་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུང་རྩོམ།. Hamburg: University of Hamburg, Department of Indian and Tibetan Studies, 2010.\nMathias Fermer. "Tibetische Meister und ihr »befreites Wirken«: Auf Spurensuche monastischer Gemeinschaften in den Lebensgeschichten des mittelalterlichen Tibet". In Historicum, 2014, pp. 34-39.\nMathias Fermer. "Among Teachers and Monastic Enclaves: An Inquiry into the Religious Learning of Medieval Tibet". In Meanings of community across medieval Eurasia, 2016, pp. 417-450.\nMathias Fermer. "Putting Yar rgyab on the map". In Fifteenth century Tibet: cultural blossoming and political unrest, 2017, pp. 63-96.\nMathias Fermer. "Once More on the so-called Old dGa' ldan Editions of Tsong kha pa's Works". In Gateways to Tibetan studies:acollection of essays in honour of David P. Jackson on the occasion of his 70th birthday, 2021, pp. 253-299.\ngong dkar ba rnam thar [chin]\nདཔལ་ལྡན་བཟང་པོ།. ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།. Taiwan: 橡樹林, 2012.\ngong dkar ba rnam thar I_A \nརྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ།, བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན།. རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར།. Hongkong: then mā dpe skrun khang /, 2001.\ngong dkar ba'i gsan yig phyogs bsgrigs \nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།. རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསན་ཡིག. Kathmandu: Sachen International (sa skya rgyal yongs gsung rab slob gnyer khang /) , 2005.\ngong dkar chos sde gnas yig \nསྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།. གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་གནས་ཡིག. [gong dkar/]: gong dkar chos sde/, 2013.\ngong dkar chos sde ldebs bris dpyad pa \nརྒྱ་མཚོ།. གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགོན་གྱི་ལྡེབས་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ།. [Lhasa]: [bod ljong slob grwa chen mo/], sgyu rtsal slob gling /, 2009.\ngong dkar chos sde'i rnga 'cham \nབསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་།. "གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་རྔ་འཆམ།". In bod ljongs sgyu rtsal zhib 'jug, 1992 (no. 1), 1992, pp. 9-22.\ngong dkar legs bshad la dpyad pa I \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "གོང་དཀར་ལེགས་བཤད་ལ་དཔྱད་པ་གོང་རི་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 10, 2014, pp. 87-96.\ngong dkar legs bshad la dpyad pa II \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "གོང་དཀར་ལེགས་བཤད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་གོང་རི་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 11, 2015, pp. 122-136.\ngong dkar lugs kyi 'cham skor gleng ba \nགོང་དཀར་དགའ་བ།, བློ་གསལ་དོན་གྲུབ།, Mathias Fermer. "གོང་དཀར་ལུགས་ཀྱི་གར་འཆམ་དང་། རྔ་འཆམ་སྐོར་གླེང་བ།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 15, 2019, pp. 16-43.\ngong dkar rdor gdan lo rgyus mdor bsdus \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. "གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།". In gong ri dkar po/, 2013, pp. 79-95.\ngong dkar spar ma'i skor \nཔད་མ་བཀྲ་ཤིས།. "དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གོང་དཀར་སྤར་མའི་སྐོར་ལ་མདོ་ཙམ་དཔྱད་པ།". In bod ljongs zhib 'jug /, 2019 (no. 4), 2019, pp. 133-145.\ngong ri dkar po \nམི་གསལ།. གོང་རི་དཀར་པོ།. gong dkar rdo rje gdan/ : lho kha gong dkar chos sde gong ri dkar po'i rtsom sgrig khang / , 2013.\ngso rig slob grwa dpe rnying dkar chag \nམི་གསལ།. བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2013.\nPaul Hackett. "Digital Encoding, Preservation, Translation, and Research for Tibetan Buddhist Texts". In Digital humanities and Buddhism: an introduction, 2019, pp. 91-109.\nJeff Watt. Himalayan Art Resources. New York, NY: 1998.\nJörg Heimbel. Vajradhara in human form: the life and times of Ngor chen Kun dga' bzang po. Lumbini: Lumbini International Research Institute, 2017.\nངག་དབང་སྐལ་ལྡན།. "Branch Monasteries of Gongkar Dorjeden and Phenpo Nalendra, Two Sakya Convents in Central Tibet". In The illuminating mirror: Tibetan studies in honour of Per K. Sørensen on the occasion of his 65th birthday , 2015, pp. 243-252.\nངག་དབང་སྐལ་ལྡན།, Mathias Fermer. A revolutionary artist of Tibet: Khyentse Chenmo of Gongkar. New York, NY: Rubin Museum of Art, 2016.\nlam 'bras glog par dkar chag \nགུ་རུ་བླ་མ།, མཁན་པོ་ཨ་པད།. གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་པོད་༤༣ གྱི་དཀར་ཆག་མཐོང་བ་དོན་ཡོད།. Kathmandu: Sachen International (rgyal yongs sa chen dpe skrun khang /), 2008.\nlha sa'i gna' dpe'i dkar chag \nམི་གསལ།. ལྷ་སའི་གནའ་དཔེའི་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་མཛེས།. [lha sa/]: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2014.\nlho kha'i gnas yig \nMatthew Akester, བློ་གསལ་དོན་གྲུབ།. གཡོ་རུ་གཙང་པོ་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཡིག་ཐོར་བུ།. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 2015.\nlho kha'i sa dgon 'ga' zhig gi lo rgyus \nབསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།. "བོད་ལྷོ་ཁའི་ཁུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ས་དགོན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་ཐིག". In nyer lnga'i dus dran brnyan deb/, 1997, pp. 91-97.\nChristian Luczanits. "A Crucial Link in Fifteenth-Century Tibetan Art". In Perspectives on Tibetan culture:asmall garland of forget-me-nots offered to Elena De Rossi Filibeck, 2019, pp. 203-226.\n罗文华. "从西藏贡嘎曲德寺壁画看钦则画派的特点". In 故宫博物院院刊 (Palace Museum Journal), 2015-05, 2015, pp. 110-130, 160.\n罗文华, སྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།. དཔལ་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ལྡེབས་རིས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་ཚད་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།. Beijing: 故宫出版社 (Gu gong chu ban she), 2015.\nDan Martin. Tibetan histories:abibliography of Tibetan-language historical works. London: Serindia Publications, 1997.\nMasaki & Tachikawa 1997\nAkira Masaki, Musashi Tachikawa. チベット密教の神秘―快楽の空・智慧の海 世界初公開!!謎の寺「コンカルドルジェデン」が語る. Tokyo: Gakushūkenkyūsha, 1997.\nmnga' ris sa khul gyi gna' dpe'i dpar mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་དཔར་མཛོད།. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2017.\nmus srad pa'i gdung rabs skor \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "རྗེ་བཙུན་མུས་སྲད་པ་ཆེན་པོ་དང་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 14, 2018, pp. 77-96.\nnag chu sa khul gyi gna' dpe'i dpar mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་དཔར་མཛོད།. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2017.\npe cin bod yig dpe rnying dkar chag \nམི་གསལ།. པེ་ཅིན་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད།. 2013.\nHeleen Plaisier. Catalogue of Lepcha manuscripts in the Van Manen collection. Leiden: Kern Institute, 2003.\npo ta la'i bka' brgyud gsung 'bum dkar chag \nམི་གསལ།. ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་ཚགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2007.\npo ta la'i gsung 'bum dkar chag \nལྷག་པ་ཚེ་རིང་།. གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 1990.\nམི་གསལ།. པོ་ཏ་ལའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2013.\npo ta la'i rnying ma'i gsung 'bum dkar chag \nདོམ་པོ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན།. རྙིང་མའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: 1992.\npo ta la'i sa skya'i gsung rab dkar chag \nམི་གསལ།. ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2015.\nrang skyong ljongs gna' dpe'i ming mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. གངས་ལྗོངས་གནའ་དཔེའི་གཏེར་མཛོད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཐེངས་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་མིང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་རིས།. Beijing: National Library of China Publishing House, 2011.\nrdo rje gdan gyi dpe rnying dkar chag \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. དཔལ་ལྡན་རྫོང་པའི་གདན་ས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་རབ་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།. khreng tu'u/: ? sgo rum rig gnas rtsom sgrig khang /, 2019.\nrdzong lugs dkar chag I \nབློ་གསལ་དོན་གྲུབ།. རྫོང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་རྒྱུན་འཚོལ་བསྡུའི་དཀར་ཆག. unpublished, 2006.\nrdzong lugs dkar chag II \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. སཾ་བྷོ་ཊའི་དབོན་བརྒྱུད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ།. unpublished, 2013.\nrdzong lugs dkar chag III \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. ས་སྐྱ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆེན་མོ་པོད་སུམ་ཅུའི་དཀར་ཆག་ཀུན་གསལ་རྒྱན་གཅིག. lha sa/: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2017.\nrdzong lugs kyi chos skor \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. ས་སྐྱ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆེན་མོ།. lha sa/: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2017.\nrdzong pa'i skor cung zad gleng ba \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. "དཔལ་ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ངོར་རྫོང་ཚར་གསུམ་ལས་རྫོང་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ།". In mes po'i mchod sprin/, 3, 2009, pp. 116-136.\nsa skya bka' 'bum dpe bsdur ma'i gtam \nགཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས།. "ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།". In Cho Dung Karpo, 9, 2014, pp. 109-116.\nMathias Fermer. ས་སྐྱ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། [ངག་རྒྱུན་]. [unpublished; written notes from fieldwork trips].\nJan Sobisch. "The "Records of Teachings Received" in the Collected Works of A mes zhabs: an Untapped Source for the Study of Sa skya pa Biographies". In Tibet, Past and Present: Tibetan Studies 1 [PIATS 2000: Tibetan Studies: Proceedings of the Ninth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Leiden 2000], 2002, pp. 161–181.\nJan Sobisch. Hevajra and Lam 'bras literature of India and Tibet as seen through the eyes of A-mes-zhabs. Wiesbaden: Dr. Ludwig Reichert Verlag, 2008.\nངག་དབང་བསམ་གཏན།. Luminous lives: the story of the early masters of the Lam 'bras tradition in Tibet. Boston: Wisdom Publications, 2001.\nTAR library catalogue \nམི་གསལ།. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གནའ་དཔེའི་དཀར་ཆག. Beijing: National Library of China Publishing House, 2015.\nTASS library catalogue \nསྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས།. བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2005.\nthob yig ganggA'i chu rgyun \nངག་དབང་བློ་བཟང་བརྒྱ་མཚོ།. ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན།. Delhi: Nechung and Lhakhar, 1970.\nགྷིའུ་སེ་པེ་ཏུ་ཆི།. To Lhasa and beyond: diary of the expedition to Tibet in the year MCMXLVIII [=1948]. Roma: Istituto Poligrafico dello Stato, 1956.\nVladimir Uspensky. Рукописи и ксилографы на восточных языках в научной библиотеке им. М. Горького СПбГУ. St. Petersburg: St. Petersburg State University Faculty of Philology, 2014.\nVan der Kuijp 1993\nLeonard van der Kuijp. "Two Mongol Xylographs (Hor Par Ma) of the Tibetan Text of Sa Skya Paṇḍita's Work on Buddhist Logic and Epistemology". In Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (no. 2), 1993, pp. 279-298.\nVan der Kuijp 1993b\nLeonard van der Kuijp. "Fourteenth Century Tibetan Cultural History III: The Oeuvre of Bla ma dam pa Bsod nams rgyal mtshan (1312-1375), Part One". In Berliner Indologische Studien, 7, 1993, pp. 109-147.\nVan der Kuijp 1993c\nLeonard van der Kuijp. "Apropos of Some Recently Recovered Manuscripts Anent Sa skya Paṇḍita's Tshad ma rigs pa'i gter and Autocommentary". In Berliner Indologische Studien, 7, 1993, pp. 149-162.\nVan der Kuijp 1994\nLeonard van der Kuijp. "On Some Early Tibetan Pramāṇavāda Texts of the China Nationalities Library of the Cultural Palace of Nationalities in Beijing". In Journal of Buddhist and Tibetan Studies, 1, 1994, pp. 1-30.\nVan der Kuijp 1994b\nLeonard van der Kuijp. "Apropos of Some Recently Recovered Texts Belonging to the Lam 'bras Teachings of the Sa skya pa and Ko brag pa". In Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 17 (no. 2), 1994, pp. 175-201.\nVan der Kuijp 2018b\nLeonard van der Kuijp. "Fourteenth Century Tibetan Cultural History III: The Oeuvre of Bla ma dam pa Bsod nams rgyal mtshan (1312-1375), Part Two". In Revue d'Etudes Tibétaines, 46, 2018, pp. 5-89.\nVan der Kuijp et al. 2013\nLeonard van der Kuijp. bCom ldan ral gri (1227-1305) on Indian Buddhist logic and epistemology: his commentary on Dignāga's Pramāṇasamuccaya. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und buddhistische Studien, Universität Wien, 2013.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།". In bod ljongs zhib 'jug, 94 (no. 2), 2005, pp. 105-109.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།". In Journal of Tibet University, 2010, vol. 4, pp. 112-117.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "A Study of mKhyen brtse chen mo dge bsnyen rnam rgyal, his mural paintings at Gong dkar chos sde and the mKhyen lugs school of Tibetan painting". In The arts of Tibetan painting [PIATS 2010], 2012.\nWenbin et al. 2020\nXiong Wenbin. "图像与文本：西藏当雄县羊八井寺早期壁画遗存初探". In 故宮博物院院刊 2020年第3期･第215期, 2020 (no. 3), 2020, pp. 47-56.\nXiong Wenbin. "西藏山南贡嘎寺主殿集会大殿《如意藤》壁画初探". In China Tibetology (Chinese), 2, 2012, 176-187.\nyar gong gnyis dang 'brel ba'i lo rgyus \nལྷག་པ།. སྡེ་པ་ཡར་གོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག. lha sa/: bod ljongs slob grwa chen mo/, 2019.\nZhong Ziyin. "西藏山南贡嘎曲德寺大殿道果传承祖师壁画及其艺术史之意义". In 法音 (The Voice of Dharma), 350, 2013, pp. 35-39.


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀིཤྣ་ཀ་པུར་མཆོག་བསྐྱར་འདེམས་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་དབུས་རྒྱུན་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་དབྱངས་འཛོམས་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་ཚེ་ཕྱག་ཐབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ལགས་བཅས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀི་ཤཎ་ཀ་པུར་ ༼Shri.Kishan Kapoor༽མཆོག་བསྐྱར་དུ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལ་འོས་འདེམས་བྱུང་པར་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་སར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཤག་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ལ་མཇལ་དར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣེ་དྲང་ནས། ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དེབ་གཅིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཕྱག་དེབ་གཅིག་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ད་ལྟའི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་གསུང་གླེང་ཞིབ་ལྷུག་བྱུང་ཡོད། 04/02/2018 we the National Democratic Party of Tibet Central President Mr.Tsetan Norbu and Executive International Secretary Miss.Tsering Yangzom with NDPT’s advisor Tsecha Thupten Nyedak visit Shri.Kishan Kapoor’s residence to congratulate the re-elected Minister for Food,Civil Supply and Consumer with traditional scarf,one of the His Holiness the Dalai Lama’s book ( My Land and My People)and NDPT’s brochure, annual magazine. We thank the great support for Tibetans here in Himachal Pradesh and also thank you India for this profounded hospitality from the Govt.of India.Thank you India.\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཀང་ར་རྫོང་དཔོན་དང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ནས་ལས་ཁུར་གསར་བཞེས་གནང་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


རབ་གསལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་ པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ལ་ “པཎྜི་ཏ་ཚད་ལྡན་བོད་དུ་བྱོན་པ་ནི་དེང་སང་ཡན་ལ་འདི་རྟིང་མར་སྣང་ངོ་།”ཞེས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ཚད་ལྡན་བོད་ལ་ཕེབས་པ་མཐའ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས། རྩོམ་པ་པོ་དཔའ་བོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་(1504-1566)ཡིས་ཆོས་འ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས5ཉིན། 1\nཔདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བསྒྱུར། ༡། རེ་རེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་འོས་པའི།། ང་ལ་མངོན་འདོད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད།། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མང་པོ་གྲུབ་མོད་ཀྱང་།། ད་དུང་འགྲུབ་རྒྱུར་ལུས་པ་དུ་མ་མཆིས།། ༢། མིག་ཆུ་རྫུན་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གི། རྦ་རླབས་རེ་རེའི་དྲྭ་བའི་ནང་།། ཟེགས་མ་རེ་ཞིང་མུ་ཏིག་གི། ངོ་བོར་འགྱུར་སྐབས་ཅི… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 16 ཉིན། 0\n(མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི།) Rebkong རེབ་གོང་། My feet are wandering neath the alien star, My native land, – the road is far and long. Yet the same light of Venus and Mars Falls on the small green valley of Rebkong. རྒྱུས་མེད་གནམ་གྱི་ སྐར་མ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན། 3\nངས་མཆིམས་མཛོད་དམ་“ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་མངོན་པའི་རྒྱན་”ཞེས་པ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད། ངས་འཚོལ་སའི་དཀར་ཆག་རྣམས་སུ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་གཉིས་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་ཅེས་རྟགས་བཏབ་འདུག དེའི་གྲས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ7ཚེས9ཉིན། 1\nམི་ལོ་སུམ་ཅུའི་གོང་དུ་ང་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཅིང་། ངས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲང་ལམ་ཉུལ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇ་འཐུངས། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇ་འདི་ལ་ཇ་མངར་མོ་ཞེས་འབོད། ལས་ཁུངས་ཆེ་ཁག་ལ་བཅར་སྐབས་ཀྱང་ཇ་འདྲེན་ལ། སྲང་ལམ་ཁུག་ཀྱོག་ལ་བསྐྱོད་ནའང་ཇ་ཚོང་ཁང་ཡོད། མེ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་སྐབས་ “ཇའེ། ཇའེ། ཇའེ&#82… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། 0\nཚིག་མཛོད་རྣམས་སུ་ ཧ་རེ་ཁན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྐབས་མིང་ཚིག་དེ་ནི་ སི་པན་གྱི་སྐད་དུ་ དྲག་ཆར་གྱི་ལྷ་ལ་འབོད་པའི་མིང་ ཧ་ར་ཀན་ [hurakán] ཞེས་པ་ནས་མཆེད་པར་བཤད། རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཨེ་ཊི་ལན་ཊིག་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 11 ཉིན། 0\nདང་པོ། ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་ “ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་གཉིས་”ཞེས་གསུངས་པའི་དཔང་དེ་ནི་དཔང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་(1276-1342)ཡིན། འདིར་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་ ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྩ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nWhat is easy to get into, but hard to get out of? ནང་དུ་འཛུལ་སླ་མོད་ཕྱིར་ཐོན་དཀའ་བ་དེ་ཅི་ཁེད། What jumps higher thanabuilding? ཁང་པ་ལས་མཐོ་བར་མཆོངས་མཁན་དེ་ཅི་ཁེད། I start with the letter e, I end with the letter e. I contain only one letter, Yet I am not the letter e! What am I… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན། 3\nདགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས། དང་པོ། ད་ལྟའི་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་འགའ་ཡི་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་(1910-1985)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ཞེས་པའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།” ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་རབ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nཕྲན་གྱིས་མཇལ་བའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཕྱག་བསྟར་མ་རྣམས་ནི། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་བཏབ་པའི་“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་དེར་བཀོད་པའི་ “ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་”ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལ་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན། 2\n༡༨༤༤ ནས་ ༡༩༠༠ བར། (གཟིགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གསར་འདོན་བྱས་པའི་དུས་དེབ་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།”ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་དེབ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཐོར་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n༡༽ ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། སྐབས་འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་འདིའི་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་བོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཉག་གཅིག་མངོན་པ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཡིན་འདུག དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 15 ཉིན། 1\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal) ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་མིང་རང་དུ་ཁ་གསལ་བ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་ (http://asiaticsocietycal.com/) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདིས་བཏོན་པ་ཞིག་རེད། འདིར་ཚོགས་པའི་ས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས9ཉིན། 1\n(གཤམ་གསལ་ནི་གུས་པས་ ༡༩༩༣ ལོར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ཞིག་ ༢༠༠༩ ལོར་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་བཀོད་འདུག དེ་རིང་འདིར་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བསྒྱུར་སྐབས་དག་ཆའི་ནོར་བ་རེ་འགའ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་ཀྱང་མིག་གིས་གང་མཐོང་རིགས་བཅོས་ནས་འདིར་བཏང་བ་ཡིན།) དང་པོ། རྩོམ་པ་པོ། ས་སྐྱ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། 0\n(མཆན། ངས་”ཉིན་ཤ་”མི་ཟ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངས་་”ཉིན་རྩོམ་”མི་འབྲི་བའི་དམ་བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གི་རྗེས་སུ་གློ་བུར་དུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་འཆར་འདི་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་བཙན་པོའི་དྲ་བ་ལ་བཀོད་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n༡༩༤༦ ལོར་སྒང་ཏོག་ཏུ་ Sikkim Durbar Press ཞེས་པས་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་ “ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ་” ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་ཏུ་ “DHAMMAPADA”ཞེས་ཀྱང་འཁོད་པའི་ལྕགས་པར་མ་དེར་ “Translated into Tibetan by The Rev Gedun Chomphel” ཞེས་ “བཀུར་འོས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅེས་ཨི… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 22 ཉིན། 0\nགྲོགས་པོ་ཚོ། མ་མཇལ་ཡུན་རིང་།དེ་རིང་གསར་འགྱུར་ཞིག་ཏུ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་་ཧར་པར་ལི་ཞེས་པ་དེ་གྲོངས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག རྩོམ་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་འགའ་རེ་བྱས་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཞིག་བྲིས་ན་བསམས་བྱུང་། “བྱིའུ་ལད་མོ་བ་གསོད་པ་”( To KillaMo… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། 0\nསྨྲེ་སྔགས་ལྷ་མོ་དགུ་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཡ། སྐྱབས་གཅིག་འཇིགས་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་ལྷ་མོ་ལ། ། ཤིག་རད་ ཁྲི་ཤིང་ བྱེའུ་ རི་བོང་དང་། ། རུས་སྦལ་ རུ་ལེགས་ སྦྲང་བུ་ ར་སྐྱེས་སྐར། ། སྨྲེ་སྔགས་དགུ་འབོད་སྙིང་དཀྱིལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། ཁྲོ་ལོ་ཤིག་རད་བྲག་རིའི་སེར་གར་ཚུད། ། རིམས་ནད་རོ་མྱགས་འདམ་ག… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས2ཉིན། 0