མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2017ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2018ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ། ག་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2018-02-06 12:01 རྡེབ་ཚད།：1159\n4. ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། ནོར་ཤུགས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འོག་རིམ་ལ་བཏང་ནས། ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཁོངས་བར་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་དོ་མཉམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་བརྟན་བརླིང་ངང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། མཚོ་ཤར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩོལ་ནུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། འཕེལ་རྒྱས་བར་སྟོང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སི་ཁྲོན་དང་ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་བདེ་འཇགས་དང་དར་སྤེལ་ལས་གྲྭར་བར་ཁྱད་ཡོད་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་བསྩལ་ཐོག རྨ་ལྷོ་དང་མགོ་ལོག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། གཉིས་ནས་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གལ་ཆེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང། བོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་གཞི། མཛེས་པའི་མཁར་གྲོང། “སྤྱོད་ཁང་གསར་བརྗེའི“ལས་གྲྭ། རྣམ་པ་གསར་བའི་གྲོང་བརྡལ་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་སྡོད་ཁང་སྒྱུར་བཀོད་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་སྡོད་ཁང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལས་གྲྭ་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། གསུམ་ནས་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་བཀྲམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཟི་ལིང་ནས་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་དང། ཟི་ལིང་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གསུམ་པ། ཚའོ་ཅཱ་པའོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལྟེ་གནས། མྱུར་ལམ། ཆུ་བེད་གལ་ཆེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་གནད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས།\n5. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་མཐའ་བརྟན་སྲུང་དང་གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང། སྔོན་དཔག་ཁྲིད་སྟོན་ཀྱི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱུ་ཤུགས་འགན་སྲུང་དང་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་ལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་དང། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་མུ་མཐུད་ནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོའི་ཐད་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིན་མེད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་དང། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི“ལོ་གསུམ་འགུལ་སྐྱོད“འཆར་འགོད་དང། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“ཉམ་ཞན་སྒོ་ཀུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས“། ལས་རིགས་སློབ་གསོའི“ཁུལ་གཅིག་ལ་སློབ་གྲྭ་གཅིག“འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི“ལྗོངས་གསུམ་དང་ཁུལ་གསུམ“སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཧུར་ཐག་སྒོས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རིག་ཚན་ལེགས་ཤོས་མགྱོགས་པོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་རེར་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཤུགས་བསྣན་གཏང་དགོས། གཉིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དམངས་ཡོངས་འགན་བཅོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་འཆར་གཞི་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་རྒན་གསོ་འགན་སྲུང་གི་འཚོ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ནོར་སྲིད་དང་མི་དོན་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྦྲེལ་སྤེལ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་སྔར་བས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོར་མ་ལག་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་དོན། གཟིགས་སྐྱོང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་སོགས་གཙོ་གནད་ཚོགས་སྤྱིའི་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། གསུམ་ནས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན2030“ཞེས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། རིམ་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་གི་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། མི་སྒེར་གྱིས་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་བསྡུར་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་སྨན་བཅོས་དང་སྡོད་བཅོས་སྨན་རིན་ཐད་ཀར་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱག་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏང་དགོས། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་ལ་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང། ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན་པར་ཞབས་ཕྱིའི་གན་རྒྱ་འཇོག་པར་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཐུམ་འབུའི་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སོགས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་མུ་མཐུད་དུ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། བཞི་ནས་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་ལུས་རྩལ་ཁང་སོགས་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་ཁང་རིན་མེད་དམ་གླ་རིན་དམའ་མོར་བཏང་སྟེ་སྒོ་འབྱེད་པ་ལག་བསྟར་དང། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཀྲུང་དབྱང་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་སྐུད་མེད་གྲངས་འཛིན་ཅན་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཁེབས་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག རིག་དངོས་དང་གཟུགས་འདས་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གཙོ་བོའི་ཆ་འགྲིག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐྲུན་པ་དང། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང། ཡུལ་སྐོར་བཅས་མཉམ་འདྲེས་ཟབ་མོ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས་ཤིང། ཡུལ་སྐོར་གྱི་རྐང་འཛིན་ཐོན་ལས་སྟོབས་ལྡན་དུ་སྒྱུར་བ་དང། ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\nསྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོའི་བླང་བྱ་དང་འགྲོ་སྒོ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལྟར། 2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་སྔོན་རྩིས་དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་བཅས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་མགོའི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1346.9ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར264.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཅིང7.5%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར814.6ཡོད་ལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར100བསྡུ་བ་དང། སྔོན་རྩིས་བརྟན་འཇགས་ལེགས་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར91.8དང། གཅིག་གྱུར་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་མ་དངུལ་རིགས་གཞན་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར50.1ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར25.8ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1346.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས4.6%འཕར། གཙོ་བོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར129.8དང2.5%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར81.3དང36.6%འཕར། སློབ་གསོའི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར161དང4.3%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར11.8དང7.3%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར26.6དང3.9%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར176.7དང4.2%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར115དང4.5%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར51.6དང5.4%འཕར། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར106དང8.2%འཕར། སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར32.8དང40.4%མར་ཆག ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་ལས་དོན་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར183.2ཡིན་དང7.1%འཕར། འགྲོ་སྒོ་གཞན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར270.8དང4.8%འཕར། གོང་འབུལ་འགྲོ་སྒོ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3གཏང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ད་ལོའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར601.8ཡོད་ཅིང་ལོ་སྔོན་མ་ལས5.1%འཕར། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར83.2ཡོད་ཅིང8%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར303.8(ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར814.6ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བྱའི་སྒོར་དུང་ཕྱུར510.8ཕུད་ཡོད)ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར100བསྡུ་བ་དང། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར115.1(སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར70དང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་བསགས་འབོར་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར45.1འདུས)ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་དང། གོང་འབུལ་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3དང། དེའི་ཁར་ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པའི་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.5བསྣན་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར620.3ཡོད།\nབྱེ་བྲག་གི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར29.3དང7.1%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར42.5དང4.4%འཕར། སློབ་གསོ་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར53.7དང4.7%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.6 དང6.9%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.9དང1.1%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར60.8ངང9.5%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར41.5དང5.1%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར44དང8.6%འཕར། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར101དང4.1%འཕར། སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་གི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར22.3དང18.6%མར་ཆག ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་ལས་དོན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར51.1དང4.5%འཕར། འགྲོ་སྒོ་གཞན་པ་སྣ་ཚོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར156.6དང2.2%འཕར་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\n2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ན། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱིས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ“གཞུང་གསུམ་གྲོན་དངུལ”སྒོར་དུང་ཕྱུར1.87(དེའི་ནང་དུ་གཞུང་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.31དང། གཞུང་དོན་སྣེ་ལེན་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.54དང། གཞུང་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཉོ་སྒྲུབ་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.01དང། གཞུང་འཁོར་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.01བཅས་ཡིན)བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཤིང། ལོ་སྔོན་མ་ལས8.8%མར་ཆག་པ་རེད།\n2. སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར83.5དང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར78.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར27.9དང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར38.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n3. རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.7དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.6དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར335.2དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར326.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར272.5དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར280.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n2018ལོ་ནི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་སྒོ་ཀུན་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་མགོ་རྩོམ་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསྐྲུན་པར་རྒྱལ་ཁ་རྟིང་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ་དང། “ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ”ལག་བསྟར་བྱ་བ་སྔ་མཐུད་ཕྱི་སྐྱོང་གི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པས། ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་ཐད་ནས་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་ཟབ་མོ་བྱེད་ཅིང། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས་ནས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་སྔར་ལས་མཐོར་འདེགས་དང་འགན་འཁྲི་ཁག་ཁུར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n(གཅིག) ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་འགན་སྲུང་ནུས་པ་དྲག་པོར་གཏང་དགོས། ཁྲལ་གཅོག་པ་དང་འགྲོ་སྒོ་འཕར་བ། སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་འཕར་སྣོན་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་བར་གྱི་འགལ་བ་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོང་སྒོ་རྩ་འཛུགས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང། ཡོང་སྒོའི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་དམ་པོར་བསྙེགས་ཏེ། ཁྲལ་སྡུད་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། ཁྲལ་མིན་ཡོང་སྒོ་སྡུད་པའི་ལམ་ལུགས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང། ལས་འགན་དབྱེ་ཕྲལ་དང་གནས་བབ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། གནས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག དབྱེ་ཞིབ་དཔྱད་གཅོད་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཐོག་ཏུ་ནུས་ལྡན་གྱིས་ཁ་གཏད་འཇལ་དགོས་ཤིང། ཡོང་སྒོ་རྫུན་འཕར་བྱ་སྤྱོད་ནན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཡོང་སྒོ་བསྡུ་དགོས་པ་ཚང་མ་བསྡུ་དགོས་ལ། ཡོང་སྒོའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་བཅད་གྲངས་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ་དང། མཚོ་སྔོན་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛིན་པ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་འཐབ་ཇུས་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐབས་དང་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས། ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་དཔོག་སོགས་བྱེད་སྟངས་ལ་ཧུར་ཐག་རང་འགུལ་གྱིས་བསྟུན་པ་དང། དཔྱད་ཞིབ་སྐུལ་བསྟོད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང། ལས་གཞིའི་སྔོན་འགྲོ་བརྟན་པོར་སྒྲུབ་པ་དང། མཐུན་སྦྱོར་མཉམ་འབྲེལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། ནོར་ཤུགས་སྤྱིའི་ཚད་བརྟན་པོར་འཕར་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་དུས་བབ་དང་འགྲོས་ཚད། ཤུགས་ཚད་བཅས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། འགྲོ་སྒོའི་གྲུབ་ཚུལ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྱུར་དང་ཕན་ནུས་ཆུང་བའམ་མེད་པའི་འགྲོ་སྒོ་ལེགས་སྒྲིག་གམ་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་དང། མ་དངུལ་ལྷག་མ་རྩིས་ཁོངས་སྤོ་བའི་གཞི་རྒྱར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས་ཤིང། འགྲོ་གྲོན་སྔ་འདོན་དང་སྔ་གཏོང་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་གནད་སའི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་གནད་འཁེལ་རང་བཞིན་དང་དོ་མཉམ་རང་བཞིན། དངོས་ཕན་རང་བཞིན་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n(གཉིས།) ཐབས་མང་མཉམ་སྤྱོད་སྒོས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོང་སྤེལ་འཐབ་ཇུས་ཆེན་པོ་དང་བཅོས་སྒྱུར་དོན་ཚན་གལ་ཆེན། ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་གཙོ་གནད་ལས་འགན་སྣ་ཚོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་བཏང་བའི་མ་དངུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་འཕར་བར་སྐུལ་ཁྲིད་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོར་བྱེད་ཅིང། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ཐོག སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཐེབས་རྩ། pppརྣམ་པ་སོགས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ནས། སྣ་མང་པོས་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་རྣམ་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་བཟང་པོ་མུ་མཐུད་དུ་དོན་འཁྱོལ་དང། དངུལ་གཏོང་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྔར་བས་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཐོན་ལས། དམངས་འཚོ། བོད་ཁུལ་གོང་སྤེལ་བཅས་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། དངུལ་གཏོང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྐུལ་ཁྲིད་ཕན་ནུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་གཞན་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་དང། འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ལས་རྣམ་གསར་བའི་གཞི་རྒྱ་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པ་དང། རྣམ་པ་གསར་བའི་བཟོ་ལས་ཅན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་བ་དང། དེང་རབས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱི་དངུལ་གཏོང་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། རིགས་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་འགུལ་ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་མཐོར་འདེགས་དང་རོང་འབྲོག་པ་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་ཅིང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n(གསུམ།) བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཆུང་བ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཆེན་པོ་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དུ་མྱུར་བར་སྒྱུར་བའི་བསམ་ཕྱོགས་གསར་བར་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་ཇེ་མང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་བརྩོན་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་དང་གཏེར་ཁའི་བདག་དབང་བསྐྱུར་བ། སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི། རི་ཆུ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་ཡི་སྐྱེ་ཁམས་བསྐྱར་གསོ། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གད་སྙིགས་བཙོག་ཆུ་གཅིག་བསྡུ་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། ལྗང་མདོག་དཔལ་འབྱོར་དང་རེས་འཁོར་ཐཱན་ཉུང་དཔལ་འབྱོར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང། ལྗང་མདོག་ཐོན་ལས་མ་ལག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང། དག་གཙང་ནུས་ཁུངས་དང་གློག་རྡུལ་ཆ་འཕྲིན། ནུས་ཁུངས་གསར་བ། རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་སོགས་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ལས་ཕྱོད་དམིགས་ཚད་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་གྲུབ་འབྲས་དང་མ་དངུལ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་སྦྲེལ་བའི་སྐུལ་བསྟོད་ཚོད་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་གཙོ་བོར་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་རོགས་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། རང་ཞིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དུ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང། བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། འོག་རིམ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཁུལ་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་དང་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས།\n(བཞི།) རྒྱུན་སྲིང་ལྷོད་མེད་སྒོས་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། དམངས་འཚོའི¡°ཡོད་པ་བདུན¡±དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ། 2018ལོའི་དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་ལས་གྲྭ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་དང་ལག་བསྟར་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ཆེས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཅིང་ཆེས་ཐད་ཀར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་གནད་སར་བཟུང་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། སྔར་ལས་ལྷག་པར་དམངས་འཚོའི་དཀའ་གནད་སྒྲོལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ལ་ལན་སྟེར་བ། དམངས་འཚོའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་དགོས། ཚད་མཐའ་སྲུང་བ་དང་དྲ་རྒྱ་ཚགས་དམ་པོ་བཟོ་བ། རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དམངས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད། དབང་ཆ་དང་འགན་འཁྲི་གསལ་བ། འགན་སྲུང་འོས་འཚམ། རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་སྔོན་དཔག་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང། “ཡོང་སྒོར་གཞིགས་ནས་འགྲོ་སྒོ་གཏོང་བ་དང། གོམ་ཆུང་བླངས་ནས་མྱུར་བར་རྒྱུག་པའི”བསམ་ཕྱོགས་ལྟར། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཧུར་ཐག་གིས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏང་དགོས་ལ། དམངས་འཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་ཞུ་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཐེག་ནུས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་ཡང་བྱ་དགོས་ཤིང། ཚད་གཞི་མཐོར་འདེགས་དང་ཕྱོགས་ངོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་གཟབ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་འདོན་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་འཕར་ཚད་ཅུང་མགྱོགས་དུས་སུ་ཁས་ལེན་མཐོན་པོ་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས་ལ། དངོས་གནས་དེང་སྐབས་འདེགས་ཐུབ་པ་དང་མ་འོངས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\n(ལྔ།) རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ནོར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་སྙན་ཞུ་ལས་དོན་གཅོད་དབང་ཆ་དང་འགན་འཁྲི་དབྱེ་འབྱེད་དང། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར། སྔོན་རྩིས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བཅས་ཐད་བཏོན་པའི་བླང་བྱ་གསར་བར་དམིགས་ཏེ། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གནད་འགག་ལྷུ་ཚིགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ། རྐྱེན་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་མི་འདང་སར་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤུགས་འདོན་པ་དང། དེང་རབས་ནོར་སྲིད་ལམ་ལུགས་མགྱོགས་མྱུང་ངང་འཛུགས་དགོས། དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། མཚོ་སྔོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ནོར་སྲིད་བར་གྱི་དོན་གཅོད་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་དང་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་པའི་ནོར་ཤུགས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་མན་གྱི་ནོར་དོན་ཐག་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་འབྱེད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་རྗེས་སུ་དམ་པོར་འབྲངས་ནས། སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་གྱི་དོན་དག་གཅོད་པའི་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲིའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང། ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་དང་བུ་ལོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དོན་གཅོད་དབང་ཆ་དང་འགྲོའི་འགན་འཁྲི་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བཅོས་སྒྱུར་དང་ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དཔྱ་ཁྲལ་སྒོ་ཀུན་ནས་བསྡུ་མགོ་རྩོམ་པ་དང། ཐོན་ཁུངས་དཔྱ་ཁྲལ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་ཁྲལ་དོན་མ་ལག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རང་འགུལ་སྒོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འཛད་སྤྱོད་དཔྱ་ཁྲལ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཁྲལ། ཁང་སའི་ནོར་ཁྲལ་སོགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་རྗེས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་འབྲང་དགོས། སྔོན་རྩིས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། དུས་མགོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་ལ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། ཁ་ཚད་གཅིག་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ཤིང། མྱུར་མཁོ་མིན་པ་དང་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པ་མིན་པའི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ནས། ལོ་འཁོར་བརྒལ་བའི་སྔོན་རྩིས་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱ་བའི་ཐད་ཤུགས་སྣོན་དང། ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། དུས་དཀྱིལ་གྱི་ནོར་སྲིད་འཆར་འགོད་དོ་དམ་ལ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤོས་པ་དག་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས།\n(དྲུག) རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཤུགས་ཆེར་གཏང་དགོས། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དང་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཞིབ་ཚགས་ཅན་དང་གནད་འཁེལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་སྤྱི་པའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་བཟོས་ཏེ། ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་དང་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོ་དང་ལག་བསྟར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། ལས་ཕྱོད་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐོག དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ལ་ལས་ཕྱོད་དམིགས་ཚད་དང། ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་མཇུག་འབྲས་ཞུ་འབུལ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་འདོན་པ་དང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁའི་ཚོད་ཐིག་གསལ་བོར་ལེན་པ་དང། གནས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་བརྡར་བྱས་ཐོག ཐག་གཅོད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་རིགས་སྣ་བཀར་ནས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་མངོན་མེད་བུ་ལོན་འཕར་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང། སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་བུན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བསགས་ཡོད་བུ་ལོན་བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པ་དང། དངུལ་བསྡུ་སྟེགས་བུ་ཚོང་ར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་འདེད་དང། བུ་ལོན་དོ་དམ་དཔྱད་ཞིབ་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས་ཤིང། ཚེ་གང་བོར་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་དང་སེལ་ཐབས་བྱ་དགོས། དངུལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་གསར་སྐྲུན་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། ལས་གཞིའི་ཁེ་སྤོགས་དང་དངུལ་བསྡུ་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་རང་གིས་བརྩོན་ལེན་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་འགྲེམས་སྤེལ་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། བཙུགས་ཟིན་པའི་ཐེབས་རྩ་བཅོས་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་དང། མ་དངུལ་གྱི་གཞི་ཁྱོན། འཁོར་སྐྱོད་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཐེབས་རྩ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཡར་སྐུལ་བྱེད་ནུས་གང་མགྱོགས་སྒོས་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། ཐེབས་རྩ་གསར་བ་འཛུགས་པར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང། བཙུགས་ཟིན་པའི་ཐེབས་རྩ་གཙང་སེལ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཐོག སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་བསྡོམས་རྩིས་སྙན་ཞུ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཐེབས་རྩའི་དངུལ་གཏོང་ཁྱབ་ཁོངས་ཚན་རིག་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཅིང། ཐེབས་རྩའི་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང། ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཕྱི་ངོས་ནས་མ་རྐང་བདག་དབང་གི་དངུལ་གཏོང་དང་དོན་དངོས་སུ་བུ་ལོན་བདག་དབང་གི་དངུལ་གཏོང་བར་ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བྱ་དགོས།\nའཐུས་མི་རྣམ་པ། 2018ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་བཅོས་སྒྱུར་དང་གོང་སྤེལ་གྱི་ལས་འགན་ལྗིད་ཅིང་དཀའ་ཚགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། ང་ཚོས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཆོད་ནན་ཏན་སྒོས་དངོས་འབེབས་དང། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལྟར། ཧུར་ཐག་འབད་བརྩོན་དང་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། སྔར་ལས་འབྱོར་ཕྱུག་དཔལ་ཡོན་དང་འཆམ་མཐུན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མཚོ་སྔོན་གསར་བ་བསྐྲུན་པར་བྱས་རྗེས་དེ་བས་ཆེན་པོ་འཇོག་དགོས།


rinzin, Author at CTA COVID-19 Response\nPosts by rinzin\nHome Author is rinzin\nMay 17, 2020 rinzin\nfwertet zvdcx zxcvxcv zxcvzxcvcxz\nནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབྲེབས་ཟིན་ཁག COVID –19 —– ཏོག་དབིབས་གཉན་རིམས། ༡༩ coronavirus —– ཏོག་དབིབས་གཉན་སིན། curfew —– ཐྲེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱ། quarantine —– འགོག་དབྲེ་ཟུར་འཇོག epidemic —– ནད་ཡམས། རིམས་ནད། pandemic —– རྒྱ་ཁྱབ་ནད་ཡམས། hand sanitizer —– ལག་སིན་སྲེལ་བྲེད། social distancing —– རྒྱང་སོད། lockdown —– སོ་རྒྱ་བསམས་པ། ventilator —– དབུགས་གསབ་ཡོ་ཆས། personal protection equipment (PPE) —– རང་སྲུང་ཡོ་བད། sanitizer —– དུག་སྲེལ། symptom —– ནད་རྟགས། asymptomatic —– ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི། biological warfare —– སྲེ་ལྡན་དམག་འཐབ།…\nཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཇི་སྤེལ། བཀའ་བློན་གྱི་ལམ་སྟོན། ༡། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕ་མའི་ངོས་ནས་ཕྲུ་གུར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་སྟངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན། https://www.facebook.com/watch/?v=238290980557681 ༢། སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན། https://www.facebook.com/CTATIBETTV/videos/3105529342847672 གསལ་བསྒྲགས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ༡། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་སློབ་གཉེར་མཐུན་རྐྱེན་དང་གསལ་བསྒྲགས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://www.bod.asia/2020/03/%e0%bd%a4%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%81%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a0%e0%bd%96/ ༢། ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་སྡེ་ཁག་ལ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་བཀོད་ཁྱབ་ལམ་སྟོན། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ༡། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཁྱབ་གདལ་དབང་གིས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ལྷག་པའི་རང་རིགས་སློབ་ཕྲུག་དགོས་ངེས་ཅན་རྣམས་ལ་ངལ་སེལ་རོགས་དངུལ་མཐུན་སྦྱོར། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://tibet.net/doe-relief-money-for-the-needy-tibetan-students-stranded-without-help-amidst-lockdown/ ༢། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སློབ་སྡེ་ཁག་གི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་བཞེས་ཕྱོགས། ༣། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ༡། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུའི་བདེ་སྡུག་དང་། སེམས་ཁམས། མདུན་ལམ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་གོ་སྒྲིག ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://tibet.net/doe-launches-counselling-services-for-students-and-parents-struggling-amidst-prolonged-lockdown/ ལས་འཆར། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠…\nKalon’s Message: Advice to parents on supporting children’s learning during the lockdown period To watch the video please click here: https://www.facebook.com/watch/?v=238290980557681 Advice to educators during the lockdown period To watch the video please click here: https://www.facebook.com/CTATIBETTV/videos/3105529342847672 Announcement March 2020 DoE prescribes use of online resources For more details please click here: https://www.bod.asia/2020/03/%e0%bd%a4%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%81%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a0%e0%bd%96/…\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་ད་བར་རྒྱ་ནག་ ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཞུས་གནས་བསྡུས། ཨང་། སྔོན་འགོག་ལས་དོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཞུས། ༡ ༸དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔ་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་ཕེབས་པ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་འདི་ནས་སྔ་རྗེས་བཀོད་ཁྱབ་ཐེངས་བདུན་ཙམ་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་དུས་ཐོག་ཁུངས་ཁྱབ་ཞུས་ཡོད། ༢ ལས་ཁུངས་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་དུག་སེལ་གྱི་ལས་དོན་བདུན་རེའམ་བདུན་གཉིས་རེ་མཚམས་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡོད། ༣ ལས་ཁུངས་ནང་དང་། རང་ཁྱིམ་སོ་སོའི་ནང་ལག་སྲིན་སེལ་བྱེད་ (Hand Sanitize) མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པ་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་མུས་སུ་ཡོད། ༤ ས་འགོ་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་ཇི་ཕེབས་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མུས་སུ་ཡོད། ༥ ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་པ་འོར་འདྲེན་གྱི་སྣུམ་འཁོར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། གཞིས་ཁག་ནང་ནད་མནར་དེ་རིགས་བྱུང་ཚེ་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་བསྟེན་གཏུག་བྱ་ཡུལ་སྨན་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དཔར་ཨང་གྲངས་ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༦ ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་ཟུར་བཀག་བྱ་ཡུལ་སྡོད་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོའི་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ (PPE) དང་ལྟ་རྟོག་པ་བཅས་ཡོད། ༧ ས་གནས་ཁག་རེ་བཟུང་ནང་གནས་ཡུལ་གཞུང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ནད་པ་ཟུར་བཀག་བྱེད་སའི་སྨན་ཁང་ཡོད་འདུག ༨ མངའ་སྡེ་གཞུང་དང་རྫོང་གི་ཛ་དྲག་འབྲེལ་གཏུག་ཨང་གྲངས་ Helpline number ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༩ ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཛ་དྲག་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་མུས་ཐོག་དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་བཞིན་ལས་དོན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད། ༡༠ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་དུས་ཡུན་དེའི་ནང་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིའི་དབུལ་ཕོངས་དག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དགོས་པའི་འདི་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་སོང་དོན་བཞིན། ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་བཅས་ནས་ད་བར་ཁྱོན་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་ ༢༨༧༩ ཙམ་དང་ཡུལ་མི་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་ ༩༢༥༨ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་རིགས་འབྲས་དང་། རྡལ། གྲོ་ཞིབ། ཟ་སྣུམ། ཚ། མར། སྔོ་ཚལ།…\nDesignated Hospital and Testing Centre for Covid-19\nDetails of COVID-19 Designated Hospital and Testing Centre Sl.no. Name of Settlements COVID-19 Committee Ambulance Facilities COVID-19 Designated Hospital COVID-19 Testing Centre 1 CRO Bangalore ü St.John Ambulance St.John’s Medical College & hospital Victoria Hospital, Bangalore2Sonamling Ladakh ü Mahabothi Hospital Ambulance Mahabodhi Hospital, Ladakh Delhi3CRO Shimla ü …\nCOVID-19 precautionary measures carried out by Tibetan Settlement Offices under the Department of Home Proper sanitization of the Tibetan Settlement Office and the Settlement area is carried out at the end of every week or at the end of every alternate week. Tibetan Settlement Offices have made arrangements for ambulance services and the State hospitals…\nTSO Report – Tibetan\n༄༅། །ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་ཇི་ཞུས། ༡༽ ལས་ཁུངས་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་དུག་སེལ་ (Sanatize) ཞུ་ཆེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཁག་གསར་ཉོ་ཡིས་བདུན་རེའམ་བདུན་གཉིས་རེ་མཚམས་ལས་དོན་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད། ༢༽ ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་པ་འོར་འདྲེན་གྱི་སྣུམ་འཁོར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། གཞིས་ཁག་ནང་ནད་མནར་དེ་རིགས་བྱུང་ཚེ་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་བསྟེན་གཏུག་བྱ་ཡུལ་སྨན་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དཔར་ཨང་གྲངས་ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༣༽ ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་ཟུར་བཀག་བྱ་ཡུལ་སྡོད་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོའི་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ (PPE) དང་ལྟ་རྟོག་པ་བཅས་ཡོད། ༤༽ ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཛ་དྲག་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་མུས་ཐོག་དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་བཞིན་ལས་དོན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་སྤེལ་མུས་དང་། ས་འགོ་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་ཇི་ཕེབས་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མུས་སུ་ཡོད། ༥༽ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་དུས་ཡུན་དེའི་ནང་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིའི་དབུལ་ཕོངས་དག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དགོས་པའི་འདི་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་སོང་དོན་བཞིན། ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་བཅས་ནས་ད་བར་ཁྱོན་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་ ༢༨༧༩ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཡོད་པ་དང་མུ་མཐུད་ཞུ་མུས་ཡིན། ༦༽ གཞིས་ཆགས་སོ་སོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཡུལ་མི་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་ ༩༦༥༨ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་རིགས་འབྲས་དང་། རྡལ། གྲོ་ཞིབ། ཟ་སྣུམ། ཚ། མར། སྔོ་ཚལ། དེ་བཞིན་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་གང་ཆེ་ཞུས་ཡོད། ༧༽ གཞིས་ཆགས་ཁག་གཅིག་ནང་རང་རེའི་གནའ་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་རས་བཙེམས་ནས་གཞིས་མི་དང་ཉེ་འཁྲིས་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་རིན་མེད་ཐོག་བགོ་འགྲེམས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། ༨༽ གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་སྨན་ཞབས་པ་དང་། འཕྲོད་ལས་ལས་པ། དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་བཅས་ནས་ས་ཁག་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ལ་ཚ་བ་བརྟག་དཔྱད་བདུན་རེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་གནང་བཞིན་ཡོད།\nList of Donation given by Tibetan Settlements Office to COVID-19 Relief Fund Sl.no. Name of Settlements PM, CM & DC Relief Fund 1 CRO Bangalore 20,365,2282CRO Sonamling 576,6353TSO Hunsur 1,400,0004TSO Chuntra 200,0005TSO Lugsam & Delar 250,0006TSO Mundod 8,478,6497TSO Dheradun 7,62,275 8 TSO BTS…\nDetails of Food Security Provided to Local Indian Destitute People Sl.no. Name of Settlements Ration No. of Destitute 1 CRO Sonamling Rice,Dal,Oil 1402TSO Mandi Rice,Dal,Oil23 Choejor Nepal Dry food 4004TSO Hunsur Dal, Rice,Salt,Oil 18705TSO Herbertpur Rice,Dal,Atta,SugarTea,oil 3006TSO Lugsam Rice, Dal,Aata, Oil, Salt, Onion, Masala. 500…


JKCL-KABUM-05-CA-049-004 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\noM baM badz+ra b+hA ra hi sogs\nVolume 5, sde tshan 49, Text 4, Pages 632-634 (Folios 1b6 to 2b3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. oM baM badz+ra b+hA ra hi sogs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 632-634. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/zhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o/__//\n༈ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཨེ་པདྨ་སུཪྻཱ་ཏི་ར་བམ༔ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སཿཡིག་ལྗང་གུ༔སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊཿབརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ལས་རྡོར་ནས་དཀར་བགེགས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་མཐར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། འབྲུ་བཞིའི་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། དྲིལ་ཆོག་གམ་རྔ་ཆོག་གང་རུང་གིས་བཀའ་བསྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་བཏང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །། །\n/!oM ba~M badz+ra b+hA ra hi sogs phag mo'i rtsa sngags lan gcig brjod pas/__rang nyid skad cig gi rdo rje khros ma nag mo'i skur gyur pa'i thugs ka nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor bkrus te stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las bsang chu'i steng duepad+ma suR+YA ti ra bam:chos 'byung pad nyi ro'i gdan gyi steng du saHyig ljang gu:s+pha ra Na phaT:saM ha ra Na hU~M:'phro 'dus yongs su gyur pa las/__las byed kyi mkha' 'gro ma karma d+hA ki nI sku mdog ljang nag zhal gcig phyag gnyis gri gug dang thod khrag gru mo na kha T+wA~M ga 'dzin pa/__khro zhing gtum pa'i nyams can khro mo'i chas thams cad kyis brgyan pa'i skur gyur/__oM sa karma d+hA ki nI phaTaHbrgya rtsa bzlas mthar/__khro mo 'od du zhu ba chu'i rdul phra rab tu gyur/__bdag gnas yo byad rnams la bsang chus gtor bzhin sngags brjod do/__/las rdor nas dkar bgegs la bsang chus bran/__las sngags kyis bsangs/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M lan gsum brjod/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgug__/b+hu mi pA ti sa pa ri wA raakA ro btags pa lan gsum gyis bsngos la/__rdor dril 'dzin bzhin/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes brjod mthar dkar gtor gser skyems mchod/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra gats+tshaHsa gshegs su gsol/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__'bru bzhi'i brlab/__sarba b+hu ta A kaR+Sha ya dzaHdang /__lcags kyu'i phyag rgyas mgron dgug__/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis bsngos la/__dril chog gam rnga chog gang rung gis bka' bsgo nas rim gyis btang bar bya'o/__/zhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-004&oldid=34103"


As the online debate surrounding proposed “reforms” to bilingual education in Amdo continues, High Peaks Pure Earth presents an English translation of an important voice in that debate, that of prominent lama, scholar and Professor, Alak Dorshi (Dorshi Rinpoche).\nOne early piece on this topic was Tsering Kyi’s open letter to the Party Secretary of Tsolho which was written on April 4, 2017 and this openly critical essay by Alak Dorshi was circulated on WeChat on April 11, 2017. Even though the essay was deleted from WeChat very quickly, this particular WeChat link has stayed up.\nAlak Dorshi’s essay was written in Chinese and translated into Tibetan by Teba Tenpa. The English below has been translated from the Tibetan version.\n“I Too Can Speak About Education”\nBy Alak Dorshi\nTranslated from Chinese by Teba Tenpa\nAlak Dorshi – Tibetologist, translator, Buddhist scholar, author, and senior Professor at the Northwest University for Nationalities.\nI began in teaching Tibetan language in 1953, first in primary school, then middle school, university, post-graduate research and doctoral research, so I have lived through what nationality officials call the “golden age of nationality work” as well as the stormy years.\nApril 14, 2017 at 3:19 pm · Reply\nའཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་རིགས་རྒྱུད་མ་ཆད་རིག་པ་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཕྱི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཡོད་རུང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོསགས་པ་ཡོད། མཐོ་ཞིང་གྲང་ལ་གསོ་རླུང་དཀོན་པའི་ཁོར་ཡུག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་རྒྱུད་རྒྱུ་དང་རིག་གནས་རྒྱུད་རྒྱུ་བསྐྲུན་ཡོད་ལ། རིག་གནས་ཐོག་ཏུ་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་མིག་དབང་འཕྲོག་པར་བྱས་ཡོད། ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེས་རིག་ནོར་མཛོད་ཁྲོད་དུ་བཀྲག་མདངས་འཚེར་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདཔལ་རྒྱ་གར་ནཱ་ལེནྡྲའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཏབ་པའི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ཐོག་མ། གསང་ཕུའི་བཤད་གྲྭ་དེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ལོ་ངོ་༨༠༠ཡིས་སྔ་བར་བྱུང་ཡོད། ད་ཡོད་བོད་ཡིག་ཐོག་ཨི་གི་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཤིང་པར་མ་པོ་ཏི་ཁྲི་༡༠ལ་འབུད་ཅིང་། པོད་རེའི་ཡིག་གྲངས་ཁྲི་༣༠ཡིན་པར་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩིས་ན། གྲངས་འབོར་དེ་ནི་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་རྩིས་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདིའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་དགོས་ཟེར་ན། མི་རིགས་སུས་དང་དུ་ལེན་རྒྱུ་རེད་དམ། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་”ཟེར་བ་འདིས། ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད། སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་མཇུག་འབྲས་དང་། མི་རིགས་གནད་དོན་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་གྱུར་བའི་ཨུ་རུ་སུའི་དོན་དངོས་བཅས་ལས་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་བསྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས། སོག་ཁི་རེ་ཋི་ཡིས། “མི་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་། ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་དེ་བསྐྱར་ལྡབ་བྱེད་མི་རུང་།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགར་བོད་ཁུལ་དུ། མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་མི་ཅིང་། ཏང་གི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་མི་བྱེད་པར། རང་བློས་ཁེབས་ཚོད་དང་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆ་བཏོན་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། དོན་དག་ཅིག་བྱུང་རྗེས། ལམ་སེང་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་བེད་སྤྱད་ནས། འགན་ཁུར་ཚང་མ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདེད་ཅིང་། སྟབས་བདེ་རྩུབ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལག་ཐབས་བཀོལ་ནས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་ཐབས་ལ་མཇུག་འབྲས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་དམངས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། ཆག་སྒོའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན། བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་ཞེས་པ་ནི། “ཆུ་སྟོར་ནས་མེ་གསོད་པ་”མ་ཡིན་པར། “མེའི་རྩ་བ་”མེད་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་མེད།\nསྲིད་གཞུང་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འདོན་གྱི་མེད་ལ། ད་དུང་མཐའ་ན་རྐང་བཙུགས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མེད་པར་བཟོ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། འདིས་མང་ཚོགས་རྣམས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤོར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ནི་རྟེན་ས་དང་རེ་ས་ཞིག་མིན་པ་མཐོང་ནས། ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་མང་བོ་ན་མང་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་སླར་གསོའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་རྩ་འཛུགས་ཚུགས་བཞིན་པའི་དཔེ་མཚོན་ག་ས་གང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དེད་པ་འདི་ནི། དམངས་སེམས་འགུག་ནུས་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་མ་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་དུ། འགའ་རེས་ཚིག་སྦྱོར་རྣོ་ངར་ཅན་སྤྱད་ཡོད་ལ། ལ་ལ་སེམས་ཚོར་གྱིས་དྲངས་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་མོད། ཚང་མའི་ནང་དོན་ནི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ངོས་དང་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་བསམ་འདུན་མཚོན་ཡོད། “ཁྲི་རྟའི་འཚེར་སྐད་གནོན་པའི་”དུས་རབས་དེ་ཡོངས་སུ་འདས་ཟིན་ལ། སྲིད་གཞུང་དང་འགོ་ཁྲིད་ལ། རེ་བ་དང་བསམ་འཆར། ཐབས་ཇུས་བཅས་འདོན་པ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ལ་རེ་བ་བཅངས་པའི་མངོན་རྟགས་ཡིན་པས། འདི་ནི་“རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པར་”བརྩིས་ནས་བསམ་འཆར་གྱི་ལམ་བུ་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་དེ་བཀོལ་མི་རུང་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དེ་ཡུན་རིང་ལ་བསགས་ནས། རིམ་བཞིན་“སྐད་མེད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་”རུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་མི་རུང་ངོ་།།\n1. ཨ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ཁ་སང་ནས་མཐོང་བྱུང་ལ། གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་མི་ཆེན་ཁོང་འདྲ་གདོང་ལ་བུད་པ་འདི་མི་རིགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེད་བསམ་ནས། ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།\n2. སྤྱིར་ད་ཐེངས་ཀྱི་མཚོ་ལྷོའི་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཚང་མ་མཉམ་འུར་ཡག་པོ་བྱས་སོང་ལ། དེ་མཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་སྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟེར་བ་ལྟར། ད་ཐེངས་འདིའི་ནང་དུ་མི་སུའི་རིགས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད་པའི་ཐད་ལའང་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ཐད་རྩོད་པའང་བྱང་ཡོད། དེ་དག་ནི་རིགས་སུ་བགར་ན་གཉིས་ཡོད། རྒྱ་མོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་པ་བཙོག་རབས་དང་དབུལ་རབས་བཤད་དུས་གྲི་ཚུན་ཆད་ངོམ་མཁན་དང་། རྒྱ་མི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བླ་མའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་པར་ཧ་ལས་ལས་བྱས་ནས་དྲ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྡིགས་དམོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་མཁན་གྱི། བོད་ཡིག་གཙོ་བོའི་སློབ་གསོ་མ་མྱངས་པའི་བོད་པ་ཁག་དང་། ནམ་རྒྱུན་ཆོས་རིག་ཁ་ལ་འཁྱེར་བའི་སེར་མོ་བོའི་སྡེ་རེད། རིགས་སྔོན་མ་འདི་དག་གིས། ཁོང་ཚོས་ངོ་གདོང་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཞེས་རྩོད་པའི་རིག་གནས་འདིའི་རྒྱུན་ཐག་བོད་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་མཁྱེན་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཁྱེན་ཡང་སྤྱན་གཅིག་བཙུགས་ནས་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས། འོན་ཀྱང་། སེར་མོ་ཡི་སྡེ་ཡིས་རྒྱ་ཡིག་མི་མཁྱེན་པས་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ།\n3. དེ་བས་སྐབས་བབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡག་འདི་འདྲ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་མོད། ད་ནངས་བར་དུ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་མཁན་མེད་ལ། དྲང་མོར་བཤད་ན་སྔོན་མའི་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་གི་རྩོམ་ཡག་ཁག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་མ་བྱུང་། དེ་བས་རྒྱ་ཡིག་ལས་ཞོར་ནས་སྦྱངས་པའི་དབྱིན་བོད་ལོ་ཙཱ་བ་ངས་འགན་འདི་དང་དུ་མི་ལེན་རང་ལེན་དུ་གྱུར་སོང་། ཚིག་ནོར་དོན་ནོར་ཡོད་ན་རྩོམ་པ་བོ་ཁོང་དང་ཀློག་པ་ཡོངས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ།\nLeaveaReply to Chopathar Cancel


Terdzo-RI-023 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rta mgrin dbang gi zab pa las/_smin byed snying po gtor ma'i dbang bskur gyi yi ge pad+ma'i zil thigs\nVolume 55 (རི) / Pages 569-581 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rta mgrin dbang gi zab pa las smin byed snying po gtor ma'i dbang bskur gyi yi ge pad+ma'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 569-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyab bdag bla ma gter chen rin po che'i bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed sgrub pa'i slad du/_zab chos 'di dag gi lung thob pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཡ། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དབང་གི་གླུས། །ས་གསུམ་མངའ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ། །བླ་མར་སྣང་དེ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །བཀོད་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་འགོད། །འདི་ལ་བཅའ་གཞི་སྟེགས་གཙང་མར་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བནྡྷའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མར་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཤིང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལས། དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། སྐུ་རྟེན་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་ལ་མཉྫི་ལ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི། ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་པོ་གང་གཏང་ཡང་ཆོག་པས། རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་སྔོན་རྗེས་སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་ལ་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བསྡུ་ན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཏང་བས་ཆོག །གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཏོར་རྒྱུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། སྤྲོ་ན་མངོན་རྟོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ནས་གསལ་བཏབ་ཀྱང་ལེགས། གང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་བཟླས་དམིགས་དང་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཞུང་གསལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་ཞལ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆམ་ལ་འབེབ་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གྲངས་མེད་པར་བྱོན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཉིད་མཐར་ལམ་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི། རྟ་མགྲིན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཤས་ཆེར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལ། དབང་ཟབ་དངོས་དང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏོར་དབང་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དེང་བསྒྲུབ་ན༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་དཀར། གཡོན་མཐིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཡང་ཕྱུང་ལྟར་ན། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། སེང་གླང་གི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་རྐེད་དཀྲིས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞགས་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་གྱི་གཤོག་པ་དར་ལྭའི་འཕུར་དཔྱང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་སུ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལྟར་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་གཉིས་བསྐྱེད་ཆོག་དོར། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་དབང་གི་རྟ་སྐད་ལྷང་ངེར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི་དང་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འཆར་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ནུས་མཐུ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གནམ་སྔོན་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་ནས། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་ནས། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཉམས་སྐྱོང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་དབང་ཚར་གྲངས་གསག་དགོས་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྒོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི་དང་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འཆར་བར་མཛོད༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །གཏེར་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཉིད་གྲངས་གསོག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་མཐར། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེས་ནི་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་བ༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ལ་དབང་བའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་བྱིན་ཆེ་བས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པ་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་བྱང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་གྲུབ་ནས། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་ལོངས་སྤྱད། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་འབྲེལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་མཐུས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །རྟ་སྐད་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས། །པདྨའི་མགོན་པོར་སྡོམ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་ལུང་ཐོབ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-023&oldid=10468"


ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་དོན། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོགས་བརྗོད་བྱ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཡོད།\n༡.ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས། ། དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་། ། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི1ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་། ། ༢.ན་ནིང་བཏབ་པའི་ལྗང་གཞོན། ། ད་ལོ་སོག་མའི་ཕོན་ལྕོག ། ཕོ་གཞོན་རྒས་པའི་ལུས་པོ། ། ལྷོ་གཞུ་ལས་ཀྱང་གྱོང་བ། ། ༣.རང་སེམས་སོང་བའི་མི་དེ། ། གཏན་གྱི་འདུན་མར2བྱུང་ན། ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ། ། ལོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༤.འགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ3། ། ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ། ། གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར4རྙེད་ནས། ། བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༥.མི་ཆེན་དཔོན་པོའི་སྲས་མོ། ། ཁམ་འབྲས་མཚར་ལུགས་བལྟས་ན། ། ཁམ་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས། ། འབྲས་བུ་སྨིན་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༦.སེམས་པ་ཕར་ལ་ཤོར་ནས། ། མཚན་མོའི་གཉིད་ཐེབས་གཅོག་གི ། ཉིན་མོ་ལག་ཏུ་མ་ལོན། ། ཡིད་ཐང་ཆད་རོགས་ཡིན་པས། ། ༧.མེ་ཏོག་ནམ་ཟླ་ཡལ་སོང་། ། གཡུ་སྦྲང་སེམས་པ་མ་སྐྱོ། ། བྱམས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཟད་པར། ། ང་ནི་སྐྱོ་རྒྱུ་མི་འདུག ། ༨.རྩི་ཐོག་བ་མོའི་ཁ་ལ། ། སྐྱི་བསེར་རླུང་གི་ཕོ་ཉ། ། མེ་ཏོག་སྦྲང་བུ་གཉིས་ཀྱི། ། འབྲེལ་མཚམས་གཅོད་མཁན་ལོས་ཡིན། ། ༩.ངང་བ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས། ། རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ། མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས། ། རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་། ། ༡༠.གྲུ་ཤན་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་། ། རྟ་མགོས5ཕྱི་མིག་བལྟས་བྱུང་། ། ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་བྱམས་པས། ། ང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ། ། ༡༡. ང་དང་ཚོང་འདུས་བུ་མོའི། ། ཚིག་གསུམ་དམ་བཅའི་མདུད་པ། ། ཁྲ་བོ་སྤྲུལ་ལ་མ་བརྒྱབ། ། རང་རང་ས་ལ་གྲོལ་སོང་། ། ༡༢. ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད། ། ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད། ། ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོས། ། རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང་། ། ༡༣. བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་། ། ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིགས་སོང་། ། མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། ། བསུབས་ཀྱང་བསུབ་རྒྱུ་མི་འདུག ། ༡༤. བརྒྱབ་པའི་ནག་ཆུང་ཐེའུས། ། གསུང་སྐད་འབྱོན་ནི་མི་ཤེས། ། ཁྲེལ་དང་གཞུང་གི་ཐེའུ། ། སོ་སོའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་། ། ༡༥. སྟོབས་ལྡན་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག ། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕེབས་ན། ། གཡུ་སྦྲང་གཞོན་ནུ་ང་ཡང་། ། ལྷ་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་དང་། ། ༡༦.སེམས་སོང་བུ་མོ་མི་བཞུགས། ། དམ་པའི་ཆོས6ལ་ཕེབས་ན། ། ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད། ། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ། ། ༡༧. མཚན་ལྡན་བླ་མའི7དྲུང་དུ། ། སེམས་ཁྲིད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ། སེམས་པ་བསྐོར་ཀྱང་མི་ཐུབ། ། བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤོར་སོང་། ། ༡༨.སྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག ། མ་བསྒོམས་བྱམས་པའི་ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ8། ། ༡༩.སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན། ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདུག་གོ ། ༢༠.དག་པ་ཤེལ་རིའི་གངས་ཆུ། ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེའི9ཟིལ་བ། ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན། ། ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ། དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུང་ན། ། ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག ། ༢༡.རླུང་རྟ་ཡར་འགྲོའི་དུས་ལ། ། རླུང་བསྐྱེད་དར་ལྕོག་བཙུགས་པས། ། མཛངས་མ་མ་བཟང་བུ་མོས། ། ང་རང་མགྲོན་པོ་བོས་བྱུང་། ། ༢༢. སོ་དཀར་པགས་པའི་འཛུམ་མདངས། ། བཞུགས་གྲལ་སྤྱི་ལ་བསྟན་ཀྱང༌། ། མིག་ཟུར་ཁྲ་མོའི་སྒྲིལ་མཚམས། ། གཞོན་པའི་གདོང་ལ་བལྟས་བྱུང༌། ། ༢༣.ཧ་ཅང་སེམས་ལ་སོང་ནས། །འགྲོགས་འདྲིས་ཨེ་ཡོང་དྲིས་པས། །འཆི་བྲལ་བྱེད་ན་མིན་པ། །གསོན་བྲལ་མི་བྱེད་གསུངས་བྱུང༌། ། ༢༤.མཛངས་མའི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ན། །ཚེ་འདིའི་ཆོས་སྐལ་ཆད་འགྲོ། །དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན། །བུ་མོའི་ཐུགས་དང་འགལ་འགྲོ། ། ༢༥.ཀོང་ཕྲུག10གཞོན་པའི་བློ་སྣ། །སྦྲང་བུ་རྒྱ་ལ་བཅུག་འདྲ། །ཞག་གསུམ་ཉལ་རོགས་བྱས་པས། །ཕུགས་ཡུལ་ལྷ་ཆོས་དྲན་བྱུང༌། ། ༢༦.གཏན་གྲོགས་ཁྱོད་ལ་སེམས་པའི། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ན། །མགོ་ལ་བརྒྱབ་པའི་གཙུག་གཡུས། །སྐད་ཆ་སྨྲ་ནི་མི་ཤེས། ། ༢༧.འཛུམ་དང་སོ་དཀར་སྟོན་ཕྱོགས། །གཞོན་པའི་བློ་བྲིད་ཡིན་འདུག །སྙིང་ན་ཤ་ཚ་ཡོད་མེད། །དབུ་མནའ11བཞེས་རོགས་གནང་དང༌། ། ༢༨.སྙིང་ཐུབ་བྱ་རྡོ་ལམ་འཕྲད། །ཨ་མ་ཆང་མས་སྦྱར་བྱུང༌། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱུང་ན། །འཚོ་སྐྱོང་ཁྱོད་རས་གནང་ཞུ། ། ༢༩.སྙིང་གཏམ་ཕ་མར་མ་བཤད། །ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པར་བཤད་པས། །བྱམས་པ་ཤ་ཕོ12མང་ནས། །གསང་གཏམ་དགྲ་བོས་གོ་སོང༌། ། ༣༠.སྙིང་ཐུབ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ། །རྔོན་པ་ང་རས་ཟིན་ཀྱང༌། །དབང་ཆེན་མི་ཡི་དཔོན་པོ། །ནོར་བཟང་རྒྱལ་པོས13ཕྲོགས་སོང༌། ། ༣༡.ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། །ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། །སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚངས་བྱུང༌། ། ༣༢.རང་ལ་དགའ་བའི་བྱམས་པ། །གཞན་གྱི་འདུན་མར་བླངས་སོང༌། །ཁོག་ནད་སེམས་པའི་གཅོང14གིས། །ལུས་པོའི་ཤ་ཡང་བསྐམས་སོང༌། ། ༣༣.སྙིང་ཐུབ་རྐུ་ལ་ཤོར་སོང༌། །མོ་ཕྱཱ་རྩིས་འབུལ་རན་སོང༌། །བུ་མོ་དུང་སེམས་ཅན་མ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱུང༌། ། ༣༤.བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན། །ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག །གཞོན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས། །འདི་ལ་བཅོལ་བས་ལོས་ཆོག ། ༣༥.བུ་མོ་ཨ་མར་མ་སྐྱེས། །ཁམ་བུའི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་སམ། །ཨ་གསར་ཟད་པ་ཁམ་བུའི། །མེ་ཏོག་དེ་ལས་མགྱོགས་པ། ། ༣༦.བུ་མོ་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། །སྤྱང་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་མིན་ནམ། །ཤ་འདྲེས་ལྤགས་འདྲེས་བྱུང་ཡང༌། །རི་ལ་ཤོར་གྲབས་མཛད་ཀྱིས། ། ༣༧.རྟ་རྒོད་རི་ཡར་བརྒྱབ་པ། །རྙི་དང་ཞགས་པས་ཟིན་གྱི། །བྱམས་པས་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་པས། །ཐུགས་ངོ་ཟིན་པ་མི་འདུག ། ༣༨.བྲག་དང་རླུང་པོ་བསྡེབས་ནས། །རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལ་གཟན་བྱུང༌། །གཡོ་ཅན་རྫུ་བག་ཅན་གྱིས། །ང་ལ་གཟན་པོ་བྱས་བྱུང༌། ། ༣༩.སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག །སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ། །བན་དེ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ། ། ༤༠.ས་དེ་ཁ་ཞུར་གཏིང་འཁྱགས། །རྟ་ཕོ་གཏོང་ས་མ་རེད། །གསང་གྲོགས་བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ། །སྙིང་གཏམ་བཤད་ས་མ་རེད། ། ༤༡.ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔའི15ཟླ་བ། །ཡིན་པ་འདྲ་བ་འདུག་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་རི་བོང༌། །ཚེ་ཟད་ཚང་ནས་འདུག་གོ། ༤༢.ཟླ་བ་འདི་ལ་ཕར་འགྲོ། །རྟིང་མའི་ཟླ་ལ་ཚུར་ཡོང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་དཀར་བོ། །ཟླ་སྟོད་ཕྱོགས་ལ་མཇལ་ཡོང༌། ། ༤༣.དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོར་བཞུགས་དང༌། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འཁོར་ཕྱོགས། །ནོར་ཡོང་བསམ་པ་མི་འདུག ། ༤༤.ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དཀར་པོ། །དཀར་གོས་ནང་ནས་ཆོད་སོང༌། །བཅོ་ལྔའི་ནམ་དང་མཉམ་པའི། །ཞལ་བཞེས་གཅིག་ཀྱང་གནང་ཞུ། ། ༤༥.ས་བཅུའི་དབྱིངས16སུ་བཞུགས་པའི། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང༌། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་དང༌། ། ༤༦.ཁུ་བྱུག་མོན་ནས་ཡོང་བས། །ནམ་ཟླའི་ས་བཅུད་འཕེལ་སོང༌། །ང་དང་བྱམས་པ་ཕྲད་ནས། །ལུས་སེམས་ལྷོད་པོར་ལངས་སོང༌། ། ༤༧.ཁྱི་དེ་སྟག་ཁྱི་གཟིག་ཁྱི། །གདག་ག་བྱིན་ནས་འདྲིས་སོང༌། །ནང་གི་སྟག་མོ་རིས་འཛོམས། ། འདྲིས་ནས་ཐུ་རུ་ལངས17སོང༌། ། ༤༨.ཤ་འཇམ་ལུས་པོ་འདྲེས་ཀྱང༌། ། བྱམས་པའི་གདེང་ཚོད་མི་ལོན། །ས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པས། །ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་ཐིག་བྱུང༌། ། ༤༩.ང་དང་བྱམས་པའི་སྡེབ་ས། །ལྷོ་རོང་མོན་པའི་ནགས་གསེབ། །སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་མ་གཏོགས། །སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས། །སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོས་ཨོ་ཤེས། །གསང་ཁ་སྟོན་པ་མ་གནང༌། ། ༥༠.ལྷ་ས་མི་ཚོགས་འཐུག་ལ། །འཕྱོངས་རྒྱས་མི་སྤུས་དག་པ། །ང་ལ་ཡོད་པའི་ཆུང་འདྲིས། །འཕྱོངས་རྒྱས་གཞུང་ལ་ཡོད་དོ། ། ༥༡.ཁྱི་རྒན་རྒྱ་བོ་ཟེར་བ། ། རྣམ་ཤེས་མི་ལས་སྤྱང་པ། ། སྲོད་ལ་ཕྱིན་སོང་མ་ཟེར། ། ཐོ་རངས་ལོག་བྱུང་མ་ཟེར། ། ༥༢.སྲོད་ལ་བྱམས་པ་བཙལ་བས། །ཐོ་རངས་ཁ་བ་བབས་བྱུང༌། །གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག །ཞབས་རྗེས་གངས་ལ་བཞག་འདུག ། ༥༣.པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས། །རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། །ལྷ་ས་ཞོལ་ལ་སྡོད་དུས། །འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ། ། ༥༤.ཤ་འཇམ་མལ་སའི་ནང་གི །སྙིང་ཐུབ་དུང་སེམས་ཅན་མས། །ཨོ་ལོའི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོག་པའི། །གཡོ་སྒྱུ་བཤད་པ་མིན་འགྲོ། ། ༥༥.དབུ་ཞྭ་དབུ་ལ་བཞེས་སོང༌། །དབུ་ལྕང་རྒྱབ་ལ་དབྱུགས་སོང༌། །ག་ལེ་ཕེབས་དང་བྱས་པས། །ག་ལེ་བཞུགས་ཤིག་གསུངས་བྱུང༌། །ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་ཡོང་བྱས་པས། །མགྱོགས་པོ་འཕྲད་ཡོང་གསུངས་བྱུང༌། ། ༥༦.བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོ། །གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡོར་དང༌། །ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ། །ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་བསླེབ་ཡོང༌། ། ༥༧.ཤི་དེ་དམྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི། །ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། །འདི་ནས་ཁྲིག་ཁྲིག་མི་འདུག །འདི་ནས་ཁྲིག་ཁྲིག་གནང་ཞུ། ། ༥༨.མདའ་མོ་འབེན་ལ་ཕོག་སོང༌། །མདེའུ་ས་ལ་འཛུལ་སོང༌། །ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་ཕྲད་བྱུང༌། །སེམས་ཉིད་རྗེས་ལ་འབྲངས་སོང༌། ། ༥༩.རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བྱ། ། ཀོང་ཡུལ་མཐིལ་གྱི་ནེ་ཙོ། ། འཁྲུངས་ས་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་གཅིག ། འཛོམས་པ་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས18། ། ༦༠.མི་ཚོས་ང་ལ་ལབ་པ། །དགོངས་དག་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག །ཨོ་ལོའི་གོམ་གསུམ་ཕྲ་མོ། །གནས་མོའི་ནང་ལ་ཐལ་སོང༌། ། ༦༡.ལྕང་མ་བྱེའུར་སེམས་ཤོར། །བྱེའུ་ལྕང་མར་སེམས་ཤོར། །སེམས་ཤོར་མཐུན་པ་བྱུང་ན། །བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས19མི་ཐུབ། ། ༦༢.ད་ལྟའི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ། །དེ་ཁ་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ནས། །རྟིང་མ་བྱིས་པའི་ལོ་ལ། །མཇལ་འཛོམ་ཨེ་ཡོང་བལྟའོ། ། ༦༣.བྱ་དེ་སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ། །ཁ་རོག་བཞུགས་རོགས་མཛོད་དང༌། །ལྕང་གླིང་ཨ་ལྕེ་འཇོལ་མོ། །གསུང་སྙན་སྒྱུར་དགོས་བྱུང་སོང༌། ། ༦༤.རྒྱབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་བཙན་པོ། །འཇིགས་དང་མི་འཇིགས་མི་འདུག །མདུན་གྱི་ཀ་ར་ཀུ་ཤུ ། འཐོགས་སུ་དགོས་པ་བྱས་སོང༌། ། ༦༥.དང་པོ་མ་མཐོང་ཆོག་ཀ །སེམས་པ་འཆོར་དོན་མི་འདུག །གཉིས་པ་མ་འདྲིས་ཆོག་ཀ ། སེམས་གཅོང་ཞུགས་དོན་མི་འདུག\n2.གཏན་གྱི་འདུན་མ། གཏན་གྱི་འདུན་མ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་ནམ་ཡང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་བུ་མོར་གོ\n3.སྙིང་ཐུབ། བློ་ཐུབ་པའམ་བློ་འཁེལ་ཆོག་པ། ཡང་ན་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཆོག་པའི་གྲོགས་པོར་གོ\n6.དམ་པའི་ཆོས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྤྱད་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་དམ་པ་མཆོག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལུང་གི་བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་གཉིས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས། བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ་དུའང་དབྱེ་རུང་ཞེས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུངས།\n7.མཚན་ལྡན་བླ་མ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་སྟེ། 《སུམ་བརྒྱ་བ》ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཅིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་བ་ནི་དག་པ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། ། ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཡན་ལག སྡེ་སྣོད་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ནས་ཤེས་པ་མཁས་པའི་ཡན་ལག སློབ་མ་ནད་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་རང་གི་འཁོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་དག་པ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྟེ་ཕན་འདོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་ལ་བརྩོན་པ། བསླབ་བྱ་རྣམས་དུས་དང་དུས་སུ་གདམས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བླ་མར་བསྔགས་པའོ། །\n9.ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་སྟེ། མེ་ཏོག་དཀར་ནག་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ། རོ་མངར་ལ་བསྐ་བ། ཞུ་རྗེས་བསིལ་བ། ནུས་པས་གཟའ་དང་། མཛེ། འབམ་གྲུམ་བུ། ཆུ་སེར་བཅས་ལ་ཕན།\n15.ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །\n1 བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས་པའི 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ3པོའི་པར་གཞི་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས203-209ན་གསལ།\nརྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མགུར་གླུ། གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།


Terdzo-SIDDHAM-018 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud\nby འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ (Gyurme Tsewang Tenpel)\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 417-425 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'gyur med tshe dbang bstan 'phel. rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 417-425. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ltar sgrub brgyud snying po stag lung bka' brgyud kyi ring lugs 'chang ba rtse grwa tshang bka' brgyud sdom gsum gling nas sngags gso'i sgrub chen gsar 'dzugs mdzad pa'i nyer mkho'i cha rkyen du/_zla tshang sras sde snod 'dzin pa dge phun tshogs rgyal mtshan nas bskul ma gnang bzhed kyis bri gzhi'i shog bu bcas bstsal bar brten/_sngon du dge ba'i bshes gnyen jo skyabs nas bskul bas gcen po bla ma dam pa bsam gtan rgya mtshos bstsal pa nyid gzhir bzhag thog 'dir yang 'thad 'os 'ga' zhig gis brgyan te/_mchog gling gter sras sprul ming 'gyur med tshe dbang bstan 'phel du 'bod pas sug bris su bstar te phul ba dge zhing bkra shis par gyur cig_/shub+haM\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཤཱནྟི་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཚུལ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི། །རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་འཚམ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔགས་གསོ་རང་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱ་ཞིང་། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་གསུམ་འདུ་བྱ་བར། དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་ནི་ཁོག་དབུབ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ༈ མཎྜལ་གཉིས་པར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཨ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་མཚོན་ཏེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་སྙིང་པོ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། བཅས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་བརྗོད། དེ་བཞིན་རིགས་འགྲེས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། མཚམས་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད་བཞིན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན། ཀྵིཾ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྲིཾ་ཨཱཿ མཻ་ཛཿ ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། མཱུཾ་ཧོ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཤམ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བྱ་བྱེད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་འགོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨ། ལ་ཤམ་འདོགས། ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དྲུག་བཀོད་ཅིང་། ཀྲེཾ། སྲུཾ། ཀྵཾ། བྲཾ། ཧཱུྃ། ཏྲུཾ། ཡེ། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་མཐར་ཤམ་སྦྱར། སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་ཅིང་རང་སྔགས། ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། ཧཱུྃ་ཧོ། ཞེས་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ༈ མཎྜལ་གསུམ་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཉིས་སྦྲེལ་ཤམ་བཏགས་པ་ཚར་ལྔ་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གནས་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་བཞིན། ཧ་བརྒྱད་དལ་བར་བརྗོད་མཐར་སྔགས་ཤམ་སྦྱར། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་གྲངས་བཀོད་བཞིན། ཧེ་བརྒྱད་ཤམ་བཏགས་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་ནང་གི་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་དེ། ཕཊ྄་བཞི་ཤམ་བཅས། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞི་མཛད་དབང་མོ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་ཡི་གྲངས་མཚུངས་སུ་བཀོད་བཞིན། བྷྱོ་དྲུག་དལ་བུས་བརྗོད་མཐར་ཤམ་བཏགས། དེ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་མཛད་དྲུག །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་མཛད་དྲུག །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མཛད་དྲུག་བཅས་གོང་མཚུངས་ལྟར་བཀོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་ལ། བྷྱོ་བཞིའི་མཐར་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ཚོམ་བུ་རྣམས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང་། སྟེགས་གོང་འོག་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི། དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞེས་པའི་མཚམས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཚོམ་བུར་བཞུགས། །དེ་ཡི་རང་རྩལ་དུང་ཁང་མེ་འོད་ཀློང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རོལ་པར་བཞེངས། །ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས་སྦྲེལ། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལོགས་སུ་འགོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་བཞིན་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཀྲམ་པར་གསུངས་པས་སོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་བཅས་སྦྱར་ཞིང་། བསྡུས་པའི་ཚེ་ན་གཞུང་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྒྲུབ་རྫས་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སྒྲུབ་ཁོག་གཞུང་བསྟན་གྱིས་མི་འཐུས་པ་མེད་རུང་། སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་རྗེས། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཙཀླི་སོགས་བཀྲམ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག་དང༔ འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གཙོ་ལ་རང་བཞིན་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ རང་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པ་བཅུ༔ གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཛཔ྄་གྱི་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། ༧ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་ཉིན་དང་པོ་ནངས་སྔ་བར་ཁྱམས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་ཞིང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔགས་གསོ་གཞུང་ལྟར། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལེའུ་བདུན་མ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྐབས་སྦྱར་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གཙོས་བསྡུས་པའི་རིགས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔ་རོལ་བཅས་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ཕྲིན་འབྲིང་ལྟར་སྦྱར། དཀར་གཏོར་ནས་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལས་རྡོར་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ལ་གཟུངས་ཐག་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཕུལ་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྐུ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དྲིལ། ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྐུ་གསུམ། སྤྱི་དྲིལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་དྲུག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་རྒྱུན་འཛུག་ཅིང་། དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཐག་ཐུན་དཔོན་ལ་སྲོལ་བཞིན་སྤྲད། རྒྱལ་ཚབ་དེ་རེ་ཞིག་བསྡུས་ལ་ཛཔ྄་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་སྒྲུབ་གཞུང་གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་ཞག་གཅིག་གི་གོང་ནས། རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ་བཞག་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྒྲུབ་ཁོག་ནང་གི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་དང་། སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ་ནས། ༧ ཐུན་གཉིས་པར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ཛཔ྄་མཆོད་རྗེས་བུམ་བཟླས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་དང་། སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱིའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ཚེ་རིང་མ་བསྡུས་པ་གཞུང་གི་མལ་དུ་རྒྱས་པ་ཉིད་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས། སྐབས་གང་བདེར་ཐོ་གསོ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བ་དང་བཅས་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ནས་བྱ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་གསོ་སྦྱོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུང་ཆད་ཐོའི་མཐའ་བར་གཏང་ཞིང་། ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་འདུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་རྒྱུགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ལ། བརྟན་སྐྱོང་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁོབ་དབུབ་ལྟར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོའི་བྱིན་འབེབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉིན་གྱི་ཐུན་གྲུབ་བོ། ༧ །མཚན་ཐུན་སྔོན་མར་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་ཙམ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཚམས་བསང་ཆུ་དཀར་གཏོར་བཞག་ཆོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུམ་བཟླས་ཡན་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་དབྱུང་། བསྐྲད་འབེབ་བསྡུས་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་མཚན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་ཕྲིན་བཞག་ནས། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས། བརྒྱ་ཕྱག །རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། སྨྲེ་བཤགས། ཀློང་བཤགས། དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་བཤགས་པ། སྒོ་གསུམ་ཁྲུས་བསྡུས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཐ་མ་ཡན་དང་། དེ་མཚམས་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་། འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བསྐང་བ་རྣམས་གཏང་ཞིང་། དམ་བཅའ། ཚོགས་རོལ། མར་མེ་སྨོན་ལམ། ལྷག་མའི་མཐར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་མཐའ་དབྱུང་ཞིང་། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཆོག་དང་བྱིན་འབེབ་སོགས་རྒྱས་པར་བགྱིས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ། གོང་གི་དབང་ལེན་སྐོར་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རིགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བཤགས་པ། སྡོམ་གཟུང་སྐོར། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་། སྒོ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྲུས་དབང་གི་རིགས་རྣམས་དོར་བས་ཆོག་གམ་སྙམ། དངོས་གཞིའི་ཉིན་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་པོའི་འགྲོས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་ཚོགས་ནས། ཉིན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ། ཞི་ཁྲོ་སོར་བཞག་བུམ་བཟླས་བཅས་བྱ། ཐུན་དཔོན་པས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འབུལ་བཞེས་དང་། ཐུན་པ་རྣམས་ནས་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ། སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་བཅས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ྄་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་རྒྱུན། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་གཏང་། སྐབས་འདིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྲོལ་འདྲ་མིན་དུ་སྣང་སྟེ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པས་དབང་ལེན་དོན་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པས། གཏེར་གཞུང་ཚིག་རིས་ལས་ཀྱང་དབང་བླང་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཡང་ན་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དགོངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དོན་གཙོ་བོ་དབང་ལེན་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པས་གང་འཐད་ཕྱོགས་ཆེ་རུང་། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་དབང་དུ་ངེས་ཕྱིར་བདག་འཇུག་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། གོང་འཕྲོས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། མཇུག་གི །བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་བར་བྱས་ལ་འདི་སྐབས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་ལས་གཞུང་ཇི་ལྟར་གྱིས་བདག་འཇུག་གྲུབ་མཚམས་ཙམ་ལ་ཛཔ྄་རྒྱུན་ཡང་གྲོལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་བྱུང་ཞིང་། བསྐྲད་འབེབ་མི་དགོས་སོ། ༧ །ཉིན་ཐ་མར་སྔགས་གསོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་། ལྷ་སྐྱེད་སྐབས་སྐུ་གསུམ་མཚམས་གོང་གསལ་སྟ་གོན་སྐབས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཚིག་རིས་སྦྱར་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ། སྤྱི་དྲིལ་རྗེས། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རིག་མེ་དོར། བསང་བརྔན་བྱེད་ན་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་མཐའ་བར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་། གླུ་གར་མཚམས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཞག་ལ། ལྷག་མ་བསྔོ་ཞིང་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བཅས་འབུལ། ཆད་ཐོའི་སྐབས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་ལས་འབུལ་འོས་རྣམས་གཤེགས། བརྟན་མ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྦས། རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་འགྲོལ། ཕུར་གདབ་ཕྱུང་། རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཀླུ་ཆོག་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལྟར་བྱས་ལ། ཁོག་དབུབ་ཀྱི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐའ་བརྒྱན་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྲས་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་དུ། །གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོས་ལེགས་གཏམས་པས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་རྒྱུད་ལ་ནོངས་པའི་དྲི། །ཡོངས་སྦྱངས་རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆང་བ་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་གླིང་ནས་སྔགས་གསོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཟླ་ཚང་སྲས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་བཞེད་ཀྱིས་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་བཅས་བསྩལ་བར་བརྟེན། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་སྐྱབས་ནས་བསྐུལ་བས་གཅེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འདིར་ཡང་འཐད་འོས་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་དུ་འབོད་པས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-018&oldid=127793"


Terdzo-TSHA-018 - Rinchen Terdzö\ngshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig\nVolume 18 (ཚ) / Pages 239-259 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 239-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mang du thos pa'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gter gzhung la rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung ma nyams pas kha bskangs te shrI de bI ko Ti'i yang khrod rtsub 'gyur rab tu 'bar ba'i gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་གི །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཟོར་དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན། འཆར་ཁའི་མདོས་གཏོར་ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རབ། གཞན་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུའི་དུས་གཉན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་གནོན་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ནས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པས་དེའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་དགོས་ཀྱང་། ཟོར་དབང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་གོང་གནོན་བསྐྱེད་བཟླས་རང་གཞུང་གིས་ཆོག་པས། སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་དང་ཕག་སྦྲུལ་བྱའི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རོ་སོལ་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཐིག་ལེ་དྲུག །མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་མ་གཤིན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་རང་མདོག་གམ་ནག་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན། དེ་སྟེང་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་དཔལ་གཏོར་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་སུ་བཀོད། མི་བདེ་ན་བུམ་པའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་གཉིས་མདུན་དུ་བཤམས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་ཤིང་མེ་རིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་བཞག་ན་བདེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། མདའ་གཞུ། འུར་རྡོ་རྦབ་རྡོ་དང་བཅས་པ། དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཟོར་ཀོང་། ཡང་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པའི་ཟོར་ཀོང་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ནས་བླང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འབྲེལ་ཆགས་སྟབས་བདེའི་དབང་གིས་སྨིན་ལུགས་ཀྱི་དྲེགས་འཇོམས་ནས་ལེན་པར་མཛད་པས་དེའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་དང་། བུམ་པར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་རྟེན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་གདན་དང་བཅས་པའི་ནང་འཆར་ཁ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་ལྟར་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་པ་ལ་མཚམས་རེ་རེའི་མཇུག་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ངན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཟོར་དབང་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ཏིག་སྔོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ། བཀའ་མ་བ་སུ་དྷཱ་རས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་གཏེར་མའི་རིགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་རྩིས་ལས། ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ལྟོ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོའི་ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཁ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་ལ། གནུབས་ལུགས་བཀའ་མའི་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ལའང་། གདོང་ཟོར་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོག་མར་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿ བླ་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ཅག་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། འོ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དམ་ལྡན་ལ་བརྩེ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལན་གསུམ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུང་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཏྲཾ་རོ་དང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་བརྫེས་པ། ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བ་ལ་ཡུམ་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློགས་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིག་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་དོར། མེ་ཏོག་གཙོ་བོར་ཕོག་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐབས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བྷནྡྷ་རུ། །རིག་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྦྱིན་པས། །སྐལ་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་བདེ་བ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རཀྟ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། །མཱུ་ལ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་མཆོག་གི་རཀྟ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ནས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པ། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་བུ་བདེ་བ་མཆོག་ལྡན། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། རྒྱ་གར་དྷ་ན་དྷ་ལ། བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བདུན། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་སོགས་སྦྱར་བ་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། ལས་གཏོར་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ནི། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་ཁྲག་མཚོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་དང་། །དུག་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །སྔོན་ཚེ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཚོན། །ད་ལྟ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཀྨོ་བྲིག་བྲིག་རུ་དྲ་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། དེ་ནས་ཀོང་བུ་ཟོར་རྫས་ཚོགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། །དུག་དང་ནད་དང་ཚོན་དྲུ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡི། །བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིགས་པའི་མཚོན། །ཟློག་བྱེད་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྔོན་ཚེ་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པ་ལྟར། །བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་ཞུགས་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ་སོགས་ལས་སྔགས་ཟོར་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་དམ་ཚིག་བསྲེས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་མ་གཤིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་གཤིན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་སྐུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་དགྱེས་པས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོཿ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །འཇོམས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མ་ཧེ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་རློན་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཤངས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད། མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ནས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འབྲུ་གཏོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མ་ཧེ་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཁེངས། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ཁེངས། གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་བདུད་རྩི་མཐིང་ཁས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་རྒྱན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བགྲད་པ། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ། གཡོན་པ་སྐུ་གདུང་དམར་པོ། དབུ་ལ་སྐུ་གདུང་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། ཐོད་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་གསུམ་ལྟོ་བར་འཁྱམས་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དང་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཞལ་གཏོར་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ། ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་བགྲད་པ། ངན་སྔགས་བསྲེག་ཕྱིར་རལ་པ་དང་བ་སྤུ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཕྱིར་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་གསུམ་ལྟོ་ན་འཁྱམས་པ། དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ཤན་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་གནམ་སྨན་བདུད་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བྱིན་པས། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ཞིང་། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛཿ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ། ནི་ཏྲི་ཆོད། མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ། ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག །ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཾ། ཟོར་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་མངའ་གསོལ་བས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀོང་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་ཀོང་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཟློག །ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མདའ་གཞུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ། ནག་པོ་ཡཀྴ་ཐུན། ཧེ་ཏྲ་པ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན། ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན། མཱ་ར་ཡ་ཐུན། ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འུར་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་འུར་རྡོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ། དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། དན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ། ཛ་ལ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ། ཛ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་བྷྱོ། ཡཀྴ་བྷྱོ་ཡཀྴ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། དི་མ་བྷྱོ་མུ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྲག་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །དུག་ཁྲག་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་རུ་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ཤན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་རིལ་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ནག་མོ་སྲོག་སྡུས་ཁྱེར་ཡཀྴ་བཾ་རིལ་བྷྱོ། རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཟོར་སྔགས་སྔ་མ་ཚང་བར་བཏགས་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་གཏད་དོ། །འཆར་ཁ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། དེ་དག་གིས་འཆར་ཁ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཟོར་དབང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས། །གདུག་པའི་སྦྱོར་བས་དབྱིངས་སུ་ཚར་བཅད་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ལྟོ་བར་བཞེས། །བསྟན་པ་བླ་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོའི་མཐར་ཟོར་བསྐུལ་སྤྱི་འཚམ་དང་འབྲེལ་བར། ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་ཟོར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། ཞལ་གཏོར་དང་ཟོར་རྣམས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་ཅན་རྩྭ་ཡི་ཕུང་། །འཇོམས་བྱེད་བསྐལ་མེའི་དབལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-018&oldid=116462"