མཚོ་འགྲན་གི་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ལ་ཆགས་འཇིགས་ཆེ་པོ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ པ་དང་། ཧིན་དྷི་རྒྱ་མཚོ་དང་\nཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གླིང་ཕྲན་ཆུང་ངུ་རྣམས་སྔོན་ལ་ འཇིགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེར་བརྟེན་སྐམ་ས་ཆེན་མོ་\nཁག་གི་ཞིང་ལས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོ་ འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་མཚུངས། མཚོ་འགྲམ་\nགྲོང་ཁྱེར་ཁག་ལ་ཡང་ཆགས་འཇིགས་ཆེན་པོ་ ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་དྲག་རླུང་འབྱུང་སྲིད། དེས་རྐྱེན་\nཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་སྐར་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ཤས་གཞན་པའི་ནང་དུའང་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན། སྐར་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང། ཡང་ན་སྐར་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་སྟོང་ཆ་ནང་ལྡིང་བསྡད་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད།\nཧཱག་གྷིང་གི་འཛམ་གླིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་སྤྱི་བཏང་གི་ལས་སླ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན། ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་galaxyདགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ཐེར་འབུམ་བརྒྱ་༡༠༠་༠༠༠་༠༠༠་༠༠༠ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྐར་ཚོགས་ས་ཡ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་སྐོར་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་འགྲོ་བ་ཆགས་པའི་གླིང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གཅིག་པུ་མིན་པ་འདྲ།\nཿངའི་རྩིས་རིག་གི་ཀླད་པའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐད་དོན་དངོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཨང་གྲངས་རྐྱང་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་གནས་བརྩོན་དགོས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཚོ་དོན་དངོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་རྙེད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།ཿཞེས་རང་ལོ་༦༨ལ་ཕེབས་པ་དེས་ལུང་འདྲེན་ལྟ་བུར་བརྗོད། ཧག་གྷིང་གིས་ཚོད་དཔག་བྱས་པའི་ལན་ནི་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུས་རིམ་ནང་འཛམ་གླིང་འདིར་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་སྲོག་ཆགས་རགས་པའམ་ཕྲ་མོ་དེ་ཚོ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན།\n༨ རྒྱུ་སྐར་མཚོ་རྒྱལ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནང་གི་རྒྱུ་སྐར་མཐའ་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པས་ཉི་མ་དང་ཐག་རིང་ཤོས་སུ་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་རྒྱང་ཤེལ་མ་སྤྱད་པར་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་དེར་རྟག་ཏུ་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོས་རྒྱུགས་པ་དང་དེའི་རླུང་བུའི་མགྱོགས་ཚད་ནི་ཚོུད་གཅིག་གི་ནང་མེ་ལེ་༡༢༤༣ འགྲོ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ནི་སྤེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཀ་དང་མཚང་གནམ་རིག་རྩེས་གཞི་༡༩་༦ ས་ཡོད། ཉི་མ་ལ་སྐོར་པ་རྒྱག་ཐེབས་གཅིག་ལ་ལོ་༨༤ དགོས། རང་འཁོར་ནི་ཆུ་ཚོད་༢༤ རེད། སྐར་མ་དེ་འཚུལ་པོ་ཡོད་པའི་རང་འཁོར་རྒྱག་དུས་ཉལ་ནས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་སྟེ། མཚམས་རེར་རྐང་པ་ཉི་མ་ལ་གཏད་གྱི་ཡོད་པ་དང། མཚམས་རེར་མགོ་དང་མཚམས་རེར་གྲོད་ཁོག་དང་རྐུབ་ཉི་མ་ལ་གཏད་གྱུ་ཡོད་པ་རེད། དྲོད་ཚད་ནི་ཀླད་ཀོར་འོག་ ༡༨༠ ཡིན་པ་རེད། དེ་ལ་འཁོར་སྐར་ལྔ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ ༡་ ༢་ ༤་ ༨་ཕྱེད་ ༡༣་ཕྱེད བཅས་ལ་སྐོར་བ་རེ་རྒྱག་གི་ཡོད། རྒྱན་དུ་གཟལ་འཛིན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོད་ཀོར་ཡོད། སྤེནཔའི་འོད་ཀོར་ནང་བཞིན་མཛེས་པོ་དང་གསལ་པོ་མེད། འོད་ཀོར་ལྔ་ཡོད། ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ལ་སྤྱེ་ལེ་༡༠༠ དང་རིམ་པ་བཞི་ནི་ཅུང་ཟད་ཆུང་ཞིང་སྤྱི་ལེ་༡༠ ཡས་མས་རེད། གནམ་རྒྱལ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། སྤྱི་ལེ་༤༥ ཙམ་ལས་མེད།\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༡༩་༡༨ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༢༨༦༩་༠\nདལ་བས་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་ཐེབས་གཅིག་ལ་ལོ་༣༠ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རང་འཁོར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་བས་དུས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་༡༠ལྷག་ཙམ་ལས་མི་དགོས། དེས་ཐོག་འཚོ་བ་བསྐྱལ་དགོས་བྱང་ན་ཧ་ཅང་བྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་དུས་ཚོད་ཧྲིབ་ཙམ་ཡལ་འགྲོ་གི་རེད། སྤེན་པའིཐོག་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་མཚན་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད། སྤེན་པའི་ལོ་༡ལ་སའི་གོ་ལའི་ལོ་༣༠རེད། དེའི་ཐོག་ཏུའང་སྐོམ་ས་མེད་ལ་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཆིང་རླུང་གིས་ཁེངས་ཤིང། ཧ་ཅང་སྟུག་པོའུ་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་མང་ཆེ་བ་ནི་ཆིང་རླུང་དང་ཧའེ་རླུང་ཡིན་པ་དང། ད་དང་ཅ་ཝན་རླུང་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་པའི་བང་རིམ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དྲོད་ཚད་ནི་ཀླད་གོར་འོག་༡༥༠ཡས་མས་རེད། སྤེན་པ་ལ་འོད་ཀོར་ཡོད་། འོད་ཀོར་ནི་རྡོ་དང་འཁྱགས་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། དེ་ཚོ་ནི་སྔོན་ཆད་སྤེན་པའི་འཁོར་སྐར་ཞིག་ཧྲུག་ཆག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི་རེད། སྤེན་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་ནང་ནས་དངོས་པའི་གྲངས་ཚད་ཕུར་བུ་གོ་ལ་ལས་ཆུང་བ་ཡིན་པ་དེ་སའི་གོ་ལའི་ལྡབ་༩༥ཡིན། སྤེན་པའི་གར་ཚད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་སྟེ་སྤེན་པའི་དངོས་རྫས་ལི་སྨིས་གྲུ་བཞི་མ་༡གི་ལྗིད་ཚད་ཁེ་༠.༦༩མ་གཏོགས་མེད་པ་དེ་ཆུ་ལས་ཀྱང་ཡང་བ་རེད། སྤེན་པའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་ཧ་ཅང་མཐུག་པསང་ཚོས་ཐད་ཀར་དེའི་ཕྱི་ངོས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཤེས་གསལ་ལ་སྤེན་པར་ཉུང་མཐར་ཡང་འཁོར་སྐར་༥༠ཡོད་པ་རེད\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༩་༥༣༩ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༡༤༢༧་༠\nཁ་སང་ཨ་མི་རི་ཀས་ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་གཟའ་སྐར་ཕུར་བུའི་ནང་འབྱོར་མཁན་གྱི་མི་མེད་འཕུར་གྲུ་མ་གནས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ལྷག་བྱས་པ་ཞིག་བཏང་ཡོད་འདུག འཕུར་གྲུ་དེས་༢༠༡༦ སྤྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༥ ཉིན་གཟའ་སྐར་ཕུར་བུའི་ནང་འབྱོར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nདའི་ཟླུམ་རིལ་གྱི་གྲོད་པའི་ནང་སའི་གོ་ལ་ ༡་༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཤོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་རེར་ཉི་མར་ལ་སྐོར་བ་ཐེབས་རེ་རྒྱག་གི་ཡོད། ལོ ༡༡ དང་ཉིན༨༦། ཕུར་བུ་རང་འཁོར་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་བའི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་༡༠རེད། ཕུར་བུ་ནི་ང་ཚོའི་སའི་གོ་ལ་དང་འདྲ་བར་སྲ་གཟུགས་ཀྱི་ངོས་ཡོད་ཞིག་མིན་པར་དེ་ནི་གཤེར་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐར་མ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་མང་ཆེ་བ་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཆིང་རླུང་དང་ཨན་རླུང་ཡིན་པ་ལས་ཆུ་མེད་པ་རེད། ཕུར་བུའི་བར་ནང་དུའང་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང། དེར་སྤྲིན་པ་ལང་ལོང་དུ་གཡོ་བ་དང། དེའི་མཐུག་ཚད་སྤྱི་ལེ་༡༠༠༠ ཡོད་པ་དེའང་གཙོ་བོ་ཆིང་རླུང་དང་ཨན་རླུངརེད་། ཕུར་བུ་ལ་འཁོར་སྐར་༡༦ ཡོད། བཞི་ནི་ཟླ་བ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད། གཅིག་ནི་ཧ་ལམ་ཟླ་བ་དང་ཆེ་ཆུང་འདྲ། དེ་བཞི་པོ་འགུལ་སྐྱོད་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་མགྱོགས་ཤོག་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཆིག་ལྷག་ཙམ་ལ་ཕུར་བུ་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་རྒྱག་གི་ཡོད་ཅིང། དལ་བས་ཀྱང་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉིན་༡༧ ཡང་འགོརགྱི་མེད་པ་རེད། འགའ་ཞིག་ཕུར་བུ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་གཅིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དང། རིག་འགའ་ཕུར་བུ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་སྐོར་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་༧༠༠ལྷག་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཕུར་བུ་ལ་འོད་ཀོརཡོད། འོད་ཀོར་ནི་རྡོ་ཧྲུག་ནག་པོ་ལས་གྲུབ་ཅིང། ཁ་ཞིང་ནི་སྤྱི་ལེ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་། ཕུར་བུའི་དངོས་པོའི་གྲངས་ཚད་ནི་སའི་གོ་ལའི་ལྡབ་༣༠༠ལྷག་ཡོད། ཕུར་བུའི་མཐའ་འཁོར་དུ་གར་ཚད་ཆེ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་གི་དམར་ཐིག་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕུར་བུའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་གི་ཆུ་འཁོར་རྣམ་པའི་རླུང་འཚུབ་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དེ་མ་མཐར་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་ལ་གནས་བསྡད་པ་རེད་ལ། ཆེ་ཆུང་དང་ཁ་མདོག་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་གི་ཡོད། ཕུར་བུའི་འཁོར་སྐར་དང་པོའི་ཐོག་ཏུ་མེ་རི་འཕྱུར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་རུང་མེ་རི་གསོན་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ༡༩༧༩ལོར། ཕུར་བུའི་མཐའ་འཁོར་ན་ཕུརབུའི་གདུབ་གོར་སྲབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཡོད།\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༥་༢༠༣ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༧༧༨་༠\nམིག་དམར་དང་སའི་གོ་ལ་གཉིས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད། མིག་དམར་གྱི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་༢༤་དང་སྐར་མ༣༧ཡིན། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱིཆོས་ཉིད་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡོད། དྲོད་ཚད་ནི་༢༠མཐོ་ཤོས་དང་དམར་ཤོས་༨༠ཡིན། མིག་དམར་གྱི་ཐོག་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སའི་གོ་ལའི་རླུངཁམས་ཆེན་པོ་ལས་སྲབ་བ་མ་ཟད། ཨེར་དབྱང་ཧཱ་ཐན་མང་ཞིང་དབྱང་རླུང་དང་ཆུ་རླུང་ཅུང་ཉུང་བ་ཡོད་པ་རེད། མིག་དམར་གྱི་མཆོང་ཆེན་ཟེར་བ་ནི་མིག་དམར་དེ་སའི་གོ་ལ་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ཡང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང། དེའི་སྐབས་སུ་སའི་གོ་ལ་དང་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་ཁྲི་༥༥༠༠ཡིན། སྣང་ཙུལ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་༡༦ཡས་མས་ལ་ཐེབས་རེ་ལས་མེད། ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་དེས་སྐབས་རེད། བྱེ་རྡོས་ཁེངས་པའི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྐམ་པོ་ཞིག་རེད། ས་རྒྱུའི་ནང་ལྕགས་ཅུང་མང་བའི་མདོག་དམར་པོ་རེད། རྒྱུན་དུ་རླུང་འཚུབ་ཆེ་ཞིང་མཁའ་རླུང་གི་ནང་དུའང་ཐལ་རྡུལ་དམར་པོ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་བར་སྣང་ཡང་དམར་སྐྱ་རེད་\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༡་༥༢༤ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༢༢༧་༨\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༡་༠༠༠ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༡༤༩་༥\nཉི་མ། ༡ལྷག་པ། ༢པ་སངས། ༣སའི་གོ་ལ། ༤མིག་དམར། ༥ཕུར་བུ། ༦སྤེན་པ། ༧སྐར་མ་གནམ་རྒྱལ། ༨སྐར་མ་མཚོ་རྒྱལ། ༩སྐར་མ་གཤིན་རྒྱལ།།\n༠ ༣ ༦ ༡༢ ༢༤ ༤༨ ༩༦ ༡༩༢\nདེ་གྲངས་ཀ་སོ་སོའི་ཐོག་ ༤ བསྣན་ནས་ ༡༠ ལ་བགོས་ན་གཤམ་གྱི་གྲངསཀ་རྣམས་བྱང་བ་རེད།\n༠་༤ ༠་༧ ༡་༠ ༡་༦ ༢་༨ ༥་༢ ༡༠་༠ ༡༩་༦\n༠་༤ ལྷག་པ། ༠་༧ པ་སངས། ༡་༠ སའི་གོ་ལ་ ༡་༦ མིག་དམར། ༢་༨? ༥༢ ཕུར་བུ། ༡༠་༠ སྤེན་པ། ༡༩་༦?\nདེ་ནི་རྒྱུ་སྐར་སོ་སོ་ནས་ཉི་མའི་བར་གྱི་རྒྱང་ཐག་དང་ཧ་ལམ་མཚུངས་པ་རེད། སའི་གོ་ལ་ནས་ཉི་མའི་བར་གྱི་རྒྱང་ཐག་༡ བྲེས་པ་དེ་སྤྱི་ལེ་ཁྲི་༡༤་༩༥༠ མཚོན་པ་རེད།\nཔ་སངས་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེ་ཆུང་ཧ་ལམ་ཁྱད་པ་མེད། པ་སངས་དྲོད་ཚད་ནི་༤༠༠ཡིན།ཉིན་མོ་ནི་སའི་གོ་ལ་ལས་ལྡབ་༦༠རིང་བ་ཡོད། བར་སྣང་དུ་བཁའ་རླུངམཐུག་པོ་ཡོད་པས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གནམ་འཐིབས་པ་དང་འདྲ་བས་གང་ཡང་མཐུང་གི་མ་རེད། ཉི་མ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤར་གྱི་ཡོདཀྱང་སྤྲིན་པ་ཧ་ཅང་མཐུག་སྟབས་ཉིན་མོང་སླེབས་པ་ཚོར་བ་མ་གཏོགས་ཉི་མ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། མཚན་མོའང་བསིལ་པོ་མི་འགྱུར་བར་བྲག་རྡོ་ཚ་པོ་ཚ་རྐྱང་ཡིན་པ་རེད། ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་མེད། མཁའ་རླུང་གི་གནོན་ཤུགས་ནི་སའི་གོ་ལ་ལས་ལྡབ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པའི་སྤུས་ཀ་ཞན་པའི་ངར་ལྕགས་ཀྱི་མདོང་ཡང་ལེབ་ལེབ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཁའ་རླུང་དང་ཨེར་དབྱང་ཧ་ཐན་བརྒྱ་ཆ་༩༧ཡོད་པ་དང། དབྱང་རླུང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ལས་མེད་པ་མ་ཟད། ཐོག་རྒྱ་གློག་འཁྱུག་གི་འབྲུག་སྒྲའང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། པ་སངས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་རེད།།\nལྷག་པ་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཕྱེད་ཀ་ལས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡོད། ཁོ་ནི་ཉི་མའི་ཐག་ཉེ་ཤོག་སུ་ཡོད། ལྷག་པའི་ངོས་ནི་གང་ས་གང་དུ་ཀོང་ཀོང་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་ཁོད་སྙམ་པའི་བདེ་ཐང་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་གཅིག་གྱང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེས་ཉི་མ་ལ་སྐོར་བ་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རྒྱག་རིང་དུ་ཕྱི་ངོས་ལ་བྲག་རྡོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ངོས་ཁོག་སྙོམ་པོ་དེ་རྨ་བརྒྱ་བུག་སྟོང་གིས་ཁེངས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་དུ་གྱུརཔ་རེད། ང་ཚོས་སའི་གོ་ལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་པར་གཟུགས་བོངས་ཆེ་ཞིང་འཐེན་ཤུགས་ཆེ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོས་སྲུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་བཞིན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གོང་ཆག་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལས་གྲོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། ལྷག་པ་ནི་དེ་འདྲ་གོང་གསལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་དང། དེས་གཟུགས་བོངས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ངོས་སུ་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་མེད་སྟབས་ཅེར་བུར་བརྙས་བཅོས་མ་རྨྱོང་རང་རྨྱོང་རེད།།\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་༠་༣༨༧ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༥༧་༩


KETAKA-Lite བོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཡི་གེ་བསྡུར་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་གཤམ་གསལ་ལྟར། ཡི་གེ་དང་མ་དཔེའི་འདྲ་པར་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆབ་ཅིག་ཏུ་གློག་བརྙན་གཅིག་ཐོག་སྟབས་བདེ་བར་བཀོད་ཤོམ་ཡུན་ཙམ་དུ་གནང་ཐུབ། ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་གནོན་བཙིར་བྱེད་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ནས་ཉར་འཚག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་ཕྱིར་འདྲེན་གནང་ཐུབ། གྲོས་ཆར་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཚང་། PC Windows དང་། Mac. གཉིས་ཀས་བེད་སྤྱོད་གནང་ཐུབ།\nསྐད་རིགས།: བོད་སྐད།, དབྱིན་སྐད།\nཁ་བྱང་།: Rm. 2B, 2F., No. 7, Dexing W. Rd., Shilin Dist., Taipei City 111046, Taiwan (R.O.C.)


The Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་གདན་སར་བཀོད་ཅིང་། ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད། དབུས་ཀྱི་དུས་འཁྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བལ་བོ་དང་རྒྱ་གར་ཕྱག་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཆིང་གོང་མ་ཡོང་ཀྲིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་སྐུ་གཤེགས།\nIn 1725 Tsewang Norbu went to central Tibet, where he received an audience with the Twelfth Karmapa Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) and the Eighth Zhamarpa Pelchen Chokyi Dondrub (zhwa dmar 08 dpal chen chos kyi don grub, 1695-1732) ...\nThe opportunity to forgeaconnection with Karma Kagyu tradition, which was strong in western Kham, presented itself when to high ranking incarnations were identified in Derge: the Eighth Tai Situ, Chokyi Gyeltsen (ta'i si tu chos kyi 'byung gnas, 1699/1700-1774), and the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\n... The following year, at Chakra (lcags ra) he met the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\nRead more from the biography of Sonam Puntsok\n... Tenpa Tsering had first met the Eighth Situ in 1712, when his uncle Sonam Puntsok formalized the relationship between the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) and the young Situ Paṇchen, both of whom had been born in Derge and required the king's permission to leave for their respective seats ...\nThe Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (kar+ma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\nb.1703 - d.1732\nསྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ ༠༩ བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས།\nཞྭ་དམར་པ ༠༨ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ།\nདཔའ་བོ ༠༦ གཙུག་ལག་དོན་གྲུབ།\nདཔའ་བོ ༠༧ གཙུག་ལག་དགའ་བའི་དབང་པོ།\nའབྲུག་ཆེན ༠༧ དཀར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ།\nསི་ཏུ ༠༨ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།\nསྒང་སྟེང ༠༣ ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ།\nWylie: karma pa 12 byang chub rdo rje


Terdzo-OM-062 - Rinchen Terdzö\nRnam sras phyag mtshan bzhi pa\nmdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 729-731 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #62 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 729-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བླ་རྡོའི་གྲི་སྙིང་འཇོག་པར་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་རྟེན་གཏོར་བཀོད་པ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར། ཙ་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་བཅིངས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་སྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྐུ་མདོག་ཡེ་ནས་དམར་གསལ་ལ། །ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ཐོགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ན། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བེ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དང་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའང་༼ལོ་རྒྱུས་སྐབས།བཞི་ལས། འདི་ཉིད་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ། ཞེས་དང་།མཆན།༽ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤོ་བ་སོགས་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཙམ་ལས་གཞན་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཞིབ་མོ་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་གཉག་དབོན་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་རང་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཏྲག་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལས་གྲགས་ཤིང་། རྩ་བའི་འཁོར་དུ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་གནང་གི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་ལས་མཁན་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་རྩ་བ་ལས་གཙོ་རྐྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་སོ། །འདི་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །ཡང་རཏྣ་གླིང་པ་དང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ནི། གཙོ་བོ་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་མཚུངས་པ་ལ། རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ཁོག་འདི་དང་མཐུན་རུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་མེ༵ད་པའི། །སྙིང་པོ་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-062&oldid=116785"


Terdzo-DZA-026 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin yongs 'dus las/_tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa\nVolume 19 (ཛ) / Pages 719-741 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin yongs 'dus las tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 719-741. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar snga 'gyur rig 'dzin gong ma rnams kyis mgrin gcig tu bsngags pa'i zab chos 'di nyid deng sang dpe rgyun tsam yang chad du nye ba na/_rgyal bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag rje bla ma 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las smin grol yongs su rdzogs pa'i skal bzang thob pas rin chen gter gyi mdzod chen po'i dbyig gi snying por bzhugs su gsol ba'i slad du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bklag chog gi khrigs su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ཡང་། །གང་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་སྟོབས་བཅུ་པ་དེས་སྐྱོངས། །ཡང་གསང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། །མཚན་དོན་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སྙིང་ལ་དཔྱིད་དཔལ་སྐྱེད་འདི་འོ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་བསྡུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་ཞིང་མཛེས་པའི་ཁར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ། འདབ་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གཉིས་རེ། ཕྱི་མར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་རིན་ཆེན་འབར་བའམ་བུམ་དབྱིབས་ཅན། གཡས་སུ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་བཟང་དྲུག་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་དཀར་འོམ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཅས་ཀྱི་རིལ་བུའམ་འབྱོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་གྱི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བཏབ་པ། མདུན་དུ་ཚེ་མདའ་ཚེ་འཁོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་གཡུ་བཅས་བཏགས་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་ཕུར་བུ། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ནོར་བུའམ་ཞལ་དཀར་དུ་གྲགས་པ་བཞི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་མིག་དར་མེ་ཏོག་དམ་ཆུ་ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བུམ་པ་དང་དབང་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་བཟླས། ལས་བུམ། ཚེ་འགུགས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་བྱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་གཟུགས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་འཆི་མེད་པདྨཱཀ་ར་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཉིད། བོད་ལྗོངས་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་་་ཕེབས་པའི་ཚེ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་དང་མན་ངག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྐབས་དེ་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་པ་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་གཏེར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མའམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་རྒྱས་གདབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིའི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དང་། ཉིད་ཀྱི་གཅུང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བཞིའི་གཙོ་བོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་སྐོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་་་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན༔ སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གུད་ན་མ་གྲུབ་པར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དོན་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གསང་འཆི་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱིངས་བསམ་ཡས་ཀ་དག་གི་ངང་ལས། རིག་པ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བའི་སེམས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོ་སོའི་དམིགས་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་རིག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་རིག་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གདིང་འཆོས་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་སོགས། དེ་ནས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་ཐ་དག་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་བགྱི༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབྱུགས་མ་ཕྱུང་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་དུང་ངེ་བ་རེ་སྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་སྒོམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྒོམས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མིག་རས་དང་། ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ དེ་ནས་འདུན་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཁྱོད་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚོལ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ལུས་དབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བདག་གི་ལུས་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོག་ལ༔ བདག་གི་ལུས་དབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གསང་བར་གདམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན༔ སྣོད་མིན་མ་སྨིན་པ་དག་ལ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་འདས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་ཉམས་དགའི་གྲོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གནས༔ འདིར་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་གྱུར། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་རྣམས་གྲུབ། ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་གནད་ལ་བཀར་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུང་ཉམས་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བསྩལ་ཉན་པར་བྱོས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཕོབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས༔ དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། བར་མ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཐ་མ་གཉིས་པད་ཕྲེང་དང་པདྨ་དམར་པོ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་དབུའི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་གྱེར་བའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ རིག་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནི༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདི་ལོངས༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་རྒྱན་འདི་ཡིས༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་ཡང་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་བསལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མ་རིག་དེང་བསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འཇུག༔ ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་དགའ་སྤྲོ་དང་དད་གུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཇི་མཆིས་པ། ཁྱད་པར་དབང་བཅུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་། དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གསུང་རྟེན་ཚེ་ཆང་བླུད་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་གཏམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀུན་སེལ༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་རིལ་འཁོར་ལོ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཐུགས་ཀར་བཞག་ཅིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་པས་དེ་རྣམས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་རེར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེའི་དབང༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླང་བར་གྱིས༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་རྟེན་སྨན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་གནས་ལྔ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་བཞིན་སྨན་རིལ་སྦྱིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་ཕུར་པ་གནས་ལྔར་གཏུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་གི་དབུས་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱེད་རང་གི་ཤངས་བུག་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་བྱས་ནས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པས་འོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ལ་འཇུག་ཆོག །ཡང་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུར་མཁོ་བའི་དབང་མདོར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནས་འབྱུང་བའང་འདིར་སྦྱོར་ན། སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཚེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཆོས་དང་དབང་ཐང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྤུནྱེ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ལྟར༔ ཚེ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་ལྡན༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཡང་གསང་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུས་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་གཟུངས་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས༔ མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཙིནྡྷ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གནད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང༔ ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན༔ གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས༔ མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ཁྱེ་འུ་དམ་པ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས༔ དཱུར་བ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལ་བ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས༔ ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་གྲོལ༔ དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཕུལ་བས༔ དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས༔ མ་རིག་རབ་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྒྲོག༔ ཆོས་སྒྲས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལམ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྭསྟི་སྭསྟི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུངས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གཞོམ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ༵་ཤེ༵ས་འོ༵ད་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་བྲལ་སྲོག་གི་མཆོ༵ག །ཚེ་འདིར་གྲུབ་ནས་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོལ་ཤོག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་ཆད་དུ་ཉེ་བ་ན། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀླག་ཆོག་གི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-026&oldid=123614"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:53.


Terdzo-MI-032 - Rinchen Terdzö\nMchog ldan mgon po\nRTZ Volume 46\nsnyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms\nrevealed by མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Chokden Gönpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན (Dpal rta mgrin gnyen po lha lnga snyan brgyud snying po'i yang zhun)\nVolume 46 (མི) / Pages 421-445 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 421-445. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mchog ldan mgon po\nces bka' drin mnyam med kun mkhyen bla ma rgyal dbang pad+ma'i zhal skyin gang gis smin grol zab mos rjes su bzung nas bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bklags pas grub par bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དུག་ལྔའི་རྩལ་རྫོགས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ཡི། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེར་འགོད། ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམ། དེའང་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་བཅོས་འོད་གསལ་གདངས༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་དང༔ མི་ཕྱེད་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ འདར་ཞིང་འདུད་པ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང༔ རྩེ་ལས་གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་གཉེན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ནག་ཁྲ་ཐབས་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡོན་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི༔ གཉེན་པོའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོས་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀླུ་གཤེད་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བར་ཆོད་བསལ༔ འཆི་བདག་གདོན་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ མ་རུངས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་རིག་པའི་གདངས༔ ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འབར༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐོག་ལྟར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ འོག་གདོན་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་མ་རུངས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ བདུད་བཞི་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་དབྱིངས་བསྟིམས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་འདི་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྒ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་པདྨའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཚང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྟེན་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་པད་འདབ་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྤྲོས་འབྱོར་གྱིས་ལྕོགས་ན། ཚེ་འབྲང་དང་རིལ་ཆང་། རྟ་ཞལ། ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མེད་ན་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་ཆོག །ཐོག་མར་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། ལས་བྱང་དུས་བཞིར་གཞུང་བསྲང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། རང་སེམས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་གནད་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་ཡིན་ལ། སྤྱི་མཐུན་གདོན་བགེགས་ཐུལ་བའི་རྟགས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སོགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་དོ། །དགོང་ཐུན་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ནའང་དེར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་འདོན་ཆ་རྩ་གསུམ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འོག་གི་དབང་གི་དུས་ལྟར་བཅའ་གཞི་བཤམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ་དབང་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཏེ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་ལྔ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། མར་ཚོན་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམར་སེར་ཅན། གཡས་སུ་ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཕུར་བུ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་དབང་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་སོ་སོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་བྱ། ཚེ་བསྙེན་སྐབས་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དང་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་བྱས་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་འབྱོན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། གུང་ཐང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་སྤྱི་རིམ་མཛད་པས་བོད་ཡུལ་དུ་རུཥྐའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱབས་པ་སོགས་སྙན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་པ། སླད་ནས་རབ་ཚེས་མེ་གླང་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས། རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལུང་མཐུན་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བསྩལ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དག་པའི་སློབ་མ་ལ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་པས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཀྱི༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། ཡུལ་གྱི་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བའི་བློས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར་ནང་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ནག་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིའི་གདན་དང་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དབང་གི་གཞི་བཅའ་ཞིང་བསྙེན་པར་དབང་བའི་བུམ་དབང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ལས་སྦྱོར་རྫས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱུད་དག་ཡེ་ཤེས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་པདྨའི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེས་དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ག་རུ་ཌའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མ་རུངས་བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་གཟེར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔར་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐོག་རྒོད་ཀྱི་ཆར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་ཅིང་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྤྲོས། འོག་གདོན་ཀླུའི་ཚོགས་གཟིར་ཅིང་མནན་ནས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཆར་པ་སེར་རྒོད་ལྟར་བབས་པས་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་འདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལས་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་གསལ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གཉིས་སྣང་རྟོག་འཁྲུལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྫས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཚེ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གང་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་ས་གསུམ་གང་བའི་དབྱངས་སུ་འཚེར་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པའི༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་སྒྲས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྟོབས་བཅུའི་ནུས་མཐུ་བསྡུས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ་གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་རྡོར་གཏད་པ་གསོར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་འོག་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་གདུག་པའི་དབལ༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ གདུག་པ་ནཱ་གའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཤོག༔ ཁྲོཾ་པཉྩ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ངོ་བོ་ལས་ཕུར་བྱིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་སྐུར་པས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ༈ གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས་པས་ཚིག་སྙན་ལ་གཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྔགས་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ལུས་བསྲང་རླུང་དལ་མིག་འབྲས་ནམ་མཁར་གཏད༔ རིག་པ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་གཅོད་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པས༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་འགྱུ་དྲན་རང་སར་གྲོལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གཟའ་ཡི་གདོན༔ མྱང་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཞི༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བའི་གདུག་པའི་ཀླུ༔ བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ དྲན་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བདེན་ཞེན་བཤིག༔ རེས་འགའ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རྣམ་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་རིག་པའི་གཟེར༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་སུས་གོམས་པ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་གདོན་ལྔ་རང་སར་གྲོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ མི་མཐུན་གཟུང་འཛིན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འདུག་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་འབད་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་སྤྲོས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དགོངས་པའི་གདིང་ཐེབས་ལྷ་སྣང་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །གདུག་ཅན་བྲག་རི་ཐལ་བར་རློག་ནུས་པའི། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་གང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-032&oldid=115720"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:01.


Manjushri Education Services – Manjushri Education Services\nM.E.S., PO Mcleod Ganj. C/O Tashi Choeling Monastery, Jogiwara Road, Mcleod Ganj +91 8352906548\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་ཡོད།\nལས་འཆར་འདིའི་ཁོངས་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཉིས་སོན་མཚམས་ཀྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སར་བཅར་ཏེ། བྱིས་པའི་ཀླད་པ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་སྐོར་དང་། བྱིས་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་བཤད་པ། དེབ་ཀློག་པ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྐོར། དེ་བཞིན་ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་འཆར་ཤེལ་ལྡན་པའི་ཅ་དངོས་རིགས་སྤྱོད་ཐལ་ཆེ་བ་ལས་བྱིས་པ་ལ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བའི་གནོད་སྐྱོན་སྐོར་དང་དེ་རིགས་ཚད་དང་རན་པོར་སྤྱོད་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་གནད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལམ་སྟོན་འདི་དང་ལྷན་ཕ་མ་ཚོར་ཤོག་བུ་མཐུག་པོ་ཅན་གྱི་བྱིས་དེབ་དང་། བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་རྩེད་ཆས། བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོ་ཆས་རིགས་སོགས་ཡོད་པའི་ ”བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྒམ་ཆུང་།” ཞེས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའདི་ག་ཞབས་ཞུ་ཁག་གི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་ཕ་མ་ཚོར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟངས་དང་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། ལས་འཆར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་འཆར་སྒོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་ལོ་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་འདི་ག་ཞབས་ཞུ་ཁང་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་གསོ་ཁང་གཉིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འཆར་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་འཆར་འདི་བརྒྱུད་བྱིས་གསོ་ཁང་གཉིས་ལ་ཤོག་བུ་མཐུག་པོ་ཅན་གྱི་བྱིས་དེབ་དང་བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་རྩེད་ཆས་རིགས་མཁོ་སྤྲོད་དང་བསྟུན། བྱིས་གསོ་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱིས་པར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་དང་ཕ་མ་སོགས་ལ་འདི་གའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་དང་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་སྐོར་ལ་ཆེད་མཁས་པས་དུས་ནས་དུས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ། ལས་འཆར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་འཆར་སྒོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་ལོ་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nFor nurturing pedagogically-sensitive writers and illustrators of children’s books in the Tibetan language\nFor parents on the current best practices of early childhood care and education\nA curated collection of baby essentials to welcome the newborns and counseling for parents.\nChild-friendly and visually well-illustrated children’s books in the Tibetan language\n“We the parents of Chauntra feel that we learnt alot from the baby box workshop. It was very informative. Beingamother i personally feel that there are so many things we are lacking behind while nurturing our child. I suggest every parents having child from infant to3years must have this kind of workshop. Thank you Manjushree Education Services and Gen Ngawang Tseten la for the initiative.”\n“* I appreciate manjushri education service workshop regarding baby.\n* The most important point for me is the brain power of development.\n* This is the an eye opening workshop for most of the mothers in our society.\n* I would love to join this sorts of workshop in the future.”\n“The Baby Box Project\nIt was amazing for all the parents especially for the new parents for newborn babies because first of all,the new parents were in darkness. so, They are in the full of tensions,worries for how to care or looking after the babies.hence,your great project for parents and babies are extremely moral and awesome even if the parents are educated or uneducated. I admired for your wonderful activities also I would like that sorts of educations. Finally, It was very good, we hope have that kind of projects for dads are also needed.


བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། — Study Buddhism\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རང་སོ་སོའི་སེམས་ལ་རག་ལུས་ཡོད། ང་ཚོའི་སེམས་དེ་དལ་ལྷོད་ངང་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོའི་སྣང་ཚུལ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ད་དུང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་མྱོང་གི་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་སྐྱིད་པོ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་སོ་སོའི་སེམས་འདུལ་དགོས།\nམི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ནི་ང་ཚོས་གང་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བདེ་སྐྱིད་ལ་ངོས་ལེན་རྩ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་དགེ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ལོག་བརྗོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེའི་དོན་དག་གང་རེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པ་དང་། དེ་ནམ་ཡང་ཡུན་གནས་མི་ཐུབ་པ། ང་ཚོར་དེ་ནམ་ཡང་འདང་ངེས་ཤིག་མེད། དེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་དེ་མིན། དཔེར་ན། འཁྱགས་ཞོའམ་འཁྱགས་པ་བྱི་རིལ་བཟའ་རྒྱུ་དེ་སྐྱིད་པོ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། སྡོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ང་ཚོས་ཇི་ཙམ་མང་བ་བཟས་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ང་ཚོ་སྐྱིད་པ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཅི་མ་ཐོགས་པར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་དུས་འཁྱགས་ཞོ་བཟའ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ཉི་མ་ལྡེས་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་སམ་གྲིབ་ནག་ནང་སྡོད་ས་སྤོ་བ་ལྟ་བུའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེད།\nནང་ཆོས་ནས་གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་རྟག་བརྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལ་བལྟོས་མེད་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་རྣམས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ཆོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ནང་གི་གཅིག་ནི། ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་མེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་རེད། ཚང་མས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ནང་ཆོས་ནས་ང་ཚོའི་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་སྐོར་གསུང་གི་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིད་སྨོན་དང་དགོས་གལ་དེ་གཞི་རྩའི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒང་ནས་དོན་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ་དང་དེའི་འདོད་བློ་ཁེངས་ཆེ་བ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་བའི་རིམ་པའི་ཐོག་དམིགས་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་ ༡ ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༧ ལས།\nསྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་ཚོར་བདེ་བ་འདོད་ནའང་། བདེ་བའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་པར་རྨོངས་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་། རང་གི་དོན་དུ་བདེ་སྐྱིད་མང་བ་སྐྲུན་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོས་མི་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད།\nབརྙན་པར། འབུམ་རམས་པ་ཆོས་ཉིད་ཊེ་ལར། “ལང་དུ་ཤོར་ཡག་ག་རེ་བྱས་ནས་དཔེ་ལས་སླ་པོ་ཡོད་དམ།”\nབདེ་བ་ལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་རྟོགས་པར། ཐོག་མར་བདེ་བ་ཟེར་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཐོག་ལ་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ (ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་སུཁ་) ཟེར་བ་འདི་གང་རེད་དམ། ནང་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་བྱས་ན། བདེ་བ་ནི་སེམས་བྱུང་ཞིག་རེད། ཕྱོག་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བདེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་ཐབས་ཚུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སེམས་བྱུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་སྡེ་ཚན་གཅིག་སྟེ། ཚོར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དུ་སླེབས་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཞིག་ཁེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་རེད་དམ། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་སེམས་བྱུང་རེད། དེ་ནི་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བའམ་ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་གི་ཡོད། དེ་མྱོང་སྟངས་ནི་ཡུལ་དེ་དང་གནས་སྟངས་དེའི་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དངོས་གནས་བཟོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དེ་རེད། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དབར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་སྟེང་ལ་ཚོར་བ་ཞིག་མེད་པར། ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གམ་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་གི་མེད། གློག་ཀླད་ནང་གནས་ཚུལ་བླུགས་ནས་དན་གྲངས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གློག་ཀླད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུར་དགའ་པོ་དང་སྡུག་པོ་གང་ཡང་ཚོར་གྱི་མེད་སྟབས། གློག་ཀླད་ཀྱིས་དན་གྲངས་མྱོང་གི་མེད། དེ་ནི་གློག་ཀླད་དང་སེམས་གཉིས་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་རེད།\nབདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཚོར་བ་དེའི་གྲོགས་སུ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་བདེ་བ་དང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དཔེར་ན། གནད་དོན་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ་དང་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་མི་དགོས། དེ་ནི་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ན་ཆོག །དོན་ངོ་མར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་རྨི་ལམ་མི་གཏོང་བའི་གཉིད་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཁུག་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནས་བདེ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གསུང་གི་ཡོད། གཅིག་ནི་ང་ཚོ་དང་ཡུལ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཀྱི་ཚོར་བ་རང་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ཡོད།\nདང་པོས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལ་དོན་ངོ་མར་ཕན་གྱི་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་རུང་། རང་ཉིད་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་ཤིང་གདུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རེད། གནད་དོན་གང་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་དང་གདུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་གང་ཡང་མིན་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་བཏང་སྙོམ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་ཡོད།\nགཉིས་པས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དེ་མཇུག་རྫོགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུའང་ང་ཚོས་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་དེ་མྱོང་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། ང་ཚོ་དེ་ལས་འབྲལ་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི། ཚོར་དེ་སྐྱེ་བའམ་མཇུག་རྫོགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་འདོད་འདུན་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དེ་རེད།\nམཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་ཡོད། ང་ཚོས་གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་མྱོང་ཚུལ་ནི། ཡུལ་དེ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་ང་ཚོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་དང་དེ་བདེ་པོའི་ངང་ནས་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད། དེས་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ང་ཚོར་ཕན་གྱི་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད་དེ། དེས་ང་ཚོ་སྐྱིད་པོ་བཟོ་བ་དང་ཡག་པོ་ཚོར་གྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོར་ཉམས་མྱོང་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་མུ་མཐུད་ནས་དགོས་འདོད་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་མཇུག་རྫོགས་ན། ང་ཚོ་དེ་ཚུར་ལོག་ཡོང་བར་འདོད་ངེས་རེད། ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་གྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གདུང་བ་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས། ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་བ་འདི་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་དེ་སྟབས་བདེའི་ངང་ང་ཚོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་ཀྱི་མེད། ང་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་དང་། དོན་ངོ་མར་དེས་ང་ཚོར་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་མཇུག་རྫོགས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཕལ་སྐད་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་གྱི་མེད་ཅེས་བརྗོད་ངེས་རེད།\nཡུལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་པོ་ཚོར་བའི་དོན་གང་རེད་དམ། ཡུལ་ཞིག་ལ་བདེ་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པ། ཡང་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་མིན་པའི་སྒོ་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་ཞིག་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་མིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་འཇུག་གི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནི་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་སེམས། འདོད་རྔམ་རེད། དེ་དག་གསུམ་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཡོད། ཆགས་ཞེན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལ་ཅ་དངོས་ཤིག་མེད་ན། ཡུལ་དེ་འཐོབ་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཅ་དངོས་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས། དེ་བོར་བརླག་ཤོར་འདོད་མེད། འདོད་རྔམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཅ་དངོས་དེ་ཡོད་ནའང་། ད་དུང་ང་ཚོར་དེ་ལས་མང་བ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱི་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མིན། དེའི་དོན་ནི་ང་ཚོ་ཡུལ་དེ་ལ་འདོད་བློ་ཚིམས་མེད། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nདཔེ་ཆ་བཞག་ན། ང་ཚོས་ཧ་ཅང་ཆགས་ཞེན་བྱེད་སའི་སོ་སོའི་དགའ་རོགས་མཐོང་བའི་སྐབས། དེ་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་མཐོང་སྲིད། ང་ཚོས་མི་དེ་མཐོང་བར་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་འདོད་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཚོར་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་གང་ཟག་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དགའ་རོགས་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་གང་ཟག་དེ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་ང་ཚོ་འདོད་བློ་མི་ཚིམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གང་ཟག་དེ་ད་ལྟ་མཐོང་བ་དང་དུས་སྐབས་དེའི་རིང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ང་ཚོར་དེ་ལས་མང་བ་དགོས་པ་དང་དགའ་རོགས་དེ་འགྲོ་གི་རེད་བསམས་ནས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད། དེའི་རྗེས་འབྲས་སུ་གློ་བུར་དུ་ང་ཚོས་ད་གཟོད་སོ་སོའི་དགའ་རོགས་དེ་ལ་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པ་དང་། མི་བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་མཐོང་བ་དེ་མྱོང་གི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་གཞན་ཞིག་ནི་སྡང་འཛིན་དང་། ཁོང་ཁྲོ། ཞེ་སྡང་བཅས་རེད། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་དང་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་མེད་ན། དེ་དག་སྤོང་འདོད་ཡོད། ང་ཚོར་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས། དེ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་ཡོད། དེ་རྫོགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་དེ་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱི་མེད། ཉོན་མོངས་དེ་གསུམ་པོ་ནམ་རྒྱུན་འཇིགས་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད། ང་ཚོ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་བློ་ཚིམས་ཀྱི་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nདཔེར་ན། དེ་ནི་སོའི་རྩ་བའི་བུ་གར་གཙང་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོའི་མྱོང་བའི་ཡུལ་ནི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་མི་བཏགས་པར་གང་ཡིན་པ་དེར་ངོས་ལེན་བྱས་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་གི་མ་རེད། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ཚོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། ང་ཚོས་དེ་ཚད་བརྒལ་གྱི་མྱུར་པོའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་མེད། སོའི་སྨན་པ་དེས་གསོར་འབིགས་མཚམས་འཇོག་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ད་དུང་ཡང་གསོར་འབིགས་ན་བསམ་པའི་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གསོར་འབིགས་པའི་གདུང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ང་ཚོར་ཡོད། དེ་ལ་སྡང་འཛིན་མེད་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའང་མེད། དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད། དོན་ངོ་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་། ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་སོའི་ན་ཚ་མང་བ་མི་ཡོང་བའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་མྱོང་སྲིད་པ་རེད།\nགནད་དོན་ཞིག་ལ་སྐྱིད་པོ་དང་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཡོད་པ་དེས་དགོས་མཁོ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་མང་བ་དགོས་པ་དང་ཉུང་བ་དགོས་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་གི་མེད་པ་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དེས་ང་ཚོར་ཧུར་བརྩོན་མེད་པ་བཟོ་གི་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཡར་རྒྱས་ནམ་ཡང་གཏོང་ཐབས་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་མི་ཚེའི་ནང་རང་ཉིད་དང་རང་གི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་མི་གཏོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ལས་གཞི་ཞིག་འགན་ཁུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཤག་བཅོས་ལས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། འདོད་བློ་ཚིམས་པ། དེའི་རྗེ་འབྲས་སུ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་དགོས་མཁོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། ང་ཚོས་ད་བར་གང་འགྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་བྱེད་ཆོག །གལ་ཏེ་དོན་ངོ་མར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ཚོར་འདང་ངེས་བཞིན་པ་མེད་པ་དང་ད་དུང་མང་བ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྡེར་མའི་ནང་ཁ་ལག་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ང་ཚོའི་དངུལ་ཁང་ནང་དངུལ་འབོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། བཟའ་མ་འདང་ངེས་བཟའ་རྒྱུ་མེད་པའམ་དངུལ་ཁང་ནང་དངུལ་འདང་ངེས་མེད་པ། ཡང་ན་དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པར། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཟའ་མ་མང་བ་རག་ཐབས་དང་དངུལ་མང་བ་གསོག་ཐབས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ན། དེ་ནི་འགྲིག་པ་རེད། གལ་ཏེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་ནའང་། དེས་ཀྱང་འགྲིག་པ་རེད། ང་ཚོས་གང་ལྟར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་ཚོས་མང་བ་འཐོབ་པའི་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་ལམ་ལྷོང་བྱུང་བ་ལ་སེམས་གཡེང་བའི་རེ་འདུན་མེད་པའམ། ཡང་ན་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་ལ་སེམས་འཁྲལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འབད་དགོས།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་ ༦ ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠ (བཟོད་པའི་ལེའུ་) སྐབས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གསུངས་ཡོད་དེ།\nགལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས།\nཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ནང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རེད། དེའི་དོན་ནི་ཞེན་པ་དང་། འདོད་ཆགས། འདོད་རྔམ། སྡང་འཛིན། ཁོང་ཁྲོ། གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུ་སྤོང་བ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དེ་རེད། མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དེའི་རིགས་སྤོང་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་དེ་རེད། དཔེར་ན། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཅ་དངོས་ཤིག་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྗེས་འབྲས་ལ་སྣང་མེད་བཏང་ནས་ང་ཚོས་དེ་རྐུ་མ་རྐུ་གི་ཡོད། ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཟླ་རོགས་དེས་བཤད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་དང་། དེས་ང་ཚོའི་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་པ་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་སྐད་ལོག་རྒྱག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་ཡོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དེས་མ་འོངས་པར་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུར། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ན། ང་ཚོས་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་མེད། མཐར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་དེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་གི་མ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་ཚོས་ཉོན་མོངས་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་མང་བ་སྤེལ་བ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་དག་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཤུགས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡོད།\nང་ཚོས་གོང་དུ་མཐོང་བ་ལྟར། ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་གཏི་མུག་དང་། ཞེན་ཆགས། འདོད་ཆགས། འདོད་རྔམ། སྡང་འཛིན། ཡང་ན་ཁོང་ཁྲོ་བཅས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་མེད་པའི་ཐོག་མྱོང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་མྱོང་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ག་རང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་དེའི་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལ་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད། དངོས་པོ་རྣམས་མྱོང་ཚུལ་དེ་ནི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་དེའི་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལ་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྣམས་དང་། དངོས་པོ། ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nབདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་དེ་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་རང་གིས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོས་གོང་དུ་མཐོང་བ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་གི་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའམ་སྣང་མེད་གཏོང་རྒྱུ་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་བསྐྱེད་ཡོད་ན། ཐ་ན་སོའི་རྩ་བའི་བུ་གའི་གདུང་བ་དེ་ཡང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཤིག་གི་ནང་ང་ཚོས་མྱོང་ཐུབ། བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བར། ང་ཚོས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཕན་གྱི་འདུག་ཅེས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མྱོང་གི་རེད།\nང་ཚོས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུ་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་བཟོས་ཡོད་སྲིད་པ་དང་། སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་མྱོང་བའི་ནུས་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་ནའང་། ད་དུང་ཡང་ནུས་པ་དེ་བདེ་བའི་མྱོང་བ་ཞིག་གི་ནང་སྨིན་པར་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ང་ཚོའི་མྱོང་བའི་ཡུལ་དེ་ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སམ་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་གི་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་དགོས་ངེས་ཤིག་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བ་ནི། ཡུལ་དེ་སོའི་རྩ་བའི་བུ་ག་གསོར་འབིགས་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་གདུང་བའམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བའི་མི་དེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། ཡུལ་དེ་དོན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་བློའི་ཁྱེར་སོ་ལ་ཤུགས་ཆེན་རག་ལུས་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོའི་བསམ་ཕྱོགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ནི། ཡུལ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ། དྲི་མ་སྣོམ་པ། དྲོ་བ་མྱོང་བ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའམ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་སོགས་གང་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན།\nང་ཚོས་གནད་དོན་ཞིག་གང་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཐད་ལ་གཏི་མུག་ཅན་མིན་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས། དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་གི་མེད་པ་དེ་ང་ཚོས་མཐོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ཞེན་ཆགས་དང་། འདོང་རྔམ། འདོད་ཆགས། ཡང་མིན་ན་སྡང་འཛིན་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དུས་སྐབས་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་། བདེ་བ་དེ་སྨིན་པར་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་པར་གང་གིས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བྱིས་བློ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སྐབས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ནང་། གཏི་མུག་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐད་ལ་རྨོངས་པ་ལ་ཚད་བཀག་བྱས་མེད། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་ཅིག་ཡོད། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་དམིགས་པ་གཏད་ཆོག །ང་ཚོས་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་ངལ་ཞིག་མྱོང་བའི་སྐབས། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཁོ་ནར་འཛིན་མཁན་ལྟ་བུ་ཆགས་ནས་ཐ་ན་དཀའ་ངལ་འདི་ནམ་ཡང་མྱངས་མེད་པ་དེ་སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་བསམ་སྲིད་པ་རེད།\nཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་དཔེ་མཚོན་དེ་ལ་ཆ་བཞག་ན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ལས་ཀ་ཤོར་ནས་ད་ལྟ་ལས་མེད་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ནང་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་མི་རྟག་པ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཆོག །དཔེར་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱུ་སྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མཐར་འཛད་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་དྲན་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཆོག །དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ནས། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་བྱུང་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ཙམ་མིན་པར། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འཚུད་པར་བྱེད་ཆོག །ང་ཚོས་ “འདི་ནི་ང་གཅིག་པུའི་དཀའ་ངལ་མ་རེད། འདི་ནི་མི་ཧ་ཅང་མང་པོའི་དཀའ་ངལ་རེད། ང་རང་གཅིག་པུ་ལ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་དགོས་པ་མིན་པར། མི་གཞན་ཚང་མ་ལའང་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་ཤིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་ཚང་མ་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཐར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་” ཅེས་བསམ་དགོས། དེ་ནི་དོན་ངོ་མའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་རེད།\nགཏི་མུག་མེད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་དགོས་པ་ལས། རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེའི་ནང་འཐིམ་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་གུ་དོག་པོའི་སྒོ་ནས་རང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་དམིགས་ཀྱི་མེད་པར། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྟངས་གཅིག་གི་ནང་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏོང་གི་ཡོད། དཀའ་ངལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་རོགས་བྱེད་འདོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་སོ་སོའི་ལས་ཀ་ཤོར་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བློ་བཏང་ནས། ད་ང་ཚོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་བསམ་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་ང་ཚོ་ད་དུང་ཡང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་སྲིད།\nསྙིང་རྗེ་ནི་ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་གམ་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནང་གི་གཅིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེའི་ལས་ཀ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། སྙིང་རྗེ་ནི་ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མེད་པ་གྱུར་ན་བསམ་པའི་འདུན་སེམས་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོ་སེམས་སྡུག་ཡོང་བ་ལས་སྐྱིད་པོ་མི་ཡོང་། ཡང་མིན་ན་ང་ཚོའི་ཚོར་བ་བཀག་ནས་ཡོད་པ་དང་གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཆགས་ཡོད་སྲིད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་གྱི་མེད། བྱས་ཙང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ།\nའདི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བར། ང་ཚོས་ཟང་ཟིང་གི་ཚོར་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས། འདིར་ངས་ཚིག་དེ་དག་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ཡིན་ནའང་ཐུན་མོང་དང་ཕལ་སྐད་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་ཀྱིན་ཡོད། ཁྱད་པར་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ། བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གཏི་མུག་དང་ཚོར་བ་དེ་རང་ལ་རྨོངས་པ་དང་འདྲེས་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས། འགྱུར་ལྡོག་ཅན་དེ་ནི་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐད་རྨོངས་པ་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་དྲན་དགོས། དཔེར་ན། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཐ་ན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། ད་དུང་ཡང་སྐྱིད་པོ་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་འཁོར་བཞིན་པའི་མུན་ནག་གི་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོ་ཞིག་ལྟ་བུ་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་སྐྲུན་སྲིད། དེ་ནས་ང་ཚོས་ཚོར་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོག་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནི་དཔེར་ན། “འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ངལ་” ཞིག་ཏུ་བསམ་བློ་འཁོར་བ་དང་ང་ཚོ་དེའི་ནང་ལ་འཁར་བ་ཚོར་གྱི་ཡོད། སྐབས་འདིར་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གནད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དེ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ངར་ཤུགས་དེ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། དེ་ནི་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གཅིག་པུ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རང་དབང་ཅན། གཞན་གང་ལའང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་མིན།\nང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པའི་སྐབས། གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག །འདིར་ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའི་སྐབས། དེ་ཚོར་བར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོས་དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་ང་ཚོས་བདེ་བ་མིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཤིག་མྱོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དེ་ལའང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། “གང་ཡང་མེད་པའི་” རྡོག་རྡོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོད་ཡོད་པ་དང་། དེས་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གང་ཡང་ཚོར་བར་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར། གཞན་གྱི་གནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཡིན་པ་དེ་སྣང་མེད་དུ་མི་བསྐྱུར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་སོ་སོ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་དང་འཕྲད་སྲིད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་རེད། སེམས་སྡུག་དེ་ཚོར་བ་དང་། དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ། ཡང་ན་དྲག་གནོན་བྱེད་པར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བ་ནི་ཡག་པོ་ཞིག་མིན་ངེས་རེད། ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་དེ་ཚོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་དགོས། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཆེད་དང་། གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་བའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་གི་ཡིད་སྨོན་སྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་རོགས་བྱེད་ཐབས་སུ་འགན་འཁྲི་དང་དུ་ལེན་པ་བཅས་རེད། མདོར་བསྡུས་ན། ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། “སེམས་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ལས་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་སྐྲུན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་བཟོ་མི་ཉན་” ཞེས་པ་དེ་རེད།\nཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བར། ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། སེམས་གཡེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་དོ་སྣང་དེ་སེམས་འཁྲལ་དང་། རེ་དྭོགས། འཇིགས་སྐྲག་གིས་ཁེངས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་བློའི་ནང་བརླག་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་ང་ཚོས་གང་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་སྤྲོ་ཉམས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པའི་རེ་འདུན་གྱིས་ཁེངས་པའི་བསམ་བློའི་ནང་བརླག་འགྲོ་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་བྱིང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་སེམས་ཀྱི་སྨུགས་པ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུངས་ནས་གང་ལའང་དོ་སྣང་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བྱིང་བ་དང་གཡེང་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་ཕྱུག་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་ལས་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་དབུགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རང་གི་སེམས་ཞི་འཇམ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད། སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཉུང་ཤོས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ཞི་འཇམ་ལ་བག་ཕེབས་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་དེ་འདྲའི་ནང་། ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་དང་། སྡང་འཛིན། ཡང་ན་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་གང་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ཚོར་བ་གང་ཡོད་རུང་དེ་དག་ལ་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་ཞི་འཇམ་བཟོ་ཐུབ། དེ་ནས་ང་ཚོ་ཐོག་མར་སེམས་སྡུག་ཚོར་ནའང་། དེ་ནི་སེམས་སྡུག་པ་ཞིག་མེད།\nམཐར་ང་ཚོའི་སེམས་དལ་ལྷོད་ངང་གནས་པ་དང་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རིམ་པ་དམའ་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོར་གྱི་རེད། སེམས་དང་སེམས་ཚོར་གྱི་གནས་བབས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ནང་། སེམས་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་བདེ་སྐྱིད་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ཆེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ནུས་པའི་ཤུགས་འདང་ངེས་ཤིག་བསྐྱེད་ཡོད་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་གནས་བབས་དེས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་རྐྱེན་སློང་བའི་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བྱམས་པའི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྐྱིད་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། བྱམས་པ་དེ་གཞན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་བསམ་པའི་འདུན་སེམས་དེ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཚོར་ལས་འབྱུང་གི་ཡོད། ང་ཚོ་མི་གཞན་གྱི་གདུང་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སེམས་སྡུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཧུར་བརྩོན་དང་བཅས་མི་དེ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས། དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོར་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས་གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དོན་དུ་དམིགས་པ་གཏད་པའི་སྐབས། སེམས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་སེམས་ཅན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། འདིས་ང་ཚོར་མུ་མཐུད་དེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་འཇམ་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་འདིས་རྒྱུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་ཤིང་། བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ནུས་པ་མང་བ་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་བྱམས་པ་དེ་རང་ཉིད་བློས་གཏོང་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་སྐབས། འཇམ་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སེམས་སྡུག་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཤིག་མིན་པར་སེམས་སྡུག་དེ་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཕ་མ་མགོ་ན་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས། རང་གི་བུ་ཕྲུག་ནད་པ་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་དུ་རང་གི་མགོ་ན་རྒྱུ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་ཞིག་གི་རྐྱེན་ངན་གོད་ཆག་ལ་ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་བྱེད་པ་དེ་ང་ཚོས་བྱམས་པའི་བསམ་བློའི་འོད་མདངས་བཀྱེ་བའི་སྐབས་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nམདོ་དོན་ནང་ཆོས་ལྟར་བྱས་ན། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཞི་རྩ་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་རྩོམ་གྱུར་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་སྐྲུན་དགོས་པ་དེ་རེད། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་ལ་ཐུག་ཡོད། མ་འོངས་པར་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ཆེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་གནས་སྟངས་གང་རུང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པ་དང་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཆོག །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དེ་མྱོང་གི་ཡོད་པའམ་ཡུལ་དང་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་སྲིད་པ་ལ་བལྟོས་མེད་ཀྱིས་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཆོག །གཏི་མུག་མེད་པ་སོང་ཙང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཡང་ན་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། དམིགས་བསལ་ང་ཚོས་སེམས་ནང་གི་སེམས་འཁྲལ་དང་རེ་འདུན་རྣམས་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཀྱི་ནང་། ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རིམ་པ་དམའ་བ་ཞིག་ཚོར་ཟིན་པ་དང་། ད་དུང་དེ་ལས་སྐྱིད་པ་ཚོར་བའི་ཆེད་ང་ཚོར་ཡོད་སྲིད་པའི་ནུས་པ་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nདེའི་རྗེས་སུ་དོ་སྣང་དེ་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་དགོས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ང་ཚོ་ལས་ཀྱང་སྡུག་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ནང་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཡོད་སྲིད་པའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་སོ་སོའི་སེམས་དེ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་ང་ཚོས་རོགས་བྱེད་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་དེས་ཁོང་ཚོར་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་འཇུག་གི་རེད། གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེས་ང་རང་ཚོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་ལ་རྐྱེན་སློང་མང་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་བསམ་བློ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བློ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་རྩའི་ཆེད་སེམས་ཁུར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་རུང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ན་འགྲིགས། ཁོང་རྣམ་པའི་དཔེ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ང་ཚོས་དངོས་སུ་འབད་བརྩོན་དང་བཅས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འགན་འཁྲི་བླང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་སྐུལ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། འདིས་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་འཐོབ་པར་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པ་དང་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་བའམ་ཡང་ན་ལམ་ལྷོང་གི་རེ་འདུན་ལ་སེམས་འཁྲལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས།།\nསྙིང་རྗེ། བདེ་སྐྱིད། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ།\nཔར་སྐྲུན་ངོ་མ་དེ་གྷི་ལུཀ་ “Glück” (Berner Universitätsschriften, Band 56) ལ་བྱས། Andrè Holenstein, Ruth Meyer Schwiezer, Pasqualina Perrig-Chiello, Peter Rusterholz, Christian von Zimmermann, Andreas Wagner, Sara Margarita Zwahlen, eds. Bern-Stuttgart-Wien, Haupt Verlag, 2011, 41-52.\nལས་ཟེར་བ་ནི་ང་ཚོར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དུ་འཇུག་མཁན་དང་། སྐད་ཆ་ཤོད་དུ་འཇུག་མཁན། བསམ་བློ་གཏོང་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐུལ་ཤུགས་དེ་རེད།