རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༧ཉིན།\nདེང་སང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་གངས་ཅན་པས་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་སུ་ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྟ་བ་ཅི་ཞིག་འཛིན་པའི་མཐའ་མ་རྟོགས་པ་མཚོན་པ་ལས། ལུང་རིགས་དང་འགལ་མེད་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་ཅིག་མིན། འོ་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པར་བཞེད་དམ་མེད་པར་བཞེད་ཅེ་ན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་བཞེད། དེ་ཡང་ནང་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་། ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྒྱུན་པར་མཐོང་ཞིང་། ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པར་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་དགོས་ཤེ་ན། ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་རྟོག་པས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་མཛེས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་མགོན་དང་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་། ཤ་མེད་རུས་བཀྲ་སྐམ་པོའི་གཟུགས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་། ཁ་ནས་མེ་འབར་ལ་སྣ་ནས་དུ་བ་འཕྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འདྲེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པར་བཞེད་དེ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། དེ་ཡང་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་རྟོག་པས་བཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་གནས་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བཟང་དང་ཕན་འདོགས་པའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་ལྷ་རུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ངན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ལྷ་འདྲེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་དོན་དམ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པར་བཞེད་པ་ཚེགས་མེད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཁར། ནང་པ་དང་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་མ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་བྱུང་།\nམི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། དེས་མི་རྣམས་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་བཅས་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་ངོ་ཟེར་ནས་རང་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རློམ་པའི་ལྟ་བ་རེ་ལེགས་ཉེས་བདེན་རྫུན་ཤན་འབྱེད་པའི་དབང་པོར་བཅོལ་ནས་ཡིག་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ན་ཡང་། དོན་དམ་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་བྱ། འབྲས་བུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་རྨོངས་ཏེ་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་སྒེར་བདག་བྱེད་པའི་རྨོངས་དད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་བཅས་ནི་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་རིང་ནས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ། སངས་རྒྱས་ཏེ་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྒོམ་བའི་ཡི་དམ། འགྲོ་བ་རིགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ལྷ་བཅས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ན་ཡང་། ནང་པ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་ཅི་རིགས་བྱེད་པའི་སྣང་སྲིད་མཐའ་དག་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རྟོག་པས་བཟུང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། དོན་དམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ཞིག་མིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པའི་ལྷ་ལ་ནང་ཆོས་སུ་རིགས་དབྱེ་དང་བཤད་འགྲེལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ།\n1.འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ཡང་དང་པོ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། བཏགས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བློ་སྣང་དགའ་ཞིང་དང་བ་འདྲེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཟེར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n2 .ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོའི་ཐོག་ཙམ་དུ་མི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་གནས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་འདས་པའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་གནས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷར་བཞེད་པ་དང་། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་ལས་མ་འདས་ཤིང་འཁོར་བའི་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་དང་། གཟུགས་ཁམས། འདོད་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མཚན་ཙམ་མམ་སྐུ་འདྲ་སོགས་ངོ་བོ་ཙམ་གནས་པ་མ་གཏོགས་དེང་སང་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་དོན་དམ་དུ་གནས་པ་ཞིག་མིན་པར་གྲགས་སོ། །\n3. མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ཏེ་འཕྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཐུན་མོ་མ་ཡིན་པའི་ལྟས་དང་མཚན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཀུན་ལྷ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་རུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་བླ་བའི་སྨན་བཙུན་ཞེས་པ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོ་མོ་ཕལ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ལས་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རུ་བཅོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དུས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་པར་དགུན་སྒང་དུ་མེ་ཏོག་བཞད་ཅིང་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན་ནས་ལུང་བསྟན་པ། འཇའ་འོད་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་སོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། གཡང་ཡིན། ལྷ་ཡིན། དཔལ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་རུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་རྟོག་པས་འཛིན་ན་ཡང་། ནང་པས་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལྷ་རུ་མི་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\n4.རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། རང་རིག་པའི་དག་སྣང་གི་ཆ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག བྱ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྟོང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རང་རིག་པའི་དག་སྣང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པར་གསུངས།\n5.བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རང་བབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རང་བབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རང་བྱུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དབང་གི་ལྷ་དང་འཇུག་སྒོ་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དབང་གི་ལྷ་སྟེ་ལས་དབང་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་རང་བྱུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་སོགས་དུས་ཚིགས་བཞི་དང་། ཉིནམཚན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་གཉིས་བཅས་ལས འབྱུང་བཞི་དང་། དབྱར་སྟོན། ཉིན་མོ། སྐྱེ་བ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ནད་མེད་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་བྱུང་བས་ན། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དབང་ཟེར། དེ་ཡང་རང་བྱུང་གཡོ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཁྲུགས་པ་སྟེ། ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་བ་དང་། ཆུ་ནི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། མེ་ནི་ཚ་ཞིང་དྲོད་ལྡན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད། ས་ནི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་སྟེ། ཀུན་གྱི་བརྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་ལ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་ལས་སམ་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ཟེར་བ་ཡིན། འཇུག་སྒོའི་ལྷ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་། མགོན་པོར་བྱེད་པའི་ལྷ་ལྔ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་རང་རང་ཀིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ལ་བསླུ་བ་མེད་པར་རང་རང་གི་ལྷ་བྱེད་པས་ན། བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཟེར་བར་བཞེད།\n6.མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་འབྱུང་བས་ན་ལས་(ལས་ཀ)ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་དང་། ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་དོན་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྷ་ཡིན་པར་བཤད།\nདེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཤ་མེད་པར་རྩིབས་མ་དཀར་སེང་ངེ་བ། རྩིབས་མའི་བར་ནས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་མཐོང་ཐུབ་པ། ནུ་མ་ཆེ་ཞིང་རིང་བ། ལྕེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། མགོའི་སྐྲ་ལོ་རིང་ཞིང་གཟེངས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་སོགས་མཐོང་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་པའི་གཟུགས་དང་། དྲེགས་པ། གདུག་རྩུབ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ། ཡིད་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐོང་སྣང་། མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ། ལས་མི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ། རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་མེད་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་བཞེད་དོ། ། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པའི་འདྲེ་ལ་དབྱེ་ན།\n1.འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། མཐོང་ན་གང་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ཡ་ང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྨོངས་པ་དག་གིས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་འདོད་གཏམ་ཡིན་པས་དོན་ལ་གནས་པ་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །\n2 .ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་དང་། ནུས་མཐུ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ནུས་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་བཙན་སྡེ་བརྒྱད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དོན་གནས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འདྲེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།\n3.མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་བས་མི་ཕོ་མོ་ཕལ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དཔེར་ན་དབྱར་སྲམ་དང་པིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཟ་བ་དང་། ཉ་མོ་སྐམ་ལ་འཛིང་བ་མཐོང་བ་དང་། སྟག་གིས་རི་དྭགས་གསོད་པ་མཐོང་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དགུན་གྱི་དུས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་འདྲེ་ཡིན།བདུད་ཡིན། སྲིན་པོ་ཡིན། ཀླུ་ཡིན། གཉན་ཡིན།བཙན་ཡིན། གཟའ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འདྲེ་རུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན།\n4.རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་རང་རིག་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བའི་ཆ་ལ་མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་པར་བཞེད། དེ་ཡང་ཡ་ཐོག་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་དང་མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རིག་དང་མ་རིག་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས། མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་ཅིང་། དེའི་ལས་ཉོན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་མེད་མ་ཤེས་པས། དོན་སྤྱིའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་ནས་ཕན་གནོད་དང་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་གསུངས་སོ།།\n5.བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་མི་དགེ་བ་ལས་ན་བ་དང་།འཆི་བ་དང་། རིགས་དམན་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོདཔ་སོགས་དང་། དུས་ཚིགས་བཞི་ལས་དཔྱིད་དང་དགུན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་མཚན་མོ། རྒན་གཞོན་གཉིས་ལས་ལུས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་བཅས་ནི་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་འདྲེ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།།\n6.མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་སྟེ། དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་རུང་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བུམ་པའི་སྟོད་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་། བུམ་པའི་སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གནས་རིས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱུས་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན། དེས་ན་ལས་ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་ཅི་མ་སྙམ་པར་འཇུག་པར་བརྩོན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།།\nམ་ཅིག་ལབ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ལས། མཐར་ཐུག་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་ལ། སྔ་མ་ལ་ནི་ལྷ་ཡང་འདྲེ་ཡིན་ལ། འདྲེ་ཡང་ལྷ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་དོ།། ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེའི་སྐབས་སུ། གང་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ལ་ལྷ་དང་། གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་མིང་ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་མིན། དེས་ན་བཟང་པོས་ཀྱང་སྐབས་རེར་གནོད་པ་བྱེད་ལ། ངན་པས་ཀྱང་སྐབས་རེར་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། དང་པོར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་ཕྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡང་མང་ལ། དང་པོར་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། བཟང་པོའི་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་རུ་བྱས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་སྐྱེལ་ལ། ངན་པ་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་ལ་འདྲེ་རུ་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་ཡོད་པས། ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ངེས་པ་དོན་གྱིས་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཀྱང་མིན་པ་དང་། མིང་གི་སྒྲ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་འདོད་ལ། བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་མིང་ཡང་མི་གདགས་ཤིང་། སྒྲ་ཡང་མི་བསྒྲགས་པར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའམ། དོན་གནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བདེན་འཛིན་མི་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བར་བྱས་འདུག་གོ །\nནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ལུགས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེར་བྱེད་པར་མི་འདོད་ཅིང་། དོན་གནས་ལ་ཡང་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ལ། མཐོང་སྣང་གི་ལྷ་དང་འདྲེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོ་བཏགས་རྐྱང་པ་ཡིན་པས། དགའ་བ་དང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བཞག་ན་ཕན་གནོད་མི་ནུས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྣང་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་རྟོག་པས་བཟུང་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་དོར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གསལ་པོར་མཚོན་འདུག་གོ།\nནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པའམ་བདག་འཛིན་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ཕྱེད་ནས་འཚོལ་བར་སོང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱས་ལ། གཅོད་རྒྱུའི་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་གཅོད་མཁན་གྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་གདོད་མ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་མ་རིག་པ་བདག་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཟེར་ལ། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མར་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་སྨོས་སྒོ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བས་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་མ་རྟག་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་རིག་མ་རིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པས། སོ་སོར་ཡི་ཕྱེད་ཅིང་མ་རིག་ཀྱང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་སྟེ། ངོ་བོ་སོ་སོར་ཡོད་པས་སོ་སོར་རིག་ནས་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེས་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་མངོན་པར་མཚོན་འདུག་གོ།\nནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ཕ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། རིགས་མཐོ་བ་དང་།རིགས་དམན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གཟུགས་ངན་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། རྟག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ལ་ངེས་པའང་མེད་པས། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་དང་། སྤུན་ཟླ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་།དེ་ལ་སོགས་པའི་བརྩེ་ཞིང་གདུང་ཞེན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་ཀྱང་འཁྲུགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པར་འོང་བ་དེ་ཡང་བརྩེ་ཞིང་གདུང་ཞེན་ཆེ་བའི་ལས་དེ་ཟད་ཅིང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་བཟུང་ནས་གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་སྤྱོད་པའང་ཡོད། དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་རུང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དཀའ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་བྱས་ནས་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནོད་སེམས་ཅན་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ལྷ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི། མི་མ་ཡིན་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དགའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དང་གྲོགས་བྱས་ཏེ་འདྲེས་ལྷ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་དང་། བཟང་ངན་གཉིས་དང་། ཕན་གནོད་གཉིས་དང་། བདེ་སྡུག་གཉིས་དང་། མཐོ་དམན་གཉིས་དང་། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུ་མ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། གནོད་པ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། ། བདེ་ཞིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་འདོད་ན། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ནས་བསྒྲུབས་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇུག་སྒོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན། ལས་དབང་ཆེ་ལ། ལས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་ན། བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བསླུ་མེད་ལས་དབང་པའི་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་དོ། །\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ནི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་རུང་བའི་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་། ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལྷ་ཡིན་པས། ལྷ་འདི་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་དང་ལས་ཀྱི་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤང་དགོས་པའི་འདྲེ་ཡིན། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གཞན་ཞིག་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པས། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པས་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བྱས་འདུག་གོ །\nམདོར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་འདྲེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མར་ངན་སོང་གི་གནས་ནི་འདྲེ་ཡིན། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་མི་མཛེས་ཤིང་རྩིང་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན། ཆོས་དང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་བླ་འདར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་འདྲེ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མི་བཞེད་ན་ཡང་། ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སྟེ་བདུད་བཙན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འདྲེ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེད། དེ་ལྟར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་གི་བསམ་སྦྱོར་བཟང་ངན། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབུལ་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་མཐོ་དམན། སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མི་སྡུག་པ། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་མི་སྙན་པ། ཡ་རབས་དང་མ་རབས། མཐུན་རྐྱེན་དང་འགལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དང་ཕན་གནོད་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ་དེ་དག་གི་བཏགས་མིང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིའི་མིང་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། སེང་གེ ཟླ་བ། ཉི་མ། ཁྱི་ཕྲུག་སོགས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིང་དེ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་།སེང་གེ ཟླ་བ། ཉི་མ། ཁྱི་ཕྲུག་བཅས་དོན་དམ་པར་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་གཟུགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nང་ཚོས་ནང་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་།ཆོས་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་མཇལ་བ་ན་བདུད་ཅེས་པའི་མིང་རྒྱུན་པར་མཐོང་ཞིང་། འོ་ན་དོན་དམ་དུ་བདུད་ཅེས་པ་དེ་གང་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དག་ཡིག་རྣམས་ལས་དེ་ནི་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་གསེས་ཤིག་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་དང་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མཁན། ལྷའི་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་ཕུང་པོ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། བདུད་ཅེས་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་གང་གིས་མཐོང་ཡང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། བདུད་ཅེས་པ་ནི་ཐར་བ་བསྒྲུབ་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ་འདོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བདག་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་མིང་ལ་བདུད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་བཅས་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས།\n1.ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་སྟེ་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་བཅས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་སྐྱེས་སྟེ་ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྡང་བས། དངོས་སུ་དབང་པོ་ཐོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་དང་། དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་བཟང་ངན་ལ་ཐོགས་པས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཟེར་བ་ཡིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཡིན་པས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་ཞིང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཟུགས་སྣང་བ་དེ་བདག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་བཟུང་སྣང་ཙམ་སྟེ་སྣང་ཙམ་དེ་ལ་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ནས་གཟུགས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལས་འགྲོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །\n2.ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་རང་གི་ཡིད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཡ་ང་བ་དང་། ལྷ་ཞེས་པའི་དག་སྣང་བཟུང་བས་བག་བྲོ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་།དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་པོའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་འཆོར་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ངེས་པར་ནུས་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དངོས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཟེར་བ་ཡིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟང་པོ་དང་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་གཞི་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། བྱུང་ཚོར་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་འཆར་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་མི་བྱེད་ལ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་ཆེས་ཆེར་གང་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྟོག་པས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་དྲན་རྟོག་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཡོ་མཁན་མེད་ཀྱང་རྦ་རླབས་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་འཆར་བ་དེ་ཉིད་བཅའ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་དང་ཡིད་གཟུང་འཛིན་སྤངས་ནས་ལུས་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་རང་སར་བཞག་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\n3. དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། རང་གི་ཡིད་ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་ནས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་འདུ་བ། ངག་ནུས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་ཞིང་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་ནས་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཐར་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འཛིན་ཞིང་། དཀའ་ཞིང་བྲོད་པའི་བློ་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་ནས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །\n4. སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བྱས་ནས་ཐར་བ་འཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་བདག་འཛིན་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་ཡང་ཟེར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་སོང་ནས་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཟུང་ཞིང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཟེར། དེ་ཡང་ཡུལ་སྙེམས་བྱ་དང་ཡུལ་ཅན་སྙེམས་བྱེད་ཅེས་པའམ། ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་ཤོར་ཞིང་། ཡིད་བྱེད་དང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པའི་བློའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས་བློ་བཏགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ངར་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་མི་ནུས་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་དག་བདེན་འཛིན་གྱི་སྙེམས་པ་དང་བྲལ་ནས་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་མཇལ་བ་ནི། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་ན་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་ཡིན་པར་བཤད། དེས་ན་བདག་ཡོད་ན་བདུད་ཀྱང་ཡོད་ལ། བདག་མེད་ན་བདུད་ཀྱང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ལ་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་བ་མེད་པ་ཡིན། དེས་ན་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་ནས་བདུད་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས།\nལྷ་འདྲེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གདོན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གནོད་པའི་བགེགས། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ལས་གདོན། ལུས་གདོན། གཉན་སའི་གདོན་བཅས་ཡིན། སྡང་བའི་དགྲ་ཞེས་པ་ནི། བདག་མ་ལན་པ་ལ་རྡུང་རྡེག་འཕྲོག་བཅོམ་གཤེ་འབར་སྒྲོ་སྐུར་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་། བདག་ལ་མཐོང་སྣང་དང་མིག་ལམ་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་བདག་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་བྲེད་ཅིང་དངངས་པ་དང་འདར་ཞིང་བ་སྤུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཟེར། གནོད་པ་བྱེད་པའི་བགེགས་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་སེམས་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཉེན་པར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་སྲོག་དང་། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་། བསོད་ནམས། ཐར་བ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཟེར། ལས་གདོན་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའམ། ངའོ་སྙམ་པའི་བདག་འཛིན་ནམ། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་ཅེས་མིང་གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་ཐར་བ་འཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བློ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་རིག་དཀའ་བའི་འཕུང་བྱེད་ཕུགས་སུ་ཉལ་ནས། ལས་ངན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་ཟེར། ལུས་གདོན་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་ཟ་ཞེས་པ་དེ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ཤ་རུས་པགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གདོས་བཅས་འདིའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་མཁན་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་ལས་གདོན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ནས་བདག་ལས་ངན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཉན་སའི་གདོན་ཞེས་པ་ནི། བདག་གང་དུ་འདུག་པའི་གཉན་པོ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་གདོན་བྱེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གདོན་དྲུག་ཏུ་བཤད་ལ། གདོན་ལ་ཡང་ཕོ་བདུད་བྱེ་བ་དཔག་ཡས་དང་མོ་དབུད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཡོད་པར་གྲགས་སོ།།\nམདོར་ན། ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་ཕན་གནོད་དང་། བཟང་ངན། ཡག་བཙོག་སོགས་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སུ་ཞིག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་རུ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་རྒྱན་ཆ་བྱད། ནང་གསེས་དབྱེ་བ། མཐུ་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ན་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དོགས་ཏེ་མ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་དེའི་སྐོར་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བར་ངེས་སོ། །\n①《སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ》 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། 1989ལོའི་ཟླ་7པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n②《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》 བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། 1996ལོའི་ཟླ་11པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n③《བསངས་མཆོད》 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་སོག་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 1989ལོའི་ཟླ་7པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n④《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་》 རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་བརྩམས། 1989ལོའི་ཟླ་7པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n⑧《ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་སྔོ་ལྷ་གཡུ་རྩེའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན》 དཀོན་མཆོག་བཙན་པས་བརྩམས། སྣ་རིང་ཤིང་པར་མ།\n⑨《དམ་ཅན་སྲུང་མའི་མངའ་གསོལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ》 རྩོམ་མཁན་མི་གསལ། སྣ་རིང་ཤིང་པར་མ།\n⒃《གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག》རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\nཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཙང་། ། ནང་བཅུད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་བཟང་། །


Terdzo-GI-024 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bka' srung dregs pa'i sde dpon sum bcu'i mchod gsol bsdus pa\nVolume 33 (གི) / Pages 299-306 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bka' srung dregs pa'i sde dpon sum bcu'i mchod gsol bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 299-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngu ru chos kyi dbang phyug gi zab gter las phyungs pa'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་བཅུའི་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་ཀ་ནི། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཤ་ཏྲཱུན་ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ། ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཨེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ། ཡ་མ་དནྟི་ཡ། མ་མ་རུ་ལུ་མ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཏྲག །དུ་ཁྲག་དུ། དུནྟིང་དུ། རཱ་ཙ་ཙ། གིང་ཀ་ར་ཏྲི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། རཱ་ཧུ་ལ་རཱ། རཀྴ་ར། རཀྨོ་ར། ཡཀྴ་ཀྵ། ཡཀྨོ་ཀྵ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ། རུ་དྲ་རྣྲྀ། མུན་མུན་པ། ཏིརྟི་ཀ་ཐ། དེ་ཝ་ཨ། ཨ་སེ་ལ་ཨ། ཏིྑསྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ། ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ། ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ། སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རི་རབ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ ལས་ངན་ཉམས་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྲ་བོ་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ དཀར་དམར་ལ་སོགས་ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གསུང་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཙིཏྟ་སྨུག་པོ་རྫ་ལྟར་སྤུངས་པ་ཡང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲོལ་གིང་ཕོ་མོས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་སྤྱོན་ཤ་ལ་སྤྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ནི་ཟན་བས་ཞིམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་སྤྱོན་ཁྲག་ལ་སྤྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་སྤྱོན་རུས་ལ་སྤྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རུས་ནི་མར་བས་ཞིམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དུག་གསུམ་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ། ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཨེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ། ཡ་མ་དནྟི་ཡ། མ་མ་རུ་ལུ་མ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཏྲག །དུ་ཁྲག་དུ། དུནྟིང་དུ། རཱ་ཙ་ཙ། གིང་ཀ་ར་ཏྲི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། རཱ་ཧུ་ལ་རཱ། རཀྴ་ར། རཀྨོ་ར། ཡཀྴ་ཀྵ། ཡཀྨོ་ཀྵ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ། རུ་དྲ་རྣྲྀ། མུན་མུན་པ། ཏིརྟི་ཀ་ཐ། དེ་ཝ་ཨ། ཨ་སེ་ལ་ཨ། ཏིྑསྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ། ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ། ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྙིང་ཉེ་བྲན་ཕོ་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ འཆི་བདག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་མོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ བདུད་པོ་ཀོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དང༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་རེ་ཏཱི་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བེ་ཀར་དང༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་སེར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང༔ བཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་དང༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ དམུ་བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ གཟའ་བདུད་མུན་པ་ཀེ་ཏུ་དང༔ ཀླུ་བདུད་ཀ་ལ་ཡཀྴ་བཅས། འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་དང༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ མ་སངས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་གཅིག་དང༔ བྲག་བཙན་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ སྲོག་བདག་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་དང༔ བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དང༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང༔ ཀླུ་མོ་ནག་མོ་གདུག་བྱེད་བཅས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཕྱུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-024&oldid=123196"


Lobsang Nyandak - བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས།\nFacebook PageFacebook GroupYoutubeTwitterLinkedinWhatsAppWeChatInstagram\neng facebook whatsapp\nབདེན་པ། འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད།\nརང་རེ་བོད་མི་སྣེ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་དང་། མངོན་པར་གསལ་བའི་འཆར་སྣང་། གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཤེས་འཇོན། ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པ་བཅས་མི་ལོ་ ༣༠ རིང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པ།\n༄༅།། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་ཅན་རྡི་གྷར་མཐོ་སློབ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རམ་འབྱམས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དང་། བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་ཤིང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོའི་ནང་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། ལྷག་བསམ་སོགས་ལྡན་པའི་ཐོག འཛིན་སྐྱོང་དང་། ཆབ་སྲིད། ཕྱི་འབྲེལ། རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ། བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁོང་དགུང་ལོ་ ༣༥ ཕེབས་སྐབས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་གསུམ་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱི་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་དང་པོ་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཕར་འབྱུང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཚོང་ལས་ཁག་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཁག་འཐུས་ཚང་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཚོང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མ་གསར་འཛུགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བཙན་འབྱོལ་ནང་གི་བོད་པའི་ཚོང་པ་ཚོའི་བར་འབྲེལ་ལམ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་དམིགས་རྟེན་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་ལག་དེབ་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་གནང་ཕྱོགས་ཚགས་ཚུད་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ནང་ཐོ་གཞུང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་ཡོངས་བབས་སོགས་ཉར་ཚགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་གསར་གཏོད་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་སྟེགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་རག་ཐབས་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་དང་། བོད་དོན་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོས་ལམ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་རིག་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་བར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོངས་ཐབས་འབད་བརྩོན་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཚུང་གི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་རྒྱུན་རིང་བཙན་འབྱོལ་བོད་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་སུ་མ་དང་བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཕན་འབྲས་ཐོན་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྐབས་རང་འཁྲིས་ལས་དོན་བྱེད་སྒོ་མཐའ་དག་དྲང་ཚུགས་ཟིན་ཞིང་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བ་དང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གཙོ་གཟུང་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཞུ་སྒོའི་ལས་དོན་ཁག་བསྒྲུབས་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་སྲིད་བྱུས་ཁག བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འགན་འཁུར་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་གཏིང་ཟབ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་ཐོག་མ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུང་དྲུང་དང་དྲུང་ཆེ། དེར་རྗེས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཞོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་མིའི་དྲུང་ཆེ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་རིམ་པ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང་སྙན་ཐོ་འདོན་སྤེལ། ཡ་ང་བའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རིམ་པའི་ནང་གླེང་སློང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འགའ་ཤས་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གཏམ་བཤད་དང་གོ་རྟོགས་གང་ལེགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ལས་འཆར་མང་པོ་བརྩམས་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་འཁུར་ཞུ་སྐབས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱང་ཨ་རིར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་ ༡༣ གོ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་དང་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བར་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སླད་འབྲེལ་གཏུག་ཡང་ཡང་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་འགན་འཛིན་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་རིང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མང་པོར་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་དང་རོགས་རམ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཨ་རི་གཞུང་གི་རོགས་དངུལ་ཐེབས་རྩའི་ལས་ཁུངས་གཙོས་པའི་རོགས་ཚོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་སྤྱིི་བོ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་སྟོན་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་བརྒལ་བ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་། བཀའ་བློན། སྤྱི་འཐུས་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དང་། ཁེ་ཕན། དགོས་མཁོ་བཅས་གཞིར་རྩ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། རྒྱུན་གནས་སྲ་བརྟན། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དང་འབད་འབུངས་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ན། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་དང་བོད་པའི་ལས་དོན་ཐོག་ཞབས་ཕྱི་གང་ཐུབ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་དང་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་རང་ལོ་ ༥༤ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་དཔལ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་ཡོད།\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནས་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་ཆབ་སྲིད་དང་། འཛིན་སྐྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་སྨན་པའི་འགན་འཁུར་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ད་ལྟའི་བར།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རྒྱུན་ལས་འགན་འཛིན་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པ་ནས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ བར།\n* ནིའུ་ཡོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་མི་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༩\n* བྱང་ཨ་རིའི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ བར།\n* བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༨\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༥ ཟླ་༣ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་༨ བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་སྟེན་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་༢ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༢ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ཟླ་ ༡༠ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༥ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ ༡༩༩༦ ཟླ་༨ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་༩ བར།\n* ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་གཞོན་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༩ ནས་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༡ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ༡༩༩༣ ཟླ་༥ ནས་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་གཞོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༤ ནས་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༥ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ནས་ ༡༩༨༩ བར་ ཟླ་༧ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༤ ནས་༡༩༨༨ ཟླ་ ༧ བར།\nKasur Lobsang Nyandak shares his views on three major policies, including Sino-Tibetan dialogue and resettlement of 10,000 Tibetans\nVISION • PRINCIPLES • GOALS\nOpen PDF LIVE DEMO\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ལང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས།\nWhy I am supporting Lobsang Nyandak for Sikyong 2021\nKasur Lobsang Nyandak confirms his readiness to lead the Tibet movement at this critical time of our history - Tsering Passang.\nTibet Fund director announces candidature for top exile Tibetan elective post\nKasur Mr Lobsang Nyandak, President of New York-based Tibet Fund, has on Mar2offered his candidature for election as the Sikyong (President) of the Central Tibetan Administration for the upcoming, 2021 election, becoming the second person to do so thus far. Earlier, on Jan 17, Kasur Ms Dolma Gyari made clear her intention to stand for election for the post.\nཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་བཞེངས་ཏེ་བདེན་པ་དང་འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་ནི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གྱི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nSupporters Tribute Song\nMusic video "A Tribute Song for Lobsang Nyandak" created by his supporters in the hopes of finding the best leader for Tibetans - 2021 Sikyong.\nSingers - Tsering Phuntsok, Tenzin Kunsang, Gyalmo Ngogue Tsal\nLyrics - Zomlha Karma Dakpa\nSong Composed and Produced by Ngodup Phuntsok\nConcept and Directed by Tsering Phuntsok\nVocal Recordist - Tenor (Ex-TIPA)\nCameramen - Thinley and Ron\nMusic - Alfa Studio Nepal\nSpecial Thanks to Sonam Wangdue and all Supporters\nHome | Policies | Media | Contact Form | Facebook Page | Facebook Group | WhatsApp Group | Instagram | Twitter


རྨེག་མེད་ཁྲོད་ཀྱི་སེམས་འགྱུ། – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nསྙན་ངག་པ་ཨེ་ནེ་ཡིས་བརྩམས། (ཨ་རི) གློག་ཞགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།(ཨ་རི)\nཉེ་ལམ། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ངའི་སེམས་སུ་ལྷང་ངེར་ཤར་ཡོང་གིན་འདུག ཉེ་འཁོར་དུ་སྙིང་བོས་དབེན་ཞིང་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་དང་རྨེག་འཇོམས་སུ་སོང་བའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གླེང་བསླངས་པའི་སྐབས་སུ། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་འཕེལ་ཡོང་གིན་འདུག་ལ། དེ་ནི་ང་རང་གང་ཟག་སྒེར་བ་ཞིག་གི་ཚད་བཀག་ཐེབས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཚོར་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའང་སྨྲས་མེད་རེད། ང་རང་ལོ་ལྔའི་སྔ་རོལ་དུ་ཧྥ་རན་སི་དང་ཟི་ཕན་དུ་ཡོད་པའི་བྲག་ཕུག་གི་འཁྱགས་ལོའི(Ice Age）བརྐོས་རིས་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་གའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ལོ་ངོ་༡༠༠༠༠ནས་ ༤༠༠༠༠བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། ངས་ཧང་སང་བའི་རའོ་ཧྥེན་ཕུག་པ་ (RouffignacCave) མཐོང་དུས། དེ་ནི་གཟུགས་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཕུག་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་རྐོ་བཞེངས་གནང་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་འདྲ་མིན་གྱི་བརྐོས་རིས་ཅན་གྱི་ཕུག་པས་ཁེངས་བསྡད་འདུག གང་ལྟར་ང་ཚོ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཚེ་སྲོག་དེ་དག་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད། རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་གཟིགས་རིས་བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེས་ཧ་ལས་སུ་འཇུག་ལ། དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་དག་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་ཤིང་། སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་རྔོན་པ་དང་ཞིབ་ལྟའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་སྤྱིའི་ཚོར་ཤུགས་དེ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐག་ཉེ་བར་བཅར་ཅི་ཐབས་ཀྱིས། མཆེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་སྤྱད་ནས་ཡོ་ཆས་དང་བརྐོས་རིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པ་དེ་ཡིན། དེ་གར་རྨེག་མེད་དུ་སོང་བའི་དོམ་ཁུང་འཛུལ་རིགས་དེའི་ཁུང་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་ལ། ཁུང་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པའི་ཐུར་ཁུང་ནག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དོམ་ཆེན་དེ་དག་ཉལ་རྗེས་སུ་ཡར་ལངས་ནས་སྡེར་མོས་བཀྲད་ཤུལ་ཡོད་ཅིང་། མཚམས་མཚམས་སུ་མཚོན་རྟགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བརྒྱབས་འདུག ངས་ད་དུང་དེ་གར་ང་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་གཅིག་པའི་ནེན་དྷིར་ཐིལ (Neanderthal) བ་རྣམས་ཀྱི་བསྡད་ཤུལ་དང་དུར་རྒྱ་མཐོང་སོང་། ཁོ་ཚོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཡོ་རོབ་དུ་འཚོ་མྱོང་བའི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་དག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཁོ་བ་ཚོའི་ཁྲག་རྒྱུ (DNA) མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་ཁོ་ཚོ་གཏན་དུ་ཡལ་སོང་བ་དེའང་གླེང་མི་དགོས་པའི་མངོན་གྱུར་ཀྱི་བདེན་པ་ཞིག་རེད། འབྱུང་འགྱུར། ང་ཚོས་སྒྱུ་རྩལ་དང་དུར་སར་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་བོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་དམ། དེ་དག་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་ངོར་སྒྲ་སྤྱི་ཞིག་འཁོར་ཐུབ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་སྐྱེས་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་གང་རུང་ནས་དཔྱད་ནའང་ངའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་ངོར་གྲུབ་ཐབས་མེད་པའི་གཟིགས་མེད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེས་སེམས་ཚོར་གཞན་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་བ་ནི་ང་དང་ངའི་རིགས་སུ་གཏོགས་མིན་གང་རུང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་རེ་ཐག་གཅོད་པའི་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་འཇིགས་སྣང་གི་ཚོར་ཤེས་ཤིག་རེད། བརྡ་ཆད་དེ་ནི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་བ་གང་དེའི་རིག་གནས་སྤྱི་མཚོན་ བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཤི་རོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། གོ་ལ་དང་གཟའ་སྐར་ལ་མཉམ་རོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལས། ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བདེན་འཛིན་དེས་ངའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གདོན་ཞུགས་སུ་བཅུགས་ཡོད།\nལྷ་ཆེན་(god)གྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་སྟེ། འུ་ཅག་གི་རྟོག་འཆར་དུ་མི་བསྐྲུན་ཏུ་འཇུག་རོགས། རྟོག་འཆར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲ་ཆོས་དེར་མཚོ་མོར་འཁྱུག་པའི་ཉ་མོ་དང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་འདབ་ཆགས། ས་གཞིར་བརྡལ་པའི་ཕྱུགས་རིགས་སོགས།མདོར་ན་ས་སྒང་རིལ་བོ་འདིའི་སྟེང་གི་ཡོད་ཚད་བདག་གིར་བཏུབ་ཏུ་འཇུག་རོགས་ཞེས་བཤད་ཡོད། (Genesis 2:26 འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་རྣམ་བཤད་ལས།)\nསྤྱིར་བཏང་རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ནི་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་སྡེ། རིག་གནས་སམ་སྐྱེས་ཁམས་ཀྱི་མ་ལག་ཤུལ་མེད་དུ་བཟོ་བ། བཙན་གཡེམ་དང་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གཏོར་བརླག་གི་བརྡ་དོན་ཁུར་བའི་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་གི་སྐད་བརྡའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་བ་བེལ་ཟུན་ (EdwardO.Wilson) གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་ཤི་རེད་དམ་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་དེ་རྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། དྷར་བཱན་(Darvin)གྱི་ཤོ་རྩེད་དེས་ས་སྒང་ལ་ནག་ཉེས་བཀབ་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་ཤ་ཟན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་རིགས་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་གཤིས་གྲུབ་མ་དེར་བློ་རྟེན་ཆེ་དྲགས་པ་དེས་གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཆེར་ཕྱེས་ཡོད། ང་ཚོས་ཚོགས་སྡེ་དབར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་ས་རྩོད་དེ་སྒེར་སྡེམ་གྱིས། ཆེས་མ་མཐའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་རིགས་ཚན་གྱི་སྐྱེས་འཕེལ་ནུས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་དྲགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མཉམ་འབྲེལ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཡི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དཀའ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་རེད།\nཅི་ཞིག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དག་གི་རྨེག་མེད་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞིག་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ། སྒྱུ་རྩལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་བའི་བུད་མེད་མཐར་སྤྲོད་ཡིན་ནམ། རྨེག་མེད་ཅིག་ནི་ཇི་འདྲའི་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། ང་ཚོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གི་བོར་བརླག་གི་མཇུག་འབྲས་དེ་བློས་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དམའ་འབེབ་དང་ཟུར་འཕུད། ཤེས་ཡོན་ནག་སུབ་སོགས་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚང་མ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས། ཁྱིམ་གཞིས་ལས་བརྒལ་དེ་ས་སྒང་འདིར་འཚོ་གནས་བྱེད་དུ་བཅུགས་ཡོད་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཁྱུར་མྱིད་གཏོང་ཉེན་ཆེ་བའི་དྲི་བ་འདི་དག་ཅི་ལྟར་འབྲི་བཞེངས་བྱ་དགོས་སམ། ཐོག་མར་འུ་ཅག་གི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་གཟུགས་འདིས་ཉི་མ་རེ་རེར་མྱོང་བཞིན་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས་པ་སྟེ། ང་ཚོས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མྱངས་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བར་གསེང་དུ་བསྐུངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་འབྲི་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུའི་རྩོལ་བ་དེང་དུ་ལེན་དགོས། སྙན་ངག་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐད་བརྡའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་སྙན་ངག་ནི་ཡོད་ཚད་ལས་ཐོལ་བརྒལ་བྱ་སྲིད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད།\nདྷེ་ཁེན་ཟྰིན(Dickinson)གྱིས།གལ་སྲིད་ངས་ཡོད་ཚད་ཨང་རིམ་ལྟར་བསྒྲིག་དགོས་ཚེ། ཨང་དང་པོ་དེ་སྙན་ངག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཉི་མ། དབྱར་ཁ། ཐ་མ་དེ་ལྷ་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ངའི་ཨང་རིམ་ཡོད་ཚད་བརྩིས་ཚར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་སྐད་བརྡས་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱེད་ནུས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་བརྗོད་བྱ་གང་དེའི་མངོན་པར་དཀའ་བའི་བྱེད་ནུས་དགྲོལ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་གཟུགས་ཅན་དེ་ཚོད་བགམ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་གཟུགས་གསར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཚོར་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དེའི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་རྙེད་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nབུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རིང་ལུགས་པ་དང་ལྷ་ཆོས་རིག་པ་བ་ཟྰ་ལེ་ (SallieMcfague) ཡི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། སྐད་ཆས་རང་རང་གི་ཚོར་ཤེས་དག་གླེང་གིན་ཡོད་ལ། མིིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ངོ་མ་དེ་སྐད་བརྡའི་བཀག་རྒྱའི་ཁྲོད་དུ་ལུས་བསྡད་ཡོད། ཧུར་བྷིར་ཐུ(HerbertMarcuse )ཡིས་བཤད་པ་ལྟར། སྐད་བརྡ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཚོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་རང་ཉིད་དམ་ནུས་པ་ངོས་གཅིག་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ང་ཚོའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཚོར་བྱུང་བའི་གཏིང་རིམ་གྱི་ཚོར་ཤེས་དེ་མིན། སྐད་བརྡ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་མཚོན་བྱ་དེ་མིན། ང་ཚོ་མིའིི་རིགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་བཀག་ཐེབས་ཤིང་། ང་ཚོའི་དབང་ཤེས་ངོ་མ་དེས་སྐད་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་སྟེང་འཛིན་གྱིས། མིིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་མཚོན་བྱའི་སེམས་བྱུང་གང་དེར་མཚོན་བྱེད་སྐད་བརྡའི་ནུས་པ་བཅར་ཐབས་བྱ་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ངས་ཨེ་ལེ་ཟན་དྷི (ElizabethAlexander) ཡིས་ཁོ་མོའི་སྙན་རྩོམ། ངས་རྨི་ལམ་འདི་རང་གི་མ་ཡུལ་ལ་བཤད་ཟིན་ཞེས་པའི་འཐབ་འཁྲུག་ལ་རྒོལ་བའི་སྙན་ངག་དེ་ཀློག་དུས་སུ། འཐབ་འཁྲུག་གང་རུང་གིས་བཞག་པའི་རྨེད་མེད་ཀྱི་འཇིག་ཉེན་ལས།སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། འཐབ་འཁྲུག་གི་ལྡོག་ཟླར་ལངས་པའི་ཚོར་ཤེས་མཚོན་བྱ་དེའི་གཏིང་རིམ་ལ་བཅར་ཡོད་སྟབས། ང་རང་ཡང་སྙན་ངག་དེའི་ནང་གི་ཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡི་ཚོར་ཤེས་ངོ་མ་དེ་དང་འདྲ་བར་འཐབ་འཁྲུག་གི་འཇིག་ཉེན་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་དུ་བཅུགས་ཡོང་ལ། ཁོ་མོའི་གཏིང་རིམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ཡང་ཚོར་ཤེས་དེ་དང་ཟབ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འཚོ་བའི་ཆག་འཇིག་དང་དུར་འཇུག་ བཅས་ལ་འདང་རྒྱག་སྤྲད་ཡོང་།\nབུ་མོ། ཁོ་མོས། ག་དུས་ཁོ་མོའི་འགྲུལ་བཞུད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཟེར།\nསྙན་ངག་འདིར་མལ་ཁྲི་དེ་དྲན་འཆར་བགྱིས་པ་ལས་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། མལ་ཁྲི་དེའི་ཆེ་ཆུང་དང་ཁོས་ཅི་ཞིག་གཉོར་སྐྱོང་བྱས་པ།བྱིས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། མཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ་བེད་སྤྱད་ཅིང་། རྒྱུས་མངའ་ཆེ་མདོག་གི་ཁོ་ཚོའི་མལ་ཁྲི་དེར་ང་ཚོས་དྲན་ཤེས་རིང་བོ་ཞིག་བརྟེན་མྱོང་མེད། སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་འཆིའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། གནས་འདིར་སྨན་ཁང་ལྟ་བུའི་དག་གཙང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ། སྨན་རམས་པ་དག་གི་གྲལ་རིམ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་འཆི་ཁོ་ནའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཇུས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་མེད་པར། ཟུངས་ཁྲག་གིས་རྒྱུ་བའི་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ། འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་མ་ཡུམ་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་། མེས་མོ་ནས་ཨ་མར་བརྒྱུད་པའི་དབང་ཤེས་ཤིག་དང་དངོས་གཟུགས་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལས། སྙན་ངག་འདིའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་རྒྱང་འཕུད་དང་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་མེད། སྙན་ངག་འདི་ནི་ཨ་མའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཤེས་བྱ་དང་བྱམས་སེམས་ཆེན་མོའི་གཟི་ཤུགས་ལས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་ཡུས། རྨི་ལམ་དང་རང་བྱུང་། བརྩེ་བ་དང་འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་འཁོར་འགྲོས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེང་དུ་བླངས་པའི་གདམས་པ་དེ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nམལ་ཁྲི་དེ་ནི་འཇིགས་སྣང་ཁྲོད་དུ་དྲན་པ་རང་སོར་གནས་དཀའ་བའི་ཁེར་རྐྱང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་སྒྲོག་ཐག་ཅིག་མིན། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་མལ་ཁྲི་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མལ་ཁྲི་དེ་ངོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་མ་ཡུམ་འདིས་ང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ་ཟུར་འཕུད་བཏང་མེད་པར། མྱོང་འདྲིས་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་བུ་མོ་གསར་པ་དེར་ཐེག་དཀའ་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་སྤྲད་ཡོད། ལུ་གུའི་བརྒྱུད་ལྟར་སྦྲེལ་པའི་ཨ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་དང་བདག་དབང་གི་དེ་ཉིད་ཁྱེར་པའི་བང་མི་ཞིག་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཞིག་དང་མྱེས་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་མོ་བསླེབས་ཡོད། ཡུལ་ལུང་གཞན་ཞིག་གི་དཔེ་དོན་གང་རུང་ལ་སྤྲུལ་ནས་བསླེབས་ཡོད། ཁོ་མོ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་གི་བརྟ་རྟགས་དང་དཔེ་གཟུགས་ཡིན། ཁོ་མོ་ནི་རྟ་ཕུར་ཞིག་གམ་འབབ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། གནས་འདི་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་ཤིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཆོག་ལ་གཞིས་ཀྱང་ཆགས་ཆོག མལ་ཁྲི་འདིས་སུ་ཡང་རྒྱང་འཕུད་དུ་གཏོང་མ་མྱོང་བར་བྱིས་པ་དག་ཡོང་རྐྱང་བྱས་ཆོག་ལ་ལྟ་ཀློག་པ་དག་ཀྱང་ཕེབས་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ཁོ་མོ་གནས་འདིའི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡོད་ཚད་ལ་བསྐྱར་འཁོར་གྱིས་དྲོལ་ཁོལ་དང་སྐྱབས་འཇུག་གིས་བཟུང་ནའང་། ང་ཚོས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་གཞིས་དག་དང་མེས་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་མཁན་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་མྱོང་མེད།\nགང་ལྟར་མཐའ་མཇུག་དེར། འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་བུད་མེད་དེས། བུ་མོ། ཁོ་མོས། ག་དུས་ཁོ་མོས་འགྲུལ་བཞུད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཟེར། ཞེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་དེ་གནས་འདིར་བཞག་ཡོད།\nཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡི་སྙན་ངག་འདིའི་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདིས་སྐྱེས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་དྲན་ཤེས་སམ་ཤེས་བཞིན་གང་དེར་ཚང་རྩིས་དང་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་དང་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པར་གཤིན་ས་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱི་དག་ཞིང་འདིར་འཇིགས་སྐུལ་དང་ཉེན་བརྡ། ཁྲིམས་གཅོད་དང་གདུག་རྩུབ། མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་མེད་པར། ཞི་བདེ་བག་ལྷོད་ཀྱིས་མཉམ་འདུས་དང་སྐྱེལ་མ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དག་ཞིང་འདིས་ང་ཚོར་གདོད་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་རབ་ཞིག་བསླབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྙན་ངག་འདི་ནི་སྤྲེལ་མཐུད་ཅིག་སྟེ། དོན་དུ་ཡོད་ཚད་འདུས་པ་ནས་ཕྱོགས་སུ་འབྲལ་བའི་འཇིགས་སྣང་དེས་ཡོད་ཚད་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད། ཡུལ་ལུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་རྙིང་པ་དང་གསར་པ།འཆི་བ་དང་གསོན་པ། བུ་མོ་དང་མ་ཡུམ། བུ་མོ་རང་ཉིད་ནས་ཁྱོ་ག་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་ཡིད་གདུང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་ནས་གཞན་དུ་བསྲིངས་ཡོད། སྙན་ངག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ང་ཚོས་རིག་གནས་དང་གདོད་གཤིས་ལས་རིམ་བཞིན་ཅི་ཞིག་འདོར་བཞིན་པའི་ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་གཞིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་འཚོལ་སྙེག་ལ་སྒྲོག་ཐག་དང་བཀག་རྒྱ། བཙོན་འཇུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད་པར། དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་མང་བོ་ཞིག་སྦྲེལ་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ག་ས་གང་དུ་དམག་ཤུགས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་བའི་འཇིགས་ཉེན་ཁྲོད་དུ། དམིགས་འདུན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཟོལ་གྱིས་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པར། བརྩེ་སེམས་རྣལ་མ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦངས་པར་གྱུར་དེ། ཚང་མལ་ཞིག་གམ་མལ་ཁྲིག་ཞིག ཁྱིམ་གཞིས་ཤིག་གི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཅངས་ཡོད།\nམཐའ་དོན། སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་ཕྱིར་ཕུད་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་དག་གིས་རྒོལ་དུ་ཤོར་བའི་འཚོ་གནས་ལ་སྔོག་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ང་ཚོ་སྦས་དོན་འདིའི་ནང་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་སོང་བ་རེད་དམ། ཁོ་མོས་མ་ཡུམ་དག་གམ་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་འགྱུར་ཁུག་ལ་ཉན་ནས་འགྱུར་རྟ་དེ་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོར་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མྱོང་བའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཚོར་ཤེས་གཟུགས་ཅན་པ་དེ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙན་རྩོམ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\n09/27/2015 ཉིན། ཕོ་བྲང་དཀར་ལ་སྲིད་འཛིན་ནག་པའི་གདན་ས་ནས།\nAnne Marie Macari (born 1955) is an American poet.Her first book won The APR/Honickman First Book Prize in Poetry. Macari’s poems have been published in many literary journals and magazines, such as TriQuarterly, Bloomsbury Review, Shenandoah, The American Poetry Review, Five Points’ James Dickey Prize for Poetry, The Cortland Review, and The Iowa Review. She is also published in anthologies including From the Fishouse (Persea Books, 2009) and Never Before: Poems About First Experiences (Four Way Books). In 2008 she published the book She Heads Into the Wilderness (Autumn House Press).\n(Charles Robert Darwin,1809-1882)དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་གྲགས་ཅན། སྐྱེ་འཕེལ་རིག་པའི་བྱེད་པོ་སོགས་སོ།\n(Herbert Marcuse, 1898-1979) ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ་བ། བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ཤེས་དང་གསར་བརྗེ། ངོས་གཅིག་མའི་མི། བསེད་གྲོལ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་མང་ངོ།


Volumes List > Volume 1 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 380-384. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdzogs chen po klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud kyi snying po/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 380-384. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་པ་མ་བོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\n/klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud las/_don gyi snying po bstan pa'i le'u'o/_/de ltar rdzogs pa chen po nang klong sde la/_klong dgu pa ma bo nyi khri chig stong du grags pa'i rgyud sde rgya mtsho'i mthar thug pa ni klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud yin la/_de'i snying por gyur pa ni don gyi snying po bstan pa'i le'u bzhi pa 'di yin par gsungs pas khol du phyungs nas yig rnying ltar sa bcad mdo tsam mchan du bgyis pa ste/_rgyas par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa'i 'grel ba rin po che'i phra bkod ltar shes par bya'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_po_klong_chen_rab_%27byams_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_snying_po&oldid=49637"


“རླངས་འཁོར་བཀྲུ་ས”དང“རླངས་འཁོར་འཁྲུད་ས”གཉིས་ལས་གང་འགྲིག་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-12-09 15:01:04 དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། པད་མ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དང་། དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་ཚིག་ལས་བྱེད་པོ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་མེད་པས། “རླངས་འཁོར་བཀྲུ་ས་”འམ“རླངས་འཁོར་འཁྲུད་ས་”ལྟ་བུའི་མིང་འདུས་མར་འཕྲད་ན། བཀྲུ་དང་འཁྲུད་གཉིས་ལས་གང་འབྲི་བའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མི་གཏོང་ཐབས་མེད་ཡིན་ལ། འདིར་ཁོ་བོས་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཀའི་གང་བྲི་དགོས་པ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཡོད་པས། རང་རེའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འཕྲིན་ལས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་སྨོན།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། དངོས་པོ་བདག་གཞན། མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས། བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ། ལས་ཙམ།\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཚོང་ཁང་གི་སྒོ་བྱང་སོགས་སུ་རླངས་འཁོར་བཀྲུ་ས་དང་། ཁ་པར་བཙོང་ས། གོས་འཁྲུད་ཁང་། དཔེ་འཚོང་ཁང་ལྟ་བུའི་མིང་འདུས་མ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཐོང་ཐུབ་ལ། མིང་འདུས་མ་རེ་རེའི་ནང་དུ་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའམ་བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་མིང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ལ་ལས་བཀྲུ་དང་བཙོང་སོགས་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཁྲུད་དང་འཚོང་སོགས་ད་ལྟ་བའི་ཡིག་གཟུགས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། འོ་ན་དོན་དུ་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་གཉིས་ཀའི་གང་བྲིས་ན་འགྲིག འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་པས། ངེས་གསལ་དུ་གཏོང་བ་ནི་ང་ཚོ་དེང་རབས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་སྐལ་དུ་བབས་འདུག་གོ །འདིར་ཁོ་བོས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་ནས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nསྤྱིར་རང་རེའི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་དུ་སྔོན་འཇུག་ལྔ་བོ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། །མོ་ནི་བདག་དང་མ་འོངས་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཙོ་ཆེར་དམིགས་ནས་སྔོན་འཇུག་རྣམས་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཡོད་ནའང་། བདག་གཞན་གཉིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་གིས་མཚོན་པ་དངོས་སུ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆའི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟགས་མཐར། “བདག་གི་དངོས་པོ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་ད་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་དང་མཐུན“པ་དང་། ”བྱ་བའི་ལས་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་དང་མཚུངས” པར་ཤེས། དེ་ཡིན་པས་ན། བཀྲུ་སའམ་འཁྲུད་ས། བཙོང་སའམ་འཚོང་ས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྲི་དགོས་སམ་ད་ལྟ་བའི་ཡིག་གཟུགས་བྲི་དགོས་པ་ལ་དེ་དག་སོ་སོ་བདག་གཞན་གང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ཤེས་ན་རྨོངས་པའི་མདུད་པའང་ངང་གིས་གྲོལ་འགྲོའོ། །\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས། “བདག་གཞན་ཞེས་བྱའི་རྩ་བ་ནི། །བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། །བྱེད་པ་ལ་ནི་གཙོ་ཕལ་གཉིས། །བྱེད་པ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་མཁན་དང་། །བྱེད་པ་ཕལ་བ་སྒྲུབ་སྤྱད་ཡིན། །ལས་ལ་བྱ་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། །བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་ཙམ་དང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་དངོས་ཡིན། །”ཞེས་དང་། “ཤིང་བཟོས་སྟ་རེས་ནགས་ཚལ་དུ། །སྡོང་བོ་བཅད་ནས་ཆོད་པ་ལས། །ཤིང་བཟོ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་། །སྟ་རེ་བྱེད་པ་ཕལ་བ་ཡིན། །ནགས་ཚལ་གཅད་ཡུལ་ལས་ཙམ་དང་། །སྡོང་བོ་གཅད་བྱ་ལས་དངོས་ཡིན། །” ཞེས་དང་།“ཤིང་བཟོ་སྟ་རེ་བཅད་པ་གསུམ། །བདག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། །ནགས་ཚལ་སྡོང་བོ་ཆོད་པ་གསུམ། །གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཤིང་བཟོ་ལ་སོགས་བྱ་ཚིག་གིས། །མཚོན་པར་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཅོད་པ་བོ་ཡིས་གཅོད་བྱེད་ཀྱིས། །གཅད་སའི་གཅད་བྱ་བཅད་ཆོད་ཅེས། །ཐ་སྙད་འདི་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན། །” ཞེས་པའི་གསུང་ལ་བལྟས་ན། ནགས་ཚལ་ནི་ལས་ཙམ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། གཅད་ཡུལ་དང་གཅད་ས་ཞེས་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་ཡོད་དོ། །\nདཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་པདྨ་རྡོ་རྗེས། “བྱེད་པོ་བྱེད་པ་བྱེད་ལས་བདག །བྱ་ཡུལ་བྱ་རྒྱུ་བྱ་ལས་གཞན། །” ཞེས་བྱ་ཡུལ་དང་བྱ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གཏོགས་པར་བཞེད་ཅིང་། ཡང་ཁོང་གིས་“བྱ་ཡུལ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོས། །བྱ་བ་གང་རུང་བྱེད་པའི་ཚེ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་བརྟེན་སའམ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་ས་དེ་ཉིད་ཡིན། །དཔེར་ན་བུ་ལོན་གཏང་སའི་ཡུལ། །དབུལ་བོ་ཉིད་ལས་ནོར་དེ་མིན། །དེ་བཞིན་ལག་པ་བཀན་ས་ཡང་། །རྡོ་ཤིང་སོགས་ལས་ལག་པ་མིན། །གཅད་བྱའམ་གཅད་རྒྱུ་ལྕང་མ་སྟེ། །གདབ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །” ཞེས་དང་། “གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་ཆུ་གཉེར་གྱིས། །དཀར་ལྟེར་འཕང་ལོ་བསྐོར་ལྟ་བུ། །…… བསྐོར་སའམ་བྱ་ཡུལ་དཀར་ལྟེའི་སྟེང་། །བསྐོར་བྱ་ཤིང་གི་འཕང་ལོ་སྟེ། །” ཞེས་བརྟེན་ས་དང་། བསྒྲུབ་ས། གཏང་ས། བཀན་ས་སོགས་བྱ་ཡུལ་ཡིན་པ་ཚང་མར་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།། འདིར་བྱ་ཡུལ་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་ཡུལ་དང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱི“ལས་ཙམ”ཞེས་པ་དང་། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་“བྱ་ཡུལ་ལའང་བྱ་བ་གང་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ལྷོད་ཀྱི་དབང་གིས། དངོས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་”ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི“འབྲེལ་ཡུལ”རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nསྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས། “བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་བྱེད་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ལས་ད་ལྟ་བ་བཅས་ལ་དངོས་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེད་པ་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་དངོས་པོ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ལས་མ་འོངས་པ་བཅས་ལ་དངོས་པོ་གཞན” ཞེས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མར་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས “བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་ཚིག་གི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བའི་མིང་ངམ་མིང་གི་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བཟོ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མ་རྨོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། ཡང་དེབ་དེར། “བྱ་བའི་ཡུལ་མཚོན་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་ཚིག་གི་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནས་ཡུལ་བསྟན་པའི་རྐྱེན‘ཡུལ’་ལམ‘ས’སྦྱར་ནས་གྲུབ་པ་དཔེར་ན། གཅད་ཡུལ་དང་བྲི་ཡུལ། གཅད་ས་དང་བྲི་ས་ལྟ་བུ ”ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ད་དུང་།“གཅད་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དུ་གཅོད”ཞེས་དང“གྱོན་གོས་བཀྲུ་སའི་ཁང་བ།” “བསྒྲུབ་ཡུལ་（ས་གནས）དང་ཉོ་ཡུལ་（ཁྲོམ）”སོགས་གོ་སླའི་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཏོ། །\nའབྲུ་འགྲེལ་འཕྲུལ་ལྡེའི་གསལ་འགྲེལ་ཐུ་མིའི་དགོངས་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུའང་། “（དཔེར་ན། ཡི་གེ་འབྲི་ལྟ་བུའི་བྱེད་ཚིག་ལ་མཚོན་ན）བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ（བཀྲ་ཤིས་ལྟ་བུ）དེ་ཉིད་དང་དེའི་བྱེད་པ（འབྲི་བྱེད་ཀྱི་ལག་པ། འབྲི་སྙུག་འབྲི་བའི་བྱེད་ལས）དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི（བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི）ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ（བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ། བྲི་བྱའི་ཡི་གེ་བྲི་བའི）བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །”ཞེས་དང་། “དེའང་བྱེད་ཚིག་གིས་མཚོན་དགོས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ། བྱེད་པའི་ལས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་ན། རེ་རེ་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཡིན་པར་གོ་ཐུབ། བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་དགོས་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཡུལ་བྲི་གཞི་ཤོག་བུ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་རྒྱུའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་བྲི་བྱའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་དང་། ལས་དེ་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བྲི་བའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་ན། རེ་རེ་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཞན་ཡིན་པར་གོ་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །” ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པས་རེ་རེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ངལ་བ་མ་མཆིས་སོ། །\nསྤྱིར་“དངོས་པོ་བདག་དང་གཞན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆ་འདི་ཡང་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། བྱ་བ་ཞིག་གི་འགྲུབ་རྐྱེན་སོ་སོའི་བར་གྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཀུན་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ ”དང་“བྱ་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཕྲད་ཅིང་ལྟོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཞིག་ཡིན་”པ་དང་། “འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལས་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། །སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་དུ་མཐུན་རྐྱེན་དྲུག་སྟེ། བདག་གི་དངོས་པོ་གསུམ་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ལེགས་པར་འཛོམས་ན། འདོད་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ལ། མཐུན་རྐྱེན་ཁེར་རེ་ཞིག་ཆད་ཀྱང་ཅི་འདོད་དོན་དུ་མི་སྨིན” པའི་དབང་གིས། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་མིང་ལ་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁོ་ན་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིན་པར་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་པས། རང་ཅག་གིས་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་ཤེས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ལག་ལེན་དངོས་སུའང་དཀའོ་སྙམ་ནས་སླ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རིང་དུ་སྤངས་ནས་རང་སྐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ན་སྐད་ཆའི་གཏན་ཚིགས་མི་ཉམས་པ་དང་བོད་སྐད་སོ་མི་ལུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པར་སེམས་སོ། །\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར། སྲོ་ཁང་། བསྲོ་ཁང་། འབྲི་ཤོག བྲི་ཤོག སྲེག་ཁང་། བསྲེག་ཁང་། སྲེག་རྫས། བསྲེག་རྫས། སློབ་དེབ། བསླབ་དེབ། འབྲི་དེབ། བྲི་དེབ། གཏོད་ས། གཏད་ས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གདམ་ངའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་རྣམས་མ་དག་པའོ། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་སྨྲ་ཅི་དགོས། སྔོན་ཀྱི་མཁས་ཆེན་དེ་ཚོའི་རྩོམ་དུའང་སྔ་མ་རྣམས་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། “མཁས་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་རང་སྐད་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་བའི་མིང་གི་འཇུག་པ་སླའོ་སྙམ་ནས། མ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་བློ་ངོར་མ་ངེས་པ་འདྲ། དེ་ཕྱིར་ཁོང་རྣམ་པས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་དང་བཅས་པ་བདག་གཞན་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ལས། དབྱེ་སྒོ་ལ་ལ་མ་འདུས་པ་དང་། ལ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མ་ཆགས་པའམ་འཛིངས་པར་གྱུར་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཐུགས་དགོངས་དེ་ཕྱོགས་མ་ཁེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །” ཞེས་གསུངས་པའང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཏམ་ག་ལ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། བྱ་བའི་མིང་གི་དུས་གསུམ་ལས་མ་འོངས་པའི་ཚབ་ཏུ་ད་ལྟ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་བ་དང་། འདས་ཚིག་གི་ཚབ་ཏུ་སྐུལ་ཚིག་འབྲི་བ་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ཏུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་ལ། ཡིག་སྐད་ལ་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས། ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་ཆེས་ན། ནམ་ཞིག་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པའི་རྩོམ་རྣམས་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་བ་དང་། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དག་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཚོད་དུ་ལྷུང་སྲིད་པས་ན། སྐད་ཡིག་གི་དག་ཆ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མོ། །\n1.མེ་ལ་བསྲོ་དང་བསྲོ་ཁང་སོགས། །བས་འཕུལ་ས་ལ་ར་བཏགས་པའོ། །（བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོ།）\n2.རབ་དགའི་དགའ་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་འདི། །ལག་ལྡན་ཆུང་མ་གཡོ་མེད་དུ། །རྟོད་ཐག་གདགས་སའི་དབྱུག་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཅན་གྱི་ཡིད་འཛིན་གྲོང་། །（རྒྱལ་བོ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད། ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པ།）\n4.ཀློང་གསལ་མན་ངག་སྡེ་ཡི་གནད་བསྒོམས་པའི། །སྔོན་བྱོན་ཞིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ས་ཡིན། །（དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཱ་མ་ཀ ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ།）\n5.སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦེང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད། （གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ།）\n6.དེ་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་བསྒྲུབ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྦས་ཀྱང་རུང་། མཆོད་གནས་དབང་བསྡུས་ཡིན་ན་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་སྦ་བ་ཡིན། （ཛམ་དམར་དང་དབྱུག་གུ་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་སོ། ཨ་མེས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）\n9.དེ་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་དེ་ནི། སྔར་དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་པར་སློབ་མ་མཆོག་དེ་ངོས་འཛིན་པའི་གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་དཀའ་འགྲེལ་སྦས་དོན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས། ཕྱག་ཆེན་རྩོད་སྤོང་སྐབས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།）\n10.རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་ལོག་སྟེ་བསྐུར་ས་ནས། འབེན་གང་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བྱུང་ནས་དེ་ལྷས་ཁྱེར་ཏེ་བསྐུར་ས་དང་ལོགས་བྱུང་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རིང་འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ན་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །（རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི།）\n12.སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བྱས་པ་ལ། བསྲེག་ཁང་བརྩིགས་ནས། ཐོག་མར་བགེགས་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱང་བ།（ཀུན་རིག་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ། ། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ）\n13.དུག་ཁང་ནི་ཁྲུས་ཁང་ངམ་བསྲོ་ཁང༌། དཔྱ་བ་ནི་འཕྱ་བ། སྔ་ཟ་ནི་སྔ་བ།（དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ལས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ།）\n14.བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་བྱ་བ་ནི་གྲམ་ས་ཆེ་བར་བཟང་ངོ་། །དཀྱིལ་དུ་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གདོད་དོ།（གཞུང་པོ་ཏི་ལྔའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སོགས།）\n15.སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་དང་། བསྲོ་ཁང་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྲུབ་ཆེན་ཀམྦྷ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ།（རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཚུལ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན།）\n16.བོན་དགོན་འདུས་སྡེ་སོགས་གོང་སྨོས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། བསླབ་གྲྭ་མཁན་པོ་བླ་མ་བཅས་ལ་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར། དར། གོས་ཆེན། ཐེར་ཕྲུག །གཅན་ཤུན། ཇ་དངུལ་སོགས་ནམ་བཟང་སོ་སོར་གང་ཟབ་རེ་ལེགས་པར་ཕུལ།（བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ།）\n17.སྒོ་རུམ་དང་གཟུར་ཁང་དུ་ངེད་རང་གིས་བརྟག་པ་བྱས་པའི་འབབ་ལུགས། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སོགས་མཚུངས་པར་བྱུང་བ་ཡིན།（དཔལ་ས་སྐྱའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའི་སྐུ་རྟེན་འགའི་གཟུངས་གཞུག་དང་རྟེན་དུ་མའི་དཀར་ཆག ཨ་མེས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）\n18. “བོད་ཀྱི་བསླབ་གྲྭའི་སྤྱི་དཔོན……”དང“བོད་ཀྱི་བསླབ་གྲྭའི་རིམ་པ”སོགས། （དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ།）\n19.“དེ་དག་གི་བསྒྲུབ་གནས་དང་། གདན་ས།” （ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།）\n20. “པོག་ཕོར། <རྙིང>སྤོས་ཕོར་ཏེ་བདུག་སྤོས་བསྲེག་སྣོད།”（བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།）\n22.གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོའི་ཉམས་གསོ་དང་གསར་བཞེངས་མཛད་ཚུལ། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དུ་མ་བརྩམས་ཚུལ། བསྒོམ་གྲྭ། སྔགས་གྲྭ། བཤད་གྲྭ་སོགས་བཏབ་ཚུལ།（དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨ་མེས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）\nསྤྱིར་དངོས་པོའི་མིང་ལ་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པ་ནི་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་མིང་འདུས་མའི་ནང་དུ་བྱ་བའི་མིང་རེ་བྱུང་ན། དེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་གིས་མཚོན་དགོས་པ་ནི་བསམ་བློ་མི་གཏོང་ཐབས་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་མི་མང་གིས་དང་ལེན་བྱ་སླ་བའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལས། དྲ་ལམ་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པའི་རྩོམ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའམ། ཡིད་ལ་གང་དྲན་ཡིག་ངོར་ཕབ་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ནམ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། བྱ་བ་གང་བྱས་ནན་ཏན་དང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ། །\n【1】【2】བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཟབ་གནད་ཀུན་གསལ།[M] དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999（108）\n【3】【4】【5】 དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།[M] དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（182）\n【6】【7】【8】བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ། [M]དུད་བླ་བུ་ཆུང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012（282-283）\n【9】བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མ། [M]སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004（446）\n【10】【11】འབྲུ་འགྲེལ་འཕྲུལ་ལྡེའི་གསལ་འགྲེལ་ཐུ་མིའི་དགོངས་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། [M]བུ་ཕྲུག་དང་གནས་བརྟན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997（107-108）\n【12】【13】བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག[M]ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（610）\n【14】དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།[M] དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（183）\n【15】དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།[M] དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（180）\nཕ་ཡུལ། གཙོས། （ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར།）


སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་གྲོངས་འདུག་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭ་ ( O.C class ) ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ། ཁང་ཚན་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ཐོག་མར་ཁོང་ཚོའི་བར་ཁ་འཛིང་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒན་བདག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཁྱེན་རབ་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་འདུག དེ་མ་ཐག་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་ལ་བསྐྱལ་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་དང་། དགོང་མོ་བྷེ་རྗི་ནཱ་ཐི་ (BAIJNATH) སྨན་ཁང་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་བར་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྨན་ཁང་དུ་བསླེབས་སྐབས་གྲོངས་ཏེ་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་འགོར་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ངྷ་རམ་ས་ལ་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་དེའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སྐོར་ཞིག་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭར་བལྟ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཞོགས་པར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དཀར་མཛེས་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ཚེས་ ༥ ཉིན་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཐ་མ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རྒན་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་ཁོང་ཚོའི་བར་ཁ་འཛིང་ཤོར་ཡོད་འདུག དེ་ནས་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རུབ་རྡུང་བྱས་ཏེ་མཆིན་པ་དང་ཁལ་མར་སྐྱོན་ཕོག་སྟེ་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་བཅུག་མི་འདུག ཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གར་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་གྲོངས་འདུག ཁ་སང་ང་ཚོ་བེམ་པོར་བལྟ་རུ་ཕྱིན་སྐབས། གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྨ་ཁ་དེ་འདྲ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། དེ་རིང་འདས་པོ་ཁོང་གི་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་མཆེད་ཅན་ངྷི་སྒར་ནས་ཡོང་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་བེམ་པོར་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རྩིས་ཡོད། མཁྱེན་རབ་ཁོང་དངོས་ནས་ལོ་ ༢༡ རེད། འོན་ཀྱང་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭའི་ཐོ་གཞུང་ནང་ལོ་ ༡༧ འཁོད་ཡོད་ས་རེད། མཁྱེན་རབ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་མཁན་རྒན་བདག་བློ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་ལོ་ ༢༣ དང་། རྒྱལ་མཚན་ཟེར་བ་དེ་ལོ་ ༢༠ རེད། སློབ་མར་འགན་འཁུར་མཁན་ཞིག་གིས་སློབ་མར་ལག་པ་བརྐྱངས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད། འདིའི་སྐོར་ང་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་མི་འབྱུང་ཆེད་ད་ཐེངས་གསལ་བོ་བཟོ་འཆར་ཡོད” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nསློབ་མ་མཁྱེན་རབ་ནི། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁམས་བྲག་མགོ་རྫོང་ཏྲེ་བོ་མཚོ་མགོ་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་བོད་ནས་ཡོང་སྟེ་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་ ༤ ལས་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་འདུག\nསློབ་མ་ཞིག་གིས་སློབ་མ་ཞིག་བསད་པ་དེ་ཧ་ཅང་རྫབ་ཆེན་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྙས་སྟངས་དང་དེ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་འདྲ་བ་མི་འདུག དྲང་མོར་ཞུས་ན་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་གིས་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ནས་བྲལ་བཅུག་པ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་སེམས་བཟང་དང་རེ་བ་ཆེ་ས་ཞིག་ནས་སྟབས་ཉེས་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་བྱུང་བ་དེ། དེ་ཡང་ཅུང་བསམ་བློའི་བློས་སློང་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ཆེད་དུ་མི་ཡུལ་དུ་བྲལ་འཇུག་འདོད་མེད་ལ་ཀུན་སློང་གིས་མ་དག་པ་མེད།\nབསྟན་འཛིན་སྒང་གི་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྙས་སྟངས་ནི་རྒྱབ་རྩ་མེད་པ་དང་། རྒན་ཚང་ཡིན་པ། ཁ་གཏད་ཆོག་པ། གང་བྱས་བྱས་ཡིན་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་ནས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། བུད་མེད་དེ་མ་ཤི་པ་རེད་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་ཐོག་བསད་ཚར་བ་རེད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གཅུང་ནད་དུ་བཏང་ཚར་བ་རེད། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གཉའ་དམའ་བ་དང་མགོ་བོ་འདེགས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོས་ཟིན་པས་དེ་ལས་ལྷག་གསོད་སྟངས་ཤིག་དང་ཐུབ་ཚོད་ཞིག་ཡོད་དམ།\nགང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་དུ་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་གསུང་བཤད་ཕེབས་འདུག ཡིན་ནའང་ཞིབ་བརྟག་མ་བྱེད་པའི་གསུང་བཤད་ཕྲན་བུ་ཡོད་མི་འགྲོ། ངས་བལྟས་ན་སློབ་མའི་སྤྱོད་ལམ་བལྟ་མཁན་གྱི་རྒན་བདག་ངོས་ནས་གསལ་བོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དེ་ལས་འགན་གཙོ་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་མཚོན་ཡོད། རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་བསེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་བརྡུང་བརྡེག་བྱས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་དེ། དེའང་དོན་མེད་རང་སྲོག་རང་གི་བཅོད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་སུས་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན་དེ་ནི་སློབ་མ་ཁོ་རང་གིས་བྱེད་འགོ་བརྩོམས་པ་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དང་པོ་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་འཁོར་ཡུག་དེ་རུ་བྱས་ཡོད་པ་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་རྟོགས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རྒན་བདག་གི་བཤད་བཤད་ཅུང་ཙམ་ཡང་ཁུར་མ་ཐུབ་པ་གང་བྱུང་གིས་ལེན་སློག་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད། རྐྱེན་དེས་ལག་པ་འཆང་ནས་དུས་རྒྱུན་ཐ་མག་ནག་པོས་ཟོས་པའི་ལུས་ཟུངས་ཟད་པ་དེ་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ངང་དུ་འདས་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད་དྲན།\nཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཁྲོད་སུ་ཇཱ་ཡི་རྒན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཞིག་ལག་ཉེས་ཤོར་ནས་ཤི་བ་དེ་ལས་འཁྲོས་སྟེ་ལབ་སླེང་མང་དག་ཞིག་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་ཅུང་གནས་ཚུལ་ཁུང་བཙུན་ཁག་ཅིག་ནི། ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་བཅས་སློབ་གྲྭས་ཕྱིར་སྡུ་བྱས་ནས་བཙོང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་ཉོས་ཡོད་ཚོད་འདུག དེ་མིན་དེ་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ད་ཆ་སློབ་མ་ཞིག་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་ཚེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་ཡར་འཇུག་དགོས་ཚེ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐེབ་ཡོད་ཚོད་འདུག་\nསློབ་མ་མཁྱེན་རབ་རྙིང་རྗེ་། ལག་དམར་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིང་བྱེད་དགོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་མི་གསད་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོར་ཡོད་པའི་དམུ་རྒོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་རེད། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཚང་མས་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་རོགས།\nརྒྱ་ནག་ནང་དུ་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཤི་བ་ཡིན་ན། རིན་ཐང་འདི་ལས་ཆེ་བ་ཡོད། སུ་ཇ་སློབ་སྤྱི་དང་རྒན་བདག་གཉིས་བཅས་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རོ་ཟོས།\nད་ཡིན་ན་། ང་ཚོའི་མར་ལ་འགྲོ་ཡོད་ས་རེད་། ངོ་ནས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད་\nཐབས་སྐྱོ་ལ། གནས་ཚུལ་དེ་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱིའི་སྐྱོན་རེད་འདུག་སམ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱི་སོགས་ཀྱི་རྒན་བདག་སོགས་ལ་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུ་དང་དབང་ཚད་སྤྲོད་རྒྱུ་མང་དྲགས་རེད། རྒན་བདག་དེ་ཚོ་གསར་འབྱོར་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་མྱོང་སོགས་ཀྱི་མ་འདང་བ་རེད། རྡོག་རྡོག་ཞིག་བཤད་ན་་་ཁོང་ཚོའི་གསར་རྟག་བསྟན་པ་རེད།\nཁོ་བོས་བལྟས་ན་དེ་ནི་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྐྱོན་ཆ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ནི་རྒན་བདག་དེ་དབང་ཤེད་ཆེ་དྲག་པ་དང་དྲག་རྩུབ་ཆེ་དྲག་པས་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྦིར་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ནི་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་བ་ཤས་ཆེར་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྩིངས་པོ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་དགའ་བ། དེ་ཡང་ལུང་ཚན་དཔུང་སྒྲིག་གིས་འཁྲུག་པ་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་བ། དེར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་དགེ་རྒན་ལ་ཕར་དབང་ཡོད་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྒན་བདག་གི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ཁོང་སློབ་གྲ་ནས་གནས་དབྱུང་གཏང་དགོས་པ་ཨ་ལ་ལ། ད་དུང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་མི་དགོས་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་རྒན་བདག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་གནད་འགག་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། ཡང་དེ་སྔོན་དགོན་པའི་སློབ་གྲ་ཤིག་ཏུ་རྒན་བདག་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཕྲུག་ལོ་བཅུ་གྲངས་ཡས་མས་ཤིག་ལ་བྲང་ཁོག་ལ་གདོང་རྒྱག་གཞུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་པ་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཤི་ལམ་དུ་བརྫངས་ཡོད། ཡང་ད་ལྟ་སླར་ཡང་གནས་ཚུལ་གཅིག\nམིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྔ་གཞུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་དག་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་སྲིད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དག་ག་རེ་བྱུང་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཐག་གཅོད་གནང་ན་ཁྲིམས་བཟོས་པའི་བཟོ་གོ་ཆོད་པ་རེད། དེ་མིན་བར་བ་བར་ནས་གཟུ་བཤད་ཁུལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་ཡག་པོ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། གནའ་སྔ་མོ་ནས་ད་བར་རྒད་པོ་རྒན་མོ་ཚོ་ཚོགས་ནས་གཟུ་བཤད་ཁུལ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་མཁན་མང་པོ་རེད།\nརེད་ཡ་འདས་བོ་སློབ་ཕྲུག་ཁོང་ལ་སེམས་སྟེང་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་མྱ་ངན་ལེ་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དགོས་བ་རྒན་བདག་གཉིས་དང་སློབ་གྲ་འདིས་མ་འོངས་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་སློབ་གྲ་འདིའི་མ་འོངས་བ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ནས། མགོ་ཚོས་མ་ཚོས་བར་ནས་མཆན་གང་ཡིན་མ་འབྲི་རོགས།\nལོ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དེར་སེར་བྱེས་གྲ་ཚང་གི་སྐུ་གཉེར་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་འདུན་པ་ཞིག་ལ་རྟ་ལྕག་ཞིག་ཞུས་སྐབས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་དྲ་འབུ་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་དྲ་དམག་འབོར་ཆེན་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་རར་ཆོས་སྒར་དུ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཤུལ་མེད་དུ་བཅོམས་སོང་། དེ་རིང་སུ་ཇྭ་སློབ་གྲའི་རྒན་བདག་དེ་ཚོས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་སྐབས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྔར་དྲ་འབུ་དེ་ཚོ་ཞེད་ཐག་ཆད་ནས་དྲ་སྐྱག་ཡང་ཤོར་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་བྲོས་ཚར་འདུག། དགོས་སར་ཆད། མི་དགོས་སར་ཐོལ། ཟེར་བ་དེ་རེད།\nདངོས་གནས་སློབ་ཕྲུག་ཁོང་སྙིང་རྗེ། ཕལ་ཆེར་རྩིས་རྒྱབ་ན་ཁོང་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ཟླ་ངོ་འགའ་ཤས་ལས་བྱིན་མེད་པ་འདྲ། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་ཐ་མག་རེ་འཐེན་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་ལྟར་འཕྲོག་པ་བློ་ཕམ་ཧ་ཅང་ཆེ། འདི་ལྟར་བསམ་དུས་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་ནི་རང་དབང་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒེར་གཅོད་ལས་དོན་གྱི་རྡུང་རྡེག་བཙོན་རྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་འཁུམས། གང་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་གསོད་མཁན་རྒན་བདག་ཡིན་ནའང་འདིའི་མགོ་སྔ་བར་གསུམ་ཚང་མ་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་སོད་སེམས་མེད་པར་ང་ཚོས་ཤེས་ཐོབ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཏབ་མ་ལེགས་པས་དབང་གི་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ལ་རྒན་གི་མ་འགྲིག་བ་ཡོང་གི་འདུག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་རབ་དང་སྤྱོད་ངན་ཅན་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་ཉེས་པ་ག་རེ་བཏང་བཏང་རེད་ཉེས་རྡུང་དགོས་དོན་མེད་་་ ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངོས་དང་རྫུན་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཡོང་བཞིན་འདུག སློབ་ཕྲུག་སུ་ཞིག་ལ་གློག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཡོད་པ་གོང་གིས་མཐོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཕྲོག་སྟེ་མར་གནང་བའི་སྲོལ་ཡོད་མི་འདུག\nསློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཅ་དངོས་རིགས་བསྐུར་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྒོར་མོ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཡར་འཕྲོག་གི་ཡོད་འདུག. མཐའ་མར་ཅ་དངོས་དེ་དག་སུ་ལ་བདག་ཡོད་དམ།. ཁ་ལག་ནི་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཡོད་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་དང་རྩ་དོན་མཐའ་དག་རྦད་དེ་གཏིང་བརྗེད་དུ་སོང་ནས་རང་གིས་རང་ལ་དགག་པ་ཡང་ཐེབས་ཡོད་པ་མཐོང་། གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཅ་ཅོའི་ངག་འཆར་རིགས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བདེན་དོན་གྱི་སྤེལ་རྩལ་འཕྱར་ནས་རྒོད་གཏམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་རྒྱུ་དེ་ནི དྲང་བདེན་དང་ཡར་ཐོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་དང་དོར་ཐབས་མེད་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་བརྟེན གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་མཁན་དང་མཆན་མཁན་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་ན་མིའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་ཐོག་མེད་ཁར་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བག་འཁུམས་ཅན་ལ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ཡང་སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རེད་ལ། མིའི་མི་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་བསད་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱ་སྤྱོད་རེད།\nསློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཅ་དངོས་རིགས་བསྐུར་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྒོར་མོ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཡར་འཕྲོག་གི་ཡོད་འདུག. མཐའ་མར་ཅ་དངོས་དེ་དག་སུ་ལ་བདག་ཡོད་དམ།. ཁ་ལག་ནི་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཡོད་འདུག\nགསར་འགྱུར་ནི་འུར་ཤོད་དང་བདེན་རྫུན་མ་ངེས་པའི་བར་ན་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། གསར་འགྱུར་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་བདེན་པར་འཛིན་མི་རུང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་མཆན་མཁན་གང་མང་ཞིག་གི་མཚན་ཡང་དངོས་དང་རྫུན་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཡོང་བཞིན་འདུག གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་མཁན་དང་མཆན་མཁན་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ངེས། ཐེངས་འདིར་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་ལ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་འདི་ཤེས་མ་ཤེས་དང་། ཡིན་མ་ཡིན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་བརྡར་ནས་ཤོད་རྐྱང་བྱས་ན་སྐྱོན་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཧ་ཅང་ཚོར་ཤུགས་རྣོ་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་དང་། གནད་དོན་མང་བོའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་དང་། བདེ་འཇགས་དཀྲུག་མཁན་སོགས་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། མཆན་མཁན་ཚོས་རྨ་ཐོག་ལ་ཚ་ཡི་དཔེ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་བཟང་ཕྱོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་བདེ་འཇགས་དང་འདིའི་གོང་ཕེབས་ཀྱི་ཕྱོསག་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་ལས་དོན་མེད་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་ངན་ཚིག་མ་བརྗོད་ན་ལེགས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་འགན་ཡོད་ལ་སློབ་གྲྭ་འདིར་ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་གང་མང་གནས་སའི་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིན། དོན་མེད་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལམ་འགྲིག་མེད་ཚུལ་དང་ཟས་གོས་སྡོད་གནས་སྐྱོ་ཚུལ་སོགས་བཤད་ན་ཅུང་མི་འོས་པ་ཞིག་དང་པ་འགྲིག་པ་ཞིག་མཐོང་བ་འདུག བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་འདི་ནས་འཚར་ལོངས་དང་འདི་ནས་སེམས་ཁ་གསོས་པ་ཡིན་ཞེས་ན་ཡང་མི་འགྲིག་པ་མེད། སློབ་ཕྲུག་ཞིག་འདི་ལྟར་རྐྱེན་ངན་འོག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་ནས་རྐྱེན་ངན་རང་ཡིན་སྟབས་ཚང་མས་འུར་ཤོད་བྱས་ན་སློབ་གྲྭའི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཆེ། ལྷག་དོན་ཚང་མས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་དག་ཡིན། སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ནི་སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་འབྱུང་སའི་གནས་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་རེད་ཞེས་ན་ནོར་སྐྱོན་ཆེར་མེད་སེམས།\nསྙིང་རྗེ། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱ་མིའི་མནར་གཅོད་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར། འདི་ནས་རང་མི་ལག་ནས་ཤི་འགྲོ་བསམ་པ་སུ་དང་གང་ལ་མེད། སློབ་གྲྭ་ལ་སྒྲིག་གཞི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་མི་སྲོག་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད་དམ། རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་མི་བསད་པ་ཁྲིམས་འགལ་རེད། མི་གསོད་དེ་དག་ངེས་བར་དུ་ཁྲིམས་ཐོག་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད། དེ་མ་བྱས་བར་ཡང་ཅིག་ཅིག་བཤད་ནས་ནང་ཁུལ་གསང་བ་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་འགལ་རེད།\nདེ་ལྟར་མི་གསོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཉེ་ཆར་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཅ་ལག་གློ་བུར་དུ་བསྔོགས་བཤེར་བྱས་ནས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་དང་། པར་ཆས། ལག་ཁྱེར་གློག་ཀླད་སོགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཅ་དངོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་དངོས་དེ་དག་སླར་སློག་བར་རེ་བ་བྱས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་བུ་མོ་ཞིག་གིས་སློབ་གྲྭ་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཀྱང་ད་དུང་མོའི་གློག་ཀླད་སོགས་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་སློག་མེད་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་སུ་མི་གསོད་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་ལ་ང་ཧ་སང་གི་མི་འདུག དོན་ངོ་མར་འུ་ཚོའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་མི་རབས་གསར་བའི་ན་གཞོན་མང་བོའི་བསམ་བློ་ཡུལ་འདི་ན་དམར་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་འུ་ཚོར་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་སུ་བཅུག་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་རེད་སྙམ།\nསུ་ཇའི་སྒྲིགས་ཁྲིམ་དེ་གོ་ཐོས་དང་དེ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་མ་ཐག་སུ་ཇཱ་ནི་ཆུ་ངོག་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལེང་ཧྲེན་རི་བོའི་ཁྲིམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ས་རེད་བསམ་བྱུང། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལེང་ཧྲེང་གི་ཁྲིམས་ནང་དོན་མེད་རི་ནས་བབ་ན་བསད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟར་སུ་ཇཱ་ཡིས་ཐ་མག་གང་བྱུང་ཐེན་ནས་བསད་འདུག །\nགནས་ཚུལ་ནི་བྱུང་ཚར་བ་རེད། འགྱོད་པ་གནང་ཡང་ཕན་ཐུབ་གང་ཡང་མེད། མ་འོངས་པ་ལ་འདི་འདྲའི་རིགས་མ་ཡོང་པ་བྱ་དགོས། སྔར་ནས་སློབ་གྲྭ་འདི་རུ་ཟས་གོས་རྣམས་ཧ་ཅང་གི་སྐྱོ་པོ་དང་།. སློབ་ཕྲུག་མང་ཆེ་བ་གློ་གཅོང་གི་ན་ཚ་ཕོག་མ་མྱོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་ཐོས་པར་སེམས་ཕམ། མི་རིགས་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ཏེ་རྙོག་སྒྲ་མ་ཡོང་པ་གནང་རོགས་ཞུ།\nསྤྱིར་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བརྗེ་མོ་བརྒྱག་དགོས། སློབ་མར་ཁ་ལག་ཀྲིང་མོག་རེ་སྤྲད་ནས། དམ་བསྒྲགས་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཏང་ན། སུས་ཨར་བརྟན་གྱི་རེད། དེའི་མགོ་ཁྲིད་རྐུབ་ཅོག་དེ་ངས་ཅི་དྲག\nསུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་དམ་ནས་དམ་དུ་བཏང་ནས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོའི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྲོག་འཕྲོག་དགོས་ཀྱང་། སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགན་འཛིན་དག་གི་ལྟ་ཚུལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རོགས། ཁྱེད་ཅག་གི་ཡོད་ཚད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\nསློ༷བ་གྲྭ་འདི་ནས་སློབ་མའི་ཟས་སྡོད་ལ་ཡར་རྒྱས་སྣེ་གཅིག་མེད་ལ། སློབ་སྦྱོང་ལའང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མངོན་རྒྱུ་མེད། གཙོར་འཛིན་མི་དགོས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སྒྲིག་ལམ་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོ་རེད། ཕལ་ཆེར་བཙོན་པ་དང་ཆ་རེད། འདིར་སྒྲིག་འཛུགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ངེས་པར་བརྟག་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཟས་གོས་དང་། སློབ་སྦྱོང་ཐད་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་ཡོང་བ་བྱེད་རོགས། ད་ལྟའི་བཙོན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིག་ལམ་འདི་སང་སང་གནངས་གནངས་ནས་ལྷོད་ལ་གཏོང་དགོས་ངེས་རེད།\nདང་པོ་དེ་རྒན་བདག་ལ་སློབ་ཕྲུག་དེས་ཚུར་འཛིངས་མགོ་བརྩམ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་ལག་ཉེས་འཆོར་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭ་དང་རྒན་བདག་ལ་གཡོགས་རྒྱུ་མེད། གཉིས་པ་དེ་སློབ་ཕྲུག་འདས་པོ་དང་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་དེ་དངོས་གནས་ཐ་མག་བཏུང་བའི་སྟེང་ནས་བྱུང་འདུག་གམ། སློབ་གྲྭའི་གསལ་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མི་རུང་། གང་ལགས་ཟེར་ན། འདས་པོ་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་ག་རུ་ལབ་ལབ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། ད་དུང་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་རྒན་བདག་གཉིས་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་མི་སུ་ཡིན་སྟོན་རྒྱུ་འདུག་གམ།\nངའི་ཤེས་ཚོད་ལ། སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་ཧ་ཅང་དམ་པོ་འདུག ཁ་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བོ་འདུག དགེ་ལས་ཁག་ཅིག་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད། ལྷག་པར་དུ། ཕན་སེམས་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ནད་གཡོག་དེ་ཚོ…..\nགཞན་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མར་ཤ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་རྒན་དཔེར་ན། རྒན་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་མཆོག་དང་། རྒན་ངག་དབང་ཚེ་བརྟན་བཟའ་ཟླ་གཉིས། རྒན་ཚེ་རབ། རྒན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་སོགས་ལ་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་ཡོད།\nངོ་མ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་རེད། ལོ་ཆུང་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་འདི་ལྟར་དམར་གསོད་བཏངས་དང་བ་རེད། ད་མ་འོངས་པ་སློབ་མ་ཅི་ལྟར་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། གསོད་མཁན་དེ་གཉིས་ཕ་ཡུལ་གང་གི་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ཅི་བྱེད་བཟིན་ཡོད་དམ།


News Archives - Page 745 of 747 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nMonk gone missing in peaceful protest:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nOn March 14, some monks staged peaceful protest at Ramoche Tsuklakhang where all were arrested by Chinese police and among them one is Sonam Rabgye. All of his relatives have tried different methods to locate his whereabouts and wellbeing, but none of them have got any information about him.\nFlood Casualties at Amdo Ladrang:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDisastrous flood came to Amdo Ladrang some days back and it is mentioned in some websites that it was the second flood in the area. This flood caused huge destruction to lives and property of the local people.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཡ་མཚན་གྱི་གསར་འགྱུར་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཀ་ཀྲ་ལ་ཧ་མི་སི་ཟེར་བའི་གྷི་རི་སིའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་ལི་ཧྲན་ཏའི་སྨན་ཁང་ནང་དུས་གཅིག་ཕྲུ་གུ་བདུན་སྐྱེས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག དེའང་སྨན་པས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་བདུན་གྱི་ལྗིད་ཚད་རྒྱ་མ་༡།༤༥ དང་རྒྱ་མ་༢།༨ བར་ཡིན་ཞིང༌། ད་ལྟ་ཕྲུ་གུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་སའི་གློག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ནང་བཞག་ཡོད་འདུག བཤད་གསལ་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་དུས་ཚོད་ལས་ཉི་མ་༤༢ སྔོན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནི་ཡ་མཚན་དངོས་བྱུང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 745 of 747« First«...743744745746747»\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༩༦༦༣ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-WI-049 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad rang byung rang shar las gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi dbang dang rjes gnang gi cho ga rat+na'i rgyan phreng\nVolume 50 (ཝི) / Pages 743-754 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad rang byung rang shar las gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi dbang dang rjes gnang gi cho ga rat+na'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 743-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rin po che gter gyi mdzod cha shas nas yongs su gang ba'i cha rkyen dang blo dman la phan pa nyi tshe ba 'byung ba'i sgo mthong nas/_rig 'dzin gyi gzugs brnyan blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་རང་གཟུགས་ནི། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པ་སེལ་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་རཏྣའི་རྒྱན་ཕྲེང་སྦྱིན། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་དང་། རྗེས་གནང་ཙམ་སྦྱིན་པ་འོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། རྗེས་དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སྟེགས་དབུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ། མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་པ། གཡས་སུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རྒྱབ་ངོས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་དུ་ཛཾ་ནག་གི་སྐུ་དང་ཆུ་གཙང་གི་བྱ་མ་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སམ་ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་ཙམ་གཏང་ཡང་ཆོག །མི་འགྲུབ་ན་ཉང་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སམ་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ། བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་གཏོར་མཆོད་བྱིན་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པའི་བར་བཏང་ནས་བཟླས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་འགྲོ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་བསྟོད་པ་འདོན། བུམ་བསྐྱེད་ལས་བྱང་བསྐྱར་ནས་འདོན་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་བསྐྱེད་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་བྱ། སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ལ། དེའང་གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་རྒྱལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་ལས། འགྲོ་བ་སེར་སྣའི་ཉེས་པས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་ཆུའི་དབང་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པའང་གནང་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོའི་ཆོས་སྡེ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཨ་མྲྀཏས་བུམ་ཆུས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐོད་ཁྲག་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཤར་དུ་ཛཾ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་། ལྷོར་ཛཾ་ལ་སེར་པོ་གཡས་ཤིང་ཏོག །ནུབ་ཏུ་ཛཾ་ལ་དམར་པོ་གཡས་ནོར་བུ། བྱང་དུ་ཛཾ་ལ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་གནོད་སྦྱིན་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འཁོར་དུ་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་དུ་མས་བསྐོར་བ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ། རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། དུག་ལྔ་དང་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་བཀྲུས། ཕུང་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛཾ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛམྦྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲའི་མལ་དུ། བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། རྣམས་སྦྱར་ལ་བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་ཁམས་གསུམ་ཙིཏྟའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་མྱངས་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཛཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་མ་ལུས་འདུས་པའི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དམར་ལ་དྭངས༔ ཁམས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྫས༔ བུ་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྣམ་པ་སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། གཏོར་ཟན་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཛཾ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་ནོར་བསྡུས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟངས་གཞོང་སྐུ་གཟུགས་བཅས་སློབ་མ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཞག །ཆུ་བུམ་ཉེར་བསྡོགས་བྱས་ལ། མཐའ་རྟེན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཟངས་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ། ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་མཐིང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བདག་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་ནོར་ལྷ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད། ཨ་པར་ཙི་ཏ། ལས་མཁན་ཏྲིའུ། སྒོ་སྲུང་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་སྦྲེང་དུ་གཞུག་ལ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། མཐར་གཏོར་ཟླུམ་མམ་རིལ་བུ་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་ཕུལ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་གསོལ་བྱ། སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ཐིགས་རེ་སྦྱིན་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག །ནོར་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་ལ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ཁོ་ན་བྱེད་ན་གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་ཙམ་ལས་བཅའ་གཞི་གཞན་ཅིའང་མི་དགོས་ཤིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྟོད་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་པ་ཙམ་བྱ། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཁྲུས་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དབང་བཤད་སྐབས། སྨིན་བྱེད་དོར་ནས། རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་དང་། གསོལ་གདབ་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། དབང་སྐུར་དོར་ནས། རྗེས་སུ་གནང་བ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྒྱུར། རྒྱུན་བཤགས་འཕྲོས། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་ལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཐུགས་སྲོག་ཛཾ་ནག་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སོ་སོའི་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཛཾ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་སྤྱི་དང་མཐུན། དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་པས། ཐུགས་གཏོར་དབང་གྲུབ་མཚམས་སླར་ཡང་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་སྦྲེལ། ཆུ་སྦྱིན་རྗེས་གནང་གཤམ་དུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་འགྲེ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གཞུང་ལས། འདི་རང་གི་བུའམ་སྙིང་འདྲ་གཅིག་ལ་བྱིན༔ གཞན་ལ་བྱིན་ན་རང་གི་ཟས་ནོར་ལ་གནོད་པས་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ འདི་ཞུ་དུས་འབུལ་བ་རེ་ཤིན་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་སོ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་ཆོངས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ འདིའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད༔ སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ༔ དེས་གྲུབ་པའོ༔ རང་སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་འདི༔ ལོ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་བཞི་རེ་རང་གིས་རང་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པའང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་བྱའོ། །སེར་སྣའི་ཉེས་པས་བཅིངས་པའི་དབུལ་ཕོངས་འགྲོ། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་རཏྣའི་ཆར་པས་བཀང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྒྲོག་ལས་བཀྲོལ། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དངོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆ་ཤས་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བློ་དམན་ལ་ཕན་པ་ཉི་ཚེ་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་མཐོང་ནས། རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-049&oldid=114702"