Terdzo-TSHI-039 - Rinchen Terdzö\nVolume 48 (ཚི) / Pages 649-676 / Folios 1a1 to 14b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga dang rjes su 'brel ba'i gzhan phan phrin las kyi rim pa bde ba can du bgrod pa'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 649-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces rtsod bral dus babs kyi sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los bsgyur pa 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter gyi gsang ba/_bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel chos kyi gan mdzod chen mo las byung ba'i bcom ldan 'das 'od dpag tu med pa'i zhing sbyong gi cho ga'i yan lag gzhan phan phrin las kyi rim pa 'di'ang /_mtsho skyes bla ma yab sras kyi byin rlabs bdud rtsi'i snang bas blo gros kyi pad+mo cung zad kha bye ba mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis sbyar pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །འདི་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། བྲིས་སྐུའི་མདུན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམ། གཞན་མཆོད་པ་སོགས་འདྲ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཙཀླི་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། སློབ་མ་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿདང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འོ། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་རླབས་པོ་ཆེར་མཛད་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་རྫོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དག་ནས་སེམས་ཅན་འོང་། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ནི། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་གྱི་ལེགས་སྤྱད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་ནས། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི །རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའི། མཚན་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་པ་ཐག་པས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ། མདོ་ལུགས་སུ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཅིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀར་པོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། རང་རེ་རྣམས་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་གཏད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་ངེས་པས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་རང་དགའ་བ་སྒོམ་པ་དང་། གཞན་དགའ་བ་སྒོམ་དུ་གཞུག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་དུས་བདག་ཚེ་སོགས་ནས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་ལན་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ས་བོན་དང་འབྲས་བུའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷ་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གནས་སྐབས་སུ་ངག་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས་དེ་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རླུང་ཕྱིར་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་བསྟན་ནས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་བྱས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྗོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་སྦྱིན་ཞིང་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། དེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཆོས་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་། དུས་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་ཕྱག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དབང་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐའ་དག་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྤྲོ་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཚང་བར་གདབ་ཅིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྱེས་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ཚང་བར་བྱའོ།། །། ༄༅། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་མཚམས། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞིང་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེད་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་གཅད་སྦྱར་ནའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམས་པས་འཐུས་ཏེ་གོང་གི་ཚིག་དང་སྔགས་དོན་ལ་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་གཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བཟུང་ལ་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷ་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔༽ ༈ གཉིས་པ་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅས་བཤམ་གྱི་སྐབས་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ན་གོང་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་གཟུངས་བུམ་ཁོ་ནས་འཐུས། ཆོ་ག་གློ་བུར་དུ་གཏང་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་མ་འཛོམ་ན། མཎྜ་ལར་ལྷའི་གདན་མཚོན་བྱེད་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་མདུན་གཟུངས་བུམ་བཤམས་པའམ། མདུན་མཁར་གསལ་གདབ་པས་རུང་སྟེ། གཞུང་ལས། མ་གྲུབ་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་གར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སོ། འོན་ཀྱང་ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་མཆོད་པ་ནི་ཅི་འབྱོར་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར། གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔ ཡང་ན་རོ་འམ་རུས་བུ་བཤམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་རྟེན་དང་། བགེགས་གཏོར། ཟས་བསྔོ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་བྲབ་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་རྗེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་གཏང་། བུམ་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་ལའང་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བསྟིམ་གདོན་བགེགས་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །སྐྱབས་གསོལ་དབང་བསྐུར་འདོད་ཡོན་སྦྱིན། །ལམ་བསྟན་གནས་སྤོར་བྱང་བུ་བསྲེག །སྨོན་ལམ་བདེན་བརྗོད་སཱཙྪ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལས་། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མིང་བྱང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིག་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་གདོན་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿདང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་དྲུག་ལ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྲེག་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ནི། སླར་ཡང་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་པ་གཏོར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་པས་བརྡེག་ཅིང་སྔགས་ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་ལ་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ལས་འདས་པ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ སྔགས་ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཏེ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་མིར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ སྔགས་ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཞེས་དང་། སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཉེ་དུ་སོགས་ཡོད་ན་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འོད་དཔག་མེད་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ། འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཕྱག་འཚལ་ཚང་བའམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་ན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་མཐར། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནས། རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཚང་བར་བྱ། བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ས་བོན་དང་འབྲས་བུའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བདུན་པ་འདོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། རྒྱས་པར་ན་གཟུགས་མཛེ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས། སྒྲ་སྙནྎ དྲི་ཞིམྎ རོ་མཆོགྎ རེག་འཇམྎ ཞེས་ཚིགས་གཅད་དང་སྔགས་སོ་སོར་ཕྲལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བརྒྱད་པ་ཆོས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལམ་སྦྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱ་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ དགུ་པ་དྭངས་མ་གནས་སྤར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ། སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཅུ་པ་སྙིགས་མ་སྲེག་པ་ནི། ནུབ་ཐ་མར། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་མེ་སྤར་ཞིང་། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དང་། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱང་། བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་འཁྲུངས་པ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་དམིགས་ཡུལ་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བགྱིད་ཤོག །བཅུ་གཉིས་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཐལ་འཇིམ་པ་གཙང་མ་དང་སྦྱར། གཟུངས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་བླུགས་ལ་སཱཙྪ་གདབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་ལ་གཙང་མའི་གནས་སུ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བར་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔ བསྙེན་རྫོགས་ནུས་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི༔ སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔ མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོང་ན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མདོ་རྒྱུད་ཚད་མའི་གཞུང་ལྟར་ལེགས་ཕྱེས་པའི། །ཚུལ་འདི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-039&oldid=116371"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:25.


Terdzo-'I-012 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:42,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\n'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig\nby གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ (Drugu Yangwang)\nVolume 53 (འི) / Pages 305-334 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #12 (Scroll to Bottom)\ngru gu yang dbang. 'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 305-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 321: བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔\nSecond colophon page 324: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔\nThird colophon page 326: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔\nFirst colophon page 321: brag dmar 'om bu la gter du sbas:_de gru gu yang dbang gis gter nas bton:_\nSecond colophon page 324: gru gu yang dbang gi gter ma'o:_\nThird colophon page 326: gru gu yang dbang de la sprod:_des kyang gser dang brjes:_phyed dkon mchog phyogs su thongs:_phyed rigs drug gtor mar bsngos:_de ma gtogs pa dam tshig dang 'gal:_sa ma ya na ra kan:_na ra kan:_bu ma gtogs su la'ang ma spel cig:_kha tham:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_g+hu h+ya:_\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་ཡོད། ྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཀྴ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་འདི་མུ་སྟེགས་སྲོག་རྒྱུད་གསུམ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྡུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཁྲ་བོའི་རིགས་ཏེ༔ ཕྱི་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན༔ ནང་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག༔ ནང་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན་ཕྱི་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཉིས༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་དང་གསུམ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་ཙཀྲ་དང་བཞི༔ ཡུལ་མཁར་བཤིག་པར་བྱེད་པ་རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་ལྔ༔ དགྲ་བོ་ངོར་ལངས་སུ་བྱུང་ན་ཡིག་རྒོད་ཟ་བ་དང་དྲུག་གོ༔ དང་པོ་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་ནི༔ གཟའ་དར་བ་ཉི་ནག་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ འཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ དམོད་པ་དུས་གསུམ་ལ་མང་དུ་བོར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ལ༔ ཐུན་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་བཤམ༔ གཞན་གྱི་བཅའ་ཐབས་རྣམས་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ༔ བདག་དང་གཏོར་མ་ཕུར་པ་གསུམ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དུས་གསུམ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ རཱུ་པ་གཉན་པའི་ས་རུ་གནན༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བུ་ཡིག་སོ་སོར་གསལ༔ ༈ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཚྭ་ཡིས་བྱུག༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒ་བཅས༔ སོ་སོའི་མིང་སྲོག་གཞུག་པར་བྱ༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུག་པ་ན༔ དེ་དང་དུས་མཉམ་དགྲ་རྣམས་འགྲོ༔ རླུང་འཁོར་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་ྈྈྈ གཞན་རྣམས་བུ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་བྱེད་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔ ཆུ་ར་རང་འཐག་ལ་སོགས་པ༔ ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགོས༔ རྨི་ལམ་རྣམས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ༔ ཤིང་རིགས་བཅད་དང་ཟམ་པ་བསྐྱུར༔ དུག་ཚེར་ཕུང་པོས་ལམ་རྣམས་གཅོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ བཅས་རྣམས་འགྲིམ་སྲང་ཞབས་སུ་གནན༔ གཞན་གྱི་བཅས་རྣམས་བུ་ཡིག་གསལ༔ རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུའི་མན་ངག་དང༔ ངོར་ལངས་རྫས་རྒོད་ཟ་ཡིག་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཡིག་ཆུང་དག་དང་བསྟུན༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༄༅༔ འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་ལ༔ རཱུ་པ་བྲི་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་དྲུག་མཚོན་ཆ་བྲི་བར་བྱ༔ ལྟེ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དབལ་ཁ་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དྲུག༔ ཕྱི་རོལ་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ གཞི་མའི་གདན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ས་བླངས་ལ༔ དེ་ལ་རཱུ་པ་མཛུབ་གང་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག༔ སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་དག་གིས་འཛེར༔ ས་ཡི་རཱུ་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པར་སྦས༔ གསང་ནས་སྒྲུབ་པས་མྱུར་བར་འགྱུར༔ མཛེ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ ཁ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གྱུ༔ གདོང་ལ་དམར་ཆེན་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ གཤིན་རྗེ་ྈྈྈྈཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ རང་ཉིད་ངར་བསྐྱེད་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་འཁོར་བར་བསམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་སྟོར་བར་བསམ༔ གཡུང་དྲུང་དྲུག་པོ་འཁོར་བས་ཁོའི་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནག་ཆོམ་བཏང་བར་བསམ༔ སྨྲ་བ་བཅད་པའི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པས་གནན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་ཤམ་དུ་དམོད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ གོང་གི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ གསོལ་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས༔ དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་འཁྲུག་པ་དང༔ མཐའ་འཁོབ་ལོག་ལྟ་དར་བ་དང༔ ཆོས་ལོག་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཚོན་འདེབས་ཤིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱེད༔ མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ འཁྲུག་རྩོད་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འགྱེད༔ མི་རོ་ལུད་ཕུང་བས་ཀྱང་ཆེ༔ གོ་མཚོན་འོད་ནི་ཉི་ཟླ་བས་ཀྱང་ཆེ༔ སྡེ་དཔོན་གོས་རྙིང་ཁ་སྡུད་བཞིན་དུ་འཐོར༔ རྗེ་མོའི་ཕྱག་ཚང་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ་རྒྱེབ༔ སློབ་དཔོན་མགོ་བསྐོར་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་གཟུང༔ དུས་ངན་བསྟན་དགྲ་དར་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲི་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ དགྲ་དམག་མྱུར་དུ་ཆས་བྱུང་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འུར་རྡོ་ཁྲུ་གང་ལེགས་པར་བྱ༔ འུར་མཐིལ་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ལ་བྱས༔ གཡུལ་ཉེས་ས་ལ་དུག་ཁྲག་སྦྲུས༔ ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་མཛེས་པར་བྱ༔ དུག་ཚེར་ཁེར་སྐྱེས་རྩང་གསུམ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ བསྣོལ་མར་བཙུགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་པར་བྱ༔ ལིངས་དམག་བྱུང་ན་རེ་རེ་ཕྱོགས་དེར་འཕང༔ བྱད་མ་ལ་བྱེད་ན་དེ་དང་འདྲ༔ དགྲ་རྣམས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ན་ར་ཀན་ནོ་ས་མ་ཡ༔ རང་ཉིད་ལྷ་གཉིས་གང་མོས་བསམ༔ ཀོང་ཟོར་འཕེན་དུས་འདི་ལྟར་རོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས༔ ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་པར་བསམ༔ གཞན་ལ་མི་སྟོན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ངོ༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་གྲུ་གུ་ཡང་ཝཾ་གིས་བཏོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་མན་ངག་འདི༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ རང་གི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མ་གཏོགས་གསང་བར་བྱའོ༔ གཞན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ བྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གདུང་སོལ་དང༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་མོའམ་གདུང་སོལ་དང༔ སྐྱེ་བོ་དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་ནམ་ཐལ་སོལ་དང༔ རི་གསུམ་ྈྈབསྲེས་བྱས་ལ༔ ལུང་གསུམ་ཆུ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ྈྈྈྈཅང་བར་བྱ༔ རོ་སོལ་ནག་པོས་བྱུག་པར་བྱ༔་་་ཚ་ཚཱའི་ཕྱི་ལ། ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྲུས༔ ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ རོ་རས་སམ་ནི་དུག་ཤོག་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་བྱུག་པར་བྱ༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་བྲི༔ ལྷ་གཉིས་སྐུ་ནི་མགོ་བསྣོལ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་ནི་མཛེས་པར་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ནི་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ནི་རྩིབས་ལ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་རྣྲི་ལ་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བྲི་ཡིག་བསྐོར༔ འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི།་་་ཐུབ་པའི་ལྟོ་བར་ཏདྱ་ཐཱ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ ཕྱག་རྡོར་ལྟོ་བར་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི༔ སྔོན་དམར་སྐུད་པ་དང་ྈྈསྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར༔ མཉམ་པོར་སྒྲུབ༔ ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ སྐུ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དགྲ་དམག་བྱུང་ན་འགྲིམ་སྲང་ན་གནན༔ དགྲ་རྣམས་རྩམ་པ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ༔ ཁྱི་ཁ་བཞིན་དུ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ལྷ་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ མཚོན་གྲིའི་ཁ་ལ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གནུབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ས་ཉལ་མ་ཞེས་གྲགས་ སོ༔ ཁ་ཐམ༔ བུ་མིན་སུ་ལ་ཡང་མ་སྟོན་ཅིག༔ བསྟན་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྙིང་ཁྲག་ཕོས༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཇུག་ནས་དྲིལ་མར་གྱིས་བཏུམ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཚེས་གསུམ་ཉི་ཤར་ལ་ཟའོ།། ྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ་ཟན་ནང་དུ་བཏུམ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཟ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དྲིལ་ཤའི་ནང་དུ་བཏུམ་ཉི་ཤུ་དགུའི་མུན་རུབ་ལ་ཟ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ། ༄༔ ྈྈྈྈྈ མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་ ལགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་ནག་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་བསྡུས༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྐང་གང་བྱ༔ ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག༔ ཁ་རུ་སྐྱེར་རྩང་ནག་པོ་གཟུག༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་དག་ལ་ནི༔ སྐྱེ་མཆེད་ཚངས་ལ་དག་པར་བྲི༔ གན་རྐྱལ་བཞག་ལ་སྐྱེར་ཕུར་འཛེར༔ དུག་སོལ་མང་དུ་སྤུང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཕུར་བུས་འཛེར་བར་བསམ༔ དེ་སྟེང་ཉི་མ་ནག་པོས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ ཐུན་ཁུང་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ༔ གཏོར་མ་རྐང་གང་ཟུར་གསུམ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་གསུམ་མང་དུ་བྱ༔ མཚམས་དྲག་ཏུ་བཅད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟས་སྤང༔ ཐུན་རྫས་ཚོགས་ཚད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད༔ དུས་གསུམ་བརྒྱབ་པས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་འཐོར་བར་བསམ༔ དུས་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ༈ དེ་ནས་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ་བསྣམས་ནས༔ ཁོ་ལ་བརྒྱབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆམ་ཆམ་བཏང་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གནན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་ཐོན་ཚེ་དམོད་པ་འདི་བརྗོད༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི༔ བྲག་བསྙིལ་ཤིང་རྩ་བཅད་པ་དང༔ ཆུ་ཟློག་པ༔ སེམས་ཅན་བསད་བཟུང་བཀྱིག་ཅིང་བཀར་ཁྲིད་པ་འབྱུང༔ ཐུར་དུ་རི་དྭགས་འདེད་པ་དང༔ གཡག་དང་བྱ་རིགས་འདེད་པ་འབྱུང༔ དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་ཚེག་པ་དང༔ སྒྲ་སྐད་ཙི་རད་གྲགས་པ་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ དེ་ནས་ལིངྒ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཐོད་པ་གཅེས༔ འབྲིང་གཅན་ཟན་དང་ཁྱིའི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ཐ་མ་གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པར་བཅུག་ལ་རྨང་དང་ཐང་ཆུས་ཁ་བཅད༔ གཉན་སར་གནན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གནན༔ རབ་ཞག་ལྔ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ཡང་དགུ་ལ་བསྒྲུབ༔ དེ་བས་མང་ན་རང་གི་སྙིང་ཁྲག་སྐམ༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ འདི་ལན་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་མི་དེ༔ དམག་དཔོན་འཇིགས་མེད་འདྲ་སྟེ༔ གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ་སྟེ་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད་དོ༔ དགྲ་རྣམས་རློག་པའི་གཤེད་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་ལུང་དང་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཞན་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལོག་པའི་ཉེན་ཡོད་དོ༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ༔ བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན༔ སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན་སེངྒེ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ༔ ནགས་ཕུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ༔ ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང༔ རོང་པོ་སེང་རྡོར༔ ཕ་ཇོ་འཇིགས་ནག༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ༔ ཡང་ཕ་ཇོ༔ ཚེ་ཕུ་སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ དྲུང་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ༔ པདྨེ་ཤྭ་ར༔ མངྒ་ལ་ཨཱི་ཤྭ་རས༔ ཧམ་ར་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ༔ ཡང་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ མ་ཏི་དྷྭ་ཛ༔ དེས་བདག་ལའོ༔༄༅༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཚུལ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཉིས་བཤམ༔ ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་ཧྲམ་ཧྲམ་དུ་སྤུངས་ལ༔ ཤིང་གཅིག་ལ་སྔགས་གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ལ་ཐོད་ནང་གི་ཤ་ལ་འཛུག༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ ཐོད་པ་མདུན་དུ་བཤམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས༔ སྔགས་བྱང་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ བྱང་བུ་ཆང་ནང་དུ་བཞུར་ལ་སློབ་མ་ལ་བླུད༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སྔགས་གཉིས་ལ་བརྒྱ་རེ་འདོན༔ སློབ་དཔོན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ༔ སློབ་མས་ལྷ་གཉིས་ཐ་དད་བསྒོམ༔ ཤ་བསྟན་དགྲར་དམིགས་ལ་སྔགས་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱི༔ ལྷ་གཉིས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཏད༔ ལྷ་གཉིས་བསྟོད་པ་རེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ གཏོར་མ་སློབ་མ་རང་གིས་རོལ༔ གཞན་ལ་མི་སྟེར་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཟན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ ནང་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ བཅས་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ༔ གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཚལ་བར་ཕྱེ་བ༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ གཡོན་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉི་ལེ་བཏང་བར་བསམ༔ འདུག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁར་འཛེར་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་འཛེར་ཅིང་མནན་པར་བསམ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམ་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་ྈྈལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་ྈྈྈྈྈྈརྦད་ཛ་ཛ༔ གཏོར་མ་རཱུ་པ་གནན་པ་གཞུང་དུ་གསལ༔ མི་ཆ་བགོ་བ་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ༔ ྈྈ གསང་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ ༄༔ ྈྈྈྈ མྱུར་འགྱོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ གློ་བུར་ངོར་ལངས་དགྲ་བྱུང་ངམ༔ ཡང་ན་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་དང༔ ཁྱད་པར་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སེལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈདྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གསུམ༔ གཅེས་པར་གྱིས་ལ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཚེས་གསུམ་ཡི་གེ་ཉི་ཤར་ཟ༔ བཅོ་ལྔ་ཡི་གེ་ཉིན་ཕྱེད་ཟ༔ ཉེར་དགུའི་ཡི་གེ་མུན་རུབ་ཟ༔ ྈྈྈཁ་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ དེ་བས་མང་ན་སྨྱོ་ཉེན་ཡོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་ཞིག་འགྲོ༔ བྱད་མ་མྱུར་དུ་འཕུང་བར་འགྱུར༔ མན་ངག་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པས་མི་སྤེལ་ལོ༔ གསང་ནས་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར༔ འཆལ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར༔ འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་རྒལ་པའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ཉིད་གསང་བར་བྱ༔ མཆན་གྱི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པར་འང་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ་གཏེར་རྒྱ་གབ་རྒྱ༔ བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ༄༔ ྈྈྈྈ ྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུག༔ སོ་སོའི་མིང་ཡིག་གཞུག་པར་བྱ༔ མཐའ་མར་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཀོད༔ སྔགས་སུག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ྈྈདགྲ་བོ་འདི་སྲོག་ལ་ྈའི་ཆོད་ཆོད་ྈྈཁྲག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག༔ སྲོག་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ས་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ྈྈྈྈྈཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ྈྈགིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བྲི༔ ཁ་ལ་མུ་སྟེགས་ྈྈྈབསད་ལོངས་བྲི༔ སྙིང་ཁ་རུ་ྈྈྈྈལོང་བྲི༔ དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ ྈྈྈྈྈ བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་འདི་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ནོར་སྐལ་དུ་སྟེར་རོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས་རླུང་འཁོར་གྱི་མགུལ་པར་བཏགས་ྈྈྈཔའི་བརླ་ལ་དགྲ་བོ་འདིའི་བླ་ཁུག་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ ཤ་བའི་རྒྱུས་པས་རླུང་འཁོར་ལ་བཏགས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་བྱ༔ གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ རབ་གྲོང་མཐོང་ས༔ ཐ་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར༔ གཡས་གཡོན་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་བརྩི་མི་དགོས་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཡིན་རབ་ཞག་བདུན་ལ་བསྐོར༔ འབྲིང་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྐོར༔ དེ་བས་མང་མི་དགོས༔ རླུང་འཁོར་ཉུལ་བ་སྔགས་ཡིན༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུགས་བྱུང་ན༔ དགྲ་རྣམས་དེ་དང་དུས་འགྲོགས་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་བཙན་པའི་གནས་སུ་སྦ༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་གྲོངས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རྟ་ཤི་བའི་ཁ་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ༔ སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པ་ཁ་ཐམ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ རྫས་རྒོད་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ་འདི༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ༔ བྲག་ལ་བཞག་ན་བྲག་འགྱེལ༔ ཞིང་ལ་བཞག་ན་ཐོག་མི་སྐྱེ༔ མཁར་ལ་བཞག་ན་མཁར་འགྱེལ་ལོ༔ ཤིང་ལ་བཞག་ན་ཤིང་ཆག༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བའི་རྫས་འདི་ལ༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་གཡས༔ ཨཱུ་ལུའི་དང་རུ་གཡོན༔ ཁྲའི་གཡས་འོལ་པའི་ྈྈྈྈ བ་ཤ་ཆད་དུར་ཐལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁང་རྡིབས༔ ར་སྤུ༔ རྒྱ་སྤུ༔ གླང་སྤུ༔ ཆུ་གླང་དུམ་གཅིག༔ ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ྈྈྈྈདུམ་གཅིག༔ གཡེར་མ༔ བ་ཚྭ༔ བྱའི་སྒོ་ང༔ ཡུངས་ཞི་རྒོད་པ་དུམ་གཅིག༔ གོས་ལྭ་དུམ་དམར་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་བུ་རས་མ། སྔོན་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་རས། སྟག་མ་དུམ་གཅིག༔ སྤོམ་ནག་དུམ་གཅིག༔ ཤིང་ལྕང་མ་དུམ་གཅིག༔ ལྕང་དཀར་དུམ་གཅིག༔ སེང་གེའི་རོ་གཅིག༔་་་སྤེ་གཙག་པ། དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འདི་རྣམས་ཕུང་རེའི་ནང་དུ་བཏུམ༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ བཞག་པའི་དུས་སྐར་མ་ྈྈདང་སུརྻ་ཀཱ་ལར་ལས་མྱུར༔ བེར་རྒ་འདོམ་གང་གི་སྣེ་མོ་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས༔ གྲིབ་མ་རང་ལ་མ་ཕོག་པར་བྱ༔ རླུང་དང་འཕྲད་པར་བྱ༔ བཞག་སར་ཕྱིན་པ་དང༔ རྡོ་ལེབ་ཤོད་དུ་བཏགས་ཚུལ་བྱ༔ རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ རང་གི་ལོ་ལྷ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པར་བྱ༔ མཁར་གྱི་ཟུར༔ ཁང་པའི་ལོགས༔ ཞིང་གི་དཀྱིལ༔ ནོར་རྫས་ཀྱི་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ༔ རང་ཁྱིམ་ལ་རྗེས་ཕྱགས་བྱ༔ རང་ྈྈྈྈྈྈགྱིས་བདུག༔ དེས་རང་ལ་མི་ལྡོག༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འབར་བ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བུ་མ་ཡིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ༔ གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུགས་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈགཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔་་་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲི་གཡས་གཡོན་དུ་ཛཿཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྒྱལ་འདོད་ྈྈྈྈྈྈྈྈཁྲག་བྲིས༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ ཕམ་འདོད་ྈྈྈྈབྲིས༔ འུག་པའི་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ རྒྱལ་འདོད་གཡས་ལ་ཕམ་འདོད་གཡོན༔ ནང་དུ་ཆུ་ར་རང་འཐག་སོགས་ཡས་རྣམས་ཕུག་པ་བཞག༔ གང་འདོད་རིགས་པས་སྦྱར༔་་་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ཟ་མི་སོགས། སྒྲུབ་གནས་རི་ཁྱིམ་ཁྱད་པར་མེད༔ བར་དུ་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་ཙཀྲ་བཞག་པར་བྱ༔ སྔ་དྲོ་ལྷ་གཉིས་གོང་བསྙེན་སོ་སོར་དགུག་བསྟིམ་མང་དུ་བྱ༔ ཕྱེད་ཕྱིན་སྔགས་གཤམ་འདི་ཉིད་སྦྱར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ལ༔ ཨིནྟྲ་པ་ཡ་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས་གཏོར་གཏོར༔ ཁ་ཕྱེས༔ སྙིང་གཏོར༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ལ་བྲབ༔ སྒྲུབ་དུས་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག༔ གནན་པ་བྱེད་དུས་ལིངྒ་སྦྲགས་ལ་གནན༔ སྐར་མ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་བསྒྲུབ༔ ཉིན་གཅིག་གཅིག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཆུ་ཕ་རི་ཚུ་རི་ཟམ་ངུར་ཞབས་སུ་ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ་གནན༔ བར་དུ་ཙཀྲ་གནན༔ ཟམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ན་ཞག་གསུམ་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ༔ དགྲ་རྣམས་རྔ་ཐོག་ཏུ་སྲན་འབྲུ་ཡར་པ་དང་འདྲའོ༔ ལན་གཉིས་བསྒྲུབ་ན་ལྷ་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར༔ མཐུན་གཉིས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དོ༔ བར་དུ་བཅུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ ཏྲག་རཀྴ་དང་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་འདོགས་འབྲེལ་མེད་པ་བྲི། ཨིནྡྲ་ས་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཕྱེས་ཤིག་དཀྲུགས་ཤིག་སོགས་དམོད་པ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ་བྲི།་་་་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སྔགས་ཤམ་དང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲི༔ སྡེ་བརྒྱད་དགུག་བསྟིམ་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ མུ་སྟེགས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཟབ་ཕྱིར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦེད༔ ཕྱི་དུས་ཡང་དབང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ ༄༔ ༡རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ༢གཤིན་རྗེའི་ཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ ཀིང་ཀང་དང་ཨ་པ་རཱ་གཉིས༔ ༣ཁྱི་ནག་ར་ནག་རྔ་རྒྱང་ལ༔ ༤རི་གསུམ་ས་དང་བསྲེས་བྱས་ལ༔ ༥ལུང་གསུམ་ཆུ་དང༔ ༦ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ཚ་ཚཱ་གདབ༔ ༧སྐུད་པ་མཛེ་སྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ༨ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ ༩དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ ༡༠རབ་ཆུ་སྲིན་ཕག་གི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ༡༡གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པ༔ ༡༢མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ༡༣དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ༡༤གཡག་རོག་རྩིད་ཞུན་ནམ་ཡང་ན་དུག་ཤོག་ལ༔ ༡༥དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ ༡༦ཧ་ལ་ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུགས༔ ༡༧མུ་སྟེགས་འབར་བས་ང་ལོངས་བྲི༔ ༡༨སྤོམ་ནག་བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ༔ ༡༩བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས༔ ༢༠ལུག་གྭ་པའི༔ ༢༡གཡས་གཡོན་བསྐོར་བ་ཁྱད་མེད༔ ༢༢འོལ་པའི་གཡོན༔ ༢༣རབས་ཆད་དུར་ཐལ༔ ༢༤དམེ་ལྕགས་དུམ་གཅིག༔ ༢༥ཐང་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༢༦སྐར་མ་སྐག་དང་ཉི་ནག་མྱུར༔ ༢༧རང་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག༔ ༢༨ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ༢༩རྒྱལ་འདོད་ཁྱི་མགོ་རྐྱང་ཁྲག་གིས་བྲིས༔ ༣༠ཕམ་འདོད་ར་མགོ་ར་ཁྲག་བྲི༔ གཞུང་དུ་བསྐུངས་པའི་ཡིག་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་སྦའོ༔ ཡན་མན་གྱི་ཚིག་འཕྲོ་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ༔ ༄༔ ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ གཅིག་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་ཉི་ཤར་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཁ་ལྷོར་གྱུའོ༔ བཅོ་ལྔར་རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་གཏོང་བར་བསམ་ལ་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་རང་དང་འཁོར་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཉེར་དགུའི་ཉི་ཐལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ༔ ཤར་བཏུམས་ལ་ཟ།་་་དམར་པུ་ལུར་བཏུམས་ལ་བཟློག་ལ་མིད༔ ཞལ་ཤེས་སོ༔ ༄༔ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦྱར་ཏེ་ཁ་བསྡམ༔ ཡུགས་སྐྲ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཉི་མ་ནག་པོ་བྲིས་སུརྻ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ནག་པོ༔ ཙནྡྲ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ཁུག་པ་ལ་མུན་བཞི་བྲི༔ ལིངྒའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་སམ་ཤོག་བུ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་དུ་བཅས་པ་བཞག༔ ཐེབས་ཟློག་དང་བསྟུན་ལ་དྲག་པོའི་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ༔ ཞལ་ཤེས༔ སེང་གེ་བས༔ ལས་སླ་དོན་ཆེན་པོ་འདུག་གསུངས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་བྱེད་ན་ལྕགས་ཕྱེ་བྱུག་སྔགས་གང་བྱེད་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་ལ་བྲིས་ནས་ཚོན་ཀྱང་དེས་འགྲེ༔ ༄༅༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཨཱི་ཤྭ་རའི་སྒོ་ནས་ཨ་མུ་ཀ་གནན་པའི་མན་ངག་ནི༔་་་རྩལ་ཆེན་གྱི་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་སྔགས་འཆང་རཏྣེ་ཤྭ་རས་མཛད་པ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་གཟའ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བརྩམ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་རོའི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང༔ གཡུལ་ཉེས་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་དང༔ ལྷ་འདྲེ་རྩལ་ཅན་གནས་པའི་ས་ལ་ཐུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ༔ ནང་རིམ་དགུའམ་གསུམ་པ་ལ༔ དུག་ཤིང་གི་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱད་བཙུགས༔ རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་སྐྱི་གཡའ་ཞིང་ཡ་ང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་རྗེས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རཱུ་པ་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིངྒ་དང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔ སྙིང་ག་ནས་ཐུན་ཐག་བཏགས་ལ་སྐྱེར་ཕུར་ལ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཁྲིའམ་སྐོར་བུ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྟེང་འབྲུ་ནག་ལས་བྱས་པའི༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག༔་་་་ཉིན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་མདའ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག །དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ལོགས་གཅིག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་གི་ཁར་དེས་འགྲེ། ཟུར་དུ་བསྟབ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་ཐུན་རྫས་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་བཤམ༔ ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང༔ དུག་རླངས་འཕྱོ་བ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟེང་པའི་གུར་ཁང་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་དམར་ནག༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྱི་བོར་བརྫེས་པ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ ལིངྒ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བ་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་དངོས་སུ་ཐིམ་པར་བསམསནས༔ ཏྲག་རཀྴ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ་འདི་བཟླ་འོ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ༔ ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་དམོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱི་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ྈྈྈྈལྟ་བུ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས་ནས་དགྲ་ལ་རྡེག་པ༔ རབ་འབར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་གཟེང་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དུག་གི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བཟླ་འོ༔ མདུན་དུ་ཁཾ་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་བཤས་ར༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཏྲི་ནྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད༔ མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བདེན་པ་བདར་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ཛ༔ ཏྲི་ཛཿནྲི་ཛ༔ ཏིང་བམ་རིལ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གར་བྷ་ནྲི་ཛ༔ ཞེས་རྨི་ལམ་གཞུང་བཞིན་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ གཞན་གྱི་ལག་ལེན་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་མ་འཆུག་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ མན་ངག་རྫས་རྒོད་བཞུགས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཁོལ་དང་འདྲ་བའི་རྫས་འདི༔ གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ བྱ་རོག་དང་རུ་གཡས་དང་གཅིག༔ འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་གཉིས༔ ཁྲའི་དང་རུ་གཡས་དང་གསུམ༔ འོལ་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་བཞི༔ རབས་ཆད་དུར་ཐལ་དང་ལྔ༔ ཁང་ཚིག་ཐལ་བ་དང་དྲུག༔ ར་སྤུ་དང་བདུན༔ ཁྱི་སྤུ་དང་བརྒྱད༔ རྒྱ་སྤུ་དང་དགུ༔ གླང་སྤུ་དང་བཅུ༔ ༡༡གླང་མ་དུམ་བུ་བཞི༔་་་ཤིང་ལྕང་མ། ༡༢སྤོམ་ནག་དུམ་བུ་བཞི༔ ༡༣ཤིང་ལྕང་མ་ལྕང་དཀར་དུམ་བུ་བཞི༔༡༤ ༡༥ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༡༦གཡེར་མ་འཇག་མ་གཉིས༔༡༧ ༡༨བ་ཚྭ་བུལ་ཐོག༔༡༩ ༢༠ཡུངས་གཞི༔ ༢༡སྒོག་པ་དུམ་བུ་གཅིག༔ ༢༢བྱའི་སྒོ་ང་དཀར་པོ༔ ༢༣གླང་མ་དང༔ ཀོ་བ་ལ་བཟོས་པའི་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི།་་་༢༤བསེ་སྔོན་ནམ་དམར་དུམ་བུ་རེ་རེ༔༢༥ རྫས་འདི་རྣམས་རེ་བའི་ནང་དུ་རས་དུམ་གཅིག་ནང་བཏུམས༔ སྐུད་པ་སྔོ་དམར་ཁ་ཤད་བྱས་ལ༔ ཁང་པའི་ཟུར་བཞི་གང་འཛོམ་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ རྫས་འདི་རྣམས་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་དང་འདྲ༔ མན་ངག་ཞལ་དུ་ཤེས་སོ༔ ཚག་པ་རེ༔ ལྭ་དུམ་སྔོ་དམར་གཉིས༔ ཤིང་དཀར་ཐལ་ཆེན༔ མན་ངག་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒྲུབ་མགོ་མཆེ་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་ཁ་རུ་རཱུ་པ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་ས་རུ་གཏེམ༔ མྱུར་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ཐུགས་ལ་གབ༔ ངར་ནག་མའི་ཡང་ནག་བཅག་པའི་སྟེང་ནུ་མིག་ང་བྲིས༔ གྲ་གྲངས་མང་ན་གླང་མཛོ་གང་རུང་ཡིན༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་སྙིང་གསུམ་རྟེན་ལ་བུ་ཏིང་གསུམ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྟེན་ལ་མྱུ་ལུ་གསུམ༔ སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལ་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་བྱ་ཧེད་པོ་གསུམ༔ རཱུ་པའི་ནང་དུ་གཅེས༔ སྲོག་ལས་ཡིན༔ དེ་མིན་ལ་མི་དགོས༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་ནག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་འགྲོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སླར་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་དཔྱད་དགོས་པ་ཡོད།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-012&oldid=124140"


Terdzo-CHI-022 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying tig gi bdag 'jug ngag 'don ye shes dwangs bcud\nVolume 36 (ཆི) / Pages 293-302 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying tig gi bdag 'jug ngag 'don ye shes dwangs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 293-302. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rje btsun bla ma gang gi gsang gsum ye shes snang bas byin gyis brlabs pa'i gzhal med khang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ཟིལ་དངར་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གུས་བཏུད་ན། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེའང་ལམ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ། སྒྲོལ་དཀར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབང་དོན་དུ་རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་དབང་དྲག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བདག་འཇུག་དངོས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་ཚུལ་དང་མེ་ཏོག་བླང་། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་གཟུང་བྱ། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ནང་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་གསུམ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ཆུ་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྣོད་ནི་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕགས་མའི་སྐུ༔ རང་འོད་ཡབ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔གྱིས་བརྟན། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔གྱིས་འཆིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏཱ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་བཞག༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཐ་མི་དད་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བསྙེན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙག་གམ་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འཇའ་ཤེལ་བཟུང་ལ། ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་དཔེའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་རྫས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཤིང་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྔ་འགྱུར་སྤྱིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་དོན་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བུམ་དབང་གི་རྗེས། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐར་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་ནས་གཟུང་ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པ་བགྱིས་ན་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། མཐར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན་པ་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་འདི་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཡང་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཕྱིས་བྱོན་ཕལ་མོ་ཆེ་སླ་ཆོས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེའི་གནད་གསང་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀས་གནང་བའི་ཞལ་ལུང་གཙང་མ་ཡིད་བརྟན་ཏུ་རུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི། །བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་འབད་མེད་ཞུགས། །འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དཔལ་བརྙེས་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གང་གི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-022&oldid=127480"


1august by TCRC CTA - issuu\nདབུ་མའི་ལམ་ནི། རྒྱ ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ ་ ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུ ན་གྱི ་ ཐོ བ ་ ཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་ གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་ མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ ༥༡ ཨང༌། ༣༠\nVol. 51 Issue 30 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ། ༄༅། །ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་རྟེན་གཞི་\nནས་ཇི ་ ལྟ ར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ས་དོ ན ་ལྟ ར་\nབཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧\nཚས་ ༢༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nདཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཐ་སྙ ད་ཀྱི ་ དབང་དུ ་བྱ ས་པའི ་ དངོས་པོའ ་ི གནས་ཚུལ་དང་།\nདེ ་ ཡང་ཐོ ག ་མར་མགོ ན ་པོ ་ གང་\nབརྟེ ན ་སངས་རྒྱ ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱེ ད ་\nཚད་ ༨།༡༥ ཐོག་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་ གསར་པ་དབུ་འབྱེད་མཛད་གྲུབ་མཚམས་སློབ་\nདབང་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོའ ་ི གནས་ཚུལ་དེ་\nདབུ་འབྱེད་བསྐྱངས་པའི་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭའི་ ཚན་རི ག ་གི ་ འཛི ན ་ཁང་གསར་པ་དེ ་ བཞི ན ་ ཏཱ ་ལའི་བླ ་མའི་དགེ་རྩ ་ཚགས་པ་ནས་ཞལ་ འདེབས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། །\n༡༩༥༩ དང། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ སོ་སོར་འཛམ་\nདེ ་ སྔ ་ཝི ་ ཏི ་ ནམ་ལ་དམག་འཁྲུ ག་\nབར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་\nསྐྱོ ད ་ཀྱི ་ ལས་འགུ ལ་བཞུ གས་སྒ ར་དུ ་འབྱོ ར ་\nདྲ ག་གནས་སྟ ངས་རྟོ ག ་ཞི བ ་སླ ད་རང་དབང་\nགཙུག་ཁང་དུ་ཚགས་ཡོད། མཛད་སྒོར་བཀའ་ འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nདབུ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ལས་ འགུ ལ་སྤེ ལ ་དང་སྤེ ལ ་མུ ས་ཡི ན ་པ་དེ ་ བཞི ན ་\nརྒྱ ་གར་གྱི ་ ས་གནས་ཁག་གསུ མ་ནས་དབུ ་\nམངོ ན ་འདོ ད ་བསྒྲུ བ་རྒྱུ ར་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱ ལ་ ཚགས་ཀྱི ས ་དམི ག ས་བསལ་འགན་འཁུ ར་\nབཞེས་དགོས་པ། དེར་བརྟེན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བཀའ་ཤག་ངོས་\nའཇོ ག ་དགོ ས ་པ་དང་རང་དབང་དགོ ས ་ཞེ ས ་\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚར་གཏམ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ གཏོང་གནང་གི་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nསྣ་ཁག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་བྱུང་ཡོད། གནད་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད།\nརོ བ ་དང་རྒྱ ་ནག་ནང་ལ་ཡང་བྱུ ང་ཡོ ད ་པ་མ་\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་\nབཞིན་ཡོད། གནད་དོན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ སྲིད་བྱུས་དྲང་པོ་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་\nབཀའ་ཤག་ནས་མཐུ ན་འགྱུ ར་བསྐྲུ ན་དགོ ས ་\nདེར་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ ཞུས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་བཀའ་ཤག་གི་ཚབ་\nམས་སྤྱི ་ འཐུ ས་ལྷ ན་ཁང་ནས་དབུ ་ཁྲི ད ་པའི ་\nབཏང་དང་གཏོ ང ་མུ ས་ཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་རྣ མ་\nམུ ས་ཡི ན ་པ་འདི ར ་འཛུ ལ་ཞུ གས་དང་རྒྱ བ་\nབདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་སྐྱོ ད ་ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ངོ་བོ། རྣམ་པའི་ཐོག་ ནས་བྱུང་བ་ཡང་ང་ཚས་ཤེས་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། དཔེར་ན། ལོ་རྒྱུས་\nཔར་རང་ལུ ས་མེ ར ་སྲེ ག ་གི ་ ལས་འགུ ལ་ལ་གདུ ང་ སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱིད་སྡུ ག་མཉམ་མྱོང་ ཞུ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚས་ ༨ རེས་གཟའ་ ལྷ ག་པའི ་ ཉི ན ་དཔལ་ལྡ ན་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་\nཞུ ས་ཏེ ་ ལོ ་ གཅི ག ་འཁོ ར ་བའི ་ དུ ས་ཚི ག ས་འཁེ ལ ་ བ་དང་སྟབས་བསྟུན།\nསྐྱོ ར ་བ་ཚས་འཛམ་གླི ང ་ཡོ ང ས་སུ ་ཉི ན ་བརྒྱ ་དུ ས་\nགཅི ག ་ཏུ ་བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུ ལ་དང་མཆོ ད ་འབུ ལ་\nསོ་སོའ ་ི གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་ལས་འགུལ་ཇི་ འགབ་སྤེལ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་མ་གོ་མ་ ཐོས་པ་དེ་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཁག་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ ཟླ ་བའི ་ ཉི ན ་བྷེ ང ་ལོ ར ་དུ ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ ལྷོ ་ སྤྱི ་\nདི་ཤི་ཤེ་ཊར་ Jagadish Shetter མཆོག་ལ་\nཚང་མའི ་ ཚབ་ཞུ ས་ཏེ ་ འཚམས་འདྲི ་ ཞུ ས་ཡོ ད ་པ་ མ་ཟད།\nཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་ ༤༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་མི་ཚར་\nརོ ག ས་རམ་དང་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་གནང་བར་སྙི ང ་ཐག་པ་\nདེར་ལྷོ་སྤྱི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་༸གོང་ ས་མཆོ ག ་ཁུ ལ་དེ ར ་ཆི བ ས་སྒྱུ ར་བསྐྱ ང་རྒྱུ ་དང་ཕྱི ་\nཟླ་ ༡༢ ནང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\nགིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ནས་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༥ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་དང་ཧུན་ སུར་རབ་རྒྱས་གླིང། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེ་གཉིས།\nསྟེ ང ་ཁྱ བ་བསྒྲ གས་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུ ན་\nཡིན་འདུག དེ་ཡང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༣༠ ཉིན་\nཚགས་པ་ཁག་སོགས་ནས་ལས་འགུལ་མང་པོ་ ཞིག་སྤེལ་ཡོད། མདོར་ན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་\nསུ་གནས་པའི་བོད་མི་རྣ མས་ཀྱི་རེ་བ་བསྒྲུ བ་\nལས་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\nལོར་ཕེབས་ཡོད། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་གོང་བརྗོད་རྒྱ་ གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་རྣ མས་སུ ་ གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལེགས་པར་\nགྲུབ་བསྟུན། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༥ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་ཇམ་\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༡\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༣\nལྷ ན་ཚགས་སྐ བས་ཨ་རི འི ་ གཞུ ང་གི ས ་བོ ད ་\nགི ་ ཚགས་གཙ་ལྕ མ་སྐུ ་མེ ་ རི ་ བྷེ ་ ཐི ་ མར་ཀེ ་\nམཆོག་ (Mary Beth Markey) གིས་\nད་དུ ང་ཇེ ་ མང་དུ ་འགྲོ ་ རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་ཁ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nགསུངས་ཡོད། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་དབར་སྔ་ལོའ ་ི\nའདི འི ་ རྒྱ ་ནག་དང་ལྷ ན་གྲོ ས ་མོ ལ ་དེ ་ བཞི ན ་\nཟླ་ ༤ ནང་ཚགས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་\nལས་འགུ ལ་ཁང་གི ས ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟ ངས་ཐོ ག ་\nཐང་གནས་སྟ ངས་སྐོར་དང་བོད་མི ས ་རང་\nབསྒྲ གས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱ ས་\nརེ ད ་ཅེ ས ་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་ཤུ གས་ཆེ ་ བྱ ས་ཡོ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཐེ ང ས་འདི ར ་ཨར་རྒྱ ་གཉི ས ་ལྷ ན་\nཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་དུ ་ཨ་རི ་ དང་རྒྱ ་ནག་དབར་འགྲོ ་\nབོ ད ་མི ་ ཆབ་སྲི ད ་བཙན་པ་ཁག་གཅི ག ་གི ་\nགནས་སྟ ངས་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་གནང་ཡོ ད ་པ་\nསྲི ད ་བྱུ ས་མུ ་མཐུ ད་ལག་བསྟ ར་བྱེ ད ་བཞི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༥ ཉིན་\nདོན་ཚགས་ཆུང་ House Committee on\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚགས་འོག་མའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ Foreign Affairs\n༤༽རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གིས་བལ་\nབྱ་རྒྱུར་བལ་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་\nདོན་ལས་འགུལ་ཁང་ (ICT) གི་ཚགས་གཞོན་\nམི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་འབྲེ ལ ་ནས་གཙ་བོ ་ གནད་\nབུ་ཆུང་ཚ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་ དོན་དྲུག་ཐོག་ཞིབ་ཕྲ༌གསལ་བཤད་ཞུས་འདུག དེ ་ ཡང་ཉན་ཞི བ ་གཙ་སྐྱོ ང ་བ་ལྕ མ་སྐུ ་ཨེ ་ ལི ་\n༥༽རྒྱ་ནག་གི་འཇམ་པོའ ་ི སྟོབས་\nབསྟི་གནས་ཁང་ Confucius Institutes ཟེར་བ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་གསར་\nབཙུགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ གི་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་དག་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་སྲིད་བྱུས་ཁྱབ་བརྡལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད།\n༢༽བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དང་བོ ད ་མི འི ་ དངོ ས ་\nམཐུ ན་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ བརྟ ན་ལྷི ང ་ཐོ ག ་ཉེ ན ་ཁ་\nསྐ ད་ཆ་ཤོ ད ་རྒྱུ ར་དམ་བསྒྲ གས་བྱེ ད ་བཞི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༠\nགསར་འགོ ད ་པའི ་ བཅའ་དྲི འི ་ སྐ བས་བཀའ་\nཚར་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཞེ ས ་བརྗོ ད ་ཐབས་\nམ ཐ ར ་ བ ཀ འ ་ ཁྲི ་ མ ཆོ ག ་ གི ས ་\nམུ ས་ཡི ན ་པའི ་ གནད་དོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱ ་ནག་\nབཀའ་ཤག་གི ་ ངོ ས ་ནས་བོ ད ་རྒྱ ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་\nདེ ་ བཞི ན ་ཕྱི འི ་ རྣ མ་པ་ལས་ནང་གི ་ དོ ན ་སྙི ང ་\nཕྱི་ཟླ་ ༡། ༢། ༣ བཅས་སོ་སོར་བཀའ་ཤག་\nནང་གི ་ བོ ད ་མི ས ་རང་ལུ ས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་\nཐོ ག ་ནས་ཉེ ན ་ཚབས་ཆེ ་ བའི ་ ལས་འགུ ལ་མ་\nཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་ཐོ ག ་བཀའ་མོ ལ ་གནང་གི ་\nབློ ས ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་ཚར་མཆོ ད ་འབུ ལ་\nབསལ་སྐུ ་ཚབ་བསྐོ ་ གཞག་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་\nརྒྱ ལ་སྤྱིའི་སྟེང་དྲིལ་བསྒྲ གས་བྱ ས་པ་དང་\nསྨོ ན ་ལམ་འཚགས་རྒྱུ ་ནི ་ ང་ཚའི ་ འགན་རེ ད །\nཡོད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའ ་ི ནང་\nཆབས་ཅི ག ་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་རག་རྒྱུ ར་གལ་གནད་\nང་ཚ་ཤ་ཁྲ ག་གཅི ག ་པའི ་ བོ ད ་རི ག ས་སྤུ ན་ཟླ ་\nགལ་ཏེ ་ རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ནས་ཡི ན ་གཅི ག ་མི ན ་\nགཅི ག ་སྐུ ་ཚབ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བསྐོ ་\nཐབས་ཟད་ནས་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་\nགདུ ང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་\nལས་འགུ ལ་དེ ་ རི ག ས་གསར་འགོ ད ་གསལ་\nརི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་སྐ བས་དེ ར ་གསལ་བཤད་\nབོ ད ་ནང་གཏམ་བརྗོ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ རང་དབང་\nགསལ་བཤད་ཡི ག ་ཐོ ག ་ཏུ ་བཀོ ད ་པ་རྣ མས་\nབྱེད་མྱོང་མེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཞེ་ན། བོད་\nརྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་ཡོ ད ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་འཛི ན ་ ཡོང་ཆེད།\nཨ་རི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཆབ་སྲིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༥ ཉིན་\nགཞན་དང་གཅི ག ་མཚུ ངས་རྒྱ ་ནག་མི ་ མང་\nགནས་སྟ ངས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུ ག་ཏུ ་འགྲོ ་ བཞི ན ་\nགཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ དུ ས་ལ་བབ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་གྱི ་\nམང་གཙ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། ངལ་\nབྱུ ས་ལ་མི ་ སྒེ ར ་གྱི ་ བསམ་ཚུ ལ་འདོ ན ་རྒྱུ འི ་\nརྩོ ལ ་ལས་ཁུ ངས་ཀྱི ་ དྲུ ང་ཆེ ་ ལས་རོ ག ས་སྐུ ་\nསྐ བས་ཕྱོ ག ས་གཉི ས ་ཀས་ཡུ ་གུ ར་དང་བོ ད ་\nཞབས་པོ་སི་ནར་ (Michael Posner)\nམི འི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟ ངས་\nཡང་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་བརྗོ ད ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་ཁོ ང ་\nཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་ཚགས་གཙ་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར་ཨ་ལགས་འཇིགས་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་མཆོག་བར་ལམ་སྙུན་གཞི་བཞེས་ཏེ་སྨན་བཅོས་རིམ་འགྲོ་སོགས་གང་གནང་ཡང་དྭངས་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚད་ ༢།༡༥ ཐོག་ཀང་ར་རྫོང་ཤེ་རི་བྷ་ལ་ཇི་སྨན་ཁང་དུ་ (Shree Balaji Hospital) དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་བཀའ་ཤག་ཏུ་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་གསན་ཐོས་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་ཤག་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་རྗེས་ཤུལ་སྐུ་རྩ་ཉེ་ལྟོས་ རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཕྱེ་ཡོལ་ཆུ་ཚད་ ༢ ནས་ལས་བྱེད་གསོལ་ཚང་ཡང་སྟེང་ཚགས་ཁང་དུ་མང་གཙའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙ་རྣམ་པས་དབུས་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཚང་འཛམས་ཀྱིས་ཆུ་ཚད་ ༣ བར་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་ གནང་གྲུབ་མཚམས། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དམ་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྗེས་དབུས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦\nཉི ན ་ཡི ད ་སྐྱོ འ ་ི གནས་ཚུ ལ་ཐོ ན ་གསལ་ལྟ ར་\nལས་ལྷུ ན་གྲུ བ་མཆོ ག ་ཡུ ན་རི ང ་སྙུ ང་གཞི འི ་\nསར་ནང་བསྟ ན་ཤེ ས ་རི ག ་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་སློ བ ་\nརྐྱེན་པས་ཀང་ར་རྫོང་བྷ་ལ་ཇི་སྨན་ Balaji Hospital)\nབར་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་མཐར་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་ བར་ཕྱི་ཚས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚད་ ༢།༡༥ སྟེང་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག བཀའ་ཟུར་མཆོག་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་རྒྱལ་ པོ་དཔོན་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཏེ།\nཔོ་དགོན་ཆེན་གྱི་འཇིགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་ སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་བཞིན་དགུང་ལོ་ བདུན་ནས་དགོན་ཆེན་དེར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང༌། སྙན་སུམ།\nགྲུབ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ གསན་པ་དང༌། ༡༩༥༥ ལོར་གཙ་ཆེ་སྤྱི་ནོར་ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང༌། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ མཇལ་བཅར།\nཅན་མཇལ་བསྐོར་སླད་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས། ྋགོ ང ་ས་ྋསྐྱ བས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློབ་དང་བསྟུན་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ གི་ཆོས་འགོར་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ ལྔའི་སློབ་གཉེར་འཕྲོ་སྐྱོང་གནང་མུར། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ ཕེབས། ནུབ་སྦང་ག་ལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སྦག་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་རིན་པོ་\nསྟེ་ ༡༩༩༠ བར་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད། དེ་\nནས་ ༡༩༩༠ ནས་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༠\nཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༡ ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡༠༧ འོག་སྤྱི་ནོར་\nསྤྱི ་ འཐུ ས་སྐ བས་ལྔ ་པའི ་ འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷ ན་\nདབུ ས་སྤྱི ་ ཁྱ བ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་\nགཙ་འཛི ན ་དུ ་བསྐོ ་ སྩ ལ་བསྐྱ ངས་དོ ན ་ལས་\nགཞག་གི ས ་ཐུ གས་འགན་བཞེ ས ་ཏེ ་ མཐར་\nའཁུར་བཞེས། ༡༩༨༠ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་\n༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༡༥ ཉིན་བཅའ་ཁྲིམས་\nའཐུ ས་ཀྱི ་ ལས་འཁུ ར་འཁྱུ ར་རྗེ ས ་རྩི ས ་ཞི བ ་\nདགོངས་དོན་རང་ལོ་ ༦༥ ལ་ཕེབས་ཏེ་ལས་\nལས་ཁུ ངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དུ ་བསྐོ་སྩ ལ་\nཀྱི་གཙ་འཛིན་གནང་བ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥\nབྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི་ཚགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༢ པའི་གྲོས་ཆོད། ༄༅། །འདི་གར་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་\nདག་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གི ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nརུ བ་ཀྱི ས ་ཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་ནམ་ནི འུ ་ཡོ ཀ ་གང་\nཚགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༢ པ་ནིའུ་ཡོཀ་གྲོང་\nབསྡུ ས་མངོ ན ་གསལ་དོ ད ་པོ འ ་ི ལས་འགུ ལ་\nརིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་དམིགས་བསལ་\nསྒྲིག་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༡\nཚགས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པ་བསྐོ ང ་ཚགས་\nདང་ཚར་སྣ ང་ཆེ ན ་པོ ས ་ལས་འགུ ལ་སྣ ་མང་\nདང་ ༢༢ ཉིན་གཉིས་རིང་སྐོང་ཚགས་གནང་\nགཏམ་གྱི ་ འབོ ད ་སྒྲ ་སོ ག ས་གཅི ག ་གྱུ ར་མེ ད ་\nབྱ ང་ཨ་རི འི ་ སྤྱི ་ འཐུ ས་རྣ མ་པ་གཉི ས ་དང་སྤྱི ་\nམཐུ ན་ཚ གས་པ་ཁག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་\nསྤྱི འི ་ གཞུ ང་དང་མི ་ མང་གི ་ ནུ ས་པ་ཐོ ན ་པའི ་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་རྗེ ས ་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཁས་\nཚགས་གནང་རྒྱུ འི ་ དམི ག ས་བསལ་ཚགས་\nདབང་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཚགས་\nབར་ལམ་གཞི ས ་ལུ ས་མི ་ མང་གི ་ ཁྲོ ད ་ནས་\nམཐུ ན་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་བྱ ས་ཡོ ད ་མེ ད ་ལ་མ་ལྟོ ས ་\nབཤད་ནང་དབུ ས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུ གས་\nམིན་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་དམིགས་བསལ་ཚགས་\nཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པ་བསྐོ ང ་ཚགས་གནང་\nམཚུངས་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། གསར་གཏོད། རང་\nམཆོ ག ་བོ ད ་ལ་གདན་ཞུ ་དགོ ས ་པའི ་ དགོ ས ་\nཁ་རང་གསོ ་ བཅས་ད་ལྟ འི ་ བཀའ་ཤག་གི ་ ལྟ ་\nབྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ འཐུ ས་རྣ མ་པ་གཉི ས ་\nགྲུ བ་དེ ་ གསུ མ་གཞི ་ ལ་བཅོ ལ ་དེ ་ བར་ལམ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་གཞིས་ལུས་བོད་\nལས་འཆར་གསར་འཛུ གས་གནང་རི ག ས།\nམི ས ་རང་ལུ ས་མེ ར ་བསྲེ ག ས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཁག་དབར་འབྲེ ལ ་ལམ་\nབོ ད ་རྒྱ ་ཞི ་ མོ ལ ་གྱི ་ གནས་སྟ ངས་བཅས་ངོ ་\nགནོ ན ་བྱ ས་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ གནས་བབ་\nབོད་མི འི ་ བདེ ན ་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱེ ད ་པ་དེ ་\nརྒྱ འི ་ བརྒྱུ ད་ལམ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་གནང་གལ་ཆེ ་ བའི ་ ཐོག\nརབས་བྱུང་ན་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་དང༌། དེ་མིན་ལོ་ གཉི ས ་ནང་ཐེ ང ས་གཅི ག ་ཕེ བ ས་ཐབས་སུ ་ས་ གནས་ཆེ་ཁག་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་སྤྱི་འཐུས་ རྣ མ་པའི ་ ལམ་གྲོ ན ་སོ ག ས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ ་རྒྱུ ་དང༌། ས་གནས་ཆུང་ཁག་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་སར་དེ་ལྟར་\nདྲ ན་གྱི ་ དུ ས་ཚི ག ས་དང་སྟ བས་བསྟུ ན་བོ ད ་\nདོན་ཞུ་བསྐུལ་གྱི་ཉི་མོ་ Tibet Lobby Day\nམང་ཚགས་ལ་བླ ང་དོ ར ་བཀའ་སློ བ ་སྔ ་རྗེ ས ་\nདབུ ་ཅན་དང་དབུ ་མེ ད ་ཡི ་ གེ ་ གཉི ས ་གང་ལ་\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བར་ལམ་ནས་བོ ད ་\nཤུ གས་རྒྱ ག་དགོ ས ་དང་མི ་ དགོ ས ་སྐོ ར ་མུ ་\nནས་ཀྱ ང་སྲིད་བྱུ ས་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་\nམི འི ་ ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་ཉམས་རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་\nམོ ་ ཆེ ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློ བ ་སྔ ་\nས་གནས་སོ ་ སོ ར ་ས་གནས་ཀྱི ་ སློ བ ་གྲྭ ་བོ ད ་\nཚགས་པ་ཁག་ནས་དམི ག ས་བསལ་འགན་\nས་གནས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པའི ་ རྒྱུ ན་ལས་\nརྣ མ་པས་མང་ཚགས་ལ་ཡང་ཡང་དྲ ན་སྐུ ལ་\nརྒྱ ་མི ་ རི ག ས་ལ་འབྲེ ལ ་བ་བྱེ ད ་རྒྱུ ་དེ ་ བཞི ན ་\nད་ལྟ འི ་ ཆར་གལ་གནད་ཆེ ་ཤོ ས ་ཤི ག ་ཡི ན ་\nདོ ད ་རྒྱ ལ་བསྟེ ན ་གསོ ལ ་བྱེ ད ་མཁན་ཚ་བེ ད ་\nསྤྱོ ད ་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི འི ་ རྩ ་དོ ན ་ལ་གནོ ད ་གཞི འི ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ལམ་སྟོ ན ་བཀའ་སློ བ ་\nགནས་ཚུ ལ་རྣ མས་བོ ད ་མི ་ མང་ཚགས་ནས་\nལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་གསུམ་པ། འདི་ལོ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚགས་ནས་བོད་ནང་གི་ ཛ་དྲག་གནས་སྟ ངས་ལ་བསམ་ཞི བ ་ཀྱི ས ་བོ ད ་ དོན་ཁྱབ་སྤེལ་སླད་འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ལས་འགུལ་ཞིག་རྒྱ་གར་ནང་འགོ་ འཛུགས་ཟིན་པ་ལྟར།\nཔའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་དག་འདི་ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཚས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དང༌། ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ་ ས་གནས་ཁག་གཉིས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ དང་ཆབས་ཅི ག ་བྱ ང་ཨ་རི འི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་གྲོ ང ་ ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ལ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་སྟེ་མཐའ་མ་ཁལ་ ཕོར་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སན་ཕ་རནསི་ཁོ་དང༌། མི་ ནི ་ སོ ་ ཀྲ ་མངའ་སྡེ འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་མི ་ ན་པོ ་ ལི ་ སི ར ་ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚས་ ༡༥ ཉིན་མཇུག་བསྡོམས་ཞུ་ རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ ཚགས་པ་ཁག་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་ པ་གཉི ས ་དང་ཨ་རི འི ་ སྐུ ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་ལས་ ཁུངས་གཉིས་ནས་གོ་སྒྲིག་ལམ་སྟོན་འོག་བདེན་ པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་མཉམ་ ཞུགས་འགན་འཁུར་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་དང་ཆབས་ ཅིག\nས་གནས་སོ་སོར་མང་ཚགས་ནས་བོད་དོན་ཆེད་ ཞུ་ཡིག་འབུལ་རྒྱུ་ Petition Drive ལས་ གཞི འི ་ ནང་ཆ་ཤས་ཤུ གས་ཆེ ན ་པོ ་ ལེ ན ་ཐུ བ་ ཐབས་སུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པ་ཚང་ མས་འགན་འཁུར་ལེན་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་བཞི་པ། བྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་ཁག་ ནས་གཞུ ང་འཛི ན ་མ་ཡི ན ་པའི ་ ཚགས་པ་ཁག་ དང་མཉམ་རུབ་ཐོག་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ ར་དམི ག ས་བསལ་ཤུ གས་སྣོ ན ་རྒྱ ག་རྒྱུ ་མ་ ཟད།\nསྒྲིག་འཛུ གས་སྲ ་བརྟ ན་ཡོང་དང་མི ་ ཡོང་ས་ གནས་བོད་མིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་རག་ལུས་སྟབས། ས་གནས་སུ ་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་མི འི ་ ཚགས་ཁག་ ཆུ ང་རི ག ས་ཚང་མར་བོད་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ ཚགས་པས་སྤྱི ་ མཚུ ངས་འབྲེ ལ ་ལམ་ཟབ་ཏུ ་ གཏོང་རྒྱུ།\nཔའི ་ ཆོ ས ་ཚགས་ཁག་ལའང་མུ ་མཐུ ད་འབྲེ ལ ་ ལམ་དམ་ཟབ་ཀྱིས་ཆོས་ཚགས་ཁག་བོད་དོན་ ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས་འབད་ བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་ལྔ་པ། སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི ་ རྒྱུ ན་ལས་རྣ མ་པས་བོ ད ་ དོ ན ་ལས་འགུ ལ་སོ ག ས་ལས་དོ ན ་ཞུ ་སྒོ ་ ཁག་ ཚགས་ཚུ ད་ཡར་རྒྱ ས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་སུ ་འབྱུ ང་འགྱུ ར་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ ཚགས་པའི་ཚགས་ཆེན་བསྐོང་ཚགས་གནང་ སྐབས།\nཕྲུ ག་མང་བ་ཡོ ད ་ས་ཁག་ནང་བོ ད ་ཡི ག ་སློ བ ་\nཐད་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུ ན་ཚ གས་པ་ཚང་\nམས་འབད་བརྩོ ན ་མུ ་མཐུ ད་གནང་རྒྱུ ་དང༌།\nཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ Credit ངོས་འཛིན་\nབཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་གི ས ་ཚགས་འདུ འི ་\nསོ ག ས་ཇི ་ དགོ ས ་སྐ བས་མཚམས་སོ ་ སོ ར ་\nདབུ ་འབྱེ ད ་གསུ ང་བཤད་གནང་བའི ་ ཁོ ང ས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཁག་ནས་སྐུ ་ཚབ་དོ ན ་\nནས་བོ ད ་སྐ ད་སློ བ ་ཁྲི ད ་གཙས་ཚགས་པའི ་\nའབྲེ ལ ་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་པ་ཚ གས་པ་\nཐུ བ་གཙ་བོ ་ ཕྲུ ་གུ འི ་ ཕ་མ་ཚར་རག་ལུ ས་\nསྤྱི ་ ཚགས་ཞབས་ཞུ འི ་ ལས་གཞི ་ ཁག་ལ་ས་\nགནས་མངའ་སྡེ ་ དང་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུ ང༌།\nགནད་དོ ན ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ཕྲུ ག་གུ འི ་ ཕ་མ་ཚར་\nགཞུ ང་འཛིན་མ་ཡིན་པའི་རོགས་ཚ གས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་གནས་ཡུ ལ་མངའ་སྡེ ་\nབྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ འཐུ ན་ཚ གས་པའི ་\nལ་སྔ ར་ལས་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་ཐོ བ ་ཐབས་སུ ་ལས་\nདང་རྒྱ ་གར་བལ་ཡུ ལ་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ གཞི ས ་\nབོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ནས་རི ང ་\nགོ ང ་གསལ་གྲོ ས ་གཞི ་ ཁག་ནང་མ་ཚུ ད་པའི ་\nམིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་\nཡང་ལམ་སྟོ ན ་གནང་མུ ས་བཞི ན ་རྒྱ ་རི ག ས་\nརོ ག ས་རེ ་ བྱ ་རྒྱུ འི ་ ལས་འཆར་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་\nའདུ ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟ ར།\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཚང་མར་དྭ ང་བླ ང་དཔྱ ་\nགནས་ཡུ ལ་མངའ་སྡེ ་ དང་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སོ ་ སོ འ ་ི\nཁྲ ལ་ལག་དེ བ ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་དཀའ་\nསྲིད་གཞུ ང་དང་གྲོས་ཚ གས་ཀྱི་འཐུ ས་མི་\nངལ་དང་བསམ་ཚུ ལ་ཤུ གས་ཆེ ་ ཡོད་པར་\nབཅས་ནས་བོད་དོན་རྒྱ བ་སྐྱོར་སྔ ར་ལྷ ག་\nའབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་བྱ ང་ཨ་རི་ཁུ ལ་\nདུ ་ས་གནས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཡོ ད ་སའི ་\nས་གནས་ཁག་གཅི ག ་ལ་འཚམས་གཟི ག ས་\nཁྲི ད ་ཚགས་འདུ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ ་མཁན་ལ་མཁོ ་\nསྐ བས་དམ་འཛི ན ་དང་འབྲེ ལ ་མངའ་སྡེ ་ དང་\nགྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུ ང་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཁག་\nསྐ བས་ས་གནས་སུ ་འཕྲ ད་པའི ་ དཀའ་ངལ་\nཐོ ག ་མང་ཚགས་དང་གོ ་ བསྡུ ར་ལྷུ ག་པོ ་ ཡོ ང ་\nཀྱི ་ ལས་གཞི ར ་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་དང་གླེ ང ་སྟེ ག ས་དེ ་\nརྣ མས་ལ་འབྲེ ལ ་ལམ་དམ་ཟབ་ཡོ ང ་ཐབས་\nཐབས་སུ ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་\nརི ག ས་དོ ན ་ཕན་ལྡ ན་པ་ཡོ ང ་ཆེ ད ་སྤྱི ་ མཐུ ན་\n༧ ཚས་ ༢༢ ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་\nལས་ཁུ ངས་ནས་ཉི ན ་མོ ་ འདི ་ བཞི ན ་གཞུ ང་\nཀྱི ་ ནད་འདི ས ་མཆི ན ་པར་རྨ ་ཆགས་པ་དང།\nརྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་ཉི ན ་མོ ར ་\nruch Samuel Blumberg)\nའབྲེ ལ ་དུ ས་དྲ ན་སྲ ང་བརྩི འི ་ ཆེ ད ་འཛམ་གླི ང ་\nཚ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཁྱ བ་ཁོ ང ས་སྨ ན་ཁང་ཚང་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ གས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་བཀའ་\nཚ ར་གྱི ་མེད་སྟབས་རང་རིགས་མང་པོ་ཞིག་\nའབུ་བྷི་ (Hepatitis B virus) གསར་དུ་\nབོ ད ་མི ་ མང་དག་ཅི ག ་ལ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་\nརྙེད་མཁན་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་མཆིན་\nནད་འབུ་ཨེའི་ Hepatitis A virus(HAV)\nའབུ་དེ་སོ་སོའ ་ི དགའ་ཉེ་ཚར་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་\nཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་ནད་འབུ་བྷིའི་ Hepatitis B\nགལ་ཏེ ་ ཁྱེ ད ་རང་ལ་ནད་འདི ་ ཡོད་ཚ ་ཟས་\nམཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་ཀྱི ་ ནད་གཞི ས ་རྐྱེ ན ་\nབཅུ ད་ཚུ ལ་མཐུ ན་དང་སྔོན་འགོག་ཐབས་\nཔས་རང་རིགས་མང་པོའ ་ི ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་\nཔའི ་ གཉན་ཚད་ནད་འབུ ་འདི ས ་བྱེ ་ བྲ ག་རྐྱ ང་\nHepatitis C virus (HCV) ཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་\nལམ་ཐོ ག ་ནད་འདི འི ་ གནོ ད ་སྐྱོ ན ་གྱི ་ ནུ ས་པ་\nནད་འབུ་ཌིའི་(Hepatitis D virus (HDV)\nའདི ་ འགོ ག ་ཐབས་མེ ད ་པའི ་ སྣ ང་ཚུ ལ་འཆར་\nམཁན་ཡོ ང ་སྲི ད ་ཀྱ ང་དེ ་ དག་འགོ ག ་ཐབས་\nཕོ ག ་པ་དང་ཆབས་ཅི ག ་རང་རེ འི ་ སྤྱི ་ ཚགས་\nདང་ཕ་མ། གྲོགས་པོ། སྤྱི་ཚགས་བཅས་ལ་\nནང་ཁྱ བ་གདལ་འགྲོ ་ རྒྱུ ར་ངེ ས ་ཅན་གྱི ་ ཚད་\nཆི་ཨེ་ཝི་ (HAV) དང་ཨེ་ཆི་ཨི་ཝི་(HEV)\nཐབས་བྱ་ཐུབ། ཨེ་ཆེ་ཨེ་ཝི་(HAV) དང་ཨེ་\nགཉི ས ་ནི ་ རྒྱུ ན་དུ ་ཟས་མི ་ གཙང་བ་དང་ཆུ ་\nམར་མི་ལོ་ ༣༠ གོང་གསར་གཏོད་གནང་བ་\nསྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ། ཨེ་ཆི་སི་ཝི་ (HCV)\nའབུ་ཨིཆ་བྷི་ཝི་(Hep B virus(HBV) གྱིས་\nགྱིས་བྱུང། ཨེ་ཆི་བྷི་ཝི་(HBV) དང་། ཨེ་\nཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་བྷིའི་ Hepatitis B འདི་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ མི ་ འབོ ར ་གཅི ག ་ཆ་གསུ མ་ལ་\nཆི་སི་ཝི་ (HCV) དེ་བཞིན་ཨེ་ཆི་ཌི་ཝི་\nབཞི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚ གས་ཀྱི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་\nཤེས་རྟོགས་མེད་པར་བརྟེན། མི་མང་པོའ ་ི འཚ་\nསྲོ ག ་ལ་གནོ ད ་འཚ་བཟོ ་ མཁན་གྱི ་ ནད་གཞི ་\nདང་། སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ། དེ་བཞིན་\nད་ལྟ ་ནད་གཞི་ཁྱ བ་གདལ་འགོག་ཐབས་\nམཆིན་པའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ ཁྲིས་ལྕི་མོ་ཞིག་བྱེ་བྲག་གང་ཟག་དང་། ནང་མི།\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་\nའདི ་ ལོ་རྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ འཕྲོད་བསྟེ ན ་\nའཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་\nསྐ བས་འགར་ཁོག་པ་ཟུ ག་བརྒྱ བ་པ་དང།\n༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཆིན་པའི་གཉན་\nཐང་ཆད་པ། ཚ་བ་འབར་བ། དང་ག་རླག་པ།\nཞེ་མེར་ལོག་པ། སྐྱུག་པ་སྐྱུག་པ། པགས་\nཚང་མར་སོ་སོའ ི་ ས་གནས་སྨ ན་ཁང་དུ ་\nཆོད་བཞག་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་མོ་\nཔ་གསེ ར ་པོ ར ་གྱུ ར་བ་བཅས་མང་པོ ་ ཡོ ད ་\nངེ ས ་པར་ཕེ བ ས་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུ ལ་ཞུ ་\nབཟོ་ཐབས་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའ ་ི སྨན་\nབཞེ ས ་མྱོ ང ་མཁན་གྱི ་ སློ བ ་དཔོ ན ་བྷ ་རུ ཅུ ཇ་\nརན་པོ་མ་བྱ ས་ཚ ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་\nན ད ་ ག ཞི ་ བ རྟ ག ་ ད པྱ ད ་ ད ང ། དེ་བཞིན་ནད་འདིའི་\nའཛམ་གླིང་མཆིན་པའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་མི་མང་དང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ནད་གཞི་དེའི་སྐོར་གོ་རྟོཌ་སྤེལ་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨\nལས་ཁུ ངས་ཀྱི ་ ལས་དྲུ ང་སྐ ལ་བཟང་ལགས་\nཉིན་ནོར་གླིང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ ་རྟེན་གཞི་བྱ ས་\nདགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠༠ བརྒལ་བར་\nཔའི ་ཤེ ས ་རབ་དགའ་ཚལ་སློ བ ་གླི ང ་དུ ་བོ ད ་\nཀྱི ས ་གོ་སྒྲི ག ་ཐོག་འཛམ་གླི ང ་མཆི ན ་པའི ་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ བསྟ ན་འཛི ན ་བསོ ད ་ནམས་\nདེ ་ བཞི ན ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་\nའགོས་སྟངས། ནད་རྟགས་ཇི་ཐོན་དང་། སྔོན་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚད་ ༩།༣༠ ཐོག་\nཡོད། ང་ཚ་བོད་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ རྗེས་རྒྱ་གར་\nརྗེ ས ་སློ བ ་སྤྱི ་ ཚ་རི ང ་གཡུ ་སྒྲོ ན ་ལགས་ཀྱི ས ་\nཡོ ད ་མེ ད ་སྨ ན་ཁང་དུ་ངེ ས ་པར་བརྟ ག་དཔྱ ད་\nཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་པ། ༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁོར་\nལས་རི མ ་འདི ་ ནི ་ རྒྱ ་གར་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་\nམི ་ སྤྱི ་ ཚགས་ཁྲོ ད ་ད་ལྟ འི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་\nགཏམ་བཤད་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་ལེ ག ས་པར་གྲུ བ་\nརྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ སྔ ་འགྱུ ར་རྙི ང ་མའི ་ ཐེ ག ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢\nམཆོ ག ་རྣ མ་གྲོ ལ ་བཤད་སྒྲུ བ་དར་རྒྱ ས་གླི ང ་\nཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༤ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་\nཡོ ད ་པའི ་ དགོ ན ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ ནང་གོ ང ་གསལ་\nཔའི ་ ཉམས་ཞི བ ་པ་ཚ་རི ང ་དོ ན ་གྲུ བ་ལགས་\nརྒྱ ་གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་གཞི ས ་ཆགས་\nསུ ་རྟེན་གཞི་བྱ ས་པའི་སེ་ར་བླ ་སྤྱིའི་ཆོས་\nགི ས ་ལས་གཞི ་ དེ ་ བཞི ན ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་\nརྭར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ ༦༠༠ ཙམ་འདུ་\nགནས་སྟ ངས་སྐོ ར ་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོ ད །\nདགེ ་ འདུ ན་པ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་བོ ད ་ནང་གི ་\nགར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཧོ ན ་\nདེ ་ བཞི ན ་ཁོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་སྦེ ལ ་\nསུར་དང། ཀོ་ལི་གྷལ། མོན་གྷོ་བཅས་སུའང་\nསེམས་འཚབ་ཆེན་པོའ ་ི རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད།\nཀོ བ ་གཞི ས ་མི ་ རྣ མས་རྣ མས་ལ་གྲོ ང ་སྡེ ་ སོ ་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་ཁོ ར ་ཡུ ག་ཚན་པའི ་ གཏམ་བཤད་ཀྱི ་\nསོའ ་ི སྤྱི་ཁང་ནང་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་\nཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོའ་ིཆུ་ཚད་ ༨ ཙམ་ལ་\nའདུན་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བར་ཇོ་བོ་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ སྩལ་ཡོད།\nགང་ཉིད་མཆོག་གིས་འཇམ་དབྱངས་སློབ་གྲྭར་ འཚམས་གཟིགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་ཁྱོན་གྲངས་ ༥༠༠ བརྒལ་ བར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nསློབ་ཕྲུག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྡ་ཧ་ནུ་ལུང་ཁུག་གི་ས་ ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ ཚའི་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད།\nཕྱིར ་ཡང་མི་མང་མང་དག་ཅིག་སླེབས་འདུ ག ཁྱེད་རང་ཚང་མར་ཞུ་རྒྱུར། དེ་རིང་ངོས་རང་འདི་\nགར་ཁྱུག་ཙམ་ཡོང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚ་དང་ཐུག་རྒྱུ་ བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང། དེང་སྐབས་སློབ་ གྲྭར་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་དུ་མ་ཟད།\nརྐྱེན་ལྷག་སྔར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། སློབ་ ཕྲུག་ཁྱེད་རང་ཚས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ མ་བརྟེན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ ཤུགས་ཆེ་ཙམ་སྤྲོད་དགོས།\nནས་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁྱེད་རང་ཚར་ཡང་སློབ་ སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ རང་ཚས་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྤྱིར་བཏང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་མིང་ལ་འཇམ་དབྱངས་ ཞེས་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nསྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་བགྲང་ པས་ཕྲན་བུ་ཕན་པ་ལས་ཞེ་དྲག་ཕན་ཐོགས་མེད། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་ རབ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ གཙ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ནས་ཐོས་ བྱུང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར། གནད་འགག་དང་རྒྱུ་ མཚན་དེ་དག་བསམ་བྱུང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ དཔྱད་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་ནས་མཐར་ང་ཚའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་ དཔལ་དབྱངས་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུའི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ ལྟར་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nཚས་དྲ་རྒྱ་དང་། རླུང་འཕྲིན། གསར་ཤོག་བཅས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་བདེན་པའི་\nཡོ ང ས་ལ་ཐུ གས་རྗེ ་ ཆེ ་ ཞུ ས་པ་ཆབས་ཅི ག ་\nབྱང་ཨ་རིའི་ཁུལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚས་ ༢ མང་གཙའི་\nདུས་ཆེན་ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚས་\n༡༠ བར་མཇུག་སྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་བང་སྒྲིག་ཡོད། ཅེས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༩ ཉིན་\nམཐུན་ཚགས་ (Press Club)སུ་བོད་མི་ཚས་\nའདི་ལོ་ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༨ ཉིན་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་


JACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU – The Life of Yeshu\nSeptember 19, 2019 September 19, 2019 brobrian2013\n“By faith Isaac invoked future blessings on Jacob and Esau” (Hebrews 11:20)\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། 11:20 – དད་པའི་སྒོ་ནས་མེས་པོ་ཨི་སཱག་གིས་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁོང་གི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང་ཨེ་སའུ་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང༌།\nIsaac, Rebekah and their twin sons Esau and Jacob have been living in tent encampments with their servants and herdsmen in the SW of the Promised Land. After moving from well to well to avoid fighting for water with local herdsmen, they have now been settled for some time at Beersheba.\nLast time we read how Jacob grasped (‘jus) Esau’s birthright. Now, Isaac being old and blind, the time has come for him to give his final blessing to Esau the first-born son.\nIsaac Sends Esau to Hunt Game\nངའི་བུ། ཨེ་སའོས། ལགས་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་ཞུས་སོ།\nSo Esau goes off. And Rebekah, who had been listening, tells Jacob. She had thought ofavery cunning (g.yo chen po) way of deceiving Isaac to get the blessing for him instead of Esau.\nAnd Jacob, who wanted the power of the blessing, agrees to the plan.\nThe blessing ofafather before he died would be given to his oldest son. It was likeaprophecy which all who heard it expected to be fulfilled, as if God Himself were speaking through the father’s lips.\nIsaac is Deceived by Trickery (zol sbyor bslu brid)\n11འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་མ་ལ། ཨེ་སའོ་ནི་སྤུ་ཅན་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིསཤེས་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ལུས་ནི་འཇམ་པོ་ཡིན།\n13མས་ལན་དུ་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ལ་འཕོག་པའི་དམོད་པ་དེ་ང་ལ་འཕོག་པར་ཤོག་ཅིག ད་ངས་ལབ་པ་ལྟར་ཁྱོད་སོང་སྟེ་ར་ལེགས་པ་གཉིས་བསད་དེ་འཁྱེར་ཤོག\n18དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་རང་གི་ཕའི་རྩར་སོང་ནས་ཕ་ལ། ངའི་ཡབ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། ཕས་ཁོ་ལ། བུ་ཁྱོད་རྒན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n19ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ང་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རྒན་པ་ཨེ་སའོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ངས་བྱས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་བཞེངས་ཏེ་ངས་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་དེ་བཞེས་ནས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པས།\n21ཨི་སཱག་གིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ངའི་ཉེ་བར་ཤོག་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཨེ་སའོ་ཡིན་མིན་ངས་འཆང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།\n23འོན་ཀྱང་ཁོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་ངོ་མ་ཤེས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོའི་ལག་པ་ནི་སྤུ་ཅན་ཨེ་སའོའི་ལག་པ་ལྟར་ཡོད་པའོ། ཁོང་གིས་བྱིན་རླབས་སྤྲད་གྲབ་སྐབས་སུ།\n25དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས། ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དོན་དུ་ཤ་ཕྲན་བུའི་ཞིག་འཁྱེར་ཤོག ངས་དེ་ལས་ཟས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཡབ་ལ་ཤ་དང་རྒུན་ཆང་ཡང་ཕུལ་ལོ།\n27ཁོ་ཉེ་བར་ཡོང་ནས་འོ་བྱས་པས། ཕས་ཁོའི་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བསྣུམས་ཏེ་ཁོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང། ངའི་བུའི་དྲི་ཞིམ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཞིང་གི་དྲི་ཞིམ་དང་འདྲའོ།\n28དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་ཟིལ་པ་གནང་ཞིང་། ཞིང་ནི་ས་ལུད་འཛོམ་པོ་བྱུང་བར་ཤོག། འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་མང་པོ་གནང་བར་ཤོག\n29མི་རིགས་མང་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ལ་མགོ་སྒུར་བར་ཤོག ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱོད་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གུས་འདུད་བྱེད་པར་ཤོག ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དམོད་པ་ཕོག་སྟེ་བྱིན་རླབས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་ཤོག་ཅེས་གསུངས་སོ༎\n31ཁོས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་རང་གི་ཕ་ལ་འཁྱེར་ཡོང་ནས། ངའི་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་བཞེངས་ཏེ་ངས་བཟོས་པའི་ཁ་ཟས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནོང་ཞིག་ཞུས་པ་དང་།\n33ཨི་སཱག་ལུས་འདར་ཞིང་། རི་དྭགས་ཤིག་བསད་ནས་ང་ལ་སྟེར་བའི་མི་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་མ་ཡོང་བའི་སྔོན་དུ་ཁོས་སྤྲད་པའི་ཁ་ཟས་ཟས་ནས་ངས་ཁོ་ལ་མཐའ་མའི་བྱིན་རླབས་དེ་སྤྲད་ཚར་བས། དེར་བརྟེན་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ལ་བདག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n36དེ་ནས་ཨེ་སའོས། ཁོས་ང་ལ་ལན་གཉིས་མགོ་བསྐོར་བཏང་བས་ཁོའི་མིང་བདེན་པར་ཡ་ཀོབ་ཡིན། དང་པོ་ཁོས་ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཁྱེར་བ་དང་། ད་ངའི་བྱིན་རླབས་ཡང་འཁྱེར་རོ། ད་དུང་ཡང་ངའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཤིག་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n37ཨི་སཱག་གིས་ལན་དུ། ངས་ཁོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔོན་པོ་བྱེད་པར་བསྐོས་ཏེ་སྤུན་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཡོག་ཏུ་བཏང་ངོ་། ངས་ཁོ་ལ་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་སྤྲད་པ་ཡིན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅེས་་གསུངས་སོ།\n39དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གིས་ཁོ་ལ། ནམ་མཁའི་ཟིལ་པ་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་བྱུང་མི་ཡོང་།\n40ཁྱོད་ནི་རལ་གྲིའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ། ཁྱོད་སྤུན་གྱི་གཡོག་པོ་འགྱུར་བར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་ལོག་བྱེད་པ་དང་ཁོའི་དབང་ནས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\nThe plan succeeded, and Jacob receivedablessing like that promised by God to his grandfather Abraham,ablessing for other people and nations to take notice of.\nAs for Esau (Edom – Gen 25:30), he receivedablessing that was suited to his character. See footnotes.\nEsau’s Fury, Jacob’s Escape\n41ཕས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨེ་སའོས་ཡ་ཀོབ་ལ་སྡང་པོ་བྱས་སོ། ཕ་གྲོངས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཉེ་བར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ངས་ཡ་ཀོབ་ལ་གསོད་པར་བྱ་ཞེས་བསམ་མོ།\nRebekah thinks ofaclever way of making Isaac think he should send Jacob away to findawife from among her relatives who believed in the LORD. She does so by complaining about Esau’s two Canaanite wives.\nIsaac gave his blessing in faith (Gen 27:28, 29 and 28:3, 4); so the blessing for each son found certain fulfilment. For God had allowed Isaac to be deceived, and His purposes for Abraham’s descendants were achieved through Jacob whom He had chosen (Isaiah 44:1-5), and not through Esau, whose inheritance was different.\nGenesis Chapter 36 tells how Esau allied himself to powerful chiefs in the neighbouring dry mountainous country of Seir; this he did by makingathird marriage with the daughter of one of the principal men there.\nNext time we shall read how Jacob is sent far off to findawife. He will be safe. He will marry. And he will eventually return to face Esau.\nBut before meeting Esau he will be converted to faith.\nལེགས་བཤད 19:21 – མི་ཚོས་འཆར་གཞི་འདྲ་མིན་མང་པོ་བཀོད་པར་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།