Terdzo-NGA-032 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dril sgrub gsol 'debs kyi las byang dngos grub rin po che'i char 'beb gsal bar byed pa mkha' 'gro gdung ba'i glu dbyangs\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ (Jamyang Lama)\nin cycle འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ ('jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub)\nVolume4(ང) / Pages 669-710 / Folios 1a1 to 21b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dril sgrub gsol 'debs kyi las byang dngos grub rin po che'i char 'beb gsal bar byed pa mkha' 'gro gdung ba'i glu dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 669-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter gzhung la rig 'dzin gong ma rnams kyi phyag bzhes gsung rgyun gyis zur brgyan pa sor bzhag nyid cung zad gsal bar phye ba tsam las rang 'dod khyer bde spyi 'gros sogs blo bcos kyis ma bslad par/_dus zhabs rig 'dzin gyi gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes gnas chen de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་འཇོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །མཆོག་དངོས་སྦྱིན་ལ་དེས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་པ། །རྒྱལ་དབང་པདྨས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་སྐུལ་གང་བསམ་འགྲུབ་པ་ལ། །བཀླག་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན། །ལྗོངས་འདིར་སྔོན་ཆད་མཚན་ཙམ་དཀོན་པས་ན། །རྣམ་གསལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། །དེ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་ཅན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བཞུད་ཁར་གསང་གཏེར་ཡང་སྙིང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མོད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གནང་བར་ཞུས་པས་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་བཀའ་བསྩལ་པ་ན། ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཨ་ལ་ལ་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཆར་ཕབ་བོ། །ཞེས་བསྔགས་ཤིང་། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཡང་སྙིང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དང་འབྲལ་བ་མེད༔ ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ༔ དེ་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ གསོལ་བ་འདེབས་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཀྱང༔ རྐྱེན་མ་ཚོགས་པའི་སོ་ནམ་འདྲ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་བ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གཞན་བཅའ་གཞི་དང་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཤིང་། འདི་ནི་དད་མོས་དང་ལྡན་པས་བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསགས༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ ཆོ་གའི་ལས་ལ་འདི་ལྟར་འཇུག༔ ཅེས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་བའི༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་ཞོག༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས༔ དོན་གསུམ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ བླ་མེད་མཎྜལ་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་བསྟོད་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་མཆོད༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ༔ ཚོགས་མཆོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ལྷག་གཏོར་སྦྱིན༔ གཤེགས་གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས༔ འདི་དོན་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སླའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེས་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་ཉེར་བསྡོག་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གེགས་དང་དམ་སེལ་གྱིས་དབེན་པའི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོའམ། རང་ཉིད་ལ་མོས་གདུང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གསང་བའི་དུས་སུ་འཛོམ་ན་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་བླ་གཏོར་ཕྱག་བཞེས་མའམ། མཐོང་བརྒྱུད་མེད་ན་སྤྱི་འགྲོའི་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ་རྒྱན་ལྡན་དར་གུར་ཟས་སྣ་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཆད། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱབ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གནས༔ ཏི་གྲོ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་གོང་དུ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པའི་ས༔ རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་ལུང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ས༔ གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འདུས་པའི་ས༔ གཟིམས་ཁང་ཤར་གླིང་དབེན་གནས་སུ༔ ཐུགས་སྲས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ལུས་རྩ་ཁམས་འདུས་པའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ༔ མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱབ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་གཏོར་མའི་མ་དག་རྫས་ལ་ཕོག༔ མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་བྱས་གྱུར་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ནང༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གཞི་བདག་བགེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ ཟག་མེད་གཏོར་མའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་འཁོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཟག་མེད་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསང་བ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདིར་མ་འཚེ་བར༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་འདིར་འཁོད་བར་ཆད་སྲུངས༔ ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་འབྱུང་པོ་གཞན་དུ་དེངས༔ ན་མོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་མ་འཚེ་བར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གསུང་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ༴ ཐུགས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ༴ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ༴ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ལ༴ མ་རིག་མུན་སེལ་བླ་མ་དེ་ལ༴ དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་སྨན་པ་དེ་ལ༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ༴ མཇལ་བས་བློ་བདེའི་བླ་མ་དེ་ལ༴ ཕྱི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ༴ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ལ༴ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་གི་མཆོག་གྱུར་དེ་ལ༴ གུ་རུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དེ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དེ་ལ༴ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ༴ གཏེར་སྟོན་དྲག་པོ་བདུད་འཇོམས་དེ་ལ༴ གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་དེ་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དེ་ལ༴ བྱ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ༴ རྗེ་བཙུན་སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་དེ་ལ༴ མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དེ་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ༴ ཕ་རྒོད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ༴ རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ༴ སྐྱོབ་པའི་བླ་མ་ནུས་མཐུ་ཅན་ལ༴ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ལ༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྗེ་ལ༴ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ལ༴ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ལ༴ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་དེ་ལ༴ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་གཤེགས་དེ་ལ༴ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ༴ རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་དགེ་འདུན་དེ་ལ༴ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ༴ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ༴ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ༴ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ༴ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ༴ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ༴ ལྷ་ལྕམ་མཎྜཱ་ར་བ་དེ་ལ༴ བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ལ༴ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ༴ གནས་ཆེན་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ༴ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ༴ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་མི་མ་ཡིན༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ། ཐམས་ཅད་མི་ལྕོགས་ན་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མན་ཆད་བསྐྱར་རོ། །བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་ལམ་བླ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དད་གུས་དམན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཡི་དམ་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་མཚམས་བཅད་དོ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་ཡུལ་སྣང་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་ངག་ནི་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་རང་སེམས་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། དབྱངས་རོལ་སྤོས་དུད་མོས་གུས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བཅས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དད་ལྡན་འདུས་ནས་དམ་རྫས་ཚོགས་པའི་གནས༔ གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་ང་རོ་སྒྲོག་པའི་གནས༔ ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་འབར་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འབེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཕྱི་མཆོད་རང་མིང་ལས་བྱུང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རབ་མཛེས་མཆོད་སྤྲིན་འཛིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བས་འབྲུ་གསུམ་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་བཅུད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་པས༔ གྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཉིས་འཛིན་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཚན་ལྡན་པདྨའི་རྡུལ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ གནས་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་མཆོག་མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང༔ རོ་མཆོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྒྱུས་བསྐྱེད་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་མ་ཉམས་བམ་ཆེན་ཤ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བྱིན་བརླབས་པས༔ རོ་ལངས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དགུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཡིས༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་དབུས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ དར་དམར་ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལྡེམ་འཕྲུས་མཚན་པ་དབུ་ལ་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཆེན་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བའི༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དངོས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དབྱངས་རོལ་སོགས་བྱིན་འབེབས་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གཏི་མུག་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་གར་ནག་པོའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་མཐིང་དྲི་མེད་ལམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་བུདྡྷ་རྩལ༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཞེ་སྡང་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ག་པུར་ཛཱ་ཏིའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་དཀར་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གླང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རཏྣ་རྩལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སེར་སྣའི་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨན་མཆོག་ཛཱ་ཏིའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་སེར་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྟ་མཆོག་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་པདྨ་རྩལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཆགས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དཀར་སི་ལའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་དམར་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་ལས་རབ་རྩལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཕྲག་དོག་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་ལྗང་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཤང་ཤང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རང་ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རང་སེམས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་ལྟ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ ཕྱི་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡུལ་སྣང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དབྱངས་སྙན་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ནང་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་བདེ་བར་འབར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ གསང་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རིག་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲུག་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྕགས་རི་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་རབ་མཆོད་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པ༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་རང་བྱུང་རྫས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལྡེམ་སྒྲོའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ མཁའ་སྤྱོད་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ འོག་མིན་གདུལ་བྱ་ལོངས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་མཛེས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སེམས་དཔའ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ རྒྱ་བོད་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་རྟགས༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགུ་པ་འཛབ་བཟླ་བའི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དངོས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་བྱུང་གུ་རུ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཆེ་མཆོག་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དམ་ཅན་ངོ་བོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཐར་ལམ་སྟོན༔ དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་སེམས་རྣམ་དག་གཞན་ཕན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་འཛིན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསང་ཆེན་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བཀའ་ལུང་རྣམ་དག་གཞན་ཕན་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་དང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་སེམས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སམྦྷས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲིན་ཆེན་འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་འདི་མ་ལྕོགས་ན་འཆད་འགྱུར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །འཛབ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་ཡི་དམ་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོམ་ལྟར་འཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ ཡི་དམ་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་སོགས་གོང་སྨོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། མཁའ་འགྲོ་ནི། གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་གོང་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྤྱི་དྲིལ་ནི། གསོལ་བསྐུལ་སྔར་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་དག་གི་བཟླས་དམིགས་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཁྱད་པར་མོས་གུས་བསྐྱེད། རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱི་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ འཆི་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཞེས་སྔར་གྱི་བསྙེན་སྔགས་བཞི་སྤྲེལ་མར་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་རྫས་ལ་ཕོག༔ མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་བྱས་གྱུར་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ནང༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕེཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྫས༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་མ་ལུས་པས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་འབྲལ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མ་ཧཱ་མ་ད་ནའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཆེ་མཆོག་ཡི་དམ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འདོད་ཡོན་དགྱེས་རོལ་དམ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་རོལ༔ བར་པས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་དང་པོའི་ལས་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ དམ་རྫས་མ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོ་འོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་གསོ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ལ་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ནས༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་སྤྱི་འགྲོའི་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་འང་གཏང་། མར་མེའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་ཟུར་གསལ་མར་མེའི་བཀོལ་བྱང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་སྒེར་ཆོས་ཡིན་པས་གནད་ཆེའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་འམ་ཚོགས་ཆ་གསུམ་པར་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁུག་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི་ཕོ་ཉ་མྱུར་སྐྱོད་ལ༔ ཆགས་སྡང་ཡུལ་གྱི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་གཏུབས་ནས་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཏེགས་ལ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོ་སྟེ༔ འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉིས་འགྱུར། གཞན་རྣམས་ལ་ཆ་མཉམ་པར་དྲངས། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི༔ བདེ་སྦྱིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་པས་བླངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདུ་བསྒྲག་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟོག་པ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ལ་རོལ༔ རང་ལུས་གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་རྫས་ལ་ཆགས་མི་བྱེད༔ ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཅིང་རྩོད་པ་སྤང༔ དམ་ཚིག་ལ་གུས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ བག་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རོལ༔ ཅེས་དག་གསལ་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དོན་ཞིབ་མོར་བཤད། མཆེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་རོལ་པས་མཆོག་གྲུབ་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བགྱིད༔ ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚོགས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་གྱུར་པའི༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་མངོན་གྱུར་པའི༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ལ་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པ་ཡི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ བར་སྣང་འཇའ་ལྟར་གསལ་བ་ཡི༔ ཡི་དམ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ ས་ལ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ དཔའ་བོའི་རིག་འཛིན་གཡས་ནས་བཞེངས༔ དཔའ་མོའི་རིག་འཛིན་གཡོན་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་རིག་འཛིན་ཞིང་ནས་བཞེངས༔ དབུ་ལ་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་སྒྲ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ མཁའ་འགྲོའི་བཤུག་གླུ་ཙེ་རེ་རེ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་ཡ་ལ་ལ༔ དྲི་མཆོག་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ རྗེས་འཇུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ནི། གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ངག་ལ་ནུས་པ་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཙུན་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་ལས་མཛད་མ༔ ལས་རིགས་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་རྩ་བ་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ འཆི་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཝ་ར་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སརྦ་བི་ན་ཀི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཚོགས་ལྷག་བསྔོ་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕེཾ་ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ གསུམ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་ཚིམས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ འཇིག་རྟེན་གནས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ འབར་མ་ཤུགས་འགྲོ་ལྷ་མིན་ལྷག་མས་མཆོད༔ ཡར་གནས་མཁའ་འགྲོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཟིན་གྱི༔ མར་གནས་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་མས་ཚིམས་པར་གྱིས༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ནས༔ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ལ་དབང་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ༔ དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་གོམ་པས་འཇལ་བའི་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས༔ ཞེ་རེངས་གདུག་པའི་སེམས་ཀུན་འཆང་བ་ཡི༔ ལག་ན་རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་དུ་བ་འཐུལ་བྱེད་པའི༔ དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་དགྲ་བགེགས་ཀླད་ལ་གཟིར༔ འབུམ་ཕྲག་རྔམས་པས་རང་ཤ་ཟ་བྱེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཤ་ཁྲག་རོལ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཤུགས་འཆང་ཞིང༔ ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་དཔག་ཚད་སྐད་ཅིག་བགྲོད༔ ཁྱེད་ལ་གཉེར་གཏད་དམ་ཉམས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ༔ དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ དྲེགས་པ་འབུམ་སྡེ༔ ལས་བྱེད་དགུ་ཁྲི༔ ཕོ་ཉ་བྱེ་བ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ། སྐབས་འདིར་ཟུར་གསལ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་མཆོད་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༔ བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་ཚིག་དང༔ ཐ་མ་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དང༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་རང་རང་དམ་བཅས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་མི་མ་ཡིན༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ དམ་ཚིག་གནས་ནས་བཀའ་སྒྲུབ་མ༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་བཙུན་རིགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དྲན་གྱིས་ལ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཀའ་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁམས་རྒྱས་པའི་བྱ་ར་མཛོད༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ༔ ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ༔ ལས་བྱེད་བྲན་གཡོག༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །བདུན་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྡུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མནན་པས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཐབས་ཤེས་རྐང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྣང་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཞེན་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འགག་མེད་ངང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཀལྤ་སཏྭ་མྦྷ་ཡ་ནན༔ བདུན་པ་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བརྒྱད་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན། དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཚོགས་བཞིན་དུ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གང་ལྷགས་པ༔ རང་ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་དམ་ཚིག་དམ་རྫས་ཚོགས་པའི་གནས༔ དད་ལྡན་གསོལ་འདེབས་དོན་སླད་འབྱོན་པར་མཛོད༔ བཛྲ་མུ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཤིང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དགུ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་པ་སྤྱི་འགྲོ་དང་དམིགས་བསལ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བདག་ཅག་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་གང་གི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཕ་ལ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་པ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་སྐལ་དབང་པོ་བསམ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང་། །འཚམས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ལས་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའི་གསོས། །ལྗོངས་འདིར་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསུང་རྒྱུན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་སོར་བཞག་ཉིད་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་རང་འདོད་ཁྱེར་བདེ་སྤྱི་འགྲོས་སོགས་བློ་བཅོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། དུས་ཞབས་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-032&oldid=128039"\nThis page was last edited on6February 2019, at 16:52.


Terdzo-KHI-004 - Rinchen Terdzö\nphur pa drag sngags las phur pa byin rlabs\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 121-122 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. phur pa drag sngags las phur pa byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 121-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nchos rje gling pa'i gter ma'o//\nཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཡུམ་ལྔ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་པདྨ་ཧྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་ཏཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བེ་ཏ་ལཱི་མ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཨ་ཏི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-004&oldid=114205"


གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ནང་མིའི་དཀའ་ངལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་ཞིང་ད་ལྟ་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་རབ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་རྗེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་ཆད་བཙོན་འཇུག་བྱས་པར་མ་ཟད། ས་གནས་མང་ཚོགས་ལའང་དགོན་ནང་མཆོད་མཇལ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་བཟོས་ཡོད་འདུག ཉེ་ཆར་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་དང་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་སྤུན་ཆུང་བ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས། གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ཕ་གྱར་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ལ་ཡར་ཞུ་བརྒྱུད་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ཁོང་ལ་ཐུག་གྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མེད་པའི་ཁར། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་གར་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་པར་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་སྤུན་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་རང་ཁྱིམ་དུ་བཟང་བཙོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡད་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་རང་ལོ་ ༦༠ ཡིན་པའི་ཕ་གྱར་ཚེ་དང་རང་ལོ་ ༥༠ ཡིན་པའི་མ་རྫོགས་ཀར་གཉིས་དང་། རང་ལོ་ ༨༧ ཡིན་པའི་རྨོ་མོ་དཀར་མོ། རང་ལོ་ ༢༢ ཡིན་པའི་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། ལོ་གསུམ་ཡར་སྔོན་ནས་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་ལྟ་དབྱུགས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་གྲྭ་བྱང་ཆུབ། ཉེ་ཆར་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་བའི་རང་ལོ་ ༡༨ ཡིན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་བཅས་བསྡོམས་སྤུན་མཆེད་ ༧ ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྗེས། ཁོང་གི་ནང་མིར་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཕ་རྒན་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱར་བ་དང་སྤུན་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བཟང་བཙོན་གྱི་ཚུད་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། ནང་མི་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས། རྨེའུ་རུ་མ་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་དགག་རྒྱག་དང་། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱ་དར་བསྒྲེངས་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་གཏོང་བཞིན་པར་མ་ཟད། རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལའང་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ ༢༦ ལ་བགོས་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nརང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་རབ་བརྟན་ལགས་ནི། རྔ་པ་རྫོང་རྨེའུ་རུ་མ་ནས་ཡིན་ཞིང་། གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་སྡེ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཀིརྟི་དགོན་པའི་ནང་ཁོང་གཉིས་དགེ་རྒན་གཅིག་དགེ་ཕྲུག་ཡིན་འདུག\nཡི་གེ་བ་ཚོས་དུས་བབ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་འདོན་སར་ཆོད་མེད་འབྲི་འདུག་པ་ལས. རྒྱལ་སྤྱིར་འཁོར་བའི་twitter སོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས. བདེན་གནས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་. མི་སེམས་བསྒུལ་ཅིང་མིག་ཆུ་འབྱིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ལས་ཏེ.


The long scroll of Tibetan multitudinous calligraphies.\n༄༅།།༼ གངས་ལྗོངས་ ༽ཀུན་གསལ་བཞིན་རས་ཡངས་པོའི་ངོས།།\nལུགས་གཉིས་ཉི་ཟླ་གསལ་བྱེད་༼ ཡི་གེའིགཟུགས ༽།།\n༼ སྣ་བརྒྱའི་ ༽ཟེར་ཕྲེང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།།\n༼ ཞལ་ ༽གསེར་ལས་ལྷག་རིན་༼ ཐང་ ༽དཔག་ཏུ་མེད།།\nབསྐལ་པ༼ རིང་མོའི ༽མཐར་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞལ།།\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་བྱེད་ཆེད་དུ།དཀར་མཛེས་གསེར་བྲིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྒན་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རོང་པ་ཚ་སློབ་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་དབྱིག་གཉེན་ངེད་གསུམ་གྱིས་༼ གངས་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཞལ་ཐང་རིང་མོ་ ༽ འདི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བགྲང་བྱ་ལྔའི་རིང་ལས་ཞོར་གྱི་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་སྤྱད་དེ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བགྱིས་པས།མཐར་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨིད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་།\nརྟག་གཟིག་སྤུངས་ཡིག་དང་སྨར་ཆེན་སྨར་ཆུང་། ལྷ་བབ་ཡི་གེ འབྲུ་ཚ་སྒོང་ཞབས་མ། གཏེར་ཡིག མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག གཏེར་ཡིག ཨམ་ཡིག ཁམས་བྲིས། དབུས་བྲིས། གཙང་བྲིས། སྡེབ་བྲིས། ཀརྨ་སྒར་བྲིས། ཧོར་ཡིག ལཉྫ། ཝ་རྟུ། བློ་ལྡན་ཡིག་གསར་བཅས་གནའ་དེང་གི་ཡིག་སྣ་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་དང་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་བཞིའི་ནང་གི་ལེགས་བཤད་བཅས་འདུས་བས།སྣ་མང་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཞལ་ཐང་ཞིག་ཡིན།\nRecently, in accord with the intentions of the general secretary Xi Jinping, our teachers Sonam Wang-gyal of Kardze’s Cultural Middle School, Kardze’s supervisor of cultural proverbs and new literature, Jampa Dorje, alias Chodrak Tsering, and Tendzin Yignyen of Denma’sschool, newly composed this lengthy scroll containingamultitude of Tibetan scripts in order to preserve the ethnic customs and culture.\nOver these last five years beginning in January 2014, they madeaconcerted effort in creating this during their spare time. On the 25th of April 2019 they completed the manuscript. This scroll is 355.5 meters in length. The Persian Pung scripts, the greater and lesser Mar scripts, the Lhabab scripts, the Drutsa scripts, Gongzhab scripts, the scripts of the revealed treasure teachings, and the symbolic scripts of the ḍākinīs. This also includes scripts from Amdo, Kham, Ü, Tsang, Dege, Karma Gar, Mongolia, Langdza, Watu, and the new Loden scripts.\nThey collected 230 various scripts from the ancient and modern eras along with elegant sayings of Tibet from the four main texts of elegant sayings. Due to this, it isascroll ofacombination of various elements. This scroll consisting ofamultitude of various Tibetan scripts is, at present, the longest in the world.\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་དཀར་མཛེས་རྫོང་སློབ་གསོ་ཁང་གིས་ང་རང་རི་མགོ་སློབ་ཆུང་དུ་ལས་གནས་བགོས་བྱང་།སློབ་གྲྭ་ལ་སོང་བའི་ཉིན་དང་པོ་དེར་སྐུ་ལ་བོད་གོས་སེར་སྨུག་དང་།དབུ་ལ་རྒྱ་གར་ཞྭ་མོ་མནབས་ཤིང་། ཞལ་རས་འཛུམ་གྱིས་གང་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་ང་ལ་བསུ་མ་བྱས་བྱུང་། ཁོང་ནི་སློབ་ཆུང་དེའི་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་དབང་རྒྱལ་རེད།དགེ་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྐབས་དེར་ལོ་རིམ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང་།ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་དབང་དང་། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱི་བྲིས་ཚུགས་ཧ་ཅང་ལེགས་པས། ང་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་སོང་། མང་ཚོགས་ཚོའི་རྒན་དབང་རྒྱལ་ཞེས་ཁ་ནས་མ་ཎི་འདོད་འདོན་བཞིན་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་ནི། ངས་བལྟས་ན་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་སློབ་གསོ། ཁྱད་པར་དུ་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སོགས་ལ་ཟུར་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོར་རྒན་དབང་རྒྱལ་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ལས་གནས་སྤོས་ཤིང་། ངེད་གཉིས་སླར་ཡང་ལས་གྲོགས་སུ་གྱུར། རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་དམའ་འབྲིང་ནས་མཐོ་འབྲིང་བར་སློབ་ཚན་ཚང་མ་ཁྲིད་ཚར་ཞིང་། ཞོར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྡུས་གྲྭ་བསླབས་ཤིང་རྟགས་གསལ་གཏོང་བཅུག་པ་དང་། ལམ་རིམ་སོགས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་བཅས་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཕལ་ཆེར་བ་ལ་བྲིས་གཟུགས་སློབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟར་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་རྒན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་བཟང་བཀྲ་དགའ་དང་།ཡ་དགའ། ཕུར་སྐྱབས་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་དབང་འདུས། བྱམས་པ་ཉི་མ་སོགས་ནི་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱི་བྲིས་གཟུགས་སློབ་་མ་ཡིན། སློབ་མ་དེ་དག་གི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་ཞིང་། ལ་ལས་བྲིས་དཔེ་ཡང་ཕུད་ཡོད། ཁ་སང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་རྒན་དབང་རྒྱལ་ལགས་སྐུ་གཟུགས་དེ་འདྲ་བདེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁྲེང་ཏུའུ་ལ་ལུས་བཤེར་བྱེད་སར་ཡོང་འདུག ང་རང་ལས་བྲེལ་ཆེ་བས་ཁ་བརྡ་ཡུན་རིང་བྱ་ཁོམ་མ་བྱུང་ཡང་། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ནི་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་ཞོར་དུ་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ཞིག་དང་། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་ཞིག། སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བཏུས་ཤིག་བཅས་དེབ་གསུམ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཁུར་འདུག དེ་ལས་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟབ་གཤར་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་སྔར་ནས་ཕུད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བདག་ལ་ཡང་ཡོད་པས། ཁོང་ལ་བྲིས་དཔེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་མ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་། འདི་ནི་བདག་དང་བདག་ལྟ་བུའི་བྲིས་གཟུགས་སྦྱོང་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལེགས་སྐྱེས་བཟང་ཤོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་འོས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ། རྒན་དབང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༨ལོར་ཁམས་དཀར་མཛེས་རྫོང་མདའ་མདོ་ཡུལ་ཚོའི་ཆུ་མཁར་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་ཐོག་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་། སྔགས་རམས་ངག་དབང་དོན་ལྡན། ཨ་ཞང་ཀུན་ལུ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མདའ་མདོ་སློབ་ཆུང་དུ་རྒན་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སོགས་བསྟེན་སྟེ་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོར་བཞག སྤྱི་ལོ༡༩༨༢ལོར་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་རྒན་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒན་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གཙོས་རྒྱ་བོད་སྦྱང་བྱ་ཀུན་ལ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོ་ནས་གྱ་དགུ་ལོའི་བར་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་འདན་ཁོག་རྒན་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་མཆོག་དང་གླང་སྣ་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་གཟབ་གཤར་དང་ལཉྩ།དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན། སྔགས་བཀླག་ཐབས། ནག་རྩིས། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ། སྙན་ངག་སོགས་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་བཞིན་འབད་པ་རྒྱ་ཆེར་གནང་། ༡༩༨༨སྐབས་སློབ་གྲྭ་སྤྱིའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོག་གཟབ་གཤར་གཉིས་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ་དེ་ནས་རི་མགོ་སློབ་ཆུང་དུ་ལོ་དྲུག་དང་། དཀར་མཛེས་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ། དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ལོ་ལྔ་ལྷག་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དང་ཡིག་གཟུགས་དགེ་རྒན་གནང་ཞིང་། སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དེ་དག་གིས་ད་ལྟར་ལས་རིགས་སོ་སོ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། གཟའ་ཉི་མ་དང་སྤེན་པ་སོགས་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་དང་། དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སོགས་གུང་གསེང་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གླ་ཆ་སྐར་གང་ཡང་མི་བླངས་པར་ཟུར་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ངས་ནམ་ཡང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཁ་མིན་སྙིང་ནས་གུས་འདུད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མོ་རང་མེད་ཀྱང་། གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོ་ན་རྒས་གཞོན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟུང་བཤགས་སོགས་སློབ་ཅི་ཐུབ་གནང་བཞིན་ཡོད། རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་ཤེས་ཚད་དེ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅི་ཐུབ་གནང་བར་མ་ཟད། རང་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་ཡང་བྱ་མ་མྱོང་སྟེ། ལས་ཞོར་དུ་རྒན་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་རིམ་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། དབུས་བྲིས། རྒན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དང་། རྒན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། རྒན་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དང་། རྒན་མཐུ་སྟོབས། རྒན་དབུ་མ་འཇུག་པ། སྐུ་ཞབས་ནགས་གཙང་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་ཅི་ཐུབ་གནང་། སླད་མར་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་གནང་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གཟུགས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་རྒྱུ་དང་། བྱ་བ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གུས་པ་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེས། ཟླ་ཚེ་བཟང་པོ་ལ།\n1994 年9 月，我被甘孜县教育局派到了仁果小学，来接我的是一位穿着棕黄色藏袍，戴着一顶印度款礼貌，面带微笑的老师，伍加老师，他是仁果小学五六年级的藏文老师，那时还在上六年级的降拥泽伍和苏吉赤来同学相当不俗的藏文书法，也给我留下了深刻的印象。村里人都对年轻的伍加老师赞不绝口，我想这正是伍加老师高尚的品德，以及他对教育事业的兢兢业业最好的证明。\n2014 年7 月16 日，伍加老师因身体不适到成都体检，但我因为那段时间工作繁忙没能和他促膝长谈。不过让我高兴的是伍加老师将他闲暇时所著的一本书法书、一本《菩提道次第略本》的注释，学生的藏文作文集赠予了我。说实话，其实我对伍加老师的书法作品“垂涎已久”，也曾多次向他建议著一本书。这次能有幸拿到这本书，对于我这种想要学习书法的学生来说真是最好的礼物。\n伍加老师于1968 年，出生在甘孜县南多乡青喀村。七岁时在母亲，舅舅，昂翁邓珠经师和格勒老者的指导下学习了藏文字母的读写，在小学时又在生龙恩珠老师等的辛勤勤教导下打下了很好的学习基础。1982 年在甘孜县民族中学学习期间，在泽仁多吉老老师和苏吉曲培老师等的帮助下刻苦学习了《藏语语法三十颂》，《音势论》，正字学和汉语文的知识。\n1985 年至1989 年读于甘孜民族师范学校，曾拜登（地名）降央巴登和龙南寺扎西邓珠格西为师，如饥似渴地学习了藏文的楷书和行书，也学习了兰扎字体，还学习了《语灯论》，真言的读法，数和修辞学等各类知识。1988，在全校的书法比赛中荣获了藏文楷书和行书的双冠军。毕业后，在仁果小学认真工作了六年，之后来到甘孜藏文中学辛勤授课十三年，现在在甘孜县民族中学担任高中部的藏文和书法老师已有五余年。在二十四年多的教学生涯中伍加老师栽培了上千名学生，现在他们都在自己的岗位上努力工作着。时至今日，伍加老师还一直坚持着在寒暑假期间为学生进行免费补课，从不向学生收取一分钱，这种持之以恒的勇气和毅让我从心底里倾佩他。尽管现在伍加老师的身体状况不是很好，但他还是坚持在课余时间里，为四十多名老少皆有的普通老百姓在自家院子里开设小课堂，教他们学习藏文的读写，为他们简单地讲解皈依和三聚经。他将自己毕生所学倾囊相授，同时也从未停止过学习的脚步。闲暇时他从生龙平措老师处学习了《菩提道次第甘露醍醐》和前藏书法，还从拉玛扎西老师和扎西多吉老师处学习了《菩提道次第》和中观。\nམིང་ལ་དབྱིག་གཉེན་སུ་འབོད། ༡༩༩༥ལོར་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་སྟོད་རོང་པ་ཚ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མར་བསྟེན་ཏེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཙོར་བྱས་པའི་སྦྱང་ཚན་དག་ལ་སྦྱོང་བ་ནན་ཏན་བྱས་པའི་ཞོར། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞེན་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཀར་མཛེས་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་དགོན་པའི་དགེ་རྒན་བློ་ཡེས་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་འབད་པ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ནས།\n2014-2017ལོགསུམ་ཡི་ནང་ཟླ5པར་སློབ་ཆེན་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཁར་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམས་སྟོན་ཡང་གནས་དེ་ནས་སྤེལ། 2018ལོའི་ཟླ4པར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དབུ་ཅན་དང་ལཉྫ་ལ་ཨང་གསུམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།ད་དུང་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་དང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ། ངེད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་དུ་གངས་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདི་ཉིད་འབྲི་བཞེངས་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བགྲང་བྱ་ལྔའི་རིང་གི་ལས་ཞོར་གྱི་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་སྤྱད་དེ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བགྱིས་པས། མཐར་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨིད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་དང་ཚེག་ལྔ་དང་།ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་ཉིས་རྒྱབ་སུམ་བཅུ་ཡོད།\nབྱམས་པ་རྡོ་རྗེའམ་ཆོས་གྲགས་ཚེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ་1993 ལོར་དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་རྫ་ཁོག་ཡུལ་ཚོའི་ཉག་གཞིས་ཚང་དུ་ཐོག་མའི་ལྟེ་ཕྲག་འཐོར། ཆུང་དུས་ནས་བྲིས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཛུབ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཡིས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་ཟབ་མོ་བཞག ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཆེད་སྦྱོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་སར་ཆེད་བཅར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འབྲི་སྦྱོང་ལྷོད་མེད་བྱས་ཤིང་། དགེ་རྒན་ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། དཀར་མཛེས་ཁུལ་དུ་སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་ལས་དབུ་ཅན་ལ་ཨང་དང་པོའི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོར་ཁོང་གིས་རང་རེའི་ཁུལ་དུ་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་འགག་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་དཀར་མཛེས་རྫོང་དུ་དཀར་མཛེས་བོད་ལུགས་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཉམས་གསོ་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཏེ། རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ངལ་བ་དུ་མར་མ་འཛེམ་པར་བོད་ཀྱི་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས། དེ་ཡང་གསེར་ཡིག་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོད་ཤོག་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་དང་མཐའ་ཐིག་འདབས་སྟངས། གསེར་དངུལ་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ལའང་དབང་ཐོབ། དེ་བས་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་གཞི་བྱས་པའི་གསེར་བྲིས་ཁང་དག་གིས་གདན་ཞུ་བྱས་ཤིང་བོད་ཤོག་བཟོ་སྟངས་སོགས་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས། དེ་ཡང་། ཁམས་པའི་དྲ་བ་དང། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་དྲ་བ། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་“བཀྲ་ཤིས་གཡང་ལོའི”ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་ངོས། ཁུལ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། གངས་དཀར་རི་བོའི་དུས་དེབ། འབོད་པ་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ་སོགས་དང་རྫ་སྲས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕྲིན་སྟེགས་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་བཅུ་ཕྲག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྲིན་ཀྲུའུ“深圳”་དང་རང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་གྲགས་ཅན་འདབ་པ་ཉི་སྟེན་གྱི་བཤམས་སྟོན་ཁང་དག་གིས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས།\nད་ལྟ་དཀར་མཛེས་བོད་ལུགས་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཉམས་གསོ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་པ་དང་། དཀར་མཛེས་གནའ་དཔེ་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ། དཀར་མཛེས་ཁུལ་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། དཀར་མཛེས་རྫོང་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། དཀར་མཛེས་རྫོང་སློབ་ཆུང་གསུམ་པའི་གདན་ཞུས་ཡིག་གཟུགས་དགེ་རྒན། དཀར་མཛེས་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ཚན་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ་སློབ་མ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལའང་རང་གིས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པའི་དབུ་ཅན་ཁམས་ཀྱི་སྡེབ་བྲིས་དང་སྙེ་བྲིས། སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་གསེར་བྲིས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ལུགས་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས་སོ།།


Terdzo-NGI-019 - Rinchen Terdzö\ndrang srong lok+t+ri zhi drag gi bsnyen yig mdor bsdus gnad don rab gsal\nVolume 34 (ངི) / Pages 249-281 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. drang srong lok+t+ri zhi drag gi bsnyen yig mdor bsdus gnad don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 249-281. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkhor mthong nas brjod don rnam gsal snying por dril te/_drag sngags bka' babs kyi lung bzang thob pa dus zhabs kyi rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang gi bye brag badz+ra tsit+ta thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་པ་ཏ་ཡེ། རིག་སྔགས་དམོད་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་བྲག་རི་གཞོམ། །གསང་བདག་རྣམ་རོལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོར་གུས་པས་འདུད། །གཏེར་ཁ་འོག་མའི་གཞུང་ཟབ་སྒོ །འབྲི་ལུགས་མན་ངག་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་ཕྱེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས། །གསང་མཛོད་འདི་ལ་བདེ་བླག་སྤྱོད། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྙིགས་དུས་མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས། སྔགས་རྒོད་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་དང་བདེན་ཚིག་དམོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཆེ་བའི་ངེས་ཚིག་བརྒྱད། རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ། དོན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་དགོས་པས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཏད་ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། སཱཙྪ་དང་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་ཆབ་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང་། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་མེ་མཆོད་བདག་འཇུག་སོགས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སྤྱི་མཐུན་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ། རྗེས་ལས་སྦྱོར་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕུགས་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་སྟེགས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གོང་མར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་གཏོར་མ་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཛོམ་ན་འབྲས་དང་ཟར་མ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་འོ་མས་སྦྲུ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅི་མཛེས་ཅན་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་ཟས་སྣ་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྟེགས་འོག་མར་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་གྱི་སྒེར་སྲུང་། མཁའ་རི། ཀླུ་བདུད། སྨྱོ་ཁ། ཤེལ་གིང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཆད་བརྟན། སྨན་རག་ཕབས་གཏའ་ལྡན་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀར་བགེགས་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་སོགས་བཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་འཚེ་མི་ནུས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་ལྟ་བུར་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཞར་བྱུང་རྟེན་གཏོར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་གཏོར་མ་རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལ། ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་དང་མར་གྱིས་བརྫིས་པའི་དཀར་ཟླུམ་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ། སྲོག་ཤིང་དང་སྲུང་འཁོར་མདུན་དང་ཟློག་པ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་མཆོད་རྟེན་བཅས་ལྟར་བྱ། རྩེར་སྐུ་རྟེན་རྒྱབ་ངོས་སྔགས་བྱང་དང་མེ་ལོང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཤིང་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་ཕྱུར་བུར་བཀང་། དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམས་བྱས་པའི་མནན་ཟློག་ཙཀྲ་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བཞག །དེ་ལ་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱིར་གཏེར་གཞུང་གཉིས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་གནད་ཐེམས་སོགས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་རྒྱས་པར་མི་འབྱུང་བས། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིས་སུ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོ་སོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་མོད། ཕྱི་མ་ཉིད་གཏེར་གཞུང་དང་རྗེ་རཏྣའི་གསུང་སོར་བཞག་ལས་ཁ་སྐོང་མང་པོས་མ་རྙོགས་པའི་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་ཡང་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་གཞིར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགོད་པ་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་རང་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྲུས་དང་སྤོས་བདུག་སོགས་གཙང་སྦྲས་དག་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བསྙེན་པའི་དུས་ནི་ཡར་ངོ་སྟེ། །ཚེས་གཉིས་གསུམ་བརྒྱད་སྔ་དྲོར་འཇུག །སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་མར་ངོ་ཡིན། །ཉ་འམ་བཅུ་བདུན་ཉིན་མོར་འཇུག །ལས་སྦྱོར་དུས་ནི་ཤི་ཁ་སྟེ། །བཅུ་དགུ་རྩ་གཅིག་ཕྱི་དྲོར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དང་རྟེན་བཀོད་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་དབུའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྲུབ་ནས། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་བཅས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྐྱེད། རང་ལུས་ཐ་མལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་། །ཞེས་པ་ནས། འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། འོག་གི །རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཡན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་ཕྲེང་བྱིན་བརླབས་ལ་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་དང་ལྡན་པས་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་དམ་དྲང་སྲོང་གཏོར་འབུལ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་ལྟར་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་གསུང་རྒྱུན་མ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་བས་ལེགས། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་གཟུང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས། ཆད་བརྟན་བྱང་ལུགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་མི་མཛད་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏང་བར་སྣང་བས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག །རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྲུབ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་ན་བྱ་ཞིང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཕྱིར་ཉིན་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས། རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་རླབས་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་གྲུབ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་འདི་ཕྱིན་གཏང་མི་དགོས་པས། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བྱིན་འབེབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔ་ཉིན་ལྟར་ལ་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་སྟོང་ཚིགས་འཕྲོས་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྔ་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་མཇུག་ཏུ་ཡི་དམ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་རིམ་ལས་བྱང་གོང་འོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་འགྲེ་དང་རང་གཞུང་ཚིག་དོན་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ཐོག་མར་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སླེབ་པའི། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཤིབས་ནས་ཡོད་པའི་ཡར་སྣེ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། སྙིང་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སང་གིས་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ནད་དང་གདོན་རིགས་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་སྟོད་སྨད་ཁོལ་བུ་ལ་ནད་ཡོད་ན་ནད་མིག་དེ་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོད་པའི་འོད་ཀྱིས་བུ་ག་ཧར་བྱུང་དུ་དོད་ནས་ནད་དུག་རླངས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐོན་པའི་མིག་པ་ནན་ཏན་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་ལུས་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་ཉམས། དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོས་བྲང་གི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ། རལ་པ་ཐོར་ཅོག་ཅན། རས་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཕྱག་མཚན་མངོན་རྟོགས་སུ་གུནྡྷེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་གཡས་རིལ་བ་པུས་སྟེང་། གཡོན་ལུང་ཏང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་བཞེད། གཞན་ཡང་། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་རིལ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ་ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའང་སྣང་རུང་འདིར་སྔ་མ་ལྟར་ཆོག །སྙན་ལ་དུང་ལོང་ཤེལ་འོད་འཚེར་བས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་དམོད་པ་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའམ་ཛཔ྄་ཁང་ཙམ་དབྱེ་བ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཆོག་མོད། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་རྟེན་གཏོར་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་གདབ། རྟེན་གཏོར་མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟོད་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལྷར་གསལ། སྨད་བདུད་རྩི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སོགས་དང་བཟླས་དམིགས་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་མེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རྣམ་དག་དྲན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བསྐྱིལ། མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདོ་འཛིན་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པས་བསྟོད། ཏྲང་དུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་འགྲུབ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་འགྱུར་སྔགས་རིགས་བརྗོད་ལ་ཕུས་བཏབ་སྟེ་བྱིན་བརླབ་བོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་མཐར་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་བཟླས་པའི་གཞི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐོགས་པའམ། འོད་ཟེར་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལ་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་རང་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ། ཐུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་རིལ་བ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ལའང་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །མཐར་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ །སྒྲ་སྐད་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསྙེན་པ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་བརྡར་བཞག་ཏུ་རུང་མོད་ནང་གསེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ཛཔ྄་དབྱངས། ནང་ལྟར་ཤུབ་བུ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གསུམ་དུ་སྤྱིར་བཤད་པ་ལས་འདིར་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤུབ་བུར་བཟླ་བ་ཉིད་གཙོར་བྱའོ། །གྲངས་ཚད་ནི། གནད་གསུམ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ། ཐོག་མར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གམ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཞེས་འབྱུང་བས་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ། བསྙེན་པ་གྲུབ་ཉེ་བ་ན་སྤྱི་མཐུན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཞི། སེར་པོ་སྤྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྒྱས། དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། མཐིང་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ་པས་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཕྱིའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བརླགས་པར་བསྒོམ། དེའང་བསྙེན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་གཉིས་རང་བྱིན་བརླབ། སུམ་ཆ་གཅིག་གཞན་དོན་དང་ཟུང་འཇུག །བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་ཁ་སྐོང་ལ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམ། འདི་སྐབས་ཐུན་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་སྤྱི་འགྲོ་བཏགས་ཀྱང་གཞུང་གི་དགོངས་པར་མཐུན་པས་ལེགས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉལ་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་དངོས་སྒོམ་པའི་དོན་མིན་གྱི། ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཆུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་མེ་རེ་ཀློད་ནས་ཆམ་གྱིས་འཇོག །ལྡང་བའི་དུས། ནགས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཧར་གྱིས་ལངས་ཏེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་ལམ་སྟེ་བཞེངས། འགྲོ་བའི་དུས་རླུང་འཚུབས་དྲག་པོ་འུར་སྒྲ་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་རིག་རྩལ་ངར་དང་ལྡན་པས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྲོ། སྡོད་པའི་དུས། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཆེ་བརྗིད་སྲ་མཁྲེགས་བརྟན་པ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བརྫི་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་སྡོད་པ་ནི་དྲག་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བསྙེན་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དྲོ་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ། བགེགས་གཏོར་ཚོགས་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། འདིར་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཆས་ཞུགས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཞེས་མན་ངག་ཉེར་བདུན་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཟློག་བསད་ཁོ་ནའི་སྐབས་ལས་མི་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་དེར་མེད་ཀ་མེད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྤྱི་འགྲེའི་སྟབས་བདེ་ཙམ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་པས་ཆེད་དུ་གཉེར་ན་ཟློག་བསད་ཀྱི་ཡི་གེར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཐུན་འགོར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་གྲུབ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དམོད་སྔགས་བཅས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ནན་དུ་བྱ། བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་དང་། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་སུམ་བརྒྱའམ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་དམ་བདར་དཔང་གསོལ་ཡན་བཏང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་བཟླས་དམིགས་བཅས་རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དྲག་དམིགས་བཅས་སྤུ་གྲི་རིང་མོའི་དྲག་སྔགས་ས་འཚུབས་ཆེ་དུས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་རྒྱུན་དུ་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་སྔགས་དམིགས་བསལ་སྐབས་མ་གཏོགས་མི་སྦྱར། དེ་མཐར་དམོད་པ་བརྗོད་ལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་སྔར་ལྟར་གྱིས་གྲུབ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་བསྐྲད་བོར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནས་བཟླས་པ་ཐལ་རྡེབ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ལ་འཇུག །ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱིས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་དོན་ནི། ཐོག་མར་ཞི་བ་བསྒོམས་པ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གདན་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་མཆེ་བའི་བར་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་ཆིལ་ཆིལ་འབབ་པ། དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཏོག་ཅིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཡེང་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཕྱག་མཐིལ་གནམ་ལྕགས་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་འཕྲོ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བགྲད་ཅིང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ་བ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་ལུགས་དང་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་དྲང་སྲོང་ཞི་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་འབྱུང་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ཡང་ཆོག་མོད། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཡང་ལེགས་པས་གསང་བདག་ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྨུག་པོ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གསལ་ཞིང་འོད་འཚེར་བ། ལྕེ་རྩའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་རྐན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཞི་སྔགས་ཏྲཾ་དུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྕེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ལྕེ་རྩེའི་རྭ་རྣམས་གདེངས་ཤིང་རྩ་བའི་རྭ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ། ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབུ་གྱེན་འགྲེང་ཡ་རྐན་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྕེ་རྩེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་དགུའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཡིག་དམར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པ་ལས་མེ་བུན་བུན་མཆེད་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་ཐོར་ཐོར་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ལས་སྦྱོར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མཆོད་རྟེན་སོགས་སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ནང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། ཐོག་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་པས་འདིར་ཡང་འབྲི་ལུགས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོར་བཞག་མཛད་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། དྲག་པོ་གནམ་ཐོག་གི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་གཏེར་གཞུང་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ། སྲོག་འཕྲོག་དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་འོག་ན་ཡོད་པས་མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ང་ལས་ཆེ་བ་སུའང་མེད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་གྱིས་བྱུང་བ་རྭ་རྩེའི་ཕཊ་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལས་ཛཿདམར་པོ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་རྣོ་མྱུར་ངར་ལྡན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་དབང་མེད་དུ་བཀུག །ངུད་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། སླར་ཡང་ལྕེའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་མེ་འབར་བ་རེ་རེ་བཞག་སྟེ་མནན་པས་འགུལ་འཁྱོག་མི་ནུས་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ། དངང་ཡེད་ཡེད། ངུ་ཙིར་ཙིར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཆེ་བསྐྱེད་བརྗོད་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དཀྱུས་སུ་ཛཿཡིག་གི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་ནི་མན་ངག་ཞལ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་དགྲ་བགེགས་འགུགས་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་མན་ངག་གི་གནད་འདི་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། གཟུ་དཔང་སྐབས་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་བརླབ་གོང་སྨྲོས་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར། མདོ་འཛིན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི །ཐ་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པའི་འཁོར་དུ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི། ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་སོགས་བྱས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། ཞི་དྲག་སྦྲེལ་མའི་སྐབས་ཞི་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་བྱ་བར་ཐོག་མ་ནས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག །བཟླས་པ་དངོས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་བཟླ་བའི་ཚེ༔ གནས་པ་རྩ་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ འདྲེན་པ་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གཅོད་པ་ལྕེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ མན་ངག་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་བཞི་གསུངས་པའི་ངོས་འཛིན་ཉང་གཏེར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་གནད་གསུམ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ལས་ཁ་ཚར་རྣམས་ལ་འདྲ་མིན་བག་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཕྱིན་བཤད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་མེད་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་བཀའ་བབ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞབས་ཀྱིས་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར། ལྕེའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པ་དང་པོའི་དོན། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཕྲོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་གདན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཕཊ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་ཕུང་གིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་གསུངས། སྐབས་དོན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དྭངས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། མ་རྐན་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨ་དཀར་ཏྲང་དུས་བསྐོར་བ་ནི་འདྲེན་པ་དཀྱིལ་གྱི་གནད། དེ་སྟེང་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གནས་པ་རྩའི་གནད་དུ་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་བཞིན་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་དང་། གཅོད་པ་ལྕེའི་གནད་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ཞལ་མཐུན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་སྨྲོས་འབྲི་ལུགས་དང་འདྲའོ། །གང་ལྟར་ཐོག་མར་དེ་དག་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ལྕེ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དྲག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བྱ། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། ཟུང་འཇུག་བཟླས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ། སུམ་ཆ་གཉིས་ལ་ཐུན་འགོར་དམིགས་པ་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་འོད་སྤྲོས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་སྙིང་གར་ཡོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག་ཚུལ་ཆེ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། དེ་རྣམས་མདུན་དུ་སྐྲག་འདར་བྲེད་དངང་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འཁོད་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་དག་ལ་ཕོག་སྟེ་སྤྱིའི་སྲོག་ཡིག་ཏྲི། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་ལྷའི་ཨ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེའི་ཡ། མ་མོའི་མ། བདུད་ཀྱི་དུ། དེ་གསུམ་ནག་པོ། གཟའི་རུ་ཁྲ་བོ། བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཙ་དམར་པོ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཤ་སེར་པོ། ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ན་སྔོ་སྐྱ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་པས་སོ་སོའི་ཁ་ནས་ལྷུད་ལྷུད་བྱུང་བ་ཚུར་བཀུག །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་དུ་ལེབ་ཆགས་སུ་འཁོད་པའམ་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པ་ཉི་གདན་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་གཏའ་མར་ཚུད་པས། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་བྲོ་བོར་བར་བསམ་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པ་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་སུ་འཁོད་པ་ལ། ལྕེའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེའི་ཕཊ་རྣམས་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི་ཐུན་ཆར་སེར་དྲག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཚག་སྒྲ་འུར་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་པས་རྩ་སྦུར་མེ་ཕུང་གིས་བཅོམ་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བསྡུ་ན་བྲུབ་ཁུང་མི་བསྒོམ་པར་དགྲ་བགེགས་གང་ན་གནས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཕབ་པས་འཐུས་ཏེ་གཞུང་འདིར་དངོས་བསྟན་ལྟར་རོ། །དམོད་མོའི་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་ཚིག་ཏུ་གསལ། གྲངས་ཚད་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ་བྱེ་བ། འབྲིང་སུམ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། དུས་ཀྱི་ཚད་ནི། རྒྱུད་ལས། རབ་ནི་ཞག་བདུན་དག་གིས་འགྲུབ༔ འབྲིང་ནི་བཅུ་བཞི་དག་གིས་འགྲུབ༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་འབྱུང་། རྟགས་ཚད་ནི། སྤྱིར་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་མཐོང་བའམ་རྙེད་པ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། རང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ། མཆོད་རྟེན་རྩེར་འཛེགས་པ། རང་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ། མཁའ་ལ་འཕུར་བ། མཚོན་རྣོན་ཐོགས་པ། གནོད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་སྦལ་ལྕོང་སོགས་བསད་ཅིང་ཟ་བ། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྱིར་ཐོན་པ། ལྕེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སོགས་བཟང་བའི་འགྲུབ་རྟགས་དང། ཕྱར་ནག་གྱོན་ཅིང་འདམ་ཆུར་ཉལ་བ། མཚོན་ཆ་ཆག་པ། ཚུར་ལ་རྒོལ་བའི་རིགས་སོགས་གོང་ལས་ཟློག་པའི་རིགས་རྣམས་ངན་ཅིང་། བཟང་པོ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་ངན་པ་ལ་ཡི་མུག་མི་བྱ། གང་ལའང་རེ་དོགས་སྤངས་ནས་ངན་རྟགས་བྱུང་སྐབས་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་ནན་དུ་བྱ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དུས་དབང་གི་དུས་རྟགས་ལ་ཚད་བཟུང་ངེས་རྙེད་དཀོན་པས། གྲངས་བསྙེན་གཙོར་བྱ། དེའང་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་བྱེད་ན་གཞུང་བཤད་ཉིད་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་ནུས་ན་ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། བྱ་དང་ཁྱི་ལ་བཏབ་ན་ཡང༔ ལིང་གིས་སོང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཅེས་པས་དེ་དག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕུ་བཏབ་པའམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤི་བའམ་དྲན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སླར་དྲན་པ་གསོ་བའང་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་རྒོད་འདིས༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ནུས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་གཅོད་པར་ནུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཆི་བར་ནུས༔ མི་དང་འབྱུང་པོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་སྤྱིར་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞུང་རྩ་བར། བསམ་དང་དྲན་དང་བཟླས་ཙམ་གྱིས༔ བར་གཅོད་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཤུགས་བདོ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་དང་ལྡན་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པས་བློ་གཏད་འཆའ་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདྲེ་ངན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འཆོར་ངེས་པར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། ལས་སྦྱོར་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། སྲུང་བ་དང་ཟློག་བསད་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ལྟར་འགྲུབ་ན་པུ་རིའི་བཅས་བསྒྲིག །མི་འགྲུབ་ན་པུ་རིའི་ཚབ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དེར་གསལ་ལྟར་བདུན་གསུམ་སོགས་སམ་བདུན་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱ་ཞིང་རྗེས་རིམ་མཐར་རྒྱས་སུ་གཏང་། ཐོ་འགྲོལ་གནས་སྲུང་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྲུང་ཟློག་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་དང་སྔ་ཐུན་ལ་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བ་ཡན་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། ཡི་དམ་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི། །གུར་ཁང་ནང་གི་དབུས་དག་ཏུ། །རང་སེམས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བསྒོམ། །མདུན་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་བསམ། །གཡས་སུ་ཕོ་དང་གཡོན་དུ་མོ། །རྒྱབ་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ནོར་སོགས་གསལ། །འོག་ཏུ་ས་མཁར་ཡུལ་ཞིང་རྣམས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སྲུངས། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སྲུངས། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སྲུངས། མ་མཾ་མ་མཾ་སྲུངས། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སྲུངས། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སྲུངས། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སྲུངས། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སྲུངས། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་དྲག་སྔགས་རིང་མོ་ཐལ་རྡེབ་སོགས་སྔར་ལྟར། དགོང་ཐུན་ལ་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་འཕྲོས་སུ་ཟློག་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་མཐའ་ཕྱག་གཉིས། །གནམ་ལྕགས་ལག་མཐིལ་སྡིགས་མཛུབ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གསལ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླ། མཐར་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཡིས། །བྱད་མ་བཅོམ་པའི་ཤ་དང་ཁྲག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི །ལྷ་སྲུང་དག་གིས་ཟོས་པར་བསམ། །ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་བསྲེགས་པ་ལྟར། །རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། །སྔགས་ལན་གསུམ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སྤུ་གྲི་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་རོ། །སྲོད་ཐུན་ལ་རྩ་སྔགས་འཕྲོས་སུ་བསད་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལག་མཐིལ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་དངོས་སུ་གསལ། །བདེན་བརྗོད་བཅས་འགུགས་གཞུག་ཚིག་བརྗོད་པའམ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། བསད་སྔགས་བཟླས་པས་སོར་སྡིག་རྣམས། །ཟ་རྔམས་ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་པས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་སྟེ། །གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན། །ལྷག་མེད་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སོད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སོད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སོད། མ་མཾ་མ་མཾ་སོད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སོད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སོད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སོད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སོད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡཱ། ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲི་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ན། རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡར་རྩེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་ཐུག །མར་རྩེ་དབང་ཆེན་གཞི་ལ་རེག །རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་རྣོ་ངར་ལྡན། །བྱད་མའི་ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་དབུས། །སྙིང་དབུས་ནྲྀ་བཅས་དཀྱིལ་དུ་གཟེར། །རྩེ་མོའི་བར་དུ་བྱད་མ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྟེ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཕྱག་རྡོར་དྲང་སྲོང་དང་བཅས་བསམ། །ཡར་གྱི་རྭ་རྩེའི་ནང་དུ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ནི། །སྦྲུལ་གདུག་བཟུང་ཞིང་འབར་དབུས་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྲུང་བ་ཡི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་བཞག །ཏྲང་དུ་ལོཀྟྲི་བརྒྱ་རྩས་བརྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་བདུན་སོགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནངས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མདོར་བསྡུས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སང་ཉིན་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་ཤ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ་བདག་དང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྔགས་ཤམ་དུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། གྲོལ་ནངས་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡན་བཏང་། དྲག་སྔགས་དང་ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བྱིན་དབབ། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བར་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་རྗེས། ཧཱུྃ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཛཔ྄་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་དེང་དགོངས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་བཞིན། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགགས་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་འདོད་རྒུ་རྒྱས་པ་དང་། །མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་མིའི་ནོར། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །བསྟན་དང་བླ་མར་དོ་བསྡོ་རང་ལ་འཚེ། །དགྲ་བགེགས་གང་བྱུང་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་གསང་བའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིང་། །གཞན་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་ཆོས་བསྟན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རབ་འགོད་པའི། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་སྒྲུབ་གཏོར་ཞི་དྲག་དཔྲལ་བ་སོགས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པ་ཏི་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི། ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོའི་བར་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བྱ། མཚམས་ཁོང་དེ་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། སྐབས་དེར་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་བདེར་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཆོག །ཐོ་དྲུང་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོར་འབུལ་སོགས་བགྱིས་ཏེ་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ལ་རིམ་གྱིས་བག་གསེང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། གཞུང་ཚན་ཉེར་བདུན་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཞི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་ནོར་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་འབྲི་གུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དཀྱུས་སུ་ཉེར་མཁོ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཐོག་མར་ཏྲཾ་དུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཏྲཾ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿམ་མ་ཨཱ་ཡུཿཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བྱ་བ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བཅུད་རོ་ནུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཚེ་འགུགས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་བུ་ལོད་རིན་བཟང་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། ཞི་བ་འདིའང་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལས། སྲུང་བའི་དུས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དཀར་པོ། །ཟློག་པའི་དུས་མིའི་དྲང་སྲོང་ལེགས་ལྡན་དམར་སེར། བསད་པའི་དུས་མུ་སྟེགས་བྲམ་ཟེ་མཐིང་ནག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ཡང་ཟློག་པའི་སྐབས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་དང་། བསད་པ་ལ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པའི་དམིགས་པ་སྤོས་ན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་། དྲག་པོ་ལའང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་སྣང་མོད། ཕྱག་བཞི་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཟློག་བསད་སྦྲགས་མ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། སྲུང་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ། མནན་པ་ལ་རི་རབ་བཏེགས་པ། ཟོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཟོར་རྫས་ཐོགས་པ། རྒྱུན་གྱི་ཟློག་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་ཏུ་འདུག་གོ །པུ་རིའི་བསྒོམ་དོན་སྐབས་སུ། བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་གདན་ཁྲིའི་ཤར་ལྷོར་ཛཿལས་སྟག་གདོང་མ། ལྷོ་ནུབ་ཧཱུྃ་ལས་སྤྱང་གདོང་མ། ནུབ་བྱང་བཾ་ལས་ཕག་གདོང་མ། དེ་གསུམ་སྔོན་མོ། བྱང་ཤར་ཧོཿལས་ཕག་གདོང་མ་ལྗང་གུ །གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཕུར་མེ་འབར། བྲེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྡོར་སེམས་སོགས་དང་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བཅས་གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གཡོན་རྣམས་ཕུར་བུ། རྣམ་སྣང་དབུ་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་སྟབས་སུ་སྲུང་བ་ལ་ཞལ་ནང་གཟིགས་སྲུང་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་། ཟློག་པ་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག་སྔགས་དང་དམོད་མོ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་ཡང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོ་སོའི་རང་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པས་གཏམས་པ་སོགས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བཤད་མོད། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་ཡང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཟབ་བོ། །གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྤང་བླང་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲང་སྲོང་བདེན་མཐུའི་དམོད་པ་ཐོགས་མེད་གྲུབ། །བསྟན་འགྲོར་སྡང་བའི་མི་དང་མི་མིན་ཀུན། །ཉིན་བྱེད་གཟི་ཡིས་མུན་པ་ལྟར་བཅོམ་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་བཟང་ཐོབ་པ་དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-019&oldid=116583"