Posted on 2012-06-16 2012-06-16 By ཁ་བརྡ་\t43 Comments on འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།\nསྒྱུར་མཁན། རིགས་སློབ། གོང་དཀར་ངག་རྣམ།\n༡༩༣༥ ལོར་ངོས་རང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ནི་ངའི་ན་ཚོད་རྒས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་མའི་ལོ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དབང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་སྐབས་རེ་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲོན་པོ་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ང་དང་ངའི་ལོ་ན་གཅིག་པ་ཚོས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཐོག་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་མཐོང་ཡོད། ༡༩༦༠ རྗེས་ནས་ངས་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་ནང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས། གོམས་སྲོལ་བཅས་མི་འདྲ་བའི་མི་མང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། མི་དེ་དག་གི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དང་། སྲིད་བློན། རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་མོ། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་གི་དབུ་འཁྲིད་ཙམ་མིན་པར། མི་ཚེའི་གོམས་གཤིས་དང་འཚོ་བ་མི་གཅིག་པའི་མི་མང་དཀྱུས་མ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོད།\nང་ཚོས་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ཚབས་ཆེའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་བ་དེ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་བའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་འདིས། དངངས་འཚབ་དང་། ཞུམ་སེམས། ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་ཚོར་བཅས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུར་ངོས་རང་ཕྱོགས་ག་པར་སོང་ཡང་མི་ཚོས་སེམས་སྡུག་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། ང་རང་གིས་ཀྱང་འགའ་ཤས་མཐོང་བྱུང་། ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཁྲོད་ཏན་ཏན་གཅིག་གིས་འདང་གི་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། འོ་ན། མ་འདང་བ་དེ་གང་རེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཕྱི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། བཟང་སྤྱོད་དང་ནང་གི་རིན་ཐང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པ་འདི་རེད།\nརྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གནད་དོན་འདི་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་རང་གི་ལས་གནས་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤོད་ག་ལ་དགོས། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཤེས་ཡོན་ཅན། ཁོར་ཡུག་ཁྱད་ལས་པ། ལས་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་འདིའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། འདིས་ཕན་ཐོགས་གང་འཚམས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་པ་བཞག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ནམ་ཡང་བསལ་ཐུབ་མེད།\nངོས་ཀྱི་བསམ་བློར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་སྐྲུན་པའི་ཐབས་སུ་ལྟ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྲིད་པ་དང་། རིན་ཐང་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཚང་མས་རང་ཉིད་ལེགས་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུར་བསམ་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཡིན། ང་ཚོས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་འགའ་རེ་འཐོབ་པར་བསམས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག ང་ཚོས་ཚང་མས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བར་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཚང་མས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་མིའི་བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གཞན་གྱི་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བརྩེ་བ་དང་། སེར་སྣ་ལས་སྦྱིན་པ་འདམ་གྱི་རེད། བཟོད་སྒོམ་དང་། བརྩི་བཀུར། གུ་ཡངས་བཅས་ལ་ང་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མི་དགའ་བ་སུ་ཡོད་དམ།\nལྟ་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་གང་དང་ཡང་རྒྱབ་འགལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ནང་གི་རིན་ཐང་སྐྲུན་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ངོས་ཀྱིས་དེབ་འདིའི་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་། ལག་ལེན་ཞིབ་པར་བཤད་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དུས་ཚོད་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ནང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེས་དོ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བའི་བྱམས་པ་དང་། བརྩེ་བ། བཟོད་སྒོམ། གུ་ཡངས་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ད་ལྟ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ལུགས་ནང་གི་བཟང་སྤྱོད་དེས་འདང་གི་མེད་ཅིང་། ངས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་འཚོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nདེབ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེའི་མཛད་འཕྲིན་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་ངམ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གནང་བཞིན་པ་དེའི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་སྙམ། སྔ་ལོ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་མཇུག་སྡོམ་ཉིན་མོར་གྲགས་ཅན་གྱི་དེབ་འདིའི་དབུ་འབྱེད་བསྐྱངས་པ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གླེང་སློང་བྱུང་བ་མ་ཟད། རང་རེའི་སྤྱི་ཚིགས་ཁྲོད་དུའང་རིམ་བཞིན་དེབ་འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་མངོན་གསལ་དོད་ཤོས་ཤིག་ནི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་མིན་དེ་རེད། རང་ཉིད་ལའང་དེའི་སྐོར་ལ་རྟོག་འཆར་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀློག་པ་པོར་སྨྲ་འདོད་པས། དེབ་དེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བའི་འདོད་པ་དང་ལྟ་ཚུལ་རེ་གཉིས་ཤོད་པར་ཐལ།\nདེ་ཡང་རང་རེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་བརྡ་ཆད་ལས་འདའ་མི་དགོས་པར་བྱས་ཏེ། དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལའང་(འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།)བཏགས་ན་འཚམས་པར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེབ་ཀྱི་མཚན་ལ་དབྱིན་སྐད་ནང་(Beyon Religion)ཞེས་བཏགས་པར་བསྙད་ནས་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ། ཆོས་ལུགས་ལས་བརྒལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་སོགསགང་བཏགས་ཀྱང་། དེ་ནི་བོད་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བང་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་བརྡ་ཆད་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་ན་དེ་ནི་སོ་སོས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ཉམས་པར་བཅུག་པ་རང་རེད། བེ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཨེ་མ། ལྷ་ཆོས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ཀྱང་།། མི་ཆོས་དྲང་པོ་ལུགས་བཞིན་སྤྱད་པ་ན།། མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། མཐོ་རིས་ཐོབ་ན་ཐར་ལམ་སྐས་ཀ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཇོ་བོ་རྗེའི་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་སུ་གཟིགས་དང་།\nPrevious Post: དཀའ་བ་ཞིག\nNext Post: རྒྱ། གཏམ་དཔེ།\nComments (43) on “འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།”\n2012-06-16 at 6:18 am\nའཇིག་རྟེན་མི་ཆོས། Beyond Religion\n2012-06-16 at 6:59 am\n2012-06-16 at 7:12 am\n2012-06-16 at 8:30 am\n2012-06-16 at 8:47 am\nBeyond religion འདི། ཆོས་དེ་གཞི་ལ་བཞག་པ་དང་གཞི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་ཚད་པའི་་ལས་ཀྱི་་གནད་སོགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན་འདི་ལ་(ཆོས་ལས་འཕགས་པ)་འམ(ཆོས་འཕགས)ཟེར་བ་ལས་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སོགས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་པས་མ་ཚད་གོ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆུང་དྲག་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་སོང་།\n2012-06-16 at 8:51 am\n2012-06-16 at 9:00 am\n2012-06-16 at 9:55 am\nEthics མི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། འདི་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སུ་ཕྱེས་པའི་མི་ཆོས་དེ་རུ་གོ་བ་ལས། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་ལྡན་། བཟང་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་བར་བསམ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་Ethicsའདི་སྤྱོད་ཐབས་མེད། Ethicsའདི་ནི་ཁྲིམས་ལས་བརྒལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན།\n2012-06-16 at 11:54 am\n2012-06-16 at 12:33 pm\nཕྱོགས་གཉིས་བསྡུར་བསྡད་ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་མེད་པས། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་བྱེད་དགོས། རབ་བྱུང་ན་ངའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནང་གི་ནོར་སའི་རིགས་ལ་དག་ཐེར་གནང་ན་ཡག་པོ་གང་འདྲ་མི་འདུག་གམ།\n2012-06-16 at 12:36 pm\nརེབ་ཐོག་མདའ་ལགས། གསར་འགྱུར་སྤྲད་གནང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་པའི་་་་་རྒན་བདུད་ལ་རྒྱལ་དང་ཞོགས་དུང་སོགས་་་་་་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་་་་གང་ནས་མཇལ་ཐུབ།དེབ་སྐྲུན་ཁང་དང་དེབ་མིང་སོགས་རོབ་ཙམ་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ག་ནས་ཉོ་ཐུབ་ལགས།ད་དུང་དྲི་བ་གཅིག་ལ་། ཀྱེད་ཀྱི་་་་བརྡ་དག་ལས་ཡུལ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ ་་་ཟེར་པའི་ཕུགས་ཀྱི་དོན་གཡུག་ཞོག་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བས་ཤེས་དམན་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་ཡོད་པ་ཞུ།།\n2012-06-16 at 12:48 pm\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་བགྱི་བ་བླ་མེད་ཅིག་གི་དབུ་བཟུང་བར་ཡག་བྱུང་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཅས་བསྟུད་མར་ཉིན་གསུམ་རིང་རྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་སྐོར་ཡང་དང་བསྐྱར་གྱིས་གསུངས་སོང་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་འབོད་ཚིག་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་Secular Ethicsཞེས་པར་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་གསུང་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོས་ཀྱང་མི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དྲན་ཞིང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིར་བོད་སྐད་དུ་མི་ཆོས་ཞེས་མི་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་གྱི་དོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་སོང་མོད། ཉིན་མཐའ་མར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་ཚོད་མ་རེག་ཙང་དེ་མར་ལྷག་སོང་། འདིར་ཡང་ཁོ་བོས་འདྲི་འདོད་པ་དེ་ག་རང་ཡིན་ལགས།\n2012-06-16 at 2:48 pm\nསྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གས་ཀྱི་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡང་དེ་རང་རེད། འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག\n2012-06-16 at 2:52 pm\nསྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག\n2012-06-17 at 12:44 am\nཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་རེད། དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་Ethics ཞེས་པར་གོ་བཞིན་ཡོད།\n2012-06-17 at 3:34 am\n2012-06-17 at 4:15 am\nགོང་གི་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགོངས་ཚུལ་གསུང་མཁན་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་ངའི་སྒྱུར་རྩོམ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས། བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་འདི་ལ་སྤུངས་རོགས།\n2012-06-17 at 4:24 am\n༡༤༽ མི་བུ་ནས། ” གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད”\n2012-06-17 at 4:30 am\nཉིན་གཅིག་ཁོང་གིས་ད་ལྟ་བཞེད་པའི་beyond religion འམ།Secular ethics ཞེས་པ་སྔར་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་བཅས་པའི་མི་ཆོས་དེར་གོ་བར་གསུངས་པར་སྙམ་གྱི་འདུག་པས།\n2012-06-17 at 4:37 am\nང་ལ་མཚོན་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་སྣང་ཆེ་དྲགས་པ་ལས་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚད་ལྡན་གྱི་འགྱུར་ཞིག་འོང་རྒྱུར་ལ་མོ་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་བུ་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་འགྱུར་བདེ་པོའི་རེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རེད།\n2012-06-17 at 4:38 am\n2012-06-17 at 5:01 am\n༄༅། །ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཆེད་དུ།\nཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་བར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཁྱོན་དུ་བཟང་སྤྱོད་ནི་ཆོས་ལུགས་ལས་འབྱུང་དགོས་པ་ནི། ཆོས་ལུགས་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་བསླབ་སའི་བཟོ་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ནི་ངེས་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར། སློབ་གསོ་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཚན་རིག ཐ་ན་སྲིད་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བཟང་སྤྱོད་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ངེས་པར་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་མང་དུ་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཚིག་ beyond ཞེས་པར་སྐབས་སྟབས་ཀྱི་གོ་བ་མང་བར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\nངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\n2012-06-17 at 5:28 am\n”ངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”\n”༡༩༣༥ ལོར་ངོས་རང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ནི་ངའི་ན་ཚོད་རྒས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་མའི་ལོ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དབང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་སྐབས་རེ་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲོན་པོ་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།”\nམ་རྩོམ། ”I am an old man now. I was born in 1935 inasmall village northeastern Tibet. For reasons beyond my control ,I have lived most my my adult life asastateless refugee in India, which has been my second home for over fifty years. I often joke that I am India’s longest-staying guest.”\n2012-06-17 at 9:53 am\n2012-06-17 at 12:42 pm\n2012-06-17 at 3:14 pm\nརེབ་ཐོག་མདའ་ཟེར་པ་འདི་ད་ལྟ་བརླག་སོང་། འདི་སུ་རེད། དྲི་བ་ལ་ནི་ལན་རྒྱག་གི་མི་འདུག།གཞན་དེང་སང་མི་མང་པོས་ངོས་ཟེར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གང་འགར་གཏོང་གི་འདུག་སྟེ། ངོས་ཟེར་པ་འདི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོས་སོ་སོས་སོ་སོ་སམན་ས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཞིག་སྟེ་ཕལ་བ་ཚོས་སྤྱད་ན་དོན་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད། སྐུ་མདུན་ལས་གཞན་ངསོ་ཞེས་པ་འདི་སྤྱོད་མཁན་མེད་ཚོད་འདྲ་སྟེ། དེང་སང་ཨ་མདོ་རང་རློམ་ཚོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ གཅིག་བྱས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་འཇམ་རྡོ་ནས།\n2012-06-17 at 9:45 pm\nམཚན་བྱང་དེ་ཡང་ཚིག་འདུས་ལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་རང་རེའི་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཚང་འདྲུ་མཁན། ༼ཆོས་༽ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་་གོ་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད་མཁན་ཚོ་ཉམས་ངའི་དབྱངས་ལས་སྐྱོབ་པའམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་འདིར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིང་འདིར། དོན་སྒྱུར་ཐོག་༼འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་བཟང་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་མཚན་བྱང་ཞིག་\n2012-06-17 at 10:58 pm\nའཚམས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་མོ།།”ངོས་རང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ཆ་ན་རྒས་ཟིན།ངའི་༼ངས་༽ང་ཚའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་\nམཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྐྱལ་པ་ཡིན་པས། ྐལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེར་ངས་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་བ་དང་། ངས་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་བདག་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་དགོངས་གཞི་ལྟར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཀྱང་གོ་བདེ་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། བརྗོད་བྱའི་བབ་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ།གཞན་ཡང་།ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་\nདར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”ཅེས་བསྡད་པའི་ཞེས་པ་རྣ་བར་སྙན་པོ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅིང་། གྲོང་སྐད་གསོན་པོ་ཞིག་གི་བྲོ་བ་འདུག་པས་སྙན་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཟོལ་དུ་གནས་འཆའ་བ་འམ་གནས་པ་དང་། ཡོད་པའི་སྐུ་མགྲོན་ཞེས་སྒྱུར་ན་ཅུང་སྙན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་དོན་དགོངས་\nརང་གིས་གོ་ཚོད་དང་། དཔེ་དེབ་བཀླགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། གཞན་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་མོ།\n2012-06-18 at 6:30 am\nང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུར་བོ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་དེབ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ན་བཟང་ས་རེད་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མི་གནས་བའི་ངག་གི་བརྗོད་བདེ་ཞིག་ལ་མགོ་འཁོར་ན། དེ་ལ་ཡ་མཚན་པོ་སྐྱེ་ས་མ་རེད། སྔོན་མ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་ཡོད་ན་དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་རེད། སྒྱུར་བ་བོ་ལ་སྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་མ་བབ་པ་རེད།\n2012-06-18 at 7:12 am\nའོན་ཏེ། སྐབས་དུམ་མཚམས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མང་པོ་སྤྱོད་དགོས་ན། ཀློག་མི་བདེ་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་བར་བརྟེན།\n2012-06-18 at 7:21 am\n2012-06-18 at 9:07 am\nང་ཡི་ཡུལ་དང་ང་ཡི་མི་མང་། ལ། ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཞེས་བྲིས་གནང་བ་བདེན་ན་ཡང་། དེ་ནི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་གནང་བ་འདྲ། ཕྱིས་སུ་བཀའ་སློབ་བྲིས་མའི་ནང་གི་ཡིག་ཐོག་ལ་ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ། མི་མང་ལ་བཅོས་ཡོད་རེད་སྙམ་ལགས།\n2012-06-18 at 9:14 am\nངོས་ཀྱི་དང་། ངེད་ཀྱི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་འཐད་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ང་ཡི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འཐད་པའོ། །\n2012-06-18 at 12:59 pm\nདེབ་འདི་ལག་སོན་ནི་མ་བྱུང་བརྗོད་བྱ་ཆ་ཚང་བ་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཡང་མི་ཤེས། འོན་སྟངས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་ཡིན་ས་རེད། སོང་ཙང་དེ་ནི་སྔར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་་་་་ང་རང་ཚོར་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་་་་་༼འཇིག་རྟེན་ལ་འཁོ་བའི་ནང་ཆོས༽བཏགས་ན་ཡག་ག་མིན་འགྲོ་སྙམ།།\n2012-06-18 at 1:21 pm\n2012-06-18 at 1:30 pm\n2012-06-18 at 1:37 pm\nམི་ཡི་བཟང་སྤྱོད་དམ། ཡང་ན། མི་ཡི་ཡ་་རབས་བཟང་སྤྱོད། ཡང་ན། འཛམ་གླིང་གི་བཟང་སྤྱོད་དམ། འཛམ་གླིང་གི་དྲང་བདེན་གྱི་བཟང་སྤྱོད། ཐད་བསྒྱུར་ཡིག་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་གོ་བདེ་པོ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། སྐུར་འདེབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་གཤིས་དང་མཐུན་པ་རེད། ————————————————————————————————————-ང————————ང——————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————–\n2012-06-18 at 2:40 pm\n2012-06-18 at 2:53 pm\n2012-06-18 at 3:49 pm\n2012-06-19 at 4:01 am


Terdzo-TSHA-012 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_/gshin rje tshe bdag nag po'i smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa stong srog 'khor lo'i bcud 'beb\nVolume 18 (ཚ) / Pages 93-122 / Folios 1a1 to 15b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las gshin rje tshe bdag nag po'i smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa stong srog 'khor lo'i bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 93-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di nyid rang la bka' babs lung byang ltar sprul pa'i gter chen nyid kyis thun mong ma yin pa'i smin grol gdams pa/_rgyud bshad lag len dmar khrid/_chig brgyud gnad gdams rdzogs par bstsal nas nyer mkho'i yig cha spel bar rjes su gnang yang /_gter chos shin tu zab cing gnyan pa'i dbang gis 'tshubs slong yang nas yang du byung bas bshol bar byas kyang /_'di tsam zhig rin po che gter gyi mdzod du med ka med du gyur pa'i nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་མཛད་མུན་ཆེན་མདོག །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མཐར་མཛད་ཞབས་ལ་འདུད། །ལྗོངས་འདིར་གནུབས་ལུགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །པད་ལུགས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དཀོན། །གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་གཞུང་རྐྱང་ལུགས། །བཀོད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ། །དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལ་གཞུང་རྐྱང་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད། ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པ། ཡང་ཟབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དབང། ཡང་སྙིང་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ལས། འདིར་རྩ་དབང་གཞུང་རྐྱང་ཁོ་ན་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །མདུན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ །མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སོ་གཉིས། སྒོ་བ་བཞི། ཟ་མའི་གཤིན་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དྲག་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་ཁྲཾ་གྲངས་ཚང་བྲིས་པ་ཚོ་བཞིར་བསྡམས་པ་དང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་ཙཀ་ལི། སྔགས་བྱང་། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཚེ་འབྲང་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་དུ་བྱ། སྟེགས་ཟུར་པའམ་མདུན་ལོགས་གང་བདེར། ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཙུགས་པ། མཚོན་ཆ། མནན་ཆས། མེ་ཧོམ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་འཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ་དཔེའུ་རིས་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཟབ་དབང་གུད་སྦས་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བམ་ཆེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཞེངས་པ་དང་། པུ་རི་དཀར་ནག །བཀའ་སྲུང་ལས་གཤིན། གཟའ་བདུད་། ཁྲ་ཚ། ཟིན་ཕུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའང་བཀོད་དགོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གདམས་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་དབང་སྦྱོར་ན་ཚེ་བདག་རྙིང་ལུགས་ཞལ་གཟིགས་མའམ་ལུགས་འདིའི་ལྷ་གྲངས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་གཏོར་མ་གང་བདེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་རྩ་བ་འདི་སྟེང་དེ་དག་ལྷག་པོར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ བུམ་པའི་ནང༔ ལྷ་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ བམ་གྱི་སྙིང་གར༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང༔ བཞིན་གཅིག་མེ་ལོང་མང་པོའི་ནང་དུ་འཆར་བ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའམ༔ དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་རེ་རེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་ཛཔ྄་རྣམས་བཟླ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླང་ཞིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དོན་ཚེ་བདག་རྙིང་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་མ་གཏོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐེབས་པ་དཀའ་བས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལེགས་ཀྱང་། དེང་སང་ཐོབ་ཆོས་ཙམ་ལས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་སྣང་ལ། གང་ལྟར་འདོན་ཚིག་གཅིག་གམ་ཡང་བསྐྱར་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་མདུན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་ནི་མི་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟོགས་གོམས་དང་བསྟུན་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་འདོན་བྱའི་ཚིག་རིས་ཉུང་བས་བསྐྱར་བལྡབ་ལའང་མི་ལྕོགས་དོགས་པ་མེད་པས་དབང་རྐྱང་འདི་ལ་མཚོན་ན། བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག །མདུན་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག །བུམ་ཙཀ་སོགས་ལ་ཚར་གཅིག་སྟེ་གསུམ་མམ། མདུན་བུམ་ཙཀ་ལིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུས་གཅིག་གསལ་ཐེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚར་གཉིས་ཙམ་ནི་གཏང་དགོས། དེའང་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཅི་ནུས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་ཆ་སྙོམས་ཉུང་ཙམ་རེ། ཨྱཻ་རིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ལས་བྱང་འདི་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བསྐྱར། གྲུབ་ནས་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚེ་འབྲང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར་ཚེ་འཛབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ། སྒོས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་ལས་གཤིན། གཟའ་བདུད། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། བཤགས་པའི་དབུར་སྒེར་སྐོང་སྦྱར། ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་ནམ། སྤྱི་འགྲོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བདག་འཇུག་ལེན། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་བླ་མེད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའམ་དེའང་བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལྟར་བསྟན་པ་གསུམ་དུའང་འདུ་བ་ལས། གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ་དང་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་གསན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་དུམ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་སྐོར་འདི་རྣམས། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ཟབ་འགའ་ཞིག་བོད་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ལས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཆོས་སྐོར་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་ཁམས་སྐུའི་གསུང་གི་གནས་འོག་མིན་ཀརྨ་དང་། ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། སྐབས་སུ་བབས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དག་པའི་གནས་ལུགས་དྲན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཉིད་ཞུགས་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཉམས་ན་འདིས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་ཅིང་པདྨ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨེ་མཐིང་ནག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནག་ཅིང་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི །གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་སཏྭ་ཕྱར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་སྨུག་ནག་སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་འབེབ་བརྗོད་ལ། སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་རྒྱའི་མཎྜལ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་གཉིས་མེད་པའི༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་དེ་དག་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་མཇལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕོ་མོའི་རིགས་ངེས་པས་གསང་མཚན་སྦྱིན་ཅིང་བརྡ་སྤྲད། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བསྐལ་བ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞཱ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་འདི་ཉིད་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་བསལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་དེ་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནང་གླིང་དགུར་གྱུར་པ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་དང་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་པད་ཉི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་བེ་ཏཱ་ལིས་འཁྱུད་པ། གཡས་སུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། གཡོན་དུ་དབྱིངས་ཡུམ་མུ་ཁ་ལེ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་སྤྲོ་བ། ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ལ་གྱད་ནོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཟླ་གམ་མདུན་མར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག །གཡས་པར་ཐུགས་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ། གཡོན་པར་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་རྩིབས་རྣམས་སུ་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡས་རྩིབས་རྣམས་སུ་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡོན་རྩིབས་རྣམས་སུ་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གྲུ་ཆད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་འོབས་ཆེན་ཤར་དུ་བདུད་པོ་བརྒྱད། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་བཅས་ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཁྱམས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ འདོན་པའི་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་བཅས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་བཅས་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་བུམ་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་འབར་བ༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ མཛེས་པའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གསོར་ཞིང་མཛེས་པ་འོད་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། པདྨ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ མ་རིག་སད་མཛད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གྷཎྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་མཚན་ཤོག་བྱང་ཡོད་ན་སྦྱིན་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་གྲགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱམ༔ དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཤེལ་གྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སྟག་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སྦྲུལ་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་གཤིན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མྱོས་བྱེད་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཨཱརྻ་མེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རལ་པ་ཚལ་དགུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུང་གི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བསེ་ཡི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསེར་གྱི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ནག་པོ་འཛུམ་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སོ་བདར་འཁྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཟླ་བའི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི། ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྲམ་ཤིང་བཅུ་གཉིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཟླ་བའི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་སོ་གཉིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་བཞི་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ སྒོ་བཞིའི་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཟ་མའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པའི་ཕྱིར༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་མགོ་རློན་དོ་ཤལ་དང༔ གླང་ཆེན་སྟག་དང་མི་ཡི་ཞིང་ཆེན་གསུམ༔ རཀྟ་ཁྲག་དང་ཐལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་མཚོ༔ གཞན་ཡང་སྦྲུལ་དང་རུས་རྒྱན་གཤོག་པ་སོགས༔ བརྒྱན་པས་དཔལ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་གཏད་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་སེར་རལ་པོད་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ཡས་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨྱཻ་རིང་ཙམ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱང་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྲོ་བསྟིམ་བྱས་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ རྩ་ཁམས་དགའ་བས་རབ་ཁྱབ་ཅིང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་མཆོད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རྟོགས༔ འདི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་བཞི་པ་རྒྱས་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། དཀྱུས་ཙམ་དུ། རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གདོད་ནས་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སེམས་འདི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཞེས་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་གི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་འདུས་པའི་ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཅུད་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཕྲོགས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བསྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟར་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ། ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཙུགས་པ་གཏད་ལ། འཇམ་དཔལ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཅས་གཏད་པས་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཕས་རྒོལ་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཆེན་གྱི༔ ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ དམོད་ངན་ཟློག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཟློག་པའི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད། མཚོན་ཆ་གཏད་ལ། གསོད་བྱེད་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བྱིན་པས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་མི་བཟད་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པ་མཚོན་ཆའི་དབལ་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐོགས་མེད་བསྒྲལ་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་རཾ་ཤག་ཡ༔ སྲོག་ལ་བྲིང་ཤག་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། མནན་ཐོད་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས་གཏད་ལ། མནན་ཆས་པུ་རི་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས་པ་བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡང་མེད་དུ་གནོན་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གཡག་རུ་ལྕགས་ཁང་འབར་བ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་འཆོར་མེད་བཙུད་ནས་ཀྱང༔ སྟོབས་ཆེན་རི་རབ་ནག་པོ་ཡིས༔ འཕར་མེད་ནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུའི་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཧོམ་དང་དགང་གཟར་བླུགས་གཏད་ལ། གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་ཧོམ་དང་དགང་བླུགས་བྱིན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་འབར་བའི་ཧོམ་ཞལ་དུ་ལྷག་མེད་སྲེག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་སྲེག་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུའི་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་རཾ་ཤག་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད། ཟོར་ཀོང་གཏད་ལ། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་ཟློག་མེད་ཟོར་གྱི་ཐོག་མདས་དགྲ་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་བགེགས་དཔུང་རྗེས་མེད་དུ་གཏང་བའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས༔ ཐོག་ལྟར་འཕེན་ཞིང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲིག་ཁྲོམ་མ་བརྗོད། སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ་དཔེའུ་རིས། མ་འཛོམ་ན་བྲི་ཡིག་གཏད་ལ། ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ཙཀྲ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་རྨེག་མེད་དུ་འཇོམས་ཤིང་རང་གི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བཤིག་པ་དང༔ རང་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨྱཻ་རིང་དང་ཡ་མེ་དོ་རུ་སོགས་བརྗོད། བསྟན་སྲུང་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ཤེས་སྐབས་འདིར་བསླབ། འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་སོགས་བསྐུར་བའི་སློབ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟློག་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དྲུག་པོ། གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གདམས་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ལག་ལེན་བཅས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ལ། དོན་གྱི་དབང་ནི་འདིར་བསྟན་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རཀ་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ། ཆད་མདོའི་མཉམ་དུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟ་གོན་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མ་ལས་འབྱུང་བའི་སྟ་གོན་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པས་དེའི་ལག་ལེན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་རྫོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི། དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་རྣམས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་གཟའ་བདུད། ཁྲ་ཟིན་གཉིས། ལས་གཤིན། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་སྦྲེལ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ། །དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱིངས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅོམ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ །ལུས་ཅན་སྣང་བའི་དཔལ་དུ་འབྱེད་ནུས་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་ལ་བཀའ་བབས་ལུང་བྱང་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ། རྒྱུད་བཤད་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད། ཆིག་བརྒྱུད་གནད་གདམས་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་སྤེལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ཡང་། གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དབང་གིས་འཚུབས་སློང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བས་བཤོལ་བར་བྱས་ཀྱང་། འདི་ཙམ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་མེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-012&oldid=127663"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 18:41.


Terdzo-SIDDHAM-014 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 249-264 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 249-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa gsang sngags gsar rnying gi rgyud lung tha dad kyi dgongs don rdo rje theg pa'i dam tshig nyes ltung bshags pa'i tshigs bcad sdom du bsdus pa 'di ni/_7khyab bdag kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyis ring mo nas rjes gnang dmigs su bstsal pa dang /_nye char rigs ldan rnal 'byor ma rag shul skyid lu nas rin chen gnyis pa'i me tog dang bcas ched du bskul ngor/_dus zhabs kyi rnal 'byor tsam po ba pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྡོམ་པ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་དམ་ཚིག་སྦྱོང་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། སྔ་འགྱུར་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་པ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་དུས་བཟང་པོའམ། འགྲུབ་ན་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས། རྟེན་མཆོད་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་མི་དགོས། གང་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། འགྲེང་སྟེ་བརྐྱང་ཕྱག་གམ། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཚང་བ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བསླབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་ཅིང་ཆེ་བ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་གཡས་གྲལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཉིས་དང་། རེ་རེ་ལའང་རྒན་རིམ་གྱིས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་གཞོན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། འགྲེང་འདུད་བཅས་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པ་བཞུགས་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཞེས་སྦྱར་བ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། སྤྱི་ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞུ། ཞེས་སྙན་གསན་དབབ། གཡོན་གྲལ་རྒན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་འཁོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་གསང་མཚན་སྦྱར། བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒན་གྲལ་གྱི་ཐོག་མས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་ལགས། ཡང་རྒན་པས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ། གཞོན་པས། བསྡམ་ལགས། ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་མཐར། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །འབུལ་བ་པོས། ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་ལན་བྱས་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྒན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཚུལ་ཕྱག་གམ་ཕྱག་དབབ་གསུམ་བྱས་ལ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་སོ་ཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཚིག་དངོས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱག་དང་སྙན་གསན་དབབ། དགོངས་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དབྱེར་མེད་རྟོག་པས་བསྐངས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་སུ། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སྲིད་ཞི་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མཚན་མ་དག །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་གཉེན་པོས་བཤགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་བླང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་དག་པས་བཤགས་ཚིག་གོང་སྨྲོས་ལའང་བསྒྱུར་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུན་བཤགས་གཙོར་བཏོན་པའི་སྤྱི་བཤགས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། །གང་ཉེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་བྱས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དགོངས་གསོལ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། ཞེས་པའི་མཚམས་ཁོ་བོས་སྦྱར་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་བཤགས་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆུ་ལས། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་སོགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྲུབ་ན་དང་། མི་ལྕོགས་ན་དེ་ལན་གཅིག །ཚིག་ལྷུག་དཀྱུས་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ན་སྡོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བསྔོ་བགྲང་ནོངས་བཤགས་བྱེད་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་སོ། །མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མན་ཆད་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །བདག་འདྲ་སྙིགས་མའི་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི། །ལྟུང་བ་མ་ལུས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། །རྣམ་དག་རྒྱུད་བཞིའི་ཞིང་ས་ལ། །དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རབ་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཞལ་ལྷན་རྒྱས་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཟིན་ཐུན་དུ་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ རང་རེ་སྔགས་པ་ཚོས། བླ་མའི་ཐུགས་མི་དཀྲུག་ཅིང་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག །མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྩོད་འཛིང་ངོས་ལྐོག་མི་བྱེད་པ་དང་གཉིས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་དང་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆག་པ་དང་གསུམ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་བཞི་པོ་འདི་སྲུང་ན་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔགས་པ་རབ་ཡིན་པས། གཞན་ལྟུང་བའི་ཚོགས་མང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་འདིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ་དགེ། །། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ནི། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་དང་། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྡོམ་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས། །འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས། །སྤྱི་ཡི་བླ་མ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །རྗེ་དཔོན་བཞིན་དུ་མ་བཀུར་ཡལ་བར་དོར། །བསྟན་སྒོར་བཅུག་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི། །ཕ་ཁུ་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟིས་མཉེས་མ་བྱས། །རྒྱུད་ལུང་དོན་བཤད་ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྤེལ་ལ། །རང་གི་ལུས་བཞིན་གཅེས་པར་མ་བཙས་ཤིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་རྫོགས་མཛད་བླ་མ་ནི། །མིག་དང་སྙིང་ལྟར་མ་གཅེས་ཐུགས་དང་འགལ། །རང་རིག་དོན་སྟོན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྲོག་གི་དྭངས་མར་མ་བལྟས་ནོངས་པ་ཤོར། །ཉམས་ཆག་སྐོང་མཛད་འཁོར་བའི་གནས་འདྲེན་ལ། །མ་ལྟར་གཅེས་པས་མཉེས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །སློབ་དཔོན་དྲུག་གི་བཀའ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །བླ་མའི་དམ་ལས་འགལ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་གནས་སྤྱི་ཡི་མཆེད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་རིང་བའི་མཆེད། །གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད། །སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས། །འདྲེས་པའི་མཆེད་བཞི་ཡི་དམ་རང་བཞིན་དུ། །མ་ཤེས་ཐུགས་འགལ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ཀྱིས་རྡེག་འཚོག་དཀོར་དང་སྐུ་ཆས་སྤྱད། །ངག་གིས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཤོར། །ཡིད་ཀྱིས་མ་དད་ལོག་ལྟ་ཆགས་སྡང་དང་། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པས་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གྱི། །ཐུགས་དང་འགལ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་མཛེ་ཡིས་ཟིན། །ཕྱི་མར་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་བ། །གང་མཆིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་མ་ནུས། །སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ། །མ་རྟོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་དམ་དུ་བཅས་ལས་ཉམས། །ཚོགས་གཏོར་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས། །དུས་དང་དུས་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བ་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླ་བ་ལས་རྣམས་མ་ཕྱེད་སྔགས་སེལ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་མ་གསལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ནོར་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་ལས་གཡེལ། །རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །འབྲིང་གི་ཟླ་རེར་ཐ་མས་ལོ་ཟླ་ཡི། །དུས་ལས་འདས་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕྱི་མར་མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་མཚན་འཆོལ་བར་བསྒྲགས། །ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་རླངས་པོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཚན་དང་གྲུབ་པའི་རྟགས། །སྤྱི་གསང་བཞི་པོ་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་བཤད། །སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས། །གསང་བའི་རྫས་མཆོག་སྒྲུབ་དུས་བར་གསང་བཞི། །བློ་ཆུང་དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ལྷུག་པར་བཤད། །སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གསང་བར་འོས་པ་དང་། །བླ་མ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ། །ཐེག་དམན་སོགས་ལ་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་དང་། །རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིས། །ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་དོན་དམ་བསྒྲུབས། །དེ་ཉིད་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་སྨོན་དང་རང་གནས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་སེམས་སྒྲུབ་མ་ནུས། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན། །མ་བགྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚེ་འདིར་སྨྱོ་འབོག་ཐེབས། །ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་གསུམ། །མཉམ་གཞག་ངེས་དོན་རྗེས་ཐོབ་དུས་ཚོད་དང་། །འབྲེལ་པས་སྒྲ་བཞིན་མ་སྤྱད་མཐོལ༴ ཕུང་པོ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུལ་རྣམས་སེམས་མ་སྟེ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཐ་མལ་རང་གར་བཟུང་། །ཤེས་བྱ་ལྔ་པོ་མ་ཤེས་མཐོལ༴ རྟོག་ཚོགས་ལྔ་ཚན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དེ་བཞིན། །ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པས། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་པོ་མ་བསྒྲུབ་མཐོལ༴ སྦྱོར་བར་འཛེམ་དང་སྲེད་པས་འཇོལ་ཉོག་སྤྱད། །བསྒྲལ་འོས་བོར་ནས་མི་འོས་རང་དོན་བསྒྲལ། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་མིན་འདོད་པས་མ་བྱིན་བླངས། །གསང་བ་སྲུང་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་མ་ནུས། །ཉེས་པར་སྤྱོད་ལ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མ་བཟློག །སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་འགལ་པ་མཐོལ༴ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་རང་གར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །མི་སྤང་ལྔ་པོ་སྤངས་པ་མཐོལ༴ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དང་། །ངོ་བོ་མཐུ་བྱིན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་གཙང་སྨེར་བཟུང་། །དང་དུ་བླང་ལྔ་མ་བརྟེན་མཐོལ༴ སྒྲུབ་པ་གཙོར་གྱུར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བགྱིས། །བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་མ་བཀུར་ཅིང་། །གསང་བའི་ཡུམ་བསླད་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲུགས། །དད་ལྡན་སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་བཅག་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་གླུད་དཀོར་དང་དད་ཟས་ཟོས། །རང་གཞན་མཚམས་བཀྲལ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་ཐོད་ངན་ལ་སོགས་དམ་རྫས་བསྟེན། །བསྟན་པའི་དགྲ་དང་སྐྱེ་བོའི་སྔགས་ཟློག་བྱས། །མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་བག་མེད་མྱོས། །སྣོད་མིན་གསང་བསྒྲགས་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་སྤྱད། །སྣོད་མ་བརྟག་པར་དབང་དང་གདམས་ངག་བྱིན། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཕུད། །དོན་དམ་བདེ་སྟོང་རྟགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་འབྲལ། །མཆེད་ཀྱི་ཡུམ་སྤྱད་ནང་འཁྲུགས་གསང་བ་བསྒྲགས། །བྱིང་རྒོད་དབང་བཏང་བླ་མའི་གདན་སར་རློམས། །བཟླས་པ་ཆོ་ག་མི་ཚིག་བར་དུ་བཅད། །དབང་རྟགས་རྒྱ་ལས་འདའ་ཞིང་བརྡ་རྣམས་བརྗེད། །ཉམས་པ་སྐོང་ཞིང་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཤིང་། །ཟབ་མོར་ལོག་པར་བལྟས་སོགས་མཐོལ༴ ཐེག་པ་འོག་མའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་ལས། །ཆེ་བ་བདུན་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་ཕྲག་ལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གཉེན་པོར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ཚོད་ཡོད་དབང་གྱུར་པས། །བརྟེན་གོམས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་བགྱིས་མཐོལ༴ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་ནི། །ཐུན་མོང་ཉེར་བརྒྱད་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ་པོ། །སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་བཞི་བདུད་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། །དགྲ་བཞི་གཞོམ་ཞིང་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཨ་ནུ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་དགུ། །མདོར་བསྡུས་བསྲུང་མཚམས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉིས་པོ་ལས། །འགལ་ཉམས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཀུན་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུའི། །དབྱེ་བས་ཉེར་བདུན་ཨ་ཏི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཉེས་ཀུན་མཐོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣམས། །བླངས་འདས་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བ་ཉམས་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་ཟླ་ཡིས་ཉམས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ངོ་དགར་ཞར་བྱུང་ཉམས་པ་ཡིས། །བཀའ་ཆད་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གློ་བུར་འཇིགས་པས་བསད་ནས་མནར་མེད་པའི། །དམྱལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ༴ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བཅོས་མས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་ལྟ་བར་ཞེན། །བབ་ཅོལ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུ་བསྐམས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་རྣམས། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་མཐོལ༴ མདོར་ན་གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །མ་རིག་ལེ་ལོ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་སྲི་ཞུ་ཆུང་། །མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་སུན་དབྱུང་ཞིང་ལོག་ལྟ་ཤོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་ཚོགས་གཏོར་ཆག །དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་མ་བགྱིས་ལས་སྦྱོར་ལོག །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་སྐོང་བ་སོགས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་བགྱིད་ན། །བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བའི་སེམས་གསུམ་པོ། །གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཉམས་དང་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟོད་མ་ནས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་། །ཡེ་སྲུང་ཆེན་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ངང་། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་རང་སར་དག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གིས་འགྱོད་ཚངས་དྲི་མེད་བགྱིས་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དཀའ་བ་མེད་པར་བགྲོད། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགྱེས་པས་བུ་བཞིན་དགོངས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འབད་མེད་འགྲུབ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཕེལ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ནི། ༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རག་ཤུལ་སྐྱིད་ལུ་ནས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-014&oldid=122286"\nThis page was last edited on 30 October 2018, at 14:05.


About wildyaks, གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད། :: wildyaks\nWildyaks > About wildyaks, གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད།\nགཡག་རྒོད་ནི་ཁ་ན་ཊའི་ནང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ཁང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་ལྷན་དུ་དྲ་གནས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དྲ་གནས་འདིའི་དམིགས་འདུན་གཙོ་\nསྐད་ཡིག་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་ལ། དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་མ་ལག་བཙུགས་ཏེ། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ན་ང་ཚོས་ཀྱང་གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དྲ་གནས་འདི་བརྒྱུད་ནས་གནའ་དེང་གི་བྱིས་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙན་འཕྲིན། གླུ་གཞས་སོགས་བྱིས་པའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཤིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nདྲ་གནས་འདི་སྐྲུན་པའི་དམིགས་འདུན་གཞན་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒུད་ལ་དོ་ཁུར་ཡོད་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འམ། ཁྱད་ལས་པ་དང་ཆེད་ལས་པ་དག་ལ། བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་དང་ཐབས་ལམ་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་སའི་སྟེགས་བུ་ཤིག་དང་། ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེའི་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག། རྒྱུ་ཆ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་བཟོ་གྲྭ་ཞིག། ཕ་སྐད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སའི་ཕ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།\nདེའི་ན་བྱིས་པའི་ལོ་ཚོད་ལ་གཞིགས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དར་སྤེལ་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསར་གཏོད་དང་བཟོ་བསྐྲུན། བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་དེ། རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དྲ་ལམ་ནས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དྲ་ལམ་རང་ནས་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཞབས་ཞུ་གཞན་དག་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་དགོས་མཁོ་སྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན།\nདམིགས་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཀླུང་དང་རྨི་ལམ་སྐྱིད་པའི་ཚལ་དུ་རྩེན་བཞིན་པའི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ནི་རང་མགོ་ཐོན་ལ་མ་ཐོན་པའི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་འདིའི་མངོན་འདོད་གསལ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཆོད་སེམས་བསྟན་པོ་ཡིན། དེ་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ངང་དྲ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་ཁ་འཐོར་བོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དར་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་གི་ལས་དོན་ལ་འབད་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ། མི་སྒེར་སོགས་སུ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དེ་ང་ཚོའི་དམིགས་འདུན་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ན་མ་འོང་བར་ལས་འཆར་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་ལ་མཉམ་ཞུགས་དང་ཡང་ན་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་ཆོག།།\nWildyaks was established in July 2011 in Canada. Our organization's main purpose is the preservation and promotion of Tibetan children’s education. At the same time, Wildyaks also openedawebsite to the public. Our main hope for this website is to give linguistic and culture supports to the Tibetan children who are scattered around the world.\nLanguage is the number one distinguisher of identity for different groups of people. In order to preservealanguage there needs to be contemporary resources and services to provide materials and instruments to parents and their children. Therefore, our goal is to provide traditional and modern children’s stories along with illustrations, videos, cartoons, story telling on video and children’s songs and much more in the Tibetan language.\nThe other purpose of this website is to set upaplace for concerned individuals, scholars, specialists and professionals to discuss the importance of preservation and promotion of language and culture. This isaplace to exchange ideas and experiences. This is alsoaplace to introduce new materials andaplace to preserve the language of Tibet.\nWildyaks' aim is to create materials and post these resources on our website for different ages of children, and for different levels of Tibetan language learners. Other materials that we are not able to introduce online we will aim to distribute to Tibetan communities through individuals, organizations and even government agencies.\nIn reality, Wildyaks is just likeanewly born baby, it is in its beginning but has beautiful dreams andadeep vision. Wildyaks has an unshakable determination,apure dedication and aims to provide the best medium to meet the needs of the scattered Tibetan communities around the world. The long-term vision of Wildyaks is to become one of the global resource centers for Tibetan children’s educational materials.\nFor people who are interested in involving with our mission then you are welcome to contact with us. We work with government agencies, non profit organisations, writers, illustrators and any dedicated individuals.


Lerab Lingpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལས་རབ་གླིང་པའམ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་གཏེར་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་ཞེས་ཞུ་བ་ཁོང་ནི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གཏེར་ཆེན་མཚན་སྙན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་སོགས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཛད། ཁོང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཆོས་གསུང་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཞུགས།\nb.1856 - d.1926\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༣ འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྩལ།; གཏེར་ཆེན་པདྨ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་རྩལ།; གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ།; ལས་རབ་གླིང་པ།; ཉག་བླ་བསོད་རྒྱལ།; རྩ་ཤུལ་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་རྒྱལ།\nWylie: las rab gling pa\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Sprul ba'i gter chen las rab gling pa. In Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo, pp. 643-644. Beijing: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang.\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp.144-145.\nNyoshul Khenpo. 2005. A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 513-514.\nPearcey, Adam. 2005. "The Life of Tertön Sogyal (1856-1926)." http://www.lotsawahouse.org/tertonsogyalbio.html#_edn4\nPistono, Matteo. 2011. In the Shadow of the Buddha. New York: Dutton.\nTshul khrims bzang po. 1942. Gter chen las rab gling pa phrin las mtha’ yas rtsalgyi gsang ba’i rnam par thar pa rmad byung ngo mtshar pad+ma dkar po’i phreng ba dad pa’i khri shing byin rlabs sprin dpung sdud pa’i ma dros dga’ ba’i glu dbyangs. New Delhi: Sanje Dorje.


Tibetan Grammar – Page 2\n༄༅། །དག་ཡིག་མཁས་པ་དགའ་སྐྱེད། དབྱངས་ཅན་རོལ་པའི་འོ་མཚོ།(?) ༄༅། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མིག །སྩོལ་མཛད་ལྷ་དང་བླ་མར་འདུད། །གང་དེའི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འབུམ།\n༄༅། །དག་ཡིག་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།(༡༦༧༥-༡༧༤༩) ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྟེར་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་ཞབས།\nདག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ལས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ།(༡༧༢༠-༡༧༨༦) ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལ་མཁོ་བ་\n༄༅། །ཡི་གེའི་ཐོབ་ཐང་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། (༡༧༤༠ – ༡༨༢༧) ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །ངག་དབང་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། ། བདག་སྙིང་པདྨའི་དབུས་བཞུགས་ཏེ། །ཐོགས་མེད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་སྩོལ།\nདག་ཡིག་གཅེས་བསྡུས་འཁྲུལ་སྤོང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར།(༡༧༥༩-?) ༄༅། །(ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན)རྒྱལ་ཀུན་འཕྲིན་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོ་ཡི། །རྣམ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང༌། །གཉིས་མེད་ཀློང་རྡོལ་\n༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དག་བྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དངུལ་ཆུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ།(༡༧༢༠-༡༨༠༣) ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མུ་ནི་ཨིན་དྲ་ཡ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་འདུད། །བསྟན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་དག་བྱེད་གཞུང༌། །བློ་ལྡན་གཞོན་ནུ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ།\n༄༅། །མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་དག་ཡིག་དང་བརྡ་གསར་རྙིང་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།(༡༧༨༥-?) ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༑ ༑གསུམ་པ་དག་ཡིག་བཤད་པ་ནི། དག་ཡིག་དང་ནི་གསར་རྙིང་བརྡ་ཡི་ཁྱད།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔའ་རིས་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས།(དུས་རབས་༡༨) ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀུན་གཟིགས་བརྩེ་ཆེན་ཐབས་མཁས་པས། །མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།\nབརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསར་བུའི་བློ་གྲོས་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ།(༡༨༠༩-༡༨༨༧) ཐུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསར་རྙིང་བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཅུང་ཟད་ཚིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་འདི། །ཤེས་ཀྱང་གསུང་རབ་དགོངས་པའི་དོན།\n༄༅། །དག་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ལེགས་བཤད་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དགེ་འདུན་ཤེས་རབ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཚིག་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཕྱིར་དུ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་འགའ།


དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་སྣོག་གཏམ་ལ་གསལ་བཤད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༥/༠༨/༠༢ ཉི་མ། ༠༧:༤༥:༢༥\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » བསམ་ཚུལ།དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་སྣོག་གཏམ་ལ་གསལ་བཤད།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣/༠༦/༠༨ ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས།\n༄༅།། “ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ་” ཟེར་བར་དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་རོགས་ཧུར་བརྩོན་ཅན་བསོད་ ནམས་ཪིན་ཆེན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བའི་ནང། “ཉེ་ལམ་བོད་ཁུལ་དུ་བོད་རིགས་གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི་དོན་ རྐྱེན་ཁ་ཤས་བྱུང། བོད་རིགས་ཤིག་དང་ནང་པ་ཞིག དོན་རྐྱེན་ཚང་མར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ངའི་ སེམས་གཞོལ་འཇགས་ཡོང་ཐབས་བྲལ” ཞེས་ཐོག་མར་སྔོན་གླེང་ལྟ་བུར་བཀོད་འདུག་པ་ནས་ཁྱེད་བོད་རིགས་ཤིག་དང་ནང་པ་ ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་གནང་བཞིན་དུ་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ རུང་སྟེ། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་སེམས་གཞོལ་འཇགས་ཡོང་ཐབས་བྲལ་ དགོས་པ་མེད་པས་མགོ་སྔ་འགལ་བ་རང་ཚིག་རང་ལ་གནོད་པ་འཇུ་ས་མེད་པ་ཞིག་འདུག\nའོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་ནས་སེམས་གཞོལ་འཇགས་ཡོང་ཐབས་བྲལ་བ་བདེན་པར་ སྣང་སྟེ། རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་གིས་རང་ལུས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་ བཅས་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་འབུལ་གནང་བ་དེས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱའི་དཔོན་ རིགས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་ཚོད་དཔག་མི་ ཐུབ་པ་མིན།\nགུང་བྲན་ཏང་གི་ལོག་འགྲེལ་ཡོད་ཚད་སྐུ་ཉིད་ནས་བསྐྱར་བཤད་ཡང་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་ ངལ་བ་དྭང་དུ་བླངས་འདུག་པ་མ་ཟད། ཁོ་པ་ཚོའི་བྱེད་བབ་སྦས་ཐབས་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ཡོད་བཏོན་སྟེ་ཞེ་སྡང་འཁོན་སེམས་ཀྱིས་ གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་མཚན་སྨད་ཞུ་གང་ཐུབ་བྱས་འདུག རང་ཉིད་བོད་རིགས་ཤིག་དང་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཁས་བླངས་འདུག་ན། རང་ཉིད་བོད་རིགས་ཤིག་དང་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཁས་བླངས་འདུག་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་”ཁོ་”དང་”ཁོས་”ལྟ་བུའི་མཚན་འདོགས་པའི་ཚིག་ རྩུབ་བརྗོད་སྐབས་བོད་གཤིས་དང་ནང་པའི་ཞགས་རྩི་གང་དུ་སོང།\nད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ ༡༽ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མཁན་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་འདི་ ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། ལས་ཀ་འདི་དག་གི་ཕུགས་སུ་དངོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། ནང་ཆོས་སུ་རང་སྲོག་གཅོད་པ་ཉེས་པ་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འཛིན། ཪང་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང། སངས་རྒྱས་མི་ཐུབ་པར་འདོད། “ཞེས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་སྐུ་སྲོག་ཞུགས་འབུལ་གནང་མཁན་ རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཟུར་ཟ་འདི་འདྲ་བ་བོད་མི་ ཞིག་གིས་བསམ་ཕོད་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་རྨིས་མི་ཕོད་པ་གུང་བྲན་ཏང་གི་བརྗོད་བབ་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ། འདི་ལྷག་གི་ལོག་རྟོག་དང་སྒྲོ་སྐུར་སྲིད་ན་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་འདུག\nབོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ལུས་གཏོང་བ་ནང་བསྟན་ཆོས་ཁྲིམས་དང་ འགལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་སྐུ་ལུས་བཏང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཅེས་ པའི་བུ་དང་བཅས་པ་ཕངས་མེད་བཏང་ཚུལ་སྐྱེས་རབས་དག་མཇལ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ནམ། སླད་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་སྲོག་ཚུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་ གཅེས་པ་དག་གི་བློས་གཏོང་ལ་ ལོག༌རྟོགས་དང་སྒྲོ་སྐུར༌གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་མདོ་ ལས་དཔེ་མཚོན་འགའ་ཞིག་བླངས་སྟེ་སློབ་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ གསུམ་གྱིས་མ་སྦག་པར་སོམས་ཤིག་ཨང༌།\n༢) སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ག་ན་ཤ་ནི་པ་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་ བཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཕུག་ནས་མར་མེ་ སྟོང་བཙུགས་པ།\n༥) ཡུལ་ཝ་ར་ཎ་སིར་དྲང་སྲོང་དག་གི་སྟོན་པ་ཨུཏྤལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གི་ སྐྱེ་བ་བཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར་པགས་པ་ བཤུས་ནས་རུས་པ་སྨྱུ་གུར་དང་ཁྲག་སྣག་ཚར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བཅས་དཔེ་ མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཞིབ་པར་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་དང་སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་པ། མདོ་མཛངས་བླུན་སོགས་སུ་གཟིགས་པར་འཚལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཆོས་ ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་ འགལ་ཞིང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཡོད་ཁར། སངས་རྒྱས་ཐུབ་མེད་ཅེས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ལན་གང་ཡོད། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་སྐུ་ ལུས་ཞུགས་འབུལ་གནང་མཁན་དག་གི་བྱེད་ལས་ངོ་བོ་བཅས་པར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད།\nཡང་ ༢༽ ལས་ཀ་འདི་དག་གི་ཕུག་ཏུ་དངོས་གཞི་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རློམ་མཁན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་རང་ ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་ཡིན་ནམ། རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་ཡང་མིན་ན་མི་སུ་ཞིག་གི་ངན་བསྐུལ་བྱས་པ་ཤ་སྟག་རེད།”ཅེས་རྒྱལ་ གཅེས་བློས་གཏོང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གིས་སྐུ་ལུས་ཞུགས་འབུལ་གྱི་ཕུགས་སུ་ དངོས་གཞི་ཅི་ཞིག་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ལོང་བས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་འོན་པས་གོ་ཐུབ་པ་ས་སྟེང་འདིར་ རྒྱ་གྲགས་བོད་གྲགས་གྱུར་ཟིན་ནའང་ད་དུང་མ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ལྟས་ཕུག་པར་ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་མི་འཇུག་པ་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་བཅོས་སུ་མེད། རེ་ཐག་ཆད་པའམ་ཡང་ན་མི་སུ་ཞིག་གིས་ངན་བསྐུལ་བྱས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཅེས་ཟེར་བ་ནི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པས་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ ལ་ཟེར་རྒྱུས་འཕོངས་ཏེ་གཞི་མེད་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་པ་དེ་བསྐྱར་བཤད་ཡང་བཤད་བྱས་ ཏེ་རྒྱའི་སྐུ་ཚབ་གནང་བ་ཅིས་མིན། རེ་ཐག་ཆད་དགོས་དོན་མེད་དེ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་འདི་གནས་དུས་དང་མཉམ་དུ་འགྱུར་ འགྲོ་བའི་ཆབ་སྲིད་རྐྱང་པའི་མིན་པར་བདེན་པ་དང་རྫུན་པ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན། འཚེ་བ་དང་འཚེ་མིན་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ཕན་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཐབ་རྩོད། གཞིས་བྱེས་སྤུན་ཟླའི་དམ་ཚིག རྒྱལ་སྤྱིའི་བདེན་རྒྱབ། ལྷག་པར་དུ་བསླུ་མེད་མགོན་དཔུང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབ་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་ཡོད་པས་རྒྱ་དམར་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་ཐག་ཆད་རྒྱུའི་རེ་བ་ བཅངས་པ་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་རེད། ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤེལ་བ་འདི་དག་ནམ་ཞིག་བདེན་པ་རྒྱལ་རྒྱུར་ངེས་པའི་ཡིད་ ཆེས་ཀྱིས་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ ༣༽ ”ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཐད་འགྱུར་བ་མངོན་གསལ་ཅི་ཡང་བྱུང་ མེད། དོན་དངོས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཇེ་ལེགས་སུ་ སོང༌། མི་མང་ལ་སྨན་བཅོས་དང་སློབ་གསོའི་འགན་ལེན་ཐོབ། ཟས་རིགས་མོད་པོ་དང་ཚོང་ལས་གོ་སྐབས་མང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གནས་ཆེད་དངུལ་མང་པོ་བཏང་བ། ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་པ། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཡང་སླ། དེ་སྔོན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་རྒྱ་གར་དུ་ སོང༌། འགྱུར་ལྡོག་ངས་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ནི་བོད་མི་ཚོས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རྒྱང་བསྒྲགས་དང་ ནོར་ཝེ་བོད་སྐད་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གཏམ་བཤད་གོ་ཐུབ་པ་ དེའོ།“ ཞེས་རྒྱ་ཕྱོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ལོག་རྟོགས་དང་སྒྲོ་འདོག་རྐྱང་པའི་རྫུན་ གྱི་ཕུང་པོ་བསྟར་ལ་སྒྲིག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ཨང་སྙམ་པའི་ཁྲེལ་ཙམ་ཡང་མེད་ པར་འདུག བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅི་ཆེ་འཛམ་གླིང་གཟུར་གནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ ས་རིས་ཐང་གསལ་ཡིན། རྒྱའི་དངུལ་དངོས་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་འོག་མི་འགྲོ་བའི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས། མི་མང་བཅས་པས་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་བོད་ནང་གནས་སྟངས་བཟང་པོ་ཡོད་པས་ ཡིན་ནམ། རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གིས་གཅེས་པའི་སྐུ་ལུས་ཚུན་ཕངས་མེད་གཏོང་བ་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་ ཡོད་པས་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nབོད་མིའི་རྩ་ཆེའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གནའ་བོའི་དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་དང་སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་ནང་བསྟན་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུང་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ སྣ་ཚོགས་ལས་བཞེངས་པ་གཏོར་བཤིག་གིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་འོར་བ། བཀའ་བསྟན་གྱིས་མཚོན་ཕྱག་དཔེ་གྲངས་ལས་འདས་པ་མེར་བསྲེགས་སོགས་དང༌། ནང་ཆོས་མཚོན་རིག་གཞུང་བདག་གཉེར་མཁན་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་མཁས་པ་གསོད་བརྡུངས་ ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་བྱུས་ངན་བཤམས་པ་བཅས་ བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་དུ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ ཆེད་དངུལ་མང་པོ་བཏང་ཞེས་རྒྱའི་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ནུས་པ་ ཡིན་ནམ། གཞན་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་གཏེར་ཁ་སྔོགས་འདོན་དང་གདོད་མའི་ཤིང་སྣ་གཅོད་འབྲེག་གིས་ རྒྱ་ནག་ཏུ་འོར་འདྲེན་བྱས་པ་གཅིག་པུའི་རིན་ཐང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་གྱི་དོ་ཡང་མཉམ་ མི་ཐུབ་ཅིང་ཁ་གསབ་བྱ་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ན་བོད་ནང་དངུལ་མང་པོ་བཏང་ཞེས་ཟེར་ཕོད་པ་ ནི་འཆོལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན། བོད་སྐད་ཀྱི་རྒྱང་བསྒྲགས་བོད་ནང་འགོག་ཐབས་སྣ་དགུ་བྱས་ཀྱང་བཀག་མ་ཐུབ་པ་མ་ གཏོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྫུན་སྒྲིག་འཆོལ་གཏམ་ལྟར་མིན་པ་རྒྱང་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་ཁག་ཙམ་ མིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིར་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་ཡོད།\nཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། ༤༽ “ བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་ ཚོའི་སྤྱོད་པ་འདི་རིགས་བྱེད་ཕྱོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཛིན་ནམ་“ ཞེས་དང༌། ཡང་ “རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཤིག་གིས་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི་ སྤྱོད་པ་མི་འགོག་པ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པར། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མིན་བོད་མི་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་པ་ལས་ ཁོ་ལ་འདི་བྱེད་ཆོག་དང་དེ་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་དབང་མེད་ཟེར། འོན་ཀྱང་བོད་མི་དེ་དག་གིས་ཁོ་ལ་དད་བཀུར་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་ཁོས་ཤེས། བོད་མི་ཚོའི་སྤྱོད་པ་དེ་རིགས་ལ་ལན་ཕན་མི་ཐོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བཏབས་པ་ཇི་འདྲའི་ ཚུལ་འཆོས་དང་ཇི་འདྲའི་སྡུག་རྩུབ་རེད་ཨང” ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་པ་བཅད་བཏུབ་ཀྱིས་རྫུན་སྒྲིག་ཁོ་ནས་མང་ཚོགས་མགོ་སྐོར་ཐབས་དང་ རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་ཐུགས་ཕམ་དང་ཐུགས་ལ་སེར་ཁ་བཟོ་ཐབས་གཙོ་གཉེར་བྱས་འདུག\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱི། གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲི་བཅས་པར་བློ་ཡིད་དང་བའི་གནས་ལུགས་བཀའ་གསལ་གསུངས་ཡོད་ བཞིན་དུ་དྲི་བ་འདི་ལྟར་འདོན་པ་ནི་འདྲི་རྒྱུས་ཕོངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ འཁོན་འཛིན་བཟུང་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཤེས་ལྡན་ཀུན་ གྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་རེད། འདིར་བཀའ་ལན་གང་གནང་བ་ཇི་བཞིན་ཁྱེད་ལ་སྟོན་པས་དགེ་མཚན་ཆེར་མ་མཐོང་ཡང་གཟུར་ གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བཀོད་པར་བྱ་བ་ཡིན།\nNDTV: How do you see the people who killed themselves by self-immolation? Do you see them as martyrs?\nDALAI LAMA: Strictly speaking from Buddhist viewpoint, it ultimately depends on the motivation. We have to look at this case by case, we cannot generalize that something is always wrong or always right. We cannot say that. It depends on the individual’s motivation, which we have no way of knowing. When this first time happened last year, I was in Japan and I said then that the time has come for the Chinese government to carryathorough investigation, to find the cause of these tragic events. These events are the symptom of some cause. I feel very sad, but these people are making their own decision. They’re not doing because they drunk, or because they have family problems, but I think that over several generations,2-3 generations, they have really suffered. If I’m going to say something I must have something to offer, then I can speak, but I have nothing. I feel very sorry and all I can do is say prayer. Otherwise, there is nothing I can do. The Chinese government can take action, but they simply try to pass the blame to others. That won’t solve the problem. So, the time has come for them to startathorough investigation of the cause of these events. They have to take these events more seriously.\nNDTV: We have seen young girls and monks do this, and the number is now so large, might you appeal to them not to do this?\nDalai Lama: Yes, but as I mentioned before, this question politically sensitive. Political leaders have made it clear, right from the beginning, that we never encourage such acts, but at the same time, I can only ask them not to do this if we have something to offer them in return. We can speak out, but we have nothing to offer to change thesituation. It is very difficult.\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་དུ་རྒྱ་ རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་སྐོར་ཞིག་གིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་དང་ འབྲེལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། “ དང་པོ་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ངོས་རང་བློ་ཕམ་ཞེ་དྲག་བྱུང༌། དེའི་སྐབས་བྷི་བྷི་སཱི་གསར་འགྱུར་འགོད་མཁན་ཞིག་དང་ཁ་ཐུག་བརྒྱབ་པ་རེད། ཁོང་གིས་དྲི་བ་བཏང་སོང༌། སྐབས་དེར་ངས་ལབ་པ་ཡིན། བློ་ཕམ་པོ་རེད་ལ་དངོས་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་འདྲ་བྱེད་རོགས་བྱེད་ལབ་སྟེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་བ་དེ་འདྲ་ཁྱོན་ནས་བྱེད་ཀྱི་ མེད། དེ་འདྲའི་གཞི་རྩ་དེས་ནུས་པ་ག་ཚོད་ཐོན་མ་ཐོན་ཐེ་ཚོམ་རེད། དེ་ལྟར་བཤད་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ངོས་ནས་དེའི་སྐོར་ཅང་ཤོད་ཀྱི་མེད། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གིས་ཟེར་བ་དེ་རེད། ད་ངོས་ནས་རང་སྲེག་བཏང་བ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད་ལབ་པ་ཡིན་ན། སྙིང་རྗེ། ཤི་མཁན་དེ་དག་གི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བློ་ལ་བབ་མི་འདུག་ བསམ་ནས་བློ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་འགྲིག་གི་རེད་ལབ་ན། ཇི་ལྟར་ལབ་དགོས་རེད། ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།“ ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཀེ་རེ་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བརྙན་འཕྲིན་དྷུར་དྷར་ཤཱན་གསར་ འགོད་པས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གསར་པའི་སྐོར་དང༌། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་ཞུགས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཅར་འདྲིའི་བཀའ་ལན་ནང་ “བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནད་དོན་དེ་དག་བོད་མིས་བཟོས་པ་ཞིག་མིན། དེ་སྔ་སྲིད་འཛིན་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ བརྗོད་པ་དེ་གཞིར་བཞག་ཐོག བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་བརྟག་ དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོང་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་ སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡིན། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཐོས་སྐབས་ངོས་རང་མིག་ཆུ་ཤོར་གྱི་འདུག རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་དེ་དག་སྨྱོ་རྫས་ཀྱིས་བཟི་བ་དང༌། བཟའ་ཚང་གི་རྙོག་དྲ་དང་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་ཞིག་ རྩ་བ་ནས་མིན། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་གཞུང་གི་དམ་དྲག་འོག་དུས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་སྐྲག་ངང་གནས་ བཞིན་ཡོད།” ཅེས་སོགས་བཀའ་གསལ་གསལ་ཐག་ཆོད་གནང་ཡོད་བཞིན་དུ་གང་ཡང་གནང་མེད་པ་དང་གནང་བ་ཡང་ ཕན་ཐོགས་མེད་པ་གནང་བར་ལོག་བཤད་བྱས་པ་ནི། ཁྱེད་ན་ཚོད་ཀྱིས་རྡིབ་སྟེ་འཆོལ་སོང་བ་མིན་ན། རྒྱ་མིར་དགོས་པའི་བཀའ་ཞིག་གནང་དགོས་པར་རེ་བ་བྱས་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ།\nཡང་ཁྱེད་ཀྱིས ༥༽ “དེང་སྐབས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་མི་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་སྐོར་ལ་འགྲོ་ཡང་སླ། དེ་སྔོན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ རྒྱ་གར་དུ་སོང༌།” ཞེས་འདྲ་ཆགས་པོ་ཞེ་དྲག་གསུངས་འདུག་ཀྱང་དོན་དངོས་དེང་སང་རྒྱ་གར་དུ་ཅི་ཙམ་ ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་ནང་གི་སྣེ་ལེན་ཁང་དང༌། བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་གཤིས། ན་གཞོན་ཅི་ཙམ་ཞིག་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་བཅས་པ་ ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིར་ཁྱེད་ལ་བརྗོད་པའི་འཁུར་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། དེ་ལྟར་ནའང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དུ་ཡོང་སྟེ་བཟང་སྤྱོད་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཕྱིར་ལོག་མཁན་དག་ལ་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་ ཞུ་སྟངས་ཅི་འདྲ་བ་ལྷང་ཙམ་ཞིག་ཤོམ་དགོས་པ་གལ་པོ་ཆེར་སེམས་པས། འདིར། བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྐོར་དང་གཉེན་འཕྲད་པ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་བར་ རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་མཚམས་འགྲམ་ནས་བཟུང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་བར་འགག་སྒོའི་ས་ཚིགས་བཅུ་ གཉིས་ཙམ་བཙུགས་ཏེ། ལྟ་སྲུང་དམག་མི་དང༌། བོད་མི་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ནས་ཆེད་གཏོང་བདེ་སྲུང་ཚན་པའི་མི་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཅ་ དངོས་སྔོག་བཤེར་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདྲི་ཞིབ་ཆེད་མི་སྣ་ཟུར་བཀག རྡོར་གདན་ནས་ཉོས་པའི་མཆོད་རྫས། ཐ་ན་ལག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བྱིན་རྟེན་རིལ་བུ་ཚུན་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚད་དང༌། གྱོན་ཆས་གསར་པ། དཔེ་དེབ་སོགས་རྒྱ་གར་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཅ་དངོས་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཙན་ འཕྲོག་བྱས་འདུག་ལ། གཞན་བོད་མི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཁ་ཟས་རྩམ་པ་དང་མར། ཕྱུར་བའི་ཁུག་མ་སོགས་ཀྱང་གྲིས་གཤགས་ཏེ་སྔོགས་བཤེར་བྱས་ཡོད་འདུག\nའགག་སྒོ་ཁག་གི་ས་སྲུང་དམག་མིར་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་སྐབས་མེ་མདའི་ཁ་གཏད་དེ་ འཇིགས་བསྐུལ་བྱེད་པ། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་སོགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་བཀའ་དབང་དུ་བཅར་ནས་ཕྱིར་ལོག་ བྱེད་མཁན་བོད་མི་རྣམས་ཆེད་མངགས་བརྟག་དཔྱད་དོ་དམ་ལས་དོན་སྤེལ་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ཚོ་བཀའ་དབང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྐབས། ལྷ་སའི་ནང་ཡོང་དུ་མ་བཅུག་པར་བཀག་ཉར་བྱས་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཁུལ་ནས་གནས་སྐོར་བ་སོགས་གང་བྱུང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་མཉམ་དུ་མེ་ འཁོར་ནང་བཅུག་སྟེ་གོར་མོ་སོགས་སུ་བཏང་བ། ཁག་གཅིག་ས་གནས་གང་སར་བཀག་ཉར་གྱིས་རང་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དང་ མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་ཁྱིམ་དུ་མ་འབྱོར་བར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་བའང་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་མདོ་ཀན་ལྷོའི་བོད་མི་སུམ་ཅུ་ལྷག་གནམ་གྲུར་ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་ལྷ་སར་སླེབས་སྐབས། གོང་དཀར་གནམ་ཐང་ནས་བཀག་ཉར་གྱིས་རྭ་སྐོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་དུས་ཡུན་ཉིན་ཤས་རིང་ བཀག་རྗེས། མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཉེན་རྟོག་པས་ཕྱིར་ལོག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་མ་འཛེམས་པར་མཁའ་ ལམ་བརྒྱུད་ཁོན་མིན་དང༌། ཁྲིན་ཏུའུ། ཀོང་ཀྲོའུ་སོགས་ནས་ཕ་ཡུལ་དུ་ཐར་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སའི་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པ་ཟེར་བ་དག་གིས་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ ཞུ་མཁན་ཚོའི་ལག་ནས་རྒྱུ་དངོས་འཕྲོག་པ་ནི་མི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་ཇག་ཚོགས་ ཀྱི་རྣམ་པ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད།\nདེ་བཞིན་མཚོ་བྱང་ས་ཁུལ་ཚ་འདམ་ཆེ་བ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་ རྒྱའི་ཐོག་བཀོད་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཡིག་ཆ་ཨང་གཉིས་པ་ལྟར་ན། ས་ཁུལ་དེར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་མི་སྣར་ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་ བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཟེར་བའི་ཧྲུའུ་ཅི་དབྱིས་ཕུན་ཧ་ཚོགས་ གཙོ་དང༌། རྩ་འཛུགས་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་པུའུ་ཀྲང་ཏན་ཧུ་པང༌། སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་གུང་ཞོ་ཉིན་ཚོགས་གཞོན་དུ་བསྐོས་པ་དང༌། དེ་མིན་ཚོགས་མི་དྲུག་ཙམ་བསྐོ་བཞག་བྱས་ཏེ་བཀའ་དབང་ཞུ་མཁན་བོད་མི་ཚོར་འཆར་ གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་དྲག་སུན་བཙིར་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་འདིར་སྤེལ་བ་ནི་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་ བརྩོན་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་མི་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་ཐེབས་ཕྱིར་དུ་བསམ་པ་དགེ་ བས་ཀུན་ནས་བླངས་པ་ཡིན།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་བླང་དོར་ བཀའ་སློབ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་འཁྱོག་བཤད་དག་ལ་བདེན་དོན་གསལ་བཤད་མི་རིང་ བར་སྤྲོ་བས་ཆོག་རྒྱུ། འདིར་ཅུང་རིང་སོང་སེམས་པས་གནས་སྐབས་མཚམས་འདིར་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལའང་ངལ་གསོ་ བའི་བར་གསེང་དགོས་ཨང༌།།\n༑ རྩ་བ་རུལ་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །རྟེན་པར་བྱེད་པ་བླུན་པོའི་རྟགས། །རང་ཡང་འཁོར་བར་བྱིང་བ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འཛིན་རྣམས་བླུན་པོའི་རྟགས། །\n༢༠༡༣། ༦། ༦། ཉིན།།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༤༦༡༦ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།\n༢༠༡༣/༠༦/༠༩ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། མུ་མཐུད་ཡོང་བར་མཁྱེན།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། མུ་མཐུད་ཡོང་བར་མཁྱེན།\nདུས་ད་ལྟའི་དུས་སུ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་དམོད་བྱེད་མཁན་དང་གཅིག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བརྙས་བཅོས་མ་རངས་པ་བྱེད་མཁན་དང་གཉིས། དེ་འདྲའི་བོད་རིགས་ཅིག་ཡིན་ཕྱིན། སྨོན་ལོག་དད་མེད་ཡིན་པའམ། མ་རབས་ཐ་ཤལ་ཅིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམས་བྱ་མི་དགོས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་ལགས།\nཐུབ་ལུང་གིས་ལོང་བཤད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མ་གཞི་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཡིན་སྲིད་མོད། དོལ་ཚོགས་བཀག་ནས་ཁོག་གི་མ་རེད། ད་སྐབས་ང་ཚོས་དོལ་ཚོགས་ཟེར་ནས་ལོགས་སུ་དགར་བཞིན་ཡོད་མོད། མ་འོངས་པར་དགེ་ལུགས་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་དོལ་ཚོགས་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཨེ་བདེན་སྒུག་དང་ཤེས་ནི་རེད། དེང་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཡིན་སྟབས། དགེ་ལུགས་པའི་དགའ་ཁྲི་སོགས་ཆེན་པོ་ཁག་ཅིག་གིས། ༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། མ་འོངས་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས། དོལ་ཚོགས་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཡོང་གི་མ་རེད་ལ། དགེ་ལུགས་པས་དེ་མི་ཟེར་མ་ཟད། ད་དུང་སྔར་བཞིན་དོལ་རྒྱལ་དགེ་ལུགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་དུས་སུས་ཀྱང་དོལ་རྒྱལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཟེར་ཕོད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་ཏེ་ཟེར་མཁན་ཡོད་ན་ལམ་སང་མེད་པ་བཟོ་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་ལྟ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་བྱས་ཏེ། དོལ་ཚོགས་ཁ་རོགས་འདུག་བཅུག་ན་ཡག་པོ་འདུག འཇིགས་མེད་གེ་སར། ༢༠༡༣/༠༦/༠༧ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nསྐུ་ངོ་མཆོག་ནས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤུས་ལེགས་ཤིག་སྤེལ་འདུག་པས། ལེགས་སོ། ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞུ་བ་ལགས། བདེན་རྫུན་མི་ཤེས་དགྲ་བའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ལ།།