གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe – Manjushri Dharma Center\nགྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe\nགྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་SOUTH LAKE TAHOE སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། Tibetan only (no English, but many photos!)\nའདས་པའི་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པའི་ནད་རིམས་གདུག་པ་ཅན་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་བཀག་རྒྱའི་འོག་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་ལྷག་སོང་། ནམ་རྒྱུན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་། སློབ་མ་མང་ཤོས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་།\nནད་ངན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་མ་ཐུབ་ནས་ས་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བསྡད་དགོས་བྱུང་། ལར་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་རྒྱུ་ལ་དཀའ་ལས་མེད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྗེས་འཇུག་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པར་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ངོ་མ་དེ་ཡང་ཡིན་རབ་གདའ།\nOriginally posted on July 26th, 2021 on Rinpoche’s Blogspot.\nadmin2021-08-29T08:25:27-07:00August 2nd, 2021|Rinpoche's Wisdom|Comments Off on གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe


བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྷེང་ལོར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསངས་གསོལ་བཏང་སྟེ་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཌི་བྷི་ཅན་ཌེ་རེ་ (Shri. D.B. Chandre) མཆོག་ཡིན་པ་དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་(Chief Minister D.V Sadananda Gowda) མཆོག་དང་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཇི་བྷོ་པ་ཡ་ K G Bopaiah མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་འཚམས་འཕྲིན་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དེ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན་པ་དང། ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ། དེ་བཞིན་ཊེམ་པལ་ཊོན་གཟེངས་རྟགས་སོགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་དེས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་འགྲོོ་བ་མིའི་རིན་ཐང་དང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིས་ངོས་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།


Difference between revisions of "Terdzo-THI-031" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-THI-031"\nRevision as of 05:34, 30 December 2017 (view source)\nLatest revision as of 15:11, 15 June 2021 (view source)\n|rectonotes=sin+d+hu ra'i sgrub pa\n|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkhyen brtse\n|colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།།\n|colophonwylie=mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so\n* '''Editor colophon:''' མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ་\n|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces nyang gter mkha' 'gro chen mo'i gzhung sogs las nyer mkho snying por dril ba dge_/shub+haM/\n* '''Editor colophon:''' mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so\nLatest revision as of 15:11, 15 June 2021\nsin+d+hu ra'i sgrub pa'i man ngag mkha' spyod grub ster\nVolume 40 (ཐི) / Pages 687-693 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sin+d+hu ra'i sgrub pa'i man ngag mkha' spyod grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 687-693. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།།\nEditor colophon: མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ་\nAuthor colophon: ces nyang gter mkha' 'gro chen mo'i gzhung sogs las nyer mkho snying por dril ba dge_/shub+haM/\nEditor colophon: mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so\nsin+d+hu ra'i sgrub pa\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkhyen brtse\n༄༅། །སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་གཟི། །གང་དུ་སྣང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ཏི་སེ་དང་། ཙ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ནས་འབྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་སིནྡྷུ་ར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་མ་ད་ནས་སྦོལ་པ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་པ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། སྟེང་ནས་དར་དམར་གྱི་གུར་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཞལ་གཉིས་མ་དང་ཁྲོས་ནག་ལྟ་བུ་ཕག་མོའི་བདག་བསྐྱེད་རིགས་གང་རུང་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཡིག་ལས། །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི། །དབུས་སུ་ཨ་ལས་དྲི་ཆེན་ཨ་ཡིས་མཚན། །ཤར་དུ་ཀྵ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོར་ཀྵ། །ལྷོ་རུ་མ་ལས་རཀྟར་མ་ཡིས་མཚན། །ནུབ་ཏུ་བི་ལས་དྲི་ཆུར་བི་ཡིག་དང། །བྱང་དུ་མ་ལས་རྐང་མར་མས་མཚན་པ། །ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ན་དང་དྷ་ཡིག་དང་། །གྷ་དང་ཀུ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཤ་ཆེན་པོ། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱི་ཡི་ཤ་རྣམས་ལ། །རང་རང་ཡི་གེས་མཚན་པའི་ཁ་ཆོད་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྐྱིལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྫས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྨན་གྱི་དམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་འཁྲུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་དབབ་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་སྟེང་མཁར་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྤྱན་དྲངས་སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཐིམ། །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཐིག་ལེར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་རའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་སོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། རྫས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། དུ་བ་འཐུལ་བ། མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདུད་རྩི་དབབ་པ་ཡན་གོང་དུ་སྨྲོས་ལྟར་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤ་ཆེན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ རཀྟ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ དྲི་ཆུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ངང༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་ཞལ་ཕྱེ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་བར་བསྒྲུབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་ཐོགས། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཉི་མ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སྲིན་ལག་ལ་ཟླ་བ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བདུད་རྩི་ནས་གཏོར་བས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་རའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། གསུམ་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། རང་བྱུང་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་ར། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ཁོང་དུ་ཟོས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ། །ལུས་ལ་བཅངས་པས་དངོས་གྲུབ་འདུ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་རྫས་དེས་ དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བགྱིས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱུགས་པ་ནས་འཐོར་བ་དང་། མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འབུར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བཀྲུར་རུང་བ་རྣམས་དང་། རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་མོས་ཏེ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ན་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་བརྡབས་པར་ཆོས་འབྱུང་དང་རྩ་སྔགས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་རས་སམ་དར་རས་དམར་སྨུག་གི་ཁུག་མར་བླུགས་ཏེ་མགུལ་ལམ་མཆན་དུ་བཏགས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས། །སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་མཆོག་སྟེར་བའི། །དགེ་མཚན་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།། །།་་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-031&oldid=129527"\nThis page was last edited on 15 June 2021, at 15:11.


139 རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་དེའི་ཕག་གི་སེམས་ཁྲལ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 5\nསྤྱིར་ན་ཟླ་བཞི་བ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཚད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མེ་ཏོག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན། གཡུ་འབྲུག་གི་ངར་སྐད་དང་བསྡོངས་པའི་ སྦྲང་ཆར་གྱི་ཤག་སྒྲ་སྟེ། རིན་མེད་ཡོན་མེད་དུ་མྱོང་འོས་པའི་རང་བྱུང་གི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་དག་ལ་ སེམས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གླན་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་ཟླ་བཞི་བས། ད་སྔ་རྣ་བས་མ་ཐོས་ལ་མིག་གིས་མ་ མཐོང་ཞིང་། དྲན་པའི་ཡུལ་དུའང་མ་འཁོར་བའི་ཆག་འཇིགས་ཡ་ང་བ་ཞིག་བསྣམས་ནས། མཐོ་སྒང་ ལ་སླེབས་སོང་། བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོང་། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ལ་སླེབས་སོང་།\nཟླ་བཞི་བའི་ཁ་དབུགས་འཁྱག་ཤུར་རེ་བ་དེ་དང་འགྲོགས་པའི། ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ངམ་ནག་གི་ གདོང་བ་སྟོན་ཐེངས་གཅིག་གིས། གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་རུ་རྨོག་རུའི་ཚོན་མདངས་མཁའ་ལ་བསྲེས་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ཀྱི་ས་རིས་གསལ་ཞིང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལང་ཚོ་ཞི་བས་འཚོས་ལ། ཕ་ས་གསེར་གྱི་གཞོང་བ་ནས་གླུ་གར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མེར་རེ་བསྐྱིལ་མྱོང་བའི་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སོང་། རོ་ཡི་མཁར་རྫོང་བརྩིགས་སོང་། འོ་དོད་ཀྱིས་རི་རབ་སྒུལ་བར་བྱས་ སོང་། འདིའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཙག་ཤད་རྒྱུག་ངེས་ལ། ང་ཡི་སེམས་ལ་མྱ་ངན་ཡང་འཁོར་པར་འགྱུར་ཏེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་རྩ་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་ཅིང་། ང་ཚོའི་ སྙིང་ཁ་ན་འཕགས་པའི་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པས་རེད། དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་པ་དོགས་པས་ཨ་ ལོང་གིས་གཡོགས་པར་འགྱུར་ངེས་ལ། ང་ཡི་སྙིང་ཆུང་ཡང་དྲི་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། གནམ་རྒན་མའི་མིག་ཞར་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་རུལ་སོང་བ་ཡིན། ཡང་ན་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱི་རྐང་འདག་སོང་བ་ཡིན། དོན་ལ་དྲིས་ལན་མེད་གང་ཡང་པའི་དྲི་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ དམ། ཤི་བོ་ཕེབས་པའི་ལམ་སྣ་སུ་ཡིས་སྐྱོང་། གསོན་པོ་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་གང་ལ་བྱེད། ཤི་གསོན་ མཚམས་ན་ལུས་པའི་རྨས་མ་ཅི་ལྟར་གསོ།\nརེད་ཡ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་བཟུང་ས་མཚམས་ཆུ་མཚམས་དང་རིགས་དབྱེ་མཐའ་དག་གི་མཁར་རྫོང་ཡོངས་སུ་གཏོར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་སྐ་རགས་བསྡམས་ཤིང་། ལག་ལེན་གྱི་དཔུང་རྡང་སྦྲེལ་ནས། འདི་ལྟར་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་ཁར་རབ་དང་རིམ་པར་འཚངས་ཤིང་། འདི་ལྟར་དྲོད་འཇམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ལ་དང་ལུང་ནས་བསྩལ་བས། ད་གཟོད་མི་གཤིས་ཀྱི་མཛེས་ པའི་རི་མོ་རེ་རེ་ཕྱི་ལ་མངོན་ཏེ། ངུར་སྨྲིག་གི་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཅི་དགར་ཐོས་ཐུབ་ལ། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་མངར་ཁས་ཟིན་པའི་ཟས་རིགས་ཀྱི་རྔམ་ཁ་དང་། དྲོད་འཇམ་གྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་གྱོན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ཚེ་སྲོག་གི་གཟུང་ཐག་ཏུ་སྨིན་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་སོགས། མཛེས་སྡུག་གི་བྱ་དངོས་དང་སྣང་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཀྱང་གང་དགར་མཐོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ལ།མི་ཡུལ་འདི་གཡུལ་ས་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར་བརྩེ་བའི་འོད་དང་དྲོད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡ་ མཚར་བ་ཞིག་ཏུའང་གོ་ཆོག་པར་བྱས་སོང་། འོ་ན ༤.༡༤ ཉིན་བྱུང་བའི་བདུན་ཚེག་གཅིག་ཅན་གྱི་ས་འགུལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བའི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དེ་ད་ལྟ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཤེས་འདོད་ལ། ངས་ཀྱང་རྟོགས་འདོད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རེད། དེས་ན་གཤམ་ནས་ དེའི་གནས་ཚུལ་རེ་དྲངས་ན།\nཉེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཆང་བེ་ལ་ཙུང་ལིས་བུན་ཅཱ་པའོ་ཡིས་ཡུས་ཧྲུའུ་ཡི་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་གྱི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་གཟིགས་ཞིབ་ཐེངས་གཉིས་པ་མཛད་སྐབས་དུས་རིམ་སྔོན་མའི་བྱ་བར་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དུས་རིམ་སྔོན་མའི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་གང་དག་བླངས་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པར། ཧྲུའུ་ཅི་ཆང་བེ་ཡིས་བཤད་དོན། ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ས་འགུལ་བརྒྱུགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བཅུ་བདུན་པར། ཙུང་ལིས་བུན་ཅ་པའོ་དང་ཙུང་ལིས་གཞོན་པ་ཧའོ་ ལིང་ཡུས་རྣམ་གཉིས་ཡུས་ཧྲུའུ་ཡི་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཕེབས་པ་དེས། ཏང་ཀྲུང་ དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་མོ་གནང་བ་མཚོན་ཞིང་།ང་ཚོར་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་དྲོད་ཁོལ་དང་ངར་ཤུགས་ བསྩལ། ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་ལ་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱས་པའི་བྱ་བར་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ན། ང་ཚོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་དང་ཙུང་ ལིས་བུན་ཅ་པའོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་།རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱང་ཁང་གི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་སྤྱིའི་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡི་ཚན་རིག་ལྡན་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ། ནུས་པ་ཡོད་པ། གོ་རིམ་ལྡན་པ། ཕན་ནུས་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་རེ་འདུན་ལྟར་དུ།སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དཔའ་འཛིང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱིས་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ།གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་ གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མཚོན་ཡོད་དེ།\nགཅིག་ནི་ཚེ་སྲོག་འཚོལ་སྐྱོབ་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། མྱུར་སྐྱོབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེས་མང་དུས་མི་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་བདུན་དུ་སླེབས་ཤིང་། ས་འགུལ་གྱི་ཞིག་ རོ་ལས་མི་སྟོང་གཅིག་དང་བཞི་བརྒྱ་ང་ལྔའི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དང་། ད་ལྟ་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་ད་ རུང་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོགས་དཔོན་དམག་འདུས་པའི་རོགས་སྐྱོར་མི་སྣ་ཁྲི་ གཅིག་དང་སྟོང་གཅིག་ཙམ་བསྡད་ཡོད།\nགཉིས་ནི་རྨས་མར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ད་ལྟའི་བར་དུ་རིམ་བསགས་ཀྱིས་མི་ཁྲི་ལྔ་དང་སྟོང་གཉིས་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱས་པ་དང་།རྨས་མ་སུམ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི། ས་ཆ་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས། མིག་སྔར་ རྨས་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི། སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་། ས་ཆ་གཞན་པར་གནས་སྤོ་སྨན་ བཅོས་བྱེད་པར་བསྐྱལ་བའི་རྨས་མ་བཞི་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་མ་གཏོགས། གཤགས་བཅོས་ཐེངས་ཆིག་ སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བཞིར་བྱས་ཤིང་། དེའི་ནང་རྐང་ལག་བཅད་པའི་མི་བཅུ་དགུ་མ་གཏོགས་མེད་པ་ དང་། རྨས་མ་ལྗིད་མོ་ཤི་ཚད་ཆེས་དམའ་བ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱང་ཆེས་དམའ་བ་ རེད།\nགསུམ་ནི་དངོས་རྫས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ཐེངས་འདིར་རིམ་བསགས་ཀྱིས་རས་གུར་ཁྲི་དྲུག་དང་སྟོང་བདུན་ལྷག་དང་ཉལ་ཐུལ་འབུམ་གཉིས་ དང་ཁྲི་གཉིས་ལྷག ལྭ་བ་འགག་རིང་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་གཉིས་ལྷག སྟབས་བདེའི་ཐུག་པ་དང་ བཏུང་ཆུ་ཏུན་སྟོང་གཉིས་དང་བརྒྱད་བརྒྱ། དེ་མིན་བྲེལ་བསྟུན་གློག་དང་ལྕགས་ཐབ། རྡོ་སོལ། ལྟེབ་སྒྲིལ་ཉལ་ཁྲི། སྤོ་བསྒྱུར་སྤྱོད་ཁང་། ཅོག་ཙེ། རྐུབ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་སྡུད་སྒྲིག་སྐྱེལ་ འདྲེན་བྱས་པས། གནོད་ཐེབས་མང་ཚོགས་འདུག་ས་ཡོད་པ་དང་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཆུ་གཙང་མ་འཐུང་ ཐུབ་པ། ནད་ཡོད་ན་སྨན་པར་བསྟེན་ཐུབ་པ། སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ ཐུབ་སོང་།\nབཞི་ནི་གཞུང་ལམ་ཞིག་གསོ་དང་འཕྲིན་གཏོང་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དེར་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་གཞུང་ལམ་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཞིག་གསོ་བྱས་ནས་། རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བ་དང་། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དེའི་དགུང་མོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གནམ་གྲུ་ཐང་དུ་འཕྲིན་གཏོང་སླར་གསོ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཉིན་གཉིས་པའི་ནངས་ སྔ་མོ་ནས་བཟུང་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་གི་འཕྲིན་གཏོང་སླར་གསོ་བྱས། ད་སྔ་ཡུལ་ཤུལ་དུ་བགྲོད་པའི་གཞུང་ ལམ་ཤར་བགྲོད་ཐུབ་པ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཡོད་ལ། སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མཁར་དཀྱིལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ སྒྲིག་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་རེད།\nལྔ་ནི་ཆུ་དང་གློག་གཉིས་ཀ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་གཉིས་པར། བཀོད་འདོམས་པུའུ་དང་བཀོད་སྒྲིག་ས་ཚིགས། སྨན་བཅོས་ ས་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་དུ་གློག་ཤུགས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་འགན་སྲུང་བྱས་པ་དང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ཆུ་འདོན་མ་ལག་སླར་གསོ་བྱས། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཉིན་བར་དུ། ཞང་དང་གྲོང་ རྡལ་བརྒྱད་ཀྱི་བྲེལ་བསྟུན་ཆུ་འདོན་བཟོ་བཀོད་སླར་གསོ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་སྔོན་ཡང་ཁྲོན་པ་གསུམ་ བདེ་བླག་ངང་བརྐོས་པས། གནོད་ཐེབས་མང་ཚོགས་ཁྲི་གཉིས་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་དགོས་མཁོ་བསྐངས། མིག་སྔར་སྐྱེ་རྒུ་ས་ཁུལ་གྱི་གློག་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས། གནས་སྐབས་སུ་གློག་འདོན་སྤྲོད་ བྱེད་ཆོག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཟིན་ཡོད། ད་ལྟ་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ སྐབས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ས་རེ་ཡོད་ན་གནས་དེར་ཆུ་གློག་གཉིས་ཀ་ཐོན་ཐུབ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲུག་ནི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་བཞི་བར། ཡུས་ཧྲུའུ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭས་མགོ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་ བྱས་པ་དང་། མིག་སྔར་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཚམས་ཆད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་བྱས་ཡོད།\nབདུན་ནི་ཚོང་ལས་དང་དངུལ་རྩའི་སྒྲིག་སྲོལ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་པ། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དྲུག་པར། ང་ཚོས་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་ལས་ཁེ་ལས་ཆེ་རིགས་ཁ་ཤས་ ལ་ཡུལ་ཤུལ་སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་རྡལ་དུ་ལས་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ས་ཆ་དེའི་ཚོང་ལས་ཁེ་ལས་དང་སྒེར་གཉེར་ཚོང་ལས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ཁང་དང་སྦྲག་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཉེར་དྲ་ ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ།\nབརྒྱད་ནི་ཁང་བའི་ཞིག་རོ་དང་གད་སྙིགས་གཙང་དག་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་ལྔ་བར། ང་ཚོས་གྱང་ཆག་དང་གད་སྙིགས་གཙང་དག་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། སྔོན་དཔོག་བྱས་ན་མུས་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་བཞི་ལྷག་གི་ཁང་བའི་ཞིག་རོ་དང་གད་སྙིགས་ཟླ་དྲུག་པའི་ཟླ་མཇུག་བར་གཙང་དག་བྱེད་ཚར་ངེས་ཡིན།\nདགུ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། མང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཀོད་སྒྲིག་ས་ཚིགས་དང་ཏང་སྲིད་སྡེ་ཁག་གི་བར་བརྒལ་ཁང་བ་བྲེལ་ མྱུར་ངང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། ས་གཤིས་དང་གནོད་འཚེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པ་ དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དང་དབྱར་རྩྭ་བརྐོ་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་། ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་མྱུར་དུ་སླར་གསོ་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད་པ་དང་། གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་འཛུགས་བྱ་བར་ཡང་གྲ་སྒྲིག་བཟང་བོར་བྱེད་ ཀྱིན་ཡོད།\nབཅུ་ནི་དྲིལ་སྒྲོག་དང་གླེང་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ང་ཚོས་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པ་དང་གསར་འགྱུར་མགྲིན་ཚབ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒུད་སྐྱོབ་ཆ་འཕྲིན་དང་རྒུད་ སྐྱོབ་འཕེལ་རིམ་དུས་ལྟར་དུ་སྒྲོག་གཏོང་འགོད་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གནས་ ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། དམངས་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྤྱི་ ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་བོ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད།\nའདི་ནི་ངོས་གཅིག་ལས་ཤར་མེད་མེད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དང་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ ཁོག་ན་རང་ལ་དབང་བའི་རྒྱ་མ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་ངོ་གདོང་དང་ཡང་ལྕི་འཇལ་བར་དཀའ་ ཁག་ཅི་ཡང་མཁོ་བ་མ་རེད་ལ། གལ་སྲིད་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་ཆེ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ས་ཡོམ་ གྱི་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཚར་བ་ཡིན་ནམ། འདི་ཙམ་གྱིས་གནོད་ཐེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་གཙང་ མར་གསོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ། དོན་དུ་འདི་ཚང་མ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པར་བསྒྲགས་པའི་ གསར་འགྱུར་ཁག་ཅིག་སྟེ།དུས་ཚོད་དང་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ནས་ཚོད་དཔག་རགས་པ་ཙམ་སྔོན་ དུ་བཏང་ནའང་ད་ནི་ཟླ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པས་ས་ཡོམ་གྱི་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་གསབ་ཟིན་ཚོད་ རེད་ཨང་།\nཡིན་ཡང་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཐེངས་འདིའི་ས་ཡོམ་ནི་རང་བྱུང་གིས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་རྒྱུགས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་རུང་ང་ཚོས་ལན་ཐོབས་མེད་ས་ དང་། ང་ཚོས་འབྲི་དགོས་ལ་ནམ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དུ་འཛིན་དགོས་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ཐ་ན་ང་ཚོས་རང་གི་དད་མོས་དང་རྨོངས་འཐོམས་ལའང་གཏར་ཁ་གང་འོས་ཤིག་གཏོང་དགོས་ཚོད་འདུག་ན།\nང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་དཔུང་རྡང་ལྷོད་མི་རུང་ལ། ང་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གོམ་ཁ་གཏན་དུ་འཇགས་མི་རུང་སྟེ། ད་རུང་ང་ཚོས་ཨ་མའི་ནུ་ཞོ་ཁ་ནས་ཤོར་བའི་བྱིས་པ་བདག་མེད་ཀྱི་འཚར་ ལོངས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། རྒན་རྒོན་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་ལ་ཉི་འོད་བསྐྱིལ་བའི་ལས་གཞིའི་ཕ་མཐའ་མི་རིག་ལ། ཁྱིམ་ཟད་ནོར་ཟད་ཀྱི་རྨས་མ་ཚོའི་ལོག་མལ་དང་དེའི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་སྔོན་ དཔག་གི་རྒྱང་མཐོང་འཛུགས་ཐབས་བྲལ་བས་སོ། །\nདེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སང་ཉིན་དེ་རིང་ལས་མཛེས་ཤིང་། ས་རྡོ་དང་ཨར་འདམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཡི་སྦྲ་ནག་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་སོ་ཞེས་ཁ་མཚོན་ཀྱང་གཅོད་མ་སྔ་ཨང་། བདག་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ད་རུང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གོམ་ཁ་ཡེ་ནས་ལྷོད་མི་རུང་ངོ་། ཡེ་ནས་ལྷོད་མི་རུང་ཨང་།\n. གོང་གི་གསར་འགྱུར་དེ་མཚོ་སྔོན་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ་ལས་དྲངས། .\n༢༠༡༠ ༥ ༢༣ ཉིན།\nVIDEO PORNO XXX that's what the arrows are for\nWedding Dresses Direct to Consumer Figi's\nPORNO Gordana is one of my favorite characters\nFree Games Top handles with 8\nKostenlose Pornos von you can easily hide your flaws and highlight your features\nfree xxx inevitably it will come back to earnings\nPORNO XXX miraculous lace can easily hard sun shield\nDarmowe Porno Participation in hands on projects is mandatory


དབྱིན་ཡིག Power, power\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་དབང་། སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）བཀོད་འདོམས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས། རང་ལ་དབང་བའི་མཁོ་ཆས། བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཡང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་སྟེ། ན་ཚ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ངལ་གསོ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཁོ་ན་ཚོད་རྒས་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྟོབས་ཉམས། སེམས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་གསོ་བཏང་། བློ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལྟ་བུ། ④གོ་སྐབས་དང་ཁོམ་ལོང་གི་མིང་སྟེ། ཚིག་བཤད་དབང་དང་གོམ་པ་སྤོ་དབང་། འགྲོ་དབང་སྡོད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ⑤སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གི་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་གི་མིང་། ⑥དབང་བོ་ཡི་ཚིག་བསྡུས་པ།\n2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①ཐོབ་ཐང་དང་། ནུས་ཤུགས། རང་དབང་། གཞན་དབང་། ཁེ་དབང་། བཙན་དབང་། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ། ②འབྱུང་རྩིས་ནང་གི་དབང་ཐང་གི་བསྡུས་མིང་ལ་དབང་ཞེས་ཟེར། ③གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །\n3.བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེ་བསྐུར་བ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པའི་རིགས་ས་གནས་པ་དེ་ཐོབ་པ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྷན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། རྐྱེན་བཞི་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་སློབ་མ། བདག་རྐྱེན་བླ་མ། དམིགས་རྐྱེན་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཛོམས་པ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་རིམ་བཞིན་གོ་ཕྱེ་བའོ། །\nདབང་གི་དབྱེ་བ་ཞི། ཕྱི་དབང་། ནང་དབང་། གསང་དབང་། ཡང་གསང་གི་དབང་ངོ་། དེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱི་དང་། ཕུང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་ནང་། གཟུང་འཛིན་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པས་གསང་བ་དང་། བོན་ཉིད་སེམས་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ཡང་གསང་དང་བཞིར་ཕྱེའོ། །\nདམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་བཞི། རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག ལྟ་བའི་དམ་ཚིག སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ དང་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ། གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་སམ། དེ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་ཞུགས་པའོ། །\n4.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. ཐོབ་ཐང་དང༌། ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) རང་དབང༌། གཞན་དབང༌། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། 2. གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང༌། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། 3. འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་། (དཔེར་ན) ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n3 དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ4པར་དཔར་གཉིས་པ།\nའགན་དབང་། སྟོབས་ཤུགས། ཐོབ་ཐང་། ནུས་ཤུགས། ཁེ་དབང་།


Wylie:Dkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po\ndkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 341-353 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 11 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱས་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 341-353. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po zhes byas ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 341-353. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་ཚ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang rang gzhan 'jug bde'i phyir dang /_sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje nas bskul ba'i ngor/_shangs pa bka' brgyud la mos pa lam du byed pa blo gros mtha' yas kyis mkhas grub khyung po'i dus chen gyi nyin mor gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod sgrub pa'i dben khang du brgyud pa'i gsung byin rlabs dang ldan pa 'ba' zhig legs par bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱས་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po zhes byas ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ད མཆོད་ གཅིག་ ཆོག་\nda mchod gcig chog\nགཡོན་: ད མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: da mchod (tibfolio#) chog\nLeft: rgyus sde lnga gtso bsdus\nBegin-End Pages (Western): 341-353\n[[notesforsearch:: Requested by sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje The Five Tantras As One Practice; Offering to the Mandala, Self-entry With Empowerment and Instructions. | ]]\n༣༤༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༤༢ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་མཆོད་ཚུལ། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། །དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་ཏུ་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུའམ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་རེ་བཀོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་རྒྱན་ལྡན། མགོན་པོའ་གཏོར་འབུལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་མདུན་དུ་མཆོད་ཐོད་ཆང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དབང་ལེན་ན་མཎྜལ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱང་བསྡོག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གཏོར། བཛྲ་ཨྀ་མྲ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་ཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n༣༤༣ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བརྩམ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་སྩོལ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། གང་དག་སྡང་བ་དང་གདུག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་\n༣༤༤ བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། ལྟོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས། དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་མཐིང་ག་ནས། མི་རོ་མནན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ནས། མ་ཧེ་མནན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གསང་མཆོད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་དྲན་ཙམ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཨཱརྒྷཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་པ་སྦྱར་ལ་ཆུ་གཉིས་འབུལ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་\n༣༤༥ བཞེས་ཏེ་རབ་དགྱེས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ། ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་མེད་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། དྷཱུ་པེ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དག་པའི་དྲི། །སྐྱེ་གནས་གཙང་མར་ལྡན་དྲི་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། གནྡྷེ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ནཻ་བི་དྱ པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས། །དུང་དང་རྔ་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཤབྡ གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཝ་སྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཝཱི་ཎི་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་སེ མྲྀ་ཏཾ་གི མུ་ར་ཛེ ཧཱ་སྱ ལཱ་སྱ གཱི་རྟི ནི་རྟི པུཥྤེ དྷཱུ་པེ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ རཱུ་པ ར་ས སྤེ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། སྔགས་མཐར། ཤཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་\n༣༤༦ དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་ཡོན་འབུལ། ནང་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་གྱི་ནེ་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀི་རཏྣ་བཱི་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལམ། །དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་།འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་དགེས་མཛད་དང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་།མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ལ། །རྣམ་དག་།ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དྲུག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་རྣམས་དང་། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། གནས་བདག་གཞི་བདག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་མཉེས་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའ་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའིབའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །\n༣༤༧ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་མིན་བཅོམ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་\n༣༤༨ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའ་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འདས་གཏོར་འབུལ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའ་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་བྱ། །སྤྱི་གཏོར་ནི། ཕཻཾ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻཾ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གང་གནས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཅེས་བསྟོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ། ཀོལླ་ཨི་རེ།།།་ཨ་བོལླ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཨི་ཀི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌོ་མ་ཨ་ཎཱ་བེཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུ་རི་སིཧླཱ། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ། སཱ་ལི་ཛ་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེངྑ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། ནི་ར་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི་ཛ་ས་ར་བ་ཨཱཔྤ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛི་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧེཾ་ཎ་བཛྫ་ཨ་ཨི།\n༣༤༩ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། །རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་\n༣༥༠ བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་གྱུར། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ནང་མཆོད་ལ་ལྕེར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། ༀ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ།\n༣༥༡ ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དིདེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོག་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའ་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། །སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། །བུམ་ཆུ་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་མྱང་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་པས། མགྲིན་པ་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་\n༣༥༢ པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་འཐོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་པྲཛྙ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དབང་བཞི་པའི་གསོལ་གདབ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ༀ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར། །ཞེས་གསུང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏོང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་བུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་སོ། །བདག་འཇུག་བྱེད་མིན་གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་ཁ་གསོས། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པབ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་\n༣༥༣ སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ། བསྡུ་ན། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་སྙིང་པོའ་ལམ་མཆོག་འདིར། །ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་ཚ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའ་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Five Tantras As One Practice; Offering to the Mandala, Self-entry With Empowerment and Instructions.\nRequested by sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje\nRitual text for mandala associated with the five classes of tantra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dkyil_chog_bdag_%27jug_dang_bcas_pa_smin_grol_snying_po&oldid=49109"


Longsal Ling | THE ABHAYA FELLOWSHIP\nTHE ABHAYA FELLOWSHIP Dedicated to the Study and Practice of the Dudjom Tersar Tradition\nChakung Jigme Wangdrak\nIn the Buddhist tradition, study and practice are indispensable to the path of an individual’s inner awakening. A place where those two approaches are observed is also needed. From ancient times to the present, Dharma Rajas and spritual masters have built many monasteries and temple in Tibet. For this very reason, Chakung Jigme Wangdrak has createdaDharma center in the Berkeley Hills of the San Francisco Bay Area named Longsal Ling. It has been consecrated asaplace for practicing the Dharma, the path of the Buddhist, and especially Dudjom Lingpa’s tradition.\nThe word Long in Tibetan means vast. It conveys the supreme source, unborn truth free from all limitations; the Buddha mind which is the ocean of love and wisdom. Sal refers the illumination of Dharma dispelling inner darkness and the clear light mentioned in the Sutras and Tantras. Longsal isapart of the great master, Terton Longsal Nyingpo’s name, who is one of Rinpoche’s predecessors.\nསྤྱིར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་གྱི་བསྟན་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་གནས་དང་འདུས་སྡེ་དག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན། སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རིམ་བྱོན་ཚོགས་ཀྱིས་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་མང་བོ་ཕྱག་བཏབས་མཛད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིང་བོ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་དྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་འགྲམ་སན་ཧྥི་རན་སི་སི་ཀོའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷིར་ཁི་ལིའི་རི་སུལ་དུ། འདུས་སྡེའི་ལྟེ་གནས་ཀློང་གསལ་གླིང་གསར་བཏབས་གནང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གླིང་དུ་རབ་གནས་མཛད།\nདེའི་མཚན་དོན་ནི། ཀློང་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འཇུག །གསལ་གྱི་སྒྲས་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་སོགས་ལ་གོ །གཞན་ཡང་ཀློང་གསལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་སོང་བས་དགེ་མཚན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་ནོ།།\n© 2021 THE ABHAYA FELLOWSHIP. All Rights Reserved.


Terdzo-LA-008 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po\nVolume 26 (ལ) / Pages 137-146 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 137-146. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces ngo mtshar byin rlabs kyi snying po 'di nyid ngo mtshar mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །དབང་ཆེན་ལྷ་མཆོག་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་ཚུལ་འདི་བཀོད། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པད་བསྐོར། དེ་སྟེང་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ངོས་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟུར་གསུམ་ལ་པདྨས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དཀར་ཐིག་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གུར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྒྲུབ་ཡིག །ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་ར། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་གཞུང་ལས། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་དང་གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། སྟོང་ཚིག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་ཡང་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོང་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས་ཐུགས་དམ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ། དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབེབ་པའི་གནད་མཆོག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེས་བཟུང༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་སྐལ་པ་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་ངེས་གནས་འདྲི་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་འདིར༔ སྤྱིར་ཡང་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གལ་ཏེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས༔ བྱ་དགའ་ཆེ་ལ་ཐུག་གྱུར་ཀྱང༔ བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དབང་ཆེན་གྱི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སྨྲ་རུ་མི་རུང་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱན་བསྒྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་འཚེར་བ། གླང་ཆེན་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདིའང་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི། སྐུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་དུ་འཚེར། ཕག་སྐད་དུ་ངུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཁྲོ་བོའི་རྟ་སྐད་དུ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱང་། རྒྱུད་བཞི་སྨིན། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ དབང་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཟློས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དྲག་ཏུ་ཟློས༔ དབང་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ། འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གནས་འགྱུར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གདབ། དེ་དག་གིས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་གཏང་། ཚོགས་མེད་ན། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་འབེབ་པའི་གནད། །སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྙིང་པོ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན། །དབང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-008&oldid=116073"


Wylie:Bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 115-117 / Folios 18a6 to 19a2\nVolumes List > Volume6> Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 115-117. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 115-117. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nde dag thams cad ming gi rnam grangs so/_shub+haM/\nbsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las/\nགཡོན་: ཆ་ (གྲངས་ཀ་)\nLeft: cha (tibfolio#)\nLeft: bsam mi khyab/\nBegin-End Pages (Western): 115-117\nBegin Tibetan page and line #: 18a6\nEnd Tibetan page and line #: 19a2\n༡༡༥ ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ། ཐེག་\n༡༡༦པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྣང་བྱེད་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཐུན་སྣང་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཤིང་སྤྱོད། །ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་རི་བོའ་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་རླུང་གིས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད། །ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་མེད། རྐྱན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད།  དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། གཉེན་པོས་སྤང་བླང་མེད། ལམ་གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྔོན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་\n༡༡༧སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ།  ཡང་དེ་རྟོགས་བྱའི་མ་ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་པའི་ས་དང་པོའོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ཤུབྷྃ།\n↑ ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་།\n↑ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བོགས་འབྱིན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་དུ་རུང་། རྟུན་པ་ཅན་ཚེ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་དོ།\n↑ འཁོར་འདས་ཐམས་ ཤོག་ལྷེ་༡༡༧༽ ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bsam_gyis_mi_khyab_pa_rnam_pa_lnga_las&oldid=49059"


Terdzo-NYI-021 - Rinchen Terdzö\nma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma\nVolume 38 (ཉི) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog tu bkod pa 'di ni o rgyan rnam grol gyis bskul ba las rjes 'jug yongs la phan phyir 'gyur med rdo rjes bris pa'o/\n༄༅། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མར། །བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་རོ་སོལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱ། དེར་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་གྲི་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་སྲོག་རྟེན་བླ་རྡོ། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྐོར་ཐབས་སམ་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ལ། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་ཁྲིར༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་མདོག༔ འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ མཆེ་གཙིགས་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་བེར་དང་སྤྲིན་དཀར་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་མ་མོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་གཡབ་དར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ན་མོ་ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཛ་གད་ཆང་། །རཀྟ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སོགས། །དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མིང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུང་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་འབོད་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གསོལ་གདབ་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཤད་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མའི། །བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟུངས། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་སྟེ། །དམ་འདས་འཇིག་ཅིང་དམ་ལྡན་སྐྱོབ། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་ན། །བྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བསྒྲག །དེས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཁས་བླང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་མནའ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ཆེད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་མ་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མ་མོ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བརྡ་སྤྲད་ལ། དེ་ནས་མ་མོའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག །ཞིང་དབྱུག་དང་ཙིཏྟ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་དཔག་མེད་འཕྲོས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྲོག་རྟེན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཕྲིན་བཅོལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ལ། སློབ་མ་ལ་ནང་མཆོད་སྦྱིན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཡང་གཏོར་མའི་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བླངས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བཤད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་མེད་ན་བར་ཆད་ལྡང་བས་སློབ་མས་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་འབུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོས་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-021&oldid=9304"