Duiwels, demone en gevaarlike wesens van die Pseudomonarchia Daemonum - Inligting\nDuiwels, demone en gevaarlike wesens van die Pseudomonarchia Daemonum\nPseudomonarchia Daemonum , ook bekend as die Valse hiërargie van demone , is 'n wonderlike kompendium uit die 16 ste eeu wat die name van nege en sestig demone bepaal. Die titel self dui aan dat die demoniese monargie wat in die teks uitgebeeld word, vals is, op baie maniere 'n belediging vir diegene wat vasbeslote in die demone van die hel glo. Die lys verskyn aanvanklik as 'n aanhangsel by Johann Weyer se eerste boek oor demonologie en heksery, De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiisi, en word deur die skrywer self geïnspireer deur 'n vorige teks waarin geeste en demone bespreek word. Tog is dit die werk van Weyer - nie sy voorganger nie - wat deur die bekende psigoanalis Sigmund Freud bekend geword het as "een van die tien belangrikste boeke van alle tye."\nJohann Weyer, die seun van 'n burgerlike handelaar, was 'n Nederlandse dokter en okkultiese praktisyn wat in 1515 in Nederland gebore is. Weyer was van jongs af goed in Latyn bedrewe en het vinnig 'n student geword van Heinrich Cornelius Agrippa, 'n beroemde towenaar, teoloog en okkultis in Antwerpen. Agrippa publiseer op dieselfde manier oor demone soos sy student eendag sou doen, maar het nie veel tyd gehad om sy leringe deur te gee voordat hy oorlede is toe Weyer slegs negentien jaar oud was nie. Dit blyk dat Weyer se bekoring vir magie begin het terwyl hy onder Agippa gewerk het, maar later eskaleer nadat hy in eie reg 'n dokter geword het: hy is na 'n spesifieke waarsêer se hofsaak ontbied en daardeur deur die regter om advies oor die onderwerp gevra. Hierdie hofsaak het sy belangstelling in die ondersoek na die heksery se manier van lewe begin, met sy besluit om te probeer verdedig diegene wat beskuldig word van praktyk. Sewe en twintig jaar na hierdie saak, toe Weyer twee en sestig jaar oud was, het hy sy bylae by De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis : die voormelde Pseudomonarchia Daemonum .\nThe Ars Notoria - 'n Antieke magiese boek vir 'n volmaakte geheue en akademiese bemeestering\nDemoniese besit en die ou praktyk van uitdrywing\nJohannes Wierus “De Praestigiis Daemonum” 1566: Die mees volledige werk oor demonologie wat ooit gepubliseer is. ( wierus.com)\nPseudomonarchia Daemonum was na bewering deur Weyer bedoel om die idee van die demoniese hiërargieë te beledig en te spot met die hekse wat destyds gesê word. Hierdie werk beweer dat, alhoewel demone en die monsters uit die hel 'n illusionistiese mag oor mense kon hê, maar die geaffekteerde mense nie die hekse was nie - die 'geestesongesteldes', soos Weyer gesê het - maar eerder die towenaars wat gewone mense bespot het maklike muntstuk. Iets ironies genoeg vertel Weyer se teks egter vir die leser hoe hy die duiwelsgeeste moet oproep en buig na sy of haar wil, soos 'n teoretiese heks eintlik sou doen.\nSkrikwekkende beeld geneem uit die boek Pseudomonarchia Daemonum. ( albazero.wordpress.com)\nFoto van die Pseudomonarchia Daemonum. ( mycuriouscabinet.wordpress.org)\nWeyer s'n Pseudomonarchia Daemonum uiteindelik 'n inspirasie self, wat gelei het tot die skryf van Die kleiner sleutel van Salomo waarin een afdeling, genoem Ars Geotia, bespreek twee en sewentig demone wat deur die eertydse koning Salomo opgewek is-vier meer as wat Weyer beskryf het. Die doel van hierdie daaropvolgende boek is om op te tree as 'n grimoire, ook bekend as 'n spelboek, om die leser te voorsien van belangrike feite oor demone wat opgeroep kan word, soos hoe hulle lyk of watter vermoëns hulle kan besit.\nPicatrix: Die antieke Arabiese boek van astrologie en okkultiese magie\nArbatel: The Magic of the Ancients - 'n Occult Grimoire met 'n positiewe boodskap\nDie antieke towerkuns, vloeke en bonatuurlike spreuke\nDit was baie gewild in die sestiende tot agtien eeue om oor demone en demonologie te skryf. Grootliks as gevolg van die feit dat beskuldigings in heksery links en regs uitgespreek is, was geleerdes soos Weyer en koning James I van Skotland en VI van Engeland vasbeslote om die magte te verstaan wat hulle al dan nie mag besit. Anders as die meeste ander skrywers - soos King James - was Weyer se bedoeling egter om 'n geloofsbelydenis te skep om die beskuldigdes wat in werklikheid onskuldig was, uit te wis, want volgens hom was die "hekse" geestelik onstabiel terwyl die towenaars besig was om fisiese daad van "magie". Hoe nuttig Weyer se pogings vir die beskuldigde hekse was, is nog ongesien, maar tog is daar bewyse dat sy pleidooie vir hul genade hoofsaaklik geïgnoreer is. Ongeag die beurs om die vermeende hekse uit die weg te ruim, blyk dit dat vrees 'n baie sterker motiverende faktor vir die regters en juries was.\nVoorgestelde foto: 'n bewustelose naakte man wat op 'n tafel lê en aangeval word deur klein demone gewapen met chirurgiese instrumente ( Wikimedia Commons )\nDeur Ryan Stone\nDowell III, Lewis. "Johann Weyer en Heksery." Academia.edu. 2012. Besoek op 2 Junie 2015.\nElmer, Peter. "Hekse, duiwels en dokters in die Renaissance: Johann Weyer, 'De Praestigiis daemonum'. Mediese geskiedenis . Julie 1992. Besoek op 1 Junie 2015.\nMastin, Luke. "Beroemde hekse- Johann Weyer (c.1515-1588)." Heksery: 'n Gids vir die misverstand en die kwaadwillige. 2009. Besoek op 1 Junie 2015.\nMartine, John. "Vierhonderd jaar later: 'n waardering van Johann Weyer." Boeke in Iowa . 59.1. November 1993. Toegang tot 1 Junie 2015.\nMathers, S.L. MacGregor en Aleister Crowley. "Die kleiner sleutel van Salomo ." Heilige tekste .\n1904. Besoek op 2 Junie 2015. http://www.sacred-texts.com/grim/lks/index.htm\nJames, King VI & I. The Demonology of King James I: Includes the Original Text of Daemonologie and News from Scotland . Geredigeer deur Donald Tyson (Llewellyn Publications: Minnesota, 2012.)\nWeyer, Johann. "Pseudomonarchia Daemonum (Liber officiorum spirituum)." Esoteriese argiewe. 2000. http://www.esotericarchives.com/solomon/weyer.htm\nKlassifikasie van demone\nDaar is verskeie pogings deur die geskiedenis deur teoloë geleerdes in die klassifikasie van Christelike demone om die Bybelse en mitologiese konteks van teëstandersgeeste te verstaan. Teoloë het proefskrifte geskryf oor Christelike demonologie, klassieke okkultisme, klassieke mitologie en magie uit die Renaissance om die verband tussen hierdie geeste en die invloed daarvan op verskillende demone te verduidelik. Die studie van demonologie is histories gebruik om moraliteit, gedragsneigings te verstaan, en is selfs as simboliek gebruik om anekdotiese verhale te vertel waarmee hulle mense in versoeking lok en ook die engele of heiliges insluit wat vermoedelik hul teëstanders was idee wat afgelei is van die Bybelse stryd tussen die aartsengel Michael en die Antichris in The Book of Revelation (12: 7-9) wat 'n oorlog in die hemel beskryf wat daartoe gelei het dat Satan en sy engele uit die hemel verdryf is. Die klassifikasies van hierdie gevalle engele is ook gebaseer op baie ander eienskappe, soos gedrag wat veroorsaak het dat hulle uit die hemel geval het, fisiese voorkoms of die metodes wat gebruik is om mense te pynig, siektes te veroorsaak of drome, emosies, ens te veroorsaak. wat teologiese proefskrifte daaroor geskryf het, het óf werklik geglo in die bestaan van infernale geeste, óf as 'n filosofiese gids vir die verstaan van 'n antieke perspektief op gedrag en moraliteit in folklore en godsdienstige temas.\nVolgens die Grand Grimoire, Baäl (of Bael) is die hoof van die infernale magte. Hy is ook die eerste demoon wat in Wierus verskyn Pseudomonarchia daemonum. Volgens Wierus is Bael die eerste koning van die hel met landgoedere in die ooste. Hy het drie koppe: 'n padda, 'n man en 'n kat. Hy praat ook met 'n harde, maar goed gevormde stem en beveel 66 legioene. Bael leer die kuns van onsigbaarheid, en kan die ekwivalent wees van Baal of Baalzebub, een van die sewe vorste van die hel. \nPaimon (ook Paimonia, Paymon) is een van die konings van die hel, meer gehoorsaam aan Lucifer as wat ander konings is, en het tweehonderd legioene demone onder sy bewind. Hy het 'n groot stem en brul sodra hy kom, en praat so 'n rukkie totdat die besweerder hom dwing en dan beantwoord hy duidelik die vrae wat hy gevra word. As 'n besweerder hierdie demoon aanroep, moet hy na die noordweste kyk, in die rigting van Paimon se huis, en as Paimon verskyn, moet hy die besweerder kan vra wat hy wil en beantwoord word, om dit van hom te kry.\nPaimon leer alle kunste, filosofieë en wetenskappe en geheime dinge wat hy kan onthul, alle geheimenisse van die aarde, wind en water, wat die verstand is, en waar dit is, en alles wat die besweerder wil weet. Hy gee goeie bekendes, waardighede en bevestig dit, en bind mans aan die besweerder se wil.\nAs Paimon alleen aangehaal word en daar moet geoffer of geoffer word, en hy dit sal aanvaar, sal twee konings genaamd Beball (Bebal of Labal) en Abalam (Abalim) saam met ander geeste na hom toe gaan, dikwels vyf en twintig legioene, maar hierdie ander geeste kom nie altyd nie, tensy die besweerder hulle aanroep.\nPaimon word uitgebeeld as 'n man met 'n vroulike gesig, met 'n kosbare kroon en 'n dromedaris. Voor hom gaan dikwels 'n magdom demone met die gedaante van mans, trompette, simbale en enige ander musiekinstrument.\nAs hy verskyn, lyk hy baie kwaai om die towenaar bang te maak of om te kyk of hy moedig is. Die besweerder moet dapper wees en 'n hazelstaf in sy hand hou, moet 'n driehoek teken deur na die suide, ooste en opwaarts te slaan en Beleth daarin te beveel deur middel van 'n paar beserings.\nAs hy nie gehoorsaam nie, moet die besweerder alle dreigemente wat die beswering gesê het, oefen. Dan sal Beleth gehoorsaam en alles doen wat hy beveel word, maar die besweerder moet eerbiedig wees en hulde bring aan Beleth vanweë sy rang, en 'n silwer ring in die middelvinger van die linkerhand teen sy gesig hou, aangesien dit die gebruik van helse konings en vorste voor Amaymon.\nBeleth gee al die liefde van mans en vroue wat hy beveel word totdat die besweerder tevrede is.\nEligos (Abigor). Illustrasie van Collin de Plancy's Woordeboek Infernal.\nAstaroth -illustrasie uit die Woordeboek Infernal (1818)\nDie seël van murmurering volgens die Ars Goetia.\nAmdusias (ook Amduscias, Amdukias of Ambduscias) het 29 legioene demone en geeste onder sy bevel. Hy word uitgebeeld as 'n mens met kloue in plaas van hande en voete, die kop van 'n eenhoorn en 'n basuin om sy kragtige stem te simboliseer. Amdusias hou verband met donderweer en daar word gesê dat sy stem tydens storms gehoor word. In ander bronne word hy vergesel van die trompetgeluid wanneer hy kom, en hy sal konserte hou as hy beveel word, maar al sy soorte musiekinstrumente kan gehoor word, maar dit kan nie gesien word nie. Hy word beskou as die demoon in beheer van die kakofoniese musiek wat in die hel gespeel word. Hy kan bome na willekeur laat buig.\nAgares (of Agreas),  regeer die oostelike gebied van die hel en word bedien deur 31 legioene demone. Hy kan weglopers laat terugkom en diegene wat stilstaan  hardloop, en plesier vind om onsedelike uitdrukkings te leer. Hy het ook die mag om waardes, tydelik en bonatuurlik, te vernietig.   Hy word uitgebeeld as 'n bleek ou man wat op 'n krokodil ry.  \nValefar (of Malaphar, Malephar, Valafar, Valefor) is 'n hertog van die hel.  Hy versoek mense om te steel en is in beheer van 'n goeie verhouding tussen diewe. Valefar word deur sy medewerkers as 'n goeie bekend beskou "totdat hulle in die strik vasgevang is."  Hy beveel tien legioene demone.  Hy word voorgestel as 'n leeu met die kop van 'n man, of as 'n leeu met die kop van 'n esel. \nBarbatos is 'n graaf en hertog van die hel, regeer dertig legioene demone en het vier konings as sy metgeselle om sy legioene te beveel. Hy gee begrip vir die stemme van die diere, sê verlede en toekoms, versoen vriende en heersers, en hy kan mense na verborge skatte lei wat deur die betowering van towenaars weggesteek is. Dit lyk asof sy naam afkomstig is van die Latynse "barbatus", bebaarde, ou man, filosoof. Hy word genoem in Die kleiner sleutel van Salomo.\nGusion (ook Gusoin, Gusoyn) is 'n sterk Groot Hertog van die Hel en heers oor veertig legioene demone. Hy vertel alles uit die verlede, hede en toekoms, toon die betekenis van alle vrae wat aan hom gestel word, versoen vriende en gee eer en waardigheid. Hy word uitgebeeld as 'n bobbejaan of volgens sommige in die vorm van 'xenophilus'. \nEligos (ook Abigor of Eligor) is 'n Groot Hertog van die Hel en regeer 60 legioene demone. Hy ontdek verborge dinge en ken die toekoms van oorloë en hoe soldate moet ontmoet. Hy trek ook die guns van here, ridders en ander belangrike persone aan. Hy word uitgebeeld in die vorm van 'n goeie ridder met 'n lans, 'n vaandel en 'n septer ('n slang vir Aleister Crowley). Alternatiewelik word hy uitgebeeld as 'n spookagtige spook, soms op 'n semi-geraamde (soms gevleuelde) perd, of die Steed of Abigor. Dit is 'n minion van die hel self, en was 'n geskenk van Beelzebub. Dit is geskep uit die oorblyfsels van een van die perde van die tuin van Eden.\nZepar is 'n Groot Hertog van die Hel. Hy beveel 26 legioene minderwaardige geeste. Sy amp is om te veroorsaak dat vroue mans liefhet en hulle in liefde bymekaar bring. Hy maak vroue onvrugbaar. Hy word uitgebeeld met rooi klere en wapens, soos 'n soldaat.\nBathin (of Bathym, Mathim, Marthim) is 'n hertog (Groot Hertog volgens Pseudomonarchia Daemonum) van die hel, wat onder sy bevel dertig legioene demone het. Hy ken die deugde van edelgesteentes en kruie, en kan mense skielik van die een land na die ander bring. Hy help 'n mens om astrale projeksie te bereik en neem jou waarheen jy ook al wil gaan. Hy word uitgebeeld as 'n sterk man met die stert van 'n slang wat op 'n bleek perd ry.\nSaleos (ook Sallos en Zaleos) is 'n magtige Groot Hertog ('n Groot Graaf vir Johann Weyer) van die Hel en regeer dertig legioene demone, hoewel Weyer niks noem oor legioene onder sy bevel nie. Hy is van 'n pasifis die natuur, en veroorsaak dat mans lief is vir vroue en vroue om mans lief te hê. Hy word uitgebeeld as 'n dapper en aantreklike soldaat, met 'n hertoglike kroon en 'n krokodil.\nDoel (ook Aym of Haborym) is 'n groot hertog van die hel, baie sterk en heers oor ses en twintig legioene demone. Hy steek stede, kastele en wonderlike plekke aan die brand, maak mans in alle opsigte geestig en gee ware antwoorde oor private aangeleenthede. Hy word uitgebeeld as 'n man (in sommige bronne aantreklik), maar met drie koppe, een van 'n slang, die tweede van 'n man en die derde van 'n kat vir die meeste skrywers, hoewel sommige sê dat 'n kalf op 'n adder ry, en in sy hand 'n aangesteekte vuurmerk, waarmee hy die aangevraagde goed aan die brand steek.\nBuné is 'n groot hertog van die hel, magtig en sterk, wat dertig legioene demone onder sy bevel het. Hy verander die plek van die dooies en maak van hulle demone wat onder sy mag is om by die grafte bymekaar te kom. Buné maak mans welsprekend en wys, en gee ware antwoorde op hul eise en ook rykdom. Hy praat met 'n baie hoë stem. Buné word uitgebeeld as 'n driekoppige draak, sy koppe soos dié van 'n hond, 'n griffioen en 'n man (hoewel hy volgens sommige grimoires twee koppe soos 'n draak en die derde soos 'n man het).\nBerith (ook Baal-berith) is 'n Groot Hertog van die Hel, magtig en verskriklik, en het ses en twintig legioene demone onder sy bevel. Hy vertel dinge uit die verlede, hede en toekoms met ware antwoorde, hy kan ook alle metale in goud verander, waardighede aan mense gee en dit bevestig. Hy praat met 'n duidelike en subtiele stem, en soos vertel in die van Aleister Crowley Geillustreerde Goetia, hy is 'n leuenaar as hy nie vrae beantwoord nie. Om met hom te praat, moet die besweerder 'n silwer ring dra en dit voor sy gesig sit in dieselfde vorm as wat dit in Beleth se geval nodig is en demone doen dit voor Amaymon. Hy word uitgebeeld as 'n soldaat wat rooi klere, 'n goue kroon dra en op 'n rooi perd ry. Boeke oor die onderwerp vertel dat hy geroep is volgens wie hom aanroep, deur die Jode Berith genoem word (sien hieronder). Volgens sommige demonoloë uit die 16de eeu is sy mag in Junie sterker, maar vir Sebastien Michaelis stel hy moord en godslastering voor, en sy teëstander is die heilige Barnabas. Sy naam is beslis afgeneem van Baal Berith (god), 'n vorm van Baäl wat in Berith (Beiroet), Fenisië aanbid is. In Alchemy was Berith die element waarmee alle metale in goud omgeskakel kon word. [aanhaling nodig] "Berith" is die Hebreeuse woord vir verbond; dit is afkomstig van die Akkadiese (Babiloniese) woord "Biritu" wat beteken "om vas te maak" of "te bind".\nAstaroth (ook Ashtaroth, Astarot en Asteroth) word in verwys Die kleiner sleutel van Salomo as 'n baie kragtige demoon. In kuns, in die Woordeboek Infernal, Word Astaroth uitgebeeld as 'n naakte man met gevederde vlerke, met 'n kroon, 'n slang in sy een hand en 'n dier wat met draakagtige vlerke en 'n slangagtige stert ry. Volgens Sebastien Michaelis is hy 'n demoon van die Eerste Hiërargie, wat verlei deur luiheid, ydelheid en gerasionaliseerde filosofieë.\nDie een-en-sewentigste Gees is Dantalion. Hy is 'n hertog groot en magtig, wat verskyn in die vorm van 'n man met baie gesig, alle mans- en vrouegesigte, en hy het 'n boek in sy regterhand. Sy amp is om almal kuns en wetenskap te leer en die geheime raad van iemand te verklaar, want hy ken die gedagtes van alle mans en vroue, en kan dit verander na sy testament. Hy kan liefde veroorsaak en die gelykenis van enige persoon wys, en dit ook deur 'n visie toon, sodat hulle in watter deel van die wêreld hulle kan wees. Hy regeer 36 Legioene van Geeste, en dit is sy seël wat u dra, ens.\n—Die kleiner sleutel van Salomo\nStolas soos geïllustreer deur Louis Le Breton in Woordeboek Infernal.\n'N Vroeë houtsnybeeld van Orobas.\n'N Beskrywing van die demoon Stolas. Geïllustreer deur Louis Le Breton.\nVassago (ook Vasago, Usagoo) is 'n magtige prins van die hel (sien hiërargie van demone), wat oor ses en twintig legioene demone regeer. Hy kan oortuig word om die towenaar te vertel van gebeure in die verlede en in die toekoms, kan verborge en verlore dinge ontdek en het 'n 'goeie' aard.  'n Gedeeltelike beskrywing van Die kleiner sleutel van Salomo is soos volg: "Die Derde Gees is 'n Magtige Prins, van dieselfde aard as Agares. Hy word Vassago genoem. Hierdie Gees is van 'n goeie aard, en sy amp is om dinge te vertel van Verlede en om te kom, en om alles te ontdek dinge weggesteek of verlore. " Volgens die Liber Officium Spirituum, manifesteer hy as 'n engel.\nSitri (ook gespel Bitru, Sytry) is 'n Groot Prins van die Hel en regeer oor sestig legioene demone. Hy veroorsaak dat mans van vroue hou en omgekeerd, en kan mense naakself laat kaal maak as hulle wil. Hy word uitgebeeld met die gesig van 'n luiperd en die vlerke van 'n griffioen, maar op versoek van die besweerder verander hy in 'n baie mooi man.\n(Graaf/Prins) Ipos (ook Aiperos, Ayperos, Ayporos, Ipes) is 'n graaf en 'n magtige prins van die hel wat ses en dertig legioene demone onder sy bevel het. Hy weet en kan alles onthul, verlede, hede en toekoms. Hy kan mans geestig en dapper maak. Hy word algemeen uitgebeeld met die liggaam van 'n engel met die kop van 'n leeu, die stert van 'n haas en die voete van 'n gans, minder gereeld in dieselfde vorm, maar met die liggaam van 'n leeu, en selde as 'n aasvoël.\n(Prins/president) Gaap (ook Goap, Tap) is 'n magtige prins en groot president van die hel en beveel oor ses en sestig legioene demone. Hy is, volgens Die kleiner sleutel van Salomo, die koning en prins van die suidelike streek Hel en Aarde, en volgens die Pseudomonarchia Daemonum (Valse monargie van die demone) die koning van die westelike streek en so magtig soos Beleth, maar vir beide is hy die gids van die vier konings (die ander is Ziminiar, Corson en Amaymon, hoewel sommige vertalings van Die kleiner sleutel van Salomo oorweeg Belial, Beleth, Asmodai en Gaap, sonder om besonderhede te gee oor die kardinale punt wat hulle regeer). Daar word gesê dat hy beter sou verskyn as die son in 'n suidelike sterreteken is. Gaap beheer spesifiek die element van water en heers oor die Water Elementals of die 'water demone'. Gaap leer Filosofie en alle liberale wetenskappe, kan liefde of haat veroorsaak en mense ongevoelig en onsigbaar maak, familielede uit die toesig van ander towenaars bevry, leer hoe om die dinge wat tot die heerskappy van Amaymon sy koning behoort toe te wy (daar is 'n teenstrydigheid) hier, sien hierbo), gee ware antwoorde aangaande verlede, hede en toekoms, en kan mense en dinge vinnig vervoer van die een nasie na die ander na die besweerder se wil. Volgens 'n paar skrywers kan hy mans onkundig maak. Volgens Pseudomonarchia Daemonum, sekere nekromansers eer hom met opofferings en brandoffers. Hy word in menslike vorm uitgebeeld.\nStolas (ook bekend as Stolos, Stoppas en Solas) is "'n Groot Prins van die hel, beveel ses-en-twintig legioene demone. Hy leer sterrekunde en is ingelig oor kruie, plante en edelgesteentes. Hy word dikwels uitgebeeld as 'n kraai of 'n gekruiste uil met lang bene. " \nOrobas is 'n kragtige Groot Prins van die Hel, met twintig legioene demone onder sy beheer. Hy gee kwansuis ware antwoorde oor dinge uit die verlede, die hede en die komende, goddelikheid en die skepping van die wêreld, en hy verleen ook waardighede en voorkeure en die guns van vriende en vyande. Orobas is getrou aan die besweerder, laat nie toe dat enige gees hom versoek nie en mislei nooit iemand nie. Hy word uitgebeeld as 'n perd wat op versoek van die besweerder in 'n man verander. Die naam kan afkomstig wees van Latyn "orobias", 'n soort wierook.\nSeir (ook bekend as Seire, Seere of Sear) is 'n prins van die hel met 26 legioene demone onder sy bevel. Hy kan binne 'n paar sekondes na enige plek op aarde gaan om die wil van die besweerder te bereik, oorvloed te bring, te help om verborge skatte of roof te vind, en is nie 'n demoon van boosheid nie, maar van goeie natuur, meestal ongeërg teenoor boosheid. Hy word uitgebeeld as 'n man wat op 'n gevleuelde perd ry, en word gesê dat hy pragtig is.\nGamigin (ook Gamygin, Gamigm of Samigina) is 'n Groot markies van die hel wat oor dertig legioene demone regeer.    Hy onderrig alle liberale wetenskappe en gee rekenskap van die siele van die wat in sonde gesterf het   en wat in die see verdrink het,  met 'n growwe stem.    Hy beantwoord ook waaroor gevra word en bly by die besweerder totdat hy of sy tevrede is.  Gamigin word uitgebeeld as 'n klein perdjie    of 'n donkie,   wat op versoek van die towenaar 'n man verander.   \nAamon (of Amon, Nahum) is 'n markies van die hel wat veertig infernale legioene beheer. Hy verskyn as 'n wolf met 'n slangstert wat vuur kan inasem, of as 'n man met 'n kraai se kop, soms uitgebeeld met hondetande. Hy vertel van alle dinge verlede en toekoms. Hy verkry vete en versoen kontroversies tussen vriende en vyande.\nLeraje (ook Leraie, Leraikha, Leraye, Loray, Oray) is 'n magtige Groot markies van die hel wat dertig legioene demone onder sy mag het. Hy veroorsaak groot gevegte en geskille en maak gangreenwonde wat deur pyle veroorsaak word. Hy word uitgebeeld as 'n dapper en aantreklike boogskutter wat groen geklee is, met 'n boog en koker.\nDie demoon Naberius (ook Naberus, Nebiros en Cerberus, Cerbere) is die eerste keer in 1583 deur Johann Weyer genoem.  Hy is vermoedelik die dapperste markies van die hel en het negentien legioene demone onder sy bevel. Hy maak mans listig in alle kunste, maar veral in retoriek, met 'n hees stem. Hy herstel ook verlore waardes en eerbewyse, maar vir Johann Weyer kry hy die verlies daarvan. Naberius verskyn as 'n driekoppige hond of 'n kraai. Hy het 'n skerp stem, maar stel hom voor as welsprekend en vriendelik. Hy leer die kuns van genadige lewe. Hy word uitgebeeld as 'n kraai of 'n swart kraan. Wat sy naam betref, is dit onduidelik of daar 'n assosiasie met die GreekCerberus is. Daar word gesê dat Johann Weyer hulle in 1583 as dieselfde demoon beskou. Hy beweer:\nNaberius [Naberus], alias Cerberus, is 'n dapper markies wat hom in die vorm van 'n kraai laat sien as hy met 'n hees stem praat: hy maak 'n man vriendelik en listig in alle kunste, en veral in retoriek, hy kry die verlies van voornemens en waardighede: negentien legioene het hom (en gehoorsaam).\nPhoenix is 'n wonderlike mark wat lyk soos die voël Phoenix, met 'n kinderstem: maar voordat hy stilstaan voor die veroweraar, sing hy baie lieflike note. Dan moet die eksorcis saam met sy metgeselle oppas dat hy nie die melodie lus het nie, maar hy moet hom by 'n menslike gedaante aantrek en dan wonderbaarlik praat van alle wonderlike wetenskappe. Hy is 'n uitstekende digter en gehoorsaam, hy hoop om na duisend twee honderdste jaar na die sewende troon terug te keer en twintig legioene te regeer.\nAndras is 'n groot markies, en lyk in 'n engele -vorm met 'n kop soos 'n blanke nagraaf, ry op 'n blakkie en 'n baie sterk wol, bloei met 'n skerp swaard in sy hand, hy kan die meester, die dienskneg, en alle assistente, hy is die outeur van meningsverskille en heers oor dertig legioene.\nGroot markies van die hel. Dit lyk asof hy die liggaam van 'n engel en die kop van 'n houtuil het, en dat hy op 'n swart wolf ry en 'n spits sabel in sy hand dra. Hy leer diegene wat hy bevoordeel, om hul vyande, meesters en dienaars dood te maak. Hy wek moeilikheid en onenigheid. Hy beveel dertig legioene.\n13. Andrealphus  (ook Androalphus) verskyn as die 54ste demoon in Johann Weyer se boek oor demonologie Pseudomonarchia Daemonum en word beskryf as 'n groot markies met die voorkoms van 'n pou wat groot geluide maak en listigheid in sterrekunde onderrig, en in menslike vorm ook perfek geometrie leer. Hy word ook beskryf as die heerser oor dertig legioene en as die vermoë om van enige mens 'n voël te maak. Andrealphus verskyn ook as die 65ste demoon in die Goetia, waar hy met soortgelyke eienskappe beskryf word, maar ook die vermoë bevat om mans onder meer subtiel te maak in alle dinge wat verband hou met Mensuration.\n14. Kimaris (ook bekend onder die alternatiewe name Cimeies, Cimejes en Cimeries) is die algemeenste bekend as die 66ste demoon van die eerste deel van die Lemegeton (in die volksmond bekend as die Ars Goetia). Hy word beskryf as 'n kryger wat op 'n goeie swart perd ry, en beskik oor die vermoë om verlore of verborge skatte op te spoor, trivium (grammatika, logika en retoriek) te onderrig en 'n man van 'n vegter van sy eie gelykenis te maak. Hy beklee die rang van markies en word bedien deur 20 legioene. Hy regeer ook oor al die geeste van Afrika. Baie dieselfde beskrywing word gevind in die vroeëre teks van Johann Weyer se demone -katalogus, Pseudomonarchia Daemonum (gepubliseer 1563). Die München Handbook of Necromancy is nog vroeër: Clm 849 (uitgegee deur Richard Kieckhefer, as Forbidden Rites: 'n nekromansierhandleiding van die 15de eeu 1998) wat 'n entiteit met die naam Tuvries bevat met baie dieselfde eienskappe, behalwe dat hy 30 legioene bedieners het, en dit kan veroorsaak dat 'n persoon vinnig seë en riviere kan oorsteek. Heel waarskynlik is Tuvries 'n verkeerde transkripsie van Cymries. Kimaris, as Cimeries, word ook aangetref op Anton LaVey se lys van infernale name, hoewel dit nie bekend is waarom LaVey Kimaris gekies het as een van die relatief min Goetic -daimons wat ingesluit is nie. Aleister Crowley, in 777, gee Kimaris die Hebreeuse spelling KYMAVR en skryf hom toe aan die vier skywe en die derde dekaan van Steenbok in die nag. KYMAVR kan verwys na "Khem-our" (swart lig), 'n vorm van Horus wat in H. P. Blavatsky se Geheime leer. In Sepher Sephiroth word hy gelys as KYTzAVR, met 'n gematria van 327, hoewel KYMAVR = 277. Aangesien Tzaddi = 90, wat ook Mem volledig geskryf is, kan die gematriese vervanging doelbewus of blind wees. In Harleian me. 6482, getiteld "The Rosie Crucian Secrets" (gedruk deur die Aquarian Press, 1985), noem dr. Rudd Cimeries as die 26ste gees wat koning Salomo gebruik het. Hy skryf ook 'n engel Cimeriel toe aan een van Dee se Enochian Creations of Creation, die tablet van 24 wonings (sien McLean, Verhandeling oor Angel Magic). Die vroegste vermelding van Chamariel is in Rossi's Gnostiese traktaat (sien Meyer en Smith, Antieke Christelike toorkuns). Dit is waarskynlik dat die vroegste vermelding van Kimaris ook Kopties is, gevind in die Londense oostelike MS 6796, waar die naam "Akathama Chamaris" verskyn (Meyer en Smith). In hierdie teks blyk die betrokke entiteit nie boos te wees nie, hy word aangespreek as 'n goddelike helpende gees. Baskin se Woordeboek van satanisme bespiegel dat Cimeries afkomstig is van Cimmerians, 'n oorlogsugtige volk wat in die werke van verskeie klassieke skrywers genoem word, wat heeltemal in die duisternis woon. Dit is ook moontlik dat Cimeries afkomstig is van Chimaira, die driekoppige, vuurasemende leeubokslang wat uiteindelik een van die bewakers van die onderwêreld geword het. Daar is 'n presedent, aangesien die onskadelike Phoenix ook in die Goetia.\n15. Decarabia  (ook Carabia genoem) is 'n demoon en, volgens Die kleiner sleutel van Salomo, 'n Groot markies van die hel, of 'n koning en graaf volgens die oorspronklike Latynse weergawe van die Pseudomonarchia Daemonum  (dit is een of ander manier weggelaat uit die Engelse vertaling deur Reginald Scot). Hy het dertig legioene demone onder sy bevel. Decarabia ken die deugde van alle kruie en edelgesteentes, en kan verander in alle voëls en sing en vlieg soos hulle voor die towenaar. Hy word uitgebeeld as 'n pentagramster, wat verander in 'n man op versoek van die besweerder.\nOns het u maklik gemaak om 'n PDF -e -boek te vind sonder om te grawe. En deur toegang tot ons e -boeke aanlyn te hê of deur dit op u rekenaar te stoor, het u maklike antwoorde met Pseudomonarchia Daemonum. Om aan die gang te kom met die vind van Pseudomonarchia Daemonum, vind u tereg ons webwerf met 'n uitgebreide versameling handleidings.\nUiteindelik kry ek hierdie e -boek, dankie vir al hierdie Pseudomonarchia Daemonum wat ek nou kan kry!\nDie beste demoon -illustrasies van alle tye\nDemoonheerser Bael, van die Woordeboek Infernal. Louis Le Breton/Publieke domein\nDie demone van die onderwêreld wat ons tot sonde versoek, is (in elk geval teoreties) eindeloos in getal. Tog het dit die vroeë 19de -eeuse okkultistiese skrywer Jacques Collin de Plancy nie gekeer om dit in elk geval te probeer katalogiseer nie.\nNet soos baie demonoloë voor hom, het De Plancy hom in sy boek beplan om demoniese gebeure en kragte te boek te stel, Woordeboek Infernal. Wat de Plancy se werk onderskei, is sy skrikwekkend surrealistiese illustrasies en die duiwels waaruit sy okkulte bestiarium bestaan, is een van die mees stimulerende in die geskiedenis van demoniese literatuur.\nAmduscias, demoon van donderweer en die musiek. Louis Le Breton/Publieke domein\nDe Plancy het in sy leeftyd tientalle titels gepubliseer, maar hy het nooit die sukses (of berugtheid) van die Woordeboek Infernal, wat die eerste keer in 1818 verskyn het en gevolg is deur verskeie bygewerkte uitgawes. Die volledige subopskrif vir die 1926 -uitgawe beskryf die boek as 'n universele biblioteek oor die wesens, karakters, boeke, dade en oorsake wat verband hou met die manifestasies en magie van handel met hel -waarsêings, okkultiese wetenskappe, grimoires, wonderwerke, foute, vooroordele, tradisies, volksverhale, die verskillende bygelowe en oor die algemeen allerhande wonderlike, verrassende, geheimsinnige en bonatuurlike oortuigings. ”\nBaie van die demoniese beskrywings in die Woordeboek Infernal het hul oorsprong in vroeëre demonologiese tekste, soos die 16de eeu Pseudomonarchia Daemonum, of die 17de eeu Klein Sleutel van Salomo. Beide die titels bevat hiërargiese beskrywings van die hel se inwoners, waarvan de Plancy in sy teks ingesluit het. Onder die geeste wat in die boek van De Plancy verskyn, is bekende euwels soos Lucifer en gulsige Mammon, maar ook duisterer duiwels, soos die onderste demoon Ukobach, wat geneig is tot vuurwerke en olies, en die blaasbaard-gevallen engel Xaphan.\nBybelse demoon, Asmodeus. Louis Le Breton/Publieke domein\nToe de Plancy in 1818 die eerste keer sy gids vir die wêreld van demone publiseer, het hy 'n reputasie gehad as 'n teenstander van bygeloof en godsdiens. In 1841 het de Plancy egter van hart verander en het hy tot 'n vroom Katoliek verander. Teen die sesde uitgawe van die Woordeboek Infernal, gepubliseer in 1863, hetsy beïnvloed deur sy bekering of bloot danksy ekstra hulpbronne, bevat de Plancy illustrasies. En dit is goed dat hy dit gedoen het, aangesien die bisarre beelde wat die teks vergesel het, een van die mees onuitwisbare uitbeeldings van demone is wat ooit geskep is.\nDie 1863 -uitgawe van die boek bevat honderde spot -illustrasies, waarvan meer as 60 van spesifieke demone was. Hulle is ontwerp deur die Franse skilder Louis Le Breton, en daarna gegraveer as houtsnitte deur M. Jarrault, wat albei baie van die illustrasies geteken het. Hul vreemde uitbeeldings van uilmanne met steelpote, insekbeen-paddakatte en konings met spiraalhorings het die Woordeboek Infernal van 'n okkulte eienaardigheid wat maklik vergeet kon word, tot 'n skrikwekkende boerdery waarna vandag nog verwys word en gedeel word.\nDie demoon Andras, met die kop van 'n uil en die liggaam van 'n engel. Louis Le Breton/Publieke domein\nSedert 1863 is die illustrasies uit de Plancy se boek ook gebruik om esoteriese titels te vergesel, soos nuwe drukke van die Klein Sleutel van Salomo, plus 'n aantal boeke oor magie en demonologie (dankie, Public Domain!). In die internettydperk verskyn hulle ook gereeld net vanweë hul algemene vreemdheid, insluitend by Boing Boing en Gevaarlike gedagtes.\nMeer as 150 jaar later kom die illustrasies van Le Breton nog steeds as duiwels vindingryk voor. Kyk hieronder na meer van hierdie gruwelike wesens.\n'N Demoon uit die Woordeboek Infernal. Louis Le Breton/Publieke domein Abigor, 'n oorlog demoon. Louis Le Breton/Publieke domein Ukobach, 'n klein oliedemoon. Louis Le Breton/Publieke domein Die demoon, Deumus. Louis Le Breton/Publieke domein Slegs een van die dosyne demone uit die Woordeboek Infernal. Louis Le Breton/Publieke domein Die demoon Ronwe. Louis Le Breton/Publieke domein Demon met kersvinger, Yan-gant-y-tan. Louis Le Breton/Publieke domein Stolas, wat verband hou met sterrekunde en giftige plante. Louis Le Breton/Publieke domein\nOntmasker die ware identiteit van die Jersey Devil\nDie geskiedenis van Jersey Devil ’ plaas dit bo-aan die verstommende kripto-dierkundige geheimenisse. Dit het die publiek al honderde jare verbaas en betower. Die dier word dikwels beskryf as 'n vlieënde tweevoetige kriptied met hoewe, maar daar is baie teenstrydige menings oor hoe dit eintlik gelyk het.\nDie algemene beskrywing van ooggetuies is dat dit soortgelyk aan 'n kangoeroe-agtige wese lyk, maar met die kop van 'n perd, leeragtige vlermuisagtige vlerke en lang voëlagtige bene, kloue, hoewe, 'n afskuwelike gesig en 'n vurk stert. Verskeie mense het selfs gesê dat sy liggaam soos 'n krokodil lyk.\nNa berig word, beweeg dit vinnig en word dit dikwels beskryf as 'n "bloedstollende gil." , vlieënde perd, koevoël en 'n prehistoriese akkedis.\nVan 16 tot 23 Januarie 1909 beleef die staat New Jersey 'n groot paranormale gebeurtenis, duisende mense sien dit persoonlik, skole sluit en fabrieke sluit tydelik uit vrees. Dit het na bewering die Pine Barrens van Suid -New Jersey bewoon en is in 1939 in New Jersey as die amptelike staats demoon aangewys.\nDuiwels, demone en gevaarlike wesens van die Pseudomonarchia Daemonum - Geskiedenis\nHierdie standbeeld in Parque del Buen Retiro, Madrid, Spanje, is waarskynlik die enigste openbare standbeeld ter wêreld wat aan die duiwel gewy is. Dit beeld Lucifer uit, die gevalle engel wat uit die hemel gewerp is.\nIn die vroeë Christelike teologie is Satan of die Duiwel beskou as die hoof van alle ander demone. Maar dit het gou verander en die hel was verdeel in verskillende hiërargieë van demone.Dit was vermoedelik te wyte aan die verdeling van engele in hiërargieë of kore wat uit Judaïsme geneem is (sien engelologie), en aangesien demone voorheen engele was, moes hul organisasie soortgelyk wees.\nGedurende die Middeleeue is baie ander skemas voorgestel, sommige het op Pseudo-Dionysius geput en uitgebrei, ander stel heeltemal ander klassifikasies voor. Een van hierdie afdelings word aangebied deur Sebastien Michaelis, wat demone in drie hiërargieë verdeel het (eerste, tweede en derde), en nie verwys na hul heersers nie (sien Michaelis se klassifikasie van demone).\nBinnekort het hierdie afdeling 'n ander sin gekry, en adelstitels is aan demone toegeken asof hulle deel uitmaak van 'n aardse monargie. Demone was Grootmarshalle, Ridders, Presidente, Grootpresidente, Earls, Great Earls, Dukes, Great Dukes, Marquises, Great Marquises, Princes, Great Princes, Kings, Great Kings, en die heerser van hulle almal die keiser. Soos op die aarde, het sommige van hulle meer as een titel gehad. Vreemd genoeg is die titels Baronet, Baron, Viscount en Viceroy nie gebruik nie. Dit is onduidelik of Earl as 'n sinoniem van graaf gebruik is, of met die ou betekenis van Eorl (Ou Engels vir 'edelman, prins, krygsheer, soldaathoof'), omdat die Latynse term 'kom' beide betekenisse het. Ander hiërargieë noem dokters, superintendente, demone wat die vuur van die hel laat brand, ens. Die res van die demone is in legioene verdeel.\nVerskeie grimoires rangskik demone volgens adelstitels, waaronder The Great Book of Saint Cyprian, Le Dragon Rouge en The Lesser Key of Solomon.\nChristene glo dat 'n demoon 'n bose gees is en óf 'n gevalle engel óf die gees van 'n veroordeelde mens kan wees, en die bedoeling is om die mensdom in sonde te mislei met behulp van elke denkbare bedrog.\nDie mees skadelike maniere waarop demone (of kwaadwillige geeste) kan werk, is wanneer hulle 'quot & quot' vir hul werking gegee word, dit wil sê wanneer hulle, gewillig of onwillig, bewustelik of onbewustelik deur die mens aanvaar word. Aanvaarding beteken dikwels sonde pleeg bv. demone kry geleidelik beheer oor die oë wanneer die oë sondig deur afskuwelike dinge te kyk, beheer oor die tong te kry wanneer dit vir laster of lastering gebruik word, en dit kan laat gly, ens., en dit kan na ander dele van die liggaam versprei, ongeag of die sondaar homself Christen noem of nie. Dit word besit genoem. In meer ekstreme gevalle van besit kry die demoon 'n daadwerklike toegang tot die liggaamlike raamwerk, wat lei tot rampspoedige resultate, wat dikwels afskuwelik en agonesties is, waarvan kragtige voorbeelde in die Evangelies gegee word.\nSommige Christene is van mening dat simptome van demoonbesit stemme in u gemoed of gemoedsrus insluit, veral as daar geen tekens van waansin of geestelike skade/ongesondheid is nie, 'n onstuimigheid van verstand- om vas te hou aan 'n spesifieke geloof en te weier om na rede te luister , 'n gesplete persoonlikheid asof twee afsonderlike persoonlikhede dieselfde liggaam deel. 'N Hewige en onredelike haat teenoor God is 'n seker teken van besit, en 'n onnatuurlike seksuele bekoring word ook veroorsaak deur die aanvaarding van die invloed van bose geeste, dikwels onbewustelik- homoseksualiteit, bestialiteit, pedofilie, ens.\nBrons amuletkop van Pazuzu. Neo-Assiriese tydperk, ongeveer 800-550 vC. Waarskynlik van Nimrud (antieke Kalhu), Noord -Irak. British Museum ANE 93089\nDaar was baie pogings deur die geskiedenis van die Christendom om demone in kategorieë te klassifiseer. Hierdie klassifikasiestelsels van demone is deel van die Christelike demonologie. Klassifikasiestelsels is gebaseer op die aard van die demoon, die sonde waarmee hulle mense versoek, die maand waarin hul krag die sterkste was, die heiliges wat hulle teëstanders was, of ander kenmerke.\nVerbode rituele, die bestudering van magie (swart magie erger as wit magie, al kom dit uiteindelik uit demone en lei tot ondergang) en buig hulle voor valse gode (hoe kwaadder die god, hoe meer skade aangerig word) en aanvaar visioene van bose geeste, (mediums en waarsêers) en vertroue dat hierdie visioene sal gebeur, dws geloof in bose geeste is een van die ergste dinge wat 'n mens kan doen om dit in besit te neem, wat tot ondenkbare pyn kan lei.\nMaar miskien is die ergste van alles wat grond gee vir demoniese besit, die ongeloof in die bose geeste, of die ongeloof wat 'n mens (hetsy Christelik of nie) in besit kan neem.\nChristene is ook van mening dat geloof in God nodig is vir die beskerming teen die besit van demone, 'n wakker waaksaamheid, 'n bewaking van u eie verstand (dws die analise van u gedagtes en dade) en 'n aggressiewe, dikwels uitgesproke weiering van alle bose geeste en alle dinge van bose geeste oor elke aspek van jou wese, of oor spesifieke aspekte van jou wese (waar vermoed word dat besit vermoed word of bekend is) in die Naam van Jesus, en in samewerking met God gedoen. Gebed teen die bose gees of geeste, gebed om lig te werp op watter aksie (s) gedoen is, of woorde (s) wat hulle in staat gestel het om besit te word, sodat dit ook geweier kan word, is ook dikwels nodig.\n'N Ander manier waarop hulle kan "aanvaar" word, is deur te glo dat hul leuens in die menslike gemoed gefluister is, of om hul voorstelle te aanvaar, subtiel vermom as eie gedagtes of andersins (dit kan gewoonlik herken word as die stemme wat in die kop gehoor word) van buite *kom * die liggaamlike raam, veral as daar geen tekens van waansin by die persoon is nie).\nDie Burney Relief, ca. 1950 v.C.\nDie Burney Relief is 'n vroeë 2de millennium v.C. (ca. 1950 v.C.) Mesopotamiese terracotta-reliëf (afwisselend 'Sumariër' of 'Assiriër') van 'n gevleuelde godinfiguur met arendekloue, geflankeer deur uile en sit op leeus. Dit is gehuisves in die British Museum in Londen. Die godin is geïdentifiseer met die Sumeriese Kisikil-lilla-ke van die Gilgamesj-epos, en, ietwat optimisties, met die 7de eeu vC Babyloniese Lilitu. 'N Baie soortgelyke reliëf wat ongeveer dieselfde tydperk dateer, word in die Louvre bewaar (AO 6501).\nLILLITH TEMPTING ADAM AND EVE\nLilith is 'n vroulike Mesopotamiese nagduiwel wat vermoedelik manlike kinders benadeel. In Jesaja 34:14 is Lilith (Hebreeus Lilit) 'n soort nagduiwel of dier, vertaal as onokentauros in die Septuagint, as lamia & quotwitch & quot deur Hieronymus van Cardia en as skreeuuil in die King James Version van die Bybel. In die Talmud en Midrash verskyn Lilith as 'n nagduiwel. Sy word dikwels geïdentifiseer as die eerste vrou van Adam en word soms beskou as die moeder van alle incubi en succubi, 'n legende wat in die Middeleeue ontstaan het. Lilith word soms ook as die voorloper van Satan beskou. Sien ook: Lillith\nBeoefenaars van seremoniële magie probeer soms om demone te dwing en te beveel om hul opdragte te doen, met behulp van metodes soos die Goetia en The Book of Abramelin. Die demone is dikwels dié wat in die Christelike demonologie genoem word. Hierdie beoefenaars aanbid nie noodwendig demone nie, maar probeer om hulle te ontplooi om hul doelwitte te bereik.\nAleister Crowley het Magick gedefinieer as die wetenskap en kuns om veranderinge in ooreenstemming met Will te laat plaasvind. Sien ook: Aliester Crowley\nAleister Crowley se tekening van Coronzon\nAnder volgelinge van die okkulte aanbid demone, en sommige verwys na hul godsdiens as 'demonemonering'. Hulle gebruik eerder vorme van gebed, towery en ritueel wat die demone versoek, om hulp te vra eerder as om hulle te beveel.\nDemonolante is nie identies aan beoefenaars van teïstiese satanisme nie. Hulle aanbid ander demone (soos Belial en Leviathan) óf langs, óf in plaas van Satan. Sommige demonolators sê dat hul vorm van demonolatrie 'n tradisie is, dikwels familiaal, wat nie verband hou met die moderne godsdienstige en filosofiese bewegings wat gesamentlik na Satanisme verwys word nie.\nNie alle okkultiste wat beweer dat hulle demone aanbid nie, is demonolators, net soos nie alle Christene uit 'n enkele denominasie is nie.\nKen is 'n demonoloog, geestelike oorlogsberader en 'n Katolieke geloofsadviseur, aangesien hy meer as 28 jaar navorsing / ervaring oor die onderwerpe het, en sy eerste ervaring het plaasgevind toe hy ongeveer sewe jaar oud was. Hy is byna klaar met sy boek: ”The realm of the Demonic ”: 'n Omvattende gids vir die Demonic haunt ”, wat teen 2009 in druk moet wees en begin met die vervaardiging van 'n opvoedkundige dokumentêr as 'n metgesel van sy boek , nadat die boek voltooi is.\nEliphas Levi se Pentagram, figuur van die mikrokosmos, die magiese formule van die mens.\ndie okkultiese tradisie, is daar twis oor watter demone as aartsdemone geklassifiseer moet word. Gedurende verskillende eeue is sommige demone histories 'bevorder' tot aartsdemone, ander is heeltemal vergeet en nuwe is geskep. In antieke Joodse kennis is heidense gode van naburige kulture as uiters skadelik beskou om Jode te beskerm teen die aanbidding, dus was Baäl en Astarte een van die ergste vyande van God. Gedurende die Middeleeue was hierdie kenmerke nie meer belangrik nie, maar het dit steeds volgehou. Nuwes het ontstaan, meestal rondom Satan en die Antichris.\nIn die okkultiese tradisie is die stomp, ook bekend as Penta/Pentagram, die & quotdoorway & quot vir die demoon van die gegewe tradisie waardeur dit hierdie wêreld sal binnegaan as dit 'n regte offer gegee word. Daar word ook gesê dat dit die draer/gebruiker met die krag van die Sataniese gasheer/superieur aanvuur.\nDie oorsprong is nie bekend nie, maar die algemeenste teorie is dat die stomp 'n gebrekkige ster van David is, 'n heilige simbool in die Judaïsme, die oudste van drie monoteïstiese godsdienste (Judaïsme, Christendom, Islam). Waarskynlik het die meeste teen-godsdienste/kultusse hulle sedertdien daardie simbool gebruik. David se ster het 6 punte, terwyl die stomp slegs 5 het, wat dit 'n 'kragtige' simbool maak, maar tog teenoor die 'goeie' simbool, wat dit 'kwaad' maak.\nDit is ook bekend dat Stub geskrifte daaroor het en/of langs die punte van die ster.\nIn die Christelike okkultiese tradisie word die stomp gewoonlik onderstebo geplaas, maar dit is nie nodig nie.\n'N Pentagram (soms bekend as 'n pentalfa of vyfhoek of meer formeel as 'n ster-vyfhoek) is die vorm van 'n vyfpuntige ster met vyf reguit strepe. Die woord pentagram kom van die Griekse woord (pentagrammon), (pentagrammos) of (pentegrammos), 'n woord wat ruwweg & quotfive-lined & quot of & quotfive lines & quot beteken.\nPentagramme is simbolies in antieke Griekeland en Babilonië gebruik. Die pentagram het magiese assosiasies, en baie mense wat Neopagan -gelowe beoefen, dra juweliersware wat die simbool bevat. Christene gebruik die pentagram nog 'n keer om die vyf wonde van Jesus voor te stel,] en dit het ook assosiasies in die Vrymesselary.\nDie pentagram word lankal geassosieer met die planeet Venus en die aanbidding van die godin Venus, of haar ekwivalent. Dit word ook geassosieer met die Romeinse woord lucifer, wat 'n term was wat Venus as die Morning Star gebruik het, wat verband hou met die bringer van lig en kennis. Dit is heel waarskynlik afkomstig van die waarnemings van prehistoriese sterrekundiges. As dit van die aarde af gesien word, beplan opeenvolgende minderwaardige voegwoorde van Venus elke agt jaar 'n byna perfekte pentagramvorm rondom die diereriem.\nDie woord & quot;\nDie eerste bekende gebruike van die pentagram word gevind in Mesopotamiese geskrifte wat ongeveer 3000 vC dateer. Die Sumeriese pentagramme het gedien as piktogramme vir die woord & quotUB, & quot beteken & quot; hoek, hoek, hoek 'n klein kamer, holte, gatgat, & quot wat iets baie soortgelyk aan die pentemychos voorstel (sien hieronder oor die gebruik van Pythagoras vir wat pentemychos beteken). In Ren & eacute Labat se indeksstelsel van Sumeriese hiërogliewe/piktogramme word dit met twee punte omhoog getoon. In die Babiloniese konteks was die rande van die pentagram waarskynlik oriëntasies: vorentoe, agtertoe, links, regs en & quot; hierbo & quot. Venus as die "Koningin van die Hemel" (Ishtar) hierbo.\nDie woord Abraxas (of Abrasax of Abracax) is op sekere antieke klippe gegraveer, daarom ook Abraxas -stene, wat as amulette of sjarme gebruik is. Die naam word in die Griekse Magical Papyrii aangetref, en die woord hou moontlik verband met die woord abracadabra, hoewel daar ander verduidelikings bestaan. Die naam word ook gevind in Gnostiese tekste soos die Evangelie van die Egiptenare.\nDie letters van Abraxas, in die Griekse stelsel van alfabetiese numerologie, kom neer op die getal 365, en die Basilidiërs het die naam gegee aan die 365 geesteordes wat, soos hulle verwek is, agtereenvolgens uit die Opperwese voortgekom het. Hierdie bevele was veronderstel om 365 hemele in te neem, elk soos dit was, maar dit was minderwaardig as dit bo en die laagste van die hemel was die woonplek van die geeste wat die aarde en sy inwoners gevorm het, en aan wie die administrasie van sy sake.\nBenewens die woord Abraxas en ander mistieke karakters, bevat hulle dikwels ook simboliese mistieke figure. Die algemeenste hiervan het die kop van 'n voël en die arms en borsbeeld van 'n man, en eindig in die liggaam en stert van 'n slang.\nOp die Abraxas-juwele het die figuur 'n Chimera-agtige voorkoms (wat 'n bietjie soos 'n basilisk lyk): hy het die kop van 'n haan (of soms 'n koning), die liggaam van 'n man en die bene soos slange gevorm en soms met 'n sweep in sy hand - 'n vorm waarna verwys word as die Anguipede.\nDie Testament van Salomo is 'n pseudo -pigrafiese werk uit die Ou Testament, wat na bewering deur koning Salomo geskryf is, waarin Salomo meestal spesifieke demone beskryf wat hy tot slaaf gemaak het om die tempel te bou, die vrae wat hy aan hulle gestel het oor hul dade en hoe hulle gedwarsboom kan word, en hulle antwoorde, wat 'n soort selfhelp-handleiding bied teen demoniese aktiwiteite.\nPsellus se klassifikasie van demone\nDit is 'n klassifikasie van demone wat Michael Psellus in die 11de eeu opgestel het en wat ongetwyfeld 'n inspirasie was vir die een wat Francesco Maria Guazzo later voorberei het.\nVermy daglig en is onsigbaar vir mense\nVuur demone wat ver van ons af woon.\npina se klassifikasie van demone\nAlfonso de Spina het in 1467 'n klassifikasie van demone opgestel op grond van verskeie kriteria:\nDemone van die noodlot\nIncubi en succubi\nSwerwende groepe of leërs van demone\nDemone wat gebore word uit die vereniging van 'n demoon met 'n mens.\nLeuenaar en ondeunde demone\nDemone wat die heiliges aanval\nDemone wat ou vroue probeer aanspoor om Sabbatte by te woon\nHierdie indeling is ietwat wispelturig en dit is moeilik om 'n maatstaf daarvoor te vind. Dit blyk dat Spina geïnspireer is deur verskeie legendes en verhale. Die drudes behoort tot die Duitse folklore. Bekendes, kabouters en ander ondeunde demone behoort tot die folklore van die meeste Europese lande.\nDie geloof in incubi en succubae (en hul vermoë om voort te plant) het blykbaar die sesde kategorie geïnspireer, maar dit kon ook geïnspireer gewees het in die Talmudiese legende van demone wat seksuele omgang gehad het met sterflike vroue (sien ook Mastema).\nDie visioene van aanloklike demone wat sommige vroeë (en nie te vroeë) heiliges gehad het, het moontlik die negende kategorie geïnspireer (dit wil sê die visioene van Antonius die Grote).\nDie idee dat ou vroue Sabbatte bywoon, was algemeen tydens die Europese Middeleeue en Renaissance, en Spina het dit voor die Malleus Maleficarum genoem, soos dit moontlik is.\nBinsfeld se klassifikasie van demone\nBinsfeld se klassifikasie van demone is in 1589 deur Peter Binsfeld opgestel. Sy demoonklassifikasie was gebaseer op die sewe dodelike sondes en het vasgestel dat elkeen van die genoemde demone mense deur een van die sondes versoek het.\nLucifer: arrogansie (trots)\nBelphegor: luiaard (luiheid)\nMammon: gierigheid (hebsug)\nGuazzo se klassifikasie van demone\nFrancesco Maria Guazzo het hierdie klassifikasie van demone voorberei op grond van 'n vorige werk van Michael Psellus. Dit is in 1608 in sy boek Compendium Maleficarum gepubliseer.\nDemone van die superieure lae van die lug, wat nooit 'n verhouding met mense vestig nie.\nDemone van die minderwaardige lae van die lug, wat verantwoordelik is vir storms.\nDemone van die aarde, wat in landerye, grotte en woude woon.\nDemone van water, wat vroulike demone is, en waterdiere vernietig.\nDemone van die ondergrondse deel van die aarde, wat verantwoordelik is om verborge skatte te bewaar, aardbewings te veroorsaak en huise te verkrummel.\nDemone van die nag, wat swart en boos is. Hierdie demone vermy daglig.\nMichaelis se klassifikasie van demone\nIn 1613 het Sebastien Michaelis 'n boek, Admitable History, geskryf, waarin 'n klassifikasie van demone ingesluit is soos dit deur die demoon Berith aan hom gesê is toe hy 'n non uitdryf, volgens die skrywer. Hierdie indeling is gebaseer op hiërargieë, die sondes waarmee die versoeking gemaak word, en bevat die teëstanders van die demone (wat die versoeking gely het sonder om te val).\nLet daarop dat die name van baie demone uitsluitlik Frans of onbekend is in ander katalogusse. Johannes die Doper en Johannes die Evangelis is die twee Johannes wat na Michaelis verwys. Die ander heiliges word slegs deur hul naam aangehaal sonder om duidelik te maak, dit wil sê, watter Francis is (van Assisi?).\nBeelzebub: arrogansie teëstander, St. Francis\nLeviathan: val teenstander van Christelike godsdienstige oortuigings, St.\nAsmodai: wellus teëstander: St.\nBerith: moord en godslasterlike teëstander, St. Barnabas\nAstaroth: luiheid en ydele teëstander, St. Bartholomew\nVerrin: ongeduldige teëstander, St. Dominic. Sien Verrine\nGressil: teëstander, onreinheid en onreinheid, teëstander, St. Bernard\nSonneillon: haat teëstander, St. Stephen.\nLilith: eerste vrou van Adam, succubus\nBelial: arrogansie teëstander, St. Francis van Paula\nOlivier: vurigheid, hebsug en afguns teëstander, St. Lawrence\nJouvart: teenstander van seksualiteit, nie aangehaal nie.\nBarrett se klassifikasie van demone\nFrancis Barrett, in sy boek The magus (1801), bied hierdie klassifikasie van demone aan, wat hulle prinses van 'n bose houding, persoon of ding maak:\nAsmodai: gemene wraak\nSatan: hekse en warlocks\nPithius: leuenaars en leuenaarsgeeste\nBelial: bedrog en onreg\nMerihem: peste en geeste wat peste veroorsaak\nAbaddon: oorlog, kwaad teen goed\nAstaroth: inkwisiteurs en aanklaers\nKlassifikasie volgens maand\nGedurende die 16de eeu is geglo dat elke demoon meer krag gehad het om sy missie gedurende 'n spesiale maand van die jaar uit te voer. Op hierdie manier sou hy en sy assistente se magte gedurende die maand beter werk.\nBelial in Januarie\nLeviathan in Februarie\nSatan in Maart\nLucifer in Mei\nBerith in Junie\nBeelzebub in Julie\nAstaroth in Augustus\nBaal in Oktober\nMoloch in Desember\nDie indeling van duiwels per maand het astrologiese implikasies meer as godsdienstige.\nKlassifikasie per kantoor\nDaar was ook klassifikasies per kantoor, soos dié wat in verskeie grimoires geskryf is.\nLe Dragon Rouge (of Grand Grimoire)\nSoos baie werke van mistieke aard, beweer Le Dragon Rouge (of die Rooi Draak) dat dit van Salomo en sy priesters kom en word gesê dat dit in 1517 deur Alibeck die Egiptenaar gepubliseer word. Dit is egter heel waarskynlik in die 18de eeu in Frankryk geskryf.\nDie grimoire beskryf die verskillende leërskare van die hel en hul magte, en beskryf hoe u 'n pakt met hulle kan sluit om die doelwitte van die towenaars te bereik. Die demone van die hel word geklassifiseer deur drie verskillende vlakke, van generaals tot beamptes.\nElite, veteraanlede van Le Dragon Rouge dra 'n ring van 'n onikssteen met die vorm van Le Dragon Rouge in rooi emalje vir amptelike stempeling van letters tussen lede.\nPseudomonarchia Daemonum, deur Johann Weyer, is 'n grimoire wat 'n lys van demone bevat en die gepaste ure en rituele om hulle te roep in die naam van God, Jesus en die Heilige Gees (eenvoudiger as dié wat hieronder deur The Lesser Key of Solomon aangehaal word).\nHierdie boek is omstreeks 1583 geskryf en bevat agt en sestig demone. Die demone Vassago, Seir, Dantalion en Andromalius word nie in hierdie boek gelys nie. Pseudomonarchia Daemonum skryf nie robbe toe aan die demone nie. Weyer is geïnspireer deur 'n ander grimoire wat ook aan koning Salomo toegeskryf is.\nDie kleiner sleutel van Salomo\nHoofartikel: Die kleiner sleutel van Salomo\nThe Lesser Key of Solomon of Lemegeton Clavicula Salomonis is 'n anonieme 17de -eeuse grimoire en een van die gewildste demonologieboeke. Die Kleiner Sleutel van Salomo bevat gedetailleerde beskrywings van geeste en die besweringe wat nodig is om hulle aan te roep en te verplig om die wil van die besweerder te doen (na verwys as die & quotexorcist & quot). Dit beskryf die beskermende tekens en rituele wat uitgevoer moet word, die aksies wat nodig is om te verhoed dat die geeste beheer kry, die voorbereidings voor die aanroepings en instruksies oor hoe om die nodige instrumente te maak vir die uitvoering van hierdie rituele.\nDie skrywer van The Lesser Key of Solomon het Pseudomonarchia Daemonum feitlik letterlik gekopieer, maar het beskrywings van die demone, hul seëls en besonderhede bygevoeg.\nSatan (van die Hebreeuse woord vir & quotadversary & quot) is 'n term wat afkomstig is van die Abrahamitiese geloof, wat tradisioneel toegepas word op 'n engel in Joods-Christelike geloof en op 'n jinn in Islamitiese geloof.\nTerwyl die Hebreeuse Ha-Satan die beskuldiger is wat die godsdienstige geloof van mense uitgedaag het in die boeke Job en Sagaria en ander Abrahamitiese godsdiensstelsels as Judaïsme, verwys hierdie term na 'n demoon, 'n opstandige gevalle engel, duiwel , klein god en afgodery, of as 'n allegorie vir die bose.\nSatan het soveel voorkoms as godsdienste. Sommige mense glo byvoorbeeld dat Satan onsigbaar is, sommige meen dat hy soos die Minotaur is (halfman, halfbul). Ander glo dat hy 'n klein duiwelse gees is en ander dink dat hy soos 'n man is. In baie beskrywings lyk hy soos 'n engel. Hy word tipies uitgebeeld met horings, 'n puntige stert, vlermuisagtige vlerke en 'n staf of drietand. In die Bybelboek Openbaring word hy beskryf as die draak.\nGebed tot Sint Antonius van Padua, verspreider van duiwels\nBeste Sint Anthony, dit is nog steeds soos die Heilige Petrus gesê het: Die duiwel loop rond, leeuagtig, op soek na iemand om te verslind. Ek bely dat ek hom nie altyd weerstaan nie, ek speel soms met versoeking.\nSaint Anthony, Disperger of Devils, herinner my aan my plig om alle geleenthede van sonde te vermy. Mag ek altyd in versoeking bid dat ek lojaal aan my Here Jesus kan bly. Bid asseblief vir my ander bedoelings. [noem hulle.]\nHAMUNTED AMERICA TOURS Amptelike webwerf is 'n inligtingswebwerf vir spooktoere, ons inligting is net so betroubaar as die spook- en spookverslae van lesers. Ons aanvaar geen eer vir u avonture nie, en aanvaar geen aanspreeklikheid vir u ongelukke nie. Gebruik gesonde verstand. Lees ons spookjagaanbevelings. Verifieer die ligging, toeganklikheid, veiligheid en ander belangrike inligting voordat u enige 'quotaunted' webwerf besoek. Moet nooit op privaat en/of geposeerde eiendom betree sonder toestemming van die regte owerhede nie.\nOp HauntedAmericaTours.com nooi ons u uit na ons Ghost Haunted Paranormale wêreld waar kuns, nuusverhale, fotografie en die onverklaarbare saamsmelt tot 'n nuwe landskap wat u waarlik betower sal laat. HauntedAmericaTours.com is 'n voortdurende werk, ons hou dit gereeld vir u opgedateer, sodat u kan terugkom om 'n spook of twee te sien en 'n paar nuwes te ontmoet. HAUNTED AMERICA TOURS is nie verantwoordelik vir die inhoud van eksterne webwerwe nie.\nInhoud van die webwerf Kopiereg en kopie HAUNTEDAMERICATOURS.COM 2013 Alle regte voorbehou. Ongemagtigde reproduksie of verspreiding van enige komponent van hierdie webwerf, geheel of gedeeltelik, is 'n skending van toepaslike federale kopieregwette en internasionale kopieregverdrae.\nWAARSKUWING - moenie dit oopmaak as u 'n e -pos ontvang wat sê dat dit van & quothauntedamericatours.com is nie en dit het aanhangsels. Hulle kom nie van Haunted AmericaTours.com nie. hauntedamericatours.com e -pos nooit aanhangsels aan iemand nie.\nJY MOET NOOIT - OOIT - E -POSBYHALINGS OOP MAAK NIE!\n[LET WEL: die artikels wat vrygestel, geplaas, gepubliseer OF uitgereik is deur haunredamericatours.com en/orhaunted America Tours. Enige foute, tikfoute, ensovoorts word aan die oorspronklike outeur toegeskryf. Die artikels word slegs vrygestel of weergegee vir die verspreiding van die ingeslote inligting.]\nHaunted America Tours stuur geen strooipos nie en sal u e -posadres aan niemand verkoop nie. Haunted America Tours ondersteun of onderskryf geen myspace.com -bladsye nie, insluitend bedrieglike myspace -bladsye wat beweer dat dit Haunted America Tours is. As u 'n vriendskapsversoek of 'n ander kontak met betrekking tot Haunted America Tours op Myspace ontvang, moet u dit nie in ag neem nie, aangesien ons GEEN teenwoordigheid op myspace of op ander internetblogging -webwerwe onderhou nie.\nwww.hauntedamericatours.com Kopiereg & kopie 1994 - 2013 alle regte voorbehou\nMITOLOGIE VAN DIE DEMON\nVolgens sommige samelewings is alle lewensaangeleenthede veronderstel om onder die beheer van geeste te wees, wat elkeen 'n sekere kwotasie of selfs 'n voorwerp regeer, en hulself onderworpe aan 'n groter gees. Daar word byvoorbeeld gesê dat die Inuit glo in die geeste van die see, die aarde en die lug, die winde, die wolke en alles in die natuur. Elke baai van die see, elke punt, elke eiland en prominente rots het sy beskermingsgees. Almal is moontlik van die kwaadaardige tipe, deur 'n beroep op kennis van die bonatuurlike. By die duisende vergesel hulle reisigers en soek hulle uit hul plekke in die elemente.\nIn antieke Babilon het demonologie 'n invloed gehad op selfs die mees alledaagse lewenselemente, van klein ergernisse tot emosies van liefde en haat. Die talle demoniese geeste is aangestel oor verskillende dele van die menslike liggaam, een vir die kop, een vir die nek, ensovoorts. In die huidige Egipte word geglo dat die alomteenwoordige jinn so dig versprei is dat die toestemming van 'n potensieel gedempte gees die toestemming van 'n moontlik gedempte gees vergesel.\nGriekse filosowe soos Porfier, wat die invloed van Platonisme geëis het, en die vaders van die Christelike Kerk, was van mening dat die wêreld vol geeste was, waarvan laasgenoemde die oortuiging dat demone die aanbidding wat op heidense gode gerig is, bevorder.\nAlhoewel die historiese Judaïsme nooit 'n streng stel leerstellings oor demone erken het nie, meen baie geleerdes dat die post-eksiliese konsepte daarvan eskatologie, angelologie en demonologie deur Zoroastrianisme beïnvloed is. Sommige meen egter dat hierdie begrippe ontvang is as deel van die Kabbalistiese tradisie wat deur Adam, Noag en die Hebreeuse aartsvaders oorgedra is.\nDie Talmoed verklaar dat daar 7 405 926 demone is, verdeel in 72 maatskappye. Sommige kommentators meen inderdaad dat Satan 'n aanklaer vir God in die vroeë Judaïsme was, en 'n effense klein engel. Terwyl die meeste mense glo dat Lucifer en Satan verskillende name vir dieselfde wese is, onderskryf nie alle geleerdes hierdie siening nie.\nDaar is meer as een geval waar demone na bewering ontstaan het, soos gesien deur die sondes van die Watchers en die Grigori, van Lilith wat Adam verlaat, van demone soos vampiere, die demone-sprinkane uit die boek Openbaring, onrein geeste in Joodse folklore soos die dybbuk en goddelose mense wat ook demone geword het.\nIn Islam was die duiwel Iblis (Satan en/of Lucifer in die Christendom) nie 'n engel nie, maar van 'n ander soort, die jinn. (Mense word uit die aarde geskep, engele uit lig en jinn uit vuur). Die jinn is egter nie noodwendig boos nie; dit kan goeie mense of sondaars wees, net soos mense. Aangesien jinn en mense die enigste skeppingsvorm is wat die wil het om te kies, kan die volgelinge van Iblis jinn of mens wees. Die engele, aan die ander kant, is sondeloos en gehoorsaam slegs die wil van God.\nIn die Koran, toe God bevel gegee het aan die getuies van die skepping van Adam om voor hom (voor Adam) te kniel, het Iblis geweier om dit te doen en is daarom verdoem omdat hy geweier het om God se wil te gehoorsaam.\nSommige takke van die Boeddhisme bevestig die bestaan van Hells wat bevolk is deur demone wat sondaars pynig en sterflinge versoek om te sondig, of wat probeer om hul verligting te stuit, met 'n demoon genaamd Mara as hoofverleier. Die meeste van hierdie & quotdemons & quot word beskou as voorstellings van geestelike obstruksies. Hindoeïsme bevat tradisies van gevegte tussen sy gode en verskillende teëstanders, soos die bestryding van Indra en die asura Vritra.\nIn die Chaldese mitologie staan die sewe bose gode bekend as Shedu, wat stormduiwels beteken. Hulle is voorgestel in gevleuelde bulvorm, afgelei van die kolossale bulle wat as beskermingsgenie van koninklike paleise gebruik is; die naam & quotshed & quot het ook die betekenis van 'n voordelige genie in die Babiloniese magiese literatuur aangeneem.\nDit was uit Chaldea dat die naam & quotshedu & quot by die Israeliete gekom het, en daarom het die skrywers van die Tanach die woord as 'n dylogisme op die Kanaänitiese gode toegepas in die twee aangehaalde gedeeltes. Maar hulle het ook gepraat van 'die vernietiger' (Exodus xii. 23) as 'n demoon wie se kwaadaardige uitwerking op die huise van die Israeliete afgeweer sou word deur die bloed van die pasga-offer wat op die boomstam en die deurpaal gestrooi is ('n ooreenstemmende heidene talisman word genoem in Jesaja lvii. 8). In II Samuel xxiv 16 en II Chronicles xxi. 15 word die demoon wat deur peste handel, genoem "die vernietigende engel" slegs die opdrag van God, hulle is die agente van Sy goddelike toorn.\nDaar is aanduidings dat die populêre Hebreeuse mitologie aan die demone 'n sekere onafhanklikheid, 'n eie kwaadwillige karakter toegeskryf het, omdat hulle vermoedelik nie uit die hemelse woning van God nie, maar uit die onderwêreld kom (vergelyk Jesaja xxxviii. 11 met Job xiv. 13 Psalms xvi. 10, xlix. 16, cxxxix. 8).\nHebreeuse demone was werkers van skade. Die verskillende siektes, veral die brein en die binneste dele, word aan hulle toegeskryf. Daarom was daar 'n vrees vir & quot; Shabiri & quot (lit. & quotverblindende glans & quot), die demoon van blindheid, wat in die nag op onbedekte water rus en diegene met blindheid tref wat daarvan drink, wat ook genoem word, die gees van katalepsie en die gees van hoofpyn, die demoon van epilepsie, en die gees van nagmerrie.\nHierdie demone was veronderstel om die liggaam binne te kom en die siekte te veroorsaak terwyl hulle die slagoffer oorweldigend was of 'aangehaal' het (dus 'quotizizure'). Om sulke siektes te genees, was dit nodig om die bose demone uit te haal deur sekere besweringe en talismaniese optredes, waarin die Esseners uitgeblink het. Josephus, wat praat van demone as die geeste van die goddelose wat inkom in mense wat lewend is en hulle doodmaak, maar wat deur 'n sekere wortel verdryf kan word,  was getuie van so 'n optrede in die teenwoordigheid van keiser Vespasianus en toegeskryf sy oorsprong by koning Salomo.\nIn sommige rabbynse bronne was die demone vermoedelik onder die heerskappy van 'n koning of hoof, hetsy Asmodai (Targ. Tot Pred. 13 Pes. 110a Yer. Shek. 49b) of, in die ouer Haggadah, Samael (& quotthe engel van die dood & quot), wat doodmaak deur sy dodelike gif, en genoem word "die hoof van die duiwels". Soms word 'n demoon genoem & quotsatan & quot: & quot Moenie in die pad van 'n os staan as hy uit die weiding kom nie, want Satan dans tussen sy horings & quot.\nVolgens sommige tekste is die koningin van demone Lilith, afgebeeld met vlerke en lang vloeiende hare, en word die & quotmoeder van Ahriman & quot genoem (B. B. 73b 'Er. 100b Nid. 24b). & quot; Toe Adam boete gedoen het vir sy sonde, 130 jaar lank van Eva geskei het, het hy deur onsuiwer begeerte die aarde laat vol word met demone, of Shedim, Lilin en bose geeste & quot (Gen. R. xx. 'Er. 18b .)\nDemonologie het nooit 'n noodsaaklike kenmerk van die Joodse teologie geword nie. Die werklikheid van demone is nooit deur die Talmudiste bevraagteken nie en laat rabbis het hul bestaan die meeste aanvaar. Die meeste van die Middeleeuse denkers het ook nie hul werklikheid bevraagteken nie. Slegs rasionaliste soos Maimonides en Abraham ibn Ezra het hul bestaan duidelik ontken. Hulle standpunt het uiteindelik die hoofstroom Joodse begrip geword.\nRabbynse demonologie het drie klasse demone, alhoewel hulle skaars van mekaar te skei is. Daar was die shedim, die mazziaim (& quotharmers & quot) en die ruin (& quotevil spirit & quot). Daarbenewens was daar lilin (& quotnight spirit & quot), (& quotshade & quot, of & quotevening spirit & quot), (& "middagsgeeste" & quot; en & quot; oggendgeeste & quot), sowel as die & "demone wat hongersnood" en "kan veroorsaak as storm en aardbewing" na Targ. Yer. Deuteronomium xxxii. 24 en Numeri vi. 24 Targ. Tot Cant. Iii. 8, iv. 6 Prediker ii. 5 Ps. 5, 6.)\nIn die Nuwe Testament en die Christendom\n'Demon' het 'n aantal betekenisse, wat alles verband hou met die idee van 'n gees wat 'n plek bewoon het, of wat 'n persoon vergesel het. Of so 'n daemon welwillend of kwaadwillig was, die Griekse woord het iets anders bedoel as die latere Middeleeuse begrippe 'demoon', en geleerdes debatteer oor die tyd waarin die gebruik van die eerste eeu deur Jode en Christene in sy oorspronklike Griekse betekenis verander is na die latere Middeleeuse sin. Daar moet op gelet word dat sommige denominasies wat die Christelike geloof beweer ook uitsluitlik of andersins gevalle engele insluit, aangesien de facto demone hierdie definisie ook dek die & quotsons van God & quot beskryf in Genesis wat hul poste in die hemel laat vaar het om met menslike vroue op aarde voor die sondvloed te gaan. (Genesis 6: 2, 4, sien ook Nephilim).\nIn die Markusevangelie dryf Jesus baie demone, of bose geeste, uit van diegene wat met verskillende siektes (soos epileptiese aanvalle) ly. Die beeldspraak is baie duidelik: Jesus is baie beter as die mag van demone oor die wesens wat hulle bewoon, en hy is in staat om hierdie slagoffers te bevry deur die demone te beveel en uit te dryf, deur hulle te bind en te verbied om terug te keer. Jesus verleen blykbaar ook hierdie krag aan sommige van sy dissipels, wat hulle verheug oor hul nuutgevonde vermoë om alle demone uit te dryf.\nIn teenstelling hiermee probeer 'n groep Judaïstiese uitdrywers, bekend as die seuns van Sceva, in die boek Handelinge 'n baie kragtige gees uitdryf sonder om in Jesus te glo of te ken, maar misluk met rampspoedige gevolge. Jesus self slaag egter nooit daarin om 'n demoon te oorwin nie, ongeag hoe magtig dit is (sien die verslag van die duiwelbesete man in Gerasim), en verslaan selfs Satan in die woestyn (sien Matteusevangelie).\nDaar is 'n beskrywing in die Boek van Openbaring 12: 7-17 van 'n geveg tussen God se leër en Satan se volgelinge, en hul daaropvolgende uitsetting van die hemel na die aarde om mense te vervolg, alhoewel hierdie gebeurtenis verband hou met voorspel en plaasvind in in die toekoms. In Lukas 10:18 word genoem dat 'n krag wat Jesus verleen het om demone te beheer, Satan soos 'n weerlig uit die hemel laat val het. & Quot\nAugustinus van Hippo se lees van Plotinus, in The City of God (hfst. 11), is onduidelik of demone teen die vroeë 5de eeu 'gedemoniseer' is:\n& quotHy [Plotinus] verklaar ook dat die geseëndes in die Griekse eudaimones genoem word, omdat dit goeie siele is, dit wil sê goeie demone, wat sy mening bevestig dat die siele van mense demone is.\nDie hedendaagse Rooms -Katolieke Kerk leer onomwonde dat engele en demone werklike persoonlike wesens is, nie net simboliese toestelle nie. Die Katolieke Kerk het 'n kader amptelik gesanksioneerde eksorciste wat elke jaar baie uitdrywe doen. Die eksorciste van die Katolieke Kerk leer dat demone voortdurend mense aanval, maar dat geteisterde mense effektief genees en beskerm kan word, hetsy deur die formele rit van uitdrywing, wat slegs deur biskoppe en diegene wat hulle aanwys, uitgevoer kan word, of deur gebede tot bevryding wat enige Christen vir hulself of ander kan bied.\nIn die Christendom\nOp grond van die min verwysings na demone in die Nuwe Testament, veral die visioenêre poësie van die Apokalips van Johannes, het Christelike skrywers van apokriewe vanaf die 2de eeu 'n meer ingewikkelde tapisserie van oortuigings oor & quotdemons & quot geskep wat grootliks onafhanklik was van die Christelike skrif.\nVolgens die Bybel word die val van die teëstander uitgebeeld in Jesaja 14: 12-14 en Esegiël 28: 12-19. Die verband tussen Jesaja 14: 12-14 en die sondeval is egter meestal gebaseer op verkeerde vertaling en tradisie. Die King James Version (KJV), gewild onder die meeste Christelike sektes, lui:\n& quotHoe het u uit die hemel geval, o Lucifer, seun van die oggend! hoe is u neergeslaan tot op die grond, wat die nasies verswak het! Want u het in u hart gesê: Ek sal opklim na die hemel, ek sal my troon verhef bo die sterre van God; ek sal ook sit op die berg van die vergadering, aan die kante van die noorde; die wolke sal Ek wees soos die Allerhoogste & quot (Jesaja 14: 12: -14).\nDie woord "Lucifer" is geïnspireer deur die Latynse Vulgaat, 'n vertaling waaraan die skrywers van die KJV by verskeie geleenthede gehou het om Christelike tradisies toe te lig (sien KJV, "The Project"). Lucifer is 'n Latynse woord wat beteken "ligdraer" (van lux, lucis, & quotlight & quot, en ferre, & quotto beer, bring & quot), 'n Romeinse astrologiese term vir die "Morning Star", die planeet Venus. Die woord Lucifer was die direkte vertaling van die Septuagint-Griekse heosphoros, (& quot dagbreekdraer & quot) (vgl. Griekse fosforos, & quotligdraer & quot) en die Hebreeuse Helel, (& quotBright one & quot). Die woord verwys nie spesifiek na Satan nie. Inteendeel, in konteks verwys Jesaja 14: 12-14 eintlik na een van die gewilde eretitels van 'n Babiloniese koning (sien Jesaja 14: 4 vir konteks), maar later interpretasies van die teks en die invloed van versierings in werke soos Dante se The Divine Comedy en Milton's Paradise Lost, het gelei tot die algemene idee in die Christelike mitologie en folklore dat Lucifer 'n poëtiese benaming van Satan was (sien: The Devil for more information).\nEsegiël 28: 12-19 verwys in konteks na die koning van Tirus (sien Esegiël 28: 2 vir konteks). Die gedeelte word egter in die volksmond toegeskryf as 'n verwysing na, of allegorie van, Satan, en selfs deur sommige kommentators, 'n allegorie van die val van Adam.\nDie Christelike leerstellings van [ontbrekende bron] het op latere Joodse tradisies gebou dat die teëstander en die teëstander die oorlog met God verklaar het, maar dat God se leër, onder bevel van die aartsengel Michael, die rebelle verslaan het. Hulle nederlaag was nooit in twyfel getrek nie, aangesien God van nature almagtig is, maar Michael het die eer van oorwinning in die natuurlike orde gekry, dus die opkoms van die Christelike verering van die aartsengel Michael, wat begin in Monte Gargano in 493, weerspieël die volledige inlywing van demone in die Christendom.\nVolgens oorlewering gooi God dan God se vyande uit die hemel in die afgrond, in 'n nuutgeskepte gevangenis genaamd Hel, waar al God se vyande tot 'n ewige bestaan van pyn en ellende veroordeel moet word. Hierdie pyn is nie net fisies vir hul misdade nie; hierdie engele, wat nou demone genoem word, sou die gesig van God ontneem word, dit is die ergste straf.\nOnbepaalde tyd later (sommige Bybelwetenskaplikes glo dat die engele een of ander tyd geval het na die skepping van lewende dinge), toe God die aarde en die lewe geskep het, kon die teëstander en die ander demone mense verlei of hulle op ander maniere laat sondig. Die eerste keer dat die teëstander dit gedoen het, was as 'n slang in die aardse paradys wat die & quot Garden of Eden & quot genoem word om Eva te versoek, wat mislei is deur Satan se bose bedrog. Eva gee toe vir Adam 'n paar van die verbode vrugte en albei se oë het oopgegaan vir die kennis van goed en kwaad.\nOp verskillende tye in die Christelike geskiedenis is gepoog om hierdie wesens volgens verskillende voorgestelde demoniese hiërargieë te klassifiseer.\nVolgens die meeste Christelike demonologie sal demone vir ewig gestraf word en nooit met God versoen word nie. Ander teorieë stel 'n universele versoening voor, waarin Satan, die gevalle engele en die siele van die dooies wat tot die hel veroordeel is, met God versoen word. Hierdie leerstelling word vandag dikwels met die Unification Church verbind. Origenes, Jerome en Gregorius van Nyssa noem ook hierdie moontlikheid.\nIn die hedendaagse Christendom word demone oor die algemeen beskou as engele wat uit genade geval het deur teen God te rebelleer. Sommige meen dat hierdie siening, wat Origenes, Augustinus en Johannes Chrysostomos voorstaan, gedurende die 6de eeu ontstaan het. 'N Ander teorie wat moontlik voorafgegaan het of bestaan het saam met die hipotese van gevalle engele, was dat demone uit die hemel gesit is weens die primêre sonde van paring met sterflike vroue, wat aanleiding gegee het tot 'n ras van halfmensreuse, bekend as die Nephilim. Hierdie teorie word deur sommige hedendaagse Christelike sektes aanvaar.\nDaar is nog ander wat sê dat die sonde van die engele trots en ongehoorsaamheid was. Dit lyk redelik seker dat dit die sondes was wat Satan se ondergang veroorsaak het (Eseg. 28). As dit die ware siening is, dan moet ons die woorde verstaan: & quot; staat & quot of & quot; prinsipaliteit & quot; in Deuteronomium 32: 8 en Judas 6 (& quot; En die engele wat nie hul eerste erf gehou het nie, maar hulle eie woning verlaat het, het hy in ewige kettings onder duisternis gereserveer tot die oordeel van die groot dag. & quot) as 'n aanduiding dat hulle in plaas van tevrede was met die waardigheid wat hulle onder die Seun van God toegeken is, hoër gestreef het.\nHindoe-mitologie bevat talle variëteite antropomorfiese wesens wat as demone geklassifiseer kan word, waaronder Rakshasas (strydlustige, vormveranderende aardse demone), Asura's (halfgode), Vetalas (vlermuisagtige geeste) en Pishachas (kannibalistiese demone).\nOorspronklik het die woord Asura in die vroegste gesange van die Rig Veda (die heilige boek van die Indo-Ariërs) enige bonatuurlike gees beteken, goed of sleg. Daarom het selfs sommige van die devas (halfgode), veral Varuna, die bynaam van Asura. Aangesien die / s / van die linguistiese tak van die Indiese taal verband hou met die / h / van die vroeë Iraanse tale, het die woord Asura, wat 'n kategorie hemelse wesens verteenwoordig, die woord Ahura (Mazda) geword, die Opperste God van die monoteïstiese Zoroastriërs. Maar baie gou, onder die Indo-Ariërs, het Asura uitsluitlik 'n ras van antropomorfe, maar afskuwelike demone bedoel. Alle woorde soos Asura, Daitya (lit., seuns van die demon-moeder & quotDiti & quot), Rakshasa (lit. van & quotharm om teen gewaak te word) word in Engels vertaal as demon. Hierdie demone is inherent boos en voer 'n voortdurende stryd teen die halfgode. In die Hindoe -ikonografie word dus aangetoon dat die gode / halfgode wapens dra om die asura's dood te maak. Anders as die Christendom, is die demone nie die oorsaak van die boosheid en ongelukkigheid in die huidige mensdom nie (wat gebeur as gevolg van onkunde deur die erkenning van die ware self). In die latere Puraanse mitologie kom uitsonderings wel voor in die demoniese ras om godvresende Asuras soos Prahalada te produseer. Daar word ook gesê dat baie Asura's seëninge ontvang het van een van die lede van die Hindoe -drie -eenheid, naamlik Brahma, Vishnu en Shiva toe laasgenoemde van boete versag is. Daar word gesê dat alle Asura's, in teenstelling met die devas, sterflikes is (alhoewel hulle ten sterkste onsterflik wil word). Baie mense interpreteer hierdie demone metafories as manifestasies van die onverskillige passies in die menslike verstand.\nVanweë die Hindoe -teorie van reïnkarnasie en transmigrasie van siele volgens 'n mens se Karma, kan ander soorte demone ook aangewend word. As 'n mens uiters aaklige en sondige karmas in sy lewe doen, sal sy siel (Atman) by sy dood direk verander in 'n bose spookgees, waarvan baie soorte in die latere Hindoe -tekste herken word. Hierdie demone kan Grimnex Vetalas, Pishachas, Bhutas, ens.\nIn die pre-Islamitiese Arabiese kultuur\nPre-Islamitiese mitologie onderskei nie tussen gode en demone nie. Die jinn word beskou as goddelikhede van minderwaardige rang met baie menslike eienskappe: hulle eet, drink en produseer hul soort, soms in samewerking met mense. Die jinn ruik en lek dinge, en hou van oorblyfsels van kos. By die eet gebruik hulle die linkerhand. Gewoonlik spook hulle op afval en verlate plekke, veral die ruigtes waar wilde diere bymekaarkom. Begraafplase en vuil plekke is ook gunsteling wonings. As hy aan die mens verskyn, neem jinn soms die vorm van diere aan en soms dié van mense.\nOor die algemeen is jinn vreedsaam en goedgesind teenoor mans. Daar word geglo dat baie pre-Islamitiese digters deur goeie jinn geïnspireer is, maar daar is ook bose jinn, wat probeer om mense seer te maak.\nIslam erken die bestaan van die jinn. Jinns is nie die & quotgenies & quot van moderne kennis nie, en hulle is nie almal boos nie, soos demone in die Christendom beskryf word, maar as wesens wat saam met mense bestaan.\nIn Islam word na die bose jinns verwys as die shayatin, of duiwels, en Iblis (Satan) is hul hoof. Iblis was die eerste Jinn wat ongehoorsaam was aan Allah. Volgens Islam is die jinn gemaak uit die lig van 'n vuurvlam, afwyking van & quotlight & quot (en die mensdom is gemaak van klei).\nVolgens die Koran was Iblis eens 'n vrome dienaar van Allah, maar toe Allah Adam uit klei geskep het, het Iblis baie jaloers geword, en was hy arrogant en ongehoorsaam aan Allah.\nAdam was die eerste mens, en die mens was die grootste skepping van Allah. Iblis kon dit nie verdra nie, en weier om 'n wese te erken wat gemaak is van & quotdirt & quot (man). Allah het Iblis veroordeel om na die dood vir ewig gestraf te word in die helse vuur. Allah het die hel geskep.\nIblis het Allah gevra of hy tot die laaste dag kan lewe en die vermoë het om die mensdom en jinns te mislei, Allah het gesê dat Iblis slegs diegene kan mislei wat Allah verlaat het. Allah verander dan die aangesig van Iblis in afgryse en veroordeel hom om slegs kragte te hê.\nAdam en Eva (Hawwa in Arabies) is albei saam deur Iblis mislei om die verbode vrug te eet en het gevolglik uit die tuin van Eden op die aarde geval.\nDie woord & quotgenie & quot kom van die Arabiese jinn. Dit is nie verbasend in ag genome die verhaal van 'Ala' ad-Din, (verengels as Aladdin), wat deur Arabiese handelaars onderweg was na Europa.\nIn New Age / sjamanisme\nCarlos Castaneda het verwys na demoniese roofdiere genaamd “flyers ” wat die voorkoms van skrikwekkende donker skaduwees het en wat menslike energie vampier. Volgens hierdie siening was ou mense volkome, met baie groter energieke hulpbronne as wat effe, dekadente, moderne mense besit. Op die tydstip toe die landbou uitgevind is, het die flyers aan mense hul gedagtes gegee (konstante interne dialoog van oortuigings, idees, sosiale gewoontes, verwagtinge en drome van sukses of mislukking). Deur op hierdie selfrefleksie te speel, die kwaai en bekommerde energie wat dit genereer, te suig, het die flyers mense begin boer vir energie, net soos mense met diere begin boer het. Moderne mense is die gehipnotiseerde slawe van hierdie flyers en die pseudoconcerns van die moderne samelewing is 'n flyer meganisme van denkbeheer.\nIn die wetenskap Hipotetiese demone\nIn gedagte -eksperimente stel wetenskaplikes hulself soms voor met entiteite met spesiale vermoëns om moeilike intellektuele uitdagings te stel of skynbare paradokse uit te lig. Voorbeelde sluit in:\nDescartes ’ kwaadwillige demoon - Cartesiese skeptisisme (ook metodologiese skeptisisme genoem) bepleit die twyfel oor alle dinge wat nie deur logika geregverdig kan word nie. Descartes gebruik drie argumente om ons vermoë om objektief te weet te betwyfel: die droomargument, die misleidende God -argument en die kwaadwillige demoonargument. Aangesien ons sintuie ons nie self in kontak kan bring met eksterne voorwerpe nie, maar slegs met ons verstandelike beelde van sulke voorwerpe, kan ons geen absolute sekerheid hê dat daar iets in die eksterne wêreld bestaan nie. In die bose demoon -argument stel Descartes 'n entiteit voor wat ons in so 'n mate kan mislei dat ons rede het om te twyfel aan die geheel van wat ons sintuie vir ons sê.\nLaplace se demoon - 'n Hipotetiese alwetende entiteit (later genoem "Laplace's Demon") wat die presiese ligging en momentum van elke atoom in die heelal ken, en daarom Newton se wette kan gebruik om die hele verloop van kosmiese gebeure, verlede en toekoms te onthul. Gebaseer op die filosofiese stelling van kousale determinisme.\nMaxwell's demon - 'n Demoon wat kan onderskei tussen vinnig en stadig bewegende molekules. As hierdie demoon net vinnig bewegende molekules deur 'n valdeur na 'n houer toelaat, sou die temperatuur in die houer toeneem sonder dat enige werk toegepas word. So 'n scenario sou die tweede wet van termodinamika oortree.\nM. Scott Peck, 'n Amerikaanse psigiater, het twee boeke oor die onderwerp geskryf.\nPeck beskryf in meer besonderhede verskeie gevalle waarby sy pasiënte betrokke was. In People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil gee hy 'n paar kenmerkende eienskappe vir bose persone wat hy as 'n karakterstoornis beskou. In Glimpses of the Devil, 'n Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism en Redemption Peck beskryf in detail hoe hy in eksorcisme geïnteresseerd geraak het om die besitting van bose geeste te ontbloot. anders oortuig nadat hy twee werklike gevalle ondervind het wat nie in enige kategorie van die sielkunde of psigiatrie pas nie. Peck het tot die gevolgtrekking gekom dat besit 'n seldsame verskynsel is wat verband hou met die kwaad. Besete mense is nie eintlik boos nie, hulle veg met die magte van die bose. Sy waarnemings oor hierdie gevalle word gelys in die Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (IV) van die American Psychiatric Association.\nAlhoewel Peck se vroeëre werk wydverspreide aanvaarding ondergaan het, het sy werk oor kwessies en besit aansienlike debat en bespotting veroorsaak. Baie is gemaak van sy verbintenis met (en bewondering vir) die omstrede Maleagi Martin, 'n Rooms -Katolieke priester en 'n voormalige Jesuïet, ondanks die feit dat Peck Martin konsekwent 'n leuenaar en manipuleerder noem. Ander kritiek teen Peck sluit in verkeerde diagnoses op grond van 'n gebrek aan kennis rakende dissosiatiewe identiteitsversteuring (voorheen bekend as meervoudige persoonlikheidsversteuring), en 'n bewering dat hy die grense van professionele etiek oortree het deur sy pasiënte te probeer oorreed om die Christendom te aanvaar.\n4. SAMIGINA (Gamigin / Gamygyn)\nDie vierde gees is Samigina, 'n groot markies. Hy verskyn in die vorm van 'n klein perd of esel, en dan verander hy homself op versoek van die meester in menslike vorm. Hy praat met 'n hees stem. Hy regeer meer as 30 legioene van minderwaardiges. Hy onderrig alle liberale wetenskappe en gee verslag van dooie siele wat in sonde gesterf het. En sy seël is dit wat voor die towenaar gedra moet word wanneer hy 'n aanroeper is, ens.\nDie 4de gees word genoem Gamigin, 'n groot Marquise, hy verskyn in die vorm van 'n klein perd of asse en dan in menslike gedaante sit hy homself op versoek van u Meester en spreek hy met 'n perdestem wat hy alle Liberale sienings leer, en gee en rekenskap gee van u dooie siele van die wat in sonde kleur. en hy regeer meer as 30 legioene van minderwaardiges en meer. Dit is sy seël, wat deur die towenaar vererger moet word wanneer hy aanroep.\n(47) Gamigin [Gamygyn] is 'n wonderlike mark en word gesien in die vorm van 'n klein perd; as hy menslike gestalte aanneem, spreek hy met 'n hees stem, betwis van alle liberale wetenskappe wat hy ook bring, dat die siele, waarin hulle verdrink die see, of wat in die vagevuur woon (wat genoem word Cartagra(dit wil sê, sielspyn) neem aierie -liggame, en blykbaar verskyn en antwoord die ondervraers by die besweerdersgebod wat hy saam met die uitdrywer opneem, totdat hy sy begeerte bereik het en dertig legioene onder hom het.\nSamigina gee nuus oor diegene wat gesterf het en in die hel is en leer die liberale wetenskappe. Sy het baie donker, deurdringende oë en pragtige bruinbruin vlerke.\nRang: Marquise (Marchio)\nOoreenstemmende Engel: »ELEMIAH\nZodiac-posisie: 15-19 grade Ram\nTarotkaart: 3 stokke\nKers kleur: Swart\nSamigina is 'n Day Demon en regeer 30 legioene geeste\nSkryfwerk help my om dinge in hul regte bokse te plaas. Ek het die afgelope twee dae twee van my gunsteling FYP -verslae gelees (deur Gillian en Qi Xuan, hulle projekte is vir my baie boeiend) en ek het besluit om my FYP -uiteensetting ook hier te skets nadat ek Beverley &# 8217s OSS (hi Bev ek dink ook jy is inspirerend).\n2. Inleiding tot die projek\n3. Literatuuroorsig: liggaamshorror + psigosomatiese kwale + ero guro nansensu, gelaagde/meeslepende vertellings (House of Leaves, The Resurrectionist) en legkaartboeke, mediese/wetenskaplike illustrasie, fiksie en feit\n4. Moontlike fokus op my fassinasie met die groteske, met afgryse en die menslike verstand, waansin\n5. Skryf as 'n belangrike deel van my proses\n6. Werkproses as 'n geheel\n7. Bibliografie en verwysings\nDie ketter se gids tot die Bybel\nGeredigeer deur Chaz Bufe\n'N Reeks aanhalings uit die Bybel self, wat in sy eie woorde wys op die wreedheid, sadisme, waansin, irrasionaliteit en seksisme. AK\nUitgewer: Sien Sharp\nPamflet: 12 bladsye\n'' 'N Levendige uiteensetting van die New Age-beweging, wat die skrywer onthul, is toegewy aan die uitwissing van die Christendom en die totstandkoming van 'n wêreldorde. Hierdie beweging voldoen aan die toets van profesie aangaande die Antichris. ”\nUitgewer: Huntington House\nSagteband: 268 bladsye\nDie geskiedenis van magie\nDit bly een van die mees vermaaklike boeke oor towerkuns. Die lewendige prosa word nie bederf deur Waite se gewoonlik swaarmoedige benadering nie. Daar is meer magie as materiaal oor magie self. Levi se verhale is histories, maar mens wonder soms oor die waarheid van sekere feite. Sy storievertelling is so boeiend dat 'n mens byna geen koppeling of twee in die gesig staar nie. Hierdie digte teks dek Levi se definisie van magie, Bybelse bronne, Zoroaster, Griekse, Indiese en Hermetiese magie, die Kabbalah, mistiek, antieke kultusse, heidendom, Satanisme, towenaars, towenaars, vervolgings, pouse en alchemiste. Sy verslae oor Saint Germain, Cagliostro en ander noemenswaardige 18de-eeuse is besonder vermaaklik. Hoewel geïllustreer met baie Hermetiese beelde, hou Levi hierdie boek vry van lang afwykings oor hierdie magiese filosofie. Dit spaar hy vir Transcendental Magic (Dogme et Ritual de la Haute Magie).Hierdie boek is 'n vinnige lees en 'n vinnige manier om okkultiese kennis op te spoor en fassinerende nuus te leer oor diegene in die verlede wat met magiese praktyke verband gehou het. MM\nSagteband: 384 bladsye\nDie geskiedenis van die duiwel en die idee van die bose\nCarus se boek, wat vir die eerste keer in 1900 gepubliseer is, voer alle mites en godsdienstige beelde deur tyd en ruimte uit om by die groot swart hart van die saak uit te kom. 'Kwaad verpersoonlik lyk op die eerste gesig afstootlik. Maar hoe meer ons die persoonlikheid van die duiwel bestudeer, hoe boeiender word dit… sou die kosmiese sfere deurdring as elke atoom in onbewuste geregtigheid en met vrome gehoorsaamheid slaafs 'n algemeen voorgeskrewe weg volg. ” SK\nUitgewer: Open Court\nSagteband: 496 bladsye\nDie geskiedenis van heksery\nSummers was 'n selfaangestelde man op 'n sending van God. Hy was deeglik oortuig van die waarheid van elke beskuldiging rakende heksery en duiwelaanbidding wat deur die eeue heen oorgelewer is. Met hierdie konsep in gedagte, begin Summers 'n besondere nuuskierige loopbaan in die ondersoek, katalogisering en versameling van elke beskuldiging waarop hy sy hande kon lê. Summers was 'n hoogs begaafde skrywer, intelligent, as bygelowig en opgevoed. Hy het 'n groot aantal boeke geskryf, almal toegewy aan sy gunstelingvakke: heksery, satanisme en diaboliese besittings. The History of Hitchcraft is een van die gewildste boeke van Summers, wat al die voorgenoemde onderwerpe dek. Nary 'n wulpse of skokkende detail word weggelaat in sy deeglike en noukeurige werk. Hier is 'n paar uittreksels: Lord Fountainhall, in die beskrywing van die duiwelse gemeenskap van die Loudiaanse hekse, sê: "die drank was soms bloed, soms swartmoswater." Of dit: “toe die godslasterlike liturgie van die Sabbat plaasgevind het, het die teenwoordiges hulself oorgegee aan die mees losbandige losbandigheid, net om hul wispelturigheid om te dans te onderbreek of hulself aan te moedig tot nuwe groothede deur gekruide kosse en groot hoeveelhede wyn.” JB\nUitgewer: Lyle Stuart\nSagteband: 353 bladsye\nGyselaar aan die duiwel: die besit en uitdrywing van vyf Amerikaners\nVolgende keer as u lag oor die sub-soap opera-manewales van die verskillende Griekse gode, neem 'n oomblik die gedagte van die belangrikste spelers in die Joods-Christelike panteon. Vir 'n almagtige wese wat die hele heelal en sy voormalige tweede-in-bevel geskep het, wat nog steeds 'n paar indrukwekkende titels het (byvoorbeeld 'Prince of this World'), is die volwassenheid baie laer as die van die meeste voorstedelike junior high sterflinge van skoolstudente. Solank God en Satan hul verhouding moes uitwerk ('n paar duisend jaar, selfs deur die aantal kreasioniste), kan 'n mens aanneem dat as hulle nie agtergekom het hoe om oor die weg te kom nie, hulle ten minste sou kon bly hul klein kibbel en belaglike kragmetings onder mekaar in plaas daarvan om 'n klomp arme, stomme mense te gebruik om hul dom gevegte mee te voer. Al hierdie demoniese besit/uitdrywing -nonsens - dit is soos 'n egpaar wat deur 'n egskeiding gaan, wat in plaas daarvan om dinge te praat en uiteindelik tot 'n beskaafde begrip kom, net hul troeteldier -chihuahua's laat oproer en hulle in die kuil gooi om te blaf teenoor mekaar totdat 'n mens flou word of dood val. En dit is ook nie 'n paar rinky-dink, Derde Wêreld, B-lys gode nie-hierdie ouens verteenwoordig albei kante van wat om een of ander rede as een van die 'wêreld se groot godsdienste' beskou word. Pateties!\nEn as die demoon deesdae nie genoeg hartseer veroorsaak vir die arme bobbe wat te midde van die megalomane se onstuimige toutrekkery oor sy lewens is nie - van al die dinge wat nie een van die grapjagers nodig het nie - sy siel, kan die eksorciste hom dood trap om hom te red! Tog moet ek 'n sekere plesier erken om die soms vulgêre, dikwels onsinnige, maar byna altyd geestige en skerpsinnige repartee te lees - hoofsaaklik 'n klomp wrede stote en beledigings, af en toe vermeng met 'n pythoneske absurditeit - wat blykbaar die die belangrikste vorm van sosiale interaksie vir die huidige, beter opgeleide generasie parasitiese impakte. Wat demone werklik is, is 'n saak waaroor bespiegel kan word: of dit werklike kwaadwillige bedrogsprekers van Satan is of bloot 'n manifestasie van 'n heeltemal banale elektrochemiese breinafwyking, hier is beslis iets aan die gang, en dit is onteenseglik werklik.\nBehalwe vir sommige snaakse name soos oom Ponto, Girl-Fixer en "The Tortoise", is die demone in hierdie boek nie so lief vir gratis assosiasie soos baie waaroor ek gelees het nie. ('N Paar van die beste bose demone/eksorciste word gevind in die boek The Demonologist deur Ed en Lorraine Warren.) Hierdie ouens hou byna aan die standaardmotief "jou ma suig in die hel", maar daar is nog steeds 'n groot kernopbrengs beledigings, gelewer met 'n houding van ... wel, jy weet. Probeer hierdie bytende kwinkslag van "Smiler", 'n demoon wat 'n vervalle Rooms -Katolieke meisie besit, volgende keer dat iemand 'n bietjie werklikheidskontrole nodig het: "Jou lelike soet! Jou stinkende diertjie! Jy hulpeloos, gil, puk, lek, slawerny, sweet, skeur bietjie uit. Jy het hardlywig kakhouer. Jy verskoon vir 'n wese. Jy klomp urine en ontlasting en snot en modder wat in 'n bed op bloedige lakens gebore is, steek jou kop tussen die stinkende bene van 'n vrou uit en wip hulle toe hulle jou gat klap en vir jou klein rooi balletjies lag - jy ... skepsel! " Owee! Dit is lyne soos hierdie wat die Heilige Stoel gedwing het om die frase by te voeg: "Ek weet jy is, maar wat is ek?" na die Heilige rite van uitdrywing in die Ordinatio Sacerdotalis -proklamasie van 1994. DB\nSagteband: 477 bladsye\nIkone van Amerikaanse protestantisme: The Art of Warner Sallman\nGeredigeer deur David Morgan\n"Van die vroegste kinderjare af het ek Jesus Christus liefgehad en wou ek hom dien," het Warner Sallman gesê en hom gedien - tot meer as 500 miljoen meestal protestantse verbruikers tussen 1940 en 1984. Die Hoof van Christus is miskien die gewildste beeld ter wêreld, om miljoene Amerikaanse soldate in die Tweede Wêreldoorlog gemaklik en beskermend te bied, met dank aan die Salvation Army en die YMCA, ontelbare bekerings en volgens berigte huil bloed in Roswell, New Mexico, in 1979. Dit word bewonder as 'n ware portret van Christus, ''n persepsie wat deur toegewydes in werklike visioene van die redder geverifieer word. Die belangrikste is dat dit vertroosting gebied het as dit moeilik gaan en die weg gebaan het vir miljoene aanbidders na 'n groter intimiteit en gemeenskap met die Here.\nDie ses opstelle wat hierdie boek uitmaak, behandel verskillende vrae wat Sallmania laat ontstaan het, en ondersoek die hoekom en hoe die werk van sy oeuvre se verstommende sukses. Dit lyk asof Sallman uniek gekies is om Christus as kunstenaar te dien: die seun van vroom Sweedse immigrante, die jong Warner is deur sy timmerman -pa onderrig in die skildery. Hy studeer kommersiële kuns aan die Art Institute of Chicago, en werk daarna by sommige van die beste reklameagentskappe in Chicago. Daar het hy die meeste Amerikaanse vaardighede bemeester: die skep van beelde wat alles vir alle mense kan wees. Sallman, wat die glansfoto's van die destydse Hollywood naboots en 'n gevoel van onmiddellikheid skep deur die konvensies van kontemporêre portretfotografie te volg, roep 'n Christus op wat kon uitdruk wat ook al die behoeftes van 'n individu bepaal. Sallman, hoewel dit skynbaar baie opreg was, het geweet dat hy nie die formule moes verander nie, want klassieke Coke was wat mense wou hê: Die meeste van sy ander beroemde beelde bevat 'n identiese hoof van Christus bo -op 'n ander liggaam in 'n ander omgewing.\nTerwyl legioene na Sallman se Jesus gestroom het, het verskillende Protestantse faksies hul hande gewring. Liberale Protestante was daardeur verleë en verkies abstraksie, die vervreemde, openbarende “denkende mensekuns”. Afro-Amerikaners en ander was kwaad oor die etnosentrisme daarvan. Intellektuele mense beskou dit as 'n vervalle en gevaarlike produk van die proto-fascistiese kultuurbedryf. Alfred Barr, stigter van MOMA en seun en kleinseun van presbiteriaanse predikante, het in 'n begrawe hoofstuk van sy lewe 'n verslag uitgereik van 'n kommissie wat hy gestig het onder die vaandel van die Departement van Aanbidding en Kuns van die National Council of Churches. Die afkondiging noem gewilde beelde van Jesus “kuns op die vlak van kosmetiese en toniese advertensies”, en voeg by: “Dit vra vir ikonoklasma.” Met 14 kleure en tientalle swart-en-wit reproduksies, is hierdie boek 'n plesier vir almal wat belangstel in godsdienstige ikonografie, Kaukasiese kultuur of populêre kuns. MH\nUitgewer: Yale University\nHardeband: 247 bladsye\nIn haar eie woorde\nDie outobiografie van Jeanne d'Arc (1412-1431)-soldaat, heldin, martelaar, heilige-is uit die transkripsies en getuienisse van haar veroordelingsproewe verwyder. Die breedste, buitengewoonste aspek van Joan se lewe - die boeremeisie uit die dorp Domremy, wat, gelei deur hemelse stemme en visioene, Frankryk suksesvol in die stryd teen die Engelse gelei het om slegs op die brandstapel te word vir kettery op die ouderdom van 19 — is dat dit inderdaad plaasgevind het. Gebeure wat verstaanbaar soos 'n mite lees - alles bepaal deur haar moed, haar teerheid, haar ystere wil en onwrikbare toewyding aan haar landgenote en God - word hierin gestaaf deur dokumentêre bewys (uit haar eie artikuleerde mond sowel as uit die van haar genadelose inkwisiteurs) . Ondanks die merkwaardige en tragiese gebeurtenisse wat haar kort bestaan bestaan het, het sy van die begin af 'n onoorwinlike geloof gehad wat nooit verdof het nie - selfs op die oomblik van haar teregstelling: 'Ek bid u, gaan na die naaste kerk en bring vir my die kruis , en hou dit gelyk met my oë totdat ek dood is. Ek sou die kruis waarop God gehang het altyd voor my oë wees terwyl die lewe in my bly. Jesus, Jesus! ” MDG\nSagteband: 175 bladsye\nBinne die New Age Nightmare\nDie duiwel dra liefdeskrale. 'Vir die eerste keer ooit vertel 'n New Age -leier die BINNE -verhaal ... die verhaal van verleiding, van tieners wat in Oosterse godsdienste aan die gang was, tot 'n meteoriese toename in New Age -leierskap ... Te midde van 'n verhaalboekloopbaan het Baer 'n dramatiese en gruwelike ervaring gehad ontmoeting met die bose magte agter die New Age -beweging. Ervaar hierdie geheimsinnige en dikwels bisarre wêreld terwyl Baer die New Age -beweging blootlê. ” Die skrywer van Windows of Light: Quartz Crystals and Self-Transformation moet bely: Hy is gebreinspoel. GR\nSagteband: 202 bladsye\nDie ikonoklastiese magnum opus van mev. Blavatsky, die stigter van die teosofie en die bron van die 19de-eeuse okkultisme en spiritualisme-''n pleidooi vir die erkenning van die Hermetiese filosofie, die antieke universele wêreldgodsdiens, as die enigste moontlike sleutel tot die absolute in wetenskap en teologie'.\nDeel 1, Wetenskap, bevat 'Ou tradisies wat deur moderne navorsing ondersteun word', 'Psigo-psigiese verskynsels', 'Vooroordeel en hardkoppigheid van wetenskaplikes', 'Antieke kriptiese wetenskap', 'Die mens se hunkering na onsterflikheid', 'Om die krag van die wil, "" Om 'n rivier in bloed te verander, 'n groente -verskynsel "," Die Pantheon van Nihilisme "," Filosofie van levitasie "," Gesuspendeerde animasie "en nog baie meer.\nDeel 2, Godsdiens, bevat “toorkuns en towery wat deur Christelike geestelikes beoefen word”, “Romeinse Pontiffs -navolgers van die Hindoe -Brahmâtma”, “Was die eertydse Egiptenare van die Ariese ras?”, “Esoteriese leerstellings van Boeddhisme in die Christendom geparodieer”, “Die Apocalypse Kabalistic, "" Comparative Virgin-worship "," Lying Catholic Saints "," Bloody Records of Christianity "," Strict Lives of Pagan Hierophants "," Freemasonry No Longer Esoteric "," Gnostic and Nazarene Systems contrasted with Hindu Myths "en soveel meer.\nKyk die video: 72 DEMONS IN THIS WORLD PART 1\nCopyright © qarkuberat.net | Duiwels, demone en gevaarlike wesens van die Pseudomonarchia Daemonum...