पश्चिम बंगाल में अम्फान से भारी तबाही, मांगी सेना की मदद | BNN BHARAT NEWS\nपश्चिम बंगाल: पश्चिम बंगाल में अम्फान के चलते मरने वालों की संख्या बढ़कर 86 हो गई है. राज्य सरकार, एनडीआरएफ और एसडीआरएफ राहत कार्य में लगे हैं. इस बीच ममता सरकार ने प्रभावित इलाकों में जरूरी सेवाओं की बहाली के लिए सेना, रेलवे और बंदरगाह से मदद मांगी है. निजी संस्थाओं से भी कर्मियों और उपकरणों को उपलब्ध कराने को कहा है.\nराज्य के गृह मंत्रालय ने कहा कि सरकार लगातार राहत कार्य और जरूरी चीजों की बहाली में लगी है. राज्य सरकार ने सेना, रेलवे और बंदरगाह से मदद मांगी है. एनडीआरएफ, एसडीआरएफ की टीम को लगाया गया है. गृह विभाग ने एक के बाद एक कई ट्वीट कर कहा कि प्रदेश सरकार ने एकीकृत कमान के तौर पर आवश्यक आधारभूत ढांचों और सेवाओं को बहाल करने के लिये अधिकतम ताकत झोंक दी है.\nलॉकडाउन से प्रभावित हुई है तैनाती क्षमता\nगृह विभाग ने कहा, “जहां जरूरत है वहां जनरेटरों को किराये पर लिया जा रहा है. विभिन्न विभागों और निकायों के 100 से ज्यादा दल गिरे हुए पेड़ों को काटने में लगे हुए हैं जो मोहल्लों में बिजली की आपूर्ति बहाल करने के लिये अहम है.” उसने कहा, “डब्ल्यूबीएसईडीसीएल और सीईएससी से अधिकतम कर्मियों को लगाने को कहा गया है, हालांकि लॉकडाउन की वजह से तैनाती क्षमता काफी प्रभावित हुई है. पुलिस हाई अलर्ट पर है.”\nममता ने कहा, एक लाख करोड़ का हुआ नुकसान\nइससे पहले राज्य सरकार की ओर से रेलवे को भेजे एक पत्र में कहा गया कि राज्य 20-21 मई को सुपर साइक्लोन अम्फान से बुरी तरह प्रभावित हुआ है, जिससे बुनियादी ढांचे को व्यापक नुकसान हुआ है. प्रभावित जिलों में राहत और मरम्मत का काम चल रहा है, ऐसे में ट्रेनों का संचालन 26 मई तक न किया जाए.\nशुक्रवार को ही प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने पश्चिम बंगाल के चक्रवात प्रभावित इलाकों का दौरा किया. उन्होंने राज्य में आपदा से फौरी राहत के लिए 1000 करोड़ रुपये की मदद का ऐलान किया है. हालांकि मुख्यमंत्री ममता बनर्जी ने कहा कि राज्य में चक्रवात से 1 लाख करोड़ का नुकसान हुआ है.\nTags: Huge devastation from Amfan in West Bengalkolkata newsNews in Hindisought army helpपंश्चिम बंगाल में अम्फान से भारी तबाहीमांगी सेना की मदद


तेहरान ने बगदाद को सैन्य सहायता की पेशकश की\n23: 23 23 जून\nरक्षा और सैन्य सहयोग के क्षेत्र में पार्टियों द्वारा हस्ताक्षरित समझौता ज्ञापन के ढांचे के भीतर ईरान सैन्य उपकरणों और उपकरणों के साथ इराक को आपूर्ति करने के लिए तैयार है, रिपोर्ट रिया नोवोस्ती ईरान के रक्षा मंत्रालय का संदेश।\nयह बयान ईरान के उप रक्षा मंत्री हज़रतुल्लाह अल-कुरैश ने इराकी सशस्त्र बलों के प्रतिनिधियों के साथ एक बैठक के दौरान किया था, जो सैन्य विभाग में आयोजित किया गया था।\nईरान, सहित इराक को सैन्य सहायता प्रदान करता है हथियार, गोला बारूद, बख्तरबंद वाहन और तोपखाने। दोनों पक्ष इन प्रस्तावों, उनकी मंजूरी और आवश्यक हथियारों और उपकरणों के चयन के लिए प्रत्येक श्रेणी के लिए विशेष विशेष समितियों के गठन पर भी सहमत हुए,\nरक्षा मंत्रालय की विज्ञप्ति के अनुसार।\nयह ध्यान दिया जाता है कि हाल के वर्षों में तेहरान और बगदाद सक्रिय रूप से सैन्य-तकनीकी सहयोग विकसित कर रहे हैं। ईरानी प्रशिक्षक इराक में थे और आईएसआईएस आतंकवादियों के खिलाफ युद्ध में सरकारी बलों की सहायता करते थे (समूह रूस में प्रतिबंधित है)। वर्तमान में, ईरानी विशेषज्ञ बगदाद में स्थित हैं, राष्ट्रीय सेना की युद्ध क्षमता बढ़ाने के मुद्दों से निपटते हैं।\nMar.Tira 19 फरवरी 2018 13: 08\nखैर, एक आम दुश्मन ने एक बार युद्धरत राज्यों को एक साथ करीब लाया है। उनके पास आईएसआईएस की तुलना में एक आम, अधिक कपटी और क्रूर है। यह संयुक्त राज्य है। केडमी सही था। मध्य पूर्व में अपने व्यवहार से, संयुक्त राज्य अमेरिका युद्धरत राज्यों को लाता है।\nएंड्री के 19 फरवरी 2018 13: 16\n... तेहरान ने बगदाद को दी सैन्य मदद ...\nक्या "सहयोगी" के दबाव में बगदाद, तेहरान के प्रस्ताव को स्वीकार कर पाएगा, यह एक सवाल है।\nजेलिंग से हिस्टीरिया होने लगेगा।\nपरंतु! ईरानी को ट्रोल करना, बस श्रेय\nrocket757 19 फरवरी 2018 13: 32\nसवाल यह है कि क्या हितधारक सिर्फ हिस्टेरिकल जाएंगे?\nजवाब शायद आपको इंतजार न कराए!\nMar.Tira 19 फरवरी 2018 13: 41\nखैर, इराक हमसे, सभी प्रकार के हथियारों को स्वीकार करता है, और अल्लाह ने खुद को पेशे से अपने पड़ोसियों से भेजा है।\nशूरा नाविक 19 फरवरी 2018 13: 44\nक्यों नहीं? इराक अब्राम के बजाय टी -90 खरीदता है और यह उपांग में बीएमपी -3 की तरह लगता है।\nऐसा लगता है कि मध्य पूर्व (और न केवल) संयुक्त राज्य अमेरिका से थक गया है, उनमें से बहुत सारे हैं\nrocket757 19 फरवरी 2018 15: 06\nकुछ खरीदने के लिए, वह सवाल करता है - और कौन बिल करता है ???\nऋण लेना संभव है, लेकिन गारंटी पर हस्ताक्षर कौन करता है?\nएलेक्स-a832 19 फरवरी 2018 15: 02\nयह कर सकते हैं, क्योंकि यह पूर्व है। बीवी में गठबंधन बनाने के लिए ईरान भागीदारों की तलाश कर रहा है। इस्राइल को इस बात की जानकारी है, इसलिए, संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ मिलकर, उसने सहयोगियों को हासिल करने से पहले ईरान के साथ उथल-पुथल को उकसाया। सभी ने इस क्षेत्र में बहुत पहले प्रवेश किया था, जो सबसे बड़ा खतरा है\nबी.वी. देशों के लिए इसराइल और संयुक्त राज्य अमेरिका से आता है।\nEgorovich 19 फरवरी 2018 13: 21\nशिया संघ दिन-ब-दिन मजबूत होता जा रहा है, लेकिन बाबा YAGA (मातृसयी और यहूदी) इसके खिलाफ हैं। एक दिलचस्प सवाल, विजेता कौन होगा, खुला रहता है।\nएंटीमैरिकान 19 फरवरी 2018 13: 30\nयह स्पष्ट नहीं है कि मध्य पूर्व में अमेरिकियों ने किस अधिकार से सभी का नरसंहार किया\nयानिकी घर जाओ


8 years old raped and killed in Etah Uttar Pradesh this 9th incident in last 15 days - अब एटा में मासूम के साथ रेप और हत्या, दरिंदगी की इन9घटनाओं पर हर कोई शर्मसार\nपिछले 10 दिन के अंदर मासूम बच्चियों के साथ रेप की कई वारदातें सामने आ चुकी हैं. कई लोग आप रेप के दोषियों को फांसी की सजा देने की मांग करने लगे हैं.\nWritten by: मानस मिश्रा, Updated: 17 अप्रैल, 2018 12:31 PM\nएटा में हुई रेप की घटना के आरोपी को पुलिस ने गिरफ्तार कर लिया है\nदेश में मासूम बच्चियों के साथ दरिंदगी थमने का नाम नहीं ले रही है. उत्तर प्रदेश के एटा में भी 8 साल की बच्ची के साथ रेप और हत्या का मामला सामने आया है. इस घटना में आरोपी को गिरफ्तार कर लिया गया है और पुलिस आगे की जांच कर रही है. पिछले 10 दिन के अंदर मासूम बच्चियों के साथ रेप की कई वारदातें सामने आ चुकी हैं. कई लोग आप रेप के दोषियों को फांसी की सजा देने की मांग करने लगे हैं. दिल्ली महिला आयोग की अध्यक्ष स्वाति मालीवाल तो अनशन पर बैठ गई हैं.\nवीडियो : कठुआ-उन्नाव की घटना से पूरे देश में उबाल\nrape case in indiaCrime news hindi


शंभु गुप्त :: :: :: धूमिल और स्त्री अर्थात् वक्त की चौकी पर बैठा अधेड़ मुंशी :: आलोचना\nकविता में स्त्री अमूमन इन तीन रूपों में आती देखी जाती है -\n1. कविता की मूल वस्तु, केंद्रीय कथ्य के रूप में।\nकिंतु कविता में उपस्थित होने वाले इन तीनों रूपों पर चर्चा किए जाने से पहले जिस चीज पर हमारा ध्यान जाता है, या जाना चाहिए, वह यह है कि लिखने वाला कवि है या कवियित्री। यानी स्त्री है या पुरुष। काव्य-सृजन की प्रक्रिया में रचनाकार का लिंग- जिसे 'जेंडर' कहा जाता है - बहुत बड़ी भूमिका निभाता है। यह बात कुछ लोगों को नागवार गुजर सकती है, लेकिन यह एक बहुत बड़ा सच है कि साहित्य-सृजन की प्रक्रिया में लिंग-भेद की अनिवार्य और अपरिहार्य भूमिका होती है। दलित साहित्य में जिस तरह से लंबे समय से यह बहस चल रही है कि दलित जाति में जन्मा व्यक्ति ही एक सही और प्रामाणिक और गतिशील दलित साहित्य लिख सकता है, वैसी बहस स्त्री-साहित्य में देखने को हालाँकि नहीं मिलती; यहाँ तक कि हिंदी में स्त्री-साहित्य जैसी कोई कोटि अभी तक बन नहीं पाई है। हिंदी की स्त्री लेखिकाएँ ही इसका सबसे ज्यादा विरोध करती देखी गई हैं। उनका कहना है कि लेखक लेखक होता है, स्त्री या पुरुष नहीं होता। जो हो। लेकिन इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि लैंगिकता सृजनात्मक लेखन के स्वरूप-निर्धारण में सबसे ज्यादा विस्तृत और गहरी भूमिका निभाती है। यदि मुक्तिबोध का संदर्भ लिया जाए तो मुक्तिबोध जिसे कला का पहला और दूसरा क्षण कहते हैं, वे यहाँ सबसे ज्यादा सक्रिय रहते हैं। तीसरा क्षण एक जैसा हो सकता है, हालाँकि यहाँ भी लिंग (सेक्स) और जेंडर दोनों कहीं न कहीं सक्रिय रहते हैं। कविता की संरचना और अभिव्यक्ति दोनों स्तरों पर यह सक्रियता देखी जा सकती है। (द्रष्टव्य : गजानन माधव मुक्तिबोध; एक साहित्यिक की डायरी / भारतीय ज्ञानपीठ / में 'कला का तीसरा क्षण' शीर्षक लेख)।\nदलित साहित्य में यह हो सकता है कि एक गैरदलित कायांतरण की प्रक्रिया से दलित-जीवन के अनुभवों से तादात्म्य स्थापित कर ले; हालाँकि दलित साहित्य की नई सौंदर्यशास्त्रीय अवधारणाएँ इसे असंभव मानती हैं। लेकिन फिर भी चूँकि एक दलित में और एक सवर्ण में जैविक रूप से कोई प्रभेद नहीं होता, सामाजिक प्रभेद ही होता है अतः जीवनानुभवों के किसी न किसी स्तर पर यह असंभवता संभवता में बदल सकती है। जिस किसी भी दिन अंबेडकर का सपना पूरा होगा और एक जाति-विहीन समाज बन सकेगा, उस दिन दलित साहित्य की बहुत सारी वर्तमान सौंदर्यशास्त्रीय अवधारणाएँ अप्रासंगिक हो जाएँगी। लेकिन कायांतरण का यह नियम स्त्रियों और पुरुषों पर किसी भी तरह लागू नहीं हो सकता क्योंकि जैविक विभेद वहाँ कायांतरण की इजाजत नहीं देता। कोई लिंग-परिवर्तन करा ले तो अलग बात है, हालाँकि वहाँ भी कायांतरण नहीं होता, मूलभूत रूप से जैविकता का ही परिवर्तन होता है। अतः जैविकता प्राथमिक तौर पर अनिवार्यतः वहाँ मौजूद है। जैविकता रचनाकार के जीवनानुभवों, रचनापरक प्राथमिकताओं, उसकी रचनाओं के वस्तु, दृष्टि और रचना तीनों ही स्तरों के स्वरूप-निर्धारण इत्यादि को एक निश्चित और विशिष्ट दिशा देने में अहम भूमिका निभाती देखी जाती है।\nयहाँ यह भी ध्यातव्य है कि इस जैविकता के साथ सामाजिकता स्वभावतः और अनिवार्यतः नत्थी है। तकनीकी तरीके से इस बात को इस तरह कह सकते हैं कि स्त्री और पुरुष की अलग-अलग सामाजिकीकरण और सांस्कृतीकरण की प्रक्रिया और प्रविधियाँ इन दोनों की जैविकताओं को आधिभौतिकता प्रदान करती चलती हैं। जैविकता और सामाजिकता दोनों एक-दूसरे की अनुपूरक बनती चली जाती हैं। इन दोनों के बीच अंतर्क्रिया का सिलसिला चलता है और उसका स्वरूप अनादि, अनंत और अनित्य जैसा होता है। मूलतः वर्चस्व की वृत्ति स्त्री-पुरुष संबंधों की पहचान नहीं है, सह-अस्तित्व और सहकार ही उसके अंतर्वर्ती तत्व हैं। राज्य के अस्तित्व में आने के बाद वर्चस्व की प्रवृत्ति का आविर्भाव होता है और पितृसत्ता उभरकर सामने आती है। सरल शब्दों में कहें तो पुरुष का आधिपत्य और स्त्री की पराधीनता या पुरुष-आश्रितता पितृसत्ता का मूल है। परस्पर सहकार और सह-अस्तित्व के स्थान पर पराधीनता और पराश्रितता जैसे स्त्री-पुरुष संबंधों की स्वाभाविकता बनती चली गई। परस्पर सहकार और सह-अस्तित्व जैसी चीजें अब भी थीं पर पुरुष की शर्तों पर। जैविकता और सामाजिकता दोनों का स्त्री की इस पराधीनता में बराबर का हाथ रहा है, बल्कि विमर्शकारों का एक वर्ग ऐसा भी है जो यह मानता है कि जैविकता इसके असल मूल में है। इनका कहना है कि चूँकि स्त्री शारीरिक रूप से कमजोर और कोमल होती है, उसकी हड्डियाँ/मांसपेशियाँ अपेक्षाकृत कम मजबूत और कम कठोर होती हैं, उसकी दिनचर्या में ऐसे अनेकानेक क्षण आते हैं जब वह खुद को असहाय स्थिति में पाती है और किसी न किसी के सहारे की जरूरत उसे होती है (विशेषतः प्रजनन के प्रक्रम में) अतः उसका पुरुष से एक दर्जा नीचे रहना ही लाजिमी है। विमर्शकारों का यह वर्ग इस तरह जीन के आधार पर स्त्री की दोयमता को तर्कसंगत और स्वाभाविक ठहराता है। जैविकतामूलक यह अवधारणा सामाजिक रूप लेते-लेते इस कदर अलग-अलग स्तरों पर फलीभूत होने लगती है कि सहअस्तित्वमूलक परस्पर सहकार के स्त्री-पुरुष संबंधों के मूलाधार सिरे से गायब होने लग जाते हैं। सहअस्तित्वमूलक सहकार के मूलाधारों के गायब होते ही जो चीज उभरकर सामने आती है, वह है, यौनवाद, स्त्री को एक मनुय के सम्माननीय आसन से गिराकर एक मादा में तब्दील करते जाना, (यह आकस्मिक नहीं है कि धूमिल स्त्री के लिए ज्यादातर 'मादा' शाब्द का इस्तेमाल करते हैं।) उसे मात्र एक यौनिक देह के बतौर लेना, उसे 'अवयव की कोमलता लेकर' सारे जग से, हर तरह से हार जाने जैसी मनःस्थिति में जकड़ा घोषित करना। (द्रष्टव्य जयशंकर प्रसाद की कामायनी की यह प्रसिद्ध पंक्ति 'अवयव की कोमलता लेकर मैं सारे जग से हारी।')। सब जानते हैं कि यह सब पुरुष-एकाधिकार बल्कि सर्वाधिकार का मामला है, जिसमें स्त्री 'टेकेन फॉर ग्रांटेड' जैसी स्थिति से आगे नहीं जाने दी जाती। समाज में औसतन यही स्थिति हर तरफ देखी जाती है। इधर जब से सबाल्टर्न स्टडीज का दौर आया है और हाशिया के समाजों की तरफ लोगों का ध्यान गया है, तब भी स्त्री की स्थिति में कोई ज्यादा फर्क नहीं पड़ा है। हाँ, इतना जरूर हुआ है कि स्त्रियों में अस्मिता-बोध, प्रतिरोध एवं वैकल्पिकता, संघर्षशीलता इत्यादि का पैमाना बढ़ा और बदला है, लेकिन हकीकत यह है कि जितना इजाफा इन चीजों में हुआ है, इसी के समानांतर पितृसत्ता और पुरुष-वर्चस्व के नए-नए प्रारूपों-प्रविधियों का आविष्कार और विस्तार भी निरंतर हुआ है। स्त्री-देह की ही बात करें तो स्त्री-मुक्ति के इस क्रांतिकारी प्रत्यय को कि 'यह मेरा शारीर है। इसके बारे में फैसला करने का अधिकार भी मुझे होना चाहिए।' को भाई लोग ले उड़े और कहा कि अच्छा ठीक है। इस पर तुम्हारा ही अधिकार है और रहेगा। बस तुम इतना और जोड़ दो कि यह मेरा शारीर है, इसका मैं जैसे चाहे इस्तेमाल करुँ। मनचाहा इस्तेमाल किए जाने की बात किसी ने कही नहीं थी, पर 1995 के बीजिंग के अंतरराष्ट्रीय महिला सम्मेलन की उक्त उद्घोषणा का यही अर्थ पुरुष-मानसिकता ने निकाला। भूमंडलीकरण के दौर में स्त्री के नए सिरे से एक उपभोग्य वस्तु में हद दर्जे तक बदल दिए जाने के पीछे उक्त घोषणा का लगभग यही निर्वचन रहा है।\nहिंदी की नायकवादी प्रेम-कविताएँ और स्त्री\nइधर हालाँकि यह हुआ है कि अब कोई कवि स्त्री-देह को धूमिल या राजकमल चौधरी या उन्हीं के जैसे किसी और कवि की तरह अप्रस्तुत-विधान का हिस्सा नहीं बना सकता लेकिन यह भी एक सच्चाई है कि हिंदी के पुरुष कवियों में स्त्री का वह स्वतंत्र और स्वयं-सापेक्ष व्यक्तित्व-निरूपण बहुत ढूँढ़ने पर ही कहीं-कहीं और कभी-कभी ही मिलता है और वह भी आधा-अधूरा ही; जो स्त्री को उसका उपयुक्त दाय दिला सके। ज्यादातर कवि स्त्री को अपने स्वयं के पुरुष-संदर्भ में देखते पाए जाते हैं। यहाँ तक कि उनकी कथित प्रेम-कविताएँ भी ज्यादातर इकतरफा और आत्मास्फालनमूलक ही हैं। यह सचमुच अजीब है कि स्त्री यहाँ या तो 'साइलेंट' है या 'पैसिव' रूप में निबद्ध है। ऐक्टिव और लाउड केवल पुरुष है, जो कि 'नायक' की भूमिका में है। इन कविताओं में स्त्री केवल उपजीव्य रूप में सामने आती है। प्रेम के या और भी जो कोई हों, सर्वाधिकार पुरुष/नायक के पास सुरक्षित हैं। जैसे कि धूमिल की 'किस्सा जनतंत्र' शीर्षक कविता की ये आखिरी पंक्तियाँ हैं -\n'ऐसी क्या हड़बड़ी कि जल्दी में पत्नी को\nधूमिल पर यह आरोप रहा है कि उसके यहाँ स्त्री एक मजाक का, गाली का या अवमानना का पात्र है। मजाक, गाली और अवमानना के मार्फत उसे वह अपमानित करता है और इस तरह अपनी हताशा, निराशा और हतवीर्यता की कुंठाओं का खुलासा करता है। स्त्री उसके और उसकी पीढ़ी के लिए अपनी कुंठाओं के निरसन के 'डंपिंग ग्राउंड' के बतौर काम में ली जाती है और बस। इसके आगे वहाँ स्त्री का कोई वजूद नहीं। यौन-बिंबों, प्रतीकों के अप्रस्तुत-विधान के बतौर स्त्री-शरीर वहाँ आता है, जो कि कविता की मूल वस्तु या केंद्रीय कथ्य नहीं बल्कि एक उदाहरण मात्र होता है और वह भी अपमानजनक। स्त्री-शरीर का इस तरह का उदाहरणात्मक उपस्थापन स्त्री के प्रति पुरुष-रचनाकार के यौनवादी रुझान के अलावा कुछ नहीं। लगभग हर आलोचक ने इसकी अभिव्याख्या लगभग इसी तरह की है जिसका परिणाम यह हुआ कि जहाँ कहीं धूमिल में स्त्री कविता की मूल या केंद्रीय वस्तु की तरह आती है, उसे भी इसी भदेस के खाते में डाल दिया गया। यह तो लगभग स्पष्ट है कि धूमिल ने, आज जिसे स्त्री-केंद्री कविताएँ कहा जाता है, वैसी कविताएँ नहीं लिखीं। यह उस समय संभव भी नहीं था। हाँ, यह जरूर है कि धूमिल जब कभी भी स्त्री को थोड़ा व्यक्ति-रूप में लेते हैं, तब-तब तो कम से कम सही ही वह यौनवाद के अंतर्गत नहीं आती। मुहावरा भी वहाँ यौनवादी नहीं होता। हालाँकि यह एक तथ्य है कि मुहावरे काव्याभिप्रेत या काव्य की अंतर्वस्तु भी नहीं होते। काव्य का अभिप्रेत या अंतर्वस्तु तो हालाँकि उस वक्तव्यात्मकता को भी नहीं माना जा सकता जिसे धूमिल कविता का पर्याय कहते हैं; चाहे वह कितनी भी सार्थक क्यों न हो। एक सार्थकतम वक्तव्य भी कम से कम कविता तभी बनता है, जब उसके अंतर्तम में जीवन धड़कता हो। वक्तव्यात्मकता भी कुल मिलाकर एक स्थापत्य या प्रविधि ही है जिसके मार्फत लेखक यथार्थ की सीढ़ियाँ फलाँगता है। आलोचना के मुहावरे में कहें तो वक्तव्यात्मकता यथार्थारोहण की एक भंगिमा है जिससे कवि अपने काव्याभिप्रेत के संकेत देते चलने का काम लेता है। वक्तव्य सिर्फ एक भंगिमा है, अभिप्रेत नहीं है। धूमिल जब यह कहते हैं कि ''एक सही कविता / पहले/एक सार्थक वक्तव्य होती है।'' (संसद से सड़क तक) तो इसका अर्थ संभवतः यही है कि कविता वक्तव्य नहीं, बल्कि उसका अगला चरण है। धूमिल के संदर्भ में ही यदि हम इस तथ्य की पड़ताल करें तो पाएँगे कि वक्तव्य मूल काव्याभिप्रेत तक पहुँचने का, काव्याभिप्रेत से ठीक पहले का सांकेतिक कदम है। जैसे कि यदि इसी बात को लिया जाए कि काव्यनायक घर से नौकरी पर निकलते वक्त फिर पत्नी को चूमना भूल गया तो पत्नी को चूमना यहाँ काव्याभिप्रेत नहीं है, हालाँकि यह जीवन का और दिनचर्या का एक बहुत ही स्वाभाविक और जरूरी हिस्सा है और इसके बिना जीवन जीवन नहीं, एक निरर्थक भागमभाग भले हो! तो, पत्नी को चूमने की स्वाभाविकता और जरूरत के अभाव के मार्फत धूमिल इस व्यवस्था में एक निम्न वित्तीय पति-पत्नी की दिनचर्या के व्यर्थता-बोध को सामने लाते हैं कि देखो, किस कदर इन स्त्री-पुरुषों की जिंदगी सुबह से लेकर रात तक केवल अनुत्पादक कार्यों में खप जाती है। पत्नी को चूमना यहाँ एक सांकेतिक भंगिमा है तो मूल काव्यवस्तु का एक अंगीभूत हिस्सा भी है बल्कि मूल काव्यवस्तु का हिस्सा ज्यादा है। पूरी कविता में भूख और हर तरह की अभावग्रस्तता का जो हैरतअंगेज ठसपन फैला है, उसमें प्रेम और दूसरी भावुकताओं के लिए कोई जगह ही नहीं बची रह गई है। इस गृहस्थी में बेतरह खटती इस स्त्री का ध्यान तो सारा इस गणित में लगा है कि इतनी कम रोटियों में सबका पेट आखिर कैसे भर पाएगा! इस स्थिति के बावजूद वह इस सहजता में है कि भावुकता के लिए थोड़ी जगह निकाल सके - ''वक्त घड़ी से निकलकर / अँगुली पर आ जाता है और जूता / पैरों में, एक दंत टूटी कंघी / बालों में गाने लगती है'' (कल सुनना मुझे, पृ. 53)। लेकिन जैसा कि मैंने कहा, इस सदिच्छा का यहाँ कोई अर्थ नहीं है क्योंकि इसमें कोई नवोन्मेष नहीं है, यह केवल एक ठस दुहराव-भर है। कवि का मूल संकेत शायद इस तरफ है कि हिंदुस्तान के इन भारी अभावग्रस्त निम्न वित्तीय तबकों की जिंदगी के रस-स्रोत पूरी तरह सूखते जा रहे हैं और उसकी संभावनाएँ संकटग्रस्त हैं। आगे इस पर हम और बात करेंगे।\nधूमिल पर आरोप और धूमिल का बचाव अर्थात् अंतर्विरोध पर अंतर्विरोध\nजैसा कि मैंने ऊपर कहा, धूमिल पर हिंदी-आलोचना का यह एक लगभग सुस्थिर आरोप है कि वह स्त्री-शरीर को, उसके अंग-प्रत्यंगों को अपनी कविता के अप्रस्तुत-विधान की तरह, बिंबों, प्रतीकों, उपमाओं, उदाहरणों की तरह इस्तेमाल करते हैं और इस तरह उसका न केवल अपमान करते हैं बल्कि उसकी एक गलत छवि भी पेश करते हैं। ऊपर इस बाबत और भी बातें कही गईं। यह भी कि यह एक मर्दवादी पुरुष-रचनाकार का अश्लील यौनवाद है जो स्त्री-देह को बींधकर तुट होता है। इस आरोप को और आगे फैलाते हुए आलोचकों द्वारा यह भी मंतव्य प्रकट किया गया कि धूमिल की काव्य भाषा मर्दवादी है और उसमें स्त्री इसी रूप में आ सकती थी; आदि-आदि।\nइस संदर्भ में कुछ विद्वानों ने धूमिल का बचाव करने और इसकी कोई तर्क-संगति निकालने की कोशिश भी की। ऐसा अनेक लोगों ने किया। ये सारे अभिमत मिलकर भी धूमिल की विशिष्ट काव्यभाषा की उस विशिष्ट स्त्री-संदर्भी भंगिमा की अंदरूनी गाँठ को नहीं सुलझा पाते जो एक तरह की 'घुरगाँठ' ही है। कुछ लोग कहते हैं कि ''समकालीन जीवन की अव्यवस्था की वास्तविकता को पाठकों के गले उतारने के लिए जहाँ उसने राजनीतिक और सामाजिक जीवन के विद्रूप पक्ष को चुना वहीं यौन-जीवन के कुरूप को भी चुना। यदि यौन-जीवन की समस्याओं से घिरा चित्रित करना हो तो नारी को देवी बनाकर तो नहीं किया जा सकता।'' (गणेश तुलसी अटेकर, कठघरे का कवि 'धूमिल', पृ. 145)। इसी तरह रामकृपाल पांडेय ने लिखा कि ''धूमिल की कविताओं में यौन-जीवन के चित्र भी यत्र-तत्र मिलते हैं। उन चित्रों में वे चित्र अपने आसपास के जीवन और समाज से लिए गए हैं। समाज में यौन संबंधों की अनेक रूपता है। वहाँ अगर व्यभिचार का दलदल है तो प्यार-स्नेह की सरिता भी है, किंतु धूमिल ने चित्रण के लिए दलदल को ही चुना। लगता है कि धूमिल जीवन की विकृतियों को उघाड़कर फेंक देना चाहते हैं और अपना असंतोष-आक्रोश प्रकट करते हुए विद्रोह की आग भड़काना चाहते हैं। अतः यह समझ बैठना कि धूमिल को यौन-विकृतियाँ पसंद हैं - बहुत बड़ी भूल होगी। वस्तुतः उनके चित्रण के मूल में अस्वीकार का स्वर है, स्वीकार का नहीं। उन्होंने कहीं भी जीवन के उज्ज्वल पक्ष पर चोट नहीं की है, भले ही उसका चित्रण उन्होंने कम किया हो। प्रहार उन्होंने हमेशा कुत्सित और अस्वीकार्य पर ही किया है, सुंदर और स्वीकार्य पर नहीं, जो मूलतः एक विद्रोही व्यक्तित्व के कवि के लिए सर्वथा स्वाभाविक है।'' (आलोचना अंक 33, अप्रैल-जून 75, पृ. 77)।\nइस मामले में पं. विद्यानिवास मिश्र का मत सबसे अलग और विचित्र है। उनका मानना है कि यह उसके गँवई या देहाती स्वभाव के चलते आया है। इस तरह की अभिव्यक्तियों पर ऐतराज करना शहरी चोंचलेबाजी है। दरअसल इस तरह वह स्त्री की गरिमा की ही रक्षा करना चाहता था। मिश्रजी ने धूमिल के तीसरे संग्रह 'सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र' (प्रथम संस्करण) की भूमिका में लिखा था - ''लोग मुझसे सवाल पूछते हैं कि धूमिल की कविता में यौन प्रतीकों का इस तरह इस्तेमाल क्या आवश्यक है, क्या उचित है? मैं एक ही उत्तर देता हूँ कि शायद धूमिल के गाँव वाले मन को बात सीधी तौर पर कहने के लिए लाचारी से इतना आक्रामक होना पड़ा है। मैं उनकी भाषा का न पक्षधर हूँ न स्त्री के शरीर का इस तरह भाषिक उपयोग करने को काव्योचित मानता हूँ, परंतु जो कवि फरेब से, हर एक तरह के फरेब से एकदम अफना गया हो वह शहरी नारी गरिमा के फरेब को भी दूर फेंक देता है, शायद उसका उत्साह विस्थापित है, पर उसका ईमान अपनी जगह पर है और यही बात हमारे लिए महत्वपूर्ण होनी चाहिए। धूमिल के काव्य में काम नहीं है, कामुकता के प्रति गहरी वितृष्णा है। वह पांडेय बेचन शर्मा 'उग्र' की तरह गरिमा के लिए ही कुछ तीखा होना चाहता है।'' (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, संस्करण 2001, वाणी, पृ. 12)। इससे पहले धूमिल के दूसरे संग्रह 'कल सुनना मुझे' (प्रथम संस्करण) की प्रस्तावना में उन्होंने यह भी लिखा था - ''जिन लोगों ने धूमिल की फोश भाषा का बहुत जिक्र किया, उन्हें ऊपर की पंक्तियाँ ध्यान से पढ़नी चाहिए। 'गाँव में कीर्तन'। दंतहीन शिशु की किलकारी (अत्यंत अहिंस्र उत्फुल्लता) ही धूमिल का वास्तविक चित्र है। यौन और ऊपर से बीभत्स लगने वाले बिंब, प्रतीक और सादृश्य विधान तो उनकी भाषा को चौखटा देने वाले हाशिया मात्र हैं। धूमिल मन से इतने स्वस्थ थे कि समूची सामाजिक व्यवस्था के अस्वास्थ्य को सह नहीं पाते थे।'' (कल सुनना मुझे, पृ. 09)।\nइन तीनों अभिमतों से पहली बात जो निकलकर आती है, वह यह है कि धूमिल प्रतिक्रियावश ऐसा करते हैं। स्त्री के प्रति पुरुषवादी यौनवादी दृष्टि उनकी नहीं है, लेकिन चूँकि उन्हें अपने समकालीन राजनैतिक/कथित लोकतांत्रिक यथार्थ का चित्रण करना है और चूँकि यह राजनैतिक-लोकतांत्रिक यथार्थ एकदम और लगभग पूरी तरह अश्लील और बेहया हो आया है अतः इसके एकदम सटीक और सही-सही चित्रण के लिए यौनमूलक बिंबों, प्रतीकों, घटनाओं, उदाहरणों से बेहतर अप्रस्तुत और क्या होगा? इनसे दूसरी बात यह निकलकर आती है कि यौन-जीवन का विद्रूप राजनैतिक और सामाजिक विद्रूप की तरह ही उनकी काव्यवस्तु का अंगीभूत हिस्सा है और उसकी तरफ भी प्रमुखता से वे बराबर ध्यान देते चले हैं। और, तीसरी बात जो निकलकर आती है, वह यह कि धूमिल का कुल काव्योद्देश्य यह रहा है कि इस देश का हर तरह का विद्रूप खत्म हो और जीवन खुशहाल हो।\nप्रस्तुत और अप्रस्तुत के बीच असंतुलन और असमानता\nइन तीनों अभिप्रायों पर एक साथ विचार करने पर शिद्दत से यह महसूस हुए बिना नहीं रहता कि इन तीनों के बीच गहरे अंतर्विरोध हैं और इनमें से कई बातें एक-दूसरे को काटती चली हैं। जैसे यही कि अपने समकालीन राजनैतिक-सामाजिक यथार्थ को अभिव्यक्त करने के लिए; इस नाकस स्थिति में भी कि वह एकदम और लगभग पूरी तरह 'अश्लील' और बेहया हो आया हो; यह क्यों जरूरी है कि आप स्त्री-यौनिकता को ही अप्रस्तुत की तरह काम में लें? स्त्री-यौनिकता को अपनी कविता के अप्रस्तुत-विधान का हिस्सा बनाते ही कई पेचीदा और अशोभनीय सवाल एक साथ उठ खड़े हो सकते हैं। जैसे कि पहला तो यह कि स्त्री-यौनिकता को क्या आप मूलतः या आधारभूत रूप से एक अश्लीलता-भरा उपक्रम मानते हैं? क्या अश्लीलता या बेहयाई या चालूपन स्त्री-यौनिकता की अंतर्वस्तु है? क्या हम मूलभूत रूप से यह मानकर चलें कि स्त्रीत्व अश्लीलता, बेहयाई या चालूपन इत्यादि का पर्याय होता है? क्या यह धारणा इस बात की सूचना नहीं देती कि पुरुष-सत्ता का आत्मकेंद्री चालाक खेल इसके पीछे सक्रिय है और स्त्री संबंधी और बहुत सारे मिथों की तरह यह भी एक मिथ ही है, एक ऐसा मिथ, जिसके मार्फत स्त्री को कथित नैतिक-अनैतिक पैमाने से नियन्त्रित किया जा सके? आखिर स्त्री-यौनिकता किसी भी तरह के विद्रूप की तुलना का अप्रस्तुत कैसे हो सकता है? स्त्री-यौनिकता कोई पदार्थगत उपादान नहीं है, वह एक स्वतंत्र/स्वायत्त संवेदनात्मक जीवनोपागम है, जिसकी स्थिति संप्रभुता-संपन्नता की है; भला एक संप्रभु संवेदन को किसी और का उपजीव्य कैसे बनाया जा सकता है? अतः धूमिल के यहाँ पहली दिक्कत तो यही है कि प्रस्तुत और अप्रस्तुत के बीच असंतुलन और असमानता की स्थितियाँ हैं।\nमर्दवादी आर्यसमाजी नैतिकता-बोध से घिरी हिंदी-आलोचना\nचलिए, अगर यह मान भी लिया जाए कि यह कवि की अपनी स्वयंभवता है कि वह किसी भी उपागम को अप्रस्तुत की तरह स्तेमाल कर सकता है तो, स्त्री-यौनिकता को अप्रस्तुत की तरह इस्तेमाल करने पर दूसरा सवाल यह उठेगा कि क्या स्त्री-यौनिकता की दिशा या नियति राजनीति की तरह अश्लीलता और बेहयाई ही है? रामकृपाल पांडेय के ये तर्क बहुत ही निरर्थक, बोगस और गढ़े हुए हैं कि 'उन्होंने कहीं भी जीवन के उज्ज्वल पक्ष पर चोट नहीं की है' और 'प्रहार उन्होंने हमेशा कुत्सित और अस्वीकार्य पर ही किया है, सुंदर और स्वीकार्य पर नहीं'। यह ठीक है कि वास्तव में राजनीति और समाज की तरह स्त्री-यौनिकता भी विद्रूप की चपेट में उस समय थी लेकिन सवाल यह है कि स्त्री-यौनिकता के विद्रूप के लिए उत्तरदायी कौन था? धूमिल ने अपनी कविताओं में यौन-विद्रूप के जो बहुत-से दृश्य उकेरे हैं, जैसे यह कि ''हर लड़की तीसरे गर्भपात के बाद धर्मशाला हो जाती है'' (संसद से सड़क तक, राजकमल 2009, पृ. 07) या यह कि ''गलियों में नंगी घूमती हुई पागल औरत के 'गाभिन पेट'' (वही; पृ. 12) या यह कि ''उस महरी की तरह है, जो महाजन के साथ रात-भर सोने के लिए एक साड़ी पर राजी है'' (वही; पृ. 13) या यह कि ''अंधी लड़की की आँखों में उससे सहवास का सुख तलाशना'' (वही; पृ. 60) या यह कि ''हिजड़ों ने भाषण दिए लिंग-बोध पर, वेश्याओं ने कविताएँ पढ़ीं आत्म-शोध पर प्रेम में असफल छात्राएँ अध्यापिकाएँ बन गयी हैं'' (कल सुनना मुझे, पृ. 63-64) या यह कि ''चुटकुलों-सी घूमती लड़कियों के स्तन'' (वही; पृ. 99) या यह कि ''औरत की लालची जाँघ'' (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 12) या यह कि ''स्त्री-देह के अँधेरे में बिस्तर की अराजकता है। (वही; पृ. 130); आदि-आदि। ऐसे अनगिनत चित्र और दृश्यांश हैं, जिनमें इसी तरह की आप्त वाक्यात्मकता निहित है, एक ऐसी आप्त वाक्यात्मकता जो लगभग स्थिर है, जिसकी कोई दिशा नहीं है। इन स्थितियों की यह 'इन्हें उघाड़कर फेंक देना चाहते हैं और अपना असंतोष-आक्रोश प्रकट करते हुए विद्रोह की आग भड़काना चाहते हैं' यह लगभग सत्य से परे और कवि के प्रति किसी सम्मोहपूर्ण आग्रहवश दिया हुआ अभिमत ही ज्यादा लगता है। यह रामकृपाल पांडेय की खामखयाली ही है कि 'प्रहार उन्होंने हमेशा कुत्सित और अस्वीकार्य पर ही किया है, सुंदर और स्वीकार्य पर नहीं, जो मूलतः एक विद्रोही व्यक्तित्व के कवि के लिए सर्वथा स्वाभाविक है।' इस वक्तव्य पर विचार किया जाए तो यह देखकर हैरत होती है कि हिंदी-आलोचना जेंडर और स्त्री की यौनिकता के मामले में किस कदर मर्दवादी आर्यसमाजी नैतिकता-बोध से घिरी हुई है। क्या यहाँ पूछा जा सकता है कि यौन संबंधों की अनेकरूपता के अंतर्गत 'व्यभिचार का दलदल' और 'प्यार-स्नेह की सरिता' की पहचान और परिभाषा भला क्या है? 'व्यभिचार' और 'प्यार-स्नेह' इन दोनों प्रत्ययों की स्त्री-दृष्टि के हिसाब से कैसी और क्या व्याख्या की जानी चाहिए? जहाँ पत्नी पति के लिए 'टेकेन फॉर ग्रांटेड' है, उस तथाकथित दांपत्य में स्त्री के हिस्से में कौन-सा प्यार और स्नेह सचमुच में आता है? (बलात्कार को कोई प्यार कहे तो यह एक अलग बात है।) जिसे हम प्यार-स्नेह कहते हैं, जिसे कि आलोचक लोग 'जीवन का उज्ज्वल पक्ष' कहकर 'सुंदर और स्वीकार्य' बताते हैं, जैसे कि धूमिल की इन पंक्तियों में उसके दर्शन हों कि ''पत्नी की आँखें आँखें नहीं/हाथ हैं, जो मुझे थामे हुए हैं'' (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 46) या इनमें कि -\nतुम्हारी आँखें कविता की गंभीर\nकिंतु कोमल कल्पना है\nतुम एक सुंदर और सार्थक\nस्त्री! तू देह से बढ़कर कुछ नहीं!\nक्या सचमुच इस भावाभिव्यक्ति में पत्नी के लिए कोई बराबर की जगह है? क्या पत्नी की वास्तविक निगाह में इन पंक्तियों में उसके जीवन का कोई उज्ज्वल पक्ष और सुंदरता निहित है? संभवतः नहीं, क्योंकि वस्तुतः यहाँ वह एक आत्मसंपन्न व्यक्ति इकाई है ही नहीं। उसकी हैसियत सिर्फ इतनी है कि जैसे कि एक प्रसिद्ध हिंदी-फिल्म का एक बहुत ही प्रसिद्ध रोमांटिक गीत है कि 'कभी-कभी मेरे दिल में खयाल आता है कि... तुम्हें बनाया गया है मेरे लिए'! केंद्र या नायक की भूमिका में पुरुष/पति है और चूँकि उसे नायक बनना है, अपना वजूद खड़ा करना है अतः सहारे के लिए लीजिए, यह स्त्री मौजूद है! इस स्त्री की औकात सिर्फ इतनी है कि यह आपको थामे खड़ी रहे और इसकी हर चीज आपकी तुटि और सफलता के लिए हो। और वह भी किस रूप में? इसकी आँखें, इसकी अँगुलियाँ, इसका चेहरा, इसके हाथ; आदि-आदि और बस! आत्मा नाम की चीज तो जैसे इसके है ही नहीं। जो कुछ है, यह मादा शरीर है और इसके आकर्षक अंग-प्रत्यंग हैं। देखा जा सकता है कि यह प्रेम है या देह का यौनिक आख्यान! निश्चय ही यह एक तथ्य है कि स्त्री-पुरुष प्रेम में देह एक अनिवार्य उपादान है। खुद धूमिल इसी कविता की शुरुआत में हालाँकि यह कहते ही तो हैं कि -\nलेकिन सवाल यही है कि यह आत्मा किसकी है? कौन किसकी आत्मा तक पहुँच रहा है? स्त्री की आत्मा न जाने यहाँ कहाँ है? हो सकता है, वह पुरुष की आत्मा में विलयित हो गई हो! प्रेम की और खास तौर से स्त्री की सार्थकता इसी में तो है कि वह अपना शरीर-मन-प्राण सब पुरुष को सौंप दे और खुद...? उसके खुद का भला क्या है! वह खुद न जाने क्या, कहाँ है, कवि को नहीं पता! धूमिल अपनी एक कविता में यह स्वीकार करते हैं कि स्त्री कुल मिलाकर एक देह ही तो है - ''(औरत : आँचल है, / जैसा कि लोग कहते हैं - स्नेह है,/किंतु मुझे लगता है - / इन दोनों से बढ़कर / औरत एक देह है)'' (कल सुनना मुझे, पृ. 81)। हालाँकि यह कहते हुए वे एक अफसोस जैसी स्थिति में खुद को पाते हैं - ''मेरे सामने / तुम सूर्य नमस्कार की मुद्रा में / खड़ी हो, / और मैं लज्जित-सा तुम्हें / चुप-चाप देख रहा हूँ'' (वही)।\nदरअसल धूमिल में स्त्री को लेकर कई सारी दुविधाएँ और अंतर्विरोध पाए जाते हैं। ये दुविधाएँ और अंतर्विरोध संभवतः उनके समकालीन वैश्विक विमर्शों के प्रभावों और मूल देशज सांस्कारिकता के बीच के अंतर्विरोध हैं। तीसरी चीज उस समय के राष्ट्रीय राजनीतिक परिदृश्य और प्रतिरोध की गतिविधियों के बीच के द्वंद्व हैं। ये तीनों चीजें मिलकर एक अजीब-सा रसायन तैयार करती हैं जिसमें सब-कुछ गड्डमड्ड है और एक चीज दूसरी को काटने से नहीं चूकती। यहाँ कुछ भी सुनिश्चित और एकतान नहीं है और धूप-छाया का-सा खेल चलता रहता देखा जा सकता है। इस अनिश्चय और अनिर्दिष्टता की सबसे ज्यादा गाज स्त्री पर पड़ती है। इतिहास गवाह है कि ऐसे अराजक और दिशाहीन समय में यौनिकता और देहवाद एकदम सतह पर आ जाते हैं और स्त्री खामखाँ इनकी चपेट में ले ली जाती है। पुरुष-सत्ता को अपनी सार्थकता और सफलता इसी में दिखने लगती हैं कि स्त्री को उसकी यौनिकता के आधार पर ही पहचाना जाए!\nलोहिया का सैक्सिस्ट सांगरूपक : 'दिल्ली जो देहली भी कहलाती है'\nयह सारी प्रक्रिया इतने अचेत भाव से चलती है कि अच्छे-अच्छे दृष्टिवान लोग भी गच्चा खा जाते हैं और उन्हें यह होश ही नहीं रहता कि वे क्या कर रहे हैं! जैसे राममनोहर लोहिया के बारे में क्या कोई यह सोच सकता है कि जबकि वे अपने समय के जाने-माने स्त्री-मुक्ति-समर्थक रहे, अपनी भाषा को यौनवादी होने से नहीं बचा सके। राममनोहर लोहिया का एक लेख है, 'दिल्ली जो देहली भी कहलाती है'। इस लेख में वे दिल्ली शहर के लगभग हजार साल के इतिहास पर इस दृष्टि से विचार करते हैं कि किस तरह दिल्ली को हर आने वाले विजेता ने जीता, नए सिरे से बसाया, बनाया, उजाड़ा और किस तरह यह दिल्ली अपने ही रहवासियों/जनता से कटी-कटी रही आई। आज भी (यानी 1959 में भी, जब यह लेख उन्होंने लिखा था) यह जनता से ज्यादा अपने पर राज करने वालों की अपनी है। इस विचार-निदर्शन में कहीं कोई गड़बड़ नहीं है। लोहिया ने दिल्ली के असल यथार्थ को ही यहाँ उजागर किया है। लेकिन इस यथार्थ की अभिव्यक्ति जिस रूपकात्मकता के साथ उन्होंने की है, वह हैरतअंगेज है। यह रूपकात्मकता इतनी सघन और लंबी खींचकर ले जाई गई है कि धीरे-धीरे लगने लगता है कि लेखक को प्रस्तुत से ज्यादा अप्रस्तुत में आनंद आ रहा है। दिल्ली का रूपायन करते-करते लोहिया न जाने किस हरजाई वेश्या का चरित्रांकन करने लग जाते हैं - ''दुनिया की तमाम राजधानियों में दिल्ली सबसे प्यारी और हसीन कुलटा है। उसने अभी तक किसी वफादार प्रेमी के आगे आत्मसमर्पण नहीं किया है। उसे हमेशा ही क्रूर शासकों ने अपने अधीन किया जिन्हें उसने सभ्य, सुसंस्कृत और क्लीव बनाने की कोशिश की। ...दिल्ली का कभी कोई पति नहीं रहा। उसने प्रेमी भी नहीं बनाया। ...वह विश्व की निष्ठावान और अडिग वेश्या बनी रही जो नए क्रूर शासक को जिसने उसे अपने कब्जे में किया, सुसभ्य बनाने और उसे निस्तेज करने का प्रयास करती रही। उसका हुस्न विस्मयकारी और शुद्ध कपट से भरा है। उसके पास दिल नाम की चीज बिल्कुल नहीं है और वह सिर्फ खूबसूरती तथा सलीके के लिए जीती है और यद्यपि उसमें प्रेमिका, विवाहिता तथा छिनाल के कुछ-कुछ गुण मिल जाएँगे, उसने अपनी विशुद्ध धूर्तता से उन सबको दबा दिया है। ...दिल्ली ने पीछे हटने को कला बना लिया है। उसने विजेताओं के लिए अपनी छातियाँ खोल दी हैं, इस उम्मीद में कि उन्हें प्रेम के जाल में फाँसकर अंततः पालतू बनाया जा सकता है। उसकी छातियों में कभी उन्मादक सुंदरता रही होगी। ...दिल्ली ने अपनी छातियों को विजेताओं के लिए खोला किंतु अक्सर उसका तत्काल उपयोग नहीं हुआ। तैमूर और नादिरशाह ने उसे दागों से कुरूप बना दिया। ...यह दुष्ट बूढ़ी औरत कुमारी से भी ज्यादा खूबसूरत है। ...वह इस बात पर खुश होती है कि आज की जनता जो इतनी गरीब है कि इस आधुनिक शैली को नहीं अपना सकती, उन विदेशी शैली के आलीशान भवनों से दूर रहेगी जिनमें वह बिना बाधा के, विदेशी शैली के देशी दरबारियों के साथ अभिसार कर सकती है। वह इस अभिसार को देश का धार्मिक कर्तव्य भी कह सकती है जिसमें जनता रूपी वैध पति से खर्चीला अलगाव भी सम्मिलित है ताकि देश आधुनिक बन जाए।'' (राममनोहर लोहिया रचनावली, भाग-8, अनामिका पब्लिशर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स (प्रा.) लि. नई दिल्ली (प्र. सं. 2008), पृ. 184-196।)।\nयह इतना लंबा उद्धरण इसलिए दिया गया कि रूपक पूरा का पूरा आ सके। यह दरअसल सांगरूपक है। कोई यह न समझे कि सांगरूपक सिर्फ काव्य की बपौती है, गद्य में भी यह आ सकता है और बाकायदा आ सकता है। और जब लोहिया जैसे रणबाँकुरे हों तो बात ही क्या! रूपक तो उनके आगे पानी माँगता दिखाई देगा! देखा जा सकता है कि लेखक का ध्यान प्रस्तुत से ज्यादा अप्रस्तुत के पूर्ण निरूपण पर है। हो सकता है कि दिल्ली के इतिहास से जुड़ी कोई बात यहाँ लेखक से छूट गई हो लेकिन इतना गारंटी से कहा जा सकता है कि जिससे उसका रूपक बिठाया गया है उससे जुड़ी कोई बात लेखक ने नहीं छोड़ी है। दिल्ली ही नहीं, इस लेख में लोहियाजी दुनिया के और भी कई राजधानी-शहरों का इसी तरह के उपमान-विधान के साथ वर्णन करते हैं। जैसे कि पेरिस : ''निस्संदेह, पेरिस दुनिया की प्रेयसी है। उसके प्रेमी स्थायी हैं जिन्हें वह बदलती नहीं। किंतु यह प्रेमी, फ्रांसीसी, उसकी विवाहेतर मौज-मस्ती से आँखें फेर लेता है या मुस्करा भर देता है। वह वफादार है लेकिन मौज-मस्ती की शौकीन है, आग और पानी का मेल; कुछ ऐसा जो दिल को मरोड़ देकर ताजा कर देता है लेकिन उसे सुस्त नहीं पड़ने देता।'' (वही)। इसी तरह वाशिंगटन, टोक्यो, दमिश्क, लंदन इत्यादि का वर्णन वे करते हैं। इनमें से कोई 'संगमरमर की शुद्धता वाली विवाहिता' है, कोई 'ईमानदार और मेहनती छिनालें', किसी 'की छाती बहुत चौड़ी है' जो बेहिसाब 'सुगठित और ऐंद्रिक सुंदरता लिए हुए है।' (वही)।\nरचना का सृजन ही नहीं , अधिगम भी मर्दवादी\nजरा सोचा जाए कि यह सब पढ़ते हुए पाठक पर क्या बीतती रही होगी? क्या पाठक का ध्यान दिल्ली या किसी और शहर के इतिहास या भूगोल पर टिक पाता है? पहले-पहल आखिर वह किस चीज को ग्रहण करता है? निश्चय ही मूल विषय से ज्यादा उसका ध्यान रूपक पर अटका रह जाता है। यहाँ भी लैंगिक विभेद से पाठकों का अभिग्रहण/अधिगम भिन्न-भिन्न हो सकता है। हो सकता है, पुरुष पाठकों को इसमें मजा आने लगे। प्रतीत यही होता है कि इस तरह की विचाराभिव्यक्तियाँ यह सोचते हुए ही संभव होती हैं कि पुरुष-पाठक ही इन्हें पढ़ेगा। पढ़ेगा और आनंद लेगा! दरअसल इस तरह की संरचना के पीछे, जाने-अनजाने लेखक इसी धारणा से संचालित होता है कि उसके पाठक सिर्फ पुरुष हैं। और पुरुष भी कैसे? वे, जिन्हें इस तरह की यौनिकता में रस आता है! क्योंकि स्त्रियाँ तो इसे पढ़ते ही या तो आग-बबूला हो जाएँगी या शर्म या आत्मग्लानि से उनका माथा झुक जाएगा। संभवतः कोई भी स्त्री इस तरह अपना वस्तुकरण बर्दाश्त नहीं कर पाएगी। इसका एक उदाहरण लगभग तीन साल पहले3से7अक्टूबर 2010 को शिमला के भारतीय उच्च अध्ययन संस्थान की 'रीडिंग लोहिया' वर्कशाप में दिखाई दिया जब ''डा. राममनोहर लोहिया की रचनाओं पर हो रही बहस के दौरान कुमकुम यादव ने सवाल उठाया कि शहरों पर लिखे अपने आलेख में लोहिया जैसा स्त्री-मुक्ति का समर्थक इस कदर सैक्सिस्ट भाषा का इस्तेमाल क्यों कर रहा है?'' (अभयकुमार दुबे, 'पटरी से उतरी हुई औरतों का यूटोपिया' शीर्षक लेख, प्रतिमान समय समाज संस्कृति, प्रवेशांक, जन.-जून 2013, पृ. 406)। (कुमकुम यादव दिल्ली के एक कॉलेज में अंग्रेजी पढ़ाती हैं और लोहिया की अध्येता हैं। उन्होंने लोहिया की अनेक रचनाओं का हिंदी से अँग्रेजी में अनुवाद किया है। वे लोहिया के स्त्री-मुक्ति संबंधी विचारों की प्रशंसक हैं और इस संबंध में उन्होंने काफी-कुछ लिखा भी है। (द्रष्टव्य, 'इकॉनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली, वॉ. एक्स.एल.वी. नं. 48, नवं. 27-दिसं. 03, 2010 में पृ. 107-112 पर उनका लेख 'द्रोपदी ऑर सावित्री : लोहिया'ज फैमिनिस्ट रीडिंग ऑव् माइथॉलॉजी'। लेकिन लोहिया की इस तरह की भाषा पर उन्हें भी ऐतराज है।)\nसेक्सिज्म भाषा के ढाँचे में नहीं , तत्वतः लेखक के अंतर्मन में होता है\nदेखने की बात यहाँ यह है कि लोहिया ऐसा तब लिख रहे हैं जब कि स्वदेशी भाषा (हिंदी) और संस्कृति से उन्हें बेइंतहा प्यार है और किसी भी हद तक वे उसके समर्थक हैं। उनका तर्क है कि दिल्ली जो ''विश्व-इतिहास की अत्यंत हृदयहीन वेश्या'' बनी है तो ''इसका सबसे बड़ा कारण भाषा की शक्ति रहा है। किसी भी राजधानी ने इतने लंबे समय तक विदेशी और सामंती भाषा में काम नहीं किया है। ...वेश्या आम जनता से एक हद तक ही संबंध रखना चाहती थी और इसलिए उसने अपना काम ऐसी भाषा में चलाया जिसे जनता नहीं समझती थी।'' (राममनोहर लोहिया रचनावली, भाग-8, अनामिका पब्लिशर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स (प्रा.) लि. नई दिल्ली (प्र. सं. 2008), पृ. 194)। अंतर्वस्तु के लिहाज से तो लोहिया यहाँ एकदम चौकस हैं। लेकिन जो उपमान-विधान उन्होंने बनाया है, वह बेहद आपत्तिजनक है। क्या किसी और उपमान द्वारा यह बात नहीं कही जा सकती थी? और फिर यह भी क्या जरूरी है कि बात को किसी अप्रस्तुत-विधान में ही कहा जाए? बात को सीधे-सीधे वर्णनात्मक या अनलंकृत तरीके से भी तो कहा जा सकता है। यह कथित काव्यात्मकता जबर्दस्ती घुसेड़ने की जरूरत भला क्या है? जो हो। लेकिन लोहिया यहाँ पकड़े जाते हैं। एक और बात जो संज्ञान में आती है वह यह है कि लोहिया जब कि स्वदेशी और आम जनता की भाषा में यह सब लिख रहे थे तो स्वदेशी भाषा से काम लेने पर भी यह सैक्सिस्ट उपमान-विधान कहाँ से चला आया? क्या सैक्सिज्म स्वदेशी भाषा की अंतस्संरचना में निहित है? आखिर अनजाने या अचेत भाव से ही सही, पुरुष लेखक की रचनाओं में यह यौनवाद आता कैसे है? क्या यह यों ही स्वभावतः चला आता है? क्या हमारी भाषा की संरचना ही पक्षपातपूर्ण है? अभयकुमार दुबे ने अपने उसी लेख में एक जगह लिखा है ''(क्योंकि उसका मैस्क्युलिन जेंडराइजेशन या मर्दानाकरण पहले ही हो चुका है) ...स्त्री के पक्ष में सोचते और लिखते समय भी अगर सतर्क न रहा जाए तो मर्दाने लिंग में ढली भाषा ही स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है।'' (वही, पृ. 405 एवं 406)। मेरा खयाल है कि सारा का सारा दोष भाषा के मत्थे मँढ़ देना एक उचित तार्किकता नहीं है। यह ठीक है कि भाषा मूलतः मर्दाने लिंग में ढली है, वह स्त्री के प्रति दुराग्रहों से भरी है लेकिन यह भी देखा ही तो जाता है कि इसी भाषा में अनेकानेक पुरुष-लेखकों ने स्त्री को पूरा सम्मान और स्पेस देते हुए अपनी रचनाएँ लिखी हैं। निश्चय ही यहाँ उन्हें बेहद सतर्क रहना पड़ा होगा और कोई वैकल्पिक जेंडर-न्यूट्रल या जेंडर समानतामूलक भाषा विकसित की होगी। इसका एक अर्थ यह भी है कि दरअसल सैक्सिज्म व्यक्ति के अंतर्मन में निहित होता है। मर्दाने लिंग में ढली भाषा तभी उसे स्वाभाविक लगेगी, जब वह खुद मर्दाना यौन-मानसिकता में ढला होगा। सैक्सिज्म की जड़ इसी मानसिकता में धँसी होती है। किसी की भाषा तभी सैक्सिस्ट होती है जब उसकी मानसिकता पर सैक्स हावी हो। अतः यह कतई नहीं माना जा सकता कि कोई पुरुष है तो वह स्त्री के प्रति यौनवादी होगा ही और कोई स्त्री है तो वह पुरुष के प्रति यौनवादी होगी ही। इसे इस तरह सामान्यीकृत नहीं किया जा सकता। देखना यह होगा कि अपनी वस्तु, अंतर्वस्तु और अभिव्यक्ति तीनों में वह जेंडर के हिसाब से सतर्क और समतामूलकतावादी है या नहीं! क्या लोहिया मर्दाना यौन-मानसिकता में ढले थे? जो हो।\nवक्त की चौकी पर बैठा (और निष्क्रिय) अधेड़ मुंशी\nइस सैद्धांतिकी के आलोक में धूमिल की कविता पर विचार करने पर हम पाते हैं कि उनमें बहुत सारी चीजें गड्डमड्ड हैं। वे, जैसा कि कहा गया, अपनी वस्तु और अंतर्वस्तु की अभिव्यक्ति के लिए स्त्री-देह के अंगों, उसकी जैविक कार्य-प्रणाली, विभिन्न गतिविधियों इत्यादि को उपमान के रूप में स्तेमाल करते हैं और उन्हें लगता है कि ऐसा करके वे अपनी बात ज्यादा प्रभावशाली ढंग से कह पा रहे हैं। धूमिल के इस विशिष्ट शिल्प-विधान के उत्स पर बात की जाए तो इसका असल स्रोत वही है जिसकी ओर विद्यानिवास मिश्र ने संकेत किया था; जिसका कि ऊपर उल्लेख किया गया; हालाँकि एकदम उस अर्थ में नहीं, जिसका तर्क उन्होंने दिया है। विद्यानिवास मिश्र का तर्क था कि ''...धूमिल के गाँव वाले मन को बात सीधी तौर पर कहने के लिए लाचारी से इतना आक्रामक होना पड़ा है। ...जो कवि फरेब से, हर तरह के फरेब से एकदम अफना गया हो वह शहरी नारी गरिमा के फरेब को भी दूर फेंक देता है''। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया, विद्यानिवासजी का कहना था कि ''शायद उसका उत्साह विस्थापित है'' लेकिन उनका यह भी कहना था कि ''उसका ईमान अपनी जगह पर है''। (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 12)। इस तर्क-शृंखला पर विचार किया जाए तो एक अजीबोगरीब विमर्श पैदा होने लगता है। विद्यानिवास यह तो मानते हैं कि यह नारी-गरिमा के खिलाफ बात है। लेकिन साथ ही यह भी जोड़ देते हैं कि शहरी नारी ही इस तरह की बातों पर उज्र करती है, देहाती औरतों को इससे कोई परेशानी नहीं है। विद्यानिवासजी का आखिर मंतव्य क्या है? क्या वे यह कहना चाहते हैं कि इस तरह की बातों पर ऐतराज करना एक तरह का फरेब है और चूँकि देहाती स्त्रियाँ तो सीधी-सादी होती हैं, फरेब शहरी औरतों का ही चरित्रोपलक्षण है अतः वे ही इन पर आपत्ति करती देखी जाती हैं? यानी कि यह जो धूमिल या कोई भी लेखक स्त्री को अपनी अंतर्वस्तु के उपनिवेश या उपमान या अप्रस्तुत-विधान के रूप में स्तेमाल करता है, वह शहरी स्त्रियों को ही चुभता है, ग्रामीण स्त्रियाँ तो यह सब न तो जानती हैं और जानती भी हों तो उनके लिए यह कोई आपत्ति या आश्चर्यजनक बात नहीं है, यह लगभग उनके रोजमर्रा जिंदगी का हिस्सा है, अत्यंत स्वाभाविक और सहज उपक्रम है! विद्यानिवास मिश्र के विषय में यह कहा जाता है कि वे अत्यंत ही लोकवादी थे, लोक/ग्राम्य जीवन में उनकी आत्मा बसती थी। पता नहीं यह कैसा लोकवाद है जो स्त्री को इस कदर डि-ग्रेड करके चलता है। और फिर यह मानना कि धूमिल या किसी और ने जो किया, वह उसकी गरिमा के खिलाफ नहीं है और वह उसे सह्य है, पूरी तरह पुरुष-मन की गढ़ंत है। स्त्री के बारे में यह पुरुष-मानसिकता का इकतरफा फैसला है। चूँकि गाँव में अभी भी, और आज से चालीस साल पहले तो - जब धूमिल यह सब लिख रहे थे - और भी ज्यादा सामंती माहौल था अतः स्त्री के पास चुप रहने के अलावा और क्या चारा था! इस चुप्पी को उसकी स्वीकृति और यहाँ तक कि गरिमा कहकर परिभाषित करना हद दर्जे की चालाकी (अगर कोई 'धूर्तता' शब्द को गैर-साहित्यिक मानने पर कटिबद्ध न हो तो दरअसल धूर्तता) है। विद्यानिवास मिश्र की यह तार्किकता धूमिल को कठघरे से निकालने के बजाय और गहरे उसमें धँसा देती है। हो सकता है, धूमिल का ईमान अपनी जगह पर हो और इसके महत्व से किसी को इनकार भला क्यों होगा? लेकिन एक ईमान की आड़ में दूसरी बेईमानी करने की इजाजत तो किसी को नहीं दी जा सकती। जिस तरह से धूमिल स्त्री को लाते हैं, उसके आधार पर निर्विवाद रूप से यह कैसे कहा जा सकता है कि धूमिल के काव्य में काम नहीं है, या कामुकता के प्रति वितृष्णा है? स्त्री संबंधी यौन-बिंब क्या काम-भावना के बिना आ सकते हैं। ऊपर लोहिया के संदर्भ से यह स्पष्ट किया गया कि इस तरह के बिंब या प्रतीक या उपमान तभी आते हैं जब मन पर सैक्सिज्म हावी होता है। जब मन में स्त्री को लेकर लगभग इसी तरह का चिंतन-अनुचिंतन चलता रहता है। ग्रामीण सांस्कारिकता के साथ तो इस मामले में और भी दिक्कत है क्योंकि उसमें सामंती तत्व किसी न किसी रूप में लगातार मौजूद रहते हैं। विद्यानिवास जी कहते हैं कि यह कवि फरेब से, हर तरह के फरेब से अफना गया था इसलिए लाचारी में आक्रामक हुआ। लेकिन आक्रामक होने के लिए स्त्री का इस तरह यौनवादी इस्तेमाल क्यों? क्या इसलिए कि वह उस समय इस स्थिति में नहीं थी कि आपकी कलम पकड़ सके और कहीं मिल जाएँ तो आपका भी वही हाल करे जो इधर कुछ स्त्री को निशाना बनाने वाले लेखकों का हुआ। यहाँ नाम लेने की जरूरत नहीं है, उनसे सब परिचित हैं। आज तो हालत यह है कि अभी म.गां.अं. हिंदी विश्वविद्यालय, वर्धा के 'हिंदी का दूसरा समय' (01-05 फरवरी 2013) के मीडिया वाले सारांश सत्र में एक वक्ता ने जब धूमिल के इस जुमले का किसी प्रसंग में इस्तेमाल किया कि 'जिसकी पूँछ उठाई, वही मादा निकला' (''मैंने जिसकी पूँछ उठायी है उसको मादा पाया है।'' - संसद से सड़क तक, पृ. 126) तो विरोध की ऐसी लहर उठी कि वक्ता को तत्काल अपने शब्द वापस लेने पड़े। आज धूमिल की कैसी भी पुनर्व्याख्या कर ली जाए, यह कलंक उन पर लगेगा ही। और फिर उस समय भी क्या और दूसरे कवि नहीं थे, जो फरेब से एकदम अफना गए थे; जैसे कि मुक्तिबोध या रघुवीर सहाय या और बहुत-से अन्य कवि, जिनके यथार्थानुभवों में कई समानताएँ भी हैं, जैसे कि 'पटकथा' का यह अंश, जिसकी तुलना मुक्तिबोध की कविता 'अँधेरे में' (मुक्तिबोध, 'चाँद का मुँह टेढ़ा है'/भारतीय ज्ञानपीठ) के प्रोसेशन में शामिल विभिन्न सत्तोन्मुख षड्यंत्रकारियों से की जा सकती है : ''वे सब के सब तिजोरियों के दुभाशिये हैं। / वे वकील हैं। वैज्ञानिक हैं। / अध्यापक हैं। नेता हैं। दार्शनिक / हैं। लेखक हैं। कवि हैं। कलाकार हैं। / यानी कि - / कानून की भाषा बोलता हुआ / अपराधियों का एक संयुक्त परिवार है।'' (वही); इन लोगों का उपमान-विधान स्त्री के यौनिक इस्तेमाल से कैसे बचा? क्या इनके सामने भी एकदम वही परिदृश्य नहीं था? आखिर धूमिल और उनके जैसे कुछ और कवियों को ही स्त्री-देह इतना परेशान क्यों किए थी? इसका उत्तर सिवाय इसके और क्या हो सकता है कि यह दरअसल स्त्री के बाबत हमारी कुल मानसिकता से ही तय होता है कि हमारे लिखे में वह कैसे आएगी और आएगी भी या नहीं? आलोचकों ने धूमिल का बचाव करते हुए और उनकी दूसरी-दूसरी कविताओं का हवाला देते हुए यह सिद्ध करने में कोई कोर-कसर नहीं छोड़ी है कि स्त्री के प्रति धूमिल की दृष्टि वस्तुवादी नहीं है, उनका यह कथन कि औरत एक देह है, ''उपभोक्तावादी सोच से अलग है। जहाँ स्त्री-शरीर एक माल है, वस्तु अथवा माल बेचने का औजार'' (श्रीराम त्रिपाठी, धूमिल और परवर्ती जनवादी कविता, रंगद्वार प्रकाशन अहमदाबाद / द्वितीय संस्करण, 2002, पृ. 66)। इस संदर्भ में धूमिल की 'नौ मादा कविताएँ' शृंखला की आठवीं कविता 'स्त्री' का हवाला दिया गया है, जिसमें कथित तौर पर धूमिल विज्ञापन में स्त्री के इस्तेमाल पर टिप्पणी करते हैं। (वही; पृ. 67)। यह तो किसी हद तक ठीक है। लेकिन इससे पहले की इन आप्तवाक्यमूलक पंक्तियों की व्याख्या कैसे की जाएगी जिनमें धूमिल वक्तव्य देते हैं कि -\n(सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 130)।\nक्या यह वक्तव्य स्त्री के बारे में किसी पुरुष का इकतरफा अभिमत नहीं है? यह ठीक है कि इस तरह के विचार-निर्णय के मूल में कवि का आम तौर पर अनुभव किया हुआ यथार्थ और उसका सामान्य पर्यवेक्षण होता है लेकिन देखने की बात यही तो होती है कि कवि अनुभव की हुई बातों को ज्यों का त्यों उल्था कर दे रहा है या उसमें अपनी अंतर्दृटि के कुछ सूत्र भी मिलाकर उसे कोई संभावनाशील मोड़ दे दे रहा है या नहीं। कवि की अंतर्दृटि की पहचान और परीक्षा दरअसल इसी बिंदु पर होती है कि यथार्थ को कोई नया अग्रगामी आयाम वह दे रहा है या नहीं? इस दृष्टि से धूमिल पर विचार करते हैं तो और भी ज्यादा निराशा होती है क्योंकि प्रतीत यह होता है कि धूमिल समकालीन राजनीति, राज्य-व्यवस्था, उससे जुड़े लोगों, उनकी गतिविधियों और इस सबसे बने परिदृश्य की घनघोर आलोचना करते हैं, उस पर बहुत ही तीखी, चुनौतीपूर्ण और काटकर रख देने वाली टिप्पणियाँ करते हैं, लेकिन खुद कहीं किसी अँधेरे में खड़े कहीं से रोशनी चले आने का इंतजार-भर करते रहते हैं और इस पर तुर्रा यह कि इसे वह 'सहज' होना भी कहते हैं -\nमैं यहाँ, इस अँधेरे में खड़ा हूँ।\nमुझे रोशनी देने को कहा है। (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 61-62)।\nदेखा जा सकता है कि देश यहाँ किस तरह अमूर्तता ग्रहण करता जाता है। इसमें कोई शक नहीं कि एक व्यक्ति/कवि के तौर पर धूमिल यहाँ व्यवस्था का दंश झेलने को तत्पर हैं लेकिन जबकि आप एक चेतना-संपन्न कवि हैं, लोग आपकी तरफ एक अंतर्दृटि के लिए टकटकी लगाए खड़े हैं; आप इससे आगे बढ़ने का हौसला ही नहीं दिखाते -\nवक्त की चौकी पर बैठे हुए अधेड़\nतुम्हारे दाँतों की रपट पढ़ता हूँ। (वही, 62)।\nभगत सिंह पैदा तो हो , लेकिन पड़ोसी के घर में!\nधूमिल की विशेषता यह है कि वे जो कुछ देखते हैं, उसे अंदर तक अनुभव करते हैं। उनके आत्मानुभव और यथार्थ की वास्तविकता लगभग एक है, उसमें कोई विभेद नहीं है। यथार्थ की वास्तविकता और उसके उनके अनुभव के बीच कोई तीसरी चीज नहीं है। इसीलिए दरअसल ऐसा हुआ है कि वे आम को आम और चाकू को चाकू कह सके हैं। आम को आम और चाकू को चाकू कह सकना एक कवि की सबसे बड़ी सहजता कही जा सकती है -\nआम को आम और चाकू को चाकू कह सकना उस समय आसान नहीं था और समय की यह एक भारी जरूरत थी। यह एक चुनौती थी जिसे धूमिल ने न केवल स्वीकार किया बल्कि उसे एक उल्लेखनीय मुकाम तक पहुँचाया भी। लेकिन कवि की सहजता के अंतर्गत यह भी आता है और नहीं आता तो आना चाहिए कि उसके पास आने वाले समय का, समय की संभावनाओं का एक नक्शा/ब्लू प्रिंट भी हो। धूमिल यहाँ मात खाते हैं। वे लगभग इस शैली में बात करते हैं कि भगत सिंह पैदा तो हो, लेकिन मेरे नहीं, पड़ोसी के घर में! वे खुद कुछ पहल करने की स्थिति में नहीं हैं, सिर्फ दूसरों को ललकारने में उनकी शक्ति लगी रहती है-\n...अपनी दुविधाओं में\nऔर सारा हिंदुस्तान\nजबड़े में भिंची हुई\nजैविक तत्ववाद का जबर्दस्त अभ्यास अर्थात् धूमिल का सैक्सिस्ट देहाती माइंड-सैट\nइस कविता में धूमिल नक्सलवाद के न केवल समर्थक/सिंपैथाइजर, बल्कि एक निगूढ़ प्रवक्ता की तरह पेश आते हैं। बाद की उनकी बहुत-सी कविताओं में उनका यह रूप हमें देखने को मिलता है। आलोचकों ने उनके इस पक्ष की सराहना भी खूब की है। लेकिन मेरा ऐसा खयाल है कि धूमिल में नक्सलवाद एक आवेगी वैचारिकता की तरह आयत्त होता है। मूलतः वैचारिकता आवेगी नहीं होती, उसका स्वरूप चिंतनपरक और दर्शनात्मक ही होता है। लेकिन धूमिल चूँकि आधारभूत रूप से एक आवेगी कवि हैं अतः अन्य विचारों के साथ नक्सलवाद भी एक आवेग की तरह ही उनकी कविताओं में आता है। यह आवेगशीलता बहुत आकर्षक और टटकी है तो इसके कई पार्श्व ऐसे भी हैं जो सारे किए-कराए पर पानी फेर देते हैं। जैसे कि यदि इसी अंश में देखा जाए तो जिस 'औरत' का जिक्र यहाँ किया गया है, वह औरत बाद में है, एक डरा हुआ तानाशाह पहले, बल्कि मूलतः है। यह कोई पुरुष भी हो सकता था। जिस औरत का जिक्र यहाँ है, वह अपने औरतपन से काफी पहले पीछा छुड़ा चुकी थी और अब वह सिर्फ एक शाासक-वर्ग की नेता थी। भारतीय राजनीति का यह समय बहुत ही नाकस रहा है। लोकतंत्र के संसाधनों से ही लोकतंत्र के संसाधनों को ही जिस तरह से नेस्तनाबूद किया गया, वह अपने-आप में एक हौलनाक परिदृश्य था। इस स्थिति पर हिंदी के उस समय के बहुत-सारे कवियों-लेखकों ने कलम चलाई। बाबा नागार्जुन की कविताएँ इस संदर्भ में याद की जा सकती हैं। लेकिन धूमिल 'औरत टाँगों में धमाका दबाए बैठी है' जैसा सैक्सिस्ट बिंब लाकर सारा ध्यान दूसरी जगह भटका देते हैं। पाठक चाहे स्त्री हो या पुरुष, उसका ध्यान सबसे पहले इसी जगह जाता है और अटका रह जाता है। 'सारा हिंदुस्तान जबड़े में भिंची हुई कलेजी' के बिंब में जो तेजी, तुर्शी और प्रहारात्मकता थी, उसे इस यौनवादी बिंब ने मटियामेट कर दिया और पाठक भौंचक देखता रह जाता है कि कवि ने आखिर यह किया क्या? इसके अलावा एक बात यह भी उसके दिमाग में आती है कि नक्सलवाद की कवि की यह कैसी समझ है कि वह एक राजनीतिक तानाशाह को जैविक तत्ववाद की निगाह से देख रहा है! धूमिल इस जैविक तत्ववाद के इतने ज्यादा अभ्यस्त हैं कि लगभग हर जगह यह एक स्वाभाविक संस्कार की तरह उनके सिर चढ़कर बोलने लगता है। यह दरअसल स्त्री के प्रति एक खास किस्म का देहाती 'माइंड-सेट' है, जो सैक्सिस्ट है, सैक्स से शुुरू होकर सैक्स पर ही खत्म होता है। यहाँ यह सवाल नहीं है कि जैसा कि विद्यानिवासजी ने बहस उठाई थी कि धूमिल के काव्य में काम है कि नहीं है या कामुकता के प्रति वितृष्णा है या नहीं है। हो सकता है कि वहाँ काम न हो, कामुकता के प्रति गहरी वितृष्णा हो; लेकिन ऐसा भला कैसे हो सकता है कि आप लगातार यौन-प्रतीक और बिंब लाएँ और कहें कि नहीं, कामुकता से इसका कोई लेना-देना नहीं। हो सकता है कि आपका न हो, लेकिन पाठक तो पाठ और भाषा से ही आप तक पहुँचेगा, क्या आप उसे मना करने आएँगे कि भाई, इसका यह अर्थ मत लेना जो यहाँ निकल रहा है, बल्कि मैं बताउँगा कि क्या अर्थ लेना है! लेकिन यह सब दरअसल एक खामखयाली है। असल बात यह है कि कवि खुद यह चाहता है कि इसका यही अर्थ लिया जाए! वह स्वयं यथार्थ को इस तरह पेश कर रहा है कि वह इतना ही अश्लील और भदेस है, जितना उसका यह उपमान! इस पर ऊपर हमने बात की। यानी कि कवि मूलतः यह मानता है कि स्त्री पर्याय है यौन का और यौन का अर्थ है, अश्लीलता! इस तरह दुनिया-भर का सारा बोझ आप औरत के कंधों पर डाल देते हैं और उस पर अबोधता यह कि आप कहते हैं कि मैं तो कामुकता से कोसों दूर हूँ। होंगे आप दूर, व्यक्तिगत तौर पर आप काम से परहेज भी करते होंगे लेकिन आपका अंतर्मन तो वहीं चक्कर काटता रहता है, जब भी आप कुछ लिखने का मन बनाते हैं, आपका यह अंतर्मन आपकी अभिव्यक्ति पर कब्जा कर लेता है। धूमिल का यह दरअसल सबसे बड़ा अंतर्विरोध है कि वे खुद कामुकता से बहुत-बहुत दूर हैं लेकिन उनकी कविता बरबस इसी में अपनी सार्थकता तलाशती है। निश्चय ही, जैसा कि मैंने कहा, यथार्थ-निरूपण की कवि की क्षमता में कहीं कोई कमी नहीं है, पर यह यथार्थ विरूपित और अन्यथाकृत होकर पाठक तक पहुँचता है। जहाँ धूमिल स्त्री को उपमान की तरह नहीं लाते, उसका वस्तुकरण नहीं करते, उसे एक जीते-जागते अस्तित्ववान व्यक्ति के रूप में/मुख्य विषयवस्तु के रूप में लाते हैं, वहाँ वे बहुत ही संयत और दृष्टि-संपन्न रूप में सामने आते हैं।\nधूमिल के पास ऐसी बहुत-सी कविताएँ हैं, जिनमें स्त्री एक स्वायत्त काव्यवस्तु के रूप में आती है। धूमिल ने आधारभूत रूप में भी इस काव्यवस्तु को लिया है और इस पर केंद्रित कुछ स्वतंत्र कविताएँ लिखी हैं। इसके अलावा अन्य विषय-संदर्भ-केंद्री कविताओं में भी प्रसंगवश इस मुद्दे को लिया है और नायाब टिप्पणियाँ की हैं। इनमें एक अतिमहत्वपूर्ण विषय तो यही है कि भारतीय-विशेषतः हिंदू-समाज में औरत की वास्तविक स्थिति क्या व कैसी है। इस मामले में धूमिल एकदम बेबाक और दो-टूक हैं। इस मामले में वे किसी को नहीं बख्शते; यहाँ तक कि खुद को भी, अपने कथित पुरखों को भी, समाज के ठेकेदारों को भी। 'नौ मादा कविताएँ' की पाँचवीं कड़ी 'पाँचवें पुरखे की कथा' में वे लिखते हैं -\nउनके लिए पूजा-पाठ :\nऐसे अहिंसक कि -\nउनकी बंदूक में\nऐसे थे संयमी कि -\nलटुरी पतौह को (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 124)।\nयहाँ जाति और जेंडर के अंतर्संबंध देखे जा सकते हैं, जहाँ दलित जातियों की स्त्रियाँ सदियों से कथित उच्च वर्ण-विशेषतः ब्राह्मण-के पुरुषों के निशाने पर रहती आई हैं। इसी तरह वर्ग और जेंडर के अंतर्संबंधों का खुलासा इन पंक्तियों में होता है -\nएक साड़ी पर राजी है (संसद से सड़क तक, पृ. 13)।\nयहाँ बेशक धूमिल उपमान-विधान में सैक्सिस्ट हैं और व्यंग्य की उनकी धार नैगेटिव है क्योंकि यह महरी एक साड़ी के एवज में यह सब करने के लिए खुद राजी नहीं है, उसके सामने ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न की गई हैं कि ऐसा करने के लिए वह विवश है। कोई भी स्त्री यदि उसके सामने कोई और विकल्प होता है तो इस विकल्प को कदापि नहीं चुनती। वह खुद राजी है, यह कहने का अर्थ तो यह होता है कि इस तरह बिक जाना स्त्री-मात्र की आम प्रवृत्ति है और वह मूलभूत रूप से ऐसी होती है। धूमिल अन्यत्र कहीं ऐसा कहते भी हैं। बावजूद इस सब के यह बिंब - जिसे कि यहाँ उपमान के रूप में लाया गया है - महत्वपूर्ण और उल्लेखनीय इसलिए है कि इसके मार्फत धूमिल अपने अनजाने स्त्री-संबंधी एक भीषण यथार्थ को उजागर कर सके हैं। जैसी कि धूमिल की काव्य-प्रविधि है, स्त्री का यह यथार्थ उनका मूल कथ्य नहीं है, यह एक प्रकरी-पताका ही है, लेकिन जिस रूप में भी है, वस्तुगत रूप से हमारे काम का है।\nधूमिल का प्रिय विषय : दांपत्य अर्थात् अतृप्त यौन-संवेदना का परावर्तन\nआम हिंदू दांपत्य पर धूमिल की काव्यात्मक टिप्पणियाँ इतनी मारक और काटकर रख देने वाली हैं कि ताज्जुब होता है कि यह कवि इन अनुभवों को कहाँ से लाया! हो सकता है, इनमें उनके अपने व्यक्तिगत जीवनानुभव भी शामिल हों। और न भी हों तो इतना तो निश्चित है कि कवि की पर्यवेक्षण-शक्ति इतनी तीव्र और मर्मभेदी है कि वह सिर्फ असलियत को निकालकर बाहर लाती है। हिंदी के आम कवि की तरह दांपत्य के इर्द-गिर्द वह कोई ग्लैमर - जिसे दरअसल घटाटोप कहना चाहिए -, नहीं बुनता बल्कि इतने निर्मम और बेलौस तरीके से उसे तार-तार करता है कि सहसा विश्वास नहीं होता कि अपने स्थापत्य में स्त्री को खिलौने की तरह बरतता यह कवि उसके प्रति हद दर्जे तक सहानुभूतिशील भी है। उसका लगभग यह स्पष्ट और अंतिम निष्कर्ष है कि भारतीय दांपत्य-व्यवस्था में स्त्री के लिए कोई स्वतंत्र-स्वायत्त स्पेस नहीं है। विद्यानिवास मिश्र की तरह उनके बारे में यह कतई नहीं कहा जा सकता कि धूमिल के काव्य में काम नहीं है या कामुकता के प्रति गहरी वितृष्णा है। धूमिल के काव्य में काम-भावना है और बहुत ही सघन और प्रकट रूप में है। कामुकता - दरअसल इसे यौनिकता कहना चाहिए - भी खूब है। हाँ, कह सकते हैं कि लंपटता नहीं है। नारी की गरिमा जैसे मुहावरे का यहाँ कोई अर्थ नहीं है बल्कि यह वस्तुस्थिति को बरगलाने/अन्यथाकृत करने का एक उपागम है। इसके पीछे मर्दवादी मानसिकता की बू आती है। जो हो। हमें कहना यहाँ यह है कि धूमिल दांपत्य में स्त्री की दोयम दर्जे की स्थिति से बेहद चिंतित और परेशान दिखाई देते हैं। वे बार-बार यह दिखाते हैं कि समाज ने औरत की यह क्या हालत कर रखी है कि न वह इधर की है न उधर की। न उसे एक पत्नी के रूप में ही ठीक से रहने दिया गया है, न एक माँ के रूप में ही। एक स्त्री के रूप में तो खैर ठीक से रहने का सवाल ही कहाँ उठता है! हर तरफ से जिंदगी-भर वह बेहद दबाव में रहती आती है।\nधूमिल ने स्त्री को जो अपने अप्रस्तुत-विधान के एक अवयव के रूप में लिया है तो इसकी एक ध्वनि यह भी है कि भारतीय समाज में औरत की हैसियत एक 'अप्रस्तुत' की तरह ही है, वह समाज का केंद्रीय संदर्भ नहीं है, मुख्यधारा में नहीं है। ध्यान रहे कि हम कविता में एक अप्रस्तुत की तरह स्त्री के इस्तेमाल के औचित्य पर विचार नहीं कर रहे हैं, सिर्फ धूमिल के संदर्भ में उसकी कैफियत की संभावनाओं पर बात कर रहे हैं। धूमिल को यह दुनिया जैसी मिली, उसमें उसने कोई तब्दीली नहीं की, तब्दीली करने की इच्छा उसकी रही होगी लेकिन उसने खुद को इस पर रिएक्ट करने, इसकी लानत-मलामत करने, इसकी बखिया उधेड़ने तक सीमित रखा; यह ऊपर हम कह चुके हैं। यह काम भी हालाँकि कोई कम महत्व का नहीं था। यह काम समय की जरूरत थी। धूमिल की उल्लेखनीयता यह है कि उसने इसे एक ऐसी ऊँचाई तक पहुँचाया कि बहुत-सारे कवि स्वतः उसके आगे फीके पड़ गए। 'आलोचनात्मक यथार्थवाद' धूमिल की सीमा भी रही और शक्ति भी। इसका कारण शायद यह रहा हो कि एक गजब तटस्थता या कहें कि यथातथता धूमिल में पाई जाती है जो पर्यवेक्षणात्मक आनुभविकता से आगे उन्हें नहीं बढ़ने देती। संभवतः इसीलिए ज्यादातर वे गुस्से, तानाकशी, लानत भेजने, चोट पहुँचाने जैसी मानसिकता में देखे जाते हैं। इसका काव्यात्मक प्रतिफल यह हुआ कि यथार्थ बहुविध और बहुआयामी रूप में उभरकर सामने आया। वस्तुस्थिति बहुत मारक और लगभग संहारक प्ररूप में नमूदार हुई। जैसे कि शायद ही किसी हिंदी-कवि के यहाँ ऐसी पंक्तियाँ मिलेंगी -\nनेकर में नाड़े-सी पड़ी हुई पत्नी का प्यार\nआक् ! (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 26)।\nधूमिल बहुत निर्मम तरीके से एक परंपरागत समाज में पति-पत्नी के कथित प्यार की वास्तविक अंदरूनी तहों को खोलते हैं और देखते हैं कि प्यार के नाम पर वहाँ केवल स्त्री का उपनिवेशीकरण है -\nअंधाकूप का साइरन अपनी शिराओं में\nसुनता हूँ मगर नहीं जानता -\nअंधाकूप खुलने का है या शुरू\nयह कितना विचित्र है कि भारतीय - विशेषतः देहाती - परिदृश्य में पति-पत्नी का प्यार इकतरफा क्रिया है। कुछ इस तरह का दृश्य है कि स्त्री यहाँ अकर्मक क्रिया की तरह है। वह ऐक्टिव नहीं पैसिव रूप में ही है। सक्रियता सिर्फ पुरुष के हिस्से में है। जरा सोचा जाए कि कालांतर में इस इकतरफापन के क्या-क्या नतीजे सामने आ सकते हैं? इसके कम से कम चार नतीजे तो खुद धूमिल ने ही गिनाए हैं, जो उनकी 'गृहस्थी : चार आयाम' कविता में निबद्ध हैं। इनमें पहले दो आयाम तो ये हैं -\n1. स्त्री का उसकी भावनाओं, संवेदनाओं, अंतरात्मा से रहित होकर केवल एक देह में तब्दील हो आना (कल सुनना मुझे, पृ. 81),\nऔर बाकी के दो आयाम ये -\n3. पुरुष का भी इस स्थिति से संक्रमित हो आना; दोनों के बीच एक बेहिसाब ठसपन पैदा हो आना (रात की प्रतीक्षा में / हमने सारा दिन गुजार दिया है / और अब जब कि रात / आ चुकी है / हम इस गहरे सन्नाटे में / बीमार बिस्तर के सिरहाने बैठकर / किसी स्वस्थ क्षण की / प्रतीक्षा कर रहे हैं) (वही, पृ. 81-82) और;\n4. पति-पत्नी का पूरी तरह एक यौन-मशीन में बदल जाना (न मैंने / न तुमने / ये सभी बच्चे / हमारी मुलाकातों ने जने हैं / हम दोनों तो केवल / इन अबोध जन्मों के / माध्यम बने हैं।) (वही, पृ. 82)।\nइसकी एक पाँचवीं स्थिति और है - जिंदगी से यौनिकता का हमेशा-हमेशा के लिए तिरोहित हो जाना - ''अंत में हमने तय किया अपनी टाँगें / अबारीक नहीं करेंगे हम अपनी / दिनचर्या में अपने बिस्तर की / सेहत के लिए / प्रार्थना करेंगे / चमड़े की जिल्द में बँधी हुई अपनी मुहब्बत / का मजा / रोजमर्रा के खर्च में जमा करते हुए।'' (सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 131)। कोई चाहे तो कह सकता है कि यह प्यार का उदात्तीकरण है या देह की भौतिकता से उठकर जिंदगी की आधिभौतिक व्यापकता में उसका रवाँ हो जाना है! जो लोग इस तरह का भ्रम पाले हुए हैं, उन्हें यह वैचारिकता मुबारक। लेकिन हकीकत यह है कि यह दांपत्य का पूरी तरह असफल हो जाना है, इसके अलावा कुछ नहीं। क्योंकि यौनिकता एक ऐसी मूलाधार-भूमि है, जिस पर दांपत्य टिका होता है। इस जमीन के तिड़कने का अर्थ है, भवन का भरभराकर गिर जाना; हम चाहे उसे कितना भी अन्यथागत रूप में व्याख्यायित करते जाएँ! यह देखकर दुखद आश्चर्य होता है कि परंपरागत समाजों में दांपत्य के बिखरने की यह प्रक्रिया विवाह के दिन से ही शुरू हो जाती है। धूमिल की 'नौ मादा कविताएँ' की सातवीं कड़ी 'प्यार' का यह अंश देखा जाए -''मैं / छोटी-छोटी सुविधाओं के मोर्चों पर / मारा गया / कुल का एक बटा सात / ब्याह के दिन मारा गया मैं / मेरी सुहागरात / उस सितारे की चीख थी / जो सागर में चमकी और बिना किसी / भाषा के बुझ गई।'' (वही, पृ. 128-29)।\nयह सचमुच कितना विचित्र है कि जिस देश में दांपत्य को इस कदर महिमामंडित किया गया हो कि वह सात जन्मों का बंधन तक कह दिया गया हो, वहाँ पहले ही जनम में पति-पत्नी की यह हालत है! दरअसल सात जन्मों वाली बाध्यता केवल स्त्री के लिए थी, पुरुष के लिए नहीं। और स्त्री की हालत तो हमने देखी ही। पुरुष की स्थिति भी उससे कुछ ज्यादा बेहतर नहीं है। सामाजिक रूप से वर्चस्व के बावजूद पुरुष की यह हालत है! दरअसल दांपत्य की गाड़ी समानता, संवेदनशीलता और इन दोनों से पैदा सहअस्तित्व से चलती है। परंपरागत सामाजिकीकरण और सांस्कृतीकरण की प्रथा इसे सामंती संबंधों में बदल देती है। यह प्रथा हमारे अनजाने हमारे अंदर प्रवेश करती है और सारा गुड़-गोबर कर देती है। धूमिल ने हिंदी-कविता में संभवतः पहली बार इस यथार्थ को इस गहराई से पकड़ा। मेरा अनुमान है कि धूमिल के यहाँ यौन प्रतीकों, बिंबों इत्यादि का जो इतना घटाटोप छाया है, इसी अतृप्त यौन-संवेदना का परावर्तन (पर्वर्जन) है। अन्याब्दों में इसे यौन-कुंठा भी कहा जा सकता है। एक तरह से धूमिल खुद दांपत्य में घुसी सामंती सांस्कारिकता से क्षुब्ध दिखाई देते हैं।\nनक्सलवादी आंदोलन में भाग लेती स्त्रियों के बहाने कुछ गतिशील विचार\nयह एक सुखद आश्चर्य ही है कि धूमिल अपनी काव्य-यात्रा के क्रम में ही अपनी इस कुंठा को काबू में करते हैं और नक्सलवादी आंदोलन में भाग लेती आदिवासी या और दूसरी स्त्रियों के बहाने स्त्री के प्रति अपने गतिशील विचारों को प्रकाश में लाते हैं। अब यह जाँचने या मापने का साहित्येतर कोई पैमाना हमारे पास नहीं है कि सचमुच धूमिल अपनी कुंठाओं से उबर पाए थे या नहीं या नक्सलवाद जैसा डि-क्लास वे हो पाए थे कि नहीं? हिंदी में एक अजीब स्थिति यह पाई जाती है कि आप मंच पर अच्छा-अच्छा बोलते चलिए, अच्छी-अच्छी धाँसू क्रांतिकारी कविताएँ लिखते चलिए, जुलूसों में गला फाड़-फाड़कर नारे लगाते चलिए लेकिन जब कतल की रात आए तो चुपचाप अपने दड़बे में घुस जाइए या आप लाख ढूँढ़ने पर भी कहीं न मिलें तो अगले दिन पता चले कि आप तो दूसरे शिविर में अपने कुछ सजातियों के साथ बैठे चमगोइयाँ करते देखे गए थे! अमूमन यह देखने-सुनने में आया है कि वे लोग जिन्होंने स्त्री की स्वतंत्रता, स्वायत्तता, आत्मनिर्भरता इत्यादि पर शानदार कविताएँ लिखी हैं, लेख लिखे हैं, घर पहुँचते ही शराब या शक के नशे में पत्नी को पीटते-प्रताड़ित करते पाए गए हैं। स्त्री व्यावहारिक तौर पर कभी भी स्वतंत्रता-योग्य उन्हें नहीं लगी! अपने मर्दवाद को वे कभी भी जीत नहीं पाए। साहित्य ही नहीं प्रायः हर कला-क्षेत्र में ऐसी विभूतियाँ देखने को मिलेंगी। प्रसिद्ध कथाकार सुधा अरोड़ा ने अपने एक लेख 'कलाकार के सौ गुनाह माफ हैं' (आम औरत : जिंदा सवाल; सामयिक प्रकाशन, न.दि. 2009; पृ.129-132) में नामजद रूप से उदाहरण सहित इसके ब्यौरे दिए हैं। और कुछ नहीं तो चुप्पी और उपेक्षा-अवहेलना की हिंसा से तो आप उसे काबू में कर ही सकते हैं। 'सेंस ऑफ नॉन बिलांगिंग' और 'चुप्पी की हिंसा' एक ऐसा हथियार है, जिससे अच्छी से अच्छी पढ़ी-लिखी, आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर और दमदार महिला को भी आप नाकों चने चबवा सकते हैं। या तो वह आपसे पीछा छुड़ाकर भाग जाए या आपकी बाँदी बन जाए; दोनों स्थितियों में आपका ही आपका फायदा है। (द्रष्टव्य, सुधा अरोड़ा का 'जिसके निशान नहीं दिखते... मानसिक प्रताड़ना के खिलाफ' शीर्षक लेख, वही, पृ. 147-65)। मुझे नहीं मालूम कि धूमिल ऐसे थे कि नहीं, उनकी कविताओं से तो यही लगता है कि स्त्री की इस दोयमता से वे बहुत परेशान थे और उनका विचार था कि स्त्री अपनी मादा सीमाओं और असुरक्षा-बोध से ऊपर उठ ले तो उसके सामने एक नई और बेहतर दुनिया खुल सकती है। जैसे कि कुमारी रोशनारा बेगम की आत्म कुर्बानी के वाकये पर लिखी अपनी कविता 'आतिश के अनार-सी वह लड़की' में एक जगह वे लिखते हैं -\nसाढ़े तीन हाथ अलग हटकर\nएक लड़की अपने प्रेमी का सिर छाती पर रखकर\nमुमकिन यह भी था कि थोड़ी-सी मेहँदी और\nएक अदद ओढ़नी का लोभ\nलाल तिकोने के खिलाफ बोलता जिहाद\nऔर अपने 'वैनिटी बैग' में छोड़कर बच्चों की एक लंबी फेहरिस्त\nएक दिन चुपचाप कब्र में सो जाती हौवा की इनकलाबी औलाद\nइन पंक्तियों के बीच यह अंश और आता है - ''मैं उसे कुछ भी न कहता सिर्फ कविता का दरवाजा / उसके लिए बंद रहता लेकिन क्या समय भी उसे / यूँ ही छोड़ देता? / वह उसके चुंबन के साथ बारूद से जले हुए गोश्त का / एक सड़ा हुआ टुकड़ा जोड़ देता / और हवा में टाँग देता उसके लिए / एक असंसदीय शब्द - नीच !'' (वही)। यानी कि जिसका जूता उसी का सिर! समय यानी कि समाज और उसकी परंपरा। पहले तो स्त्री को यही उसका कर्तव्य-कर्म और आदर्श बता-बताकर यहीं तक सीमित कर दिया कि वह सिंगारदान, आईने, केश-सज्जा यानी कि देह-केंद्रिकता में फँसी रहे (वही, पृ. 59), और फिर इसी देह-केंद्रिकता के आधार पर उसका अवमाननीकरण (डि-ग्रेडेशन)! यह हमारे यहाँ ही है कि पहले तो स्त्री को उसकी दैहिकता में गौरवान्वित और महिमामंडित किया और फिर उसी देह के चलते उसका उपनिवेशीकरण हुआ! धूमिल की एक और कविता है - 'कल'। इस कविता में वे इस प्रक्रिया पर इस तरह प्रकाश डालते हैं - ''कल तुम जमीन पर पड़ी होगी और बसंत पेड़ पर होगा / नीमतल्ला, बेलियाघाट, जोड़बगान / फूलों की मृत्यु से उदास फूलदान / और उगलदान में कोई फर्क नहीं होगा।'' (वही, पृ. 78)। फूलदान से उगलदान बन जाना; कुल यही नियति भारतीय समाज ने स्त्री को दी है। धूमिल कथित तौर पर इसका निषेध करते हैं और एक ज्यादा खुला आसमान उसके लिए उपस्थित घोषित करते हैं। वे तो यहाँ तक कहते हैं कि अब जनता को ही नहीं कविता को भी अपनी मुक्ति का एक शानदार रास्ता मिल गया है -\nजैसे वह आदिवासी औरत झाड़ी की ओट से\nजलते हुए झोंपड़ों को देखती उतरती चली गई\nवो जंगली ढलान -\nतुम जानते ही हो शब्दास्त्र बन गए हैं\nऔर अगवा बंदूक की निशानदेही पर\nकविता ने ढूँढ़ लिया है अपनी मुक्ति का रास्ता\nदुश्मन की छाती के खून भरे छेद से ।\n(सुदामा पाँड़े का प्रजातंत्र, पृ. 76-77)\nवामपंथी विचार का आवश्यक चरण : जेंडर-संवेदनशीलता\nयह तो ठीक है। लेकिन रोशनआरा बेगम के लिए लिखी कविता में धूमिल आदतन फिर कुछ ऐसे भाषा-प्रयोगों से बच नहीं पाए हैं, जो स्त्री के प्रति पुरुष की एक खास मानसिकता से पैदा होते हैं। जैसे यह कि ''बाबुल के देश का चुटिहल धड़कता हुआ टुकड़ा था सीने में'' (कल सुनना मुझे, पृ. 57) या जैसे यह कि ''एक हाथ जो नाजुक जरूर था'' (वही) या यह कि ''और लोग चकित थे देखकर कि एक नन्हा गुलाब'' (वही, पृ. 58) या यह कि ''बीस सेबों की मिठास से भरा हुआ यौवन'' (वही, पृ. 59)। ये शब्द-प्रयोग उसी जैविक तत्ववाद के प्रतीक हैं, जिसका यहाँ ऊपर हमने जिक्र किया और जिससे धूमिल जीवन-भर मुक्त नहीं हो पाए। संभवतः जिस माहौल में वे थे, इनसे मुक्त हो सकते नहीं थे। जहाँ तक सतर्क रहे आने (अ.कु.दु.) की बात है तो कम से कम धूमिल से तो यह उम्मीद करना बेकार है। यहाँ ध्यान देने की बात एक यह भी है कि यदि नक्सलवाद या (मोटे तौर पर) वामपंथी विचारधारा को मात्र लबादे या दिखावटी आवेग की तरह ओढ़ा न जाए और सचमुच में इसे आत्मसात किया जाए तो इस आत्मसातीरण की प्रक्रिया का एक आवश्यक चरण है - जेंडर-सेंसिटाइजेशन यानी जेंडर-सचेतनता या संवेदनशीलता। नक्सलवादी संदर्भों पर कविता लिखते समय भी यदि कोई भाषा के मर्दवादी ढाँचे के प्रति सतर्क नहीं है तो इसका सिवाय इसके और क्या अर्थ हो सकता है कि कवि अपने स्वयं के कठघरों से मुक्त नहीं हो पाया है और उसकी यह काव्यगत वैचारिकता सिर्फ एक शाब्दिक कलाकारी है। यह बात धूमिल ही नहीं, हिंदी के और भी कई नामचीन कवियों के बाबत जाँचने योग्य है।


सवर्ण आरक्षण के खिलाफ दलित-OBC सड़क पर उतर करेंगे आंदोलन - Upper caste reservation dalit obc protest narendra modi tpt - AajTak\nमोदी सरकार द्वारा सामान्य वर्ग के लोगों के लिए दिए गए आरक्षण को लेकर दलित और ओबीसी समुदाय के लोग सड़क पर उतरने का मन बना रहे हैं. बुधवार को लखनऊ में दलित-ओबीसी समुदाय के लोगों ने विरोध प्रदर्शन कर अपनी नाराजगी दर्ज करा दी है.\nसामान्य वर्ग को दिए गए आरक्षण के खिलाफ प्रदर्शन\nनई दिल्ली, 10 जनवरी 2019, अपडेटेड 15:40 IST\nसवर्ण समुदाय को साधने के लिए मोदी सरकार ने संविधान में संशोधन कर आर्थिक रूप से पिछड़े 10 फीसदी सवर्णों को आरक्षण देने का कदम उठाया है. संसद के दोनों सदनों में संविधान संशोधन सामान्य वर्ग आरक्षण विधेयक पास हो गया है. सरकार के इस कदम को लेकर दलित और ओबीसी समुदाय के लोग सड़क पर उतरने का मन बना रहे हैं. इसे लेकर बुधवार को दिल्ली में दलित और ओबीसी संगठनों से जुड़े लोगों ने बैठक कर रणनीति बनाई है.\nहालांकि सामान्य वर्ग को दिए जाने वाले आरक्षण के खिलाफ बुधवार को सड़क पर उतरकर कुछ लोगों ने अपने गुस्से का इजहार भी कर दिया. उत्तर प्रदेश की राजधानी लखनऊ में अंबेडकर प्रतिमा पर सामाजिक-राजनीतिक संगठनों ने मिलकर सामान्य वर्ग को दिए जाने वाले आरक्षण के विरोध में प्रदर्शन किया. प्रदर्शनकारियों ने एक स्वर में कहा कि सवर्णों को आरक्षण दिए जाने का फैसला जुमला नहीं, संविधान, सामाजिक न्याय पर बड़ा हमला है. यह आरक्षण के खात्मे की मनुवादी साजिश है, इसे बर्दाश्त नहीं किया जाएगा.\nयादव सेना अध्यक्ष शिवकुमार यादव ने कहा कि बीजेपी सत्ता में आने के बाद बाबा साहेब भीमराव अंबेडकर के सपनों के भारत के संविधान को बदलने की हर संभव कोशिश कर रही है. आरक्षण का यह बदलाव उसके खात्मे की तैयारी है. सत्ता व शासन की संस्थाओं में पहले से ही सवर्णों की भागीदारी आबादी के अनुपात से कई गुणा ज्यादा है. सरकार2अप्रैल के भारत बंद को न भूले, अगर सरकार इस फैसला वापस नहीं लेती तो अवाम सड़कों पर उतरेगी.


विमान निर्माता बोइंग कंपनी (NYSE: बीए) की सूचना दी वित्त वर्ष 2017 की चौथी तिमाही के परिणाम है कि तोड़ी' विश्लेषकों का अनुमान है. कंपनी तैनात एक रिकॉर्ड परिचालन आय $3 अरब डॉलर की और ऑपरेटिंग नकदी प्रवाह के $2.9 अरब डॉलर पर मजबूत प्रदर्शन । इसके अलावा, बोइंग जारी एक उत्साहित राजस्व मार्गदर्शन के लिए वित्त वर्ष 2018. निम्नलिखित परिणाम, शेयर प्राप्त 4.93% या $16.66 पर बंद करने के लिए $354.37. हम आशा स्टॉक रहने के लिए तेजी की अल्पावधि में.\nदुनिया के सबसे बड़े विमान निर्माता की रिपोर्ट चौथी तिमाही में 2017 के राजस्व $25.37 अरब, 9% से $23.29 अरब में पिछले वर्ष इसी अवधि. सर्वेक्षण में शामिल विश्लेषकों थॉमसन रायटर द्वारा प्रत्याशित था के राजस्व $24.69 अरब में हाल ही में तिमाही.\nशुद्ध आय में 4Q17 थे $3.132 अरब, या $5.18 प्रति शेयर, ऊपर 92% से $1.631 अरब, या $2.59 में प्रति शेयर 4Q16. को छोड़कर प्रभार और लाभ से किए गए परिवर्तन के टैक्स कानून के अनुसार, समायोजित आय थे $2.68 अरब डॉलर, या $4.80 प्रति शेयर के साथ तुलना में, $2.064 अरब, या $2.47 में प्रति शेयर एक साल पहले की अवधि में. वॉल स्ट्रीट विश्लेषकों की उम्मीद थी की आय $2.89 प्रति शेयर Q4 में 2017.\nवाणिज्यिक हवाई जहाज खंड दर्ज की गई 8% y-o-y में वृद्धि करने के लिए राजस्व $15.47 अरब डॉलर है । बोइंग 209 विमानों तिमाही के दौरान, एक वृद्धि का 13% पिछले वर्ष से.\nरक्षा, अंतरिक्ष एवं सुरक्षा (बीडीएस) खंड प्रकाशित किया गया था Q4 के राजस्व $5.54 अरब डॉलर, 5% पिछले वर्ष से. वैश्विक सेवा क्षेत्र में दर्ज की राजस्व4अरब डॉलर, की वृद्धि हुई है, 17% पिछले वर्ष से. बोइंग राजधानी निगम की रिपोर्ट के राजस्व $73 लाख के साथ तुलना में, $87 मिलियन में पूर्व वर्ष की समान तिमाही में.\nबोइंग 763 विमानों को 2017 में, से अधिक के पिछले उच्च 762 विमानों में दर्ज की गई है 2015. बोइंग प्राप्त 912 जेट के आदेश तिमाही में ले रही है, बैकलॉग के लिए एक सभी समय उच्च के 5,864 वाणिज्यिक विमान के आदेश. मूल्य के बैकलॉग 2017 के अंत में किया गया था $488.10 अरब डॉलर से 473.50 अरब 2016 के अंत में.\nकंपनी भी प्रदान की एक उत्साहित पूर्वानुमान के लिए 2018. बोइंग ने कहा कि यह आशंका वितरित करने के लिए के बीच 810 और 815 वाणिज्यिक विमानों में इस वर्ष. पिछले साल, बोइंग 763 जेट विमानों. के FY18 राजस्व उम्मीद है की रेंज में 96 अरब डॉलर करने के लिए $98 अरब डॉलर है । कोर प्रति शेयर आय के लिए FY18 है उम्मीद की जा करने के लिए के बीच $13.80 और $14 प्रति शेयर. इसी तरह, GAAP आय का अनुमान कर रहे हैं की रेंज में $15.90 करने के लिए $16.10 प्रति शेयर.\nकंपनी को समाप्त वित्त वर्ष 2017 के साथ नकद और नकद समकक्ष के $8.81 अरब और छोटी अवधि के निवेश के $1.18 अरब डॉलर है ।\nपरिणामों पर टिप्पणी करते हुए बोइंग के सीईओ डेनिस Muilenburg ने कहा, "हमारी टीम बनी हुई है जीतने पर ध्यान केंद्रित नवाचार के माध्यम से विकास ड्राइविंग, और उत्पादकता और विस्तार के रूप में हमारी स्थिति दुनिया के अग्रणी एयरोस्पेस कंपनी है।"\nइस प्रकार, मजबूत आय और उत्साहित FY18 दृष्टिकोण रखने की उम्मीद है शेयर तेजी की अल्पावधि में.\nशेयर के साथ खोला एक सकारात्मक अंतर और चले गए उच्च कल. शेयर भी दर्ज की गई एक नई वार्षिक उच्च $360.97. के' विलियम्स प्रतिशत सूचक के लिए जारी रहेगा में तेजी क्षेत्र है. इस प्रकार, हम पूर्वानुमान के शेयर में आगे बढ़ने के लिए ऊपर की तरफ अल्पावधि में.\nएक कॉल विकल्प के लिए सबसे उपयुक्त है से लाभ वर्तमान में रैली के शेयर की कीमत । हम में निवेश कर सकते हैं एक फोन विकल्प अनुबंध के रूप में लंबे समय के रूप में स्टॉक ट्रेडों के पास 355 डॉलर में NYSE. इसके अलावा, विकल्प होना चाहिए सक्रिय रहने की अवधि के लिए एक सप्ताह.


सत्यार्थमित्र: थूहर : एक औषधीय वृक्ष\nरायबरेली में #साइकिल_से_सैर करते हुए मुझे एक गाँव जगदीशपुर के बाहर एक छोटी सी चाय की दुकान के सामने एक विचित्र शक्ल -सूरत का पेड़ मिला। विचित्र इसलिए कि यह खूब घना और हरा था लेकिन इसमें एक भी पत्ती नहीं थी। यह बिजली के तारों के मकड़जाल जैसी आकृति लिए बहुत सी लताओं का पुंज था। हरी, मुलायम और सफेद दूध से भरी लताएं।\nमैंने चाय बना रहे आदमी से पूछा तो पता चला कि इसे स्थानीय स्तर पर 'थूहर' कहा जाता है। यह त्वचा पर सफेद दाग का बेहतरीन इलाज़ है। उसने बताया कि इसका दूध लगाने पर एक-दो हफ्ते में दाग गायब हो जाते हैं। यदि कोई इस औषधीय वृक्ष के बारे में वैज्ञानिक जानकारी साझा कर सके तो मुझे खुशी होगी।\nप्रस्तुतकर्ता सिद्धार्थ शंकर त्रिपाठी पर 2:34 pm\nलेबल: #साइकिल से सैर, औषधीय वृक्ष, थूहर\nडॉ. रूपचन्द्र शास्त्री 'मयंक' रविवार, 30 जुलाई, 2017\nवह जानकारी भी एक उपलब्धि होगी .\nगगन शर्मा, कुछ अलग सा सोमवार, 31 जुलाई, 2017


14-01-2019 प्रात:मुरली ओम् शान्ति "बापदादा" मधुबन\nरूहानी बच्चों प्रति रूहानी बाप सावधानी देते हैं कि बच्चे अपने को संगमयुगी समझो। सतयुगी तो नहीं समझेंगे। तुम ब्राह्मण ही अपने को संगमयुगी समझेंगे। और तो सभी अपने को कलियुगी समझेंगे। बहुत फ़र्क है - सतयुग और कलियुग, स्वर्गवासी वा नर्कवासी। तुम तो न स्वर्गवासी हो, न नर्कवासी। तुम हो पुरूषोत्तम संगमवासी। इस संगमयुग को तुम ब्राह्मण ही जानते हो और कोई नहीं जानते। तुम भल जानते भी हो परन्तु भूल जाते हो। अब मनुष्यों को कैसे समझायें। वे तो रावण की जंजीरों में फँसे हुए हैं। रामराज्य तो है नहीं। रावण को जलाते रहते हैं, इससे सिद्ध है कि रावण राज्य है। रामराज्य क्या है और रावणराज्य क्या है, यह भी तुम समझते हो - नम्बरवार। बाप आते हैं संगमयुग पर तो यह भेंट भी अभी की जाती है - सतयुग और कलियुग की। कलियुग में रहने वालों को नर्कवासी, सतयुग में रहने वालों को स्वर्गवासी कहा जाता है। स्वर्गवासी को पावन, नर्कवासी को पतित कहा जाता है। तुम्हारी तो बात ही निराली है। तो तुम इस पुरूषोत्तम संगमयुग को जानते हो। तुम समझते हो हम ब्राह्मण हैं। वर्णो वाला चित्र भी बहुत अच्छा है। इस पर भी तुम समझा सकते हो। कान्ट्रास्ट बताना चाहिए, जो मनुष्य अपने को नर्कवासी पतित कंगाल समझें। लिखना चाहिए अब यह पुरानी कलियुगी दुनिया है। सतयुग स्वर्ग नई दुनिया है। तुम नर्कवासी हो या स्वर्गवासी? तुम देवता हो या असुर? ऐसे तो कोई नहीं कहेंगे कि हम स्वर्गवासी हैं। कई ऐसे समझते हैं हम तो स्वर्ग में बैठे हैं। अरे यह तो नर्क है ना। सतयुग है कहाँ। यह रावणराज्य है, तब तो रावण को जलाते हैं। उन्हों के पास भी कितने जवाब होते हैं। सर्वव्यापी पर भी कितनी डिबेट करते हैं। तुम बच्चे तो एकदम क्लीयर पूछते हो - अब नई दुनिया है या पुरानी दुनिया। ऐसा क्लीयर कान्ट्रास्ट बताना है, इसमें बहुत ब्रेन चाहिए। ऐसा युक्ति से लिखना चाहिए जो मनुष्य अपने से पूछें कि मैं नर्कवासी हूँ या स्वर्गवासी? यह पुरानी दुनिया है या नई दुनिया है? यह रामराज्य है या रावण राज्य? हम पुरानी कलियुगी दुनिया के रहवासी हैं या नई दुनिया के वासी हैं? हिन्दी में लिखकर फिर अंग्रेजी, गुजराती में ट्रांसलेट करें। तो मनुष्य अपने से पूछें कि हम कहाँ के रहवासी हैं। कोई शरीर छोड़ते हैं तो कहते हैं स्वर्ग पधारा लेकिन स्वर्ग अभी है कहाँ? अभी तो कलियुग है। जरूर पुनर्जन्म भी यहाँ ही लेंगे ना। स्वर्ग तो सतयुग को कहा जाता है, वहाँ अभी कैसे जायेंगे। यह सब विचार सागर मंथन करने की बातें हैं। ऐसे क्लीयर कान्ट्रास्ट हो, उसमें लिख दो भगवानुवाच - हर एक अपने से पूछे मैं सतयुगी रामराज्य निवासी हूँ या कलियुगी रावण राज्य का निवासी हूँ? तुम ब्राह्मण हो संगमवासी, तुमको तो कोई जानते ही नहीं। तुम हो सबसे न्यारे। तुम सतयुग कलियुग को यथार्थ जानते हो। तुम ही पूछ सकते हो कि तुम विकारी भ्रष्टाचारी हो या निर्विकारी श्रेष्ठाचारी हो? यह तुम्हारा किताब भी बन सकता है। नई-नई बातें निकालनी पड़े ना, जिससे मनुष्य समझें कि ईश्वर सर्वव्यापी नहीं हैं। तुम्हारी यह लिखत देख आपेही अन्दर से पूछेंगे। इसको आइरन एज तो सब कहेंगे। सतयुगी डीटी राज्य तो इनको कोई कह न सके। यह हेल है या हेविन। ऐसी फर्स्ट-क्लास लिखत लिखो कि मनुष्य अपने को समझ जाएं कि हम बरोबर नर्कवासी पतित हैं। हमारे में दैवीगुण तो हैं नहीं। कलियुग में सतयुगी कोई हो न सके। ऐसे विचार सागर मंथन कर लिखना चाहिए। जो ओटे सो अर्जुन... गीता में अर्जुन का नाम दिया है।\nबाबा कहते हैं यह जो गीता है उसमें आटे में लून (नमक) है। लून और चीनी में कितना फ़र्क है....वह मीठा वह खारा। कृष्ण भगवानुवाच लिखकर गीता ही खारी कर दी है। मनुष्य कितना दलदल में फँस पड़ते हैं। बिचारों को ज्ञान के राज़ का भी पता नहीं है, ज्ञान भगवान तुमको ही सुनाते हैं और किसको पता ही नहीं। नॉलेज तो बहुत सहज है। परन्तु भगवान पढ़ाते हैं यह भूल जाते हैं। टीचर को ही भूल जाते हैं। नहीं तो स्टूडेन्ट कभी टीचर को भूलते नहीं हैं। घड़ी-घड़ी कहते हैं बाबा हम आपको भूल जाते हैं। बाबा कहते हैं, माया कम नहीं है। तुम देह-अभिमानी बन पड़ते हो। बहुत विकर्म बन जाते हैं। ऐसा कोई खाली दिन नहीं जो विकर्म न होते हों। एक मुख्य विकर्म यह करते हो जो बाप के फरमान को ही भूल जाते हो। बाप फरमान करते हैं मनमनाभव, अपने को आत्मा समझो। यह फरमान मानते नहीं हैं तो जरूर विकर्म ही होगा। बहुत पाप हो जाते हैं। बाप का फरमान बहुत सहज भी है तो बहुत कड़ा है। कितना भी माथा मारे फिर भी भूल जायेंगे क्योंकि आधाकल्प का देह-अभिमान है ना।5मिनट भी यथार्थ रीति याद में बैठ नहीं सकते। अगर सारा दिन याद में रहें फिर तो कर्मातीत अवस्था हो जाए। बाप ने समझाया है इसमें मेहनत है। तुम वह जिस्मानी पढ़ाई तो अच्छी रीति पढ़ते हो। हिस्ट्री-जॉग्राफी पढ़ने की कितनी प्रैक्टिस है। परन्तु याद की यात्रा का बिल्कुल ही अभ्यास नहीं। अपने को आत्मा समझ बाप को याद करना - यह है नई बात। विवेक कहता है ऐसे बाप को तो अच्छी रीति याद करना चाहिए। थोड़ा टाइम निकाल रोटी टुक्कड़ खाते हैं, वह भी बाबा की याद में। जितना याद में रहेंगे उतना पावन बनेंगे। ऐसे बहुत बच्चे हैं, जिनके पास इतने पैसे हैं जो ब्याज मिलता रहे। बाप को याद करते रोटी टुक्कड़ खाते रहें, बस। परन्तु माया याद करने नहीं देती। कल्प पहले जिसने जितना पुरूषार्थ किया है उतना ही करेंगे। टाइम लगता है। कोई जल्दी दौड़ी लगाकर पहुँच जायें यह हो न सके। इसमें तो दो बाप हैं। बेहद के बाप को अपना शरीर है नहीं। वह इनमें प्रवेश होकर बात करते हैं। तो बाप की श्रीमत पर चलना चाहिए। बाप बच्चों को यह श्रीमत देते हैं कि देह सहित सब धर्म छोड़ अपने को आत्मा समझो। तुम पवित्र आये थे। 84 जन्म लेते-लेते तुम्हारी आत्मा पतित बनी है। अब पावन बनने के लिए श्रीमत पर चलो, तब बाप गैरन्टी करते हैं तुम्हारे पाप कट जायेंगे, तुम्हारी आत्मा कंचन बन जायेगी, फिर वहाँ देह भी कंचन मिलेगी। जो इस कुल का होगा वह तुम्हारी बातें सुनकर सोच में पड़ जायेगा, कहेगा तुम्हारी बात तो ठीक है। पावन बनना है तो किसको दु:ख नहीं देना है। मन्सा, वाचा, कर्मणा पवित्र बनना है। मन्सा में तूफान आयेंगे। तुम बेहद की बादशाही लेते हो ना, तुम भल सच बताओ वा न बताओ परन्तु बाप खुद कहते हैं - माया के बहुत विकल्प आयेंगे, परन्तु कर्मेन्द्रियों से कभी विकर्म नहीं करना। कर्मेन्द्रियों से कोई पाप नहीं करना है।\nतो यह कान्ट्रास्ट की बातें अच्छी रीति लिखनी चाहिए। कृष्ण पूरे 84 जन्म लेते हैं और शिव पुनर्जन्म नहीं लेते। वह सर्वगुण सम्पन्न देवता है, यह तो है ही बाप। तुमने देखा है पाण्डवों के चित्र कितने बड़े-बड़े बनाये हैं। इसका मतलब है कि वह इतनी बड़ी विशाल बुद्धि वाले थे। बुद्धि बड़ी थी, उन्होंने फिर शरीर को बड़ा बना दिया है। तुम्हारी जैसी विशाल बुद्धि और कोई की हो न सके। तुम्हारी है ईश्वरीय बुद्धि। भक्ति में कितने बड़े-बड़े चित्र बनाकर पैसे बरबाद करते हैं। कितने वेद, शास्त्र, उपनिषद बनाए कितना खर्चा किया। बाप कहते हैं तुम कितने पैसे गंवाते आये हो। बेहद का बाप उल्हना देते हैं। तुम फील करते हो बाबा ने पैसे बहुत दिये। राजयोग सिखलाकर राजाओं का राजा बनाया। वह जिस्मानी पढ़ाई पढ़कर बैरिस्टर आदि बनते हैं, फिर उससे कमाई होती है इसलिए कहा जाता है नॉलेज सोर्स आफ इनकम है। यह ईश्वरीय पढ़ाई भी सोर्स आफ इनकम है, जिससे बेहद की बादशाही मिलती है। भागवत, रामायण आदि में कोई नॉलेज नहीं है। एम आबजेक्ट ही कुछ नहीं। बाप जो नॉलेजफुल है वह बैठ तुम बच्चों को समझाते हैं। यह है बिल्कुल नई पढ़ाई। वह भी कौन पढ़ाते हैं? भगवान। नई दुनिया का मालिक बनाने के लिए पढ़ाते हैं। इन लक्ष्मी-नारायण ने यह पढ़ाई से ऊंच पद पाया है। कहाँ राजाई, कहाँ प्रजा। कोई की तकदीर खुल जाए तो बेड़ा पार है। स्टूडेन्ट समझ सकते हैं कि हम पढ़ते हैं और फिर पढ़ा सकते हैं वा नहीं। पढ़ाई पर पूरा अटेन्शन रखना चाहिए। पत्थरबुद्धि होने के कारण कुछ भी समझते नहीं हैं। तुमको बनना है सोने की बुद्धि। वह उन्हों की बनेगी जो सर्विस में रहेंगे। बैज पर भी किसको समझा सकते हो। बेहद के बाप से बेहद का वर्सा लो। भारत स्वर्ग था ना। कल की बात है। कहाँ5हजार वर्ष की बात, कहाँ लाखों वर्ष की बात। कितना फ़र्क है। तुम समझाते हो तो भी समझते नहीं हैं जैसे बिल्कुल ही पत्थरबुद्धि हैं। यह बैज ही तुम्हारे लिए जैसे एक गीता है, इसमें सारी पढ़ाई है। मनुष्यों को तो भक्ति मार्ग की गीता ही याद रहती है। अभी तुम जो बाप द्वारा गीता सुनते हो उससे तुम 21 जन्म के लिए सद्गति को पाते हो। शुरू शुरू में तुमने ही गीता पढ़ी है। पूजा भी तुमने ही शुरू की है। अब पुरूषार्थ कर गरीबों को भक्ति मार्ग की जंजीरों से छुड़ाना है। कोई न कोई को समझाते रहो। उसमें से एक दो निकलेंगे। अगर 5-6 इकट्ठे आते हैं तो कोशिश कर अलग-अलग फार्म भराए अलग-अलग समझाना चाहिए। नहीं तो उन्हों में एक भी ऐसा होगा तो औरों को खराब कर देगा। फार्म तो जरूर अलग भराओ। एक दो का देखें भी नहीं, तो वह समझ सकेंगे। यह सब युक्तियां चाहिए तब तुम सक्सेसफुल होते जायेंगे।\nबाप भी व्यापारी है, जो होशियार होंगे वह अच्छा व्यापार करेंगे। बाप कितना फायदे में ले जाते हैं। झुण्ड इकट्ठा आये तो बोलो फार्म अलग-अलग भरना है। अगर सब रिलीजस माइन्ड हो तो इक्ट्ठा बिठाकर पूछना चाहिए। गीता पढ़ी है? देवताओं को मानते हो? बाबा ने कहा है भक्तों को ही सुनाना है। हमारे भक्त और देवताओं के भक्त वह जल्दी समझेंगे। पत्थर को पारस बनाना कोई मासी का घर नहीं है। देह-अभिमान कड़े ते कड़ी बहुत गन्दी बीमारी है। जब तक देह-अभिमान नहीं टूटा है तब तक सुधरना बड़ा मुश्किल है। इसमें तो पूरा नारायणी नशा चाहिए। हम अशरीरी आये, अशरीरी बनकर जाना है। यहाँ क्या रखा है। बाप ने कहा है मुझे याद करो। इसमें ही मेहनत है, बड़ी मंजिल है। चलन से मालूम पड़ता है यह अच्छे मददगार बनेंगे कल्प पहले मिसल। अच्छा!\nफरिश्ता जीवन बन्धनमुक्त जीवन है भल सेवा का बन्धन है, लेकिन इतना फास्ट गति है जो जितना भी करे, उतना करते हुए भी सदा फ्री हैं, जितना ही प्यारा, उतना ही न्यारा। सदा ही स्वतंत्रता की स्थिति का अनुभव हो क्योंकि शरीर और कर्म के अधीन नहीं हैं।\nचतुरसुजान बाप से चतुराई करने के बजाए महसूसता की शक्ति द्वारा सर्व पापों से मुक्त भव\nजीवन में रहते भिन्न-भिन्न बंधनों से मुक्त रहना ही जीवनमुक्त स्थिति है।


काम पर बुलेट प्रूफ कॉन्फिडेंस बनाने के लिए 18 टिप्स - कैरियर के विकासअधिक पढ़ सकते हैं\nमुख्य कैरियर के विकास काम पर बुलेट प्रूफ कॉन्फिडेंस बनाने के लिए 18 टिप्स\nआत्मविश्वास - वह चीज जो हममें से अधिकांश युवा वयस्कों से भरी होती है, बिना किसी आलोचना के जीवन के माध्यम से नौकायन करते हैं। फिर भी काम पर आपका पहला झटका उस आकाश-उच्च आत्मविश्वास को गड़बड़ा सकता है, जो आपको अपने पिछले स्वयं के डरपोक और छीन लिए गए संस्करण के रूप में छोड़ देगा। अपने आत्मसम्मान के लिए खटखटाना आसान है, लेकिन इसे फिर से बनाने के लिए चुनौतीपूर्ण है।\nझल्लाहट मत करो, क्योंकि इन जीवन-बदलते सुझावों के साथ अपने पूर्व, खुशहाल स्व पर लौटने का एक तरीका है।\n1. अपने डर का सामना करें\nक्या आपको सार्वजनिक बोलने से डर लगता है? यदि हां, तो अगली टीम की बैठक आयोजित करने की पेशकश करें ताकि आप लोगों की भीड़ के सामने बात करने की आदत डाल सकें। यह जानने में आपकी मदद करेगा कि आप लोगों के सामने अपनी बात कह सकते हैं। अपने आत्मविश्वास को बढ़ाने में मदद करने के लिए प्रशिक्षण वर्गों पर विचार करना भी बुद्धिमानी है।\n2. एक उपलब्धि प्रवेश करें\nजब आपके पास आत्मविश्वास की कमी होती है, तो इस पर ध्यान केंद्रित करना आसान होता है कि आपने अपने जीवन में अब तक क्या हासिल किया है, इसके बारे में सोचने के बजाय आपने क्या हासिल नहीं किया है। अपनी सभी उपलब्धियों का एक लॉग बनाएं, चाहे वह आपके ड्रा में मुद्रित फ़ोल्डर के रूप में हो, आपके दृष्टिकोण पर एक फ़ोल्डर या आपके डेस्कटॉप पर। मैंने एक बार अपने इनबॉक्स में अपने सभी महान फीडबैक को अपने आप को यह याद दिलाने के लिए सहेजा कि मैंने अपने आप को यह याद दिलाने का लक्ष्य क्यों रखा कि मैंने हर बार एक कार्य पूरा करने के बाद भी इससे ऊपर जाना ही सही समझा।\n3. अपनी ताकत के बारे में सोचो\nकई पेशेवर कार्यस्थल के भीतर खुद को सुधारने के लिए SWOT (ताकत, कमजोरियों, अवसरों और खतरों) विश्लेषण का उपयोग करते हैं। यह आपको इस बात को समझने में मदद कर सकता है कि आप वास्तव में क्या अच्छे हैं और आप किस चीज पर आगे बढ़ सकते हैं - इसलिए, इस प्रक्रिया में अपने आत्म-मूल्य का निर्माण करें।\n4. अपना ज्ञान बढ़ाएँ\nयह एक वैज्ञानिक तथ्य है कि आप किसी विशेष विषय के बारे में जितना अधिक सीखते हैं, उतना ही आत्मविश्वास होगा जब आप इस पर चर्चा करेंगे। अपना SWOT विश्लेषण करने के बाद, कुछ ऐसे क्षेत्रों का चयन करें, जिन पर आप वास्तव में काम करना चाहते हैं और इसे फिर से अपने आत्मविश्वास को पुनः प्राप्त करने के तरीके के रूप में उपयोग करें।\n5. स्वीकार करें कि गलतियाँ होती हैं\nमैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि सबसे अच्छा भी अब और फिर से एक गलती कर देगा, इसलिए वहाँ बैठे हुए वास्तव में कोई फायदा नहीं है, इसके बारे में खुद की पिटाई! सबसे महत्वपूर्ण बात यह स्वीकार करना है कि आपने गलती की, उससे सीखें और आगे बढ़ें।\n6. अपने कम्फर्ट जोन से खुद को बाहर निकालें\nएक बड़ी परियोजना को सिर्फ मेज पर रखा गया है, और किसी ने भी कार्यभार संभालने के लिए अपना हाथ नहीं रखा है क्योंकि आप सभी डरते हैं कि यह बहुत ज्यादा काम है। अपने आप को अपने कम्फर्ट ज़ोन से बाहर निकालने का यह सही मौका है, कार्यभार ग्रहण करें और साबित करें कि आपको वह मिल गया है जब तक आप अपना मन लगाते हैं।\n7. आपमें दूसरों के प्रति विश्वास जगाएं\nक्या कोई आपका करीबी है जो आपके आत्मविश्वास को बढ़ाने में मदद कर सकता है? कोई ऐसा व्यक्ति जो आपको यह बताने के लिए पर्याप्त ईमानदार है कि आप कब बेवकूफ हो रहे हैं और पलटने से रोक रहे हैं? उस व्यक्ति को ढूंढें और उन्हें संजोएं क्योंकि वे आत्मविश्वास के नुकसान को दोहरा सकते हैं।\nकपड़ों को हमारे आत्म-आश्वासन पर पड़ने वाले प्रभाव को कम समझना बहुत आसान है। कोलंबिया विश्वविद्यालय और कैलिफोर्निया स्टेट यूनिवर्सिटी द्वारा संयुक्त रूप से किए गए एक हालिया अध्ययन में पाया गया कि औपचारिक पोशाक पहनने से लोगों की विचार प्रक्रिया में बदलाव आता है। दूसरे शब्दों में, जब हम औपचारिक कपड़े पहनते हैं, तो यह हमें अधिक शक्तिशाली महसूस कराता है और सहकर्मियों द्वारा हमें देखने के तरीके को बदल सकता है।\n9. एक सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाएं\nजब आपके पास आत्मविश्वास की कमी होती है, तो आप आम तौर पर एक नकारात्मक रवैया रखते हैं और सोचते हैं कि हर कोई आपको मुंह खोलने से पहले ही आपको न्याय दे रहा है। इस आत्मा को नष्ट करने वाली विचार प्रक्रिया को स्थानांतरित करने का एक अच्छा तरीका यह है कि हर चीज के लिए अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाया जाए और बुरी स्थिति में सर्वश्रेष्ठ को देखने का प्रयास किया जाए।\n10. मुखर हो\nआप जिस चीज पर विश्वास करते हैं और जिसे हासिल करना चाहते हैं, उसके बारे में मुखर होने में कोई बुराई नहीं है। यदि आपके पास एक बैठक में बनाने के लिए एक बिंदु है, तो अपना हाथ बढ़ाएं, और इसे जोर से और गर्व से कहें। जितना अधिक आप ऐसा करेंगे, उतना ही आसान होगा और आप जितना अधिक आत्मविश्वास महसूस करेंगे।\n11. जब तक आप इसे नहीं बनाते तब तक इसे फेकें\nजब आप किसी नए कार्य के साथ काम कर रहे हों, तो आत्मविश्वास कम होना सामान्य है। आपको बस एक पदोन्नति मिली होगी और टीम की बैठकों, प्रस्तुतियों और प्रशिक्षण सत्रों के प्रभारी हैं - कुछ ऐसा जो आप पहले से शामिल नहीं थे। कार्यभार संभालने के लिए और आप जो सबसे अच्छा कर सकते हैं, उसे एक आत्मविश्वास से सामने रखें और स्थिति को अपनाएं। आप जल्द ही नोटिस करेंगे कि लोग आपकी क्षमताओं पर भरोसा करेंगे क्योंकि आपने दूर नहीं किया है।\nएक साधारण मुस्कान एक लंबा रास्ता तय कर सकती है। यह आपको दूसरों के प्रति अधिक सम्मिश्रित बना सकता है और इस प्रक्रिया में तनाव की भावनाओं से भी छुटकारा दिलाएगा ताकि आप खुशी और अधिक आराम महसूस कर सकें।\nयदि आप कुछ नहीं मांगते हैं, तो आप इसे प्राप्त नहीं कर सकते हैं। क्या आप वेतन वृद्धि प्राप्त किए बिना दो साल से आपकी कंपनी में हैं? यदि आप काम में लगा रहे हैं, तो आपको बोनस माँगने का पूरा अधिकार है।\n14. रचनात्मक आलोचना से सीखें\nआइए इसका सामना करें: किसी भी आलोचना को निगलना मुश्किल हो सकता है। हालांकि, यदि आप रचनात्मक प्रतिक्रिया लेते हैं और अगली बार बेहतर करने के लिए इसका उपयोग करते हैं, तो आप अपने कौशल को विकसित करने और प्रक्रिया में अपना आत्मविश्वास बढ़ाने के तरीकों की खोज करेंगे।\n15. सीधे बैठें\nओहियो स्टेट यूनिवर्सिटी के एक अध्ययन के अनुसार, सीधे बैठने से आप अपने विचारों पर अधिक विश्वास कर सकते हैं। क्या आपने कभी इस बात पर ध्यान दिया है कि अच्छे आसन वाले लोग अधिक आकर्षित दिखाई देते हैं? कोई आप के बारे में सोच सकता है, वह भी, यदि आप अपनी शारीरिक भाषा पर काम करने के लिए सचेत प्रयास करते हैं।\n16. व्यायाम करें\nसेंट लियो विश्वविद्यालय से रसेल क्लेटन के नेतृत्व में एक अन्य अध्ययन में पाया गया कि 'जो व्यक्ति नियमित रूप से व्यायाम करते थे वे अधिक आत्मविश्वास से भरे थे, वे अपने काम और गृह जीवन की बातचीत को संभाल सकते थे, और काम पर जोर देने की संभावना कम थी'। और अगर आपके पास काम के बाहर व्यायाम करने का समय नहीं है, तो इसके बजाय कुछ डेस्क अभ्यास की कोशिश क्यों न करें?\n17. दूसरों से खुद की तुलना न करें\nअपने आप को दूसरों से तुलना करना बस आपको उदास महसूस करने वाला है। हो सकता है कि आपका सहकर्मी करेन एक्सेल में आपसे बेहतर हो - लेकिन आपके पास, ऐसे गुण भी हैं जो करेन के पास नहीं हैं। यहां क्या महत्वपूर्ण है, इस पर ध्यान केंद्रित करें कि आप क्या कर सकते हैं और आप क्या हासिल कर सकते हैं। एक कार्यस्थल एक युद्ध का मैदान नहीं है, लेकिन एक ऐसा वातावरण जहां टीमवर्क आवश्यक है - जहां हर किसी के लिए महत्वपूर्ण कौशल मायने रखता है।\n18. खुद पर विश्वास करो\nअंतिम चरण अपने आप में विश्वास करना है - क्योंकि यदि आप नहीं करते हैं, तो कौन और क्या करेगा? आप उस स्थिति में हैं, क्योंकि आप किसी ने आप में कुछ देखा है और अपनी क्षमताओं में विश्वास करते हैं। कुछ ख़राब टिप्पणियों को अपने आप को देखने का तरीका न बदलने दें!\nहर कोई असुरक्षा और चिंता की अवधि का अनुभव करता है, लेकिन पलटने और इसे आपकी हर गतिविधि को प्रभावित करने की अनुमति देता है, जो आपको काम पर नुकसान पहुंचाएगा। इन युक्तियों के साथ, आप आत्मविश्वास के साथ सीख सकते हैं कि आप कौन हैं और अपने लक्ष्यों को पूरा करने की क्षमता।\nक्या आपके पास कोई अन्य अतिरिक्त सुझाव है जो साथी श्रमिकों की मदद कर सकता है? यदि ऐसा है, तो नीचे दिए गए अनुभाग में एक टिप्पणी छोड़ें, जिससे हमें पता चल सके कि वे क्या हैं ...


ब्लैक कटआउट गाउन में Esha Gupta का स्टनिंग लुक, मिला 'मोस्ट डिजायरेबल वुमन' का अवॉर्ड - Bollywood News AajTak\nग्लैमरस डीवा ईशा गुप्ता अपने स्टनिंग फैशन से आए दिन खबरों में बनी रहती हैं. उनके हुस्न के जलवे विदेशों में भी छाए रहते हैं. अब एक बार फिर एक्ट्रेस ने ब्लैक कटआउट गाउन में अपने गॉर्जियस लुक से लोगों का ध्यान खींचा है. उन्होंने ये फोटोज शेयर कर अपनी बड़ी अचीवमेंट की जानकारी दी है. ईशा को 'मोस्ट डिजायरेबल वुमन ऑफ द ईयर' का ख‍िताब मिला है.\nईशा ने इंस्टाग्राम पर ये फोटोज शेयर की हैं. उनकी इन स्टन‍िंग फोटोज पर एक घंटे के अंदर एक लाख से भी ज्यादा लाइक्स आ चुके हैं. एक्ट्रेस ने किया ही कुछ ऐसा कमाल है कि लाइक और बधाई तो बनती है.\nउन्होंने ये फोटोज शेयर कर अपने लुक और अचीवमेंट को कैप्शन में मेंशन किया है- 'डार्क एंड डिजायरेबल'. ईशा ने इस फोटोशूट के लिए ब्लैक रिव‍िलिंग ड्रेस के साथ सिल्वर हील्स पहने हैं. अपने इस गाउन में वे पीठ पर बने टैटू को भी फ्लॉन्ट कर रही हैं.\nअपने इस आउटफ‍िट के साथ ईशा ने क्लीन आई मेकअप, न्यूड कलर की लिपस्टिक, वेवी ओपन हेयरस्टाइल और उंगल‍ियों में रिंग्स पहने हैं. इस ग्लैम लुक में ईशा ने अपने सेंशुअल एक्सप्रेशन से चार चांद लगाए हैं.\nउनके लुक की डिटेल्स तो हो गई, बात करते हैं ईशा की उपलब्धि पर. उन्हें मिले मोस्ट डिजायरेबल वुमन के अवॉर्ड पर उनके फैंस बेहद खुश हैं. लोगों ने उन्हें 'सेक्सी' 'हॉट' 'ब्यूटीफुल' 'सही हकदार' कहकर उन्हें कॉम्प्लीमेंट किया है.\nकहना गलत नहीं होगा क‍ि ईशा गुप्ता सच में मोस्ट डिजायरेबल वुमन की हकदार हैं. कभी ब‍िक‍िनी फोटोज, कभी रीव‍िल‍िंग वेस्टर्न ड्रेस तो कभी इंड‍ियन लुक में वे हर बार अपने अट्रैक्वट‍िव लुक को प्रेजेंट करती हैं.\nवर्कफ्रंट पर ईशा गुप्ता अपने अपकम‍िंग प्रोजेक्ट्स देसी मैज‍िक और आश्रम सीजन3की तैयारी कर रही हैं. उन्हें पिछली बार वन डे: जस्ट‍िस डिलीवर्ड और नकाब में देखा गया था. वन डे: जस्ट‍िस डिलीवर्ड में उन्होंने क्राइम ब्रांच ऑफ‍िसर लक्ष्मी राठी का रोल प्ले किया था जिसे अच्छा रिस्पॉन्स मिला था.


उसने कहा था –‘धत्त’: चंद्रधर शर्मा गुलेरी\n(7 जुलाई 1883 – 12 सितम्बर 1922 )\nअल्पायु एवं अल्पलेखन के वावजूद हिंदी साहित्य में अपनी अमर लेखनी के लिए प्रसिद्ध रचनाकारों में गुलेरी जी का स्थान एवं कद काफी ऊँचा है। गुलेरी जी ने अपने 39 साल के अल्पायु जीवन में कहानियाँ तो कम लिखीं पर पुरातत्व, इतिहास, वेधशाला या भाषा आदि के बारे में कई महत्वपूर्ण निबंधों की रचना की। 'उसने कहा था' कहानी के अलावा उन्हें 'कछुवा धर्म' या 'पुरानी हिंदी' जैसे महत्वपूर्ण निबंधों के लिए भी याद किया जाता है। गुलेरी जी हिमाचल के कांगड़ा नामक जिले के गुलेर गाँव से संबंधित थे, इसलिए 'गुलेरी' उपनाम से उन्हें भी जाना गया।\nचंद्रधर शर्मा गुलेरी को हिंदी साहित्य में 'उसने कहा था' नामक कहानी से अमर ख्याति मिली। वह अजमेर के मेयो कालेज में संस्कृत अध्यापक रहे। मृत्यु के कुछ समय पूर्व मदनमोहन मालवीय के आग्रह पर बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में प्रोफेसर के पद को भी ग्रहण किया। गुलेरी जी पराधीन भारत के उस दौर के रचनाकार थे जब परंपरा-मुक्त आधुनिकता का कोई स्थान समाज में नहीं था। आधुनिकता के लिए अभी भौतिक ढाँचा तैयार हो रहा था। समस्त नवजागरण के बावजूद हिंदी प्रदेश में सुधारवादी किस्म की आधुनिकता का विकास बहुत धीमी गति से ही हो रहा था। इसीलिए गुलेरी जी भी विचारों से कुछ तो आधुनिक और अधिकांशतः परंपरावादी ही रहे।\nचन्द्रधर शर्मा गुलेरी ऐसे अकेले कथा लेखक थे जिन्होंने मात्र तीन कहानियाँ लिखकर कथा साहित्य को नई दिशा और आयाम प्रदान किया। ‘सुखमय जीवन’ व ‘बुद्धू का काँटा’और ‘उसने कहा था’ के अतिरिक्त नए शोधकार्यों के प्रकाश में आने के फलस्वरूप वे एक उत्कृष्ट कोटि के निबंध लेखक, प्रखर समा लोचक, उद्भट भाषाशास्त्री, निर्भीक पत्रकार एवं सफल कवि सिद्ध होते हैं।\nनिबंधकार के रूप में भी चंद्रधर जी बडे प्रसिद्ध रहे हैं । इन्होंने सौ से अधिक निबंध लिखे हैं । सन् 1903 ई. में जयपुर से जैन वैद्य के माध्यम से समालोचक पत्र प्रकाशित होना शुरु हुआ था जिसके वे संपादक रहे। इन्होंने पूरे मनोयोग से समालोचक में अपने निबंध और टिप्पणियाँ देकर जीवंत बनाए रखा। इनके निबंधों के अधिकतर विषय- इतिहास, दर्शन, धर्म, मनोविज्ञान और पुरातत्व संबंधी ही हैं । ‘शैशुनाक की मूर्तियाँ’, ‘देवकुल’, ‘पुरानी हिंदी’, ‘संगीत’, ‘कच्छुआ धर्म’, ‘आँख’, ‘मोरेसि मोहिं कुठाऊँ’ और ‘सोहम्’ जैसे निबंधों पर उनकी विद्वता की अमिट छाप मौजूद है।\nगुलेरी जी कवि भी थे, यह बहुत कम लोग जानते हैं। ‘एशिया की विजय दशमी’, ‘भारत की जय’, ‘वेनॉक बर्न’, ‘आहिताग्नि’, ‘झुकी कमान’, ‘स्वागत’, ‘रवि’, ‘ईश्वर से प्रार्थना’ और ‘सुनीति’ इनकी कतिपय श्रेष्ठ कविताएँ हैं। ये रचनाएँ गुलेरी विषयक संपादित गंथों में संकलित हैं। पत्र-लेखक के रूप में भी गुलेरी जी की सिद्धहस्तता का परिचय मिलता है।\n‘उसने कहा था’ कहानी आज भी उतनी ही नई तथा जिज्ञासापूर्ण है जितनी अपने समय में थी। सन् 1915 में यह कहानी सरस्वती पत्रिका में छपी थी। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने इस कहानी की प्रशंसा करते हुए अपने इतिहास की पुस्तक में लिखा है- ‘इसमें पक्के यथार्थवाद के बीच, सुरुचि की चरम यथार्थता के भीतर, भावुकता का चरमोत्कर्ष अत्यंत निपुणता के साथ संपुटित है। घटना उसकी ऐसी है जैसी बराबर हुआ करती है पर उसके भीतर से प्रेम का एक स्वर्गीय स्वरुप झाँक रहा है- केवल झाँक रहा है। निर्लज्जता के साथ पुकार या कराह नहीं रहा। ….. इसकी घटनाएँ ही बोल रही हैं, पात्रों के बोलने की अपेक्षा नहीं।’\n'उसने कहा था’ न सिर्फ प्रेम-कथाओं बल्कि हिंदी की दस बेमिसाल कहानियों में शामिल है। आलोचक नामवर सिंह के अनुसार 'उसने कहा था' का समुचित मूल्यांकन होना अभी बाकी है। उनके मुताबिक अभी इसे और समझे और पढ़े जाने की जरूरत है।\nकिसी कहानी को अमर बनाने वाला सबसे बड़ा गुण होता है कि वह मन के किसी कोने में अटकी सी रह जाए और ‘उसने कहा था’ इस कसौटी पर खरी उतरती है। एक शताब्दी पूर्व प्रथम विश्वयुद्ध के तुरंत बाद लिखी गई कहानी 'उसने कहा था’, हिंदी साहित्य में लिखी गयी एकमात्र प्रथम प्रेम कथा ही नहीं है अपितु यह समर्पण और त्याग का एक अनमोल दस्तावेज है।\nनायिका के अल्हड़पन, मासूमियत, झिझक और शर्म को एक शब्द...'धत्त' में व्यख्यापित कर देने वाले हिंदी साहित्य के अमर पुरोधा गुलेरी जी आज भी हम सबों के मन के कोने में 'धत्त' के संग बहुत कुछ समेटे हुए बैठे हैं।\nइस कथानक को मर्मस्पर्शी ढंग से लिखकर लेखक ने पाठकों के दिल में स्थायी स्थान पा लिया। अगर गुलेरी जी का नाम हटाकर इसे आज भी किसी पत्र-पत्रिका में छाप दिया जाए तो आज की परिवर्तित कहानी की टेकनीक में सहज फिट हो जाएगी। यही इस कहानी की अमरता का एक खास गुण है। “उसने कहा था” हिंदी ही नहीं, भारतीय भाषाओं की ही नहीं अपितु विश्व कथा-साहित्य की अमूल्य धरोहर है।\nकथाकार गुलेरी की कहानियों की सबसे प्रमुख विशेषता यह है कि वे युग से आगे बढ़कर अपनी कहानियों में रोमांस और सेक्स को ले आए। उस आदर्शवादी युग में इस प्रकार का वर्णन समाज-ग्राह्य नहीं माना जा सकता था। परंतु वे सेक्स के नाम पर झिझकने वाले पंडितों में से नहीं थे। उन्होंने यथार्थ जीवन जिया और उसका खुलकर वर्णन भी किय़ा। ‘सुखमय जीवन’ कहानी का यह अंश पठनीय है – चपलता कहिए, मैंने दौड़कर कमला का हाथ पकड़ लिया। उसके चेहरे पर सुर्खी दौड़ गई और डोलची उसके हाथ से गिर पड़ी। मैं उसके कान में कहने लगा। ‘बुद्धू का काँटा’ कहानी में भी एक प्रसंग आता है इसी तरह- ‘रघुनाथ ने एक हाथ उसकी कमर पर डालकर उसे अपनी ओर खींचना चाहा। मालूम पड़ा कि नदी के किनारे का किला, नींव से गल जाने से धीरे-धीरे धँस रहा है। भागवंती का बलवान् शरीर निस्सार होकर रघुनाथ के कंधे पर झूल गया।’ अतएव यह कहना प्रासंगिक ही है कि जब कहानी घुटनों के बल सरक रही थी तो गुलरी जी की कहानियाँ पाँव के बल चलकर चौकड़ी भरने में समर्थ थीं। उन्होंने अनुपम कलापूर्ण कहानियाँ लिखकर युग को प्रेरित और गतिमान किया है। वे बहुमुखी प्रतिभा के धनी और हिंदी कथा साहित्य के मसीहा थे।\nउनके समकालीन रहे राय कृष्णदास ने अपने संस्मरण में लिखा है कि छोटे भाई की पत्नी के देहांत के बाद दाह संस्कार के पश्चात तेज ज्वर के कारण वे गंगा स्नान नहीं करना चाह रहे थे। इस पर उन्हीं के रिश्तेदार पंडित नित्यानंद ने उन्हें ललकारा- तेरी भाभी मर गई हैं और तू स्नान नहीं करता! रायकृष्णदास के शब्दों में - 'गुलेरी जी ने कहा, ले चांडाल, एक ब्राह्मण की हत्या करनी है तो ले। फिर वे गंगा में कूद पड़े। परिणामस्वरूप वह ज्वर से उबर न सके।' धार्मिक कर्मकांडों में फंसकर 12 सितंबर 1922 को 109 डिग्री बुखार के कारण गुलेरी जी जैसे प्रतिभाशाली रचनाकार का देहांत हो गया।


Delhi: यमुना सफाई को लेकर केजरीवाल सरकार का बड़ा ऐलान, 25 हजार पर‍िवारों को म‍िलेगा फ्री सीवर कनेक्‍शन - kejriwal government to provide free sewer connection of 25000 households of east delhi – News18 हिंदी\nkejriwal government to provide free sewer connection of 25000 households of east delhi\nDelhi: यमुना सफाई को लेकर केजरीवाल सरकार का बड़ा ऐलान, 25 हजार पर‍िवारों को म‍िलेगा फ्री सीवर कनेक्‍शन\nपूर्वी द‍िल्‍ली के करावल नगर और मुस्‍तफाबाद व‍िधानसभा की 12 कालोन‍ियों के अलग-अलग घरों को मुफ्त सीवर कनेक्‍शन द‍िया जाएगा.\nMukhyamantri Muft Sewer Connection Yojna: पूर्वी दिल्ली के करावल नगर और मुस्तफाबाद निर्वाचन क्षेत्रों में 12 कॉलोनियों के अलग-अलग घरों में सीवर कनेक्शन प्रदान किया जाएगा. लगभग 25,000 परिवारों को केजरीवाल सरकार के इस फैसले से लाभ मिलेगा. इस परियोजना के लिए 19 करोड़ रुपए का बजट आवंटित किया जाएगा.\nLast Updated : May 05, 2022, 17:53 IST\nनई दिल्ली. द‍िल्‍ली की आम आदमी पार्टी सरकार (AAP Government) 2025 तक यमुना नदी (Yamuna River) की सफाई पूरी करने, हर घर को 24 घंटे नल से साफ पानी देने और सभी अनाधिकृत कॉलोनियों (Unauthorized Colonies) के घरों को सीवर लाइन (Sewer Line) से जोड़ने को लेकर गंभीरता से काम कर रही है. इसको लेकर सरकार ने फैसला क‍िया है क‍ि पूर्वी द‍िल्‍ली के करावल नगर और मुस्‍तफाबाद व‍िधानसभा की 12 कालोन‍ियों के अलग-अलग घरों को मुफ्त सीवर कनेक्‍शन (Free Sewer Connection) द‍िया जाएगा. यानी 25 हजार पर‍िवारों को फ्री सीवर कनेक्‍शन का लाभ म‍िलेगा.\nजल मंत्री व द‍िल्‍ली जल बोर्ड के अध्‍यक्ष सत्येंद्र जैन (Satyendar Jain) की अध्‍यक्षता में आज बृहस्पतिवार को दिल्ली सचिवालय में सी‍न‍ियर अफसरों के साथ मीट‍िंग आयोज‍ित की गई. मीट‍िंग में नई सीवर लाइनें बिछाने, लोगों को घरेलू सीवर कनेक्शन उपलब्ध कराने, मौजूदा एसटीपी को अपग्रेड करने, जेजे क्लस्टर कॉलोनियों में आरओ पानी की सुविधा देने और दिल्ली जल बोर्ड की राजस्व प्रबंधन प्रणाली में सुधार करने को लेकर चर्चा की गई. यमुना सफाई पर केंद्रित बोर्ड बैठक में राष्ट्रीय राजधानी में वेस्टवाटर मैनेजमेंट से संबंधित विभिन्न परियोजनाओं को मंजूरी दी गई. साथ ही अधिकारियों को सभी परियोजनाओं को समय सीमा के अंदर काम पूरा करने के निर्देश दिए.\nDelhi: सीवेज की समस्‍या से न‍िपटने को केजरीवाल सरकार ने बनाया प्‍लान, पायलेट प्रोजेक्‍ट के तौर पर चुने ये पांच इलाके\n25 हजार घरों को मुफ्त सीवर कनेक्शन 19 करोड़ का बजट आवंटित\nबोर्ड बैठक में निर्णय लिया गया कि पूर्वी दिल्ली के करावल नगर और मुस्तफाबाद निर्वाचन क्षेत्रों में 12 कॉलोनियों के अलग-अलग घरों में सीवर कनेक्शन प्रदान किया जाएगा. लगभग 25,000 परिवारों को केजरीवाल सरकार के इस फैसले से लाभ मिलेगा. इस परियोजना के लिए 19 करोड़ रुपए का बजट आवंटित किया जाएगा. सीवर कनेक्शन ऐसी कॉलोनियों में दिया जाएगा, जिनके घरों में सीवर कनेक्शन नहीं हैं और दिल्ली की मुख्य सीवेज प्रबंधन प्रणाली के बजाय सीवर के पानी को खुली नालियों और सार्वजनिक स्थानों पर छोड़ते हैं.\nइन घरों को दिल्ली जल बोर्ड द्वारा पहले से बिछाई गई सीवरेज लाइनों से जोड़ा जाएगा, जिसके बाद यहां के सीवरेज को ट्रीट करने के लिए यमुना विहार एसटीपी तक पहुंचाया जाएगा. इससे यमुना में प्रवाहित होने से पहले करीब 2.5 करोड़ लीटर सीवेज का उपचार करने में मदद मिलेगी. साथ ही केजरीवाल सरकार के 2025 तक यमुना की सफाई का लक्ष्य पूरा होने में भी अहम योगदान रहेगा. आसपास के लोगों को गंदे पानी के कारण होने वाली बीमारियों से राहत और स्वच्छ वातारण मिलेगा. लोगों को फुटपाथ के नीचे सीवेज के रिसाव के कारण घरों की नींव को कमजोर होने का डर भी नहीं सताएगा.\nइन 12 कॉलोनियों में दिया जाएगा सीवर कनेक्शन\nचंदू नगर, मूंगा नगर, राजीव गांधी नगर, नेहरू विहार, ओल्ड मुस्तफाबाद गली नंबर 1-9, मुस्तफाबाद एक्सटेंशन गली नंबर 10-27, दयालपुर एक्सटेंशन ए, बी, सी, डी, ई और एफ ब्लॉक, और न्यू चौहानपुर गांव के आसपास के क्षेत्र, खजूरी खास गांव एलओपी और आसपास के क्षेत्र (खजुरी खास ए-डी ब्लॉक), खजूरी खास एक्सटेंशन ई-ब्लॉक, खजूरी खास एक्सटेंशन ई-ब्लॉक (एलओपी, खजूरी खास एफ-ब्लॉक और चांद बाग प्रमुख रूप से शाम‍िल हैं.\nबुराड़ी और नरेला में बिछाई जाएगी नई सीवर लाइनें\nबोर्ड ने नरेला में 10 किमी और बुराड़ी में 25 किमी की सीवर लाइनें बिछाने की मंजूरी दी है. नरेला और बुराड़ी में सीवर लाइनों से निकलने वाले सीवेज को उनके संबंधित एसटीपी तक पहुंचाया जाएगा. यानि नरेला के सीवरेज को नरेला एसटीपी और बुराड़ी का कोरोनेशन एसटीपी में ले जाया जाएगा. नरेला एसटीपी कैचमेंट एरिया के तहत आने वाली कॉलोनियों के सिंघू ग्रुप में 10 किलोमीटर सीवर लाइन और कोरोनेशन एसटीपी कैचमेंट एरिया के तहत आने वाले प्रधान एन्क्लेव में 25 किलोमीटर सीवर लाइन बिछाई जाएगी. वर्तमान में इन दोनों क्षेत्रों में सीवरेज लाइन नहीं है.\nनाले के जरिये यहां से उत्पन्न सीवेज यमुना नदी में बहता है. खुले क्षेत्रों में सीवेज का पानी बहने से लोगों को मलेरिया, डेंगू, हैजा और टाइफाइड सहित कई घातक बीमारियों के होने का डर बना रहता है. यहां पर सीवर लाइनें बिछने से इस तरह की बीमारियों को फैलने से रोका जा सकेगा. इलाके के लोगों के स्वास्थ्य और स्वच्छता मानकों में सुधार होगा. वहीं, यमुना में सीधे सीवेज के गंदे पानी को गिरने से रोका जा सकेगा. परियोजना के पूरा होने के बाद नरेला की करीब 15,000 लोगों और बुराड़ी के 41,000 लोगों को फायदा मिलेगा.\nTags: Delhi Government, Delhi news, Satyendra jain, Yamuna River\nFIRST PUBLISHED : May 05, 2022, 17:53 IST\nक्या ब्रेन फंक्शनिंग बिगाड़ सकता है कोविड संक्रमण? एक्सपर्ट से जान लीजिए\nआज का पंचांग, 02 जुलाई 2022: आज करें शनि देव की पूजा, जानें शुभ-अशुभ समय\nशनिवार के दिन वित्तीय योजनाएं होंगी पूरी? पढ़ें, आज का राशिफल


Bihar: What does the Union Minister worry about in nomination?\nबिहार : नामांकन में आये केंद्रीय मंत्री को है किस बात की चिंता?\nबिहार विधानसभा चुनाव को लेकर सभी पार्टियां जोर शोर से चुनाव प्रचार करने में जुटी हुई हैं। बिहार के\nadminOctober 14, 2020- 11:34 AM\nबिहार विधानसभा चुनाव को लेकर सभी पार्टियां जोर शोर से चुनाव प्रचार करने में जुटी हुई हैं। बिहार के वैशाली जिले के महनार लोकसभा क्षेत्र में केंद्रीय गृह राज्य मंत्री नित्यानंद राय की चुनावी सभा का एक बयान वायरल हो रहा है। इसमें वो बिहार में आरजेडी की सरकार बनने पर कश्मीर के आतंवादियों के बिहार में पनाह लेने की बात कर रहे हैं।\nनित्यानंद राय ने कहा, ‘बिहार में अगर आरजेडी की सरकार बनती है तो कश्मीर में जिस आतंकवाद का हम सफाया कर रहे हैं, वो आकर यहां बिहार की धरती पर पनाह लेगा। ऐसा होने नहीं देंगे। प्रधानमंत्री जी ने सीमा हमारे जिम्मे सौंपा है। गृह मंत्री जी ने सौंपा है, हम आने नहीं देंगे ये भी सही है लेकिन उसका मंसूबा यही रहेगा कि वह किसी प्रकार का समझौता कर सकता है। सत्ता के लिए लोलुपता है।\nकेंद्रीय गृह राज्यमंत्री के बयान पर बिहार में सियासत भूचाल आ गया है। कांग्रेस नेता संतोष कुमार ने कहा है कि ऐसे मंत्री को केंद्र सरकार को तुरंत बर्खास्त कर देना चाहिए। राष्ट्रपति अविलंब इस मामले का संज्ञान लें। चुनावी प्रक्रिया को दूषित करने की बीजेपी नेता कोशिश कर रहे हैं।\nवहीं, आरजेडी प्रवक्ता अनवर हुसैन ने कहा है कि बीजेपी नेता बौखलाहट में ऐसे बयान दे रहे हैं। तेजस्वी यादव सकारात्मक बातें कर रहे हैं। युवाओं को रोजगार दिलाने की बात कर रहे हैं जबकि बीजेपी नफरत फैलाने की बात कर रही है।\nफिरोजाबाद : उपचुनाव में भाजपा की ज़ोर आजमाइश तेज़, लेकिन लोकल और इम्पोर्ट पर जनता तल्ख