Sogyal Rinpoche: Riportare la mente a casa. » Free Dharma Teachings Project for the benefit of all sentient beings – Insegnamenti di Dharma a beneficio di tutti gli esseri senzienti\nGli aspetti della mente sono molti, ma due risaltano sugli altri. Il primo è la mente ordinaria, chiamata in tibetano sem. Un maestro la descrive così: “Ciò che possiede la consapevolezza discriminante, ciò che possiede il senso della dualità, che afferra o rifiuta gli oggetti esterni: questa è la mente. Fondamentalmente, è ciò che si può associare con un ‘altro’, con qualunque ‘cosa’ percepita come diversa dal percettore”. Sem è la mente concettuale, dualistica, pensante che opera esclusivamente in base a un punto di riferimento proiettato da essa stessa e quindi percepito erroneamente come esterno.\nPerciò, sem è la mente che pensa, progetta, desidera, manipola; che divampa d’ira; che crea e si abbandona a onde di emozioni e di pensieri negativi; che è costretta a continuare a confermare, convalidare e difendere la sua ‘esistenza’ frammentando, concettualizzando e solidificando l’esperienza. La mente ordinaria è il perenne trasformarsi e la preda impotente di influssi esterni, tendenze abituali e condizionamenti. I maestri paragonano sem alla fiamma di una candela esposta a una corrente d’aria, vulnerabile al diverso soffiare delle circostanze.\nVista da una certa angolazione sem è vacillante, instabile, avida, si occupa senza tregua degli affari altrui, e la sua energia è dissipata nella proiezione all’esterno. Spesso mi viene da descriverla come un fagiolo saltellante messicano, o una scimmia che balza instancabilmente di ramo in ramo. Considerata da un’altra angolazione, questa stessa mente ordinaria esprime una stabilità falsa e ottusa, un’inerzia compiaciuta di autodifesa, una gravezza di comportamenti abituali pesante come un macigno. Sem è astuta come un politico disonesto, scettica, sospettosa, abile a truffare e frodare; come scrisse Jamyang Khyentse “ingegnosa negli intrighi”.\nAll’interno di questa caotica, confusa e indisciplinata sem, la mente ordinaria, che ripetutamente sperimentiamo cambiamento e morte.\nL’altro aspetto è la vera natura della mente, la sua essenza più profonda, sempre e assolutamente indenne dal cambiamento e dalla morte. In condizioni normali è nascosta dentro sem, la nostra mente ordinaria, avvolta e oscurata dalla fuga precipitosa dei pensieri e delle emozioni. Ma come le nuvole possono essere sospinte lontano da una raffica di vento, rivelando così il cielo aperto e il sole che splende, momenti di ispirazione possono in particolari circostanze aprirci barlumi della natura della mente. Sono barlumi di diverso grado e intensità, ma che portano comunque una certa luce di comprensione, di significato e di libertà. La natura della mente è infatti la radice stessa della comprensione. Il termine tibetano è Rigpa, e indica la pura, originaria consapevolezza primordiale che è immediatamente intelligente, cognitiva, radiosa e sempre desta. Potremmo definirla come la conoscenza della conoscenza stessa. Non commettete l’errore di immaginare che la natura della mente appartenga esclusivamente alla nostra mente. È la natura di tutte le cose. Non si ripeterà mai abbastanza che realizzare la natura della mente equivale a realizzare la natura di tutte le cose.\nNel corso dei millenni, sadhu e mistici hanno definito le loro realizzazioni con nomi diversi, mettendo in luce lati diversi e differenti interpretazioni che si riducono tutte all’esperienza fondamentale della natura della mente. Cristiani ed ebrei la chiamano ‘Dio’; gli induisti ‘Sé’, ‘Shiva’, ‘Brahman’ e ‘Vishnu’; i sufi ‘Essenza nascosta’; e i buddisti ‘natura di Buddha‘ Nel cuore di tutte le religioni c’è la certezza dell’esistenza di una verità fondamentale, e che questa vita rappresenta una sacra opportunità di evolversi e realizzarla.\nParlando del Buddha pensiamo immediatamente al principe indiano Gautama Siddhartha, che ottenne l’illuminazione nel VI secolo a. C. e che insegnò il sentiero spirituale seguito da milioni di persone in tutta l’Asia conosciuto oggi come ‘Buddhismo’. Ma il termine Buddha ha un significato molto più profondo. Indica la persona, ogni persona che si è risvegliata dall’ignoranza e si è aperta all’infinito potenziale della saggezza. Un Buddha è colui che ha messo fine alla sofferenza e alla frustrazione, scoprendo una felicità e una pace durevoli e prive di morte.\nIn quest’epoca così scettica tale stato può sembrare a molti una fantasia, un sogno, o qualcosa al di là della nostra portata. Ma ricordate sempre che ilBuddha fu un essere umano, come voi e io. Non pretese mai di essere divino.\nScoprì semplicemente di avere la natura di Buddha, il seme dell’illuminazione, e vide che tutti ne sono dotati. La natura di Buddha appartiene per diritto di nascita a ogni essere senziente. Dico sempre: “La nostra natura di Buddha è buona come la natura di Buddha di qualunque Buddha“. Ecco la buona notizia che il Buddha ci comunica dalla sua illuminazione a Bodhgaya, e che molti trovano di grande ispirazione. Il suo messaggio, L’illuminazione è alla portata di tutti, ci dona una speranza enorme. Attraverso la pratica tutti possiamo diventare illuminati. Se ciò non fosse vero, gli innumerevoli illuminati che si sono susseguiti da allora fino ai nostri giorni non avrebbero potuto ottenere l’illuminazione.\nOttenuta l’illuminazione il Buddha desiderò solo di rivelare a tutti noi la natura della mente e condividere completamente la sua realizzazione. Ma vedeva anche, con la pena che viene da una compassione infinita, quanto ci sarebbe stato difficile capire.\nInfatti, anche se tutti noi condividiamo la natura del Buddha, non la riconosciamo perché è incapsulata e rinchiusa nella nostra mente ordinaria. Immaginate un vaso vuoto. Lo spazio interno è perfettamente uguale allo spazio esterno. Solo una sottile parete separa i due spazi. La mente di Buddha è dentro le pareti della mente ordinaria. Con l’illuminazione, è come se le pareti del vaso si frantumassero. Lo spazio ‘dentro’ si fonde immediatamente con lo spazio ‘fuori’. Diventano uno. In quell’istante capiamo che non sono mai stati diversi o separati, sono sempre stati la stessa cosa.\nQualunque sia la nostra vita, la natura di Buddha è sempre presente. È sempre perfetta. Noi diciamo che neppure i Buddha possono migliorarla con la loro infinita saggezza, né gli esseri senzienti possono guastarla con la loro apparentemente infinita confusione. La nostra vera natura si può paragonare al cielo, e la confusione della mente ordinaria alle nuvole. Ci sono giorni in cui il cielo è coperto dalle nuvole; e noi, guardando in su dalla terra, abbiamo difficoltà a credere che vi sia qualcosa oltre alle nuvole. Ma basta salire su un aereo per scoprire, là in alto, la vastità illimitata del cielo azzurro. Dall’alto, le nuvole che credevamo essere tutto ci sembrano così piccole e così lontane.\nCerchiamo di ricordare sempre che le nuvole non sono il cielo, e non ‘appartengono’ al cielo. Vi sono solamente sospese, viaggiando in modo non dipendente e lievemente ridicolo. Mai e poi mai potranno influire sul cielo o macchiarlo.\nDov’è esattamente questa natura di Buddha? Nella natura simile al cielo della mente. Aperta, libera, illimitata; così fondamentalmente semplice e naturale che non può venire complicata, corrotta o intaccata, così pura che è al di là dei concetti di purezza e impurità. Descrivere la natura della mente come simile al cielo è, naturalmente, una metafora che ci aiuta a immaginare la sua sconfinatezza che tutto accoglie. La natura di Buddha ha infatti una qualità che il cielo non possiede, la radiosa chiarezza della consapevolezza. Si dice: “È semplicemente la vostra integra, presente consapevolezza, vuota e conoscente, nuda e sveglia”.\nScrive Dudjom Rinpoche: Le parole non possono descriverla, gli esempi non possono indicarla, il Samsara non la peggiora, il Nirvana non la migliora. Non è mai nata e non è mai finita, non è mai stata liberata e non è mai stata illusa, non è mai esistita e non è mai non esistita, non ha limiti e non si può racchiudere in categorie.\nE Nyoshul Khen Rinpoche: Profonda e tranquilla, libera da complessità, chiarità luminosa e non composta oltre la mente delle idee concettuali: tale la profondità della mente dei Vittoriosi.\nIn essa, niente va tolto e niente va aggiunto. È l’immacolato che contempla naturalmente se stesso.\nPerché troviamo così difficile anche solo concepire la profondità e lo splendore della natura della mente? Perché a tanti sembra un’idea bizzarra e improbabile?\nL’insegnamento parla di quattro errori che ci impediscono di realizzare la natura della mente in questo preciso istante:\nLa natura della mente è semplicemente troppo vicina per essere colta. Così come non riusciamo a vedere la nostra faccia, la mente ha difficoltà a vedere nella propria natura.\nÈ troppo profonda da scandagliare. Non abbiamo nessuna idea della sua profondità; se l’avessimo, l’avremmo già realizzata, almeno fino a un certo punto.\nÈ troppo facile perché possiamo crederci. In realtà, tutto ciò che dobbiamo fare è rimanere nella nuda, pura consapevolezza della natura della mente, che è sempre presente.\nÈ troppo meravigliosa per adattarvisi. La sua semplice immensità è troppo vasta per conciliarsi con la nostra ristrettezza di vedute. Semplicemente, non riusciamo a crederci. E neppure riusciamo a concepire che I‘illuminazione sia la vera natura della nostra mente.\nSe questi quattro errori si sono dimostrati veri in una cultura come quella tibetana, votata quasi interamente alla ricerca dell’illuminazione, lo saranno in modo ancora più notevole e intenso per la civiltà occidentale, largamente votata al culto dell’illusione. Manca una diffusa informazione sulla natura della mente. Gli scrittori e gli intellettuali non ne parlano quasi mai, i filosofi contemporanei non vi alludono direttamente e la maggior parte degli scienziati la negano. Non ha alcun ruolo nella cultura popolare, non c’è una canzone che ne parli, non viene messa in scena a teatro, né trasmessa alla televisione. L’educazione ci condiziona a credere che non vi sia nulla al di là della percezione sensoriale.\nMa, a dispetto del massiccio e generalizzato diniego della sua esistenza, a volte ne cogliamo alcuni rapidi barlumi: in una musica che ci eleva, nella serenità che a volte ci dà la natura o nelle più comuni situazioni quotidiane. Possiamo intravederla semplicemente mentre guardiamo la neve che scende, l’alba dietro una montagna, un raggio di luce che entra nella stanza e ci commuove in modo misterioso. Tutti noi proviamo questi momenti di illuminazione, di pace e di beatitudine, che ci colpiscono in modo inspiegabile e duraturo.\nCredo che, a volte, almeno a metà li comprendiamo, ma la cultura moderna non ci fornisce di un contesto o di punti di riferimento per capirli. Peggio ancora, invece di incoraggiarci a esaminare questi barlumi più a fondo per scoprire da dove vengono, veniamo invitati a ignorarli, sia esplicitamente che dissimulatamente. Sappiamo che nessuno ci prenderebbe sul serio se ne parlassimo. E così continuiamo a ignorare quelle che potrebbero rivelarsi le esperienze più illuminanti della vita, se solo le potessimo capire. Questo è forse l’aspetto più buio e conturbante della civiltà moderna: l’ignoranza e la rimozione di chi siamo in realtà.\nSupponiamo di fare una conversione completa. Supponiamo di smettere di guardare sempre nella stessa direzione. Ci è stato insegnato a inseguire i nostri pensieri e le nostre proiezioni. Anche quando si parla di ‘mente’ ci si riferisce ai pensieri e alle emozioni, e i ricercatori, che studiano ciò che immaginano essere la mente, considerano solo le sue proiezioni. Nessuno guarda davvero nella mente, la base da cui nascono tutte queste espressioni. E ciò porta tragiche conseguenze. Dice Padmasambhava: “Sebbene ciò che comunemente è chiamata ‘mente’ sia tenuta in alta stima e presa ad argomento di discussione, non è compresa, o è compresa male, o è compresa unilateralmente. Poiché non viene correttamente compresa così com’è in se stessa vengono in essere innumerevoli concezioni filosofiche. Inoltre gli esseri comuni, non comprendendola, non riconoscono la propria natura e vagano nei sei reami della rinascita dei tre mondi, provando così sofferenza”.\nEcco perché non comprendere la tua stessa mente è un tragico errore.\nCome cambiare radicalmente questa situazione? È molto semplice. La nostra mente ha due possibilità: può guardare fuori o guardare dentro.\nQuesta piccola inversione di tendenza fa una differenza enorme, e potrebbe addirittura revocare i disastri che minacciano il mondo. Se più persone conoscessero la natura della propria mente, conoscerebbero anche la luminosa natura del mondo in cui vivono, e lotterebbero con impegno e coraggio per preservarlo. È interessante che, in tibetano, ‘buddhista’ si dica nangpa.\nSignifica ‘chi va dentro‘, chi cerca la verità non all’esterno ma nella natura della propria mente. Tutti gli insegnamenti e le pratiche del Buddhismo mirano a quest’unico punto: guardare nella natura della mente per liberarci dalla paura della morte e realizzare la verità della vita.\nGuardare dentro richiede grande acume e grande coraggio: niente meno che un cambiamento radicale nel nostro atteggiamento verso la vita e verso la mente. Siamo così assuefatti dall’abitudine di guardare fuori che abbiamo quasi completamente perso il contatto con il nostro essere interiore. Guardare dentro ci spaventa, perché la nostra cultura non ci offre indicazioni su ciò che troveremo. Potremmo addirittura pensare che c’è il rischio di impazzire. E l’ultima risorsa e una delle tattiche più ingegnose dell’io per impedirci di scoprire la nostra vera natura.\nRiempiamo la vita di frenesia proprio per non correre il minimo rischio di guardare in noi stessi. L’idea stessa di meditazione può far paura. Sentir parlare di ‘non io’ o ‘vacuità’ suscita in alcuni l’immagine di esseri scagliati fuori da una navicella spaziale e fluttuare per l’eternità in un vuoto freddo e buio. Niente è più lontano dalla verità. In un mondo che si è consegnato alla distrazione, il silenzio e l’immobilità ci atterriscono, e ce ne proteggiamo con il rumore e l’attività frenetica. Guardare nella natura della mente è l’ultima cosa che oseremmo fare.\nA volte penso che non vogliamo interrogarci seriamente su chi siamo, per paura di scoprire che c’è un’altra realtà oltre a questa. Come influirebbe questa scoperta sul modo in cui siamo vissuti? Come reagirebbero amici e colleghi a ciò che ora sappiamo? Cosa faremmo di questa nuova conoscenza? Con la conoscenza viene la responsabilità. Anche se la porta della cella è rimasta aperta, spesso il prigioniero non vuole scappare.\nLa promessa dell’illuminazione\nNel mondo attuale sono pochissimi gli esseri che incarnano le qualità che derivano dall’aver realizzato la mente. Per questo ci è difficile anche solo immaginare l’illuminazione o il modo di percepire di un essere illuminato, e ancora più difficile pensare di poter diventare illuminati.\nNonostante la vantata celebrazione del valore della vita umana e della libertà dell’individuo, in realtà la nostra società ci considera ossessionati solo dal potere, dal sesso e dal denaro, e pensa che abbiamo bisogno di essere continuamente distolti dalla morte, o dalla vera vita. Se sentiamo parlare, o ci viene il sospetto, della nostra immensa potenzialità, quasi non riusciamo a crederci. E se anche riusciamo a concepire una trasformazione spirituale, crediamo sia possibile solo per i grandi santi e i maestri spirituali del passato. Spesso il Dalai Lama parla della mancanza di auto stima e di vero amore per se stessi che ha osservato in molte persone nel mondo moderno. La nostra visione si basa su una convinzione nevrotica delle nostre limitazioni, negandoci ogni speranza di risveglio e contraddicendo tragicamente l’insegnamento centrale del Buddismo: che siamo già essenzialmente perfetti.\nSe anche concepissimo la possibilità dell’illuminazione, un’occhiata al contenuto della nostra mente ordinaria (rabbia, avidità, invidia, cattiveria, crudeltà, lussuria, paura, ansia e agitazione) pregiudicherebbe per sempre ogni speranza di raggiungerla, se non ci fosse stata presentata la natura della mente e l’indubbia possibilità di realizzarla.\nMa l’illuminazione è reale, e sulla terra abbiamo maestri illuminati. Incontrandone uno siete toccati e scossi nel profondo del cuore, e vi rendete conto che parole come ‘illuminazione’ e ‘saggezza’, a cui pensavate come a vaghe idee, sono vere.\nNonostante i suoi pericoli, il mondo moderno è molto stimolante. La mente moderna si sta aprendo gradualmente a nuove visioni della realtà. Grandi maestri come il Dalai Lama e Madre Teresa appaiono in televisione, molti maestri orientali insegnano in Occidente, libri di ogni tradizione mistica stanno raccogliendo un pubblico sempre più vasto. La situazione critica del pianeta ci sta risvegliando a una necessità di trasformazione su scala globale.\nL’illuminazione, come ho già detto, è reale. Tutti noi, chiunque siamo, nelle giuste circostanze e con un allenamento corretto, possiamo realizzare la natura della mente per conoscere ciò che in noi è senza morte ed eternamente puro. Questa è la promessa di tutte le tradizioni mistiche, verificata in passato e nel presente da migliaia e migliaia di esseri umani.\nL’aspetto meraviglioso di questa promessa sta nel fatto che non è nulla di esotico, di fantastico o riservato a un’élite. È per tutti e quando la realizziamo, ci dicono i maestri, si rivela insospettatamente ordinaria. La verità spirituale non è qualcosa di complesso e di esoterico, ma un profondo buon senso. Realizzando la natura della mente, tutti gli strati della confusione cadono. Non si tratta di ‘diventare’ un Buddha, ma di smettere gradatamente di essere illusi. Un Buddha non è un qualche onnipotente superuomo spirituale, ma un essere umano finalmente vero.\nUna delle maggiori tradizioni buddiste chiama la natura della mente la ‘saggezza dell’ordinarietà’. Non mi stancherò mai di ripeterlo: la nostra vera natura, e la natura di tutti gli esseri, non è niente di straordinario.\nL’ironia sta nel fatto che proprio il nostro mondo ‘ordinario’ è una fantastica, straordinaria, elaboratissima allucinazione prodotta dal modo di vedere illuso del samsara. È questa visione ‘straordinaria’ che ci rende ciechi alla natura ‘ordinaria’, naturale, intrinseca della mente. Immaginate che i buddha ci guardino: come sarebbero amaramente stupiti dalla letale ingegnosità e dalla complessità della nostra confusione.\nSiamo così inutilmente complicati che a volte, quando un maestro ci introduce alla natura della mente, non riusciamo a crederci perché è troppo semplice. La nostra mente ordinaria obietta che non può essere, che ci deve essere qualcosa di più. Deve essere certamente più ‘splendido’, con lampi di luce che ci fiammeggiano intorno, angeli dai lunghi capelli dorati che ci scendono incontro, e la voce cavernosa del Mago di Oz che dichiara: “Ora sei stato introdotto alla natura della mente”. Ma non accade niente di così teatrale.\nIn una cultura che sopravvaluta l’intelletto, immaginiamo che l’illuminazione richieda un’intelligenza straordinaria, dove in realtà molte bravure intellettuali non sono che oscuramenti in più. C’è un detto tibetano: “Se sei troppo intelligente, puoi mancare del tutto il bersaglio”. Patrul Rinpoche dice: “La mente razionale sembra molto interessante, ma è il seme dell’illusione”. Possiamo farci ossessionare dalle nostre stesse teorie e non cogliere mai il punto. C’è un altro detto tibetano: “Le teorie sono come toppe su un abito: prima o poi si staccano”.\nVoglio raccontarvi una storia incoraggiante. Un maestro del secolo scorso aveva un discepolo veramente ottuso. Gli aveva dato innumerevoli insegnamenti nel tentativo di introdurlo alla natura della mente. Niente da fare. Alla fine il maestro si infuriò e gli disse: “Porta questo sacco d’orzo sulla cima di quella montagna. Non fermarti mai a riposare. Vai avanti finché arrivi in cima”. Il discepolo, d’animo semplice ma dotato di una devozione e una fiducia nel maestro incrollabili, fece esattamente ciò che gli era stato detto. Il sacco era molto pesante. Lo prese e incominciò a salire il pendio, senza osare fermarsi. Più saliva, più il sacco diventava pesante. Fu un viaggio interminabile. Arrivato in cima, depose il sacco e crollò a terra, esausto ma intimamente rilassato. Sentì l’aria pungente sul volto. Ogni resistenza si era dissolta e, con essa, la mente ordinaria. Tutto sembrava essersi fermato. In quell’istante, realizzò di colpo la natura della sua mente. “Ah, ecco quello che il maestro voleva farmi capire!”, pensò. Corse giù dalla montagna e, contro ogni regola di buona educazione, irruppe nella stanza del maestro.\n“Ce l’ho fatta… ce l’ho davvero fatta!”.\n“Hai fatto un’interessante scalata, vero?”, gli disse il maestro sorridendo con l’aria di chi la sa lunga.\nChiunque voi siate, potete fare la stessa esperienza che il discepolo fece sulla montagna. Questa esperienza vi darà l’intrepidezza per trattare con la vita e con la morte. Ma qual è la via migliore, più rapida e più efficace? Il primo passo è la meditazione. La meditazione purifica a poco a poco la mente ordinaria, smascherando e portando a esaurimento le sue abitudini e le sue illusioni, dandoci la possibilità, al momento giusto, di riconoscere chi siamo davvero.\nOltre duemilacinquecento anni fa, un uomo che aveva cercato la verità per molte, molte esistenze arrivò in un posto tranquillo nel nord dell’India e sedette sotto un albero. Continuò a restare seduto con determinazione enorme, facendo voto di non rialzarsi prima di avere trovato la verità. Al crepuscolo, si tramanda, vinse le forze oscure dell’illusione; e poco prima dell’alba, quando Venere apparve nel cielo, quell’uomo fu ricompensato per i suoi anni di pazienza, di disciplina e di perfetta concentrazione con la meta ultima dell’esistenza umana: l’illuminazione. In quel sacro momento la terra tremò come “ubriaca di beatitudine” e, dicono le scritture: “Nessuno, in nessun luogo, fu irato, malato o triste; nessuno fece il male, nessuno fu arrogante; il mondo fu rappacificato, come se avesse raggiunto la piena perfezione”.\nQuest’uomo divenne noto come il Buddha.\nIl maestro vietnamita Thich Nhat Hanh dà una splendida descrizione dell’illuminazione del Buddha: “Per Gautama fu come se la prigione che lo racchiudeva da migliaia di esistenze fosse crollata. Il carceriere era l’ignoranza. Solo l’ignoranza aveva oscurato la sua mente, così come le nuvole avevano nascosto la luna e le stelle. Velata da onde infinite di pensieri illusori, la mente aveva diviso in maniera fallace la realtà in soggetto e oggetto, io e altri, esistenza e non esistenza, nascita e morte, e da tali discriminazioni erano sorte le visioni errate, le prigioni della sensazione, del desiderio, dell’attaccamento e del divenire. La sofferenza della nascita, della vecchiaia, della malattia e della morte non fa altro che rendere le mura più spesse. L’unica cosa da fare era acciuffare il carceriere e guardarlo in faccia. Ed ecco che il carceriere è l’ignoranza. Una volta scomparso il carceriere, anche la prigione svanisce per non venire ricostruita mai più.\nIl Buddha aveva visto che l’ignoranza della nostra vera natura è la radice di tutto lo strazio del samsara, e che la radice dell’ignoranza è l’abitudine della mente alla distrazione. Mettere fine alla distrazione della mente equivale a mettere fine al samsara; e la chiave, capì, è riportare la mente a casa nella sua vera natura, attraverso la pratica della meditazione.\nIl Buddha sedeva per terra con serena e umile dignità, con il cielo al di sopra e intorno a sé, come per indicarci che in meditazione stiamo seduti con un atteggiamento mentale aperto, simile al cielo, e nello stesso tempo siamo ben presenti, radicati nella terra. Il cielo è la nostra natura assoluta priva di barriere e di confini; la terra è la nostra realtà, la condizione ordinaria e relativa. Con la postura che assumiamo in meditazione colleghiamo assoluto e relativo, cielo e terra come le due ali di un uccello unendo la natura senza morte e simile al cielo della mente al terreno della nostra natura mortale, passeggera.\nImparare a meditare è il dono più grande che possiate fare a voi stessi in questa vita. Solo attraverso la meditazione potete mettervi in viaggio alla scoperta della vostra vera natura, trovando la stabilità e la fiducia per vivere, e per morire, bene. La meditazione è la strada verso l’illuminazione.\nCi sono molti modi per presentare la meditazione. Anche se l’ho insegnata migliaia di volte, ogni volta è diversa, ogni volta è qualcosa di diretto e di nuovo.\nPer fortuna viviamo in un mondo in cui sempre più persone si accostano alla meditazione, che viene sempre più accettata come una pratica che scavalca le barriere culturali e religiose per metterci in contatto con la verità dell’essere. È una pratica che, nello stesso tempo, trascende i diversi dogmi religiosi e costituisce l’essenza delle religioni.\nDistratti dal nostro vero sé sprechiamo la vita in interminabili attività, mentre la meditazione è un modo per ritornare a noi stessi, per sperimentare e assaporare il nostro intero essere al di là dei modelli abituali. La vita è vissuta come una lotta feroce e piena d’ansia, un turbine di rapidità e aggressività, competizione, fare nostro, appropriarci, ottenere… caricandoci di un cumulo di attività e preoccupazioni che sono estranee al nostro essere.\nLa meditazione è esattamente l’opposto. Meditare è fare uno stacco totale dal modo ‘normale’ di agire; è uno stato libero da occupazioni e preoccupazioni in cui non c’è competizione, non c’è desiderio di afferrare e impossessarsi, non c’è lotta feroce e piena d’ansia, non c’è sete di ottenimento. È uno stato senza ambizione in cui non c’è né accettazione né rifiuto, né speranza né paura, uno stato in cui a poco a poco incominciamo a lasciar liberi nello spazio della semplicità naturale le emozioni e i concetti che ci imprigionavano.\nI maestri buddisti di meditazione sanno quanto sia flessibile e malleabile la mente. Se la educhiamo, tutto diventa possibile. Siamo stati perfettamente educati dal samsara e per il samsara, siamo stati educati a provare invidia, educati ad afferrare, educati a provare ansia, tristezza, disperazione e avidità; educati a reagire con rabbia a tutto ciò che ci provoca. Siamo così bene educati che queste emozioni negative sorgono spontaneamente, senza nessuno sforzo per suscitarle. Tutto sta nell’educazione e nella forza dell’abitudine. Se siamo sinceri con noi stessi, sappiamo anche troppo bene che la mente, se la consegniamo alla confusione, diventa un’oscura maestra di confusione, abile nelle sue intossicazioni, subdola e perversamente docile alle sue schiavitù. Consegnatela, con la meditazione, al compito di liberarsi dall’illusione e scoprirete che, con il tempo, la pazienza, la disciplina e la pratica corretta, incomincerà a sciogliere i propri nodi e a riconoscere la propria beatitudine e chiarezza essenziali.\n‘Educare’ la mente non significa in alcun modo soggiogarla con la forza, né un lavaggio del cervello. Educare la mente significa in primo luogo vedere direttamente e concretamente come essa funziona, una conoscenza che si può ottenere solo dagli insegnamenti spirituali e dall’esperienza meditativa personale. Allora potrete usare questa conoscenza per domare la mente, plasmandola abilmente per renderla docile e sempre più malleabile, in modo da diventarne i padroni e indirizzarla al suo uso più pieno e più benefico.\nUn maestro buddhista dell’VIII secolo, Shantideva, scrive:\nSe l’elefante della mente è legato da ogni lato dalla corda della presenza mentale, tutte le paure svaniscono e sorge la totale felicità.\nTutti i nemici: tigri, leoni, elefanti, orsi e serpenti [delle nostre emozioni]; tutti i guardiani dell’inferno: demoni e orrori tutti sono legati dalla padronanza della mente e, domando quell’unica mente, tutti sono sottomessi. Perché dalla mente provengono tutte le paure e le innumerevoli sofferenze”.\nCome uno scrittore impara la spontaneità e la libertà di espressione solo dopo anni di studio spesso faticoso, e come la semplice grazia di una ballerina è il risultato di prove spossanti e pazienti, una volta che abbiate compreso dove vi porterà, vi accosterete alla meditazione come al maggior compito della vita, che esige il massimo della perseveranza, dell’entusiasmo, dell’intelligenza e della disciplina.\nLa meditazione ha lo scopo di risvegliare in noi la natura simile al cielo della mente e di introdurci a ciò che siamo davvero, alla pura e immutabile consapevolezza che sta alla base del processo della vita e della morte.\nNella calma e nel silenzio della meditazione intravediamo e ritorniamo a quella profonda natura interiore che abbiamo perduto di vista tanto, tanto tempo fa a causa dell’agitazione e della distrazione della mente. Non è strano che la mente non riesca a star ferma per più di pochi istanti senza rincorrere le distrazioni? La nostra mente è così agitata e sempre occupata in qualcosa da farmi a volte pensare che vivendo in una città moderna siamo già simili agli esseri tormentati dello stadio intermedio del dopo morte, dove si dice che la coscienza sia angosciosamente inquieta.\nLe statistiche rivelano che il tredici per cento degli americani soffre di disturbi mentali.\nChe cosa rivela questo dato rispetto al nostro modo di vivere?\nSiamo frammentati in troppi aspetti diversi. Non sappiamo chi siamo realmente, né con quali dei nostri aspetti identificarci o in quali aspetti credere. Tali e tante voci contraddittorie, regole e sentimenti lottano tra di loro per assumere il controllo della nostra vita interiore che ci troviamo sparpagliati in tutte le direzioni, senza nessuno in casa.\nLa meditazione, dunque, è riportare la mente a casa.\nNegli insegnamenti del Buddha diciamo che vi sono tre cose che differenziano completamente una meditazione che induce rilassamento, pace e beatitudine temporanei, e una meditazione che diventa un potente strumento di illuminazione, vostra e degli altri. Le indichiamo come ‘buona all’inizio, buona nel mezzo e buona alla fine’.\nBuona all’inizio deriva dalla consapevolezza che noi e tutti gli esseri senzienti abbiamo la natura di Buddha come essenza più profonda, e che realizzare la nostra natura significa liberarsi dall’ignoranza e mettere fine alla sofferenza. Ogni volta che sediamo in meditazione, siamo mossi e ispirati dalla motivazione di dedicare la pratica e la vita all’illuminazione di tutti gli esseri. Nello stesso spirito di tutti i Buddha del passato, che pregavano così: “Tramite il potere e la verità di questa pratica: che tutti gli esseri abbiano la felicità e le cause della felicità, che tutti gli esseri siano liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza, che nessuno sia mai separato dalla sacra felicità priva di sofferenza, che tutti vivano in equanimità, senza troppo attaccamento e troppa avversione, che vivano fiduciosi nell’uguaglianza di tutto ciò che vive”.\nBuona nel mezzo è la disposizione mentale con la quale entriamo nel cuore della pratica, disposizione ispirata dalla realizzazione della natura della mente e da cui si origina un atteggiamento di non attaccamento, libero da qualunque riferimento concettuale, e la consapevolezza che vede tutte le cose intrinsecamente ‘vuote’, illusorie, simili a un sogno.\nBuona alla fine è la conclusione della meditazione con la dedica dei meriti acquisiti, e la fervida preghiera: “Qualunque merito originato dalla pratica possa contribuire all’illuminazione di tutti gli esseri, possa diventare una goccia nell’oceano dell’azione di tutti i Buddha nel loro impegno instancabile per la liberazione degli esseri”. Il merito è costituito dalla forza positiva, dagli effetti benefici, dalla pace e felicità che irraggiano dalla vostra pratica; e voi lo dedicate al bene ultimo degli esseri: l’illuminazione. A livello più immediato lo dedicate alla pace nel mondo, perché tutti siano liberi dal bisogno e dalla malattia, e sperimentino perfetto benessere e durevole felicità. Quindi, realizzando la natura illusoria e simile a un sogno di questa realtà, percepite nel senso più profondo voi stessi che state dedicando i meriti, coloro a cui li state dedicando, e l’atto stesso del dedicarli come ‘vuoti’ e illusori. Questo viene detto sigillare la meditazione per assicurarsi che il suo potere puro non vada minimamente perduto, e quindi di non sprecare nessuno dei meriti della pratica.\nQuesti tre sacri principi (l’abile motivazione, l’atteggiamento di non attaccamento che garantisce la pratica, e la dedica che la sigilla) rendono la meditazione realmente illuminante e potente. Il grande maestro tibetano Longchenpa li descrive splendidamente come “il cuore, l’occhio e la forza vitale della vera pratica”. Come dice Nyoshul Khenpo: “Per la completa illuminazione niente di più è necessario, ma di meno è incompleto”.\nLa meditazione è riportare la mente a casa, e il primo passo è la pratica della presenza mentale.\nUna volta una donna anziana chiese al Buddha come si medita. Il Buddha le rispose di essere consapevole di tutti i movimenti delle mani mentre attingeva acqua al pozzo. Così facendo, si sarebbe presto scoperto quello stato di attenzione e di calma spaziosa che è la meditazione.\nLa presenza mentale, la pratica di riportare a casa la mente distratta riconducendo in un unico punto focale tutti gli aspetti del nostro essere, è chiamata ‘dimorare pacificamente’, o ‘dimorare nella calma’. ‘Dimorare pacificamente’ ha tre effetti.\nPrimo: gli aspetti frammentati di noi stessi, in conflitto tra di loro, si calmano, si fondono e fanno amicizia. Tranquillizzandoci incominciamo ad avere una comprensione migliore di noi e, a volte, a sperimentare barlumi della radiosità della nostra natura fondamentale.\nSecondo: la presenza mentale disinnesca la negatività, l’aggressività e la turbolenza delle emozioni, che hanno acquistato sempre più forza nel corso di infinite esistenze. Non reprimiamo le emozioni e non vi indulgiamo; invece le vediamo, assieme ai pensieri e a tutto ciò che si presenta, con un’accettazione e una generosità il più aperte e spaziose possibile. I maestri tibetani dicono che questa saggia generosità ha il sapore dello spazio illimitato, così caldo e accogliente che vi sentite avvolti e protetti come in una coperta di luce.\nA poco a poco, rimanendo aperti e presenti, e utilizzando le tecniche che spiegherò più avanti per mettere sempre più a fuoco la mente, la negatività verrà gradualmente disinnescata. Incomincerete a star bene dentro di voi o, come dicono i francesi: etre bien dans sa peau (stare bene nella propria pelle). Da ciò nasce un rilassamento e un profondo benessere. Ritengo questa pratica la forma più efficace di terapia e autoguarigione.\nTerzo: questa pratica rivela il vostro essenziale buon cuore, perché dissolve e scioglie la cattiveria e la volontà di nuocere. Solo rimuovendo la volontà di nuocere possiamo diventare davvero utili agli altri. Rimuovendo con la pratica la cattiveria e la volontà di nuocere, permettiamo che il buon cuore, quella bontà e quella gentilezza fondamentali che sono la nostra vera natura, splenda e irradi il calore in cui fiorisce il nostro vero essere.\nOra siete in grado di capire perché chiamo la meditazione la vera pratica della pace, la vera pratica della non aggressione e della non violenza, il vero e più grande ‘disarmo’.\nQuando insegno la meditazione incomincio spesso dicendo: “Riportate la mente a casa. Allentate la presa. Rilassatevi”. Tutta la pratica meditativa può riassumersi in questi tre punti: riportare la mente a casa, allentare la presa, e rilassarsi. Ciascun punto risuona a più di un livello.\nRiportare la mente a casa significa portare la mente nello stato di dimorare nella calma mediante la pratica della presenza mentale. Al livello più profondo, riportare la mente a casa significa rivolgerla verso l’interno e farla riposare nella natura della mente. Questa è la forma di meditazione più alta.\nInfine, rilassarsi significa essere spaziosi e rilassare la mente da tutte le tensioni. A livello più profondo, vi rilassate nella vera natura della mente lo stato di Rigpa. Le parole tibetane che descrivono questo processo comunicano il senso di ‘rilassarsi sul Rigpa’. È come colare lentamente una manciata di sabbia su una superficie piatta: ogni granello trova spontaneamente il suo posto. Lo stesso accade se vi rilassate nella vostra vera natura, lasciando che i pensieri e le emozioni si calmino naturalmente dissolvendosi nello stato naturale della mente.\nMentre medito, trovo spesso ispirazione in questi versi di Nyoshul Khenpo: “Riposa nella grande pace naturale questa mente spossata, percossa impotente dal karma e dai pensieri nevrotici come dall’implacabile furia delle onde nell’oceano infinito del samsara”.\nRiposate nella grande pace naturale.\nSiate soprattutto a vostro agio, il più naturali e spaziosi possibile. Scivolate lentamente fuori dal cappio del vostro io ansioso, allentate la presa e rilassatevi nella vostra vera natura. Immaginate l’io ordinario, emotivo e tormentato dai pensieri, come un blocco di ghiaccio o un pezzo di burro lasciato sciogliere al sole. Se provate durezza o freddezza, lasciate che questi sentimenti aggressivi si sciolgano al sole della vostra meditazione. Lasciate che la pace vi lavori e vi aiuti a raccogliere la mente frammentata nella presenza mentale del dimorare nella calma, risvegliando in voi la consapevolezza e la comprensione intuitiva della Chiara visione.\nScoprirete che le negatività vengono disarmate, l’aggressività si dissolve, la confusione evapora a poco a poco come nebbia nel cielo ampio e immacolato della vostra natura assoluta.\nSedendo quietamente, il corpo fermo, la parola resa silente e la mente tranquilla, lasciate che i pensieri e le emozioni, qualsiasi essi siano, sorgano e svaniscano, senza attaccarvi a niente.\nCom’è questo stato? Dudjom Rinpoche diceva di immaginare un uomo che, dopo una lunga giornata di duro lavoro nei campi, torna a casa e sprofonda nella poltrona preferita davanti al fuoco. Ha lavorato tutto il giorno e sa di aver fatto ciò che voleva fare. Non gli restano altre occupazioni, non ha lasciato nulla di incompiuto, non deve preoccuparsi di nient’altro. È semplicemente pago di essere.\nMeditando è essenziale creare l’ambiente mentale appropriato. Lo sforzo e la lotta vengono dal non essere spaziosi, e per questo è vitale creare l’ambiente giusto perché la meditazione possa realmente avvenire. Quando sono presenti l’umorismo e la spaziosità, la meditazione nasce senza sforzo.\nSpesso, mentre medito, non ricorro a nessun metodo particolare. Lascio semplicemente che la mia mente riposi e mi accorgo che, specie se sono ispirato, posso riportarla a casa e rilassarmi molto rapidamente. Siedo tranquillo e riposo nella natura della mente, e non mi domando se sono nello stato ‘corretto’ o no. Non c’è sforzo. Ci sono ricca comprensione, vigilanza e un’incrollabile certezza. Quando sono nella natura della mente, la mente ordinaria non c’è più. Non ho alcun bisogno di convalidare o confermare la mia esistenza: semplicemente, sono. È presente una fiducia fondamentale. Non c’è niente di particolare da fare.\nSe la vostra mente è capace di calmarsi in modo naturale e spontaneo, e scoprite di trovare l’ispirazione di rimanere semplicemente nella sua pura consapevolezza, non avete bisogno di alcun metodo per meditare. Se riuscite a entrare in questo stato, seguire un metodo può addirittura rivelarsi controproducente. Ma, in genere, per molti è difficile entrare direttamente in questo stato. Non sappiamo come si fa a risvegliarlo, e la nostra mente è così turbolenta e distratta che abbiamo bisogno di abili mezzi, di un metodo per evocarlo.\nCon ‘abile’ intendo che unite la comprensione della natura essenziale della mente, la coscienza della mutevolezza dei vari stati d’animo, e l’intuizione sviluppata nel corso della pratica su come lavorare con voi stessi, momento per momento. Unendo tutto ciò, imparate l’arte di applicare qualunque metodo si riveli appropriato alla situazione o al problema particolare, per trasformare il vostro ambiente mentale.\nMa, ricordate: il metodo è soltanto uno strumento, non è la meditazione. Attraverso l’abile utilizzo del metodo potrete raggiungere la perfezione di quello stato di totale presenza che costituisce la vera meditazione.\nC’è un eloquente detto tibetano: Gompa ma yin, kompa yin, che significa letteralmente “‘Meditazione’ non è; ‘abituarsi’ è”. Vuol dire che la meditazione non è altro che abituarsi a praticare la meditazione. Si dice anche: “La meditazione non è sforzarsi, ma venirne naturalmente assimilati”.\nMettendo costantemente in pratica il metodo, la meditazione si produce a poco a poco. La meditazione non è qualcosa che potete ‘fare’; è qualcosa che deve accadere spontaneamente, e solo quando abbiamo portato a perfezione la pratica.\nMa, perché possa accadere, ha bisogno di calma e di condizioni favorevoli. Per raggiungere la padronanza della mente, dobbiamo prima calmarne l’ambiente. Ora la nostra mente è come la fiamma di una candela: instabile, tremolante, irrequieta, piegata dal vento turbolento dei pensieri e delle emozioni. La fiamma può bruciare tranquillamente solo se l’aria è ferma. Così, solo dopo aver calmato la turbolenza dei pensieri e delle emozioni potremo incominciare a vedere la natura della mente e riposare in essa. Inoltre, più avremo sviluppato la stabilità meditativa e minore sarà l’impatto di rumori e disturbi di ogni genere.\nGli occidentali tendono a farsi assorbire da ciò che chiamo la ‘tecnologia della meditazione’. Il mondo moderno è affascinato dalle macchine e dai meccanismi, dedito alle formule pratiche. Ma l’aspetto più importante della meditazione è di gran lunga il suo spirito, non la sua tecnica: il modo abile, ispirato e creativo con cui pratichiamo e che potremmo chiamare la ‘postura’.\nI maestri dicono: “Se create le condizioni adatte nel corpo e nell’ambiente, la meditazione e la realizzazione si producono spontaneamente”. Parlare di postura non è pedanteria esoterica. Assumere una postura corretta significa creare un ambiente più favorevole alla meditazione, al risveglio del Rigpa. C’è un legame tra la posizione del corpo e lo stato della mente. Mente e corpo sono interrelati, e la meditazione sorge spontaneamente se la postura e lo stato mentale sono ispirati.\nSe, mentre sedete, la mente non è accordata con il corpo, se ad esempio siete ansiosi o preoccupati, il corpo proverà disagio fisico e sarà più probabile che si presentino difficoltà. Al contrario, uno stato mentale calmo e ispirato influirà sulla globalità della vostra postura, e potrete sedere con molta più naturalezza e senza sforzo. È quindi fondamentale unire la postura del corpo e la fiducia che viene dalla realizzazione della natura della mente.\nPuò darsi che la postura che spiegherò sia leggermente diversa da altre a cui siete abituati. Deriva dagli antichi insegnamenti dello Dzogchen, mi venne insegnata dai miei maestri e la trovo estremamente potente.\nNegli insegnamenti dello Dzogchen si dice che la vostra Visione e la vostra postura devono essere come una montagna. La Visione è la somma di tutta la comprensione e tutte le intuizioni sulla natura della mente che riportate nella meditazione. La vostra Visione si traduce nella vostra postura e la ispira, esprime il cuore del vostro essere attraverso il modo in cui vi sedete.\nQuindi, sedete come una montagna: con la salda, incrollabile maestosità di una montagna. Una montagna è completamente naturale e sta perfettamente bene in se stessa, per quanto sia forte il vento che la investe o per quanto spesse le nuvole che turbinano intorno alla vetta. Sedendo come una montagna, lasciate che la mente si innalzi e si libri in volo.\nPunto essenziale della postura è la schiena diritta come una ‘freccia’ o una ‘pila di monete d’oro’. Così l’energia interiore’, il prana, scorrerà facilmente attraverso i canali sottili del corpo e la mente troverà il suo naturale stato di riposo. Non forzate assolutamente. La parte inferiore della colonna vertebrale fa una curva: tenetela rilassata ma eretta. La testa sarà comodamente equilibrata sul collo. La forza e la grazia della postura sono date dalle spalle e dalla parte superiore del tronco: tenetele diritte ma senza tensione.\nSedete a gambe incrociate. Non occorre sedervi nel loto completo, come si insiste in pratiche yoga più avanzate. Le gambe incrociate esprimono l’unità di vita e morte, buono e cattivo, abili mezzi e saggezza, potenzialità maschile e femminile, samsara e nirvana. È lo spirito, l’umorismo della non dualità. Potete anche sedere su una sedia, con le gambe rilassate ma assicurandovi di tenere la schiena eretta.\nNella mia tradizione di meditazione si tengono gli occhi aperti. È un punto molto importante. Se siete sensibili ai disturbi esterni, all’inizio della pratica potrebbe esservi utile chiudere gli occhi per qualche momento per riportarvi silenziosamente all’interno. Quando vi siete calmati, aprite lentamente gli occhi e scoprirete che il vostro modo di guardare è diventato più sereno e tranquillo. Abbassate lo sguardo seguendo la linea del naso, formando un angolo di circa quarantacinque gradi. Un accorgimento pratico è abbassare lo sguardo se la mente è agitata, e sollevarlo se la mente è torpida o sonnolenta. Quando la mente si è calmata e incomincia a prodursi la chiarezza della visione, vi sentirete in grado di sollevare lo sguardo, di aprire di più gli occhi e di guardare nello spazio immediatamente di fronte a voi. Questa è la posizione degli occhi raccomandata nella pratica dello Dzogchen.\nGli insegnamenti dello Dzogchen dicono che la meditazione e lo sguardo devono essere come la vasta distesa di un grande oceano: aperta, illimitata, che abbraccia tutto. Come la visione e la postura sono inseparabili, così la meditazione ispira il vostro sguardo, divenendo una cosa sola con esso.\nNon mettete allora a fuoco niente in particolare; volgete lo sguardo lentamente all’interno, e lasciate che si espanda diventando sempre più ampio e penetrante. Scoprirete che anche la Visione si espanderà e che nel vostro sguardo ci sarà più pace, più compassione, più equanimità e più equilibrio.\nIl nome tibetano del Buddha della compassione è Chenrézig. Chen è l’occhio, ré l’angolo dell’occhio, e zig significa ‘vedere’. Ciò significa che, con i suoi occhi compassionevoli, Chenrézig vede le necessità di tutti gli esseri.\nPrendete la compassione che irraggia dalla vostra meditazione e incanalatela gentilmente e con dolcezza negli occhi, in modo che il vostro sguardo diventi lo sguardo stesso della compassione, onnipervadente e simile all’oceano.\nCi sono molte ragioni per tenere gli occhi aperti. Prima di tutto, avrete meno possibilità di addormentarvi. Poi, la meditazione non è un modo per fuggire dal mondo, per rifugiarsi nell’esperienza simile alla trance di uno stato alterato di coscienza. Al contrario è un metodo diretto per comprendere realmente noi stessi, per metterci in rapporto con la vita e il mondo.\nPer questo in meditazione dovete tenere gli occhi aperti, e non chiusi. Non chiudete fuori la vita, ma rimanete aperti e in pace verso ogni cosa. Lasciate che i sensi (udito, vista, tatto) siano naturalmente aperti, senza rincorrere le percezioni sensoriali. Dudjom Rinpoche diceva: “Benché vengano percepite varie forme, esse sono essenzialmente vuote: eppure nella vacuità si percepiscono le forme. Benché vengano percepiti vari suoni, essi sono essenzialmente vuoti; eppure nella vacuità si percepiscono i suoni. Benché sorgano vari pensieri, essi sono vuoti; eppure nella vacuità si percepiscono i pensieri”. Tutto ciò che vedete, tutto ciò che udite, lasciatelo così com’è senza afferrarlo. Lasciate l’udire nell’udire, lasciate il vedere nel vedere, senza permettere all’attaccamento di mescolarsi alla percezione.\nSecondo la speciale pratica della luminosità dello Dzogchen, la luce della nostra energia di saggezza risiede nel centro del cuore, che è collegato agli occhi attraverso ‘canali di saggezza’. Gli occhi sono le ‘porte’ della luminosità, e li teniamo aperti per non ostruire questi canali di saggezza.\nAnche la bocca va tenuta leggermente schiusa, come se stesse per emettere un profondo, rilassante “Aaah”. Si dice che, tenendola leggermente schiusa e respirando soprattutto attraverso la bocca, i ‘venti karmici’ che originano i pensieri discorsivi hanno più difficoltà a prodursi, creando meno ostacoli alla mente e alla meditazione.\nInfine, lasciate riposare comodamente le mani sulle ginocchia. Questa è la postura della ‘mente tranquilla e a suo agio’.\nIn questa postura c’è una scintilla di speranza, un umore giocoso che viene dalla segreta conoscenza che la natura di Buddha è in tutti noi. Assumendo questa postura vi state divertendo a imitare un Buddha, riconoscete la vostra natura di Buddha, e date un reale incoraggiamento al suo emergere. Di fatto state incominciando a rispettarvi in quanto Buddha potenziali. Nello stesso tempo riconoscete la vostra condizione relativa. Ma, essendo ispirati da una gioiosa fiducia nella vostra natura di Buddha, siete in grado di accettare più facilmente i vostri aspetti negativi e di affrontarli con più gentilezza e più umorismo. Meditando, invitatevi a provare l’autostima, la dignità e la grande umiltà del Buddha che voi siete. Spesso dico che lasciarsi ispirare da questa gioiosa fiducia è abbastanza; da questa comprensione e questa fiducia, la meditazione fiorirà spontaneamente.\nTre metodi di meditazione\nIl Buddha ha insegnato 84.000 modi per domare e pacificare le emozioni negative, e il Buddismo ha sviluppato un numero incalcolabile di meditazioni. Dalla mia esperienza, tre meditazioni sono particolarmente efficaci per gli uomini moderni. Tutti possono usarle e trarne beneficio. Sono: ‘osservare’ il respiro, utilizzare un oggetto e recitare un mantra.\n1. Osservare’ il respiro\nIl primo metodo è molto antico, e si ritrova in tutte le scuole buddiste. Consiste nel posare l’attenzione, con leggerezza e consapevolezza, sul respiro.\nIl respiro è vita, l’espressione primaria e fondamentale della vita. Nel Giudaismo ruah, il respiro, simboleggia lo spirito di Dio che viene infuso nella creazione; e anche ‘nel Cristianesimo c’è un profondo collegamento tra lo Spirito santo, senza di cui nulla può vivere, e il respiro. Nel Buddhismo il respiro, prana in sanscrito, è definito il ‘veicolo della mente’, perché è il responsabile dei movimenti della mente. Calmando la mente con l’abile lavoro sul respiro, simultaneamente e automaticamente la state domando ed educando. Non abbiamo forse fatto tutti esperienza di come sia rilassante, in momenti di grande tensione, restare da soli per pochi minuti e fare alcune inspirazioni ed espirazioni profonde e tranquille? Anche questo semplicissimo esercizio può aiutarci molto.\nMeditando, respirate normalmente. Portate con leggerezza l’attenzione sull’espirazione. Espirando, lasciatevi fluire con il respiro. Con ogni espirazione, allentate e lasciate la presa. Immaginate che il vostro respiro si dissolva nella vastità della verità che tutto pervade. Ogni volta che espirate, e prima dell’inspirazione successiva, scoprirete che si apre un intervallo naturale, man mano che l’attaccamento si dissolve.\nRimanete in questo intervallo, in questo spazio aperto. Quando inspirate in modo naturale, non concentrate l’attenzione sull’inspirazione ma continuate a riposare la mente nello spazio che si è aperto.\nPraticando è importante non rimanere invischiati in commenti mentali, analisi o chiacchiericcio interno. Non scambiate per presenza mentale il continuo commento “Ora sto inspirando, ora sto espirando”. L’importante è la pura presenza.\nNon concentratevi troppo sul respiro. Dategli il 25 per cento dell’attenzione, con il rimanente 75 per cento tranquillamente e spaziosamente rilassato.\nDiventando sempre più consapevoli del respiro vi scoprirete sempre più presenti, unificherete le vostre parti disperse qua e là, e diventerete un tutto integro.\nIn seguito, invece di ‘osservare’ il respiro, identificatevi gradatamente con esso, come se diventaste il respiro. A poco a poco il respiro, chi respira e il respirare diventano uno. La dualità e la separazione scompaiono.\nNoterete come questa semplice presenza mentale filtri i pensieri e le emozioni. È come lasciar cadere una vecchia pelle: qualcosa si stacca e si libera.\nAlcuni non si sentono affatto rilassati né a proprio agio osservando il respiro, anzi lo trovano quasi claustrofobico. Se siete tra questi, forse può esservi più utile la prossima tecnica.\n2. Utilizzare un oggetto\nIl secondo metodo, che molti trovano utile, consiste nel posare con leggerezza la mente su un oggetto. Potete scegliere un oggetto bello che vi comunica una speciale ispirazione: un fiore, un cristallo. Ancora più potente è un’immagine che incarna la verità: Cristo, Buddha o il vostro maestro. Il vostro maestro è il legame vivente con la verità e, grazie al rapporto personale che avete con lui o lei, contemplarne il volto vi ricollega all’ispirazione e alla realtà della vostra natura.\nMolti hanno scoperto di avere uno stretto rapporto con l’immagine della statua di Padmasambhava chiamata ‘Mi assomiglia’, scolpita dal vero e benedetta da lui stesso nell’VIII secolo in Tibet. Grazie allo straordinario potere della sua personalità spirituale, Padmasambhava portò l’insegnamento del Buddha in Tibet. I tibetani lo conoscono come il ‘secondo Buddha’ e lo chiamano affettuosamente ‘Guru Rinpoche’, che significa ‘prezioso maestro’. Dilgo Khyentse Rinpoche diceva: “Dalla nobile terra dell’India e dal Tibet, il paese delle nevi, vennero tanti maestri incomparabili e straordinari, ma, tra tutti, colui che ha la più grande compassione e benedizione per gli esseri di questa difficile età è Padmasambhava, che incarna la compassione e la saggezza di tutti i Buddha. Tra le sue qualità c’è la capacità di dare istantaneamente la sua benedizione a chiunque lo prega e, per qualunque cosa preghiamo, può soddisfare immediatamente il nostro desiderio”.\nIspirati da ciò, portate un’immagine di questa statua al livello degli occhi e posate con leggerezza l’attenzione sul suo volto, guardandolo negli occhi. Nel suo sguardo c’è una profonda calma che erompe dalla fotografia e che vi trasporta in quello stato di consapevolezza senza attaccamento che è lo stato della meditazione. Lasciate la vostra mente, silenziosa e tranquilla, in compagnia di Padmasambhava.\n3. Recitare un mantra\nLa terza tecnica, molto usata nel Buddhismo tibetano (come anche nel Sufismo, nella Chiesa ortodossa e nell’Induismo), usa il suono di un mantra per unificare la mente. La parola mantra significa ‘ciò che protegge la mente’. Un mantra è ciò che protegge la mente dalla negatività, o che vi protegge dalla vostra stessa mente.\nSe siamo nervosi, disorientati o emotivamente fragili, cantare o recitare un mantra con ispirazione può cambiare radicalmente lo stato mentale trasformandone l’energia e l’atmosfera. Com’è possibile? Il mantra è l’essenza del suono, l’incarnazione della verità sotto forma di suono. Ogni sillaba è intrisa di potere spirituale, condensa una verità spirituale e vibra della benedizione della parola dei Buddha. Si dice inoltre che la mente cavalca l’energia sottile del respiro, il prana, che attraversa e purifica i canali sottili del corpo. Mentre cantate un mantra, caricate il vostro respiro e la vostra energia con l’energia del mantra, intervenendo direttamente sulla mente e sul corpo sottile.\nAi miei studenti consiglio il mantra OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM (i tibetani lo pronunciano: Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung). È il mantra di Padmasambhava, il mantra di tutti i Buddha, maestri e esseri realizzati, dotato di uno speciale potere di pace, risanamento, trasformazione e protezione in quest’epoca così violenta e caotica. Recitatelo tranquillamente, con profonda attenzione, e lasciate che il respiro, il mantra e la consapevolezza diventino a poco a poco un’unica cosa. Oppure cantatelo con ispirazione e riposate nel silenzio profondo che a volte lo segue.\nDopo un’intera vita di familiarità con la pratica, a volte sono ancora meravigliato dal potere del mantra. Qualche anno fa diressi a Lione un seminario con circa trecento persone, in maggioranza terapeuti e casalinghe Avevo insegnato tutto il giorno, ma sembrava che volessero davvero sfruttare al massimo l’incontro e mi ponevano inesorabili una fila di domande Al calar della sera ero completamente esausto, e sulla sala stava scendendo un’atmosfera cupa e pesante. Così cantai un mantra, lo stesso mantra che vi ho insegnato. Fui stupefatto dall’effetto: in un attimo sentii le energie ritornarmi, l’atmosfera in sala si trasformò, e il pubblico era di nuovo vivace e incantevole. La stessa esperienza mi è capitata più volte per cui so che non si tratta di un ‘miracolo’ occasionale.\nAllora, che cosa si deve ‘fare’ con la mente in meditazione? Assolutamente niente. Lasciatela semplicemente così com’è. Un maestro descrive la meditazione come: “mente, sospesa nello spazio, in nessun luogo”.\nC’è un detto famoso: “Se la mente non è manipolata, è spontaneamente colma di beatitudine, così come l’acqua, se non viene agitata, è per sua natura chiara e trasparente”. Spesso paragono la mente in meditazione a un vaso d’acqua torbida: meno vi interferiamo e lo scuotiamo, più le particelle di sporcizia si depositano sul fondo, permettendo alla naturale purezza dell’acqua di rivelarsi. La vera natura della mente è tale che, se la lasciate nel suo stato naturale inalterato, essa ritroverà la sua vera natura di beatitudine e limpidezza.\nDunque curatevi di non imporre nulla alla mente, di non caricarla. Non sforzatevi di controllarla, e non sforzatevi di essere in pace. Non siate troppo solenni e non crediate di stare celebrando un rituale speciale; lasciate andare l’idea stessa di stare meditando. Lasciate che il corpo e il respiro siano così come sono. Pensate a voi stessi come al cielo che contiene tutto l’universo.\nNella meditazione, come in tutte le arti, dev’esserci un delicato equilibrio tra rilassamento e attenzione. C’era un monaco di nome Shrona che studiava meditazione con uno dei discepoli più stretti del Buddha e non riusciva a trovare la giusta disposizione mentale. Tentava vigorosamente di concentrarsi, ma si procurava solo dei gran mal di testa. Allora si rilassò. Troppo, perché si addormentò. Allora chiese aiuto al Buddha. Sapendo che, prima di diventare monaco, era stato un musicista, il Buddha gli chiese: Da laico, non eri un suonatore di vina?”.\n“Quando traevi i suoni migliori dal tuo strumento? Quando le corde erano molto tese o quando erano molto lente?”.\n“In nessuno dei due casi, ma quando le corde avevano la giusta tensione: né troppo tese né troppo lente”.\n“È esattamente lo stesso con la mente”.\nUna delle più grandi maestre tibetane di meditazione, Ma Chik Lap Dron, diceva: “Attento, attento; ma rilassati, rilassati. Ecco il punto cruciale della Visione in meditazione”. Destate l’attenzione ma, nello stesso tempo, rimanete rilassati. Così rilassati da non tenere stretta neppure l’idea del rilassamento.\nPensieri ed emozioni: le onde e l’oceano\nMolti, incominciando a meditare, dicono che i loro pensieri si scatenano e diventano più incontrollati di prima. Li rassicuro dicendo che è un buon segno. Non significa che i vostri pensieri sono diventati più scatenati, ma che voi siete diventati più calmi, prendendo finalmente consapevolezza del chiasso che hanno sempre fatto i vostri pensieri. Non scoraggiatevi e non mollate. Siate semplicemente presenti a tutto ciò che si presenta e ritornate continuamente al respiro, anche in mezzo alla peggiore confusione.\nNelle antiche istruzioni di meditazione si dice che, all’inizio, i pensieri sono accavallati, ammassati l’uno sull’altro come l’acqua che scende da una montagna ripida. A poco a poco, perfezionando la meditazione, sono come l’acqua in una gola stretta e profonda, poi come un ampio fiume che serpeggia lentamente verso il mare, e infine la mente diventa come l’oceano, calmo e immobile, mosso di tanto in tanto da increspature o onde momentanee.\nMolti credono che, in meditazione, non ci debbano essere né pensieri né emozioni. Quando pensieri ed emozioni si formano ne sono disturbati, sono esasperati con se stessi e pensano di stare sbagliando. Niente è più lontano dalla verità. A questo proposito c’è un detto tibetano: “Voler carne senza ossa e tè senza foglie è una pretesa assurda”. Finché avrete una mente, avrete pensieri ed emozioni.\nCome l’oceano produce onde e il sole raggi, la mente irraggia pensieri ed emozioni. Nell’oceano si formano le onde, ma l’oceano non ne è particolarmente turbato. Le onde sono la natura stessa dell’oceano. Le onde nascono, ma dove vanno? Ritornano all’oceano. E da dove vengono? Sempre dall’oceano. Allo stesso modo, i pensieri e le emozioni sono l’espressione e l’irraggiamento della natura stessa della mente. Sorgono dalla mente e si dissolvono… dove? Di nuovo nella mente. Qualunque cosa sorge, non consideratela un problema. Se non reagite impulsivamente, se siete pazienti, si acquieterà di nuovo nella sua natura essenziale.\nCon questa comprensione, i pensieri rafforzeranno la vostra pratica. Ma se non ne comprendete la natura intrinseca, cioè che essi sono l’emanazione della natura della vostra mente, i pensieri diventano semi di confusione. Sviluppate un atteggiamento spazioso, aperto e compassionevole verso i pensieri e le emozioni: sono i vostri parenti, la famiglia della vostra mente. Come diceva Dudjom Rinpoche: “Siate come un vecchio saggio che guarda un bambino giocare”.\nA volte siamo perplessi sul da farsi rispetto alle negatività o alle emozioni che ci turbano. Ma, nella spaziosità della meditazione, potete vedere pensieri ed emozioni con un atteggiamento imparziale. Cambiando l’atteggiamento cambia tutta l’atmosfera della mente, e la natura stessa dei pensieri e delle emozioni. Se voi siete ben disposti, anche loro lo sono; se non li sentite come una difficoltà, non vi faranno difficoltà.\nCosì, qualunque pensiero ed emozione si presenti, lasciate che sorga e svanisca, come un’onda nell’oceano. Ogni volta che vi scoprite a pensare, lasciate che il pensiero sorga e svanisca senza alcuna coercizione. Non afferratelo, non alimentatelo, non abbandonatevi a esso e non tentate di conferirgli solidità. Non invitate e non seguite i pensieri, siate come l’oceano nei confronti delle onde o come il cielo che vede, giù in basso, le nuvole che lo attraversano. Scoprirete ben presto che i pensieri sono come il vento, vanno e vengono. Il segreto sta nel non ‘pensare’ ai pensieri, ma di lasciarli passare nella mente senza costruire pensieri sui pensieri.\nPercepiamo il flusso di pensieri della mente ordinaria come una massa ininterrotta. Non è così. In meditazione scoprirete che c’è un intervallo tra un pensiero e l’altro. Quando un pensiero è finito e il prossimo non è ancora sorto, scoprirete che c’è sempre un intervallo in cui si manifesta il Rigpa, la natura della mente. Il compito della meditazione è quindi di lasciare che i pensieri rallentino perché l’intervallo diventi sempre più evidente.\nIl mio maestro aveva un discepolo di nome Apa Pant, noto scrittore e diplomatico indiano che aveva ricoperto la carica di ambasciatore in molte capitali. Aveva rappresentato il governo indiano a Lhasa e poi nel Sikkim. Inoltre era un praticante di meditazione e di yoga, e ogni volta che incontrava il mio maestro gli chiedeva “come meditare”. In ciò si atteneva a una precisa tradizione orientale nella quale lo studente pone ripetutamente al maestro un’unica domanda, semplice e basilare.\nApa Pant mi raccontò che un giorno il nostro comune maestro, Jamyang Khyentse, assisteva a una rappresentazione della ‘danza dei lama’ al tempio di Gangtok, la capitale del Sikkim, e si divertiva alle buffonate dell’atsara, un clown che mette in scena numeri divertenti tra una danza e l’altra. Apa Pant continuava a tormentarlo, chiedendogli con insistenza come meditare. Il mio maestro gli rispose in modo da fargli capire che glielo diceva una volta per tutte: “Sentimi bene: quando l’ultimo pensiero è finito e il prossimo non è ancora sorto, non c’è un intervallo?”.\n“Sì, c’è”, rispose Apa Pant.\n“Bene, allungalo. Quello è la meditazione”.\nSe continuate a praticare avrete esperienze di ogni genere, buone e cattive. Come una stanza provvista di molte porte e finestre lascia entrare l’aria da molte direzioni, e naturale che m una mente aperta entri ogni genere di esperienza. Potreste sperimentare stati di beatitudine, chiarezza e assenza di pensieri. In un certo senso sono esperienze ottime che segnalano un progresso nella meditazione. Sperimentare beatitudine indica che il desiderio si è temporaneamente dissolto. Sperimentare chiarezza significa che si è temporaneamente dissolta l’aggressività. Sperimentare l’assenza di pensieri è un segno che la vostra ignoranza è temporaneamente svanita. In sé sono ottime esperienze ma, se vi ci attaccate, diventano ostacoli. Le esperienze non sono la realizzazione; ma, se non vi restiamo attaccati, si rivelano per quello che sono in realtà: materiali per la realizzazione.\nLe cattive esperienze sono spesso quelle più fuorvianti, perché tendiamo a considerarle un brutto segno. In realtà le esperienze negative sono benedizioni travestite. Cercate di non reagire con la consueta avversione e riconoscetele per ciò che sono in realtà: esperienze, e perciò illusorie e simili a un sogno. La comprensione della vera natura delle esperienze vi libera dal danno o dal pericolo dell’esperienza stessa, di modo che anche un’esperienza negativa si può trasformare in una fonte di grande benedizione e di grande compimento. Ci sono moltissime storie che illustrano il modo di lavorare dei maestri con le esperienze negative per trasformarle in catalizzatori della realizzazione.\nTradizionalmente si dice che per un vero praticante gli ostacoli non sono le esperienze negative, ma al contrario quelle buone. Soprattutto quando le cose vanno bene, dovete essere particolarmente prudenti, e fare attenzione a non essere troppo soddisfatti e compiaciuti. Ricordate l’ammonimento di Dudjom Rinpoche mentre stavo facendo un’esperienza molto potente: “Non eccitarti troppo. In fondo, non è né buono né cattivo”. Sapeva che mi stavo attaccando all’esperienza e che anche quell’attaccamento, come ogni altro, deve essere reciso. Tanto in meditazione che nella vita dobbiamo imparare a essere liberi dall’attaccamento per le esperienze buone, e liberi dall’avversione per quelle cattive.\nDudjom Rinpoche ci mette in guardia da un altro trabocchetto: “Può darsi che, in meditazione, sperimentiate uno stato torbido, confuso, semiconscio, come se aveste una specie di cappuccio sulla testa. Un torpore sognante. Non è altro che una nebbiosa stagnazione priva di consapevolezza Come uscirne?\nSvegliatevi, raddrizzate la schiena, buttate fuori l’aria stantia dai polmoni e dirigete la consapevolezza sullo spazio limpido per rinfrescare la mente. Se rimanete in quello stato stagnante non andrete avanti. Quindi, ogni volta che cadete in questo intoppo, rimuovetelo. La cosa importante è essere il più svegli possibile, il più attenti possibile”.\nQualunque sia il metodo che usate, una volta entrati naturalmente in uno stato di pace attenta, espansa e vibrante, abbandonatelo o lasciate che cada da sé. Poi rimanete silenziosi, non distratti, senza più ricorrere a un metodo preciso. Il metodo è già servito al suo scopo. Ma, se vi smarrite o vi distraete, ritornate alla tecnica più efficace per riportarvi indietro.\nLo splendore della meditazione non sta nei metodi ma nella sua ininterrotta, viva esperienza della presenza; nella beatitudine, nella limpidezza, nella pace; e, soprattutto, nella completa assenza di attaccamento. La diminuzione dell’attaccamento è il segno che vi state liberando da voi stessi. Più sperimentate questa libertà, più si fa chiaro che l’io, e le speranze e le paure che lo mantengono in vita, si stanno dissolvendo; e più sarete vicini alla infinitamente generosa ‘saggezza del non io’. Vivendo in questa casa di saggezza non troverete più barriere tra l’io e il ‘tu’ tra ‘questo’ e ‘quello’, tra ‘dentro’ e ‘fuori’. Siete ritornati alla vostra vera casa: lo stato di non dualità.\nFATE DELLE INTERRUZIONI\nSpesso mi viene chiesto: “Per quanto tempo devo meditare? E quando? Meglio venti minuti al mattino e alla sera, o periodi più brevi durante la giornata?”. Sì, va bene meditare per venti minuti, anche se questo non è certo il limite massimo. Nei testi non ho mai trovato menzione di questi venti minuti; credo sia una trovata occidentale e lo chiamo ‘Tempo standard della meditazione occidentale’. Il punto non è nella durata della meditazione; è nel vedere se la pratica vi porta davvero in una condizione di consapevolezza e di presenza dove siete un po’ aperti e in grado di comunicare con l’essenza del vostro cuore. Cinque minuti di pratica seduta consapevole valgono molto più di un pisolino di venti minuti!\nDudjom Rinpoche consigliava ai principianti di incominciare con brevi sedute. Praticate per quattro, cinque minuti, poi fate una pausa di un minuto. Durante questa interruzione non applicate il metodo scelto, ma non rilasciate del tutto la presenza mentale. A volte, specie se la pratica ha richiesto sforzo, stranamente il momento in cui smettete di applicare il metodo, se rimanete presenti, è il momento in cui la meditazione accade davvero. Ecco perché la pausa è un elemento della meditazione altrettanto importante della seduta.\nAgli studenti in difficoltà dico a volte di praticare durante la pausa e di fare una pausa durante la meditazione!\nSedetevi per pochi minuti. Poi fate una pausa, molto breve: da trenta secondi a un minuto. Conservate però l’attenzione mentale di tutto ciò che fate e non perdete la presenza e la sua naturale tranquillità. Poi risvegliatevi e sedetevi di nuovo. Facendo molte sedute brevi, le interruzioni renderanno la meditazione più reale e ispirata, togliendo alla pratica quel senso di goffa e fastidiosa rigidità, solennità e innaturalezza, e arricchendo sempre di più la vostra capacità di mettere a fuoco e la quiete. A poco a poco, grazie all’avvicendamento di sedute e di pause, la barriera tra meditazione e vita quotidiana crollerà, il loro apparente contrasto svanirà, e vi scoprirete sempre più nella pura presenza naturale, senza distrazioni.\nAllora, com’era solito dire Dudjom Rinpoche: “Anche se il meditante lascia la meditazione, la meditazione non lascia il meditante”.\n« Allarghiamo la Nostra Percezione\nSogyal Rinpoche: La natura della mente. »


Le nostre barche – Sampeifish\nLe imbarcazioni a disposizione del Centro di Pesca Sampeifish\nLe uscite di pesca in barca sono delle esperienze uniche per gli amanti della pesca. E’ possibile praticare: Traina d’altura, Vertical Jigging, Big Game, Bolentino, Drifting oltre allo Spinning…..\nPotete leggere questo articolo e scegliere con quale barca realizzare le vostre catture indimenticabili.\nI grandi viaggi hanno questo di meraviglioso, che il loro incanto comincia prima della partenza stessa. Si aprono gli atlanti, si sogna sulle carte. Si ripetono i nomi magnifici di città sconosciute !\nPer prenotare le uscite di pesca potete compilare la richiesta di preventivo oppure il modulo di richiesta informazioni dove è possibile indicare l’offerta a cui siete interessati, il numero di persone che parteciperanno al viaggio, il periodo, l’indirizzo email e un vostro recapito telefonico se volete essere ricontattati.


Ma sarà mai vero...: il gatto geriatrico\nEro un bambino quando la mia sorella minore portò a casa la micia. La cosa, un po', seccava me e l'altra mia sorella. Per anni avevamo chiesto, e non ottenuto, il permesso di prendere un gatto. Io, addirittura, una volta avevo portato a casa un grosso randagio tigrato, rosso e bianco, che, non appena si era reso conto di essere rinchiuso fra delle mura, si era scatenato, cercando una via di fuga e finendo per rifugiarsi in cima ad un mobile, posizione arroccata dalla quale solo mio padre, con l'aiuto di alcuni stracci per fasciarsi le mani, era riuscito ad allontanarlo, guidandolo verso la porta di casa. Ovviamente non mi avevano permesso di tenerlo. Mia sorella, invece, c'era riuscita, e la micia era entrata in casa, se non desiderata, almeno tollerata, anche se nessuno, in realtà, le diede mai un nome, al punto che, per tutta la sua vita, è sempre stata convinta di chiamarsi Gatto o Micia, a seconda delle circostanze.\nComunque, malgrado il fatto che, in un qualche modo, è sempre riuscita a farsi servire da tutti, la bestia è sempre stata solo ed indiscutibilmente di mia sorella. La mattina saltava sul mio letto, giocando a prendere i miei piedi da sopra le lenzuola fino a che io, disperato, non le aprivo la porta di cucina in modo che potesse mangiare e smettere di tormentarmi, ma era la gatta di mia sorella. Dormiva, tutti i pomeriggi, sulla pancia di mio nonno, durante il suo sonnellino, ma era la gatta di mia sorella. Era nutrita con cura estrema dal suddetto nonno, che le tritava la carne in parti piccolissime prima di mescolarla al riso, ma era la gatta di mia sorella. La sua cassettina era vuotata e lavata da mia nonna, ma era la gatta di mia sorella.\nEra tigrata, sul dorso, e candida sul petto e sulla pancia. Gli occhi, di un verde inquietante, ed il nasino rosa, colori come oggi, alle volte, si vedono nei norvegesi, solo che lei era minuscola e a pelo corto, con la coda tronca ed annodata tipica dei bastardi siamesi. Era, insomma, un piccolo concentrato di tutte le razze, se non del mondo, per lo meno del quartiere. Andava in calore, come tutte le femmine, con certi lamenti che potevano privarti del sonno ma, piccola com'era, non avrebbe potuto partorire cuccioli vivi e così, ignoranti delle possibili conseguenze, le facevamo fare "la puntura", una bombardata di ormoni che sarebbe stata sufficente per dieci gatti della sua corporatura. Così, come prevedibile, i primi tumori, quando lei aveva nove anni. La facemmo operare, due volte, da un veterinario di Bologna, finchè un'estate, in montagna, il gatto non stette male in modo strano. Non si muoveva, non mangiava, soffriva, evidentemente, specialmente se lo toccavamo. Di portarlo a Bologna neanche a parlarne, ma in paese c'era un veterinario, un argentino, che curava anche i piccoli animali, e la portammo da lui. Ostruzione intestinale, la diagnosi, niente di grave, e difatti ce la restituì, dopo un paio di giorni, con un vistoso collare Elisabetta ed in forma perfetta, cioè intrattabile.\nA questo punto della storia devo per forza dire qualcosa sul carattere della micia. Era piccola, è vero, ma straordinariamente "densa", come se tutti i suoi muscoli fossero stati costruiti del migliore acciaio e compensava la sua stazza ridotta con una ferocia inaudita ed una cieca determinazione, che ricordava un po' quella dei samurai che, dopo un giorno di meditazione ed esercizi di respirazione, sconfiggevano da soli un esercito. Il suo mantello era sempre perfettamente pulito, se qualcuno la sfiorava, passava ore intere a leccarsi, per allontanare l'odore non desiderato e, forse per questo, non tollerava l'essere toccata o accarezzata in nessun modo. Bastava sfiorarla per scatenare una rappresaglia di graffi e morsi in grado di far desistere chiunque. Si aggrappava al braccio dell'incauto con le zampe anteriori, le sue armi meno pericolose tutto sommato, malgrado gli artigli affilati come rasoi, mentre mordeva a sangue la mano e, con le zampe posteriori, scalciava procurando dei profondi graffi slabbrati che neanche camicia e maglione riuscivano a prevenire, e tutto questo con una rapidità ed una ferocia che lasciavano inermi. Accettava di essere toccata solo da noi, e solo se era lei ad iniziare il contatto. Se, ad esempio, ti si accoccolava in grembo, in cerca di calore, e tu la spingevi delicatamente via con la mano, di solito non reagiva, o si limitava ad un piccolo morso dimostrativo, come pure accettava di essere spazzolata, anche se non troppo spesso, ma odiava con determinazione i veterinari e tutti gli altri animali.\nPer questo, portandola da un veterinario che non la conosceva, ci era venuto spontaneo avvertirlo "guardi che è cattiva, dottore" ma lui no, come se fosse stato un gatto di peluche, la maneggiava indifferente e lei...lei non reagiva, forse ipnotizzata da quel suo accento esotico. Inutile dire che la cosa ci colpì moltissimo. Il dottore argentino aveva "domato" la micia, incredibile. Fu per questo, forse, che, quando il tumore si fece nuovamente vivo, ed il veterinario abituale si rifiutò di operarla sostenendo che, alla sua età, non avrebbe sopportato l'intervento, la portammo dal veterinario argentino che, in breve, da allora la operò altre tre volte. L'ultima, quando lei aveva passato da qualche mese i ventitré anni, gatto ormai vecchio e "leggero", ma non per questo meno combattivo. Tornò a casa, dopo l'intervento, provata ma ancora attiva, troppo persino perché, dopo qualche giorno, in piena convalescenza, uscì non vista in terrazza dove rimase, nella neve, un paio d'ore prima che ci accorgessimo della sua assenza e, dopo averla trovata, la riportassimo in casa.\nIn seguito a questo incidente, si ammalò di polmonite e, ancora troppo provata dall'intervento, morì, triste fine per un piccolo indomito guerriero che, ne sono certo, avrebbe preferito lasciarci in un turbine di zanne ed artigli, durante uno dei mitici combattimenti che ingaggiava con qualunque animale avesse la ventura di incontrarla.\nPubblicato da Paolo Rozzi a 18:14


Un compleanno in anticipo, non si dovrebbe ma talvolta si fa | ilibridisandra\n16 pensieri su “Un compleanno in anticipo, non si dovrebbe ma talvolta si fa”\nBarbara in 9 dicembre 2019 alle 22:01 ha detto:\nNon avrei saputo dirlo meglio. E’ stata una giornata perfetta, una di quelle che ti giri indietro, la riguardi e davvero non ci cambieresti una virgola. Oddio, il caffè rovesciato dalla hostess del treno sul mio giubbotto poggiato sul sedile lo eviterei anche! 😀 😀 😀\nAbbiamo avuto il sole, non troppo freddo, nemmeno troppa gente in giro, tutto l’angolo della Feltrinelli per noi, tanti bei negozietti, e soprattutto tutte le nostre chiacchiere. E soprattutto, ho visto il tram 10, il mio primo tram con le panche di legno!!! 😀\nSandra in 10 dicembre 2019 alle 18:50 ha detto:\nNon ho nominato il tuo caffè per privacy, ma tutto il resto continuo a pensare e lo pensi pure tu che sia stato splendido. Il tram 10 proprio lì dove l’hai visto l’altra settimana mi ha fatto incavolare, con un ritardo pazzesco, sono dovuto correre a prendere un taxi per non arrivare tardi all’appuntamento con Nanni!\nBanaudi Nadia in 10 dicembre 2019 alle 07:42 ha detto:\nMa auguri a entrambe! Che bellissima carrambata Barbara trascorrere in anticipo il compleanno con Sandra. Conoscendo la sua energia sono certa sarà un incontro che resterà nei vostri cuori per molto tempo\nEh, avremmo potuto fare un terzetto con te! Grazie e Milano ti aspetta sempre.\nGrazia Gironella in 10 dicembre 2019 alle 18:00 ha detto:\nChe belle siete! Questi rapporti virtuali mi sembrano molto… reali.Tanti auguri a entrambe! :).\nSandra in 10 dicembre 2019 alle 18:51 ha detto:\nGrazie, in effetti no, qui di virtuale non c’è più nulla.\nDarius Tred in 11 dicembre 2019 alle 11:15 ha detto:\nHo aspettato il giorno ufficiale per farVi gli auguri di buon compleanno… 😀\nSandra in 11 dicembre 2019 alle 18:16 ha detto:\nGrazie Darius, auguri molto graditi. Ti ho letto anche di là!\nElena Ferro in 11 dicembre 2019 alle 20:04 ha detto:\nTanti auguri care @Sandra e @Barbara. Un precompleanno davvero speciale in una Milano che non conoscevo. Felice per la vostro Réunion e la serenità che dalle foto sprizza. Vi voglio bene ragazze, site bellissime. Ancorato tanti tanti auguri (un prosecco ci vuole)\nSandra in 11 dicembre 2019 alle 22:16 ha detto:\nSì, è sprizzata tanta serenità, direi proprio gioia. Siccome in Piemonte il prosecco non lo fanno, e noi in Piemonte ci riforniamo, abbiamo aperto uno spumante niente male. Un bacio e grazie.\nGiulia Lu Dip in 13 dicembre 2019 alle 06:38 ha detto:\nMa che belle che siete! È fantastico quando gli incontri virtuali diventano incontri reali, io l’ho sperimentato con te e Cristina (Barbara l’ho solo sfiorata, ma ci riproveremo). L’anticipo di compleanno, con il sole di Sant’Ambrogio, è un’ottima occasione per godersi il tempo insieme.\nNon sapevo foste nate lo stesso giorno, allora buon compleanno a entrambe (anche se è appena passato).\nSandra in 13 dicembre 2019 alle 19:19 ha detto:\nGrazie Giulia e chissà che non venga a Bologna dove dovrei stanare un sacco di amiche in realtà e sai che chiacchiere!\nMarina in 13 dicembre 2019 alle 14:44 ha detto:\nBellissimo incontro, brave! Io faccio sempre il tifo per queste chiacchierate reali. E poi, si vede che siete state bene insieme, vi siete divertite e porterete nel cuore questa esperienza.\nArrivo a compleanni già fatti, ma ancora tanti tanti auguri a voi! 🌹\nSandra in 13 dicembre 2019 alle 19:20 ha detto:\nGrazie Marina, ho letto le tue cronache, mentre noi eravamo in giro per Milano tu scarpinavi in fiera, eravamo tutte belle cariche di acquisti seppure di generi diversi. Anche Roma mi aspetta da troppo tempo.\nMarina in 14 dicembre 2019 alle 09:39 ha detto:\n😁😁e hai visto chi ho incontrato, a proposito della nostra ultima esperienza di lettura? 🤪\nSandra in 14 dicembre 2019 alle 14:06 ha detto:\n@ Certo Marina, ho visto il tuo incontro col Pifferai e mi ha fatto sorridere la casualità della cosa.


InfoTutto quello che vi serve sapere\nRichiedi subito il preventivo per la tua lavorazione.\nScopri le nostre promo, troverai sicuramente l'offerta adatta a te!\nNon hai trovato le risposte che stavi cercando? Contattaci, il nostro staff è a tua disposizione\nCome posso richiedere un preventivo?\t+\nRichiedere un preventivo è facilissimo, clicca su "preventivi", scegli dai menu a tendina le opzioni che desideri e al termine clicca su invia. Un nostro consulente commerciale ti risponderà in pochissimo tempo (in orario di ufficio). Se preferisci puoi contattarci direttamente chiamando il numero telefonico presente nella pagina "contatti".\nVorrei inoltrare un odine come faccio?\t+\nRispondi alla mail che ti abbiamo inviato con il preventivo, richiedendo l'emissione della conferma ordine. Il nostro consulente ti indicherà come procedere con l'invio dei documenti, della grafica e della parte audio. Se preferisci puoi confermare il preventivo telefonicamente, chiamando il numero presente nella pagina "contatti".\nDevo realizzare la grafica del mio lavoro, dove trovo i template?\t+\nPuoi scaricare i template dalla pagina dedicata, cliccando il pulsante "read more", oppure invia una mail di richiesta al nostro staff, ti verranno forniti i template e tutte le informazioni necessarie per la realizzazione della tua grafica.\tRead More\nCome devo creare il master?\t+\nIl master deve essere in formato wav e deve avere le seguenti caratteristiche: file wav – 44100 - 24 bit – stereo; Basse frequenze: sotto i 150 Hz bassi in mono, taglia le frequenze al di sotto dei 20 Hz; Alte frequenze: taglia le frequenze al di sopra dei 17 Khz; Rms: consigliato -10 Db Verifica che non siano presenti controfasi negative. Fatto questo puoi inviarci i file con "wetransfer" dividendo i file in due cartelle, cartella “lato a” e "lato b" contenenti i brani numerati con la sequenza di come devono essere incisi sul disco (es 1.wav, 2.wav, 3.wav, ecc). Tra le tracce inseriremo una pausa di 2 secondi. In alternativa è possibile inviare le tracce già montate in sequenza, fornendoci un unico file per il lato A ed un unico file per il lato B, in questo caso avremo bisogno di una tracking list con i minutaggi esatti dei vari brani, in modo che possano essere inseriti alcuni giri più larghi (pause visive) per far capire dove inizia un brano. Non verranno inserite pause audio, le quali saranno già predisposte nel file.\nCos'è il test pressing?\t+\nIl test pressing ti permette di controllare la qualità audio del tuo disco. Ti verranno inviati alcuni dischi di prova di colore nero con centrino bianco non stampato, che potrai ascoltare per verificarne la qualità. Una volta approvati si procederà alla messa in produzione dell'intera tiratura ordinata. Se hai ordinato dischi colorati, tieni a mente che la loro qualità audio sarà un pochino inferiore a quella del test press nero, ciò non è dovuto a materiale più scarso o a differente lavorazione, ma alle proprietà intrinseche del materiale e dei pigmenti che vengono utilizzati per la colorazione.\nQual'è il formato corretto per la grafica?\t+\nI files grafici devono avere il profilo colore CMYK, una risoluzione di 300 pixel/pollice, l'abbondanza per il taglio di 5 mm per ogni lato, i testi convertiti in tracciati. E' consigliabile salvare i fles in formato PDF in qualità tipografica.\tRead More\nCome posso inviarvi il materiale?\t+\nPuoi inviarci i file grafici e la cartella contenente le tracce audio per il tuo disco con we transfer andando sul sito https://www.wetransfer.com/ inviando gli allegati al nostro indirizzo mail. Se invece hai un master fisico lo puoi inviare a mezzo posta o con corriere espresso presso la nostra sede.\nCome scelgo il formato del disco corretto?\t+\nLa scelta del formato dipende principalmente dalla durata delle tracce che desideri incidere sul disco. Il formato da 12'', detto anche Long playing (LP) se inciso a 33 giri, può contenere 23 minuti di musica a qualità ottimale per ognuno dei due lati, ma riducendo la distanza tra i solchi ed il volume delle tracce, si può incidere fino a 30 minuti per ogni lato. Il disco da 7″ a 45 giri può contenere fino a 7 minuti per ogni lato. I dischi da 12" sono realizzabili sia con peso standard da 140 grammi oppure da 180 grammi. Il disco da 180 grammi garantisce più stabilità e miglior qualità dell'audio.\nPosso scegliere il colore del disco?\t+\nSono disponibili molti colori, sia solidi che semi trasparenti, oltre agli effetti "marmo" ottenenuti mediante mix di più colori che danno vita a dischi unici in quanto sempre diversi da una copia all'altra. Contatta un nostro consulente per verificare la disponibilità di colori e di effetti "marmorizzato"\nChe differenza c'è tra busta interna e bauletto?\t+\nLa busta interna è in carta neutra bianca o nera oppure stampata ed al suo interno viene alloggiato il disco per evitare che si rovini. Il bauletto è la copertina di cartone che al suo interno conterrà il disco a sua volta alloggiato nella busta interna.\nQuali sono i tempi di consegna?\t+\nIl tempo di consegna può variare da 8 a 16 settimane in funzione del carico lavorativo del momento. I giorni per la consegna si considerano a partire dallla ricezione del materiale conforme. Se hai richiesto un test press servirà qualche giorno in più per via della produzione del disco test, della spedizione al tuo indirizzo, del tempo che impiegherai per inviarci la tua approvazione a procedere.\nIl bollino siae è obbligatorio?\t+\nLe attuali norme in materia di diritto d'autore prevedono che ogni supporto distribuito in Italia contenente "suoni, rumori, immagini in movimento" debba essere vidimato mediante applicazione del "bollino" S.I.A.E., dunque l'applicazione del bollino sarà sempre obbligatoria. Read More\nQuali sono le modalità di pagamento?\t+\nSalvo diversi accordi, il pagamento deve essere effettuato a saldo contestualmente all’ordine di lavorazione, tramite bonifico bancario.\nC'è un quantitativo minimo di pezzi da ordinare?\t+\nE' possibile effettuare ordini a partire da 300 copie.\nE' possibile stampare un campione della grafica?\t+\nNon è possibile ricevere un campione della grafica poichè la stampa è eseguita con metodo tipografico che richiede la creazione di impianti stampa e un lungo set-up della macchina per la messa a registro e per la calibrazione del colore. Una volta effettuate queste operazioni le copie vengono stampate tutte in unica soluzione.\nSe non hai trovato le informazioni che stavi cercando e le risposte alle Faq non ti hanno aiutato non esitare a contattarci.\nLo staff di Disco Vinile è a tua disposizione.\nDisco Vinile è una divisione dell'azienda Cd Star, leader nella produzione di supporti ottici, packaging, nonchè della fornitura di hardware e materiali per la duplicazione.\nTel. +39 051 787107\nAzienda specializzata nella duplicazione e stampa di\ncd, dvd, blu ray, in grado di realizzare sia duplicazioni in piccole quantità\nche replicazioni industriali.\nCd Professional Store\nE' lo store on-line che si propone come rivenditore qualificato e dedicato al mondo della duplicazione.\nI prodotti hardware proposti sullo store sono l'eccellenza della tecnologia.\nI supporti ottici Cd, dvd e blu ray trattati, garantiscono elevatissime prestazioni di stampa ed archiviazione.\nDiscovinile © 2015-2018. 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Rotolo di maiale farcito agli ortaggi - Le ricette di Maria Grazia\nRotolo di maiale farcito agli ortaggi\nScritto il 12/18/2017 12/18/2017\n1 kg di fesa di vitello in una sola fetta\n2 zucchine, 1 melanzana piccola,\n1 peperone giallo, 2 pomodori ramati\n3 scalogni, 200 g di peperoncini dolci\n500 g di pomodorini a grappolo\n1 mazzetto misto di timo,maggiorana, menta,\nTagliate a dadi la melanzana, mettetela in un colino, salatela e fate sgocciolare 30 minuti. Tagliate a dadi le zucchine, i peperoni e i pomodori ramati. Tritate gli scalogni. Sciacquate la sola dadolata di melanzana e asciugatela. Fate imbiondire gli scalogni in un tegame con poco olio, aggiungete gli ortaggi preparati, una manciata di foglie di menta, sale, pepe e fate rosolare sul fuoco mescolando 1 minuto.\nBattete la fesa con il batticarne per renderla compatta, salate, pepate e distribuite al centro gli ortaggi tiepidi. Arrotolate, legate con spago da cucina, cospargete con abbondante timo e maggiorana e trasferite in una teglia con i pomodori rimasti e i peperoncini.\nCondite con sale, pepe e un filo di olio e infornate a 180° per 50 minuti. Versate il vino dopo 10 minuti e irrorate di tanto in tanto con il fondo di cottura. Al termine fate raffreddare la carne, slegatela, affettatela e servitela con zucchine e carote saltate in padella.Oppure con i pomodori, i peperoncini e il sughetto di cottura.\nTags: carne , carne di maiale , melanzane , pomodori , rotolo di maiale , rotolo farcito agli ortaggi , zucchine\n← Post Precedente Post precedente:Panettone farcito alla crema di cioccolato e marrons glacès\nPost Successivo → Post successivo:Crocchette leggere con patate e broccoli al forno\nIngredienti per 4 persone: 600 g di spinaci 1 cipollotto, 50 g di carote, 4 uova, 5 cucchiai ...


GLI EVENTI AGLI IIC DI LOS ANGELES E SAN FRANCISCO/ Nella “piazza” della West Coast | Oggi 7\nAnche nella West Coast ritorna l'appuntamento annuale della settimana internazionale della cultura italiana nel mondo. Il tema scelto per questa ottava edizione "la piazza e l'italiano" si presta come un omaggio al tema tradizionale della cultura italiana che riscopre spunti attuali e nuovi risvolti nel programma d'appuntamenti culturali messo a punto dall'Istituto Italiano di cultura di Los Angeles, diretto da Francesca Valente. A celebrare la piazza come luogo di ritrovo sociale e di sconfinamento delle barriere razziali è stata l'opera del regista Agostino Ferrente: "L'orchestra di Piazza Vittorio", in proiezione presso le sale dell'Istituto mercoledì scorso. Dopo aver partecipato al Tribeca Film Festival di New York l'anno scorso, il docu-film sulla storia dei venti stranieri immigrati in Italia che diventa un'orchestra, è diventata una leggenda vivente che continua a conquistare applausi e riconoscimenti in tutto il mondo. "Pensavo che ci fossero già storie di questo tipo nel mondo e di non raccontare niente di nuovo, ma invece abbiamo scoperto con sorpresa che la nostra è l'unica", sostiene il regista pugliese. Sarà forse anche merito di piazza Vittorio a Roma? "Certamente piazza Vittorio ha giocato un ruolo centrale. Oltre ad essere un posto di ritrovo multietnico, con tutte le bellezze e le difficoltà che questo può significare, lega le persone dall'amore del posto e dalla voglia di socializzare".\nSi parla dunque di una piazza nella capitale italiana non più solo legata agli italiani, ma che annienta confini geografici e si rappresenta come luogo d'incrocio e di ritrovo d'etnie e culture diverse. Un tema attuale che ha riscosso grande successo internazionale e che ben si presta a rappresentare il cinema italiano in questa settimana della cultura. La prima tappa è stata a Barcellona, ora in California a Los Angeles con il prossimo appuntamento all'università di Berkeley a San Francisco, poi a Chicago e infine in Cina.\nAd esplorare invece il tema della piazza in rapporto al costume e alla cultura italiana è stato il giornalista Beppe Severgnini con la proiezione di un video tratto dal programma da lui scritto e condotto per RAI Tre: "Luoghi Comuni - Un viaggio in Italia (2001-2002)". Dopo la prima tappa presso l'Istituto Italiano di Cultura di San Francisco con la lettura di alcuni estratti del suo best seller "La Bella Figura - A Field Guide to the Italian Mind", giovedì scorso c'è stato l'appuntamento a Los Angeles con la proiezione del suo documentario accolto da un numeroso pubblico. Nel documentario si parte da Piazza Maggiore a Bologna per un viaggio delle piazze italiane che finisce con Piazza Dell'Unità a Trieste dopo essersi fermati in un centro commerciale, considerato forse la versione contemporanea della piazza. Una riflessione sul valore concreto e al contempo simbolico della piazza e del rapporto con il popolo italiano, che va a costituire una sorta di tipologia della piazza e del rapporto con la modernità.\nGli appuntamenti culturali presentati all'Istituto hanno inoltre celebrato l'eccellenza del design italiano con le opere dell'architetto milanese Cini Boeri, alla quale lunedì scorso è stato conferito per l'occasione il premio "IIC Lifetime Achievement Award". La designer italiana laureata al Politecnico nel 1951 e conosciuta per la progettazione d'arredi e d'oggetti d'alto design come il divano "strips" (Artflex) con il quale nel 1979 vinse il premi Compasso d'oro, ci ha dichiarato "di sentirsi onorata per essere stata scelta come rappresentante del design italiano in occasione della settimana di cultura". Lei stessa creatrice di due piazze italiane, lo definisce un tema che ben rappresenta il bel paese in quanto ci parla in un senso più classico della bellezza e della ricchezza dell'arte italiana.\n< SPECIALE/CULTURA/ Nel “giardino” di Amara LakhoussuPERSONAGGI/MUSICA/ Maestro per scelta >


Sei trucchi per Youtube che dovete conoscere - Linkiesta.it\nSei trucchi per Youtube che dovete conoscere\nGestione dei video online\nEcco come fare: prendiamo in considerazione un video con la seguente URL: http://www.youtube.com/watch?v=EIdrvsoucug\nDopo il link con la URL aggiungere il codice “#t=02m05s” per impostare il momento della partenza del video al minuto due e cinque secondi. Stesso procedimento va fatto per embeddare quella parte del video. Una volta che l’utente avvia il video, questo partirà automaticamente dal punto specificato nel codice embeddato.\nPer tutti coloro i quali, una volta ascoltata una canzone, non possono fare a meno di ascoltarla e riascoltarla di nuovo, non è necessario schiacciare il tasto “repeat” alla fine della riproduzione naturale del video. Basta attivare la funzione “loop” per far riprodurre il video infinite volte. Come farlo è abbastanza semplice: è sufficiente sostituire la parola youtube, nella URL stessa del video, con la parola “infinitelooper” e aggiornare la pagina. Verrete reindirizzati su un’altra piattaforma su youtube, dove è anche possibile riprodurre in loop solo alcune porzioni di video.\n3. Utilizzare sempre l’Alta Definizione\nSu Youtube, generalmente, quando un utente riproduce un video, la qualità dello stesso viene impostata in maniera automatica. Per evitare che questo accada è necessario costringere il sistema a riprodurre costantemente il video con il formato Alta Definizione. Per poterlo fare bisogna scaricare l’estensione chiamata “Magic Actions for Youtube” disponibile solo per Google Chrome e e Firefox. Attivare l’opzione Auto HD all’interno dell’estensione e selezionare la risoluzione video che si vuole venga attivata automaticamente ad ogni riproduzione. Inoltre è possibile attivare un’impostazione che consente di abbassare o alzare il volume del video con il mouse.\nLa condanna di ogni “youtuber” è la differenza tra la barra grigia e la barra rossa. Per chi non lo sapesse, si tratta della barra di caricamento del video (la grigia) e quella di riproduzione (la rossa), e non appena la seconda supera la prima, la riproduzione del video si blocca. In realtà è possibile controllare la velocità di caricamento del video aggiungendo “my_speed” accanto all’indirizzo della home page di Youtube. In questa pagina sarà possibile ottenere la media della velocità di riproduzione del vostro video anche in base alla posizione in cui vi trovate.\nYoutube ha rilasciato una funzione denominata “Feather”, ancora in versione beta, dedicata agli utenti che desiderano eseguire i video con una connessione internet molto lenta. Il sistema riduce fondamentalmente alcuni byte che limitano la velocità streaming video nel proprio browser. Per attivare questa funzione basta andare sul sito http://www.youtube.com/feather_beta.


Lavastoviglie, ecco come pulirla. Pulizia e manutenzione\n23 Agosto 2013 by Redazione Lascia un commento\nSarà per la comodità, per la mancanza di tempo ma anche per una maggior igiene, che la lavastoviglie ormai sembra far da padrona nelle cucine degli italiani.\nC’è solo un “ma”. per garantirne l’efficienze bisognerebbe pulirlo a pennello affinché le stoviglie risultino perfette. Tra i consigli base, ovviamente si ricorda di sciacquare per bene tutte le posate, piatti e altro prima di metterle nella lavastoviglie, di non caricarla eccessivamente e di non mettere le pentole una sull’altra. Inoltre cercate di usare sempre il detersivo specifico e il sale apposito\nPer quanto concerne invece gli interventi “più tecnici”, è fondamentale pulire il filtro ogni volta che si effettua un lavaggio. Anche “i fori che emettono l’acqua hanno bisogno di essere controllati e ciò bisogna farlo utilizzando uno stuzzicadenti con il quale si va a liberare questi fori di emissione da eventuali residui di cibo o calcare”.\nPer mantenere lo scarico igienizzato e sgrassato, bisogna effettuare almeno una volta al mese un paio di lavaggi a vuoto con dei prodotti idonei.\nTra i rimedi naturali si potrebbe optare, come consigliano gli esperti, per l’aceto rosso che sgrassa ed elimina i cattivi odori: si aggiunge a un litro all’acqua calda e poi si effettua il lavaggio. Sempre con un panno imbevuto di acqua ed aceto, bisogna pulire gli interstizi, le guarnizioni e le pareti esterne della lavastoviglie.\nLavastoviglie, ecco come pulirla – Elisabetta Paladini\nArchiviato in:Elettrodomestici Contrassegnato con: elettrodomestici, lavastoviglie