Giudaismo di Hasidic • it.knowledgr.com\nGiudaismo di Hasidic (da, pronuncia di Sephardic:; pronuncia di Ashkenazic:) Il significato di "pietà" (o "la bontà amorevole"), è un ramo di Giudaismo Ortodosso che promuove la spiritualità per la popolarizzazione e internalization di misticismo ebreo come l'aspetto fondamentale della fede. Fu fondato nel 18esimo secolo l'Europa orientale dal rabbino Israel Baal Shem Tov come una reazione contro Giudaismo troppo legalistico. Il suo esempio ha cominciato la venerazione caratteristica di direzione in Hasidism come incarnazioni e intercessori di Divinità per i seguaci. Al contrario di questo, gli insegnamenti di Hasidic hanno nutrito la sincerità e hanno nascosto la santità della gente comune illetterata e la loro uguaglianza con l'élite erudita. L'accentuazione sulla presenza Divina Immanente in tutto ha dato il nuovo valore a preghiera e azioni di gentilezza, di fianco a supremazia rabbinica di studio, e ha sostituito storico mistico (kabbalistic) e l'ascetismo (musar) etico e l'ammonimento con Simcha, incoraggiamento e fervore quotidiano.\nHasidism include la parte di Giudaismo Haredi contemporaneo, dell'approccio lituano-Yeshiva Talmudic precedente e le tradizioni di Mizrahi e di Sephardi. Il suo misticismo carismatico ha ispirato il nonortodosso Neo-Hasidic i pensatori e ha influenzato denominazioni ebree moderne più larghe, mentre il suo pensiero erudito ha interessato lo studio accademico contemporaneo. Ogni dinastia Hasidic segue i suoi principi; così, il Giudaismo di Hasidic non è un movimento, ma una raccolta di gruppi separati con alcuna comunanza. Ci sono approssimativamente 30 più grandi gruppi di Hasidic e parecchie centinaia di più piccoli gruppi. Sebbene non ci sia nessuno la versione di Hasidism, i gruppi di Hasidic individuali spesso condividono con l'un l'altro che è alla base di filosofia, pratiche di adorazione, il vestito (preso in prestito da culture locali), e le canzoni (preso in prestito da culture locali).\nYisroel (l'Israele) ben Eliezer, il più comunemente conosciuto come Baal Shem Tov, Giudaismo Hasidic fondato nel 18esimo secolo.\nIn Polonia, dove la maggior parte di Ebrei di lingua yiddish si era stabilita prima del 18esimo secolo, tre filiali di Yiddishkeit (cioè ebreo) hanno emerso: i primi sono stati quelli contro lo studio predominante su Kabbalah (cioè il misticismo ebreo); i secondi sono stati quelli di aiuto allo studio su Kabbalah; e il terzo è stato la cultura di teatro yiddish secolare che proviene in Lituania, ma alla fine si diffonde attraverso il mondo di discorso yiddish intero. Questo scisma diventò particolarmente acuto dopo il movimento Messianico di Sabbatai Zevi nel 17esimo secolo. Le tendenze a dottrine mistiche rigide e settarismo si sono mostrate ben in vista tra gli ebrei delle province sudorientali della Polonia, mentre nelle province lituane ed estoni, anti-kabbalistic (il misticismo) i leader di ortodosso hanno influenzato. In parte, questa divisione in modi di pensiero ha riflesso differenze sociali tra il del nord (l'estone e il lituano) gli ebrei e gli ebrei del sud della Polonia e l'Impero russo occidentale. In Lituania ed Estonia, le masse ebree sono vissute principalmente in città densamente popolate dove l'anti-kabbalistic (il misticismo) la cultura accademica rabbinica (nello yeshivot) brandito basato su soltanto la comprensione semplice che diventa più profonde da là. In Polonia stessa, gli ebrei hanno teso a vivere sparsi in villaggi lontano tolti da centri intellettuali. In questi villaggi, l'influenza del kabbalists (i mistici) ha prevalso; mentre altre comunità di madrelingua yiddish diventavano completamente secolari e creavano un'identità nel teatro yiddish lituano, bielorusso, ucraino e polacco separato da qualsiasi misticismo serio, trovando la comunanza con Haskallah che ha luogo dentro le regioni di discorso yiddish Austro-ceche. Questo deve esser visto nel contesto che non c'è veramente forma di Judaica originale che non crede a miracoli quotidiani e misticismo, la vita intera di un ebreo tecnicamente parlando è stata sempre collegata a misticismo e Ruach Hakodesh. Una vista di Giudaismo è quella che è soltanto un ethnicity, con spiritualismo rituale e mistico culturale. Lo scisma è stato tra il vario 'gruppo pensa' dentro le comunità mistiche kabbalistic dei discendenti degli ebrei francesi e tedeschi ha passato da alcun punto Ashkenazi, ma più esattamente deve esser descritto come il mondo di discorso yiddish vario.\nIl pessimismo nel sud è stato più intenso dopo l'Insurrezione dei cosacchi (1648–1654) tramite Chmielnicki e i tempi turbolenti in Polonia (1648–1660), che violentemente ha rovinato gli Ebrei della Polonia Sudorientale, ma ha non molto intaccato quella della Lituania e l'Estonia. La popolazione generale della Polonia stessa ha declinato e il caos economico ha regnato, particolarmente a causa di questi eventi e l'Invasione turca successiva che ha lasciato questa regione spopolata e sterile. Dopo che i magnati polacchi riguadagnarono il controllo di Rus del sud nel decennio scorso del 17esimo secolo, un rinascimento economico seguì. I magnati hanno cominciato una ricostruzione massiccia e uno sforzo di ripopolazione essendo generalmente danti il benvenuto e benevoli verso gli ebrei. Un tipo di ambiente di frontiera ha seguito dove la nuova gente e le nuove idee sono state incoraggiate. Lo stato degli ebrei di quello che più tardi diventerebbe del sud Russia ha creato un campo favorevole per movimenti mistici e settarismo religioso, che si diffondono nell'area a partire dal mezzo del 18esimo al mezzo del 19esimo secolo.\nOltre a queste influenze, le cause fatte sedere in profondità hanno prodotto tra molti ebrei uno scontento e una gravitazione verso misticismo. Rabbinism, che in Polonia era diventato trasformato in un sistema di formalismo religioso, più non ha provvisto un'esperienza religiosa soddisfacente a molti ebrei. Sebbene il Giudaismo tradizionale avesse adottato alcune caratteristiche di Kabbalah, li ha adattati per corrispondere al suo sistema: ha aggiunto al suo ritualismo l'ascetismo di "kabbalists pratico" soltanto attraverso i confini orientali nelle comunità ebree greche e anatoliche antiche sotto l'Impero ottomano, che hanno visto l'essenza di esistenza terrestre solo in digiuno, in penitenza, e in tristezza spirituale. Una tale combinazione di pratiche religiose, adatte per individui ed eremiti, non ha soddisfatto alla maggior parte degli ebrei. Molti di questi ebrei vivrebbero in regioni montuose per fuggire da qualsiasi influenza nonebrea.\nGli individui mistici si sono alzati, fuori dello stabilimento Rabbinico, chiamato Nistarim o Baal Shem ("I padroni del Nome" di Dio, usato per intervento kabbalistic pratico e miracoli), chi ha cercato di offrire alle masse oppresse l'incoraggiamento spirituale e fisico e la guarigione pratica. L'immagine di queste cifre carismatiche, che spesso vagano tra la gente, è diventata data forma dalla leggenda di Kabbalistic di Lamed Vav Tzadikim (36 persone virtuose nascoste che mantengono il mondo). Da questi cerchi d'inspirazione spirituale, il primo movimento di Hasidic si alzò, con a capo l'Israele ben Eliezer, Baal Shem Tov, nel 18esimo secolo Podolia (adesso l'Ucraina). Ha attratto alla sua causa i seguaci precedenti delle strade di Nistorim, che hanno visto nei suoi insegnamenti una nuova direzione in rianimazione e consolazione delle masse.\nAl momento in Europa orientale ebrea sono stati anche predicatori pubblici ("Maggidim"), chi visiterebbe lo shuls (le sinagoghe) dello shtetls (le città e i villaggi). Durante i loro sermoni di sabato, qualche volta cercherebbero di incoraggiare l'osservanza ebrea con promesse etiche e avvisi di Cielo e Inferno. Nei loro indirizzi, anche hanno sostenuto il Rabbino di comunità in aiuto a insegnare quelli che non potevano imparare la vita spirituale e pratica di erudizione ebrea e hanno offerto esempi personali di condotta ebrea. Baal Shem Tov si è opposto al loro uso di ammonimenti etici di punizione, che ha mancato di amore e valori spirituali interni. Sotto il movimento di Hasidic, le idee di ricompensa e punizione sono state evitate e sono state sostituite dalla vita spirituale di dveikus (che fende) a Dio in tutta la condotta quotidiana. Baal Shem Tov e Hasidism, anche si sono opposti ai più primi sentieri ascetici mistici ed etici di digiuno e automortificazione, cercando di servire al Dio infondendo ad attività fisiche la nuova inspirazione spirituale.\nL'Israele ben Eliezer\nIl fondatore di Hasidism, l'Israele ben Eliezer (1698–1760), è diventato conosciuto come Baal Shem Tov (il "Padrone del Buon Nome", ha abbreviato "Besht"). Derivando dalla più prima tradizione di comunità di Baal Shem, la sua fama siccome un guaritore si diffonde tra non solo gli ebrei, ma anche i contadini nonebrei e i nobili polacchi. L'agiografia di storie orali sulla sua vita, che sono state dopo la morte compilate per iscritto dai suoi discepoli, descrive il suo potere spirituale e conoscenza, lavoro di miracolo e capacità di predire il futuro. A sua volta, queste nozioni sono state passate ai suoi studenti da santo e successori, e hanno dato forma alla dottrina di Hasidic di Tzadik o Rebbe (il leader virtuoso che convoglia mezzi di sussistenza Divini ai suoi seguaci). L'accentuazione di Hasidic particolare e l'interpretazione di questo più primo ebreo e concetto di Kabbalistic, è diventato una delle idee che l'hanno scelto fuori da Giudaismo non-Hasidic. Il concetto Hasidic di Rebbe anche unisce il loro ruolo come un insegnante di Giudaismo e come un esempio spirituale carismatico. Ai loro seguaci insegnano il misticismo di Hasidic e le interpretazioni di Giudaismo biblico e Rabbinico.\nI conti tradizionali della sua biografia descrivono gli inizi della sua vita come un insegnante pubblico e un leader degli ebrei a partire dal suo 36esimo compleanno. Il suo ruolo e talento unico come un insegnante e un comunicatore di rinascita mistica hanno cominciato una nuova era in misticismo ebreo. Alla gente comune, Besht ha apparito completamente ammirevole. Caratterizzato da una sincerità straordinaria e una semplicità, ha cercato di incontrare le esigenze spirituali delle masse. Gli ha insegnato che la Funzione sacra vera è consistita di non la borsa di studio solo religiosa, ma anche un amore sincero di Dio unito a fede calda e fede nell'efficacia di preghiera; che la persona ordinaria si riempisse di una fede sincera in Dio, e le cui preghiere vengono dal cuore, è più accettabile per Dio che qualcuno versato in e completamente osservante di legge ebrea chi manca d'inspirazione nella sua funzione sacra. Questa democratizzazione di Giudaismo attratto agli insegnamenti di Besht non solo la gente comune, ma anche gli studiosi chi la scolastica rabbinica e l'asceta Kabbalah non hanno riuscito a soddisfare.\nIl 1740, Besht si stabilì nella città ucraina di Mezhebuzh. Ha riunito di lui discepoli numerosi e i seguaci chi ha iniziato ai segreti dei suoi insegnamenti non da esposizione sistematica, ma per mezzo di detti e parabole che hanno contenuto intuiti sia facilmente graspable, per i profani, sia la profondità di Kabbalistic profonda, per i grandi studiosi. Questi detti sparsi da trasmissione orale; più tardi i discepoli del fondatore li mettono per iscritto, sviluppando i pensieri del loro padrone in un sistema. Il Besht lui stesso non ha scritto niente.\nGli insegnamenti seminali di Baal Shem Tov hanno preso nuove idee e le interpretazioni di Giudaismo, e sono stati espressi chiaramente e sviluppati dai suoi studenti e successori. Queste idee hanno offerto all'inimparato una gente la rinascita spirituale, anche dando all'élite erudita una nuova profondità e un approccio a misticismo. Hasidism ha dato una risposta pronta al desiderio in fiamme della gente comune, nel semplice, l'incentivazione e la fede confortante che ha risvegliato in loro. Gli studiosi attratti a Hasidism, anche hanno cercato di imparare l'umiltà altruistica e la sincerità semplice dalla gente comune. In contrasto con altro settario che insegna, primo Hasidism ha mirato non a riforma dogmatica o rituale, ma a una psicologica più profonda. Ha avuto lo scopo di cambiare non la fede, ma il credente. Per mezzo di suggerimento psicologico, ha creato un nuovo tipo di uomo religioso, un tipo che ha messo l'emozione al di sopra di ragione e riti ed esaltazione religiosa al di sopra di conoscenza. La devozione tradizionale a studio ebreo e borsa di studio non è stata sostituita, ma è stata spiritualised come mezzi di fendere a Dio. Hanno dato alla gente comune inimparata enlivenment spirituale, siccome la loro sincerità anche li ha fatti vicino a Dio.\nDiffusione di Hasidism\nLa direzione di Hasidic si è divisa in interpretazione mistica di eventi. In Polonia Chozeh di Lublin, Maggid di Kozhnitz e Menachem Mendel di Rimanov hanno visto il potenziale Messianico nel tumulto. Cercando di affrettare il Rimborso hanno differito sopra sostegno o opposizione a Napoleon. Schneur Zalman di Liadi in Russia ha visto il miglioramento fisico ma il pericolo spirituale a lungo termine e si è opposto e è morto sul volo]]\nL'Israele ben i discepoli di Eliezer ha attratto molti seguaci, che hanno fondato corti di Hasidic numerose attraverso l'Europa. Dopo la morte del Besht, i seguaci hanno continuato la sua causa, sotto la direzione di Maggid, il rabbino Dov Ber di Mezeritch. Dalla sua corte gli studenti sono andati in avanti; a sua volta hanno attratto molti ebrei a Hasidism, e molti di loro sono venuti per studiare in Mezritch (Mezhirichi) con Dov Ber personalmente. Prima degli anni 1830 la maggioranza di ebrei in Ucraina, Galicia e Polonia centrale fu Hasidic, come furono minoranze notevoli in Belarus, l'Ungheria e la Romania. Il Giudaismo di Hasidic cominciò a venire all'Europa Occidentale e poi agli Stati Uniti durante le grandi onde di emigrazione ebrea negli anni 1880.\nDopo il passaggio del rabbino Dov Ber, il suo cerchio interno di seguaci, conosciuti siccome "Chevraya Kadisha", la Compagnia Santa, hanno accettato di dividere su tutta Europa in territori diversi e hanno accusato ognuno di disseminazione di insegnamenti di Hasidic nella sua area designata.\nHasidism ha esteso in due divisioni principali: (1) in Ucraina e in Galicia (l'Europa Centrale) e (2) in Litta (La più grande Lituania a partire dal tempo quando circondò Belarus). Tre discepoli di Dov Ber di Mezritch (Elimelech di Lizhensk, Levi Yitzchok di Berditchev e Menachem Nachum di Chernobyl), oltre al nipote di Besht, Boruch di Tulchin (più tardi R' Boruch di Mezhbizh), hanno diretto la prima di queste divisioni. Elimelech di Lizhensk completamente ha sviluppato la fede in Tzaddikism come una dottrina fondamentale di Hasidism. Nel suo libro No'am Elimelekh trasporta l'idea di Tzadik ("virtuoso uno") come il mediatore tra Dio e la gente comune, e suggerisce che attraverso lui il Dio manda alle benedizioni terrestri fedeli nelle tre categorie tradizionali: la salute e la vita, mezzi di sussistenza e i bambini, sulla condizione, comunque, che Hasidim sostengono Tzaddik da contributi pecuniari ("pidyonos"), per permettere l'uomo santo diventare completamente assorbito nella contemplazione di Dio. Hasidim lituano ha seguito il rabbino Shneur Zalman di Liadi, che ha fondato Habad Hasidism e il rabbino Aharon di Karlin. Il metodo di Habad intellettuale di Schneur Zalman, sviluppato la mente, in contrasto con il generale Hasidism, come l'itinerario fondamentale a spiritualità di Hasidic. Questa articolazione può perciò completamente incorporare le altre dimensioni di Giudaismo, come filosofia ebrea e Giudaismo Rabbinico. Il Maggid ha diretto Schneur Zalman per spargere Hasidism in Belarus, siccome la sua articolazione intellettuale poteva appellarsi all'opposizione Rabbinica in Vilna. Di conseguenza, ha rappresentato più di una minaccia per Mitnagdim, e Schneur Zalman è stato arrestato e imprigionato in San Pietroburgo dal governo di Tzarist con accuse false, istigate da un po' dell'opposizione ebrea. La tradizione di Habad vede la ragione per la reclusione come risultato di opposizione Divina alla sua disseminazione nuova, più ampia, intellettuale di pensiero di Hasidic e il suo esonero come giustificazione da Cielo per cominciare completamente a spargere gli insegnamenti di Hasidus.\nI pensatori di Hasidic influenti e famosi successivi e i leader includono Nachman di Breslov, in Ucraina, Menachem Mendel di Kotzk in Polonia e Israel Friedman di Ruzhyn in Russia. Nachman di Breslov è visto come il pensatore di Hasidic il più immaginativamente creativo, mentre Menachem Mendel di Kotzk ha capovolto il punto di vista tradizionale di Tzadik, in inseguimento di autoanalisi veritiera e integrità. Il significato spirituale di splendore di Tzadikic è arrivato alla sua forma più piena nella maestà regale della corte di Yisroel Friedman. Nel 19esimo secolo prosperando di Hasidism, la serie di direzione di solito diventò dinastica, piuttosto che ricevè un'eredità dallo studente più grande o più carismatico. Ogni corte di Hasidic si è stabilita in shtetls sparso attraverso Europa orientale e ha adottato i loro nomi, spesso in forma yiddish, per il loro approccio a pensiero di Hasidic e vita. Dove l'approccio di Hasidic di un gruppo è stato profondo o influente, la vitalità spirituale della loro direzione è rimasta carismatica o grande, tale come nella dinastia polacca di Ger (derivato da Menachem Mendel di Kotzk) o la dinastia bielorussa di Lubavitch (la filiale intellettuale di Hasidism fondato da Schneur Zalman di Liadi). In questi esempi, spesso i loro leader hanno unito la spiritualità di Hasidic a grandezza Rabbinica tradizionale di borsa di studio in Talmud. Questa sintesi ha aiutato a dissolvere la gran parte della prima opposizione a Hasidism dalla civiltà Rabbinica di Orthodoxy ebreo lituano.\nCominciando all'atto della fondazione del movimento di Hasidic, uno scisma serio si è evolto tra Hasidic ed ebrei non-Hasidic. Quegli ebrei europei che hanno rifiutato il movimento di Hasidic sono andati sotto il nome di misnagdim (da נגד ebraico, letteralmente, contro o avversari). Critici di Giudaismo Hasidic:\ndenigrato l'accentuazione di Hasidic evidentemente nuova su aspetti diversi di legge ebrea.\ntrovato problematico l'esuberanza schiacciante di Hasidic assistono alle funzioni e il vestito esteriore.\nla preoccupazione espressa che Hasidism potrebbe diventare una setta messianica deviante (simile a quello che era successo tra i seguaci di Gesù di Nazareth, Sabbatai Zevi e Jacob Frank).\ngli ebrei yiddish di non-Hassidic per l'ordine di Vilna Gaon più non si vestivano in modo diverso da nonebrei per la prima volta in secoli, e dalla prospettiva anti-hassidic questo è stato un gran punto d'arresto, cioè esteriore religioso e la separazione, secondo Gaon doveva essere più sottile.\nAltre differenze importanti tra hasidim e misnagdim hanno incluso:\nHasidism ha creduto in lavoratori di miracolo, vale a dire che Ba'al Shem Tov e alcuni dei suoi discepoli letteralmente ha compiuto miracoli. Le storie dei loro miracoli sono diventate una parte di letteratura di Hasidic. Il Misnagdim ha avuto tali opinioni così eretici, basati su lavori rabbinici classici come Emunoth ve-Deoth di Saadia Gaon. (In fin dei conti, i loro discendenti dovevano regolarmente raccontare storie simili su leader di Misnagdic rispettati.)\nLa filosofia di Hasidic (chasidus) rimane come una fede principale che il Dio pervade tutti gli oggetti fisici in natura, compreso tutti gli esseri viventi. Secondo sesto Lubavitcher rebbe, Yosef Yitzchok Schneersohn, Baal Shem Tov aveva l'abitudine di dire, che il Dio è tutto e tutto è il Dio. In opposizione, molti razionalisti religiosi ebrei hanno malinteso questa dottrina a quanto pare panteistica come una violazione contro il principio di Maimonidean di fede che il Dio non sia fisico, e così l'ha considerato eretico. In effetti, la filosofia di Hasidic, particolarmente la scuola di Chabad, vede tutti i fenomeni fisici e psicologici come parente e illusionary; il Dio, la realtà assoluta in sé, è al di là di tutti i concetti fisici o perfino spirituali e i confini.\nHasidism insegna che ci sono scintille di bontà in tutte le cose, che possono esser redente per perfezionare il mondo. Molti hanno avuto un tal opinione per essere falsi e pericolosi.\nA un livello più prosaico, altro misnagdim ha considerato hasidim come perseguimento di un approccio meno erudito a Giudaismo e si è opposto al movimento per questo motivo. In un certo momento, gli ebrei di Hasidic sono stati messi in cherem (una forma ebrea di scomunica di comunità); dopo di anni di acrimonia amara, un riavvicinamento successe tra ebrei Hasidic e i loro avversari dentro Giudaismo Ortodosso. La conciliazione ha avuto luogo nella minaccia ancora più grande percepita di Haskala o i Chiarimenti ebrei. Nonostante questo, le distinzioni tra le varie sette di Hasidim e altri ebrei ortodossi rimangono, sebbene adesso, non c'è quasi conflitto tra questi due gruppi.\nVilna Gaon e Chabad Hasidism\nDisputa e risoluzione\nIl disputatore più notabile di Hasidism è stato Vilna Gaon. Molte leggende e versioni circolano riguardo al ragionamento di Gaon contro Hasidism generalmente, e chiaramente Chabad Hasidism. Nel 1774 Baal Hatanya e il rabbino Menachem Mendel di Vitebsk viaggiarono a Vilna in un tentativo di creare un dialogo con Vilna Gaon che condusse Misnagdim e aveva emesso un divieto contro Hasidim, ma Gaon rifiutò di vederli si deve annotare che Gaon scrisse copiosamente su misticismo così spesso come qualsiasi leader di Hassiadic, a differenza di altri contro le dinastie di Hassidic. Lui anche, si era fatto wanderer senza tetto per molti anni, simile a Baal Shem Tov e lontano prima di loro.\nGli studiosi e gli storici annotano l'idea filosofica di "tzimtzum" come il nucleo del loro argomento. Il Vilna Gaon ha rifiutato le idee del Baal Hatanya come eresia. Nel 1797 (durante la vita di Vilna Gaon) Baal Hatanya scrisse una risposta lunga spiegando il suo punto di vista su questa questione al suo Chassidim in Vilna. Nonostante la disputa, ha chiesto il suo Hasidim di rispettare Gaon e non partecipare ad argomenti con il misnagdim.\nMolto è stato scritto su questo dibattito fondamentale. È stato rivolto dal discepolo del Vilna Gaon e il successore rabbino Chaim Volozhin, Baal Haleshem, il rabbino Eliyahu Eliezer Dessler e gli altri. Il Lubavitcher Rebbe divide il dibattito a quattro scuole di pensiero.\nIl Hasidim ha riverito Gaon durante la sua vita e in seguito. Credono che ha agito di buona fede e ha fuorviato dalla calunnia del misnagdim. Questo poteva esser visto nella formulazione del divieto ha firmato l'excomunicazione di Hasidim.\nUn capitolo sfortunato in storia è l'incarcerazione del 1798 di Baal Hatanya in Prigione di S. Pietroburgo. Il Misnagdim falsamente ha accusato Hasidim di attività sovversive – con l'accusa di sostegno dell'Impero ottomano, poiché Baal Hatanya ha difeso mandare la carità per sostenere ebrei che vivono nel territorio ottomano della Palestina. Fu arrestato per sospetto di tradimento e portato a San Pietroburgo dove fu considerato nella fortezza di Petropavlovski durante 53 giorni, in cui tempo fu sottoposto a un esame da una commissione segreta. In fin dei conti è stato rilasciato con ordinanza di Paolo I di Russia. Il giorno ebraico del suo assoluzione e rilascio, 19 Kislev, 5559 sul calendario ebraico, è festeggiato annualmente da Chabad Hasidim.\nNel 1800, Baal Hatanya fu di nuovo arrestato e trasportato a San Pietroburgo. Fu rilasciato dopo di parecchie settimane, ma proibito a lasciare la San Pietroburgo. L'elevazione dello zar Alessandro I (Alessandro I di Russia) alcune settimane più tardi condusse al suo rilascio; gli hanno "dato allora la libertà piena di proclamare i suoi insegnamenti religiosi" dal governo russo.\nQuesti eventi successero quattro anni dopo la morte di Gaon.\nstato il discepolo del Vilna Gaon e il successore rabbino Chaim Volozhin che ha fermato le ostilità contro Hasidim dopo aver cercato il dialogo con loro e completamente la comprensione delle loro viste. Di conseguenza ha tolto il divieto messo su loro il riconoscimento l'ideologia di Chabad come punti di vista di Torah legittimi. Come menzionato, il rabbino Chaim si ha avvicinato l'idea di tzimtzum nel suo lavoro Nefesh Hachayim, evidentemente dopo aver studiato il punto di vista del Baal Hatanya approfonditamente.\nQuesta conciliazione ha continuato tra i loro discendenti. Reb Itzele di Volozhin ebbe uno stretto rapporto con Tzemach Tzedek e assistè alla conferenza di Petersberg insieme nel 1843. Il Tzemach Tzedek frequentemente ha visitato Vilna dov'è stato dato il benvenuto con gran rispetto.\nRashab e Reb Chaim Soloveitchik di Spicci ebbero uno stretto rapporto e furono considerati in aspetto alto da Chafetz Chaim.\nIl Rayatz ha ricevuto l'Ordinazione Rabbinica (Smicha) del rabbino Chaim Brisker.\nIl rabbino Yitzchok Zev Soloveitchik ha mandato MK Menachem Porush da Rayatz per influenzare il governo israeliano per accordare l'autonomia di Charedim sulla loro istruzione.\nReb Yosef Ber Soloveichik ebbe un rapporto longlasting con Lubavitcher Rebbe tardo.\nConsolidazione del 19esimo secolo e cambiamenti in società ebrea\nMetà del 19esimo secolo ha visto l'esplosione di fondazione di direzione di Hasidic e spiritualità innovativa convogliata in Hasidic consolidato le corti dinastiche. Le cifre di fondazione originali di Hasidism hanno ririnvigorito la società ebrea tradizionale da esempio carismatico e insegnamento. Tramite Maggid, la direzione è diventata organizzata in un movimento strutturato. La direzione successiva, adesso disperduta attraverso Europa orientale, è diventata il più spesso passata attraverso discesa di famiglia scelta. Ogni corte è diventata conosciuta dopo lo shtetl di origine, incapsulando il pensiero e lo stile di Hasidism di ogni gruppo. Questo centro poteva permettere lo sviluppo più profondo di ogni sentiero tutto particolare in Hasidism, in alternativa diminuendo l'impulso rivoluzionario fondante. Nella società di Hasidic organizzata, Rebbe ha sostituito l'autorità legale tradizionale e l'influenza del chiasso di Beth e Rav che aveva condotto precedentemente il benessere di comunità e personale.\nA metà del 19esimo secolo l'influenza di cambiamenti moderni in società ebrea è arrivata all'oriente dalla secolarizzazione dell'Europa Occidentale Haskalah (i Chiarimenti ebrei) il movimento. Mentre l'invasione francese del 1812 che non ha successo in Russia da Napoleon aveva cercato di portare l'emancipazione ebrea dalle strutture politiche nonebree della Polonia e Russia, Haskalah ha cercato di riformare e razionalizzare il pensiero ebreo e la vita dall'interno della comunità ebrea, formare un'immagine di osservanza ebrea nel carattere di modernità nonebrea. A questo riguardo, ha differito dal Deista l'impulso filosofico dei Chiarimenti europei. Haskalah ha focalizzato l'ostilità speciale al misticismo di Hasidism, pubblicando critiche e le satire di fervore di Hasidic. Il primo movimento di Riforma emergente in Giudaismo ha rifiutato la metodologia di Halachic tradizionale di pensiero di Talmudic e ha sciolto Kabbalah. Il nonortodosso del 20esimo secolo successivo le denominazioni ebree riscoprirebbe il valore in pensiero tradizionale e osservanza, e Neo-Hasidic l'adozione di misticismo di Hasidic. Quando i tentativi di Maskilim in influenza di Hasidic e Mitnagdic che il pensiero pio in Europa orientale incontrò con poco successo, cercarono di arruolare decreti governativi nonebrei nei loro scopi educativi. Alle spiritualità estremamente verso l'interno focalizzate di Giudaismo in Europa orientale e la sua direzione, le campagne di Maskilim hanno rappresentato l'antitesi del loro fervore, pensiero e società. In Germania, una sintesi Ortodossa tra il migliore di pensiero Occidentale e l'ebreo commesso che impara è stata sviluppata da Samson Raphael Hirsch. I Giudaismi Orientali di Hasidic e direzione lituana hanno visto la sua proposizione come possibile solo come un'ultima risorsa nell'ambiente già assimilante della Germania. La minaccia di Haskalah ha aiutato a guarire la divisione tra Hasidism e Mitnagdim, siccome hanno visto uno scopo comune in protezione di osservanza ebrea sincera della gente comune, e il pensiero tradizionale d'élite ed erudizione delle grandi accademie di Yeshiva e le corti di Hasidic.\nNei recenti 19esimi e primi 20esimi secoli, le ideologie secolari più radicali arrivarono a società ebrea tradizionale in Europa orientale. Questi movimenti politici ebrei hanno cercato di sostituire l'attaccamento a Giudaismo con fedi in socialismo ebreo o nazionalismo. Qui anche la sintesi poteva qualche volta esser fatta di aspetti radicali di pensiero di Hasidic, o dallo sviluppo successivo di Sionismo Religioso. Comunque, la corrente principale Hasidic e direzione di Mitnagdic è stata opposta a qualsiasi sostituzione di pensiero di Hasidic e di Talmudic e fervore dal suo centrality in Giudaismo est-europeo. Lo sviluppo di filosofia di Hasidic nelle sue espressioni varie ha offerto la consolazione all'inimparato, soddisfacendo la sete mistica e la profondità teologica di studenti d'élite. I suoi concetti spirituali interni hanno sottolineato il rigetto Rabbinico di ideologie secolari. Orthodoxy ha risposto con organizzazione politica tramite Agudah, mentre il movimento di Mussar etico tra ebrei lituani non-Hasidic ha offerto lo sviluppo psicologico spirituale come un'alternativa a coinvolgimento politico esteriore e ha permesso un ponte al misticismo di pensiero di Hasidic.\nNell'Unione Sovietica e l'olocausto\nLa rivoluzione bolscevica e l'aumento di Comunismo in Russia hanno visto la disintegrazione dei centri di Hasidic come Lubavitch, Breslov, Chernobyl e Ruzhin.\nMolti Hasidim, originalmente quelli nella scuola di Chabad, ma anche Tshernobler Rebbe e Ribnitzer Rebbe, sono rimasti nell'Unione Sovietica (originalmente in Russia), l'intenzione di conservazione di Giudaismo come una religione di fronte ad accrescimento di opposizione dei soviet. Con yeshivos e istruzione nell'ebraico fuorilegge, le sinagoghe prese dal governo e trasformate in centri ricreativi secolari e circoncisione ebrea vietata a tutti i membri del Partito comunista, la maggior parte Hasidim ha preso parte al movimento sotterraneo religioso ebreo generale. Molti sono diventati "ecclesiastici vaganti cosiddetti", viaggiando da villaggio a villaggio e funzionando come chazzanim, shochtim, mohels, e i rabbini dovunque tali servizi fossero necessari. Queste cifre furono spesso imprigionate e qualche volta giustiziate.\nL'invasione nazista nell'interno di Unione Sovietica europea nel 1941 distrusse le comunità di Hasidic restanti in quello Pallido di Soluzione sotto la prima distruzione di massa dell'Olocausto. Le comunità Hasidic sono state perciò in modo sproporzionato decimate. Successivamente, Hasidim dell'Europa Centrale sono stati trasportati ai campi nazisti in Polonia occupata. Alcuni leader Hasidic, riluttanti a lasciare i loro seguaci, hanno trovato l'uscita tarda a sicurezza. Alcuni hanno sopravvissuto nei campi, personificando la spiritualità contro l'avversità. Il fotografo ebreo Mendel Grossman è venuto da una famiglia di Hasidic e ha preso un po' della vita e la lotta dentro il Ghetto Łódź (rinominato dai nazisti Litzmannstadt), e, insieme con i conti di altri nei ghetti e sulla strada per "santificazione di Dio" attraverso il loro martirio, le loro storie formano una nuova letteratura di racconti di Olocausto Hasidic. Hasidic le prospettive mistiche per teologia di Olocausto sono meno ben noti che teologi ebrei Più occidentalizzati.\nOggi c'è più di un milione di ebrei Hasidic in tutto il mondo.\nEstinzione in Europa orientale\nL'Olocausto ha portato la distruzione totale ai centri di Hasidic di Europa orientale. Almeno 500.000 Hasidim sono stati uccisi e la maggior parte sopravvissuti trasferiti all'Israele o ad America subito dopo la guerra e hanno fondato nuovi centri modellati sulle loro comunità originali.\nAlcune sette di Hasidic più grandi e più ben note che ancora esistono includono Belz, Bobov, Breslov, Ger, Lubavitch (Chabad), Munkacs, Puppa, Sanz (Klausenburg), Satmar, Skver, Spinka e Vizhnitz.\nLe due comunità di Hasidic principali negli Stati Uniti, dove 180,000 ebrei Hasidic vivono, sono situate in New York e la contea di Rockland, Nuova York. In New York, i quartieri includono Borough Park, Williamsburg e Altezze di Corona nel borgo di Brooklyn. Comunque, la comunità il più rapidamente crescente di ebrei Hasidic americani è situata nella contea di Rockland e la Contea di Orange nella Valle di Hudson occidentale di Stato di New York, compreso le comunità di Monsey, Monroe, New Square e Kiryas Joel. C'è anche una comunità Hasidic americana piuttosto grande e rapidamente crescente in Lakewood, New Jersey, che è stato una volta un centro di principalmente Litvish ed ebrei ortodossi di Yeshiva, così come altre aree dello stato degli Stati Uniti del New Jersey, compreso Teaneck, Englewood, Passaic e Prato all'inglese Giusto. Altre comunità Hasidic americane anche esistono in Pikesville e Baltimora Di nordovest, Maryland; il quartiere di Fairfax di Los Angeles; il quartiere di Sherman Park di Milwaukee; e S. Louis Park, un sobborgo di Minneapolis. Una popolazione Hasidic canadese può esser trovata nel borgo di Outremont di Montreal.\nSecondo Il New York Times, il tasso di fertilità alto di ebrei ortodossi alla fine li renderà la forza demografica dominante in Ebrei di Nuova York. Un articolo del 2009 pubblicato dall'università di Florida ha dichiarato che la crescita di Giudaismo Hasidic può fare la politica ebrea negli Stati Uniti spostarsi verso il diritto politico.\nChabad è un movimento di Hasidic globale che è basato in Nuova York. Secondo L'Unione Ortodossa, "L'espressione più visibile di questa prosperità è la crescita ferma in Chabad eccedono sforzi. Attualmente, 4,000 shluchim, gli emissari, sono sparsi attraverso il globo".\nFuori degli Stati Uniti, la più grande comunità di Hasidic è in Israele, situato principalmente in Gerusalemme e le sue aree adiacenti, come Ramat Beit Shemesh e anche la città religiosa di Bnei Brak. Le più piccole comunità sono sparse attraverso l'Europa, il più notevolmente in e intorno a Stamford Hill, Londra di nordest.\nI più grandi gruppi in Israele oggi sono Ger, Chabad, Belz, Satmar, Breslov, Vizhnitz, Seret-Vizhnitz, Nadvorna e Toldos Aharon. Negli Stati Uniti i più grandi sono Satmar, Bobov, Ger e Lubavitch tutti concentrati in Brooklyn, New York, gli Stati Uniti. Il campo Satmar di Reb Aharon è concentrato in Kiryas Joel, Nuova York, mentre Reb Zalman è a Williamsburg, Brooklyn e Skver (New Square) nella contea di Rockland, Nuova York.\nFile:Top di Roccia New York Tagliata jpg|The l'area Metropolitana è patria per la più grande popolazione Hasidic americana, con nuove città nella Valle di Hudson insieme con i centri di Brooklyn originali.\nFile:Hasid l'ebreo di Ahida.jpg|A Hasidic di Supervisto che sorveglia un cantiere edile in Israele, dove i gruppi di Hasidic differiscono sopra coinvolgimento in politica e società\nFile:Jewish Quarto (7402552208) distretto .jpg|Jewish in Anversa il Belgio. Dalla guerra, la direzione di Pshevorsk là rimane l'unica dinastia del maggiore Hasidic nell'Europa\nFile:Bostonerrebbe i .jpg|Former Bostoner Rebbe e il Midwest gli Stati Uniti la dinastia di Hornsteipl sono esempi di direzione in comunità ebree più larghe, come nel primo movimento di Hasidic\nHasidic ha pensato\nCominciando in 12esimo e il 13esimo secolo Provence e la Spagna, Kabbalah (il misticismo ebreo principale) ha cominciato a esser insegnato a piccoli cerchi di studenti avanzati. Questa teologia metafisica ed esegesi, offerta un'alternativa esoterica, immaginativa, spirituale a Giudaismo Rabbinico tradizionale e filosofia ebrea. La sua più gran espressione è stata nel commento Scritturale, Zohar. Kabbalah medievale ha insegnato nuove dottrine di dieci sefirot (le emanazioni che rivelano e mediano l'essenza Divina inconoscibile), l'identificazione di ultimo sefirah con la più prima nozione Rabbinica dello shechina (La presenza divina) come un aspetto femminile di Dio e shefa armonioso (submacchiando il flusso di creazione Divina attraverso i regni Divini fino a questo mondo) che dipende dalla rettitudine di ogni persona. Nel 16esimo secolo Safed, una comunità speciale di grandi pensatori ebrei si sviluppò, che portò la nuova sintesi a Kabbalah. Soprattutto, Isaac Luria ha insegnato dottrine nuove e radicali del processo primordiale di creazione, che è diventata accettata come la struttura completa di metafisica ebrea tradizionale. Queste idee hanno descritto tzimtzum iniziale (la costrizione dell'Infinità Divina che ha permesso alla creazione di avere luogo) e i suoi scopi cosmici, una catastrofe successiva chiamata "Shevirat Hakelim" (la "Rottura delle Navi") che ha avuto come conseguenza il mondo irredento presente e il processo messianico di Tikkun (la rettifica metafisica) di questo, che ogni individuo aiuta completo nella loro vita spirituale. Mentre queste nozioni sono state esoteriche, anche profondamente hanno sostenuto il Giudaismo Rabbinico tradizionale, siccome lo shefa e il tikkun sono stati automaticamente eseguiti da tutti gli ebrei attraverso osservanza ebrea normativa, se sono stati consci del loro significato più profondo o no. Come risultato, e particolarmente in reazione alle sofferenze ed esili di storia ebrea, Kabbalah è diventato la teologia ebrea tradizionale tradizionale e ha ispirato tenere su immaginazione culturale ebrea più larga. Mentre la sua terminologia è entrata nella liturgia quotidiana, i suoi concetti sottili e avanzati, che potevano esser malintesi da principianti spirituali, hanno tenuto il suo studio affidato a un'élite erudita. L'accettazione tradizionale di Kabbalah, può esser visto dalla massa in seguito a questo il messia falso Shabbetai Zvi è aumentato. La sua eresia mistica e apostasia, risvegliata una restrizione Rabbinica ad attività mistica ebrea per la popolazione più larga.\nBaal Shem Tov e i suoi successori, ereditati questo sospetto Rabbinico dei loro insegnamenti, siccome hanno cercato di risvegliare una rinascita popolare, mistica per la gente ebrea semplice, così come un'offerta di misticismo erudito una nuova direzione piena di sentimento. I nuovi insegnamenti di Hasidism hanno lasciato il centro astratto, sottile, avanzato da parte di Kabbalah sulle manifestazioni Divine e i regni Divini. Kabbalah descrive le strutture piene, esoteriche, complicate dell'interazione di Dio e Creazione. Tra esso i nomi tradizionali è "Chochma Nistorah" (la saggezza nascosta) di Torah. La terminologia di Kabbalistic è necessaria per descrivere i processi ebrei tradizionali di metafisica. È usato radicalmente nelle scritture di Hasidic più coinvolte, ma lo scopo di questo è diverso da in Kabbalah. I nuovi insegnamenti di Hasidism guardano l'anima Divina semplice, interna, che vede come pervadendo tutti e anche trascendendo tutti. Hasidic ha pensato si basa su più prima teologia di Kabbalistic, ma collega le sue idee alla psicologia e l'esperienza di uomo, in modo che il misticismo ebreo possa risvegliare un'esperienza personale e una percezione del Divino. Gershom Scholem, che ha istituito il 20esimo secolo lo studio accademico su misticismo ebreo, descrive Hasidism come "internalization di Kabbalah". Baal Shem Tov e i suoi successori hanno visto l'immanenza Divina in tutta la Creazione, che ha dato un'espressione piena a tracce di panentheistic in più primo Kabbalah (Panentheism insegna che "Tutto è dentro Dio". Questo è diverso da Panteismo, che è eretico in Giudaismo, siccome nega a un Dio personale e una trascendenza Divina fuori di Creazione. Panentheism vede la Creazione come Divinità, ma solo la rivelazione immanente di un Dio superiore, infinito). Questo scontro con Dio poteva esser trovato da tutti gli ebrei, siccome Hasidism ha innalzato la sincerità e devekus pieno di sentimento (fendendo a Dio), come il sentiero più diretto per spiritualità. Per tradizione, lo studio ebreo, particolarmente di Talmud, dà l'itinerario principale a spiritualità ebrea. Hasidism non ha cercato di sostituire lo sforzo essenziale di studio, ma piuttosto infonderlo e collegarlo a devekus. La gente comune, a chi lo studio può esser stato la spiritualità inaccessibile, trovata e la gioia in misticismo di Hasidic, mentre i grandi studiosi di Talmud e Kabbalah, è stata anche attratta alla sua nuova profondità e interpretazione.\nBaal Shem Tov sparge Hasidism per mezzo di insegnamenti semplici, pieni di sentimento, parabole e storie. Questi il misticismo ebreo offerto all'inimparato, mentre il cerchio vicino di seguaci da santo intorno a lui ha capito il loro significato più profondo, profondo. Baal Shem Tov è stato un uomo della gente, mentre il suo successore Dov Ber di Mezeritch si è dedicato a creazione della terza generazione di grandi leader di Hasidic. Come l'architetto teologico e sociologico del movimento di Hasidic, Dov Ber ha delucidato i significati profondi sottostanti di pensiero di Hasidic e i suoi contributi teologici a Giudaismo. Ha nominato i suoi studenti in "Hevra Kaddisha" (la Società Santa) per diventare i leader futuri di Hasidism nelle regioni diverse di Europa orientale. Le interpretazioni alternative di pensiero di Hasidic si sono alzate, concentrate in scuole di dinastie di Hasidic. Hasidism ha messo in rilievo la nuova dottrina di Rebbe o Tzaddik (il leader da santo), attraverso chi l'influenza Divina è convogliata. In alcuni sentieri di Hasidic Tzaddik innalza i suoi seguaci attraverso condotta carismatica, mentre altri gruppi accentuano il suo ruolo originalmente come insegnante. Molti pensatori creativi di misticismo di Hasidic hanno istituito la varietà di approcci di Hasidic. Perché Tzaddik offre ai suoi seguaci un microcosmo del rimborso Messianico, la corrente principale Hasidism ha attenuato gli elementi Messianici a misticismo ebreo, che aveva messo Shabbetai Zvi in pericolo. Nondimeno, l'infusione di Hasidism a partire dal tempo di Baal Shem Tov in avanti è un'autocomprensione Messianica che è venuta alla ribalta in alcune occasioni, e in più cerchi ideologici. Questi includono l'attività di Hasidic intorno all'invasione francese del 1812 in Russia e le risposte di Menachem Mendel di Kotzk e Mordechai Yosef Leiner a speculazione Messianica riguardo al 1840. Le dinastie di Hasidic coesistono nel principio che la direzione di ogni Tzaddik non oltrepassa in di un altro corte. All'inizio del 19esimo secolo, Nachman di Breslav condusse il suo cerchio marginale nella venerazione più tutta particolare in Hasidism, destando l'ostilità da altri leader. Questa Messianic drive è stata uguagliata su una scala di massa da Menachem Mendel Schneerson di Chabad recentemente. Attraverso i suoi aspetti emotivi e intellettuali, Hasidism ha offerto alla vita ebrea una nuova rinascita spirituale. Dentro studio ebreo, la filosofia di Hasidic ha dato al più primo pensiero ebreo nuove interpretazioni, che possono sintetizzare e spiritualize le altre dimensioni di Giudaismo. Nelle sue articolazioni intellettuali, la filosofia di Hasidic può fare un ponte su misticismo ebreo con filosofia ebrea tradizionale. Permise le dimensioni mistiche di Giudaismo esser espresse chiaramente in una forma che fu accessibile per la prima volta alla comunità ebrea intera. La spiritualità di Hasidic e il pensiero hanno anche avuto l'appello e l'influenza fuori del movimento di Hasidic, e fuori di Giudaismo Ortodosso. Nel 20esimo secolo, l'interesse accademico per misticismo ebreo, e Neo-Hasidism ha offerto contributi spirituali a molte denominazioni ebree. Con lo scontro di Giudaismo con Modernità, le viste filosofiche e confessionali diverse hanno emerso sui significati di Giudaismo e identità ebrea. Si ha detto che le tre cifre di Baal Shem Tov (la spiritualità di Hasidic), Vilna Gaon (la borsa di studio Ortodossa ebrea lituana), e Moses Mendelssohn (fondando l'influenza sul movimento di Haskalah), hanno dato forma insieme alle articolazioni ebree varie oggi.\nI racconti Hasidic\n"I Racconti Hasidic", come sono conosciuti in massa, sono una raccolta di storie di Hasidic e aneddoti raccolti a partire dal tardo del diciottesimo secolo in avanti che l'affare con una varietà di temi avente a che fare con la cultura di Hasid. Sfiorando problemi come adorazione appropriata di Torah, il posto di Rebbes o Tzaddikimm in società di Hasid o l'importanza di virtù certe, I Racconti Hasid sono stati studiati come un supplemento a lavori storici convenzionali. Alcuni racconti sono aneddoti corti pronunciati da un Rebbe per spiegare un punto su una questione teologica specifica mentre gli altri sono la conversazione tra due Rebbes o tra Rebbe e un seguace leale. Senza badare a come sono formattati, i racconti con la maggior parte longevità e influenzano tutta la parte un paio di tratti distintivi in comune oltre a un apprezzamento di adorazione spontanea e celebrazione gioiosa. Per uno, sono concisi e compatti, non essendo terribilmente eccessivi mai in lunghezza. E in secondo luogo, tendono a portare un punto forte e ovvio, con poche informazioni supplementari.\nUna grande porzione di questi racconti ha a che fare con Zaddikim o i leader del movimento di Hasidism. Come Baal Shem sono stati il cuore di comunità ebree Hasidic e shtetls, i racconti scritti su loro sono stati una riflessione dell'ammirazione e amano questo sono stati trattenuti. Inizialmente questi racconti, caratterizzati da cose come metafore vivide, eventi incredibili e santità fantastica furono su Baal Shem Tov e le sue lezioni, ma presto presero sulle caratteristiche del loro tempo e posto. Ogni serie di racconti di Hasidic tra un periodo di tempo certo o su Rebbe certo, è conosciuto riflettere su che si sono concentrati. Gli esempi di opinioni dissidenti su problemi possono essere in quello che è e non è accettabile per pregare, se l'uomo comune può portare a termine l'unicità completa con Dio, o quello che deve essere saggio. Mentre il lignaggio di Baal Shem avanzò durante il recente diciottesimo e primo Ottocento da Baal Shem a discepolo, così la diffusione fisica di Hassidism. E attraverso questo, le leggende e gli aneddoti su Besht, insieme con sentimenti di Hasidic comuni, sono stati capaci di diffondersi dalla Polonia a regioni in Ucraina simile e la Lituania.\nSi ritiene che questo è perché Rebbes, che userebbe tali racconti e storie per ispirare Hasadim, provava a convincere il “uomo semplice” di queste idee. Un po' di Baal Shems più influente ha abbracciato questa forma d'insegnamento semplice per ragioni multiple. Il Besht, per esempio, ha lodato l'insegnamento dell'uomo semplice perché la sua capacità di avere la comunione forte con Dio poteva essere, a volte, più forte che quello dei suoi discepoli. Il Maggid di Mezritch predicò Tzimtum o la contrazione, come un modo di fare storie più semplici seguire e, se ci fu un messaggio urlante alla fine, facile da prendersi a cuore. Senza badare al ragionamento sostenuto dai Rabbini, una sagoma chiara è messa nella maggioranza dei Racconti Hasidic più diffusi. Anche si ritiene che perché molti di questi racconti non furono annotati fino a parecchi anni dopo il loro inizio che la custodia di loro breve li fece più facile da ricordare, sia per il liberatore sia per il destinatario. Questi racconti hanno sviluppato una tale presenza forte in cultura di Hasid che sono ancora fatti riferimento oggi.\nGli insegnamenti di Hasidism sono fondati su due concezioni teoretiche: (1) Panentheism religioso o l'onnipresenza di Dio, e (2) l'idea di Devekus, comunione tra Dio e uomo. Il Besht (Baal Shem Tov) dice: "L'uomo deve sempre tenere a mente che il Dio è onnipresente e è sempre con lui; quel Dio è la questione più sottile dappertutto diffusa... Lasci l'uomo rendersi conto che quando guarda cose materiali in realtà fissa l'immagine della Divinità che è presente in tutte le cose. Con questo a mente l'uomo sempre servirà al Dio perfino in piccole questioni".\nDeveikus (la comunione) si riferisce alla fede che un rapporto irrotto ha luogo tra il mondo di Dio e il mondo di umanità. Secondo esso, non solo la Divinità influenza gli atti di uomo, ma anche quell'uomo esercita un'influenza sulla volontà della Divinità. Ogni atto e parola di uomo producono un effetto corrispondente nelle sfere superiori. Da questa concezione è derivato il principio pratico principale di Hasidism, fendendo a Dio con lo scopo di unione con la fonte di vita e d'influenza di esso. Questa comunione è portata a termine per la concentrazione di pensieri su Dio e la consulenza di Lui in tutti gli affari di vita.\nIl tzadik (la persona virtuosa) è in comunione costante con Dio, perfino nei loro affari mondani, poiché anche sentono La sua presenza in vita quotidiana. Una forma speciale di comunione con Dio è la preghiera. Per rendere questa unione completano la preghiera deve essere pieno di fervore, estatico, e l'anima della persona che prega, durante le loro devozioni, deve staccarsi dalla sua abitazione materiale. Per la realizzazione di estasi, il ricorso può esser avuto a mezzi meccanici, a movimenti materiali entusiastici, a grida e canto. Secondo Besht, il sentiero per Dio è in sincerità e fervore, piuttosto che ragionamento intellettuale freddo. L'erudizione di testi ebrei e cognizioni halakhic è modi importanti di avvicinarsi il Dio, ma in fin dei conti è utile come mezzi di produrre un'elevazione religiosa elevata e una comunione. È spesso più utile leggere libri d'inspirazione morale e spirituale, che partecipare ad approcci sovranalitici in studio sul Talmud e la letteratura Rabbinica. Nell'esecuzione di riti l'umore del credente ha più importanza che l'externals, quindi perciò il formalismo e i dettagli ceremoniali superflui sono un impedimento. In articolazioni di Hasidic successive, una sintesi è stata fatta con il valore di studio tradizionale, lituano e analisi. Molti Hasidic Masters hanno ottenuto l'ammirazione dal mondo non-Hasidic, per essere grandi studiosi di lavori di Rabbinic e di Talmudic. La scuola intellettuale di Chabad, fondato da Schneur Zalman di Liadi, può esser vista come un germoglio separato del generale Hasidism. Hasidism di corrente principale dà l'accentuazione speciale a emozioni, in modo che lo studio sulle dimensioni "rivelate" o "interne" di Giudaismo possa ispirare la più grande fede e il fervore emotivo, così come la conoscenza di pensiero Rabbinico. In Chabad, Schneur Zalman ha accentuato la mente come l'itinerario a interiorizzazione delle emozioni del cuore più completamente. L'analisi sistematica di filosofia di Hasidic in Chabad può integrare e sintetizzare il pensiero ebreo "rivelato" con il mistico. Più recentemente, neo-Hasidic il movimento ha emerso negli Stati Uniti, che provengono nella comunità di Woodmere, Nuova York. Lo storico di Hasidic, il rabbino Meir Dershowitz, ha marcato questo evento di spartiacque una "onda di marea" di riapparizione di Hasidic che è destinata per reinventare la persona di Hasid americano contemporaneo. Dershowitz attualmente ministri a un piccolo intrigo di neo-Hasidim in Pendio, New Jersey\nGli scopi di Hasidic hanno pensato\nLa filosofia di Hasidic insegna un metodo di contemplazione su Dio, così come il significato interno di Mitzvot (i comandamenti e i rituali di legge di Torah). La filosofia di Hasidic ha quattro scopi principali:\nRinascita: Al momento in cui il rabbino Yisrael Ba'al Shem Tov ha fondato Hasidism, gli ebrei sono stati fisicamente schiacciati da massacri (soprattutto, quelli del leader cosacco Chmelnitzky in 1648–1649) e la povertà, e spiritualmente schiacciati dalla delusione generata dai messia falsi. Questa combinazione sfortunata ha fatto l'osservanza religiosa seriamente declinare. Questo è stato particolarmente vero in Europa orientale, dove Hasidism ha cominciato. Hasidism è venuto per rianimare gli ebrei fisicamente e spiritualmente. Si è concentrato su aiutare ebrei a stabilirsi finanziariamente, e poi il sollevamento della loro osservanza morale e religiosa per i suoi insegnamenti.\nPietà: Un Hasid, in letteratura di Torah classica, si riferisce a una di pietà al di là della lettera della legge. Hasidism esige e mira a coltivazione di questo grado supplementare di pietà.\nRaffinamento: Hasidism insegna che non dovrebbe puramente sforzarsi di migliorare proprio carattere imparando nuove abitudini e i modi. Piuttosto una persona deve completamente cambiare la qualità, la profondità e la maturità di propria natura. Questo cambiamento è compiuto interiorizzando e integrando la prospettiva di filosofia di Hasidic.\nDemystification: In Hasidism, si ritiene che gli insegnamenti esoterici di Kabbalah possono esser fatti comprensibili a tutti. Questa comprensione è destinata per aiutare a raffinare una persona, così come una profondità aggiungente e un vigore a propria osservazione rituale.\nPratica di Hasidic e cultura\nLa maggior parte hasidim pregano secondo una delle variazioni del nusach conosciuto come Nusach Sefard, una mescolanza di liturgie di Sephardi e di Ashkenazi, basate sulle innovazioni del rabbino Isaac Luria (anche conosciuto come Arizal). Comunque, molte dinastie di Hasidic hanno il loro adattamento specifico di Nusach Sefard; alcuni, come le versioni di Belzer, Bobover e Dushinsky Hasidim, sono più vicini a Nusach Ashkenaz, mentre gli altri, come la versione di Munkacz, sono più vicini a Nusach Sefarad di Arizal. Hasidic Nusach è uno studio molto complicato. Molti gruppi di Hasidic credono che il loro siddur riflette la formulazione e le intenzioni mistiche di Arizal. Chabad-Lubavitch sapere una variante tutta particolare come Nusach Ari di Baal HaTanya. Altri rabbini di Hasidic da molti altri campi di Hasidic hanno compilato "Nusach Ari" autorevole siddurim. Non dovrebbe disorientare i contenuti di Lubavitcher siddur con lo studio storico su nusach effettivo dell'Arizal.\nBaal Shem ha introdotto due innovazioni ai servizi di venerdì: la recitazione di Salmo 107 prima di Mincha (il servizio di pomeriggio), come un preludio fino al sabato, uno dà la lode per il rilascio dell'anima dalle sue attività di giorno feriale e il Salmo 23 poco prima della fine di Maariv (il servizio di sera).\nRiguardo al dialetto, Hasidim pregano in ebreo di Ashkenazi, una forma dell'ebraico con molte caratteristiche distinte; per esempio, la vocale tsere è pronunciata insead dell'ebraico Sephardi simile, e la vocale kamatz è pronunciata o invece dell'ebraico Sephardi simile. Questo dialetto non ha niente a che fare niente per fare con Hasidism nelle sue origini, né è stato scelto deliberatamente; soltanto capita di essere il dialetto dei posti da cui la maggior parte Hasidim originariamente è venuto, come Galicia e Ucraina. Così, ci sono differenze importanti tra i dialetti usati da Hasidim che proviene in posti diversi, come la Polonia, Belarus, l'Ungheria e l'Ucraina.\nLa preghiera di Hasidic ha un accompagnamento tutto particolare di nigunim chiamati di melodie silenziose che rappresentano l'umore generale della preghiera; in anni recenti questa innovazione è diventata sempre più popolare in comunità non-Hasidic pure. La preghiera di Hasidic anche ha una reputazione volere molto molto tempo (sebbene alcuni gruppi proprio preghino rapidamente). Alcun hasidim passerà sette secondi di concentrazione su ogni singola parola della preghiera di Amidah.\nHasidim hanno una reputazione di avere molti kavana, concentrazione mentale, durante preghiera. Nell'insieme, Hasidim considerano la preghiera come una di la maggior parte attività capitali durante il giorno. In effetti, una delle innovazioni più controverse di pratica di Hasidic come esercitato in parecchie corti coinvolge l'abolizione vicina dei tempi specificati tradizionali di giorno prima di cui le preghiere devono esser condotte (zemanim), particolarmente shacharis (il servizio di preghiera del mattino); le preparazioni a preghiera prendono la precedenza e possono estendersi nel tempo distribuito. Il Kotsker Rebbe presumibilmente ha dato origine a questa pratica, che è prevalente fino a questo giorno in Chabad-Lubavitch. È controverso in molte altre corti di Hasidic, che pongono più accento a implorazione ancora prima e nessuno alimentazione prima d'implorazione, secondo l'interpretazione di Halacha (la legge ebrea) che è seguito dalla stragrande maggioranza di altro Hasidic ed ebrei ortodossi non-Hasidic.\nGli ebrei ortodossi maschili abitualmente si immergono in un mikvah (la piscina rituale d'acqua) prima di vacanze ebree principali (e particolarmente prima di Yom Kippur), per portare a termine la pulizia spirituale. Hasidim hanno esteso questo a una precedenza di pratica quotidiana. Sebbene l'immersione quotidiana in un mikvah non riceva mandato più da halacha, Hasidism pone il gran accento su questa pratica, perché Arizal ha insegnato che ogni volta uno si immerge in un mikvah aggiunge la santità alla sua anima. È anche insegnato da Baal Shem Tov, che tutta la sua saggezza gli è stata data da Dio in merito delle sue immersioni nel mikvah, e che nessun maschio deve fare tre giorni senza andare al mikvah. Il Talmud registra un decreto da Ezra che dopo un'emissione seminale deve immergere in un mikvah prima di studiare Torah o implorazione; sebbene questo decreto fosse più tardi annullato, Hasidim e altri ebrei ancora lo seguono, almeno per preghiera, sebbene il Codice di Legge ebrea decreti che non è obbligatorio.\nDentro il mondo di Hasidic, uno può distinguere gruppi di Hasidic diversi da differenze sottili di vestito. Alcuni dettagli del loro vestito sono condivisi da Haredim non-Hasidic. La gran parte di vestito di Hasidic è stato storicamente l'abbigliamento di tutti gli ebrei est-europei. A partire da almeno il sedicesimo secolo, gli stili del vestito di uomini ebrei in Europa orientale furono sotto l'influenza di quelli dello szlachta (i nobili polacchi). Mentre lo szlachta ha abbandonato tipi certi di abbigliamento per più nuove mode, Hasidim hanno mantenuto alcuni di quegli stili più vecchi fino al giorno presente. Inoltre, Hasidim hanno attribuito origini religiose ad articoli di Hasidic specifici di abbigliamento.\nL'editto Zarista di metà del 19esimo secolo che proibisce l'abbigliamento ebreo menziona "kaftan ebreo" e il "cappello ebreo" e, come risultato di questo editto, Hasidim ha modificato il loro vestito nell'Impero russo e generalmente ha nascosto il loro sidelocks. Chabad Lubavitch moderni portano i sostituti di soprabito di abito del principe Albert per il bekishe che riflette questo cambiamento, mentre molti Hasidim polacchi fanno così portando shtreimel riprogettato qualche volta conosciuto come uno spodik.\nIl vestito di Hasidic proprio è cambiato durante l'ultimo centinaio di anni e è diventato più europeo in risposta al Movimento di Emancipazione. Hasidim moderni tendono a indossare il vestito di Hasidic come portato soltanto prima di Seconda guerra mondiale. I quadri numerosi di Hasidim a metà del 19esimo secolo mostrano molto più attrezzatura di Levantine (cioè un kaftan i risvolti privi o i pulsanti) quello che differisce poco dall'attrezzatura orientale classica che consiste del kaftan, la maglietta bianca, la fascia, i sederi del ginocchio (halbe-hoyzn), i calzini bianchi e le pantofole (shtibblat). Questa attrezzatura presumibilmente ebbe un'origine babilonese prima della sua adozione successiva da ebrei, persiani e infine i turchi, che la portarono all'Europa. La nobiltà polacca ha adottato la sua attrezzatura del 16esimo secolo dai turchi, dunque la somiglianza tra l'attrezzatura di Hasidic e l'abbigliamento di nobili polacchi. (Allo stesso modo, il vestito di Hasidic ha una connessione vaga con vestito clericale musulmano Shia, il clero di Shia ha adottato questo vestito dai persiani.) Una fede Hasidic (insegnato da Klausenberger rebbe) ritiene che gli ebrei originariamente inventarono questo codice di abbigliamento e che i babilonesi l'adottarono da ebrei durante l'esilio ebreo in Babilonia del 6o secolo BCE. Questa fede non è largamente considerata o perfino ben nota tra Hasidim.\nGli uomini di Hasidic il più comunemente si mettono scuro (nero o della marina) le giacche e i pantaloni e le camicie bianche. Di solito anche indosseranno scarpe nere. Durante giorni feriali si consumano una, giacca di stoffa lunga, nera ha chiamato un rekel e in Feste religiose ebree il bekishe zaydene kapote (lo yiddish, illuminato. raso caftan), una giacca allo stesso modo lunga, nera ma di tessuto di raso per tradizione di seta. La preferenza per nero viene da un decreto fatto da rabbini di comunità che nel 18esimo secolo stipulano che gli indumenti esterni neri esser portato durante il sabato e le Feste religiose ebree della casa, rispetto a kaftans lucidi, pieni di colore che furono portati prima di quel tempo. I rabbini hanno temuto che luminosamente i vestiti colorati potrebbero destare il risentimento tra nonebrei che con ciò conducono a violenza. All'interno tish pieno di colore bekishe è ancora portato.\nDurante il sabato i Rabbini Magnifici Hasidic (rebbes) per tradizione portarono bekishe bianco, piuttosto che un nero. Questa pratica è caduta in disuso salvo per una minoranza di rebbes, come Toldos Aharon e Lelov, e da rebbes ungherese come Tosh e Satmar. Molti rebbes consumano una seta nera bekishe che è tagliato con velluto (conosciuto come colpi o samet) e in quelli di lignaggio ungherese un oro progettato o altro colorato, tish bekishe o khalat (particolarmente durante il tish o durante le preghiere che vengono proprio prima di o dopo il tish).\nAlcuni Hasidim indossano un cappotto di raso, conosciuto tra l'ungherese e Galitsyaner Hasidim come un rezhvolke, sopra bekishe regolare. rezhvolke di un rebbe potrebbe esser tagliato con velluto. Alcuni rebbes portano rezhvolke allineato dal pelo conosciuto come un tilep (la pelliccia).\nLa maggior parte Hasidim non indossano cravatte (ad eccezione di alcun Hasidim russo, come quelli che derivano da Ruzhin, Karlin e Lubavitch).\nQuesti sono alcuni aspetti religiosi richiesti da Hasidim del loro codice di abbigliamento. Le connessioni sono abbastanza tenui e le ragioni reali per il codice di abbigliamento di Hasidic sono storiche e sociologiche e non teologiche.\nBekishe o rekelech servono come un segno di modestia e copertura quasi il corpo intero.\nIl bekishe (kapote) è fatto di seta a causa della proibizione biblica di shaatnez (oggi è comune farlo di poliestere).\nIl pelo ha allineato shtreimel allude alla legge di shaatnez e ha cominciato come un modo di tenere caldo senza consumare la lana.\nLe scarpe indossate durante il sabato possono essere "lo sbaglio-ons" nero chiaro per non dovere fare un nodo che è proibito durante quel giorno e per non toccare le scarpe (che ritualmente contaminerebbe proprie mani, richiedendo la depurazione rituale per lavaggio con una nave speciale).\nUn gartel divide le parti più basse del Hasid dalle sue parti superiori e è menzionato nel Talmud e Shulhan Arukh come un modo di "prepararsi a incontrare il Suo Dio".\nPer ragioni di Kabbalistic, pulsante Hasidim i loro vestiti proprio sopra sinistro.\nIl vestito di sabato di Hasidim assomiglia alla descrizione del vestito del Gran sacerdote nella Bibbia (questo è particolarmente tenue e la somiglianza non è apparente affatto).\nAlcuni sederi di logorio di Hasidim rimboccati in calzini bianchi così i trouser-fondi non toccano la terra (che nei tempi antichi probabilmente sarebbe una fonte di spreco, che è una proibizione biblica).\nHasidim abitualmente indossano cappelli neri durante i giorni feriali, tanto quanto quasi tutto Haredim oggi. Una varietà di cappelli è portata secondo la setta.\nHasidim portano una varietà di copricapi di pelo durante il sabato:\nShtreimel è sopportato da la maggior parte Hasidim oggi, compreso quelli da Galicia e l'Ungheria come Satmar, Munkacs, Bobov, Breslov, e Belz, e alcun Hasidim polacco non-Galician, come Biala, così come alcuno Haredim non-Hasidic in Gerusalemme.\nSpodik è il nome dato da altri allo shtreimel portato da Hasidim polacco come Ger, Amshinov, Ozharov, Aleksander. È più stretto e più alto che lo shtreimel e è generalmente nero.\nIl choibl o soyvl sono stati portati in Polonia prima dell'Olocausto e sono caduti in disuso.\nKolpik è un copricapo slavo tradizionale, indossato da figli non sposati e nipoti di molti Rebbes durante il sabato. Il kolpik è portato da alcun Rebbes in occasioni speciali all'infuori del sabato e le vacanze bibliche principali, come Hannuka, Tu Bishvat e Rosh Chodesh.\nIl kashket o dashikl fu un berretto raggiunto un massimo indossato durante la settimana, prima dell'Olocausto. È stato portato in Polonia, Belarus e Ucraina, e è stato portato da Hasidim più povero su Shabbat. Il suo uso ha cominciato come risultato dei decreti Zaristi che proibiscono altro copricapo ebreo tradizionale. In queste aree geografiche, generalmente solo i rabbini hanno indossato cappelli neri. Oggi, alcuni bambini di Hasidic, di età inferiore a 13, portano un kashket durante il sabato. Tra Belz, il kashket è stato reintrodotto per ragazzi di età inferiore a 15 per consumarsi durante giorni feriali.\nIl cappello floscio di feltro nero, e meno il trilby, è indossato da Lubavitch Hasidim. Questo cappello è dello stile degli anni 1940 e gli anni 50. Sono lo stesso come i cappelli indossati da molti Haredim non-Hasidic, così come da alcuni Hasidim più "moderni" che sono seguaci di Rebbe particolare senza essere la parte di una comunità di Hasidic. Chabad Hasidim spesso stringono i loro cappelli per formare un triangolo sulla cima, nello stile di Lubavitcher Rebbe. Indossano i loro cappelli flosci di feltro perfino durante il sabato e le Vacanze. Comunque, alcuni Lubavitch Hasidim in Gerusalemme portano uno shtreimel durante il sabato, se questo è stato il costume della loro famiglia per generazioni in Gerusalemme.\nLe varie forme di corona aperta sentita (un tipo di cappello con una cima arrotondata) sono portate da molti Hasidim. L'affiliazione può qualche volta esser identificata da se c'è un pizzico nel mezzo della cima o non, così come il tipo di orlo. Questo è chiamato un cappello shtofener nello yiddish. Ger e Slonimer Hasidim indossano un cappello rotondo, mentre Stolin ed Emunas Yisrael indossano un cappello dai lineamenti tirati. Molti profani Satmar portano un tipo di cappello di corona aperto che assomiglia a un cappello di bombetta con orli arrotondati sull'orlo.\nSamet (il velluto) o il biber (il castoro) i cappelli sono sopportati da Galician e Hasidim ungherese durante la settimana e da uomini non sposati su Shabbat pure. Alcuni uomini non sposati indossano un cappello samet durante il sabato e un cappello di feltro durante la settimana. Ci sono molti tipi di cappelli di Samet, il più notevolmente il "alto" ("hoicher") e "l'appartamento" ("platshe") le varietà. Il tipo "piatto" è portato da Satmar Hasidim e alcuni altri pure. Alcuni Rabbini portano un "cerchio" samet il cappello in uno stile simile ai cappelli shtofener, comunque fatti del materiale di Samet. Sono chiamati cappelli di castoro sebbene oggi siano fatti di coniglio.\nUn piccolo cappello di pelliccia ha telefonato un kutchma è portato da molti profani di Hasidic durante giorni feriali nell'inverno. Oggi questo cappello è qualche volta fatto di materiali più a buon mercato, come poliestere. Questo cappello va sotto il nome di uno shlyapka (шляпка), da ebrei russi.\nAltro abbigliamento distinto\nGerrer Hasidim portano hoyznzokn — i calzini a lungo neri in cui i pantaloni sono rimboccati. Alcuni Hasidim da Galicia Orientale indossano calzini neri con i loro sederi durante il sabato, rispetto a bianchi, particolarmente Belzer Hasidim.\nMolti Hasidic ungherese e profani non-Hasidic indossano una giacca che si trova da qualche parte tra un rekel e una causa affrontata doppia di tre quarti regolare hanno chiamato un "drei-fertl" (lo yiddish per "di tre quarti"). È distinto da una causa di tre quarti regolare nella misura in cui la parte giusta copre il di sinistra, come un rekel.\nMolti Skverer hasidim indossano stivali alti dal ginocchio di pelle (shtifl) con i loro sederi durante il sabato. Questo modo di nascondere lo stockings fu introdotto come un compromesso prima di un matrimonio di famiglia quando una parte ebbe la tradizione di portare stockings bianco e l'altro non fece. Lo Skverer Rebbe e la sua famiglia indossano tali stivali ogni giorno, e così fanno alcune famiglie rabbiniche si sono affiliate ad altri gruppi di Hasidic.\nIn seguito a un comandamento biblico per non radere le parti di propria faccia, i membri maschili di la maggior parte gruppi di Hasidic si mettono a lungo, intagliano sidelocks ha chiamato payot (l'ebreo di Ashkenazi peyos, peyes yiddish). Alcuni uomini Hasidic si tagliano il resto dei loro capelli. Non ogni gruppo di Hasidic richiede che peyos lunghi, e non tutti gli uomini ebrei con peyos siano Hasidic, ma tutti i gruppi di Hasidic scoraggiano la rasatura di propria barba. La maggior parte ragazzi Hasidic ricevono i loro primi tagli di capelli ceremonialemente all'età di tre anni (solo Skverrer Hasidim fanno questo nel secondo compleanno dei loro ragazzi). Fino a quel momento, i ragazzi di Hasidic hanno capelli lunghi. Alcun Ortodosso non-Hasidic (e perfino alcuni il nonortodosso) gli ebrei ha adottato questo costume.\nIl dondolamento di fili bianco alle vite di Hasidim e altri maschi ebrei Ortodossi salvo per gli spaghi che molti lasciano sporgersi; molti Hasidim, così come altro Haredim, portano il tallis katan sopra la loro camicia.\nLe donne di Hasidic indossano l'abbigliamento che aderisce ai principi di vestito modesto in legge ebrea. Questo include a lungo, le gonne conservatrici e le maniche davanti al gomito così come le scollature coperte. Anche, le donne portano stockings per coprire le loro gambe; in alcuni gruppi di Hasidic, come Satmar o Toldot Aharon, lo stockings deve essere opaco. In armonia con legge ebrea, le donne sposate coprono i loro capelli, usando uno sheitel (la parrucca) o un tichel (il foulard) che è qualche volta usato per coprire uno shpitzel. In alcuni gruppi di Hasidic, come Satmar, le donne possono portare due headcoverings – una parrucca e una sciarpa o una parrucca e un cappello.\nGli uomini di Hasidic e le donne, come di uso comune in Giudaismo Ortodosso, di solito si incontrano attraverso paraninfi in un processo chiamato uno shidduch, ma i matrimoni coinvolgono il consenso reciproco della coppia. Le attese esistono che sposi devono essere sulla stessa età. L'età di matrimonio in Giudaismo Ortodosso varia da 18 a 25, con gamma 18–21 considerata la norma tra Hasidim. Nessun costume incoraggia un uomo più anziano che sposa una giovane, ma questo è spesso considerato l'ideale nondimeno. Hasidic ha pensato mette in rilievo la santità di sesso, e le coppie ebree pie seguono regolamenti severi nelle loro vite sessuali.\nGli ebrei di Hasidic, come molti altri ebrei ortodossi, tipicamente producono grandi famiglie; la famiglia di Hasidic media negli Stati Uniti ha 8 bambini. Questo è seguito di un desiderio di eseguire il mandato biblico a "essere fruttuoso e moltiplicarsi".\nLa maggior parte Hasidim parlano la lingua dei loro paesi di residenza, ma usano lo yiddish tra di loro come un modo di rimanere distinti e mantenere la tradizione. Così i bambini ancora imparano lo yiddish oggi, e la lingua, nonostante predizioni al contrario, non è morta. I giornali yiddish sono ancora pubblicati, e la narrativa yiddish è scritta, originalmente puntata a donne. I film nello yiddish sono prodotti dentro la comunità di Hasidic e distribuiti immediatamente come DVD (rispetto ai film yiddish del passato, che sono stati prodotti da ebrei nonreligiosi). Alcuni gruppi Hasidic, come Satmar o Toldot Aharon, attivamente si oppongono all'uso quotidiano dell'ebraico, che considerano una lingua santa. L'uso dell'ebraico per qualcosa all'infuori di preghiera e studio è, secondo loro, profano. Dunque lo yiddish è la lingua vernacolare e comune per molti Hasidim intorno al mondo. L'uso dello yiddish è una differenza principale tra Sephardi e Ashkenazi Haredim. Sephardi Haredim di solito non sa lo yiddish (a meno che non fossero istruiti in Ashkenazi yeshiva).\nHasidim e Mitnagdim\nBerger, Joseph (2014). I pii: il mondo di Hasidim e Their Battle con America. Nuova York: Harper perenne. ISBN 978-0-06-212334-3 (stampa); ISBN 978-0-06-212335-0 (iBook)\nSchochet, Jacob Immanuel, il rabbino Israel Baal Shem Tov (1961), Liebermann, Toronto, il Canada\nSchochet, Jacob Immanuel, gran Maggid (il 1974; il 1990), Kehot, Brooklyn NEW YORK, ISBN 0-8266-0414-5\nSchochet, Jacob Immanuel, l'arresto e liberazione del rabbino Schneur Zalman di Liadi (il 1964; il 1992), Kehot, Brooklyn ISBN DI NEW YORK 0-8266-0418-8\nSchochet, Jacob Immanuel, concetti mistici in Chassidism (il 1979; il 1988), Kehot, Brooklyn ISBN DI NEW YORK 0-8266-0412-9\nSchochet, Jacob Immanuel, la tradizione mistica (il 1990; il 1995), Kehot, Brooklyn ISBN DI NEW YORK 0-8266-0528-1\nSchochet, Jacob Immanuel, che in profondità telefona a profondo (il 1990; il 1995), Kehot, Brooklyn ISBN DI NEW YORK 0-8266-0528-2\nSchochet, Jacob Immanuel, dimensioni di Chassidic (il 1990; il 1995), Kehot, Brooklyn ISBN DI NEW YORK 0-8266-0528-3\nSchochet, Jacob Immanuel, Tzava'at Harivash: Il Testamento del rabbino Israel Baal Shem Tov (1998), Kehot, Brooklyn ISBN DI NEW YORK 0-8266-0399-8 (testo pieno disponibile in linea)\nLa Grande Missione: La vita e la storia del rabbino Yisrael Baal Shem Tov. Compilato dal rabbino Eli Friedman, tradotto dal rabbino Elchonon Lesches. Società di Pubblicazione di Kehot, 2005, ISBN 0-8266-0681-4.\nFeste religiose: il mondo di una famiglia Hasidic. Lis Harris. Simon & Schuster New York, 1985, ISBN 0-684-81366-1.\nInscelto: le vite nascoste di ribelli di Hasidic. Hella Winston. Stampa di faro Boston, 2005, ISBN 0-8070-3626-9.\nAnime in fuoco: ritratti e leggende di Hasidic Masters. Elie Wiesel. Simon & Schuster New York, 1972, ISBN 0 671 44171 X.\n. Jerome R. Mintz. Università di Harvard la stampa, 1992.\nLezione su Mitnagdim, Hasidim e Maskilim dal dr. Henry Abramson\nMappe della diffusione di Hasidism\nMappa dell'area di attività di Baal Shem Tov e le direzioni della disseminazione degli studenti del Maggid\nMappa della diffusione di Hasidism a partire dal 1730 e 1760–75, e la sua invasione sul centro lituano di opposizione Rabbinica\nInformazioni su ebrei Hasidic ortodossi\nHugh di S. Victor\nSerie armonica (musica)


EVENTO GIORNO DELLA MEMORIA 2018: Presentazione "Vivere ancora" | Provincia di Lucca\nHome / News / EVENTO GIORNO DELLA MEMORIA 2018: Presentazione Spettacolo "Vivere ancora"\nNell’immaginario mondiale, quando si nominano le parole Auschwitz, ebreo, seconda guerra mondiale, ciò che siamo portati a pensare sono le atrocità eseguite su esseri umani durante un piccolo lasso di tempo. Atrocità ideate da uomini folli con l’ideale comune dello sterminio totale della razza ebrea e di altre “sottospeci” umane.\nBenchè non si possa torliere alla storia la sua valenza, esiste anche un mondo schiacciato, inascoltato, denigrato, che non solo lo si voleva annientare, ma già non esisteva nella storia mondiale, e che purtroppo non è mai stato preso in seria considerzione da lezioni magistrali sulla questione.\nStiamo parlando degli esseri umani che hanno sofferto la persecuzione nazista per un ideale da parte di altri esseri umani.\nStiamo parlando di uomini, donne, bambini che hanno dovuto abbassare la testa ad un dio narcisistico.\nStiamo parlando di esseri umani deturpati della loro vita e della loro dignità.\nStiamo parlando di bambini tolti dal loro diritto di gioco.\nStiamo parlando di donne che erano fuori da ogni pensiero famigliare, religioso, civile, mondiale, ovvero le donne dimenticate dalla storia.\nStiamo parlando di esseri umani che nonostante abbiano trovato la salvezza, nessuno ha dato loro medaglie, o forse nemmeno un dignitoso ascolto.\nAlla fine si scopre che non era stato detto tutto sulla Shoah.\ncoproduzione Teatro dei Colori, Comune di Lucca, Provincia di Lucca\na cura di “Dryas Teatro Natura”\nsupporto tecnico Claudio Di Paolo\nMemoria, spettacolo teatrale, Dryas Teatro Natura, Vivere ancora


La chiesa di S. Luca, Chelsea • it.knowledgr.com\nLa chiesa di Comune di S. Luca, Chelsea, è una chiesa anglicana, su Sydney Street, Chelsea, SW3 Di Londra, soltanto dalla Strada del Re. Ecclesiasticamente è nel Decanato di Chelsea, la parte della Diocesi di Londra. Fu progettato da James Savage nel 1819 e è di significato architettonico come una delle più prime chiese di Rinascita gotiche in Londra, forse il più primo per essere una nuova costruzione completa. S. Luca è quel che del primo gruppo delle chiese di commissari, avendo ricevuto una borsa di studio di 8.333£ verso la sua costruzione con i soldi votati da Parlamento come risultato della chiesa che Costruisce la legge del 1818. La chiesa è designata da Eredità inglese come un Grado ho elencato l'edificio.\nAll'inizio del 19esimo secolo Chelsea fu nel processo di espansione da un villaggio a un'area di Londra. S. Luca è stato costruito come una sostituzione nuova, più centralmente situata per la chiesa di comune esistente, adesso conosciuta come Chelsea la chiesa Vecchia, che fino a quel momento è stata anche conosciuta, sebbene non ufficialmente, come S. Luca. Questo è stato inizialmente una cappella di disinvoltura al nuovo edificio nella sua apertura. La nuova chiesa è stata l'idea del rettore di Chelsea, Hon. e Revd Gerald Wellesley, il fratello del 1o Duca di Wellington, che ricoprì la sua carica a partire dal 1805 a 1832, vedendo la consacrazione della chiesa nel 1824.\nNel 1819 i piani di selvaggio per la chiesa furono scelti da più di quaranta sottomissioni. Progettato in imitazione delle chiese gotiche dei quattordicesimi e quindicesimi secoli, la chiesa è costruita di pietra di Bath e sostenere una volta di pietra esternamente pilotando appoggi. Fu, secondo Charles Locke Eastlake "probabilmente l'unica chiesa del suo tempo in cui il tetto principale fu groined dappertutto in pietra". Il signore John Summerson annota somiglianze con Bath Abbey, la Cappella d'Istituto superiore di re, Cambridge e la torre a Istituto superiore Magdalen, Oxford, tutti i capolavori dello stile Perpendicolare, sebbene un po' del dettagliare si riferisca a più primi stili gotici. Il selvaggio originariamente ha inteso la torre per avere una guglia aperta, come così di S. Dunstan di scricciolo nell'oriente, ma questo è stato vietato dal ministero del commercio. Summerson loda "un'aria di competenza e conseguenza sul progetto che fa un rispetto il suo architetto molto. L'interno ha la dignità reale e gli accessori sono accuratamente dettagliati". Eastlake, che scrive negli anni 1870, dal quale gli architetti di Rinascita di carattere gotico di tempo avevano sviluppato una presa molto migliore degli stili storici, criticò l'edificio per occhiata fatta della sua "macchina" e "la formalità fredda del suo accordo".\nS. Lukes è stato un edificio ambizioso, 40.000£ determinati dai costi di produzione e ha progettato per adattare 2.500 persone. Con la chiesa della Santissima Trinità del signore John Soane, Marylebone Road, è stata la chiesa del commissario più caro in termini del suo costo totale.\nL'organo installato nella nuova chiesa, con trentatré arresti suonanti, è stato costruito da W. A. A. Nicholls, ma completato da Gray. Fu ricostruito, usando il caso originale e molti dei tubi, da John Compton nel 1932.\nL'interno della chiesa è stato originariamente organizzato come una "casa di predicazione" con un gran pulpito, un piccolo altare e gallerie sopra i corridoi. L'accordo fu modificato negli anni 1860, ma le gallerie sopra i corridoi di navata furono ritenute. Insolitamente per una chiesa anglicana del periodo, S. Luca presto acquisito una grande pala d'altare della Deposizione di Christ da James Northcote.\nOriginariamente condividendo il suo comune con chiesa Vecchia Chelsea, nel 1839 una chiesa ulteriore, la chiesa di Christ, soltanto da Flood St vicino, fu aggiunta come una cappella di disinvoltura. Tra il 1860 e il 1986 la chiesa di Christ fu un comune separato, ma è adesso riunita con S. Luca come il comune di chiesa di Christ e di S. Luca, Chelsea, sebbene molti aspetti di affari di comune siano fatti separatamente per le due chiese.\nLa gente ha frequentato\nCharles Dickens fu sposato a S. Luca con Catherine Hogarth, che visse in Chelsea, il 2 aprile 1836, due giorni dopo la pubblicazione della prima parte dei Documenti Pickwick, il suo primo gran successo. L'artista Robert Gill fu sposato il 25 maggio 1825, poco prima di ritorno all'India, dove ne spese il resto della sua vita, la gran parte copiando i quadri delle Caverne di Ajanta. I genitori di Robert Baden-Powell, il fondatore del movimento Andante in esplorazione, furono sposati il 10 marzo 1846, per la terza volta nel caso del suo padre Baden Powell, un matematico distinto e un teologo. Altri matrimoni hanno incluso William Hewson lo scrittore teologico Vittoriano, nel 1830, John Prideaux Lightfoot, più tardi Vicecancelliere dell'università di Oxford, nel 1835, e i genitori di Harry Arthur Saintsbury nel 1854. Il padre degli autori Charles Kingsley e Henry Kingsley diventò il rettore nel 1836, quando i suoi figli ebbero 18 anni e 6 rispettivamente. Altro clero che serve il comune ha incluso Derek Watson come Rettore e Hugh Otter-Barry come curato.\nLa posizione di organista e maestro del coro è stata considerata da parecchi musicisti notabili, spesso come una pietra dell'andatura a posizioni di cattedrale. Due organisti sono stati compositori che anche hanno scritto le melodie per inni: il signore John Goss che ha scritto la Lode, La mia Anima, il Re di Cielo e il canto Vede, Tra l'Inverno Snow e John Ireland. Henry Forbes è stato altro compositore del 19esimo secolo che è stato l'organista. Più recentemente Denis Vaughan e Jeremy Filsell sono stati Direttori della Musica.\nI conti Cadogan, che possedettero la terra intorno alla chiesa, sono stati sempre i patroni della chiesa, e c'è un monumento di parete al colonnello Lt Henry Cadogan, che morì nel 1813 nella Battaglia di Vittoria, dal signore Francis Chantrey. Due attori e attori-direttori che furono famosi nel loro giorno sono sepolti nel cimitero: William Blanchard, conosciuto per ruoli comici e Daniel Egerton. Entrambi morirono nel 1835. James Savage, l'architetto della chiesa, è anche sepolto là.\nS. Luca anche alloggia le cappelle commemorative della Forza di Frontiera Punjab e i 3i Fucili Gurkha dell'esercito indiano britannico.\nFile:St l'Aspetto di chiesa di Luke 1, Chelsea, Inghilterra - Diliff.jpg|The fronte ovest, affrontando Sydney St\nFile:St Luke, Sidney Street, Chelsea, SW3 Di Londra - fine Ovest - geograph.org.uk - 1875631.jpg|Looking ovest giù la navata\nFile:The chiesa di Comune di S. Luca, Chelsea, Organo - geograph.org.uk - 1569913.jpg|The fine ovest e organo\nFile:St Luke, Sidney Street, Chelsea, SW3 Di Londra - Finestra - geograph.org.uk - 1875632.jpg|The finestra orientale, senza cifre umane\nS. Luca ha avuto un ruolo importante in una scena dei dalmati del film 101 del 1996.\nS. Luca anche messo in evidenza nella quarta serie di Fatti in Chelsea.\nLista delle chiese di commissari in Londra\nComune di chiesa di Christ e di S. Luca, Chelsea (sito ufficiale)\nPagina sul web vittoriano\nJohn Compton (costruttore di organo)\nIl 1824 in architettura\nSelvaggio di James (architetto)\nS. Clement (melodia d'inno)\nWilliam Blanchard (attore di commedie)\nIl 1852 in architettura\nIl ragazzo santo\nWilliam Hewson (scrittore teologico)\nHenry Forbes (compositore)\nDavid Price (musicista)\nLista di arcivescovi di Vancouver


Complemento in legno invecchiato con uno sconto esclusivo\nOutlet Arredamento > Antiquariato > Complemento in legno invecchiato con uno sconto esclusivo\nFantastico mobile di modernariato anni 30/40 in legno di rovere massello piemontese composto da 2 parti e da 32 cassetti con un altezza interna di 7 cm e parte sottostante composto da un anta a calatoia mis,larghezza 130cm, profondità 55 cm.altezza 176 cm\nDesideri completare la tua casa con eleganza e fascino senza tempo? Opta per uno dei nostri bellissimi mobili e oggetti accessori in stile, unici e caratterizzati dal grande pregio dei materiali e dalla cura artigianale con cui sono stati trattati. Dai valore ai tuoi locali di casa con un modello di Complemento, come quello presente in foto a prezzo scontato: la lavorazione dei più pregiati tipi di legno di Legno invecchiato è un'arte antica e la nostra passione nel settore non è mai stata scalfita dagli odierni processi produttivi.\nIl prezzo della consegna è fondamentale da valutare quando si decide di ordinare mobili e complementi sul web, difatti è definito a seconda della tipologia di prodotto ed alla strada da percorrere: trasporto escluso per questa proposta davvero vantaggiosa.\nNel complesso, gli arredi d'epoca sono ben riconoscibili sulla base del loro stile: connotati dalle linee sinuose strutturali, che riportano a uno stile tradizionale ricercato ed elegante, sono impreziositi da dettagli incisi, da decorazioni coup de fouet, geometriche, realistiche o astratte, tutte prodotte giustapponendo pezzi di legni diversi per colori e forme. I bellissimi motivi di questo mobile lasciano subito intendere, ad un occhio esperto, il suo stile liberty.\nTra le diverse soluzioni d'epoca disponibili sul mercato, trovi una grande varietà di mobili di ogni sorta, dalle credenze alle teche, dalle sedute alle casse, tutti di charme. Le composizioni d'epoca non solo servono a arricchire la casa creando particolari atmosfere di fascino, ma pure per organizzare al meglio gli interni con una precisa logica, coniugando doti di funzionalità e stile: il modello presente in foto fa per te, se desideri un complemento d'epoca.\nPer essere considerati mobili in stile d'epoca, i mobili devono essere stati fatti in materiali tradizionalmente considerati nobili, quindi capaci di mantenere negli anni le doti estetiche ed il loro fascino originale; il legno, trattato in modo artigianale, primeggia fra tutti: questo splendido esempio di mobile di grande qualità è ottenuto con i più pregiati legni di legno invecchiato, grazie a le tecniche artigianesche e l'attenzione di falegnami professionisti.\nCOMPLEMENTO IN LEGNO INVECCHIATO CON UNO SCONTO DEL 26%


Bowling: lunedì 7 a Diano Castello la Coppa ‘A Veggia Baracca’ - Sanremonews.it\nImperia Golfo Dianese | 05 maggio 2012, 11:39\nBowling: lunedì 7 a Diano Castello la Coppa ‘A Veggia Baracca’\nSi tratta di una gara amatoriale a terne, aperta a tutti, uomini e donne di tutte le età.\nNuovo appuntamento, nella serata di lunedì 7 maggio, sulle piste del Bowling di Diano. In programma la Coppa "A Veggia Baracca", gara amatoriale a terne, aperta a tutti, uomini e donne di tutte le età.\nLa composizione delle squadre avverrà a sorteggio, suddividendo i partecipanti in tre fasce, in base alle medie ottenute nelle più recenti competizioni. Ciascun giocatore disputerà tre partite e la classifica sarà stilata sulla somma dei birilli abbattuti dai tre giocatori. Come sempre, si terrà conto di handicap e bonus personali, con incentivi per gli esordienti.\nLa quota di partecipazione è di 10 euro a testa, con una promozione per gli aderenti al Club Amici del Bowling di Diano. Previsti premi per le migliori terne e per i migliori punteggi singoli. Iscrizioni entro le ore 21, direttamente al bancone della sala bowling. Il torneo di lunedì 7, organizzato in collaborazione con il Ristorante Pizzeria A Veggia Baracca di Cervo, sarà valido a livello individuale quale selezione per l'attesissimo 3° Trofeo Antico Frantoio Elena Luigi, gara pro-am fissata per lunedì 14 maggio, quando tra i protagonisti ci saranno alcuni big della specialità, in arrivo anche da fuori regione. Nell'occasione saranno formati dei team composti da un tesserato e da alcuni amatori locali.\nNei prossimi giorni, presso il Bowling di Savona, si svolgerà invece la fase regionale dei Giochi Sportivi Studenteschi, con diversi istituti della provincia di Imperia in lizza per il titolo regionale e per la qualificazione alla finale nazionale di Roma. Il mese di maggio presso il centro sportivo e parco divertimenti Bowling di Diano sarà anche caratterizzato dall'ultimo periodo per la qualificazione al Galà finale del 14° Challenge per gruppi e associazioni Trofeo Piaggio X10 Petrucci Center.


Turritani:un paradigma dell’isolitudine | La poesia e lo spirito\nTurritani:un paradigma dell’isolitudine\nPubblicato su 18/03/2009 da linnioaccorroni\nGiovanni Cossu, Turritania, Lavieri, 2008, pag.76, euro 8,50.\nSi parta dalla copertina, dalla sua icastica figuralità, geniale come accade alle cose più semplici e nette: un tratto di penna che profila un lembo di terra compreso fra due golfi ed un promontorio nella parte nord occidentale della Sardegna. Lì vivono i turritani, genìa di lunatici ed inselvatichiti, fedeli al proprio passato mitico e all’orgoglio tribale: una comunità che non conosce la differenza fra scherzo ed offesa, che s’affida, con uguale accanimento, alla levitas della battuta salace quanto alla gravitas della violenza fisica. I turritani, cioè un paradigma di quanta feroce eccentricità vi sia in ogni vita recitata sul palcoscenico angusto dell’isolitudine. Un libro fatto di scarti continui e di sorprese che partono fin dall’epigrafe, quando la citazione dal Vittorini di ‘Sardegna come un’infanzia’ si salda magistralmente con l’incipit vero e proprio di un racconto strano ed intricato capace di precipitarci in un microcosmo folle e stralunato, che rimanda tanto a Celati quanto alla novellistica rinascimentale. La vicenda è pure esile e ruota attorno ad una specie di rito di passaggio che si reitera in questa terra arcaica e straniante: affibbiare ad un turritano un soprannome( Titto Tauro, Gio’condo, Me Lasso, Ottantasette) non è semplice mot d’esprit, ma prefigurazione di un destino che non concede appelli o ripensamenti. Il racconto sdipana così una, due, tre storie e, sul più bello, s’interrompe inopinatamente a mezzo di un capitolo, a mezzo di una frase, a mezzo di una parola. È la riedizione di un topos narrativo, quello del manoscritto ritrovato che qui si sposa ad altri luoghi prediletti dell’affabulazione narrativa per antonomasia: la prigione, la traduzione, lo scrittore anonimo, il cantore cieco. Dopo questa digressione si torna poi alla storia, ad un finale tanto truculento quanto inatteso. Ma ciò che davvero impedisce di abbandonare prima della fine questa cronaca di turritania, è soprattutto lo sfolgorìo di una lingua preziosa ed inusitata, espressionistica e musicale, spezzata da incisi che si allargano per echi e riflessi concentrici come per una pietra gettata in acqua: una lingua che non consente una lettura cursoria o distratta, che aderisce perfettamente, come una stoffa originale e lussuosa, alla bizzosa eccentricità dei personaggi che narra.\n← Peppino è vivo\n‘ELMOTELL BLUES : “Le corporeità plurali di Antonino Contiliano”. Prefazione di Mario Lunetta →\n3 pensieri su “Turritani:un paradigma dell’isolitudine”\n18/03/2009 alle 1:15 PM\nCaro Giovanni, scappo in ufficio… ma troverò il tempo di leggere questo pezzo e tornare a lasciarti il mio pensiero. sai quanto apprezzo ciò che scrivi, sia in versi che in prosa, e “turritani” è tra i miei libri più cari.\ntra isole ci si incontra sempre … un bacio.\n22/03/2009 alle 1:58 PM\nuna lettura perfetta per un libello che fa dell’errare un’errabonda esattezza\n22/03/2009 alle 2:08 PM\nUn libro dallo stile raro e prezioso,\nprofuma di dante, gadda, pizzuto\ne cibo inesauribile alla mente, nettare degli dei.


Hydro Wind Energy | Riccardo Borchi\nHydro Wind Energy è una azienda, con sede in Scozia, che nasce con l’intento di diventare leader a livello mondiale per fornire un contributo sostanziale all’ambiente globale, all’economia e al benessere dell’umanità.\nHydro Wind Energy ha sviluppato tecnologie dirompenti per risolvere tre delle maggiori sfide del 21° secolo: energia elettrica pulita a basso costo, accumulo di energia e dissalazione dell’acqua. La principale tecnologia che sta sviluppando utilizza aquiloni in quota sfruttando la pressione sottomarina per generare elettricità o desalinizzare l’acqua di mare.\nIl suo obiettivo principale è creare un sistema di energia rinnovabile in grado di soddisfare in modo affidabile la domanda di energia in tempo reale, combinando il potere della pressione oceanica e dell’energia eolica.\nI benefici di questa tecnologia sono molteplici, ad esempio assorbe la variabilità del vento, funziona sia con bassa velocità del vento sia con vento estremo. Il sistema può essere adattato a varie profondità e altitudine marine, è facile da costruire, distribuire, ridimensionare e smantellare. Costa cinque volte meno ed è due volte più affidabile del vento convenzionale (con un costo unitario più basso, inferiore a 40£ per MWh). Inoltre supera da subito la generazione di energia basata sui combustibili fossili e non richiede sussidi governativi. Utilizza turbine idroelettriche, di gran lunga il metodo più efficiente di generazione di energia elettrica fino a oggi (efficienza fino al 90%). Rappresenta una tecnologia eco-compatibile a emissioni zero, progettata specificamente per acque profonde (e questo aumenta la potenza e la densità di energia), quindi senza alcun impatto visivo. La generazione di energia è garantita poiché si basa su differenze di pressione e flussi d’acqua garantiti.