Pubblica immagini fotografiche dal vivo concesse in utilizzo da fotografi dei quali viene riportato il copyright. Dopo 3 anni si unisce al circuito internazionale DJ “Jocks International”. Ultimamente Fontana ha prodotto numerosi brani apposta per spot pubblicitari. Il testo è disponibile secondo la licenza Creative Commons Attribuzione-Condividi allo stesso modo ; possono applicarsi condizioni ulteriori. Hai dimenticato la password? Nome Compilare il campo Nome.\nVisite Leggi Modifica Modifica wikitesto Cronologia. Menu di navigazione Strumenti personali Accesso non effettuato discussioni contributi registrati entra. Queste azioni richieste sono in linea con l’adeguamento al regolamento GDPR in vigore dal 25 Maggio Ancora molto giovane, si iscrive alla scuola per audio-ingegneri con l’obiettivo di diventare DJ . E-mail Compilare il campo E-mail Il campo E-mail deve essere valido. NelStefano comincia a lavorare per il Plastic di Milano.\nAccetta stylophonicc fotografie syylophonic esclusive, destinate a utilizzo su testate e, quindi, libere da diritti. La sua carriera inizia nel al Plastic di Milano. Ancora molto giovane, si iscrive alla scuola per audio-ingegneri con l’obiettivo di diventare DJ .\nL’album mostra un sound molto vicino sia all’ acid che all’ Dwe lancia Fontana come uno dei migliori dj dtylophonic livello europeo. Il testo è disponibile secondo la licenza Creative Commons Attribuzione-Condividi allo stesso modo ; possono applicarsi condizioni ulteriori.\nIl singolo di lancio Baby Beat Box riassume molto bene il sound dell’album, e fa guadagnare al CD un successo molto superiore rispetto al primo lavoro. Menu di navigazione Strumenti personali Accesso non effettuato discussioni contributi registrati entra. In altre lingue Español Modifica collegamenti.\nNelStefano comincia a lavorare per il Plastic di Milano. È disponibile a corrispondere all’avente diritto un equo compenso in caso di pubblicazione di fotografie il cui autore sia, all’atto della pubblicazione, ignoto. Un altro singolo di successo è Pure Immagination dancfloor, che è eseguito con un campione dell’omonimo brano styllphonic statunitense Lou Rawls.\nNon mi interessa tutto questo, effettua il logout. E-mail Compilare il campo E-mail Il campo E-mail deve essere valido. Controlla il tuo indirizzo di posta elettronica. La sua attività di produttore inizia quasi stylophojic all’attività di DJ, rendendolo subito noto agli amanti della musica e portandolo a girare i migliori club Italiani ed Europei.\nSegui i suggerimenti dei styloponic di riferimento 12. Dance Musica house Funky house Electro house Synth pop.\nPer poter seguire i tag o gli artisti e dancefloro di fornirti contenuto personalizzato in base alle tue preferenze, occorre il tuo consenso esplicito in ottemperanza alla direttiva GDPR. Il tuo account MyRockol necessita di una serie di azioni da parte tua per garantirti la fruizione del servizio. Dopo 3 anni si unisce al circuito internazionale DJ “Jocks International”.\nDurante l’anno collabora anche con Max Pezzali arrangiando la canzone La metro ecceteracover di Lucio Battisti. Eugenio in Via di Gioia – – “Inizia a respirare”. Questa voce o sezione sugli argomenti musicisti italiani e danccefloor elettronica non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti.\nFontana ha collaborato con i migliori locali anche a livello mondiale ed è tuttora dj resident ai Magazzini Generali di Milano e all’ Amnesia di Ibiza . Hai già un profilo Rockol?


i 6 STRUMENTI di Web Marketing Immo... by Justimmobili.it 9305 views\nCorso di Web Marketing e Formazione... by Justimmobili.it 3167 views\nCorso di Web Marketing Immobiliare ... by Justimmobili.it 5373 views\nCenni di marketing immobiliare by Fondazione CUOA 5931 views\nCreare una strategia social media m... by Elisa Cortello 5019 views\nGabriella Sala - Home Staging & Res... by Gabriella Sala 994 views\n, Titolare at Guida-Immobiliare.com\nRemax Maison at Remax Maison\nJana Faltysova , RE Broker at Fratellicervi\nYour RE/MAX Career – Module One RE/MAX Europe 2005\n1. 10 REGOLE PER IL SUCCESSO AGENTE IMMOBILIARE : ISTRUZIONI PER L‘USO Magnum\n2. 1. COLLABORAZIONE

In questa fase di continui cambiamenti, è diventata un’esigenza per i proprietari degli immobili in vendita sapere di affidarsi ad un’agenzia che offre il proprio incarico in COLLABORAZIONE.

Ma non è sufficiente, chi è il RE del mercato?

L’acquirente!

Dobbiamo proporre in COLLABORAZIONE principalmente le nostre richieste, al fine di trovare per loro al più presto un immobile che soddisfi le loro esigenze.

\n3. 2. QUALIFICAZIONE

CAPIRE LE MOTIVAZIONI

Del venditore

E

Dell’acquirente:

COSA INTENDE IL CLIENTE CHE NON HA FRETTA?

Quanto tempo ha per vendere o per comprare

\n4.

“ Siamo professionisti della vendita o della visita?”

\n5. 3. TECNOLOGIA

Archivio sempre i miei contatti o li perdo tra post-it e agenda?

Lasciamo che la nostra banca dati lavori per noi, se vogliamo lavorare con un numero maggiore di clienti!

Utilizzo internet ?

Facciamo schede complete e ricche di foto, descrizione dettagliata

e real tour a 360°

\n6. 4. ANALISI DEL MERCATO

Conosco il mio mercato!

Ma il mio cliente conosce il mio mercato?

Rendiamo note ai clienti le informazioni anche con dati certi e scritti.

Siamo dei professionisti ma non teniamocelo per noi:

FACCIAMOLO SAPERE ANCHE AI CLIENTI!

\n7.

Consegniamo ai nostri clienti venditori e acquirenti un report degli immobili in vendita e venduti per informarli sui valori medi della zona.

Ripreziamo gli immobili secondo i valori attuali senza illuderci e illuderli, NOI CONOSCIAMO I VALORI REALI!

\n8. 5. GESTIONE DEL TEMPO

Lavoriamo con clienti QUALIFICATI o li conosciamo davanti all’immobile?

Abbiamo le idee chiare sul budget del cliente e soprattutto il cliente ha le idee chiare sui costi dell’acquisto prima di vedere un immobile?

Abbiamo un business plan per organizzare le nostre attività e i nostri obiettivi?

\n9. 6. GESTIONE DELL’INCARICO

Informiamo il proprietario dell’andamento delle attività? A voce o prepariamo un report scritto?

I clienti si impegnano con noi con un incarico scritto, quindi il report deve essere scritto e relazionato.

Forniamo i dati al proprietario relativi alla open house che organizziamo?

\n10. 7. PUBBLICITA’

Monitoriamo la provenienza dei nostri contatti?

Eliminiamo i costi inutili?

Scegliamo internet o la carta?

In Italia ci sono circa 23.000.000 di pc

Studiamo i messaggi che diffondiamo all’esterno.

\n11. 8. SELETTIVITA’

Facciamo una ricerca degli immobili sulla base della richiesta attuale o prendiamo tutto tanto prima o poi si vende?

Scegliamo il nostro prodotto tra gli immobili vendibili, a prezzo e tra venditori “motivati”?

\n12. 9. TEMPI DI VENDITA

Hai dati certi circa i tempi medi di vendita nella tua zona?

La durata dei tuoi incarichi è in linea con i tempi medi di vendita?

I nostri incarichi devono avere una durata di almeno 2 mesi in più rispetto ai tempi medi di vendita o qualcun altro continuerà a vendere i nostri ex incarichi.

\n13. 10. RIFLETTI…

Quante cose hai visto cambiare nel nostro settore nell’ultimo anno?

E negli ultimi 3 anni?

E tu cosa hai cambiato nel tuo modo di lavorare?

Dobbiamo colmare questa distanza.

Il mercato non è in crisi è in cambiamento, e noi…

\n14. GRAZIE

CERCHIAMO DI CAMBIARE E DI NON ANDARE IN CRISI!

“ Chi non si distingue

si estingue”

\n15. A cura di Elena Grillo 392/122.77.10 [email_address] Richiedi il prossimo argomento Magnum\nBrochure home staging final


30 gennaio 1948-Viene assassinato il Mahatma Gandhi -\nHome » ACCADDE OGGI » 30 gennaio 1948-Viene assassinato il Mahatma Gandhi\n30 gennaio 1948-Viene assassinato il Mahatma Gandhi\nMohandas Karamchand Gandhi [moːɦənˈdaːs kəɾəmˈtʂənd ˈɡaːndʱiː]), detto il Mahatma (Porbandar, 2 ottobre 1869 –Nuova Delhi, 30 gennaio 1948) è stato un politico, filosofo e avvocato indiano.\nGandhi è stato uno dei pionieri e dei teorici del satyagraha, la resistenza all’oppressione tramite la disobbedienza civile di massa che ha portato l’India all’indipendenza. Il satyagraha è fondato sulla satya (verità) e sull’ahimsa (nonviolenza). Con le sue azioni Gandhi ha ispirato movimenti di difesa dei diritti civili e personalità quali Martin Luther King, Nelson Mandela, e Aung San Suu Kyi.\nIn India Gandhi è stato riconosciuto come Padre della nazione e il giorno della sua nascita (2 ottobre) è un giorno festivo. Questa data è stata anche dichiarata «Giornata internazionale della non violenza» dall’Assemblea generale delle Nazioni Unite.\nGandhi studente aLondra\nMohandas Karamchand Gandhi nasce il 2 ottobre 1869 a Porbandar, una città di pescatori nell’attuale Stato di Gujarat, in India. La sua famiglia appartiene alla comunità modh, gruppo tradizionalmente dedito al commercio: il nome Gandhi significa infatti “droghiere”.\nNei primi anni di scuola Gandhi viene poco apprezzato. Segue poi gli studi superiori presso Rajkot, dove il padre si era trasferito per ricoprire l’incarico di Primo ministro del locale principato.\nNel 1882, all’età di 13 anni Gandhi sposa, con un matrimonio combinato secondo la tradizione indù, Kastürbā Gāndhi, una ragazza di quattordici anni appartenente ad una famiglia di modeste condizioni economiche: Gandhi in seguito condannerà più volte “la crudele usanza dei matrimoni infantili”. Il primo figlio della coppia morì dopo pochi giorni, in seguito ne ebbero altri quattro, tutti maschi.\nGandhi, all’età di diciotto anni, tre anni dopo la tragica morte del padre, parte per studiare da avvocato presso la University College di Londra. Considerando l’impossibilità di rispettare i precetti induisti in Inghilterra, la sua casta si oppone alla partenza. Gandhi parte nonostante le discordie e per questo viene dichiarato fuori casta dal capo della sua comunità.\nDue giorni dopo aver passato gli esami di giurisprudenza parte dall’Inghilterra, il 12 giugno 1891, per tornare in India: una volta sbarcato a Bombay apprende che la sua cara e buona madre alla quale era affezionato era morta. Con l’aiuto del fratello viene riammesso nella sua casta e inizia a praticare l’avvocatura; avrà però difficoltà ad esercitare la sua professione: le sue conoscenze sono soprattutto teoriche e non conosce ancora bene il diritto indiano. Inoltre è imbarazzato nel parlare in pubblico.\nL’inizio del militantismo\nGandhi ritorna allora a Rajkot per lavorare con suo fratello, facendo il lavoro di avvocato. Due anni dopo, la ditta indiana Dada Abdullah & C., che commercia nel Natal, lo incarica di difendere una causa in Sudafrica. A questo punto della sua vita Gandhi è un individuo dolce, timido, politicamente indifferente ed è impacciato quando deve parlare intribunale.\nIn Sudafrica entra in contatto con l’apartheid (segregazione dei neri). Ma viene soprattutto a contatto con il pregiudizio razziale e con le condizioni di quasi schiavitù nelle quali vivono i suoi 150 mila connazionali. Questa situazione lo porterà a un’evoluzione interiore profonda. Diversi aneddoti sono stati raccontati direttamente da Gandhi a titolo di «esperienze di verità» e meritano di essere riportati per capire questo cambiamento: un giorno, in un tribunale di Durban, il magistrato gli domanda di togliere il turbante. Gandhi si rifiuta di obbedire e viene espulso dal tribunale. Si fa espellere anche da un treno a\nPietermaritzburg, non avendo accettato di passare dal vagone di prima classe in quello di terza classe, dato che possedeva un biglietto valido per la prima classe. In seguito prende una diligenza ed il responsabile prima gli vieta di viaggiare all’interno con gli altri passeggeri europei e poi lo picchia perché si rifiuta di spostarsi sul predellino.\nQuesti incidenti, descritti in diverse biografie come punto di svolta della sua vita, sono anche quelli che hanno agito da catalizzatore per il suo militantismo. In quanto testimone diretto dell’intolleranza, del razzismo, dei pregiudizi e dell’ingiustizia verso gli indiani in Sudafrica, Gandhi comincia a riflettere sullo stato del suo popolo e sul proprio posto nella società.\nAlla fine del suo contratto, Gandhi si prepara a rientrare in India. Durante la festa di addio indetta in suo onore, viene però a sapere che l’assemblea del Natal sta preparando una legge per abolire il diritto di voto degli indiani e per tassarli pesantemente a fine contratto, nel caso non ritornino in patria. Questi provvedimenti sono dettati dalla paura per la crescente ricchezza economica della comunità indiana. Gli ospiti di Gandhi gli chiedono di restare per essere aiutati, visto che non dispongono delle competenze per opporsi a questo progetto di legge. Gandhi organizza allora la circolazione di diverse petizioni indirizzate al governo del Natal e a quello britannico, contro questa legge. Anche se non può impedirne il voto, questa campagna permette di attirare l’attenzione sulle difficoltà degli indiani in Sudafrica e fa sviluppare lo spirito di solidarietà tra le varie componenti della comunità indiana.\nDopo un soggiorno di 6 mesi in India (agosto 1896 – gennaio 1897), per informare i compatrioti sulla drammatica situazione degli indiani in Sudafrica e per portare con sé moglie e figli, Gandhi ritorna nel Natal.\nNel 1901 Gandhi ritorna con la sua famiglia in India, dove partecipa per la prima volta al Congresso Indiano, da cui ottiene una risoluzione a favore degli indiani del Sudafrica. Nello stesso anno ritorna da solo in Sudafrica, dopo aver girato l’India in treno su carrozze di terza classe, vestito come un semplice pellegrino.\nOrmai leader degli indiani in Sudafrica, contribuisce a fondare nel 1903 il giornale Indian opinion. L’anno successivo legge con grande interesse i libri sacri dell’induismo, ed un saggio che lo convince ad operare profondi cambiamenti: Fino all’ultimo (Unto This Last) di John Ruskin. Acquista 100 acri (circa 50 ettari) a Phoenix, presso Durban, dove si stamperà il giornale e dove risiederanno la sua famiglia e i suoi collaboratori. Qui, tutti i membri della comunità, compresi i redattori di Indian opinion partecipano ai lavori agricoli e sono retribuiti con lo stesso salario indipendentemente dalla nazionalità o dal colore della pelle. La fattoria di Phoenix è il primo modello diashram in cui si pratica, in un regime di vitamonastico, la povertà volontaria, il lavoro manuale e la preghiera.\nGandhi comincia proprio in questo centro di preparazione spirituale la pratica del digiuno e smette di consumare latte. Si taglia da solo i capelli e pulisce le latrine, attività che inIndia era riservata alla casta degli intoccabili, che Gandhi chiamava harijan, figli di Hari (Dio). Incita anche sua moglie e i suoi amici a fare la stessa cosa..\nLettera di Gandhi a Tolstoj(Johannesburg, 4 aprile 1910)\nNel 1908, durante la sua prima prigionia, Gandhi legge il libro Disobbedienza civile di Henry David Thoreau e l’anno successivo inizia una corrispondenza con Lev Tolstoj che dura fino alla morte di quest’ultimo (1910).\nLotta per l’indipendenza dell’India (1917-1949)\nDopo aver lasciato definitivamente il Sud Africa nel 1914, giunge in Inghilterra al momento dello scoppio della guerra contro la Germania: offre il suo aiuto nel servizio di ambulanza, ma una pleurite mal curata lo costringe a ritornare in India. Vi giunge il 9 gennaio 1915: sbarca nel porto di Mumbai dove viene festeggiato come un eroe nazionale. Il leader del Congresso indiano Gokhale gli suggerisce un anno di “silenzio politico”, nel corso del quale è invitato a viaggiare in treno per conoscere la vera India: Gandhi accetta e decide di percorrere il paese in lungo e in largo, di villaggio in villaggio, per incontrare l’anima indiana e conoscerne i bisogni. Così per tutto il 1915, Gandhi viaggia per conoscere la condizione dei villaggi indiani il cui numero si eleva a 700.000.\nNel maggio 1915 fonda un âshram nella periferia di Ahmedabad vicino al fiume Sabarmati, con i membri della comunità di Phoenix ed altri amici. Questa viene chiamataSatyagraha Ashram. Qui alloggiano 25 uomini e donne che hanno fatto il voto di verità, di celibato, d’ahimsa, di povertà e di servire il popolo indiano.\nNel 1918 partecipa alla Conferenza di Delhi per il reclutamento di truppe indiane ed appoggia la proposta per aiutare i britannici nello sforzo bellico. Il suo ragionamento, rifiutato da molti, è che se si desidera la cittadinanza, la libertà e la pace nell’Impero, bisogna anche partecipare alla sua difesa.\nChamparan e Kheda\nI primi grandi successi di Gandhi si realizzano negli anni 1917-1918 e si riferiscono all’abolizione dell’immigrazione indiana a termine verso il Sud Africa e alla campagna di satyagraha nel Champaran e nel Kheda.\nNel Champaran, un distretto del Bihar, organizza la disobbedienza civile di decine di migliaia di contadini senza terra che sono costretti a coltivare l’indigofera, la pianta da cui si ricava l’indaco, e altri prodotti di esportazione invece di coltivare gli alimenti necessari alla loro sussistenza. Oppressi dai grandi proprietari britannici, ricevono dei magri compensi, che li riducono in condizioni di povertà estrema.\nGandhi crea un’organizzazione di volontari e col loro aiuto inizia una campagna di pulizia dei villaggi, la costruzione di scuole e di ospedali.\nL’autorità locale tenta di processarlo ed il culmine della crisi viene raggiunto quando Gandhi viene arrestato dalla polizia per «turbamento dell’ordine pubblico», ma l’accusa viene ritirata grazie all’efficacia dell’azione di Gandhi e alla presenza di centinaia di migliaia di manifestanti nei pressi del tribunale. Gandhi raccoglie una grande quantità di dichiarazioni scritte dai mezzadri e cerca, senza successo, di dialogare coi proprietari per giungere ad un compromesso.\nFinalmente l’autorità locale prende atto dell’esistenza del problema ed istituisce una Commissione, alla quale partecipa Gandhi, col compito di indicare una soluzione. La Commissione si pronuncia a favore dei contadini ed ha così fine il sistema vessatorio dei contadini del Champaran.\nQuasi contemporaneamente, Gandhi apprende che i contadini del Kheda non ce la fanno a pagare le imposte a causa di una grave carestia. Gandhi organizza i contadini, li istruisce sul satyagraha e promuove il loro sciopero che dura fino a quando si giunge ad un accordo, dopo 21 giorni. Questo, seppure non del tutto soddisfacente per Gandhi, dà una grande risonanza al satyagraha che prende così “piede fermamente sul suolo del Gujarat” segnando il risveglio della coscienza politica indiana.\nÈ da questo momento che Gandhi viene battezzato dal popolo Bapu (padre) e la celebrità di Gandhi si estende a tutta l’India.\nEntrata in politica, presidenza del Congresso e inizio della non-cooperazione non violenta\nSempre nel 1919 Gandhi entra nel partito del Congresso Nazionale Indiano, l’organizzazione dell’élite politica moderata indiana con la quale si batterà per ottenere l’indipendenza del suo paese. L’obiettivo che Gandhi si prefigge per il movimento anticoloniale è la Swaraj, ovvero un’indipendenza completa: individuale, spirituale e politica (che si realizza nell’autogoverno). Secondo Gandhi tale obiettivo può essere raggiunto solamente attraverso una strategia che pone limiti precisi alla lotta, basandosi esclusivamente sul concetto di satyagraha. Questa nuova linea emargina le correnti radicali del partito del congresso, alcune delle quali proponevano il ricorso ad azioni terroristiche.\nNel 1920 Gandhi prende le difese del Califfato musulmano e riesce a creare un’alleanza tra il partito del Congresso Nazionale Indiano (a maggioranza indù) e il Movimento Khalifat (musulmano). Per Gandhi l’Impero Ottomano doveva sopravvivere come strumento di ostacolo all’egemonia britannica, Insieme al movimento-pro Califfato, promuove una campagna di non cooperazione con gli inglesi .\nIn poco tempo Gandhi diventa il leader del movimento anticoloniale indiano, e nel 1921 diventa il presidente del Partito del Congresso Indiano. Sotto la sua direzione viene approvata una nuova costituzione nella quale si menziona la Swaraj come scopo da raggiungere. L’adesione al partito è aperta a tutti quelli che sono pronti a pagare una partecipazione simbolica. Viene stabilita una gerarchia del comitato per migliorare la disciplina, ed il partito si trasforma da elitista a un’organizzazione di massa con rappresentatività nazionale.\nGandhi durante un digiuno nel 1924, con la giovane Indira Gandhi, figlia di Jawaharlal Nehru, che diventerà primo ministro dell’India\nGandhi allarga il suo principio di nonviolenza al movimento Swadeshi puntando all’autonomia e all’autosufficienza economica del paese, attraverso l’utilizzo dei beni locali, vedendola come una parte del più ampio obiettivo della Swaraj. “Swadeshi” significava “autosufficienza” dell’India dall’economia inglese, puntando sulla produzione interna alla nazione dei prodotti necessari alla popolazione. A questo proposito nell’agosto del 1931 Gandhi aveva affermato:\nSe da una parte sprona al boicottaggio delle merci tessili straniere Gandhi chiede a tutti gli indiani, sia poveri che ricchi (in un ideale di uguaglianza), di vestire il khadi, vestito filato a mano con l’arcolaio a ruota (il charka) per boicottare le stoffe inglesi. Gandhi propone la produzione casalinga del khadi come soluzione alla povertà dovuta alla disoccupazione invernale dei contadini indiani: almeno un’ora al giorno ogni indiano avrebbe dovuto filare e tessere a mano. Inoltre questa attività permette di includere le donne nel movimento di indipendenza. Lo stesso Gandhi filava ogni giorno, perfino quando era all’estero, e andava in giro sempre avvolto in un dhoti (abito contadino) bianco, fatto in khadi, che diventerà l’uniforme del Partito del Congresso Indiano.\nL’importanza culturale di questa lotta nel settore tessile che Gandhi condusse fece sì che il khadi sarebbe diventato la stoffa simbolo della lotta per l’indipendenza indiana e il charka sarebbe stato inserito nella bandiera dell’India del 1931 (nella bandiera del 1947 verrà sostituito dal charka), che per legge deve essere tessuta in khadi.\nLa non-cooperazione beneficia fu un grande successo, aumentando l’entusiasmo e la partecipazione di tutti gli strati della società indiana. Al momento del suo più grande apogeo si arresta bruscamente dopo i violenti scontri avvenuti nel febbraio 1922 nella città di Chauri Chaura nell’Uttar Pradesh: un corteo di manifestanti, provocato dalla polizia britannica, reagisce furibondo massacrando e ardendo vivi ventidue poliziotti. Gandhi, profondamente deluso dall’immaturità del popolo indiano e temendo che il movimento si converta in un movimento violento, interrompe la campagna di disobbedienza civile e digiuna per cinque giorni. Il 10 marzo 1922 viene arrestato e processato con l’accusa di sovversione. Gandhi si dichiara colpevole e chiede il massimo della pena: è condannato a sei anni di prigione. Viene liberato dopo due anni di prigionia, nel febbraio del 1924, a seguito di un’operazione di appendicite.\nDurante la permanenza di Gandhi in prigione, mancando la sua personalità unificatrice, il partito del congresso si divide. Appaiono due fazioni: la fazione Swarajista, guidata da Chitta Ranjan Das e da Motilal Nehru, è favorevole alla partecipazione del partito agli organi legislativi indiani. L’altra, che vi si oppone, è condotta da Chakravarti Râjagopâlâchâri e Sardar Vallabhbhai Patel. Anche la cooperazione tra indù e musulmani, che era stata forte durante la campagna di nonviolenza, si è sgretolata completamente con la disfatta del Movimento del Califfato.\nGandhi si astiene dal provocare agitazioni durante la maggior parte degli anni venti, preferendo risolvere i problemi tra il partito Swaraj e il congresso nazionale indiano. Moltiplica anche le iniziative contro la segregazione degli intoccabili, l’alcolismo, l’ignoranza e la povertà. Tra il 1925 ed il 1927, nonostante alcuni problemi di salute, inizia a scrivere la sua autobiografia.\nRitorna in scena nel 1928. L’anno precedente il governo britannico aveva nominato la Commissione Simon per la riforma della costituzione, nella quale sedeva un solo indiano. La commissione viene boicottata da tutti i partiti indiani. Gandhi appoggia la risoluzione del congresso di Calcutta del dicembre 1928 che richiede al viceré Lord Irwing di scegliere tra concedere all’India lo statuto di protettorato (Dominion) o far fronte a una campagna di nonviolenza per ottenere l’indipendenza. Il governo britannico, presieduto dal laburistaRamsay MacDonald, non concede lo statuto di protettorato ed il Congresso Indiano, diretto da Jawaharlal Nehru, approva il documento che dichiara il Purna Swaraj, l’indipendenza completa. Il 31 dicembre 1929 viene issata a Lahore la bandiera indiana. Il 26 gennaio 1930 viene celebrato, dal Partito del Congresso Indiano e dalla maggioranza delle organizzazioni indiane, come giorno dell’indipendenza dell’India.\nGandhi annuncia la ripresa della campagna satyagraha. Nel marzo del 1930 intraprende una campagna contro la tassa del sale e il regime che l’aveva alzata. Inizia così la celebre Marcia del sale che parte con settantotto satyagrahi dall’ashram Sabarmati di Ahmedabadil 12 marzo e termina a Dandi il 6 aprile 1930 dopo 380 km di marcia. Arrivati sulle coste dell’Oceano indiano Gandhi ed i suoi sostenitori estraggono il sale in aperta violazione del monopolio reale e vengono imitati dalle migliaia di indiani unitisi durante la marcia.\nQuando nel 1931 Gandhi esce di prigione, il governo britannico, rappresentato dal viceré Lord Edward Irwin, decide di negoziare con lui. Dopo otto lunghi colloqui i due firmano il Patto Gandhi-Irwing (Patto di Delhi) con il quale i britannici si impegnano a liberare tutti i prigionieri politici, legittimare la raccolta di sale per uso casalingo delle popolazioni costiere e riconoscere il diritto degli indiani di boicottare i tessuti inglesi. Gandhi s’impegna da parte sua a sospendere il movimento di disobbedienza civile.\nGandhi visita l’Italia\nDurante il suo periodo europeo, Gandhi visita anche l’Italia, arrivando a Milano l’11 dicembre per poi recarsi immediatamente a Roma. Nella capitale, dove sosta per due giorni, incontra, tra gli altri, Benito Mussolini, che approfitta della visita per cercare di impressionarlo con l’apparato militare del regime, accogliendolo con tutti gli onori assieme a molti gerarchi fascisti. Di Mussolini Gandhi scriverà:\nDel breve soggiorno in Italia, la visita di Tat’jana Tolstaja fu l’episodio che fece a Gandhi più piacere.\nGandhi torna in India nel 1932 dopo il fallimento della Conferenza. Gli inglesi hanno incentrato la discussione maggiormente sui principi indiani e sulle minoranze, senza affrontare realmente il trasferimento dei poteri dall’impero britannico alle autorità indiane. Nello stesso periodo il successore di Lord Irwing, Freeman-Thomas, primo marchese di Willingdon, inizia una nuova campagna di repressione contro i nazionalisti e Gandhi viene di nuovo arrestato.\nFreeman-Thomas si fa interprete di una linea politica assai rigida nei confronti dei nazionalisti indiani e tenta di ridurre l’influenza del Mahatma isolandolo completamente dai suoi partigiani. La strategia si rivela fallimentare. Nel 1932, quando è ancora rinchiuso nella prigione di Yeravda, Gandhi intraprende un digiuno ad oltranza per protestare contro il provvedimento del governo MacDonald che istituisce elettorati separati per gli intoccabili. Per Gandhi infatti è di vitale importanza che le classi depresse si riconoscano come facenti parte dell’induismo, e non come comunità religiose al di fuori di esso. A questo scopo è disposto a concedere a B. R. Ambedkar, rappresentante degli intoccabili, più seggi di quanti gliene avessero concessi gli inglesi. Dopo sei giorni di digiuno, quando Gandhi rischia di morire, insieme ad Ambedkar giunge ad un nuovo accordo (Patto di Yeravda) ed il governo britannico revoca il provvedimento precedente.\nNel 1934 Gandhi si ritira dalla vita politica per lui ormai priva di senso, dichiarando che d’ora in poi incentrerà i suoi sforzi più per una riforma spirituale dell’India che per ottenerne l’indipendenza.\nNell’estate del 1934 ci saranno tre tentativi di assassinio di Gandhi che, anche nella seconda metà degli anni trenta, continua ad essere considerato dal governo di Londra l’interlocutore principale col quale negoziare il passaggio dell’India ad un nuovo regime politico.\nI membri del Congresso non consultati si offendono e dimissionano in massa. Gandhi, dopo lunghe discussioni, fa marcia indietro e dichiara che l’India non può partecipare a una guerra il cui scopo sia la libertà della democrazia, se questa viene rifiutata all’India stessa. Sebbene fossero totalmente solidali con le vittime dell’aggressione nazista, Gandhi ed il partito del Congresso dichiarano infatti che l’India avrebbe contribuito alla guerra solo se gli inglesi avessero proposto un piano per riconoscere agli indiani la libertà che ancora era loro negata. Nel 1940 Gandhi lancia unsatyagraha individuale nel quale fa conoscere alla nazione il suo discepolo prediletto, Vinoba Bhave, che con Nehru si è impegnato per protestare pubblicamente contro la guerra, venendo spesso incarcerato.\nUn suo dapprima collaboratore e poi oppositore, Subhas Chandra Bose, si schiera invece apertamente con le potenze dell’Asse in nome della comune lotta anticolonialista globale, creando un governo dell’India Libera con sede a Port Blair e guida l’esercito nazionale indiano e la legione SS “India Libera”.\nLa risoluzione Quit India\nIl governo britannico non cede sul piano dell’indipendenza, ma al contrario agisce per creare una spaccatura tra induisti e musulmani all’interno del movimento politico indipendentista indiano. Come reazione Gandhi intensifica le sue richieste di indipendenza scrivendo il 13 aprile 1942 una risoluzione che richiede ai britannici di lasciare l’India:Quit India. Con questa il Mahatma invita alla ribellione nonviolenta totale. Vengono anche organizzate grandi manifestazioni di protesta.\nPer Gandhi e per il partito del Congresso si tratta della rivolta più radicale mai intrapresa: a fronte del più grande movimento per l’indipendenza indiana di tutti i tempi gli inglesi reagiscono con arresti di massa, violenze e repressioni senza precedenti.\nGandhi e Kasturba all’Ashram di Sevagram, gennaio 1942\nMigliaia di indipendentisti vengono uccisi o feriti dalla polizia, centinaia di migliaia d’altri vengono arrestati. Gandhi precisa che il movimento non si arresterà anche se ci saranno violenze individuali, affermando che l’anarchia ordinata attorno a lui è peggio della vera anarchia. Chiama tutti gli indiani e i membri del Congresso a mantenere la disciplina e l’ahimsa. Gandhi e tutti i dirigenti del Congresso vengono arrestati a Bombay il 9 agosto 1942.\nGandhi viene detenuto per due anni nel palazzo dell’Aga Khan a Pune. Qui Gandhi patisce le più grandi disgrazie affettive; dapprima il suo consigliere di 42 anni Mahadev Desai, dopo sei giorni dalla sua detenzione, muore per un arresto cardiaco. Poi sua moglie Kasturbadopo 18 mesi di prigionia, muore per una crisi cardiaca causata da una polmonite.\nNel 1943, mentre è ancora in prigione, Gandhi digiuna per 21 giorni al fine di fare penitenza per le violenze commesse durante l’insurrezione popolare indiana. Il movimento Quit India si è rivelato disastroso.\nGandhi viene rilasciato il 6 maggio 1944 per poter essere sottoposto ad un’operazione: è gravemente ammalato di malaria e di dissenteria ed i britannici non vogliono che muoia in prigione rischiando di provocare un sollevamento popolare.\nMalgrado la violenta repressione abbia portato in India una calma relativa, alla fine del 1943 il movimento Quit India riesce ad ottenere dei risultati: infatti una volta conclusasi la guerra, il nuovo Primo Ministro britannico Clement Attlee (succeduto a Churchill) annuncia che il potere verrà trasferito in mano agli indiani. Gandhi annuncia allora la fine della lotta e circa 100 000 prigionieri politici vengono liberati. Poco tempo dopo il viceré Wavell incarica Jawarhallal Nerhu di formare un governo interinale dell’India indipendente.\nLa liberazione e la divisione dell’India (1945-1947)\nLo stesso argomento in dettaglio: Gandhi e la liberazione e divisione dell’India.\nDivisione dell’India (1947)\nIl Regno Unito, cedendo alle pressioni del movimento anticoloniale, decide di concedere la piena indipendenza alla sua colonia e, il 24 marzo 1947, nomina viceré e governatore generale delle Indie Lord Mountbatten, che riceve il difficile compito di preparare l’indipendenza.\nLa Lega Musulmana Panindiana (All India Muslim League), il secondo maggior partito indiano, era in quel periodo guidata da Mohammad Ali Jinnah: Jinnah era un nazionalista islamico ed era stato il primo, nel 1940, a proporre l’idea di una nazione islamica indiana, il Pakistan. La linea politica della Lega Musulmana mirava ad una divisione tra la due principali comunità religiose.\nDopo l’indipendenza si creano forti tensioni politiche tra Pakistan e India dovute, sia alle violenze avvenute in seguito alla separazione, sia a questioni di controllo territoriale. Una delle tensioni più importanti è provocata dalla situazione del Kashmir. Il maharaja indù del Kashmir, al momento di scegliere se unirsi con l’India o con il Pakistan esita e lo stato viene rapidamente invaso dalle tribù islamiche locali e da irregolari pakistani. Il maharaja opta successivamente per l’unione con l’India, malgrado la popolazione sia a stragrande maggioranza islamica. Questa scelta aumenta la tensione nella regione. Si arriva così alla guerra indo-pakistana del 1947. Il governo indiano decide di non versare 550 milioni di rupie indiane al Pakistan. Questo versamento, previsto dagli accordi della spartizione dell’India, viene negato poiché alcuni dirigenti comeSardar Patel temono che il Pakistan lo utilizzi per finanziare la guerra contro l’India stessa.\nIl 13 gennaio 1948, all’età di 78 anni, Gandhi inizia il suo ultimo digiuno a Delhi. Chiede che la violenza tra le comunità cessi definitivamente, che il Pakistan e l’India garantiscano l’uguaglianza per i praticanti di tutte le religioni, e che venga effettuato il pagamento dei 550 milioni di rupie dovute al Pakistan. Gandhi teme che l’instabilità e l’insicurezza del Pakistan aumenti creando collera verso l’India e che la violenza passi le frontiere causando una guerra civile in India.\n« La morte sarebbe una gloriosa liberazione per me, piuttosto che restare un testimone impotente della distruzione dell’India, dell’Induismo, del sikhismo e dell’Islam. »\nMalgrado lunghi ed appassionati dibattiti Gandhi rifiuta di interrompere il digiuno ed il governo indiano si vede costretto a pagare la somma dovuta al Pakistan. Anche i dirigenti di ogni comunità, tra cui il Rashtriya Swayamsevak Sangh e il Hindu Mahasabha, gli assicurano che rinunceranno alla violenza. A questo punto Gandhi smette il digiuno bevendo un succo d’arancia.\nIl 30 gennaio 1948, presso la Birla House, a New Delhi, mentre si recava nel giardino per la consueta preghiera ecumenica delle ore 17, accompagnato dalle sue due pronipoti Abha e Manu, Gandhi viene assassinato con tre colpi di pistola da Nathuram Godse, un fanatico indù radicale che ha legami anche con il gruppo estremista indù Mahasabha. Godse riteneva Gandhi responsabile di cedimenti al nuovo governo del Pakistan e alle fazioni musulmane, non da ultimo il pagamento del debito dovuto al Pakistan. Prima di sparare, Godse si piega in segno di reverenza di fronte a Gandhi e, dopo l’uccisione, cerca di confondersi tra la folla e di fuggire; quando si accorge di essere braccato e di rischiare il linciaggio, però, rallenta il passo permettendo alle forze dell’ordine di catturarlo. Nel gennaio del 1949 comincia il processo nei suoi confronti che si conclude l’8 novembre dello stesso anno con una condanna a morte. La sentenza viene eseguita una settimana dopo, malgrado l’opposizione dei sostenitori di Gandhi.\nIn seguito all’uccisione di Gandhi, Jawaharlal Nehru si indirizza alla nazione via radio:\n« Amici e compagni, la luce è partita dalle nostre vite e c’è oscurità dappertutto, e non so bene cosa dirvi o come dirvelo. Il nostro beneamato leader Bapu, come lo chiamavamo, il padre della nazione, non c’è più. Forse mi sbaglio a dirlo, nondimeno non lo vedremo più come l’abbiamo visto durante questi anni, non correremo più da lui per un consiglio o per cercare consolazione e questo è un terribile colpo, non solo per me ma per milioni e milioni in questa nazione. »\nSul memoriale di Gandhi (o Samādhi) a Rāj Ghāt a New Delhi è inciso l’epitaffio (Devanagari):\n« Se qualcuno dovesse porre fine alla mia vita trapassandomi con una pallottola – come qualcuno tentò di fare con una bomba l’altro giorno – e io ricevessi la sua pallottola senza un gemito ed esalassi l’ultimo respiro invocando il nome di Dio, allora soltanto allora giustificherei la mia pretesa. »\nIl 30 gennaio 2008, in occasione del sessantesimo anniversario della sua morte, sono state versate nel mare davanti a Mumbai le ceneri contenute nell’unica urna non ancora svuotata.\nIn India, grazie ai membri teosofici, Gandhi scopre la Bhagavad Gita, libro che lo marcherà profondamente, specialmente attraverso l’idea che il desiderio è sorgente disofferenza e agitazione per lo spirito:\n« L’induismo così come lo conosco soddisfa interamente la mia anima, riempie completamente la mia persona… Quando i dubbi mi ossessionano, quando le delusioni mi fissano negli occhi e quando non vedo alcun raggio di sole sull’orizzonte, io torno sul Bhagavad Gita e cerco un verso che mi dia conforto; ed immediatamente incomincio a sorridere in mezzo all’opprimente dolore. La mia vita è stata piena di tragedie e se esse non hanno lasciato alcun tipo di visibile ed indelebile effetto su di me, io devo questo agli insegnamenti del Bhagavad Gita. »\nSvilupperà da quel momento un interesse per la religione che non si limiterà all’induismo, ma si estenderà al buddismo, all’islam e al Cristianesimo di cui riterrà soprattutto la frase tratta dall’insegnamento di Gesù nel discorso della montagna: «Se uno ti percuote la guancia destra, tu porgigli anche la sinistra» (Matteo 5,39).\nEssendosi potuto formare fino a quel momento esclusivamente sui testi religiosi e storici della tradizione induista, a Londra Gandhi venne a contatto con la cultura occidentale leggendo, tra gli altri, i testi del socialismo libertario di William Morris, dell’anarchismo cristiano e pacifista di Lev Tolstoj, della teoria non-violenta dello scrittore statunitense Henry David Thoreau e la Difesa del vegetarianismo di Henry Salt.\nDurante la sua vita Gandhi continuò a leggere i testi sacri indù, alternando la loro lettura con quella di scrittori quali Tolstoj e John Ruskin (Fino all’ultimo, che successivamente tradusse in gujarati col titolo Sarvodaya, che significa “benessere per tutti”).\nUn incontro molto importante per Gandhi fu quello con il grande poeta Rabindranath Tagore, che visitò nel 1916 nella sua scuola di Shantiniketan durante il suo viaggio attraverso l’India.\nUn altro incontro molto importante fu con lo yoghi Paramahansa Yogananda: nell’agosto del 1935 Yogananda fece visita a Gandhi nel Maganvadi Ashram di Wardha. In occasione di tale incontro Gandhi chiese a Yogananda di ricevere l’iniziazione al Kriya Yoga. Gandhi, Mahadev Desai, Pingali Venkayya e altri satyagrahi ricevettero in quella occasione l’iniziazione spirituale da Yogananda. Yogananda scrisse: “La larghezza di vedute e lo spirito di ricerca del Mahatma mi avevano profondamente colpito. Nella ricerca spirituale egli è come un bambino, e rivela quella pura ricettività che Gesù apprezzava nei fanciulli, perché “di questi è il regno dei cieli””.\nGandhi condusse una vita semplice, dando esempio di umiltà e rispetto per tutti, partendo dai paria. Questi erano (sono) una grande parte della popolazione indiana che viveva ai margini della società, tra il disprezzo generale ma che Gandhi indicava come figli di Hari, riprendendo il concetto evangelico che vedeva negli ultimi sulla terra i primi nel regno di Dio. Da molti Gandhi era visto alla stregua di un eremita, dal momento che conduceva una vita simile a quella monastica, dedicata al pensiero filosofico e soprattutto alla sua messa in pratica. Effettivamente il pensiero gandhiano vedeva il corpo come assolutamente secondario alla vera fonte della forza di un uomo, l’anima, e predicava che solo un distacco dalle necessità materiali potesse portare sulla via della verità, verso Dio:\nGandhi riservava un giorno della settimana al silenzio, perché era convinto che il parlare rompesse la sua pace interiore. Questa idea era tratta da una concezione induista relativa al potere di mouna e shanti. Durante i giorni dedicati al silenzio comunicava con gli altri scrivendo su biglietti di carta. All’età di trentasette anni, per un periodo di tre anni e mezzo, Gandhi rifiutò di leggere i quotidiani affermando che il tumultuoso stato degli affari mondiali gli causasse ancora più confusione. Il silenzio gli serviva a concentrarsi per purificare l’anima e rendersi in pace.\n« La semplicità è l’essenza dell’universalità. »\nAl suo ritorno in India, dopo il soggiorno in Sudafrica dove era stato un avvocato e quindi aveva sperimentato un certo agio, Gandhi rinunciò ai suoi abiti occidentali, simbolo di ricchezza. La sua idea era quella di adottare un tipo di vestito che fosse accettabile anche dalle persone più povere dell’India. Questo era un aspetto di una condotta di vita che doveva essere incentrata sulla semplicità ed il disinteressamento per il superfluo. In questo senso si parla di aparigraha (non-possesso), ovvero di un orientamento spirituale che portasse alla povertà volontaria ed alla semplificazione della vita.\nSempre nell’ottica dell’aparigraha Gandhi cercò di diffondere l’uso dell’abito di stoffa filata e tessuta a mano fatto in casa (il khadi). Con i suoi sostenitori praticava la tessitura dei propri vestiti usando un filatoio manuale (il charka). La tessitura fu messa in pratica anche come forma di lotta contro l’impero britannico da cui venivano importati i vestiti di foggia occidentale, prodotti in Inghilterra (che dunque subiva una perdita economica per la loro mancata vendita). In questo modo inoltre l’India poteva rendere la propria economia indipendente (allargando la produzione interna di beni ad altri settori) da quella dell’Impero inglese.\nGandhi andava sempre vestito con l’abito da contadino, dhoti, bianco, tessutosi in khadi grazie agli insegnamenti ricevuti dalle donne dello Ashram di Ahmedabad. La semplice veste bianca in khadi, oltre ai motivi di indipendenza economica, divenne un simbolo della lotta nonviolenta indiana, tanto da divenire l’uniforme ufficiale del Partito del Congresso Indiano. Essa rappresentava sia la libertà dall’imperialismo inglese sia la purezza della lotta che i satyagrahi conducevano. L’adozione di un unico abito per tutti gli indiani, indipendentemente dalle loro differenze economiche o religiose, andava inoltre in aperto contrasto con il sistema delle caste contro il quale si scagliò più volte Gandhi e nel nome di una uguaglianza sociale vera e propria. Vestendo quell’abito gli indiani avrebbero compiuto una specie di atto di povertà e uguaglianza tra loro, rinunciando agli sfarzi e indirizzandosi ad uno stile di vita semplice e sobrio. Il charka assunse una tale importanza che quando nel 1947 l’India ottenne l’indipendenza il disegno della ruota dell’arcolaioentrò a far parte della bandiera dell’India (che era quella del Partito del Congresso Indiano).\nGandhi rinunciò ai rapporti sessuali all’età di 36 anni diventando totalmente casto sebbene sposato, pronunciando, secondo la tradizione induista, i voti di brahmacharya, secondo un ideale di consapevolezza e armonia spirituale, che prevede (oltre alla castità) purezza delle aspirazioni e dei pensieri, autocontrollo del palato e autodisciplina.\nGandhi affermava che l’importanza da lui conferita alla castità non era legata ad un disprezzo per la sessualità, ma, al contrario, ad un rispetto profondo verso il potere generativo dell’atto sessuale:\n« Dio ha donato all’uomo la benedizione del seme che ha il più alto potere e alla donna quella di un campo più ricco della più ricca terra che si possa trovare in qualsiasi parte del globo. È sicuramente una follia criminale che l’uomo si permetta di mandare sprecato il suo bene più prezioso. Deve custodirlo con cura maggiore di quella che presta alle più ricche perle in suo possesso. »\nGandhi fu un vegetariano rigoroso (diremmo oggi vegano) e sperimentò, nel corso della sua vita, svariate diete alla ricerca di un’alimentazione minima sufficiente per soddisfare i fabbisogni corporei in maniera da esercitare la minore violenza possibile sulla natura. Scrisse articoli sull’argomento già mentre studiava legge a Londra, dove, in un incontro della Società Vegetariana inglese, conobbe l’attivista Henry Stephens Salt, di cui aveva letto il libro Difesa del vegetarianismo:\n« Vidi che gli autori vegetariani avevano esaminato il problema molto attentamente, dettagliandone gli aspetti religiosi, scientifici, pratici e medici, e dal punto di vista etico erano arrivati alla conclusione che la supremazia degli uomini sugli animali inferiori non implicava che i primi dovessero cacciare i secondi, ma che i più progrediti dovessero proteggere gli inferiori, e che ci dovesse essere assistenza reciproca fra loro come c’era fra uomo e uomo. (Gandhi) »\nIl grande rispetto di Gandhi per gli animali è essenzialmente dovuto alla convinzione che uomini e animali siano allo stesso modo creature di Dio ― sensibili alla gioia e al dolore ― e che il progresso morale dell’uomo consista perciò nell’amare e nel tutelare le altre creature:\n« Il mio amore per la cura naturale e i sistemi indigeni non mi rende cieco ai progressi compiuti dalla medicina occidentale, malgrado l’abbia stigmatizzata come magia nera. Ho usato quella dura espressione ― e non la ritiro ― perché essa ha contemplato la vivisezione e tutto l’orrore connesso, perché non si ferma davanti a nessuna pratica, per quanto maligna possa essere, pur di prolungare la vita del corpo e perché ignora l’anima immortale che risiede nel corpo. »\nGandhi praticò spesso dei lunghi periodi di digiuno, che poneva essenzialmente nell’ambito spirituale come un mezzo per distaccarsi sempre più dalla realtà terrena del corpo, analogamente alla castità e alla semplicità di vita. Infatti egli credeva che il digiuno, ma più in generale il controllo nell’assunzione di cibo, portasse all’aumento del controllo dei sensi, indispensabile per un’ascesi spirituale. Il digiuno era anche utilizzato come un’arma politica. Come tale era anche inserito tra i mezzi che il rivoluzionario nonviolento poteva utilizzare per portare avanti la sua causa.\nIl pensiero filosofico: satya e ahimsa\nIl pensiero di Gandhi relativo al satya e all’ahimsa fu influenzato dalla religione, in parte anche dalla lettura del Vangelo. La verità e la nonviolenza costituiscono le colonne portanti dell’intero pensiero gandhiano: intrecciate indissolubilmente, esse sono state le due vie lungo le quali Gandhi ha cercato di condurre la propria vita e diffondere la sua visione della vita.\nPer Gandhi l’uomo nella sua vita terrena deve cercare di avvicinarsi il più possibile alla verità, che è Dio:\n« La mia fervente ricerca mi portò alla massima rivelatrice “La Verità è Dio”, invece della solita “Dio è la Verità”. »\nLa fede nella Verità è il fondamento più solido della ricerca di una vita sociale improntata alla nonviolenza, all’amore e alla giustizia. Il compito del satyagrahi, cioè del rivoluzionario non-violento, è proprio quello di combattere la himsa – il male – nella vita sociale e politica, per realizzare la Verità. Il sentiero che conduce a Dio è dentro ogni uomo, e consiste nel cercare di improntare quanto più la propria vita verso la giustizia e l’amore:\n« Quanto più l’uomo si conosce, tanto più progredisce. »\nIl cammino verso la verità è irto di ostacoli, e colui che lo intraprende deve essere dotato di una grande volontà, oltre ad essere disposto a compiere grandi sacrifici: emblematico in questo senso è il sottotitolo dell’autobiografia di Gandhi: La storia dei miei esperimenti con la verità.\n« La nonviolenza è il primo articolo della mia fede. È anche l’ultimo articolo del mio credo. »\nL’Ahimsa è una parola sanscrita tradotta nelle lingue europee moderne con il termine nonviolenza (a = non, a privativa; “himsa” = “violenza”, “ingiuria”, “male”, danno). Ahimsa significa non usare violenza, non far del male, amare e anche essere giusti nei confronti degli altri. Per Gandhi la ahimsa è un atteggiamento etico derivante dalla fede nella Verità (Satya), il fondamento più solido della ricerca della ahimsa, cioè di una vita sociale improntata alla nonviolenza, all’amore, alla giustizia.\n« Se l’amore e la nonviolenza non sono la legge del nostro essere, tutta la mia argomentazione cade a pezzi. »\nL’ahimsa è amore verso il prossimo, sentimento disinteressato di fare il bene degli altri, anche a costo di sacrifici personali: secondo Gandhi tutti gli esseri viventi, in quanto creature di Dio, sono legati tra loro e devono essere uniti da amore fraterno. Seguendo l’insegnamento cristiano dell'”Ama il prossimo tuo come te stesso” Gandhi predica l’amicizia fraterna tra tutti gli esseri umani, musulmani e indù, uomini e donne, paria e brahmini, in nome dell’amore e dell’uguaglianza:\n« Occhio per occhio… e il mondo diventa cieco. »\nIn questo senso Gandhi riveste un ruolo fondamentale nell’evolversi del pensiero pacifista, per il totale rifiuto della violenza e della guerra come strumenti per la soluzione di conflitti:\n« Non c’è strada che porti alla pace che non sia la pace, l’intelligenza e la verità. »\nCome pacifista Gandhi si oppose strenuamente a qualsiasi ipotesi di risoluzione bellica dei conflitti tra stati o interni ad essi: nonostante l’appoggio alla Gran Bretagna durante la seconda guerra mondiale Gandhi cercò sempre di mediare e predicare la fine delle ostilità tra le parti, pur sempre riconoscendo come il nazismo costituisse un pericolo per il mondo intero. A questo proposito Gandhi fu, fin dall’inizio della sua attività politica, un forte sostenitore del disarmo, che considerava l’unico modo per evitare la catastrofe della guerra; a tal proposito suonano terribilmente profetiche le parole che pronunciò nel 1925 nel corso di una discussione sulle reazioni politiche alla Prima guerra mondiale:\n« L’ultima guerra è stata una guerra espansionistica, per entrambe le parti. È stata una guerra per spartirsi il bottino dello sfruttamento delle razze più deboli – chiamato eufemisticamente mercato mondiale… Prima che cominci in Europa un disarmo generale – che prima o poi dovrà essere realizzato, se l’Europa non vuole andare incontro al suicidio – qualche nazione deve avere il coraggio di procedere autonomamente al proprio disarmo, accettando i gravi rischi che ciò comporta. »\nGandhi ha posto la nonviolenza al centro della sua concezione del progresso umano: l’essere umano è sia animale sia spirito. Come animale l’essere umano basa il suo rapporto col mondo sulla trasformazione materiale dei corpi e dunque sull’uso della forza, sulla himsa; come spirito l’essere umano fonda le sue relazioni col mondo sulla comunicazione verbale e sulla persuasione razionale, dunque sulla ahimsa. Il progresso è l’umanizzazione dell’uomo, la graduale affermazione della sua identità specifica, del suo essere spirito. Il progresso è di conseguenza la graduale riduzione del tasso di violenza (himsa) presente nei rapporti umani e la graduale affermazione della verità e della ahimsa, cioè della nonviolenza, del bene, della giustizia, nella vita sociale e politica:\nDa questi concetti deriva naturalmente come per seguire la via della ahimsa sia preferibile per l’uomo distaccarsi dai bisogni materiali, da cui derivano i concetti sopraesposti di castità, povertà e digiuno.\n« Io non credo nelle vittorie ottenute in fretta, con la violenza. Gli amici bolscevichi che guardano con interesse al mio insegnamento, devono comprendere che per quanto possa condividere e ammirare le aspirazioni e i sentimenti nobili, io sono inflessibilmente contrario ai metodi violenti, anche quando vengono posti al servizio della causa più nobile… L’esperienza infatti mi insegna che dalla falsità e dalla violenza non possono scaturire risultati positivi duraturi. »\nL’affermazione della Verità e della non violenza\nSecondo Gandhi l’unico mezzo con il quale l’uomo giusto può proporsi di affermare la Verità e dunque la ahimsa nei rapporti umani è la persuasione razionale di coloro che con i loro comportamenti violenti causano ingiustizia:\n« Bisogna convertire l’avversario ad aprire le sue orecchie alla voce della ragione. »\nI mezzi della persuasione (conversione, non costrizione), per Gandhi, sono essenzialmente due: la discussione e la lotta non violenta. La discussione consiste nel battersi contro un’ingiustizia sociale e politica appellandosi alle autorità ingiuste e all’opinione pubblica. La lotta non-violenta (satyagraha) è la dimostrazione pratica della Verità; essa dimostra la superiorità morale del ribelle, il suo essere dalla parte della verità. Ed è a questo punto che il pensiero filosofico e morale di Gandhi si unisce con quello politico: la nonviolenza per Gandhi è un mezzo per trovare la verità, che è il suo fine, e il satyagraha è l’arma con la quale l’uomo non-violento lotta.\nLa differenza tra questi due metodi di affermazione della verità sta nel fatto che, mentre la discussione fa appello esclusivamente alla ragione dell’avversario attraverso la dimostrazione teorica della sua ingiustizia, la lotta non-violenta fa appello anche al cuore dell’ingiusto, perché contiene una portentosa dimostrazione pratica della sua ingiustizia.\n« Per me Dio è Verità e Amore; Dio è etica e moralità; Dio è assenza di paura. Dio è la fonte della Luce e della Vita e tuttavia Egli è al di sopra e al di là di queste. Dio è coscienza. È lo stesso ateismo degli atei. Perché, nel Suo infinito amore, Dio permette all’ateo di esistere. Egli è il cercatore di cuori. […] È un Dio personale per quelli che hanno bisogno della Sua personale presenza. È un Dio in carne ed ossa per quelli che hanno bisogno della Sua carezza. È la più pura essenza. […] È tutte le cose per tutti gli uomini. È in noi e tuttavia al di sopra e al di là di noi. »\nPer descrivere il legame tra Dio e le creature, Gandhi utilizzava l’immagine del sole e dei raggi:\n« Credo nell’assoluta unicità di Dio e, perciò, anche dell’umanità. Perché, allora, abbiamo tanti corpi? Abbiamo una sola anima. La rifrazione moltiplica i raggi del sole. Ma la loro provenienza è la stessa. »\nLa fede in Dio aveva per lui un’importanza fondamentale:\n« Sono più sicuro della Sua esistenza che del fatto che voi e io stiamo seduti in questa stanza. E posso anche affermare che potrei vivere senz’aria e senz’acqua, ma non senza di Lui. Potete strapparmi gli occhi, eppure non mi ucciderete. Ma distruggete la mia fede in Dio, e io sono morto. »\nGandhi considerava la preghiera un’azione più «reale» di ogni altra:\n« Quando non c’è più speranza, “quando cessano gli aiuti e manca la consolazione”, scopro che l’aiuto mi arriva, non so da dove. Le suppliche, l’adorazione, la preghiera non sono superstizioni; sono azioni più reali che il mangiare, il bere, il sedersi o il camminare. Non è esagerazione affermare che solo esse sono vere e tutto il resto è illusione. »\nIl programma politico di Gandhi fu rivolto essenzialmente all’indipendenza nazionale dell’India con un’ispirazione democratica e socialista. Questi elementi non erano innovativi dato che derivavano dalla tradizione politica europea (nazionalismo democratico di Mazzini, socialismo libertario di Morris ecc.). La sua innovazione riguardò invece la teoria della rivoluzione, che nell’Europa moderna si era formata con il contributo di quasi tutte le correnti del pensiero politico: quella liberale (Locke, Jefferson e i padri della Rivoluzione americana, Sieyes e i teorici liberali della Rivoluzione francese), quella democratica (Rousseau, Robespierre, Saint-Just e altri teorici giacobini; Mazzini) e quella socialista, anarchica e comunista (Babeuf, Bakunin, Marx, Lenin, ecc.). Nel 1916 Gandhi disse in un discorso:\nla teoria del “diritto alla resistenza” (Locke), secondo cui è legittimo – se non doveroso – che le masse popolari si ribellino alle autorità sociali e politiche, quando subiscono un’evidente e intollerabile situazione di ingiustizia\nGandhi condivise il primo di questi due principi ma rifiutò il secondo. Anche per lui ribellarsi all’ingiustizia era un diritto ed un dovere dei popoli, ma era sua convinzione che l’unica forma di lotta rivoluzionaria giusta e legittima fosse la rivoluzione non-violenta, da lui battezzata, con un termine derivante dal sanscrito, “satyagraha”.\nLa parola satyagraha significa “forza della verità” e deriva dai termini in sanscrito satya (verità), la cui radice sat significa “Essere”, e Agraha (fermezza, forza).\nIl compito del satyagrahi, cioè del rivoluzionario non-violento, è proprio quello di combattere la himsa – la violenza, il male, l’ingiustizia – nella vita sociale e politica, per realizzare la Verità. Egli dà prova di essere dalla parte della giustizia mostrando come la sua superiorità morale gli permetta di soffrire e ad affrontare la morte in nome della Verità:\nL’ingiusto infatti afferma i suoi interessi egoistici con la violenza, cioè procurando sofferenza ai suoi avversari e, nello stesso tempo, provvedendosi dei mezzi (le armi) per difendersi dalle sofferenze che i suoi avversari possono causargli. La sua debolezza morale lo costringe ad adottare mezzi violenti per affermarsi. Il giusto, invece, dimostra, con la sua sfida basata sulla nonviolenza (ahimsa) che la verità è qualcosa che sta molto al di sopra del suo interesse individuale, qualcosa di talmente grande e importante da spingerlo a mettere da parte l’istintiva paura della sofferenza e della morte. Rifacendosi alle parole dei Vangeli si potrebbe dire che, di fronte all’ingiustiza perpetrata, il combattente non-violento “porge l’altra guancia”, affermando in questo modo la bontà della sua causa, cosa che l’ingiusto non potrebbe mai fare.\nCome la guerra è l’azione suprema dell’uomo che segue la via della himsa, della violenza, così il satyagraha è “l’equivalente morale della guerra”.\nIl combattente non-violento sfida l’ingiusto a mani nude, senza armi, e si espone alle sue rappresaglie opponendo solo la forza della Verità (da cui l’espressione “forza della verità”). È la capacità di soffrire senza offendere, senza imporre con la forza la propria volontà, senza infliggere sofferenza, senza distruggere o uccidere e senza nemmeno difendersi che rappresenta, secondo Gandhi, la più potente dimostrazione pratica della validità della causa del ribelle non-violento, il suo essere dalla parte della Verità:\n« La sofferenza è la legge dell’umanità, così come la guerra è la legge della giungla. Ma la sofferenza è enormemente più potente della legge della giungla, ed è in grado di convertire l’avversario e aprire le sue orecchie alla voce della ragione… Quando volete ottenere qualcosa di veramente importante non dovete solo soddisfare la ragione ma anche toccare i cuori. L’appello della ragione è rivolto al cervello, ma il cuore si raggiunge solo attraverso la sofferenza. Essa dischiude la comprensione interiore dell’uomo. La sofferenza, e non la spada, è il simbolo della specie umana. »\nGandhi insisteva spesso sulla distinzione tra la nonviolenza del debole, che consiste nel subire passivamente e vigliaccamente l’oppressione o nell’opporsi a essa con la semplice “resistenza passiva”, e la nonviolenza del forte: quest’ultima è il satyagraha, l’attiva e coraggiosa ribellione all’ingiustizia. Per lui i satyagrahi dovevano essere dediti anima e corpo alla causa rivoluzionaria. Gandhi non predicava la nonviolenza come forma di passività e rassegnazione all’ingiustizia, perché assoggettarsi vigliaccamente all’oppressione significa annientare la propria umanità. Di fronte all’ingiustizia la via indicata dall’ahimsa è invece quella di lottare per la verità, facendo di tutto per cambiare ciò che è sbagliato (senza ricorrere alla violenza).\nNei suoi scritti Gandhi dovette spesso difendersi da coloro che irridevano e ridicolizzavano le sue teorie, considerandole una manifestazione di imbelle “buonismo”, affermando come il non-violento fosse soltanto un individuo che non combatte per paura di subire, che nasconde dietro l’ahimsa il poco coraggio e l’istinto di sopravvivenza. In realtà l’atteggiamento del satyagrahi è completamente opposto: egli affronta l’ingiustizia senza tirarsi indietro, senza desistere nella sua azione e affrontando ogni sopruso che si presenta:\n« Nessun uomo può essere attivamente non-violento e non ribellarsi contro l’ingiustizia dovunque essa si verifichi. »\nQuesta dichiarazione è stata letta da molti come contraddittoria e svilente l’intera teoria dell’ahimsa, dal momento che sembrerebbe che queste parole giustifichino il ricorso, in casi limite, alla violenza. In realtà in questo caso Gandhi voleva solamente ribadire un concetto molto semplice: il combattente non-violento non deve agire per paura, poiché la codardia non è ammissibile, in quanto considerata moralmente peggiore della violenza stessa. Il vero satyagrahi ha tra le sue caratteristiche un grande coraggio, che lo spinge anche incontro alla morte, e quindi rifugge in ogni caso la violenza. A riprova di questo può essere utile citare una delle affermazioni che hanno fruttato a Gandhi più critiche, per l’asprezza delle parole, ma che rende assai bene la grandezza ed il coraggio che, secondo il Mahatma, occorrono per portare avanti la causa non-violenta:\n« Hitler uccise cinque milioni di ebrei. È il più grande crimine dei nostri tempi. Ma gli ebrei avrebbero dovuto offrirsi al coltello dei macellai, avrebbero dovuto gettarsi in mare dalle scogliere… Avrebbe risvegliato il mondo e il popolo tedesco. »\n« Occorre ricordare che Gandhi non si preoccupava tanto della morte, quanto del modo di morire. “La morte non è mai dolce,” disse in un’altra occasione “nemmeno se affrontata per un alto ideale. Rimane indicibilmente amara, eppure può rappresentare la più alta affermazione della nostra individualità.” Era in quest’ottica che pensava agli ebrei; se dovevano morire, pensava, era meglio che se ne andassero affermando la propria individualità nella resistenza non violenta, piuttosto che si lasciassero condurre al macello come bestiame. »\nIl satyagrahi aderisce a dieci principi che osserva in spirito di umiltà: non violenza, verità, non rubare, castità, rinuncia ai beni materiali, lavoro manuale, moderazione nel mangiare e nel bere, impavidità, rispetto per tutte le religioni, swadeshi (uso dei prodotti fatti a mano), sradicamento dell’intoccabilità.\nDalla concezione dell’ahimsa derivano in modo diretto anche le virtù che Gandhi ascrive all’autentico satyagrahi, il combattente per la causa della Verità. Innanzitutto egli non deve essere mosso dall’ira e dall’odio per l’avversario, anzi deve, in quanto essere umano, amarlo, pur sempre continuando con forza la lotta contro l’errore che egli commette:\nIl combattente non-violento deve annientare l’ingiustizia, ma non colui che la commette, e deve avere sempre fede nella possibilità che anche l’uomo più improbo si possa convertire alla causa della Verità. Mitezza e amore sono dunque le due prime caratteristiche fondamentali dell’atteggiamento del satyagrahi.\nL’essenza del satyagraha, inoltre, è la disposizione a combattere a mani nude, ad affrontare volontariamente le sofferenze che possono derivare dalla lotta per la Verità. Il satyagrahi deve dunque essere coraggioso, molto più coraggioso dei guerrieri che affrontano il pericolo della battaglia senza rinunciare alla protezione delle loro armi:\nLe tecniche del satyagraha\nOltre alla teorizzazione filosofica e morale dell’ahimsa e del satyagraha, oltre alle qualità che deve avere il combattente non-violento, Gandhi nella sua lunga storia di leader rivoluzionario (prima in Sudafrica, poi in India) ha teorizzato e sperimentato un’ampia varietà di tecniche di lotta rivoluzionaria non-violenta, cioè i modi con cui si mette in pratica la lotta per la verità:\nIl “boicottaggio non-violento”, che, nel caso della lotta per l’indipendenza indiana, consisteva soprattutto nel:\nnon acquistare liquori e tessuti provenienti dall’impero britannico\nnon accettare incarichi militari e civili o titoli onorifici dall’amministrazione coloniale britannica.\nIl “picchettaggio non violento”, che consiste nel formare gruppi di militanti non-violenti davanti all’ingresso dei luoghi di lavoro o di quelli in cui si svolgono attività boicottate, per invitare all’astensione le persone che si apprestano a entrarvi.\nLo sciopero non-violento, ed in particolar modo l’Hartal, uno sciopero generale accompagnato da preghiera e digiuno.\nGli scioperi della fame o della sete (anche “fino alla morte”).\nInfine occorre ricordare una forma di protesta che, sebbene non sia stata inventata da Gandhi, è stata portata da lui alla ribalta internazionale, cosa che ne ha permesso in seguito l’adozione su larga scala da parte dei movimenti pacifisti: la disobbedienza civile.\nUn’altra forma di lotta politica che Gandhi introdusse come centrale nell’ambito dell’azione non-violenta è la disobbedienza civile; Gandhi per applicarla trasse ispirazione dalsaggio di Thoreau Disobbedienza civile (1849), che aveva letto da giovane e le cui idee erano già state utilizzate da Tolstoj.\npraticare l’obiezione di coscienza al servizio militare;\nA volte gli atti di disobbedienza civile possono essere puramente simbolici (come fu per l’estrazione del sale alla fine della Marcia del 1930). Per Gandhi la disobbedienza civile rappresentava, insieme al digiuno, la forma culminante di resistenza non-violenta; egli la definì “un diritto inviolabile di ogni cittadino”, e affermò che “rinunciare a questo diritto significa cessare di essere uomini”.\nGandhi non si dilungò molto sulla struttura che avrebbe dovuto avere la società indiana secondo il suo pensiero filosofico, ma era ispirato dalla visione di una futura società indiana di stampo che potremmo definire socialista, basata sull’agricoltura e sull’artigianato tradizionali. Gandhi non era anti-capitalista:\nUna società armonica e che tiene alla sua sopravvivenza deve rifuggire dalle sette cose che possono distruggerla: “- Ricchezza senza lavoro – Piacere senza coscienza –Conoscenza senza carattere – Commercio senza moralità – Scienza senza umanità – Religione senza sacrificio – Politica senza principi””\nMa pensava che il popolo indiano dovesse vivere condividendo le risorse della terra, senza utilizzare il moderno apparato industriale, organizzato in una serie di villaggi autogovernati in cui l’ordine era retto da brigate non violente e che commerciavano tra loro per ottenere i beni necessari per la sussistenza.\nGandhi era contro l’educazione convenzionale: credeva che i bambini apprendessero meglio dai genitori e dalla società piuttosto che dalle scuole. In Sudafrica, insieme a degli anziani, formò un gruppo di insegnanti.\nGandhi non ricevette mai il Premio Nobel per la Pace sebbene fosse stato nominato cinque volte tra il 1937 e il 1948. L’omissione fu pubblicamente rimpianta dal comitato del premio Nobel una decina di anni dopo. Quando nel 1988 fu premiato il Dalai Lama, il presidente del comitato disse che questo premio era “in parte un tributo alla memoria del Mahatma Gandhi”. Il sito ufficiale del museo dell’associazione Nobel contiene un articolo su questo argomento.\nSu Gandhi furono pronunciate e scritte molte parole, dagli epiteti meno nobili alle lodi più commosse. Winston Churchill, ad esempio, lo definì «disgustoso» e «fachiro mezzo spoglio», mentre Albert Einstein disse di lui con ammirazione: «Forse le generazioni a venire crederanno a fatica che un individuo in carne e ossa come questo ha camminato su questa terra». Paramahansa Yogananda lo elogiò in numerose occasioni, dedicando un intero capitolo della sua “Autobiografia di uno Yogi” all’incontro col Mahatma; di lui disse inoltre: “O Gandhi! Le folle ti hanno giustamente definito Mahatma, ‘grande anima’. Grazie alla tua presenza, molte prigioni si sono trasformate in templi. Se pure costretta al silenzio, la tua voce parve divenire più potente e risonare in tutto il mondo. Il tuo messaggio di vittoria, frutto del satyagraha (‘adesione alla verità’), ha toccato la coscienza del genere umano […]”.\n(Questa frase, pronunciata da Gandhi, entrò nella storia durante la resistenza civile non violenta, per riscattare l’India dal dominio britannico, la quale portò nel 1947 all’indipendenza del paese; in seguito fu impartito a Gandhi l’appellativo di Mahatma.)\nL’appellativo mahatma che molti, tra cui il poeta Rabindranath Tagore, associarono a Gandhi, è un termine sanscrito di venerazione il cui significato letterale è “grande anima”.Shri Aurobindo Ghosh incoraggiò l’uso di questo appellativo per riferirsi a Gandhi, la cui figura fu venerata anche dalle masse contadine e operaie, coinvolte a partire dal 1927nella lotta indipendentista.\nAltra statua raffigurante il Mahatma Gandhi (São Paulo, Brasile; opera di Gautam Pal)\nNegli Stati Uniti, ci sono statue di Gandhi all’esterno del Ferry Building di San Francisco, nell’Union Square Park di New York e vicino all’ambasciata indiana nel distretto di Dupont Circle a Washington.\nNel Regno Unito, ci sono molte statue di Gandhi, in particolare nei giardini Tavistock a Londra, vicino all’University College di Londra dove Gandhi studiò legge, e, dopo il 14 marzo di 2015, in Parliament Square, davanti al Palazzo di Westminster.\nIn Italia sono da segnalare le statue dedicate al Mahatma nella città di Genova presso il quartiere del Porto Antico, nella Piazza Cavourdi Torino e nel Parco Virgiliano di Napoli.\nIn Francia, al Museo Grevin (il museo delle cere di Parigi), si trova la statua di cera di Gandhi.\nUna statua si trova anche lungo un viale alberato (curiosamente in via Churchill) di Amsterdam; un’altra (“Estátua de Gandhi”) si trova aRio de Janeiro, in Brasile.\nIl tormento dell’India. Unica traduzione italiana, Napoli, Tirrena, 1930.\nL’arte di vivere, Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1977.\nCivilta occidentale e rinascita dell’India. La nonviolenza come liberazione individuale e collettiva, Perugia, Edizioni del Movimento Nonviolento, 1984.\nGandhi commenta la Bhagavad Gita. Una grande opera spiegata da un grande maestro. Conversazioni tenute dal Mahātmā in India, presso l’Ashram Satyagraha di Ahmedabad, dal 24 febbraio al 27 novembre 1926, Roma, Edizioni Mediterranee, 1988.\nFrammenti di un’amicizia senza confini. Gandhi e sorella Maria, Campello sul Clitunno, Eremo di Campello sul Clitunno, 1991.\nSulla violenza, Milano, Linea d’ombra, 1992. ISBN 88-09-00752-2.\nL’induismo, Roma, Grandi tascabili economici Newton, 1995. ISBN 88-7983-944-6.\nIn lingua inglese l’opera omnia di Gandhi (1884-1948) è stata ordinata e raccolta in The collected works of Mahatma Gandhi, 100 voll., New Delhi, The Publications division, Ministry of information and broadcasting, Government of India, 2000-2001.\n«Per l’eccezionale contributo alla lotta contro l’apartheid in Sudafrica e per un mondo giusto.»\n1 Commento su 30 gennaio 1948-Viene assassinato il Mahatma Gandhi\nvbtv // 30 Gennaio 2016 a 15:53\t// Rispondi\nQuesto è un super articolo. Ci sono ovunque nel mondo figure umili, povere, ma con un carattere,un carismo, uno spirito grandissimi.\nQueste persone umili sono capaci di trascinare il mondo intero.


Io Scrivo: Aiuto mi manca l'aria! di Fabiana\nUltime pubblicazioni per sessione: Per favore niente scritti via email [News Sito] di La redazione 16.09.2019 - Esercizi per Condropatia Rotulea [Cura di sè] di Fabiana 15.09.2019 - Nostra Signora della solitudine [Recensione] di Edith 30.07.2019\nAiuto mi manca l'aria!\nL'ansia in agguato non vincerà\nCi stiamo impegnando a cambiare atteggiamento e a cercare di vincere l'ansia ma i momenti neri sono sempre in agguato e quando accadono sembra sempre che nessun passo in avanti sia stato fatto. In quei momenti tutti i problemi veri o presunti si associano in un assalto deciso contro la nostra stabilità emotiva. Allora vorremmo soltanto che qualcuno ci desse una mano togliendoci quel gran peso, vorremmo che ci dicesse che va tutto bene e che non c'è nulla da temere ed invece ci sentiamo ancora più soli perchè nessuno sembra darci peso, o peggio troviamo altri pronti a vomitarci addosso anche i loro problemi.\nIl cortocircuito dei nostri pensieri spalanca le porte all'ansia, lì pronta ad aggredirci alla gola. Manca l'aria, manca l'aria realmente ed annaspiamo cercando un appiglio per la salvezza, un modo per rincominciare a respirare. Spesso questa sensazione orrenda ci obbliga a reazioni inconsulte e violente portandoci a rispondere con troppa irritazione a sollecitazione esterne. Siamo scombussolati e ci sembra impossibile che gli altri non capiscano.\nVorremmo poter premere sull'interruttore dell'umore per essere in grado di calmare la mente, quello che non ci è chiaro è quell'interruttore già ce lo abbiamo. A meno che non siamo in un momento di cambiamento tragico della nostra vita, qualunque situazione stiamo vivendo in quell'attimo non è diversa da pochi istanti prima. Cosa può essere cambiato che ci ha gettato nella disperazione? L'ideale sarebbe prendere carta e penna (Il Quaderno della Coscienza) e scrivere cosa ci passa per la testa, i tempi della scrittura ci consentono di formulare i pensieri con più lentezza ed evitare il sovraffollamento. Se i pensieri sono troppo neri e confusi possiamo aiutarci a rilassare con una tisana, della musica New Age oppure con il nostro personale amuleto scacciapensieri.\nMa l'interruttore da premere nelle emergenze, come ho detto, noi ce lo abbiamo sempre a disposizione ed è il nostro respiro. Riportare il ritmo della respirazione ad un andamento lento consente di rilassare membra e rallentare i pensieri. Quello che va assolutamente evitato è l'imposizione di calmarsi, l'ansia non risponde ai comandi e detesta le imposizioni diventando ancora più forte. L'ideale sarebbe ovviamente stare in un posto isolato ma se proprio non è possibile si può far finta di avere mal di testa e chiedere di non essere disturbati per qualche minuto. Chiudendo gli occhi e pensando solo al respiro dopo poco la crisi acuta viene superata, poi si è in grado di pensare agli esercizi che abbiamo imparato a fare per migliorare il nostro stato di ansia e stress e applicarli appena possibile. Il consiglio di fingere di aver mal di testa perchè dal punto di vista sociale è più comprensibile ed accettabile, inoltre in quei casi è universalmente riconosciuto che la persona debba essere lasciata in pace, almeno per un po'.\nL'aspetto positivo è che se abbiamo deciso di seguire un certo percorso di consapevolezza anche quando cadiamo nell'agguato dell'ansia sappiamo che il nostro cervello sta cercando tutti quei sani meccanismi di difesa per aiutarci a superare la crisi. Impariamo ad usarli in alternativa ed anche al momento opportuno. Se abbiamo deciso di scrivere quello che sentiamo è utile ogni tanto tornare a rileggere per acquisire consapevolezza sulle paure che emergono in quei frangenti. Nulla è più utile ed indicativo di quello che davvero sentiamo ed il bello è che non siamo neanche obbligati a scriverlo bene.\nFabiana pubblicato il 21.06.2018 [ Consapevolezza ]


Scarica PDF ePUB Onda\nSegui in streaming: servizi, inchieste e scherzi de Le Iene, Ieneyeh e l'edizione web di Iene.it: aspettando Le Iene.. L'onda streaming - Rainer Wenger, insegnante di educazione fisica con un passato da anarchico rockettaro, per spiegare ai suoi studenti liceali il concetto di autocrazia li coinvolge in un esperimento di "regime dittatoriale" fra i banchi di scuola. Per una settimana dovranno rispondere al rigido sistema disciplinare di "Herr Wenger", conformarsi ad un codice di abbigliamento e lavorare ... IN ONDA.\nThe Outpost: Scott Eastwood e Orlando Bloom eroi di guerra nello spettacolare trailer del film Rock in Onda Dream-pop Canzoni della stessa materia dei sogni. Dai Cocteau Twins ai Beach House: la storia del dream-pop attraverso le nostre recensioni e 24 brani per sognare a occhi aperti. Onda: flutto, cavallone, frangente, maroso.\n«Pensieri furtivi e frammenti di vita»L'ombra di AllendeIl re è crudo. Guida semiseria agli usi bizzarri e alle sagre più strane d'ItaliaWakanroeishu. Raccolta di poesie giapponesi e cinesi da intonareUna rossa e quattro dentisti mortiL'infinita curiosità. Breve viaggio nella fisica contemporaneaVitamines version «plus» e «base». Per la Scuola media. Con CD Audio. Con espansione online. 3.Belli dentroL'organo dell'eremo Cronache


Trump, i Dem e i colpi dell'Isis | Il Foglio\nPer il Wall Street Journal “i terroristi del mondo non sembrano aver ricevuto la notizia che sono stati sconfitti". A Washington si indaga sulla Casa Bianca\n"L’Amministrazione Trump dice che lo Stato islamico è stato sconfitto, pertanto Washington sta andando avanti con il ritiro delle forze americane dalla Siria e con la riduzione degli impegni antiterrorismo dell’America in Africa. Nel frattempo, il presidente della commissione Esteri della Camera, Eliot Engel, sta sostituendo una sottocommissione per il terrorismo con una che si concentrerà su ciò che a quanto pare pensa sia una minaccia più grande: Donald Trump”. Così un editoriale del Wall Street Journal.\n“I terroristi del mondo non sembrano aver ricevuto la notizia che sono stati sconfitti, come una serie di recenti attacchi in tutto il mondo ha mostrato. Un kamikaze ha ucciso due soldati americani, un impiegato del Pentagono e un appaltatore del dipartimento della Difesa, oltre a 15 combattenti alleati, a Manbij, in Siria. Lo Stato islamico si è assunto la responsabilità dell’attacco e ha affermato di aver preso di mira in modo specifico gli americani. Un uomo di 21 anni della Georgia pianificava di attaccare la Casa Bianca, il monumento a Washington, il Lincoln Memorial e una sinagoga. I militanti di al Shabaab, un gruppo legato ad al Qaida con sede in Somalia, hanno attaccato un complesso di hotel e uffici a Nairobi, in Kenya. Diciotto ore di furia, in cui hanno ucciso almeno 21 persone, tra cui l’uomo d’affari americano e il sopravvissuto all’11 settembre Jason Spindler. Un kamikaze dei talebani ha colpito un compound straniero a Kabul, in Afghanistan. Quattro persone sono state uccise e più di 100 ferite. I corpi decapitati di due giovani donne scandinave sono stati trovati nelle montagne dell’Atlante in Marocco il 17 dicembre. Diversi terroristi fedeli all’Isis hanno condiviso il video delle uccisioni sui social media. L’11 dicembre un cittadino francese di origine algerina ha ucciso cinque persone nei pressi di un mercatino di Natale a Strasburgo, in Francia. Chérif Chekatt, che aveva giurato fedeltà allo Stato islamico, è morto in una sparatoria con la polizia due giorni dopo. Gli americani in patria hanno la fortuna di essere stati risparmiati dagli attacchi recenti, grazie ai programmi messi in atto da George W. Bush e sostenuti da allora. Ma il modo di fare notizia adesso è indagare su Trump, non sul jihad. I terroristi vogliono ancora uccidere i connazionali americani di Engel ogni volta che ne hanno la possibilità”, conclude il Wall Street Journal: “Il modo migliore per mantenere la patria al sicuro è mantenere la pressione sui terroristi all’estero”.


Era un pomeriggio di domenica caldo da far ribollire, nel luglio del 1993. O era di sabato? In tiepida primavera? Agosto forse? Giugno? Un mercoledì? Vabbé, chissenefrega, quello che conta è che si stava alla piacevole, appartata ombra pergolata di una birreria all’aperto. E, come capita nelle vite dedicate ai sonori borbottii di V-Twin ben piazzati in quanto a pollici cubici, e dedicate al cammino infinito verso beatitudini motociclistiche, la conversation ben presto prese il largo verso lidi filosofici. A voci spiegate si rifletteva su come fare per mostrare adeguatamente alla vita, al mondo, all’universo e a tutto il resto i nostri fari posteriori.\nCi vorrebbe uno show, ma uno che nessun altro possa imitare tanto facilmente. Un’apocalisse per qualsiasi motociclo – salvo per quelli equipaggiati W&W. Una dimostrazione di potenza della volontà umana. Un trionfo degli infaticabili smanettamenti con la chiave inglese. Ma come fare? Come riuscirci? “Sul bancone e assestare come si deve!”, “Ma solo con pezzi W&W”, “Old Style, ma del migliore”, “Motori Panhead”, “Bravo!”. “Sulla Panhead attraverso Pan-ama!”, “Ancora una birra?”, “Due Panhead”, “Pan-ama, Pan-americana, Pan-ama City, Pan-ne, ahahah, evviva!”, “Pan-tastico, affare fatto!” tutti che cicalecciavano e, di colpo, eccolo qua... IL PIANO:\nGiorni 0-3, Panamericana - The Mother of All Roads\n31 dicembre 1995 - La rotta prevista: Francoforte – Washington – Mexico City – San José/Costa Rica. Durante il volo si verifica un accumulo di momenti solenni ricco di presagi: fra Washington e Messico i Pan-tastici Quattro, i cui orologi segnano ancora l’ora germanica, festeggiano il Capodanno una prima volta. Dopo aver caricato una sbronzetta niente male, calibrano gli orologi sulla Pacific Time e guarda guarda, il velivolo non ha fatto in tempo a decollare da Mexico City e a dondolare sopra il Nicaragua, che già è di nuovo San Silvestro. Il pilota fa la conta alla rovescia e le hostess allietano i passeggeri con stelle filanti, trombette e parecchio spumante.\nGiorno 1: lunedì, 1 gennaio 1996\nAll’1.00 di notte il velivolo plana a San José/Costa Rica. Incantevole con quanto calore ci riceve la famiglia di Gerardo. Quando verso le 4.00 la cerimonia di benvenuto volge al termine, i Pan-tastici Quattro si volgono a loro volta verso varie bibite alcoliche per imbeversi - d’alba, e poi immergersi – nella giungla. Ossia per effettuare il primo check-up della giungla, cosa molto raccomandata dai più importanti giramondo. Dopo un breve sonnellino si approfitta di quel che resta dell’amena giornata per acclimatarsi e a sera ci si diverte con una corrida alla costaricana.\nGiorni 6-7, sabato-domenica, 6-7 gennaio\nFu la prima e anche l’ultima notte in quell’ambientino: l’Hotel El Panamá ci tenta con una pubblicità priva di parole dalle pagine gialle. E il trasloco si rivela come un’idea brillante, visto El Panamá brilla con parecchie stelline e con ancora più stile – è proprio il posto giusto per rifilare alla roba da mettere un po’ di pulizia e freschezza. Il che ci dava anche un po’ di tempo per accrescere le provviste. Per motivi di sicurezza è stato poi vagliato il risultato della degustazione di birra fatta la sera avanti. Deve essere stata la sete a spingere la “PANAMA” giù per i gargarozzi, perché valutato alla luce del giorno il suo sapore indica piuttosto una fermentazione pluriennale in barili di cartongesso. Così i Quattro giurarono solennemente di bere d’ora in avanti solo e soltanto daiquiri oppure Heineken.\nGiorni 17-20, mercoledì-sabato, 17-20 gennaio\nOttimamente riposati, si decide di gingillarsi anche in questa giornata nell’amena Golfito. Per esempio sognando di un giro su una Panamericana senza buche. Un attimo, però. Arrivando non s’era intravista una pista d’atterraggio? I Quattro sellano i muli e partono strombettando. Sborsato qualche marco ci si ritrova ad aver noleggiato un Cessna avanti negli anni con relativo pilota. Poi via, rasoterra sopra il Rίo Fixaola e poi pelo pelo sopra le cime della giungla lungo la Panamericana senza neanche una scossetta. Le vertebre tirano respiri di sollievo e la muscolatura deretana si rilassa sensibilmente.\nDopo aver di nuovo toccato terra i Quattro si gettano sui resti del pesce del giorno avanti, che nulla ha perso della sua bontà. Anche i letti risultano morbidi come la sera prima, e il sonno profondo tanto quanto le buche stradali che fra poco toccherà sondare di nuovo.\nNessuno mostra una particolare fretta di rivedere il percorso ad ostacoli. Così la partenza avviene in modo assai rilassato. È verso l’ora di pranzo che si mettono in moto i due cilindri per due con annesse ruote ed equipaggio: San José chiama. Ma davanti alla grande città gli dei della giungla hanno voluto porre ancora qualche centinaio di chilometri di pista, pioggia torrenziale (e chi l’avrebbe detto!) e una sorpresa: una piccola scorciatoia speciale da Golfito alla Pananmericana si rivela ben altrimenti speciale. Perché il ponte sospeso che lì compare come Indiana Jones dalla palude, si rivela infestato dalla comune epidemia panamericana: una buca rincorre l’altra. E pensiamo di non dover spiegare cosa significano delle buche in un ponte sospeso di legno sopra una forra profonda 30 metri. Anche perché il materiale che contorna le buche si mostra piuttosto marcio. I Pan-tastici Quattro riescono sì a sostituire alcuni degli assi con del materiale più nuovo, ma poi solo uno, ormai stanco della vita, e mezza ruota posteriore, s’arrischiano sopra il ponte.\nQuindi si preferisce ritornare alla Panamericana per vie convenzionali e ci si annida per la notte a San Isidro. Albergo first class, i cui daiquiri però risultano di classe turistica – rosa con sapore di gomma americana… Pazienza, i letti comunque sono animal-free e lunghi decisamente oltre i 160. Molto meglio di niente.\nIl giorno seguente le Pan rombano di nuovo su per il Cerro de la Muerte, stavolta in direzione contraria, senza incontri del tipo mezzi pesanti e dritti attraverso le nuvole fino al cielo limpido.\nFinalmente. Nel primo pomeriggio si è di nuovo a San José. Fedeli al vecchio adagio costaricano: “Se per caso capiti a San José, e se non è troppo tardi, perché non fai un salto nel locale dietro l’angolo. Sarebbe una gran cosa, caramba.” Detto fatto, e fatta fuori una bottiglia di Centenario. Ora ci si sentiva di nuovo in forma, adesso si poteva dare il via alle danze. Fiondati nel miglior bar della città, buon vecchio stile coloniale, buona atmosfera, buone micette, buon rum, 24 hours a day, 7 days a week – quasi come a casa da W&W, solo che lì il rum non c’è.\nCome d’abitudine, il giorno dopo arriva sempre prima della via di casa. Perciò si rinuncia a quest’ultima per far colazione in santa pace. Aah, bene. Ora, una birretta? Quindi di corsa nel solito bar, e discutendo di moto e malloppi ecco arrivata la mattina dopo ancora.\nGiorno 21, domenica, 21 gennaio\nUn nuovo giorno, di nuovo colazione – e siamo ancora incollati al bancone senza aver visto il letto. Ma ora basta. C’è la natura del Costa Rica che vuol essere vista. Dopo un viaggio fuoristrada in direzione costa caraibica che sembra non finire mai, la strada porta dritta – nel Río Toro Amarillo. Ma prima di arrivare lì, c’è la casa con bar integrato del Sr. Juan Arrieta Chares, conosciuta come El Rancho Juanzón. Qui ogni uomo viene spinto al massimo da vari passatempi. Molto amata è la caccia alle rane velenose – ma che farci con uno degli animali più velenosi del Centro America se si è privi di cerbottana?\nMeglio allora, nel mentre si apre il cavalletto laterale, catturare un Bothrops Schlegeli – un crotalo del quale il signor Brehm nella sua Vita degli Animali scrive le seguenti fiorite parole:\n“La sua testa vista da sopra è decisamente triangolare e lascia vedere la formazione particolarmente robusta delle ghiandole velenifere e della corrispondente muscolatura. Dato che il veleno ha un effetto straordinariamente potente, un uomo può morirne già dopo pochi attimi, nel caso gli sia stato iniettato tutto. Come conseguenza immediata del morso, la pelle e la carne si colorano presto e con evidenza di nero, dato che il sangue fuoriesce dalle arterie. Poi la colorazione si diffonde per tutto il corpo, per cui addirittura gli occhi si iniettano di sangue…”\nSarebbe stato il caso che il signor Schmidt avesse letto prima quanto sopra, perché tutto baldanzoso ha agguantato lo strisciante per la collottola e solo gli strilli a tutto volume di Juan gli fanno balenare che quella creatura forse non è amante degli scherzi.\nGiorno 22, lunedì, 22 gennaio\nPer il ritorno a San José, Juan ci dà un dritta: c’è una stradina come scorciatoia. Che però si rivela talmente ‘ina’ da non essere altro che un sentiero battuto, in disuso da decenni, attraversante canneti alti svariati metri. La salvezza sono la bussola e i machete. E, chi si rivede!, anche questo finisce al Río Toro Amarillo. La strada che in verità stavano cercando, i Pan-tastici Quattro la scoprono sulla riva opposta. Ottimo il fatto che i nostri zaini in realtà erano qualcosa come dei barilotti da 50 litri dotati di maniglie e spallacci. Dunque degli ottimi galleggianti per ogni tipo di motociclo.\nCon i machete si convince il bambù locale alla collaborazione nella fabbricazione di una zattera. Sotto l’esperta supervisione di Gerardo, in quanto marinaio di tempo libero e specialista in nodi, i macinini vengono caricati, legati e bloccati.\nGiorni 23-24, martedì-mercoledì, 23-24 gennaio\nUna giornata che andrebbe sfruttata: per fare le valigie e comprare dei souvenir. E con che cosa si fanno contenti quelli di casa? Ovviamente con quanto ci ha accompagnato per tutto il tempo.\nDato che purtroppo non c’è l’acqua piovana del periodo delle piogge in barattolo, si ripiega coraggiosamente su degli scarafaggi di gomma in diverse taglie e dall’aspetto assolutamente realistico, che ancora oggi procurano momenti di spasso in casa di mamma.


Itmedia consulting - Turning Digital - Catching-up with the online Consumer\nTurning Digital - Catching-up with the online Consumer\nDopo una lenta espansione dell'attività economica nel 2014, l'Europa ha continuato la leggera ripresa nel 2015. In questo contesto il mercato televisivo in Europa Occidentale è cresciuto lo scorso anno in modo eterogeneo, a causa delle differenze esistenti tra i diversi Paesi.\nLa pubblicità TV traina il mercato televisivo e prosegue nel trend di crescita degli ultimi due anni.\nLa pay TV invece, pur continuando a rappresentare la maggior risorsa del mercato, fa fatica a ripartire, in conseguenza della crescente concorrenza dei servizi online e delle loro aggressive politiche di prezzo.\nIn questo contesto i broadcaster accrescono la loro presenza nel mondo internet e sviluppano nuovi modelli di offerta - skinny bundle - per far fronte alla minaccia degli OTT.\nLa pubblicità online diventa una rilevante fonte di ricavi nel mix di risorse legate all'advertising e in alcuni grandi paesi addirittura la principale.\nTutto questo e altro ancora nel XIV Rapporto Annuale di ITMedia Consulting. In 90 pagine, corredate da dati, grafici e tabelle viene analizzato il mercato televisivo in Europa nel suo complesso e ripartito per risorse, ascolti, media mix, piattaforme e offerte. Nella seconda parte focus tematici sui principali trend del settore.\nPer saperne di più consulta l'indice


Daydream Girl — stanza 251\nKim Gordon ha scritto un memoir. Ed è bello da leggere\nCome era nascere in una famiglia borghese intellettuale sulla costa est degli Stati Uniti, padre professore di sociologia, passaggio e adolescenza sulla costa californiana, e diventare un’icona post punk che da subito ribalta l’estetica musicale e insieme definisce una linea di continuità tra quello che era stata la no wave newyorkese e tutto il post rock USA che arriva fino ad oggi?\nDomandone. Pure un po’ inutile.\nFatto sta che Kim Gordon ha fatto tutto questo, e nel mezzo ne ha combinate molte altre, restando ancorata cocciutamente all’idea vitale di fare rock ed essere un’artista contemporanea.\nSi parla dunque di Sonic Youth, si parla di scena artistica americana dai primi ’70 ad oggi, tutto questo in un libro, un memoir, intitolato Girl in a band (Minimum Fax, 2016).\nDiciamo subito, agli scettici, che si tratta di un libro scritto. Non raccogliticcio, ma proprio scritto con l’intento di ripercorrere un’esistenza (Kim Gordon nasce nel 1953), ricomporre i pezzi di una vita che nel 2011 subisce una brusca frenata, e raccogliere tante suggestioni legate al mondo dell’arte contemporanea che la ex bassista e fondatrice dei Sonic Youth ancora oggi abita con determinazione e un certo successo.\nIl libro è innanzitutto un modo per scoprire chi sono stati, per chi non li conosce, i Sonic Youth, i pionieri del noise-rock americano, nati all'alba della no wave newyorkese, una miscela di improvvisazione colta, noise, punk, hard core, avanguardia.\nE allora vale la pena immergersi in questa storia, che ha attraversato la musica americana per 30 anni. Quattro musicisti: Lee Ranaldo, Thurston Moore, Steve Shelley e appunto Kim Gordon (per qualche anno sono stati in 5 con JimO’Rourke). Musicisti sperimentatori che hanno di fatto costruito un’epopea chitarristica totale, segnando lo sviluppo del rock alternativo americano come lo conosciamo oggi. Grunge, noise-rock, post-hardcore e gran parte dell'indie-rock anni 90 sono nati sulle loro fondamenta.\nLa loro portata rivoluzionaria si snoda lungo tre assi: il primo è quello già accennato, di sintesi di generi e sonorità lontane, quando non antitetiche.\nSecondo: i Sonic Youth hanno cambiato il modo di concepire la chitarra elettrica, usandola in modo totale, cioè spingendosi oltre il suo utilizzo ortodosso. Sfruttando la lezione del compositore Glenn Branca, i chitarristi Moore e Ranaldo suonano lo strumento chitarra nella sua interezza, sfruttandone la componente fisica (corpo, manico, elettronica) tanto quanto quella melodica (note, accordi, scale), arrivando a preparare le chitarre, modificarne l'elettronica, percuoterle con oggetti, cimentarsi in droning e feedback, o - nelle parti melodiche - sperimentare accordature atipiche. Chi ha visto Lee Ranaldo allo Studio Foce a Lugano nel 2015, si ricorderà del continuo cambio di chitarre acustiche ognuna con accordatura diversa.\nTerzo punto, fondamentale, ai Sonic Youth va riconosciuto l'apporto iconografico che hanno dato alla cultura underground, coi loro testi surreali e stranianti, il loro look giovanile e stravagante e la loro etica commerciale che ne ha fatto prima delle star indie, poi dei veri e propri mecenati.\nTornando al libro, Girl in a Band, non si limita, per modo di dire, a ricostruire la storia della band. Fa di più, ed è qui che risiede l’interesse per i curiosi di musica. Fa comprendere il complesso sistema di riferimenti che i Sonic Youth hanno avuto: la rete culturale dalla quale sono usciti contempla certamente la musica, e forse il modo migliore per cogliere quel brodo primordiale che era New York negli anni ’70 è leggere il fondamentale libro di Will Hermes (New York 1973 - 1977).\nL’arte contemporanea della scena underground, con i galleristi che diverranno i grandi nomi, e gli artisti naturalmente: scorrono allora i nomi di un giovane e arrogante Larry Gagosian, Jutta Koether e Gerhard Richter, amico della coppia Gordon-Moore e autore della copertina di quello che forse è il disco più celebrato, Daydream Nation.\nPer finire Girl in a Band è l’epitaffio di una storia amorosa, che per venti anni ha rappresentato un unicum nella storia del rock: Kim Gordon e Thurston Moore erano l’anello mancante tra John e Yoko e Kurt Cobain e Courtney Love (e guarda caso Kim Gordon era legatissima a Cobain ed ha prodotto il primo disco delle Hole di Courtney), ma senza l’ecumenismo post-hippy dei primi e lo sfascio autodistruttivo dei secondi. La Gordon racconta di come tutto sia finito, di come ne sia uscita, a fatica, e non del tutto forse, e di come sia stato difficile capire che con la loro storia d’amore finiva anche la storia dei Sonic Youth.\nEnrico Bianda (testo e immagini)\nThat Feeling - Pensare con la pittura\nStefano Loria November 6, 2016 Stefano Loria, Carlo Zei, Eduardo Secci Contemporary