Philosophie, Kosmologie, Religion. „…Man erhält eine Anschauung davon, wie die astralische und Ich-Organisation sich einkleidet“ R.Steiner – ondoor\nStartseiteAnthroposophiePhilosophie, Kosmologie, Religion. „…Man erhält eine Anschauung davon, wie die astralische und Ich-Organisation sich einkleidet“ R.Steiner\nPhilosophie, Kosmologie, Religion. „…Man erhält eine Anschauung davon, wie die astralische und Ich-Organisation sich einkleidet“ R.Steiner\n23. August 2015 mikeondoor Anthroposophie 0\nTipp: Es wird empfohlen, sich vorab mit den Grundlagen der Anthroposophie zu beschäftigen… z.B.:\nPhilosophie, Kosmologie, Religion. GA 25\nAuto-Referate zu den zehn Vorträgen des «Französischen Kurses» vom 6. Bis 13. September 1922.\nI. Die drei Schritte der Anthroposophie\nII. Seelenübungen des Denkens, Fühlens und Wollens\nIII. Imaginative, inspirierte und intuitive Erkenntnismethoden\nIV. Erkenntnisgrundlagen einer wahren Kosmologie, Philosophie und Religion\nV. Schlaferlebnisse der Seele\nVI. Der Übergang vom seelisch-geistigen Dasein der Menschenentwickelung zum sinnlich-physischen\nVII. Christus in seinem Zusammenhang mit der Menschheit\nVIII. Das gewöhnliche und das höhere Bewusstsein\nIX. Das Ereignis des Todes im Zusammenhang mit dem Christus\nX. Das Erleben des Willensteils in seiner Wirkung über den Tod hinaus\nHier vier zusammenhängende Kapitel:\nDaher ist es, daß die heute getriebenen Wissenschaften in das Gebiet einmünden, das die spirituelle Wissenschaft im modernen Sinne eröffnet. Das geschieht nicht nur für die einzelnen Gebiete der Naturwissenschaft und der Geschichte. Das geschieht auch z. B. für Medizin. Und es geschieht für alle Gebiete des praktischen Lebens, für die Kunst, die Moral und für das soziale Leben. Es geschieht auch für die religiösen Erfahrungen…\nDie alten Philosophen entwickelten ihre Ideen durch den ätherischen Körper. Indem das Geistesleben der Menschheit diesen ätherischen Körper für die Erkenntnis verloren hat, hat es zugleich den Wirklichkeitscharakter der Philosophie verloren. Philosophie ist ein bloßes Ideengebäude geworden. Es muß erst wieder die Erkenntnis des ätherischen Menschen erworben werden: dann wird auch Philosophie wieder einen Wirklichkeitscharakter gewinnen können…\nKosmologie hat einstmals dem Menschen gezeigt, wie er ein Glied der universellen Welt ist. Dazu war notwendig,  daß nicht nur sein Körper, sondern auch seine Seele und sein Geist als Glieder des Kosmos angesehen werden konnten. Das war dadurch der Fall, daß im Kosmos Seelisches und Geistiges geschaut wurden…\nIn der Seele aber ist Innenleben. Es muß auch das Innenleben des Kosmos durchschaut werden. Eine Anschauung des Innenlebens des Kosmos war die alte Kosmologie…\nReligion im ursprünglichen Sinne ist auf dasjenige Erlebnis gebaut, durch das sich der Mensch sowohl unabhängig weiß von seiner physischen und ätherischen Wesenheit, durch die er sein Dasein zwischen Geburt und  Tod hat, wie auch von dem Kosmos, insofern dieser an einem solchen Dasein mitwirkt…\nIn der Sinnesanschauung muß sich der Mensch getrennt fühlen von der göttlichen Welt, der sein innerstes Wesen angehört. Durch die übersinnliche Erkenntnis verbindet er sich wieder mit dieser Welt. Dadurch mündet übersinnliche Erkenntnis in Religion ein…\nSelbst Philosophen sehen in dem «Ich» nur die Zusammenfassung der Seelen-erlebnisse. Die Idee, die sie dadurch von dem «Ich», dem Geistesmenschen, erhalten, wird aber durch jeden Schlaf widerlegt. Denn im Schlafe wird der Inhalt dieses «Ich» ausgelöscht. Ein Bewußtsein, das nur ein solches Ich kennt, kann nicht erkenntnismäßig in Religion einmünden. Denn es hat nichts, was dem Auslöschen des Schlafes widersteht. Aber eine Erkenntnis des wahren Ich ist dem modernen Geistesleben verlorengegangen…\nEs wird, was von Religion einstmals vorhanden war, aus der Tradition als etwas hingenommen, wozu menschliche Erkenntnis nicht mehr kommen kann. Religion wird auf diese Art Inhalt eines Glaubens…\nEs muß erst wieder eine anschauliche Erkenntnis des wahren «Ich» entstehen, wenn Religion die rechte Stellung im Leben der Menschheit haben soll…\nEs wird nun für die folgenden Vorträge die Aufgabe sein, die Möglichkeit zu zeigen, daß der ätherische Mensch erkannt werden kann, das heißt, daß der Philosophie eine Wirklichkeit verliehen werden kann; es wird die weitere Aufgabe sein, die Erkenntnis des astralischen Menschen nachzuweisen, das heißt zu zeigen, daß eine Kosmologie möglich ist, die den Menschen mitumfaßt; und zuletzt wird noch die Aufgabe sich ergeben, zur Erkenntnis des «wahren Ich» zu führen, um die Möglichkeit eines religiösen Lebens darzulegen, das auf einer Erkenntnisgrundlage ruht…\nEs handelt sich bei Anthroposophie darum, daß man nicht mit theoretischem Nachdenken der Wirklichkeit des philosophischen Inhaltes beikommen kann; sondern durch Ausbildung einer Erkenntnismethode, die auf der einen Seite ähnlich ist derjenigen, durch die in alten Zeiten Philosophie gewonnen worden ist, und die auf der andern Seite so vollbewußt exakt ist wie die mathematische und naturwissenschaftliche Methode der neueren Zeit…\nDurch die Meditation kann die geistige Tätigkeit vom physischen Organismus losgerissen werden. Die Seele erlebt dann auf übersinnliche Art das Übersinnliche…\nFür die Kosmologie bedarf es einer höheren Erkenntnisbetätigung. Diese wird erworben, wenn die Meditation erweitert wird…\nFür die religiöse Erkenntnis ist ein Drittes notwendig. Man muß in die Wesenheiten untertauchen, die sich im inspirierten Erkenntnisinhalte bildhaft offenbaren…\nWas im gewöhnlichen Bewußtsein von diesem Ich vorhanden ist, das ist nur ein ganz schwacher Abglanz seiner wahren Gestalt. Man erreicht durch Intuition die Möglichkeit, diesen schwachen Abglanz in Vereinigung zu fühlen mit der göttlichen Urwelt…\n…wie die Imagination, Inspiration und Intuition selbst, zum abstrakten Denken wird, das durch den physischen Organismus ausgeführt wird. In diesem Denken, das ein Scheinleben hat, weil es geistige Substanz ist, in die physische Welt versetzt, erlebt der Mensch die Möglichkeit, eine objektive Naturerkenntnis und seine moralische Freiheit zu entwickeln…\nIm Gebiete des abstrakten Vorstellungslebens erreicht der Mensch seine Vollbewußtheit. Es obliegt ihm im weiteren Menschheitsfortschritt, die Vollbewußtheit in die Erfahrungen aus der geistigen Welt hineinzutragen…\nIst der Philosoph ein vollbewußtes Kind, so muß der Kosmologe in vollbewußter Art ein Mensch der Vorzeit werden, einer Zeit, in der der Geist des Kosmos noch durch natürliche Fähigkeiten angeschaut werden konnte…\nMan erhält eine Anschauung davon, wie die astralische und Ich-Organisation sich einkleidet in eine ätherische, die aus dem ätherischen Kosmos stammt, und in eine physische, die in der physischen Vererbungsfolge entsteht.\nMan sehe sich einen menschlichen Leichnam an. Er hat die Form, die Gliederung des Menschen. Das Leben  ist aus ihm geschwunden. Versteht man das Wesen des Leichnams, so hält man ihn nicht für etwas Ursprüngliches. Man erkennt ihn als Rest des lebenden physischen Menschen. Die Kräfte der äußeren Natur, denen der Leichnam überliefert wird, können ihn wohl zerstören; sie können ihn aber nicht aufbauen. – In ähnlicher Art erkennt man, auf einer höheren Stufe der Anschauung, das menschliche Erden-Denken als den leichnamartigen Rest dessen, was das Denken als Lebendiges war, bevor der Mensch aus seinem Erleben in der geistig-seelischen Welt in das Erdendasein übergetreten ist. Die Wesenheit des irdischen Denkens ist aus sich selbst ebensowenig begreiflich wie die Form des menschlichen Organismus aus den Kräften, die im Leichnam walten. Man muß das irdische Denken als ein totes erkennen, wenn man es recht erkennen will…\nZu einer wirklichen Anschauung des wahrhaft Seelischen kann nur die inspirierte Erkenntnis kommen. Durch die Seelenübungen für die Inspiration wird der Denk-Leichnam wieder in einem gewissen Sinne belebt…\nAuf diese Art, indem man nicht beim Denken stehenbleibt, sondern das gesamte Seelenleben zum Selbst-Erlebnis macht, kann man zu einer indirekten Anerkennung des ewigen menschlichen Wesenskernes gelangen…\n Es ist mir zur großen Befriedigung, diesen Vortragszyklus im Goetheanum abhalten zu können. Diese Institution soll der Pflege der spirituellen Wissenschaft dienen. Was hier spirituelle Wissenschaft genannt wird, sollte nicht verwechselt werden mit dem, was oftmals gerade in der Gegenwart als Okkultismus, Mystik usw. auftritt.\nDiese Bestrebungen lehnen sich entweder an alte, nicht mehr richtig verstandene spirituelle Traditionen an und geben in laienhafter Weise allerlei vermeintliche Erkenntnisse über übersinnliche Welten; oder sie ahmen in äußerlicher Weise die gewohnten wissenschaftlichen Methoden nach, ohne Kenntnis davon, daß Forschungswege, die musterhaft ausgebildet sind für die Betrachtung der Sinnenwelt, niemals in die übersinnlichen Welten führen können. Und was an Mystik auftritt, ist entweder auch bloße Erneuerung alter Seelenerlebnisse, oder unklare, oft sehr phantastische und illusionäre Selbstbetrachtung.\nDemgegenüber stellt sich die Anschauungsart des Goetheanums als eine solche, die im vollen Sinne den gegenwärtigen Gesichtspunkt der naturwissenschaftlichen Forschung bejaht und da anerkennt, wo er berechtigt ist. Dagegen strebt sie, durch die streng geregelte Ausbildung des rein seelischen Anschauens, über die übersinnliche Welt objektive, exakte Ergebnisse zu gewinnen.\nSie läßt als solche Ergebnisse nur das gelten, was durch ein solches Anschauen der Seele gewonnen ist, bei der die seelisch-geistige Organisation ebenso exakt überschaubar  ist wie ein mathematisches Problem. Es kommt darauf an, daß zunächst diese Organisation in wissenschaftlich einwandfreier Anschauung dasteht.\nNennt man diese Organisation «Geistesauge», so muß man sagen: wie der Mathematiker seine Probleme vor sich hat, so der Geistesforscher sein eigenes «Geistesauge». Für ihn wird also die wissenschaftliche Methode zuerst auf jene Vorbereitung verwendet, die in seinen «Geist-Organen» liegt. Waltet in diesen Organen «seine Wissenschaft», so kann er sich dann derselben bedienen, und die übersinnliche Welt liegt vor ihm. Der Forscher der Sinneswelt lenkt seine Wissenschaft nach außen, nach den Ergebnissen. Der Forscher des Geistes betreibt Wissenschaft als Vorbereitung des Schauens. Beginnt das Schauen, dann muß die Wissenschaft bereits ihren vollen Beruf erfüllt haben. Will man dann sein «Schauen» Hellsehen nennen, so ist es «exaktes Hellsehen».\nWo die Wissenschaft des Sinnlichen endet, da beginnt diejenige des Geistes. Der Geistesforscher muß vor allem seine ganze Denkweise an der neueren Wissenschaft vom Sinnlichen herangebildet haben.\nDaher ist es, daß die heute getriebenen Wissenschaften in das Gebiet einmünden, das die spirituelle Wissenschaft im modernen Sinne eröffnet. Das geschieht nicht nur für die einzelnen Gebiete der Naturwissenschaft und der Geschichte. Das geschieht auch z. B. für Medizin. Und es geschieht für alle Gebiete des praktischen Lebens, für die Kunst, die Moral und für das soziale Leben. Es geschieht auch für die religiösen Erfahrungen.\nIn diesen Vorträgen sollen drei dieser Gebiete behandelt und von ihnen gezeigt werden, wie sie in die moderne  spirituelle Anschauung einmünden: Philosophie, Kosmologie und Religion.\nPhilosophie war einst die Vermittlerin der gesamten menschlichen Erkenntnis. In ihrem Logos erwarb sich der Mensch die Erkenntnis der einzelnen Gebiete der Weltwirklichkeit. Die einzelnen Wissenschaften sind aus ihrer Substanz heraus geboren. Aber was ist von ihr selbst zurückgeblieben? Eine Summe von mehr oder weniger abstrakten Ideen, die ihr Dasein zu rechtfertigen haben gegenüber den anderen Wissenschaften, während diese ihre Rechtfertigung in der Sinnesbeobachtung und in dem Experimente finden. Auf was beziehen sich die Ideen der Philosophie? Das ist heute eine Frage geworden.\nMan erlebt in diesen Ideen nicht mehr eine unmittelbare Wirklichkeit; daher ist man bestrebt, diese Wirklichkeit theoretisch zu begründen.\nUnd was noch mehr ist: Philosophie hat es schon in ihrem Namen, als Liebe zur Weisheit, daß sie nicht bloß eine Verstandessache, sondern eine Sache der ganzen menschlichen Seele ist. Was man «lieben» kann, das ist eine solche Sache. Und Weisheit wurde einst als etwas Wirkliches empfunden; das ist bei den «Ideen», die bloß Vernunft und Verstand beschäftigen, nicht der Fall. Philosophie ist aus einer Menschheitssache, die in Seelenwärme einst erlebt worden ist, zu einem trockenen, kalten Wissen geworden. Und man fühlt sich nicht mehr in einer Wirklichkeit darinnen, wenn man in der Tätigkeit des Philosophierens ist.\nMan hat im Menschen selb\nst dasjenige verloren, was einstmals die Philosophie zu einem wirklichen Erlebnis  machte. Die Sinneswissenschaft wird durch die Sinne vermittelt, und was der Verstand über die Beobachtungen der Sinne denkt, das ist Zusammenfassung des durch die Sinne vermittelten Inhaltes. Dieses Denken hat keinen eigenen Inhalt. Indem der Mensch in einer solchen Erkenntnis lebt, erkennt er sich selbst nur als physischen Körper. Philosophie war aber zuerst ein Seeleninhalt, der nicht mit dem physischen Körper erlebt wurde. Er wurde erlebt mit einem menschlichen Organismus, der nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden kann.\nEs ist dies ein ätherischer Körper, der dem physischen Körper zugrunde liegt, und der die übersinnlichen Kräfte enthält, die dem physischen Körper Form und Leben geben. Der Mensch kann sich der Organisation dieses ätherischen Körpers geradeso bedienen wie seines physischen. Dann aber bildet dieser ätherische Körper Ideen von einem Übersinnlichen aus wie der physische Körper durch die Sinne Ideen von dem Sinnlichen.\nDie alten Philosophen entwickelten ihre Ideen durch den ätherischen Körper. Indem das Geistesleben der Menschheit diesen ätherischen Körper für die Erkenntnis verloren hat, hat es zugleich den Wirklichkeitscharakter der Philosophie verloren. Philosophie ist ein bloßes Ideengebäude geworden. Es muß erst wieder die Erkenntnis des ätherischen Menschen erworben werden: dann wird auch Philosophie wieder einen Wirklichkeitscharakter gewinnen können. Das soll den ersten der Schritte kennzeichnen, die durch Anthroposophie getan werden sollen.\nKosmologie hat einstmals dem Menschen gezeigt, wie er ein Glied der universellen Welt ist. Dazu war notwendig,  daß nicht nur sein Körper, sondern auch seine Seele und sein Geist als Glieder des Kosmos angesehen werden konnten. Das war dadurch der Fall, daß im Kosmos Seelisches und Geistiges geschaut wurden. In der neueren Zeit ist Kosmologie nur ein Überbau dessen geworden, was die Naturwissenschaft durch Mathematik, Beobachtung und Experiment erkennt. Was auf diese Weise erforscht wird, das wird zu einem Bilde des kosmischen Werdens zusammengestellt.\nAus diesem Bilde heraus kann man wohl den physischen Körper des Menschen verstehen. Es bleibt aber schon der ätherische Körper unverständlich, und in einem noch höheren Sinne das Seelische und Geistige am Menschen. Der ätherische Leib kann nur als ein Glied des Kosmos erkannt werden, wenn die ätherische Wesenheit des Kosmos durchschaut wird. Aber dieses Ätherische des Kosmos kann dem Menschen auch nur eine ätherische Organisation geben. In der Seele aber ist Innenleben. Es muß auch das Innenleben des Kosmos durchschaut werden. Eine Anschauung des Innenlebens des Kosmos war die alte Kosmologie.\nDurch diese Anschauung wurde auch die über das Ätherische hinausgehende seelische Wesenheit des Menschen in den Kosmos eingegliedert.\nAber dem modernen Geistesleben fehlt eine Anschauung von der Wirklichkeit des Seelen-Innen-Lebens. Wie dieses erlebt wird, so liegt in dem erlebten Inhalte keine Garantie dafür, daß es über Geburt und Tod hinaus ein Dasein hat. Was man heute von dem Seelischen weiß, kann in und mit dem physischen Körper durch das Keimesleben und die weitere Entwickelung in der Kindheit entstanden sein und kann mit dem Tode enden. In der älteren Menschenerkenntnis war für das  seelische Wesen des Menschen etwas enthalten, von dem das heute Gewußte nur ein Abglanz ist. Es war dies als die astralische Wesenheit des Menschen angesehen. Es war nicht das, was in Denken, Fühlen und Wollen der Seele erlebt wird, sondern etwas, das seinen Abglanz in Denken, Fühlen und Wollen hat. Man kann nun nicht das Denken, Fühlen und Wollen in den Kosmos eingegliedert denken. Denn diese leben nur in der physischen Wesenheit des Menschen. Dagegen kann die astralische Wesenheit als ein Glied des Kosmos aufgefaßt werden. Denn diese tritt mit der Geburt in die physische Wesenheit ein und tritt mit dem Tode aus dieser aus. Dasjenige, was sich während des Lebens zwischen Geburt und Tod hinter Denken, Fühlen und Wollen verbirgt – eben der astralische Leib -, ist die kosmische Wesenheit des Menschen.\nIndem die moderne Erkenntnis die astralische Wesenheit des Menschen verloren hat, ist ihr auch eine Kosmologie abhanden gekommen, die den Menschen umfassen könnte. Sie hat nur eine physische Kosmologie. In dieser aber sind nur die Grundlagen des physischen Menschen enthalten. Es ist notwendig, daß wieder eine Erkenntnis des astralischen Menschen erworben werde. Dann wird es auch wieder eine Kosmologie geben können, die den Menschen mit umfaßt.\nDamit ist der zweite Schritt der Anthroposophie gekennzeichnet.\nReligion im ursprünglichen Sinne ist auf dasjenige Erlebnis gebaut, durch das sich der Mensch sowohl unabhängig weiß von seiner physischen und ätherischen Wesenheit, durch die er sein Dasein zwischen Geburt und  Tod hat, wie auch von dem Kosmos, insofern dieser an einem solchen Dasein mitwirkt. Der Inhalt dieses Erlebnisses bildet den eigentlichen Geistmenschen, dasjenige, worauf unser Wort «Ich» nur noch hindeutet.\nDem Menschen bedeutete einst dieses «Ich» etwas, das sich unabhängig von aller Körperlichkeit und auch unabhängig von der astralischen Wesenheit wußte.\nDurch ein solches Erleben fühlte sich der Mensch in einer Welt, von der diejenige nur ein Abbild ist, die ihm Körper und Seele gibt. Er fühlte sich im Zusammenhange mit einer göttlichen Welt. Die Erkenntnis von dieser Welt bleibt der sinnengemäßen Beobachtung verborgen. Die Erkenntnis des ätherischen und des astralischen Menschen führt allmählich zu einer Anschauung dieser Welt hinüber. In der Sinnesanschauung muß sich der Mensch getrennt fühlen von der göttlichen Welt, der sein innerstes Wesen angehört. Durch die übersinnliche Erkenntnis verbindet er sich wieder mit dieser Welt. Dadurch mündet übersinnliche Erkenntnis in Religion ein.\nDamit dies der Fall sein kann, muß das wahre Wesen des «Ich» erschaut werden können. Das aber ist der modernen Erkenntnis verlorengegangen.\nSelbst Philosophen sehen in dem «Ich» nur die Zusammenfassung der Seelen-erlebnisse. Die Idee, die sie dadurch von dem «Ich», dem Geistesmenschen, erhalten, wird aber durch jeden Schlaf widerlegt. Denn im Schlafe wird der Inhalt dieses «Ich» ausgelöscht. Ein Bewußtsein, das nur ein solches Ich kennt, kann nicht erkenntnismäßig in Religion einmünden. Denn es hat nichts, was dem Auslöschen des Schlafes widersteht. Aber eine Erkenntnis des wahren Ich ist dem modernen Geistesleben verlorengegangen; damit aber  auch die Möglichkeit, von dem Wissen aus zur Religion zu kommen. Es wird, was von Religion einstmals vorhanden war, aus der Tradition als etwas hingenommen, wozu menschliche Erkenntnis nicht mehr kommen kann. Religion wird auf diese Art Inhalt eines Glaubens, der außerhalb der wissenschaftlichen Erlebnisse errungen werden soll. Wissen und Glaube werden zwei Erlebnisweisen für etwas, das einst eine Einheit war.\nEs muß erst wieder eine anschauliche Erkenntnis des wahren «Ich» entstehen, wenn Religion die rechte Stellung im Leben der Menschheit haben soll. Der Mensch wird von der modernen Wissenschaft nur hinsichtlich seiner physischen Wesenheit als wahre Wirklichkeit verstanden. Er muß im weiteren erkannt werden als ätherischer, astralischer und Geistes-Mensch oder «Ich-Mensch», dann wird Wissenschaft die Grundlage des religiösen Lebens werden.\nDamit ist der dritte Schritt der Anthroposophie gekennzeichnet.\nEs wird nun für die folgenden Vorträge die Aufgabe sein, die Möglichkeit zu zeigen, daß der ätherische Mensch erkannt werden kann, das heißt, daß der Philosophie eine Wirklichkeit verliehen werden kann; es wird die weitere Aufgabe sein, die Erkenntnis des astralischen Menschen nachzuweisen, das heißt zu zeigen, daß eine Kosmologie möglich ist, die den Menschen mitumfaßt; und zuletzt wird noch die Aufgabe sich ergeben, zur Erkenntnis des «wahren Ich» zu führen, um die Möglichkeit eines religiösen Lebens darzulegen, das auf einer Erkenntnisgrundlage ruht.\n Philosophie ist nicht in derselben Art entstanden, in der sie in der modernen Zeit weitergeführt wird. In dieser Art ist sie ein Zusammenhang von Ideen, die innerlich, in der Seele, nicht so erlebt werden, daß der seiner selbst bewußte Mensch sich in ihnen als in einer Wirklichkeit fühlte.\nDaher kommt es, daß man nach allen möglichen theoretischen Mitteln sucht, durch die man beweisen will, wie sich der philosophische Inhalt doch auf eine Wirklichkeit beziehe. In dieser Art aber kommt man nur zu verschiedenen philosophischen Systemen, von denen man sagen kann, daß sie eine gewisse relative Richtigkeit haben; denn es sind, im wesentlichen, die Gründe, mit denen man sie widerlegt, ebensoviel wert wie diejenigen, mit denen man sie beweisen will.\nEs handelt sich bei Anthroposophie darum, daß man nicht mit theoretischem Nachdenken der Wirklichkeit des philosophischen Inhaltes beikommen kann; sondern durch Ausbildung einer Erkenntnismethode, die auf der einen Seite ähnlich ist derjenigen, durch die in alten Zeiten Philosophie gewonnen worden ist, und die auf der andern Seite so vollbewußt exakt ist wie die mathematische und naturwissenschaftliche Methode der neueren Zeit.\nDie alte Methode war eine halb unbewußte. Sie hatte gegenüber dem Bewußtseinszustand, in dem der moderne Mensch ist, wenn er wissenschaftlich denkt, etwas Halbtraumhaftes. Sie lebte nicht in solchen Träumen, die durch sich selbst nicht unmittelbar ihren realen Inhalt  verbürgen, sondern in Wachträumen, die eben durch diesen Inhalt auf Wirklichkeit wiesen. Solcher Seeleninhalt hat aber auch nicht den abstrakten Charakter wie derjenige des gegenwärtigen Vorstellens, sondern den der Bildhaftigkeit.\nSolch ein Seeleninhalt muß wieder gewonnen werden; aber, gemäß dem modernen Entwickelungszustande der Menschheit, in voller Bewußtheit; gerade in derselben Bewußtseinsverfassung, wie sie im wissenschaftlichen Denken vorhanden ist. Die anthroposophische Forschung sucht das zu erreichen in einer ersten Stufe des übersinnlichen Erkennens, in dem imaginativen Bewußtseinszustande. Er wird erreicht durch ein meditatives Seelenverfahren. Durch dieses wird die Totalkraft des Seelenlebens auf leicht überschauliche Vorstellungen gelenkt und im Ruhen auf denselben festgehalten. Dadurch wird, wenn ein solches Verfahren durch genügend lange Zeitepochen immer wiederholt wird, zuletzt bemerkt, wie die Seele in ihrem Erleben leibfrei wird. Man erkennt klar, daß alles Denken des gewöhnlichen Bewußtseins Abglanz einer geistigen Tätigkeit ist, die als solche unbewußt bleibt, die aber dadurch bewußt wird, daß sie den menschlichen physischen Organismus in ihren Verlauf einbezieht. Alles gewöhnliche Denken ist ganz abhängig von der im physischen Organismus nachgeahmten übersinnlichen Geistestätigkeit. Dabei wird aber nur bewußt, was der physische Organismus bewußt werden läßt.\nDurch die Meditation kann die geistige Tätigkeit vom physischen Organismus losgerissen werden. Die Seele erlebt dann auf übersinnliche Art das Übersinnliche. Es wird nicht mehr im physischen Organismus seelisch erlebt,  sondern im ätherischen Organismus. Man hat ein Vorstellen mit Bildcharakter vor sich.\nMan hat in diesem Vorstellen Bilder der Kräfte vor sich, die aus dem Übersinnlichen heraus dem Organismus als seine Wachstumskräfte, auch als die Kräfte zugrunde liegen, die im Regeln der Ernährungsvorgänge wirksam sind. Man hat es mit einer wirklichen Anschauung der Lebenskräfte zu tun. Es ist dies die Stufe der imaginativen Erkenntnis. Man lebt auf diese Art im ätherischen menschlichen Organismus. Und man lebt mit dem eigenen ätherischen Organismus in dem ätherischen Kosmos. Es ist zwischen dem ätherischen Organismus und dem ätherischen Kosmos keine so scharfe Grenze in bezug auf Subjektives und Objektives wie bei dem physischen Nachdenken über die Dinge der Welt.\nMit dem Erleben in imaginativer Erkenntnis kann man die alte Philosophie als Wirklichkeitsinhalt nacherleben; man kann aber auch eine neue Philosophie konzipieren. Eine wirkliche Konzeption der Philosophie kann nur durch diese imaginative Erkenntnis zustande kommen. Ist diese Philosophie einmal da, dann kann sie aber von dem gewöhnlichen Bewußtsein erfaßt und auch verstanden werden. Denn sie spricht aus dem imaginativen Erleben heraus in Formen, die aus der geistigen (ätherischen) Wirklichkeit stammen, und deren Wirklichkeitsgehalt in der Aufnahme durch das gewöhnliche Bewußtsein nacherlebt werden kann.\nFür die Kosmologie bedarf es einer höheren Erkenntnisbetätigung. Diese wird erworben, wenn die Meditation erweitert wird. Man bildet nicht nur das intensive Ruhen  auf einem Seeleninhalt aus, sondern auch das vollbewußte Beharren in einem inhaltlosen Seelenruhen, nachdem man einen meditativen Seeleninhalt aus dem Bewußtsein fortgeschafft hat.\nMan bringt es damit so weit, daß in das inhaltlose Seelenleben der geistige Gehalt des Kosmos einfließt. Man erreicht die Stufe der inspirierten Erkenntnis. Man hat vor sich einen geistigen Kosmos, wie man vor den Sinnen den physischen Kosmos hat. Man gelangt dazu, in den Kräften des geistigen Kosmos dasjenige anzuschauen, was im Atmungsprozesse zwischen dem Menschen und dem Kosmos geistig vorgeht.\nIn den Vorgängen dieses Atmungsprozesses und in den übrigen rhythmischen Prozessen des Menschen findet man das physische Abbild dessen, was im Geistigen existiert an dem astralischen Menschenorganismus. Man kommt zu der Anschauung, wie dieser astralische Organismus außerhalb des Erdenlebens im geistigen Kosmos seinen Bestand hat, und wie er sich durch das Keimesleben und die Geburt in den physischen Organismus einkleidet, um im Tode denselben wieder zu verlassen. Man kann durch diese Erkenntnis die Vererbung, die ein irdischer Vorgang ist, von dem unterscheiden, was sich der Mensch aus der geistigen Welt mitbringt.\nSo gelangt man durch die inspirierte Erkenntnis zu einer Kosmologie, die den Menschen in bezug auf sein seelisches und geistiges Dasein umfassen kann. Die inspirierten Erkenntnisse bilden sich im astralischen Organismus aus. Man hat sie, indem man außerhalb seines Körpers ein Dasein erlebt im Kosmos des Geistes. Sie spiegeln sich aber im Äther-Organismus; und in den Bildern, die sich da ergeben, kann man sie in die menschliche  Sprache übersetzen und mit dem Inhalte der Philosophie vereinigen. Man erhält dadurch eine kosmische Philosophie.\nFür die religiöse Erkenntnis ist ein Drittes notwendig. Man muß in die Wesenheiten untertauchen, die sich im inspirierten Erkenntnisinhalte bildhaft offenbaren. Man erreicht dieses, wenn man zu der bisher charakterisierten Meditation Seelenübungen des Willens hinzufügt. Man sucht, zum Beispiel, Vorgänge, die in der physischen Welt einen bestimmten Verlauf haben, in umgekehrter Folge, von rückwärts nach vorne vorzustellen. Dadurch reißt man durch einen Willensvorgang, den man im gewöhnlichen Bewußtsein nicht anwendet, das Seelenleben los von dem kosmischen Außeninhalte und versenkt die Seele in die Wesenheiten, die sich in der Inspiration offenbaren. Man gelangt zu der wahren Intuition, zu dem Zusammenleben mit Wesen einer geistigen Welt. Diese Erlebnisse werden im ätherischen und auch im physischen Menschen gespiegelt und ergeben in dieser Spiegelung den Inhalt des religiösen Bewußtseins.\nMan gelangt durch diese intuitive Erkenntnis dazu, die wahre Wesenheit des «Ich» zu schauen, die in Wirklichkeit in die Geisteswelt eingesenkt ist. Was im gewöhnlichen Bewußtsein von diesem Ich vorhanden ist, das ist nur ein ganz schwacher Abglanz seiner wahren Gestalt. Man erreicht durch Intuition die Möglichkeit, diesen schwachen Abglanz in Vereinigung zu fühlen mit der göttlichen Urwelt, der er durch seine wahre Gestalt angehört. Man ist dadurch auch imstande, zu durch schauen, wie der Geistmensch, das wahre «Ich», in der geistigen  Welt seinen Bestand hat, wenn der Mensch in den Schlafzustand versenkt ist. In diesem Zustande brauchen physischer und ätherischer Organismus die rhythmischen Prozesse für sich, zu ihrer Regeneration.\nIn dem Wachzustande lebt in diesem Rhythmus und den in ihn eingegliederten physischen Stoffwechselprozessen das «Ich». Im Schlafzustande sind der Rhythmus des Menschen und die Stoffwechselvorgänge als physischer und ätherischer Organismus in einem Leben für sich; und der astralische Organismus und das «Ich» haben da ihren Bestand in der Geisteswelt. In der inspirierten und intuitiven Erkenntnis wird der Mensch bewußt in diese Welt versetzt. Er lebt in einem geistigen Kosmos, wie er durch seine Sinne in einem physischen Kosmos lebt.\nEr kann erkenntnismäßig von dem Inhalte des religiösen Bewußtseins sprechen. Dieses kann er, weil sich das im Geistigen Erlebte im physischen und ätherischen Menschen spiegelt und die Spiegelbilder in der Sprache ausgedrückt werden können. Sie haben dann in dieser Ausdrucksform einen Inhalt, der dem Menschengemüte des gewöhnlichen Bewußtseins religiös einleuchten kann.\nSo wird durch die imaginative Erkenntnis die Philosophie, durch die Inspiration die Kosmologie, durch die Intuition das religiöse Leben durchschaut. Zur Intuition führt, außer dem schon Charakterisierten, auch zum Beispiel die folgende Seelenübung. Man versucht in das Leben, das sich sonst unbewußt von Lebensalter zu Lebensalter beim Menschen entwickelt, so einzugreifen, daß man bewußt sich Gewohnheiten aneignet, die man vorher nicht gehabt hat, oder solche umwandelt, die man gehabt  hat. Je größere Anstrengungen zu einer solchen Umwandlung nötig sind, desto besser ist es für die Herbeiführung einer intuitiven Erkenntnis. Denn diese Verwandlungen bewirken eine Loslösung der Willenskräfte von dem physischen und ätherischen Organismus. Man bindet den Willen an den astralischen Organismus und an die wahre Gestalt des «Ich», und versenkt diese beiden dadurch bewußt in die Geisteswelt.\nIn der modernen geistigen Entwickelung der Menschheit hat sich erst das ausgebildet, was man abstraktes Denken nennen kann. Der Mensch früherer Entwickelungsepochen hatte dieses Denken nicht. Es ist aber notwendig zur Entwickelung der menschlichen Freiheit. Denn es löst die Kraft des Denkens von der Bildform los. Man erreicht die Möglichkeit, durch den physischen Organismus zu denken. Ein solches Denken wurzelt aber nicht in einer wirklichen Welt.\nEs ist nur in einer Scheinwelt enthalten. In dieser Scheinwelt kann man die Naturvorgänge abbilden, ohne daß der Mensch in diese Bilder von sich aus etwas hineinlegt. Man gelangt zu einem Abbilde der Natur, das als Abbild wirklich sein kann, weil das Leben im denkerischen Abbild in sich selbst nicht Wirklichkeit, sondern nur Schein ist. In dieses Scheindenken können aber auch die moralischen Impulse so aufgenommen werden, daß sie auf den Menschen keinen Zwang ausüben.\nDie moralischen Impulse selbst sind wirklich, weil sie aus der Geisteswelt stammen; die Art, wie sie der Mensch in seiner Scheinwelt erlebt, macht es ihm möglich, sich frei nach ihnen zu bestimmen, oder nicht zu bestimmen. Sie selbst üben weder durch seinen Körper, noch durch seine Seele auf ihn einen Zwang aus.  So schreitet die Menschheit vorwärts, indem dasjenige Denken, das in alten Zeiten ganz an die unbewußte imaginierte, inspirierte und intuitive Erkenntnis gebunden war und in dem die Gedanken so geoffenbart wurden wie die Imagination, Inspiration und Intuition selbst, zum abstrakten Denken wird, das durch den physischen Organismus ausgeführt wird. In diesem Denken, das ein Scheinleben hat, weil es geistige Substanz ist, in die physische Welt versetzt, erlebt der Mensch die Möglichkeit, eine objektive Naturerkenntnis und seine moralische Freiheit zu entwickeln.\n(Das Nähere darüber findet man in meiner «Philosophie der Freiheit», in meinen Schriften «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», «Theosophie», «Geheimwissenschaft» usw.) Aber um wieder zu einer menschumfassenden Philosophie, Kosmologie und Religion zu kommen, ist notwendig, bewußt – also im Gegensatz zu dem alten traumhaften Hellsehen – in das Gebiet eines exakten Hellsehens in Imagination, Inspiration und Intuition einzutreten. Im Gebiete des abstrakten Vorstellungslebens erreicht der Mensch seine Vollbewußtheit. Es obliegt ihm im weiteren Menschheitsfortschritt, die Vollbewußtheit in die Erfahrungen aus der geistigen Welt hineinzutragen. Darin muß der wahre Menschheitsfortschritt in die Zukunft hinein bestehen.\nIII. Imaginative, inspirierte und intuitive Erkenntnismethode\n Beim Eintreten in die imaginative Erkenntnis nimmt das Innenleben des Menschen eine andere Form an, als die des gewöhnlichen Bewußtseins ist. Und auch das Verhältnis des Menschen zur Welt ändert sich. – Man hat diese Änderung durch das Konzentrieren aller Seelenkräfte auf einen leicht überschaulichen Vorstellungskomplex herbeigeführt.\nLeicht überschaulich muß dieser sein, damit nichts von einem unbewußten Vorgang in die Meditation hineinspielt. In dieser muß alles nur innerhalb des Seelisch-Geistigen verlaufen. Wer ein mathematisches Problem durchdenkt, der kann ziemlich sicher sein, daß er dabei nur das Seelisch-Geistige engagiert. Unbewußte, gefühls- oder willensbeeinflußte Vorstellungsreminiszenzen werden da nicht hineinspielen. So muß es im Meditieren sein. Nimmt man hierzu eine Vorstellung, die man aus der Erinnerung herausholt, so kann man gar nicht wissen, wieviel aus dem Körperlichen, Instinktiven, dem Unbewußt-Seelischen man zugleich in das Bewußtsein hereinholt und beim Ruhen auf der Vorstellung zur seelischen Wirksamkeit bringt. –\nEs ist daher am besten, wenn man zum Meditationsinhalt etwas wählt, von dem man sicher ist, daß es der Seele ganz neu ist. Läßt man sich darinnen von einem erfahrenen Geistesforscher raten, so wird er vor allem darauf Rücksicht nehmen. Er wird einen Meditationsinhalt vorschlagen, der ganz einfach ist und den man ganz gewiß noch niemals gedacht haben kann.\nEs kommt dabei nicht darauf an, daß der Inhalt einem schon erfahrenen oder überhaupt einem Tatbestande  der Sinnenwelt entspricht. Man kann zu einer bildhaften Vorstellung greifen, die nichts Äußerliches abbildet, z. B. «im Lichte lebt strömend Weisheit». Es kommt auf das Ruhen auf einem solchen Vorstellungskomplex an. Bei diesem Ruhen verstärken sich die geistig-seelischen Kräfte, wie sich die Muskelkräfte beim Verrichten einer Arbeit verstärken. Auf einmal kann die Meditation kurz sein; sie muß aber durch lange Zeiten wiederholt werden, wenn ein Erfolg eintreten soll. Je nach der Veranlagung kann dieser Erfolg bei der einen Persönlichkeit schon nach Wochen, bei der andern erst nach Jahren eintreten. Will jemand wirklicher Geistesforscher werden, so muß er solche Übungen in streng systematischer, intensiver Art machen. Zunächst wird durch ein Meditieren in der hier angedeuteten Art das erreicht werden, daß der Meditierende durch sein Innenleben eine Kontrolle von größerer Sicherheit über die Aussagen eines Geistesforschers hat als der gewöhnliche gesunde Menschenverstand. Doch reicht auch dieser, wenn er genug unbefangen und vorurteilslos ist, zu einer solchen Kontrolle durchaus aus.\nDem Meditieren muß zu Hilfe kommen die Übung in der Charakterstärke, inneren Wahrhaftigkeit, Ruhe des Seelenlebens, völliger Besonnenheit. Denn nur wenn die Seele von diesen Eigenschaften durchzogen ist, wird sie das, was im Meditieren als ein Vorgang sich bildet, der ganzen menschlichen Organisation allmählich einprägen.\nIst durch solches Üben der richtige Erfolg eingetreten, dann erlebt man sich im ätherischen Organismus. Das Gedankenerlebnis erhält eine neue Form. Man erlebt die  Gedanken nicht nur in der abstrakten Form wie früher, sondern so, daß man in ihnen Kräfte fühlt. Die vorher erfahrenen Gedanken können nur gedacht werden; sie haben keine Macht zu einer Aktivität. Die Gedanken, die man jetzt erlebt, haben eine Macht wie die Wachstumskräfte, die den Menschen vom kleinen Kinde zum Erwachsenen umbilden. Eben deshalb aber ist es notwendig, daß die Meditation in richtiger Art ausgeführt wird. Denn greifen in sie unterbewußte Kräfte ein, ist sie nicht ein in voller Besonnenheit rein seelisch-geistig verlaufender Akt, so werden Impulse entwickelt, die so wie die natürlichen Wachstumskräfte in den eigenen menschlichen Organismus eingreifen. Das darf in keiner Art geschehen. Der eigene physische und ätherische Organismus muß durch die Meditation völlig unberührt bleiben. Man kommt bei richtiger Meditation dazu, mit dem neu entwickelten Gedanken-Kräfte-Inhalt außerhalb des eigenen physischen und ätherischen Organismus zu leben.\nMan hat das Äther-Erleben; und der eigene Organismus gelangt zu dem persönlichen Erleben in ein Verhältnis einer relativen Objektivität. Man schaut ihn an, und er strahlt in Gedankenform zurück, was man im Äther erlebt.\nGesund ist dieses Erleben, wenn man in den Zustand kommt, durch den man in völlig freier Willkür abwechseln kann zwischen einem Dasein im Äther und einem solchen in seinem physischen Leibe. Liegt etwas vor, was einen in das Ätherdasein hineinzwingt, dann ist der Zustand kein richtiger. Man muß in sich und außer sich nach völlig freier Orientierung sein können.\nDas erste Erlebnis, das man durch eine solche innere  Arbeit sich erringen kann, ist die Anschauung des eigenen verflossenen Erdenlebenslaufes. Man schaut denselben, wie er durch die Wachstumskräfte von Kindheit auf geformt worden ist.\nWie in Gedankengebilden, die zu Wachstumskräften verdichtet sind, schaut man ihn an. Man hat nicht etwa bloß die Erinnerungsbilder des eigenen Lebens vor sich. Man hat Bilder von einem ätherischen Tatsachenverlauf vor sich, der sich in der eigenen Wesenheit abgespielt hat, ohne daß er in das gewöhnliche Bewußtsein eingetreten ist. Was im Bewußtsein ist und in der Erinnerung lebt, das ist nur die abstrakte Begleiterscheinung des realen Verlaufes. Es ist gewissermaßen nur eine obere Welle, die in ihrer Formung ein Ergebnis des Tiefenvorganges ist. Man überschaut das Weben und Wirken des eigenen Ätherorganismus im Zeitverlauf des Erdenlebens.\nIn der Anschauung dieses Verlaufes offenbart sich das Wirken des ätherischen Kosmos auf den Menschen. Was da gewirkt wird, das kann man als Inhalt der Philosophie erleben. Es ist Weisheit, aber nicht in der abstrakten Form des Begriffes, sondern als Form des Ätherwirkens im Kosmos.\nFür das gewöhnliche Bewußtsein ist nur das ganz kleine Kind, das noch nicht sprechen gelernt hat, in demselben Verhältnis zum Kosmos wie der regelrecht Imaginierende. Aber dieses Kind hat noch nicht aus den allgemeinen Wachstums- (ätherischen) Kräften die Gedankenkräfte abgesondert. Das geschieht erst im Sprechenlernen. Da sondern sich aus den vorher vorhandenen nur allgemeinen Wachstumskräften die abstrakten Gedankenkräfte ab. Der Mensch in seinem späteren Lebensverlaufe hat diese  abstrakten Gedankenkräfte; aber sie sind nur am physischen Organismus; sie sind nicht in das Ätherdasein aufgenommen. Der Mensch kann daher das Verhältnis, das er zum Äther hat, sich nicht zum Bewußtsein bringen. Der imaginierende Mensch lernt dieses.\nDas ganz kleine Kind ist ein unbewußter Philosoph; der imaginierende Philosoph ist wieder das kleine Kind, aber zum vollen Bewußtsein erwacht.\nDurch die Inspirationsübung wird zu den vorher entwickelten Fähigkeiten eine neue hinzugebracht, nämlich Bilder, auf denen man in der Meditation geruht hat, wieder aus dem Bewußtsein fortzuschaffen. Es muß ausdrücklich betont werden, daß hier die Fähigkeit entwickelt werden muß, vorher willkürlich in der Meditation ergriffene Bilder fortzuschaffen, und zwar wieder in völlig freier Willkür. Das Fortschaffen von Vorstellungen, die nicht durch freie Willkür in das Bewußtsein versetzt worden sind, genügt nicht. Es ist eine größere seelische Energie notwendig zum Fortschaffen von Bildern, die in der Meditation erworben sind, als zum Auslöschen von Vorstellungen, die in anderer Art in das Bewußtsein gekommen sind. Und diese größere Energie braucht man zum Fortschreiten in übersinnlicher Erkenntnis.\nMan gelangt dazu, ein waches, aber ganz leeres Seelenleben auf diese Art sich zu erringen. Man beharrt in wachem Bewußtsein. Erlebt man diesen Zustand in völliger Besonnenheit, dann erfüllt sich die Seele mit den geistigen Tatsachen, wie sie sich durch die Sinne mit den physisch-sinnlichen erfüllt. Das ist der Zustand der Inspiration. Man erlebt sich mit einem Innenleben im Kosmos,  wie man sich sonst mit einem solchen Innenleben in dem physischen Organismus erlebt. Aber man weiß, daß man das kosmische Leben in sich erlebt, daß die geistigen Dinge und Vorgänge des Kosmos sich als eigenes inneres Seelenleben offenbaren.\nEs muß nun die Möglichkeit geblieben sein, dieses innere Erleben des Kosmos stets mit dem Zustande des gewöhnlichen Bewußtseins in freier Willkür zu vertauschen. Dann kann man, was man in der Inspiration erlebt, stets auf etwas beziehen, was man im gewöhnlichen Bewußtsein erlebt. Man schaut in dem sinnlich wahrgenommenen Kosmos ein Abbild des geistig erlebten. Der Vorgang läßt sich dem vergleichen, durch den man eine neue Erfahrung des Lebens mit einem Erinnerungsgebilde vergleicht, das im Bewußtsein auftaucht. Die geistige Anschauung, die man erlangt, ist wie die neue Erfahrung, und die sinnliche Anschauung des Kosmos ist wie das Erinnerungsbild.\nDie geistige Anschauung, die man in dieser Art von dem Kosmos erlangt, ist verschieden von der imaginativen. Bei dieser entstehen allgemeine Bilder eines ätherischen Geschehens; bei der Inspiration ergeben sich Bilder von geistigen Wesenheiten, die in diesem ätherischen Geschehen walten. Was man als Sonne und Mond, als Planeten und Fixsterne in der physisch-sinnlichen Welt kennengelernt hat, findet man als kosmische Wesenheiten wieder. Und das eigene seelisch-geistige Erleben erscheint in den Kreis des Waltens dieser kosmischen Wesenswelt eingeschlossen. Der physische Organismus des Menschen wird jetzt erst verständlich, denn zu seiner Form und seinem Leben wirkt nicht nur das, was die Sinne des Menschen überschauen, sondern die Wesenheiten, die in  den Tatsachen der Sinnenwelt schaffend walten.\nAlles, was so durch die Inspiration erlebt wird, bleibt dem gewöhnlichen Bewußtsein völlig verschlossen. Es würde dem Menschen nur bewußt sein, wenn er seinen Atmungsprozeß so erlebte wie den Wahrnehmungsprozeß. Für das gewöhnliche Bewußtsein bleibt das kosmische Walten zwischen Mensch und Welt verborgen. Die Yoga-Philosophie sucht auf dem Wege zu einer Kosmologie zu kommen, daß sie den Atmungsprozeß in einen Wahrnehmungsprozeß umwandelt. Das sollte der abendländische Mensch der modernen Zeit nicht nachahmen. Er ist im Laufe der Menschheitsentwickelung in eine Organisation eingetreten, die solche Yoga-Übungen bei ihm ausschließt. Er würde durch dieselben sich nie ganz von seinem Organismus loslösen und dadurch der Forderung nicht genügen, den physischen und den ätherischen Organismus unberührt zu lassen. Solche Übungen entsprachen einer abgelaufenen Epoche der Menschheitsentwickelung. Was aber durch sie erreicht wurde, muß so errungen werden, wie dies soeben für die inspirierte Erkenntnis beschrieben worden ist. Dadurch wird vollbewußt erlebt, was in abgelaufener Zeit von der Menschheit in wachen Träumen erlebt werden mußte.\nIst der Philosoph ein vollbewußtes Kind, so muß der Kosmologe in vollbewußter Art ein Mensch der Vorzeit werden, einer Zeit, in der der Geist des Kosmos noch durch natürliche Fähigkeiten angeschaut werden konnte.\nIn der Intuition wird durch die schon das letzte Mal geschilderte Willensübung der Mensch mit seinem Bewußtsein ganz in die objektive Welt der kosmischen  geistigen Wesenheiten hineinversetzt. Er erlangt einen Erlebniszustand, den nur die Urmenschheit auf Erden hatte. Diese war mit dem Innensein der kosmischen Umgebung so verbunden wie mit den Vorgängen des eigenen Körpers. Diese Vorgänge waren nicht völlig im Unbewußten wie bei dem neuzeitlichen Menschen. Sie spiegelten sich in der Seele. Der Mensch erlebte seelisch sein Wachstum, seinen Stoffwechsel wie in wachen Traumbildern. Und was er in solcher Art erlebte, das befähigte ihn, auch die Vorgänge seiner kosmischen Umgebung traumhaft-fühlend mit ihrem geistigen Innensein wahrzunehmen. Er hatte eine traumhafte Intuition, von der heute in besonders veranlagten Menschen nur ein Nachklang vorhanden ist. Die Umwelt war für das Bewußtsein des Urmenschen zugleich materiell und geistig.\nWas da halb traumhaft erlebt worden ist, war für den Urmenschen die religiöse Offenbarung. Für ihn war diese eine geradlinige Fortsetzung seines übrigen Menschenlebens. Diese von der Urmenschheit traumhaft gewußten Erlebnisse in der Geisterwelt bleiben dem neuzeitlichen Menschen völlig unbewußt. Der übersinnlich intuitiv Erkennende bringt sie sich zum vollen Bewußtsein. Er wird dadurch auf eine neue Art in den Zustand der Urmenschheit zurückversetzt, für die das Weltbewußtsein noch den religiösen Inhalt abgab.\nWie der Philosoph zum vollbewußten Kinde, der Kosmologe zum vollbewußten Menschen einer abgelaufenen mittleren Menschheitsepoche, so wird der im modernen Sinne religiös Erkennende wieder ähnlich dem Urmenschen, nur daß er in seiner Seele die geistige Welt nicht wie dieser traumhaft, sondern vollbewußt erlebt.\nIV. Erkenntnisgrundlagen einer wahren Philosophie, Kosmologie und Religion\n Für die Entwickelung des inspirierten Erkennens wurde gesagt, daß eine grundlegende Übung ist, Bilder, die im Meditieren oder in der Folge des Meditationsvorganges im Bewußtsein entstanden sind, aus dem Bewußtsein fortzuschaffen. Diese Übung ist aber zunächst eigentlich nur eine Vorübung für eine andere. Man gelangt durch dieses Fortschaffen dazu, den eigenen Lebenslauf so zu überschauen, wie das in der letzten Betrachtung dargestellt worden ist.\nMan gelangt auch zu einer Anschauung des geistigen Kosmos, insofern sich dieser in einem ätherischen Geschehen auslebt. Man erhält, auf den Menschen projiziert, ein Bild des ätherisch lebenden Kosmos. Man sieht, wie alles, was man zur Vererbung rechnen kann, von den physischen Organismen der Vorfahren auf die physischen Organismen der Nachkommen in einem fortlaufenden Geschehen übergeht. Man schaut aber auch, wie sich für die Tatsachen des ätherischen Organismus eine fortwährend neue Wirkung des ätherischen Kosmos einstellt. Diese Wirkung stellt sich der Vererbung entgegen. Sie ist eine solche, die nur den individuellen Menschen betrifft. In diese Dinge Einsicht zu haben, ist ganz besonders für den Erzieher wichtig.\nUm weiterzukommen in übersinnlicher Erkenntnis, ist notwendig, die Übung des Fortschaffens der imaginativen Bilder immer mehr auszubilden. Man verstärkt dadurch die Seelenenergie für dieses Fortschaffen. Denn zunächst erreicht man nur eine Überschau über den Lebenslauf  seit der Geburt. Man hat da zwar ein SeelischGeistiges des Menschen vor sich, aber ein solches, von dem man nicht sagen kann, daß es ein Dasein über das physische Leben des Menschen hinaus hat.\nIn der Weiterführung dieser Übungen für die Inspiration zeigt sich, daß die Kraft des Fortschaffens für die imaginativen Bilder immer größer wird. Sie wird dann im weiteren so groß, daß man auch das Totalbild des eigenen Lebenslaufes aus dem Bewußtsein fortschaffen kann. Man hat dann ein auch von dem Inhalte der eigenen physischen und ätherischen Menschenwesenheit befreites Bewußtsein.\nIn dieses in einem höheren Grade leeres Bewußtsein tritt dann durch eine höhere Inspiration ein Bild von der seelisch-geistigen Wesenheit, so wie diese war, bevor der Mensch aus einer seelisch-geistigen Welt in die physische eingetreten ist und da sich mit dem Körper vereinigt hat, der durch Empfängnis und Keimesentwickelung entsteht. Man erhält eine Anschauung davon, wie die astralische und Ich-Organisation sich einkleidet in eine ätherische, die aus dem ätherischen Kosmos stammt, und in eine physische, die in der physischen Vererbungsfolge entsteht.\nErst auf diese Art erhält man die Erkenntnis von dem ewigen Wesenskern des Menschen, der sich während des Erdendaseins in dem Abglanz des Vorstellens, Fühlens und Wollens der Seele auslebt. Man erhält aber auch dadurch die Idee von der wahren Natur des Vorstellens. Dieses ist nämlich innerhalb des Erdendaseins gar nicht in seiner wahren Gestalt vorhanden.\nMan sehe sich einen menschlichen Leichnam an. Er hat die Form, die Gliederung des Menschen. Das Leben  ist aus ihm geschwunden. Versteht man das Wesen des Leichnams, so hält man ihn nicht für etwas Ursprüngliches. Man erkennt ihn als Rest des lebenden physischen Menschen. Die Kräfte der äußeren Natur, denen der Leichnam überliefert wird, können ihn wohl zerstören; sie können ihn aber nicht aufbauen. – In ähnlicher Art erkennt man, auf einer höheren Stufe der Anschauung, das menschliche Erden-Denken als den leichnamartigen Rest dessen, was das Denken als Lebendiges war, bevor der Mensch aus seinem Erleben in der geistig-seelischen Welt in das Erdendasein übergetreten ist. Die Wesenheit des irdischen Denkens ist aus sich selbst ebensowenig begreiflich wie die Form des menschlichen Organismus aus den Kräften, die im Leichnam walten. Man muß das irdische Denken als ein totes erkennen, wenn man es recht erkennen will.\nIst man auf dem Wege zu einem solchen Erkennen, dann kann man auch die Wesenheit des irdischen Wollens durchschauen. Man erkennt dies als einen in einer gewissen Art jüngeren Bestandteil der Seele. Was sich hinter dem Wollen verbirgt, steht zu dem Denken in einer solchen Beziehung, wie für den physischen Organismus das ganz junge Kind zu dem ersterbenden Greise. Nur ist es für die Seele so, daß Kindheit und Greisenalter, ja leichnamartiges Dasein, nicht nacheinander sich entwickeln, sondern nebeneinander bestehen.\nMan sieht aber aus dem Dargelegten gewisse Folgen für eine Philosophie, die ihre Ideen nur aus dem Erleben des Erdendaseins heraus gestalten will. Sie erhält zu ihrem Inhalte nur tote oder wenigstens ersterbende Ideen. Ihre Obliegenheit kann daher nur sein, den toten Charakter  der Gedankenwelt zu erkennen, und von dem Toten auf ein vorher vorhanden gewesenes Lebendiges zu schließen. Insofern man in der begrifflich-beweisenden Methode des physischen Menschen bleibt, kann man gar nichts anderes wollen. Diese bloß intellektualistische Philosophie kann zu dem wahren Wesen der Seele daher nur auf eine indirekte Art gelangen. Sie kann die Natur des menschlichen Denkens untersuchen und das Ersterbende desselben erkennen. Dann kann sie indirekt beweisen, daß das Tote auf ein Lebendiges hindeutet wie der Leichnam auf einen lebenden Menschen.\nZu einer wirklichen Anschauung des wahrhaft Seelischen kann nur die inspirierte Erkenntnis kommen. Durch die Seelenübungen für die Inspiration wird der Denk-Leichnam wieder in einem gewissen Sinne belebt. Man wird zwar nicht vollständig zurückversetzt in den Zustand vor dem Beginn des Erdendaseins; aber man belebt in sich ein wahres Bild dieses Zustandes, aus dessen Wesenheit man erkennen kann, daß es aus einem vorirdischen Dasein in das Erdendasein hereingestrahlt wird.\nDurch die Ausbildung der Intuition in Willensübungen ergibt sich, daß im Unterbewußten das im Denken erstorbene vorirdische Dasein während des Erdendaseins wieder belebt wird. Durch diese Willensübungen wird der Mensch in einen Zustand versetzt, durch den er außerhalb seines physischen und ätherischen Organismus in die Welt des Geistigen eingeht. Er erhält das Erlebnis des Daseins nach Ablösung vom Körper. Damit ist ihm eine Vor-Anschauung gegeben von dem, was im Tode wirklich eintritt. Er kann aus dieser Anschauung heraus  über die Fortdauer des Seelisch-Geistigen nach dem Durchgange durch den Tod sprechen.\nDie rein intellektualistische Begriffsphilosophie kann zu einer Anerkennung der Seelenunsterblichkeit wieder nur auf indirektem Wege gelangen. Sie kann, wie sie im Denken etwas Leichnamartiges erkennt, in dem Wollen etwas Keimhaftes feststellen, etwas, das ein in sich bestehendes Leben hat, welches über die Körperauflösung hinausweist, weil sich seine Wesenheit auch schon während des Erdendaseins als von diesem unabhängig zeigt. Auf diese Art, indem man nicht beim Denken stehenbleibt, sondern das gesamte Seelenleben zum Selbst-Erlebnis macht, kann man zu einer indirekten Anerkennung des ewigen menschlichen Wesenskernes gelangen. Man muß dazu seine Betrachtung nicht auf das Denken beschränken, sondern das Wechselspiel des Denkens mit den andern Seelenkräften der philosophischen Beweismethode unterwerfen. Man kommt damit aber doch nur zu einem Erleben des ewigen menschlichen Wesenskernes, so wie er im Erdendasein ist, nicht zu einer Anschauung des Zustandes vom menschlichen Geistig-Seelischen vor und nach dem Erdendasein. In dieser Lage ist z. B. die Bergsonsche Philosophie, die auf einem umfassenden Selbsterleben dessen fußt, was im Erdendasein ergriffen werden kann, die aber das Gebiet der wirklichen übersinnlichen Erkenntnis doch nicht betreten will.\nAlle Philosophie, die bloß innerhalb des gewöhnlichen Bewußtsein stehenbleiben will, kann nur eine indirekte Erkenntnis des wahren Wesens der Menschenseele erlangen.  Kosmologie in einer Art, daß durch sie auch die gesamte menschliche Wesenheit mitumfaßt wird, kann nur durch die imaginative, inspirierte und intuitive Erkenntnis erlangt werden. Innerhalb des gewöhnlichen Bewußtseins liegen ihr nur die Zeugnisse für das ersterbende und keimhaft wiedererwachende menschliche Seelenleben vor. Aus diesem Tatbestand kann sie sich bei unbefangener Betrachtung Ideen bilden, die auf Kosmisches hindeuten und ein solches erschließen lassen.\nAllein diese Ideen sind eben doch nur dasjenige, was aus dem geistigen Kosmos in das Menscheninnere hereinstrahlt und sich dazu auch noch innerhalb des Menschen in veränderter Form zeigt. Die Philosophie hatte in früheren Zeiten zwar noch einen Teil, der als Kosmologie auftrat. Allein der wirkliche Inhalt dieser Kosmologie waren sehr abstrakt gewordene Ideen, die sich traditionell aus alten Formen der Kosmologie erhalten hatten. Die Menschheit hatte diese Ideen ausgebildet, als noch eine alte traumhafte Imagination, Inspiration und Intuition vorhanden waren. Man entnahm diese Ideen der Tradition und faßte sie in das Gewebe des rein intellektuellen logischen oder dialektischen Beweisens. Man war sich dabei oft gar nicht bewußt, daß man diese. Ideen übernommen hatte. Man hielt sie für selbsterzeugt.\nAllmählich fand man, daß im neueren Geistesleben kein wirklicher innerer Lebenszusammenhang mit diesen Ideen vorhanden ist. Deshalb kam diese «rationelle Kosmologie» fast ganz in Mißkredit. Sie mußte das Feld räumen der aus den rein physisch-sinnlichen Naturerkenntnissen aufgebauten physischen Kosmologie, die aber, für eine unbefangene Beobachtung, den Menschen nicht mehr mitumfaßt.  Eine wahre Kosmologie wird erst wieder entstehen können, wenn Imagination, inspirierte und intuitive Erkenntnis gelten gelassen und ihre Ergebnisse für die Erkenntnis der Welt verwertet werden.\nFür die Erkenntnis auf dem Religionsgebiete gilt in noch höherem Grade dasjenige, was für die Kosmologie gesagt werden mußte. Auf dem Religionsgebiete müssen Erkenntnisse erworben werden, die aus einem Erleben der geistigen Welt stammen.\nEin Schliessen auf solche Erlebnisse aus dem Inhalte des gewöhnlichen Bewußtseins ist nicht möglich. In intellektuellen Begriffen kann der Religionsinhalt nicht erschlossen, sondern nur verdeutlicht werden.\nAls man anfing, nach Gottesbeweisen zu suchen, war dieses Suchen selbst schon ein Beweis dafür, daß man den lebendigen Zusammenhang mit der göttlichen Welt verloren hatte. Deshalb kann auch kein intellektualistischer Gottesbeweis in einer befriedigenden Weise geführt werden. In traditionell übernommenen Ideen, die nur durch eine eigene Denkarbeit in ein System gebracht werden, muß jede bloß auf das gewöhnliche Bewußtsein bauende Theologie arbeiten. Früher haben die Philosophen auch eine «rationelle Theologie» aus diesem gewöhnlichen Bewußtsein heraus gewinnen wollen. Allein diese ist der auf traditionellen Ideen ruhenden Theologie gegenüber in einem noch höheren Grade als die «rationelle Kosmologie» deren Schicksal verfallen. Was aber aufgetaucht ist als unmittelbares «Gott-Erleben», das bleibt in der Gefühls- oder Willenswelt und vermeidet es sogar, zu irgendeiner begrifflich beweisenden Methode überzugehen.\nDie Philosophie selbst ist darauf verfallen, in einer  bloßen Religionsgeschichte bestandene und bestehende Religionsformen zu betrachten. Sie tut dieses aus der Ohnmacht heraus, durch das gewöhnliche Bewußtsein zu Ideen über das zu kommen, was nur außerhalb des physischen und ätherischen Organismus erlebt werden kann.\nEine neue Erkenntnisgrundlage des religiösen Lebens kann nur gewonnen werden durch Anerkennung der imaginativen, inspirierten und intuitiven Erkenntnismethoden und durch Verwertung von deren Ergebnissen für dieses Leben.\nKapitel V – VII:\nHartz IV – ein Kreislauf des Irrsinns\nDie unsichtbare Kraft in Lebensmitteln – Vitalqualitäten: die Steigbildmethode\n16. Mai 2015 mikeondoor Gesundheit-Medizin, Specials 0\nLaboratorium für Empfindliche Kristallisation Forschungsarbeit zu und mit bildschaffenden Methoden hat in Dornach seit den Anfängen des Forschungsinstituts Tradition. Sie wird im Laboratorium für Empfindliche Kristallisation betrieben. Mit Fragen zur Qualität in Bereichen wie Pflanzenbau, […]\nZUR PFLEGE EINES MEDITATIVEN LEBENS… / Prüfungen und Proben / Fred Poeppig\n15. Mai 2017 mikeondoor Anthroposophie 0\nPrüfungen und Proben „Wo aber Gefahr ist, wächst Das Rettende auch.. . Hölderlin „…Dadurch erkraftet man sich, die Vergangenheit objektiv anzusehen, wie sie sich verbunden hat mit dem Reich der „absoluten Notwendigkeit“; „Wenn uns irgend […]\nDemeterlandwirtschaft – was ist das?\n11. Mai 2015 mikeondoor Anthroposophie, Gesundheit-Medizin, Landwirtschaft, Umwelt 0\n…die irre Meinung: „Konventionelle Lebensmittel sind wesentlich teurer als Bio“ Was Lebensmittel wirklich kosten Volkert Engelsman, Gründer und Geschäftsführer des holländischen Bio-Unternehmens Eosta (Nature& More) hat eine Transparenz-Initiative gestartet, um die wahren Kosten unserer Lebensmittel […]


Film Bigfoot online stream deutsche kostenlos - Mykino.to\nDanny Bonaduce, Barry Williams, Bruce Davison, Sherilyn Fenn, Howard Hesseman, Andre Royo, Alice Cooper, Stephanie Sarreal Park\nUnd Bigfoot, auch bekannt als Sasquatch, lebt doch! Das müssen ein Radio DJ und ein kleines Dorf feststellen, als ein Rockkonzert und die damit verbundene Lärmbelästigung die behaarte Legende auf den Plan ruft. Radio-DJ Harley Henderson (Danny Bonaduce) aus Deadwood am Fuße des Mount Rushmore in South Dakota gibt wenig auf Umweltschutz und viel auf 80er-Jahre-Rockmusik. So ist er wild entschlossen, eine Art neues Woodstockfestival anzuzetteln in einem vormals friedvollen Waldgebiet, wo neben Bären und Hirschen auch der berühmte Bigfoot seine Kreise zieht. Aufs Äußerste empört über die Geräuschbelästigung greift der haarige Waldmann zur Notwehr und tötet Konzertbesucher wie Popstars, wo immer er einen zu packen bekommt\nAnbieter Auswahl für: Bigfoot 2012 MyKino.to speichert keine Filme selber!\nBigfoot stream kostenlos anschauen auf deutsch


Mosaik von Hannes Hegen 16 - Dig, Dag, Digedag und das verhängnisvolle Gastmahl – MosaPedia\nMosaik von Hannes Hegen 16 - Dig, Dag, Digedag und das verhängnisvolle Gastmahl\n(Weitergeleitet von 16)\nTitelbild Erschienen März 1958\nAuf der Fahrt mit der Kutsche zum Hoffest von Cäsar Celsius entdecken Dig und Dag einen Schatten, der sehr nach Julius Gallus aussieht. Doch Digedag glaubt, dass sie sich ganz bestimmt geirrt haben, da dieser ja nach Sizilien verbannt worden ist. Als die Digedags kurz darauf den Kaiserpalast erreichen, ist die Begegnung bereits wieder vergessen. Die drei Zirkusdirektoren wollen gerade die Eingangstreppe emporschreiten, als eine Gruppe von Generälen eintrifft. Durch den rücksichtslosen Fahrstil ihres Wagenlenkers werden die Digedags völlig nass gespritzt, so dass sie zum Kolosseum zurückkehren und sich umziehen müssen. Während die Militärs den Palast betreten, stellen sie fest, dass es hier unheimlich dunkel ist. Schuld daran ist ein Defekt an der Beleuchtungsanlage. Da an der Pumpe selber kein Fehler festzustellen ist, ist vermutlich die Leitung verstopft. Nun müssen die beiden Sklaven auf Anordnung des Zeremonienmeisters Allotrius solange pumpen, bis der Pfropfen von alleine hinausfliegt. Dummerweise stehen unter der betreffenden Leuchte die Generäle, über die sich ein dicker Ölschwall ergießt. Die gerade zurückkehrenden Digedags amüsieren sich köstlich über dieses Missgeschick.\nAls kurz darauf das Fest beginnt, werden die Digedags als Ehrengäste empfangen. Allerdings verärgert Cäsar Celsius einige seiner Höflinge, indem er sie anweist, ihre guten Plätze für die Digedags zu räumen. Aber auch die Generäle bekommen ihr Fett weg. Da sie sich - wie die Digedags - hatten umziehen müssen, kommen sie natürlich zu spät und werden vom Kaiser ordentlich 'runtergeputzt. Die Generäle sind verärgert und die vertriebenen Höflinge stimmen ihnen bei. Da sie nicht viel Lobenswertes zum Kaiser sagen, verstummen sie auch sofort, als der Prätorianerhauptmann um die Ecke biegt. Dieser kann die Verärgerten jedoch beruhigen, da er auch nicht viel vom Kaiser hält. Im Gegenteil, er erzählt ihnen, das der reiche Julius Gallus wieder in Rom ist und den Kaiser absetzen will. Die Generäle sind Feuer und Flamme und erklären sich bereit, an der geplanten Verschwörung mitzuwirken. Auch Allotrius ist mit von der Sache. Als erstes müssen aber auf Weisung von Gallus die Digedags außer Gefecht gesetzt werden.\nIndessen geht das Fest weiter. Es kommt zu einem wirklich handfesten Dichterwettstreit zwischen Nixus Talentus und seinen Konkurrenten Bombastus, in dem sie das bezaubernde Lied Kalbskeule mit Vergißmeinnicht kreieren. Ebenso abwechslungsreich ist die eindrucksvolle Schilderung der Schlacht von Eukalyptus durch die Generäle. Da sie dabei ihr ganzes Umfeld vergessen und sich von oben bis unten mit Wein und Soße bekleckern, fangen sie sich eine weitere Rüge vom Kaiser ein. Nun wollen sie erst recht zu Gallus halten.\nInzwischen haben aber auch die Digedags noch etwas vorbereitet. Es folgt der Auftritt von Colombine, der jodelnden Kuh. Der Kaiser ist entzückt. Aber auch Allotrius hat ein Auge auf Colombine geworfen. Er möchte sie in seinen Besitz bringen, um künftig noch besser vor dem Kaiser (oder seinem Nachfolger) dazustehen. Er will sie den Digedags deswegen sofort abkaufen, fängt sich aber eine Absage ein. Verärgert gesellt er sich zu der Gruppe der Unzufriedenen und entwirft mit ihnen einen Plan, wie man zwei Fliegen mit einer Klappe schlagen könne. Gesagt - getan. Der Zeremonienmeister dreht für kurze Zeit das Licht aus, so dass die Prätorianer die Kuh entführen können.\nDanach geht das Fest weiter, bis die Digedags plötzlich bemerken, dass ihre Colombine verschwunden ist. Sofort sind sie sich sicher, dass sie gestohlen worden sein muss. Sie wollen sich sofort auf die Suche machen und bekommen dabei sogar die Hilfe des Prätorianerhauptmanns angeboten, auf dessen Wagen sie den Kuhräubern folgen. Viel zu spät bemerken sie, dass es sich um eine Falle handelt. Als es ihnen endlich klar wird, werden sie vom Hauptmann und seinen Leuten überwältigt und in ein geheimes Verlies außerhalb der Stadt geschleppt, welches sich unter einem Tempel befindet. Dort sehen sie sich ihrem Widersacher Julius Gallus gegenüber.\nGegenspieler: Julius Gallus\nkaiserlischer Hofstaat: Cäsar Celsius, Allotrius, kaiserliche Lampenölpumpsklaven, Secundus, Probus, Atticus, Bombastus, Nixus Talentus, schöne Römerin am Kaiserhof, Tänzerinnen, intriganter Prätorianerhauptmann und die Prätorianergarde von Cäsar Celsius, Leibdiener von Cäsar Celsius sowie die vier Generäle beim Hoffest: General Speculatius, alter römischer General, dicker römischer General und römischer General mit Ziegenbart\nPutschisten: Garde von Julius Gallus, auf der Rückseite: perplexe Offiziere und ein paar Soldaten aus der Legion von General Obus\nSonstige: ein schlafender Stadtwächter\nTiere: Löwenstatue, Pferde, Colombine, Fledermäuse, eine von Rostus Clamottus' Ziegen (nur auf der Rückseite)\nDie Orden auf Speculatius' Brust schauen lustig umher.\nDer Kaiser steht offenkundig auf Heimatschnulzen.\nSalang wird erwähnt.\nDer Sockel der Venusstatue über dem Geheimversteck trägt die lateinische Aufschrift: DI TE CANE IS CAPUT.\nAb diesem Heft haben die Digedags zehn Finger. Zuvor hatten sie im Gegensatz zu allen anderen Personen nur acht.\nTexte: Lothar Dräger, Hannes Hegen, Hans Oesterreicher, Hans-Joachim Grieben\nFür den Sammelband Circus Digedag wurde das Titelbild von Hannes Hegen neu gezeichnet.\nNach Ankündigung mit dem Deckblatt aus dem Sammelband am 11. August, wurden zwischen dem 12. und dem 18. August 2004 die Seiten 2 bis 24 dieses Heftes in insgesamt 6 Ausgaben der Tageszeitung Thüringer Allgemeine abgedruckt.\nDiese Seite wurde zuletzt am 7. Dezember 2018 um 13:57 Uhr geändert.\nDiese Seite wurde bisher 18.447-mal abgerufen.


Freund (17) starb - Todeslenker (18) muss für drei Monate in Haft | krone.at\n29.10.2021 14:27 |\nFreund (17) starb\nTodeslenker (18) muss für drei Monate in Haft\n„Ich bin schuldig, es tut mir unendlich leid“, sagt der junge Mann vor dem Richter. Sonst schweigt er. Die Stimmung ist angespannt, so manche Träne ist zu sehen. Auf den Schultern des Angeklagten lastet das Wissen, schuld am Tod eines Freundes (17) zu sein.\nIm Tempo-Rausch jagte der 18-Jährige an jenem schicksalshaften Februar-Tag mit einem vollbesetzten BMW über die Vogelweiderstraße in Salzburg-Schallmoos. Bis zu 128 km/h schnell war er damals, betonte die Staatsanwältin. In einer Linkskurve verlor der Kfz-Lehrling die Kontrolle über das PS-Monster, prallte mit voller Wucht gegen den Betonpfeiler einer Eisenbahnbrücke.\nWortkarges Geständnis: „Tut mir leid“\nWährend ein 17-Jähriger durch die schweren Kopfverletzungen sein Leben verlor, kam der Fahrer mit einigen Brüchen davon. Die Beifahrerin und Freundin des 18-Jährigen lag aufgrund ihrer schweren Verletzungen eine Woche im Koma. Ein weiterer Insasse am Rücksitz, ein damals 15-Jähriger, erlitt schwere Verletzungen. Sein Anwalt sprach von „Psycho- und Physio-Therapie“ als Folge und forderte Schmerzengeld. Keine Forderung stellte die junge Frau, die, wie auch die Angehörigen des Lenkers, die Verhandlung beobachtete. Sie seien auch nach wie vor ein Paar, bestätigte der Angeklagte.\nGegenüber Richter Thomas Tovilo-Moik legte er ein Geständnis ab: „Es war ein kurzer Moment, der im Widerspruch zu seinem bisherigen Leben stand“, unterstrich Verteidiger Kurt Jelinek mit Verweis auf ein leeres Straf-Register. Er habe sich überschätzt. „Ich möchte mich entschuldigen“, waren auch die einzigen Worte des 18-Jährigen. Der Vater des Opfers habe ihm vergeben, erzählte der Richter, bevor er die Strafe verkündete: 12 Monate teilbedingte Haft, für drei Monate soll der 18-Jährige ins Gefängnis. „Ich glaube, dass dies auch für ihre persönliche Aufarbeitung wichtig ist“, sagte Tovilo-Moik und verwies auf die Fußfessel. Der Angeklagte nahm Bedenkzeit. Das Urteil ist noch nicht rechtskräftig.


Veröffentlicht 26.10.2020 26.10.2020 Malalabar\nIm Saarland durchzufГhren. ZunГchst liegt ein Einzahlungsbonus auf die Kreditkarte und Ihr Bankkonto einzahlen geht mit ELV, EPS. SofortГberweisung und Giropay.\nGlücksspielstaatsvertrag – Neue Regeln für Sportwetten. Sebastian.  Mit dem Oktober starten die Sportwetten in Deutschland. EM Quoten & Wetten – Favoriten, Gruppen, Spielplan & Wetthilfe zur EURO Aktualisiert Dez 2. Thomas Haider. By Thomas. Sportwetten-Experte. Wer. Der große Sportwetten Vergleich ✅ Alle Sportwettenanbieter für Ab soll das gesamte Online-Glücksspiel in Deutschland neu reguliert werden.\nbesten Sportwettenanbieter [Ratgeber]; EM Spielplan und im Jahr wird sich. Stndig neue Lizenzen, Regeln, Bestimmungen Spielplan Wetthilfe zur EURO Aktualisiert Dewabet.Com 2 wieder einiges ndern. EM Quoten Wetten Favoriten, Gruppen, Live Streams; EM Austragungsorte. 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Ich war froh, daß sich die Mehrheit unserer Gruppe für die Visayas entschieden hatte, sicher gibt es jede Menge zu sehen auf den Philippinen, aber ich wollte eigentlich nur Sonne pur, blaues warmes Wasser, weißen Strand und richtig faul sein.\nKeine Rundreise, keine Sehenswürdigkeiten, keine Abenteuerreise, nur Erholung und alles in Ruhe genießen. Meine Freunde starteten ihre Reise durch die Visayas in Cebu und wir verabredeten, daß wir uns in zwei Wochen auf der Insel Bantayan treffen. Abseits von Santa Fe, auf der Insel Bantayan, nahm ich mir ein Cottage im Saint Bernard Beach Resort, in direkter Strandnähe,mit herrlicher Aussicht auf das türkis farbene Wasser der Visaya Sea und die gegenüberliegenden Inseln.Ein perfektes Südseefeeling.Ich habe keine Stunde des alleinseins bereut, war aber doch forh, daß ich die letzte Woche unseres Urlaubs auf den Philippinen , in den Visayas, mit meinen Freunden verbringen konnte. Sie hatten sehr viel zu berichten von der langen Reise über verschiedene Inseln der Visayas und natürlich auch jede Menge Photos gemacht.\nEgal, wie oft man schon auf den Philippinen war, die Zeit reicht einfach nicht aus alles zu bereisen. Bei 7107 Inseln nicht verwunderlich. Vor einigen Jahren plante ich mit meinem Freund Walter eine Rundreise durch die Visayas, der größten Inselgruppe der Philippinen. Die Visayas bilden geographisch das Zentrum der Philippinen. Somit ist Cebu sozusagen die Hauptstadt der Visayas. Nachdem wir uns ausreichend belesen hatten und auch viele zweckdienliche Hinweise in der Literatur fanden, ( vielen Dank an alle, die ihre Reiseerfahrungen von den Visayas schon veröffentlicht hatten ! ) starteten wir unsere Rundreise gleich nach der Landung auf dem Mactan International Airport. In Cebu machten wir uns erstmal schlau, wie wir denn am besten an die Westküste der Insel, zur Stadt Toledo kommen könnten, doch zuvor war noch einiges zu erledigen. Zuerst suchten wir in der City einen moneychanger, um unsere Euro in Landeswährung zu tauschen . Nun , da ich sehr ,, viel '' Geld in der Tasche hatte fühlte ich mich zwar gut und besser, bekam aber plötzlich, obwohl wir in der Heimat alles gecheckt hatten, auch nochmal beim Zahnarzt waren, Zahnschmerzen und mußte , ob ich wollte , oder nicht, erstmal eine dental-klinik aufsuchen. Zu meiner Überraschung fand ich der Klinik fast europäische Bedingungen vor und nach einer Stunde war alles erledigt. Für ca. 16.- €, war ich vom Schmerz befreit. In Abänderung unseres Plans quartierten wir uns dann in einem City-Hotel ein ,um am nächsten Tag unsere Tour ausgeruhter zu starten. War ne gute Idee, denn im Hotel und auch bei unserem abendlichen Einkaufsbummel haben wir noch interessantes Lesematerial über die Visayas erstanden, sozusagen brandaktuell. Ein Taxidriver, der uns abends zu unserem Hotel brachte, bot sich an, da er am nächsten Tag eine Tour nach Toledo hatte, uns mitzunehmen. Er wartete dann auch am nächsten Morgen schon auf uns und so ging es ohne Frühstück in einem vollbeladenen Taxi ab von Cebu nach Toledo. Auf der Fahrt erklärte uns der sehr freundliche Fahrer viele Besonderheiten der Inseln der Visayas, nannte uns Orte und Dinge, die wir unbedingt gesehen haben müssen und wir ahnten schon, daß unsere Zeit nicht ausreichen wird, um all diese Sehenswürdigkeiten der Visayas zu besichtigen. In Toledo nahmen wir dann die Autofähre nach San Carlos und steuerten dann Dumaquete, im Süden der Insel an. Nachdem wir viele kleinere Ortschaften durchfahren hatten, in Bais Getränke eingekauft und uns gestärkt hatten, schlugen wir zwischen Sibulan und Dumaquete am Strand unser Nachtlager auf. Wir waren überwältigt von der Aussicht auf die Mindanao Sea, der südlichen Begrenzung der Visayas. Unser Minizelt errichteten wir direkt am Strand, der auf Negros überall nicht weiß, sondern braun bis grau erscheint, vermutlich ein Ergebnis der Vulkantätigkeit. Am nächsten Morgen erreichten wir die Dumaquete und waren beeindruckt, wie sauber und geordnet es im Vergleich zu anderen bisher gesehenen Städten ist. Walter war nicht sehr erfreut über meinen Entschluß sofort nach einer Möglichkeit für unsere Weiterreise zu suchen, doch ich wollte mehr sehen. Wir waren am südlichen Zipfel der Vsayas angekommen und es lag noch viel vor uns. Uns unserer Zeitnot bewußt, kauften wir tickets für eine Bustour nach Bacolod, die 10 Stunden Busfahrt spürt man erst hinterher, man wird aber reichlich entlohnt auf dieser Fahrt durch die wunderschöne Landschaft, vorbei an Vulkanen , Zuckerrohrplantagen über Highways.\nUnsere Tour führte uns weiter, von Bacolod über die Inseln Panay, Boracay, Masbate und Samar. Wie soll man aber seinen Zeitplan einhalten, wenn man sich nicht sattsehen kann, an all den verschiedenartigsten Landschaften der Inseln der Vsayas, an den Menschen und Kulturen. Nach drei Tagen Verschnaufpause auf Samar, schlossen wir uns einer Schweizer Familie an, die über Leyte und Camotes Island, direkt nach Cebu zurück wollte. Schade, denn wir hatten nur 20 Tage zur Verfügung und mußten einiges aus unserem Plan streichen, ein Grund mehr, bei unserer nächsten Reise mehr von den Visayas in Augenschein zu nehmen.


Betriebsrente: Beiträge sind zunächst steuerfrei ++ Arbeitsgericht: Verlierer muss Anwalt nicht erstatten ++ Auslandsaufenthalt: In der Lehre in allen Berufen möglich ++ Arbeitszeugnis: Kein Platz für ironische Anmerkungen ++ Krankgeschrieben: Viele arbeiten den Kollegen zuliebe\nBeiträge sind zunächst steuerfrei\nMit einer betrieblichen Altersversorgung können Arbeitnehmer während der Ansparphase Einkommensteuer sparen. Überweist der Arbeitgeber einen Sparbeitrag unmittelbar aus dem Bruttolohn des Beschäftigten heraus in einen Vorsorgevertrag, so sind diese Beiträge frei von Steuern und Sozialabgaben, so die Aktion Finanzwissen der Fondsgesellschaften. Erst auf die Auszahlungen im Ruhestand werden dann Abgaben fällig. Jeder Arbeitnehmer kann pro Jahr bis zu vier Prozent der Beitragsbemessungsgrenze in der gesetzlichen Rentenversicherung auf diese Weise umwandeln. Seit Januar 2017 sind das jährlich 3048 Euro oder monatlich 254 Euro.\nVerlierer muss Anwalt nicht erstatten\nBei einem Streit vor dem Arbeitsgericht müssen beide Seiten zunächst selbst für die Anwaltskosten aufkommen. In der ersten Instanz müssten sie von der unterliegenden Seite nicht wie sonst üblich erstattet werden, sagt Alexander Bredereck, Fachanwalt für Arbeitsrecht aus Berlin. „Das bedeutet aber auch: Wenn ich gewinne, muss ich den Anwalt trotzdem aus eigener Tasche bezahlen.“ In den höheren gerichtlichen Instanzen muss der Verlierer dann wieder die Anwaltskosten der anderen Seite übernehmen.\nIn der Lehre in allen Berufen möglich\nJugendliche können bis zu ein Drittel ihrer Ausbildung im Ausland machen – und zwar unabhängig davon, welchen Beruf sie erlernen. Biete sich einem als Azubi die Chance für einen Auslandsaufenthalt, sollte man sie auf jeden Fall nutzen, sagt Julia Beck vom Projekt Go for Europe. Für viele Personaler sei es ein Pluspunkt im Lebenslauf, wenn Jugendliche sich einmal fernab der Heimat bewiesen hätten. Hinter Go for Europe steht unter anderem der Baden-Württembergische Industrie- und Handelskammertag.\nKein Platz für ironische Anmerkungen\nMitarbeiter müssen Ironie im Arbeitszeugnis nicht hinnehmen. Darauf weist der Bund-Verlag hin und bezieht sich auf eine Entscheidung des Landesarbeitsgerichts Hamm (Az.: 12 Ta 475/16). In dem verhandelten Fall hatte ein Arbeitgeber in einem Zeugnis Redewendungen gebraucht, die einen spöttischen Gesamteindruck hinterlassen. So schrieb er zum Beispiel: „Wenn es eine bessere Note als „sehr gut“ geben würde, würden wir ihn damit beurteilen.“ Der Mitarbeiter klagte und bekam recht.\nViele arbeiten den Kollegen zuliebe\nGehen Arbeitnehmer trotz Krankheit zur Arbeit, steckt dahinter oft ein Pflichtgefühl gegenüber den Kollegen, so eine Studie der Hochschule Fresenius Köln, für die 331 Arbeitnehmer befragt wurden. Mancher geht trotz ärztlichen Rats zur Arbeit, um keine Schwäche zu zeigen. Ein anderer Grund ist, sich gegenüber der Arbeit verpflichtet zu fühlen, etwa weil wichtige Termine anstehen. Dabei ist das nicht hilfreich: Kranke Mitarbeiter sind in der Regel weniger produktiv und gefährden sich selbst. Außerdem ist die Gefahr groß, Kollegen anzustecken.\nDer Kurz-Link dieses Artikels lautet: https://www.welt.de/162149753


treiberinstallation suse 10.0\nDiskutiere treiberinstallation suse 10.0 im SuSE / OpenSuSE Forum im Bereich Linux Distributionen; Ich habe auf meinem Notebook (asus a4k) meine erste Linux Distribution laufen. Jetzt muss ich nurnoch den Treiber für meine WLAN Karte...\n#1 Andulanus, 11.06.2006\nIch habe auf meinem Notebook (asus a4k) meine erste Linux Distribution laufen. Jetzt muss ich nurnoch den Treiber für meine WLAN Karte installieren und alles ist fertr ich muss ehrlich sagen, ich weiß nicht wie.\nDas (Asus WL-159g 0b05:170c) müsste der Treiber sein.\nKann ich den Treiber auch für suse nehmen und wie installiere ich den dann?\n#2 MTS, 11.06.2006\nnaja weiter unten auf der Seite gibt es einen Punkt Installation. Mit welchem der dort beschriebenen Punkte kommst du denn nicht klar?\n#3 Andulanus, 12.06.2006\n* Make sure you have your kernel sources in /usr/src/linux\nEs gibt so einen Ordner nicht(höchstens /usr/src/linux-.6.13.-15-obj/x86_64/default; inhalt: Module.symvers).\n* Make sure your kernel is compiled with wireless extensions (CONFIG_NET_WIRELESS) and USB support\n* Make sure iwconfig is installed (Debian: wireless-tools package)\n* Download latest drivers\n* untar, make, make install (sicherlich das Makefile aus dem Archiv^^)\n* modprobe -v zd1211\n* lsmod - you should see zd1211 loaded (see dmesg otherwise)\n* ifconfig wlan0 up (iwconfig will not work otherwise)\n* iwconfig wlan0 essid youressid\n* dhclient wlan0 (or ifconfig.../route... for static IP) - use dhcpd or pump if your distribution does not feature dhclient\n* With Debian you can optionally use zd1211-firmware and zd1211-source packages.\n#4 illtiss, 12.06.2006\nHast Du dwn Wlan Support im Kernel aktiviert? Wenn ja als Module oder fest?\nDu kann in der Konsole mal ein lsmod ausführen welche Module geladen sind.\nWindows Treiber kann man mit ndiswrapper einbinden, ist aber glaub ich nicht so doll\nwie native support.\nDu kann mal in Dein /usr/src/linux Verzeichnis, dann mach mal ein make xconfig, schau da mal nach was alles aktviert ist was in Richtung wlan geht.\nFalls es keinen Ordner gibt der linux oder linux-2.6 ..... heisst, musst Du die Kernel-Quellen erstmal installieren.\n#5 damager, 12.06.2006\njupp, sieht so aus als ob die kernel-sourcen fehlen\n#6 Andulanus, 13.06.2006\nDann werd ich mich erstmal daran machen die Source nachzuholenb (hoffe, ich finde das). Bei lsmod hab ich auch erstmal nix mit WLAN gefunden, schau ich mir aber nochmal an, wenn ich mehr Zeit habe.\nUnter lsmod wirst du sie erst finden wenn der Treiber installiert und geladen wurde!. Die Karte siehtst du sehr warscheinlich mit lspci und USB Sachen mit lsusb.\nWenn du die Kernel-Source installiert hast dann sollte das ganze durchlaufen.\n#8 DennisM, 13.06.2006\nUnter lsmod wirst du sie erst finden wenn der Treiber installiert und geladen wurde!\nWenn der Treiber korrekt geladen wurde, bekommt man auch noch nähere Informationen mit dmesg|tail.\n#9 Andulanus, 05.07.2006\nich hab's endlich geschafft, die kernelsource zu installieren (dh ich hab sie gefunden). Das wollte ich nicht auch noch nachfragen^^\nallerdings klappt es immernoch nicht und ich kann mit der fehlermeldung nichts anfangen.\nlinux:/mnt/Data/andulanus/zd1211-driver-r77 # make install\n-I/mnt/Data/andulanus/zd1211-driver-r77/src/include -fomit-frame-pointer -O2 -Wall -Wstrict-prototypes -pipe -DZDCONF_WE_STAT_SUPPORT=1 -DHOST_IF_USB -DAMAC -DGCCK -DOFDM -DHOSTAPD_SUPPORT -DUSE_EP4_SET_REG -DDOWNLOADFIRMWARE -DfTX_GAIN_OFDM=0 -DfNEW_CODE_MAP=1 -DfWRITE_WORD_REG=1 -DfREAD_MUL_REG=1 -DENHANCE_RX=1 -DZD1211\nmake -C /lib/modules/2.6.13-15-default/build SUBDIRS=/mnt/Data/andulanus/zd1211-driver-r77 modules\nmake: Entering directory `/usr/src/linux-2.6.13-15-obj/x86_64/default'\nmake: Leaving directory `/usr/src/linux-2.6.13-15-obj/x86_64/default'\nbitte helft mir nochmal. Jetzt wo mein Zivi vorbei ist, hab ich auch wieder Zeit und Nerven alles bei Zeiten auszuprobieren.\n#10 Alarich, 07.07.2006\nProgramme, die aus dem Quelltext zu kompilieren sind, installiert man immer mit dem alten Dreischritt:\nFür make install brauchst Du immer root-Rechte, daher su. Bei Dir fehlen die Regeln für make, hast Du evtl. vergessen, ./configure auszuführen? Meistens liegt es halt an ganz banalen Dingen.\nIm Paket ist sicher auch ein Readme-File dabei, da steht sicher noch näheres zur Installation.\n#11 Andulanus, 07.07.2006\nIn der Installationsanleitung stand nix von ./configure und ein extra ReadmeFile gibts nicht. (In meinem ersten Beitrag ist ein Link. Weiter unten kommt die Anleitung.)\nHat ber auch nicht geklappt.\nlinux:/mnt/Data/andulanus/zd1211-driver-r77 # /usr/share/libtool/libltdl/configure\nlinux:/mnt/Data/andulanus/zd1211-driver-r77 # gcc\nlinux:/mnt/Data/andulanus/zd1211-driver-r77 # ./configure\nkann es sein, dass ich noch keinen c-compiler habe *zweifel*?\nOder muss man ihn irgendwo einrichten?\nWarum, warum supported Asus kein Linux (war die einzige Antwort auf die Frage nach Chipsatz oder Treiber...narf). Ich fahr' morgen ein Woche in Urlaub, ohne Inet, ohne Laptop. Danke nochmal für die Hilfe bisher!!\n#12 supersucker, 07.07.2006\nJa, das ist das was diese Fehlermeldung ganz eindeutig aussagt.......:-)\n- yast aufmachen\n- nach gcc suchen und installieren\n- installation des Treibers nochmal probieren\n#13 Andulanus, 17.07.2006\nklappt immernoch nicht...\ntreiber (mit linux entpackt)..........checked\n#14 Andulanus, 05.09.2006\nIch habe WLAN:\nDer Treiber funzt, genau wie er sollte, aber das hab ich noch vorher gemacht:\nKernelSource installieren (Yast)\nWLAN-Module für Kernel (Yast)\nncurses installiert (Yast)\nKernelSource configuriert (Make menuconfig)\nAnleitung auf der Treiberseite gefolgt (s.o.)\nmit OpenSuSE 10.1 auf einem Asus A4K\nallerdings leuchtet die Kontrolllampe nicht, aber das lässt sich gerade noch verschmerzen^^\ntreiberinstallation suse 10.0 - Ähnliche Themen\nAutom. Treiberinstallation: Hallo, wie kann man diesen Treiber "NVIDIA-Linux-x86-180.29-pkg1.run" autom. installieren? Wie sollte das Skript aussehen?\nDu betrachtest gerade: treiberinstallation suse 10.0