Levana, oder Erziehlehre.: 2017\nFür über ein Drittel ungeeignet.\naus Die Presse, Wien, 14.11.2017 um 18:04\nUmfrage: Jeder dritte Schüler überfordert oder unterfordert\nNur für knapp zwei Drittel der Schüler passt das Niveau des Unterrichts. Schülervertreter fordern, dass Selbstständigkeit und Auftreten mehr gefördert werden – und orten Handlungsbedarf bei der Deutschförderung.\nWien. Während die einen nur mühsam zurecht kommen, langweilen sich die anderen: Für mehr als ein Drittel der Schüler an heimischen Schulen passt der Schwierigkeitsgrad des Unterricht nicht. Das zeigt eine Online-Umfrage der Schülerunion mit über 12.000 Befragten, die der „Presse“ exklusiv vorliegt.\nNur knapp zwei Drittel der Schüler – die meisten der Befragten besuchen eine AHS-Oberstufe oder eine BMHS – geben demnach an, dass das Niveau des Unterrichts für sie „super passt“. 22 Prozent sind dagegen überfordert – in den berufsbildenden Schulen sind es etwas mehr; in Wiener BMHS fühlen sich sogar 27 Prozent der Schüler überfordert. 13 Prozent der Befragten aller Schulen sind unterfordert – das wiederum gilt vermehrt für Schüler an Gymnasien.\nDer Durchschnitt ist der Traum jeder Schule.\n„So kann es nicht weitergehen, wenn ein Drittel der Schüler sagt, dass der Unterricht sie nicht nach ihren Bedürfnissen fordert und fördert. Wenn man das auf alle Schüler hochrechnet, geht es um rund 385.000 Schüler“, sagt Bundesschulsprecher Harald Zierfuß, der von der ÖVP-nahen Schülerunion gestellt wird. Er fordert, dass Schulen, wenn es ihnen notwendig erscheint, eine äußere Leistungsdifferenzierung, etwa in Art von Leistungsgruppen, einführen dürfen.\nAHS: Allgmeinbildende höhere Schule\nBMS: Berufsbildenden Höhere Schule\nAuch mit den Inhalten sind die befragten Schüler nicht ganz zufrieden: Jene Kompetenzen, die sie als „am Wichtigsten fürs Leben“ einschätzen – Selbstständigkeit, überzeugendes Auftreten, Zeitmanagement und Organisation – würden im Unterricht nur teilweise vermittelt: Die befragten Schüler geben auf einer fünfteiligen Skala die Note zwei bis 2,5. An den BMHS sind sie zufriedener als an den Gymnasien.\n„Da hängt viel von der Unterrichtsgestaltung ab, etwa mit Projektarbeit“, sagt Zierfuß. Projekte rangieren mit offenem Arbeiten bei den Schülern auch ganz vorne, was die beliebteste Unterrichtsform angeht. Frontalunterricht wird dabei nur vereinzelt genannt. Gleichzeitig geben die Schüler aber an, dass dieser knapp 70 Prozent ihres Unterrichts ausmacht.\nKaum Top-Noten für Lehrer\nBei der Lehrerausbildung ortet die Schülerunion ebenfalls Verbesserungspotenzial. Die meisten der befragten Schüler sind mit ihren Lehrern leidlich zufrieden – drei Viertel halten sie zumindest für eher gut ausgebildet, ein Viertel findet das kaum oder gar nicht. Dass die Lehrer pädagogisch und didaktisch absolut fit seien, meint allerdings nicht einmal jeder fünfte Schüler – wobei jene an den berufsbildenden Schulen eher Top-Noten geben als die Schüler an den Gymnasien. „Das heißt nicht, dass die Lehrer schlecht sind – aber es gibt unserer Meinung nach einiges zu tun, was Ausbildung oder Weiterbildung angeht“, sagt Zierfuß.\nNur zwölf Prozent der befragten Schüler orten keinen Handlungsbedarf, wenn es um Schüler mit Sprachbarrieren geht. Mehr als die Hälfte ist der Meinung, dass hier mehr passieren muss; in Wien – wo für fast ein Drittel der Schüler Deutsch nicht die Erstsprache ist – noch mehr als im Schnitt. Für gute Lösungen halten mehr als 50 Prozent der befragten Schüler Sprachintensivkurse vor und während des Regelunterrichts, außerdem Buddysysteme und mehr Personal.\nNota. - Hier wurde wohlbemerkt die Selbsteinschätzung der Schüler erfragt. Die einen mussten sagen: Das ist zu schwer für mich. Die andern mussten sagen: Ich hätte es lieber anstrengender. Im Zweifel konnten sie sich aber um die Antwort drücken.\nEingestellt von Jochen Ebmeier um 12:33 Keine Kommentare:\nBayern, ein Bollwerk gegen die pädagogische Reaktion.\naus Süddeutsche.de, 2. November 2017 Essen in der Mensa und danach wieder Unterricht - in Bayern ist das die Ausnahme.\nBayern ist Schlusslicht bei Ganztagsschule\nWenn die Kinder heimgehen, sollten alle Hausaufgaben erledigt sein. Beim Blick auf die Zahlen fällt auf, dass viele Landkreise und kreisfreie Städte gar keine Ganztagsklassen anbieten. In der Oberpfalz besuchen 0,5 Prozent der Gymnasiasten eine Ganztagsklasse, in Oberbayern sind es 0,9 Prozent.\nSpitzenreiter ist Unterfranken mit 2,7 Prozent. Außerdem gibt es an staatlichen Gymnasien meist nur bis zur 7. oder 8. Klasse Ganztagsunterricht, an Realschulen in der Regel nur bis zur 6. Klasse.\nUnd nun halten Sie sich fest, nachem alle andern Rechtfertigungen der Zwangstagsschule widerlegt sind, fällt den Unentwegten die... na was wohl? Richtig: die Hirnforschung ein!\n"Das System Halbtagsschule funktioniert aber nicht mehr", sagt Güll. Das zeigten Erkenntnisse der Hirn- forschung: Das Gehirn könne Gelerntes besser verarbeiten, wenn sich Kinder zwischenzeitlich bewegten. Für viele sei es unmöglich, sich sechs Stunden lang zu konzentrieren.\nDer gesunde Menschenverstand sprendet Beifall: Genau! Sechs Stunden sind zuviel, und die Pausen sind viel zu kurz. Doch ein solcher waltet nicht bei den Experten, sie stellen's auf den Kopf: Wir verlängern, statt zu verkürzen!\nDass Sozialdemokraten und Bertelsmannstiftung aber vorgeschlagen hätten, die Schule nach Kaffeepause und Abendbrot bis in den Abend auszudehnen und nach dem Nachtschlaf dann mit dem Frühsport morgens um sieben geleich weiterzumachen, ist aber ein Gerücht, das mir die Redaktion auf Anfrage nicht bestätigen wollte.\nWenn alle andern in Deutschland den Irrsinn mit System betreiben, ist auf die alte bairische Liberalität gottlob noch immer Verlass.\nEingestellt von Jochen Ebmeier um 14:26 Keine Kommentare:\nFleiß oder Einbildungskraft.\nd'Astanière, Petit diable\nTagträumer sind oft intelligenter\nGedankliche Auszeiten sprechen für Kreativität und hohe kognitive Kapazität\nWandernde Gedanken: Wer sich häufig beim Tagträumen ertappt, muss nicht besorgt sein – im Gegenteil. Denn das gedankenverlorene Abschweifen kann ein Zeichen für hohe Intelligenz und Kreativität sein, wie eine Studie enthüllt. Forscher fanden darin einen engen Zusammenhang zwischen dem häufigen Tagträumen und einer besonders guten Vernetzung des Gehirns. In Tests der kognitiven Leistung und Kreativität schnitten die Tagträumer zudem besonders gut ab.\nOb in einem nur mäßig spannenden Meeting, in der Schule oder bei der Fahrt zur Arbeit: Oft ertappen wir uns dabei, dass wir mit unseren Gedanken ganz woanders sind als im Hier und Jetzt. Lange galt dieses Tagträumen als Zeichen mangelnder Konzentration und Aufmerksamkeit. Vor allem Eltern machen sich nicht selten Sorgen, wenn ihre Kinder oft gedankenverloren vor sich hin träumen.\nHirnareale stärker vernetzt\nDoch wie Christine Godwin vom Georgia Institute of Technology und ihre Kollegen jetzt herausgefunden haben, ist das Tagträumen keineswegs negativ – eher im Gegenteil. Für ihre Studie hatten sie 100 Probanden dazu befragt, wie oft ihre Gedanken im Alltag abschweifen. Anschließend bekamen sie die Aufgabe, fünf Minuten lang einen Punkt zu fixieren, während ihre Hirnaktivität mittels funktioneller Magnetresonanz-Tomografie (fMRT) aufgezeichnet wurde.\n"Die Hirnaktivität bei dieser Aufgabe gibt uns Aufschluss darüber, welche Hirnareale während des wachen, entspannten Zustands zusammenarbeiten", erklärt Godwin. Dabei zeigte sich: Bei den Teilnehmern, die über häufige Tagträumereien berichteten, war das für die Aufmerksamkeit wichtige Default-Mode Netzwerk besonders eng mit dem fronto-parietalen Kontrollnetzwerk verknüpft – dem Areal, dass unseren gedanklichen Fokus steuert.\nAreale des Default-Mode-Netzwerks (DMN). Sie sind bei Tagträumern besonders gut mit weiteren Hirnzentren vernetzt.\nIntelligenter und kreativer?\n"Interessanterweise gibt es Hinweise darauf, dass genau dieses Muster der Verknüpfung auch eine Rolle für verschiedene kognitive Fähigkeiten spielt", sagt Godwin. Deshalb unterzogen die Forscher ihre Probanden anschließend mehreren standardisierten Tests der sogenannten fluiden Intelligenz – den problemlösenden, logischen Denken - und der Kreativität.\nDas überraschende Ergebnis: Die Teilnehmer, die zu häufigen Tagträumen neigten, schnitten in diesen Tests besser ab als ihre vermeintlich konzentrierteren Mitprobanden. "Wir haben signifikante positive Korrelationen zwischen dem Hang zum Tagträumen und der fluiden Intelligenz sowie der Kreativität festgestellt", berichten Godwin und ihre Kollegen.\nEffizienteres Gehirn schweift eher ab.\n"Menschen neigen dazu, das Tagträumen als etwas Schlechtes anzusehen. Doch unsere Daten zeigen, dass das nicht der Fall sein muss", sagt Godwins Kollege Eric Schumacher. Stattdessen scheinen die Gehirne von Tagträumer einfach besonders effizient zu sein: Sie können sich Zeiten des Leerlaufs leisten, weil ihr Gehirn genügend freie Kapazitäten hat.\n"Das erinnert an einen geistesabwesenden Professor – jemanden, der brillant ist, aber häufig in seiner eigenen Welt versunken zu sei scheint", sagt Schumacher. "Oder an besonders begabte Schulkinder: Während ihre Schulkameraden fünf Minuten benötigen, um etwas Neues zu lernen, haben sie es nach einer Minute verstanden und beginnen dann, zu tagträumen."\nGodwin und Schumacher wollen das Phänomen des Tagträumens nun noch weiter erforschen um herauszufinden, wann das Abschweifen der Gedanken hilfreich sein kann und wann es vielleicht eher negative Folgen hat. "Klar scheint, dass bestimmte Fälle des Tagträumens ein durchaus positives Zeichen sein können", so die Forscher. (Neuropsychologia, 2017; doi: 10.1016/j.neuropsychologia.2017.07.006)\n(Georgia Institute of Technology, 25.10.2017 - NPO)\nNota. - Die Schule kann naturgemäß nur Konzentration einüben, studieren: mit Eifer. Zu ausschweifendem Denken anregen kann und will sie nicht.\nVor allen historischen und sozialpolitischen Nebenerwägungen gilt daher: Auch im Idealfall kann die Schule nicht die ganze, sondern allenfalls die halbe Bildung bieten; nämlich das, was an ihr gewöhnlich ist. Ebenso wichtig - und künftig viel wichtiger - ist aber die außergewöhnliche Seite. Die muss man vorm Zugriff der Schule schützen. Unsere Zukunft hängt daran.\nEingestellt von Jochen Ebmeier um 05:25 Keine Kommentare:\nVon der Künstlichkeit des Kindes...\n...und der Kindlichkeit der Kunst\nIm echten Manne ist ein Kind versteckt,\nund das will spielen.\nDas Kind ist der Vater des Mannes.\nAm Ende ist bei jedem Spiel des Knaben\nund jedem Ernst des Mannes die Betrachtung der Zweck,\nauf den des Knaben Spiel und des Mannes Ernst gerichtet ist.\nPlotin, Enneaden III,8\nDaß Menschen erwachsen werden, ist kein Naturgeschehen. Daß der Mensch neben seiner ersten, natürlichen Natur noch eine zweite selbstgemachte, künstliche Natur hat, die ihm nicht einfach vererbt, sondern anerzogen wird, ist seit Herder eine pädagogische Binsenweisheit. Aber es ist eine Halbwahrheit, die mehr mystifiziert als aufklärt – weil es so klingt, als handle es sich um zwei Stufen: bis hierhin Natur, von da ab Kultur. Natürlich kommen auch Menschenkinder nicht ausgewachsen auf die Welt. Nur ist der Prozeß der physiologischen Reifung bei den Menschen künstlich in die Länge gezogen – aber das fällt bereits in unsere „zweite“, selbst- gemachte Natur.\nSeit seinem Ur-Sprung, der Erfindung des aufrechten Gangs, ist der Prozeß der Hominisation eine Wechsel- wirkung von Natur und Selbstentwurf; von biologischer Selektion und Anpassung hier und freier Gestaltung dort. So sehr, daß noch dieser Ursprung selbst rückblickend weniger als eine Reaktion auf Vorgefundens denn wie die Schaffung von Neuland erscheint. Der aufrechte Gang hat mit der Freisetzung der Dynamik von ‚Hand und Kopf’ die Erzeugung des Geistes ermöglicht. Und erfordert: Immerhin hat von allen Zweigen der Familie Homo die Gattung Sapiens als einzige bestanden. Der aufrechte Gang hat unsere Spezies ermächtigt, aus ihrer angestammten Nische in eine große bunte Welt aufzubrechen.\nDabei mußte sich Homo freilich entspezialisieren und zum Fachmann für das Unspezifische stilisieren. Es ist sinnvoll, seine seitherigen Schicksale als fortschreitende Erfüllung dieses ursprünglichen Programms zu verstehen: als Entbindung aus dem Wirkungsgefüge der Natur. Ewige Unfertigkeit ist sein hervorstechender Gattungscharakter und Dysfunktionalität sein Stil. Und es war die Entspezifizierung seiner bestimmten Umwelt zur offenen Welt, die ihn genötigt hat, ihr eine eigne Ordnung einzubilden – durch die Erfindung des Sinns; denn wie anders konnte der darin zurechtkommen?\nDie Unreife des Menschen\nIndes hat dies Programm selber biologische Fakten geschaffen und Eingang in unsere genetische Ausstattung gefunden. Der Freisetzung von ‚Hand und Kopf’ folgte ein sprunghaftes Anwachsen des Gehirnvolumens und -gewichts, so daß Menschenkinder nicht bis zur Lebensfähigkeit ausgetragen, sondern verfrüht „zur Welt gebracht“ werden. Ein „extra-uterines Embryonalstadium“ wird nötig, der Mensch wird zum „sekundären Nesthocker“ (nach A. Portmann).\nDoch von da an erscheint die Entwicklung dieser Frühgeburt merkwürdig ‚retardiert’. Sein körperliches Wachstum erstreckt sich über rund zwanzig Jahre – unverhältnismäßig länger als bei Tieren mit einem vielfachen Körpergewicht. Besonders auffällig: Die geschlechtliche Reifung, die ‚eigentlich’ mit dem fünften Lebensjahr erreicht wäre, wird hormonal unterbrochen und bis ins zehnte bis vierzehnte Lebensjahr aufgeschoben. (Die Zirbeldrüse scheint beim Menschen nur noch diesem Zweck zu dienen). Es entsteht eine Entwicklungsstufe, die einzig ist in der Natur: die „Pubertät“, ausgezeichnet durch einen Wachstumssprung („zweiter Gestaltwandel“) und eine turbulente Sexualität, die nicht dem Fortpflanzungszweck zugeordnet ist.\nDie Pubertät ist auch physiologisch kein Naturgeschehen, sondern schon Kulturprodukt – jedenfalls eines unserer „zweiten“, künstlichen Natur. Die scheinbare Verspätung des Heranwachsens beim Menschen ist in Wahrheit eine aktive Reifungs-Hemmung. Reife, das ist die endlich erreichte bestimmte Form. Bestimmt wodurch? Durch die bestimmte Funktion. Nur ein Organismus, der sich auf eine Funktion spezialisiert, kann „reifen“. Reifung oder Spezialisierung, das ist eins. Die endokrinal gesteuerte Reifungshemmung des Homo sapiens ist eine Spezialisierungshemmung: Er soll nicht „funktionieren“.\nWie wir erwachsen wurden\nErwachsenheit ist nicht die Reifeform des Menschen. Wie der Phänotyp ‚Erwachsener’ entstand, das ist ziemlich genau dieselbe Geschichte, die Norbert Elias als den „Prozeß der Zivilisation“ beschrieben hat: die Ausbildung des bürgerlichen Menschen. Das feudale Mittelalter, das war, mit Egon Friedell zu reden, die Pubertät, waren die „Flegeljahre“ der Europäer (und die griechische Antike war, nach Karl Marx, ihre Kindheit). Die Neuzeit und die Geldwirtschaft machten sie erwachsen.\nDie Zivilisierung der Gesellschaft ist die Rationalisierung ihrer Funktionen. Rationalisierung ist Ökonomisierung. Rationalität selbst ist Ökonomie der Vorstellung: Einbildungskraft plus Berechnung. Denken, das dient; funktionales Denken: Rationalität ist der abstrakte Begriff von Arbeitsfähigkeit. Und von Arbeitsteilung. Was im Ganzen Teilung ist, bedeutet für den Einzelnen Spezialisierung. Erwachsen sein heißt einen Beruf haben. Und der Weg dorthin heißt: lernen.\nMax Weber sprach von der Rationalisierung der modernen Welt als von einer Entzauberung. Bezaubernd war die Welt, solange sie wenigstens an ihrem äußersten Rand noch unbestimmt blieb. Zweckmäßige Bestimmtheit banalisiert sie zur bloßen Umwelt. Webers Begriff der Rationalisierung bezeichnet die durchgehenden Funktionalisierung der bürgerlichen Gesellschaft, wo jedes um eines andern willen da ist; die Zuordnung eines jeden Minus zu einem Plus, eines jeden Topfs zu seinem Deckel, jedes Gegenstands zu seinem Bedürfnis.\nAusgleich, Äquivalenz, Assimilation. Paradigma der bürgerlichen Welt ist der Saldo. Ist nicht aber Surplus der Sinn und Zweck kapitalistischen Wirtschaftens? Ach, kaum ist ein Überschuß erzielt, meldet sich auch schon das „neue Bedürfnis“: Ick bün all do! Der Erwachsene ist der rational handelnde, die Folgen erwägende Bürger: der Haushälter, homo oeconomicus. Ja, doch – er ist spezialisiert; auf die häusliche Existenzweise. Er funktioniert, eingebunden in seine „zweite Natur“: sein selbstgemachtes Wirkungsgefüge (namens Wertgesetz). Er ist die Domestikationsform des Menschen. Seine „Verhausschweinung“, wie Konrad Lorenz das nannte.\nDer rührende Rest\nNicht zum Spaß und nicht aus Stolz ist der Mensch zum Homo oeconomicus „erwachsen“. Es war der Fluch des Fortschritts, der Entfaltung der materiellen Produktivkräfte. Es war das immanente Gesetz der Arbeitsgesellschaft. Es war die Hürde, die erst einmal genommen sein wollte. Auf einmal verrät das Herder’sche Stufenmodell von der „ersten“ und der „zweiten Natur“ des Menschen seinen ganzen pädagogischen Sinn: Kindlichkeit wird bestimmt – als Unbestimmtheit; als Dysfunktionalität. Was unser ursprünglicher Gattungsstil war, wird gesetzt als Mangel – an Zivilisation. An Erwachsenheit. An Beruf! Den Mangel zu beheben wird selbst zur bestimmten Tätigkeit: zu Arbeit. Die Arbeit der Kinder heißt „lernen“.\nDie Kindlichkeit des Kindes wurde, ebensowenig wie das Kind selbst, nicht einfach unterdrückt. Nein, sie wurde sogar idealisiert und mystifiziert – und dabei entfremdet und lahmgelegt. Was unbestimmt, nicht-rationell, nicht funktional und folgenlos war, wurde als noch-nicht-wirklich aus dem werktätigen Alltag ausgeschieden. Nach unten, ins Souterrain: die Kindheit, Caput mortuum einer zivilisierten Wildheit; Quell der Lebenskraft zwar, aber sentimentaler Schwachmacher. Asyl der Unzurechnungsfähigkeit und Insel der Seligen, je nachdem.\nUnd nach oben, in die gute Stube, den Salon, der nur des Sonntags aufgesperrt wird: die Kunst. In der Kunst erscheinen die Dinge, als hätten sie Wert und Sinn an sich selber, unbekümmert um die Folgen und gleichgültig gegen mein Bedürfnis. Schön ist, was zweckmäßig erscheint ohne Zweck, meint Kant. In der Kunst und in der Kindlichkeit des Kindes erscheint die gattungsmäßige Unbestimmtheit des Menschen als ein Residuum; irreduzibel, aber im wirklichen Leben nicht zu gebrauchen. Geschätzt nur bei feierlichem Anlaß.\nIn der bürgerlichen Kultur ist das Verhältnis von Werktag und Sonntag verkehrt: Während in traditionalen Gesellschaften das werktätige Leben um seiner Feiertage willen dazusein scheint, ist in der Arbeitsgesellschaft der Sonntag für den Werktag da: als Pause. Doch gerechterweise sei hinzugefügt: Im Phänotyp des Unternehmers hat die bürgerliche Wirtschaftsweise die alltägliche Häuslichkeit um eine Dosis Künstlertum bereichert. Allerdings ist der Sachbearbeiter inzwischen typischer als der Unternehmer.\nDie Kindlichkeit der Kunst\nDie Kindlichkeit des Kindes und die Künstlichkeit der Kunst haben einen gemeinsamen Nenner, und zwar: eine Sache um ihrer selbst willen tun. Es ist die Art von Tätigkeit, die landläufig Spiel genannt wird. Immer wieder hat man versucht, das Spiel definitorisch gegen die Arbeit abzusetzen. Vergeblich\nNämlich solange der Unterschied in den technischen, ergonomischen Merkmalen der Tätigkeit selbst gesucht wurde.\nDer Unterschied liegt in ihrer verschiedenen Bedeutung fürs Leben. Arbeit ist eine Tätigkeit, die um eines gesetzten Zweckes willen geschieht. Der Zweck ist ihr Was, die Unbotmäßigkeit des toten Stoffs bestimmt das Wie: An der Sicherheit, mit der sie den Stoff dem Zweck anverwandelt, mißt sich ihre Qualität.\nUnd wenn es möglich wird, die Tätigkeit zu ersparen und ihre Qualität den Maschinen einzubauen, umso besser. Industriearbeit, Lohnarbeit ist die „reine“ Form der Arbeit. Nicht logisch, aber historisch, und darauf kommt’s an. Sie ist die Art von Tätigkeit, die gesellschaftlich gilt – qua Tauschwert, denn der ist der allgemeinste Zweck. Die Mühsal ist, allen Etymologien zum Trotz*, kein Bestimmungsgrund von Arbeit. Wenn Arbeit Spaß macht, hört sie nicht schon auf, Arbeit zu sein.\nSpiel dagegen wird „um seiner selbst willen“ getan. Aber was bedeutet das? Daß es „befriedigt“? Dann wäre die Befriedigung Zweck, nicht die Tätigkeit, und wir würden uns im Kreise drehn. Das Eigentümliche am Spiel ist aber, daß vorher nicht feststeht, ob es befriedigen wird oder enttäuschen.\nDas Eigentümliche am Spiel ist sein offener Ausgang. Daß es also keinen Zweck hat.\nEs werden Folgen eintreten, wie bei allem, was man tut. Aber man weiß nicht, welche. Man kann sie nicht „bedenken“. Man mag sie erahnen oder erhoffen, aber man muß es wohl drauf ankommen lassen… Spiel ist Risiko, und das Risiko ist sein Zweck. Es lebt vom Zauber des Unbestimmten. Arbeit dagegen will Bestimmtheit.\nDie Unbestimmtheit der Zwecke – daß man erst sehen wird, was es werden soll, wenn es etwas geworden ist -, das macht Kunst zum Spiel. Die Künstler der Vergangenheit waren sich ihrer Zwecke freilich sicherer als die heutigen. Sie wußten sich beauftragt. Zuerst von geistlichen, dann von immer weltlicheren Mächten. Erst als der Markt die Künstler vom Geheiß der Auftraggeber befreit und ihre Existenz aber auch unsicher gemacht hatte, wurde der Ausgang der künstlerischen Tätigkeit offen. Kunst trat in einen polemischen Gegensatz zur Bürgerlichkeit – d. h. zur Arbeit.\nDer Künstler wurde vor die Tür gesetzt und lebt seither in einem Reich des Ungewissen. Wie die Kinder. Nur am Sonntag ließ man ihn in die gute Stube: wie die Kinder. In ihnen beiden hat unser Gattungsstil überlebt, als Residuum. Der Vergleich von Kunst und Kindheit ist mehr als eine Metapher. Denn ist der Künstler immer ein bißchen wie ein Kind, so ist das Kind, mit Maurice Ravel zu reden, „von Natur künstlich“.\nDer Erwachsene veraltet\nIn der Industrieproduktion selbst wird heute das Erfinden von Neuem wichtiger als die Reproduktion vorgegebener Zweckformen. Die Tugenden der Arbeitskultur – berechnen, assimilieren, saldieren – werden entwertet. Wenn der Arbeitsprozeß streckenweise selbst den Charakter von Spiel annimmt, dann wird „Chaosqualifikation“ funktioneller als Bestimmtheit; vielleicht das Kernproblem am Standort Deutschland, wo man jetzt Inder braucht, weil man die Kinder zu viel lernen läßt.\nDie elektronischen Informationssysteme machen es sinnfällig: Wer sich ins Internet einklinkt, spielt mehr als daß er arbeitet; er „surft“. Funktionalität nimmt selbst den Charakter von Unbestimmtheit an. Rationalität, die unsere Zivilisiertheit ausmachte, gerät außer Kurs.\nUnd mit der Arbeit schwindet auch die Arbeit der Kinder: das Lernen. Cyberworld hält Einzug nicht erst ins Arbeitsleben, sondern schon in die Klassenzimmer – und alles, was sich überhaupt „lernen“ läßt, lernt früher oder später auch der Computer. Beim Informationsmanagement hat er den Menschen weit überholt. Will der ihn dennoch beherrschen, muß er sich nicht länger zum Spezialisten bilden, sondern zum Fachmann fürs Allgemeine – mit dem freien Willen als seinem „Betriebssystem“.\nSelbst der Haupteinwand der Romantik gegen die bürgerliche Lebensweise, die Vereinseitigung der Menschen durch die Wahl ihres Berufs, fällt nun nicht mehr ins Gewicht. Im Zeichen von „lebenslangem Lernen“ wird die spezifische Arbeit der Kinder zu einer unspezifischen Tätigkeit von Allen, und die Erwachsenheit veraltet. Zugleich hört Kindlichkeit auf, ein Residuum zu sein, und verbreitet sich vom Souterrain aus über die anderen Etagen – bis in den bürgerlichen Alltag. Die Hürde fällt hin. (Allerdings geht es jetzt auch in der guten Stube nicht mehr so feierlich zu.) Das selbstgemachte Wirkungsgefüge lockert sich, das Wertgesetz schwindet. Es sieht gar aus, als kehrten wir zu unserm Ursprung zurück!\nDoch was heißt da „zurück“? In den zwanziger Jahren machte der holländische Anatom Louis Bolk eine aufsehenerregende Entdeckung. Im Laufe seiner Gattungsgeschichte nähert sich die Morphologie des Homo sapiens zusehends solchen Formen an, die bei unsern nächsten Stammverwandten (den Pongiden) die spezifisch kindlichen sind; namentlich die Übergröße des Kopfes, der Verlust des Haarkleides, die Überlänge der Gliedmaßen bei einem verkürzten Rumpf und die Stellung der Wirbelsäule. Lauter urtümliche, unspezifische Formen. „Primitivismen“, meinte Bolk. Das von ihm beobachtete Entwicklungsgesetz nennt er Retardation.\nSeine These führte zu heftigen Debatten. Weniger um die Fakten als um ihre Interpretation. Ist die Phylogenie eine „rezessive“ Umkehrung der Ontogenie, ein Rückfall ins Archaische? Oder sind nicht vielmehr die Kindheitsformen der Individuen ein „prozessiver“ Vorgriff auf die Zukunft der Gattung? – Diese Interpretation hat sich unter der (mißverständlichen) Bezeichnung Neotenie in der wissenschaftlichen Literatur behauptet; die konkurrierenden Namen Protogenese (Schindewolf) und Pädomorphose (Garstang) konnten sich nicht durchsetzen. Was aber mag die Morphologie allein schon aussagen?\n„Viel wichtiger sind für das Problem der Menschwerdung die Neotenie-Erscheinungen im Verhalten“, schrieb Konrad Lorenz, der neben Arnold Gehlen das Thema in die Soziologie und Kulturanthropologie eingeführt hat. Der Mensch verdanke seiner Neotonie „zwei konstitutive Eigenschaften: erstens das Erhaltenbleiben der weltoffenen Neugier über nahezu sein ganzes Leben, zweitens aber seine Entspezialisierung, die ihn schon rein körperlich zum unspezialisierten Neugierwesen stempelt.“ Die Neugier setzt er, als eine Hingabe an das Unbestimmte, dem Spiel gleich; und „aus Können und Spielen entsteht die Kunst“.\nDamit nicht genug. „Aus dem Neugierverhalten entwickelt sich beim Menschen phylogenetisch wie ontogenetisch die Wissenschaft. Sie ist der Kunst wesensmäßig so nah wie das Neugierverhalten dem Spiel.“ Die Folgerung ergibt sich zwanglos: „Das neugierige Kind ist im ‚echten Manne’ durchaus nicht, wie Nietzsche meinte, versteckt: Es beherrscht ihn völlig!“\nUnd auf einmal erscheint unsere gattungstypische Retardation, unsere Reifungs-Hemmung nicht mehr negativ, als die Verhinderung von Etwas; sondern positiv, als die Setzung von etwas Anderem: als Bewahrung und Bewährung unseres Gattungsstils.\nZurück? Ja, zurück zum offenen Ausgang. Jetzt erscheint Kindlichkeit als die Bestimmung des Menschen. Natürlich nicht im finalen Sinn eines zugrundeliegenden ‚Plans der Natur’. Sondern in dem Sinne, daß die Entwicklungsdynamik von Homo, nachdem er einmal den Sprung aus der bestimmten Nische in die weite Welt gewagt hatte, diejenigen Dispositionen privilegieren mußte, die seine Entspezialisierung förderten. Und das waren eben die kindlichen. So haben wir uns zur Kindlichkeit selbst-bestimmt.\nUnd doch wird jetzt allenthalben die Infantilisierung der Kultur beklagt (auch von Konrad Lorenz übrigens). Darunter werden die verschiedensten Dinge verstanden, die nicht alle miteinander zu tun haben. Sofern die Rede ist vom zeitgenössischen Bedürfnisbefriedigungsyndrom, ist wohl die Klage berechtigt, aber die Zuordnung verfehlt. Süffisanter Selbstbezug ist ganz unkindlich. Er ist aber typisch für die Adoleszenz. Das heißt für die Kinder, die um keinen Preis der Welt welche bleiben wollen, seit die Pädagogik ihnen die Unschuld madig gemacht hat.\nUnreife sei der Charakter des Infantilen. Die Reife eines Menschen ist aber nichts, worauf er stolz sein darf. Sie ist der Grad von Bestimmtheit, wonach’s nicht mehr weitergeht. Der lebendige Mensch ist unreif. Zeitkritiker wie Helmut Schelsky haben die um sich greifende Unreife vielmehr als Gleichgültigkeit gegen Verantwortung beschrieben. Doch Verantwortung wofür? Für „die Folgen“. Diese Art von Verantwortung gehört typologisch der entwerdenden Wirtschaftsgesellschaft zu, und daß sie schwindet, liegt im Wesen der Sache.\nWas allerdings die aktuale Moralität der Haltung anlangt, kann das Normalkind dem normalen Erwachsenen einiges vormachen, heut mehr denn je. Moralität fragt gerade nicht nach den Folgen. Erwachsene werden kindisch, wenn sie nicht kindlich bleiben können. (Die Unterscheidung von Verantwortungsethik und Gesinnungsethik ist was für Sachbearbeiter.)\nUnd schließlich gilt als infantil die Vorherrschaft des Trivialen. „Massenkultur“ ist das Synonym, und deren Hardware ist die Unterhaltungsindustrie. Daß dort vieles nichts taugt, sei unbestritten. Aber anderswo ist es nicht besser. Nein, trivial wird mit frivol vermengt: „Da wird nichts mehr ernstgenommen!“ Richtiger müßte es heißen: Da wird zuviel gelacht. Das ist aber gerade ihr Verdienst.\nDie Unterhaltungsindustrie hat dem Komischen einen Platz in der Welt verschafft, den ihr die Hochkultur nie zugestehen wird. Dabei ist es doch der wahre Ernst des Lebens. Gewiß, gewollte Lustigkeit ist albern. Doch vieles alberne wirkt nur auf den ersten Blick so. (Und mancher Ernst ist unfreiwillig komisch, aber das hat auch seinen Charme.)\nKeiner ist so wild aufs Lachen wie die Kinder. Ihre besondere Affinität zur Unterhaltungsindustrie ist deren Rechtfertigung. Sie war es, die Kiddie Kulture zur Welt gebracht hat. Sie ist das Feld, wo erstmals Kinder im öffentlichen Bewußtsein tonangebend wurden. Und zwar nicht in pädagogischer Absicht, sondern aus kommerziellem Kalkül, und das ist auch sicherer: Filme wie E.T. und Jurassic Park müssen so gemacht sein, daß wenigstens Mama und Papa mit ins Kino gehen, sonst würden sie die gewaltigen Produktionskosten nicht einspielen. Und mancher Erwachsene braucht seine Kinder als Ausrede, um sich Star Wars – Erste Episode leisten zu können. Das nennt man schamhaft „Familienunterhaltung“ (das Erfolgsrezept von Michael Jackson bis Steven Spielberg), doch geht es darum, gezielt das „Kind im Manne“ heraus zu locken, und das ist eine Kulturtat. Man bemerke übrigens den Witz: Die gar nicht so naiven Amerikaner schreiben die culture ihrer Kiddies mit einem großen deutschen K…\nG ewichtiger ist dieser Einwand gegen die Unerhaltungsindustrie: Die Flut der elektronischen Bilder überschwemme die Kultur des diskurrierenden Wortes. Das mache das Werk der Aufklärung zunichte und führe zu einer „Remythologisierung“ des öffentlichen Lebens. Ein Rückschritt wäre das, wenn man das mythische Denken als einen frühen, verunglückten Versuch der theoretischen Durchdringung der Welt zum Zwecke ihrer Beherrschbarkeit auffaßt: als einen Fehlstart der Rationalität.\nDas war es vielleicht auch, aber nicht nur, und nicht vor allem. Vor allem war es eine künstlerische Anstrengung zur Sinndeutung, Sinngebung des Lebens und der Welt. Als solche ist es durch das rationale Denken zu keiner Zeit überholt, nicht einmal eingeholt worden.\nEin Problem ist vielmehr, daß das rationale Denken in seinem Hochmut so viel mythischen Stoff sich einverleibt und als eigene Errungenschaft ausgegeben hat; namentlich den „Begriff“ der Kausalität. Es wäre im Gegenteil ein Fortschritt, wenn mit der Freisetzung dieser diskursiv verkappten mythischen Bilderwelt das rationale Denken von seinen letzten vorbegrifflichen Schlacken gereinigt wird. Es wird dabei dann allerdings auf das ihm gebührende Maß zurückgestutzt. Der Sinn des Lebens liegt außerhalb seiner Reichweite.\nDenn er läßt sich auch bei lebhafter Einbildungskraft nicht aus den Dingen errechnen. Man muß ihn hineinlesen, um ihn herauslesen zu können. Und darum taugt das Bild zu seiner Darstellung besser als der Begriff: weil es nie positiv ist, sondern immer problematisch. Es ist Kunst. Seine Vieldeutigkeit verrät uns, daß es ein Rätsel bleibt, ob das Leben einen Sinn hat oder nicht. Und zwar ein Rätsel, das sich nur dem stellt, der es sich stellt. Dem, der bereit ist, Bilder zu betrachten. (Es hat übrigens nur den Anschein, als ob die Begriffe keine Bilder wären. Sie sind durch den Sprachgebrauch fungibel gemachte Bilder.)\nMythen, Märchen und Legenden haben eine symbolische Grundform. Einer durch typische Merkmale ausgezeichneten Person widerfährt ein Geschichte, die paradigmatisch ist für die Rätsel des Lebens. (Auch der Mann ohne Eigenschaften ist so ein Mythos.) Die Lösungen, die sie findet, mögen dabei noch so unwahrscheinlich sein: Die Kunst sei eine Lüge, an der die Wahrheit sichtbar wird, meinte Picasso.\nDas Vermögen, das ihr zugehört, ist die Anschauung. Oder „Betrachtung“; das griechische theoría, im Gegensatz zur interessierten prâxis, kann man so oder so übersetzen. Es bezeichnet jene Hingabe an das jeweils Andere, in der ich von mir selbst und von Zweck und Bestimmung ganz absehe. Es ist eine Art des Außersichseins, die doch aber der ernste Sinn für das Wirkliche ist. „Selbstvergessenheit“ heißt sie bei Fichte – und kennzeichnet zugleich die ästhetische Erlebensweise.\nSchön ist, was ohne Interesse gefällt, klang das bei Kant, und Schiller übersetzt es sich so: „Im ästhetischen Zustand ist der Mensch also Null“. Wie nennt er aber das Verhalten, das den Menschen in den ästhetischen Zustand führt? Spiel. In diesem Sinne heißt es dann, der Mensch sei nur da ganz Mensch, wo er spielt.\nDie Kindheit ist nicht nur die moralischste, sondern auch die ästhetischste Zeit der Menschen; und eigentlich ist beides dasselbe – denn das Leben selbst ist nur noch ästhetisch zu rechtfertigen…\nHomo ludens victor\nSo ganz neu ist die Idee, daß sich das Wesen des Menschen im Spiel erst realisiere, also nicht. In diesem Jahrhundert wurde sie von einem andern Holländer, dem Kulturhistoriker Johan Huizinga wieder ins Gespräch gebracht. Bei ihm bekam sie eine polemische Note, sinnfällig in dem Schlagwort Homo ludens, das er dem klassischen Homo faber entgegensetzte. Sein Argument krankte daran, daß er zuviel beweisen wollte. In seinem Geschichtsbild wurde das Spiel anstelle der Arbeit zur Produktivkraft der Kultur.\nAber da hatte er den Augenschein von zehn Jahrtausenden gegen sich! Seine fleißig zusammengetragenen Beispiele bewiesen immer nur, daß „das Spielelement“ den agileren Teil in der Kulturentwicklung ausmacht: den Kitzel, den man sich leistet, wenn das Nötige besorgt ist. Aber sattmachen kann gerade in der Kultur nur die Arbeit. Und um die Seriosität seiner Darlegung nicht zusätzlich zu kompromittieren, gab sich Huizinga Mühe, den Begriff des Spiels vom Bild des Kindlichen abzusetzen. Das war der methodische Kardinalfehler: Als Kulturhistoriker fragte er nicht nach dem stammesgeschichtlichen Grund des Spielens der Menschen. Er setzte zu spät an und hat dann auf Sand gebaut.\nAlle fanden sein Buch interessant, aber keiner war überzeugt. Die Fragestellung, „woher“ die Kultur stamme, ist ja auch scholastisch unfruchtbar. Wo sie hinsollte, das wollen wir wissen. Und wenn man Huizingas Argument vom Kopf auf die Füße stellt, dann zeigt sich, daß am Ende Homo ludens den Homo faber doch noch unterkriegt. Es wird aber auch Zeit.\n„Auf die Blüte folgt die unreife Frucht, die Blüte ist in sich eine Vollkommenheit: Ebenso ist es mit dem Menschen“, hieß es bei Lichtenberg – als die Arbeitsgesellschaft selber erst eine grüne Frucht war. War sie dann aber herangereift, scherte sich der erwachsene Berufsmensch überhaupt nur noch um die Früchte und überließ die Blüten seinen Kindern und andren Spinnern. Lernen, reifen, spezialisieren – so kam schließlich die allgemeine Schulpflicht, und die Blüten wurden in die Sommerferien verbannt. Wir Erwachsene seien „nur Kinder von mehren Jahren“, fügte Lichtenberg seinerzeit hinzu. Ach hätte er doch Recht behalten! Aber wir wurden nicht bloß gealterte, sondern verminderte Kinder; versauerte Kinder – enfants aigris, sagt Sartre.\nIn Deutschland brauchte die Arbeitsgesellschaft bis ins letzte Drittel des zwanzigsten Jahrhunderts, um sich auch in der Erziehung der Oberklassen durchzusetzen. Der deutsche Studienrat und sein Gewährsmann, der Ordinarius, waren sture Böcke, doch ihre Stunde schlug im Jahre ’68. Der Kritische Rationalismus verkündete das Ende der Ideologien, Nüchternheit kehrte ein in Hörsäle und Schulzimmer. Weltanschauungen und Idealmodelle kamen außer Kurs, und übrig blieb, bescheiden, unausdrücklich und unanfechtbar, das prosaische Alltagsmenschenbild all derer, die mit beiden Beinen fest im Leben stehen: der Spezialist; der Berufsmensch, der „von seiner Sache was versteht“. An die Stelle von humanistischer Bildung trat das Lernen für den Arbeitsmarkt – Informationen sammeln, sichten, selegieren, speichern und verwerten… (abgerundet durch grün-ganzheitliches Meinen, denn das qualifiziert für den Staatsdienst).\nDie Zahl der Abiturienten vervielfachte sich, Universitäten schossen wie Pilze aus dem Boden. Es war der letzte Triumph der Arbeitsgesellschaft, denn mit dem Siegeszug der Informatik hatte ihr Niedergang schon begonnen. Daß unsere Schulen den Herausforderungen der post-industriellen Medien-Gesellschaft nicht gewachsen sein werden, brüllen inzwischen die Spatzen von den Dächern. Über Schulfragen wird schon fast wieder so viel geredet wie Ende der Sechziger. Wenn dennoch kaum etwas passiert, liegt das nur zur Hälfte an den leeren Kassen.\nUnd zur andern Hälfte daran, daß sich Pädagogen das Problem wieder nur so vorstellen können, als ginge es darum, daß Schule (verräterischer Weise in solchen Fällen gern ohne Artikel genannt, als majestätisches Absolutum) ihre Tentakel auf noch ein weiteres Stück von der Welt legen soll. Für sie bedeutet Fortschritt immer nur Landnahme – bloß haben sie diesmal einen mächtigen Bammel davor.\nDie Verlegenheit der Pädagogen vor der Cyberworld ist gottlob terminiert. Daß sich die Kinder mit der neuen Technik besser zurecht finden als ihre Eltern, gilt nämlich nur für diese Generation und für die nächste nicht mehr. Aber eines bleibt: Die interessantesten, aufregendsten und witzigsten Programme, die den Horizont am weitesten öffnen und das Geschick am meisten fordern, sind die mit einem unbestimmten Ausgang; nämlich Spiele (und das Hacken als ihre Krönung).\nMag da der Pedant auch immer noch von „lernen“ reden – einen Lehrer braucht man dafür jedenfalls nicht. Denn der Kick beim Spiel ist, wenn man’s selber hinkriegt. Und braucht man doch mal einen Rat, sollte es kein Studienrat sein: Der Nachbarsjunge kann das besser, weil er „selber nur spielt“. Und übrigens – das Ding heißt Heimcomputer, weil er zu Hause am bequemsten ist. Sagen wir’s gerade raus: Diese Technologie macht nicht „mehr Schule“ nötig, sondern weniger.\nMit der Entwertung kindlicher Lern-Arbeit hat die obligatorische öffentliche Schule ihr Proprium verloren. Und der Computer droht ihren institutionellen Rahmen aufzuweichen. Wozu ist sie dann „eigentlich“ noch da? Sie selber ist ratlos. Umso bestimmter ist die öffentliche Meinung: Dem Werteverfall soll sie begegnen! Gewaltbereitschaft, Ausländerfeindlichkeit, Drogen, Jugendsekten, Grafitti in der S-Bahn… Sozialdemokratische Schulsenatoren, christliche Kultusminister, GEW-FunktionärInnen und Leitartikler, alle sind sich einig: Die Familie versagt, die Kirchen sind machtlos und die Polizei kann auch nicht überall sein. „Es ist eine Frage der Erziehung!“ Wertevermittlung – dazu ist die Schule da.\nDoch wenn es sich vermitteln läßt, ist es kein Wert. Sondern vielleicht ein sachliches Gut, das man besitzen kann und weiterreichen, wohlverpackt oder scheibchenweise. Ein Wert „ist“ nämlich gar nicht, sondern er gilt. Und zwar ganz oder gar nicht. Er bezieht sich nicht etwa auf mein Sein und Haben, sondern auf mein Tun und Lassen. Er läßt sich nicht realisieren, sondern nur verfolgen. Er ist eine Richtung und keine Sache. Man „hat“ ihn nur als Problem, wörtlich: als Aufgabe. Die Menschen sind nämlich, seit sie auf zwei Beinen stehen und aus der Natur in die Welt aufgebrochen sind, mit der fatalen Gabe des freien Willens geschlagen. Darum können sie nicht einfach vor sich hin leben wie alle andere Kreatur, sondern müssen ihr Leben führen.\nAber wo lang? Was immer uns als Anhaltspunkt dient auf unserm Weg, nennen wir einen Wert; und nur aus diesem und keinem andern Grund: weil wir uns danach gerichtet haben. Den Inbegriff all dieser Richtungswahlen nennen wir dann „Sinn des Lebens“ – und ist doch nur ein anderer Name für das eigentliche Problem, den freien Willen selbst (Schicksal nennen wir seine Rückseite). Der ist und bleibt das wahre Rätsel. Mythen und Märchen zeigen es uns gelegentlich so, als ob wir es lösen könnten. Doch das ist nur ihr zauberhafter Schein; eine Lüge, die uns das Rätsel reizend macht.\nDenn wäre es in der Wirklichkeit lösbar, dann wäre der Wille nicht frei. „Vermitteln“ heißt allerdings, etwas zunächst einmal in seine Bestandteile zerlegen und es dann zu einem logisch zwingenden Diskurs aufreihen – nur so läßt sich ein Argument beweisen. Und was sich beweisen läßt, war eine Lösung und kein Rätsel. Wer nun den mythischen Schein der Lösung für Bares nimmt und gar Andern, noch dazu arglosen Kindern, seine einzelnen Werte als dessen Scheidemünzen andrehen will, weiß noch nichts vom Paradox der Freiheit. Natürlich kann es auch solche Lehrer geben. Aber nicht an einer öffentlichen Schule in einem freiheitlich verfaßten Gemeinwesen.\n„Die Moral sagt schlechthin nichts bestimmtes. Sie ist das Gewissen, eine bloße Richterin ohne Gesetz. Sie gebietet unmittelbar, aber immer einzeln. Gesetze sind der Moral durchaus entgegen“, notierte Novalis, als er Fichte gehört hatte. Das heißt nicht mehr und nicht weniger, als daß man Sittlichkeit nicht lernen kann wie irgend ein Pensum. Kann aber darum keiner was für den andern tun? Mußá jeder wieder ganz allein aufbrechen und sehen, wo er bleibe? Nachdem so viel geschehen ist in der Geschichte und sich schon so viele vor uns an den Rätseln der Welt versucht haben? Dann hätten sie uns all ihre Zeugnisse ja ganz umsonst nachgelassen! Nein, definieren läßt sich das Rätsel vom Sinn allerdings nicht. Aber es läßt sich zeigen.\nUnd das immerhin kann ein Lehrer tun, wenn ihm seine Schule dafür Raum läßt.\nUnter den hinterlassenen Reichtümern der vergangenen Generationen ist kaum einer, der ganz allein dem Stoffwechsel diente und der Erhaltung des Leben so, wie es war. Fast jeder Gegenstand, jedes Werk weist in seiner Gestaltung einen kleinen Überschuß – Entwurf, disegno, design – auf, der nicht nötig gewesen wäre zu seinem bloß sachlichen Nutzen. Dieses Mehr betrachten wir als seine ästhetische Seite. Sie war immer auch eine Art Stellungnahme zur Frage nach dem Sinn der Welt, mal mehr, mal weniger absichtlich. Und je mehr sein Schöpfer jeweils selber meinte, in seinem Werk die Frage beantwortet zu haben, umso sicherer erkennen wir Kunst darin, und die ist uns noch rätselhafter als die Natur, weil sie sich selbst für eine Lösung hält.\nSeit der Romantik nun, als die Kunst modern wurde, bescheidet sie sich, nein: macht sie sich’s zur Ehre, das Rätsel nur noch darzustellen. Sie begibt sich ausdrücklich in Gegensatz zu Industrie und Wissenschaft, die beide versprechen, spätestens morgen zu klären, was heute noch im Dunkeln liegt. Industrie und Wissenschaft behalten Recht, denn das Leben geht weiter. Doch je besser sie uns das Leben und die Welt erklären, um so deutlicher wird auch, daß deren Sinn nicht in ihnen liegt, sondern außerhalb, als das immer neue Problem.\nAls solches läßt es sich nicht begreifen und erlernen, sondern nur anschauen. Sein Medium ist nicht Logik, sondern Ästhetik. Das ist ein Erleben, wo nicht das Urteil erst – nach Analyse und Kritik – auf die Wahrnehmung folgt, sondern „auf einmal“ mit ihr selbst gegeben ist, uno actu. Nicht daß es aller Kritik entzogen wäre. Es ist nicht diskursiv, aber darum ist es noch lange nicht irrational; doch erst einmal muß es da sein, und das muß jeder selbst vollbringen – andemonstrieren läßt es sich nicht. Das unterscheidet Bildung von Lernen. Güter lassen sich wägen und messen, aber Werte muß man erlebt haben. Auf Unterrichtseinheiten kann man es nicht verteilen, und methodischer Fleiß würde nur stören, denn er verengt das Wahrnehmungsfeld. Darstellbar ist es nicht als Argument und Kalkül, sondern in Bildern und Geschichten. Es erschließt sich nicht durch Analyse, sondern durch Betrachtung. Als die Hingabe an das Unbestimmte steht sie dem Spiel näher als der Arbeit. Sie ist der „ästhetische Zustand“. Die Reichtümer all unserer Kulturen bieten ihr einen unerschöpflichen Fundus.\nUnd Cyberworld liefert ein Instrument, dessen Grenzen noch gar nicht zu ermessen sind. Daß es aber so künstlich ist, muß niemanden schrecken, denn so sind wir selbst, quasi von Natur. Die Verspieltheit der Kinder weist schon in die richtige Richtung.\n*) mhd. arebeit: Mühsal ; engl. labour von lat. labare: „unter einer Last wanken“, frz. travail von lat. trepanum - ein Folterinstrument\naus: Pädagogische Rundschau, Heft 5/ 54. Jg., Oktober 2000\nEingestellt von Jochen Ebmeier um 04:42 Keine Kommentare:\nWird Homo ludens den Homo faber unterkriegen?\nDer Mensch sei nur da wirklich Mensch, wo er spielt, schrieb Friedrich Schiller an der Wende zum neunzehnten Jahr- hundert. Da war selbst in England die industrielle Revolution erst noch in ihren Anfängen. Und unter Spiel verstand der Dichter immerhin eine recht ernste Sache, nämlich im eminentesten Sinn die Kunst . Der Kulturhistoriker Johan Huizinga sollte den Gedanken später in die Formel “homo ludens” fassen.\nVon der Künstlichkeit des Kindes und der Kindklichkeit der Kunst.\nZwar, schon im Mittelalter hatte es geheißen: “ora et labora”, aber das war nur für die Mönchsorden gedacht. Für den einfachen Mann war Feiern und Faulenzen eine völlig ehrbare Sache. Mit all seinen Heiligenfesten neben dreiundfünfzig Sonntagen hatte das katholische Jahr mehr Feierabende als Werktage. Erst nach Schillers Tod, und in Deutschland erst eine Generation danach, sollte das radikal anders werden. “Arbeit ist der Sinn des Lebens” und “Wer nix arbeitet, soll auch nix essen” lautet die imperative Moral des industriellen Zeitalters. Des Menschen Leben findet seine Bestimmung als Anhängsel zur Maschine. Homo faber als Arbeitnehmer.\nZweihundert Jahre nach Schiller hören wir allenthalben: Die Industriegesellschaft geht zu Ende, und mit ihr all ihre moralischen und kulturellen Maßstäbe. Zwar wird noch immer viel Geld verdient, und noch immer in höchst ungleicher Verteilung. Doch mit den Performances der Unterhaltungskunst wird schon ebenso viel Umsatz gemacht wie mit der Montage von Autos. Und es wird noch mehr! Die IT-Branche ist und bleibt der gewaltige Wachstumssektor, und sein Schrittmacher ist die Unterhaltungselektronik. Was wird uns in der Zukunft die Arbeit als Sinn und Zweck der Welt ersetzen? “Das Wissen”? Wessen Wissen, und wovon? Oder gar “die Medien” selber?\nWir wissen nur so viel: Das emsige Nach-Machen, das geduldige Vervielfältigen, das Re-Produzieren wird es nicht länger sein. Erfinden, Entwerfen, Projizieren wird in ungeahntem Ausmaß die wirtschaftlichen Aktivitäten bestimmen – sofern man sie denn “wirtschaftlich” überhaupt noch nennen kann. Also doch eher ein Spiel? Wird Homo ludens den Homo faber besiegen?\nArbeit und Spiel und Kunst\nArbeit und Spiel unterscheiden sich nicht in technologischer, nicht in ‚ergonomischer’ Hinsicht. Ist Arbeit das, was Mühe -, und Spiel das, was Spaß macht? Je tiefer das Kind im Spiel versinkt und ‚sich vergisst’, umso mehr Energie verbraucht es – und schwitzt. Manchem macht seine Arbeit – manchmal – Spaß. Warum aber so selten? Nicht, weil er schwitzt, sondern weil er sie nicht gewählt hat: Ein andrer hat sie ihm übergeholfen.\nDa kommen wir der Sache schon näher. Arbeit erscheint umso mühseliger, macht umso weniger Spaß, je mehr sie einem fremden Zweck unterliegt. Arbeit ist gebundenes Tun nach vorgegebenem Zweck. Spiel ist freies Tun ohne Zweck; oder: nach einem Zweck, der „sich findet“ – in dem, mit dem, durch das Spiel.\nNur mit der Schönheit solle der Mensch spielen, sagt Schiller; und mit der Schönheit solle er nur spielen.\nDenn das haben Kunst und Spiel gemeinsam: eine Sache um ihrer selbst willen tun. Arbeit ist eine Tätigkeit, die um eines Andern, nämlich eines Zweckes willen geschieht. Der Zweck ist ihr Was, die Unbotmäßigkeit des toten Stoffs bestimmt das Wie: An der Sicherheit, mit der sie den Stoff dem Zweck anverwandelt, misst sich ihre Qualität. Und wenn es möglich wird, die Tätigkeit zu ersparen und ihre Qualität den Maschinen einzubauen, umso besser. Industriearbeit, Lohnarbeit ist die „reine“ Form der Arbeit. Nicht logisch, aber historisch, und darauf kommt’s an. Sie ist die Art von Tätigkeit, die gesellschaftlich gilt – qua Tauschwert, denn der ist der allgemeinste Zweck.\nSpiel dagegen wird „um seiner selbst willen“ getan. Aber was bedeutet das? Dass es „befriedigt“? Dann wäre die Befriedigung Zweck, nicht die Tätigkeit, und wir würden uns im Kreise drehn. Das Eigentümliche am Spiel ist aber, dass vorher nicht feststeht, ob es befriedigen wird oder enttäuschen. Das Eigentümliche am Spiel ist sein offener Ausgang. Dass es also keinen Zweck hat. Es werden Folgen eintreten, wie bei allem, was man tut. Aber man weiß nicht, welche. Man kann sie nicht „bedenken“. Man mag sie erahnen oder erhoffen, aber man muss es wohl drauf ankommen lassen… Spiel ist Risiko, und das Risiko ist sein Zweck. Es lebt vom Zauber des Unbestimmten. Arbeit dagegen will Bestimmtheit.\nEin Werden und Vergehen, ein Bauen und\nZerstören in ewig gleicher Unschuld hat in\ndieser Welt allein das Spiel des Künstlers\nund des Kindes.\nDie Unbestimmtheit der Zwecke – dass man erst sehen wird, was es werden soll, wenn es etwas geworden ist -, das macht Kunst zum Spiel. Die Künstler der Vergangenheit waren sich ihrer Zwecke freilich sicherer als die heutigen. Sie wussten sich beauftragt. Zuerst von geistlichen, dann von immer weltlicheren Mächten. Erst als der Markt die Künstler vom Geheiß der Auftraggeber befreit und ihre Existenz aber auch unsicher gemacht hatte, wurde der Ausgang der künstlerischen Tätigkeit offen. Kunst trat in einen polemischen Gegensatz zur Bürgerlichkeit – d. h. zur Arbeit. Der Künstler wurde vor die Tür gesetzt und lebt seither in einem Reich des Ungewissen. Wie die Kinder. Nur am Sonntag ließ man ihn in die gute Stube: wie die Kinder. In ihnen beiden hat unser Gattungsstil überlebt, als Residuum. Der Vergleich von Kunst und Kindheit ist mehr als eine Metapher. Denn ist der Künstler immer ein bisschen wie ein Kind, so ist das Kind, mit Maurice Ravel zu reden, „von Natur künstlich“.\nIn der Industrieproduktion selbst wird heute das Erfinden von Neuem wichtiger als die Reproduktion vorgegebener Zweckformen. Die Tugenden der Arbeitskultur – berechnen, assimilieren, saldieren – werden entwertet. Wenn der Arbeitsprozess streckenweise selbst den Charakter von Spiel annimmt, dann wird „Chaosqualifika- tion“ funktioneller als Bestimmtheit; vielleicht das Kernproblem am Standort Deutschland, wo man jetzt Inder braucht, weil man die Kinder zu viel lernen lässt. Die elektronischen Informationssysteme machen es sinnfällig: Wer sich ins Internet einklinkt, spielt mehr als dass er arbeitet; er surft. Funktionalität nimmt selbst den Charakter von Unbestimmtheit an. Rationalität, die unsere\nZivilisiertheit ausmachte, gerät außer Kurs.\nUnd mit der Arbeit schwindet auch die Arbeit der Kinder: das Lernen. Cyberworld hält Einzug nicht erst ins Arbeitsleben, sondern schon in die Klassenzimmer – und alles, was sich überhaupt „lernen“ lässt, lernt früher oder später auch der Computer. Beim Informations- management hat er den Menschen weit überholt. Will der ihn dennoch beherrschen, muss er sich nicht länger zum Spezialisten bilden, sondern zum Fachmann fürs Allgemeine – mit dem freien Willen als seinem „Betriebssystem“. Selbst der Haupteinwand der Romantik gegen die bürgerliche Lebensweise, die Vereinseitigung der Menschen durch die Wahl ihres Berufs, fällt nun nicht mehr ins Gewicht. Im Zeichen von „lebenslangem Lernen“ wird die spezifische Arbeit der Kinder zu einer unspezifischen Tätigkeit von Allen, und die Erwachsenheit veraltet. Zugleich hört Kindlichkeit auf, ein Residuum zu sein, und verbreitet sich vom Souterrain aus über die anderen Etagen – bis in den bürgerlichen Alltag. Die Hürde fällt hin. (Allerdings geht es jetzt auch in der guten Stube nicht mehr so feierlich zu.) Das selbst gemachte Wirkungsgefüge der Arbeitsgesellschaft lockert sich, das Wertgesetz schwindet. Es sieht gar aus, als kehrten wir zu unserm Ursprung zurück.\nEingestellt von Jochen Ebmeier um 04:48 Keine Kommentare:\nHomo vagans: Ein romantisches Menschenbild.\nEin romantisches Menschenbild\nIch schwöre Ihnen, erwiderte Ulrich ernst, daß weder ich noch irgendwer weiß,\nwas der, die, das Wahre ist; aber ich kann Ihnen versichern,\ndaß es im Begriff steht, verwirklicht zu werden!\nMusil, Der Mann ohne Eigenschaften\nAbrupt ist gerade * das zwanzigste Jahrhundert zu Ende gegangen. War es die Epoche der Weltrevolution oder war es, wie ein konservativer Geist meinte „der europäische Bürgerkrieg“, gleichviel: vorbei ist es so oder so.\nEine neue Zeit bricht an, und nirgends so stürmisch wie bei den Deutschen. Ein normales Volk unter den Völkern in einem normalen Staat unter den Staaten, das hatten wir noch nie. Und immer noch in der Mitte Europas. Ganz ungewohnt: Wir werden uns nicht mehr mit uns und mit dem Naheliegenden begnügen können. An unsere Geschichte müssen wir jetzt wieder in der ersten, statt bloß in der dritten Person denken. Die Welt ist nicht mehr, was sie war, und wir auch nicht. Unsern Platz müssen wir, wie die andern Völker auch, selbst bestimmen.\nDer Pädagogenstand, Mehrer des Fortschritts und Wahrer guter Gesin-nung, hat von alldem noch nichts gemerkt. Er zehrt weiter, schlecht oder recht, am Vermächtnis des Jahres Achtundsechzig. Sind aber nicht gerade die Kinder, mehr noch als die andern, Kinder ihrer Zeit? „Weiter so“ ist schon an ruhigen Tagen keine Losung, die der Pädagogik zu Gesicht stünde. Doch im Moment der Zeitenwende macht sie sich damit ganz unmöglich.\nNicht das Kapital ist zusammengebrochen. Seine zivilisatorische Mission war wohl noch nicht erschöpft: Der Welt-Markt liegt erst noch vor uns.\nDas nachindustrielle Zeitalter läßt auf sich warten, die Postmoderne ist schon wieder vorbei. Die Welt, in der wir leben, stellt sich neuerlich dar, als was sie ist: bürgerliche Gesellschaft.\nDoch der Charakter der bürgerlichen Zeit ist Krisis. Sie ist das Tor, das aus der Naturnotwendigkeit hinausführt ins Reich der Freiheit – oder in die Barbarei. Die Krisis ‚äußert’ sich als Revolution in Permanenz: Jede noch verbliebene Naturschranke wird beiseite geschoben, noch die letzte Naturfessel wird abgestreift wie eine Schlangenhaut, eine nach der andern.\nIhre nacheinander eingerichteten Gesellschaftsbildungen haften der Menschheit an wie Häute, in denen sich ihre Anpassung an die – je durch Arbeit modifizierte – Natur materialisiert hat zu so und sovielen Bedürfnissen und „Eigenschaften“ der Menschen selbst. Die Menschen machen ihre Geschichte nicht aus freien Stücken. Die Tradition aller toten Geschlechter lastet wie ein Alb auf dem Gehirne der Lebenden. Aber die Menschen machen ihre Geschichte selbst. Sie können sich häuten, wenn und weil sie es wollen.\nDer Charakter der bürgerlichen Epoche ist Revolution in Permanenz. Theoretisch ausgesprochen hat sie ihn in der Wissenschaftslehre – als der „pragmatischen Geschichte“ davon, wie ‚das Ich’ sich immer wieder „selbst setzt“ im ‚praktischen Erzeugen einer gegenständlichen Welt’ – als seinem Spiegel. \nDie Geschichte davon, wie es ein ‚Selbst’ wird, indem es die Welt zu seiner Aufgabe macht; wie es seine Zukunft zu dem macht, was ihm zukommt.\nJe dringender aber die bürgerliche Welt nach ihrer Zukunft fragt, umso unabweisbarer wird ihr ihre Herkunft zum Problem. Führt ein gerader Weg von ihrem Woher zu ihrem Wohin? Waren die Bewegungsgesetze ihrer Gegenwart schon die Bildungsgesetze ihrer Entstehung? Nur wenn ihre Entwicklungslogik immanent, und wenn die bürgerliche Verkehrsweise in sich selbst begründet ist, läßt sich aus ihrem Heute auch ihr Morgen hochrechnen. Anderfalls bleibt ihre Zukunft in der Schwebe.\nJene Selbstreflexion der bürgerlichen Gesellschaft auf ihre Ursprünge war die Kritik der politischen Ökonomie gewesen – als Durchführung des Programms der Wissen-schaftslehre am Spezialfall der Bildung des Kapitalverhältnisses. Sie beschrieb nicht einfach, wie das ‚System’ der bürgerlichen Ökonomie „funktioniert“, sondern sie zeigte, daß sein Funktionieren auf einer sachlichen Bedingung beruht, die durch das System nicht begründet werden kann, weil sie es selbst begründet: die Trennung des Arbeitsvermögens von den Arbeitsmitteln, alias „die sogenannte ursprüngliche Akkumulation“. Es ‚basiert’’ auf einem historischen Faktum, nicht auf einem Gesetz.Aber Fakta sind vergänglich.\nDa sie so aus ihren heutigen Bewegungsregeln ihre zukünftige Entwicklungsrichtung nicht einfach extrapolieren kann, kommt sie sich nach vorn hin offen vor. Ihre Krisis erscheint ihr als Progressus in infinitum. Sie weiß zwar, daß es irgendwo „hin“ geht. Aber sie weiß nicht, wo das liegt. Sie fühlt sich unterwegs, aber sie weiß nicht die Richtung. Sie weiß nur, daß da irgendeine „sein muß“.\nDas Hier und das Jetzt der bürgerlichen Gesellschaft heißen immer: plus ultra. Für den Einzelnen bedeutet das: Er muß sein Leben führen – denn es versteht sich nicht mehr von selbst. Und wenn es nach vorne offen ist, muß er seine Bestimmung suchen – nämlich da, wo er nicht ist. Ist ihm sein Ziel nicht ‚gegeben’, so kann er es auch nicht sehen – nicht einmal als ‚Idee’; nicht, wie es aussieht, noch wo es liegt. Er ahnt nur, daß eins da sein muß. Darum steht er nicht einmal, sondern immer vor der Frage: Wo soll ich hin? Wie geht es weiter? Und das heißt immer bloß: Was ist der nächste Schritt? An einem spanischen Kloster steht die Inschrift: No hay caminos; hay que caminar. Oder wie der Tatmensch Oliver Cromwell das ausgedrückt hat: Einen Mann trägt sein Roß nie weiter, als wenn er nicht weiß, wohin er reitet. – Sein Ziel ist dann nämlich nur: weiter vorn.\nEin ewig gegenwärt’ges Nun.\nDoch „wenn man nicht weiß, wohin man geht, weiß man bald auch nicht mehr, wo man sich befindet“. So schlägt die Permanenz der bürgerlichen Krisis sich erlebenswirklich nieder als permanente Selbstreflexion – das ewige Fragen nach Wo, Woher und Wohin. Es ist die unablässige Neugeburt des transzendentalen Subjekts: Es ist nur in actu, es ist immer wieder „frei und neu in jedem Nun“. Ansonsten ‚ist’ es nur formale Möglichkeit.\nEs dauert nicht in Raum und Zeit. Es kann sich nicht ‚rechtfertigen’ durch bleibende Werke. Es muß sich bewähren stets aufs neue. Es ‚ist’ nicht erbrachte Leistung, sondern höchstens stete Bereitschaft, zu leisten. Es rechtfertigt sich „allein aus dem Glauben“, als daz fünklîn, das nur leuchtet, wenn ich es anschaue. „’Ich bin’ heißt, ich befinde mich in allgemeiner Relation, oder ich wechsle – es ist das Glied des Wechsels überhaupt: erstes Spiel.“\nEin ‚Ziel’ – ein Unbedingtes, bei dem er stehenbleiben; ein Absolutes, bei dem er sich beruhigen könnte – ist dem modernen Menschen nicht „sichtbar“; ist nicht im Raum noch in der Zeit. Und doch soll es ihm „irgendwie“ präsent sein! Nämlich als Maßstab seines jeweiligen Handelns, hier und jetzt. „Moral ist die Zuordnung jedes Augenblickszustandes unseres Lebens zu einem Dauerzustand.“ Aber er kanns nicht behalten und kanns nicht vergessen, und faßt er es ganz, so kann ers nicht messen. „Das einzig mögliche Absolute, das uns gegeben werden kann“, ist „die unendlich freie Tätigkeit in uns“. Es „läßt sich nur negativ erkennen, indem wir handeln und finden, daß durch kein Handeln das erreicht wird, was wir suchen“.  Und mit den Worten des Cherubinischen Wandersmanns: Je mehr du nach ihm greifst / je mehr entwird er dir.\n„Ich glaube nicht, daß Gott da war, sondern daß er erst kommt. Aber nur,\nwenn man ihm den Weg kürzer macht als bisher.“\nSe. Erlaucht wies das mit den würdigen Worten zurück: „Das ist mir zu hoch.“\nDieses Paradox wird gewöhnlich veranschaulicht durch die Metaphern „Ideal“ und „unendliche Annäherung“. Aber solche Bilder verdunkeln mehr, als sie erhellen.\nDa ist kein ‚Punkt’, dem es näherzukommen gälte, früher oder später, mehr oder weniger. Sondern da ist ein Wert, der gilt – jetzt und überhaupt. Man ‚hat’ ihn nicht als Aktivposten,sondern wie einen Stachel. Er gilt, indem ich jederzeit so handle, als ob die Welt „jetzt schon“ nach einem göttlichen Heilsplan eingerichtet wäre. Wenn alle so handelten, als ob es eine göttliche Weltregierung gäbe, dann – gäbe es eine göttliche Weltregierung.\nDoch die Verhältnisse, sie sind nicht so. Und so kann ich auch nicht messen, wie weit mich mein Handeln jenem idealen Zustand „nahegebracht“ hat. Ich kann nur wissen, daß ich so gehandelt habe, als ob… Wenn aber das Resultat kläglich ausfiel, dann wird mich das bekümmern; doch reuen muß es mich nicht.\nMehr noch als die Geschichte der Gattung ist so der Lebensplan jedes Einzelnen Sinngebung des Sinnlosen. Die Welt ist ‚alles, was der Fall ist’. Ein Sinn ist darin noch keiner. Mein Leben in der Welt dagegen ist so, wie es sein soll – oder nicht. Anderer Sinn wird sich in der Welt nicht auffinden lassen.\nDas Unbefriedigende daran ist, daß man das Ende nie zu fassen kriegt. Immer greift man ins Leere. Da ist kein Stoffliches, vulgo „Inhalt“, in dieser Moral, woran man sich halten könnte. Sie ist die Ausbreitung einer einzigen Tautologie – zu einem Paradox.\nDie ganze Philosophie ist aber so eine Tautologie. Sie besteht nur in der Auflösung eines tautologischen Satzes in einen Gegensatz. Jener Satz heißt a = a, oder „was ist, ist“, und ist landläufig als ‚Satz der Identität’ bekannt. Einen Sinn hat er freilich nur, wenn damit „eigentlich“ eine – Nichtidentität gemeint ist. Dann heißt er so: Das Eine ist ‚es selbst’ durch ein Andres; soll gelten als das Andre. Etwa so: Das Unendliche soll endlich sein; oder: Das Unbedingte soll bedingt werden; oder auch, Was ist, soll einen Sinn haben. – Dann ist er nicht Feststellung einer Tatsache, sondern Stellung einer Aufgabe.\nIn der Geschichte der abendländischen Philosophie ist jene Aufgabe als das Problem der „Einheit von Subjekt und Objekt“ formuliert und formalisiert worden. Aber so, als ob seine Lösung irgendwann einmal gelingen müßte. Doch kann ich den „Gegensatz des Bewusstseins“ lediglich ‚praktisch’ als gegenstandslos behandeln – nämlich im Moment der Tat selbst, wo im Vollzuge ‚Subjekt’ und ‚Objekt’, Sinn und Sein, das Gegebene und die Aufgabe, der ‚Stoff’ und die ‚Form’ wirklich in einem Punkt zusammenfallen. Die Lösung ‚gelingt’ immer nur actu: während der Tat, doch schon nicht mehr in ihrem Produkt; und hernach ist alles so offen wie je zuvor. Die Lösung der Aufgabe ist immer wieder nur die Aufgabe selbst.\nDer dialektische Schein\nUnd wenn ich es recht bedenke, ist der ‚Gegensatz des Bewußtsein’ auch theoretisch ein bloßer Schein. Im wirklichen Leben kommen überhaupt nur Handlungen vor. Ohne das wäre ein ‚Objekt’ uns ebensowenig gewärtig wie ein ‚Subjekt’. Die Handlungen sind das Reale am wirklichen Leben. Was aber „in Begriffen dargestellt wird, ruht“. ‚Subjekt’ und ‚Objekt’ sind theoretische Bestimmungen, die eine abstrahierende Reflexion im nachhinein in meine Anschauung hineingetragen hat. Sie stammen nicht aus dem natürlichen Bewußtsein, sondern sind selbst schon Wissenschaft.\nDoch reden wir hier ja nicht vom natürlichen Bewußtsein „überhaupt“, sondern von der Gemütslage des modernen, des bürgerlichen Menschen. Und den zeichnet es allerdings aus, daß er eben – reflektiert. Es ist ihm ja nichts mehr selbstverstündlich, kein Gegebenes und kein Aufgegebenes. Die beseufzte „Verwissenschaftli-chung des Alltags“ hat diesen Grund: Er muß fragen – nach einem Wozu. Und prompt zerfällt ihm die Wirklichkeit in ein Ich und in ein Nichtich. Um die Unschuld ists geschehn.\nDer antiquierte Mensch ist mit sich selbst im Reinen und in jeder Nische zuhaus, wo es sich wohlsein läßt. Das ist die Gattung des Philisters. Sie ist zwar noch zahlreich, aber schon veraltet. Sie ahnen es, und seither werden sie ihrer Unzufriedenheit nicht mehr Herr:\nEs scheint, daß der brave, praktische Wirklichkeitsmensch die Wirklichkeit nirgends restlos liebt und ernst nimmt. Als Kind kriecht er unter den Tisch, um das Zimmer der Eltern, wenn sie nicht zu Hause sind, durch diesen genial einfachen Trick abenteuerlich zu machen; als Knabe sehnt er sich nach der Uhr; als Jüngling mit der goldenen Uhr nach der zu ihr passenden Frau; als Mann mit Uhr und Frau nach der gehobenen Stellung; und wenn er glücklich diesen kleinen Kreis von Wünschen zustande gebracht hat und ruhig darin hin und her schwingt wie ein Pendel, scheint sich sein Vorrat unbefriedigter Träume um nichts verringert zu haben. Wenn er sich erheben will, so gebraucht er dann ein Gleichnis – denn es kommt ihm anscheinend nur darauf an, etwas zu dem zu machen, was es nicht ist; was wohl ein Beweis dafür ist, daß er es nirgends lange aushält, wo immer er sich befinde.\nDer Philister ist eine aussterbende Spezies.\nEine komische Existenz\nDer moderne Mensch ist ein Wanderer: An seinem Platz ist er immer fremd. Setzt er sich fest, fällt er aus seiner Bestimmung. Das Endliche, das er nur immer hat, wird zur greifbaren Figur erst vorm Hintergrund des Unendlichen, das er haben soll und nicht haben kann. Gewärtig ist ihm das Endliche bloß als ein (zu kleines) Stücklein vom Absoluten. „Wir suchen überall das Unbedingte und finden immer nur Dinge.“ In seiner Welt ist er jenseits. Er ist selber das Paradox: Seine Gottheit ist diesseitig, sein Jenseits hier und jetzt, sein Alltag ist seine Offenbarung, seine Erkenntnis Ironie, denn „jeder Philosoph, der die Immanenz gegen die empirische Person geltend macht, ist ein Ironiker“. Er partizipiert an der Ewigkeit, indem er weiß, daß er nur vorläufig ist.\nEs ist die Anschauung des hier-und-jetzt-Gegebenen sub specie aeterni – so „als ob“ es ein Unbedingtes zu vergegenwärtigen habe -, die die Romantiker Ironie genannt haben. „Der Humor, als das umgekehrte Erhabene, vernichtet nicht das Einzelne, sondern das Endliche durch den Kontrast mit der Idee.“ Gemessen an der ‚unendlichen Aufgabe’ wird alles Reale, jedes einmal fertige Produkt, das im Raum und in der Zeit vorkommt, komisch: Verglichen mit dem, was es vorstellen soll, wirkt es gemein – und rührend zugleich.\n„Ironie ist die Form des Paradoxen“, sie repräsentiert den „unauflöslichen Widerstreit des Unbedingten und Bedingten“. Durch sie erst „wird das eigentümlich Bedingte allgemein interessant und erhält objektiven Wert“. „Sie ist die freieste aller Lizenzen, denn durch sie setzt man sich über sich selbst hinweg.“ \nWo das empirische Ich aus sich heraustritt, sich über sich hinwegsetzt und von dort aus – auf sich zurückblickt: dort reden wir von Reflexion. Permanente Reflexion ist der Charakter der bürgerlichen Existenz. Sie ist deren reale Ironie, auch bei einem, dem aller Humor abgeht.\nWas immer er erreichen will, es ist immer nur der nächstbeste Schritt auf seinem Weg ins Unendliche. Und hat er was erreicht, kehrt es sich gegen ihn als die nächste Schranke auf seinem Weg. Es hält ihn auf, es hält ihn fest, es schmiedet ihn an… das Endliche. Das richtige war es nur, solange er es nicht hatte. Kaum hält er es in Händen, da ist es schon falsch. „Das Endziel hat keine bestimmte Weise, es entwächst der Weise und geht in die Breite.“ Was immer er hat, es ist nicht genug. Immer ist er auf dem Weg zu einem andern Ufer. Und wo er sich niederläßt, da – schwebt er nur.\nWas er je geworden ist – gemessen an dem, was er alles nicht ist, ist es viel zu wenig. Alle Eigenschaften, die er haben kann, sind ebensoviele Einschränkungen seiner Möglichkeiten: weniger Reichtum als Mangel. Seiner Bestimmung gerecht wird er erst als Mann ohne Eigenschaften. „Kinder sind deshalb am schönsten“, meint Hegel, weil „das Kind in seiner Lebhaftigkeit als die Möglichkeit von allem erscheint“. Das Kind ist das Urbild des modernen Menschen: Es hat noch keine Eigenschaften. Es fühlt sich im Möglichen nicht minder zuhaus als im Wirklichen; eher mehr. Sein – um mit Robert Musil zu reden – Möglichkeitssinn ist ihm präsenter als sein Wirklichkeitssinn: „Alles könnte auch ganz anders sein.“ Darum wurde das Kind zur großen Entdeckung der Romantik: „Der frische Blick des Kindes ist überschwänglicher als die Ahndung des entschiedensten Sehers“, und „ein Kind ist weit klüger als ein Erwachsener: das Kind muß durchaus ironisches Kind sein“.\nAber auch als Urbild ist es doch bloß ein Bild.\nMögen es sein frischer Blick und der „leichte Sinn für das Zeitliche“ (Fichte) auch auf vertrauten Fuß mit dem Unendlichen setzen – aber es ‚strebt’ ja nicht in der Welt, die „der Fall ist“. Sein Überschwang hält sich in den Grenzen einer ‚Welt’ ad usum Delphini: einer Kunstwelt des harmlosen Scheins. Da kostet es nichts, sich alles „ganz anders“ zu denken. Es ist Gedanken-Spielerei.\nUnternehmer an der Grenze\nWirkliches Streben in der Welt der Tatsachen ist Arbeit, nicht Spiel. Der Mensch, der bloß arbeitet, wird zum Philister. Er arbeitet, um sich an seiner Statt einzurichten. Er strebt, um zu haben. Er ist Krämer. Ein Unternehmer ist der, dem am Gewinnen noch mehr gelegen ist als am Gewinn.\nDer eine mag typisch sein für unsere lausigen bürgerlichen Zustände; nämlich sofern alles beim Alten bleibt. Der andere ist charakteristisch für das bürgerliche Geschehen – insofern nämlich, als alles neu werden muß. Der Unternehmer ist ein Spieler in der Welt der Tatsachen. Er hält die Revolution permanent. Er ist der Romantiker, der sein Sach auf Nichts gestellt hat: der „auf eigne Faust lebende Mensch“.\nWo er nicht ist, dort ist sein Glück, und dahin ist er immer unterwegs. Er hat alles stets noch vor sich. Er lebt an einer Grenze, die nur da ist, damit er sie übertritt.\nSo weit als die Welt\nSo mächtig der Sinn\nSo viel Fremde er umfangen hält\nSo viel Heimat ist ihm Gewinn.\nDas ist das Menschenbild, das der Erziehung an der Jahrtausendwende vorzuschweben hat ; als Stachel, nicht als zu erfüllendes Maß. Nicht als Vorbild, wonach der Pädagoge seinen Zögling modelt, sondern als ein Gleichnis, in dem er sich selbst erkennt. Wenn nicht einmal die Pädagogen Unternehmer wären – ja wer denn dann?\n*) geschrieben im Mai 1992\n Fichte, J. G., Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre, Hbg. 1979; ders., Wissenschaftslehre 1805, Hbg. 1984; Marx, K., und Friedrich Engels, Werke, Bd. 3; Erg.-Bd. I; Berlin 1983; 1968\n Marx, K., und Friedrich Engels, Werke, Bde. 23-25, Berlin 1970-74 ; Bd. 42, Berlin 1983\n Bachelard, G., Poetik des Raumes, Ffm. 1987, S. 188\n Eckart, Meister Johannes E. : Deutsche Predigten und Traktate (Hg. J. Quint) München 1979, S. 160\n Novalis, Werke, Bd. I, Zürich. 1945, S. 208\n Musil, R., Der Mann ohne Eigenschaften, Hbg. 1960, S. 869\n Novalis, aaO, S. 172\n Fichte 1984, S. 39\n Schelling, F. W. J., Werke, Bd. I, Ffm 1985, S. 193\n Musil aaO, S. 138f\n ebd., S. 234\n Novalis aaO, Bd. II, S. 10\n Marx 1968, S. 221\n Jean Paul (Richter, F.), Werke Bd. IV, Leipzig-Wien o.J. (Bibl. Inst.), S. 173\n Schlegel. Fr., Werke Bd. I, Berlin-Weimar 1980, S. 172, 182\n Novalis aaO, Bd. II, S. 17\n Schlegel aaO, S. 182\n Meister Eckart aaO, S. 196\n Hegel, G. W. F., Ästhetik Bd. I, Berlin-Weimar 1955, S. 153\n Novalis aaO, Bd. III, S. 63, 263\n Musil ebd., S. 130\n Brentano, Cl., Godwi, In: Werke (Hg. Kemp), Bd. 2; München 1963-68; S. 1\nEingestellt von Jochen Ebmeier um 04:39 Keine Kommentare:\nBayern, ein Bollwerk gegen die pädagogische Reakti...


Cartoon Tomb » Blog Archiv » Filmkritik: Harry Potter and the Deathly Hallows, Part 1\n« Kapitel 07 Folge 10 (Strip 03)\nKapitel 07 Folge 10 (Strip 04) »\nFilmkritik: Harry Potter and the Deathly Hallows, Part 1\nGeschrieben in Medienkritik am Sonntag, 28.11.2010\nSo, hier eine wirklich kurze Kritik, weil ich nicht viel Zeit habe.\nIn aller Kürze: Mir hat der Film sehr gut gefallen. Und das, obwohl ich mir gut vorstellen kann, dass er sehr starke Kontroversen auslösen wird, denn für sich als Film gesehen, ist er möglicherweise etwas langweilig. Kommt ganz darauf an, was man sich davon erwartet. Wer einen Abend lang unterhalten werden will, der sollte sich HP 7/1 NICHT ansehen.\nAber wie immer man dazu steht, eins muss selbst der übelmeinendste Kritiker eingestehen: Dieser Film hält sich von allen bisherigen am strengsten an die Buchvorlage.\nUnd wer jetzt weiterliest, wird gespoilert.\nWarum mir der Film gefallen hat: Er hat nicht versucht, die auch im Buch sehr lange und sehr deprimierende Reise des Trios durch die Wälder, auf der Suche nach Horcruxen und einer Möglichkeit, sie zu vernichten, zu beschönigen oder zu kürzen. Im Buch zieht sich dieser Teil, ebenso im Film. Zugegeben, man hat weder beim Buch noch beim Film das starke Bedürfnis, diese Sequenz gleich ein zweites Mal zu lesen oder anzusehen. Aber im Nachhinein betrachtet bin ich sehr froh darüber. Wenn dem Buch (und dem Film) hier etwas gelingt, dann ist es, die Trostlosigkeit, die Leere und Einsamkeit, die die drei Helden durchmachen, nachempfinden zu lassen. Das ist der Kernpunkt. Klar, wer unterhalten werden will, wird hier nicht bedient. Aber gerade deshalb finde ich, dass es ein guter Film ist – er wagt etwas. Er wagt, gegen Mainstreamerwartungshaltung, gegen jegliches Marketingkonzept zu verstoßen, und uns eine geballte Ladung Depression ins Gesicht zu blasen. Toll!\nInteressanterweise sind dann genau die Szenen, in welchen wieder mehr „Handlung“ einsetzt, nicht mehr so eindrücklich. Wenn auch gut gelungen.\nDobbys erneutes Auftreten wirkte etwas gehetzt, außerdem wurde er scheinbar in letzter Sekunde reingebastelt, er wirkte wesentlich künstlicher als Kreacher.\nEin bisschen schade fand ich es, dass auf die Versöhnung mit Kreacher verzichtet wurde, andererseits wurde diese im Buch für meinen Geschmack dann auch wieder etwas zu sehr übertrieben. Aber der Mitleidseffekt fehlt, weil man nicht erfährt, wie Kreacher durch Voldemort leiden musste.\nAls Harry und Hermione im Film tanzen, stöhnte ich zunächst, weil ich befürchtete, nun eine Comic relief-Szene vorgesetzt zu bekommen. Es war aber ganz anders – wieder deprimierend! Sehr gelungen.\nWie gesagt, ich kann mir gut vorstellen, dass viele von diesem Film enttäuscht sein werden. Ich bin jedoch voll auf meine Rechnung gekommen – ich habe Düsternis und Melancholie erwartet und genau das bekommen. Jetzt bin ich schon gespannt, ob der zweite Teil meine hohe Erwartungshaltung erfüllen wird. :-)\n24 Kommentare zu “Filmkritik: Harry Potter and the Deathly Hallows, Part 1”\nJep „Dobby“ und „Kreacher“ stammen aus dem Computer – doch in einem Making-Off hab ich gesehen, dass Menschen dahinterstecken, damit Dan , Emma und Rupert nicht ins „Leere hinein“ spielen müssen. Später werden die Menschen durch die computergenerierten Figuren ersetzt.\nIch hab‘ den Film noch nicht gesehen, bin aber sehr neugierig darauf. Schade, dass „Harry“ und „Hermine“ nicht zusammenkommen. :(\n28. November 2010 um 17:03\n@ Andrea: Du missverstehst. Mir ist schon klar, dass die Elfen computeranimiert sind, danke. Aber Kreacher ist technisch wesentlich realistischer gelungen, Dobby sah einfach deutlich unechter aus.\n28. November 2010 um 20:36\nHeute ist wohl nicht mein Tag – wir schreiben ständig aneinander vorbei. ;)\nWie hat Dobby für dich in „Harry Potter und die Kammer des Schreckens“ (Harry Potter and the chamber of secrets) ausgeschaut ? Auch echt ? Oder ehe computeranimiert ?\n28. November 2010 um 21:42\nHier kann ich mich mal größtenteils anschleißen: Ich fand den Film klasse, er ist definitiv der beste Harry Potter-Film. Schade eigentlich, dass man so lang gebraucht hat, bis die Harry Potter-Filme gut geworden sind, aber ich denke, das liegt auch daran, dass jetzt durch die Zweiteilung des Filmes mehr Raum ist… das merkt man natürlich.\nEin paar Sachen fehlen zwar auch hier, aber das Buch ist wohl auch zu komplexx, um richtig und ganz umgesetzt zu werden.\nIch verstehe nicht ganz, was du damit meinst, wenn du sagst, die Szenen mit mehr „Handlung“ seien nicht so ganz eindrücklich. Ich kann mir da keinen Reim drauf machen, möchtest du ein Beispiel geben?\n29. November 2010 um 00:09\n@ Lothiril: Mit Handlung meine ich zB die Gefangennahme des Trios im Wald und die Verfrachtung nach Malfoy Manor. Irgendwie… war’s das nicht. Ich kann nicht genau sagen, warum, aber mir hat die Bedrohung gefehlt, obwohl fast alles da war. Aber dass Wormtail sich nicht selbst erwürgt hat, hat mich schon gestört, und Dobbys Begräbnis verlief auch überaus gehetzt.\nIch weiß nicht, aber in den Szenen, als die drei einfach quer durchs Land liefen und Ronn immer eifersüchtiger wurde, da war ich von dem Film wirklich gepackt. Bei der Fluchtszene aus Malfoy Manor hingegen nicht, obwohl ich bei Dobbys Tod (beim Lesen) üblicherweise ständig heulen muss.\n29. November 2010 um 07:24\nSo, endlich mal früh genug einen Film gesehen um mitreden zu können ;-)\nIch stimme teilweise mit Nina überein. Gut ist, es gibt Düsternis, schlechte Stimmung im Trio etc. wie im Buch, man hatte genug Filmzeit um sich näher an die Vorlage zu halten und Ron ist so richtig schön unsympathisch wie im Buch.\nAber ich finde man hätte die Reiserei ruhig ein wenig kürzen können um eben so Dinge wie Wormtails Erwürgen, Kreachers Geschichte und eventuell auch noch „Was könnten die Horcruxe sein“ reinzubringen. Zeit wäre genug gewesen.\nDa ich den Film mit 1 nichtlesenden Person gesehen habe ein paar Kritikpunkte dahingehend: Eine (frühere) Erklärung was Hermione da am Anfang macht (übrigens eine Szene die mir gut gefällt, obwohl nicht im Buch) und v.a. warum wäre nicht schlecht gewesen.\nEbenso warum die Dursleys nun eigentlich verschwinden müssen.\nAußerdem hätte es anscheinend auch nicht geschadet, die Horcruxe früher besser vorzustellen, denn die wurden dann mit den Deathly Hallows verwechselt (von der nichtlesenden Person).\nAlles in allem läßt sich sagen hier fängt es sich spätestens zu rächen an, dass früher soviel (m.M.n. teils unnötig) ausgelassen wurde. Wieso taucht Dobby auf einmal wieder auf? Was können die Horcruxe sein etc. Wieso haben sie die Kampfszene aus Buch 6, die Bills Narben erklären würde und in der man z.B. ihn und Fleur (dich Hochzeit) auch einführen hätte können gestrichen, wenn doch in 7.1. ohnehin keine Konkurrenzschlacht stattfindet?\nUnd eine „Schwäche“ des Teams, der letzten Filme, sie kriegen meiner Meinung nach Sterbeszenen nicht gut hin. Dumbledores Tod war für mich schon eine emotionale Enttäuschung, und auch Moodys, Dobbys und Wormtails (Nicht) Tod waren für mich nicht berührend genug umgesetzt. Ich hoffe sie werden wenigstens Fred und den vielen anderen im letzten Film gerecht, sie hätten es verdient.\nHat jetzt nichts mit dem Film zu tun, aber warum zeigt man in den Trailern für den aktuellen Film Szenen aus dem 2. wie den Drachen, Voldemort im Wald etc.? Angst, dass sich den 1. Teil außer den Fans sonst Keiner angesehen hätte ohne diese Actionsequenzen?\nUnd trotz der ganzen Kritik, nein ich hätte es selbst bestimmt auch nicht besser hingekriegt, kritisieren ist immer leichter als selbst besser machen.\n29. November 2010 um 09:48\nVornweg: :) Ich fand ihn auch ganz toll! Teil 5 und 6 sind bei mir auf den letzten Plätzen, aber der 7.1 schafft es wieder ganz nach vorn.\nOk, ein paar der Kritikpunkte seh ich ein, aber oft wurden ja kleine Änderungen gemacht, um Plausibel zu bleiben ohne viel Erklärungen zu machen. (eben um Dobby wieder einzuführen bei Mundungus Aufgreifen, oder das Medalion einfach als RABs Eigentum auszugeben [warum hätte V. aus einem Black-Erbstück ein Horcrux machen sollen?] um einige andere Erklärungen zu sparen)\nEine Regel im Film ist ja „zeigen, nicht erklären“ und viele Sachen waren halt schlecht visuell darzustellen. Ich fand es schade, das man zb. Ron die Sache mit dem Lichtball erklären lassen hat, das klang so schon irgendwie dämlich *G*, hätte es lieber in einem Rückblick gesehen…\nNun ich warte mal auf den nächsten Teil, vlt. lösen sich dann einige Sachen noch auf…ich denke nich, das Wurmschwanz tot ist, der kommt sicher nochmal wieder und vlt. erwürgt er sich dann doch noch *G*\nAber diesmal sind das wirklich nur Kleinigkeiten und nerven mich überhaupt nicht…im Gegensatz zu dem Krempel der im 5. und 6. verzapft wurde.\n30. November 2010 um 18:31\nDen fünften fand ich grausig schlecht, der 6. Naja und den 7.1. nun halte ich für einen der besten. Vorllam stimmt es, sie haben sich sehr nah an die Buchvorlage gehalten.\nTeilweise sehr Nazizeit-mäßig das ganze, Gänsehaut bei der Szene, als der Radiosprecher sagt: „Heute ist die Liste nicht so lang“, und dann die Namen aufzählt …\nDobbies Tod war rührend, die Grabschaufelei fand ich aber im Buch weitaus emotionaler als im Film.\nSchön finde ich, dass Daniel Radcliff es nun irgendwie seit dem 6. begriffen hat, und das macht, womit Rupert Grint schon lange begonnen hat : Schauspielern.\nEine komödienhafte Seite, hat der Kerl.\nTeilweise war der Film wirklich witzig, meine Lieblingsszenen: Als Harry die riesige Flamme emporsteigen lässt, und Kreachers Bäh-Gestocher in Mundugus.\nUnd die sieben Potters waren natürlich auch klasse.\nAuch, wenn das vielleicht wieder Diskussionen gibt oder man sich darüber streiten kann, für 12jährige halte ich den Film nicht für geeignet.\n2. Dezember 2010 um 14:19\nJupp, ich gebe der Wölfin Recht: ab 12 ist der Film nicht, eher ab 14, aber dafür gibt es in D zumindest keine Einteilung. Als ich ihn gesehen habe, waren jede Menge kleine Kinder im Kino, die DEFINITIV noch keine 12 gewesen sein KÖNNEN, die aber wahrscheinlich ihre Eltern so lang nervten, bis diese sie als älter ausgegeben haben – andererseits ist bei den meisten Bratzen heutzutage eh kaum noch was zu traumatisieren, wenn schon in der Grundschule gemobbt wird wie „zu meiner Zeit“ in der Oberstufe. Zugegeben, ich bin nicht so der Kinderfan.\nWie dem auch sei: ich fand das Buch schon grottenschlecht, darum freute es mich auch nicht gerade, dass ausgerechnet DIESER Teil so nah am Buch war – und die Zweiteilung gab’s auch nur Gott Mammon zum Gefallen.\nDie Schauspieler (auch gerade Jason Isaacs, von dem ich ansonsten viel halte) waren irgendwie alle auf Droge, die Tricks vollkommen überfrachtet, Dobby miserabel animiert und Ralph Fiennes hat ziemlich genau auf die gleiche Art gespielt, wie damals in „Roter Drache“ – auch ein super Kinderfilm, wenn man denn die Altersfreigabepolitik noch einmal betrachtet…\nDer Inhalt – nun ja: es wurde halt gekillt, was JKR so gerade im Wege war: niedliche Schneeeulen, glubschäugige Computerelfen, diverse Sympathieträger (d.h., die meisten dürfen ja dann im endgültigen Showdown im zweiten Teil ihr Leben aushauchen) und so ziemlich jede Nebenfigur, gaaaaaaaaaaaaanz großes Kino.\nAls ich aus der Vorstellung kam, wollte ich am Liebsten gleich die Bücher zum Verkauf ins Internet setzen – das Gleiche empfand ich aber auch schon, als ich das 7. Buch ausgelesen hatte. Besonders das ach so geheimnisumwitterte letzte Kapitel, das ja jahrelang angeblich in einem Tresor lagerte, gab mir damals den letzten Rest: SO EIN SCHMARRN!\nPS: Ich hab mir den Film NICHT freiwillig angetan und wenn ich es vermeiden kann, werde ich mir den zweiten Teil auch nie anschauen. *seufz* Sorry, ich fand’s einfach nur mistig und das einzig Positive für mich war die Ausstattung.\n2. Dezember 2010 um 14:51\nLass mich raten: Du bist auch sonst eher kein Fantasy-Konsument…?\n2. Dezember 2010 um 16:20\n;) ich glaub so könnte meine Rezension ausfallen, wenn mich jemand in einen der „SAW“ Filme geschleppt hätte…\n…wenn man doch vorher schon weiss, das man den Stoff nich mag *G* warum gibt man dann dafür Geld aus?\n2. Dezember 2010 um 17:54\nSolche Posts wie die von Hesine verstehe ich nicht ganz. Ich bin kein großer Freund von Star Wars, wobei ich die Serie einfach nur uninteressant finde, nicht abgrundtief hasse. Ich käme jedoch nie auf die Idee, in ein Star-Wars-Forum zu gehen oder auf einen Star-Wars-Blogbeitrag zu antworten und dort zu posten, wie schlecht ich SW nicht finde. Cui bono?\nWas ich natürlich schon befürworte, ist konstruktive Kritik, die kann man aber meines Erachtens nicht abgeben, wenn man eine Sache prinzipiell nicht mag. Dann sollte man sie wohl lieber meiden und ihn den Leuten überlassen, die sich daran zumindest teilweise ergötzen.\nIch fand das 7. Buch generell sehr gut, mit einigen Abstrichen. Das letzte Kapitel war im übrigen schon längst nicht mehr das, was jahrelang vorher als „im Tresor liegend“ beschrieben wurde, Rowling hatte es im Laufe der Zeit doch umgestaltet. Nicht unbedingt zum Vorteil, wie ich meine, denn das letzte Kapitel war zwar informativ, aber doch sehr kitschig.\nAber egal. Mir gefiel der Umstand, dass es eigentlich in der gesamten Serie um den Tod ging. Wer das nicht sehen kann oder will und nur an den oberflächlichen Dingen wie der Zauberei hängen bleibt, dem sei das belassen, aber wenn ein Autor selbst sagt, dass genau dies die Intention war, dann ist es so, da hilft auch kein Negieren. Dann kann man nur darüber debattieren, ob dieser Inhalt für jedermann verständlich genug transportiert wurde, nicht aber, ob er überhaupt vorhanden ist.\nWie auch immer – Hesines Kommentar ist zu entnehmen, dass sie wohl irgendwann mal die Bücher mochte, diese sich dann aber in eine für ihr Empfinden falsche Richtung entwickelten. Das ist Kismet. Es passiert ausnahmslos jedem Autor, der einer längere Geschichte entwickelt, dass ihm Leser abspringen. Und mir ist es auch schon passiert, dass sich meine anfängliche Begeisterung über eine Serie in Enttäuschung gewandelt hat.\n2. Dezember 2010 um 19:19\nAch ja, eine Sache hatte ich ganz vergessen. Den animierten Part, in dem die Geschichte mit den drei Brüdern erzählt wird fand ich extrem toll !\n2. Dezember 2010 um 22:34\nStimmt, das hatte ich auch vergessen. Die Animation war einfach nur großartig. Vor allem, weil sie völlig aus dem üblichen Muster ausscherte – es war keine realistische, sondern eine relativ abstrakte Animation.\n3. Dezember 2010 um 14:12\nErklärung: ich habe die ersten 6 Harry Potter – Bände verschlungen, die ersten 5 Filme stehen in meinem Regal und ich bin durchaus das, was man einen Fan nennen könnte – bis zum 7. Buch!\nIch gucke gern Fantasy-Filme, lese Fantasy-Bücher, auch „Action“ und SciFi, aber wogegen ich mich absolut wehre, ist der totale Konsum-Terror, der mit der Zweiteilung vom 7. HP-Band in der Verfilmung seinen Höhepunkt findet: der vierte bis sechste Band sind inhaltlich wesentlich reichhaltiger als der siebte, warum also wurde gerade das inhaltsschwächste Buch von allen so unnötig aufgeblasen? Um noch mehr Geld zu verdienen.\nUnd aus dem gleichen Grund wurde die Altersfreigabe auf 12 Jahre festgelegt: damit noch mehr Leute reingehen und die Kassen klingeln. Es ging bei den Verfilmungen nie darum, sich wirklich inhaltlich mit den Büchern auseinanderzusetzen – dass nun plötzlich auf einmal Platz für die Kernaussage ist, nämlich dass es mehr als schwierig ist, seinen moralischen Grundsätzen treu zu bleiben und jeder (wie Ron) auch einmal daran zweifeln darf, ist nur das Nebenprodukt einer Maschinerie, die wohl die Wenigsten mit „Moral“ oder gar „Anstand“ verbinden.\nKlar, es geht immer nur ums Geld, egal, wohin man schaut. Aber es geht mir absolut gegen den Strich, so vorgeführt zu werden!\nUm es kurz zu machen: ich empfand das siebte Buch als relativ lieblos zusammengeschriebenes Werk einer wahrscheinlich schon vollkommen genervten Autorin. JEDEM Schriftsteller wird gewährt, Buchreihen abzubrechen, zu unterbrechen oder sich etwas völlig Neuem zu widmen, nur nicht JKR! Vielleicht hatte sie sich von Anfang an übernommen, zu viele Erzählstränge, zu viele Protagonisten eingeführt, aber sie so derart radikal zu reduzieren, tat (meiner bescheidenen Meinung nach) nicht Not.\nBeispiel Hedwig: warum durfte sie nicht einfach davonflattern und gut? Tiere sind so (außer Hunde), warum musste sie unbedingt in Rauch aufgehen? Oder Dobby, Tonks und Lupin, genauso sinnlos wie Sirius in Band 5 – nur um deutlich zu machen, dass es immer Opfer geben wird? Dass jede Hoffnung vernichtet werden kann, kaum, dass sie aufgekeimt ist? Da gibt es wesentlich feinfühligere Arten, das zu beschreiben.\nSo sehr mich der Schmalzfaktor im berühmten letzten Kapitel auch umgeworfen hat, EIN Gutes war dabei: Draco und Harry sind KEINE Busenfreunde geworden. Das war aber auch schon alles.\nUnd ja, die Animation der Geschichte von den Drei Brüdern war wirklich gut gemacht und ein Pluspunkt der Verfilmung. Ebenso die Ausstattung, aber das schrieb ich oben schon.\nAuch, dass die Leistung der Schauspieler (im Gegensatz zu den vorangegangenen Filmen) schwer nachgelassen hat – Fiennes spielt konsequent (nur zu gruslig für einen Film ab 12), zu Isaacs und Bonham Carter fällt mir nur „Overacting“ ein, Felton war immerhin anwesend… und das Trio hat definitiv keinen Kinderbonus mehr.\nIch bin schlicht und ergreifend enttäuscht vom 7. Teil – sowohl als Buch wie auch als Film – und habe das begründet. Ausreichend, würde ich sagen. Ob konstruktiv, darüber lässt sich streiten – erstens ist das Buch schon seit 3 Jahren auf dem Markt und daran lässt sich nichts mehr ändern, zweitens wurden beide Filme zu Band 7 zusammen gedreht und daran lässt sich auch nichts mehr durch Kritik verbessern.\nAußerdem dürfte es den Verantwortlichen herzlich egal sein, was ICH dazu meine – solang es noch genug Leute gibt, die ins Kino strömen und später die DVDs kaufen. Geht schließlich ums Geld und nicht um Qualität.\n5. Dezember 2010 um 12:43\n„Ich gucke gern Fantasy-Filme, lese Fantasy-Bücher, auch “Action” und SciFi, aber wogegen ich mich absolut wehre, ist der totale Konsum-Terror, der mit der Zweiteilung vom 7. HP-Band in der Verfilmung seinen Höhepunkt findet: der vierte bis sechste Band sind inhaltlich wesentlich reichhaltiger als der siebte, warum also wurde gerade das inhaltsschwächste Buch von allen so unnötig aufgeblasen? Um noch mehr Geld zu verdienen.\nDas sehe ich genau wie du. Mir hat der 3. Band persönlich am Besten gefallen, weil eben von Anfang bis zum Ende nicht sicher ist, wer nun gut und wer nun böse ist bzw. wer Freund und wer Feind ist.\nBeim 7. Band ist für mich der Eindruck des „Mottos“ : „Quanität statt Qualität“ entstanden. Schade um die Thematik ob nun Zauberer oder Tod oder was auch immer.\nZum Film kann ich (noch) nichts sagen, zu den Bücher schon. Eines ist mir noch aufgefallen (auch bei anderen Buchserien): Wer die Hauptfigur mag (ihr fast schon in den Hintern kriecht) ist „gut“, wer sie nicht mag ist automatisch „böse“. Leider hat JK Rowling auch dieses Klischee hier verwendet.\n5. Dezember 2010 um 13:27\n„Wer die Hauptfigur mag (ihr fast schon in den Hintern kriecht) ist “gut”, wer sie nicht mag ist automatisch “böse”. Leider hat JK Rowling auch dieses Klischee hier verwendet.“\nUnd was ist mit Snape ?\nHarry Potter ist für mich nicht Weltliteratur, und muss es für mich auch nicht sein.\nOb es mir gefallen hätte, wenn ich nicht mit aufgewachsen wäre, weiß ich nicht.\nDie Filme und die Bücher habe ich stehts getrennt voneinander gesehen, sie sind m.M. nach nicht oder kaum vergleichbar.\nDas die Zweiteilung kommerzielle Zwecke hat, steht außer Frage.\nDennoch möchte ich anmerken, dass ich nicht damit unzufrieden bin, dass es zwei Teile gibt. Immerhin wird das endgültige Ende etwas herausgezögert :)\nAuch, wenn die letzten Filme fast immer eine Enttäuschung waren – Harry Potter Filmbesuche hatten irgendwie Tradition, und manchmal brauchts auch richtig Mainstream, man kann sich ja nicht immer Arthausfilme anschauen :D\n5. Dezember 2010 um 13:39\n@ Hesine & Andrea Loidl: OK, euch sei eure Meinung belassen. Was mich daran stört ist, dass ihr es als Faktum hinstellt, dass Rowling in ihren letzten Bücher ständig ans Geld gedacht habe. Ich halte die Behauptung erstens für falsch und zweitens für eine unbeweisbare Unterstellung. Ich für meinen Teil sehe es ganz und gar nicht so, dass die Bücher immer schlechter wurden, im Gegenteil, der sechste Band ist mein Lieblingsband, dicht gefolgt vom siebten. Bin ich jetzt also deswegen ein Trottel? Wenn das, was ihr behauptet, Fakt ist, ja. Es wäre daher nett, wenn ihr weniger darauf beharren würdet, dass eure Sicht der Dinge eine Tatsache sei.\nIm übrigen trenne ich auch zwischen den Bänden 1-3 und 4-7. Erstere sind noch Kinderbücher, zweitere werden immer düsterer. Und die Filme sind sowieso ein ganz eigenes Kapitel. Wirklich zufrieden bin ich mit keinem von ihnen, wenn ich sie direkt mit den Büchern vergleiche. Ganz generell finde ich aber, dass sie – bei allen Nachteilen und Widersprüchlichkeiten zu der Vorlage – sukzessive besser wurden. Dennoch sehe ich sie als bloßes bebildertes Beiwerk.\n5. Dezember 2010 um 20:56\nIch bekenne ich mich auch als Trottel. :)\nUnd stimme Nina zu, nichts gegen eine eigene Meinung, aber auch wenns vlt. nicht so beabsichtigt war, ich empfinde die Darstellung auch arg übertrieben.\nUnd gerade, das es am Ende den Tod von liebgewonnenen Charakteren gibt, finde ich positiv. Es ist Krieg(!), es kämpfen mächtige Magier gegeneinander, das ultivmative Böse ist an der Macht, da wäre alles andere Kinderbuchniveau geblieben. Bis Band 3-4 völlig ok, Aber ab Band 5 waren das keine Kinderbücher mehr.\n;) ich hatte sowieso mit dem Tod einer der drei Hauptfiguren gerechnet, hätte mich nicht überrascht.\nNun ich kann aber auch etwas verstehen, wenn man gern in der netten Zauberwelt geblieben wäre. Zauberunterricht, coole Schuluniformen, Ausflüge nach Hagsmeade, Halloweenpartys mit Butterbier und Kürbispasteten *G* Auf so ein Internat wär ich auch gern gegangen.\nWer das gern hatte, der hat natürlich seine Probleme mit der Demontage im letzen Buch *G*\nAlso ich mag das letzte Buch…;) und finde es gut das ich noch einen Film extra mit Harry Potter habe…dafür geb ich Warner gern mein Kino und DVD Geld…lieber so..als zähneknirschend für einen Murks wie in Teil 6 *G*\n6. Dezember 2010 um 09:25\nNaja ich denke einen des Trios zu killen, wäre wohl in diesem Stadium (sehr viele Extremfans) wohl schon fast „gefährlich“ gewesen. Wer weiß ob sich nicht jmd. in den Freitod gestürzt hätte deswegen. Also ich glaube ich hätte das auch nicht riskiert. Und so hat es nach den vielen Toten doch noch ein schmalziges Happy End gegeben.\nNur als kleinen Denkanstoß: Lupin, Wurmschwanz und Sirius mussten sterben, um einen Schlussstrich zu ziehen. Sie haben immer als Freunde von Harrys Vater die Vergangenheit in seine Gegenwart gebracht und ihn somit aber auch an der eigenen Entwicklung und Entfaltung behindert. Um zu zeigen, dass die Ära James Potter vergangen ist und Harry trotz aller Ähnlichkeiten ein völlig anderer ist, mussten die vier endgültig begraben werden.\nDass sie Tonks noch mitsterben lies, könnte ich mir so erklären, dass es weniger dramatisch ist, als wenn sie ihre große Liebe verliert und alleine zurückbleibt. So bleibt ein unbekannter Waisenknabe zurück und keine völlig aufgelöste Tonks.\n13. Dezember 2010 um 22:59\nGegen Todesfälle an und für sich hab‘ ich ja nichts – nur die Art wie Frau Rowling sie dargestellt hat: Hedwig stirbt, Moody stirbt, Fred stirbt, Dobby stirbt, etc. Kaum ein Satz – die Todesfälle werden erwähnt – jedcoh nicht, was Harry dabei denkt und was er fühlt. Ja hat er den kein Herz im Leib ? Alles geschieht so mechanisch, Ereignisse werden angerissen , Spannung entsteht – nur um gleich im nächsten Kapitel wie eine Seifenblase zu zerplatzen.\nIn puncto Cliffhanger, Spannung , Dramatik – aber auch: Interaktion zwischen den Charakteren – davon könnten sich Frau Rowling von dir mehr als eine Scheibe abschneiden.\nGenau das meine ich ja damit: Snape ist – einer der wenigen – die nicht in „ah“ und „oh“ Begeisterungsrufe ausbrechen, in Bezug auf Harry, das „ach so arme Waisenkind“. Somit wird er gleich zum Bösen zum Buhmann zum **** etc. Dabei kann Snape doch nichts dafür.\nDass James und die Rumtreiber ihn geärgert haben ja gerade zu gemobbt ist eine Sache – doch Harry hat damit absolut nichts zu tun. Und sollte eigentlich von Snape wie ein gewöhnlicher Schüler behandelt werden. Snape „rächt“ sich an Harry dafür, wie James ihn damals behandelt hat.\n@Mulikuli: J.K. hat selbst einmal wo gesagt/geschrieben sie hat beiden Lupin und Tonks (auch) deswegen sterben lassen, damit Teddy Tonks eine Art Echo/Wiederhall von Harrys Schicksal ist.\n@Andrea: Wie hat es Mercedes so schön gesagt: Es ging so schnell, sie konnte gar nicht wirklich darüber nachdenken.\nIch denke es bedarf nicht immer vieler Worte um Verzweiflung und Trauer auszudrücken, der Diebstahl des Auges, das Grab schaufeln, das „gefrorene Lächeln“ von Fred, der „Freitod“ von Harry um das Sterben zu beenden, ich denke alles zeigt sehr deutlich wie Harry empfindet ohne ihm in den Kopf zu kriechen und der Verzweiflung zu lauschen.\nAber das ist nur meine Meinung, jeder hat eben einen anderen Geschmack.\nStimmt, jeder empfindet das Sterben – ob nun eines geliebten Menschen und/oder Tieres – anders. JK Rowling beschreibt es, imho, ein wenig zu kurz: Dobby stirbt, Harry schaufelt das Grab – zack, das nächste Ereignis passiert d.h. wird angerissen etc.\nAlles wirkt so abgehackt, so sprunghaft. Ganz im Gegensatz zu z.b. Band 3 oder Band 4, wo die Ereignisse Schritt für Schritt ineinander greifen, wie die Teile einer Kette.\nDie Hälfte der Zeit passiert nichts bzw. nicht etwas, dass man ebenso gut hätte kürzen oder – je nach Wichtigkeit – auch länger hätte ausformulieren können.\nDie graue Dame – wo kommt sie auf einmal her ? In den vorigen Bänden hatte sie – imho – nie einen Auftritt und – zack – in Band 7 spielt sie auf einmal eine zentrale Rolle.\nAuch das kommt für mich flach rüber.\nUm fair zu sein. Auch andere Autoren/innen haben/hatten ähnliche Muster: Wichtige Ereignisse werden kurz angerissen, unwichtige in die Länge gezogen – die Interaktion zwischen den Charakteren fehlt z.B. JRR Tolkien in „Herr der Ringe“ und C McCullough in „Dornenvögel“.