Terdzo-HAA-009 - Rinchen Terdzö\nrje kun gzigs 'jam mgon ngag gi dbang phyug yon tan rgya mtsho'i zhabs kyi 'das rjes kyi rnam par thar pa ngo mtshar nor bu'i snang ba\nAlternate Title: འདས་རྗེས་རྣམ་ཐར་ ('das rjes rnam thar)\nby ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ (Karma Tashi Chophel)\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 877-919 / Folios 1a1 to 22a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nkarma bkra shis chos 'phel. rje kun gzigs 'jam mgon ngag gi dbang phyug yon tan rgya mtsho'i zhabs kyi 'das rjes kyi rnam par thar pa ngo mtshar nor bu'i snang ba . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 877-919. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པ་འདིའང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་མཇུག་མཐུད་དུ་བགྱིད་པར་འདུན་པ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དཔལ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། གནས་ལྔ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀས་གནང་བ་དང་། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞམ་རིང་པ་མཁས་པ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་བགྱི་བར་འོས་སོ་ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དང་། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གཅར་མཆོད་དཔོན་བློ་གསལ་བ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ནས་བགྱི་བར་འོས་པས། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཐལ་བ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་ནས་རིང་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱིང་བ་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སློབ་བླ་མ་མགོན་ལུ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ངོར། སླར་རབ་ཚེས་འཕར་བ་ལྕགས་གླང་ས་གའི་ཉ་བའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྨྲོས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་པའི་ཐ་ཤལ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ། སླད་ནས་ཉེ་གནས་དམ་པ་ཚེ་རིང་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདི་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཅིས་ཀྱང་ལེགས་འདུག་པས་ད་དུང་འཕྲི་བསྣན་འོས་རིགས་ཀྱང་གྱིས་ཞེས་དང་སྤར་དུ་བཀོད་པའི་མགོ་ལུང་མཛད་པ་བཅས་ཀྱི། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གཉིས་པར་ཨ་ལོ་དཔལ་འབྱོར་སྒང་གི་ཆོས་གྲར་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཕྱམ་གཅིག་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa 'di'ang rnam thar chen mo'i mjug mthud du bgyid par 'dun pa la/_bla ma rdo rje 'chang gi thugs sras kyi thu bo bdag cag gi dge ba'i bshes gnyen dam pa karma bkra shis 'od zer/_yongs rdzogs bstan pa'i dpal mgon rdo rje 'chang dpon slob thams cad mkhyen pa dang /_gnas lnga rig pa'i dbang phyug kaHthog si tu ma hA paN+Di ta rnam pa gsum gyi zhal snga nas bkas gnang ba dang /_rje mkhyen brtse'i zham ring pa mkhas pa tshe ring bkra shis nas kyang nges par bgyi bar 'os so zhes gsal btab pa dang /_rje bla ma'i sku gcar mchod dpon blo gsal ba gsang sngags bstan 'dzin nas kyang 'di ni khyod kho nas bgyi bar 'os pas/_le lo'i dbang du ma thal ba gyis zhes bskul nas ring zhig btang snyoms su bying ba yang khrod rdor slob bla ma mgon lu sogs don gnyer can du mas bskul ngor/_slar rab tshes 'phar ba lcags glang sa ga'i nya ba'i gral tshes bzang por sa bon tsam du smros pa'i yi ge 'di ni 'jam mgon bla ma rdo rje 'chang chen pos thun mong ma yin pa'i thugs brtse ba chen pos bskyangs pa'i tha shal pa bkra shis chos 'phel pas dpal spungs kyi chos grwar bris pa/_slad nas nye gnas dam pa tshe ring don kun grub pas kyang 'di bgyis grub pa cis kyang legs 'dug pas da dung 'phri bsnan 'os rigs kyang gyis zhes dang spar du bkod pa'i mgo lung mdzad pa bcas kyi/_slar yang yi ge gnyis paralo dpal 'byor sgang gi chos grar rten 'brel dge ba dang bcas grub pa'i dge bas bdag gzhan phyam gcig bla ma'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\ngter mdzod 'jam mgon blo gros mtha' yas\n༄༅། །རྗེ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱདརྴ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲཱཡ། རྟག་པ་དམ་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཁམས། །གདོད་ནས་བརྙེས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་རུ། །ཡོངས་འཆར་སྐྱེ་དང་འཆི་འཕོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས། །འཕགས་རྣམས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་མཛད་མཆོག་དེར་འདུད། །དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་འཇུག་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་པར་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་མངའ་བས། །དབང་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་དཔའ་བ་ལས། །འཆི་བདག་གཡུལ་ངོས་བརྫི་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཆུ་སྣོད་འཇིག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདུལ་བྱེད་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ནུབ། །ཡུལ་དུས་དེར་འཚམ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་དང་། །རེ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ནུབ་ཚུལ་སྟོན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་སྟོངས་ཀྱི་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་ནམ་ཡང་འགོག་པ་མེད་པས་ན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ། །རེ་ཞིག་ངོ་མཚར་མཛོད་གཅིག་གཟུགས་སྐུའི་ཉི། །མི་སྣང་འོད་གསལ་མཁའ་ལ་སྙོམས་ཞུགས་པ། །དེ་ཚེ་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས། །བློ་ལྡན་གུས་པ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་འདི་བསྐྲུན། །དེ་ལ་འཕགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཤིང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འགྲོ་བ་གཞན་ངོར་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་གཞན་དང་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སྐུའི་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། སོ་སྐྱེའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། གང་འདུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དཔལ་ཡང་ཚད་གཟུང་གིས་མི་བཏུབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བླ་ན་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་གཏིབས་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ས་ལམ་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཤཱནྟ་པུ་རིར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྩལ་དང་། མ་འོངས་བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་ངོ་མཚར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་ན་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་སྤ་བཀོང་སྟེ་ངེས་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་སྐུའི་བཀོད་པ་འདིར་ཡང་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྡེ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་མཛོད་དུ་མ་ནས། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ཅན་དུ་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཉིད་ན་དབང་བཅུའི་སྟོབས་བརྙེས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་གཟིགས་ན་བཞུགས་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་མོད། ཚུར་མཐོང་གི་སྣང་ངོ་ན་གཤེགས་བཞུགས་བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་ལ་ཤར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཡོན་ཏན་ཆེའང་སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན། སྐུ་ཚེ་རིང་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་འདྲ་དག་མཆིས་ཀྱང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ལས་གཅིག་རྒྱས་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འདི་འདྲ་བ། ཕྱིས་སུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ན་མ་བྱོན་པའི་ཚུལ་དཔྱོད་ལྡན་གཟུར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་མང་དུ་སྨྲ་མ་དགོས་པ་དེར་གདའ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་རྣམ་ཐར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་མ་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཆིས་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ནང་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཆ་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་བཞེས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྦས་ནས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསུངས་ཤིང་། རྟག་པར་བདག་ནི་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན། འགྲོ་ས་ཡང་ངན་སོང་ཤས་ཆེ། མངོན་ཤེས་གསལ་སྣང་གྲུབ་རྟགས་སོགས་ནི་དྲི་མ་ཡང་མི་བྲོ། བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བསླབ་གཉེར་ལེགས་པོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་ད་ནི་བརྗེད་ནས་མི་འདུག་སོགས་ཁོ་ན་གསུངས་ནས་དམན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། སྣང་སེམས་དང་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཙམ་སྐབས་རེར་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་དོན་དུ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དངོས་འཁྲུངས་པར་ངེས་པས་ནང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད་ཅིང་། གསང་རྣམ་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཟིགས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་གསེབ་ཚགས་སུ་ཉམས་རྨིས་ལྟ་བུ་རེ་བྱུང་ཚུལ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ལ། ཕྱིས་སུ་གཟིམ་གཏན་ནས་ཁུག་རྒྱུ་མི་འདུག་ཕེབས་ཀྱང་མདུན་དུ་གཅར་མཁན་གྱིས་བརྟག་དུས་མནལ་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གོ །ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནའང་དེའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་ཞིག་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ངེས་ཤེས་འདུག་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་ཐོས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་འདུག །གཞན་ཡང་མནལ་ལམ་མིན་པར་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུས་ཐེམ་མེར་གང་བ་ཞིག་གསལ་འདུག་ཕེབས་པ་དེའང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རྩ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་མཐོན་པོར་ངེས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དག་པའི་སྣང་བར་ཕེབས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་ཚུལ་ཁོ་བོ་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཞལ་འཕྲོས་ཕེབས་སྐོར་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། མདུན་དུ་གཉུག་མར་གནས་པའི་བྱི་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞིག་ཚེའི་དུས་བྱས་པས་སྐྱབས་མགོན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་མདུན་ཡང་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་བས་དེ་ཉིན་པདྨ་བཛྲའི་གནས་འདྲེན་མཛད་པ་དང་ཁེལ་ཡོད་འདུག་པས་དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ལོས་ཡིན། མི་ལུས་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཐུགས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཐོས་ཤིང་། དོན་དུ་འཕགས་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་ལམ་རྟགས་ཉི་ཚེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློ་དད་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ཤས་སུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རང་ཅག་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཞན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཇལ་ཚུལ་ལའང་། སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟར་གཟིགས་པའི་རྟགས་སུ། ཁས་དྲག་དབང་བཙན་འབྱོར་ལྡན་སུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེའི་མཐུན་འཇུག་ཁ་གསག་ངོ་བསྟོད་ལྟ་ཅི་ཐུགས་ལ་གཟན་དོགས་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་དངུལ་རྡོ་ཚད་མང་པོ་ཕུལ་ཡང་དེ་ལ་ཕྱག་མདུད་ལེགས་ལེགས་ཤིག་གནང་དགོས་གསུངས་པའི་དགྱེས་ཚོར་མི་མངའ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་འདི་གནད་ཆེ། འབུལ་བ་བཟང་། དད་པ་བརྟན་སོགས་ཞུས་པ་དེའི་ངོ་སྐལ་ཙམ་དུ་དེ་རེད་དེ་བཟང་སོགས་དགྱེས་ཉམས་གནང་ཡང་སང་ཉིན་ནས་འདི་དགོངས་ཅི་ཡང་མི་མངའ། དམན་པ་ཉམ་ཆུང་ཁྱད་བསད་མི་མཛད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མིང་ངན་འདོགས་པ་སོགས་གསན་ནའང་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད། མི་དྲག་གི་རིགས་ལ་ལྷག་ཏུ་བརྗིད་པའི་རང་ཚུགས་མཐོན་པོར་འགྱིངས་ཏེ་གསུང་འཕྲོས་ཀྱང་མང་པོ་མི་གནང་། དམན་པ་ཉམ་ཆུང་གང་བྱུང་སྤྱོད་ཅིང་མཛེས་མཛེས་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཐུགས་ལ་འཕྲོད་ཅིང་གསུང་འཕྲོས་ཀྱང་ལྷུག་པར་གནང་། གསོལ་ལྷག་ཡན་ཕྱག་གིས་བསྩལ། བྱ་ཁྱི་སོགས་ལ་བཟའ་བའི་བགོ་སྐལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཆག་མེད་དུ་བསྩལ། དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པས་སུ་ལའང་བཟང་པོ་རེད་ཅེས་སྔགས་བརྗོད་ཁོ་ན་ལས་ཅི་ལྟ་བུའི་གཡོ་སྒྱུ་མཁན་བྱུང་ཡང་སྨད་པ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་མི་གནང་། གང་ཟག་གི་ཚོད་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་མི་ཟིན་པར་གསུངས་པ་མཐོང་བཞིན་ཚོད་ཨི་ཟིན་ལྟ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་རྣམ་ཀུན་གསུངས། ཐུགས་ཀྱི་གདིང་ལ་བདེན་རྫུན་ལེགས་ཉེས་བཀྲ་གསལ་ལེར་ཁྱབ། སུ་ལའང་མི་འདོད་པ་ཧ་ལས་མདོག་ཁ་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་འོང་བ་ཅི་ཡོད་ལོས་འོང་ཞེས་འཇིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་མི་མངའ་ཞིང་སླར་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ལད་མོ་ཟློ་བའི་མཐུན་འཇུག་ཙམ་ལས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བར། བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བཅགས་པས་འཆད་རྩོམ་ཐུགས་དམ་མཉམ་གཞག་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་མངའ། བཀའ་ལས། བདག་ནི་ཆུང་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁུར་ཐང་མེད་པས། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ལུང་མན་ངག་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ནས་སུས་ཅི་བྱས་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཡ་ང་དོགས་པ་མེད་པར་དེ་དེའི་གནད་དེ་དེའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ལ་ཚེགས་མེད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཚོང་མཁེ། དགྲ་གྱོད་ཁ་མཆུ་སོགས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་འོང་དུས་ནས་རེ་མཚར། འདིས་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལ་གནད་དོན་འགྲོ་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་མཚར་བ་ཙམ་ལས་དོན་ཅིའང་མི་ཤེས་པར་འདུག་ཅེས་མདོ་མེད་ལས་ངན་བདག་ལྟ་བུའི་རྣ་བ་བསོད་ཅན་འདིའི་བུ་གར་ཡང་ལན་མང་དུ་གསུངས་པ་ཐོས་པ། འདི་ཙམ་ལ་སེམས་ལྡན་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ་བྱ་བཏང་གི་རྒྱལ་པོ། ཞེན་ལོག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་མིན་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོ། ཁ་ཅིག་གིས་གཉེན་འདུན་སྐྱོང་རྒྱུ་འདི་ལས་ཆེ་མི་འདུག་པས་བྱ་བཏང་ག་ལ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཡང་། ཉིད་དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་རིའི་བུ་དང་ན་བུན་གྱི་གོས་མཛད་ནས་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་སོགས་ས་ངེས་མེད་ཀྱི་དབེན་གནས་ཁོ་ན་འགྲིམ་པའི་ཐུགས་བཞེད་མཆིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་མ་ཁྲོལ་ནས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཆགས་སོང་། དེ་སྐབས་ཀྱང་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བདག་གི་འཁོར་དུ་ཉབ་ཉོབ་མང་དུ་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་པས། ད་ནི་འདི་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱང་བ་ལས་འོས་མེད་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་དོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་འཆར་བ་བདེན་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་ངོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འཁོར་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བར་ཤེས་སོ། །ཞེས་འཕྲོས་སུ་སྨྲོས་ལ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་ཐུགས་སྐྱོ་ངལ་དང་བཏང་སྙོམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་མཛད་ཅིང་། གཞན་ལའང་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱེད་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསུངས། ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ངོ་མ་དེ་ཕྱི་ནང་སུས་ཀྱང་དཔོགས་དཀའ་བས་ཇི་ཙམ་འདྲིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕྱི་ཕྱིར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བས་ཐུགས་སྒམ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ཚུལ་སྟོན་ཙམ་དུ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་འགྲོས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་དག་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལགས་ཀྱང་ཕལ་མོ་ཆེས་ག་ལ་ཤེས་ཏེ་ཁག་མེད་དོ། །མདོར་ན་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། འཆད་རྩོམ་འཛིན་སྤེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་ཉིད་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཚོལ་བས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་ལུང་མན་ངག་བཤད་བཀའ་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཚུན་མ་གསན་པ་མེད་པས་གསན་ཡིག་ཆེན་མོ་གླེགས་བམ་གཉིས་སུ་ལོངས་པའི་ནང་འཁོད་ལ་དཔྱད་ན་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་གསན་པ་ཁོ་ན་མཛད་པ་ལྟ་བུ། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མཛད་པ་ལ་མཇལ་ན་སྐུ་ཚེར་འཆད་པ་ཁོ་ན་མཛད་པ་ལྟ་བུ། ཕྱོགས་རེའི་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་གོ་བ་རགས་རིམ་རྙེད་པས་འདྲི་འདོད་རྩོམ་འདོད་ལངས་ནས་གྲགས་དང་འགྲན་ཕྱིར་ཡིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ་བཀའ་འབུམ་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་རིས་མེད་པའི་རྒྱུན་ལ་འཆི་ཁ་མའི་སྲོག་མཐུད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔས་གཙོས་གསུང་ཆོས་གླེགས་བམ་དགུ་བཅུར་ལོངས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསམ་ན་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་རྩོམ་པ་རྐྱང་མཛད་པ་ལྟ་བུ། གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན་སྐུ་ཚེའི་རིང་དུ་སྒོམ་ཁང་འདག་སྦྱར་གྱིས་བཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་ངེས་པར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ། ཚུལ་འདིའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་འཁྱོགས་བརྗོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་མིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་ངོར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་དགུང་གི་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བདུན་སྙེད་དུ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ལོ་སྔ་རྗེས་རྣམས་སུ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྲས་སློབ་མ། དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཉེ་གནས་སོགས་སུ་ལའང་ཞལ་མི་བཞུགས་པའི་གསུང་གསང་ངེས་པ་ཅན་ནི་གང་ཡང་མ་གནང་མོད། དམན་པ་བདག་ལྟ་བུའང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྐུ་ཞབས་སུ་གཅར་ནས་གཉུག་མར་གནས་བཞིན་པ་ལ་བཀའ་ཕེབས་རྣམས་སུ། ད་ནི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས་གཙོས་བྱེད་སྒོ་གནད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཟིན། ཚེའང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། སང་ཉིན་འཆི་ཡང་བློའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད། ལུས་ཟུངས་ངན་པས་རང་གཞན་ལ་ཟག་པ་སོག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གོག་པོ་འདི་དོར་ན་རུང་སྟེ་ད་དུང་དབུགས་རྔ་ནི་ཆད་ཐུབ་པ་མི་འདུག །སྤྱིར་འཆི་སོང་ན་དགའ་མོ་ཞིག་ཅི་ཡོད། ལྷག་པར་ངེད་དཀོར་ཆེ་བ་འདིས་ཁུར་ཞིག་བཀལ་ངེས་རེད་ཀྱང་སྤྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་དང་མཇལ་བའི་དམ་སྡོམ་རྩ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཉམས། ཡན་ལག་གི་ཆག་ཉམས་མེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཐབས་ལ་གལ་ཆུང་བྱས་རིགས་མེད་ཁུལ་གྱིས་དག་ཞིང་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་ནའང་མི་ལུས་རེ་ཙམ་ཐོབ་སྲིད་པས། དེའི་ཚེ་བདག་ནི་ཤ་ཟ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པའང་ཐོས་མོད། དུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཐུགས་སྨོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་མངོན་ལ། འོད་ཆོག་རིགས་དང་ཁྱད་པར་སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག་འདི་གཟབ་སྟེ་དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་གནང་། ཐུགས་དམ་ངོ་མའི་མཐིལ་ནི་གང་ཡིན་ཤེས་དཀའ་རུང་ཀར་ལུགས་རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་དགུ་ལྷ་ལྔ་གཉིས་མ་རྩ་མཛད་པའི་ཉམས་འདུག །ལན་གཅིག་ཧོར་ཁང་ཛ་སག་མདའ་དཔོན་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཕུལ་བའི་ཆོག་གྲྭས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་སྒོ་ནས། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབུ་བཟུང་ནས་མ་རྫོགས་བར་ཐུགས་ཡེངས་མེད་ངང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཀྱང་ཡིན་འདུག་མོད། རྒན་བུ་བདེ་བ་ཅན་ལའང་རེ་བ་བྱར་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་མདོ་མེད་ཐ་ཤལ་བདག་ལའང་བཀའ་ངོ་མ་གནང་བས་རྗེ་བླ་མ་ནི་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐུགས་ཀློང་དུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། །དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་དྲུག་སྐོར་ནས་སྐུ་ཁམས་རིམ་ལྕི་དང་སྤྱན་དབང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཅུང་ཟད་བགྲེས་ཉམས་ཆེ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྱད་པར་མེ་བྱ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ནང་སྐོར་བསྙུན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཡང་མངོན་པ་མེད་པར་གློ་བུར་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཐུགས་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཉེ་གནས་ནང་འཁོར་རྣམས་ལ་ད་ནངས་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཉིན་གྲངས་མང་པོར། གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་འཕྲོས་ཟད་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དགྱེས་བཞིན་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགོངས་པ་རྫོགས་སྐབས་འབེ་ལོ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་ཞུས་ཚུལ། རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཚུལ། དེ་དག་གི་དགོངས་རྫོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཆོད་སྡོང་བཞེངས་ལུགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱང་ཉེ་སྐོར་དེར་བཞུགས་པས་འདི་ཚུལ་གསན་ནས་འཕྲལ་དུ་སྐུ་མདུན་ཕེབས་ཏེ་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐུ་ཁྲུས་འབུལ་བར་བརྩམ་པ་ནའང་དེ་བཞིན་གསུང་འཕྲོས་སྣ་ཚོགས་པས་ཉིན་འཕུལ། གསོལ་སྨན་འདྲ་ཕུལ་བ་ནའང་མི་བཞེས། གསོལ་ཆས་སོགས་ཞུས་པ་ན་དེ་སྔ་ཕན་ཟ་འཐུང་བྱས་བྱས་པ་དེ་རེད་ད་བཟའ་བཏུང་བྱས་པས་ཅི་ཡོང་སོགས་གདིང་ཐོབ་པའི་གསུང་མཐོན་པོར་གནང་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་པ་སོགས་སྔ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་སྣང་བ་ན། སྐྱབས་རྗེ་སྐུ་ཞབས་ཏཱའི་སི་ཏུ། མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་སྐུ་མཆེད་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་བླ་གྲྭ་འདུས་སྡེ། སྦྱིན་བདག་དད་ལྡན་སོགས་ཕྱོགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ནན་དུ་ཞུས་པ་ན་རེ་ཞིག་འཚོ་བའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དེ་འཕྲལ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལས་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་ལ་བསྙུན་མངའ་བའི་ཚུལ་དུ་གྱུར། དེའང་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་དྭངས་བཞེས་སུ་གྱུར་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དམན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་དོན་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་མདོ་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ན་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་སྨད་དེར་རྗེ་བླ་མའི་མདུན་ཕྱག་འབུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྐབས་སྐུ་ཁམས་རྩ་དྭངས་བཞེས་འདུག་ཅིང་། བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་སྒོར་ཁོ་བོ་ཁར་སེང་སྔར་སྟོད་རླུང་ཁ་ལྟ་བུས་སེམས་སྣང་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཐང་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་མོས་གུས་དག་སྣང་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བས་དེའི་ངང་ནས་འཆི་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་བསམ་པ་བྱུང་ཡང་ཉམས་ཤིག་ཡིན་འདུག །དེ་ནས་རིམ་ཡལ་གྱིས་ད་ལྟ་ནི་ཉིན་ཐང་ལྟར་ཤེས་རྒྱུད་སྲ་ཐིང་ངེར་འགྲོ་ཚར་ཞེས་ཕེབས་པ་བཅས་སྒོ་གང་ཐད་ནས་དེ་སྐབས་ཙམ་དུ་དག་ཞིང་གཞན་དུ་ཕེབ་རྒྱུ་ངེས་པ་ཡིན་འདྲ་རུང་། ཞབས་བརྟན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རེ་ཞིག་བར་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བཞུགས་པར་གོར་མ་ཆག་གོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བརྩམ་སྐུ་ཁམས་རེས་དྭངས་རེས་རྙོགས་ལྟ་བུའི་བབ་ཇེ་ལྕི་ཁོ་ནར་གྱུར་ཀྱང་བར་བར་དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཅི་འགྲུབ་མཛད། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མར་ཚུགས་པའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་སྨིན་བྱེད་དབང་། སློབ་དཔོན་དུའང་ཉིན་ཁ་ཤས་ཕེབས། མཆོག་གི་འདུས་པ་དུ་མར་རྗེ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་དབང་མོ་ཆེ་སོགས་བཀའ་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་བསྩལ། ལོ་དེའི་དགུན་དེར་ཡང་བསྙུན་བཞེས་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ཡང་དྭངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ལས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྨིན་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་དབང་པོའི་ཡི་གེ་དང་། གཙང་སྨྱོན་པའི་དེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། སོག་པོ་ཐོ་ཡོན་བླ་མ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་གཅེས་བཏུས། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བའི་བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཕྱག་ཆེན་རྣམ་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཏེ་འོད་ཟེར་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ལུང་བཅས་གསན། དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་དགུ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཧོར་ཁང་རྗེ་དྲུང་བླ་མས་ཞུས་པར་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་དངོས་སྟ་བཅས་མཛད། ལོ་མཇུག་དེར་སྐུ་ཁམས་ཆེར་བལྟེམས་ནས་ཅི་དྲག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་བསྙེན་མཚམས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གནང་ཞིང་། ས་ཕག་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་ནངས་མོར་སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཆོག་མཛད་པའི་གྲལ་དུ་ཁོ་བོའང་མཆིས་པའི་སྐབས་ཐུགས་སྣང་དྭངས། བསྙུན་གཞི་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་དགྱེས་ཉམས་བཅས་བཀའ་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འདི་ཚེའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ད་སྟེ་ཁོ་བོ་ལོ་གཅིག་ཙམ་མི་འཆི་ངོ་མ་རེད་གསུངས། ལོ་གསར་བཞུགས་གྲལ་ཞལ་འཕྲོས་སོགས་ཉིན་དུ་མར་དགྱེས་པ་ཆེར་མཛད། དེའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་བར་བདག་གིས་ཡིག་བྲིས་དཔེ་རློག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཏེ་ཕུར་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ས་པཎ་འགྱུར་ལ་འགྲེལ་བ་མདོ་རྒྱས་འཚམ་པ་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་མུར་གཞན་དབང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་ལྟར་བསྐྱངས། གསན་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་སྨད་ནས་མཐའ་དབྱུང་ལུགས་སྐོར་བདག་ལ་བཀོད་པ་ཕེབས་པས་རང་བློས་ངེས་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་འཕྲོས་དཀའ་གནས་རྣམས་སོགས་ད་ལྟའང་བརྩོན་བཞིན་པ་འདིའོ། །ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཙམ་ནས་ངོར་ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ཕེབས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔར་མ་གསན་པའི་ཡོ་གའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ཆ་མཐུན་དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས། ཨ་བྷཱ་ཡའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་བདེ་མཆོག །ཐང་རྒྱལ་གསང་སྤྱོད་སོགས་དབང་ལུང་མང་པོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྐོར་བར་གསན་པ་གནང་། དེ་སྐབས་ཞུ་མི་མང་པོ་མེད་ཅིང་། དམན་པ་བདག་ལྟ་བུའང་དབང་ལུང་ཆེ་ཕྲ་ཅི་གནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་དང་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་ལ་ཕན་འགྲོ་ཞེས་རེ་བ་ཆེན་པོ་གནང་ཡང་། སྐྱེ་བ་གཞན་འདྲས་ཕན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བདག་ནི་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲ་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མི་འོང་བའི་ཁར་གནོད་པར་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་ན་དེ་སྐབས་ཀྱང་། ངེད་ནས་ད་ནི་འཆད་སྤེལ་སོགས་རེ་བ་མེད་ཀྱང་རྒན་བུ་འཆི་ཁ་མའི་འཆི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན། ཁྱོད་འདྲས་ད་རེས་ཞུ་རྒྱུ་ལེགས་སོང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཡོ་གའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་འདི་ཕྱོགས་མེད་པས་དཀའ་མོ་ཡོད་པ་རེད། སུ་ཡིན་གྱིས་ལག་ལེན་གཏན་ནས་མི་ཐེབས་པས་དཔོན་སློབ་ཚང་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་ལག་ལེན་འདི་ལས་དྲགས་མེད་པས་ཞར་བྱུང་འདི་དག་གི་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ལག་ལེན་རེ་ཙམ་ཡང་ཉག་ནོན་པ་གྱིས། ད་རེས་རང་རེ་དབང་ཞུ་མཁན་རྣམས་དབང་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏང་མི་ཤེས་མཁན་མི་འདུག་པས་ཡིན་འདྲ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འདུག །ད་རེས་དབང་འདིས་བདག་ལ་གོ་ཆོད་སོང་སོགས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་གསུང་། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ། བློ་གྲོས་སེངྒེ། ངོས་ཅག་བཅས་ལ་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་འགྲེལ་པ་གསར་གནང་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་སྦྲགས་མ་ཉིན་གསུམ་མཛད། འདིའི་དབྱར་ཚེར་གླིང་ཁའི་སྤྲོ་ཁང་དུ་བཞུགས་སྟན་ཆགས་ནས་ཐུགས་སྤྲོ་ཉམས་གནང་ཞིང་གསུང་རྩོམ་དབང་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་སོ་སོའི་འདོད་སྦྱར་ཅི་རིགས་གནང་། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱར་སྒར་ཐེག་རྒྱུའི་སྐབས་སྟོན་འཁོར་སྐུ་མདུན་ཕེབས་པར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བཀའ་བསླབ་ཞལ་འཕྲོས་མཐའ་མ་འགག་པ་ལྷུག་སྤྲོས་སུ་བསྩལ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་སྐོར་གདན་སར་ཕེབས་གྲུབ་པ་ཞུ་དང་རྒན་པོའང་ཡལ་ལེ་ཡོལ་ལེར་འཚོ་ཞིང་དངོས་ཞལ་མཇལ་བ་ཞུ་ཞེས་ཕེབས། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡང་དབང་ཡོན་ཞབས་བརྟན་བཅས་དངོས་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་འབུལ་ཡིག་ཕྲན་ཆུང་ལ་བྲིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ན། ཉིན་ཐང་དེ་འདྲ་མི་གསུངས་ཤིང་རྩོམ་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་དང་ཡིག་བརྗོད་མཁས་ཁྱད་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ལ་ཐུགས་མི་བབས་མོད། དེ་སྐབས་ད་ལན་འབུལ་ཡིག་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་གོང་གཤམ་དུ་ཚིགས་བཅད་སྙན་པོ་ཤྭ་ལོ་ཀ་མང་ཙམ་རེ་བྲིས་ཞོག །ཁྱོད་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་པ་ལ་དཀའ་ལས་མེད་པའི་དོན་འབྲས་རེད། སྡེབ་སྦྱོར་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཐོན་མི་འོང་བས་མི་དགོས། བརྗོད་དོན་གནད་ཆེ་ཤོས་དེ་ད་ལམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་ཞུས་གནང་དེ་རིགས་ངེད་རྒན་པོ་འཆི་ཆོས་ཅིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སོང་ཚུལ་འབྲི་དགོས་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གཟིམ་ཆུང་གཞུང་དུ་བཞུགས་ནུབ་ནས་གཟིམ་མི་ཟིན་པ་སོགས་མི་བདེ་ཙམ་གྱུར། དེ་ནས་སྔ་མའི་ཆུ་སེར་པགས་ནད་ཀྱི་བསྙུན་གཞི་མཆིས་པ་དང་། གཞན་སྨུག་པོ་བད་ཁྲག་ལྟ་བུའི་མགུལ་ལུ་གློ་འཁྲུགས། ཁྲག་རླུང་འཕར་ལྡང་། ཞབས་འབམ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་བསྙུན་བབས་སྣ་ཚོགས་ལྡངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་སོགས་འདི་སྐོར་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྒན་བུ་ན་ནིང་སྣང་བ་ཟ་ཟི་མང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་སྐབས་འཆི་ཐུབ་ན་གོ་ཞིག་ཆོད་སོང་འདུག་ཀྱང་། ད་བབ་འཆི་ན་གནད་གཅོད་ཅན་གྱིས་མནར་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས། དེར་ཉེ་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་རིམ་ཅི་དགོས་སོགས་ཞུས་སྐབས་གཏོ་ཆོག་ཕྲན་བུ་ལས་ཅིའང་མི་དགོས། དཔལ་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དུང་ཡོན་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ཙམ་གསུངས། དེ་ནས་མཁན་བླ་མ་མངྒ་ལ་ཕེབས་པས་ཕྲན་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་དང་། མཁའ་འགྲོ་སུན་ཟློག་སྐུ་ཁྲུས་རིགས་སོགས་བསྒྲུབ་འོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ཀྱང་རིམ་ལྕིའི་ཉམས་ལས་དྭངས་སྐྱེད་མ་བཞེས། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མེ་མཆོད། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྟོང་མཆོད་བཅས་དབུ་བཞུགས་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་འདུས་པས་འཕྲལ་སྒྲུབ་མཛད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ལས་མ་གཡོས། ཉིན་གཅིག་ཉེ་གནས་དམ་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལ་བྱིན་རྟེན་གནད་ཆེན་རྣམས་བསྡུས་ན་ལེགས་ཞེས་ཕེབས་པ། ད་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཞལ་མི་བཞུགས་པའི་རྟགས་འདུག་གམ་ཅི་ལགས་ཞུས་པ་ན་དེ་འདྲ་རང་ཅི་མ་རེད་ཀྱང་ལར་འཆི་བ་དངོས་ལ་ཐུག་སྐབས་དཀའ་མོ་ཞིག་རེད་འདུག་མོད། རང་ཚང་མི་ངོ་ཤི་རྒྱུ་དེ་དག་གི་སྐབས་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཕེབས། སྐབས་དེ་ཙམ་ན་མཁན་བླ་མ་དམ་པས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་དང་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་སྐབས་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་ནས་མཇལ་དར་ཕུལ་ཏེ་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཚུལ་ཞུས། རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས། སྒོས་ཕྱོགས་འདིའི་རྒྱལ་ཁམས། ཡང་དགོས་སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ། ཁྱད་པར་ནང་འཁོར་མི་ངོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་འདོར་བར་ཞབས་པད་བརྟན་པ་བཀའ་དྲིན་མི་ཆུང་དགོས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པས་ན། ལགས་སོ། ཁྱེད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སློབ་མ་བཟང་པོའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་གསུང་ངོ་བཞིན་ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་འདུན་པ་ནི་ལོས་བྱེད་ཅེས་ལྟོས་བཅས་སེམས་གསོའི་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཙམ་གནང་ནས་དེ་ཕྱིན་སུ་ལའང་གསུང་ཆེར་མི་གནང་བར་ཕྱག་ཕྲེང་འདྲེན་བཞིན་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་ངང་དུ་བཞུགས་མུར། ས་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་དགོང་མོར་མཁན་བླ་མ་སྐུ་རྩར་ཕེབས་ཏེ་ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལོད་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ན། ད་ལྟ་བསྙུན་ཟུག་མི་བདེ་བ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་བདེ་མོ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསུངས་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་ཕྱག་ཕྲེང་འདྲེན་བཞིན་བཞུགས་འདུག །དེ་དགོང་སྐུ་གཅར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཕྲེང་སྟེགས་ལ་ཡར་ཞོག་གསུངས་སྐད། དེའི་ནམ་གུང་ཙམ་ལ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བུམ་པ་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་ཧུད་ཉི་ཟླ་བྱེ་བས་མི་མཚོན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་པུ་དེང་འདིར་ནུབ། །རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕལ་གྱིས་མི་བསྒྲུན་པའི། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འགྱེལ་འདི་ཅང་སྲིད་དམ། །སྔོན་བྱོན་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་མཚན་གྱི། །འོད་སྣང་སྟོང་གིས་མཛེས་པའི་ནོར་བུ་ཞིག །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཐོབ། །དགོས་འདོད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ་པའི་གཉེན། །མི་སྣང་དབྱིངས་སུ་སྟོར་འདི་བཟོད་དམ་ཅི། །བསྟན་འདི་ངང་མོས་བཏང་བའི་རྫིང་བུ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་དམིགས་བུས་བོར་བའི་ལོང་བ་བཞིན། །ད་གདོད་ཆོས་ཀྱི་མགོན་དང་བྲལ་འདིས་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །ད་ནི་ཁྱོད་འདྲ་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ཕྲ། །བདག་ཅག་ཁྱོད་ལ་རེ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །མགོན་མེད་ཐང་དུ་འདོར་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་། །ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་འཛུམ་ཞལ་དང་། །ཕན་མཛད་གསུང་གི་གདམས་པ་སྐྱུགས་པའི་ངག །དེང་འདིར་དེ་དག་དྲན་པའི་ཡིད་ཡུལ་ལས། །མཐོང་དང་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་འདིས་སྐྱོ། །ད་ནི་ས་དང་ནམ་མཁའི་བར་ཐག་བཞིན། ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཐུགས་རྗེར་རག་ལས་ཀྱི། །སྐལ་དམན་བདག་ཅག་ཆུ་བུར་མིག་གིས་ནི། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཅི་སྟེ་མཇལ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་མ་ཐག་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་པའི་མན་ངག་བཞིན་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་ལེགས་པར་ཞུས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་བའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དང་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭའི་ཅོད་པན་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞག་གསུམ་གྱི་ནམ་གུང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དུས་ཚོད་དུ་ས་ཆེན་པོ་རི་དང་བཅས་པ་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་དལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པའི་རྟགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པ་གསལ་པོར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཟུང་གིས་ཁྲུས་ཆབ་བསྒྲུབས་ཏེ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཀྲུས། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་ཞུན་གྱིས་ལ྅་ཝར྄་དབུ་ཅན་བཅས་སུ་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་ལུགས་སོ་སོ། བཏགས་གྲོལ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་མ་བཅས་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་མ་འཁྲུལ་བར་ཕུལ་ཏེ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་གྱིས་ལེགས་པར་དཀྲིས་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཟང་སྨན་གྱི་ཕུར་མ་བུང་ཆེ་བས་གཅེར། རིགས་ལྔ་ཐོར་ཚུགས། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས། ཕྱག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་མཁན་བླ་མ་དམ་པས་གཞུང་མཐུན་དུ་མཛད་ནས། མཐོ་ཞིང་མཛེས་པའི་བཞུགས་ཁྲིར་བཀོད་དེ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བཟང་ལ་རྒྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ས་བཀང་སྟེ། དེ་ནས་དགུང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ལ་བླ་མ་མཆོད་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་བཅས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔོན་སློབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོག་རོགས་ངེད་ཅག་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཚིམས་པར་ཞུས། འདིའི་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་ལྟས་སུ་གནམ་གཤིས་ལྡོག །རི་ཀླུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ཡལ་ཏེ་སྐྱ་ཧམ་པར་གྱུར། སྲིད་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་གཉན་པོའི་གངས་བྲག་རྫ་སྤང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མྱ་ངན་གྱི་གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་བཞིན་མི་གསལ་ཞིང་མགོ་བོ་སྨད་པའི་ཉམས་ལྷག་པར་གསལ་བར་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། བྱ་བྱེའུ་རྣམས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ལྷག་པར་སྒྲོག་ཅིང་ཅོ་དིར་བར་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་ཡང་ཕེབས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་བས་གདུང་བཞིན་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས་གཟབ་སྟེ་གནང་། གཞན་ཡང་གདུང་མཇལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆེད་དུ་མཆོག་དམན་བར་མའི་འགྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རང་རང་གི་འབྱོར་ལྕོགས་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་གསོག་གསོལ་བ་འདེབས་པས་དུས་འདའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལའང་སྐུ་གདུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཇལ་ཁ། གདུང་ཁྲུས་སྦྱིན་པ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཀག་སྡོམ་མེད་པར་མཛད། དེ་ནས་རྩིས་ཁོག་དང་བསྟུན་པའི་གཟའ་ཚེས་ལེགས་པའི་ཐོག་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཁག་བཞིའི་སློབ་དཔོན་དུ་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེས་ས་ལུགས་ཀྱེ་རྡོར། མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ནས་སྨིན་གཏེར་རྡོར་སེམས། རྡོར་སློབ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་པས་ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པ། མཛོད་དགོན་རྒྱལ་སྲས་བདེ་ཆེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུས་ཀུན་རིག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོ་སོས་སྲེག་བླུག་འབུལ་བས་བཟང་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་། ཤུག་པ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ལ་ཞུགས་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་མེས་མ་རེག་པར་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཕེབས། དེ་ཉིན་ཁ་བ་ཆེན་པོས་རི་ཀླུང་དཀར་པོར་བཏང་། དེ་ནས་གདུང་ཁང་གི་སྒོ་ཞག་གཅིག་བཅད་ནས་ཕྱིར་ཉིན་མེ་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ་ནས་གདུང་རུས་རྣམས་བཏུས་ཏེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། སླར་ཡང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་བཅས་དགུང་ཞག་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བརྩམ་ཉེ་གནས་མཛོད་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་གཟབ་སྤྲོས་སེར་སྣའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པའི་གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་ཏེ། དཔལ་སྤུངས། ཀཿདཔལ། ཞེ་རྫོགས། རྫོང་སར། དགོན་ཆེན། ལྕགས་ར། དཔལ་འབྱོར། དཔེ་ཝར། རྡོར་བྲག །འཛིང་དགོན་ཁག །རྫོང་ཤོད་སོགས་དགོན་མ་ལག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇ་དངུལ་ཁོ་ནའི་འདོན་བྱ་སྒྲུབ་ཡོན་མ་ཐེངས་མེད་པ་དང་། སྐུ་ཚིགས་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་ཁེལ་བ་ན་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ། འཛི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ། དཔལ་ཡུལ་ཡང་སྤྲུལ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་དག་སོ་སོས་བདེ་མཆོག །ཕག་མོ། ཐུགས་གསང་། དོང་སྤྲུགས། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། ཀུན་རིག །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་བླ་མཆོད། ཛཾ་ཐང་པའི་བླ་མ་དཔོན་སློབ་རྔ་སྤྲུལ་བཅས་ཀྱིས་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མཆོད་སྡོང་མདུན་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་གསོག་ཤིན་ཏུ་གཟབ་རྒྱས། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་རེ་ཉིན་ལྟར་ཆག་མེད་སོགས་དང་། བླ་མ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཇ་དངུལ། དར་རས། གཅན་ལྤགས། རྐང་འགྲོས། མཆོད་ཆ་སོགས་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཞིང་སྤུས་ནམ་དག་པའི་དངོས་འབུལ་བཟང་ལ་དག་པས་ཐུགས་མཉེས་པ་བསྒྲུབས། དགུང་ཚིགས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ལ་སྙན་པ་ཐོག་མར་གྲགས་པ་དང་། གཟིམ་སྦུགས་བཞུགས་མལ་མདུན་རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ངེད་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་སྒོ་ནས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་བའི་མཇུག་ཆོག་བརྟན་བཞུགས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་ཁང་ནས་དཔལ་ཡུལ་ཡང་སྤྲུལ་པས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་མཆོད་གྲུབ་ནས། མཆོད་པའི་རྟེན་གདུང་རུས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཀུར་བསྟི་བཅས་ཕྱིར་གཟིམ་ཆུང་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་སྟེས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་། གཞན་ཡང་བླ་ཆེན་ཁག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་དགོངས་རྫོགས་ཕར་ཕུལ་དང་ཡོན་སྦྱར་གྱིས་གསུང་ཆོག་སྐབས་བབས་བཅས་ལེགས་པར་མཛད་པའི་དངོས་པོའི་སོང་ཐོ་སོ་སོར་གསལ་བ་ཡོད་པ་ལྟར་དང་། བོད་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་སུ་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དང་གདན་ས་སྒྲུབ་གནས་ཁག་ལ་སྟོང་མཆོད་བརྒྱ་མཆོད། གསེར་ཆབ། མང་བཀོལ། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་གཙོས་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེར་མང་ཇ་ཕྱག་འགྱེད། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་མདུན་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་རྟེན་གསུམ། དར་རས། གསེར་དངུལ། པགས་རིགས། རྐང་འགྲོས་བཅས་རྩལ་སྤྲུགས། སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཞབས་སུའང་དངོས་འབུལ་བཅས་མདོར་ན་ཁམས་དབུས་གཙང་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དགོན་ཁག་ཕལ་མོ་ཆེར་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་དཀར་ཚོགས་གསོག་རླབས་སུ་ཆེ་བ་བསྔགས་འོས་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་དང་། གདུང་རྟེན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོ་ཐོག་ཚད་མཐོ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཐིག་དང་ཆགས་ཚད་ཚང་བ། གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་གདུང་རྟེན་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་མདའ་གང་ལྷག་པ་བཅས་གཉིས་ཀའང་གསེར་ཤས་ཟངས་ཤས་སྒྲོས་ཉམས། དངུལ་གྱི་པ་ཏྲ་སོགས་དངུལ་འགྲོས་ཅི་ཆེ། གཡུ་བྱེར་གཟི་དང་སྤོས་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིག་གི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པ་དག །ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་མཆོག་གིས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས། མགར་རིགས་ལས་ཚན་རྒྱ་ཆེར་བསྡུ་བཀོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མགོ་ལུང་དོ་དམ་ལེགས་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལོ་དེ་ཁོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་ཆོག །གདུང་རུས་སྦྱོང་ཁྲུས་བཏུལ་བ་སཱཙྪ་བཏབ་སྒྲུབ། གཞན་ཡང་གཟུངས་གཞུག་ལག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་ནང་གསལ་གྱི་དགོས་རྒུ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཚབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར། དེའི་ཤོག་སེར་བུབ་ཚང་སོགས་གཏེར་ཤོག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་རིང་བསྲེལ་སོགས་རྟེན་སྒམ་དུ་རྩ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། འཕགས་ཡུལ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་བོའི་རྡོ་དཀར་ལ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྐོས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་པ་དག་གི་ལག་ནས་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་བྱོན་པ། ཕྱིས་རྗེའི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ་ཉིད་བུམ་པའི་སྒོར་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་བཙས་སུ་བཞུགས་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གཙང་དག་མ་འཁྲུལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རུང་ངེས་སུ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་མངྒ་ལ་རསྨི། བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་གཙོར་བཞུགས་གྲོགས་དན་གྱི་དགེ་ཚུལ་སློང་དུ་མ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བསྟར་གཙང་དག་གིས་གཟུངས་འབུལ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་། ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་གྱི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཏཱའི་སི་ཏུ། ངོར་པ་ཐར་རྩེ་པཎྜི་ཏ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་བཅས་སོ་སོར་དབུར་བཞུགས་པའི་བསྙེན་སོང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས། ཀྱེ་རྡོར། བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་རེ་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་འོས་བཀུར་འོས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་དཔལ་སྤུངས་ལྷ་གསར་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་གཡོན་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་དང་། གཅིག་ཤོས་ཡང་ཁྲོད་གཟིམ་སྤྱིལ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ་བཞུགས་པ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡང་མཆོད་རྫས་དང་། མར་མེ་རྒྱུན་འབར་གྱི་ཐེབས་རྩ་བཙུགས་པ་བཅས་གེགས་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན། ལྷ་བཟོ། བྲིས་པ། ཤིང་བཟོ། མགར་བླུགས། དེ་དག་གི་གཡོག་རིགས་ཡན་ལ་ཇ་དངུལ། དར་རས། རྟ་ནོར་སོགས་གནང་སྦྱིན། བཟའ་བཏུང་ཕོངས་མེད་བཅས་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་རངས་པར་མཛད་ནས་རྣམ་དཀར་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏོ། །མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གི་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་ཁོ་བོས་ཟུར་དུ་འབྲི་བར་སྤྲོ་ལ། དམིགས་བསལ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཐོ་ཞིབ་གསལ་འདུག་ཀྱང་དགེ་བ་ངོམ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཙམ་དགོས་གལ་ཆེ་རྒྱུའང་མེད་པས་མ་སྤྲོས་ཤིང་། ལེགས་བྱས་འདིའི་ཤུགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གསེར་རྣ་བྱེར་རྒྱན་ཅན་སྤུས་ལེགས་དང་། དཔལ་སྤུངས། ཀཿདཔལ་སོགས་ནས་ཟངས་སོགས་ཞལ་འདེབས་བྱུང་བ་ཁག་ཡ་ཟུང་ཙམ་དང་། བླ་མ་རྗེའི་ཞབས་འབྲིང་བ་བུ་མོ་ཨཱ་ཡུརྡྷརྨས་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོའི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་དགུང་ཞག་ཞེ་དགུའི་རིང་ཉིན་རེ་སྣང་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཡོན་དངུལ་རྐྱང་། མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་ཕྲ་རྒྱན་དུ་སྤོས་ཤེལ་དང་གཡུ་བྱེར་སྤུས་གཙང་འགའ་རེ། མཆོད་སྡོང་ཆུང་བའི་བུམ་སྒོར་སྐེ་རྒྱན་གཟི་ཆུང་ཞགས་པ་བཅས་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས། འཕྲོས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་དད་རྫས་འབའ་ཞིག་ཆུད་མ་ཟོས་པར་རྣམ་དཀར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་སྐྲ་སྐུད་སྐྲ་རྩར་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་མཚུངས་གཟིམ་མལ་སྐུ་འདྲ་དང་བྱམས་སྐུ་བཞུགས་ཁྲི་བཅས་གསེར་ཟངས་ལས་བསྐྲུན་པ་སྤྲོས་ལེགས། གཞན་ཡང་རྗེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྔ་ནས་མཆིས་པའི་རི་མོ་མདོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲོས་ནག་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་པ་དང་། དཔལ་སྤུངས་གླེང་ཟུར་ཁང་བརྩེགས་སཱ་ཁང་ཆེན་མོའི་རྩེར་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ་ལེགས་འཛུགས་པ་དང་ནང་གཞུག་ཚད་ལྡན་བཅས་མཐའ་འདུས། སྤར་ཁང་ཆེན་མོར་མཛོད་ལྔ་སོགས་སྤར་གྱི་ཞབས་འདེགས་འགོ་ལུང་བཅད་ཁྲིགས་དེབ་ཐེར་བཅའ་ཡིག་སོགས་ཕྱིན་ཆད་ཕན་ངེས་སྡེ་དགེ་མཆོད་ཡོན་དང་དགོངས་བསྟུན་གྱིས་གསར་བཀོད་སོགས་རྗེའི་དགོངས་པར་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གོང་གི་བྱ་བའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ། ཕྱིར་ལོའི་དུས་ཚིགས་སུ་སྐུ་མཆོད་དུ་ཡང་ཁྲོད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་དུ་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་དང་། རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་དབུར་བཞུགས་པའི་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པས་སྨིན་གཏེར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ཁོ་བོ་ཅག་ཅན་འདུས་པ་བཅུས་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་བླ་མཆོད་གསོལ་འདེབས་མཆོད་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་དབང་ལེན་སོགས་བགྱིས། ཕྱིན་ཆད་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་སྐུ་མཆོད་དུ་ཇོ་ནང་གསར་འགྱུར་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུགས་པའི་ཐུགས་བཞེད་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་གདུང་འབུམ་སཱ་ཁང་གསར་བཞེངས་སུ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་ཆོག །གདུང་ཁང་གི་ས་རྡོས་སཱཙྪ་བཏབ་རྒྱུ། གསན་ཡིག་སོགས་བཀའ་འབུམ་ཞལ་སྐོང་འབྲི་བརྐོ་འོས་རིགས་མཐའ་ཅི་འདུས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་མདོར་ན་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་བསམ་སྟེ་རྣམ་དཀར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྫོང་ཤོད་གདན་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཉེ་གནས་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་ནས་ཀྱང་འདུས་པ་དཔོན་སློབ་བཞི་བཅུར་ལོངས་པས་དགུང་ཞག་ཞེ་དགུའི་ཚེར་འདོན་བྱ་དང་། དབྱར་རིང་སཱཙྪ་འབུམ་ཕྲག་བཏབ་སྒྲུབ། ད་ལྟ་རྗེའི་དགོངས་དོན་རྡོར་སེམས་ཡིག་དྲུག་དུང་འཁོར་བཞེངས་བཞིན་པ་བཅས་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྨ་མེད་པ་ལ་རྟག་གུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པར་མཛད་དོ། །འདིས་ཀྱང་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ་ཆེན་པོ་གདན་ས་གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཞབས་འདེགས་བླ་ལྷག་ཏུ་སྤེལ་བའི་བྱས་རྗེས་གྲུབ་རྟགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་གནས་རྟེན་གདན་ས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀར་ཆག་འདྲ་སྤེལ་བ་བྱུང་ན་དེར་གླེང་བར་འོས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་དང་། གསན་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཀླད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རྣམས་རྣམ་ཐར་དུ་རགས་བསྡུས་འཁོད་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་བདག་ལ་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་བའི་དགོངས་དོན་བཞིན་འདིར་བཀོད་ན། སྤྱིར་རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། དབོན་རྒན་གོང་མ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། ཟླ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས་ནི་བླ་མ་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་གྱུར་ཅིང་རྗེ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་དང་། རིགས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་བཀའ་དྲིན་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་འབྲེལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཞེ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་ཐོབ་དང་བསྟུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་ཞལ་གསུང་མའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་དང་། དེ་དག་གི་གསོལ་འདེབས་ལ་ཞུས་ཐོབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཕྱག་མཆན་བཏབ་པ་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུའི་གྲལ་དུ་མཆིས་པ་དག་ལས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཕྱིས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟོབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ས་ལ་མཚུངས་པ་སྤངས་པ་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཤད་བཀའ་ཕྱག་ལེན་ཚུན་མཐའ་ཡས་པ་གསན་པས་གསན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སུས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་འདི་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར། ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་སྔ་ཕན་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྤྱིར་མི་གུས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་ཁྱེར་བའི་དག་སྣང་གི་མིག་ཡངས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ནས་བཟུང་ཐུབ་བསྟན་ཡིན་ནོ་ཅོག་འགལ་མེད་གྲུ་བཞི་ལམ་གྱིས་ཁྱེར་ཆོག་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་རང་སར་གྲོལ། ཆོས་རྒྱུས་ཀྱང་ནམ་ལངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སད་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་། དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཁྱད་པར་བ་མཛད་པ་དང་། མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཐོག་མའི་ལམ་སྲོལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཁ་ལོ་འདྲེན་པ་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ལ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་འདིས་ཉིད་ལའང་དེ་མཚུངས་གསར་རྙིང་གཏེར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་སྟོབ་པ་དང་། སྐུའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤེལ་བས་མཚོན། མདོར་ན་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ལོ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོད་ཡོན་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དག་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་འབྲལ་བ་མེད་པར། གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉི་དང་པདྨའི་མཛའ་གཅུགས་བཞིན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་བླ་མ་སློབ་མ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྙན་འགྱུར་དོན་གྱིས་བརྗིད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཀ་མ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་སྙིམ་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དུས་རྟག་ཏུ་འཐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཐ་ཆུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་སོགས། མདོར་ན་དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པའི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དཀར་པོས་བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཀུན། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ནས་བླུན་པོ་བ་ལང་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཉིད་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཇལ་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱོད་པས་ཤེས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་སྐབས་ན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་ཅིང་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོན་མཐིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་གཙུག་ན་སྤ་བ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གསུམ་པར་བསྔགས་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྟེ་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས། ཏཱའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གཉིས་པར་བསྔགས་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྣམ་འདྲེན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་གཙུག་ལག་ཉི་མའི་སྡེ། མཁན་ཆེན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། མཁན་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ། ག་ཟི་ཞབས་དྲུང་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ། ཀརྨ་པའི་རྗེ་དབོན་ཆོས་དབང་དང་དོན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས། དབོན་བསམ་འཕེལ་དང་བསམ་གཏན་སྐུ་གོང་འོག །སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ། སྤང་ཕུག་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངེས་དོན། ཟུར་མང་གར་བསྟན་གཏེར་དྲུང་སྐུ་གོང་འོག །སྒྲ་རམ་པ་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ནི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་དང་། ངོར་ཁང་སར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཕན་ཁང་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། སྡེ་གཞུང་དབོན་པོ་སྙན་གྲགས་ལུང་རིགས་ཉི་མ། རྫོང་སར་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་ས་ངོར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཛ་ཀ་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་པ། སྐུ་ཞབས་དགེ་མང་། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་འོག །ཀཿཐོག་རྨོག་སྤྲུལ་དང་དགེ་སྤྲུལ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་གོང་འོག །དཔལ་ཡུལ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས། ལྷ་སྤྲུལ། རྫོང་སྤྲུལ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་རྒྱལ་ཚབ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། འདི་ལས་རང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཤད་ལུང་ཡང་གསན། མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས། རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བཤེས་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། ཚྭ་ཉག་བླ་མ་ཤེས་རབ། ཉག་བླ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། བླ་མ་དམ་པ་པདྨ། ས་ངན་བཙན་རི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ །འདི་ལས་བདེ་གླིང་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་གསན། འཕེལ་ཚ་བླ་མ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། འདི་ལས་སྟག་ཤམ་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་གསན། གཏེར་སྟོན་ལས་རབ་གླིང་པ་འདི་ལས་རང་གཏེར་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་གཏད་ཕྱོགས་ཆེ་བས་སློབ་གྲས་དཀྱུས་དང་མི་མཉམ་མོ། །བོན་གཏེར་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་འདིའང་གོང་དང་མཚུངས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གདུང་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དང་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་དང་། ལྷ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ། བྲག་གཡབ་གདོང་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་སྤྲུལ་པུཎྱེའི་མཚན་ཅན་སོགས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ། གཞན་ཡང་མཁས་དབང་ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོར་སློབ་པདྨ་ནོར་བུ། རྡོར་སློབ་དོན་གྲུབ། ཞེ་སྤྲུལ་གོང་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དཔལ་བཟང་། ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། གྲུབ་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཞབས། འདི་ལས་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་སོགས་གསན། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱོ་བྲག་གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ། སྐུ་དབོན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེང་གེ་མཆེད། རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་གསལ། ཉེ་གནས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས། མཁར་མགོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲུབ་པ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཚེ་དཔལ་གཉིས་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཙོས་དབུས་གཙང་། མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ། རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་ཅན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་རྭ་སྒྲེང་ཨ་ཆི་ཧོ་ཐོག་ཐུ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ཡབ་མེས་སྲས་བཅས་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན། བོད་ཀྱི་བཀའ་མདའ་རྩིས་གསུམ་སོགས་དཔོན་རིགས་དང་ཕལ་པ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་མང་པོར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་དེར་སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཕྲན་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཁྲོམ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ལོངས་པར་དབང་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ས་བོན་བཏབ་པའི་འབྲེལ་ཐོགས་ཁོ་ན་ཡང་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མའི་སྙན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པས། དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་རྒྱ་སོག་གི་ས་མཚམས་ཚུན་གྱི་བླ་མ་བཤེས་གཉེན། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པ་རྣམས་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་སྦྱར་དབང་། རྗེས་གནང་། ཁྲིད། །བཀླག་ལུང་། འཕོ་ལུང་། ཐ་ནའང་བཀའ་བསྒོ་ཕྱག་དབང་ཞལ་མཇལ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་བླ་མའི་གདུལ་བྱ་སློབ་མའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ལྷུར་བཞེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དགེ་ཀར་རྙིང་བོན་པོ་ཚུན་གྱིས་རང་རང་གི་བླ་མ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་། གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐར་བདེའི་བཅུད་དུ་བསྟེན་པ་འདི་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་མཚོན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མངའ་བ་ཕྱིས་འདིར་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཆེན་པོ་སུ་ལའང་མ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་འདི་ལྟར་ལ། དེ་དག་གི་ཆེ་བས་རིས་མེད་པའི་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་པོ་པདྨའི་དྲི་བསུང་གིས་བུང་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་ལུང་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་ཨ་ཆི་ཧོ་ཐོག་ཐུས་ཀྱང་བླ་མར་བཀུར། ཨ་མདོ་ཨ་མཆོག་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔགས། གོང་མ་ཆེན་པོའི་ནང་བློན་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་བར་མཛད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོག་པོ་ཐོ་ཡོན་པཎྜི་ཏས་གསུང་གི་ཕྲེང་བ་མཇལ་བས་ཐུགས་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག །ད་ལྟའི་སྐབས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དབང་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བའི་འདྲེན་པ་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བཀའི་གསེར་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསྔགས་ཤིང་གངས་ཅན་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་བཀས་གནང་། འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཞབས་བརྟན་པར་བཀའི་ཤེ་བམ་རིན་པོ་ཆེས་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །མ་བསྡུས་པར་ཡང་ངང་གིས་འདུ། །དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་རྒྱང་རིང་ཡང་། །བུང་བ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་མནྡཱ་ར། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཐའ། །འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་ངོར། །འཆར་གྱི་སོ་སྐྱེ་དམན་པས་ཅི་སྟེ་ཤེས། །ངོ་མཚར་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེའི། །འོད་དཀར་ལྷུང་བས་དད་སྤྲོའི་ཀུ་མུ་ཏ། །ཅི་དགར་དགོད་ན་ཟབ་རྒྱས་རྣམ་པར་ཐར། །ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བའི་དཔལ་ལ་ཅི་ཞིག་སྨྲོས། །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་ཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེ། །པདྨའི་ཞལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐ་མའི་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་འདིར་བརྗོད་པ། །ཞལ་སློབ་མཁས་རྣམས་མགྲིན་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཙམ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །གང་དུ་གཤེགས་པའི་ཞིང་དེར་ཞལ་མཇལ་ནས། །གསུང་གི་སྣང་བས་བློ་ཡི་མུན་པ་བཅོམ། །མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་མཇུག་མཐུད་དུ་བགྱིད་པར་འདུན་པ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དཔལ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། གནས་ལྔ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀས་གནང་བ་དང་། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞམ་རིང་པ་མཁས་པ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་བགྱི་བར་འོས་སོ་ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དང་། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གཅར་མཆོད་དཔོན་བློ་གསལ་བ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ནས་བགྱི་བར་འོས་པས། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཐལ་བ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་ནས་རིང་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱིང་བ་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སློབ་བླ་མ་མགོན་ལུ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ངོར། སླར་རབ་ཚེས་འཕར་བ་ལྕགས་གླང་ས་གའི་ཉ་བའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྨྲོས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་པའི་ཐ་ཤལ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ། སླད་ནས་ཉེ་གནས་དམ་པ་ཚེ་རིང་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདི་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཅིས་ཀྱང་ལེགས་འདུག་པས་ད་དུང་འཕྲི་བསྣན་འོས་རིགས་ཀྱང་གྱིས་ཞེས་དང་སྤར་དུ་བཀོད་པའི་མགོ་ལུང་མཛད་པ་བཅས་ཀྱི། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གཉིས་པར་ཨ་ལོ་དཔལ་འབྱོར་སྒང་གི་ཆོས་གྲར་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཕྱམ་གཅིག་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། གང་མཚན་དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེའི་འོད། །སྙིང་གི་པདྨོའི་སྦུབས་སུ་སིམ་པའི་མཐུས། །རབ་ཞིའི་གེ་སར་འཛུམ་ཕྲེང་འབྱེད་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སླར་ཡང་དྲན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་གྲུབ། །དེ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པའི་དཔལ་གྱི་དོ་རར་འཆར། །བདག་ཅག་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་བློ་ངོ་རུ། །སྣང་བའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་མཚོན་པའི་གཏམ། །བློ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྤེལ་བྱེད་ཟླ་བའི་མ་མ་འདི་བསྐྲུན་པའི། །དགེ་བའི་ལང་ཚོ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་ཟིལ། །འགྲོ་སྙེད་མཁའ་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་པའི་མཐུས། །ཉེས་གསུམ་དུཿཁའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་༧འཇམ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལེ་ཚན་རྣམས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་བཞེངས་པའི་སྤར་བྱང་བརྗོད་པ་པོ་ནི་འབངས་རིགས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུ་བགྱིས་པ་ཤྲཱི་ཡསྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-009&oldid=122241"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 18:44.


སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-06 16:07:22 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ233པ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་མཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] སྐད་གཉིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་རང་གི་ཕ་སྐད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྣ་གཉིས་བྱུང་ཡོད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡིན་དགོས་པའི་དོན་དངོས་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་བརྟེན་ནས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་བཟུང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག]སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ།\nསྐད་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། འཛམ་གླིང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་པ་ཀོ་རོ་སི་ཅན(Grosejean)གྱིས1982ལོར་འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ཞེས་བསྟན། འདི་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱིས་འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀའི་ཡན་ཟིན་ཡོད།\nསྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐད་ལ་རྩོད་པ་ཆེ་སྟེ། པེ་ཁེ(Baker)ལགས་ཀྱིས2006ལོར་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་འཛོམས་པ་ནི་མི་ཞིག་ལ་མིག་གཉིས་ཡོད་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཞིག་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སླ་མོ་ཞིག་མིན་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཟད། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་པ། ད་དུང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་བཤད་མགོ་རྩོམ་པའི་ལོ་ཚད་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་བསྟན། ཀི་པོ་ཉེ(Gibbon)དང་ཁང་ཐེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང1991ལོ་དང2003ལོར་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚང་མས་སྐད་རིགས་གཉིས་བཤད་ཐུབ་ནའང་སྐད་བརྡ་དེ་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་པར་འདོད། པེ་ཁེ་ལགས་ཀྱིས1998ལོར་བསྟན་དོན། སྤྱིར་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཉན་བཤད་ཀློག་འབྲིའི་ནུས་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། སྐད་རིགས་དེ་གཉིས་གང་བཤད་ཀྱང་ཐོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། ཐ་ན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྟན། དེར་བརྟེན་མཁས་པ་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ།\nསྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་པེ་ཁེ་དང་ཁོ་མེན་སོ(CUMMINS 1996)སོགས་ཚང་མས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མི་ཚོགས་སུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁས་ལེན། རིགས་གཅིག་ལ“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན(additive)ཟེར། རིགས་གཞན་ཞིག་ལ“འཕྲི་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན(subtractive)ཟེར།“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་རང་གི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་ཚོགས་འདིའི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྤྱི་སྐད་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་ཀྱང་ཡིན། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇི་ནས་དབྱིན་སྐད་ནི་ཕ་སྐད་ཡིན་པས། ཧྥ་རན་སེ་དང་འཇར་མན་གྱི་སྐད་རིགས་བསླབས་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཡིན་པས། མི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བསླབས་པས་སྐད་རིགས་དང་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ་གནོད་པའང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་འདི་རིགས་ནི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད། ཁོ་ཚོས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཤེས་ན་རང་ཉིད་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གོ་གནས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་ལ། གནས་ཚད་ལ་ལའི་སྐབས་སུ་ལས་དོན་ཐད་ནས་མི་གཞན་པ་ལས་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་རེག་ཐུབ་པ་ཡིན། ཁཱང(king)དང་ཧྥི་ཀེ་ལེ(Fogle)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་གཉིས་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་འདུག་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་རིགས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་གཞུང་སྐད་མིན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཡུན་རིང་དུ་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བསླབས་ཤིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པར་ངན་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་། ཐ་ན་ཕ་སྐད་དེ་ཤོར་འགྲོ་བའང་སྲིད། མཁས་པ་མང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཐོ་སི(Tosi, 1982)དང་པེ་ཁེ(Baker 1996)། ཁོ་མེན་སི(Cummins 1996)། ཀོ་རོ་སི་ཅན(Grosejean, 1982)། ཨོ་པི(Ogbu, 1996)སོགས་ཚང་མས་མི་ཚོགས་སྐོར་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་དོན་ཡང་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་གོ་རིམ་དུ།“འཕྲི་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་ས་ནོ་ཝ(Casnova)དང་ཨ་རེ་སི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས1993ལོར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུའང་འགྱུར་སྲིད་ཅེས་བསྟན། ཁོ་ཚོས་ཁ་ན་ཏའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་དཔེ་བྱས་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། ཁ་ན་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་རིགས་ནི་གཞུང་སྐད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་འདིར་མི་སྐོར་ཞིག་སྡོད་པ་དེ་དག་གི་ཕ་སྐད་ནི་དབྱིན་སྐད་ཡིན། སློབ་གྲྭས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཁཱང་དང་ཧྥི་ཀེ་ལེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས2006ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་དཔེའི་སྟེང་ནས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བྱིས་པ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན་པ་བསྟན། ཁྱིམ་བདག་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན།“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བྱིས་པར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕན་པ་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། ཕ་སྐད་ནི་བྱིས་པ་དང་ཁྱིམ་མིའི་བར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་སློབ་གསོའམ་ལས་ཞུགས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་མང་པོ་རེག་ཐུབ་པ་ཡིན། གོང་གི་དངོས་དཔེ་དེ་གཉིས་ལས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་འདི་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དག་གི་རེ་བའང་ཡིན།\nཁེན་ཀི་སི་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས1998ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་དེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་མིན་པའི་དབང་གིས་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒན་པ་རྣམས་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་ན། ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕ་སྐད་ཐོགས་མེད་ཅིག་བཤད་ཤེས་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ། ཁོ་ཚོས་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་རེག་ཅིང་། རང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་དུའང་ཞུགས་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་རོགས་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོར་གདམ་ཀ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nཅ་ལ་ཝ(Jalava; 1988)ཡིས་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག《ཕ་སྐད་དང་ཐོབ་ཐང་གི་ངེས་ཤེས》ཞེས་པ་ལས་ཧྥིན་ལན་ནས་སུའེ་ཏེན་དུ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་གི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་བྲིས་ཡོད། མཇུག་མཐར་བྱིས་པ་དེས་ལོ་འགའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རང་གི་ཕ་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗེད་པ་རེད། བྱིས་པ་དེས“ང་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། ཕ་ཡུལ་དང་སྦྲེལ་ཐག་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཏིང་རིམ་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན”ཞེས་བཤད། ཡིན་ནའང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་ལས་ཞུགས་དང་སློབ་གསོ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་འཚོ་ཐབས་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁེ་རེ་སི(Macerras)ཡིས1994ལོར་བསྟན་དོན། གལ་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱའི་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་ན། ཁོ་ཚོའི་ལས་ཞུགས་དང་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མ་ཁེ་རེ་སི་ལགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོས1994ལོར《ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རབས20བའི་མཉམ་འདྲེས་དང་དེང་རབས་ཅན》ཞེས་པ་དང་།2004ལོར《སུ་ཞིག་ཀྲུང་གོའི་མི་ཡིན། རྒྱ་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཁྲོ་པ(Trueba: 1991)ཡིས་ང་ཚོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འགའ་རེ་ཞིག་གི་དངོས་དཔེ་བཀོལ་ནས་བསྟན་དོན། ཁོ་ཚོས་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མཇུག་མཐར་ཕ་སྐད་བོར་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་རང་མི་རིགས་ལ་མི་གཏོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུའང་མི་གཏོགས་པར་འདོད་པས། ཁོ་ཚོ་ནི་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nདུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ། སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་མི་འཐད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་བྱིས་པའི་དུས་སྔ་མོའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བར་གནོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་པས་ཡིན། ལྟ་ཚུལ་འདི་དུས་རབས20བའི་ལོ་རབས60བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་རེད། ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། སྐད་གཉིས་ནི་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ན་ལོ་འབྲས་མི་འབྱུང་བའི་ས་གཤིས་ཞན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། བྱིས་པས་སྐད་རིགས་སྣ་གཅིག་ཤེས་པ་དེ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བའི་ས་རྒྱུ་གཤིན་པོ་ཞིག་དང་མཚུངས་ཤིང་དེས་རིག་སྟོབས་སྤེལ་བར་ཕན་པར་འདོད། ཁྲོ་པ(Trueba: 1991)ཡིས་བསྟན་དོན། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་བསླབས་འབྲས་མི་ལེགས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྱིམ་ཚང་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་བཤད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁག་དཀྲིས་པ་རེད། ཀ་ཝ(Garva)ཡིས་ཁོང་གི《དུས་རབས21པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱིས་པར་ལོ་རྒྱུས་སུ“རིག་རྟུལ་བྱིས་པ”ཞེས་མཚན་ཉིད་བཀོད་མྱོང་བ་དེར་ཁུངས་འདེད་བྱས།\nཔེ་ཁ(Baker；1996)ཡིས་བསྟན་དོན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཤིང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་འབེན་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེ་དག་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཐ་ན་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱིས་པ་འདི་དག་གི་ཕ་སྐད་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན། ཀ་ཝ་ཡིས་བསྟན་དོན།1878ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་པའི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ནི། གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་རྣམས་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་སྐད་དུ་མཚན་ཉིད་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ཚང་མ་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བ་མ་ཟད། བྱིས་པ་དང་ཕ་མ་འཕྲད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བབས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་གྲྭས་བྱིས་པའི་ཕ་མ་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་རིགས་དེས་བྱིས་པར་གནོད་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མ་ཟད། བྱིས་པ་དེ་དག་གཙོ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བགྲོད་རིམ་ཡང་ཇེ་དལ་དུ་གཏོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད།\nདུས་རབས19པར་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཨ་མེ་རི་ཁར་བསླེབས་པ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་བསླེབས་པ་དང་འགྲོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་མི་གཅིག་པའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་བས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་ལས་བྱུང་བའི་དབྱིན་སྐད་མིན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་ལ་སེམས་ཁུར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཁ་ས་ནོ་ཝ(Casnova；1993)དང་ཨ་རེ་སི(Arias)རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། སློབ་གྲྭས་སྐད་གཅིག་སྲིད་ཇུས(དབྱིན་སྐད)སྤེལ་བས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེ་དག་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའམ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་སྟེ་གང་གི་བྱིས་པ་ཡིན་རུང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་རང་གི་ཕ་སྐད་བཤད་མི་ཆོག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་ཁང་ངམ་ལུས་རྩལ་ར་བ་གང་རུང་དུ་ཕ་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་ཚེ། སློབ་གྲྭས་ཆད་པ་ལྗིད་མོ་གཅོད་པ་ཡིན།\nཝེ་ཧྲི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱིན་ཇི་ནས་སྔོན་ཆད་ཝེ་ཧྲིའི་བྱིས་པར“ཝེ་ཧྲིའི་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཆོག”པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་མྱོང་། སུའེ་ཏེན་ནས་ཀྱང་ཧྥིན་ལན་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ནི“སྐད་ཆའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པ་རྟུལ་བའི་བྱིས་པའི”གྲས་སུ་བཀར་ཡོད་པ་དང་།“རིག་པ་རྟུལ་བའི་མི”ཞེས་པ་ནི“ཧྥིན་ལན་མི”ཡི་ཚབ་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཅོས་ཐབས་ནི་སུའེ་ཏེན་མི་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སུའེ་ཏེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། སུའེ་ཏེན་གྱི་རིག་གནས་དང་ལེན་བྱེད་པ། སུའེ་ཏེན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཧྥིན་ལན་སྐད་བརྗེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ཧྥིན་ལན་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ནས་སུའེ་ཏེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐད་གཅིག་སྨྲ་མཁན་དུ་གྱུར་པ་རེད། ཁོ་མེན་སོ(Cummins；1986)ཡིས《སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་སྤེལ་མི་དགོས། སྐད་གཅིག་སློབ་གསོ་སྤེལ་བ་དེས་ཆོག་འདུག་སྟེ། གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐད་གཅིག་སྲིད་ཇུས་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ཚོ་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་མདུད་བརྒྱ་ངང་གིས་གྲོལ་ཐུབ་པ་ཡིན། སློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པས་རང་ཁྱིམ་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་བཤད་པས་དེ་སློབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་པའི་འགག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ནི། སྐད་གཅིག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་ཇུས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་གྱི་གནད་དོན་གང་མང་ཞིག་སློང་ངེས་ཡིན་ཞེས་བསྟན།\nརྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་ནས་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་མེ་རི་ཁས་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་སློབ་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་པར་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པར་བསླེབས་པ་དེ་ཡིན། ཚད་དེར་ཐོན་སྐབས་སློབ་གྲྭས་ཕ་སྐད་སྤྱད་དེ་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དེ་མཚམས་འཇོག་པ་ཡིན། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་རང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕ་རབས་བུ་རྒྱུད་དུ་གནས་དེར་གཞི་སྡོད་བྱས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སུའུ་ལེན་སྔོན་མས་ཕ་སྐད་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་མིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཕ་སྐད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ནི་སྐད་བརྡའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་བྱས་ནས་སློབ་པ་ཡིན། མོ་ལཱ་ཡེ་ཧེ(Mclaughin)ཡིས1986ལོར་སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སློབ་གསོ་པས་བྱིས་པར་དུས་སྔ་མོ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་བཞག་ཚེ། ད་གཟོད་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དབུལ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སློབ་གསོའི་བྱ་ཡུལ་མི་གཅིག་པས། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་དང་སློབ་གསོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་མཐོང་ཐུབ།\nསློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས། དེས་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་གནོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས60པར་ད་གཟོད་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་ཚུལ་འདི་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན། ལས་གཞི་དེས་དངོས་དཔེར་བརྟེན་ནས་བྱིས་པས་སྐད་གཉིས་བསླབས་ནས་ཐོབ་པའི་ཕན་འབྲས་ནི་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་སྐད་གཅིག་སློབ་པ་ལས་ལེགས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་ར་སྤྲོད་བྱས།\nསྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ཁ་ན་ཏའི་ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞུང་སྐད་ནི་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ནི་ས་ཁུལ་འདིའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ཡིན། ཡིན་ནའང་ས་ཁུལ་འདིར་ཕ་སྐད་ནི་དབྱིན་སྐད་ཡིན་པའི་མི་སྐོར་ཞིག་བསྡད་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི1960ལོར་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོ་མེན་སི(Cummins 1996)ཡིས་བསྟན་དོན། སྐད་གཉིས་ལས་གཞི་འདིས་དུས་རིམ་མི་གཅིག་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་སྟེ། དུས་སྔ་མོའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་ནི་བྱིས་པ་ཁང་ངམ་ཡང་ན་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། དུས་རིམ་བར་མ་ནི་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་བཞི་བའམ་ལྔ་བ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ། དུས་རིམ་གཞུག་མ་ནི་ལོ་རིམ་བདུན་པ(རང་རྒྱལ་གྱི་དམའ་འབྲིང་གི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཡིན)ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དུས་རིམ་སྔོན་མ་གཉིས་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་རྗེས། དུས་རིམ་གསུམ་པར་ཐོན་ཚེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་ངང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། དུས་རིམ་གསུམ་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གཉིས་སོ་སོ་བརྒྱ་ཆའི་ལྔ་བཅུ་རེ་ཆ་སྙོམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཁ་ན་ཏའི་ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི་དེ་ལ་སློབ་གསོ་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ཞིག་གིས་དོ་སྣང་བྱས་པ་མ་ཟད། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ས་ཆ་དེར་དངོས་སུ་སོང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ལས་གཞི་འདིར་ཞུགས་པའི་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་བསླབས་འབྲས་ནི་སྐད་གཅིག་བྱིས་པ་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཐོ་བ་ཡིན། ཁ་ས་ནོ་ཝ་དང་ཨ་རེ་སི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས1993ལོར་ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་ལས་གཞི་འདིས་ཐེངས་དང་པོར་སེམས་མཁན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྟེང་ནས་བྱིས་པས་ཆུང་དུས་ནས་སྐད་གཉིས་བསླབས་ན། བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་ཅིང་། འདི་ནི་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱོག་མཚམས་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནན་བཤད་བྱས།\nརྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་སྐད་གཉིས་དགོས་དོན་མེད་པ་དང་། སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བ་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བ་དང་བྱིས་པ་གཙོ་རྒྱུགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་བགྲོད་རིམ་ལ་ངན་རྐྱེན་ཐེབས་པ། སྐད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་གནོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས60པ་ནས་བཟུང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་དུས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ལ་བསླེབས་པ་སྟེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་སྐད་གཉིས་མཁོ་བ་དང་།\nསྐད་གཉིས་ཤེས་ན་བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་པ་ལྡན་པ་སོགས་ཁས་བླངས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྐད་གཉིས་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པའང་རྟོགས། དེར་བརྟེན་སྐད་གཉིས་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཙམ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ངེས་ཅན་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདི་ནས་བཟུང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མི་རིགས་རིག་པ། ས་ཁམས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་རིག་ཚན་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།།\n BAKER,C.1988.Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual matters\n BAKER,C.2006.Foundations of bilingualism education and bilingualism. Bristol: Multilingual matters.\n CASANOVA,U.& ARIAS,M.B.1993. Contextualizing bilingual education In:ARIAS,M.B.& CASANOVA,U.(eds.) Bilingual education: politics, practice, and research.Chicago:NSSE.\n GIBBONS,P.1991.Learning to learn inasecond language.Sydney:Heinemann Portsmouth,NH.\n GROSJEAN,F.1982.Life with two languages:an introduction to bilingualism. Unite States of America: Harvard University Press.\n CONTEH,J.2003.Succeeding in diversity culture, language and learning in primary classrooms.UK: Trentham Book.\n CUMMINS,J.1996.Negotiating identities:education for empowerment inadiverse society.California:California Assn for Bilingual.\n JALAVA,A.1988.Mother tongue and identity:nobody could see that I wasaFin.In:SKUTNABB-KANGAS,T.& CUMMINS,J. (eds.) Minority education:from shame to struggle.Clevedon:Multilingual Matters Ltd.\n JARCIA,O.2009.Bilingual education in the 21 century;a global perspective.UK:Wiley - Blackwell.\n KING,K.& FOGLE,L.2006.Bilingual parenting as good parenting:parents' perspective on family language policy for additive bilingualism.Bilingual Education and Bilingualism,9,695-710.\n MACHERRAS,C.2004.Who is China? Who is Chinese? Han - minority relations,legitimacy,and the state.In GRIES,P.H.& ROSEN,S.(eds.)State and Society in 21st-century China.London: Routledge.\nMACHERRAS,C.1994.China's minorities:Integration and modernization in the twentieth century.Oxford University Press.\n MCLAUGHLIN,B.1986. Multilingual education:theory east and west.In SPOLSKY,B.(ed.) Language and education in multilingual settings.Clevedon: Multilingual Matters Ltd.\n OGBU,J.U.& SIMONS,H.D.2008. Voluntary and involuntary minorities: A cultural-ecological theory of school performance with some implications for education.Anthropology and Education, 29, 155-188.\n SKUTNABB-KANGAS,T.1988. Minority education:from shame to struggle. Clevedon:Multilingual Matters Ltd.\n TOSI,A.1979. Mother-tongue teaching for the children of migrants. Language Teaching,12,213-231.\n TRUEBA,H.1991.The role of culture in bilingual instruction: Linking linguistic and cognitive development to cultural knowledge.In GARCIA,O.(ed.) Bilingual education:Focusschrift in honor of Joshua A.Fishman.Now York: Publishing Company.\nདབྱི་ལིང་རྒྱལ་ཁབ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། དབྱི་ལིང་གི་ཆེས་མཐོའི་གཙོ་འཛིན་ཧཱ་མཱེ་ནེ་དབྱེ་ཡིས་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་བཀའ་རྒྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། དབྱི་ལིང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཉིང་རྡུལ་ནུས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས


བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༤ཉིན།\nདེ་ཡང་དམིགས་བུའི་སྒྲུང་ཐུང《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》(2007ལོའི་སྦྲང་ཆར་དེབ་དང་པོ།)དང་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》(ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་སྒྲིག《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》)གཉིས་ནི། བསམ་བློའི་ཟབ་ཚད་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་གང་ནས་བཤད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཅུང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲང་ཆོག་སྙམ། སྒྲུང་ཐུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དང་དཔྱད་འཇོག་རོབ་ཙམ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་རེ་གཉིས་ཤིག་མོས་མཐུན་རྣམས་དང་བགྲོ་གླེང་བ་ལ།\nསྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་བུད་མེད་ཡིན་ཏེ། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ལས་སྒྲོལ་མ་དང《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》 ལས་ལྷ་མཛེས་སོ། །དེ་བས། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀ“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”མཚོན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་པར་བལྟས་ཆོག་སྙམ། དེ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ནི་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། རིགས་ཀྱི་རྩ་བ། ཁྱིམ་གྱི་གཞིས་འཛིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་རྡོ། བུ་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་གཞི་མ་སོགས་མདོར་ན་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་མ་འོངས་པར་བཟང་ངན་གང་འདྲར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་འགག་རྩར་གྱུར་ཡོད་པ་དེའོ། །དེའི་དབང་གིས། “བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་རིགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །\nདེ་ལྟའི་དོན་སྙིང་ལ་བསམས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་བུད་མེད་བྱས་པ་ལ་དགོངས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྒོས་སུ་བུད་མེད་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ལས་ཆེད་དམིགས་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་སོན་ཙམ་གྱི་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ལས་ལ་འཇུག་གྲབས་བྱེད་པའི་ན་ཆུང་མ་ལྷ་མཛེས་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལོ་གཞོན་གྱི་ལས་དབང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་པ་ལ་དགོངས་གཞི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་དམ་བོད་པའི་མ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་འགྲོ་ཕྱོགས་མཚོན་ཞིང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ང་ཚོས་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་བརྟོལ་ཏེ་གཏིང་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་བསྟན་དོན་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་འཚོལ་དཔྱོད་བྱས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་ཐུང་འདི་གཉིས་ནི་རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཆ་གཅིག་སྟེ། ཆུང་ས་ནས་བོད་པའི་མ་ཡུམ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་བུ་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཆོག་ཅིང་། ཆེ་ས་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་སམ་དེའི་ནང་སྙིང་ཡིན་པའི་མི་ཡི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས(རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ)གསལ་ལེར་མཐོང་ཆོག་སྙམ།\nདེ་ལྟའི་མིག་ཤེས་འཁྱེར་ཏེ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་བརྟགས་ཚེ། ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དང་ཆེས་གཙོ་གནད་དུ་གྱུར་པ་ནི“འགྱུར་ལྡོག”ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n“འགྱུར་ལྡོག”ནི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་གྲས་ཤིག་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སེམས། མི་སྣ་གཉིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཞིང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ལས་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བའི”འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྲིས་ཤིང་། 《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ལས་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུའི”འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྲིས་འདུག་སྙམ།\n《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ནང་གི་སྒྲོལ་མར་མཚོན་ན། མ་གཞི་གཡག་ལུང་གི་རྩྭ་ཐང་གོས་ལྗང་འདྲ་པོའི་པང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་ནར་སོན་པའི་འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མོའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཤིང་གྲོང་རྡལ་དུ་བསྡད་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། གྲོང་རྡལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “གཡག་ལུང་སྡེ་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་གཉེན་སྟོན་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ”བར“སྐུ་མགྲོན་ཚོས་ཚལ་ཟས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ།” བུ་མོ་དབང་མོ་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་ལོན་པར་རྒྱ་ལུགས་ལྟར་སྟོན་མོ་ཅུང་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་བཤམས་ཤིང་སྒོར་མོ་སོགས་ལེགས་སྐྱེས་མང་པོ་བླངས་པ། རྒྱུ་དང་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང“ལ་གཞས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བའི”ཁྱོ་ག་རྡོ་རྗེ། “སྒྲོལ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྱོན་པ་དེར་དྲི་མ་ཡ་ང་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསོང་པོར་བརྗོད་མཁན་རྒྱ་མོ་ཞོ་ཧྭ། “བོད་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་འཆད་ཤེས་ཀྱི་མེད”པའི་བུ་རྫི་མ་ཏཱ་རེ། “ལྡེམ་མྱུར་ངང་ཐུར་མའི་བར་ལ་ཆུ་འབུ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཙུར་ནས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་མཆུ་ཏོར་གླན་ཏེ་རྐན་སྒྲ་ཐག་གེར་འཇིབ་ཙམ་བྱེད”པའི་རྒྱ་མོ་བང་ཁྲོན་སོགས་སོ། །ཁོར་ཡུག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”མ་འགྱུར་རང་འགྱུར་ཆགས་ཡོད། སྒྲོལ་མ་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི“འཚོ་བ”རོལ་ནས་སྡོད་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད། སྒྲོལ་མའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་གོ་རིམ་ནི་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ། “སྐུ་མགྲོན་ཚོས་ཚལ་ཟས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེས་སྒྲོལ་མ་དང་མོའི་གཉེན་ཉེ་ཚོ་ཧ་ལས་ཧོང་ཐོར་དུ་བཏང”བ། “རྒྱ་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོ་དང་འདྲིས་དཀའ”བས“ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཡག་ལུང་དུ་ཕ་མའི་སར་ཐེངས་རེ་འགྲོ་བ།”ཆུ་འབུས་བཀང་བའི་ཚལ་སྡེར་འཁྱེར་ཡོང་དུས“རང་དབང་མེད་པར་ཞེ་མེར་ལངས་ཡོང་བ”དང་། བར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། “གཞི་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བུད་མེད་ཞོ་ཧྭ་དང་རྒྱ་སྐད་ད་མ་དིག་གིས་ལབ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་སོང་བ།” ཕ་ཡུལ་གཡག་ལུང་ལ་ལོག་སྟེ“ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་བསྡད་པས་ཁོ་མོ་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སུན་སྣང་ཞིག་གིས་གཟིར་བ”དང་། མཐའ་མའི་གནས་སྐབས་སུ། “བཙན་གྱིས་ཆུ་འབུ་དག་བཟའ་བའི་སྡུག་ལས་དེ་ཁུར་དུ་བླངས”པ། “ལན་རེར་རང་གི་བུ་མོ་འབོད་སྐབས་མོ་མོ་ཞེས་དབང་མེད་དུ་ངག་ལས་ཐལ་འགྲོ”བའོ། །གཞན་ཡང་། སྒྲོལ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི་ཁྱོ་གས་གཞན་རིགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་གཟེབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ནེ་ཙོ་ཞིག་ཉོས་ཡོང་བ་དང་། ལོ་ལྔ་ལ་སོན་པའི་བུ་མོས་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་རྒྱག་པ་དེ་རེད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བུ་མོ་དབང་མོ་ནི་བོད་པའི་མ་འོངས་པའི་མ་ཡུམ་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཅིང་དབང་མོ་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་ལྟར་སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེའོ། །\n《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ནང་གི་ལྷ་མཛེས་ལ་མཚོན་ན། ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ལས་གཡོག་རྒྱུག་རྒྱུར་སྒུག་སྡོད་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་ཙམ་ཞིག་ཡིན། ཧོལ་གྱིས་བལྟས་ན། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་སྒྲོལ་མའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་མི་འདྲ་བར་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྣང་སྟེར་ཀྱང་། དོན་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཁོར་ཡུག་དང་འདྲ་བར་མ་འགྱུར་རང་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྔར་ནས་ཚང་ཡོད། དེ་ཡང་ལྷ་མཛེས་སོགས་གྲོང་གསེབ་ནས་ཡོང་བའི་ལས་སྒུག་མཁན་དག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡོད་ན་ཡང་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱང་ཐང་གིས་ཆོད་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའི་འཚོ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་ཅིང་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད། “ལྷ་ཀླུ་ཟམ་ཁ་ནས་ལས་ཀར་སྒུག་ཏེ་ཉོབ་ནས་སྡོད”མཁན་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་དང་། “གསེར་གྱི་རྣ་ཏོག་བཏགས་པའི་ལྷ་སའི་ཨ་ཅག་དང་། ཇོ་ལྟོ་ཆེ། སྐྲ་སེར་གྱི་ཕྱི་གླིང་བ། གདོང་པ་དཀར་པའི་ནང་ལོགས་པ། ད་དུང་གྱོན་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་གྱོན་པའི་ལྷ་སའི་བོད་ཕྲུག་སོགས”ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་ལོ། །ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ཤིག་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”གདམ་ག་བྱ་དགོས། འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་ཀྱང་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་བཅངས་མཁན་ཕུན་རྣམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་གདམ་ག་བྱས་ཚེ“བཟའ་རྒྱུ་འདམ་ལས་མེད་ཀྱང་། །མཉམ་བཟའ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ཆོག །”ཅེས་པ་ལྟར་གྱི་བབ་ཆགས་པའི་བརྩེ་དུང་འཐོབ་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དེ་ན་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཐང་ཆེ་ཞིང་ཆུང་མ་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པའི་སྦྱིན་བདག་འཇིགས་མེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་གདམ་ག་བྱས་ཚེ་སྔར་དང་བསྡུར་ན་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་སྲིད་ཀྱང་བརྩེ་དུང་མེད་པའི“ཟུར་བསྟེན་ཆུང་མ”བྱ་དགོས། འཇིག་རྟེན་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ནི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དཔུང་མཐུག་པ་ཞིག་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་རྒྱུ་ནོར་ཕྲན་བུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དེ་ཅི་འདོད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད། ཡང་ན། ཕུན་རྣམ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་གང་པོར་འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་འོག་ནས་ལས་གཡོག་རྒྱུག་སྟེ་འཚོ་བ་ཉི་ཚེ་བ་བསྐྱལ་གྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་རྫོབ་པོ་དེ་འདྲའི་ནང་དུ། དོན་དུ་ལྷ་མཛེས་ལ“ལམ་བུ”གཅིག་རང་ལས་མེད། ཐ་ན“ལམ་བུར”གདམ་ག་བྱ་ལོང་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད། འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་སྟོབས་ཆེ་དྲགས་ཤིང་དཔུང་མཐུག་དྲགས་པས། ལྷ་མཛེས་ལ་རང་གི་མི་ཚེའི“ལམ་བུར”གདམ་ག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཙམ་ཡང་མ་འཐོབ་པར“འགྱུར་ལྡོག”འབྱུང་དགོས་བྱུང་ཡོད། མཐའ་མཇུག“རང་ཉིད་མི་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་འདྲ”བའམ“རྣམ་ཤེས་གཞན་ཞིག་ཁོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ”བར་གྱུར་ཡོད། མདོར་ན། ཕྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཙན་དབང་གིས་བཅོམ་པའི་སྟེས་དབང་གི་དོན་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་དེས་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”འགྱུར་དགོས་བཟོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རྐྱེན་མཐུ་བཙན་ལ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་གིས“འགྱུར”དགོས་པ་བཟོས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་སུ་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱི་རྐྱེན་གྱིས“བསྒྱུར”པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱི་རྐྱེན་དེ་ནི་བཟློག་མེད་བཙན་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན། མི་འདྲ་ས་ནི་སྒྲོལ་མའི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་གཞན་བསྒྱུར་ཏེ། རིག་གནས་འཛིན་སྟངས་དང་བཅས་པའི“འཚོ་བའི”ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་བཙོག་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཚེའི“ལམ་བུའི”ངོ་བོ་རིན་ཐང་དང་བཅས་པ་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་ནས་གཏད་མེད་བཙོག་གྲིབ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། དེ་ལ་ནང་རྐྱེན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོལ་མ་མོ་རང་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར“འགྱུར”བར་མོས་ཤིང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱང“སེམས་པ་སྙི་བ”འམ་ཅི་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཕུན་རྣམ་དང་འཇིགས་མེད་སུའི་མདུན་དུ་ཡང“སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ཞིག་ནས་དྲོད་ཅིག་འཁྱིལ་ཡོང་བ་དང་དྲོད་དེ་མཇུག་མཐར་མིག་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཡོང་སྟེ་མིག་མཐའ་དྲོད་ལམ་ལམ་བྱེད”ཀྱི་ཡོད། ནང་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་རྩ་གཙོ་བོ་ནི་གཅིག་ནས་ཁོ་གཉིས་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་མྱོང་ཞིང་གནས་ལུགས་ཧ་མི་གོ་བས་དང་། གཉིས་ནས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསོག་གསོབ་ཡ་མ་བརླའི་རིན་ཐང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ངན་ཤུགས་དེ་ཆེ་དྲགས་ནས་བཟློག་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nགང་ལྟར་ཀྱང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས“འགྱུར”སོང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་མ་ཡུམ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར“འགྱུར”སོང་། ཕ་མས་གནང་བའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གྱི་རྩིས་ཐང་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ནས“འགྱུར”སོང་། ཕྱི་ལུས་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ནས་ནང་སེམས་པའི་འཛིན་སྟངས་བར་ཕྱི་འགྱུར་ནང་འགྱུར་བྱས་སོང་། འགྱུར་སྟངས་སམ་འགྱུར་ལུགས་ལ་ཧེ་བག་ཕྲན་བུ་ཡོད་ན་ཡང་།“འགྱུར་ལྡོག”གི་མཇུག་འབྲས་ནི་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་སྟེ་སྐྱོ་གར་ཉིད་དོ། ། སྤྱི་སྒེར་གང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཆེ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་གང་ན་ཡོད་དམ། དེ་བས། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་སྐྱོ་གར་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་འོས་སྙམ།\nདེས་ན། སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”དྲོ་སོབ་སོབ་དང་འོད་ལམ་ལམ་འཚེར་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nགོང་སྨྲས་ལྟར། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་གཏིང་རིང་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་རེད། ཇི་སྐད་དུ། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་། འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདྲ་བ་དང་། འགལ་རྩོད་གདོང་ཐུག་གི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་གདོང་ཐུག་གི་སྐྱོ་གར་ལ་ཡང་མངོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་།”ཞེས་པ་ལྟར། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ནི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དམིགས་བསལ་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་མངོན་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་སམ་ཕྱིའི་ལུས་པོའི་བདེ་སྡུག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུ”གང་ཡིན་ཀྱང་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ“འགྱུར”བཞིན་ཡོད་སྣང་སྟེར། དེ་བས། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན“སྤྲོ་གར”གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲུང་གཏམ་ལས། “ཀོ་བས་བཏུམས་པའི་འབོལ་ཁྲི་དམར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིད་ཡུར”བའི་སྒྲོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”དྲོ་སོབ་སོབ་འཕྲོས་པ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་གར་སོང་གར་བསྡད་ཀྱི་ལམ་ཁ་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད“ཉི་འོད”ལམ་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པའོ། །ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིའི“སྤྲོ་གར”ཉི་ཚེ་བ་དེའི་གཏིང་རིམ་ན་རྩ་བ་ཆེ་བའི“སྐྱོ་གར”ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐུངས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་སུ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་ཚེ་བ་ནང་སྙིང་བྱས་པའི“སྤྲོ་གར”དེའི་ཆེད་དུ་ནང་གི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཏའ་མར་ཤོར་བའི“སྐྱོ་གར”ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”དེ་ནི་དོན་གྱིས་གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”གང་དེ་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”གང་དེའི་བདེ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་དང་ཤུགས་ཆེ་ན། གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”དེའི་ན་ཟུག་དང་ཕངས་སེམས། ནོངས་འགྱོད་དང་ཆགས་སྡང་བསླངས་པ་དེ་ལྟར་ཤུགས་ཆེ། “སྐྱོ་གར་ནི་སྤྲོ་གར་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་འབྱུང་ཆོག་ཅིང་། ཚུལ་དེས་བདེན་ཐུབ་ཀྱི་སྐྱོ་གར་རྣལ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བཟོ་མི་སྲིད།”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”དང་གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”གཉིས་མི་མཐུན་ཆ་བསྒྲིགས་གིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”ལམ་ལམ་འཕྲོ་བཅུག་པའི་དགོངས་གཞི་ཡང་ཡིན་པར་བདག་སེམས་སོ། །\nཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ལས་ལམ་ལམ་འཚེར་བའི“ཉི་འོད”ནི་དོན་དུ“མུན་ནག”འབའ་ཞིག་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་ལུས་པོར་འཁྱུད་པའི“ཉི་འོད”དེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནང་སེམས་ཁོང་ལ“མུན་ནག”གཏིབས་ཀྱིན་པས་སོ། །ཡང་ན། ཕྱིའི་ལུས་པོ“ཉི་འོད”ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དྲོ་ན། ནང་བླ་སྲོག“མུན་ནག”གིས་དེ་ཙམ་འཁྱེར་གྱིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”ནམ་དུ་ཡང“མུན་ནག”གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”ཡང“མུན་ནག”གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་མགོ་བརྩམས་ཡོད།\nམདོར་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀློག་དུས། ང་ཚོས“སྤྲོ་གར”ནས“སྐྱོ་གར”དང“ཉི་འོད”ནས“མུན་ནག”སྟེ། ཐུན་མིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བང་རིམ་ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཁད་ཀྱིས་འགྲིམ་དགོས་ཡོད། དེ་ལྟའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་དུ། ང་ཚོ་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་དང་བཟློག་མེད་གཡོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་སྟབས( 气氛 )ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གི་ཀློང་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར།\nཉམས་སྟབས་ནི། རྒྱ་སྐད་ཀྱི“ 气 氛 ”ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་སྟེར་བའི་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཉམས་དང་ངང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱའོ། ། ① ཉམས་སྟབས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལས། སྒྲུང་གཏམ་གྱི“ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྙན་ངག་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡོད”པར་གསུངས་པ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ། སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་གི་འདྲ་བའི་ཆ་དེ་གཙོ་བོ་ཉམས་སྟབས་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་སར་སོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ།ཉམས་སྟབས་ནི་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པའི་ཉམས་དང་ངང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། ། དཔེར་ན། སྐབས་འགར་རྟོག་ལྗོངས( 意境 )ཞེས་པ་སྙན་ངག་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་ནས་མྱོང་རོལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། དེ་ནི་སྙན་ངག་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཉམས་སྟབས་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཉམས་སྟབས་གང་རུང་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nསྒྲུང་གཏམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། “ཉམས་སྟབས་ཞེས་པ་དེ་རང་ངོས་ནས་རྟོག་ལྗོངས( 意境 )ཤིག་དང་། རྩོམ་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ཡིན”ཏེ། ཉམས་སྟབས་གང་དེས་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་པོར་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འཆད་བྱའི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཉམས་སྟབས་དེ་ཡང་ཕྱི་རིམ་དང་ནང་རིམ་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱི་རིམ་དུ་གནས་པ་ནི། ཉི་འོད་ཚ་ལམ་ལམ་དང་དྲོ་སོབ་སོབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་འོག་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ“སྤྲོ་གར”གྱི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཡོད་པ་དེ་དང་། ནང་རིམ་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ན་ཟུག་དང་ཕངས་སེམས། ནོངས་འགྱོད་དང་ཆགས་སྡང་སློང་བར་བྱེད་པའི“སྐྱོ་གར”གྱི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོ་ཞིག་འགོག་མེད་དུ་འཐིབ་ཡོང་བ་དེའོ། །དེ་བས། ང་ཚོས་དྲོ་སོབ་སོབ་འཕྲོ་བའི“ཉི་འོད”དེ་ཀློག་དུས། སེམས་ཁོང་འཁྱག་ཤུར་ཤུར་བྱེད་ཅིང་། གསལ་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བའི“ཉི་འོད”དེ་ཀློག་དུས། ང་ཚོས“མུན་ནག”སྟུག་པོ་རྩ་ལག་དང་བཅས་པ་ཚོར་ཡོང་། སྒྲུང་གཏམ་ལས། སྒྲོལ་མའི་གཞན་བསྒྱུར་གྱི“འཚོ་བའི”བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་གཞན་བསྒྱུར་གྱི“ལམ་བུའི”གོ་རིམ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་ལྟའི“གྲང་ངར”དང“མུན་ནག”གི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད། ཁྱབ་ནས་ཀྱང་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་པ་ཡང་འཁྱགས་རོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱར་བ་ལྟར་གྲང་འདར་ཡང་ཡང་འཆོར་བར་བྱེད། དེ་ནི“མྱོང”དུ་ཡོད་པ་ལ“བརྗོད”དུ་མེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཚིག་དང་འབྲུ་ཡི་རྒྱབ་ལོགས་ནས་མངོན་ཆུང་གིས་གནས་པའི་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ཞིག་སྟེ། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲས་མི་མཚོན་ཞིང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་པ་མིན། དེ་ནི་ཉམས་སྟབས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། “སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་རྣམས་ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ངེས་གཏན་གྱི་ཉམས་སྟབས་ཤིག་གི་ཁྲོད་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟར། སྒྲུང་གཏམ་ལས་མི་སྣ་གང་ཞིག་འབྲི་དུས། བྲི་བྱའི་མི་སྣ་གང་དེ་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་གི་ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་གནད་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གནས་སྐབས་དེའི“ཁོར་ཡུག”ནི་ངེས་པར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སྟབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཁོར་ཡུག་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི(བཀོད་འབྲི)བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཉམས་སྟབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འབྱུང་བར་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་སྟབས་དམིགས་བསལ་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དེས།མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་འགུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་བློ་གཉིས་སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཚད་མཐོ་སའམ་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་བསྐྲུན་འདུག་སྙམ་མོ། །\nམདོར་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ལས“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”དེ་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་དང་མི་གཞི་གཞན་བསྒྱུར། གསར་དར་དཔལ་ཡོན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་སྲོལ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས། ཕྱི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་བསམ་པའི་འཛིན་སྟངས། རིག་གནས་དང་མི་གཤིས་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་བཞག་སྟེ་བསམ་གཞིག་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་འདུག་པའམ་ངོ་བོའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་འདུག་སྙམ། སྒྲུང་གཏམ་ལས། བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དམ་བོད་པའི་མ་ཡུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་གར་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། སྐྱོ་གར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཕྱི་རྐྱེན་དང་ནང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་མཚོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བུ་མོ་དབང་མོའི་སྣང་བརྙན་དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུའི”འགྱུར་ལྡོག་བརྒྱུད་ནས་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག་སྙམ། དཔེར་ན། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མའི》མཇུག་ཏུ། བུ་མོ་དབང་མོས་རྒྱ་སྐད་འཆད་ཤེས་པའི་ནེ་ཙོ་དེ་བསྟན་ནས།“ཨ་ཕ། འདིས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་ནི་ཨེ་རེད།”ཅེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་འདྲི་དུས། གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཟས་གཡོ་སྐོལ་ལ་བྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མ་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས་པས་དྲི་བ་དེ་ལན་མེད་དུ་ལུས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་མངགས་ལན་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”ནི་རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གནད་དོན་དེ་རྩོམ་རིག་གི་ངོས་ནས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ན་ཡང་འདྲ། སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་ཡང་འདྲ། ངོ་བོའི་གནས་སྟངས་དང་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་གཞིག་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། ད་ལྟའི“ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཞེས་འུར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་དག་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ཡིན་ན། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཡང་ཕྱི་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་སྟེ། ཁྱོ་ག་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱིན་བདག་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབང་ཤེད་བཙན་ཤེད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཆུ་ཟླ་སྤར་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །\nསྒྲུང་གཏམ་ལ་མཚོན་ན། “བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེ་གྲས་སྐོར་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་བ་དེ་ལས་སླ་པོ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་སྦྱོར་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་ཚུལ་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས་སོ། །བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་ལ་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ཚེ། ཅིག་ཤོས་ལ་དམའ་ཕབ་པར་འགྱུར། གླེང་ཟིན་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལས་དེའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་པ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་སྣང་ངོ་། །\n① གཞན་དུ“ 气 氛”ལ“ཁ་དབུགས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་དོན་ལ་འཕྲོད་དཀའ་ཞིང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི“空气”ཞེས་པའི་དོན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བར་སྣང་། “ཉམས་སྟབས”ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དེའི་གོ་དོན་ལ《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར》རྣམ་འགྱུར་ཞེས་འགྲེལ་འདུག་ཅིང་། སྔ་རབས་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་ན་མིང་བརྡ་དེའི་འབྱུང་ཚད་ཅུང་དམའ་བར་སྣང་། 《མེ་ལོང་མའི》རྩ་བ་སོགས་ལས“སྟབས”ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དེ“ཉམས”དང་གོ་དོན་ཧ་ལམ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། དེ་ལྟར“ཉམས་སྟབས”ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ཚེ། རྒྱའི“ 气 氛 ”ཞེས་པའི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པར་སྣང་ངོ་། །\n 郭玉生 . 悲剧美学—历史考察与当代阐释 [M]. 北京 : 社会科学文献出版社，2006:69.\n 苏珊 • 朗格 . 情感与形式 [M]. 北京 :中国社会科学出版社，1989:420.\n爱 •摩 •福斯特 .小说面面观 [M].广州：花城出版社，1984：4.\n 谭朝炎 . 论气氛—小说美学谈 [J]自贡师专学报 1991(1)(2)


笔名:郎吴 性别:朋友们从来不让我进女厕所 年龄:刚告别未成年人的行列. 职业:写作 血型:最自私的一种,A与B的合成体. 情绪:跟夏季的福安的天气一样..(善变) 性格:有时伤感.有时乐观.有时...基本素人的性格 莪都具有.\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 2:25 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 4:45 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 10:04 PM0སྐད་འཇོག་པ།\nཁ་བ་ཅན་གྱི ༢ ༠ ༠ ༨\n“རང་དབང རང་དབང ”ཟེར་དུས\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 6:08 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 9:29 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nགྲོགས་པོ། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཚེ། ང་ཚོ་ནི་ནམ་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཀློང་ན་འཁྱམས་པའི་མི་ཡུལ་གྱི་སྤྲང་བོ་དག་རེད། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་\nསྟོང་བསམ་གྱི་མཐོངས་ནས། ང་ཚོ་གཤོག་ཐོགས་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ནི་འཇིག་རྟེན་བདག་པོས་ང་ཚོ་ལ་གནང་བའི་འཆར་ཡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་བྱུང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་རུ་ང་ཚོར་ཡིད་ཚིམས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་གནས་མལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཅིང༌། ང་ཚོས་ཐོགས་རེག་བྲལ་བའི་བསམ་གཞིག་གི་སྟོང་དབྱིངས་ནས་རང་ལ་འཚམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་ན་ཅིའི་མི་ཆོག དེ་བས་བསམ་གཞིགས་ནི་འཛིན་ཐབས་བྲལ་བའི་མཛེས་སྡུག་གི་འཇའ་ཚོན་དེ་རེད།ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་འཛི་དང་རང་སེམས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་ཡོད་ཚད། རེ་རེ་བཞིན་བསམ་གཞིག་གི་ལམ་བུ་འདི་བརྒྱུད་དེ་རང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟན་སེ་ལྷུང་བས། བསམ་གཞིག་གི་སྨིག་སྤྲིན་བརྡོལ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་སད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲའི་རྙེད་དཀའ་ཨང༌།གྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་བསམ་གཞིག་གི་གཏིང་རྡོ་རུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དགོས།\nགྲོགས་པོ་ལགས། ང་ཚོས་ཁེར་རྐྱང་གི་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་དུས། མཚམས་རེར་རྒྱང་རིང་གི་རི་རབ་དེ་མཐོང་ལ། དེ་མ་ཐག་ང་ཚོར་སེམས་འདུན་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི།གྲོགས་པོ་ལགས། བསམ་གཞིག་གི་སྣེ་མོར་འགྲེང་བའི་འུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་དེ་སྨིག་སྤྲིན་དང་འདྲ་ནའང་ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་སྔར་མུས་སུ་\nའགྲོ་མཚམས་མི་འཇོག་པ་ཅི་ཞིག བསམ་གཞིག་གི་སྣེ་མོ་ནས་འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། ད་དུང་བསམ་གཞིག་གི་སྣེ་མོ་ནས་ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་འུ་ཐུག་ངང་རྒྱུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང༌།\nགྲོགས་པོ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་བསམ་གཞིག་དང་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་སྐྱོབ་པའི་བསམ་གཞིག་ནི། ང་ཚོའི་ནམ་ཡང་འཛིན་ཐབས་བྲལ་བའི་མི་ཡུལ་གྱི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཡིན་ནམ།\nགྲོགས་པོ་ལགས། རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས། དུས་ཚོད་དང་བར་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་མཁན་ང་ཚོ་ཡིན་དགོས་ན། ང་ཚོའི་བསམ་\nགཞིག་གི་ཀློང་བརྟོལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དེའང་ཕྱི་ཕྱིར་ང་རང་ཚོ་ཡིན་དགོས་སམ། རེ་སྐྱིད་རེ་སྡུག་གི་བསམ་གཞིག མ་འོངས་པའི་ཉི་ཤར་གྱི་རྩེ་མོ་\nརང་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང༌། ཡིན་ཡང༌། འདུ་ཤེས་གཞན་ཞིག་གི་དབང་གིས། ང་ཚོ་ནི་བསམ་གཞོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲན་གཡོག་མ་གཏོགས་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཅི།\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན། ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད། ཆེས་མཁོ་བ་ནི་བསམ་གཞིག་ཨེ་རེད། སྡུག་སྣང་གིས་བཅོམ་པའི་བསམ་གཞིག་ཉམ་ཐག་དག་གིས་ཆུས་སྦངས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་ལྷག་མ་རེད། ཞེ་འཚེར་བའི་རྨ་ཁའི་ཁེབས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་ན་ཟུག ད་དུང་ཁྲག་གིས་སྦགས་\nཔའི་བསམ་གཞིག་གི་རོ་མ་འདི་དག་ནི། ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་དགོས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཡིན་ནམ། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཚེ། དེ་དག་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་གོད་ཆག་ཁོ་ན་རེད།\nགྲོགས་པོ་ལགས། བསམ་གཞིག་སྟོང་གི་སྣེ་མོར་འགྲེང་བའི་ང་ཚོ། ཉི་ནུབ་དང་ནམ་ལངས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པ་བདེན་མོད།\nགྲོགས་པོ་ལགས། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དེ་བསམ་གཞིག་གི་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་ལོ་གཅིག་གི་གོ་རིམ་རེད། འཇིག་རྟེན། སྔ་ནས་བསམ་ཡིད་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་ཞིང་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ། ཁྱོད་ལའང་ང་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཞིག་ལས་བརྒལ་ཐབས་བྲལ་ཨང༌། ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱིས་སྐྲུན་པའི་ལས་དབང་ཟླུམ་པོ། ད་ལྟའི་དུས་འདིར། ཁོར་ཡུག་གི་སྨྲ་འརྗོད་དང་རང་སེམས་ཀྱི་བསམ་\nགཞིག་དང་རྒྱང་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་ཡིན་པས། བསམ་གཞིག་གི་ཀློང་འདི་ནས། ཆེས་མཁོ་བ་ནི་བསམ་གཞིག་གིས་བསམ་གཞིག་འཚོལ་བ་དང༌། བསམ་གཞིག་ཅིག་གིས་བསམ་གཞིག་གཞན་ཞིག་བཅོམ་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ལ་ནན་བཤད་བྱེད་འོས་པའི་འུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་ཟླུམ་པོ་རེད།\nགྲོགས་པོ་ལགས། བསམ་གཞིག་ལ་རྒྱལ་ཕམ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན།ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའང་བསམ་གཞིག་གི་ཐོབ་\nའབྲས་རེད་ཟེར་ན་ཁྱོད་རང་ཨེ་འཐད། ད་དུང་སྲོག་གཅོད་མི་ཆོག་པ་དང་གཡོ་བྱེད་མི་ཆོག་པའང་བསམ་གཞིག་གི་ནང་དོན་རིགས་ཤིག་ལ་གཏོགས་ན། ཁྱོད་རང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞུག་མ་ཞིག་ལ་བསམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཡོད་དམ།\nགྲོགས་པོ་ལགས། ངེད་ཅག་གི་བསམ་གཞིག་ནི་མཁའ་མཐའི་སྤྲིན་པ་དེར་བཅོལ་ཞིང༌། རྒྱུགས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་མོ་དེར་བསྐུར་ཡོད། ཁྱེད་\nཀྱིས་འཛིན་ཐབས་ཡོད་ན། ངེད་ཅག་གི་བསམ་གཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ལུགས་མེད་ཀྱི་དགོད་སྒྲ་ཞིག་དང་ཞེ་མེད་ཀྱི་སྔངས་སེམས་ཤིག་སྟེར་ཡང་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་ལ་ཁྱད་པར་ག་འདྲ་མཆིས་སམ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་བདག་གི་ལས་དབང་ལ་ཁྱད་པར་ག་འདྲ་མཆིས་སམ།\nགྲོགས་པོ་ལགས། སྒོར་སྒོར་འདྲ་བའི་མི་ཚེ། འཇོང་འཇོང་གི་མི་ཚེ། ནར་ནར་གྱི་མི་ཚེ། དལ་དལ་གྱི་མི་ཚེ། མགྱོགས་མགྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 6:28 AM 1 སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 9:01 PM0སྐད་འཇོག་པ།


VOA | Tibet Views\nGyalwa Karmapa’s Escape from Tibet རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ།\nKunleng invites Tsewang Rinpoche, Head of the escape entourage, to discuss the departure of Karmapa Urgyen Trinley Dorjee from Tibet in 1999, and the dangers and obstacles they had to overcome in order to finally reach Dharamsala, India on January 5, 2000. རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་བོད་ནས་གསང་རྒྱ་དམ་པོས་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ནས་ད་ཆ་མི་ལོ་ ༡༥ ཧྲིལ་པོ་སོང་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་དང་གཞོགས་འདེགས་ཞུ་མཁན་གནས་ནང་བླ་མ་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་དགོངས་བཞེད་དང་ཞབས་གྲས་རྣམས་ལ་བཀའ་མངགས་ཇི་ལྟར་གནང་བ། ཕེབས་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བཞུགས་སྒར་དུ་.. Originally published […]


Terdzo-ZA-014 - Rinchen Terdzö\nThugs chen 'gro 'dul lha drug\n'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs\nVolume 22 (ཟ) / Pages 419-424 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nbyang chub gling pa. 'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 419-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: 'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor los sgyur ba zhes bya ba'i sgrub thabs:_o rgyan gyi ma hA paN+Di ta pad+ma saM b+hA bas mdzad pa bdag nam mkha'i snying pos bsgyur te yi ger bkod nas ma 'ongs sems can gyi don du smon lam dang bcas te gter du sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gnubs nam mkha'i snying po'i rnam 'phrul byang chub gling pa dpal gyi rgyal mtshan gyis gter nas gdan drangs pa'i zab chos yang dag pa'o\n༄༅༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དྷ་མ་ནི་ཙཀྲ་བརྟི་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་འདུག་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལས་མེ་འབར་བ༔ ནང་ཁོང་སྟོང་སངས་བར་བསམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་འཛུམ་པའི་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ༔ གནས་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ གཟུངས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་བརྟི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨ་རུ་རུ་ཙ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་ར་དཱ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ན་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ གང་དམིགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པར་བསམ་ཞིང༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཁོ་རང་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རས་སམ་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ ལྟེ་བར་གང་བསྲུང་བའི་མིང་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་ན་དེ་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པའམ་མིང་ལ་བསྔགས་ན་དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུངས་འདི་དྲན་པའམ༔ མཐོང་བའམ༔ ཐོས་ན་དེ་ལ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ༔ བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་བཏགས་ཤིང་རྩི་མར་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིན་ན་བདེ་བར་འཚོའོ༔ ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་སེར་བ་འཆད་དོ༔ ཡུངས་དཀར་དང་གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་འབུ་སྲིན་མི་ཟའོ༔ འབྲུ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྨ་ལ་བསྐུས་ན་རྨ་འབྲས་འཚོའོ༔ མ་གི་ཏའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བླུད་ན་ཀླུའི་ནད་ཞིའོ༔ ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་གི་སྡིག་པ་དག་གོ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟླས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ལ་ཕུག་གི་ཆུ་དང་རུ་རྟ་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྣ་བར་བླུགས་ན་རྣ་བའི་བྲོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ཤུག་གམ་ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་ཏིལ་བསྲེག་ཅིང་བཟླས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་བུམ་ཆུས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བར་བྱས་ན་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་བྱའོ༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ རྣམ་སྨིན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ༔ འདི་ནི་གང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ༔ འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ༔ འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཆེན་པོའོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་བདག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-014&oldid=114683"


The practice of meditation is central to the Buddhist path. You don’t have to beaBuddhist to practice meditation. Many of the people who attend meditation and prayer sessions at DGCEC come from different religions. They tell us that their weekly meditation sessions help enhance the way they experience their own religious tradition.\nMeditation has many benefits – It helps with focus, concentration, relaxation, prayer and is fundamental to ones health. The Wednesday evening session at DGCEC comprises of two 20 minute periods of meditation combined with short prayers and chanting.\nEvery one is welcome to attend these weekly sessions.\nEvery Wednesday 7:00pm – 8:00pm\n2018 Meditation Topics for Saturday Teachings སྒོམ་སྤྱིའི་ས་བཅད།\nJanuary:What is Meditation? ཟླ་བ་དང་བོ།།སྒོམ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nFebruary:The Methods of Meditation ཟླ་བ་གཉིས་བ།། སྒོམ་གྱི་ཐབས།\nMarch:Six Preliminaries, Actual Meditation, Physical postures\nཟླ་བ་གསུམ། རྒྱུ་ཚོགས་དྲུག ཞི་གནས་སྒོམ་དངོས། ལུས་ཀྱི་སྡོད་སྟངས།\nApril:How to attain Calm Abiding (How to eliminate Fave Faults through Eight Antidotes base on text ‘Extreme and Middle’) ཟླ་བ་ཞི་བ། གནས་སྒྲུབ་ཚུལ།༼དབུས་མཐའ་ལྟར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཚུལ་དང་གཉེན་པོ་འདུ་འབྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་ཚུལ།༽\nMay:How to achieve Calm Abiding (Nine stages according to ‘Hearers Ground’ and ‘Compendium of Higher Training’) ཟླ་བ་ལྔ་བ།། ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ། ༼ཉན་ས་དང་ཀུན་བཏུས་ལྟར་སེམས་གནས་དགུ།༽\nJune:Achieving Calm Abiding through Six Powers & Four Mental Engagement, Signs and Measures\nཟླ་བ་དྲུག་བ། སྟོབས་དྲུག་དང་ཡིད་བྱེད་བཞིས་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཚད་དང་བརྟགས།\nJuly:Introduction to Deity Meditation through Calm Abiding meditation\nAugust:Differences between Analytical and Placement Meditation. Introduction to Analytical Meditation\nཟླ་བ་བརྒྱད་བ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་བར། དཔྱད་སྒོམ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བ།\nSeptember:Preliminaries of Special Insight Meditation. Introduction to Special Insight\nཟླ་བ་དགུ་བ། སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་བ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོམ་ཀྱི་ཚོགས། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོམ་ངོ་སྤྲོད་བ།\nOctober:Meditation of Emptiness through Special Insight ཟླ་བ་བཅུ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ།\nNovember:Meditation on Four Seals of Buddhism\nDecember:Meditation on Loving-Kindness and Compassion ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། བྱམས་བ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་བ།\nBasic of Calm abiding meditation.\nMore explanation on Calm abiding meditation.\nHis Holiness The Dalai Lama Talks about Meditation