Terdzo-SHA-022 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan\nVolume 27 (ཤ) / Pages 473-491 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 473-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'di rgyun shin tu dkon cing rnyed par dka' bas zhabs tog tu dmigs pa'i lhag bsam bzang pos/_rje bla ma'i phyag bzhes ma 'khrul bar blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel//\ngter mdzod byang gling yang phur tshe sgrub\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འཆི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །འཁྲུལ་པས་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྨན་མར་བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། དང་པོ། ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་ཏེ་རྒྱུ་གཉིས། རྩི་མར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ། ཤུག་འབྲུ་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་མཚེ་མཁན་དཀར་ཏེ་བདུད་རྩི་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ཚ་བ་གསུམ། རྡོ་ཁབ་ལེན། ཆོས་སྨན་བཅས་ཁ་ཚར་བཏབ་ནས་ལག་ལེན་གཞུང་གསལ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། བུམ་རྫས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་བཤམ་བཀོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའམ་བནྡྷ་མཚན་བཟང་དུ་གོང་སྨོས་བཅུད་ལེན་རྫས་སྦྱར་གྱི་རིལ་བུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ཚང་བ་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ཞི་བར་བསྙེན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་བཞུགས་གསོལ། བརྟན་བྱེད། ཟིལ་གནོན། ཕྱག་བཅས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་དང་། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སོགས་གསང་ནན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་རུ་ལུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ གསལ་དྭངས་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ལྡན༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡུམ་བཞི་གཙོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་བཞད༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ན༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གཡོན་ན་འོ༔ ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་ནཱི་ལ་དཎྜ་ནི༔ སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོ༔ གློ་འབུར་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ཐོ་བ་དང༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་དོག་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར༔ མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིངས་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོ་ཟུ་ལ༔ གཟའ་སྐར་མང་པོའི་མཐའ་ཆག་བཏབ༔ ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཀོར་ཅན༔ ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་སེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ གཡས་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཚེ་བདག་ཚེ་ཡི་ལས་མཛད་བསྒོམ༔ ལྷ་སྣམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་དང་ནགས་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འཛིན་ལྷ་རྣམས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་རྣམས་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ མགྱོགས་མ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསམ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་ཅན༔ ལི་དྲི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པར་བསྒོམ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཁྱིའི་གདོང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ལག་ནས་འཕྲོག༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཀུན༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་བསྟིམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྫས༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འོད་དུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མའི་འོད་ལྔར་ལྡན༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བརྟན་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདིས་མཚོན་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དབང་སྒྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྐུ༔ སྲ་བརྟན་ནོར་འཛིན་དབང་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་འགགས་རང་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་སྐུ༔ མཉེན་འཁྲིལ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི་མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ༔ གསལ་འབར་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ན་བཟའ་དཀར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་རྟོག་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྐུ༔ ཡང་གསལ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་འདུལ་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བར་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གདུག་པ་འདུལ་བར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྡུས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ འདིར་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ལ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཏགས་པའང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་མ་ཚོགས་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཉི་མའི་འོད༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐེ་རགས་ཞིང་ཆེན་བ་སུ་ཏ༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་ཚེ་རྣམས་འཕྲོག༔ ཞིང་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཐབ་ཚུལ་སྟོན༔ ཚེ་བཅུད་འཛིན་བྱེད་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་གསང་བའི་གཟུངས༔ ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མིག་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་རལ་པས་སྲིད་པ་སྒྲོལ༔ ཆགས་པའི་ཕྱག་གིས་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩིའི་མཆི་མས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོ༔ ཙིཏྟའི་ཞགས་པས་མུ་སྟེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འགུགས་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ འདྲེན་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ འབེབ་བྱེད་སྔོ་ལྗང་དྲིལ་བུ་མ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་རི་ལ་སྟོད་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་འགྲམ་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་སྨན་མར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་དྭངས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རུ་ལུ་སོགས་གཙོ་སྔགས་དང་། བཟླ་སྔགས་པུཎྱེའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་གཟི་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག །ཚེ་འགུགས་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཚང་བ་བཏང་། གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པའི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཀྱི༔ སྟེང་གི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཚེ་སྩོལ་དབང་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ལྡན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་མཐུ་སྩོལ་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཟི་བྱིན་སྩོལ༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ར་ས་ཡ་ན་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་ནགས་ལྷ་མོ་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་སྨན་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྔར་ལྟར་དང་། ཚེ་གཟུངས་པུཎྱེ། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར། སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་བྱིན་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མྱོང་བར་ཞུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་དུ་གཞུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་འཚེར་འོད་འབར་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཅུས་ཚངས་བུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵཱ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལེན་པའམ། སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །ནང་གི་སྒོམ་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྒྲོལ་མ་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-022&oldid=128352"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:57.


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར། - 青海藏语网络广播电视台 མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན།\nསྤེལ་དུས། 2018-04-23 15:01:27 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྡེབ་ཚད། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ།\n«རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད(2010ལོ—2020ལོ)»དང«རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད» (རྒྱལ་སྤེལ〔2017〕ཨང4བ)ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། «རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ» (རྒྱལ་སྤེལ〔2016〕ཨང40བ)ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློར་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་བཅད་དེ། 2020ལོར་བསླེབ་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95﹪ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nས་གནས་སོ་སོས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ལྟ་སྐྱོང་པ་གཞན་པས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་པར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁྱིམ་བདག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་བ་གཞན་པས་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལུགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་དུ་མ་བསྐྱལ་པའམ་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ངམ་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་མ་ཟད། དུས་བཅད་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་དཀྲི་དགོས། དུས་བཅད་ལས་བརྒལ་ཡང་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ཡིག་ཆ་སྤྲད་ནས། དེར་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕག་གཏང་དགོས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བའམ་ནག་ཉེས་སུ་གྲུབ་པར་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\nརིམ་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཨུ་ལྷན་གྱི་སློབ་ར་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཆེད་དོན་ཚན་སྐོར་དང་བཟོ་ཚོང་སྡེ་ཁག སྤྱི་བདེ་སྡེ་ཁག་སོགས་ཀྱིས་རིག་གནས་ཚོང་རར་དོ་དམ་དང་སློབ་རའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་རོལ་རྩེད་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང་། ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དང་གློག་རྡུལ་རྩེད་འཇོ་ཁང་། དྲ་ཁང་སོགས་སུ་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་སློབ་མ་སྣེ་ལེན་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཁྲིམས་འཛིན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ལ་ཁ་གཏད་པའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆ་རྐྱེན་འཚམ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ16མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱ་མི་ཆོག མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་ལ་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ལ། བཟོ་ཚོང་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ནས་སློབ་མར་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་དུ་བཅུག་པར། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་སམ་མི་སྒེར་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་ནམ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལྷན་ཚོགས། སྡེ་ཁུལ་བཅས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nའོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དུས་ཚོད། སློབ་གྲྭར་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་སོགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་རྩ་འཛུགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་རྩལ་བྱ་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤེལ་ནས་སློབ་རའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། གང་འདོད་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཟབ་དང་སློབ་ཐུན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའམ་བསླབ་ཚན་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་སོགས་བྱ་མི་ཆོག སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གནས་སྡོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་བར་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། སློབ་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ཁྱད་ཆོས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ལྡན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ(སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་འདུས་ཡོད། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ།)མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་དཔྱད་ཞིབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭས་སྡེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་གཞི་དེ་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་སློབ་སྦྱོང་། འཚོ་བ་དངོས་དང་སྦྲེལ་བར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྐད་ཆའི་མཚོན་སྟངས་དང་མངོན་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། བསླབ་གཞིའི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཧུར་ཐག་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས། སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་དང་ཡིད་འགུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། བྱིས་པ་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུ་ཡོང་བར་ཡིད་འགུག་དགོས། སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་གསེབ་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་མི་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། དགེ་རྒན་རང་ཡུལ་དུ་གསོ་སྐྱོང་དང་དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་གསོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དེས་ཐོག་མར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བརྟན་པོར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་དཔོག་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ(ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ)ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n7. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། གསར་བརྗེའི་གནས་རྙིང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ། མཐའ་འཁོབ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ། གླིང་ཕྲན་བཅས་དང་ཞིང་སྡེ་སོགས་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཅུང་མཐོ་སྲིད་པའི་ས་ཁུལ་ལ་དམིགས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱེད་སྐབས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་ནས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲི་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ(ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ། ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་སློབ་མ་དབུལ་བོ་བཅས་འདུ། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ)དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པ། ཐད་བརྒལ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་བཅས་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུར་སྐྱོར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དངོས་སུ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། 2020ལོར་བསླེབ་དུས“སློབ་གསོ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁག་ཅིག་དབུལ་ཕོངས་ལས་བསྒྲལ་པའི”ལས་འགན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་རབས་བར་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་བཀོད་སྒྲིག་སྡེ་ཁག དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་བཅས་དང་མཉམ་དུ་བརྟག་སེལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་དམིགས་ནས “ཁྱིམ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ་དང་། སློབ་མ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ”ལྟར་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་དང་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་མི་བྱེད་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n10. གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོར་གཙོ་ཆེར་བཟུང་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་སོགས་ནོར་ཤུགས་ཉམ་ཞན་པའི་ས་ཁུལ་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། ཤང་རྡལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འཛུགས་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”སྐབས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བ་ཚབས་ཆེ་བའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས།)གི་ཉམས་ཞན་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གཞི་རྩའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཧུར་ཐག་གིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་དང་ཞིང་སྡེ་གཙོ་གནད་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ བྱང་ཕྱོགས་དྲོད་ལེན་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་སྟེར་པའི་ཆུ་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་གཞི་རྒྱ་མི་གྲངས100མི་ལོངས་པའི་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མི100ལྟར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོན་དངུལ་དེ་སློབ་གྲྭ(སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས)ལ་དོན་འཁྱོལ་འབྱུང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སློབ་གསོའི་བཤེར་རྩིས་དང་འགན་འཁྲི་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གཞན་སྤྱོད་དང་བཙན་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འདྲི་རྩད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། “ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”(“ཐགས་ཡངས་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་དང་། སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་སྟོང་མི་རེ་རེར་ཤར་གཏོང” བྱེད་པ་དང་། སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་དང་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ)མྱུར་བར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭས་སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n11. སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་མ་ལག (གཤམ་དུ་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་ཟེར་རྒྱུ)བེད་སྤྱད་དེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་རྟགས་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁོངས་མ་ལག་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་དོན་དངོས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་ཤོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་སྡེ་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ། མི་རིགས་ས་ཁུལ་བཅས་དང་བྱེས་རྒྱུག་མི་གྲངས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་སོགས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་རིམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱེས་རྒྱུག་དང་གཞིས་སྡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དང་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། སློབ་གསོ་པུའུ་དང་སྤྱི་བདེ་པུའུ་ཡིས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འབོར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར་དཔྱད་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས། བདེ་བཀོད་རོགས་འཁྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སློབ་ལོ་རན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་པའི་གཞི་གྲངས་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་འོས་འཚམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཁོངས་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག སློབ་ཁོངས་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བ་དང་བར་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n12. རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་འདྲི་རྩད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་ས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་གལ་ཆེན་ཏུ་འཛིན་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་དང་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་ཆེད་དོན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་དེ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཚོད་འཛིན་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གཞི་རྩའི་དོ་མཉམ་རྫོང་དུ་དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱ་མི་ཆོག སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་བའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)གི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུས་ལོན་དང་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་བཅས་ལ་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་བྱ་བའི་རྨོངས་གནས་བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་དུས་བཅད་ནང་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་། འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།


རྒྱལ་བའི་སྐུ་བརྙན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། ༧ ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 4. MB) (PDF 7. MB)


Terdzo-DZI-027 - Rinchen Terdzö\ngzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum\nVolume 49 (ཛི) / Pages 323-330 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 323-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 326: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab mo dgongs gter gyi bka' rgya 'grol ba dang lhan cig tu gang shar gsol ba btab pas 'brel tshad don dang ldan par gyur cig\nSecond colophon page 328: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab gter gyi gsang ba gtan la phab pa'i rjes 'brel du/_rab tshes dpal gdong lo'i cho 'phrul gyi zla ba'i dkar phyogs kyi zla ba nya yongs su gang ba'i dus kyi dge mtshan phun sum tshogs pa'i nyin gang shar bris pa dpal ldan bla ma dam pa rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing /_phan bde'i snang ba gsar pas sa gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig\nThird colophon page 329: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mod sngags gling pas 'phags ma yid bzhin zla ba'i sgrub mchod kyi skabs/_gsang ba bsam gyis mi khyab pa rjes su dran pa'i tshul gyis gsol ba 'debs pa'i ngag gi gling bu gang shar yid kyi sor mos bsgrengs pa ste/_dge legs kyi snang ba 'jig rten kun tu khyab cing rtag par gyur cig\nFourth colophon page 330: ces pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos smras pa sid+d+hi rastu\nPrinter colophon page 330: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nའཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་འབྲིང་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་དཀར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །། ༄༅། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མཱ་ར་ཎི་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡི་དབྱངས་སྙན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཤར་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ལས་རླུང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཛཱི་བནྟི་ཞེས་འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡི་འཚོ་བ། །བརྟན་གཡོ་སྲི་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རོལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཡེ་ཞེས་གང་ལ་དགོངས་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ཚོགས་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །སྤངས་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གྲུབ་པ་ཡི་དཔལ་ཀུན། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལྟར། ཁྱད་བདག་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་བརྟན་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྲིད་མཐའ་རུ་རྟག་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྒྱུན་མངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་ཤར་བ། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྩ་ཁམས་དྭངས་མར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཟིལ་མངར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་སྙན་དུ་ཤར་བ། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨཱ་ཡུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚེ་བཅུད། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་པ། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ད་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་དུ་ཤར་བ། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་ལེགས་པའི་དངོས་ཀུན་གང་འདུལ་དུ་སྦྱིན་པ། །ངོ་མཚར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལྷུན་པོ་ལྟར་རྟག་ཅིང་། །ཚུལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་འབེབ་ཅིང་། །ཀླུ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བས། །མི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྙན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། རབ་ཚེས་དཔལ་གདོང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ། །མཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས། །མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏཱ་རེ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན། །འཕགས་མའི་གསུང་གི་གསང་བའི་རྒྱུད་མངས་ལས་ཤར་བ། །ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། །དྲན་པས་མཆོག་སྟེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁྲུལ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུ་རེ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ལང་ཚོ། །སྤངས་རྟོགས་བྱེ་བས་སྒེག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་མ། །དོན་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་རྟག་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྣང་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། །བར་སྣང་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་ཟིལ་དུ་འབེབས་པས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱང་གླུས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མོད་སྔགས་གླིང་པས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་གང་ཤར་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-027&oldid=123998"


阿瑟 - 新片场\n作品 1125 创作人 1 文章 65 视频素材\n作品 共 1125 部 在场库中搜索\nadidas Originals X Fortylions\n制作: Division 监制: Jules De Chateleux 监制: Valentine Gomez 制片: Carl Cohen 摄影: Mathias Rudh 音乐: Luke Atencio 剪辑： Paul O Reilly, Salomon Ligthelm 调色: Simon Bourne 协拍监制：薛习 Phoenix Xue 监制助理：Anqi 监制助理：丁锐 Rui\nPhoenix Xue 薛霫\n广告 - 汽车\t宣传片 - 活动\nTimelab Pro\t出品人／摄影／导演\n年迈者 作词：扎亦 作曲：阿华 演唱：阿华 慈祥满目的年迈者 智慧的慧眼眺望世间万物 呼唤沉睡的灵魂度岸 您是普照大地的太阳 慈祥满目的年迈者 慈悲的佛心触待人间沧桑 佛语谈世和谐安详 您是世间最亮的星光 慈祥满目的年迈者 上天眷顾我们的光照 摆渡人世沧桑的道明 您是活在世间的菩萨\n纪录 - 旅行\tVlog - 美食\n客户：大众捷达 优酷 ｜ 代理：雍熙文化 ｜ 制作公司：矩阵制作 ｜ 监制：王腾 ｜ 创意及编剧：陈朦 李海 ｜ 导演：田春鹏 ｜ 联合导演：陈朦 ｜ 执行导演：李海 ｜ 导演助理：田雨 唐子晴 ｜ 制片：田春莹 ｜ 制片助理：邱枫倚 ｜ 摄影：李悦刘 ｜ 灯光：邢金锋 ｜ 美术：夏大拙 ｜ 道具：张丰 ｜ 造型：刘佳 ｜ 场务：小九 ｜ 剪辑及声音设计：Scarlet Un ｜ 调色：张英杰 ｜ online：万景汇 ｜ 出演：Nadia Chikova ｜ 艺人：阿K\n捷达VS5 X 这就是街舞 X 阿K tvc\n李悦刘 Wayne Yueliu Li\n客户：飞猪 制作：One Shooting Studio\n飞猪全民之选 | #玩点赞的#\nKEVIN LEE & IRIS Z.\n哈雷·戴维森是美国的摩托车制造商，总部位于美国威斯康辛州密尔瓦基。最初哈雷是在1903年由21岁的威廉·哈雷和20岁的阿瑟·戴维森在一间小木屋里“攒”出来的，并以两个人的姓氏命名为“哈雷·戴维森”。如今哈雷摩托已经行销到200多个国家。哈雷车金属的质感、优美的线条和令人迷惑的颜色搭配，以及电镀和黑漆的对比，甚至那烫人的排气管、震耳欲聋却“如音乐般”的轰鸣声，无一不符合男人在梦中对力量和自由的向往！话说回来在云南大理，同样隐秘着一间和威斯康辛-密尔瓦基的哈雷小木屋神似的地方！ 拍摄制作：FocusNo.27 首席赞助智云稳定器\n广告 - 汽车\t纪录 - 人物\nགྲོགས་བཟང་པོ་ཕ་མ་འདྲ། 良友堪比父母 གཞས་ཚིག ཁ་སྒང་སྤྱན་འབངས། 作词：卡岗坚邦 དབྱངས། ཏན་ཏན། 作曲：旦旦 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 སྡུག་དཀའ་ཁག་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 困境千阻万难 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 ལས་གང་ཞིག་འཕྲད་རུང་སྐྱོ་དགོས་མིན།། 四海之内皆顺 ལོ་ཟླ་བ་ཅི་འདྲ་འགྱུར་ཡང་རུང་།། 时光如何变迁 རྒྱུ་གོ་ས་མཐོན་པོ་རེག་ཀྱང་ཆོག། 位高权重之时 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་ཧོ་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་སྙི་མོ་ཁེན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需知心好友 སྡུག་སེམས་གཏམ་བརྗོད་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需倾诉知己 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 མི་བཟང་ངན་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 能处各异之人 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 སེམས་དམར་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་དགོས་མིན།། 异乡未必孤独 ལས་དར་རྒུད་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་རུང་།། 无论经历多少 མཚན་སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོག། 可以声名鹊起 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་་ཧོ་་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་གྲང་མོ་སྲོ་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需暖心知己 སྙིང་དྲོན་མོ་གླན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 嘘寒问暖之友 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母\nSUNNY RAIN 阿克江XNEWBE FILM\nSUNNY RAIN 阿克江 X NEWBE FILM\nMV\t剧情短片 - 奇幻\n开学第一天，除了课本，大学生都准备了什么 - 这是俄罗斯新锐导演Felix 的作品，毕业于摄影系，他的作品总是充满了动感和活力。 想了解更多导演作品，欢迎游览www.d-agent.com\nADIDAS _ BACK2U - Dir Felix Umarov\n看到一段法國詩人--強·尼可拉·阿瑟·兰波（Jean Nicolas Arthur Rimbaud）的詩句，就把年前在越南西貢亂拍的素材堆砌起來了，希望沒有冒犯到大家\n纪录 - 旅行\t纪录 - 社会\n古语有云，“一鼓作气，再而衰，三而竭”，很多事情的成功也是这样，但是因为疫情，2020年奥运会却只能延期举行，许多准备好爆发的运动员只能再蛰伏一年，再来一次，他们还会赢吗？这是一支阿迪达斯的励志广告，听听世界各地的运动员怎么说。 大概体育精神的真谛就在于此，面对一次次的意外不放弃心中的信念，面对外界的纷扰只顾一路前行，2021，世界等你们。 From：adidas\nAdidas Originals Arkyn Campaign | Feat. Chrissie Chau周秀娜, Heidi Lee 李靜儀, Karen Tang 小雲, Larine Tang鄧月平 | Director: Liyo Wu | DOP: Allen Lu | Camera Assistant: Luu | Art Director: Leung Mo | Photographer: John Gregory | PA: Ashley Choi / Wingki Ng | Post Production: Liyo Wu\nAdidas Originals 阿迪达斯 | ARKYN\nClient：阿迪达斯体育（中国）有限公司 Creative Agency：Haomai Advertisement Co., Ltd. 北京好卖广告策划有限公司 Production House：amanacliq Shanghai Limited 上海恒代齐力企业形象策划有限公司 Post-Production House : Grass Jelly Studio 仙草影像 Director：Muh Chen 陈奕仁 2019.12\nCF | Adidas 新年造萬象 - Adidas 2020 CNY\nསེམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་ས་སྙིང་ཡིན། 半点心 ཚིག དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། ཁྱུང་བཟང། 词：尕太加 群桑 དབྱངས། དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། 曲：尕太加 ང་ཡི་སྙིང་མཐུན་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། 我那情投意合 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རེད་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རེད། 我醒时眼中只有你 我睡时梦中尽是你。 ངའི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། 我的青梅竹马 སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་ཁྱོད་རེད། 你是我的思念 རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་དམ་ཚིག་སེམས་ལ་ཉར་ཡོད། 不变的诺言如同烙印在心里念念不忘 ངའི་སྐྱིད་སྡུག་ཐོད་པའི་ཁ་ཡིག་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ལ་བཞག་ཡོད། 我是辛是福都与你拱手度过 ངའི་ལས་དབང་དར་གྱི་མདུད་པ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྲེལ་ཡོད། 我的命运与你相连 སྐྱིད་མི་རྟག་འཚོ་བའི་འཆར་གཞི་ངའི་སེམས་ནས་རི་མོ་བྲིས་རུང། 祸福无常的生活计划虽已在我心中 ཞེ་མི་འགྱུར་བརྩེ་བའི་མདུད་པ་ཁྱེད་ཁོག་ནས་རང་བཤུག་རྒྱབ་སོང། 然你的海誓山盟也不过是过眼云烟 ཁ་བ་ཁ་ལས་བབས་བྱུང། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你 ཁྱོས་མིང་འདི་བརྗེད་ཀྱི་མེད་གི 你的名字难以忘怀 ངའི་ཁྱོད་རང་སྔར་ལས་དྲན་གི 比以前更加思念你 མིག་གི་མཐའ་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་རུང་དྲན་པའི་རི་མོ་སུབ་རྒྱུ་མེད་གི 虽眼不见心却念 情更浓 ངའི་འཚོ་བའི་མགོ་མཇུག་བརྗེས་ཐལ། 使我的生活黑白颠倒 མཚན་མོ་འདི་ཚར་རྒྱུ་མེད་གི 黑夜漫长 ད་ང་ཚོའི་ཆང་འཐུང་། 那就借酒消愁 ད་ང་ཚོའི་གླུ་ལེན། 以歌抒情 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཐག་ཇེ་རིང་རེད། 往回的路越来越远 རང་དབང་གི་འཚོ་བ་ཇེ་སྡུག་རེད། 自由的生活越来越苦 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ང་རང་ཡང་བསྐྱར་མགོ་སྔ་མ་ཁྱུད་མིད་ཐེངས་གཅིག་བྱས་སོང་། 这黑暗的世界又一次将我完全的吞没了 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你\n这算是今年做过的最有意义的一个项目了。 这支视频，记录的是一个小男孩在平凡的生活中的奇遇。 而我们将向大家分享这次疯狂而又艰难的创作故事。\n客户：淘宝｜ 代理： 芒果TV ｜ 制作公司：芒果娱乐 ｜ 联合制作：技艺无穷影视 ｜ 创意：张亭亭 冷澍 祝融 欧阳易蔓｜ 导演：冷澍 ｜ 助理导演/场记：何如玭｜ 制片人：冷澍｜ 执行制片人：李伟东｜监制：杨沐尘 韩凌 凌晟｜执行监制：刘玮 ｜ 文案：唐恬｜ 美术指导：万幸 ｜ 制片统筹：秦威 ｜ 摄影：周靖凯团队 ｜ 灯光：彭永胜团队 ｜ 制景统筹：刘利 ｜ 道具组：方海军、聂波、蒋昊、袁爱娟 ｜ 制片组：坚哥、浩子、肖潇 ｜ 服化：钟琼团队 ｜ 艺人统筹：徐海珠 ｜配音：王晨曦 ｜ 音频：曹晟 ｜ 后期剪辑：杨凤鸣 ｜ 声音制作：王致达 ｜ 特效合成：谢文亮 ｜ 花字设计：吴强 谭婷婷｜调色: Homeboy 数字洗印厂｜\n阿拉伯联合酋长国的历史最早可以追溯至公元前3千年，当时在当地生活的都是游牧民族，以畜牧及捕渔为生。珍珠（采珠业）曾经是该国的支柱产业，这一情形一直延续到1960年。自从1966年在阿联酋发现石油以来，原来的荒芜的沙漠一下子变成了富庶的油田，使这个国家在经济上发生了巨大的变化。 石油改变了阿联酋的命运，其阿布扎比因为坐拥全球第五大石油蕴藏，被誉为“黑色黄金”的石油为这个国家带来了源源不断的财富，人均GDP跃进世界排名前二十。一座座黄金之城在这片沙漠中傲然崛起，让城市旅游业异军突起。阿布扎比是阿拉伯联合酋长国阿布扎比酋长国的首府，其旅游业也相当的发达，年平均增长率是15到20个百分点。 阿拉伯联合酋长国也注重发展以阿布扎比、迪拜为核心的全球航空转运网络，阿布扎比国际机场为阿布扎比的机场，与迪拜国际机场并为中东地区的两大航空中途点。阿布扎比王室投资的阿提哈德航空（الإتّحاد，Etihad）与迪拜王室投资的阿联酋航空（طَيَران الإمارات，Emirates），在短期内达到急速发展，市占率在中东可谓执牛耳的地位。\n雪域人家组合 - 阿爸阿妈心中的拉姆\n【电影片单（按镜头出现顺序）】 神奇女侠/雷神3：诸神黄昏/猛禽小队和哈莉·奎茵/自杀小队/猫女/黑夜传说4：觉醒/银河护卫队2/惊奇队长/ 阿丽塔：战斗天使/ 生化危机4：战神再生/X战警：第一战/杰西卡·琼斯/蝙蝠女侠/掠食城市/天赋异禀/地球百子/海扁王/韩赛尔与格蕾特：女巫猎人/攻壳机动队/古墓丽影/黑夜传说5：血战/复仇者联盟3：无限战争/美少女特攻队/正义联盟/黑夜传说/花木兰/复仇者联盟2：奥创纪元/生化危机：终章/X战警：天启/X战警：黑凤凰 【BGM】Atom Music Audio - 6th Gear\n去年一月Joshua Cowan带着摄影机去了一次欧洲，阿尔卑斯的雪山，冻湖和在林中穿行的银装素裹的火车都给他惊叹不已。三伏天里，吃西瓜敷空调还不够，让视觉帮身体和脑袋降温。Joshua Cowan是一个英国小伙，拍摄的作品以大片风的旅行记事为主。\n英国演员尼古拉斯·霍尔特Nicholas Hoult与意大利女演员Alice Pagani一同出镜拍摄的Armani阿玛尼最新香水广告大片。 两人的吻戏实在太欲了，隔着屏幕也能感受到爱情甜甜的味道～\n剪一段流年的时光，透过岁月的沧桑 就算时间会篡改你的容颜，紧握着一路相随的暖，愿流年不负，愿时光不悔 凝眸静看最美的流年 敬#最可爱的人#感恩2018 一年了 有你们真好！\n腾讯王卡《等》 | 感恩2018，让心回家


བཀོད་པ 41 – Genesis 41 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 41 – Genesis 41\n41:1 ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བས། ཁོང་རྨི་ལམ་ནང་གཙང་པོ་ན་ཨེལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་པ་དང་།\nand behold, there came up out of the Nile seven cows, attractive and plump, and they fed in the reed grass.\nAnd behold, seven other cows, ugly and thin, came up out of the Nile after them, and stood by the other cows on the bank of the Nile.\n41:4 བ་ཕྱུགས་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་རྒྱག་པ་དེ་ཚོར་ཟས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་གཉིད་སད་དོ།\nAnd the ugly, thin cows ate up the seven attractive, plump cows. And Pharaoh awoke.\n41:5 ཡང་ཁོང་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་མཐོང་ངོ་། རྨི་ལམ་དེའི་ནང་རྩ་བ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུས་ཁེངས་ཡོད་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་ཡོད་པ་དང་།\n41:7 སྙེ་མ་སྐམ་པོ་བདུན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་བདུན་ལ་མིག་གོ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉིད་སད་པ་དང་། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཤེས་སོ།\n41:8 སྔ་དྲོ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་མ་བདེ་བས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་མཁན་དང་། མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་འབོད་དེ། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་རྨི་ལམ་དེ་བཤད་དོ། འོན་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བཤད་རྒྱབ་མི་ཐུབ་བོ།\n41:9 དེ་ནས་རྒུན་ཆང་ཕུལ་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་བཞག་དེ་རིང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n41:10 བཞེས་བག་ཕུལ་མཁན་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཁྲོས་ནས་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་དུ་བཅུག་གོ།\n41:12 ཨིབ་རི་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པས། ཁོ་ནི་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་དེ་བཤད་པ་དང་། ཁོའི་ང་ཚོའི་རྨི་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ བཤད་རྒྱབ་བྱུང་།\n41:13 ཁོས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཚང་མ་གཏན་གཏན་བྱུང་ངོ་། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བཞིན་གོ་གནས་དེ་ཀ་རང་སྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་། འོན་ཀྱང་བཞེས་བག་བཟོ་མཁན་དེ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་ངོ་།\n41:14 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ་འཁྲིད་ཡོང་དགོས་ཤེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ལ་བཙོན་ནས་བཏོན་ཏེ་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། གྱོན་གོས་བརྗེ་ལན་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་ཡོང་ངོ་།\n41:15 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བས། དེའི་འགྲེལ་བཤད་མི་སུས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐུབ་པས། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་ཐུབ་ཅེས་ངས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n41:16 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མི་དབང་ཆེན་པོ་ངས་བྱས་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱངདཀོན་མཆོག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་གཏན་གཏན་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་སོ།\n41:17 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། རྨི་ལམ་ནང་ང་ན་ཨེལ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་སྐབས།\nSeven cows, plump and attractive, came up out of the Nile and fed in the reed grass.\n41:19 དེའི་རྗེས་སུ་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་རུས་པ་དང་ལྤགས་པ་མ་གཏོགས་མེད་པ་གཞན་བདུན་ཆུའི་ནང་ནས་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་ངས་ཨི་ཇིབ་ནང་མཐོང་མ་མྱོང་ངོ་།\nSeven other cows came up after them, poor and very ugly and thin, such as I had never seen in all the land of Egypt.\nAnd the thin, ugly cows ate up the first seven plump cows,\n41:21 དེ་ཚོས་བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་དེ་ཚོ་ཟས་ནའང་དེ་ཚོའི་ལུས་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སྔོན་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རྨི་ལམ་དེ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ང་གཉིད་སད་དོ།\n41:22 ཡང་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་ནང་། རྐང་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲུའི་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་བྱུང་བས།\nSeven ears, withered, thin, and blighted by the east wind, sprouted after them,\n41:24 དེ་ནས་སྙེ་མ་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་ཆ་ ཚང་སྨིན་པ་སྙེ་མ་ཚོ་མིག་གོ། ངས་རྨི་ལམ་འདིའི་སྐོར་རྫུ་འཕྲུལ་མཁན་ཚོ་ལ་བཤད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་དེའི་དོན་བཤད་མ་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n41:25 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། མ་འོངས་པར་དཀོན་མཆོག་གི་གང་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།\n41:26 བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་བདུན་དང་འབྲུའི་ཁེངས་པ་སྙེ་མ་བདུན་གྱི་དོན་ནི་ལོ་བདུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པའོ།\n41:28 ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུས་པ་ལྟར། མ་འོངས་པའི་དུས་ནང་དཀོན་མཆོག་གི་ག་རེ་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n41:30 དེ་རྗེས་མི་ཚོས་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་བརྗེད་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་མུ་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཡོང་།\n41:31 མུ་གེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཡུལ་ནང་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བ་ཚང་མ་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།\n41:32 རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཐེངས་གཉིས་པར་མཐོང་བའི་དོན་ནི། བྱ་བ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བཅུག་པ་གནང་བར་འགྱུར།\nNow therefore let Pharaoh selectadiscerning and wise man, and set him over the land of Egypt.\n41:34 ཡུལ་ནང་བལྟ་རྟོགས་བྱ་མཁན་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་བསྐོས་ཏེ། སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་བའི་འབྲུའི་སྐལ་བ་ལྔ་ ཁག་ལེན་ཕྱིར་དེ་ཚོར་བཀའ་གནོང་ཞིག\n41:35 སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་དཔོན་པོ་དེ་ཚོས་ཁ་ཟས་ཚང་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མར་བང་མཛོད་བཟོས་ནས་འབྲུ་རྣམས་དེའི་ནང་གསོག་དགོས་པའི་བཀའ་གནོང་ཞིག\nAnd let them gather all the food of these good years that are coming and store up grain under the authority of Pharaoh for food in the cities, and let them keep it.\n41:36 དེ་ལྟར་གནང་ན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ལ་མི་ཚང་མར་ཁ་ཟས་ཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ལྟོགས་ནས་ཤི་མི་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nThat food shall beareserve for the land against the seven years of famine that are to occur in the land of Egypt, so that the land may not perish through the famine.”\n41:38 རྒྱལ་པོས་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་ཡོད་པའི་མི་ཡོ་སེབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས།\n41:39 ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱོད་ལ་བྱ་བ་འདི་ཚོའི་སྐོར་མངོན་པར་མཛད་དེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་མི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་དྲུང་པོ་ཞིག་སུ་ཡང་མེད་པས།\n41:40 ངའི་དོ་དམ་པ་ཚང་མའི་དབང་ཁྱོད་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོདཀྱི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས། ངའི་རྗེས་སུ་དབང་ཆ་གཉིས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བར་འགྱུར།\n41:42 རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལག་ནས་ཐེའུ་རྩེ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཁོག་བཏོན་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མཛུབ་མོར་བཏགས་སོ། གོས་ལེགས་པ་ཞིག་གྱོན་བཅུག་པ་དང་། གསེར་ཐག་ཞིག་ཁོའི་སྐེ་ལ་བཏགས་སོ།\nThen Pharaoh took his signet ring from his hand and put it on Joseph’s hand, and clothed him in garments of fine linen and putagold chain about his neck.\n41:43 རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཐོ་རིམ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོ་སེབ་ལ་བཞོན་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་པ་རྣམས་སྔོན་སྔོན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཟེར་ཞིང་འགྲོའོ། དེ་ལྟར་ཡོ་སེབ་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོས་སོ།\n41:44 རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ། ང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚོས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་མ་འདྲི་པར་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ།\nMoreover, Pharaoh said to Joseph, “I am Pharaoh, and without your consent no one shall lift up hand or foot in all the land of Egypt.”\n41:45-46 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མིང་ཛ་ཕེ་ནད་པ་ནི་ཡ་ཞེས་བཏགས་སོ། གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ལི་ཨོ་པོ་ལིསེ་ཀྱི་བླ་མ་པོ་ཏི་ཕེ་རའི་བུ་མོ་ཨ་སི་ནད་ཁོང་གི་མནའ་མར་བཏང་ངོ་། ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་འོག་ཏུ་ལས་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཡོ་སེབ་ལོ་གསུམ་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཐོན་བྱས་སོ།\nAnd Pharaoh called Joseph’s name Zaphenath-paneah. And he gave him in marriage Asenath, the daughter of Potiphera priest of On. So Joseph went out over the land of Egypt. Joseph was thirty years old when he entered the service of Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh and went through all the land of Egypt.\n41:48 དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བསགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེའི་ཡུལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་ས་ཞིང་ནས་སྐྱེས་པའི་སྟོན་ཐོག་ཚང་མ་རང་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག་གོ།\n41:49 དེ་ ལྟར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་གྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བྱེ་མ་ལྟར་བྱུང་བས། ཚད་རྒྱབ་པར་མཚམས་འཇོག་བྱས་སོ།\nBefore the year of famine came, two sons were born to Joseph. Asenath, the daughter of Potiphera priest of On, bore them to him.\n41:51 ཡོ་སེབ་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་དང་ངའི་ཕ་ཡི་ཁང་པ་ཚང་མ་བརྗེད་བཅུག་པར་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་མ་ནསེ་སཱེ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n41:52 ཁོང་གིས། ང་ལ་སྡུག་པོ་འཕོག་པའི་ཡུལ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་གཉིས་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་ཨེཕ་ར་ཡིམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThe name of the second he called Ephraim, “For God has made me fruitful in the land of my affliction.\n41:54 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མུ་གེའི་ལོ་བདུན་དེ་འགོ་ཚུགས་ནས་ཡུལ་ཚང་མར་མུ་གེ་ཤོར་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་བཟའ་བཅའ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n41:55 དེ་ནས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚང་མའི་ཁ་ཟས་རྫོགས་ཤིང་ལྟོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་སོང་ནས་ཁོས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ངོ་།\n41:56 མུ་གེ་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཡུལ་མི་ཚང་མར་ཁྱབ་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བང་མཛོད་རྣམས་ཕྱེས་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་འབྲུ་བཙོང་ངོ་།


Mary Queen of Scots འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,511ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.035 ཡིན།\nMary Queen of Scots_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMary Queen of Scots_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nchen rgyal mo/ Sky-faring Queen of Great Bliss, part of the cycle of the Longchen Nyingtig revealed...phyug ma/ Akasha-dhatvi-shvari, "Queen of the Realm of Space, "[consort of Vairochana] ; sky-realm lady...TE-- p‡C-U- Queen of Space, consort of Vairochana] . consort éU-R_-¶E-- UXN- queen of Vajra Space.¶\nq-^"`-UW_-TÈ-Z…C-_‰N, and | NE-, || Bill and Mary are Canadian. R‰]È-NE-U]‰-_Èc-P…-F-P-K]Ã-U…-^…P...telephone || The invention of the telephone is one of the greatest things of this century. B-R_-Cc_-C... IUc-cN, to be aware of, to be cognizant || He is aware of the difficulty of living in this world.\nརོལ་ཚོགསQueen Motherཡི་རྔ་རྡུང་མཁན་བྱས་མྱོང་། 1974ལོར། ཁ་ཛུ་ཨོ་ཨིས་ཞིས་གུ་རཱོ་ཡིས་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་ཐི་སློབ་ཆེན(University of Kent)དུ་དབྱིན་ཡིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། 1978ལོར། སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་དབྱིན་ཇིའི་ཨན་ཀི་ལི་ཡ་ཤར་མ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན(University\n《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་།


IsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa) – The Life of Yeshu\nIsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa)\nFebruary 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n“By faith Abraham went to live likeatemporary resident in the land of promise. Isaac and Jacob lived with him in tents as heirs claiming the same promise.”\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། 11:9 – དད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་གཡར་བ་ལྟར་ཞལ་ཆད་མཛད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསྡད་དེ། ཁོང་དང་ཞལ་ཆད་འཛིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལྟར་གུར་རྣམས་ལ་བསྡད།\nHebrews 11:9 – By faith he went to live in the land of promise, as inaforeign land, living in tents with Isaac and Jacob, heirs with him of the same promise.\nLast time we read how Isaac was born. It was occasion for great joy and celebration.\nབཀོད་པ 21:8 – ཕྲུ་གུ་ཆེར་ལོངས་ཤིང་འོ་མ་བཅད་པའི་ཉིན་མོར་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་མགྲོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཤམས་སོ༎\nHowever, for Ishmael, the son of the slave girl, the feast given for an infant seemed to be justajoke, and he mocked Isaac.\nWhat to Do about Ishmael?\nIsaac being Abraham’s son by Sarah, it was through him that God would fulfil his promises. Yet Abraham also loved Ishmael. How could he agree with Sarah to send him away? You can discover how God provided the answer to this problem by reading Gen 21:9-21.\nAbraham’s Other Sons\nLater on, when Abraham had six more sons byayounger wife, arrangements were made for them also. You can read how they also were sent away from the Promised Land in Gen 25:1-6.\nBurial in the Land\nAbraham and Sarah continued to own no part of the Land save forafield withatomb east of the town of Mamre.\n7-8ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༧༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n9ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཨི་སཱག་དང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་མག་པེ་ལ་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ། བྲག་ཕུག་དེ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཛོ་ཧར་གྱི་བུ་ཨེཕ་རོན་ཞེས་པ་དེའི་ཡིན་པ་དང་། མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའོ།\nYou can read how the purchase had been agreed previously by the council of elders (likeaPanchayat council in Nepal) of the town of Mamre, and its price settled. (Gen Chapter 23).\nIsaac’s Life asaNomadic Herder\nLike his father, Isaac moved from place to place within the Land to find grazing and wells. And when there wasasecond great drought, instead of going to Egypt as his father had done, God told him to stay in the Land; he would then inherit the promise sworn to his father. So Isaac stayed. However, because of his large herds and many servants, and because of his wealth and his wife, he too experienced conflict and insecurity.\n2གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་གཟིགས་གནང་ནས། ཁྱོད་ཨི་ཇིབ་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག། ངས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནང་སྡོད་ཅིག་གསུངས་སོ།\n3འདིར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་ནས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མངའ་ཁུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n4ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པ་ལྟར། མི་རིགས་ཚང་མས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ།\nBlessed for Abraham’s Sake\nIsaac’s prosperity and herds and servant increased despite running conflicts with the king’s herdsmen (See Gen 26:7-22). Finally he obtainedawell not claimed by other herdsmen; and then the LORD repeated his great promise.\n24མཚན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་མཇལ་གནང་ནས། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག ངས་ངའི་བྲན་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བུ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\nBlessed for his father’s sake, he now built his first altar and gave honor to the Lord.\nBeersheba the Well of an Oath\nAs for King Abimelech, he saw that Isaac obtained his blessing from his God, who was the LORD; and he came to make treaty with him.\n26དེ་ནས་ཡུལ་གྷེ་རར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་། ཁོང་གི་གྲོས་སྟོན་པ་ཨ་ཧུཛ་ཛད་དང་། ཁོང་གི་དམག་སྤྱི་ཕི་ཀོལ་བཅས་ཨི་སཱག་ཐུག་ཏུ་ཡོང་ངོ་།\n27དེར་བརྟེན་ཨི་སཱག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དགྲ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས། ད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་རྩར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n28ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པས། ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁ་ཆད་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་།\n29ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ང་ཚོར་གནོད་པ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མནའ་སྐྱེལ་བ་ང་ཚོས་འདོད་དོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ནས་ཞི་བདེ་བར་འགྲོར་བཅུག་གོ ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཆགས་སོ།\n31སང་ཞོགས་སྔ་དྲོ་ཁོང་གཉིས་ཀས་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བཏང་ངོ་། དེ་ཚོ་ཞི་བདེར་ངང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n32ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས། དེ་ཚོས་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པའི་སྐོར་ཨི་སཱག་ལ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཆུ་ཐོབ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་སོ། 33ཨི་སག་གིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་མནའ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་བིར་ཤེ་བ་བྱུང་ངོ་།།\nWe do not know whether Isaac continued to live at Beersheba in the south of the Land, but it becameacity which is still there today (See any modern map of Israel)\nIn the next post it is the story of Jacob his son which we will read about.\nAs for Isaac, the wealthy herder, he was buried in the tomb at Mamre (Gen 35:27-29),aplace later to be named Hebron. And Hebron too isatown in modern Israel.\nBelievers should not be surprised if they experience disagreements with non-believers.\nIf believers trust and obey the Lord Jesus Christ, people around will notice; it will be their witness to His faithfulness and power. And some unbelievers will come to recognize, like King Abimelech, that God has blessed them, and may want to receive blessing themselves.\nWe will learn in future posts that some people will want to share in the blessings that God’s people enjoy, but others will not want God’s blessings, and may hate believers who trust in God.\n#Pilgrim Series, #Tibetan Text, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script\nJACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa)


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n1. ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་དེ་སྔའི་རྫོང་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ཡིས“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས་”ཀྱི་གནད་དོན། 2018ལོའི་ཟླ་1ནས་ཟླ་11པའི་བར། ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་རྫོང་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ཡིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཚོད་ཉིན་136ཟིན་ཡོད་པ་རེད། 2019ལོའི་ཟླ་6པར། ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་དང་སྲིད་དོན་གནས་དབྱུང་གི་ཆད་པ་བཅད་པ་དང་། ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ལ་བསྐྱར་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད།\n2. སྡེ་རོང་རྫོང་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་ཡི་དེ་སྔའི་བྱ་ལས་ལས་བྱེད་པ་དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས་“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས་”ཀྱི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་11པ་ནས་2019ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་བར། སྡེ་རོང་རྫོང་གི་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་ཡི་བྱ་ལས་ལས་བྱེད་པ་དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཚོད་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། 2019ལོའི་ཟླ་11པར། དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཞུང་གི་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. ལི་ཐང་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ཝང་ཞའོ་ཏུང་གིས་“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས”ཀྱི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་2པ་ནས་བཟུང་། ལི་ཐང་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ཝང་ཞའོ་ཏུང་གིས་ནད་ཕོག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་ནད་གཞི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཡུན་རིང་པོར་ལས་གནས་སུ་མེད་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་3པར། ཝང་ཞའོ་ཏུང་ལ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་རྗེས་ད་དུང་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་པས། ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་6པར། ཝང་ཞའོ་ཏུང་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་དང་སྲིད་དོན་རིམ་འབེབས་ཀྱི་ཆད་པ་ཕོག་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ལ་བསྐྱར་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད།


The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless. – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། The SEO Framework Team\naboutm2 2022 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nmarinaa 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 11 ཉིན།\ntimoember 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 29 ཉིན།\nJaime Rojas 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 15 ཉིན།\nBrian Shim 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 10 ཉིན།\nKrishnakumar Nair 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན།\nགདེང་འཇོག 307 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless.” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t5.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nPHP ཐོན་རིམ:\t7.2.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nBulgarian, Catalan, Chinese (China), Czech, Dutch, English (Australia), English (Canada), English (New Zealand), English (UK), English (US), Finnish, French (France), German, Polish, Portuguese (Brazil), Russian, Slovak, Spanish (Colombia), Spanish (Ecuador), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela), Swedish དང་ Turkish.\nསྐར་མ།5297


ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་གསལ་བསྒྲགས། (ཁ) – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོངས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཆེད་ཁྱད་ལས་པ་དགོས་མཁོའི་ལས་བྱེད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གསར་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉུང་མཐར་ལོ་ལྔ་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་སྨན་པ་དྲུང་གཞོན་ ༣ དགོས་པར་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ ལས་འགན། འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་སྨན་པ། (Doctor)\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་ཕྱི་ལུགས་སྨན་རམ་པ་(MBBS) ཐོན་པ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༡༠།༢༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་རྣམས་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nཁ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དེང་རབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་དྲུང་གཞོན་ ༡ དགོས་པར་དགོས་\n༡༽ ལས་འགན། དེང་རབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན།(Modern Education Officer)\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་འབུམ་རམ་པ་ (Phd.) ཐོན་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཐོན་པ།\n༤༽ ཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཉུང་མཐར་སློབ་འཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ལོ་ ༥ ཡོད་པ།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nགོང་གསལ་ས་མིག་སོ་སོར་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net or www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏན་འབེབས་ཡོད་པའི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཞུས་ཏེ་ནང་གསལ་དོན་ཚན་རྣམས་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ།\n༢) མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ (Marks Card & Degree Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༤) གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར། (RC&RP) ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༦) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་(MC) ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་། ས་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། (རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།)\n༨) ལས་བྱེད་ཁོངས་ཚུད་ན་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཞབས་ཞུ་གནང་རྒྱུའི་གན་ཡིག་རྗེས་སུ་འབུལ་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༩) གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ (No Objection Letter)ངོ་མ་བཅས་མཉམ་འབུལ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་གི་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུའི་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༣ ལ།།


21. November 2019 - 10:55\n21. November 2019 - 7:39\n,སྐྱིད་བདེ་མཁར་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ནང་ ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐི་འདྲ་ ཆིག་སྟོང་ཐམ་པ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དོན་ལུ་ མདངུལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་ལེན་འབད་ཡོད།\nOrganized blood donation campaign on an auspicious day at Sarpang Dzangdogpelri...\n20. November 2019 - 9:21\n20. November 2019 - 6:56\nIt's in the Bag - Making care bags for disadventaged teenage girls


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཝ་ནག་ལུང་པ། ༡༠ ༡༡དང་བཀླག་ཐོ།\nཝ་ནག་ལུང་པ། ༡༠ ༡༡དང་བཀླག་ཐོ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཚེ་རིང་དོན་འགྲུབ། ཡོང་ཁུངས：སེང་རྡོར་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：1587 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2013/12/25 21:18:54 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཇེ་ཆེར་་་་་་་སོང་ཞིང་གཤིས་ཀའང་ཇེ་བཙོག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོས་ཀྱང་དཔའ་མི་ཞུམ་པར“ཁྱོད་ཚོས་ག་དུས་རྩྭ་སའི་ཁ་གསབ་སྒོར་མོ་བྱིན་ན། ངས་དེ་དུས་གློག་རིན་ཆུ་རིན་སྤྲོད་ངེས་ཡིན། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་སྐུད་ཆོད་དང་ངས་ཉི་གློག་བཀར་ཆོག ཆུ་ལེན་དུ་མི་འཇུག་ན་ང་ཚོ་རྩེ་ཆུའི་ཁར་ཆུ་ལེན་དུ་སོང་ཆོག”ཅེས་བཤད།\nསངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བལྟས་དུས་འཇམ་དབྱངས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་འདུག་པས། ཁོ་རྒྱུག་མ་མཆོང་གིས་སོང་ནས་ཁོའི་མགོ་བོ་ཡར་སྐྱོར་ནའང་། དེ་དུས་ལུས་པོའང་ཕལ་ཆེར་འཁྱགས་པར་གྱུར་འདུག\nཀླུ་སྒྲོན་གྱིས་བཤད་ན་དང་པོ་ཨ་ཕ་དྲང་མོར་ཙོག་འདུག་པས། མོས་ཁོ་ཁྱིམ་ལ་འཁྲིད་བསམས་ནས་ཕུ་རུང་ནས་གཅིག་འཐེན་པ་ན། ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་སོང་ལ། མོས་ཁོའི་མགོ་བོར་རེག་ཚེ་འཁྱགས་པ་རྡོ་དང་འདྲ་བས་སྐྲག་ཐག་ཆོད་སོང་ཟེར།\n“རང་ཉིད་གམ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཕ་ལོའི་དབུགས་ཆད་ཁར་མགོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱོར་མ་ཐུབ། ངའི་བྱ་འདི……” ཀླུ་སྒྲོན་གྱིས་ངུ་ངག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད།\n“ཕ་ལོ་འགྲོ་ཁར་ངས་འོ་ཇ་དཀར་ཡོལ་གང་ཡང་ལྡུད་མ་ཐུབ། མར་སོ་མའི་རྩམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཟའ་རུ་འཇུག་མ་ནུས། ད་ནངས་ཀྱང་རྩམ་ནག་ཅིག་ལས་ཅི་ཡང་ཟ་མ་ཐུབ། ངའི་ཕ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ……” ཀླུ་སྒྲོན་སྔར་ལས་སྐྱོ་གདུང་ཆེན་པོས་ངུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྲོན་པར་མིག་ཆུ་ཤོར་བ་དང་། སེམས་སུ་རྒད་པོ་འགྲོ་ཁར་ཇ་དཀར་པོ་ཞིག་དང་མར་སོ་མ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་མ་ཐུབ་པ་འདི་ངོ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ངས་མག་གོ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་ངོ་རེ་ཚ། ཡིན་ནའང་ད་དེ་དག་ཚར་སོང་བས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རྒད་པོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་ཆོས་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་བསམས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲོན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སེམས་གསོ་མ་བྱས་པར་རས་ལྭ་རྙིང་བ་ཞིག་གིས་གཅུད་ཡོད་པའི་རང་གི་རྟ་སྒ་ཤན་མ་དེ་ཐུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ནས་རྫོང་མཁར་དུ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པ་དང་། སླར་ཡང་སེམས་ལ་བེམ་པོའི་གམ་དུ་བུད་མེད་གཉིས་བཞག་ནས་འགྲོ་སྲོལ་མེད་སྙམ་སྟེ་རྟ་སྒ་སར་བཞག་ནས་སྒོར་བུད་པ་ན། ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གིས་ཀྱང་ངུ་སྐད་ཐོས་ཏེ་ཅི་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་བསླེབས་བྱུང་།\n“སྟོང་བརྒྱད།” “སྟོང་བརྒྱད། སྟོང་བརྒྱད།” བདག་པོས་ངུ་མ་དགོད་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཐད་ལ་གཡུག་ཞོར་དེ་མ་ཐག་སྒོར་མོ་བརྩིས་ནས་སྤྲད་བྱུང་།\nསངས་རྒྱས་ཅུང་ཡིད་ཚིམས་པའི་ངང་སྒོར་བུད་དུས། ཏག་ཏག་ཨ་ལགས་འབྲོང་ཚང་རླངས་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་ནས་མར་འབབ་བཞིན་པ་མཐོང་། ཁོ་མྱུར་དུ་ཕར་སོང་སྟེ་རང་ཚང་གི་རྒད་པོ་གློ་བུར་ཚེ་ལས་འདས་སོང་བས། ངེས་པར་སྔས་མགོར་ཕེབས་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། བློ་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཨ་ལགས་འབྲོང་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་འཛུལ་ཏེ“འགྲོ། ད་འགྲོ”ཟེར། གསུང་ཚིག་དེས་སངས་རྒྱས་ཚབ་ཚུབ་ཏུ་བཏང་བས“ལགས…… ཨང…… ད་རུང་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཡང་བྱས་མེད་པས…… སང་ཉིན་ཕེབས་ན……”ཟེར་བར། ཨ་ལགས་འབྲོང་གིས“སང་ཉིན་ང་ཟི་ལིང་དུ་འགྲོ་དགོས། ཞོན་པ་མེད་ན་ཆི་ཁྲེའི(རླངས་འཁོར)ནང་ལ་ཤོག”ཅེས་བཀའ་འབེབས་པ་ལྟར་གསུངས་བྱུང་།\nསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་ཕྱིར་བསླེབས་དུས“བདེ་སྐྱིད་སྐྱེ་ཁམས་སྤོས་འབངས་སྡེ་བར”ཡོད་པའི་རྩེ་གཞུང་སྡེ་བའི་མི་མང་བོས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཚང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། ཁོས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མྱངས་མ་དགོས་པར་བེམ་པོ་དུར་སར་སྐྱེལ་བའི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱང་རྒད་པོ་ཚོས་ཨ་ལགས་འབྲོང་ལ་ཞུས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་སོང་།\nཁྱོ་བོ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས། གཡང་འཛོམས་ཞོགས་པར་ཧ་ཅང་འཕྱི་བའི་དུས་སུ་ད་གཟོད་མལ་ལས་ལངས་པ་དང་། མལ་ལས་ལངས་རྗེས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ལྟར་བརྙན་འཕྲིན་ལ་མི་བལྟ་བར་སྒོར་བུད་དེ། སྔོན་ཆད་ཁྱོ་བོ་རྒྱུན་དུ་སྡོད་པའི་གནས་དེ་རུ་སྡོད་པ་དང་། རྒྱ་སྒོའི་ཁར་ཅེར་ནས་ལྷ་རིས་སྐྱིད་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ཏེ་ཡོང་བར་རེ་སྒུག་བྱས་ནས་འདུག་པ་རེད། ལྷ་རིས་སྐྱིད་བསླེབས་ན་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་གསར་འགྱུར་མང་བོ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་མང་ཆེ་བ་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་ཏག་ཏག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་སང་མོས་གསར་འགྱུར་གཉིས་བཤད་པའི་གཅིག་ནི། སློབ་གྲྭར་བཅའ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཟས་དུག་ཕོག་སྟེ་ཚང་མ་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ནའང་། དེའི་ནང་གི་མི་ལྔ་སྐྱོབ་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས་སོང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་རི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བཞིན་པའི་རྡོ་སོལ་འདྲུད་མཁན་རླངས་འཁོར་མང་བོའི་ནང་གི་གཅིག་གིས། མི་བཞི་བསྡད་ཡོད་པའི་རླངས་འཁོར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གཅིར་ནས་ལྕགས་ལེབ་ལྟ་བུར་བཟོས་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nགཡང་འཛོམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཐོས་ཐེངས་རེར་མིག་ཟུང་བཙུམས་ཤིང་ལག་ཟུང་བྲང་ཁར་སྦྱར་ཏེ“དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ལ་དེ་འདྲའི་ཆག་སྒོ་ཞིག་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ”ཟེར་བཞིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཆག་སྒོ་ཞིག་ཏག་ཏག་རང་ཚང་དང་ཇེ་ཉེར་ཡོང་བཞིན་པ་སུས་ཤེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཁྱག་ཅིང་བསེར་བུ་ལྡང་བའི་ཞོགས་པ་ཞིག་ལ། ལྷ་རིས་སྐྱིད་སྔ་མོ་ནས་སློབ་གྲྭར་སོང་ཞིང་། གཡང་འཛོམས་ད་དུང་མལ་དུ་ཉལ་འདུག སངས་རྒྱས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ན་སྐ་རགས་རྙིང་ཧྲུལ་ཞིག་\nགཤགས་ནས་ཁང་བའི་སྲུབས་ཀའི་ནང་ལ་རྫོང་གིན་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་པ་མིག་མདུན་གྱི་ལས་ཀའི་སྟེང་ན་མེད་པར། རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ཤིག་གིས་སྒོ་སྲུང་པ་སྡུད་ལེན་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ཟེར་བ་དེའི་སྟེང་ལ་ཤོར་འདུག མཚམས་\nཤིག་ཁོ་གཉིས་ཀར་རྐང་བ་ས་ལ་འཛུགས་དཀའ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ། བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་ཁང་བ་གྲལ་ཤར་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཉིལ་ནས་ས་རྡུལ་ནག་པོ་ཞིག་འཕྱུར་བ་ལས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར། ཁོ་གཉིས་ཧ་ལས་ཤིང་ཧོན་ཐོར་ནས་སྡོད་སྐབས། ཉེ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས“ས་འགུལ། ས་འགུལ……”ཞེས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་བཞིན་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ“ཨ་མ”ཞེས་ངག་ལས་ཤོར་བ་དང་མཉམ་དུ། སྨྱོན་པ་ཇི་བཞིན་རྫ་ལེབ་དང་གྱོ་མོ་རྣམས་ཕར་གཡུག་ཅི་ཐུབ་བྱས། གྲུ་བཞི་ནར་མོར་བལྟབས་ཡོད་པའི་སྦྲ་ནག་གི་སྟེང་ལ་ལྕམ་ཤིང་འགའི་སྣེ་མོ་ཁེལ་འདུག་པ་དེ་དག་ཕར་བླངས་ཚེ། གཡང་འཛོམས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕྲན་ཙམ་ཡང་ཕོག་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་དགའ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། སླར་ཡང་རང་གི་མིག་ལ་རློམ་ཐབས་བྲལ་ཏེ་རྒན་མོ་ཡར་བསླངས་ཏེ་ན་ཟུག་ཡོད་མེད་ཡང་ཡང་དྲིས། ཡོད་ཚད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཤེས་རྗེས་ད་གཟོད་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཡང་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། མི་ཞིག་གིས“ཨ་ཧོ། ཨ་ཧོ། སློབ་མ་ཚོ་ཉོག་ཉོག་བྱས་འདུག་ཟེར་ཞོར་རྒྱུག་བཞིན་པ་མཐོང་བས། ཁོ་གཉིས་ཀས་ཕལ་ཆེར་ཡང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ“ལྷ་རིས་སྐྱིད”ཅེས་ངག་ལས་ཤོར་ཏེ་མཉམ་དུ་ཡར་ལངས་ཤིང་མཉམ་དུ་ཕར་བརྒྱུགས་སོང་།\nརྗེས་སུ་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། འདི་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་ཙམ་གྱི་ས་ཡོམ་ཞིག་སྟེ། “སྐྱེ་ཁམས་སྤོས་འབངས་སྡེ་བ”དང་སློབ་གྲྭ་འགའ་ལ་མ་གཏོགས་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོས་མེད། སྲིད་གཞུང་གིས་དུས་ལྟར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་རྣམས་ལ་རས་གུར་དང་ཟ་མ་བསྐྱལ་ཡོང་བ་དང་། གནོད་འཚེ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཟོས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་གསབ་སྒོར་མོ་བྱིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་རིན་མེད་དུ་སྔར་ལས་བཟང་ཞིང་སྲ་བའི་སྡོད་ཁང་བཟོ་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པས། འབྲོག་པ་རྣམས་སླར་ཡང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར། ཡིན་ནའང་སངས་\nརྒྱས་ཚང་སྔར་ནས་ཀྱང་འདི་རུ་སྡོད་འདོད་མེད་ནའང་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་ཆེད་ད་བར་དུ་བཟོད་བསྲན་བྱས། ད་ནི་ལྷ་རིས་སྐྱིད་མེད་པར་བརྟེན་མུ་མཐུད་དུ་འདི་རུ་འདུག་འདོད་མ་བྱུང་བས། ཉིན་ཞིག་གི་ཞོགས་པར་ལག་སྐྱོར་འདྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞིག་གླས་ཡོང་སྟེ་ཝ་ནག་ལུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད།\nལམ་བར་དུ་རི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་རྡོ་སོལ་འདྲུད་མཁན་རླངས་འཁོར་རྣམས་་ཀྱིས་རྡུལ་ནག་པོ་གཙུབས་བཞིན་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱས་ཏེ་ལག་སྐྱོར་འདྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་དེ་རྨིག་རྫིས་སམ་འཁོར་རྫིས་གཏོང་ལ་ཁད་བྱེད་པས། སྔར་ནས་ཀྱང་སྙིང་ཁམས་མི་བདེ་བའི་ཀླུ་སྒྲོན་གྱིས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་པ་དང་སྙིང་ཁར་ལག་པས་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མི་བདེ་བ་འདྲ་སྟེ། ལམ་བར་དུ་དལ་མེད་ངང་ཁ་སྤུ་འཐོག་པ་ལས་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་།\nཉག་ག་ནས་ལུང་བའི་ནང་ལ་ལམ་མང་བོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད་པས། ཁ་ལོ་པས་གང་ལ་ཞུགས་དགོས་པའང་མ་ཤེས་པར་བསྒགས་ཟྭ་མནན་ཏེ་གླ་བདག་གི་བཀོད་འདོམས་ལ་བསྒུགས་ནས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་གླ་བདག་ལ་ཁ་གྲགས་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁ་སྤུ་འཐོག་རྒྱུའང་བརྗེད་འདུག མཚམས་ཤིག་ལ་ཁོ་རིམ་བཞིན་དྲན་པ་སོས་ཏེ་ལམ་ནོར་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས་ཚེ། ཉག་གའི་ལབ་ཙེ་དང་དར་ལྕོག་རྣམས་ནག་པོར་གྱུར་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་འདིས་ཁོ་ལ་ལམ་ནོར་མེད་པའི་བརྡ་བྱིན།\nདེ་རིང་ནི་སྤྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡༢ ཡིན། ཆར་བ་བབ་པས་ཐང་ཁྲོམ་སྟོན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་བློད་ལྷོད་པོའི་ངང་ཞོགས་ཇ་འཕྱི་བོར་འཐུངས་ནས་དྲ་ཐོག་ལ་འཁྱམས་མགོ་བརྩམས། ཁ་བརྡ་དྲ་བར་ཞུགས་མ་ཐག་སྒྲུང་རྩོམ་པ་གྲགས་ཆེན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཝ་ནག་ལུངཅ་བ་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། ཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་ཏུ་འགོད་མཁན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་རེད། འོན་ཀྱང་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་བོད་ནང་གི་དཔེ་དེབ་དང་དུས་དེབ་གང་ཞིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་མི་འདུག\nགང་ལྟར་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཀློག་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཀློག་རྒྱུ་ནི་བདག་གིས་ཐ་མག་འཐེན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། མགོ་བཙུགས་པ་ནས་མཇུག་མ་སྐྱེལ་བར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འགུག་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། སྔོན་ཆད་ཁོང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཆེན་ར་ལོ་སོགས་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་སྒྲུང་རྩོམ་ཐད་གྲུབ་འབྲས་མཚོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྩོམ་པ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེ་ས་གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་དངོས་བྱུང་དོན་དག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བར་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་རྩོམ་པ་བོ་ཞིག་ཡིན།\nངས་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་རྩོམ་ཁག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་སྲོལ་གང་ཞིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་སོགས་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། དེ་འདྲའི་ལས་ཀ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་འདོད་ཀྱང་མེད་པར། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་བཀླགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མྱོར་ཚོར་འགའ་ཐད་ཀར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nདེང་དུས་ཀྱི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་པ། ལས་འགུལ་བ། ཆོས་ལུགས་པ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མང་བོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གི་མྱོང་བྱང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་ཀྱིན་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་མཐར་གཏུགས་ན། བོད་མིའི་མདུན་ལམ་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཟུར་རེ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་རེད།\nའོན་ཀྱང་གོང་གི་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ལོ་རྒྱུས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། བོད་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་དག་ལ་མཚོན་ན། དབུས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག་བཅས་ཉམ་ཉེས་སུ་གཏོང་བཞིན་འདུག་ཅེས་མ་ཎི་བགྲང་བགྲང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཚོ་མང་ཤོས་ཀྱིས། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་དང་། གཏེར་ཁ་བསྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བཞིན་འདུག ཆུ་བོ་རྣམས་འབག་བཙོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བེད་སྤྱོད་མེད་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཞིབ་ཚགས་མིན་པའི་རགས་བཤད་དེ་དག་ལོ་ནས་ལོར་བསྟུད་དེ་བསྐྱར་ལྡབ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས། ཁོར་ཡུག་བྱེ་བྲག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིབ་ཚགས་བཤད་བྱེད་མི་ཤེས་ཤིང་། ས་གནས་སུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་མཉམ་དུ་སྒྲོག་གིན་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ཚོའི་ཁྱབ་སྒྲག་དེ་དག་གིས་མི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་འཇོག་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་ཅིང་མི་མང་བོ་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\nབསམ་བློ་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱིར་དྲངས་ཏེ་གོང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་ཝ་ནག་ལུང་བའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། སྒྲུང་རྩོམ་དེ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་། དོན་དག་རྒྱ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མ་གླེང་བར། རྩོམ་པ་བོ་ཁོང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཟབ་པའི་རང་ཡུལ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གླེང་ཡོད། གླེང་སྟངས་དེ་ཡང་ཕ་རྒན་འཇམ་དབྱངས་དང་། ཁོང་གི་རྒན་མོ་དབྱངས་འཛོམས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀླུ་སྒྲོན། དེའི་མག་པ་སངས་རྒྱས། བཟའ་ཚང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་། བུ་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། རང་འགུལ་གྱིས་རིན་དངུལ་བཏོན་ཏེ་(བདེ་སྐྱིད་སྐྱེ་ཁམས་སྤོས་འབངས་སྡེ་བ)སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲོིང་གསེབ་གསར་བའི་ནང་འཚོ་བར་རོལ་ཕྱིར། སྒོ་ཕྱུགས་བཙོང་ཞིང་འབྲོག་ལས་བསྐྱུར་ཏེ་རྫོང་ཐོག་གི་གྲོང་སྡེ་གསར་བ་དེར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་གི་ནང་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད་ཡོད་ཅིང་། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་དགག་སྒྲུབ་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་ངོས་འཛིན་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་མིན་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་བཀླགས་ན། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར། མི་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད། ཁོར་ཡུག་སྐྱེ་ཁམས་བཅས་ལ་དོ་ཕོག་ཉམ་ཆག་གི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཁག་སེམས་ངོར་གསལ་ཐིང་ཐིང་དུ་འཆར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མི་རྣམས་ལ་དུ་རབས་གསར་རྙིང་དང་། འཚོ་བ་གསར་རྙིང་། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གསར་རྙིང་གི་རིན་ཐང་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་ཀྱི་སྒོ་མོ་གསར་བ་ཞིག་ཕྱེས་འདུག གཤམ་དུ་མྱོང་བྱང་དེ་དག་ཚིག་ཉུང་གི་ལམ་ནས་བསྡུ་ཐབས་བྱ་རྩིས་ཡིན།\n1. རྩོམ་པ་བོས་ཝ་ནག་ལུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་མགོ་བཙུགས་མ་ཐག་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། ངོ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྱས་ཡོད། ངོ་སྤྲོད་དེར་ཡུལ་དེའི་རི་ལུང་དང་། རྩྭ་ཆུ། སྨན་སྣ་དང་མེ་ཏོག་བཅས་རྫས་དུག་དང་འབག་བཙོག་གིས་མ་ལྷད་པའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་དགེ་མཚན་ཁག་བསྟན་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཡུལ་ལྗོངས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་ཁ་མའི་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ནང་དུ་གཞི་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། འབྲོག་སྡེ་ཆགས་པའི་ཝ་ནག་ལུང་བ་དང་། རྡོ་སོལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལེན་ཕྱིར་འབྲོག་སྡེ་རྫོང་མཁར་དུ་སྤོ་བཅུག་སྟེ་ཝ་ནག་ལུང་བ་བསྔོག་འདོན་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པའི་ཡིད་ཁམས་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་གི་དཀའ་ངལ་གླེང་ཡོད།\n2. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འབྲོག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ནས་བཟུང་བའི་རྩྭ་ས་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ཏེ། ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་དཔང་ཡིག་སྤྲད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཕྱུགས་དོར་རྩྭ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ནས་དང་བླང་སྒོར་མོ་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་མཁར་ཐག་ཉེ་རུ་སྡོད་ཁང་བཟོས། དེའི་དགེ་མཚན་ནི་རྩྭ་ཐང་ལ་ངལ་གསོ་བྱེད་བཅུག་སྟེ། རྩྭ་ཐང་ཡར་རྒྱས་སུ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དེ་ལས་རྦད་དེ་ལྡོག་སྟེ། ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་འབྲོག་ཁྱིམ་ཁག་མཁར་གྲོང་དུ་ཕུད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲོག་ཁྱིམ་དེ་དག་ལ་དབང་བའི་རྩྭ་ས་བསྔོག་ཏེ་རྡོ་སོལ་སོགས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་མཛོད་བཟོ་སྐྲུན། ཕྱི་རྒྱལ་ལྟ་ཡུལ་སྐོར་བ་ཚོར་སྤྲོད་འཆམ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་བཟོས་པ་སོགས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཁག་རེད།\n3. དབུས་དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་ཀྱིས་ཁང་བ་རྒྱག་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་མགོ་བྱེད་དག་གིས་དངུལ་དངོས་ལྐོག་ཟ་བྱས་ཏེ། ཁང་བའི་རྒྱུ་སྤུས་ཧ་ཅང་ཞན་པས། ཉམས་དགའ་བའི་སྡོད་ཁང་གསར་བ་དེ་ཟླ་ངོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྩིག་པར་གས་ཆག་དང་། ཁང་ཀླད་ལ་ཆུ་མི་ཚོགས་པ། དེང་རབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཁག་ཅིག་བཙུགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆུ་སྦུག་རྩ་ནས་བཟོས་མེད་པ། གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་ལྟར་མགོ་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྡོད་ཁང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་སླེབས་སྐབས། སྒོ་འགྲམ་ནས་བརྙན་པར་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཁང་བའི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་ལྟ་མཁན་མེད་པ། ཡུལ་མིས་ཁང་བའི་རྒྱུ་སྤུས་ཞན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཁག་གོང་རིམ་ལ་སྙན་གསན་བྱས་སྐབས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྡོད་ཁང་ཤིག་གསོས་ཆེད་གྲོན་དངུལ་གཏོང་གིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་སུ་ཤིག་གསོས་དངོས་སུ་བྱེད་སྐབས། ཆུ་ཡོང་སར་འཕྲལ་སེལ་གྱི་འགྱིག་ཤོག་གཡོགས་པ་དང་། རྩིག་པ་གས་པའི་སྟེང་ལ་ཨར་འདམ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་དངོས་སུ་རྒྱུ་སྤུས་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མེད་པ།\n4. ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བྲིས་པའི་ཞོར་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་སྟེ། དངོས་ཟོག་ཡོད་ཚད་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། འོ་མ་རྒྱུན་རིང་ཉར་ཐུབ་ཆེད་འོ་མའི་ནང་དུ་འབུ་དུག་བསྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་སོལ་ཉོས་ཚེ་རྡོ་སོལ་གྱི་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཚོན་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས་པའི་བྲག་རྡོ་དང་ཆུ་རྡོ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཟ་དང་ཟུར་ནས་སྟོན་བཞིན་པ།\n5. དེང་སང་བོད་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་ཁག་ཕར་ཟད། ཐ་ན་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མཚོ་དང་མཚེའུ། གཙང་བོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་བཙོག་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦག་སྟེ་མི་ཕྱུགས་གང་གིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་དེ། སྔར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་མང་བོས་སྙན་ངག་གི་རྟོག་ཡུལ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྩེ་ཆུ་སྔོན་མོའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས། ཡུལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕོག་པའི་དཀའ་ངལ་བསྟན་ཡོད།\n6. ཉིན་ཞིག་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་སློབ་གྲྭ་ནས་ནང་དུ་ལོག་རྒྱུར་འགོར་འགྱངས་བྱུང་། མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་ནས་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་ཐོག་ནང་ལ་འབྱོར་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་བཤད། གཅིག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་གཅིག་གི་ཁང་ཀླད་བརྡིབ་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་བསད་ཅིང་གཞན་དུ་མ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་། གཉིས་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་དངུལ་བརྐུས་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་དེར་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་པ། དེའི་ལན་དུ་སློབ་ཕྲུག་དེའི་ཁྱིམ་མི་སློབ་གྲྭར་ཡོང་སྟེ་དགེ་རྒན་ལ་བརྡུངས་ནས་གཟུགས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་སྟེ། དོན་དག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བྱེད་པ་དག་དངུལ་དངོས་ལྐོག་ཟའི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་བྱིས་པའི་སློབ་ཁང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ཧ་ཅང་ཞན་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་འགྲིག་ལམ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད།\n7. སྐབས་དེར་རྫོང་མཁར་གྱི་གཞིས་ཆགས་གསར་བའི་ནང་སྤོས་པའི་འབྲོག་པ་ཟུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲོག་རུ་ནས་སྤོས་ཡོང་སྐབས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་ཨོང་བ་དང་རིལ་མ། མར་དང་ཆུར་བ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། ཤ་མར་དང་རྡོ་སོལ་སོགས་ཉོ་དགོས་པས་སྔར་གྱི་གསོག་དངུལ་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཡོང་འབབ་གང་ཡང་མེད་པས་འཚོ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་དེར་མ་སྤོས་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཟ་འཐུང་སྤྱོད་གསུམ་ཕར་ཟད། ཐ་ན་རྫོང་མཁར་ལ་སྤོས་ཟིན་པའི་སྤུན་མཆེད་གྲོགས་པོ་ཚོར་སྟེར་རྒྱུའི་ཤ་མར་སོགས་འབེལ་བོ་ཡོད་པ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲད་ཡོད།\n8. མཐའ་མཇུག་རྫོང་མཁར་དུ་ཚད་རིམ་༤ ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྒྱབ་སྐབས་སློབ་ཁང་དང་གྲོང་སྡེ་གསར་བའི་ཁང་བ་རྒྱུ་སྤུས་མི་ཟབང་བ་ཁག་ཅིག་བརྡིབས་ནས་སློབ་ཕྲུག་མང་བོ་ཤི་རྨས་སུ་བཏང་། འཇམ་དམྱངས་ཚང་གི་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་ཀྱང་དེའི་ཁྲོད་དུ་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ལམ་ནས་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཞན་སྐྱོན་བསྟན་པ།\n9. སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་གསར་བའི་ནང་གི་འཇམ་དབྱངས་ཚང་ལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་བཞིན་པའི་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པས་རྫོང་མཁར་དུ་སྡོད་འདོད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་རང་གི་ཕ་ས་ཝ་ནག་ལུང་བར་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཝ་ནག་ལུང་བར་འབྱོར་སྐབས་སྔར་གྱི་རང་གི་སྡོད་ཤུལ་མ་རྙེད། ཝ་ནག་ལུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ས་སྔོག་རྡོ་གཅོག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་མང་བོས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང་། སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་སྨན་རྩྭས་ཁེངས་པའི་སྤང་ངོས་རྣམས་རྩབ་རལ་ཚལ་གཤགས་སུ་བཏང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལུང་བ་ཡོངས་སུ་འོབས་དོང་བྲུས་ཏེ་འབྲོག་རུ་གནས་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་པའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་སྒྲུང་མཇུག་བསྡུས་འདུག\n·རྩོམ་ཡིག་གོང་མ：ཝ་ནག་ལུང་པ།༧ ༨ ༩\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། ཙོང་ཁ་པ་དྲན་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཉག་རོང་ཨ་མྱེས་རྒན་པོའི་སྒྲུང་གཏམ། 2010/6/8 23:32:50\n发表时间：2018/12/6 12:25:30 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 16:10:03 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 0:30:46 [来自: 112.5.248.229]