Wylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\ngsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\nKrodhīkālī Secret Practice Empowerment\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 225-234 / Folios 93a5 to 97b4\nVolumes List > Volume 13 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 225-234. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 225-234. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 225-234\nBegin Tibetan page and line #: 93a5\nEnd Tibetan page and line #: 97b4\n༢༢༥ །།ༀ་སྭ་སྟི། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་ཟུར་མདུན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ནག་པོ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། མཐའ་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ནག་པོ་རྩེ་ཟླུམ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་དཀར་ཟླུམ་བཞི། ཤར་དུ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་བཀྲམ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བརྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལ་ཧ་རི་\n༢༢༦ ནི་སས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ། བྱང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་དགུག །གཏོར་མ་དམར་པོ་དེ་ༀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ད་ཤ་དིཀློ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འགལ་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད། ཅེས་ཕུལ། དཀར་གཏོར་དེ་ཨ་ཀཱ་རོས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ལ་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྱིར་དོར་ཞིང་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ནང་མཆོད་ལ། སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་འབྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དམ་རྫས་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་\n༢༢༧ འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ཏེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། ཕྱོགས་གཡོན་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་སུམྦྷ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་མ་ཌཱ་ཀིས་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས་བསབགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། གཞོམ་མེད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་བསམས་པ་ནི་གནས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རོའ་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོའ་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕག་གདོང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཕག་སྐད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་\n༢༢༨ ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཆ་བྱད་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའ་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་མ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་གཡས་པི་ཝཾ། ལྷོར་ཙ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་གཡས་བུ་ཆུང་གི་རོ། བྱང་དུ་ཡཾ་ལས་རྣམ་སྲས་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོད་རྟེན། བཞི་ག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་སྟེར་བའོ། །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །བདབ་འདབབཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྟོ་བ་ཕུལ་བ་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་ཅིང་\n༢༢༩ དྲན་པ་བཞིས་བསྐུལ་གདབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ་ཞེས་བཟླ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ཞེས་བཟླ། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཞེས་བཟླ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླའོ། །འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བཟླ་བའི་ལུགས་ཡིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལོག་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། པདྨ་ཉི་མ་རྟོག་མེད་གདན་ལ་གར་མཛད་ཅིང་། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཁྲོས་པའི་ཕག་སྐད་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། (།ཅེས་བསྟོད།) དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཏྲི་ཡི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྦྱར་བས་ཕྱོགས་གཏོར་བཞི་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཕུལ། ཐུན་མོང་དུ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་\n༢༣༠ ནང་མཆོད་འབུལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྨོངས་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་རེངས་པར་བྱེད་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལྟར་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླངས། གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། དེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཌཱ་ཀི་མ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུངས་པའི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཉིས་ཀྱི་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་\n༢༣༡ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་མོས་ལ་འདིའི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། དམ་བཞག་ནི། བདུད་རྩི་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཡ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོ། །གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་\n༢༣༢ ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་དབབ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོརགཏོར། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧ་བཛྲ་པ་ཤྱ། རྟེན་དང་རྟེན་པར་བཅས་པའི་དལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་གྱི་ཙ་ཀ་ལིའི་སྐུ་མིག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཕོར་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ལ། འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྷོའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞུགསཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གྲག་སྟོང་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ཧུ་བ་ཧུབགསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སྔགས་བཟླས་སྒོམ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་\n༢༣༣ འདིའི་རྗེས །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ནུབ་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དལ་སྟོན་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན། དེ་ཐིམ་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། སྔགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །དངོས་གྲུབ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་འདྲ་ཐ་དད་མི་བལྟའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སིནྡྷཱུ་ར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ཞུ་ཞིབདེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཔེ་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འབྱུང་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོང་བླངལ། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོག་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙིང་གར་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཁྲོས་ནག་རང་འདྲ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་བཞི་པར། ཕྱག་རྡོར་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་དྲན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པའི་ཚེ་བླ་མའི་གནས་སོ་སོ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།\n༢༣༤ དང་པོ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ལྟོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་པས་རྗེས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།\n225 //oM swa sti/_gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_bshams bkod ni/_stegs bu chang dang bdud rtsis chag chag btab la/_dkyil 'khor lte ba zlum po' nang du chos 'byung sngon po zur mdun bstan gyi dbus su baM yig nag po/_de'i phyogs bzhir pad+ma 'dab bzhir phyogs mdog la ha ri ni sa bri/_mtha' rdo ra me ris bskor ba'o/_/de'i dbus su many+dzi'i steng du gtor ma nag po rtse zlum stod zur gsum pa dar nag gi gdugs phub pa zhig dang /_phyogs bzhir gtor chung dkar zlum bzhi/_shar du khros ma'i lha tsaka_/lhor bdud rtsis gang ba'i thod pa/_nub tu me long la sin+d+hU ra bkram ste chos 'byung rkyang pa brdo ra me ri dang bcas pa'i dbus su baM la ha ri\n226 ni sas bskor ba bris pa/_byang du sgrub thabs kyi glegs bam rnams bkod/_mtha' mchod pas bskor/_gzhan yang nye bar mkho ba'i yo byad thams cad tshogs par bya'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor dkar dmar gnyis bshams pa bsang sbyangs/_oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlabs/_'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes mgron dgug_/gtor ma dmar po de oM DA ka DA ki k+She tra pA la da sha diklo ka pA la sa pa ri wA raedaM ba li+iMM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis bsngos la/_mkha' 'gro zhing skyong phyogs skyong sogs srung ma'i tshogs la 'bul lo/_/bdag cag dpon slob 'gal rkyen sol mthun rkyen sgrub pa'i grogs mdzod/_ces phul/_dkar gtor deakA ros lan gsum gyis gzhi bdag rnams la 'bul lo/_/gnod pa'i bsam sbyor spangs la phan bde'i bsam pas bdag gi stong grogs mdzod cig_/ces phyir dor zhing nag phyogs rnams sum+b+ha'i drag sngags kyis bskrad do/_/de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par bsam la/_'gro rnams bsgral 'dod sogs dang /_shes rab snying rje sogs kyis skyabs sems sngon du 'gro bas/_yan lag bdun pa ni/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_/'khor dang bcas la phyag 'tshal lo/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rangs/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/_nang mchod la/_srin lag gis chos 'byung 'bri tshul bya zhing /_dam rdzas 'bar ba'i snod du chos 'byung gi dbus su pad+ma 'dab bzhi la ha ri ni sa gsal bar gyur/_de las 'od zer\n227 'phros sangs rgyas thams cad kyi thugs ka nas ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs/_dam tshig gi bdud rtsi la thim pas zhu zhing 'dres pa las ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM AHhU~M zhes byin gyis brlabs/_de las g.yon pa'i mtheb srin gyis nang mchod blangs te oM AHhU~M zhes rang lus la gtor zhing khrus byas pas bdag dang rnal 'byor bsrung /_phyogs g.yon dang mtshams g.yas bskor gyis bdud rtsi 'thor zhing sum+b+ha lan gnyis brjod pas/_bdud rtsi'i thigs ma DA kis sprin du gyur pas bsabagegs thams cad bskrad/_gzhom med bsrung ba'i 'khor los phyogs thams cad bcings par bsams pa ni gnas bsrung ba'o/_/de nas mchod rdzas rnams bsang /_stong pa'i ngang las AHlas ka pA la yangs shing rgya che ba rnams su hU~M yig zhu ba las mchod rdzas rnams bzang zhing rgya che ba/_dwangs shing thogs pa med pa/_nam mkha'i khams gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas shab+da'i bar brjod pas byin gyis brlabs/_de nas dngos gzhi ni/_shU n+ya tA'i sngags kyis bdag dang mdun gyi dkyil 'khor gyis mtshon pa'i chos thams cad stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las rang lus srung 'khor dur khrod brgyad gzhal yas khang gi nang du pad+ma 'dab bzhi chos 'byung gi lte bar pad nyi ro' gdan dang bcas par gyur/_rang sems lha'i 'khor lo rdzogs pa ni/_gdan gyi steng baM yig yongs su gyur pa b.las/_bcom ldan 'das rje btsun rdo rje rnal 'byor ma sku mdog nag mo rtsa zhal kun rdzob rnam par dag pa khro mo' zhal dang /_steng zhal don dam rnam par dag pa phag gdong g.yas phyogs nas gyen du phyogs pa las phag skad sngags kyi sgrar sgrogs pa/_spyan gsum pa/_dbu skra dmar ser gyen du 'bar ba/_phyag g.yas gri gug 'phyar zhing g.yon thod khrag\n228 thugs kar 'dzin pa/_rus pa'i cha byad lngas brgyan cing smyon pa'i cha byad can/_zhabs g.yas brkyang ba'i skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis mi ro' snying ga nas brdzis pa/_me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i spyi bor rtsa ba'i bla ma la brgyud pa'i bla mas bskor ba/_snying gar yi dam rdo rje rnal 'byor ma dmar mo gri thod kha \_u0f7e ga bsnams pa la yi dam thams cad kyis bskor ba/_pho bar 'khor lo rtsibs bzhi pa'i lte bar phyag rdor sngon po rdor dril 'dzin pa g.yon brkyang ba'i dor stabs can/_rtsibs bzhi'i shar du ma las yul 'khor srung dkar po g.yas pi waM/_lhor tsa las 'phags skyes po sngon po g.yas ral gri/_nub tu tri las mig mi bzang dmar po g.yas bu chung gi ro/_byang du yaM las rnam sras ljang gu g.yas mchod rten/_bzhi ga g.yon rin po che'i bum pa 'dzin pas sgrub pa po la dgos 'dod ster ba'o/_/lte bar pad+ma 'dab bzhi'i dbus su rang 'dra ba'i rje btsun khros ma nag mo/_/bdab 'dababazhi'i shar du ha las rdo rje mkha' 'gro sngon mo g.yas rdo rjes yu ba byas pa'i gri gug_/lhor ri las rin chen mkha' 'gro ser mo g.yas rin po che'i gri gug_/nub tu ni las pad+ma mkha' 'gro dmar mo g.yas pad+ma'i gri gug_/byang du sa las las kyi mkha' 'gro ljang gu g.yas rgya gram gyi gri gug_/g.yon thams cad thod khrag 'dzin pa'o/_/de ltar gnyug ma'i sems nyid lha'i 'khor lor rdzogs pa/_de nyid sangs rgyas thams cad kyi ye shes gdod ma nyid nas rang bzhin dbyer med pa'i bdag nyid chen por rnam par dag par gyur/_de ltar gsal ba'i ngang nas lus gnad bca' zhing skabs skabs su lto ba phul ba dang g.yon du bskor/_rlung steng 'og kha sbyar la yid bzlas bya/_sems bde stong gi nyams la che re blta/_yid chos nyid kyi ngang la ma yengs par 'jog cing\n229 dran pa bzhis bskul gdab la bzlas pa bya ste/_spyi bo' bla ma dran pas/_ha ri ni saeraM zhes bzla/_snying ga'i yi dam dran pas/_ha ri ni sa yan te/_zhes bzla/_lte ba'i mkha' 'gro dran pas/_ha ri ni sae'du/_zhes bzla/_pho ba'i chos skyong dran la/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces bzla'o/_/'dir bdag mdun dbyer med du sgrub cing bzla ba'i lugs yin pas mdun bskyed log sgrub mi dgos so/_/de ltar ci nus bzlas mthar mchod bstod ni/_/oM badz+ra wA ra hi sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar gyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul nas/_pad+ma nyi ma rtog med gdan la gar mdzad cing /_/mthing nag zhal gcig phyag gnyis rus pa'i rgyan gyis spras/_/khros pa'i phag skad 'gros kyis 'gro rnams dbang du sdud/_/rdo rje phag mo bde ba'i stobs ldan khyod la bstod/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha tshogs dang /_/phyag na rdo rje phyogs skyong rgyal chen bzhi/_/rdo rje phag mo las bzhi sgrub byed pa'i/_/mkha' 'gro rnams la sgo gsum gus pas bstod/ (/ces bstod/) de nas gtor ma bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung /_raM las me'i steng dualas ka pA la sha lnga bdud rtsi lngas gang ba/_steng du zla phyed rdo rjes brgyan pa/_rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu/_ye shes kyi bdud rtsi bkug ste thim par gyur/_oM AHhU~M zhes bzlas pas byin gyis brlab/_de nas 'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes brjod pas gtor mgron rnams spyan drangs la/_oM gu ru badz+ra yo gI ni badz+ra pA Ni shrI badz+ra wA ra hI ma hA yo gi nI ha ri ni sa ra tsa tri yi i daM ba liM ta sogs sbyar bas phyogs gtor bzhi po mkha' 'gro sde bzhi dang rgyal po sde bzhi la phul/_thun mong du/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis phyi mchod/_'bru gsum gyis\n230 nang mchod 'bul/_/bcom ldan rdo rje phag mo chen mo ni/_/'jig rten gsum dang phyogs gzhan rgol ba 'joms/_/rmongs byed skrag byed rengs par byed pa mo/_/rdo rje rnal 'byor ma la phyag 'tshal bstod/_/bla ma bde gshegs yi dam lha/_/ma dang mkha' 'gro chos skyong la/_/phyag 'tshal bstod cing gus pas mchod/_/rmad du byung ba'i gtor ma 'bul/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis 'dod don gsol ba btab/_tshogs mchod ni phyi sgrub zhal gnyis ma ltar bya'o/_/de nas dbang bskur ba la gnyis las dang po slob dpon bdag 'jug ni/_'og nas 'byung ba'i slob ma la ji ltar bya ba ltar bdag 'jug dbang bskur ting nge 'dzin gyi tshul du blangs/_gnyis pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba ni/_slob bu rnams khrus dang phyag byas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ci rigs sngon du 'gro bas/_'dir bla na med pa rnal 'byor gsang mtha'i rgyud dang rjes su 'brel ba/_de la'ang rgyud lung man ngag gsum las/_man ngag gi rjes su 'brang ba DA ki ma snying gi dum bu drug cu rtsa bzhi zhes bka' srung mkha' 'gro sde bzhis rje btsun dam pa sangs rgyas la gsungs pa'i khros ma nag mo' dkyil 'khor du dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba rnams grub nas/_da khyed rang gi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_a khaM wI ra hU~M zhes lan gnyis kyi mig dar dang me tog gtad/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma gnyis su med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/dga' chen khyod bdag ston pa ste/_/rnal 'byor ma dpal dgongs su gsol/_/byang chub sems las rmad byung ba'i/_/sdom pa rgya mtsho bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i dkyil\n231 'khor gyi lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par mos la 'di'i/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/lan gsum/_de nas spyi dang khyad par gyi sdom pa mtha' dag bzung snyam pas 'di'i_/sras bcas sangs rgyas thams cad dang /_/dpa' bo rnal 'byor ma tshogs kun/_/thams cad bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis deng nas byang chub bar/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can kun don bsgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_dzaHhU~M baM hoHzhes pas dkyil 'khor du bcug par mos la yol ba bsal/_dam bzhag ni/_bdud rtsi blud la/_'di ni khyod kyi dmyal ba'i chu/_/dam tshig 'das na sreg par byed/_/dam tshig bsrung na dngos grub ni/_/rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis 'grub/_/a mr-i ta u da ya ka Tha Tha hU~M/_de nas khyed rang mnyam pa'i stabs kyis langs la thal mo spyi bor sbyor/_ngag rlung kha sbyor du 'chings/_sems kyi gnad lugs rdo rje rnal 'byor ma nag mo/_/rtsa zhal khro mo/_/g.yas zhal phag gdong gri gug dang thod khrag bsnams pa/_zhabs gar stabs ling ling bsgyur ba zhig tu lam gyis bskyed la bla ma la mos gus drag po byas pas/_bla ma'i thugs ka nas 'od zer 'phros o rgyan mkha' 'gro'i gnas nas ye shes kyi mkha' 'gro ma dpag tu med pa spyan drangs nas khyed rang la thim par mos la sems 'dzin med\n232 kyi ngang du khres se bskyur la zhog cig_/spos rol dang bcas pas ha ri ni sa A be sha yaazhes drag tu dbab/_de nas rnal 'byor ma'i sku la me tog phul bar mos la 'di'i rjes_oM pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes me tog doragator/_de nyid spyi bor bcings par mos la/_oM pra ti gr-ih+Na s+t+waM i maM sarba ma hA ba la/_de nas dz+nyA na tsak+Shu maN+Dal dz+nyA na pra be sha ya phaT/_ces mig dar bsal/_ha badz+ra pa sh+ya/_rten dang rten par bcas pa'i dal thams cad mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_de nas dbang bskur ba dngos la bzhi las/_dang po bum dbang zhu ba'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi bum pa'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis shar gyi tsa ka li'i sku mig tu bstan cing lag tu gtad la/_khyed rnams lus tha mal du 'dzin pa'i rtog pa phor la/_deng phyin chad mkha' 'gro ma 'di yi dam du bzung la/_'di ltar sgom pa la snang stong zhen bral du bskyang bar gyis shig_/des bum dbang thob pas lha sku bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas gsang dbang zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub gsang ba'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_lho'i bdud rtsi thogs te khyed kyi ngag tha mal du 'dzin pa'i dri ma sbyang ba'i phyir/_bcom ldan bde mchog yab yum snyoms par zhugs bzhugasapa'i byang chub kyi sems dkar dmar 'di la byin gyis brlabs pas/_deng phyin chad ngag rje btsun ma'i sngags su shes par gyis la grag stong zhen med du skyong bar mdzod cig byas la/_oM AHhU~M zhes bdud rtsi hu ba hubagasum 'thung du gzhug_/des gsang dbang thob pas rlung sngags bzlas sgom la dbang bar byas pa yin no/_/de nas shes rab ye shes kyi dbang zhu ba'i slad du\n233 'di'i rjes_/bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi shes rab ye shes kyi dbang stsal du gsol/_lan gsum/_nub kyi sin+d+hu ra'i dal ston cing /_khyed kyi yid kyi dri ma dag par byed pa la/_sin+d+hU ra'i dkyil 'khor gyi yi ge 'di rnams rnal 'byor ma dngos yin/_de thim pas 'di rnams kyis byin gyis brlabs pa las bde stong gi nyams khyad par can dang ma bral bar mdzod/_sngags 'di rnal 'byor ma yi gzugs/_/rnal 'byor ma yang sngags kyi gzugs/_/dngos grub go 'phang mchog 'dod na/_/de 'dra tha dad mi blta'o/_/zhes brjod cing /_sin+d+hU ra g.yon pa'i srin lag gis blangs la slob ma'i gnas bzhir thig le bya'o/_/des sher dbang thob pas zhu zhibade sgom pa la dbang byas pa yin no/_/de nas dbang bzhi pa zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi dbang bzhi pa tshig dbang stsal du gsol/_lan gsum/_byang gi sgrub thabs kyi dpe mgo thog tu bzhag nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad dpe 'di nas bshad pa bzhin nyams su blangs nas 'byung bas tshul bzhin du nyams su long blangal/_sems nyid rtsa bral gyi don rtog par mdzod cig_/de nas dpon slob gnyis ka khros ma nag mo zhal gnyis ma gri thod bsnams pa g.yas brkyang gi gar stabs kyis bzhugs pa'i spyi bor rtsa brgyud kyi bla ma snying gar rnal 'byor ma dmar mo la yi dam gyis bskor ba/_lte bar pad+ma 'dab bzhir khros nag rang 'dra ba la mkha' 'gro sde bzhis bskor ba/_pho bar 'khor lo' rtsibs bzhi par/_phyag rdor la rgyal chen sde bzhis bskor ba rnams gsal thob/_de nas dran pa bzhi dang ldan pa sngags kyi rjes zlos byas pa'i tshe bla ma'i gnas so so las 'od zer byung ba slob ma'i gnas de dang der thim pas byin gyis brlabs par mos la/\n234 dang po spyi bo' bla ma dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni saeraM/_snying ga'i yi dam dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sa yan te/_lto ba'i mkha' 'gro dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sae'du/_pho ba'i chos skyong dran pas rjes/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces sngags rnams lan gsum re bzla'o/_/khyed rnams kyi rgyud la rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i byin rlabs dang nus mthu thams cad 'jug par gyur cig_/ces me tog 'thor/_des dbang bzhi pa thob de kho na nyid bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas slob ma'i rjes kyi bya ba dam tshig khas blangs gtong rag gi maN+Dal dang lus 'bul/_dge ba bsngo ba rnams dang /_dkyil 'khor gyi rjes chog gtong rag gi mchod bstod bsngo smon bkra shis kyi bar phyi sgrub ltar bya'o/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsang_sgrub_khros_ma_nag_mo%27i_dbang&oldid=54176"\nThis page was last edited on2October 2020, at 20:05.


༡༽ བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའམ་ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ་ ཁུངས་ལྡན་ར་ཕྲོད་ཐུབ་པ་དགོས་པ།\n༢༽ དབྱིན་ཡིག་དང་། ཧྥརན་སིའི་སྐད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་ངེས་དགོས་ཅིང་། དེའི་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ སྐད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡོད་ཚེ་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༤༽ བོད་ཕྱི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡོ་རོབ་ནང་བྱུང་བའི་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན། རྒྱ་ནག་ དང་ཡོ་རོབ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པ།\n༥༽ ཡོ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་ནང་གཏན་སྡོད་ཆོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་འགྲིམ་ འགྲུལ་ཆོག་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ།\n༦༽ དྲང་བདེན་དང༌། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུབ་པ།\n༧༽ སྲིད་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ། ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གང་ཡང་རུང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་\n༩༽ བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་འབྲི་བཀོད་དང་དྲི་ལན་། དེ་བཞིན་བརྙན་ འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། (Video) སོགས་བྱེད་ཐུབ་པ། ༼གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀར་ བདམས་ཐོན་ ཟིན་རྗེས་སྒྲ་དང་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།༽\n༡༠༽ གསར་འགོད་ལས་རིགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པའམ། གསར་འགོད་ལས་རིགས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་གི་ལག་ འཁྱེར་ཡོད་པ་ཚོར་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཨ་མའི་བཀོད་མངགས་འོག་གཙོ་བོ་ཡོ་རོབ་ནང་བྱུང་བའི་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་ཅིང་། ཁུངས་ལྡན་ཡིན་པ། རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་བརྙན་པར་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ།\nThe position is primarily for Brussels but we would consider offering it to well deserving candidate residing in other parts of Europe.\nRadio Free Asia Tibetan Service\nAug 30, 2018 03:23 PM\nནས། washington dc\nThis job is available toaqualified Tibetan who can report from Brussels onatimely basis.\nAug 30, 2018 02:59 PM\nThis is job available for Brussels residents only, or all countries within europe?\nAug 26, 2018 05:39 AM


ИВР РАН (Санкт-Петербург) - Выставка новых поступлений в Библиотеку ИВР РАН (07.05.2018)\nВыставка новых поступлений в Библиотеку ИВР РАН (07.05.2018)\n(7 мая 2018 г.)\nР0653 Хадж российских мусльман. - М. : ИД "Медина", 2017 - - 2017. (Шифр Р0653).\nР 2220/81 Материалы и исследования Отдела нумизматики: по материалам Международной конференции "Два века мусульманской нумизматики в России: Итоги и перспективы" : Изд-во Государственного Эрмитажа Государства Таримской впадины во2пол. IX - нач. XII вв.: политическое и религиозное взаимодействие. - Екатеринбург, 2018. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т.81). (Шифр Р 2220/81)\nР 2220/84 Геральдика: исследования и практика:материалы научной конференции 19-20 февраля 2016 : Изд-во Государственного Эрмитажа . - СПб. - 169 с. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т.84). (Шифр Р 2220/84)\nР 2220/95 Материалы международной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения Игоря Михайловича Дьяконова (1915-1999). - СПб : Изд-во Государственного Эрмитажа, 2018. - 326 с. : ил. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т. 95). (Шифр Р2220/95)\nP 2249/114 Acta asiatica/ Institute of Eastern culture. – Tokyo, 2018 г. 114 c.\nP 2407/72,2 Monumenta nipponica : Studies in Japanese culture. - Tokyo : Sophia university, 1938 - .v. 72 №2(Шифр P 2407).\nP 3437 Journal of Asian and African studies = アジア・アフリカ言語文化研究. - Tokyo : Tokyo university of foreign studies, Research institute for languages and cultures of Asia and Africa, 1970 - . - ISSN 0387-2807. (Шифр P 3437).\nP4337/6 Essays on the Manuscripts written in Central Asian Languages in the Otani Collection: Buddism, Manichaeism fnd Christianity. - Kyoto : Research Institute for Buddhist Culture , Ryukoky University, Research Center for World Buddhist Cultures, Ryukoku University, 2017. - 214 с. - (Ryukoku University Silk Road Studies ; №6).\n18.М.2929 Diamond, Debra. Yoga L' art de la transformation 2500 ans d' histoire du yoga / Debra Diamond, пер.c англ . С.Schiellein . - Paris, 2017. - 328 с\n18.К.30172 Хаййāм, ʽОмар. НАУРӮЗ НĀМЕ / ʽОмар Хаййāм, авт. предисл. и комм. Б.А. Розенфельд, А.П. Юшкевич ; . - М., 2018. - 180 с. (Шифр 18.К.30172)\n18.K.30173 Stolbova, Olga. Chadic Etymological Dictionary / Olga Stolbova. - M. : Изд. Институт востоковедения РА, 2016. - 416 с. (Шифр 18.K.30173)\n18K.30174 Freudenthal, Gideon. No religion without idolatry: Mendelssohn's jewish enlightenment / Gideon Freudenthal. - Notre Dame, Indiana : University of Notre Dame Press, 2012. - 332 с.\n18.Л.11372/1 A Classified Catalogue of The Morrison Library in Toyo Bunko. Vol.1 : Manuscripts and Rare Books. - Tokyo : Toyo Bunko, 2017. - 314 с. (Шифр 18.Л.11372/1)\nА 18.М 539/1 т.1 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الاولي: بيجين / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 52+33 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/2 т.2 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الثانية: شيان / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 57+49 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/3 т.3 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الثالثة: لينشا / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 51+16 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/4 т.4 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الرابعة: لنجو / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 20+9 ص : фот. цв.\nКниги на японском и китайском языках, представленные на выставке «Новые поступления в библиотеке ИВР РАН»\nО.16/2017/100/5 史林. Выходит раз в два месяца - 2017г. Vol. 100 no. 5. (Шифр О.16/2017/100/5)\nО.16/2017/100/6 史林. Выходит раз в два месяца - 2017г. Vol. 100 no. 6. (Шифр О.16/2017/100/6)\nО.41/2017/99/3 東洋學報/ 東洋文庫. Выходит ежеквартально - 2017г. т.99 N 3. (Шифр О.41/2017/99/3)\nО.428/2017/64/1 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 1. (Шифр О.428/2017/64/1)\nО.428/2017/64/2 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 2. (Шифр О.428/2017/64/2)\nО.428/2017/64/3 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 3. (Шифр О.428/2017/64/3)\nО.450/2018/2016 東洋文庫年報 . Выходит ежегодно - 2018г. N 2016 年度 .\nО.833/2017/56/2 東洋學術研究/ 東洋哲學研究所. Выходит дважды в год - 2017г. т.56 N 2. (Шифр О.833/2017/56/2)\nО.843/2017/56 日本研究 / 国際日本文化研究センター. Выходит дважды в год - 2017г. N 56. (Шифр О.843/2017/56)\nО.864/2017/88 法政史学. Выходит дважды в год - 2017г. N 88. (Шифр О.864/2017/88)\nО.886/2017/32 內陸アジア言語の硏究/ アジア大陸の言語硏究班 - 2017г. N 32. (Шифр О.886/2017/32)\nО.898/2017/55 朝鮮史研究会論文集/ 編集朝鮮史研究会. Выходит ежегодно - 2017г. N 55. (Шифр О.898/2017/55)\nО.899/2017/85/1 經濟志林. Выходит ежеквартально - 2017г. т.85 N 1. (Шифр О.899/2017/85/1)\nО.900/2017/52 斯道文庫論集. Выходит ежегодно - 2017г. Vol. 52. (Шифр О.900/2017/52)\nО.929/2017/33 東洋哲学研究所紀要. Выходит ежегодно - 2017г. N 33. (Шифр О.929/2017/33)\nО.936/2013/11 西北出土文献研究. Выходит дважды в год - 2013г. N 11. (Шифр О.936/2013/11)\nО.Л-666/48 国際研究集会「万国博覧会と人間の歴史」報告書 : 第48回国際研究集会 = International Research Symposium Proceedings: "Expo and Human History" / ed. : 佐野真由子. - 京都 : 國際日本文化研究センター, 2017. - 205 с. : il. - (國際シンポジウム = International Symposium N 48, 2015 / International Research Center for Japanese Studies ; 48（2015）). - ISSN 0915-2822. (Шифр О.Л-666/48)\nО.Л-666/50 A pirate's view of world history :areversed perception of the order of things fromaglobal perspective : 第50回国際研究集会 : Proceedings from the symposium held at Kokusai Nihon Bunka Kenkyū Sentā: April 27-29, 2016. / 稲賀繁美. - 京都 : 國際日本文化研究センター, 2017. - 175 с. : il. - (國際シンポジウム = International Symposium N 50, 2016 / International Research Center for Japanese Studies ; 50（2016）). - ISSN 0915-2822\nО.Л-858/81 vol. 81 : モリソンパンフレットの世界 / ed.: 斯波義信, 岡本隆司. - [s. l.] : 東洋文庫, 2017. - 4,452 с. - (東洋文庫論叢 = Toyo Bunko publications, Series A ; 81). (Шифр О.Л-858/81)\nO.K-10971 ムーヒナ [著] , エレーナ. レーナの日記 : レニングラード包囲戦を生きた少女 / エレーナ ムーヒナ [著] ; пер.: 佐々木寛, 吉原深和子. - 東京 : みすず書房, 2017. - 339 с. (Шифр O.K-10971)\nO.K - 10969/1 辻 英子海を渡った日本絵巻の至宝 / 辻 英子 : 笠間書院. - 2017 1 т. : 研究編 . - 2017. - 5, 465,(20) с. : 15 c. ил.). (Шифр O.K - 10969/1 )\nO.K - 10969/2 辻 英子海を渡った日本絵巻の至宝 / 辻 英子 : 笠間書院. - 20172т. : 影印編 . - 2017. - 248 с). (Шифр O.K - 10969/2 )\nО.К-10970 進化する妖怪文化研究 / ed. 和彦 小松. - 東京 : Tōkyō Serika Shobō, 2017. - (Yōkai bunka sōsho; The library of Yokai-Culture studies). (Шифр О.К-10970)\nO.K-10971 ムーヒナ [著] , エレーナ. レーナの日記 : レニングラード包囲戦を生きた少女 / エレーナ ムーヒナ [著] ; пер.: 佐々木寛, 吉原深和子. - 東京 : みすず書房, 2017. - 339 с.\nО.К-10972 読んでおいしい韓食. - ソウル : 翰林出版社, 2017. (Шифр О.К-10972)\nК. 447/2017/36/4 漢學研究通訊/ 漢學研究中心. Выходит ежеквартально - 2017г. Vol. 36 № 4. (Шифр К. 447/2017/36/4)\nК. 447/2018/37/ 1 漢學研究通訊/ 漢學研究中心. Выходит ежеквартально - 2018г. Vol. 37 № 1. (Шифр К. 447/2018/37/ 1)\nК.448/1-4 中華文史論丛 = Journal of Chinese literature and history = Collections of essays on Chinese literature and history. - 上海 : 上海古籍出版社 . - ISSN 1002-0039. (Шифр К-448).\nК.466/2017/35/4 漢學研究/ 漢學研究中心. Выходит дважды в год - 2017г. Vol. 35 № 4.\nК.К-6159 李建强 敦煌, 对音, 初探 : 基于敦煌文献的梵, 藏汉对音研究 / 李建强. - 北京 : 中国社会科学出版社, 2017. - 251 с. - (敦煌文献咒语对音研究丛书). (Шифр К.К-6159)\nК.К-6160 韩国美食 : 真味趣谈. - 首尔特别市 : 翰林出版社, 2017. - 235 с. (Шифр К.К-6160)\nК.К-6161/1 資中筠, 陳樂民, 劉靖華, 馮紹雷. 冷眼向洋 : 百年風云启示录: 生活・讀書・Т. 1. - 北京 : 新知三聯書店. - 2000. - 487 с. (Шифр К.К-6161/1)\nК.К-6161/2 資中筠, 陳樂民, 劉靖華, 馮紹雷. 冷眼向洋 : 百年風云启示录: 生活・讀書・Т. 2. - 北京 : 新知三聯書店. - 2000. - 379 с. (Шифр К.К-6161/2)\nК.Л-1384/14 史坦薩茲, 亞丁. 塔木德精要 / 亞丁 史坦薩茲. - 泰北施 : 啟示出版 : 家庭傳媒城邦分公司發行, 2015. - 352 с. - (Knowledge xi lie ; 14) Перевод заглавия: The essential Talmud. (Шифр К.Л-1384/14)\nК.Л-1385 王承略主编 . 汉籍与汉学. - 济南 : 山东人民出版社, 2017. 第一期(总第一期) - 2,167,1 с. (Шифр К.Л-1385)\nК.М-251/26 俄羅斯科學院東方文獻研究所 藏黑水城文獻 : Памятники письменности из Хара-Хото, хранящиеся в Институте восточных рукописей РАН. - 上海 : 上海古籍出版社 26 : 西夏文佛教部分 = Коллекция буддийской части тангутского языка = Tangut buddhist manuscripts. - 2017. -4с. : il. ;7с ; 354 с. - (俄藏黑水城文獻 = Памятники письменности из Хара-Хото, хранящиеся в России = Heishicheng manuscripts collected in Russia). (Шифр К.М-251/26)\nКниги на тибетском языке, представленные на выставке «Новые поступления в библиотеке ИВР РАН»\nTib. И 1/16 ༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས). - ISBN 7-5409-3249. vol. 16. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2006. - , 618 с.\nTib. И 1/78 ༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས). - ISBN 978-7-5409-4283-0. vol. 78. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 383,  с.\nTib. И 1a. Suppl.2༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཐེངས་བཞི་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། = 《噶当文集》第四部目录 / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2016. - , 5, 128,  с.\nTib. И 2/2 རྔོག་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80057-847-2. vol. 2. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2007. - , 655,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 2)\nTib. И 2a. Suppl. 1 ༄༅། །རྔོག་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 36 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80057-847-2\nTib. И 3/1 དུས་འཁོར་འགྲེལ་མཆན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80057-848-9. vol. 1. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2007. - , 539,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 11)\nTib. И 3a. Suppl. 1 ༄༅། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་མཆན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 42 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80057-848-9\nTib. И 4/24 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80253-014-0. vol. 24. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2008. - , 1414,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 35)\nTib. И 4a. Suppl. 1 ༄༅།།བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་བྲིས་མ་པོད་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , 41 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80253-014-0\nTib. И 6/37 དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80589-493-5. vol. 37. - 拉萨 : བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2014. - , 4, 572,  с.\nTib. И 6a. Suppl. 1 ༄༅། །དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། ༼༢༡ - ༤༠༽ / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 拉萨 : བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 4, 112, ,  с. - ISBN 978-7-80589-494-2\nTib. И 7/74 ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-5420-1814-4. vol. 74. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2012. - , 2, 524,  с.\nTib. И 7a. Suppl. 1 ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༦༡ - ༩༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2012. - , 7, 185,  с. - ISBN 978-7-5420-1813-7\nTib. И 7a. Suppl.2༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༣༡ - ༦༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2011. - , 9, 226,  с. - ISBN 978-7-5420-1533-4\nTib. И 7a. Suppl.3༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༩༡ - ༡༢༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2015. - , 6, 202,  с. - ISBN 978-7-5420-2566-1\nTib. И 7a. Suppl.4༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༡ - ༣༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2010. - , , 6, 171,  с. - ISBN 978-7-5420-1465-8\nTib. И 8/46 ༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-105-10412-3. vol. 46. - 北京 : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 888,  с.\nTib. И 8a. Suppl. 1 ༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 北京 : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 2, 405,  с. - ISBN 978-7-105-10413-0\nTib. К 1/264 ༄༅། །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། (9/19) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་, 2011. - , 1, 372, ,  с. - (མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག = 先哲遗书 ; 264). - ISBN 978-7-80253-441-4\nTib. К 3/1 ༄༅།།བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལོ་རྒྱུས་དང་དབང་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སོགས་རྩ་གཞུང་གི་སྐོར་བཞུགས།། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-105-11603-4. vol. 1. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2011. - , , 5, 511,  с.\nTib. К 5/1 ༄༅། །འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 7-105-06690-3. ༼སྟོད་ཆ༽ [vol. 1]. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2004. - , , , 16, 1357,  с.\nTib. Л 6/3 ༄༅། །རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་ཆོས་སྐོར། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - པེ་ཅིན : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , , 3, 7, 4, 2, 4, 670,  с. - (བཀའ་གདམས་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས ; 3). - ISBN 978-7-80253-131-4\nTib. Л 3/1 ༄༅། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-223-03889-8. ༼སྟོད་ཆ༽ [vol. 1]. - ལྷ་ས : བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2013. - , 2, 2, , 4, , 465,  с. - (མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་རྩོམ ; 1)\nTib. Л5༄༅།།བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་གི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག།། / сост., ред. སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2010. - , , , 1, 2, 2, 603, 2, , ,  с. - ISBN 978-7-105-11327-9\nПоследнее обновление ( 09.05.2018 )


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - རྩེད་འཇོའི་སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས་དབྱེ།\n［རྩོམ་པ་པོ：མི་གསལ། ཡོང་ཁུངས：བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2010/2/25 14:47:42 བཀླགས་ཐེངས：1164］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nརྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན། དེར་དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ལུས་རྩལ་གཉིས་སུ་འདུ་སྙམ་སྟེ།\n༡. སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས། དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་ནི་དམངས་ཁྲོད་སྤྲོ་གསེང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོའི་ཁྲོད་ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་དང་། ཆེས་ཁྱབ་གདལ། ཆེས་སྟབས་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ལགས་སོ། དེར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་གསེང་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་རྩེད་འཇོ་དང་། དར་མ་རྣམས་ཀྱི་བག་གཡེང་སྐྱོ་སངས་ཀྱི་རྩེད་འཇོ་དག་འདུ། དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་ནི་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་བྱ་འགུལ་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩེད་འཇོ་ཞིག་རེད་ལ། དེར་ལྟད་མོ་བ་མེད་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ནི་རྩེད་འཇོར་ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་སྟེ། མི་རྣམས་བློ་སེམས་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་ཞུགས་ན་ད་གཟོད་རང་ཉིད་ལ་སྤྲོ་སྣང་རྒྱས་ཡོང་། རྩེད་འཇོ་ལ་རང་དབང་རང་བཞིན་ཅུང་ཆེ་བས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྒྲིག་ལུགས་ཡོད་ལ་དེ་འདྲའི་གཟབ་ནན་མིན། ཡིན་ནའང་སྣ་རིགས་མང་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་རྩེད་འཇོའི་སྣ་རིགས་སོ་སོ་ཚང་མར་ཞུགས་པའི་ངེས་པ་མེད། བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན། ལུས་སྟོབས་ཤུགས་སྣོན་དང་། རྩལ་ནུས་འགྲན་ཟླ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པའི་ལུས་རྩལ་སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས་དང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་རྩེད་འཇོ་ནི་འི་འཇམ་དང་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འོག་རོལ་རྩེད་རྩེ་བ་དང་། རྩེད་འཇོ་བའི་གྲས་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཨེ་ཐུབ་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཕམ་ཁོ་ན་རྩོད་པ་ཞིག་མིན། གཙོ་བོ་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་དང་། ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས། སྨྲ་ལྕེ་ལ་སྦྱོང་བརྡར། གྲངས་རྩིས་ལ་བྱང་ཆ་བཅས་ཡོད་དུ་འཇུག་པའི་རྩེད་འཇོ་སྟེ། དཔེར་ན། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་གཞིས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་དང་། ཨ་མཚར་མཚར་དགུ། ཀ་ཏོ་རའི་གྲངས་ཟློ་བ་སོགས་དང་། དར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁེད་ལྡེའུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཀུ་རེ་ཆང་ཁའི་རྩེད་མོ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ལུས་རྩལ་གྱི་རིགས། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྤྲོ་གསེང་གི་རིགས་ཀྱང་ངོ་བོའི་མཚོན་སྟངས་དང་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། ལུས་ཤུགས་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་དང་ཐབས་རྩལ་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྙམ་སྟེ།\nདང་པོ། ལུས་ཤུགས་ཀྱི་རིགས། ལུས་ཤུགས་ཀྱི་རྩལ་རྩེད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་འགྲན་པ་གཙོ་བོའི་འགྲན་རྒོལ་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་ཡ་རྐྱང་གི་འགྲན་བསྡུར་དང་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་རྒོལ་ལུས་རྩལ་གྱི་ཆ་དག་ཡོད་དོ། ཡ་རྐྱང་གི་ལུས་རྩལ་ལ་གཙོ་བོ་འཇུ་རེས་རྒྱག་པ་དང་། འུར་རྡོ་འཕེན་པ། ལྗིད་འདེགས། ཐག་འཐེན་སོགས་ཡོད་དེ། འཇུ་རེས་རྒྱག་པ་ནི། བོད་རིགས་དང་། སོག་རིགས། དབྱི་རིགས། “ ཡུ་གུར་རིགས། ཀྲོང་རིགས། ཡའོ་རིགས་སོགས་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། དེ་ཡང་བོད་དུ་དར་བའི་དུས་གསལ་པོ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྟ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེབས་རིས་སུ་“སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཁྲིར་བཀོད་པ་”ཞེས་པར་འཇུ་རེས་རྒྱག་པའི་རི་མོ་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་ལུས་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་འཇུ་རེས་རྒྱག་ཚུལ་ལ་རང་དབང་གི་འཇུ་ལུགས་དང་། ངེས་གཏན་གྱི་འཇུ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ། རང་དབང་གི་འཇུ་ལུགས་ཀྱིས་མགོ་དང་རྐང་པ། ལག་པ་སོགས་གང་རུང་ནས་འཇུ་ཞིང་འཐེན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ཐང་ལ་རྒྱག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིན། ངེས་གཏན་གྱི་འཇུ་ལུགས་ནི་གཞོགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འགྲན་ཡའི་སྐེད་པ་དང་ཕྲག་པ་ནས་འཇུས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ཐང་ལ་རྒྱག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའོ།\nའུར་རྡོ་འཕེན་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་གཉེར་སྐྱོང་། དགྲ་འགོག་རང་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཀོལ་ནས་ད་ལྟ་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིར་གཞིགས་ན། དབང་མཛད་བཅུའི་དྲུག་པ་ཀྲོག་ཀྲོག་འདྲེའི་སྐབས་སུ་“མཚོན་ཆ་འུར་རྡོ་བྱུང་”ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཤིན་ཅང་གི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་ཁྲམ་བྱང་དུ་ཁྲབ་རྨོག་དང་། མདུང་རིང་། མདའ་གཞུ། འུར་རྡོ། རལ་གྲི་གྲི་ཤུབས་སྦྲགས་མ། མདའ་དོང་བཅས་བྱུང་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་འུར་རྡོ་ནི་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡར་སྔོན་ནས་བྱུང་ཟིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེར་རིགས་དང་རྒྱུ། རྣམ་པ་བཅས་ལ་བརྟག་ན། སླ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ལུག་བལ། ར་རྩིད་ནོར་རྩིད། ནོར་རྔ། རྟ་རྔོག རྟ་རྔ་བཅས་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དང་། བྱིས་མིག དེ་བཞིན་སླ་བྱེད་སྐུད་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཟིལ་མོ་སྒང་སླས། བཞི་ཐེ་ཧྲིལ། (སླ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྙམ)བརྒྱད་ཐེ་ཧྲིལ། བཅུ་གཉིས་ཐེ་ཧྲིལ། ཁྲ་ཆེན། ཁྲ་ཆུང་། བཅུ་དྲུག་དགུ་སྒྲིལ། གཟི་རིལ། གཟི་མིག་མ་བཅས་དང་། ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། གཞོགས་དཀར། གཞོགས་ནག་ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིལ་བཅས་སོ།\nའུར་རྡོ་ནི་རྒྱང་རིང་དམིགས་གཏད་ཀྱི་འབེན་ལ་དམིགས་ནས་འཕེན་དགོས་ལ་དེའི་གཡུག་ཚུལ་ནི་གཏན་འཁེལ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གིས་ལག་གཡས་པས་ཀླད་ནས་གཡོན་ལོགས་སུ་ཅུང་ཙམ་གཟུར་ཏེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ལག་གཡོན་པས་ཀླད་ནས་གཡོན་ལོགས་སུ་ཅུང་ཙམ་གཟུར་ཏེ་གཡས་ལོགས་སུ་བསྐོར་བ། ལག་གཡས་པས་འུར་རྡོ་གཡས་གཞོགས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ལག་གཡོན་པས་འུར་རྡོ་གཡོན་གཞོགས་སུ་བསྐོར་བ།མདུན་ཕྱོག་ནས་གཡས་གཡོན་གང་རུང་དུ་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་གཞོགས་གཉིས་ནས་གནམ་དུ་བསྐོར་ལ། འཕེན་ཕྱོགས་ལ་གྱེན་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཐུར་དུ་འཕེན་པ། བདེ་ཐང་དུ་འཐེན་པ། རྟའི་གོང་ནས་འཕེན་ཞིང་། དེ་ལྟར་འཕངས་ཏེ་རྒྱང་ལ་འགྲོ་མིན་དང་འབེན་ལ་ཕོག་མིན། སྒྲ་སྐད་ཆེ་ཆུང་གིས་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ།\nལྗིད་འདེགས་ནི། བོད་རིགས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། དེར་བྱེ་སྒྱེ་འགྱོགས་པ་དང་འབྲུ་སྒྱེ་འགྱོགས་པ་སོགས་ཡོད་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་ལྗིད་ཚད་རྒྱ་མ་བཞི་བརྒྱ་ཡན་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡར་བཀྱགས་ཏེ་རང་ལུས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར་བ་དང་སྒོར་ཐིག་གི་རི་མོར་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཐེངས་གྲངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད། གཞན་ད་དུང་འབྲི་གཡག་དང་རྟ། དྲེལ་སོགས་དང་། དེར་ཁལ་བཀལ་ཡོད་པ་བཅས་ཡར་བཀྱགས་པས་མཐོ་དམན་དང་སྔར་གནས་ནས་ཕར་འཁྱེར་བའི་བར་ཐག ཡར་བཀྱགས་ནས་བསྡད་པའི་དུས་ཡུན་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱལ་ཕམ་འགྲན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་དྲུག་པ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་(སྤྱི་ལོ་༦༧༦-༧༠༤)སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་རྩལ་པོ་ཆེ་མི་བདུན་བྱུང་། དེའི་ནང་གི་རྔོག་རིང་ལ་ནག་པོས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་ཐེག་པ། རྔོག་གླིང་ཁམས་ཀྱིས་གཡག་གྲུས་པོ་ཆེ་ཐེག་པ། འགོས་གཡག་ཆུང་གིས་ཤ་བའི་རླུང་བུ་བྱེ་མས་བཀང་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར། ཅོག་རོ་འབྲོང་ཤོར་གྱིས་འབྲོང་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། གནོན་ཁྲི་བདུན་གཡུ་བྱིན་གྱིས་རྟ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་གྱེན་ལ་འཐེན་ནུས། དེ་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༦༨༠སྐབས་དག་གི་བོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩལ་ཆེན་ལྔ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལུས་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ལྗིད་འདེགས་པའི་གྱད་མི་ལྔའང་ཡིན་ནོ། ཐག་འཐེན་ལ་སྐེ་འཐེན་དང་གླང་ཆེན་ས་གཤགས་སོགས་ཡ་རྐྱང་ཅན་དང་མི་མགོ་འདྲ་མཉམ་གྱིས་ཐག་པའི་གཞོགས་གཉིས་ཕར་ཚུར་འཐེན་པའི་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བཅས་ཡོད། སྐེ་འཐེན་ནི་འགྲན་ཡ་གདོང་ཐད་དུ་ལངས་ཏེ། ཐག་པའི་ཁུག་མགོ་གཞོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐེ་ལ་བསྐོན་རྗེས། སྐེ་དང་མགོ་ལུས་གཟུགས་ཚང་མས་ཤུགས་བཏོན་ནས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་པ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་འཐེན་ནས་ཐང་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་རྟགས་ལས་བརྒལ་མིན་ལ་བལྟོས་ཏེ་རྒྱལ་ཕམ་ཕྱེ། གླང་ཆེན་ས་གཤགས་ནི་འགྲན་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐག་པ་གློ་གཟར་དུ་མདུད་དེ་ལག་པ་ཟུང་དང་པུས་མོ་གཉིས་བཅས\n་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གླང་ཆེན་གྱི་ལད་མོས་ཁ་རང་རང་སར་བསྐོར་ཏེ་འཐེན་རྩལ་འགྲན་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་རྒྱལ་ཕམ་བརྟག་ཚུལ་སྐེ་འཐེན་དང་མཚུངས་ལ། ཚོགས་པས་འཐེན་རྩལ་འགྲན་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་མཐོང་དུ་གྱུར་ཡོད་པས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ།གཉིས་པ་ཐབས་རྩལ་གྱི་རིགས། ཐབས་རྩལ་གྱི་རྩལ་རྩེད་ནི། ཐབས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་གཙོར་བཟུང་གི་སྤྲོ་གསེང་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལུས་ཤུགས་ཀྱི་རྩལ་རྩེད་དང་བསྡུར་ན་ཐབས་ཇུས་སྤྱོད་པ་མང་ལ་འགྲན་བསྡུར་པས་རྐང་ལག་གཡུག་པ་དང་འཐེན་འགྱོགས་མཆོང་ལྡིང་བཅས་ཀྱི་འཁྲབ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞིང་། འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ལ་རྣམ་པ་མང་བའི་ཐེབས་པེད་(སྤོད་)རྩེད་འཇོ་དང་། ཐེ་ཀེའི་རྩེད་འཇོ། (ཨ་ཅུག་)མིག་མངས་རྩེད་འཇོ།རྟ་གོང་གི་རྩེད་འཇོ། ཆུ་རྐྱལ་རྩེད་འཇོ་སོགས་ཡོད་དེ། ཐེབས་པེད་ནི་བྱ་སྒྲོ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་རྐང་རྩལ་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཡིན། དེར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཏེ་རྟ་ཐོག་སྤོ་ལོའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། དེ་ལྟའི་རྩེད་མོའི་རྣམ་གྲངས་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་དར་ཞིང་ཁྱབ་ཡོད་ལ། ས་ཁུལ་ཁག་སོ་སོར་ཡང་རབ་ལ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལས་བཟོས་པའི་ཐེབས་པེད་དང་། འབྲིང་ལ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒྲོ་ལས་བཟོས་པའི་ཐེབས་པེད། ཐ་མར་རས་སམ་ར་རྩིད་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ་ལས་བཟོས་པའི་ཐེབས་པེད་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེར་ཡང་ལོ་ན་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཐ་གུ་འདོགས་དགོས་མིན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ལོ་ན་བཞི་ལྔ་ཙམ་ལས་མ་སོན་པའི་བྱིས་པས་རྩེ་སྐབས་ཐ་གུ་དང་ཁ་བྲལ་དུ་མེད་ལ། ལོ་ན་ཆེ་ཙམ་ལ་སླེབས་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཚོས་རྩེ་སྐབས་ཐུ་གུ་འདོགས་མི་དགོས་པར་མདུན་རྩེད་དང་། རྒྱབ་རྩེད། གཡས་རྩེད། གཡོན་རྩེད། གནས་རྩེད་སོགས་ཀྱི་རྩེ་ལུགས་ཡོད་ལ།དེ་དག་ཚང་མ་ཐབས་རྩལ་ལ་བརྟེན་དགོས། ཐེ་ཀེ་ནི་(ཨ་ཅུག་གི་རྩེད་འཇོ་)ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་པུས་ཚིགས་རུས་ཆུང་ཞིག་སྟེ། མདོ་དབུས་གཙང་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་ཚོས་རུས་ཆུང་གྲུ་བཞི་དེ་རྟ་བོང་ལུག་རའམ་ཤར་ནུབ་རྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུ་ཡོད་པས། དེར་རྟ་དྲེལ་རྩེ་བ་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། ཐེ་ཀེ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་དེ། ར་ལུག་སོགས་བཤས་ནས་བཏོན་པའི་ཐེ་ཀེ་ལ་བཟང་ཐེ་རུ་འབོད་ཅིང་ལེགས་པར་བརྩི་བ་དང་། ར་ལུག་སོགས་ཤི་རོ་ནས་བཏོན་པར་ཤི་ཐེ་རུ་འབོད་ཅིང་ཞན་པར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད། ཡུལ་གྲུ་ལ་ལར་ཤི་ཐེ་རྩེ་སྲོལ་ཉུང་ལ་ཆེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐེ་ཀེ་རྩེ་སྲོལ་དཀོན། གཞན་ཡང་ཐེ་ཀེའེ་ནང་ནས་ལེགས་ཤོས་ནི་མཁྲེགས་ཤིང་འཇམ་ཤ་དོད་ལ་འོད་མདངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་ཐེ་ཀེ་རྩེ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་དགུན་དུས་ཡིན་ཞིང་། དབྱར་དུས་རྩེ་སྲོལ་མེད། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དགུན་དུས་ར་ལུག་སོགས་བཤའ་དུས་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལས་བྲེལ་ཆུང་བའི་དུས་ཡིན་གཤིས། དུས་ཚིགས་དེ་ནི་ཐེ་ཀེ་ཐོན་པའི་དུས་དང་རྩེ་བའི་དུས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། ཐེ་ཀེ་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་ནི་རྟ་དང་། འོག་ནི་བོང་བུ། གཡས་ནི་ར། གཡོན་ནི་ལུག མདུན་ནི་ཁྱུང་། རྒྱབ་ནི་ཁྱི་རྐུབ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་དཔེ་བཞག་ནས་དབང་རིམ་ཡང་རྟ་བོང་ལུག་ར་དེ་བའི་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ་དབང་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དབང་ཆུང་བར་བརྩི་བ་དང་། ཁྱུང་དང་ཁྱི་རྐུབ་གང་རུང་ལངས་ཚེ་སླར་ཡང་འཁྲབ་དགོས་པ་བཅས་སོ།\nརྟ་གོང་གི་རྩེད་འཇོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཞིང་། མིག་མངས་ནི། བོད་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་“ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་”ལས་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་“རྩེད་མོར་ཤོ་དང་མིག་མངས་”ཞེས་དང་།“ཏུང་ཧོང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་”དག་ན་བོད་བཙན་པོའི་བློན་ཆེན་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་སོགས་ཀྱིས་མིག་མངས་རྩེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བཀོད་ཡོད་པ། དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་དགྲ་ལྷ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཕོ་བྲང་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་ནས་ཚོལ་རྙེད་བྱུང་བའི་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མི་མངས་འཁྲབ་གའི་སོགས་དང་། དེ་མིན་“བོད་ལྗོངས་རྩོམ་རིག་”དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཡན་ཞན་ཀྲུང་ནས་“དཀར་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཏེ།“གངས་ལྗོངས་རིག་གནས་”དུས་དེབ་ཏུ་“མིག་མངས་ནི་གནའ་དུས་ནས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་དུ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་སྔ་”⑧ཞེས་བཀོད་པ་དག་ལ་བརྟག་ན་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་དཔོག་ཐུབ། དེར་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་“བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་”( P༨༥༡)དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་རྒྱུན་མཐོང་གི་རིགས་ནི་འགྲིག་རྩེད། དབྱིབས་སྒང་དྲུག་ཅུ་(ཨ་མདོ་བས་བཙིར་འགྱིག་ཟེར)། ཌ་རུ་མ། རྒྱལ་པོ་སྒོ་གཅིག སྒོ་གཉིས། སྒོ་བཞི་སོགས་ཡོད་ཅེས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་མིག་མངས་རྩེ་རྒྱུར་དགའ་བས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་རྩེ་ལ། འཁྲབ་གཞི་དང་འགྱིག་རྡེའུ་ཡང་ནང་དོན་དང་རྩེ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ལྟར་རྙོག་འཛིང་མིན་པར་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས། མིག་མངས་རྩེ་མཁན་གྱིས་རང་ཁྱིམ་དང་། ཕྱི་རོལ། ལམ་འགྲམ། གཡུལ་ཁ། གྱང་རྩ་སོགས་ནས་སྡོང་པོའི་ཡལ་ག་དང་། སོལ་བ། རྡོ་འབིགས། རྡོ་ཕྱེ་དཀར་པོ་སོགས་སྤྱད་དེ་ཐང་དང་། རྡོ་ལེབ། ཤིང་ལེབ་སོགས་ལ་འགྱིག་རིས་བྲིས་ཏེ་འཁྲབ་གཞི་བྱེད་ལ། རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་སིལ་ཏོག་གི་ནང་སྙིང་གིས་འགྱིག་རྡེའུ་བྱེད། གང་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྱིག་རྡེའུ་མི་ནོར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཆོག་གོ །\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རྩེད་འཇོའི་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་（ཀླུང་རྟ་）འཛུགས་སྲོལ་སྐོར། 2010/5/5 8:50:07\n发表时间：2018/12/5 21:59:18 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/22 23:03:58 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/15 23:10:28 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 65 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


HH Sakya Trizin’s Speech at Lumbini Resounding | 84000 Translating the Words of the Buddha\nHH Sakya Trizin's Speech at Lumbini Resounding\nHH Sakya Trizin’s Speech at Lumbini Resounding\nOn December 6, 2014, 84000 and Sakya Monlam Foundation jointly organizedasūtra resounding event at the holy site of Lumbini, Nepal.\nThe auspicious morning began with an opening speech by HH Sakya Trizin, followed byaresounding of the sūtra The Play in Full. Watch HH Sakya Trizin’s full speech in Tibetan and English (The English speech begins around 25:18):\nOpening Speech by His Holiness Sakya Trizin\nSo now I would sayafew words in English to all Dharma brothers and sisters. First of all I’d like to take this opportunity to extend my very warm greetings and warm welcome to everyone. This 23rd monlam of ours, it has been for 23 years since from the beginning until now. Except forafew years, most of the monlams have been held here in the Lumbini, the holy birthplace of Lord Buddha.\nThis time I thank Dzongsar Khyentse Rinpoche. The first Jamyang Khyentse Wangpo wasareal Buddha in person, he was likeaBuddha who appeared again in this world. He collected all the teachings of the Buddha in general, and particularly Tibetan Buddhism, from all different traditions and schools, their pith instructions, teachings, empowerments and commentaries together. Not only did he collect them, but he also studied, contemplated, meditated; and through these steps he gained very high realization. With that, we have been able to manage to preserve all the traditions. Without which, I’m sure many of the teachings and traditions have been lost. Due to his great efforts and great blessings, we have been able to preserve them till today. We now have suchawonderful collection of sadhana and the collections of tantra and collections of pitch instructions that everyone can now read and study and contemplate, meditate and get great blessings and great experience and realization.\nIt was due to the great blessings of the Indian masters, also the Nepali masters, whom at ancient times, when the Tibetan translators came from Tibet… Of course, at that time it was very difficult to travel from Tibet to India. Most of them travelled through Nepal. Nepal was likeatransit then, where they learnt the language…and because Tibet isavery cold country while India isahot country, they were used to the weather in Nepal, and then also learnt the language. With the Nepali masters’ directions and advice, they travelled to Tibet. I have read many of the translators’ biographies that mentioned how they travelled.\nThen they went to India, to the great monasteries such as Nalanda and Vikramashila, and studied for many years; and then returned to Tibet. With the help of Indian masters and the Tibetan translators together, they translated enormous amount of teachings, the Kangyur—the collections of all the Buddha’s teachings, and the Tengyur—which is the collections of all the commentaries of the Buddha’s sutras and tantras. These translators have done so much translations, and due to these, they have been able to preserve, and managed to maintain the Buddha’s teachings, and benefitted enormous beings throughout Tibet, Mongolia and all the Himalayan regions.\nNow the world is changing. People say the world is becoming smaller. Of course, in actual geography-wise or area-wise, it does not become smaller. But through technology, we can travel everywhere, and you can hear [teachings] in very easily. Therefore now isagreat opportunity.\nDzongsar Khyentse Rinpoche isatruly great master. Although he is young, he is one of the most brilliant scholars, as well as practitioners and realized masters. He took the courage to translate all the works, all the teachings of the Buddha and the commentaries, which is actually an enormous project. Through this work, I’m sure millions of people will have the opportunity to study, contemplate and meditate on the Buddha’s teachings. And through that, they will get higher rebirth, higher liberation, and ultimately enlightenment. So suchaproject isagreat and noble project. We must all support wholeheartedly and rejoice in the great work. We must pray and extend whatever one can do to make this worthy projectagreat success!\nAnd we are very happy that during this monlam, we are reading the sutras in Tibetan, Chinese, as well as in English, so that the whole area of the holy birthplace of the Buddha is again filled with the sound of the sutras, and the sound of Buddha’s biography I have seen the first edition of this sutra, the first book that has been translated and published. So this isagreat location. We are all very deeply happy, it isagreat joy to have such an opportunity. Everyone must remember the infinite wisdom, infinite compassion, and infinite powers of the Buddha and then read, and pray that Dzongsar Khentyse Rinpoche will have long life, good health, and that all his noble projects will be able to complete in great success! Thank you very much!\n༆།། བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་། མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་པར་དབུར་བཞུགས་པའི། དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་སྨོན་ལམ་འདི་ས་གནས་ལུམ་བི་ནི་སྟེ་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་འཚོགས་ནས། ལོ༢༣ཙམ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནས་ལོ་ཤས་ནང་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཟུར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་ག་རང་གིས་གྲ་བསྒྲིག་ཐོག་ནས་ཚུགས་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་མཛའ་ཤིང་བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nདེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་གང་ལྟར་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཉམས་ལེན་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་རང་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། །\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོས་ཁ་འདོན་ག་རེ་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཡ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འགོད་ཡ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་རེད། སྨོན་ལམ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མི་འཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། །\nང་རང་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་སྨོན་ལམ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གཞན་དག་གིས་སྐྱབས་རྟེན་དང་། བསྔོ་བརྟེན་འབུལ་གི་ཡོད་རེད་ལ་ལྷག་པར་དུ་བླ་མ་ཚོ་ལ་སྐྱབས་རྟེན་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་རེད། འགའ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཡིན་ནའང་། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་གནས་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཤི་བོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྒྱུ་ཡིན་དུས། ཚོ་ཤི་བོ་ཚང་མའི་དོན་ལ་ཞལ་ནས་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་ལ་སྨིན་པ་ཞིག་དང་། གསོན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཆོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་རང་གཞན་ཚང་མའི་བསམ་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོག་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། །\nད་དེ་རིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་༼84000༽གི་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་དབུ་འཛུག་གནང་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྗོགས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ནི་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་དང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། གང་ཅིའི་ཐད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞོག་འདེགས་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nདེ་ལ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བླ་མ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་གསན་བཞེས་དང་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བཅས་གནང་ནས། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། །\n༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་བདུན་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཤིང་རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ཙ་བས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བླ་མ་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བ་ལ་བཀའ་མ་ཞུ་གི་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་ས་གཏེར། གསུམ་པ་ཡང་གཏེར། བཞི་པ་དགོངས་གཏེར། ལྔ་པ་རྗེས་དྲན། དྲུག་པ་དག་སྣང་། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཅས་བསྡོམས་པས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུསདང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གདམས་ངག་མཛོད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས། མ་གཞི་དེ་དག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་རུབ་གནང་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས། དུས་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དུས་ཀྱང་། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆ་ཚང་བ་སྤུས་དག་པ། ད་ལྟ་ང་རང་ཚོས་ཟ་ཆོག་ཆོག་དང་འཐུང་ཆོག་ཆོག་ཡོད་བསྡད་པ་དེ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་རེད། །\nདེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ནང་བཞིན་བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དངོས་གནས་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱངས་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁམས་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་བཙུག་གནང་བ་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། །\nང་རང་ཡིན་ན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཚད། ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་རྣམ་བཞིས་མཚོན་པའི་ས་སྐྱའི་བཀའ་ལུང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག་བརྩི་བཞིན་ཡོད། །\nདེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་དེ་མ་ཐག་པ་ད་ལྟ་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནའང་། ཕྲག་དོག་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་སྐབས་ཀྱི་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་སྟངས་རེད། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གསན་སྟངས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཆད་ཉན་གནང་སྟངས་རེད། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུག་གནང་སྟངས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱང་གི་ཡོད་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་ངས་གོང་ཞུས་བཞིན་ 84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་གི་ཕྱག་ལས་ཏེེ། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོར་གྱི་ཡོད་སྟབས། སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་དུས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཟེར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་གང་གསན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་དེའི་མིང་དེ་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པའི་གསུངས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཏགས་ནས་84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། །\nསྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། དེའི་རྗེས་ལ་གཏད་རབས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཧ་ཅང་གི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེའི་དུས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་མང་པོའི་ནང་དུའང་དར་ཡོད་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ནང་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིག་དར་ཡོད་མ་རེད། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོ་དང་། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་རྟེན་ནས་བོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ལ་སྤུས་དག་པ། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ངོ་འཚར་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་མ་འཆིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། །\nདེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། བོད་རང་གི་ལོ་ཙ་ཚོས་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་དུས་སུ་དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་པ་དང་འདྲ་གི་ཡོད་མ་རེད། དེ་སྐབས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས། ཚ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང་ཞབས་ཐང་ལ་ཕེབས་ནས་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒལ། ཐང་ཆེན་པོ་བགྲོད་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་བོད་སྐད་ལ་སྒྱུར། སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་རིང་ཁ་སང་མཁས་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་སྒྱུར་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ནང་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད། །\nད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་པའི་གང་སར་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་འདི་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དར་བ་ནང་བཞིིན། ནང་པ་གཞན་དག་དར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནི་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་པ་ལི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྱུར་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་བ་རེད། །\nད་ཆ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཁུག་ཀྱོག་གཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་རེད། དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕལ་ཆེར་མགྱོགས་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་ནང་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བསམ་བློ།ཆོས། རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ན་བསམ་མཁན་སུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚང་མས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། །\nསྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ལ། མཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩ་བ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ན་ཚ་དེ་འདྲ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོ་བྱས་ནས་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་སའི་ལུང་པ་ལ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ན་མ་གནས་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡང་། དེང་སང་ང་ཚོས་ལམ་སང་ལམ་སང་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །\nཡིན་ནའང་དེ་དག་གིས་དངོས་གནས་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་མེད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། གཞི་རྩའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ནང་གི་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ནས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གནས་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཏན་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་ལ་ཡང་དེང་སང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། དོ་སྣང་། དོན་གཉེར་དང་། ཉན་བཤད་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། །\nདེར་བརྟེན་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། དེ་འདྲའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་འཐུས་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམ་པ་རེད། འདིས་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མ་འོང་པར་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་འདི་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། །\nབྱས་ཙང་ཐ་ན་ང་ཚོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བརྒྱབ་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའང་རེད་ལ། བདེ་སྐྱིད་དངོས་ནས་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་མ་དུལ་བ་བཏུལ། མ་ཞི་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། །\nདེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་དེ་མ་རེད།བསྟན་པ་དངོས་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲང་པའི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེའི་ཚིག་དོན་ཧ་གོ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་རེད། །\nསྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་རེད། གསུང་རབ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་དེ། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཞིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྐོར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་། དངོས་སུ་ཡང་ཕྱག་ལས་འདི་ཐོག་ལ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ངེས་རེད། །\nགང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རེད། ང་རང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་གི་ཡོད་ཟེར་ན། གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཆོས་དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་བསྟན་པ་དར་ཟེར་བ་རེད། མ་གཏོགས་ང་རང་ཚོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་མཉེས་ན། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཡར་ནས་མར་གསོལ་རས་བྱས་ནས་གནང་ཡ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་རེད། །\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།ལམ་སྟོན་གནང་བ་ནང་བཞིན་ང་རང་ཚོ་སོང་བ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྱུར་དགོས་ཀྱི་རེད། །\nསྐད་ལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སོག་པོའི་སྐད་དེ་ང་རང་ཚོའི་བོད་སྐད་དང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་འདོན་ཚང་མ་བོད་སྐད་ནང་དུ་འདོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་དེ་མགྱོགས་པོ་འདྲ་བྱས། ང་སོག་ཡུལ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཁོང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་དུས་དང་པོ་ག་རེ་འདོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངས་གོ་གི་མི་འདུག་མོད། ག་ལེར་ག་ལེར་སྐར་མ་གཉིས་གསུམ་ཕྱིན་དུས་སྒྲོལ་མ་འདོན་གྱི་ཡོད་ས་རེད་ཨ་བསམ་བསམ་ཞིག་དང་། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་འདོན་གྱི་ཡིན་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འོང་གི་འདུག །གང་ལྟར་བོད་སྐད་ཐོག་ལ་འདོན་གྱི་འདུག །བྱས་ཙང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །\nད་ཆ་སྤྱིར་བཏང་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྒྱུར་ན་མི་འགྲིགས་ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་ནས་མ་སྒྱུར་བ་བཞག་པ་ཡིན་ན། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད།།\nདེའང་དང་པོ་ནས་ཚད་ལྡན་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཡ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དང་པོ་ཕྱ་རེ་ཕྱོ་རེ་བྱས་ནས་ག་ལེ་ག་ལེར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནས་སྒྱུར་སྤུས་དག་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་དཀའ་མོད། སྒྱུར་གིན་སྒྱུར་གིན་བྱེད་ཡོང་དུས་རིམ་པས་རིམ་པར་ཡག་རུ་ཡག་རུ་ཕྱིན་ནས་རྗེས་ལ་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་སྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད། ད་ཆ་84000 གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སྒྱུར་གནང་ནས་པོད་གཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་ངས་མཇལ་སོང་། ངས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། རང་གི་ཤེས་ཚོད་ལ་ཞེ་དྲག་སྤུས་དག་པོ་རེད་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད། །\nདེས་ན་སྐད་ཡིག་སྒྱུར་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །དེང་སང་གཞན་དག་སྐད་ཡིག་འདྲ་མི་འདྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཁྱད་མཚར་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་རེད། དེ་འདྲ་རེད་མོད་ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་འཆར་གཞི་དང་བཀོད་བསྒྲིགས་ཡག་པོ་གནང་ནས་མཁས་པ་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུག་གནང་། ཐུགས་སྣང་གནང་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚད་ལྡན་ཅིག་དང་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་གཏན་རེད་འདུག །དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་འདྲའི་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས།།\nམདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྐོར་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ང་རང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚང་མས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལྗགས་ཀློག་གནང་བ་འདིས། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དགེ་མཚན་མི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། །\nདེ་འདྲ་ཡིན་པ་དེ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས། རང་གཞན་ཚང་མའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། །།\nPhotos: Frank Lee


ཁ་བརྡ། | 2009 | May\nPosted on on May 31st, 2009 in གླུ་གཞས། |3Comments →\nPosted on on May 30th, 2009 in སྙན་ངག | No Comments →\nO.D.(1)ལ་ཕུལ། གཅན་ བཟོད་རྒྱམ།\nPosted on on May 30th, 2009 in སྙན་ངག |7Comments →\nགྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིང་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དེར་སྤྲེའུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ་རྙི་བཙུགས་ནས་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་འགོ་བརྩམས། ཚོང་པ་དེས་སྤྲེའུ་རེར་སྒོར་བཅུ་རེ་སྤྲད་དེ་སྤྲེའུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཉོས་པར་བརྟེན་ག་ལེར་ཤིང་ནགས་སུ་སྤྲེའུ་དཀོན་དུ་ཕྱིན་པས་གྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག ཚོང་པ་དེས་ད་ཆ་སྤྲེའུ་རེར་སྒོར་ཉི་ཤུ་རེ་སྤྲོད་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པས་གྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་སེམས་ཤུགས་འཕར་ཏེ་སླར་ཡང་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས། རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་ཤིང་ནགས་སུ་སྤྲེའུ་ཆེས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པས་གྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་རང་གི་ཞིང་ཁ་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས། ཚོང་པ་དེས་སླར་ཡང་སྤྲེའུ་རིན་གོང་སྒོར་སུམ་ཅུར་སྤར་བས་ད་ཆ་ཤིང་ནགས་སུ་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་ཕར་བཞག་སྤྲེའུ་གཅིག་ཀྱང་མིག་གིས་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར། (more…)\nPosted on on May 29th, 2009 in བརྩམས་སྒྲུང་། |9Comments →\n༢ འཐུས་མིའི་ཁྱབ་བརྡ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་ནང་ཚོགས་མི་གཞན་དག་ལྔ་པོ་ནས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡ་ལན་རྩ་ནས་མ་བྱུང་ཡང་ འཐུས་མི་མང་ནས་ཚོགས་མི་ལྔ་པོ་དག་ལ་བསྐྱར་དུ་ཐུགས་བསམ་ནན་པོ་བཞེས་རྒྱུའི་དུས་ཡུན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ བར་དུ་འབུལ་རྒྱུ་བྱས དུས་བཀག་དེའི་མཚམས་ནས་ཐོག་མའི་ཐག་ཆོད་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲལ་དུ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད དུས་ཡུན་དེའི་རིང་རྩིས་སྤྲོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལའང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་མཉམ་དུ་སློབ་སྟོན་ཕུལ་ཕྱིན་ཞུ་རྒྱུ་བྱས\n༣ འཐུས་མིའི་ཁྱབ་བརྡ་དང་པོའི་དོན་ཚན་བཞི་པ་སྟེ་ ༼ མི་ཚང་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་སུས་སྐུལ་སློང་ངམ་རོགས་སྐྱོར་བྱསསྟེ་ཉར་སྡོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཉེན་རྟོགས་པས་ར་སྤྲོད་བྱུང་ན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་བཙོན་བཅུག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེས་ཆས་ལྗིད་པོ་ཕོགས་རྒྱུར་བརྟེན ང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་མང་ནས་འགན་ལེན་གང་ཡང་མེད ༽ ཅེས་པའི་ནང་ཉས་ཆས་བཙོན་བཅུག་ལོ་གཅིག་རིང་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་ ད་ཆ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་ལོ་ཚད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ལོ་འཁོར་ལྔའི་བར་དུ་བཙོན་བཅུག་གི་ཉས་ཆས་ཕོགས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐུགས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ལ\nPosted on on May 28th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 39 Comments →\nགཅན . བཟོད་རྒྱམ།\nམིའི་ བདེ་སྐྱིད་ནི་རང་གི་གང་འདོད་པ་དེ་བྱེད་ཆོག་པའམ་བཤད་ཆོག་པ་དེ་རེད། འདོར་ན་རང་དབང་ཟེར་བའང་དེ་རེད། སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་སྲོག་ཁྲིམས་གཅོད་པ་དང་ཚེ་བཙོན་བྱེད་པ། འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་པའམ་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་རྗེས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རྩ་མེད་བཟོ་བ། དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཆད་པ་ གཅོད་པ། དེ་ནས་ད་དུང་བཙོན་ཁང་ལས་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས་ཁོ་ཚོས་ཅི་བྱས་རྣམས་གསང་བ་བྱེད་དགོས་ པ་ལས། གང་བྱུང་མི་ལ་བཤད་ན་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་པས་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁོ་ཚོའི་གསང་བའམ་ཅི་བྱས་ཕྱི་ལ་བཤད་ན་ཁྲིམས་འགལ་རེད། བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱད་མེད་དུ་ཁ་དང་གཤང་ལམ་སོགས་ལ་བཙན་གཡེམ་སྟེ་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་ ཀྱི་རེད། དུས་གཅིག་ལ་ཁོ་ཚོ་མི་བཞི་ལྔ་རེས་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་བཞིན་ཁ་ནས་འཁྲིག་གཏམ་མ་བཤད་ཚེ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་གི་རེད། (more…)\nPosted on on May 28th, 2009 in རྩོམ་རིག | 13 Comments →\nPosted on on May 26th, 2009 in གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ། |5Comments →\nPosted on on May 25th, 2009 in དཔྱད་རྩོམ། |5Comments →\nཡར་སྔོན་ཁ་བརྡའི་ཁ་བརྡ་སྤེལ་བའི་རྗེས་སུ་རླུང་སྐོར་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་དྲ་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་གིས་གང་ཟག་སྒེར་ལ་རྒོལ་མི་རྒོལ་གྱི་ས་མཚམས་ཅི་ཡིན་ལ་ཁ་བརྡ་ཚང་ནས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་ཚང་གིས་དྲི་བ་འདི་ལ་བསམ་ཚུལ་རེ་འདོན་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཚོའི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་ལན་ཞིག་རྒྱག་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད། དྲི་བ་འདི་དག་འདོན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ཆེད་མཁས་མེད་ལས་ཆེ་བ་ལྟར་ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་ལན་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁ་བརྡ་ཚང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ཁར་ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་ངེས་པར་དུ་རྒྱག་དགོས་པའི་འགན་ཁུར་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། དྲ་བ་འདིའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚང་མ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་དང་ལན་འཚོལ་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡིན་འོས་ཆེ། བོད་ཕྱི་ལོགས་ན་ང་ཚོ་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་སྨྲ་བརྗོད་བྱེད་སའི་དྲ་དེབ་ཉུང་ཉུང་རེད། ཁ་བརྡ་ནི་ཉུང་ཉུང་དེའི་ནང་གི་གཅིག་རེད། ང་ཚོས་དྲ་དེབ་འདི་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་ཚིག་མཚོན་འདེབས་ས་དང་། ཁྱད་གསོད་བྱེད་ས། སྒེར་སྐྱོན་འཕྱར་ས་ཞིག་ཏུ་མ་གྱུར་ན་བསམས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གང་ཟག་སྒེར་ལ་མི་རྒོལ་བའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད། ང་ཚོའི་བསམ་པར། གང་ཟག་སྒེར་ཟེར་དུས་མི་གང་ཞིག་གི་སྤྱི་དོན་དང་རིག་གཞུང་། ལྟ་བ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མ་ཆགས་པའི་ཆ་དེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ནམ་དྲུང་ཆེ་ཞིག་གིས་སྤྱི་དོན་འཐུས་ཤོར་སུ་བཏང་བ་དང་། དྲང་སྙོམས་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་གང་ཟག་སྒེར་ལ་རྒོལ་བར་ཆ་འཇོག་བྱེད་འོས་མི་ཆེ། དེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་རེས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་པ་རེ་བཏོན་པ་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཟག་སྒེར་པ་ལ་རྒོལ་བར་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་འོས་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་བཀའ་བློན་དྲུང་ཆེ་ཡིས་སྤྱི་དོན་འཐུས་ཤོར་དུ་བཏང་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་དེ་ལས་བརྒལ་ནས་དེའི་བུ་དང་བུ་མོས་སྦག་ལ་འཁྲབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་དེའི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་མཁས་པ་དེ་ལ་ཆུང་མ་ཟུར་བསྟེན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ན་འདི་ནི་གང་ཟག་སྒེར་ལ་རྒོལ་བ་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་འོས་སྙམ།\nPosted on on May 25th, 2009 in རྩོམ་རིག | 22 Comments →\nརྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོད་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་སྤུན་ཟླའི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཁམས་བཟང༌། ང་ནི་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་དམངས་ཞིག་ཡིན། མ་གཞི་ཁྱོདཚོའི་ལུས་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་མོད། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེས་རྒྱལ་སེམས་ལ་བཅངས་ཤིང་དོ་ཁུར་བགྱི་བཞིན་ཡོད་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨོ་རྩེད་ཀྱི་དཔལ་འབར་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་ལ་ཉེ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཁྱོད་ཚོས་དེར་ཁྲོམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མེས་རྒྱལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད།\nངས་ཁྱོད་ཚོར་ཡི་རངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་ཞེ་ན། ནུབ་སྡོད་པ་ཚོས་ཀྲུང་གོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ་ཀྲུང་གོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཚང་འབྱིན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཕོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེས་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་ཡར་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་བསམས་མྱོང་ངམ། གལ་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་སྐྱོན་བརྗོད་མེད་ཚེ་ཀྲུང་གོ་ད་དུང་ཡང་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་གནས་སྟངས་དེར་རང་སོར་ལུས་ཡོད།\nང་ཁྱོད་ཚོར་སྨོན་པ་འཆོར་གྱིན་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཉེན་རྟོག་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་ནས་སོ་སོས་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཚད་མར་སོང་མིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་སྦྱར་ཡིག་དང་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། ང་ཚུད་པའི་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་མི་འདི་ཚོ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོ་ལྟར་དུ་སྦྱར་ཡིག་དང་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ནས་གཞུང་ལམ་དུ་སོང་ཚེ་ཉེན་རྟོག་པའི་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་ལྟ་ཅི། ད་དུང་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་དམིགས་ལས་ཐར་དཀའ་བའི་ཚོད་རེད། ཐ་ན། ངས་དྲྭ་ལམ་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་བྱས་མོད། ཡིན་ནའང༌། རང་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་ངལ་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། (more…)\nPosted on on May 25th, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། |7Comments →\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བཅོས་ལྷད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་གཞི་རྐང་དུ་བཟུང་ནས། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་རྒྱ་ནག་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\tདུས་དེར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སོག་དམག་གིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ལེབ་རྡུང་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་རེད་ལ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་སིལ་བུར་གནས་ཚར་བས་སོག་པོ་དང་རྒོལ་འཛིང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དུས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དེའི་ཁྲོད་ནས་ས་གནས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་སོག་པོར་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཡོད། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་ཚ་བོ་གོ་དན་ཁཱང་གིས་ས་སྐྱ་པ་སྐབས་དེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ངོས་བཟུང་གནང་སྟེ་བོད་ས་ཧྲིལ་པོའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་ཡོད་པའི་དབང་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ས་སྐྱ་པའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒོས། རྗེས་ཕྱོགས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་རིང་གང་པོར་ས་སྐྱ་པས་བོད་ཁམས་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཆར་གཞིགས་ན། དུས་དེར་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་བདག་དབང་ལྡན་པའི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་ནས་འདུག དེ་ལྟ་ནའང། གནད་འགག་འབབ་ས་ཞིག་ནི། དོན་དམ་པར་སོག་པོས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། འོན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་དོ་སྟངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། དོན་ངོ་མར། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་ཡང་བོད་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཏེ་སོག་པའི་ཡ་མེད་ཀྱི་རྟ་དམག་དེ་ཚོའི་དབང་སྡུད་བྱེད་ཡུལ་དུ་ཆགས་པ་མ་ཟད། ཅུང་ཟད་སྔོག་རེས་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་གླེང་ན། བོད་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པའི་མངོན་ཚུལ་སྣང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་དག་ཏུ་སྔར་མུས་བཞིན་ཚད་རིམ་ངེས་ཅན་གྱི་རང་སྐྱོང་སོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རྦད་དེ་ཐོར་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟབུའི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་དབང་ཡང་བོར་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་བདག་དབང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཐུབ་བམ། མ་གཞི་བྱས་ན་ཡོན་དང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆིང་གཉིས་མི་འདྲ་ནའང༌། མི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་གིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་རིམ་པས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཡིན་ནའང༌། མཐའ་མ་དེར་ཆིང་རྒྱལ་རབས་རང་གི་མན་ཇུ་བའི་སྡོད་ཁུལ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་ཁག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐམསཅད་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་པོ་དེའི་ནང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང༌། སོག་པོ་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་ལ་ཡ་གླིང་གི་ཁྱོན་ཆེན་དུ་སོག་རིགས་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡང༌། ཁོང་ཚོས་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སོག་པོས་བོད་དབང་སྡུད་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བདག་དབང་ཡོད་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ ཨཱ\tརྔ ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འགོད་ཕྱོགས་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། ཉག་གཉིས་ནས་ཟོལ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་སོང་བ་རེད། (more…)\nPosted on on May 25th, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། | 1 Comment →\nལྷག་པར་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས་རྗེས་དེང་རབས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་དགེ་བཤེས་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་དྲུང་ནས་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་གྱི་བཤད་ཁྲིད་ཞུས་སྐབས། གཞུང་ཆེན་པོའི་དཀའ་གནད་དུ་མའི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་རྨེད་དང་བགྲོ་གླེང་ཡང་ཡང་གནང་བ་མ་ཟད། གཞུང་ཆེན་མོའི་བརྡ་ཆད་ལས་བཏུས་པའི་དཔྱོད་གཞི་འགོང་ཆེ་བ་ཡང་མང་པོ་གནང་ནས་པྲ་སྟི་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྟགས་འགྲེལ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བ་ཞིག་གསར་རྩོམ་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ་གྱི་དཀའ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཅིངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་ཤར་མར་རྩོམ་གདན་དང་པོ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ། ད་དུང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མ་རིག་པའི་འགྲོ་སྟངས་མ་ཆགས་པའི་རྟགས་འགྲེལ་མཁན་པོ་ཚོའི་སྨིག་རྒྱུ་དང་འཇའ་རིས་ལ་ཐེར་ཟུག་གིས་མཛུབ་ཀེར་གནང་ཐེངས་རེ་རེས་གཞུང་འགྲེལ་དེ་དག་གི་གཏད་སོ་སྦྲུལ་ཤུབས་ལྟར་ཞུས་འགྲོ། མོན་གྷོ་དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཀའ་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་པར་སྐྲུན་ཞུས་དག་སྐབས། གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཤེས་དགོས་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་གང་ཞིག་ལ་རྩ་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་པོར་རྙེད། (more…)\nPosted on on May 24th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 28 Comments →\nPosted on on May 23rd, 2009 in གསར་འགྱུར། | 19 Comments →\nPosted on on May 23rd, 2009 in གསར་འགྱུར།, དཔྱད་རྩོམ། | 8 Comments →\nགོ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང་གིས་ཆོལ་གསུམ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མ་འཚར་བའི་སྔོན་ལ། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་བྲེ་སྲང་ལགས་ཀྱིས་ལས་གཞི་དེ་མཚམས་འཇོག་གནང་བར། མི་ཚང་མས་འདྲི་བ་མང་པོ་འདྲིས་སོང་། དམ་དཔལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མང་པོ་བཏོན་སོང་། མ་འགྲིག་མ་མིན་འདུག དམ་དཔལ་གྱི་མ་འཇོན་པ་ཡིན་སྲིད་ལ། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཐུས་ཤོར་ཕྱིན་སྲིད་སྟབས། དམ་དཔལ་ལ་འདྲི་རྩད་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nཡིན་ནའི། སྐུ་སྒེར་གྱི་སྐུ་ངོ་སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་དྲག་རྒན་པ་ཁག་གཅིག་གིས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་རིང་། སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕོགས་ལེན། རྒྱལ་བའི་འགྲོ་སོང་ནར་གཏོང་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་རིནཔོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཟེར་ནས། ད་བར། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ལ་ཕེབས་འགྲབས་ཡོད་ནའང་། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ཤིན་དུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་། ད་དུང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་བུ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བཏོན་ཐུབ་མ་སོང་།\nགོང་གི་གོ་ལོག་དམ་དཔལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཛད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐདད། ངའི་དྲ་གྲོགས་ཚོར་གང་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་དམ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང་གི་རེད། རང་གིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ། རྗེས་བྲངས་ཚོས་དེའི་སྐོར་ལ་ཐོ་ཞིག་བརྒྱབ་པར། ནར་འགྱངས་བྱས་ནས་སྡོད་པ་འདི་རྫབ་ཆེན་མ་རེད་པས། ཞེ་བོ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཡོད་རེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་བཏོན་སོང་། ཕོགས་སྤྲད་ནས་རྒྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཅུག་རུང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཏོན་མིན་འདུག དེ་གང་འདྲ་རས། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་དུས་ཚོད་རག ཕོགས་བརྒྱབ་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་མངགས་རུང་། དེ་བཏོན་ཡས་མིན་འདུག\nཁ་བརྡ་ལགས། དྲང་པོ་གསུངས་དང་། ང་ཤོད་ས་མེད་སྟབས། ངས་ཁ་བརྡ་ཁྱེད་ལ་སྡུག་སྐད་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nPosted on on May 22nd, 2009 in གསར་འགྱུར། | 19 Comments →\nའཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེང་རབས་འཕྲུལ་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པ་ནས། འགྲོ་མིའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་ཤེས་བྱ་གསར་པ་དང༌། དངོས་རིགས་ཐོན་གསར་སྣ་མང་ཤིག་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་པ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་སྤྱོད་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་ཆད་དང་ཐ་སྙད་གསར་པ་སྦྱོང་རྒྱུར་ལྷག་བསྡད་པའང་རང་གི་མགོའི་སྐྲ་རྐང་ལས་ཀྱང་ཆེས་མངས་པས་ན། ང་ཚོ་སྟེ་སྒང་བ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་འདིར་འཚོ་དགོས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལ་དེང་རབས་འཕྲུལ་རིགས་དང་བརྡ་འཕྲིན་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཚོའི་རྗེས་ཟིན་དགོས་པའམ་ཁོ་ཚོ་དང་དཔུང་པ་མཉམ་ཞིབ་བྱ་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ང་ཚོས་འཕྲུལ་རིགས་དེ་དག་གི་མིང་དང་སྤྱོད་སྒོ་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ལ་མིང་བརྡ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྙམ། དེས་ན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་ཅན་ཚོས་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་ཆད་གང་མངས་ཤིག་དོན་དང་མཐུན་པར་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་(1980གྱ་གྲངས་ཙམ་ནས་)བོད་ བསྒྱུར་གནང་ཡོད་ཀྱང༌། སྣང་མེད་དམ་དགོས་མཁོ་མི་ཆེ་བར་སྙམ་ནས་རང་དགར་གཡུག་སྟེ་གཞན་སྐད་ཅི་ཡིན་དེ་ག་ རང་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། འོན་ཀྱང་ལ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རང་སྐད་ནང་བཤད་འདོད་ཀྱང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་རྨོངས་པས་ བཤད་རེ་སྐན། (more…)\nPosted on on May 22nd, 2009 in རྩོམ་རིག |4Comments →\n༼གཤམ་གསལ་ནི་གུས་པས་ ༡༩༩༣ ལོར་ཕྱོགས་བཏུས་བྱས་པ་ཞིག་དེ་རིང་ཡིག་སྣོད་རྙིང་བ་རྣམས་སྔོག་སྐབས་རྙེད་བྱུང་བས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བསྒྱུར་སྐབས་དག་ཆའི་ནོར་བ་རེ་འགའ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་ཀྱང་མིག་གིས་གང་མཐོང་རིགས་བཅོས་ནས་འདིར་བཏང་བ་ཡིན། དགེ་རབ་ཀྱིས།༽\nཟུར་མཆན། ༡ དེར་བློན་པོས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ཡི་གེའི་སྒྲ་མཁས་པ་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ཞེས་དང༌། ༢ ཡང་ཤོག་གྲངས་ ༧༠ པར།་་་་འདི་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡིན་གྱིས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཐོན་མིས། དང་པོ་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བཟོ་བརྩམ། ཀ་སྨད་སུམ་ཅུར་བསྒྱུར། སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་པའི་གཞི་མ། ཐོན་མི་མདོ་རྫིའི་སྒྲ་མདོ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པར་མཛད་འདུག་པས་རྒྱལ་རབས་འདིར་གསལ་བའི་ཡི་གེའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༣ ཤོག་གྲངས་ ༦༩ པར། ཧ་དང་འ་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་བུ་བྱེད་པ་དང༌། ན་ལོག་ཤ་ལོག་ཐ་ལོག་བྱེད་པ་སོགས་ནི་སམ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད། བོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་སུ་འགྱུར་དུས། ཡི་གེའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཁས་པའི་པནྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་རྟིང་དུ་བཅོས་སོ་ཞེས་གསལ། (more…)\nPosted on on May 21st, 2009 in དེབ་ཐེར། | 8 Comments →\nPosted on on May 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →\nPosted on on May 19th, 2009 in གསར་འགྱུར། |2Comments →\nPosted on on May 19th, 2009 in གསར་འགྱུར། | No Comments →


Names of Manjushri – Vimala Treasures\nShakyamuni Buddha, Khyentse Wangpo\nDecrease quantity for Chanting the Names of Manjushri འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད།\nIncrease quantity for Chanting the Names of Manjushri འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད།\nShakyamuni Buddha's Eulogy of Praise to Manjushri, the Bodhisattva of Wisdom, with instructions by Khyentse Wangpo.\nའཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཀླག་ཐབས་བཅས། མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྙིང་གི་གཟེར་འདེབས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ།\nThis text is written in the u-chen Tibetan script. 1 Volume.


Terdzo-AA-093 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 515-522 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #93 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 515-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dge byed chu stag gi lo gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por gter slob karma rat+nas thun bar du bkod pa mchog gter dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM\nbka' srung dbang chog\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་ལ་སྟེགས་བུར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། གང་བདེར་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་དང་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར་ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་ཛཔ྄་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཟླས་པ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་མེ་དོར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་སྒོ་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་སྨད་ཤོད་སའི་ཐིག་ལེ་འཛོམ་ཕུ་ཀློང་སེམས་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཉིད་སྨིན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡབ་ནི་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ གྲི་ཐོད་ཐོད་རྔ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །གནས་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་སློབ་མར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལི། །གཟི་ལྡན་རྒྱས་འདེབས་མུ་ཁ་ལེ། །ལས་དབང་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་མགོར་བཞག །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་སེམས་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །བརྡ་རྟགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །སླར་ཡང་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཙཀ྄་ལི་གང་ཡོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདེང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་གནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྦད་དགུའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་གཏོར་མ་ཡོད་ན་ཟོར་དུ་འཕང་། ཙཀ྄་ལི་ཡིན་ན་བྲིམ་པས་ཆོག་གོ །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྨད་ལས་དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་སྐབས་གསང་སྐོར་ཡབ་ཀའི་དབང་ལ་ལྷ་དབང་བརྗེ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡབ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐུར་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཐུན་བར་དུ་བཀོད་པ་མཆོག་གཏེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-093&oldid=123719"