Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 19-38 / Folios 1a1 to 10b1\nVolumes List > Volume6> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་བཛྲ་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 19-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPadmavajra. @#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 19-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་བཞུང་། བླ་མ་གོང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྟེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྦལ་སྟོན་དར་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པར་བྲིས་པའོ། །ས་མཱ་སྟི།\nrje btsun snying rje chen po pad+ma badz+ra'i bzhed bzhung /_bla ma gong rnams kyi yi ge'i gab yig lta bur mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir/_shAkya'i dge bsten grags pa rgyal mtshan la/_shAkya'i dge slong sbal ston dar ma 'byung gnas kyis lan mang du gsol ba btab nas dpal sa skya'i dben gnas dam par bris pa'o/_/sa mA sti/\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ བསྐྱེད་ གཅིག་ རིམ་\ncha bskyed gcig rim\nRight side print: 19\nBegin-End Pages (Western): 19-38\nEnd Tibetan page and line #: 10b1\n༢༠རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོར། བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་དབྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མདོར་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ཏུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞེད་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ། ལམ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པའོ།\n༢༡དེ་ལས་དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་བློགློ་བུར་བ་དུ་མ་འཁོར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ། ལུས་སེམས་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེར་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྣང་སྟེ། རིགས་དྲུག་ལྷ་དགུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པར་བཞེད་དེ། སྣོད་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་རྙེད་ལ། རིགས་དྲུག་ལས་གུད་ན་ལྷ་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དེར་ནི་ཐོག་མེད་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི།\n༢༢གོམས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་ཚུད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད། གནས་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་ཐོབ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཁས་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལྟ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་ཟག་རིགས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི། དང་པོས་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མའི་\n༢༣ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་བཞིས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་འཆད་པར་འདོད་ན། འོག་གི་ངག་འདོན་ཡར་བླངས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་ལམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དེ། །བསྐྱེད་ཆོག་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་དང་པོས། ལྷོ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོའ་བསྐྱེད་ཆོག་བསྒོམ། གང་ཟག་གཉིས་པས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་བསྒོམ། གང་ཟག་གསུམ་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་བསྒོམ། གང་ཟག་བཞི་པས་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་གནད་ཀྱིས་འགྲེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞིབ་ཏུ་ནི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པ་གཉིས་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོད་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གཞལ་\n༢༤ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཙོ་བོ། འཁོར་དགུའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དགུ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དགུ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བློས་དོར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱ། དེའང་ཟླ་བ་ནི་གཤེར། ཉི་མ་ནི་དྲོད་རྒྱུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་ཞེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ། དབང་གི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཕབ། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས། དེ་དག་ས་བོན་དང་ཕགཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྐུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་བྱ་བ་འདི་འོག་མའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྣམ་པ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ། དོན་ཡབ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ཞུ་བ་དབྱིངས་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་མོས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་གླུས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ། ཐིག་ལེ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། མངོན་བྱང་ལྡསལྔས་འབྲས་བྱུའབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས། སྔོན་\n༢༥དུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོ་ག་ཆད་བྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་གང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་ལ་དབང་བས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱན་ཆ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བཅིང་བ་སྟེ་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་བསྒོམ་པ་འབྲེལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དབང་ལ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེའི་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པས་ལམ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་མཆོག་དང་འབྲེལ་\n༢༦པས་རིགས་བདག་གི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའམ་མ་བསྡུས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བསྡུ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམ་པ་འདིས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྷ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དག་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་རོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ཡུམ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ལྷ་དགུ་ལ་བློ་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་བློ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། གནས་པའི་རིམ་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་མན་ངག་དགུ་སྟེ། སེམས་འཇོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྒྱུན་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་དགུ་ཡིན། ཅེས་བསྡུ་བའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་\n༢༧ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇོག་པའོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་ལ་མྱུར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ན་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། དེའང་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས། བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །ཡང་བསྒོམས་ཏེ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ཡེངས་སུ་གཞུག་སྟེ། བསྒོམས་པས་གསལ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཕྱུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན། བརྗོད་ནས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། རང་རིག་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་རྩ་ཁྲོ་ཞིང་དམར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན་གཞན་དག་ཅིག་སྤྱན་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན། བལྟས་པས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྤྱན་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྲིས་ལ་བལྟས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཙམ་ན་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱུང་ན། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས་པ་ཡིན། གསལ་འཕྲོ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན་མེད་པར་བྱ་བར་\n༢༨ནུས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ནམ་འཇོག་ཙམ་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཐ་མ་ཧཱུྃ་ཡང་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའི་དག་པ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་ན་ངའི་ཤེས་པ་རྒོད་པར་སོང་སྙམ་ཤེས་པས་དྲན་པ་མྱུར་དུ་བླན་ཏེ། རིངས་པར་དམིགས་པ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱུང་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་སེམས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གློད་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་གནས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་\n༢༩བརྟནབརྟེན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེངས་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེངས་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེངས་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་ཟིན་ནས། སྐུའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྤྱན་དབུ་མ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཁྲོ་གཉེར། བཞི་པ་ལ་ཤངས། དེ་ཙམ་གསལ་བར་མ་ནུས་ན། ཡང་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྤྱན་གསལ་གདབ་པའམ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་དམིགས་པ་བརྟན་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་མྱུར་ན་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་སྙན། གསུམ་པ་ལ་རྩ་ཞལ། བཞི་པ་ལ་གཡས་དཀར་བ། ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། རྩ་ཞལ་དང་གཡས་དཀར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཡོན་དམར་བ། གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། བཞི་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ་དང་། སྟེང་གི་ཞལ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་བརྒྱད། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྐུ་བྱིན་པོ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་\n༣༠ཉི་མ་ལྔ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དབུ་དང་སྐུ་བྱིན་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ལ་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཞབས་གསལ་གདབ། ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། གཽ་རཱི་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཙཽ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གྷསྨ་རཱི། ཉི་མ་བདུན་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་པུཀྐ་སཱི། གཉིས་པ་ལ་ཤ་བ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གཡུར་མོ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལྷ་དགུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད། གསུམ་པ་ལ་སྲུང་འཁོར། བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་བཞིན་ཏུ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལའང་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསྡུས་ལ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ལ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཐུན་ནམ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་བསྡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། ལྡང་བར་འདོད་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་འབར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་པོ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། མཉམ་གཞག་ལ་མཐོང་\n༣༡ངམ། རྗེས་སྤྱོད་ལའང་རུང་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་མེད་ན་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་པོ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལྔ་མཐོང་མཐོང་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེས་པ་ན། གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། འདི་ལའང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆ་དབྲི་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འཁོར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། གསུམ་ཀ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྣང་བ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཐད་སོར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆད་བྲི་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བའམ། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་\n༣༢བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ལྷའི་སྣང་བས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དུ་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བ་འབྱུང་། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བན་བུན་དུ་ཡལ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་གང་ཟག་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འབྲལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ། དེར་གཙོ་བོ་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་ཏུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ་བ་ལས་དབང་གི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དབྱུང་ངོ་། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་དུ་རུང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་། དེ་ཙམ་ན་མཉམ་རྗེས་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པ་ཟུང་དུ་ཆུད། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གངབཀང་ནས། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།\n༣༣མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་འོང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བརྡ་བསྟན་ཏེ་བཟློག །བརྡ་ཤེས་ཤིང་རང་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྱུང་ན། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་ལེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མས་བྱ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དོར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་དག་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྣམས་མངོན་ཏུ་གྱུར་རྩ་རྣམས་ཉིད་ལ་ལྷར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་ལྷར་འཆར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པས། སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་གྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་མི་ཐོབ། དེ་ཙམ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། དེ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་\n༣༤ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས། བདག་གི་སྙིང་གའི་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་འདུས་པ་རང་གང་འདོད་པའི་རྩ་དང་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དབབ་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རང་གི་ཁམས་བཅུ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐ་མི་དད་མངོན་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་མི་འགལ། གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐད་སོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པའི་མཐར་སླེབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཏེ་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྦ་པ་བཞིན་ཏུ། པདྨ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། །དེའི་མཐར་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་དེ་དག་གུད་དུ་བསླབ་མི་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་\n༣༥ཕྱིར་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་སླ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མང་རྫོགས་རྒྱ་ཆེ་སླ་བ་དང་། །ཟབ་ཅིང་མི་དཀའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཐབས་འདི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུར་བཞེད། །དོན་བསྡུས་པའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་གྲངས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལམ་འདི་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས། དགའ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཆོད། དགའ་བ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆེདཆོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐབས་འདི་སླ་བ་ནི། ལམ་བདེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བྱའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅགཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་\n༣༦བྱེད་གུད་དུ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟས་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པ་ནོ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཐོབ་ལ། འདི་མན་ཆད་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟན་གཅིག་ཏུ། །ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ལ། རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐོགས་མི་སྲིད་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཐབས་འདིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ནི། །ལམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། དམན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ། ཟབ་པས་ཟིན་པས་ཟབ་པའོ། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།\n༣༧འབྲས་བུའི་དུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པས་ཟབ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཟབ་པའོ། །ལམ་གྱི་ཟབ་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཟབ་པ་ནི། ཟབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལས། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པས་བསྟན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ་ནི། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡང་བཞི་པ་སླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ཟབ་པས་དྲིན་པས་ཟབ་པ་ནི། ལྔ་པ་ཐབས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་ཐབས་ཟབ་པས་ཟིན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་ནས་ཐབས་མང་བ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སླ་བ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་ལངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དཀའ་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཚུལ་དགུ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་ན་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆའོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་བུའོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་གཞུང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ།\nThe Creation Stage with Nine Profound Ways Written by Lopon Padmavajra.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_pad%2Bma_badz%2Bra_gyis_mdzad_pa%27i_bskyed_rim_zab_pa%27i_tshul_dgus_brgyan_pa&oldid=49024"\nBla ma ne tshe sbal ston\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:34.


Terdzo-YA-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi bsnyen yig nyung gsal\nVolume 24 (ཡ) / Pages 159-169 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 159-169. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i bsnyen pa'i yi ge nyung ngur dril ba 'di ni/_mkhyen ldan ngag dbang dge legs kyi gsung ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dge slong blo gsal lo/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ངོར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཡིག་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པའི་དོན་ནི། གང་གི་དྲུང་དུ་དོན་སྤྱོད་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། བསྙེན་ཅིང་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱགས་བདར་བྱས། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་ནས་སམ་འབྲས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་བྲི། རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟླུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་བཞག །གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་གང་རུང་དང་འགྲིགས་པའམ། མིན་ནའང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ནས་མཚམས་བཅད་ལ་གསག་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་གཏོར་བསྔོས་ནས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་ལ་དམར་གཏོར་བྱིན་ནས། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་ཕྱོགས་བཞིར་མི་བདེ་བས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་རང་རང་གིས་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར་བའི་དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གི་རྭ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་པས་ནང་མཚམས་བཅད། མཐར་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བཅད་དོ་བའི་མཚན་རྟོག་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་མཐའ་བསྐྱང་བས་གསང་བའི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བསྒོམས་ནས། དངོས་གཞི། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྣང་ཆ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་གནད་ཀྱིས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབས་པ་རེ་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བདུན་རེ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཐུན་མ་བསྡུས་པར་ཚོགས་གཏོར་བྱེད་ན། རང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁོད་ལ་དེར་ཚོགས་མཆོད་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་གཏོང་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བས་ཆོག །གང་ལྟར་དེ་ནུབ་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ན་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། བསྡུས་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སང་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་དུས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཌཱ་དྲིལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐོར་ཐུན་ལ་འཇུག་གོ །ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། སྔ་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཐོར་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཆགས་མེད་གཞན་ཡོད་ན་བྱེད། སྔ་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གུང་ཚིགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཏོར་བསྔོ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིགས་སུ་བཅུག་སྟེ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་བ་དང་། སྤྱི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་ཁྲི་དྲུག་གིས་བསྐང་བ་རྣམས་སོ། །དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་མ་བྱུང་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྲུབ་ནས་སྐབས་འདིར་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱར་བས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ་པའམ་མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་བཀོད། སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཐོར་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་དགོང་ཐུན་དང་བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་སྲོད་ཐུན་ལ་འགོ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བསྒྲུབ་ཆོག །ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་མདུན་དུ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་སྟེ། དམ་ཡེ་འཕྲོ་འདུའི་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱས་བཤགས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བསྙེན་པ་དང་། ཆ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་ཞིང་གྲངས་ཚད་ནི་གཉིས་ཀ་བསྒྲིལ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཆོ་ག་ནི་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་ལེན་ན་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་བཀོད། བཟླས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འཕྲོ་འདུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་བའི་བཟླས་བསྒོམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་རྗེས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའི་སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་མཐར་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་གནས་གསུམ་འཇོག །བུམ་ཆུ་དང་གཏོར་ཟན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་གཞག་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་མཆོག་དང་། མ་འགྲུབ་ན་མཚམས་གྲོལ་ནས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་གྲོལ་དུས་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བག་བསང་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆེན་པོའི་དོན། །སྟེར་བ་འདོད་འཇོའི་མ་ཎི་ཀ །རིག་འཛིན་མགུལ་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-009&oldid=119286"


Category:Tsadra Foundation Series - Buddha-Nature\nCategory:Tsadra Foundation Series\n(Redirected from Tsadra Foundation Series)\nBuddha-Nature ProjectOrganization Category PageTsadra Foundation Series\nThe Tsadra Foundation Series isacollection of Tibetan Buddhist texts from different traditions for which both the translation and publication have been sponsored by the Foundation. Forafull list of translations published with support from Tsadra Foundation, see this page.\n༄༅། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཕྱི་བལྟས་དང་ནང་བལྟས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་༧རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གོང་གསལ་གནས་སྐབས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ངེས་དོན་དུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལ་གཞན་སྟོང་ཞེས་པའི་མིང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas (འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་). 'Khor lo tha ma'i dgongs don gces btusblo gros mtha' yas pa'i mdzod (འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད།). rig pa'i rdo rje dpe skrun khang (རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་) Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé. A Selection of Texts on the Intention of the Final Turning of the Dharma Wheel. Rigpe Dorje Institute Series, Rigpe Dorje Publications.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas (འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་). 'Khor lo tha ma'i dgongs don gces btusblo gros mtha' yas pa'i mdzod (འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད།). rig pa'i rdo rje dpe skrun khang (རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་)\nJamgön Kongtrül Lodrö Thayé. A Selection of Texts on the Intention of the Final Turning of the Dharma Wheel. Rigpe Dorje Institute Series, Rigpe Dorje Publications.;འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས།;jam mgon kong sprul;Third Turning;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye;འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་;'jam mgon kong sprul;blo gros mtha' yas;yon tan rgya mtsho;'jam mgon chos kyi rgyal po;pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas;pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal;pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal;བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་;འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་;པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་;པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་;'khor lo mtha ma'i dgongs don gces btus\nLe Bouddha du Dolpo\nThis book isaFrench translation of Cyrus Stearns's The Buddha from Dolpo: A Study of the Life and Thought of the Tibetan Master Dolpopa Sherab Gyaltsen.\nStearns, Cyrus. Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du shèngtong. Traduit de l'anglais par Sylvie Carteron. Saint-Cannat, France: Claire Lumière, 2005.\nStearns, Cyrus. Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du shèngtong. Traduit de l'anglais par Sylvie Carteron. Saint-Cannat, France: Claire Lumière, 2005.;Le Bouddha du Dolpo;Jonang;Dol po pa;gzhan stong;Cyrus Stearns; Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;Sylvie Carteron;Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du Shèntong;Dol po pa shes rab rgyal mtshan\nA translation of Sangye Nyenpa Rinpoche's detailed explanation of the Third Karmapa Rangjung Dorje's famous Mahāmudrā Aspiration Prayer.\nKarmapa, 3rd, and Sangye Nyenpa. Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other. Translated by David Molk. Kathmandu: Benchen Publications, 2020.\nKarmapa, 3rd, and Sangye Nyenpa. Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other. Translated by David Molk. Kathmandu: Benchen Publications, 2020.;Music of the Sphere of Definitive Meaning;Mahamudra;Karmapa, 3rd;Third Karmapa Rangjung Dorje;རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་;rang byung rdo rje;karma pa gsum pa;ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་;Karmapa, 3rd; Sangye Nyenpa Rinpoche;sangs rgyas mnyan pa rin po che;སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་;David Molk; Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other;Sangye Nyenpa, 10th\n༅༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པཪ་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པཪ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པཪ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །\njam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་. Blo gros mtha' yas pa'i mdzod deb phreng so gnyis pa, Rigpe Dorje Study Series - Vol. 32. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2019.\njam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་. Blo gros mtha' yas pa'i mdzod deb phreng so gnyis pa, Rigpe Dorje Study Series - Vol. 32. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2019.;རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Kagyu;'jam mgon kong sprul;theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro\nWith masterful clarity and precision, The Profound Inner Principles delineates the principles and foundations of Vajrayāna practice. Rangjung Dorje presents the nature of things—mental and physical—and looks at the cause of delusion, what delusion creates, and how delusion is corrected. His explanations capture the principles of the Vajrayāna’s niruttara tantras, withaspecial focus on the structure and functioning of the body. Just as sugatagarbha, or buddha nature, is the nature of our mind, the potential for awakening lies within our body. The Mahāyāna literature refers to this pure potential as the evolving gotra, whereas the Vajrayāna refers to it as the “vajra body”—the subtle body of channels, winds, and bindus with six elements (earth, water, fire, wind, space, and wisdom-bliss). The vajra body is not only our innate capacity, it is also our path. Understanding its components and properties is essential for most meditators. The overarching theme of the text is that we need to understand how buddha nature is present in sentient beings, those on the path, and buddhas. All the details concerning the mind’s workings, the vajra body’s structures, and the meditations, paths, and stages will reinforce that understanding and give us insight into how and why the Vajrayāna path provides access to wisdom through the body. This translation includesacommentary by Jamgön Kongtrul with extensive footnotes containing extracts from all the other important commentaries to The Profound Inner Principles; several glossaries with annotations by the translator;aworks cited list andaselected bibliography; and an index. (Source: Shambhala Publications)\nCallahan, Elizabeth M., trans. The Profound Inner Principles. By Rangjung Dorje (rang byung rdo rje), the Third Karmapa. With Jamgön Kongtrul Lodrö Taye's Commentary Illuminating "The Profound Principles." Tsadra Foundation Series. Boston: Snow Lion Publications, 2015.\nCallahan, Elizabeth M., trans. The Profound Inner Principles. By Rangjung Dorje (rang byung rdo rje), the Third Karmapa. With Jamgön Kongtrul Lodrö Taye's Commentary Illuminating "The Profound Principles." Tsadra Foundation Series. Boston: Snow Lion Publications, 2015.;The Profound Inner Principles;Karma Kagyu;Vajrayana;Karmapa, 3rd;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye;འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་;'jam mgon kong sprul;blo gros mtha' yas;yon tan rgya mtsho;'jam mgon chos kyi rgyal po;pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas;pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal;pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal;བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་;འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་;པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་;པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་; Elizabeth Callahan;Third Karmapa Rangjung Dorje;རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་;rang byung rdo rje;karma pa gsum pa;ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་;Karmapa, 3rd; The Profound Inner Principles;'jam mgon kong sprul;Karmapa, 3rd\ntattva - The reality or the objective state of things as they are. In the Buddhist context, it refers to the ultimate nature of things although what exactly suchness means would depend on the philosophical position of the specific schools. The Middle Way school, for instance, consider emptiness as the suchness of all things. Skt. तत्त्व Tib. དེ་ཁོ་ན་ཉིད།\nPages in category "Tsadra Foundation Series"\nBooks/A Feast of the Nectar of the Supreme Vehicle\nBooks/Counsels from My Heart\nBooks/Finding Rest in the Nature of the Mind\nBooks/Khor lo tha ma'i dgongs don gces btus\nBooks/Le Bouddha du Dolpo\nBooks/Lion of Speech\nBooks/Music of the Sphere of Definitive Meaning\nBooks/Rgyud bla ma'i rnam bshad phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro\nBooks/The Profound Inner Principles\nBooks/Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule\nBooks/Treasury of Precious Qualities: Book One (2010)\nBooks/Treasury of Precious Qualities: Book Two\nBooks/When the Clouds Part\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Category:Tsadra_Foundation_Series&oldid=56023"


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2017ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2018ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ། ག་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2018-02-06 12:01 རྡེབ་ཚད།：1159\n4. ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། ནོར་ཤུགས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འོག་རིམ་ལ་བཏང་ནས། ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཁོངས་བར་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་དོ་མཉམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་བརྟན་བརླིང་ངང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། མཚོ་ཤར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩོལ་ནུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། འཕེལ་རྒྱས་བར་སྟོང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སི་ཁྲོན་དང་ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་བདེ་འཇགས་དང་དར་སྤེལ་ལས་གྲྭར་བར་ཁྱད་ཡོད་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་བསྩལ་ཐོག རྨ་ལྷོ་དང་མགོ་ལོག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། གཉིས་ནས་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གལ་ཆེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང། བོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་གཞི། མཛེས་པའི་མཁར་གྲོང། “སྤྱོད་ཁང་གསར་བརྗེའི“ལས་གྲྭ། རྣམ་པ་གསར་བའི་གྲོང་བརྡལ་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་སྡོད་ཁང་སྒྱུར་བཀོད་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་སྡོད་ཁང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལས་གྲྭ་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། གསུམ་ནས་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་བཀྲམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཟི་ལིང་ནས་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་དང། ཟི་ལིང་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གསུམ་པ། ཚའོ་ཅཱ་པའོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལྟེ་གནས། མྱུར་ལམ། ཆུ་བེད་གལ་ཆེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་གནད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས།\n5. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་མཐའ་བརྟན་སྲུང་དང་གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང། སྔོན་དཔག་ཁྲིད་སྟོན་ཀྱི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱུ་ཤུགས་འགན་སྲུང་དང་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་ལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་དང། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་མུ་མཐུད་ནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོའི་ཐད་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིན་མེད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་དང། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི“ལོ་གསུམ་འགུལ་སྐྱོད“འཆར་འགོད་དང། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“ཉམ་ཞན་སྒོ་ཀུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས“། ལས་རིགས་སློབ་གསོའི“ཁུལ་གཅིག་ལ་སློབ་གྲྭ་གཅིག“འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི“ལྗོངས་གསུམ་དང་ཁུལ་གསུམ“སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཧུར་ཐག་སྒོས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རིག་ཚན་ལེགས་ཤོས་མགྱོགས་པོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་རེར་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཤུགས་བསྣན་གཏང་དགོས། གཉིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དམངས་ཡོངས་འགན་བཅོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་འཆར་གཞི་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་རྒན་གསོ་འགན་སྲུང་གི་འཚོ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ནོར་སྲིད་དང་མི་དོན་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྦྲེལ་སྤེལ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་སྔར་བས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོར་མ་ལག་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་དོན། གཟིགས་སྐྱོང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་སོགས་གཙོ་གནད་ཚོགས་སྤྱིའི་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། གསུམ་ནས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན2030“ཞེས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། རིམ་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་གི་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། མི་སྒེར་གྱིས་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་བསྡུར་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་སྨན་བཅོས་དང་སྡོད་བཅོས་སྨན་རིན་ཐད་ཀར་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱག་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏང་དགོས། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་ལ་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང། ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན་པར་ཞབས་ཕྱིའི་གན་རྒྱ་འཇོག་པར་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཐུམ་འབུའི་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སོགས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་མུ་མཐུད་དུ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། བཞི་ནས་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་ལུས་རྩལ་ཁང་སོགས་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་ཁང་རིན་མེད་དམ་གླ་རིན་དམའ་མོར་བཏང་སྟེ་སྒོ་འབྱེད་པ་ལག་བསྟར་དང། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཀྲུང་དབྱང་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་སྐུད་མེད་གྲངས་འཛིན་ཅན་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཁེབས་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག རིག་དངོས་དང་གཟུགས་འདས་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གཙོ་བོའི་ཆ་འགྲིག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐྲུན་པ་དང། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང། ཡུལ་སྐོར་བཅས་མཉམ་འདྲེས་ཟབ་མོ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས་ཤིང། ཡུལ་སྐོར་གྱི་རྐང་འཛིན་ཐོན་ལས་སྟོབས་ལྡན་དུ་སྒྱུར་བ་དང། ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\nསྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོའི་བླང་བྱ་དང་འགྲོ་སྒོ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལྟར། 2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་སྔོན་རྩིས་དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་བཅས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་མགོའི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1346.9ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར264.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཅིང7.5%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར814.6ཡོད་ལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར100བསྡུ་བ་དང། སྔོན་རྩིས་བརྟན་འཇགས་ལེགས་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར91.8དང། གཅིག་གྱུར་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་མ་དངུལ་རིགས་གཞན་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར50.1ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར25.8ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1346.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས4.6%འཕར། གཙོ་བོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར129.8དང2.5%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར81.3དང36.6%འཕར། སློབ་གསོའི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར161དང4.3%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར11.8དང7.3%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར26.6དང3.9%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར176.7དང4.2%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར115དང4.5%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར51.6དང5.4%འཕར། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར106དང8.2%འཕར། སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར32.8དང40.4%མར་ཆག ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་ལས་དོན་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར183.2ཡིན་དང7.1%འཕར། འགྲོ་སྒོ་གཞན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར270.8དང4.8%འཕར། གོང་འབུལ་འགྲོ་སྒོ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3གཏང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ད་ལོའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར601.8ཡོད་ཅིང་ལོ་སྔོན་མ་ལས5.1%འཕར། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར83.2ཡོད་ཅིང8%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར303.8(ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར814.6ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བྱའི་སྒོར་དུང་ཕྱུར510.8ཕུད་ཡོད)ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར100བསྡུ་བ་དང། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར115.1(སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར70དང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་བསགས་འབོར་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར45.1འདུས)ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་དང། གོང་འབུལ་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3དང། དེའི་ཁར་ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པའི་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.5བསྣན་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར620.3ཡོད།\nབྱེ་བྲག་གི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར29.3དང7.1%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར42.5དང4.4%འཕར། སློབ་གསོ་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར53.7དང4.7%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.6 དང6.9%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.9དང1.1%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར60.8ངང9.5%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར41.5དང5.1%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར44དང8.6%འཕར། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར101དང4.1%འཕར། སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་གི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར22.3དང18.6%མར་ཆག ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་ལས་དོན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར51.1དང4.5%འཕར། འགྲོ་སྒོ་གཞན་པ་སྣ་ཚོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར156.6དང2.2%འཕར་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\n2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ན། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱིས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ“གཞུང་གསུམ་གྲོན་དངུལ”སྒོར་དུང་ཕྱུར1.87(དེའི་ནང་དུ་གཞུང་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.31དང། གཞུང་དོན་སྣེ་ལེན་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.54དང། གཞུང་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཉོ་སྒྲུབ་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.01དང། གཞུང་འཁོར་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.01བཅས་ཡིན)བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཤིང། ལོ་སྔོན་མ་ལས8.8%མར་ཆག་པ་རེད།\n2. སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར83.5དང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར78.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར27.9དང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར38.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n3. རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.7དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.6དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར335.2དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར326.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར272.5དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར280.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n2018ལོ་ནི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་སྒོ་ཀུན་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་མགོ་རྩོམ་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསྐྲུན་པར་རྒྱལ་ཁ་རྟིང་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ་དང། “ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ”ལག་བསྟར་བྱ་བ་སྔ་མཐུད་ཕྱི་སྐྱོང་གི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པས། ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་ཐད་ནས་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་ཟབ་མོ་བྱེད་ཅིང། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས་ནས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་སྔར་ལས་མཐོར་འདེགས་དང་འགན་འཁྲི་ཁག་ཁུར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n(གཅིག) ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་འགན་སྲུང་ནུས་པ་དྲག་པོར་གཏང་དགོས། ཁྲལ་གཅོག་པ་དང་འགྲོ་སྒོ་འཕར་བ། སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་འཕར་སྣོན་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་བར་གྱི་འགལ་བ་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོང་སྒོ་རྩ་འཛུགས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང། ཡོང་སྒོའི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་དམ་པོར་བསྙེགས་ཏེ། ཁྲལ་སྡུད་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། ཁྲལ་མིན་ཡོང་སྒོ་སྡུད་པའི་ལམ་ལུགས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང། ལས་འགན་དབྱེ་ཕྲལ་དང་གནས་བབ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། གནས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག དབྱེ་ཞིབ་དཔྱད་གཅོད་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཐོག་ཏུ་ནུས་ལྡན་གྱིས་ཁ་གཏད་འཇལ་དགོས་ཤིང། ཡོང་སྒོ་རྫུན་འཕར་བྱ་སྤྱོད་ནན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཡོང་སྒོ་བསྡུ་དགོས་པ་ཚང་མ་བསྡུ་དགོས་ལ། ཡོང་སྒོའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་བཅད་གྲངས་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ་དང། མཚོ་སྔོན་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛིན་པ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་འཐབ་ཇུས་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐབས་དང་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས། ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་དཔོག་སོགས་བྱེད་སྟངས་ལ་ཧུར་ཐག་རང་འགུལ་གྱིས་བསྟུན་པ་དང། དཔྱད་ཞིབ་སྐུལ་བསྟོད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང། ལས་གཞིའི་སྔོན་འགྲོ་བརྟན་པོར་སྒྲུབ་པ་དང། མཐུན་སྦྱོར་མཉམ་འབྲེལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། ནོར་ཤུགས་སྤྱིའི་ཚད་བརྟན་པོར་འཕར་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་དུས་བབ་དང་འགྲོས་ཚད། ཤུགས་ཚད་བཅས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། འགྲོ་སྒོའི་གྲུབ་ཚུལ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྱུར་དང་ཕན་ནུས་ཆུང་བའམ་མེད་པའི་འགྲོ་སྒོ་ལེགས་སྒྲིག་གམ་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་དང། མ་དངུལ་ལྷག་མ་རྩིས་ཁོངས་སྤོ་བའི་གཞི་རྒྱར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས་ཤིང། འགྲོ་གྲོན་སྔ་འདོན་དང་སྔ་གཏོང་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་གནད་སའི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་གནད་འཁེལ་རང་བཞིན་དང་དོ་མཉམ་རང་བཞིན། དངོས་ཕན་རང་བཞིན་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n(གཉིས།) ཐབས་མང་མཉམ་སྤྱོད་སྒོས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོང་སྤེལ་འཐབ་ཇུས་ཆེན་པོ་དང་བཅོས་སྒྱུར་དོན་ཚན་གལ་ཆེན། ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་གཙོ་གནད་ལས་འགན་སྣ་ཚོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་བཏང་བའི་མ་དངུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་འཕར་བར་སྐུལ་ཁྲིད་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོར་བྱེད་ཅིང། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ཐོག སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཐེབས་རྩ། pppརྣམ་པ་སོགས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ནས། སྣ་མང་པོས་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་རྣམ་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་བཟང་པོ་མུ་མཐུད་དུ་དོན་འཁྱོལ་དང། དངུལ་གཏོང་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྔར་བས་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཐོན་ལས། དམངས་འཚོ། བོད་ཁུལ་གོང་སྤེལ་བཅས་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། དངུལ་གཏོང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྐུལ་ཁྲིད་ཕན་ནུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་གཞན་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་དང། འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ལས་རྣམ་གསར་བའི་གཞི་རྒྱ་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པ་དང། རྣམ་པ་གསར་བའི་བཟོ་ལས་ཅན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་བ་དང། དེང་རབས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱི་དངུལ་གཏོང་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། རིགས་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་འགུལ་ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་མཐོར་འདེགས་དང་རོང་འབྲོག་པ་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་ཅིང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n(གསུམ།) བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཆུང་བ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཆེན་པོ་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དུ་མྱུར་བར་སྒྱུར་བའི་བསམ་ཕྱོགས་གསར་བར་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་ཇེ་མང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་བརྩོན་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་དང་གཏེར་ཁའི་བདག་དབང་བསྐྱུར་བ། སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི། རི་ཆུ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་ཡི་སྐྱེ་ཁམས་བསྐྱར་གསོ། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གད་སྙིགས་བཙོག་ཆུ་གཅིག་བསྡུ་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། ལྗང་མདོག་དཔལ་འབྱོར་དང་རེས་འཁོར་ཐཱན་ཉུང་དཔལ་འབྱོར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང། ལྗང་མདོག་ཐོན་ལས་མ་ལག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང། དག་གཙང་ནུས་ཁུངས་དང་གློག་རྡུལ་ཆ་འཕྲིན། ནུས་ཁུངས་གསར་བ། རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་སོགས་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ལས་ཕྱོད་དམིགས་ཚད་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་གྲུབ་འབྲས་དང་མ་དངུལ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་སྦྲེལ་བའི་སྐུལ་བསྟོད་ཚོད་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་གཙོ་བོར་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་རོགས་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། རང་ཞིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དུ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང། བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། འོག་རིམ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཁུལ་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་དང་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས།\n(བཞི།) རྒྱུན་སྲིང་ལྷོད་མེད་སྒོས་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། དམངས་འཚོའི¡°ཡོད་པ་བདུན¡±དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ། 2018ལོའི་དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་ལས་གྲྭ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་དང་ལག་བསྟར་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ཆེས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཅིང་ཆེས་ཐད་ཀར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་གནད་སར་བཟུང་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། སྔར་ལས་ལྷག་པར་དམངས་འཚོའི་དཀའ་གནད་སྒྲོལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ལ་ལན་སྟེར་བ། དམངས་འཚོའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་དགོས། ཚད་མཐའ་སྲུང་བ་དང་དྲ་རྒྱ་ཚགས་དམ་པོ་བཟོ་བ། རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དམངས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད། དབང་ཆ་དང་འགན་འཁྲི་གསལ་བ། འགན་སྲུང་འོས་འཚམ། རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་སྔོན་དཔག་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང། “ཡོང་སྒོར་གཞིགས་ནས་འགྲོ་སྒོ་གཏོང་བ་དང། གོམ་ཆུང་བླངས་ནས་མྱུར་བར་རྒྱུག་པའི”བསམ་ཕྱོགས་ལྟར། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཧུར་ཐག་གིས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏང་དགོས་ལ། དམངས་འཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་ཞུ་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཐེག་ནུས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་ཡང་བྱ་དགོས་ཤིང། ཚད་གཞི་མཐོར་འདེགས་དང་ཕྱོགས་ངོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་གཟབ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་འདོན་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་འཕར་ཚད་ཅུང་མགྱོགས་དུས་སུ་ཁས་ལེན་མཐོན་པོ་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས་ལ། དངོས་གནས་དེང་སྐབས་འདེགས་ཐུབ་པ་དང་མ་འོངས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\n(ལྔ།) རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ནོར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་སྙན་ཞུ་ལས་དོན་གཅོད་དབང་ཆ་དང་འགན་འཁྲི་དབྱེ་འབྱེད་དང། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར། སྔོན་རྩིས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བཅས་ཐད་བཏོན་པའི་བླང་བྱ་གསར་བར་དམིགས་ཏེ། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གནད་འགག་ལྷུ་ཚིགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ། རྐྱེན་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་མི་འདང་སར་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤུགས་འདོན་པ་དང། དེང་རབས་ནོར་སྲིད་ལམ་ལུགས་མགྱོགས་མྱུང་ངང་འཛུགས་དགོས། དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། མཚོ་སྔོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ནོར་སྲིད་བར་གྱི་དོན་གཅོད་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་དང་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་པའི་ནོར་ཤུགས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་མན་གྱི་ནོར་དོན་ཐག་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་འབྱེད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་རྗེས་སུ་དམ་པོར་འབྲངས་ནས། སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་གྱི་དོན་དག་གཅོད་པའི་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲིའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང། ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་དང་བུ་ལོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དོན་གཅོད་དབང་ཆ་དང་འགྲོའི་འགན་འཁྲི་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བཅོས་སྒྱུར་དང་ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དཔྱ་ཁྲལ་སྒོ་ཀུན་ནས་བསྡུ་མགོ་རྩོམ་པ་དང། ཐོན་ཁུངས་དཔྱ་ཁྲལ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་ཁྲལ་དོན་མ་ལག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རང་འགུལ་སྒོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འཛད་སྤྱོད་དཔྱ་ཁྲལ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཁྲལ། ཁང་སའི་ནོར་ཁྲལ་སོགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་རྗེས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་འབྲང་དགོས། སྔོན་རྩིས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། དུས་མགོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་ལ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། ཁ་ཚད་གཅིག་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ཤིང། མྱུར་མཁོ་མིན་པ་དང་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པ་མིན་པའི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ནས། ལོ་འཁོར་བརྒལ་བའི་སྔོན་རྩིས་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱ་བའི་ཐད་ཤུགས་སྣོན་དང། ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། དུས་དཀྱིལ་གྱི་ནོར་སྲིད་འཆར་འགོད་དོ་དམ་ལ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤོས་པ་དག་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས།\n(དྲུག) རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཤུགས་ཆེར་གཏང་དགོས། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དང་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཞིབ་ཚགས་ཅན་དང་གནད་འཁེལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་སྤྱི་པའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་བཟོས་ཏེ། ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་དང་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོ་དང་ལག་བསྟར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། ལས་ཕྱོད་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐོག དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ལ་ལས་ཕྱོད་དམིགས་ཚད་དང། ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་མཇུག་འབྲས་ཞུ་འབུལ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་འདོན་པ་དང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁའི་ཚོད་ཐིག་གསལ་བོར་ལེན་པ་དང། གནས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་བརྡར་བྱས་ཐོག ཐག་གཅོད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་རིགས་སྣ་བཀར་ནས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་མངོན་མེད་བུ་ལོན་འཕར་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང། སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་བུན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བསགས་ཡོད་བུ་ལོན་བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པ་དང། དངུལ་བསྡུ་སྟེགས་བུ་ཚོང་ར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་འདེད་དང། བུ་ལོན་དོ་དམ་དཔྱད་ཞིབ་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས་ཤིང། ཚེ་གང་བོར་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་དང་སེལ་ཐབས་བྱ་དགོས། དངུལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་གསར་སྐྲུན་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། ལས་གཞིའི་ཁེ་སྤོགས་དང་དངུལ་བསྡུ་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་རང་གིས་བརྩོན་ལེན་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་འགྲེམས་སྤེལ་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། བཙུགས་ཟིན་པའི་ཐེབས་རྩ་བཅོས་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་དང། མ་དངུལ་གྱི་གཞི་ཁྱོན། འཁོར་སྐྱོད་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཐེབས་རྩ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཡར་སྐུལ་བྱེད་ནུས་གང་མགྱོགས་སྒོས་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། ཐེབས་རྩ་གསར་བ་འཛུགས་པར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང། བཙུགས་ཟིན་པའི་ཐེབས་རྩ་གཙང་སེལ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཐོག སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་བསྡོམས་རྩིས་སྙན་ཞུ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཐེབས་རྩའི་དངུལ་གཏོང་ཁྱབ་ཁོངས་ཚན་རིག་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཅིང། ཐེབས་རྩའི་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང། ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཕྱི་ངོས་ནས་མ་རྐང་བདག་དབང་གི་དངུལ་གཏོང་དང་དོན་དངོས་སུ་བུ་ལོན་བདག་དབང་གི་དངུལ་གཏོང་བར་ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བྱ་དགོས།\nའཐུས་མི་རྣམ་པ། 2018ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་བཅོས་སྒྱུར་དང་གོང་སྤེལ་གྱི་ལས་འགན་ལྗིད་ཅིང་དཀའ་ཚགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། ང་ཚོས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཆོད་ནན་ཏན་སྒོས་དངོས་འབེབས་དང། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལྟར། ཧུར་ཐག་འབད་བརྩོན་དང་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། སྔར་ལས་འབྱོར་ཕྱུག་དཔལ་ཡོན་དང་འཆམ་མཐུན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མཚོ་སྔོན་གསར་བ་བསྐྲུན་པར་བྱས་རྗེས་དེ་བས་ཆེན་པོ་འཇོག་དགོས།