སྤེལ་དུས 2018-11-07 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། གཅོད་པ་དོན་གྲུབ།\nད་ལྟ་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་དེབ་བཞི་བཅུ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་ཁང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེང་རབས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བགྱིད་པའི་ལས་དོན་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རི་རབ་ལྟར་ལྗིད་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པའི་ལས་དོན་འདི་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ། ངེད་ཅག་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་མཁས་དབང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་ལས་བཅོལ་ལྟར་དུ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་དང་འབད་འབུངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྒྲུང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་སྡུད་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཤིང་ཞན་ཆ་ཡོད་དོ་ཅོག་བཅོས་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱེད་པའི་མཚུངས་སུ། གླིང་སྒྲུང་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དང་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་།》《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་།》《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་།》《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》བཅས་སྒྲུང་ཁག་ལྔའི་མིང་བརྡ་གོ་དཀའ་བའི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ལགས། སྤྱིར་སྒྲུང་གི་མིང་བརྡའི་ནང་བརྡ་རྙིང་དང་ཡུལ་སྐད། ཡང་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གཡར་མ་སོགས་གོ་དཀའ་བ་མང་པོ་མཆིས་ཀྱང་། ངེད་ཅག་གིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གནའ་དཔེ་དང་སྒྲུང་རྙིང་མིང་མཛོད་བཅས་གང་མང་བཀླགས་པ་དང་། སྒྲུང་པ་རྒན་པ་དང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲོང་པ་རྒན་པ་བཅས་ཀྱི་ངག་སྒྲོས་ལས་རྩད་གཅོད་གང་ལེགས་བགྱིས་པ་བརྒྱུད་ནས། མིང་བརྡ་དཀའ་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཞིབ་མོས་འགྲེལ་བ་བརྒྱབ་ཡོད་མོད། འོན་ཏེ་ད་དུང་མི་འགྲིག་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཡོད་སྲིད་པས། ཁྱེད་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་མཛོད། གཤམ་དུ་སྒྲུང་ཁག་ལྔའི་ནང་དོན་དང་ལེགས་སྒྲིག་གི་མིང་བརྡ་གཙོ་བོའི་འགྲེལ་བཤད་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཅེས་པའི་ནང་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། གླིང་རྗེ་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གླིང་ལ་མ་འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་དེར་ཐོག་རུ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱིས་གླིང་ལ་དམག་དྲངས་ནས་གླིང་གི་དམག་དཔོན་ཆེ་གྲས་ལྔ་བཀུམས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཇག་ལ་དེད་པ་སོགས་ཀྱིས་གླིང་ལ་ཕམ་ཉེས་ཡ་ང་བ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་བུ་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མི་རྒྱུ་ཧམ་པས་ཟ་བ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྡང་ཞིང་འཚེ་བ། མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་རྔམ་ཞིང་རོལ་བར་འདུག་པ་ཞིག་གོ །དེར་ཡང་ཉིན་ཞིག་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་སེམས་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་རླུང་རྐྱལ་ཞིག་ལ་བཅིབས་ནས་སྟོད་རྒྱ་གར་དང་སྨད་རྒྱ་ནག འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ན། ས་ཆ་དེ་དག་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ཇི་བཞིན་གསལ་བོར་མཐོང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ཤར་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་ས་ཆ་དེ་ཉིད་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་སྟེ། སྤང་ཁ་མར་ཁུའི་གཞོང་བ། རི་རྩེ་འོ་ཞོའི་ཁ་སྤྲིས། ཡུལ་གྲུ་མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུས་མཐའ་སྐོར་བ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཟ་འདོད་ཀྱི་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་། འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་དཔུང་བ་རྒྱས་ཏེ། ཐོག་དམག་གླིང་ལ་འདྲེན་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་བོ། །\nདེར་ཡང་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་རྒན་ཀུན་གྲགས་དོན་ཡོད་སོགས་ཀྱིས་བཤོལ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཀྱང་། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེད་པས་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་གླིང་དཀར་བརླགས་ཏེ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བར་རྔམ་པར་བརྟེན། དེ་མ་ཐག་ཐོག་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཁོང་གིས་དགྲ་ལ་ཤ་འཁོན་གླན་པ་དང་གཟི་རྫོང་བོད་ལ་འདྲེན་པའི་སླད་དུ་དངོས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོག་རུའི་བླ་གནས་སྒོ་སྲུང་རེ་རེ་བཞིན་བཏུལ་ཞིང་། ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་དེ་སྟ་གྲི་ཧར་གཤགས་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས། སེང་སྟག་ཨ་དོམ་དང་སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་གཉིས་སྔར་ཕ་བུ་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་ཏེ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་། རྗེས་སུ་ཐོག་རུའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མགོ་འབུལ་བྱས་ཤིང་། སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་ཐོག་རུའི་དཔོན་པོར་བསྐོས་ནས་ཐོག་རུའི་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །\n《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཅེས་པའི་སྒྲུང་དཔེ་འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་གྱི་སྒྲུང་བ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ནི་མཚོ་ནུབ་སོག་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་གདང་ལ་ཞང་གི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས། ཁོ་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་དང་བུ་སྤུན་སོགས་འདས་རྐྱེན་ས་ཕྱོགས་མང་པོར་འགྲིམས་ནས་སློང་མོ་པའི་འཚོ་བ་རོལ། 1987ལོར་ཁོ་རང་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་འགྲམ་དུ་ཚོགས་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་བཤད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། སྒྲུང་བཤད་འགྲན་སྡུར་གྱི་བ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། སྒྲུང་པའི་མཚན་སྙན་ཡང་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ལོ་དེར་ཁོང་ཉིད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་སྒྲུང་བཤད་དུ་བཅུག ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དང་སི་ཁྲོན་བཅས་སུ་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་ཞུགས་ནས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བཤད་པས། རྒྱལ་ནང་གི་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅེས་ནོར་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གླིང་སྒྲུང་མི་འདྲ་བ་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཤད་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་གིས་སྒྲར་ཕབ་ཟིན་པའི་གེ་སར་སྒྲུང་དཔེར་《ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་》དང་། 《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད།》《དགྲ་ལྷའི་ཁྲབ་རྫོང་།》《ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད།》《ལྷོ་བདུད་ཆམ་འབེབས།》《མེ་མོ་ཤེལ་རྫོང་།》《སེང་སྟག་དུང་དཀར་སྟག་རྫོང་།》《གནམ་ཐེའུ་གཏེར་རྫོང་།》《སྒ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོ་རྫོང་།》《བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་ལྔ་》སོགས་ཡོད་ཅིང་། སྒྲ་ཐག་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་སྒྲུང་གཞན་དང་བསྐྱར་ཟློས་སུ་མེད་པ་ཞིག་གོ། སྒྲུང་དཔེ་དེ་དག་ལས་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དང་། 《ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་》སོགས་སྒྲུང་དཔེ་དྲུག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ་དག་སྒྲིག་བྱས་ཟིན། གླིང་སྒྲུང་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ནི་མི་རབས་བཞི་ལ་སྒྲུང་དཔེ་ལེགས་སྒྲིག་གནང་མྱོང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒན་པོ་བུ་ཐུབ་དགའ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་འོ་བརྒྱལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་དག་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དག་སྒྲིག་གྲུབ་རྗེས་ང་ཚོས་ཟི་ལིང་ས་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་སྒྲུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམ་པས་ནན་ཏན་གྱིས་གཟིགས་རྗེས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ངང་སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྒྲུང་ནི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་ལ། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྒྲུང་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ཁར་བདེ་ལ་རྣར་སྙན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་། སྒྲུང་དཔེ་དེ1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་རེབ་ཡང་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་པར་སྐྲུན་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་བཀོད་དེ་པར་སྐྲུན་གྱི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ལགས་སོ། ། སྒྲུང་དཔེ་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལ་མཚོན་ན། སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པའི་གླིང་སྒྲུང་བརྒྱ་ལྷག་ལས་ཐེངས་དང་པོར་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་སྒྲུང་དཔེ་ཡིན་པར་བརྟེན། ངེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་མཉམ་དུ། སྒྲུང་དཔེ་འདི་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དང་། འདིར་རྒྱབ་རོགས་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་དང་བློ་མཐུན་རྣམས་ལའང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nང་ཚོས་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ལེགས་སྒྲིག་གི་རྩ་དོན་དང་བླང་བྱ་ལྟར། གླིང་སྒྲུང་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཀྱི་ལེའུ་རེའི་ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་དོ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུན་ཚིག་ཅན་དུ་བཅོས་པ་དང་། མི་མིང་ས་མིང་མཚོན་མིང་སོགས་གཅིག་གྱུར་མིན་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཡིག་ནོར་དང་སྦྱོར་བ་མི་བདེ་བ་དག་ལ་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དང་ས་མིང་མཚོན་མིང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་མཆན་འགྲེལ་ཅུང་རྒྱས་པ་རེའང་བྱས་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་སྔོན་མའི་ནང་འདས་སོང་བའི་དཔའ་བོ་རེ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཚབ་ཏུ་དཔའ་རྟུལ་གཞན་ཞིག་འཇོག་པའམ་ལེན་པ་བཅས་བྱས་ནས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་མི་འགལ་བར་བཅོས་ཡོད། དཔེར་ན། འོམ་བུའི་ཨ་ནུ་དཔའ་སེང་དེ་《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང་》གི་སྐབས་སུ་འདས་རྐྱེན་སྐབས་དེར་གླིང་གི་འདུ་ར་བསྡུས་ནས་འོམ་བུའི་དཔོན་པོར་འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་འཇོག་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་།ཐང་རྩེ་གཡུ་འབྲུག་དེ་《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས་འདས་རྐྱེན་ཡང་བསྐྱར་གསོན་ན་མི་འགྲིག་པར་བརྟེན་སྣོན་འཕྲི་ཅུང་ཟད་བས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཀྱི་སྒྲུང་དེབ་འདི་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ཡོང་ཕྱིར་ང་ཚོས་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་དེབ་བཞི་ལ་ཟུར་ལྟ་དང་གླིང་སྒྲུང་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ནན་མོ་བགྱིས་ཏེ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ལགས་སོ། །\n1.ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཐོག་རུ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཟེར། ཁོ་ནི་ཐོག་རུ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་རུ་ཞེས་པ་ས་མིང་མི་ལ་འབྱོར་བ་ཡིན། ཕོ་བྲང་གི་མིང་ལ་དུང་དཀར་གནམ་རྫོང་ཕྱུག་མོ་ཟེར། བཙུན་མོ་སོག་བཟའ་དར་འཇམ་ལྷ་མོ་ལ་ཐོག་སྲས་སྟག་མོ་སྟོང་སྡིག་སྐྱེས། ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་པའི་མིང་ལ་བདུད་རྟ་སྟག་མོ་ཁེར་ཉལ་དང་རལ་གྲིའི་མིང་ལ་བདུད་གྲི་མུན་པ་རེག་གཅོད་ཟེར། བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁོ་རང་ཨ་ཆེན་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུར་ནག་གི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། འཆི་ཁར་ལྟ་བ་ལོག་པས་ཐོག་རུའི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་ལུས་བླངས། 《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཀྱི་སྐབས་སུ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྟ་གྲི་ཧར་གཤགས་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སོ། །\n2.རླུང་རྐྱལ་ནི། སྒྲུང་པ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་ལོ་དགུ་ལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དམར་མཆོད་དང་བསང་མཆོད་བྱས་པས་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་དགྱེས་ནས་རླུང་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རྐྱལ་བ་ཞེས་པའི་དངོས་གྲུབ་གནང་། རླུང་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རྐྱལ་བ་དེ་གནམ་ཐེའུ་ར་གྭ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་ཡར་གནམ་ལ་འཕུར་དུ་འཇུག་པ་དང་ས་ཐེའུ་དུ་བ་མགོ་དགུ་ཡིས་མར་ས་ལ་འབབ་ཏུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །\n3.དུང་དཀར་གནམ་རྫོང་ཕྱུག་མོ་ནི། ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ནུབ་རྫོང་དང་བྱང་རྫོང་། བར་རྫོང་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ནུབ་རྫོང་ལ་སྟོད་རྫོང་སྨུག་པོ། བྱང་རྫོང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། བར་རྫོང་ལ་དུང་རྫོང་འབུམ་ཐུབ་བཅས་སོ། །\n4.ཐོག་བློན་གྲགས་ཆེན་བཞི་ནི། སྟོབས་ཆེན་ཁྲག་མིག དུག་ནག་རྩལ་ཆེན། སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ། ལྕགས་ཁྲི་བཙན་པོ་བཅས་སོ། །\n5.མི་ཆུང་ནི། སྔར་ཨ་ཆེན་ཧོར་གྱི་བློན་པོ་ཡིན། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོར་གཉའ་སྒ་བསྟད་པ་དང་ཧོར་དམག་ཆམ་ལ་ཕབ་རྗེས་ཁོ་རང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་དཔོན་དུ་བསྐོས། མཚན་ཧྲིལ་བོར་བོད་ཕྲུག་མི་ཆུང་ཁ་བདེའམ་གླིང་ཕྲུག་མི་ཆུང་ཁ་བདེ་ཟེར། གཏམ་བཤད་དང་གླུ་ལེན་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས།\n6.བླ་མཚོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚྭ་མཚོ་ཡིན། མིང་གཞན་ལ་མཚོ་སྔོན་པོ་ཟེར། མཚོ་ངོས་ལས་སྨིས་སུམ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱའི་སར་ཡོད་ལ་མཐའ་སྐོར་དུ་བློན་པོ་གསེར་ཆེན་དང་ཨ་མ་ཟོར་དགུ། བྲག་དཀར་ཐེམ་ཆེན། མི་རེ་རྫ་རྒན་བཅས་ས་འཛིན་གྲགས་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་ཡོད། ཡུལ་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་ལ་རི་ལུང་ཀུན་ཏུ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་འདུག འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལྟ་སྐོར་བྱེད་སའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། གླིང་ལྔ་མཚོ་བཞིར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ལྡིར་བའི་བྱ་གླིང་ཡང་གནས་འདི་རུ་ཡོད་པས། ལོ་རེར་མགྲོན་པོ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་དོ། །\n7.ལྡ་ག་ནི། ཟན་རིལ་ལམ་ཟན་གོང་ལ་ཟེར་རོ། །\n8.བྱང་ཨ་སྟག་འཁྱིལ་བའི་ཀླུ་མོ་ནི། བདུད་ཡབ་རྗེ་ནག་པོའི་སྲས་མོ། བདུད་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་སྲིང་མོ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཇ་མ། བྱང་སྒོ་འགོག་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོའི་མིང་ལ་རག་དཀར་དྲེའུ་གཟུགས་དང་རལ་གྲིའི་མིང་ལ་འབྲོང་རྭ་དགུ་ཆོད་ཟེར། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་བདུད་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོར་ཐོད་མདའ་མ་སྤྲད་གོང་གེ་སར་མཆོག་ལ་རོགས་འདེགས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དུ་བགྱིས་པ་དང་། བདུད་རྒན་ཆམ་ལ་ཕབ་རྗེས་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཨ་སྟག་ཀླུ་མོ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མོར་བསྐོས་སོ། །\n9.གྲོབས་ནི། དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་བགོ་བྱ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །\n10.འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་ནི། འཇང་ས་དམ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་ཨ་མ་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྱི་ཀོང་ཇོ་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་།《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང་》ལྟར་ན་འོམ་བུའི་ཨ་ནུ་དཔའ་སེང་དེ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཁྲབ་རྒོད་ཟླ་བས་བཀྲོངས་པས། གླིང་གི་འདུ་ར་བསྡུས་ནས་འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་འོམ་བུའི་དཔོན་པོར་བསྐོས་ཤིང་གཡུལ་འགྱེད་གང་མང་ཞིག་གི་ཁྲོད་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད་དོ། །\n11.ན་མོ་ནི། ན་ཆུང་མ་དང་བུད་མེད་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །\n12.ཆོས་སྐྱོང་ནི། བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མར་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\n13.ཀུན་གྲགས་དོན་ཡོད་ནི། ཐོག་རུའི་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་གླིང་གཡུལ་འཁྲུག་སྐབས་སུ་ཁོ་ནི་བློ་སེམས་གླིང་ལ་དཀར་བས་ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་བཟོ་བའི་ཐད་ལ་རོགས་འདེགས་གང་ལེགས་བགྱིས། ཕྱིས་སུ་ཁོ་རང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་བློན་དུ་གྱུར་ཏོ། །\n14.བྱ་རྟ་རླུང་གཤོག་ནི། དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་ཆིབས་པ་ཡིན། མིང་གཞན་ལ་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་མོ་ཟེར་ཞིང་སྔར་མོན་གླིང་འཁྲུག་སྐབས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་ཆིབས་པ་རྒྱ་བྱ་སོག་དཀར་དེ་གཡུལ་འཁྲུག་ནང་དུ་བསད་པས། གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་སྟག་གཟིག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་པ་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་མོ། རྣ་རྩེ་ན་ཁྱུང་གི་ཐུལ་ཕྲན་ཡོད་པ། བྱ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བ་རྨིག་བཞིར་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་ལྡན་པ་ཅན་དེ་བརྐུས་ནས་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ། རྗེས་སུ་སྟག་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བོར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །\n15.དགྲ་ལྷ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འཇུག་པའི་དགྲ་འཐབ་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལ་ཟེར་རོ། །\n16 .སྟ་ཆེན་བྲག་རི་ཧར་གཤགས་ནི། འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དྲག་ཆས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྨ་ཤེལ་བྲག་གི་གཏེར་ལས་བཏོན་པ་དང་དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེར་མཚོན་ཆ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ནི《ལྕགས་མོའི་འབྲི་རྫོང་》ལས། མཐིང་མདོག་རྡོ་ཞུན་བཅུད་ལས་བཏོན། །སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་རང་མདངས་ཅན། །ལྕགས་འདི་གོར་མ་རྡོ་ལས་བྱུང་། །ངར་ལྕགས་ཕ་བུ་དཔའ་རྒོད་འཛོམས། །མཉེན་ལྕགས་མ་སྲུ་སྤྱང་གྲུང་ལྡན། །ལྕགས་སྣ་དགུ་ཡི་ཡང་ཞུན་བསགས། །སྟ་མགོ་ཟླ་བ་ཚེ་འདྲར་བརྡུངས། །སྟ་རྟིང་འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བར་བརྡུངས། །དངུལ་ཆུས་གཡུང་དྲུང་རི་མོ་བྲིས། །སྟ་ཡུ་སེང་ལྡེང་སྡོང་བོ་བྱས། །ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་དང་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཆམ་ལ་ཕབ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆའང་སྟ་ཆེན་བྲག་རི་ཧར་གཤགས་འདི་ཡིན་ནོ། །\n17.སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནི། དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུའི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། 《རྟ་རྒྱུག་》ལས། ལྕག་རྒྱུན་དགུང་ལ་ཕྱར་བའི་ཚེ། །གྱི་ལིང་འདོ་བའི་བང་ཁ་ཕྱེ། །ངོ་མཚར་སྤུ་གྲིའི་གསང་ལམ་འབྱེད། །སྡང་དགྲར་བྲོས་ལམ་སྟོང་བར་བྱེད། །ལྕག་རྒྱུན་ཐེངས་གསུམ་བྲབས་པའི་ཚེ། །འདོ་བའི་བང་ཁ་རླུང་ལ་འགྲན། །རྒྱུག་ཐག་རྟིང་མ་རང་འཁོར་དང་། །རྟ་རྒྱན་གཡང་གི་བདག་དོན་འགྲུབ། །ལྕག་རྒྱུན་ཤར་ལ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་འབུམ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན། །ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ལྕག་རྒྱུན་ལྷོ་རུ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་ཡ་ལ་ལ། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ལྕག་རྒྱུན་ནུབ་ཏུ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྟོན་འཁོར་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་གློག་འོད་ཉམས་པ་མེད། །དབང་གི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ལྕག་རྒྱུན་བྱང་དུ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །དོན་གྲུབ་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་དོན་མྱུར་མགྱོགས་བྱེད་ལ་མཁས། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེར་རྟ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་དང་སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་མིང་གང་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་གོ །\n18.སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་ནི། ཐོག་རུ་ཡུལ་གྱི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེན་བཞིའི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། རལ་གྲིའི་མིང་ལ་རལ་གྲི་བསམ་ཆོད་འབར་བ་ཟེར། སྤྱིར་ཁོ་ནི་སེང་སྟག་ཨ་དོམ་གྱི་བུ་བཅོ་ལྔའི་དཔའ་གསར་ཟླ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་ངར་འཐབ་ཀྱིས་ཤི་བས་མཐོ་རིས་སུ་བགྲོད་མ་ཐུབ་པར་ཐོག་རུའི་ཡུལ་དུ་སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་ཅེས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བློན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། རྗེས་སུ་སེང་སྟག་ཨ་དོམ་དང་ཁོ་གཉིས་ཕ་བུ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་། ཐོག་རུའི་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་རྗེས་ཁོ་རང་ཐོག་རུའི་དཔོན་པོར་བསྐོས་སོ། །\n19. ཨམ་ཕྲག་ནི། ལྭ་བའི་སྟེང་གི་ཁུག་མའི་མིང་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒྲུང་དཔེའི་ནང་དུ་བོད་ལྭའི་རུམ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །\n20.ན་ག་ནི། ཀླུའམ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》ཞེས་པའི་ནང་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ནི། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་གནམ་ལོ་སྟག་ཟླའི་ཡར་ངོ་ཚེས་པ་བཅུའི་ཕྱི་དྲོར། བྱང་བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་དེར་ཧམ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་འཕེལ། འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་དཔུང་བ་རྒྱས། ཟ་འདོད་ཀྱི་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་ཞིང་། འཇིགས་པའི་ཆས་བཅོ་བརྒྱད་སྤྲས་ནས་གླིང་གི་ཚོང་བ་འཕྲོག་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ན། བྱེ་རིའི་བློན་པོ་སེང་ཕྲུག་ཐོག་ལྷ་བཙན་པོ། བྲག་རྫོང་ཁྱུང་ནག་བཙན་པོ། ཨ་བསེ་གཡུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་གསུམ་གྱིས་དམག་སྣ་དྲངས་ཤིང་མ་འགྱངས་པར་གླིང་གི་ཚོང་བ་མང་པོ་ཤི་རྨས་སུ་བཏང་། ཚོང་རྫས་ཡོད་ཚད་ཧབ་ཐོབ་བྱས་པར། ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ཚོང་བ་རྣམས་ཤི་མ་གསོན་དུ་ཕྱིར་ཁྲ་མོ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ། ཕམ་ཉེས་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་ཡར་རྒྱལ་པོར་ཞུས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དེ་མ་ཐག་གླིང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཆ་དང་བང་ཆེན་མངགས་ནས། བང་ཆེན་ཁ་བ་འབབ་འབབ། འཕྲིན་སྐྱེལ་སེར་རྒོད་ལྷུང་ལྷུང་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ། དང་པོ་སྟོད་གླིང་གསེར་བ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་དམག་ཧྲག་བསྡུས་ཆིག་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་དེ་མི་བཀྲག་གོ་བཀྲག་ཁྱུགས་སེ། རྟ་ངང་བ་ཤ་སྟག གསེར་ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ་བ། བྱང་ཕོད་རྔ་འཕྲུའི་རྒྱན་ཅན་རུ་དར་སེར་པོ་གྲ་མཚུངས། འཁོར་གསུམ་དགྲ་དར་འཚུབས་སེ། མི་ཧྲག་གྲ་མཚུངས་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གཤམ་དུ་བར་གླིང་འོམ་བུ་ཚོ་དྲུག་གི་རྟ་དམག་ཧྲག་བསྡུས་ཁྲི་དམག་དགུ་ཡི་གྲངས་དང་ལྡན་པ། རྟ་བྲ་བོ་ཤ་སྟག་དངུལ་ཁྲབ་བྱང་མིག་བརྒྱད་པ། བྱང་ཕོད་རྔ་དཀར་གྱི་རྒྱན་ཅན་རུ་དར་དམར་པོ་གྲ་མཚུངས། འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔའ་རྟུལ་དགུ་དེ་མི་ཧྲག་གོ་བརྗིད་སྤུངས་སེ། རྟ་ཁམ་ནག་དུང་གི་སྒ་སྲབ་ཅན་རེ་རེའི་གོང་དུ་བུད་ཅིང་། ཤེལ་གྱི་ཁུ་འཕངས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་གྲ་མཚུངས་སུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གཤམ་དུ་སྨད་གླིང་རྨུ་སྤྱང་སྡེ་བཞི་དེ། རྟ་དམག་ཧྲག་བསྡུས་ཁྲི་དམག་བདུན་གྱི་གྲངས་དང་ལྡན་ཞིང་། རྨུ་སྤྱང་རིན་ཆེན་དར་ལུ་གཙོས་དཔའ་རྟུལ་བདུན་དེ་འཁོར་གསུམ་ཚེ་མདུད་སྤུངས་སེ། སྐྱ་ལོ། སྔོ་ལོ། གྲོ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཧྲག་བསྡུས་རྟ་དམག་ལྔ་ཁྲི་གོ་ཁྲབ་གློག་འོད་འཁྱུགས་སེ་བཤར་ནས་བྱུང་། དེའི་གཤམ་དུ་རིམ་བཞིན་དཀར་རུ་ནག་རུ་བདུད་རུ་དང་འདན་རོང་ཟིལ་གསུམ་བཅས་ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད་པ། བསམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ། ཆར་སྨུག་ལངས་པ་བཞིན་དུ་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་བྱུང་བས་གླིང་ཚོ་བ་དྲུག་གི་རྟ་དམག་ཡོངས་སུ་འདུས་སོ། །\nདེ་ནས་གླིང་དམག་རྣམས་ཁྲ་ཆེམ་ཆེམ་ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ལས་འོད་མདངས་ཆེ་བ། ས་ཁའི་རྩི་ཏོག་ལས་གྲངས་མང་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བྱང་བྱེ་རིའི་ཡུལ་དུ་ཆས་ཤིང་། ལམ་བར་ནས་ཇག་པ་མི་བདུན་དང་བརྒྱ་དཔོན་མི་ལྔ་སོགས་ཚར་བཅད་ནས་རིམ་བཞིན་ཆུ་བོ་ཏ་ལར་བརྒལ། དུས་དེར་བྱང་དམག་བྲོས་པ་རྣམས་གནམ་རི་རྫོང་དྲུག་ལ་འབྱོར་ནས། བྱང་བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོར་ཞུས་ཤིང་། སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོས་ཆ་དང་བང་ཆེན་མངགས་ནས་དྲག་གྲས་རྣམས་ལམ་སེང་འཛོམས་དགོས་པའི་བཀའ་བབས། སྲིད་པའི་སྦྲ་ཆེན་གུང་དགུའི་ནང་དུ་གདན་མི་གཅིག་གདན་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བཏིངས། ཟས་མི་གཅིག་ཟས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་བཤམས། ཐོབ་ཐང་མི་གཅིག་པའི་གང་ཆེ་གང་དྲག་གི་བློན་པོ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་སྐབས། བྱང་བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་དེས་དམག་བཀོད་འཐེན་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱེ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གཡུལ་འཁྲུག་ཡ་ང་བ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པས། གནམ་རི་རྫོང་དྲུག་འཛིན་དགོས་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱང་གླིང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ལྷའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། གནམ་རི་རྫོང་དྲུག་གི་ས་ཚང་མ་གླིང་གིས་བཟུང་། བྱེ་རིའི་ལས་དམག་མང་པོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དེ་སྟེ་ཧར་སོག་ཁ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བས་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ལ་མགོ་འབུལ་བྱས། བྱེ་རིའི་ས་བབ་དང་ལམ་ཡིག་སོགས་ཞིབ་པར་གླིང་ལ་འཆད། དེའི་སྐབས་སུ་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ཕུ་བོ་གཡག་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་གླིང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་གཡུལ་ཉེས་ཆེ་ཙམ་བཟོས་ཡང་མཇུག་མཐར་འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲིས་ཞགས་པ་འཕངས་ནས་གསོན་བཟུང་བྱས། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་བླ་མ་གསོན་བཟུང་བྱས། མཇུག་མཐར་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་འདེད་བས། བྱང་ལུང་ན་ཁྲ་གོང་མ་ཞེས་པ་ནས་འཇང་ཕྲུག་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་གྱིས་ལྷ་མདའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཁོའི་སྙིང་ཁར་ཕོག་ནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་བྱེ་རིའི་མངའ་འབངས་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་། བྱུར་རྫོང་ཕབ་སྟེ་བྱུར་འགྱེད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》ཞེས་པ་འདི་གཙོ་བོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཁར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》གི་ལེའུ་དང་པོ་དེ་བླངས་ཏེ་སྒྲུང་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མགོར་བཞག་ཡོད་ལ། སྒྲུང་དཔེ་རུ་ཡོད་པའི་ཚིག་སྐྱོན་དང་མིང་སྐྱོན་དག་བཅོས་དང་། མི་མིང་ས་མིང་མཚོན་མིང་སོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཐ་སྙད་མོད་པོ་ཞིག་ལ་མཆན་འགྲེལ་ཅུང་རྒྱས་པ་རེ་བྱས་ཏེ། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཚན་ཆུང་གི་རྩ་དོན་དང་བླང་བྱ་ལྟར་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་དོ། །\n1 .བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་ནི། བྱང་བྱེ་རིའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་ཕོ་བྲང་གི་མིང་ལ་ལྕགས་མཁར་སྔོན་མོ་དགུ་ཐོག་ཟེར། ཁོའི་ཕུ་བོ་ནི་གཡག་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་དང་ནུ་བོ་འཕྲུ་དམར་རྒྱལ་པོ། སྲས་པོ་ཐར་ཆེན་གཟི་འོད། སྲས་མོ་གུང་ནེ་སྨན་གཅིག བཙུན་མོ་བལ་བཟའ་མཚོ་མོ་བཅས་བློན་པོ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ། མངའ་འབངས་སུ་དུད་ཚང་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་སྐད་དོ།། བྱེ་གླིང་གཡུལ་འཁྲུག་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་འབྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་འཇང་ཕྲུག་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་གྱིས་མདའ་མོ་འཕངས་ནས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སོ། །\n2.བྱང་གི་ཇག་པ་མི་བདུན་ནི། གངས་ལུ་དཔའ་རྒྱལ་དང་། ལྷ་བཟང་ཀླུ་དགའ། བྱང་ཡེ་ཐུབ་རྒོད་པོ། ཁ་དཀར་ལྷ་བུ་བསམ་གྲུབ། བྱང་ཐེ་སེ་བུ་ཡི་ཐོག་སྡིག ཨ་བསེ་གཡུ་རྒྱལ་གུ་རུ། གཙང་ར་ཁྲི་བཙན་པོ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེར་བྱང་བྱེ་རིའི་ཇག་པ་མི་བདུན་ཟེར་རོ། །\n3.བརྒྱ་དཔོན་མི་ལྔ་ནི། བརྒྱ་དཔོན་གྲགས་པ་ཆོས་གྲུབ། བརྒྱ་དཔོན་བཙན་བདུད་དཔུང་དམར། བརྒྱ་དཔོན་འབུམ་པ་ཚེ་དབང་། བརྒྱ་དཔོན་སྐར་མའི་ཁྲི་བརྟན། བརྒྱ་དཔོན་ཐེའུ་ཉི་ཁྲི་བཅས་སོ། །\n4. སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ནི། བོན་ཆོས་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་གྱི་སྟོན་པ་སྟེ། ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་དང་པོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་མེ་སྟག་གི་ཟླ་བ། ཞག་གི་སྙིང་བོ་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ། བོད་མངའ་རིས་ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ། །\n5.ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི565ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི486བར། ཆུང་དུས་མཚན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་གྲགས། ཁོང་ནི་དྲི་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཡབ་ཟས་གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦི་ནའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རང་དབང་དུ་བྱས། བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་སོགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་ཐོག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཆུ་བོ་ནི་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཐོ་རངས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །\nདེ་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞིར་ཡུལ་ལྦ་ར་ཎ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། རིམ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པར་བཀའ་བར་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། བཀའ་ཐ་མ་ལེགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། མཐར་དགུང་ལོ་གྱ་གཅིག་པ་ལྕགས་འབྲུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་དུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\n6.ལས་མཁན་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་མིང་ངོ་། །\n7.བར་དོ་ནི། སྔ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་མ་རྙེད་པའི་བར་དེའོ། །\n8.བག་ཆགས་ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོམས་སོང་བའི་ནུས་པ་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགོས་ཡོད་པའི་ཆའོ། །\n9. དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་བཅས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཡང་སོས་དང་ཐིག་ནག བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་བཅས་སོ། ། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ། སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཧྥལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་བཅས་སོ། །\n10.ལྟོ་དཀར་བུ་ནི། ཉ་མོའི་མིང་ཡིན་ཞིང་ལྟོ་བ་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལྟོ་དཀར་ཞེས་བཏགས་སོ། །\n11.འོག་མིན་སྟུག་པོའི་ཞིང་ནི། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་སྟེང་མ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག བསམ་གཏན་བཞི་བའི་གནས་རིས་བརྒྱད་པའམ་གོང་མ་སྟེ། གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། དེའི་ཡན་ཆད་གཟུགས་ཅན་གཞན་མེད་པས་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །\n12.སྟག་ལྷ་མེ་འབར་ནི། བོན་པོའི་ལྷ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n13.སྲིད་པ་ནི། ཡོད་པའི་དོན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བཅུ་བ། འཁོར་བའི་དོན་ཏེ་འཆི་སྲིད། བར་སྲིད། སྐྱེ་སྲིད། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །\n15.བེག་རྩེ་ནི། བཙན་ཞིག་སྟེ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ངོ་། །\n16.གནམ་རུ་ནི། གཞུའི་མིང་གཞན་ཡིན་ནོ། །\n17.དུང་སྐྱོང་སྟག་ལྷ་ནི། མོན་ཤིང་ཁྲི་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔོན་དང་ཨ་དྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། རྟ་ཕོའི་མིང་ལ་རྟ་འདོ་བ་དུང་བྱ་སྣ་ཁྲ་ཟེར་ཞིང་བཤད་པ་ལྟར་ན་སྔོན་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷ་བུ་སྣང་གསལ་དྲི་མེད་ཟེར་བ་ཚངས་པའི་སྲས་བཅོ་ལྔའི་གྲལ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གླིང་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་འཁོར་དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་གྲལ་ལ་ཡོད་དགོས་རུང་། སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མོན་ཡུལ་དུང་མཁར་དཀར་མོ་རྒྱང་གྲགས་སུ་ཕ་ཟླ་བ་མཆོག་རབ་དང་ཡུམ་ཉི་མ་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། 《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དུ་ཤན་པ་རྨེ་རུ་དང་དཔའ་ལ་མི་སྤྱང་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་གསོན་བཟུང་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང་》ཕབ་སྐབས་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་སྐད་དོ། །\n18.ལྕོག་ལྷ་མཚལ་རྩེ་ནི། ཨ་ཆེན་ཧོར་དང་ཤན་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n19.སེ་ཆེན་ནི། སྤྱི་ལོ1215ནས1294བར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་དུས་ཐོག་གཅིག་པའི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མའི་མིང་། མཚན་ཧྲིལ་བོར་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཟེར་རོ། །\n20.ནེ་ལེ་ནི། ཨ་བྲ་གསོད་མཁན་གྱི་བྱ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །\n21.སཱཙྪ་ནི། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ། ཚ་ཚ་སྟེ་དམ་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་ནང་ཚན་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》ཞེས་པ་འདིར་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དམག་བྱང་བྱེ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ། སྒང་བ་ཨ་གྲགས་དང་འཕྲད་ནས་གཡུལ་འགྱེད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་གཟའ་སྐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ། ཤར་གྱི་རྟ་བདུན་དབང་བོའི་འོད་མདངས་མཁའ་ལ་ཕོག་པ་དང་མཉམ་དུ། གླིང་གི་དཔུང་དམག་གི་གཡས་རུ་གཡོན་རུ་སྔར་སྟག་གཟིག་གི་སྐབས་ལྟར་བཤར་ནས་འབུམ་དམག་གི་རུ་སྣ་བྱང་ལ་དྲངས། གླིང་ཡུལ་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་མི་དཔོན། ཕ་ཁུ་སྟག་ཤར། མ་སྲུ་སྨན་ཆུང་བཅས་པས་སྐྱེལ་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་བྱས། དེའི་ནུབ་སྒ་འབྲི་སེང་གེ་ལ་ཡི་ཚུར་ནང་། སེང་ཕུ་བྱང་གི་ནུབ་ཕྱོགས། སྟག་རོང་ཚང་གི་རྩྭ་ར་ཐང་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ལ་བཞུགས་སྒར་ཕབ་སྟེ། གླིང་གི་བླ་མ་སུམ་ཅུས་མཇལ་ཁ་ཞུས། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནང་།\nདེ་ནས་ཨ་ཆེན་ཧོར་གྱི་འབུམ་དམག་དེ་ཡང་བྱང་ཆུ་ལུང་ན་ཁྲ་གོང་མ་ལ་བབས་ཏེ་རི་དྭགས་ཤ་བ་དང་། གནའ་བ། དགོ་བ། གཙོད། གཉན། ཆེ་བ་རྐྱང་འབྲོང་བཅས་བསད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཞགས་གཉིས་སོང་བ་ན། དམ་འཇང་གི་དམག་དཔུང་ཡང་སླེབས་ནས་བྱང་ཆུ་ལུང་ན་ཁྲའི་གཡས་ཟུར་དུ་གུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཕུབ་ཅིང་། རྒྱབ་རུ་དང་མདུན་རུ། གཡས་རུ་དང་གཡོན་རུ་བཅས་ཚང་མ་སྒྲིག་བཀོད་ལྟར་འཁོད་པ་དང་། འཇང་ཕྲུག་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་དེ་འཇིགས་པའི་ཆས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ནས་ཕྱི་ནང་བར“གསུམ་བློན་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་ནས་འདུག་གོ །ཕྱི་ཉིན་གྱི་རྟ་ཡི་དུས་སུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་དམག་དཔུང་དེ་ཆུ་སྣ་བརྡོལ་བ་བཞིན་མོན་དུང་སྐྱོང་སྟག་ལྷ་ཁྲི་དཀར་བློན་པོ་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ནས་སླེབས། ཨ་ཆ་འབའ་དང་སྟག་གཟིག་གི་དམག་དཔུང་དེ་ཡང་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དུ་ནང་བློན་ཞལ་དཀར་ལྡན་པ་དེ་བློན་པོ་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ནས་ཐོན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་པོ་བདུད་དང་ཁ་ཆེ་བཅས་རྫོང་ཆེན་དག་གི་དཔུང་དམག་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་སྒར་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་དགུང་ཨ་སྔོན་དུ་བས་གཡོགས་ལེ། ས་གཞི་དམག་གིས་བཀང་ལེ། ཕོ་དཔའ་བོས་མཐོང་ན་ཡིད་སེམས་དགའ་ལེ། སྡར་མས་རིག་ན་སྒྱིད་པ་འདར་ལེ། ས་དོག་མོས་མ་ཐེག་འཁུན་སྒྲ་ཤོར་ལེ་བཅས་ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད། ཉན་པ་རྣ་ཡིས་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཨ་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆས་སོ། །\nསྒང་བ་ཨ་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་གཡའ་བྲག་དཀར་མོའི་མར་གཤམ། ལ་ཟི་ར་དཀར་མོའི་ཚུར་ནང་། ཐང་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ཟེར་བར་ཆགས་ལ། དུས་དེར་མཁར་རྫོང་རྡོ་མཁར་སྨུག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ཁྲ་བར་སྣང་ཟིལ་གནོན་ནས་འདྲེ་བྱ་འུག་པས་གཤོག་འགྱུར་བརྒྱབ། ཞག་གཅིག་སོང་བའི་ཕྱི་ཉིན་ནུབ་ཀྱི་ཕག་གདོང་གཡས་པར་རྒོད་བབས། བྱེ་ལུང་ཆུ་མིག་གོང་མ་ལ་ཐན་གྱི་སྦྲུལ་ནག་ལྟོ་སྦྱར་མཐོང་བ་སོགས་ལྟས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། སྲིབ་ལུང་རྨ་བྱ་ལྡིང་རྫོང་ནས་ཨ་མྱེ་ཞལ་དཀར་དེ་རྨི་ལམ་མ་ལེགས་པས་བློ་མ་བདེ་བར། སྲིན་མོ་སྤྲེལ་མགོ་མ་བོས་ཤིང་མོ་ལུང་བཏབ། མོ་ཡིག་ཏུ་མཁར་ཡང་མི་དབང་། རྒྱལ་ས་མངའ་འབངས་བཅས་པ་ཤོར། བསྟན་པའི་ཆུས་མི་ཟིན། ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་དང་དར་རྒུད་འབྱུང་ཟེར་བ་བབས་པས། རྒྱལ་བློན་ཚང་མ་བློ་མ་བདེ་འཚུབ་འཚུབ། ཡིད་མི་བདེ་སྙིང་རླུང་འཁྲུག་འཁྲུག ཨ་གྲགས་དཔོན་པོ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དེར་མགོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཟེར་གཅིག་ལངས། རྐང་མཐིལ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་ཏ་ལེར་སོང་། བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཏང་། བློ་རྩེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀོད་མཐར་དམག་རྒྱག་གི་བཀོད་པ་འཐེན་ནས་ལ་ཆུ་འཕྲང་གསུམ་བཀག་སྟེ་རླུང་བསེར་མ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་དོ། །\nདེ་ནས་གླིང་གི་དཔུང་དམག་དེ་སྒང་བ་ཨ་གྲགས་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། གླིང་དང་ཨ་གྲགས་གཉིས་ཀྱི་བར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་དང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་“་གཡུལ་འགྱེད་དྲག་པོ་བྱས། རིམ་བཞིན་ཨ་གྲགས་ཀྱི་བློན་པོ་གང་དྲག་དང་། བཙན་སྐྱ་ཡ་མེད། སྒོ་ངའི་མི་རྟ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བཟོས་ནས་མེ་ཏོག་ར་བ་སོགས་ས་བཙན་གླིང་གིས་བཟུང་། སྟག་མོ་ཁེར་རྫོང་གཏོར། ཉི་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་ཐེངས་མང་འབྲོ་བསམས་ཀྱང་འབྲོ་མ་ཐུབ་པར་མཐར་གླིང་ལ་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་བྱས། ཨ་གྲགས་ཀྱི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་ཡུལ་སྡེ་ཚང་མ་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། ནག་ཕྱོགས་བསྟན་པ་རྨང་ནས་སྤངས། ས་ལ་ཚ་ཚ། རྡོ་ལ་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག རྟེན་བཞེངས་བཤགས་སྦྱངས་སྐོར་བ་སོགས་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཙུགས། དྲུག་པ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ། ཉི་མ་འབྲུག་གི་དུས་སུ་རེས་གཟའ་འོད་ཟེར་དགུ་བ། རེས་འགྲོས་གསལ་བའི་བུ་མོ། ཉི་མ་ལྕགས་ཀྱི་རྟ། སྤར་ཁ་དམར། སྨེ་བ་ལྗང་། དུས་ཚོད་མི་རིགས་པའི་ཕ་དེ་ཡི་དུས་དེར། སྒང་དང་ཁྲ་མོ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་རྟིང་ཐག་ཆོད་ཅིང་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་གཟི་འགྱེད་བཏང་བ་འདི་ནི་ཁྲ་བོའི་གཟི་རྫོང་ཕབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྒྲུང་དཔེ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྒྲུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མ་དང་ཤིང་དཔར་མ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུང་དཔེ་མང་པོར་ཟུར་ལྟ་བགྱིས་ཏེ། ལེགས་ཆ་ཡོད་ཚད་གང་ནུས་ཀྱིས་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་ལེགས་སྒྲིག་རྩ་དོན་དང་བླང་བྱ་ལྟར་དུ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །\n1. སྒང་བ་ཨ་གྲགས་ནི། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་རུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་གཏེར་མང་པོ་མཆིས་པར་མ་ཟད། རིན་ཆེན་གཟིའི་གཏེར་ཡང་ཡོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་གྲགས་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་གཡའ་བྲག་དཀར་མོའི་མར་གཤམ། ལ་ཟི་ར་དཀར་མོའི་ཚུར་ནང་། ཐང་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ན་ཆགས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ཞིག་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། བྱེ་རིའི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ཕྲན། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅས་པ་ཕན་ཚུན་ཉེ་སར་ཆགས་འདུག་གོ།\n2 .ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ནི། མིང་ཧྲིལ་བོར་ཨ་གྲགས་ཉི་མ་གྲགས་པ་ཟེར། ཨ་གྲགས་དང་གླིང་གཉིས་གཡུལ་འགྱེད་མང་པོ་བྱས་མཐར་ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས། རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་དང་འཁྲུག་སྐབས་ཨ་གྲགས་ཉི་མས་ཤི་བ་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་པར་ལ་དྭགས་དང་གཏུག་རེས་བྱས། མཐར་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཁྲི་དགྲ་ལག་དམར་བསད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁོ་ལ་ཡང་རྨས་སྐྱོན་ཐེབས་ནས་ཚེ་ལས་འདས་སོ། །\n3.ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་ནི། གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་བོས་བོད་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ལས་དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཞལ་ལྕེ་དང་། སྡར་མ་ལྦའི་ཞལ་ལྕེ་གཉིས་དོར་ནས་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ལ་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་ལྟར་རོ། །\n5. གྱི་ལིང་ནི། སྤྲུལ་སྒྱུར་ཐུབ་པའི་རྟ་མཆོག་བཟང་པོ་ལ་གྱི་ལིང་ཟེར་ཞིང་། གྱི་ལིང་ངམ་གྱི་ལིང་རྟ་ཞེས་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་གོ།\n6.བསམ་གཏན་ནི། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་བློ་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །\n8.ཚེམས་ནི། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་གི་སོ་ལ་ཚེམས་ཞེས་ཞེ་སའི་ཚིག་སྦྱོར་ཞིང་། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེམས་ལྟ་བུ། བཙེམ་གྱི་སྐུལ་ཚིག་ལའང་འཇུག་གོ།\n9. ཉི་འབུམ་དར་ཡག་ནི། གླིང་ཆེ་རྒྱུད་ཚང་གི་གདུང་རྒྱུད་དམ་གླིང་དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོའི་མིང་ལ་ངང་བ་གསེར་སྒོང་ཟེར། ཧོར། འཇང་། མོན། སོག་པོ། མི་ནུབ། ཁ་ཆེ་སོགས་རྫོང་གྲངས་མེད་པ་འདུལ་དུས་གནམ་སས་འདེགས་དཀའ་བའི་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག ལྷག་པར་དུ་《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ནང་དུ་གུར་སེར་རྒྱལ་པོ་གཙོས་པའི་ཧོར་དམག་གྲངས་མེད་བསད་ནས་དཔའ་བོའི་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་གོ།\n10 .རྫོང་ནི། གནའ་རབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་བར་ལ་དུས་རྒྱུན་འཐབ་འཛིང་བྱུང་བས་ཚོ་ཁག་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མཁར་གྱང་མཐོན་པོར་བརྩིགས་ནས་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་འཐབ་ར་དང་བཅས་པ་ལྡན་པ་ལ་མཁར་རྫོང་ཞེས་འབོད། དྲང་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་དང་དཔའ་ཆེན་གང་ཡིན་རུང་སོ་སོར་མིང་མི་འདྲ་བའི་རྫོང་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྲ་སྟོད་གནམ་རྫོང་ཕྱུག་མོ། ཁྲོ་ཐུང་ཕོ་རོག་སྙིང་རྫོང་། ཧོར་གྱི་ཡ་ཟི་མཁར་དམར་རྫོང་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\n11. ཞལ་དཀར་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།ཞལ་དཀར་ལྡན་པ་ནི་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་གྱད་མི་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་གི་མིང་། སྟག་གཟིག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་རྗེས་ཁོ་རང་སྟག་གཟིག་གི་དཔོན་པོར་བཞག ཞལ་དཀར་དང་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར། ཞལ་དཀར་ལྡན་པ་གསུམ་ནི་མི་གཅིག་མིན་ནོ། །\n12.ཟི་ལིང་ནི། ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་ཆགས་སའི་གནས་ཡིན། བཤད་པ་ལྟར་ན་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཟི་ལིང་རྟ་རྫོང་ཕབ་སྟེ་མདོ་སྨད་རྟའི་ཆོལ་ཁ་ཞེས་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་གླེང་ངོ་། །\n13 .སྤྱང་ཚ་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔོན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n14.རྡོ་མཁར་སྨུག་པོ་ནི། ཨ་གྲགས་ཡུལ་གྱི་དམག་འདུ་ས་རྡོས་བརྩིགས་པའི་མཁར་རྫོང་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n15.ཤ་ཟ་ནི། ཟ་བ་ཤ་དང་བཏུང་བ་ཁྲག་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་སྲིན་པོ་ལ་ཟེར་རོ། ། 16.མཎྚལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་མཁོ་བའི་མཆོད་རྫས་བྱེ་བྲག་ཅིག་གི་མིང་ངོ་། །\n17.སྲས་ཁྲི་ཆུང་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་གྲགས་པའི་སྲས་པོ་ཡིན། ཚ་ཞང་འདན་མས་མདའ་གཅིག་གི་ཁ་ནས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་པར་གྲགས་སོ། །\n18 .ཁུ་བྱུག་པད་མ་ཉི་གྲགས་ནི། སྨུག་པོ་འཇང་གི་དམག་དཔོན་དཔའ་རྩལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། གཡུལ་འཐབ་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསུབ་ཐབས་དབེན་པའི་དཔའ་བོའི་རང་གཤིས་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད་དོ། །\n19 .རྨུ་ཐག་ནི། བོན་ཆོས་ལས་ལྷ་རྣམས་ཡར་འགོ་མར་འབབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n20.བཤས་ར་ནི། མི་གྲངས་མེད་གསོད་སའི་ས་དེར་བཤས་ར་ཞེས་འབོད་དོ། །\n21. ཤང་ཤང་ཏེའུ་ནི། སྨད་བྱ་ལ་སྟོད་མིའི་རྣམ་པའི་གཤོག་པ་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n22 .རྟ་ཕོ་གྲོ་རྒོད་འཕུར་ཤེས་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཨ་མྱེས་ཞལ་དཀར་གྱི་ཆིབས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ནི་སྔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས། བོད་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། ལས་མ་དག་ཅིང་ལྟ་བ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་ཀླུ་དཔལ་དེ་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་མ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་ལུས་བླངས་ནས་མིང་ལ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ཟེར། ལོ་དགུ་ལོན་པའི་དུས་དེར་བལ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་དབང་དུ་བསྡུས། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་དུས་འོལ་ཁ་རྒྱལ་པོ་འབངས་སུ་བཀོད། ཕོ་ལོ་ཉེར་བདུན་སྟེང་སྨྱུག་ཁ་རྒྱལ་པོའི་ཕ་ཆོས་ཕྲོགས་ནས་ཉིན་བཞིན་ངན་ལང་གི་རྡུལ་བརྩེགས་ཇེ་མཐོར་སོང་། དེ་ནས་བསོ་ཟླའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་ཡིད་སེམས་གདོན་གྱིས་བསླུས་པ་ལྟར་ཁ་ཆེ་ལས་དམག་གླིང་ལ་འདྲེན་དགོས་པའི་བཀའ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་བབས། ཁ་ཆེ་བློན་པོ་གྲགས་ཆེན་ཁུ་བོ་ཀླུ་ཡག་རུ་རིང་། རྡོ་རྒོད་མེ་འབར། ཡ་མེད་ཐོག་ཁྲི་བུ་བཙན་གསུམ་གྱིས་རྟ་དམག་སུམ་ཁྲི་ཧྲག་བསྡུས་བྱས་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས། གླིང་དང་ཁ་ཆེ་གཉིས་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་དམར་འཛིང་བྱས་ཏེ་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་མང་པོ་བྱུང་། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་ཇུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བརྗེས་ཤིང་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་དགྲ་ལ་བཤད། ཁ་ཆེ་བློན་པོ་ཐོག་ཁྲི་གཙོས་པའི་རྡ་ར་དཔོན་བློན་བཞིས་ཟི་མའི་རྒྱ་ལམ་རིང་མོ་རུ་འོམ་བུའི་ཚོང་བ་ལ་ལམ་སྒུག་བྱས་ནས་ཚོང་རྫས་ཡོད་ཚད་ཕྲོགས། ཚོང་ཕྲུག་རྣམས་ཤི་རྨས་སུ་བཏང་། གླིང་བ་ལ་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རོང་སྲས་ལྷ་རྒོད་འབུམ་ལུ་གཙོས་གླིང་དམག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རམ་ནག་སེར་བས་བཅོམ་འདྲ་བྱས། སྔགས་ནག་ཆོས་འབར་ཀ་རས་གཏོར་ཟོར་འཕངས་པས་སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་རྒྱལ་པོ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ། ཤ་ལན་དུ་བྱང་བྱེ་རིའི་ཆོས་འགྲུབ་དཔའ་བོས་ཁྲ་མགོ་མིག་དམར་གྱི་གསོན་སྙིང་བཏོན། འབྲུ་སྒ་སྡེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་གིས་བདུད་རྗེ་ཡི་ཀླད་ཁྲག་གཏོར། སེང་སྟག་དཔོན་གྱིས་དུག་ཆུའི་མགོ་སྐེ་བླངས་པ་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་དཔའ་རྟུལ་དཔུང་གིས་དགྲ་ངན་བདུད་རིགས་མང་པོ་རྨེག་མེད་བཟོས་མཐར། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་དེ་འུ་ཐུག་ནས་གླིང་སྒར་ལ་མཆོངས་ནས་གེ་སར་དང་འཐབ་རེས་བྱས་ཤིང་། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་རལ་གྲི་བཏབ་པ་ལན་མེད་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས། གཡུ་རྫོང་བླངས་ནས་གཡུ་འགྱེད་བཏང་བ་དང་གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ལ་བྱང་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་མི་ཆུང་ཁ་བདེ་མྱུལ་མར་སོང་སྟེ་ལྷོ་ཨ་བསེའི་ས་ཆར་རྒྱུས་ལོན་བྱས། ལྷོ་ཨ་བསེ་ཡུལ་གྱི་སྲིན་པོ་དང་གླིང་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་དྲག་པོ་བྱས། རྗེས་སུ་ཨ་བསེ་རྒྱལ་པོ་གླིང་ལ་འཁོར། སྲས་མོ་གེ་སར་གྱི་ཇ་མར་གྱུར་པ་བཅས་ཁྲབ་རྫོང་དང་གཡུ་རྫོང་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》ཞེས་པ་འདི་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་གཙོ་བོ་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》དང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་《གླིང་གི་བྲོ་ར་ཡིད་འཕྲོག་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས་》ཀྱི་ནང་གསེས་《ལྷོ་ཨ་བསེ་ཁྲབ་རྫོང་》གཉིས་རྨང་གཞིར་བཟུང་བ་དང་གཞན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྒྲུང་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་མཆོག་ལ་བཀའ་འདྲི་ཡང་ཡང་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ལགས་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》ནི་ལེའུ་བཀར་མེད་པ་དང་ཡིག་ནོར་དང་ཕལ་སྐད་མི་གོ་བ་དང་མི་བདེ་བ་མང་བ། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་དག་ལ་མི་མཐུན་པའང་མཆིས་པས་ལེགས་སྒྲིག་མཁན་ལ་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བ་བཟོས་པ་དང་། སྒྲུང་དཔེ་དེའི་ནང་དུ་དྲང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གསོན་པ་དང་འཆི་བ་སོགས་སྒྲུང་ཁག་སྔོན་མ་རྣམས་དང་འགལ་བ་བྱུང་བའང་ཡོད་ཅིང་། མཚམས་མཚམས་སུ་ནང་དོན་ཡང་གོ་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ། སྒྲུང་ཁག་འདི་དང་《ལྷོ་ཨ་བསེ་ཁྲབ་རྫོང་》གཉིས་མཐུད་དེ་བསྒྲིགས་ན་ནང་དོན་གྱི་ཆ་དང་མི་སྣའི་ཆ་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་ཡང་། ཆེ་ཕྱོགས་སུ་གནད་དོན་མང་པོ་མེད་པས་ངེད་ཅག་གིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཡང་ཡང་བསམ་གཞིག་དང་ཞིབ་བསྡུར་དག་བཅོས་བགྱིས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་བ་ལགས་སོ།།\n1.ཁ་ཆེ་ནི། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་དང་བལ་བོར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཁམས་ཏེ་ནགས་ཚལ་དང་རི་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གུར་གུམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ས་ཆ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྐད། ས་དེ་རུ་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མོད་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད་རིན་ཆེན་གཡུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ག་ས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་རོ། །\n2.ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ནི། སྔོན་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་ནས་བོད་ཁམས་ཡོངས་བདེ་ལ་བཀོད། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ། དཀར་པོ་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་ཀླུ་དཔལ་དེ་ཉིད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་མ་ཐོབ་པར་ངན་སོང་གི་གནས་འགའ་བརྒྱུད་མཐར། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་ལུས་བླངས་ནས་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོར་གྲགས། རིམ་བཞིན་འདོད་པ་ཆེར་འཕེལ་ནས་བལ་བོ་དང་སྨྱུག་ཁ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་འགའ་དབང་དུ་བསྡུས། ཕྱིས་སུ་གླིང་ལ་དམག་དྲངས་ནས་གཡུལ་འགྱེད་དྲག་པོ་བྱས་མཐར། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་དེ་ཉིད་བཏུལ་ཅིང་ཁ་ཆེ་བདེ་ལ་བཀོད། གཡུ་རྫོང་ཕབ་བོ། །\n3 .ཀླུ་ཡག་རུ་རིང་ནི། ཁ་ཆེ་དཔོན་བློན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བོ་ཡིན། ཁོས་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྟ་དམག་སུམ་ཁྲི་ཧྲག་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་ལ་དམག་སྣ་དྲངས། དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་ཐེངས་འགར་བྱས། མཇུག་མཐར་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་གྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་བསྐྱོན་ནོ། །\n4.ལི་ལི་ནི། ཁ་སྐད་དེ་བྱི་ལའི་མིང་གཞན་ཡིན་ནོ། །\n5.མུ་སྟེགས་ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ནང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའོ། །\n6.ཐོག་ཁྲི་བུ་བཙན་ནི། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྡ་ར་དྲག་གྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཁོས་ཟི་མའི་རྒྱ་ལམ་ནས་འོམ་བུའི་ཚོང་བ་རྣམས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས། ཕྱིས་སུ་སྡིག་གཅོད་ཤན་པས་བསད་དོ། །\n7.རྡ་ར་ནི། ཁ་ཆེ་ཡི་རྡ་ར་དང་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ། ཧོར་གྱི་པ་དུར། སྟག་གཟིག་གི་གྱད་མི་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །\n8.མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་ནི། ཡ་མེད་རྡོ་རྒོད་མེ་འབར། བདུད་རྗེ་རླུང་ནག་འཚུབ་ཤེས། གཟའ་བདུད་དུག་ཆུ་ཁོལ་མ་གསུམ་མོ། །\n9.གསང་སྔགས་ནི། ཆོས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་སྔགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་གསང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཟེར་རོ། །\n10. ཨ་ནུ་ཕྱིང་སྔོན་ནི། ཨ་ནུ་སེང་ཕྲན་གྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཆུང་དུས་སུ་རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ཡུལ་དུ་ནར་སོན། བདུད་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོས་བཙན་གྱིས་ཕྲོགས་ནས་བདུད་ཡུལ་གྱི་ར་རྫིར་བཞག ཕྱིས་སུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གེ་སར་དང་མནའ་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་བདུད་རྒན་འདུལ་སྐབས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རོགས་རམ་མང་པོ་བྱས་སོ། །\n11.བརྒྱ་བྱིན་ནི། མིག་སྟོང་ཅན་དང་ལྷའི་དབང་བོའང་ཟེར། བརྒྱ་བྱིན་ཆེ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཆུང་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ངོ་། །\n12.ལྟོ་འགྲོ་ནི། སྦྲུལ་གྱི་མིང་གཞན་ནོ། །\n13.རླུང་ལྷ་བཙན་པོ་ནི། རྡ་ར་བརྒྱ་རྩའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི་མདུན་བློན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n14.གཡུ་རྒོད་ཚངས་པའི་རྨེ་རུ་ནི། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་ནང་བློན་གྲགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། བཤད་པ་ལྟར་ན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཆ་ལ། རྨེ་རུ་ཐོགས་པའི་མི་གསུམ་ཡོད། ཧོར་གུར་དཀར་སྟག་ཞུ་རྒྱལ་པོ་ལ། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ཡོད། གྲུ་གུ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ལ། མགྱོགས་པའི་གཟའ་བདུད་རྨེ་རུ་ཡོད། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ལ། གཡུ་རྒོད་ཚངས་པའི་རྨེ་རུ་ཡོད། ཅེས་ཟེར་ལ། ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་སྡིག་གཅོད་ཤན་པས་བསད་དོ། །\n15. ཁྲ་མགོ་མིག་དམར་ནི། ཁ་ཆེ་རྒོད་པོ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་དམག་དཔོན་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་བློ་འདོན་མཁན་ཡིན། ཁོས་གླིང་གི་རོང་སྲས་ལྷ་རྒོད་གཙོས་པའི་དེ་དྲག་མང་པོ་མཚོན་ལ་དྲངས། ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེ་རིའི་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱིས་བསད་དོ། །\n16. གཤིན་བདུད་གདོང་དམར་ནི། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་སྟེ། བཤད་པ་ལྟར་ན་སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདོལ་བ་ཨ་ར་ནག་པོར་སྐྱེས། བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་དམ་ཚིག་ཉམས། ཚེ་འཕོས་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲིམས། དེ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས། སྣ་ནམ་དཔལ་ཞེས་བོན་བློན་དུ་གྱུར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཨེ་སོད་བལྟས། དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས། དེའི་མཚམས་སུ་ཕག་ལུས་བཅུ་གསུམ་བླངས། དེ་ནས་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་སྲས་སུ་གྱུར་ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\n17.དུང་ཁྲབ་འོད་འབར་ནི། བལ་བོའི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n18.ཨ་ཁོད་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཆེའི་བློན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་གསེར་བའི་ཉི་འབུམ་གྱིས་མདའ་ལ་བསྐྱོན་ནོ། །\n19.མཐིང་ཤོད་འཕྲུལ་ལྕེ་ནི། ཁ་ཆེའི་རྡ་ར་བརྒྱ་རྩའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་ཁོས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས་ཤིང་གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་ཕབ་སྐབས་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་གོ།\n20.མཐའ་འཁོབ་ནི། ཆོས་དང་རིག་གནས་མི་དར་བའི་ཡུལ་ཏེ། མ་རིག་མུན་པའི་གླིང་ལྟ་བུར་ཟེར་རོ། །\n21.གུ་ལོང་ནི། བོན་པོའི་ལྷ་ཞིག་སྟེ། གླིང་སྒྲུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ལྷ་གུ་ལོང་ནག་པོ་ཡུན་རིང་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཐུབ་ན། ཚེ་སྲོག་སྲ་མོ་ལྕགས་ལ་འགྱུར་ཞིང་། སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་གུ་ལོང་ནག་པོའི་ཕུང་ཟོར་བསྒྲུབས་ནས་ཕ་རོལ་གཏོར་རྒྱག་བྱས་ན་དགྲ་བོ་རྨེག་མེད་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད་རི་བོ་ཡང་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་གྲགས། ཁ་ཆེ་སྔགས་ནག་ཆོས་འབར་ཀ་ར་ཟེར་བ་ལ་ལྷ་གུ་ལོང་ནག་པོའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཡོད་སྐད་དོ། །\n22.ཨ་བསེ་ནི། ཁྲ་མོ་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་མིང་། གླིང་དམག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལ་སྐྱོད་དུས་ལྷོ་ཨ་བསེ་དར་ཐང་ཕྱུག་མོ་རུ་དམག་སྒར་བབས་ནས་ངལ་གསོས་ཞེས་པ་ལྟར། ལྷོ་ཨ་བསེ་སྟོད་སྨད་སྡེ་དྲུག་ལ་བློན་རྒོད་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན། འབངས་མི་འོག་སྡེ་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ། རྒྱལ་པོ་གཡུ་འབྲུག་ཐོག་བཙན། རྫོང་མཁར་སྲུང་མི་སྲིན་པོ་རེ་རེ་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ཁ་ཆེ་བཏུལ་རྗེས་གླིང་དང་ཨ་བསེ་བར་དམག་འཁྲུག་བྱུང་། མཇུག་མཐར་གཡུ་འབྲུག་རྒྱལ་པོས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་དོ།།\n23.ཡམ་བུ་ནི། སྤྱིར་ཡམ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་བཤད་ལ་གོ་ཞིང་བཤད་ཡམ། ཡམ་མེ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཇུག་མོད། སྐབས་འདིའི་ཡམ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཆགས་པའི་བལ་བོའི་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་མཁར་རྙིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་དེང་སང་《加德满都》ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་གནའ་བོའི་མཁར་རྙིང་འདི་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་བཙན་འཛུལ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་ངོ་། །\n24.སྤོ་རང་ནི། ཨ་བསེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨ་བསེ་དང་སྤོ་རང་གཉིས་སྒང་རྒྱུད་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་དགྲ་ཡོད་ན་ཆུ་གཞུང་གཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་ཨ་བསེ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན་སྤོ་རང་ལ་བྱུང་བ་དང་ཁྱད་མ་མཆིས་པས། གླིང་དང་ཨ་བསེ་གཉིས་འཁྲུག་པའི་སྐབས་སུ། སྤོ་རང་ཡང་དམག་འཁྲུག་ལ་ཞུགས། རྒྱལ་པོའི་མིང་ལ་གཡུང་དྲུང་དཔའ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དང་། ཕོ་བྲང་ལ་ཆུ་རི་འབུམ་རྫོང་། བཙུན་མོ་ཁྲི་བྱམས་མཚོ་དང་སྲས་མོ་རྨ་བྱ་སྐྱིད། མདུན་བློན་གྲགས་ཆེན་བརྒྱད། དམག་དཔུང་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བཅས་ཡོད་སྐད། མཐར་ཁོས་ཀྱང་གེ་སར་རྒྱལ་པོར་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་བྱས་སོ། །\n25. རྟ་ཆད་བྲོ་སྡུག་ནི། རྟ་ཕོ་ཐང་ཆད་པ་དང་དམག་མིའི་བྲོ་ཚར་བའི་དོན་ཡིན། གནའ་བོའི་དམག་འཁྲུག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འོག་གི་རྟ་དང་ཁ་ཟས་བྲོ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་གཉིས་གང་རུང་མེད་པར་གྱུར་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། གནའ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམག་རྟ་གསོ་བ་དང་དམག་བྲོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་གཙིགས་འཛིན་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་འདུག་གོ།\n26.མདོ་མགྲོན་ནི། ཚོང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁ་ཆེ་དང་གླིང་གཉིས་འཁྲུག་སྐབས་ཁ་ཆེའི་དམག་གིས་གླིང་གི་ཚོང་བའམ་མདོ་མགྲོན་གྱི་ཚོང་ཟོང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n27. མི་ཐོ་ཇུས་ཤི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་མི་ལ་དེ་ལྟར་འབོད་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》དང་སྒྲུང་དཔེ་གཞན་དག་ལས་མི་ཐོ་ཇུས་ཤི་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་འདྲ་མ་མཐོང་ཡང་དཔའ་བོ་ཇུས་ཤི་ཟེར་བ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n29.ཧད་ནི། （1）ཧ་ལས་པའམ་ཧོན་འཐོར་བའི་དོན་དང་ཡང་ན་སྐྲག་པའམ་བླ་འཁྱམས་པའི་དོན་ལ་འཇུག （2）སྐབས་འདིར་གློ་བུར་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །\n30. ཁྲབ་འཕུར་ཡུག་ནི། ལྷོ་འཛམ་གླིང་གི་ཁྲབ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཏེ། དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ལས་ཟོག་དང་འོག་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡིན་སྐད། གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་ཁྲབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བགོ་ཆེད་ལྷོ་ཨ་བསེ་ཡུལ་དུ་དམག་ཆེན་དྲངས་ནས་གཡུལ་འཁྲུག་དྲག་པོ་བྱས་མཐར་ཁྲབ་འཕུར་ཡུག་གཙོ་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོར་བགོས་པའོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་འབྲུག་ལྷང་ལྷང་ནོར་བུའི་གདན་ས། སྐད་ལྷང་ལྷང་ཁུ་བྱུག་གྲགས་ས། ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་རྨ་ཀླུང་ཕྱུག་མོ་དེ་ན་སྡེ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དཀར་ཚོ་དྲུག གླིང་ཆེ་རྒྱུད་སྟག་སེང་ཁ་སྤྲོད། སྟག་མི་གཟན་གྲ་ཡག་ཤིགས་སེ། འབྲིང་རྒྱུད་དགྲ་མདའ་སིལ་མ། མདའ་ཉག་ཕྲན་དུང་སོ་རུག་གེ ཆུང་རྒྱུད་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྒྱས། ཁྱུང་འཕུར་འདོད་སྒྲོ་ཐུལ་ལྷབ་བེ། གཡས་རུ་སྒ་ཡི་སྡེ་བ། དར་དཀར་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་འདྲ། གཡོན་རུ་འབྲུ་ཡི་སྡེ་བ། འབྲུ་སྔོན་མོའི་མཎྚལ་བཀོད་འདྲ། སྟག་རོང་ཤོག་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཁྲག་མཚོ་ཁ་ལུད་བརྒྱབ་འདྲ། ནང་ཚོ་དྲུག་འབྲུ་དྲུག་སིལ་མ། འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ཐང་མ་བརྡལ་འདྲ། ཕྱུགས་དཀར་ནག་གི་ཁྱུ་ཚོགས་གནམ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར་འདྲ། ཤར་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་སྟོད་པ་དེ་ན། སྨུག་པོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ལྡོང་མ་བཞིའི་དབོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ཁོང་མཁར་བཙན་པོ་ཕོ་རོག་སྙིང་རྫོང་གི་ཡང་ཐོག་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་ཕྱི་མའི་ཤི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་དམ་པོའི་བཅད་རྒྱ་མཛད་ནས་བཞུགས་སོ། །\nདེའི་སྐབས་སུ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩི་མའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བུ་མོ་མོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤ་རྩ་དཀར་ལ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་པ། གཟུགས་དྲང་ལ་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། ཕྱག་ཞབས་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ། གཞན་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཁྲོ་ཐུང་གི་གམ་དུ་སླེབས་ཤིང་། ཁོ་ལ་དགའ་བ་དང་བཅས་དགའ་མགུར་སྤྱད། ནམ་སྨད་དུ་བུ་མོ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྲོ་ཐུང་གི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་རྣམས་འཁྲུགས་པས། སྟོད་ལ་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། སྨད་ལ་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འཁོལ། བར་དུ་ཚ་གྲང་རླུང་ལྟར་འཐབ་པ་སོགས་ནད་དྲག་པོས་གཟིར་ཏེ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པའམ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་ཚད་མེད་སྐྱེ་བཞིན་བསྡད།\nསྐབས་དེར་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་མར་ཞབས། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གོང་རོལ། རི་མཆོག་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ཉེ་ཆར། ཆུ་མཆོག་རྨ་ཀླུང་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་དྲ་མིག རྨ་དྲོ་ལུ་གུའི་མཁལ་ཁུགས། རྨ་ལི་མ་ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ། སྟེང་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་། སྐུ་མཁར་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་དེ་རུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་སྲས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ། དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་བཞག་མཛད་དེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཉིན་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་དོན་དང་། མཚན་ལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་སྨན་ཨ་ནེ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དེས་ལྷོ་ཙ་རིའི་སྨན་རྫོང་ཕབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གླིང་གི་དཔུང་དམག་དེ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་དཔུང་སྐྱོད་བྱས་ཏེ་ཙ་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་དུ་སྒར་བབས་ཤིང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུག་རེས་མང་དུ་བྱས། སྲས་ཆུང་ཟླ་འོད་འབུམ་ལུ་ཟེར་བ་དེ་སྟག་རོང་དམག་གིས་གསོན་བཟུང་བྱས་པས་ལྷོ་ཙ་རི་མོན་གྱི་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་གླིང་ལ་བཤད། གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོའི་སྒྱོགས་ཟོར་གྱིས་མེ་ཆུ་བྲག་གི་འགག་སྒོ་ཡོངས་སུ་གཏོར་ནས་ཙ་རིའི་དམག་ལ་ཕམ་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བཟོས། གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་དེ་གླིང་སྒར་ལ་ཤོར་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དམག་རྣམས་རམ་ནག་སེར་བས་བརྡུངས་འདྲ་བྱས་ཤིང་ལྷག་པར་དུ་ལྷའུ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་སྟག་སྲས་དགྲ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་རིལ་ལེར་བླངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་གདོང་མ་བརྟན་པར་གླིང་པ་རྣམས་ལ་ཕམ་ཉེས་ཡ་ང་བ་བྱུང་། འབྲུ་སྒ་སྡེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་གིས་སྒྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་ནས་ལྷོ་པ་རྣམས་འཕར་བས་ར་ཁྱུ་དཀྲུགས་འདྲ་བྱས་ཏེ་རྟིང་མ་དགུང་ལ་གྲགས་པ་བླངས། ལྷོ་པའི་དམག་དཔོན་གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་དང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་འཁོན་རེས་བྱས་ཤིང་དམག་ཁག་གཉིས་ལ་འཐོར་འགོ་བརྩམས། ཞལ་དཀར་སྲས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་བསྡུམས། ཡིན་ནའང་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བློན་པོ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གསང་སྟབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པར། ཞལ་དཀར་སྲས་ར་མདར་བརྒྱུགས་པས་ན་ཚ་ཞང་འདན་མས་ཁོ་མདའ་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན། གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་བསུ་ཆེད་དགའ་ལ་བཞི་གྱེན་ལམ་འཕྲང་འགག་ནས་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་བདུན་གྱིས་གཡུལ་འཁྲུག་ཡ་ང་བ་བྱས་ཏེ་ཁྲག་གི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ།\nམཐར་རྒྱལ་མཆོག་མི་ཡི་ཉི་མས་གཡུ་འབྲུག་དཔོན་ལ་ཐར་ལམ་བསྟན། མོན་ཤི་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཀ་ལི་བཀོག ལྷོ་ཙ་རིའི་སྨན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་སྒང་པ་བོད་ལ་སྨན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་མི་འདོད་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། ལྷོ་ཙ་རིའི་མོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ལ་སྟག་རོང་གཡུ་ལྷ་གུང་བཙན་བཞག་སྟེ་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་ཤིང་། ནགས་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྩ་བ་ནས་བསྣུབས་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལེའུ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ་ཚང་མ་བདུན་ཚིག་ཅན་དུ་བཅོས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་དག་པར་བཅོས། གླིང་སྒྲུང་གི་སྔ་གཞུག་གི་ཆ་ནས་དཔའ་རྟུལ་རེ་འགའ་སྒྲུང་སྔོན་མའི་ནང་བཀྲོངས་སོང་བ་ཡང་བསྐྱར་གསོན་ཡོད་པ་མི་འགྲིག་པར་བརྟེན་འོས་འཚམ་གྱིས་དཔའ་རྟུལ་གཞན་ཞིག་ཚབ་ཏུ་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་ལེན་པ་བཅས་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྒྲིགས། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ལེགས་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གི་རེ་བ་ལྟར་སྔོན་ལ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་བཞི་ལ་ཟུར་ལྟ་ཡང་ཡང་བགྱིས་མཐར་གཞི་ནས་《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》གི་ལས་ཀ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ངོ་། །\n1.སྟག་རོང་ཤོག་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྟག་ལུང་ཐང་བ་གོང་འོག གཡུ་ཐོག་ལ་སྟོད་ལ་སྨད། འབྲི་གུང་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། སྒ་བ་མི་ཚོ་དམར་པོ། ཞིང་བ་ཚ་ཞང་རུ་བདུན། ལྡོང་གི་ཆུ་ཉིན་ཆུ་སྲིབ། གཉན་རི་གནམ་གྱི་སྐར་ཚོགས། ལྕགས་མོ་འབྲི་ཁོག་སྟོད་སྨད། མཁར་བ་མཚོ་ཉིན་མཚོ་སྲིབ། ཆེ་བོ་སྦྲ་ནག་སུམ་བརྒྱ། གླིང་རུ་མི་བརྒྱ་རྟ་སྟོང་། སྡེ་དགེ་མཛངས་པ་སྟོད་སྨད། རོང་ཁང་ལེབ་ཅན་ལ་དགུ་བརྒྱ། འདན་ལ་ཐོག་རུ་ལྔ་བརྒྱ། ཐོག་ཨ་མཁར་དུག་རི་ནག་པོ། ལྷ་རུ་ཕྱུག་གི་སྡེ་བ། ནག་པ་ཁ་བཞི་སྒོ་བརྒྱད། ཐང་བ་ནགས་རི་ཕྱུག་མོ་བཅས་སོ། །\n2.སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་མཚན་ནོ། །\n3.སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩི་མ་ནི། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གམ་དུ་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་གི་མིང་། མོ་རང་མོན་གྱི་བུ་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་བརྫུས་ནས་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ལ་ནད་བསྐྱེད་དེ་ལྷོ་ཙ་རིའི་ཡུལ་དུ་དམག་ཕབ་པར་རོགས་རམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱས་སོ། །\n4. ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ནི། གླིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་།ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་བཅས་སོ། །\n5.སེང་དཀར་མོ་ནི། གངས་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། མིང་གཞན་ལ་གངས་སེང་དཀར་མོ་ཟེར། གཅན་གཟན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །\n6.བྱ་ཁྱུང་ཆེན་ནི། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་གནོན། འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ངོ་། །\n7.བད་ཀན་ནི། སྨན་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བད་ཀན་གྱི་མིང་། དེ་ལ་བད་ཀན་སྐྱ་བོ། བད་ཀན་སེར་པོ། བད་ཀན་སྨུག་པོ་སོགས་ཡོད་དོ། །\n8.འབིགས་བྱེད་ནི། སྨན་རིགས་སྣ་མང་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རི་བོ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n9.པི་པི་ལིང་ནི། དྲོད་སྨན་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། རྒྱའི་སྐད་དུ་པིས་པོ་ཟེར་རོ།།\n10.འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་ལ་ཟེར་རོ། །\n11.སྲས་ཆུང་ཟླ་འོད་འབུམ་ལུ་ནི། སྐྱེ་ས་ཙ་རི་ཡིན་ཡང་ཆུང་དུས་ནས་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་དད། ལྷོ་གླིང་འཁྲུག་སྐབས་སྟག་རོང་དམག་གིས་གསོན་བཟུང་བྱས། གླིང་ལ་མགོ་བཏགས། ཙ་རི་མོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གླིང་ལ་རྒྱས་པར་བཤད། ཙ་རི་སྨན་རྫོང་ཕབ་རྗེས་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་གོ།\n12.སྤུག་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ཆབ་རོམ་ལོ་སྟོང་འགོར་ན་སྤུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །\n13.དམར་ནག་ལིང་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ནི། ལྷོ་ཙ་རིའི་སྤྱི་མིང་དུ་འབོད། ལྷོ་པ་དང་ཀློ་པ། མོན་པ་དང་འབྲུག་པ་བཅས་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་ལས། འབྲུག་པ་ལ་ལ་ཐོག་སྐོར་གསུམ། ལྷོ་པ་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། ཀློ་པ་ལ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ། མོན་པ་ལ་ཁ་རོང་འབྲོག་གསུམ་བཅས་བཅུ་གཉིས་སོ། །\n14. ཐོག་འབྲུག་གློག་གསུམ་ནི། ཐོག་རྒོད་ཞ་ལུ། གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་། གློག་དམར་ཞགས་འཛིན་བཅས་སོ། །\n15.གཡུ་འབྲུག་འགྱིང་རྫོང་ནི། ཙ་རི་མོན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཞིང་། ཤར་ན་སྟག་དམར་འགྱིང་རྫོང་། ལྷོ་ན་གཡུ་འབྲུག་འཕྲུལ་རྫོང་། ནུབ་ན་བྱ་དམར་ཐོག་རྫོང་། བྱང་ན་རུས་སྦལ་སྦས་རྫོང་ངོ་། །\n16.གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་ནི། ཙ་རིའི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n17. རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ནི། རླུང་རྟའི་ངོས་ཀྱི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་བཅས་ལ་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་རུ་འབོད་དོ། །\n18.སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་ནི། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། སྒམ་པོ་ལྷ་རྗེ། ཞོགས་ལྷ་རྒྱུག་པོ། ཇོ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ། ཤེའུ་ཁ་རག་བཅས་སོ། །\n19.འཇོག་པོ་ནི། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ་ལྷོར་གནས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ངོ་། །\n20. ལྕགས་ནག་ཁུ་ཚུར་ནི། ཙ་རིའི་བློན་པོ་རྩལ་ཆེན་ཞིག བྲག་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཀྱང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐལ་ཕུང་ལྟར་བཟོ་ནུས་པས། དམག་དཔོན་ལྕགས་ནག་ཁུ་ཚུར་དུ་འབོད། གཡུལ་འགྱེད་ནང་དུ་འབྲུ་སྒ་སྡེ་དང་འཐབ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་རྒྱག་ཐེངས་གཅིག་གིས་སྒ་སྡེ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ། མཐར་གླིང་པ་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སོ། །\n21. མཚན་དཔེ་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །\n22.མཛེས་མའི་ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་ནི། ཞལ་བཟང་བ་ཉ་གང་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། སྤྱན་ཟུང་མེ་ཏོག་གི་ཟེའུ་འབྲུ་བཞིན་འོད་འབར་བ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་བུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་ནག་པ། མཆུ་སྒྲོས་ཤིང་ཏོག་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་རློན་པ། མགྲིན་པ་རྨ་བྱའི་སྐེ་ལྟར་བཞུན་པ། ཚེམས་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ལྟར་འགྲིག་ཅིང་དཀར་བ། སྐུ་ལུས་སྦ་དཀར་གྱི་སྨྱུག་མ་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་པའོ། །


SanghaForum :: encore et encore ...\nPosté le: Jeu 19 Déc 2013 - 14:41 Sujet du message: encore et encore ...\nNEW SELF-IMMOLATION: Today at 2:30 PM local time,amonk from Amchok Gonchen monastery, Tsultrim Gyatso, 41, set himself on fire at Amchok (Sangchu dzong, Amdo), asking freedom for Tibet. Local people and monks could bring his dead body at monastery, where ritual prayers of 400 monks are going on with many honors, as he was very respected by monastic community for his great doctrinal knowledge and perfect dharma practice.\nཀན་སུའུ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་གྲོང་བརྡལ་ནས་དེ་རིང་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་2:30ཡས་མས་སུ་ཨ་མཆོག་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སླད་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བྱས་སོང་། ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་མ་ཟད་སྐུ་ཕུང་ས་གནས་དེ་གའི་སྐྱ་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་མཆོད་འབུལ་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཁོང་གི་གྲྭ་ཤག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ད་ལྟ་ཁོ་རང་དགུང་ལོ་41_42བར་ཙམ་ཡིན་པར་མ་ཟད། གྲྭ་ཚང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན།\nPosté le: Jeu 19 Déc 2013 - 14:41 Sujet du message: Publicité


Karma Lobsang Nyima - Tibetan Institute of Performing Arts\nKarma Lobsang Nyima\nསྒྱུ་རྩལ་བ་ཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཨུ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོར་ཡིད་དབང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་ནས།སྒྱུ་རྩལ་དེས་རང་ཉིད་ལ་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གཤོག་རླབས་རྒྱས་རྒྱུའི་རེ་བཅངས་ཏེ་ལམ་བུ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་བསྐྱོད་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཁོོངས་སུ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nKarma Lobsang Nyima is from Phuntsokling Tibetan settlement, Odisha. He joined the Tibetan Institute of Performing Arts in 2017 and is currently in his fifth year ofatrainee. He believes that Tibetan opera has given him the wings to fly to search and learn the grass root of Tibetan performing arts. He aspires to becomeaprofessional artist someday excelling in Tibetan opera studies.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་བླ་སྲོག་གི་སྦྲང་རྩི་དེ་རེད་ཅེས་མཁས་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། ང་ལ་མཚོན་ན་རོལ་དབྱངས་དང་བྲོ་གར་སོགས་ནི་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་སྐབས་ཐེངས་མང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་བཅར་མྱོང་། དེའི་ནང་གི་མདོ་འཛིན་པ་དང་། གཞུང་དངོས། བཀྲ་ཤིས་གཅོད་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་འདོན་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་རབ་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། ལྷ་གཞུང་དེ་ཚོས་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བའི་དབང་གིས་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ལ་དེ་བས་ལྷག་པ་ཞིག་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ། དེར་བརྟེན་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན\n1. What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nKarma Lobsang Nyima: My love and passion for Tibetan music and dance have inspired me to go for an audition at TIPA. Before joining TIPA, I have visited the institute several times for the Shoton Festival, it was interesting and joyful to watch the stories and narration of operas that drive me to learn and know more about our various forms of art.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། ང་རང་གུས་བརྩི་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་སྦྱོང་བདར་ཞུ་མུས་ཡིན་ལ། དུས་ནམ་ཡིན་ནའང་ཤེས་འདོད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འཕྲད་ཚེ་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོས་དོགས་གནད་རྣམས་སེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཤེས་ཡོན་དང་རིག་རྩལ་བརྗེ་རེས་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་འདུན་དེས་ང་ལ་རང་གི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་སྤེལ་གནང་རྒྱུའི་བློ་སྟོབས་སྦྱིན། ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོས་ང་ཚོར་རང་གི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་གནང་བ་དང་།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདྲ་བའི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་ལ་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་དུ་བཅུགས། དེར་བརྟེན་ངས་འབད་འབུངས་ཆེན་པོས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་སྟབས་སྤོས་ཀྱིན་ཡོད།\n2. How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nKarma Lobsang Nyima: I have been training and working on developing skills in Tibetan tradition and culture with guidance from our respective teachers. Whenever I meet aspiring students, I make sure to teach and guide them with their doubts according to my capability. And exercising the exchange of knowledge gives me immense pleasure in making difference in preserving and promoting our culture. Beingaprofessional artist would help me continue my service and making difference in our culture and tradition. Therefore I am working hard to reach my goal to becomeaprofessional artist.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་འི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། སྒྱུ་རྩལ་འདིར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད། ང་རང་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ནས་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ཞུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་སོགས་ལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་གཟིགས་མོ་བ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ལའང་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་སྦྱིན་མྱོང་བ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་ཞིང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བརྟན་པོ་ཡོད། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ཐོུན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཁྲབ་འཁྱེར་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་ཡིན། ང་རང་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྐབས་ཞུ་སྐབས་སྤྲོ་སྣང་དཔག་མེད་བྱུངགིན་འདུག།\n3. Which performing art form, you love the most. Why?\nKarma Lobsang Nyima: Tibetan opera isaform of art that I enjoy learning the most. Since I was eight, I have been learning and performing Tibetan opera at Shoton festivals. The story, narration, and moral of the opera has always been enlightening and entertaining to the audience since century back, and the art is being followed; educated and learned in exile as well. It has an authentically unique style of theatre, and I find immense joy in performing opera to the audience.\n༤། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་འདི་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ནམ།\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་སྟོབས་ཤུགས་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་གནས་ལུགས་ལྟར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ནི་ངའི་ཡིད་སྨོན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ངས་རྟག་ཏུ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་སྟོན་ཞུས། ཁོང་གཉིས་པོ་ནི་རོལ་དབྱངས་དང་བྲོ་གར། ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་མི་བུ་ཞིག་ཡིན། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ངའི་ཡོད་སྨོན་དང་སློབ་སྟོན་པ་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་འཛུབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nKarma Lobsang Nyima: My parents are my role models and they have always been someone I look up to. They love music, dance and opera. They are the ones who inspired and taught me all forms of art from my early days.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ང་ལ་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གཤོག་རླབས་བྱིན་མྱོང་ལ། སླད་མ་འོངས་པར་ཆེད་ལས་ལྷ་མོའི་དགེ་རྒན་མཚན་ལྡན་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ལྷ་དགེ་དམ་པ་ལྭ་བ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད།བཅར་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n5. What is your future Goal?\nKarma Lobsang Nyima: Tibetan opera has given me wings to fly. My future goal is to becomeaprofessional opera master; hopefully likearare Tibetan opera master late Mr Norbu Tsering.\nCategories: Blog, I-V categoryBy TIPA August 18, 2021\nPreviousPrevious post:Crash Course Training Program for9MIPA ArtistesNextNext post:Successful completion of Yarkyi Festival 2021\nApply for TIPA 2022 intake.\nFarewell event for9MIPA artistes


ངག་དབང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཚེ་དཔལ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༢ཉིན།\nསྙན་ངག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། སྙན་ངག་གི་གཞུང་འདིས་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚད་དང་ནང་དོན། དེ་བཞིན་བོད་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཁས་པ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟེ་གསལ་ཁ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་སྐོར་གྱི་རིག་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་བཀྲམ་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདིར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་སྐོར་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་ས་པཎ་དང་ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་འགྲེལ་སོགས་བརྗོད་དེ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྱུར་བོད་དུ་དར་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཎྜི་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་ཟེར། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས། ཁ་ཅིག་གིས་བྱང་ཕྱོགས། ཁ་ཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཞེས་བཞེད་སྟངས་མང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོང་གི་མེས་པོ་དག་རྒྱ་གར་གུཇརཱཏ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨཱནནྡཔུར་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨཅལཔུར་ཞེས་པ་རུ་གཞིས་ཆགས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཉིད་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ནང་ཀཱནྩཱི་དང་། ཀཱབེརཱི་དང་། ཅོལ་དང་། མལཡཱནིལ་ལ་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གནས་གྲགས་ཆེན་རྣམས་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་ཤེས། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་དུས་ལའང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་གི་མི་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་མི་ཡིན་པར་བཞེད།\nདེ་མིན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སུའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་ཚུལ་ཐད་དུའང་བཞེད་པ་གསུམ་སྟེ། བཞེད་ཚུལ་དང་པོར། ཁོང་ཆུང་དུས་ནས་དྭ་ཕྲུག་ཏུ་འཁྱམས། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཕ་ལ་ཝའི་བློན་པོར་གྱུར་པ་དང་། པུ་ལ་ཀེ་ཤའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྙན་གཞུང་འདི་བརྩམས་པར་བཞེད། བཞེད་ཚུལ་གཉིས་པར། སྙན་ངག་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་སྔར་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཉན་པར་མི་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པའོ། །བཞེད་ཚུལ་གསུམ་པར། རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་། ཤེས་རབ་ཞན་པས། བྷ་ར་ཏ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞུང་ཚད་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ལྷག་བཅས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཉན་པར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པའོ། །དཎྜིའི་བརྩམས་ཆོས་སུ《སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་བཀྲ》 《ཅཱན་དོ་ཝི་ཅི་ཏི》 《གཞོན་ནུ་བཅུའི་སྤྱོད་པ》 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》 《མཛེས་མ་ཨབནྟི་གཏམ་རྒྱུད》སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་གཞུང《སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་བཀྲ》དང་། སྙན་ངག་རིག་པའི་གཞུང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》 སྒྲུང་རྩོམ《གཞོན་ནུ་བཅུའི་སྤྱོད་པ》བཅས་ནི་ཁོང་གི་གྲགས་རྩོམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད》ལས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བས། །མེ་གསུམ་དང་ནི་རིག་བྱེད་གསུམ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་སྟེ། །དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བརྩམས་པ་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད། ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དུ། བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་མཚོན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞུང་འདི་ནི་རྒྱ་གར་སྔ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་བྷ་ར་ཏ་དང་། དྲང་སྲོང་མེ་བཞིན་འཇུག་གི་བུ་མོའི་བསྒོམ་པའི་ཆོས། དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་གྱི་རཱ་མ་ཡ་ན་དང་། མརྐེ་ཎ་ཊ་ཡི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་། རཱ་མ་ཤརྨའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས། ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་སོགས་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བླང་དོར་མཛད་དེ་བརྩམས་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚད་ལ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་ལེའུ་གསུམ་དང་། ལེའུ་དང་པོར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་ལྔ། ལེའུ་གཉིས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། ལེའུ་གསུམ་པར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད། ལེའུ་དང་པོར་ཤིས་བརྗོད་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་བརྩམས་པའི་སྐྱོན། བརྩམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྩོམ་བྱེད་མཁས་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྩོམ་པའི་སྐྱོན་སྤོང་ཐབས། བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན། མཁས་པས་ལེགས་པར་དབྱེ་བ་བཅས་ཀྱི་དགོས་པ་བདུན་དང་། ཚིག་བཅད། ཚིག་ལྷུག བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་བཅས་ཀྱི་ལུས་གསུམ། ཤར་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལམ་གཉིས། ཡོན་ཏན་བཅུ་བཅས་བརྗོད་ཡོད། ལེའུ་གཉིས་པར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་བསྟན་ཡོད། ལེའུ་གསུམ་པར་སྒྲ་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན། སྐྱོན་སེལ་བཅས་གསུམ་བསྟན་ཡོད།\nབོད་ལ་སྙན་གཞུང་ཐོག་མ་དུས་ནམ་ལ་དར་བ་དང་འདིའི་ཐད་མཛད་པ་ཆེ་བ་སུ་དག་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ལ་སྙན་ངག་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ（1182-1251）ཡིན། སྒྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཡིན་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེ་བས་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ཡང་ས་པཎ་མཆོག་གིས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ནི《མཁས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུའི་ནང་གསེས་སྙན་ངག་རྩོམ་ཕྱིར་ཚིག་རྒྱན་བཤད་པའི་སྐོར་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཞུང་རང་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ནས་སྙན་ངག་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྒྱན་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནས། མཇུག་བསྡུའི་བསྔོ་སྨོན་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙན་ངག་མཁན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཡོད། གཞུང་འདིར་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་དགུ་དང་སྐྱོན་བཤད། དཔེ་དོན་འགལ་བ་དང་གྲོང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དྲུག སྙན་ངག་གི་ལུས། གྲོལ་སོགས་བཞི། ཐུན་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལས་རབ་དྭངས་སོགས་བཞི་དང་། ལམ་གཉིས། དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་བཞི་དང་དཔེ་རྒྱན་སོ་གཉིས། གཟུགས་རྒྱན་ཉི་ཤུ། བསྐོར་རྒྱན་གསུམ། འགོག་པའི་རྒྱན་ཉེར་གསུམ། དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་བརྒྱད། ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་བཅུ་རྣམས་ནི་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཟིན་ལ། གཞན་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དངོས་སུ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ལས་ཕྱིའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་སྟོན་པའི་རྒྱན་བཅས་བསྒྱུར་ཡོད། རྒྱན་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དནྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང《དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན》ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱར་བའི་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གཞན་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བོད་སྐད་ལ་མི་འབྱོར་བ་དང་། སྙན་ངག་རྒྱ་གར་ལ་གཙིགས་ཆེ་ཡང་། བོད་སྙན་ངག་གི་ཚུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་མེད་པར་གསུངས།\nདེ་ནས། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་མཇུག（སྤྱི་ལོ1277ལོར）ཏུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་བཀའ་ལྟར། ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པཎྜི་ཏ་མཀྵིམ་ཀ་རའི་མདུན་སར། ཐེངས་དང་པོར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཡོངས་སུ་ཆ་ཚང་བར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཤོང་སྟོན་གྱི་གཞུང་སྤྱི་ལ་ལེའུ་གསུམ་དང་། ལེའུ་དང་པོར་མཆོད་བརྗོད་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། སྙན་ངག་གི་ལུས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་བཅུ། སྙན་ངག་གི་རྒྱུ་གསུམ་བཅས་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ། ལེའུ་གསུམ་པར་སྒྲ་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན། སྐྱོན་སེལ། རྒྱན་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ། གཞུང་འདི་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས། མདོར་ན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་བསྒྱུར་ཡོད།\nཤོང་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལ་དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་འགྱུར་བཅོས་དང་འཆད་ཉན་ལེགས་པར་མཛད། ཁོང་གིས་སིངྒ་ལའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་རཏྣ་དང་ཤཱི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ། ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད་དེ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ》ཞེས་པ་བརྩམས།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་བསྒྱུར་རྗེས། དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་མཁས་པ་མི་འདྲ་བས། སྔ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ངག་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དེ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས་དེ་བོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འགྲེལ་པར་སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ་སངྒ་ཤྲཱིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བཀླགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ》 རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱི《སྙན་འགྲེལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ང་རོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས》 དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མགོར་བྱོན་པའི་ཟུར་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མེ་ལོང་མར་འགྲེལ་པ་བརྩམས་ཡོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》 བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན》 སྡེ་དགེ་དཔལ་སྤུངས་ཀརྨ་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་འགྲེལ་རྒྱ་དཔེ་མ་གཉིས་དང་བསྡུར་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་ལེགས་པར་མཛད་ནས《སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》བརྩམས། དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ》 འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས》འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི《སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་བ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ》 ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི《སྙན་འགྲེལ་གཙང་གཤེན་དགོངས་རྒྱན》 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི《སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི《ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས》 དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱི《དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད》སོགས་སྙན་གཞུང་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་ནི། ཨ་ལགས་དོར་ཞིས“བོད་དང་སོག་ཡུལ་སོགས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྙན་ངག་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་དར་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་འགྲེལ་པ་དང་། དཔེར་བརྗོད་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་ཡོད་པའང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོད་ལ། གཞུང་གཅིག་ལ་འགྲེལ་པ་དང་། དཔེར་བརྗོད་འདི་ཙམ་མང་བ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་།” ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nམདོར་ན། 《སྙན་ངག་མེ་མོང》གི་བོད་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་དང་འགྱུར་འགྲེལ། ཡང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྣང་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཐེངས་གཉིས་ཏེ། ས་པཎ་དང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་པ་གཉིས་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་སྨད་དུ《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པ་དང་བསྟུན་ནས། 《དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང》དང《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་པས། བོད་འདིར་སྙན་ངག་གི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཚུགས་པ་དང་། གཞུང་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དར། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། བོད་དུ་རྩོམ་ཉམས་དང་རྩོམ་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། ཚབ་མཚོན་འགའ་བཀོད་ན། ཐོག་མར་མགུར་གྱི་ཕྱོགས་ནས《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་གདམས་མགུར་འབུམ》 《རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་མགུར་ཚོགས》 《ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་སྙན་མགུར་གསང་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས》 《རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》 རྗེ་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་མཛད་པའི《ཞལ་གདམས་མགུར་མ》 《གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་མགུར་ཚོགས》 རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི《སྙན་མགུར་གྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས》 《ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་ཚོགས》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། ལེགས་བཤད་སྙན་ངག་ཕྱོགས་ནས་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》 གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི《ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས》 འཇུ་མི་ཕམ་གྱི《རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》 ནོམ་ཆི་མཁན་པོ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《མེའི་བསྟན་བཅོས་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི《མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས》 དཀྱིལ་ཟུར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི《ལུགས་བཟང་བ་དན་གཡོ་བའི་ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོས》སོགས་ཡོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི《རྣམ་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་འདོད་མགུའི་ཆར་འབེབ》 ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》དང《ནགས་ཚལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》 རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི《འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ》དང《དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ》 《ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྟོད་པ》 《བྱམས་སྟོད་ཚངས་པའི་ཅོད་པན》སོགས་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི《འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་གི་བསྟོད་པ》 ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》 རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱི《ཤམྦྷ་ལའི་ལམ་ཡིག》 པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི《ས་པཎ་རྟོགས་བརྗོད》དང《རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་རྟོགས་བརྗོད》 རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི《འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་ཏམྦུ་རའི་རྒྱུད་མངས》 བོད་མཁས་པའི《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ཡིད་ཀྱི་ངང་མོ་རྣམ་རྩེན》 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི《བསྟོད་པ་སྙན་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱང་གླུ》 ཀརྨ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི《བསྟོད་ཚོགས་ཞལ་གདམས་སྐོར》 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི《འཇམ་བསྟོད་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 རྒྱ་ནག་པ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི《སྤྲིན་བཞོན་རྟོགས་བརྗོད》 དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་བསྟོད་པ་ཏམྦུ་རའི་སྒྲ་དབྱངས》 ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི《སྒྲོལ་བསྟོད་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ》 འཇུ་མི་ཕམ་པའི《བསྟོད་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས》 ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི《སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན》 རྡོ་སྦིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི《རྗེ་བསྟོད་དད་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་རྫིང་བུ》སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཡོད།\nདེ་ལྟར་བོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་ཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད་དེ།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་འགྱུར་རྗེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིག་གནས་དང་བསྟུན་ནས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ལ་ཁ་གསབ་དང་བསྒྱུར་བཅོས་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམ་གནང་སྟེ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཅན་གྱི་རྩོམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གཞུང་འདི་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཤིག་ཡིན། སྐབས་དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། གཞུང་འདིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་འདྲེན་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན། གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། མཁས་པ་དུ་མས་ཕུལ་བྱུང་གི་ཕྱག་རྩོམ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་མཛད་དོ། །\nབོད་མཁས་པ། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོ།\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n 《སྦྲང་ཆར》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། སྙན་ངག་གི་རྣམ་བཤད། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\nསྒོམ་པ་བཀྲ་ཤིས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་དེ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2013ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\nསྐལ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ། ས་པཎ《མཁས་མཇུག》གིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་བཟུང་བའི་གནས་བབ་དང་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་པ།[J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ། 2017ལོ།\n华侃等 藏语语言学史稿[M] 民族出版社 2017.\n先巴加 萨班与雄湟《诗镜》译文比较研究[J] 青海师范大学硕士学位论文 2014.\n当改吉 《<诗镜>注释·妙音欢歌》与《檀丁诗律庄严论》比较研究[J] 青海师范大学硕士学位论文 2013.\n卓泽加 古印度《诗镜》的藏译历程[J] 民族翻译 2017.


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2020ལོའི་ཟླ་ 06ཚེས་23ཉིན། 13:17】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། ཚེ་རིང་།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། དཀར་མཛེས་ཀྱི་སྒྲིག་ཨུད་ཀྱི་གཞུང་ཕྱོགས་དཔོད་ཆུང་ཐོག་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱོད་དོན་4བརྡ་ཁྱབ་བཏང་སྟེ།\n1. རོང་བྲག་རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་ཞི་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཉེན་སྟོན་རྒྱས་གཤོམ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2019ལོའི་ཟླ་9པར། རོང་བྲག་རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་ཞི་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བུ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་དང་མནའ་མར་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྟོན་མོ་བཤམས་ཚར་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སླར་ཡང་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དུ་ཁོའི་བུ་དང་མནའ་མར་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྟོན་མོ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་བཤམས་པ་རེད། རྩ་འཛུགས་ལ་སྙན་སེང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཞུས་མེད་པས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་པ་དང་། 2020ལོའི་ཟླ་5པར་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n2. བྲག་འགོ་རྫོང་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང（དེ་སྔའི་བྲག་འགོ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང）རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཕོགས་སྣོན་དང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པའི་གནད་དོན། 2016ལོ་ནས་2017ལོ་བར་བྲག་འགོ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ཀྱིས་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་ལས་བཟོར་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཁ་གསབ་སྒོར་ཁྲི་44.85སྤྲད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ནི་སྐབས་དེའི་ཅུས་དེའི་ཅུས་ཀྲང་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་འཁུར་དགོས་པས། 2020ལོའི་ཟླ་དང་པོར་རྡོ་རྗེར་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. སྡེ་རོང་རྫོང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་ཉོ་བའི་གནད་དོན། 2016ལོའི་ཟླ་12པར། སྡེ་རོང་རྫོང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་དངུལ་སྤྱད་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས“བཀྲ་ཤིས་ཉི་མའི་ལུང”ཞེས་པའི་རྒུན་འབྲུམ་ཨ་རག་དང་བྲ་བའི་ཇ་ཁྱོན་སྒོར་1992ཀྱི་ཉོས་ནས་གཞུང་དོན་སྣེ་ལེན་ཐད་སྤྱད་པས། 2020ལོའི་ཟླ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོར་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n4. དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སློབ་གསོ་ལུས་རྩལ་ཅུས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་རོལ་རྩེད་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་7པར་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སློབ་གསོ་ལུས་རྩལ་ཅུས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་KTVརོལ་རྩེད་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་སྒོར་1660གཞུང་དངུལ་ཐོག་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱས་པས། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།