གཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་རབ་འབྱམས་པའི་བསླབ་གནས་ཐོབ་ཅིང་། ཨ་རིའི་ཨ་རེ་ཟོ་ནཱ་（University of arizona）སློབ་ཆེན་ནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་རབ་འབྱམས་བསླབ་གནས་ཐོབ་པ། ད་ལྟར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྐུ་ཞབས་སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ་ལགས་སྔ་ཕྱིར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་ལ་ཕེབས་ཤིང་། དགོན་སྡེ４００ལྷག་གི་རིག་དངོས་ངོ་གྲངས་ཁྲི７གྱི་ངོས་འཛིན་དང་། ཡིག་ཚགས་སྒྲིག་པ། བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བར་ཞུགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་དང་རིག་དངོས་ཞིབ་འཇུག ཡུལ་སྐོར་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཕྱག་རྩོམ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མཛད་ཡོད་པ་རྣམས་ངེད་བཙན་པོ་དྲ་བས་ཆེད་དུ་མུ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀློག་མཁན་དག་གིས་དོ་སྣང་ཡོང་བར་ཤོག\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོར་གྲོགས་པོས་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ནང་དོན་ཇུས་འགོད་ཐད་ལ་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་ཞུས་ཏེ། གཡག་གི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་འབྲས་བུ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་ནའང་། རིག་དངོས་ཀྱི་བྱ་བར་གཞོལ་བའི་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གཡག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་སོགས་རྩ་བ་ནས་མེད་ནའང་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཆ་དང་། གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག རིག་དངོས་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་སྐབས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་དེའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།\nགཡག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ལས་དེང་གི་མངའ་རིས་རུ་ཐོག་དང་ནག་ཆུའི་བཀྲ་ཤིས་གླིང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་གཞིས་ཆགས་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་དང་བྲག་སྐྱིབས་སོགས་སུ་གཡག་བརྗོད་གཞི་བཟུང་བའི་རི་མོ་དུ་མ་རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ནང་དོན་ནི་རྔོན་རྒྱག་དང་ཡུལ་མི་རུ་སྤོ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ནུབ་ས་ཁུལ་ཐ་ལེ་ཧ་ལའི་གནའ་ཤུལ་ཁྲོད་རྫ་བཟོས་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་ཞིག་དང་། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་དང་སྟོད་མངའ་རིས་རྩྭ་མདའ་རྫོང་དུང་དཀར་ཁུལ་ལྔ་བའི་རྟིང་དུམ་གནའ་ཤུལ་ལས་གཡག་གི་རུས་པ་སོགས་རྙེད་པའི་ཆ་ནས་གནའ་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་འབྲོང་སོགས་རྔོན་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ།དེ་མིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་ས་ཁུལ་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་རུ་སྔན་དང་ཆུ་ཁོལ་སོགས་ཀྱི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ལས་གཡག་ཀོས་བཟོས་པའི་ཀོ་ལྷམ་ཡུ་རིང་ཅན་དང་པུར་སྒམ་གྱི་པང་ལེབ་ངོས་སུ་ཐུ་བྷོད་མིའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡིས་འབྲོང་གསོད་པའི་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་རི་མོ་སོགས་རྙེད་ཡོད།\nདེ་དག་ནི་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་དངོས་སུ་ཐོན་པའི་གཡག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་སུ་གཡག་བཀོད་པའི་སྐོར་ལ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་དང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གཡག་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་གནའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་གནས་ཡིག་སོགས་སུ་ཐོན་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་བཞོན་པ་ཤ་དང་ཁྱུང་། སྟག་དང་སེང་གེ་སོགས་ཕུད། ཡུལ་མི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་འབྲོང་དང་གཡག་གི་ཆིབས་པ་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་སྐབས་སུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བརྩམས་པའི་མགོན་གཡག་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟོད་ཚིག་ཁྲོད་གཡག་ལ་ཆེ་བསྟོད་དང་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་དིང་རི་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཤང་གི་རོང་ཕུ་དགོན་ལ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་གཡག་གཟུངས་དང་གཡག་བཤད་སྐོར་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཡོད་པ་དང་།བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མགོན་ཁང་གི་ལྡེབས་བྲིས་དང་མགོན་པོའི་བསྐངས་རྫས་ངོས་སུ་གཡག་གི་འཁོར་མང་པོ་བྲིས་ཡོད། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཞལ་ཐང་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའི་ཞལ་ཐང་གི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པར་སྦྲ་དང་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལས་བྲན་ཁ་ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱིས་གཡག་འདུལ་བའི་སྐོར་བཀོད་དེ། དེ་དག་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གཡག་གི་རི་མོ་ནི་ནོར་བུ་གླིང་གའི་ཀླུ་ཁང་ནང་གི་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པའི་ལྡེབས་རིས་དང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ཤར་གྱི་ལྡེབས་རིས་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་སོགས་དངོས་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད།\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཟས་གོས་འགྲོ་འདུག་དང་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། མཛེས་རྟོག་གི་ལྟ་བའི་ངོས་སུ་གཡག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འཇུན་པ་གྲོང་ཚོའི་ཀོ་རྩེད་དང་ཤེལ་གྲོང་འབྲོང་རྩེད། མིའི་མིང་དང་ས་མིང་ལ་ཡང་གཡག་གི་མཚན་ནས་འཕྲོས་པའི་བཏགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། འབྲི་གུང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གངས་སེང་དང་གངས་གཡག་གི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་གནས་རིན་ཐང་བསམ་གཞིགས་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་འབྲི་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་ས་མིང་རགས་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མདོ་སྨད་སྨེ་བ་ཁུལ་དུ་གླིང་གེ་སར་གྱིས་འབྲོང་བསད་པའི་སའི་མིང་ལ་འབྲོང་གི་ཡ་དོ་དང་འབྲོང་གི་མ་དོ་ལྟར་ཐོགས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་རོང་འབར་ཁམས་རྫོང་དུ་འབྲོང་རྫོང་ཟེར་བའི་གྲོང་དེར་ཆུ་དཀོན་པོ་བྱུང་དུས་འབྲོང་གིས་ས་བྲུས་ཏེ་ས་འོག་ནས་ཆུ་ཐོན་པས་དྲིན་ལན་གཟབ་ཕྱིར་དུ་འབྲོང་རྫོང་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཞིས་རྩེ་ཁུལ་གྱི་འབྲོང་པ་རྫོང་དང་། འངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་འབྲོང་མོ་མཚོ། འབྲོང་ཆུ། འབྲོང་ལ། དབུས་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོ། འབྲི་གུང་གི་འབྲོང་ནག་མཚོ། ཡུལ་ཤུལ་རྫ་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་བ་ཚོ་བ་སྟོད་སྨད། དེ་མིན་འབྲོང་ལུང་། འབྲོང་ཁོག འབྲོང་རི། འབྲོང་སྒང་སོགས་ས་མིང་འབྲོང་དང་འབྲེལ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། གཡག་གི་སྐོར་ལ་གཙང་གི་གཡག་སྡེ། འབྲི་གུང་གཡག་རུ། གཡག་རབ། གཡག་ཆུ། གཡག་མཚོ། གཡག་ལུང་སོགས་དང་། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་མི་ལ་གཡག་གི་མཚན་སྦྱར་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲི་ལའང་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་སྟོད་རྫོང་དང་། དེ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲི་ཆུ། ནག་ཆུའི་འབྲི་ལུང་དང་འབྲི་རུ་རྫོང་། དབུས་ཀྱི་འབྲི་གུང་། འདན་གྱི་འབྲི་ཁོག་སོགས་འབྲོང་གཡག་འབྲི་གསུམ་མཚན་ནས་ཚུར་འཕྲོས་ཏེ་ས་མིང་། མཚོ་མིང་། རི་མིང་། མི་མིང་སོགས་ཐོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་གཡག་རྔ་ནི་སྔོན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ན་གཡག་གི་རིག་གནས་དང་འདུ་ཤེས་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།དེ་ཕྱིར་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། གཡག་གི་རིགས་དང་ཁྱབ་ཁོངས། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་འགའ་ཞིག་གླེང་འདོད་པ་ལ་གཤམ་གསལ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ངག་རྒྱུན་སོགས་སུ་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་དུ་མ་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་བཀོད་ཡོད་ནའང་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྲོང་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་དུས་ཚོད་སྐོར་གསལ་བོར་གསུངས་མེད་དེ། གངས་ཅན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་སུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཚོ་གནས་གནང་པའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་རི་དྭགས་རྐྱང་འབྲོང་སོགས་རྔོན་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རི་དྭགས་སྣ་མིན་བཟུང་སྟེ་བཏུལ་ཅིང་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་གཡུང་དྭགས་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་ཕབ་རྗེས། ད་ལྟའི་སྒོ་ཟོག་ནོར་ནག་ར་ལུག་སོགས་བྱུང་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས། འབྲོང་ཕོ་མོ་གཡག་དང་འབྲི་རུ་བཏུལ། ཤ་མ་ཕོ་མོ་གླང་དུ་བཏུལ། རྒོ་བ་ཕོ་མོ་ལུག་ཏུ་བཏུལ། གླ་བ་ཕོ་མོ་རར་བཏུལ། རྐྱང་ཕོ་མོ་རྟར་བཏུལ། སྤྱང་ཀི་ཕོ་མོ་ཁྱིར་བཏུལ། རྨོ་བཀོལ་སོ་ནམ་དེའི་དུས་ན་བྱས། ཕྱུགས་ཀྱི་རྫི་སྐྱོང་ཡང་དེའི་དུས་ན་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པའི་སྟེང་ནས་འབྲི་གཡག་དེ་དག་གནའ་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གཅེས་ཟོག་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཤེས། དེ་ཡིས་ངོས་ནས་དེང་སྐབས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་འབྲི་གཡག་གི་རིགས་ནི་རི་དྭགས་འབྲོང་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་པས་འབྲོང་ལ་སྤུ་ཁ་རོག་རོག་གམ་རྒྱ་བོ་ལས་མེད་སྟབས་ནག་གམ་གནག་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཆ་ཕྱི་མ་ལས་ནོར་གནག་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ཀྱང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་མིང་ལས་བྱུང་བར་སེམས།\nགཞན་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་འབྲི་གཡག་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་ཟོག་ཅེས་པའི་མིང་གཞན་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོ་ཁྲོད་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དངུལ་སྒོར་སོགས་མེད་པར་རྒྱུ་ཟོག་དང་རྒྱུ་ཟོག་དངོས་རྫས་ལྟར་ཕར་བརྗེ་ཚུར་བརྗེའི་དང་བཙོང་བྱའི་དངོས་རྫས་ལ་གོ་བས་ཟོག་ཅེས་བཏགས་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཕྱིར་འབྲི་གཡག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རྒྱུད་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འགྱུར། དགེ་མཚན་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིང་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གྲགས་ཅན་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུའང་ ཤིང་ལ་བུག་པ་ཕུག་ནས་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བཅོས། མཐུན་གཉིས་གཉའ་རུ་བསྡེབས་པས་ཐང་རྣམས་ཞིང་དུ་རྨོས། རྒྱ་མཚོ་ཡུར་ལ་དྲངས་ནས་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ། པུར་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་བརྒྱད་པ་བཙན་པོ་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་ནས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་རྩིས་སྲོལ་དང་། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་སྲོལ། ཕུ་ཆུ་ཡུར་དུ་དྲངས་ཏེ་མདའ་རུ་ཆུ་མ་རྨོ་བ་ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེ་ནི་སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱིས་འབྲི་དང་གླང་འདྲེས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཛོ་དེ་རྨོན་མཛོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་འཁོད་པའི་ཡིག་རིགས་སྔ་ཤོས་ཡིན།\nདེ་མིན་གཞན་ཏོན་ཧུང་ཤོག་དྲིལ་ཨང་P0239,3502 3503 4504 3505 3601 3602 3603 3604 3701 3702 03703ཁྲོད་བོད་བཙན་པོ་སྐབས་སུ་དུར་རྫོངས་ལ་གཡག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། གཉེན་སྲྀས་གཡག་སྔོས་པཱ།། ཐབ་ནྀ་རུ་རྣོ། ལུས་ནྀ་བརྗྀད་བཟང་། འབྲོང་སྟིངས་ཆེན་འདྀ་ལྟ་ཞྀག། གཤྀད་ནག་པོ་འི་འདྲེ་འི་སྣ་འདྲེན། སྲྀན་གྱྀ་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ནྀ། ཆོས་ངན་པ་བཞྀན་དུ་སྤངས། ལུས་ཀྱྀ་དྲྀ་མ་བཞྀན་དུ་བཀྲུས་དབྱངས་ནས།། ལྷ་ཆོས་དཀར་པོ་འི་གཞུང་ལ། བཀྲ་ཤྀས་གྱྀ་རྗེས་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།། ངན་པར་མ་བསམ།། མདའ་ནྀ་མ་འཕངས།། མདུང་གྱྀས་ནྀ་མ་བདབ།། སྙྀང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ནི་མ་ཕྱུང་།། དོན་སྙྀང་སྨད་ལྔ་ནྀ་སྤར་གྱྀས་མ་བྲབས་། ལྕེ་དམར་པོ་ནྀ་མཁལ་དུ་མ་ཕྱུང་སྟེ།། མཁའ་ལུང་གཡང་པར་རྩྀ་དོག་བཟའ་ཞྀང་།། གཉམས་དངར་དགའ་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱུགས་ལས་ངན་པ་མ་བྱས་པ་འྀ་་ལན་གྱིས།། གཤྀན་མྱྀང་འདྀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་།། གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རུ་རྣོན་པོ་དང་།། འཇྀགས་པ་མྱེད་པའི་གཡག་སྙྀང་དཔའ་དང་། བསོད་རྣམ་ཆེན་པ་གཡག་ལུས་སྡུག་པ་དང་འདྲ་བ་འྀ་གོ་ཅ་ཐོབ་པ་ཤོག་ཤྀག།། །། ཅེས་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་སྐབས་གཡག་དུར་རྫོངས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ནུས་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས། བཙན་པོ་སྐབས་སུ་གཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nམཁས་དབང་དམ་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས།གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཐང་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང་། གཡག་གི་རྨིག་པས་རྡོ་བཅག་སོགས་བྱུང་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་སྦྱར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། གངས་ཅན་རི་ལ་ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཐང་ག་དང་། གཡག་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡོད་ཚུལ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་གཡག་ཅེས་པ་དེ་ནི་རི་དྭགས་འབྲོང་གཡག་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ད་ལྟའི་སྒོ་ཕྱུགས་གཡག་ལ་ཟེར། དེ་མིན་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་དེབ་དང་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་སྟོད་ཆ་ལེའུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ་ལས་གཡག་གི་སྐོར་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བེེཌྰུརྱ་མཐིང་ནག་ལྟ་བུའི་སྤུ་དང་ལྡན་པའི་གངས་ཅན་གྱི་གཡག་ཅེས་པ་དང་། གཡག་དེའི་སྤུ་རེ་ཙམ་ཤིང་ལ་ཐོགས་ཀྱང་གཅོད་དུ་འཕང་ནས་རྔོན་པ་སླེབས་ཀྱང་མི་འབྲོས་པར་དེར་སྡོད་སྐད་དང་།གཞན་རྒྱ་གར་བའི་སྙན་དངགས་མཁན་མང་པོ་དག་གངས་ཅན་ལ་སྦྱར་བའི་རྩོམ་བྱེད་ཚེ་གངས་གཡག་ཅེས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཆེ་བར་བྲིས་པ་དག་ཀྱང་རང་རེའི་ཡུལ་གྱི་འབྲོང་དང་ གཡགའདི་དག་རྒྱང་རིང་བོ་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ཐུགས་ལ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ཤེད་ཅིག་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་ལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐབས་མང་པོར་བྱེ་བྲག་ཕྱེས་ཤེས་པར་བྱའོ།\nརང་རེའི་གཡག་འདི་ཡུལ་གཞན་གྱི་མིས་མཐོང་ཚེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྣང་། དེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨག་བྷར་གྱི་དྲུང་དུ་བོད་ དུ་སོང་བའི་མི་ཞིག་སླེབས་པར། རྒྱལ་པོས་ངོ་མཚར་ཅི་མཐོང་དྲིས་པས། ཁོ་ན་རེས། ངོ་མཚར་མང་དུ་མཐོང་མོད། ཆེས་ངོ་མཚར་བ་ནི་གཉིས་ཞིག་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་དང་མར་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་བྱས་པར་མཐོང་། གཅིག་ནི་གཡག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ལྟོ་བའི་སྤུ་རྐང་ལག་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ཞེས་སྨྲ་སྐད། དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཐག་རིང་བོའི་སེང་གེ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཆེར་ལངས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆེས་ངོ་མཚར་བའི་གཟུགས་རིས་སོགས་བྲིས་པ་བཞིན་ཨ་ཙ་ར་བོད་དུ་སླེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡག་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། གཡག་གི་རྩིད་པ་རིང་བོ་འདི་འདྲ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་མེད་པས་ཁོང་ཚོ་མཚར་བ་ཡང་བདེན། ད་དུང་ཡང་བོད་ནས་འོངས་པ་རྣམས་ལ་གཡག་མཐོང་ངམ་ཞེས་གཏམ་གྱི་དང་པོ་ལ་དྲི་ཅེས་པ་སོགས་མཁས་པའི་གསུངས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ལ། མདོར་ན་ཁོང་གིས་ཤོ་ལོ་ཀའི་རྣམ་པ་སྟེང་ན་མདོར་དྲིལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་རྒན་པོས་བསྒོམ་པའི་གཡག་རྒན་དང་། བོད་ཀྱི་མི་ཡིས་བསམ་པའི་ཆུ་སྲིན་སོགས། མཐོང་སྟེ་སྨྲ་བའི་གདོང་ནི་ངོ་མཚར་ནོད། རྒྱང་རིང་ཡུལ་ནས་བཀྲག་མདངས་ལྷག་པར་འབར།\nགཡག་ནི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨག་བྷར་གྱིས་ཕོ་ཉ་བོད་དུ་བཏང་རྗེས་བོད་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་མཚར་བའི་སྲོག་ཆགས་ནི་གཡག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་འབྲི་གཡག་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཕུད། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན། སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲི་གཡག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བརྔོན་པའི་འབྲོང་དེ་རིམ་བཞིན་གཡུང་ལ་ཕབ་པ་ལས་བྱུང་ལ། གཡུང་ལ་མ་ཕབ་གོང་ཐང་སྐྱེས་ཀྱི་རི་དྭགས་གཏུམ་དྲག་ཆེ་ལ་རོ་གྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གཡུང་རྗེས་བོད་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ལས་འབྲོང་ནི་གཡག་གི་མེས་པོ་དང་། འབྲོང་རྒོད་སོགས་གཡུང་ལ་ཕབ་རྗེས་འབྲི་གཡག་བྱུང་བ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཡིན་ནའང་དེང་གི་རིག་གཞུང་གཞན་དག་སྟེ་ཚན་རིག་དང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པ། སྲོག་ཆགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མེད་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ལས་མ་འདས་པའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ལགས། དེས་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་ལས་མཁས་པས་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་ལ་ཕབ་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཐོན་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ།\nགཡག་ནི་འབྲོང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྲོང་སའི་གོ་ལ་སྟེང་བྱུང་བ་དང་། འབྲོང་རྒྱུད་གང་ལྟར་འཕེལ་ལུགས་སོགས་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་གཏོང་དཀའ་ཕྱིར། ཆེད་ལས་མཁས་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་འབྲོང་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི250སྔོན་དུ་མེ་གླིང་བྱང་མ་དང་ར་ཤི་ཡའི་ཞི་པོ་ལི་ཡ། སོག་པོ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་གནང་བ་དང་། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་ལྗོངས་དང་བལ་པོ་སོགས་ནས་གཡག་གི་འགྱུར་རྡོ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཐོན་ཡོད། དེང་རབས་གཡག་གི་མེས་པོ་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི300ནས་ཁྲི 1གོང་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཁུལ། ཧཱ་པེ། ཧ་ཀྲུང་། ཧཱ་ནན་དང་ཡུན་ནན། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། ཡ་གླིང་གི་བྱང་ཁུལ་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དུས་རིམ་བཞི་བའི་འཁྱགས་དར་གྱི་བསྡམས་པས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་གདོད་མའི་འབྲོང་རྒྱུད་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་དུ་གནས་སྤོས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དེང་གི་འབྲོང་དང་གཡག་གི་མེས་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས། བོད་རང་ས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་འབྲོང་གི་འགྱུར་རྡོ་དང་དམར་དཔེ་སོགས་རྙེད་ཡོད་ཚུལ་ཆེད་རྩོམ་ལ་ལར་ཐོན་ཡོད་ནའང་། དེང་སྐབས་དངོས་སུ་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་མཐོང་སྐལ་ཤིན་ཏུ་དབེན།\nསྨྱུག་འཛིན་པ་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་གཞོལ་སྐབས་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ལྷན་ཤང་བྲེ་གཤོངས་རྒྱ་མཚོ་གྲོང་ཚོའི་བྱེ་དཀྱིལ་ནས་འབྲོང་གི་མགོ་རུས་དང་རུས་དུམ་ཁ་ཤས་རྙེད་པ་དང་། རུས་པ་དེ་དག་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་པས་དུས་ཚོད་ཚད་འཇལ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཐོན་པ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ35920གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་། དེ་ཡིས་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་ལོ་ངོ་ཁྲི3ལྷག་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་སྐབས་སུ་འབྲོང་གི་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་གནང་ཡོད་བ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་གཞན་བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་མི་སྣ2012ལོར་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་གཡག་ཁྱབ་ཡོངས་སུ་བརྟག་དཔྱད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་རྨ་འགྲམ་ནས་གཡག་གི་མགོ་རུས་དངརུས་དུམ་འབོར་ཆེན་རྙེད་པ་ས་དེ་གའི་འབྲོག་པས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་རིག་དངོས་གནང་སྦྱིན་གྱི་མཛད་སྒོ་ལྷ་སར་ཚོགས་སྐབས་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཞེང་བར་ལ་རྨིད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་དང་བྱེ་མའི་འོག་ནས་རྙེད་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་གལ་ཆེན་ཞིག་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད། དེ་ལ་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྗེས། མགོ་རུས་དེ་ལ་ལོ་ངོ་45000ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པས་འབྲོང་གི་རིག་གཞུང་དང་གཡག་གི་མེས་པོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ཡིན།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲི་གཡག་འབྱུང་ཁུངས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་རྡོ་ཆས་གསར་མ་སྔ་མའི་མཇུག་ནས་རྡོ་ཆས་གསར་མ་དཀྱིལ་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་འདོད་དེ། འབྲི་གཡག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཡིན་མིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ནའང་། 1956ལོར་རང་རྒྱལ་གྱི་གནའ་དཔྱད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཚ་འདམ་ས་ཁུལ་ནོ་མོ་ཧུང་ཁུལ་གྱི་ཧེ་ཐུ་ཐ་ལའི་གནའ་ཤུལ་ནས་གནའ་བོའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་བསྐྲུན་པའི་རྫ་བཟོས་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་དང་འབྲི་གཡག་གི་རྩིད་ལྤགས་སོགས་རྙེད་པ་དེ་ཚོར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ལོ་སྟོང་གསུམ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་འབྲི་གཡག་འཚོ་སྐྱོང་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེའི་རྗེས1978ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་མདོའི་ཉེ་འདབས་མཁར་རོ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་ར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་འབོར་ཆེན་ཐོན་ཡོད་ནའང་གཡག་གི་རུས་པ་ཡིན་མིན་ལ་གསལ་ཆ་མེད་མོད། ལྷ་སའི་སེ་ར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་གོང་གི་གནའ་ཤུལ་བསྔོག་དུས་གཡག་གི་རུས་པ་སོགས་རྙེད་ཡོད་པ་ཆུ་གོང་གི་བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ་ནང་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད། གནའ་ཤུལ་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྫས་རྒྱུ་དང་རིག་དངོས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྟག་ན་ཕལ་ཆེར་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་གཞིས་སྡོད་གནང་མྱོང་བའི་ཡུལ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས།\nདེ་མིན་གཞན2003ལོའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཅུས་དང་ཧྲན་ཞིའི་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ལྕགས་ལམ་ལས་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁུལ་གྱི་བོད་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་མཆིས་པའི་སྤྱི་ལེ720ལྷག་གི་ས་ཁོངས་ལ་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་གནའ་ཤུལ36རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ནང་གཡག་གི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཚ་ཕྱུག་ཐང་གནའ་ཤུལ་ཡིན་ལ།གནའ་ཤུལ་བསྔོག་བཤེར་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་གཉེར་མཁན་ནི་ཧྲན་ཞིའི་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཅན་ལིན་དང་། ཁོང་གིས་འགན་འཁུར་བའི་གནའ་ཤུལ་འདིའི་ནང་གཡག་རྟ་ཁྱི་སྤྱང་རྐྱང་སོགས་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་གི་མགོ་རུས་དང་རྩིབས་རུས་དུ་མ་རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ར་མེད་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་བཞི་དང་རྭ་ལྡན་མགོ་རུས་བདུན་གཞན་ཡང་སོ་སོགས་རུས་པ་ཁ་ཤས་བསྔོག་འདོན་བྱུང་། དེ་དག་ལས་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཡག་གི་མགོ་རུས་གཉིས་ངོས་སུ་སྣག་ཚས་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྔགས་ཡིག་བཀོད་ཡོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པས་སྤྱི་ལོ1986ལོར་ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་མཉམ་འབྲེལ་ཚན་རིག་རྟོག་དཔྱད་ཚོགས་པས་སྤེལ་བའི་བོད་ལྗོངས་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ལས་ཐོན་པའི་འབྲོང་དང་ཚ་ཕྱུག་ཐང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། རྐན་དང་སྣ་རུས། མིག་རུས། འགྲམ་རུས་སོགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་ཚད་འཇལ་རྗེས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ལྟར་ན། གཡག་གི་མགོ་རུས་ཀྱི་རུས་སྒྲོམ་དེ་འབྲོང་ལས་ཆུང་ལ། འབྲོང་ནི་འབྲི་གཡག་གི་མེས་པོ་དང་། མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མེས་པོས་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་ཕྱིས་སུ་འབྲོང་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\nགོང་གི་དཔྱད་ཟིན་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་ནི་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2009ལོར་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཁྲོད་ཧྥུའུ་ལོ་བུན་དང་། ཡན་ཆིན། ལིའི་ཧྲེ་ཁྲུན་གསུམ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཀན་སུའུ་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ཟོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཁྱི་དང་ཕག ར་ལུག གཡག རྔ་མོང་། རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་གཡག་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་གཞན་དག་གི་ཆེད་རྩོམ་དང་ལྟ་ཚུལ་ལུང་འདྲེན་གནང་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མེད། ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་དེང་རབས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཡག་ནི་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད2000ནས3000བར་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡོད་མོད། གདོད་མའི་འབྲོང་གཡུང་ལ་ཕབ་ཏེ་འབྲི་གཡག་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། མིག་སྔར་དངོས་སུ་རྙེད་པའི་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ3750ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། འབྲི་གཡག་ཆེས་ཐོག་མའི་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་རྟེན་གཞི་ནི་བྱང་ཐང་ཁུལ་ཡིན་སྙམ་མོད། དུས་ཚོད་ག་དུས་དང་གཡུང་ལ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ད་རག་བར་གསལ་ཆ་མེད། དུས་རབས20ལོ་རབས50ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནོ་མོན་ཧུང་གནའ་ཤུལ་ཏ་ལི་ཐ་ལི་ཧ་གནའ་ཤུལ་ནས་རྫ་བཟོས་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་།\nགོང་གི་རིག་དངོས་དེ་དག་གིས་འབྲོང་ག་དུས་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་ལ་གསལ་ཆ་མེད་ནའང་། རྗེས་ཕྱོགས་ནས་གཡག་གི་ལྕི་བ་དང་དགྱེན་རྒྱུ་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་དམ་པ་ཞིག་ཡིན། གོང་དུ་དཔྱད་ཟིན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ལས་གཡག་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ངེས་མེད་ནས་རུ་སྤོས་ཏེ་གཏན་ཆགས་ཀྱི་སྡོད་གནས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་སྦྲགས་འབྲོང་གཡུང་དུ་ཕབ་ཏེ་བོད་དང་གཡག་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ངང་འཚོ་བ་རོལ་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་མིན་སྔར་འདས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས། མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། གནའ་དཔྱད་བརྟག་ཞིབ་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་ཟིན་ཐོ་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འབྲི་གཡག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་ར་འཕྲོད་ཐུབ། དེ་དང་འབྲེལ་ཕྱི་གླིང་གི་མཁས་དབང་ལ་ལས་ཀྱིས་གཡག་གི་སྐོར་ལ་སྔོན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ1963ལོར་ཆེད་མཁས་F.E.Zeunerཡིས་བརྩམས་པའི་སྒོ་ཟོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མར་ཁྱབ་པའི་གཡག་ནི་བོད་ནས་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་ནའང། དུས་ནམ་ཞིག་དང་གཡུང་ལ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གླེང་མེད།\nསྤྱི་ལོ1981ལོརCluttonrockཡིས་བརྩམས་པའི་སྔ་རབས་ཀྱི་སྒོ་ཟོག་གི་དེབ་ནང་གཡག་གི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲོང་དང་གཡག་གི་ཁྱད་པར་ལས། གཡག་གི་གཟུགས་བོངས་ཆུང་ཞིང་ར་ཐུང་ལ་ཕྲ་བ་དང་སྤུ་མདོག་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད།འབྲོང་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་མཚོ་ངོས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་རྨིད6100བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་དང་གཡག་ནི་ཚ་བའི་ཁུལ་དུ་གོམས་མེད་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ནས་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད2000གོང་དུ་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཞེས་འབྲོང་དང་གཡག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་ཁྱད་པར། ཡུལ་གང་དུ་འཚོ་སྡོད་སྐོར་གླེང་བ་ལས་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་དང་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་གསལ་བོར་སྒོ་ནས་གླེང་སློང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་གནའ་དཔྱད་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པ་བའི་གནའ་ཤུལ་བསྔོག་དཔྱད་དང་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་། ཆབ་མདོ་མཁར་རོ། ནག་ཆུའི་ཚ་ཕྱུག་ཐང་། མངའ་རིས་རྩྭ་མདའི་དུང་དཀར་རྟིང་དུམ་གནའ་ཤུལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནོ་མོན་ཧུང་གི་ཐ་ལའི་ཐ་ལེ་ཧའི་གནའ་ཤུལ་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་དང་རྩིབས་རུས། གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་རྫའི་སྣང་བརྙན་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་དང་གྲུབ་འབྲས་དུས་དེབ་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ལ་དེར་ཡང་་ཕྱི་གླིང་གི་ཆེད་ལས་མཁས་པའི་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྣ་གཉིས་མཐོང་ཐུབ།\nདཔེར་ན་(R.K.Flad)སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སྲོག་ཆགས་གནའ་དཔྱད་རིག་པས་དཔང་རྟགས་ལས་ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་གཡུང་ལ་ཕབ་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐོར་གླེང་བ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་གཡག་གི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐོར་ནས་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གི་གནས་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་དཔྱད་འབྲས་གླེང་བ་ལས་སྡོམ་ཚིག་གསར་བ་དང་ལྟ་བ་གསར་བ་གཞན་རྙེད་མེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་གཡག་ནི་བྱང་ཐང་རྒྱུད་ནས་ཐོག་མར་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་དང་། གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་དུས་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གསལ་ཆ་མེད་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་དེའི་སྐོར་ལ་བདེན་དཔང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཆུ་གོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ནི་ལོ་ངོ3750ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མོད། ཡིན་ནའང་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཡག་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་ཡུལ་ནི་མཚོ་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་རྨིད་2000ནས5000དང་། ཐོག་མར་མཚོ་སྔོན་དང་ཆུ་གོང་ལས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་བྱང་ཐང་རྒྱུད་ནས་གཡུང་དུ་ཕབ་པར་འདོད། དེ་མིན་དེང་སྐབས་གཡག་གི་ལྕི་བ་དང་DNAདགྱེན་རྒྱུད་ཀྱིས་གནད་དོན་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་བྱ་བཞིན་ཡོད།གཞན་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་རུ་ཐོག་དང་རྩྭ་མདའ། ནག་ཆུ། མཚོ་སྔོན་སོགས་སུ་གཡག་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་མང་དག་ཅིག་རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་འབུར་བརྐོས་དང་ཀྱོང་བརྐོས་སོགས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་སྤྱད་ཡོད་དེ། ལ་ལས་སྟེང་དུ་མཚལ་བྱུགས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད། བྲག་ངོས་སུ་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཏེ། ལ་ལ་ཁེར་རྐྱང་དང་ལ་ལ་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་སྒོ་ནས་འཛོམ་པ། ལ་ལས་སྟེང་དུ་མི་ཞོན་པ་དང་། ལ་ལར་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱད་དེ་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་གཡག་གསོད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་གནའ་ནས་བཟུང་གཡག་ནི་མཐོ་སྒང་གི་བླ་ཟོག་ཡིན་པ་ཕུད། ཟས་གོས་འགྲོ་འདུག་སོགས་འཚོ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཡག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nཆེད་ལས་མཁས་པས་ས་གནས་ཁག་གི་གཡག་གི་ལྡེབས་བྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྗེས་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་མང་ནས་རྒྱས་འགྲེལ་གནང་ཡོད། ཆེད་མཁས་དག་གིས་གཡག་གི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ནང་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཕུད། བརྐོས་སུ་བཏབ་པའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྗེས་དེང་གི་དུས་བར་ལོ་ངོ3000ནས2000བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསལ་བཤད་དང་།སྐབས་དེ་དུས་ནི་གནའ་རབས་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་སུ་ཁེལ་འདུག གང་ལྟར་ཀྱང་གཡག་གི་རིག་གནས་ནི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མ་ནས་གསར་མ། གནའ་རབས་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། བཙན་པོའི་དུས་རབས། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་སོགས་དུས་རབས་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱ་དང་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་རྐྱེན། འབྲོང་གཡག་ནི་མཐོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་ཕན་ཚུན་མཉམ་གནས་ངང་དུས་ཡུན་རིང་བོ་འཚོ་བ་རོལ་ཡོད་པ་གོང་གི་གནའ་དཔྱད་དང་རིག་དངོས། དཔེ་རྙིང་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་མང་ནས་རྟོགས་ཐུབ།\nམདོར་ན་འབྲོང་ག་དུས་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པས་ཕྱོགས་སྣ་མང་གི་སྒོ་ནས་གླེང་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད་ནའང། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་ཕྱིས་སུ་གཏན་ཁེལ་གནང་ཡོད། གོང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ནི་དེང་སྐབས་དངོས་སུ་ཐོན་པའི་གནའ་ཤུལ་དང་ཆེད་རྩོམ་ཁྲོད་བཀོད་པའི་རྩ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་བར་གཡག་གི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ལག་ཏུ་སོན་དུས་ཆུ་དྭངས་ཉ་གསལ་གྱི་དཔེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་པས་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ།\nབོད་རང་ངོས་ལ་མཚོན་ན་འབྲོང་ནས་མཆེད་པའི་འབྲི་གཡག་གི་ནོར་རྒྱུད་ལེགས་པ་དང་གཟུགས་བོངས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་དང་ཞོ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ། རང་མདངས་མ་ནོག་པ། རང་བཅུད་མ་ཤོར་བ། རང་ནུས་མ་ཉམས་པ། རང་རྒྱུད་མ་བསླད་པར་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཟས་བཅུད་ཤ་སྟག་ཡིན། ཟས་རིགས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་འབྲོང་ངམ་འབྲི་གཡག་དང་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཟུགས་གཞི་འབྲི་གཡག་ལས་ཆེ་ལ།མཚམས་རེར་འབྲོང་གནས་ཡུལ་ས་ཆར་འབྲོང་དང་འབྲི་ཐུག་ནས་འབྲོང་ཚ་ཟེར་བའི་བེའུ་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་ངོས་ནས་དཔྱད་ན་འབྲི་གཡག་ནི་འབྲོང་ལས་མཆེད་པར་འདོད་མོད། དེང་གི་ཆར་འབྲོང་རྒྱུད་རྩ་བ་ནས་ཆད་མེད་དེ། འབྲོང་གི་ཁྱབ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དང༌། ཁུ་ནུ་རི་བོ་སོགས་རྫ་རི་དང༌། གངས་རི། སྤང་ལྗོངས། བྱང་ཐང་སོགས་སུ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད3500 ནས5400བར་ཁྱུ་དང་ཁེར་རྐྱང་བྱས་ནས་གནས་སྡོད་བྱེད་ཅིང༌། མཚམས་རེར་འབྲོང་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཡང་མཉམ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འབྲོང་ཕོ་མོ་འབྲི་དང་གཡག་ལ་ཕབ་རྗེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་མིང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་དེ། ནོར་ནག་མོ་ལ་འབྲི་དང་ཕོ་ལ་གཡག དེ་མིན་ནོར་ནག་རྒྱུད་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཁྲ་དང་དམར་ཁྲ། སྤྱི་མིང་ལ་རྔ་བྲན་ལྟར་འབོད་པའི་མཛོ་དང་མཛོ་མོ། ཕ་གཡག་དང་མ་མཛོ་མོ་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོལ་བུ་སོགས་རིགས་དུ་མ་ཡོད། དེ་དག་ནི་གཡག་དང་མཛོ་མོ། བ་གླང་སོགས་རྒྱུད་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་མིན་འབྲོང་དང་གཡག་སོགས་ཀྱི་མིང་ལས་ཚུར་འཕྲོས་ཏེ་ས་མིང་རིག་གནས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ཆི་ལིན་རྫོང་དུ་འབྲོང་རོང་ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འབྲོང་མང་བར་བརྟེན་ནས་འབྲོང་གི་ལུང་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་འབྲོང་པ་རྫོང་གི་མིང་ནི་འབྲོང་གི་ཕ་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་འདོད།\nདེང་གི་ཆར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་དེའི་ཉེ་ཁོར་འགའ་ཤས་ལས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་འབྲི་གཡག་སོགས་མེད་རྐྱེན་འབྲི་གཡག་ནི་བོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། འབྲོང་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཐོག་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་རྩ་ཆེའི་ཕྱུགས་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། འབྲོང་གཡག་སོགས་བོད་ཀྱི་ཁུལ་དུ་འདུས་སྡོད་ངང་གནས་ལ། གཡུང་དུ་ཕབ་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་རྗེས། དེའི་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་དང་མིང་དུ་མ་ཐོན་ཡོད་པ་སྟེ། འབྲི་གཡག་ལ་ལོ་དང་སྤུ་མདོག ར་ཅོའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མིང་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ན་བརྩི་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་བཙས་མ་ཐག་དང་ལོ་གཅིག་ཅན་ལ་བེའུ་དང་། ལོ་གཉིས་ཅན་ལ་ཡ་རུ་དང་ཡར་མོ། དེ་ནས་ལོ་རེ་རེ་འཕར་པ་ལས་ཐོལ་མ། ཁ་གང་། སྣ་མ། འབྲི་སྐམས། འཆའ་འབྲི། གཡག་རྒན། འཁྲིག་གཡག་སོགས་ལོ་ན་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་འབྲི་གཡག་ལ་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལུས་ཀྱི་སྤུ་མདོག་དང་ར་ཅོའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་བྲེ་སྐྱ། བྲེ་ཏུར། རོག་ཏུར། གྭ་ཏུར།བྲེ་འཛི་དང་རྭ་ཀོར། རྭ་སྒུར། རྭ་འདྲུད་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བགྲང་ལས་འདས་བ་ཡོད་མོད་སྣག་ཤོག་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་དཔེར་མཚོན་ཙམ་ལས་འདིར་བཀོད་མེད་པས་དེ་སྐོར་ཤེས་བར་འདོད་ཚེ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་བློ་འབྱེད་ཀློག་དེབ་དཔེ་ཚོགས་ལས་བྱིས་པའི་རབ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཞེ་དགུ་ངོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུགས་ནོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\nདེ་མིན་འབྲི་གཡག་གི་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱབ་སྟངས་ངོས་ནས་ཀན་སུའུ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔའ་རིས་འབྲི་དཀར་དང་། སི་ཁྲོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྨེ་བ་གཡག གཟི་ཚ་སྡེ་དགུའི་གཡག མཚོ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོ་དཀར་གཡག ཤིན་ཅང་རྒྱུད་ཀྱི་པ་ཀྲུའུ་གཡག ཡུན་ནན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐང་གཡག བོད་ལྗོངས་བྱང་ཐང་རྒྱུད་ཀྱི་གཟི་སྦུག་གཡག་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས་ངོས་ནས་གཡག་གི་རྒྱུད་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་ཡོད། གཡག་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་དང་ཤ་ཁྲག་གི་གྲུབ་རྒྱུ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དང་སའི་ཆགས་ལུགས་ལས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་རྒྱས་འགྲེལ་གནང་ཡོད་པས་ཆེད་མཁས་ཀྱིས་སྤེལ་ཟིན་པའི་དཔྱད་གཞི་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ནི་གཡག་རང་སྟེང་གི་རྣམ་པ་དང་སྤུ་མདོག རྭ་ཅོ་ལས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོར་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་འབྲོང་རྒྱུད་དང་གཡག་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་མིང་ཟུར་ཙམ་བགྲང་བ་ལས་རིགས་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་མ་ལག་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཤེས་འདོད་ན་དགྱེན་རྒྱུད་དང་DNAརིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ན་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་དང་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་གཡག་གི་དགྱེན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས། ཁྲག་གི་དབྱེ་ཞིབ། ཤའི་དབྱེ་ཞིབ། འོ་མ་དང་ཞོ་སོགས་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་བསྡུར་ཏེ་འོ་མའི་ནང་གི་རྫས་རྒྱུ་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་མང་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད་པས་ཞིབ་དུ་དཔྱད་པའི་གདེང་མེད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་མཁས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སོགས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\nདེ་ཡང་ཁ་བ་རི་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གཡག་ནི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གཡག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རིགས། ཁྱད་ཆོས། ཕན་ནུས། གཡག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། དགྱེན་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར། གཡག་གི་ཐོན་ལས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པས་ཕྱོགས་སྣ་མང་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་པ་ནན་དུ་བཏང་ཡོད་དེ། ཡིན་ནའང་དེང་གོ་ལའི་གྲོང་དུ་གྱུར་བའི་དུས་འདིར་རིག་གནས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། མཐོ་སྒང་གི་བླ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གཡག་ལ་དོ་སྣང་དང་གདེང་འཇོག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བོད་རིགས་ཕུད་རིགས་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཁག་གིས་གཡག་གི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དྲིན་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འོག པེ་ཅིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་རོགས་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་དུ་གཏོགས་པའི་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་སྐྲུན་པའི་འདུན་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན།\nགཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་བཙུགས་པ་འདིས་གཡག་གི་རིག་གནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དམིགས་རྒྱ་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་ཅ་དངོས་ཅི་རིགས་འཚོལ་སྡུད་སྒོས་གཡག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཤིས་བཟང་། སྙིང་རྗེ་དང་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད། སྲོལ་བཟང་སོགས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་གནང་ཆེད་ཡིན། ཉེ་བའི་ཆར་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ལས་གཡག་འཚོ་གནས་ཁུལ་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་གཡག་གི་རིགས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དང་། འབྲི་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་ས་མིང་། ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་སྤྱོད་སྒོ གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་རུས་སྒྲོམ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་གཡག་གི་རིག་གནས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཙམ་བྱུང་། གོང་གི་དཔྱད་གཞི་དེ་དག་དང་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ། མིག་སྔར་རྙེད་ཟིན་པའི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་བསྐྲུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མ་དེ་འགྲིག\nདེ་མིན་གཡག་གི་རིག་གནས་སྐོར་ལ་དངོས་བོའི་རིག་གནས་དང་བསམ་པའི་རིག་གནས་སྐོར་ནས་གླེང་ཆོག་སྟེ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་སྐོར་ལ་གཡག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སྣ་མང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། འགྲོ་འདུག་ཉལ་ཆགས་ནས་བཟའ་བཏུང་། བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཕན་ནུས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན་བཏུང་བྱའི་འོ་མ་དང་ཞོ། བཟའ་བྱའི་ཤ་ནས་མར། གྱོན་བྱའི་ཁུ་ལུའི་གྱོན་གོས། སྡོད་བྱའི་སྦྲ་ནག བགྲོད་བྱའི་བཞོན་མ་ནས་ཀོ་གྲུ འཐབ་བྱའི་བསེ་ཁྲབ་ནས་ཀོ་ཕུབ། གཞན་ཡང་འབུད་བྱའི་ལྕི་བ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། བསམ་པའི་རིག་དངོས་སྐོར་ལ་རྩོམ་རིག་དང་གཡག་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་དེ། སྲིད་པའི་བ་ཆུང་བཤའ་དུས་དང་ཚ་དང་ཇའི་གཏམ་རྒྱུད། ཡུལ་ལྷའི་རྣམ་པ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བརྩམས་པའི་མགོན་གཡག་ལ་བསྔགས་པ། རྫ་རོང་ཕུ་དགོན་གྱི་གཡག་བཤད། དུས་སྟོན་སྟེང་འཁྲབ་པའི་འབྲོང་རྩེད་དང་གཡག་རྒྱུགས། དེ་མིན་ཆོས་ལུགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་འབྲི་མར་གྱི་བཟོས་པའི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་དང་། དུད་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེང་དང་གྱང་ངོས་སུ་བརྒྱན་པའི་གཡག་མགོ་ལབ་ཙེ་སྟེང་སྤུངས་བའི་གཡག་མགོ་དང་གཡག་མགོ་སྟེང་བརྐོས་པའི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག དེ་མིན་གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་པའི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཐུན་རྭ། སྤོས་བཟོ་མཁན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྤོས་རྭ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་ལུགས་དང་སྒྱུ་རྩལ། ལོ་རྒྱུས་དང་དམངས་སྲོལ་སོགས་ལ་སིམ་ཡོད་དེ། ཀུན་གཟིགས་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་གིས་གཡག་མེད་ན་བོད་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་དཔེ་དེ་ལས་མ་འདས།\nདེའི་ཕྱིར་བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་བཙུགས་པ་འདིས་གཡག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཤིས་རྒྱུད། གཡག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འགྲེམས་ཁང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་འགྲེམས་སྟོན་གནང་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་ཚན་རིག་རང་བྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཡག་གི་རིག་གནས་སྟེ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་འབྲོང་གཡག་གི་རྒྱུད་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས། འཚོ་གནས་དང་རིགས་སོགས་དམར་དཔེ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འབྲེལ་གནང་ཡོད། ཁག་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མི་ཚུལ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་གཡག་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དཔེར་ན། འགྲོ་འདུག་ཆགས་སྤྱོད། བཟའ་བཏུང་། སྒྱུ་རྩལ། དམག་དོན། ཚོང་ལས་སོགས་སྣ་མང་གི་སྒོ་ནས་རིག་དངོས་དང་རི་མོའི་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ཁག་གསུམ་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ནི་གཡག་ཉམས་ཕྱིར་མངོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གདོད་མའི་ས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ། ལྡེབས་བྲིས། ཐང་གའི་སྟེང་གི་གཡག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་སྐོར་གསལ་གནང་ཡོད། མདོར་ན་བོད་དང་གཡག་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྤུན་གྲོགས་དང་ཕ་མ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཏེ་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་གནས་ཡོད།\nའགྲེམས་སྟོན་ཁང་བསྐྲུན་པ་འདིས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་དངོས་ལ་མྱོང་རོལ་དང་གཡག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སློབ་སྦྱོང་། གཡག་གི་བྱས་རྗེས་ལ་དྲིན་དུ་བསམ་བའི་བློ་ཀུན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་ལྗོངས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲི་གཡག་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་རྩ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན། དེའི་སྟེང་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཚན་རྩལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་དངོས་པོ་དང་ནང་བསམ་པའི་རིག་གནས་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གདང་ལ་དང་། བ་ཡན་ཧ་རི། ཇི་ལན་རི་བོ་སོགས་འབྲོང་གནས་ཡུལ་དང་གསོ་སྤེལ་བྱ་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་རྔོན་པ་དང་གསོད་པ་སོགས་བཀག་སྡོམ་སྒོས་གནའ་ནས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་གཞིས་གནང་བའི་འབྲི་གཡག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ཕྲག་ཏུ་བབ་པའི་འོས་འགན་ཡིན་པས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གཡག་གི་རིག་གནས་དང་གཡག་གི་རིགས་རྒྱུད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གནས་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་རྫོགས་སོ།\n1 མགོན་གཡག་ལ་བསྔགས་པ། གང་ལུས་ཆར་སྤྲིན་ཕུང་པོ་ནི།། མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཡོ་ལྟར་སྣང་།། དེ་ཡི་སྣ་དང་ཁ་སྒོ་ནས།། རླངས་པ་སྤྲིན་ནག་མཆེད་ལྟར་འཕྱུར།། ལྕེ་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ་སྟེ།། ངུར་སྒྲ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བྲག་ལྟ་བུའི།། རྨིག་པ་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ།། ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་རྭ་རྩེ་ཡིས།། རི་བོའི་ལྷུན་ཡང་བསྙིལ་བར་ནུས།། མིག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ནི།། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་གཡོ་བ་བཞིན།། རྔ་མ་ལྗོན་པ་རྒྱས་པ་འདྲ།། དེ་བསྐྱོད་པ་ཡིས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན།། རྣམ་པར་འཐོར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་།། དེ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་གླུ་སྒྲ་ཡང་།། ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། འདི་འདྲ་གངས་ཅན་གནས་པ་ཡི།། རྐང་བཞི་པ་ཡི་ངོ་མཚར་ཏོ།། འདི་ཡིས་བསྒྲུན་པར་ནུས་པ་ཡི།། རྐང་གཉིས་པ་ལའང་རབ་ཏུ་དཀོན།། དེ་འདྲ་བརྩེ་མེད་སྐྱེས་བུ་ཡི།། མཚོན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། སྡེ་དགེ་པར་མའི༼འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་ལས་བཏུས།\n2 གཡག་བཤད་ནི་རོང་ཕུ་དགོན་གྱི་བླ་མ་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་སྲོལ་གཏོད་པ་དང་། དེ་ནས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་གཡག་བཤད་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ལས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་རྗེས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོ་ནས་སླར་གསོ་བྱས། དེང་སྐབས་བཤད་བཞིན་པའི་གཡག་བཤད་ནི་དིང་རི་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཤང་ཆོས་འཛོམས་གྲོང་ཚོའི་དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་སོན་པའི་བསོད་ནམས་བསྟན་དར་གྱིས་སྨན་འབྲོག་གསེར་རྟ་རའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བསླབ་སྟེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྤོ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་སྟེང་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་སྤོ་བསོད་ནམས་བསྟན་དར་ལ་བུམ་བ་གང་བྱོ་ཚུལ་དུ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་གི་བུ་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཡིན་ལ་དེང་དགོན་པའི་གཡག་པ་ཡིན་པའི་ངག་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་བར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད།གཡག་བཤད་ནི་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་དིང་རི་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཤང་རོང་ཕུ་དགོན་པའི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་ལགས་ཀྱི་གཡག་བཤད་ཡི་གེ་ཕབ་པ་དང་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་གཡག་བཤད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་མ་ཟད་སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་བཤུ་འབྲི་དང་བརྡ་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་བཏང་བ་ལས་སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་སོར་བཞག་གནང་ཡོད་པའོ། གཡག་བཤད་དངོས་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟོད་མི་ཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན།། བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི།། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ཀྱི་ཤིས་པར་སྩོལ།། དེའང་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོར་གཡག་གི་བརྟེན་བཅའ་བ་འདོད་ཅིང་། སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་མཚུངས་པའི་གཡག་ ཅུང་ཟད་བྱད་ལེགས་ལ་གཟུགས་ཆེ་བ་སོགས་བཙལ་ནས། དེར་རྒྱན་ཆ་དང་མཚལ་སོགས་ཡོ་ཆས་ཆ་ཚང་བར་བཤམས་ལ། སྔོན་དགྲ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་མཆོད་འཕྲིན་གང་བྱུང་སོང་ནས། གཡག་ལ་བསངས་གསོལ།འཁྲུས་བྱེད་པར་བྱས་ལ།རྒྱན་འབུལ་དངོས་ལ་གཡག་གི་ཚིགས་གཞུང་ལ་མཆོད་འབྲུ་ཞིག་གཏོར་ཏེ། ངག་ནས་བསྭོ་བསྭོ་དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང་། ས་ལ་ཉི་མ་དྲོ། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་འཛོམས་པའི་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཟུགས་པོ་རོག་པོ་འདི་ལ་རྒྱན་འབུལ་ལོ་རྒྱན་བཞེས་སུ་གསོལ། ཆིབས་གཟུངས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་བརྗོད། བརྒྱ་ཁྱུ་ནས་བཙལ། སྟོང་ཁྱུ་ནས་བཀུག དེའང་མགོ་ལ་རྭ་ཚང་། གདོང་ལ་མིག་ཚང་། ཞལ་ལ་སོ་ཚང་། རྒྱབ་ལ་སྤུ་ཚང་། མདུན་ལ་ཞོ་ཚང་། ཚང་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུགས་གཟུངས་ལ་རྒྱན་ཞེས་ཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱན་དང་པོ་རྣ་བ་གཡས་དང་གཡོན། ཟེ་བ། མཇུག་མ་བཅས་ལ་མཚལ་བྱུགས་ནས། ཁུག་ཡེ། ཁུག་ཡེ། ཕྱྭ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཡོད་ལེ་ཁུག གཡང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་མེར་ལེ་ཁུག གྱི་ལིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་ཁུག གཡང་དཀར་ལུག་རྣམས་ཀྱི་ལུག་ཁུག འཚེར་འཚེར་ར་རྣམས་ཀྱི་ར་ཁུག སེར་ལེ་འབྲི་རྣམས་ཀྱི་འབྲི་ཁུག རྒྱ་གར་གསེར་ཁུག ཁམས་ནས་དངུལ་ཁུག ལྷོ་ནས་འབྲུ་ཁུག བྱང་ནས་ཚྭ་ཁུག ཁུག་ཡེ། ཁུག་ཡེ། རྩི་ཤིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག བརྡབ་བོ། བརྡབ་བོ། དཔལ་གྱི་དུང་རྭ་གཡས་པ། སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས མཐོ་ན་དགའ་བ་མི་བྱེད། དམའ་ན་དགའ་བ་བྱེད། ཁ་འོ་མ་ལས་འཇམ་པ། སྙིང་ཚེར་མ་ལས་རྣོ་བ་རྣམས་ལ་བརྡབ་བོ། ཁྱད་པར་དུ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་། བྱད་ཁ། ཟེར་ཁ། ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡབ་བོ། དཔལ་གྱི་དུང་རྭ་གཡོན་པ་མི་བརྡབ་བོ། མི་བརྡབ་བོ། གནག་གདང་གང་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ལུག་ལྷས་གང་ལ་མི་བརྡབ་བོ། མི་ཡི་ཚེ་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ཟས་ཀྱི་བཅུད་ལ་མི་བརྡབ་བོ། གོས་ཀྱི་མདངས་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ལ་མི་བརྡབ་བོ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་བརྡབ་བོ། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ལ་མི་བརྡབ་བོ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ལག་གཡས་ལ། ལག་གཡས་གོང་མ་མི་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན། བང་མཛོད་སྟེང་ནས་ཤ་ར་ར། བར་མ་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡིན། བང་མཛོད་སྟེང་ནས་ཤ་ར་ར། འོག་མ་ཕྱུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། བང་མཛོད་སྟེང་ནས་ཤ་ར་ར། བང་མཛོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོར་རོ། མི་ཡི་ཚེ་ལ་སྐྱོབས་རོགས། ཟས་ཀྱི་བཅུད་ལ་སྐྱོབས་རོགས། གོས་ཀྱི་མདངས་ལ་སྐྱོབས་རོགས། གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོབས་རོགས། གཡུ། བྱུ་རུ། མུ་ཏིག སྤོས་ཤེལ་གྱི་སྐྱོབས་རོགས། མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོབས་རོགས། གདོང་ལ་བརྟན་ནོ། བཀྲ་ཤིས་ལ་བརྟན་ནོ། དོན་འགྲུབ་པ་བརྟན་ནོ། གཡང་ཆགས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། དུང་རྭ་གཡས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། རྭ་དཀྱིལ་མི་ཆག་པ་ལ་བརྟན་ནོ། རྭ་རྩེ་ལེགས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། བྱམས་པའི་གཉེན་སྐྱོང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཞལ་ལ་བརྟན་ནོ། ཞལ་དྲོ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཤ་ལ་བརྟན་ནོ། ཤ་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་བརྟན་ནོ། སྤྱན་ལ་བརྟན་ནོ། སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་གསལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། སྙན་ལ་བརྟན་ནོ། སྙན་གསལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟག་ཚང་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟག་ཚང་ཕ་སྤུན་བཟང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། གཉའ་ལ་བརྟན་ནོ། གཉའ་དགྲ་ལག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཟེ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཟེ་བ་ལྷ་རྒྱལ་འཐེན་པ་ལ་བརྟན་ནོ། རྒྱབ་གཞུང་ལ་བརྟན་ནོ། གཞུང་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། རྔ་ལ་བརྟན་ནོ། སྔར་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཚང་ལ་བརྟན་ནོ། ཚང་ནས་ལུག་འཕེལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། སོག་ལ་བརྟན་ནོ། སོག་པ་ནོར་བསོགས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། དཔུང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། མི་ནོར་དཔུང་ཚོགས་ཐུབ་པ་ལ་བརྟན་ནོ། ཐུགས་ཁ་ལ་བརྟན་ནོ། ཐུགས་བདེ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟེ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟན་ནོ། མཚེ་རྟིང་ལ་བརྟན་ནོ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞིའི་ས་འོག་ཏུ་འདུས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟན་ནོ། རྨིག་པ་ཁག་བཞིའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཞི་ཐུབ་པ་ལ་བརྟན་ནོ། བཅས་གཟུངས་བཤད་རྫོགས། མི་གཡག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ། ཕྱུགས་གཟུངས་འདི་སྤུ་མདོག་ནས་བརྗོད་ན། བརྒྱ་ཁྱུ་ནས་བཙལ། སྟོང་ཁྱུ་ནས་བཀུག ཚང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུགས་གཟུངས་འདི། ཆིབས་ན་ཆིབས་ཁ་འདི་ལས་མགྱོགས་པ་མེད། བཞུགས་ན་བཞུགས་ཁ་འདི་ལས་བཙན་ས་མེད། མི་འཆི་བའི་དོན་ལ་གཟུངས་བཅོས། གཟུངས་འོག་ཏུ་མི་འཆི་རུ་མ་བཅུག་ཅིག མདའ་མ་ཆག་པའི་དོན་ལ་འབེན་བཙུགས། འབེན་འོག་ཏུ་མདའ་ཆག་ཏུ་མ་མཛོད་ཅིག སྤྱན་མིག་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་སྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ། སྤྱན་མིག་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པའི་གཉེན་བསྐྱངས། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་གྲ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་བསྭོ་བསྭོ། སྔར་ཕྱོགས་ལེགས་པའི་གཏང་རག་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལེགས་པའི་གསོལ་ཆང་གཉེན་པོ་བཞེས་རོགས་མཛོད། དེར་ཕྱུགས་གཟུངས་དཀྱིལ་དུ་བཅུག མི་ཐམས་ཅད་མཐའ་བསྐོར་ནས་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་ལན་གསུམ་འཐེན་ནས་རྩམ་པ་གཏོར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུས། དེ་ནས་ཆོག་གཞུང་ནས་གཡང་འགུགས་སྨོན་ལམ་སོགས་གནང་སྲོལ་ཡོད།\n3 འབྲི་གུང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། གངས་སེང་དང་གངས་གཡག་གི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་གནས་རིན་ཐང་བསམ་གཞིགས བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག སྤྱི་ལོ2004ལོའི་འདོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས།91ལ་གསལ།\n4 བཀའ་ཆེན་་ཀ་ཁོལ་མ། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོནཔ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1989ལོའི་ཟླ 9པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོར་བཏབ། ཤོག་གྲངས97-98བར་གསལ།\n5 རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ4པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་8པ་བརྒྱབ། ཤོག་གྲངས58བར་གསལ\n6 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།༡༩༩༤ལོའི་ཟླ་བ༧པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་༤༥ནས་༤༨བར།\n8 刘务林 《浅谈野牦牛的起源与现状》 《西藏大学学报》 2007年第一期 P 114-116\n10 胡松梅 张建林 《西藏那曲察秀塘祭祀遗址哺乳动物遗存及其意义》收录于《动物考古》第一辑 2007年中国郑州动物考古国际学术研讨会论文集河南省文物考古研究所 文物出版社 2010年 241-251)\n11 傅罗文 袁靖 李水城 《论中国甘青地区新石器时代家养动物的来源及特征》 《考古》 2009年第5期 P81-84）\n12 Rowan K. Flad., Yuan jing and Lishuicheng, 2007. 《Zooarcheaological evidence for animal domestication in northwest China》 . In Development in Quaternary Sciences Volume9 P167-203)\n13 Rowan K. Flad., Yuan jing and Lishuicheng, 2007.《Zooarcheaological evidence for animal domestication in northwest China》. In Development in Quaternary Sciences Volume9 P167-203)\n14 《拉萨曲贡》 中国社会科学院考古研究所 西藏自治区文物局编著 《考古学专刊》 丁种第五十四号 中国大百科全书出版社 1999年12月）\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན། 02:19\nགོང་གི་འཁྲིག་གཡག་དང་རྭ་ལྡན་ཟེར་བ་ནི་རང་སྣང་ངང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། བོད་རང་གི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་མིང་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ནི་མི་སློབ། འདི་ལྟར་རང་སྣང་གང་ཤར་བྱས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མཆོག་རེད། རེད། ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་འགྲིག\nནོར་ལ་གཡག་༼yak༽ཟེར་མཁན་ཡང་སྐྲ་སེར་སྤྲེའུའི་རིགས་མ་ཡིན་པར། དགེ་ཆོས་མགོར་བཞག ༼གཡགི་རྨུག་པའི་རྡོ་བཅག་པ་ཟེར་བ།༽ ནོ་ཙོ་མང་པོའི་རྗེས་པའི་བོད་མི་རང་རེད།\n2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 22 ཉིན། 06:27\nབདེན་གི ལན་རེར་འདོད་འདོད་ཅིག་བྲིས་ཡོད་ས་ཡོད་ཁུ། འོན་ཀྱང་སྔ་དུམ་ཡག་གི\n2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 22 ཉིན། 06:30\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན། 02:11\nདཔལ་རིས་གཡག་དཀར་རེད་དམ་ནོར་དཀར་རེད། འཁྲིག་གཡག་རེད་དམ་ཁྱུ་གཡག་རེད། ཐོལ་མ་རེད་དམ་ཐུལ་མ་རེད། རྭ་ཀོར་རེད་རྭ་གོར་རེད། རྭ་འདྲུད་ཟེར་བ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་མྱོང་ངམ། བྲེ་ནི་རྟའི་སྤུ་ཁ་རེད་དམ་ནོར་གྱི་སྤུ་ཁ་རེད།


VOA Tibetan - YouTube\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet\n131,341 views5years ago\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet. The Cultural Heritage Of Tibet And Tibetans བོད། བོད་མི། རིག་གཞུང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི། Show less\nཨ་རིའི་འོས་བསྡུ། - Duration: 110 seconds.\nཨ་རིའི་ནང་མི་རིགས་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་ངོ་རྒོལ་ཁྱབ་བཞིན་པ། - Duration:3minutes,4seconds.\nHeadline News Jun 1 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ - Duration:4minutes, 59 seconds.\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་པའི་ནད་ཡམས། - Duration: 20 minutes.\nTibetan supporters raising urgent relief funds for the Tibetan Community of New York and New Jersey - Duration:3minutes,9seconds.\nResearchers Look to Immune System for Clues on COVID-19 - Duration: 112 seconds.\nCOVID 19 Control & Cases in Northern India’s Himachal - Duration:3minutes, 29 seconds.\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ལེགས་གྲུབ། - Duration:6minutes, 33 seconds.\nལྡི་ལིའི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་སྒར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ཐོན་པ། - Duration:4minutes, 10 seconds.\nVoting in the Pandemic རིམས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུ། - Duration: 13 minutes, 45 seconds.\nUS Reacts China’s National Security Law and Huawei’s Legal Battler in Canada - Duration: 21 minutes.\nCyber Tibet May 29, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༩ - Duration:5minutes, 20 seconds.\nKunleng News གསར་འགྱུར། Play all\nA twice weekly roundup of Tibetan and World news hosted by Norbu Samphel and Trinlae Choedron. ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཕྱོགས་ བསྡུས་བྱས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བོད་དོན་དང་འཛམ་གླིང་ གསར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡིན།།\nKunleng News May 27, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༧ - Duration: 21 minutes.\nKunleng News May 22, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༢ - Duration: 15 minutes.\nKunleng News May 20, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༠ - Duration: 24 minutes.\nHeadline News May 14, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ - Duration:4minutes, 32 seconds.\nKunleng News May 08, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration: 18 minutes.\nKunleng News May 6, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ - Duration: 24 minutes.\nHeadline News April 30, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ - Duration:4minutes, 47 seconds.\nKunleng News May 01, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ - Duration: 17 minutes.\nHeadline News April 27, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ - Duration:5minutes.\nKunleng News April 24, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༤ - Duration: 21 minutes.\nHeadline News April 23, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ - Duration:4minutes, 54 seconds.\nKunleng News April 17, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༧ - Duration: 17 minutes.\nKunleng Discussion ཀུན་གླེང་། Play all\nKunleng is an interview/discussion program that combines interesting topics with informed guests to provide our viewers with new insights to, and awareness of relevant issues and events. བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ལས་རིམ་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་ གཉིས་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་གསར་འགྱུར་ཡིན་པ་ དང༌། ཀུན་གླེང་ནི་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་གནས་འདྲི་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་ལེ་ ཚན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གནད་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་ བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཀུན་གླེང་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བགྲོ་གླེང་གི་མཇུག་དེར་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་རང་གི་ བསམ་ཚུལ་བཤད་པའམ། སྐུ་མགྲོན་ལ་དྲི་བ་འདྲི་བ་དང་བརྗོད་གཞི་དེར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་པའི་གོ་ སྐབས་ཡོད།།\nUS Strategic Approach to the People’s Republic of China - Duration: 15 minutes.\nIs it the End of Hong Kong’s “One Country two Systems”? - Duration: 22 minutes.\nChina’s National Congress Opens inaTime of Pandemic དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་གནད་འགག - Duration: 17 minutes.\nReading Taiwan President Tsai Ing Wen’s Inaugural Address to Start her Second Term - Duration: 21 minutes.\nNew White House Approach to China ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག - Duration: 17 minutes.\nImportance of Preventative Care during Pandemic ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཕྱོགས། - Duration: 23 minutes.\nTibetan Language Policy in Tibet བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས། - Duration:9minutes, 29 seconds.\nཀིམ་ཇུང་ཨིན་ལ་དོ་སྣང་དང་གནད་འགག What happens if Kim Jong Un dies? No one knows - Duration: 17 minutes.\nUSCIRF and US Officials Call for Panchen Lama’s Release - Duration: 13 minutes,3seconds.\nYouth and Responsibility གཞོན་སྐྱེས་དང་འགན་འཁྲི། - Duration: 33 minutes.\nCyberTibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Play all\nTsering Kyi hosts Cyber Tibet feature segment that explores the voices and opinions on the Tibetan blogosphere, and shares Tibetan music, videos and images that appear on the internet with our wider television audience. དྲ་སྣང་གི་བོད་ནི་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཚན་ པ་ཞིག་སྟེ། བོད་པ་ཟིན་བྲིས་པ་ཚོའི་དྲ་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན། ལེ་ཚན་འདིར་དྲ་ལམ་དུ་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་དང་བརྙན་འཕྲིན། པར་རིས་རྣམས་ང་ཚོའི་རྒྱ་ཆེའི་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་ བཞིན་ཡོད།།\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration:5minutes, 22 seconds.\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ - Duration:5minutes, 28 seconds.\nCyber Tibet April 24, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༤ - Duration:5minutes, 36 seconds.\nCyber Tibet April 17, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༧ - Duration:5minutes, 30 seconds.\nCyber Tibet Apr 3, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༣ - Duration:5minutes, 1 second.\nCyber Tibet Feb 28, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་༢༨ - Duration: 10 minutes,4seconds.\nCyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Jan 31, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ཟླ་ ༡ ཚེས་༣༡ - Duration:9minutes, 45 seconds.\nCyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Jan 03 6, 2019 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༩ཟླ་ ༡ ཚེས་༣ - Duration: 10 minutes,6seconds.\nCyber Tibet Dec 20, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༠ - Duration: 8 minutes, 38 seconds.\nCyber Tibet Nov 22, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༢༢ - Duration:9minutes, 10 seconds.\nCyber Tibet Nov 8, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༨ - Duration:9minutes, 23 seconds.\nཀུན་གླེང་། ༢༠༢༠ ཟླ་༥ ཚེས༢༩ - Duration: 56 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 27, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༧ - Duration: 46 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 22, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༢ - Duration: 58 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 20, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༠ - Duration: 57 minutes.\nཀུན་གླེང་གསར་ཤོས། - Duration: 12 minutes, 46 seconds.\nWatch Full Kunleng Show Live May 13, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༡༣ - Duration: 55 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 08, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration: 58 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live | May 06, 2020 VOA Tibetan - Duration: 57 minutes.\nWatch Full Kunleng Show May 1, 2020 VOA Tibetan - Duration: 58 minutes.\nཀུན་གླེང་གསར་ཤོས། - Duration: 56 minutes.\nཀུན་གླེང་། ༢༠༢༠།༤།༢༤ - Duration: 56 minutes.\nTenzin Kunsel, Singing Prodigy - Duration: 15 minutes.\n2016 Exile Tibetan Administration’s Sikyong Election Debate - Duration: 1 hour, 49 minutes.\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet - Duration: 1 hour, 19 minutes.\nGyalwa Karmapa’s Escape from Tibet རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ། - Duration: 41 minutes.\nVOA Tibetn Interviews: Tenzin Dickyi, US State Department - Duration: 14 minutes, 48 seconds.\nSonam Topden: Singer, Songwriter, Composer གཞས་པ། བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། - Duration: 15 minutes.\nVOA Exclusive Interview with Gyalwang Karmapa ༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི། - Duration: 34 minutes.\nRenovating Historical Sino-Tibetan Religious and Cultural Ties - Duration: 31 minutes.\nབླ་མ་ཚེ་བཀྲའི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ། - Duration: 44 minutes.\nMiss Tibet Controversy - Duration:2minutes, 32 seconds.\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ལས་ཐོག་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་བཅའ་འདྲི་ཞུས་པ། - Duration: 22 minutes.\n美国之音专访：达赖喇嘛畅谈佛教、中国和中共领袖 - Duration: 16 minutes.


ཁ་བརྡ། | ཤིང་གཅོད་མཁན་དང་སྟ་རེ།\nལེའུ་ལྔ་བ། ཨེ་ཤི་ཡའི་སྒྲོམ་གཞི། →\nགནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། ཤིང་གཅོད་མཁན་དབུལ་པོ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ནགས་གསེབ་ཏུ་ཤིང་གཅོད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ལ་ཁོས་གཙང་འགྲམ་ཞིག་ནས་ཤིང་གཅོད་སྐབས་སྟ་རེ་ཆུ་ནང་ལ་ཟགས། ཆུ་གཏིང་ཟབ་པས་སྟ་རེ་ལེན་མ་ཐུབ་པར་དེ་མུར་ངུས་ཏེ་ལུས།\nགློ་བུར་དུ་ཆུ་ནང་ནས་ཀླུ་མོ་ཞིག་ཆུ་ཁར་ཐོན་ཏེ་ཤིང་གཅོད་མཁན་དེ་ངུ་དགོས་པའི་རྒྱ་མཚན་དྲིས་པ་ན། ཀླུ་མོར་ཇི་བཞིན་ལན་བཏབ་པས། ཀླུ་མོ་དེ་ཆུ་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ཁོར་སྟེར་སྐབས། ཤིང་གཅོད་མཁན་གྱིས་སྟ་རེ་དེ་ངའི་མ་རེད་ཟེར། ཀླུ་མོ་སླར་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་མཆོངས་ནས་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་སྟེེ་ཁོར་སྟེར་རྩིས་བྱས་པ་ན། དེ་ཡང་ཁོའི་སྟ་རེ་མིན་པ་དྲང་མོར་ལབ། དེ་ནས་ཀླུ་མོས་ལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་བ་ན། ཤིང་གཅོད་མཁན་དེས་དགའ་ལྷང་ལྷང་ངང་སྟ་རེ་དེ་ཚུར་བླངས་པས། ཀླུ་མོ་དེ་ཤིང་གཅོད་མཁན་གྱི་གཞུང་དྲང་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཡི་རང་སྟེ་སྟ་རེ་གཞན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡང་ཁོ་ལ་རྔན་པར་སྤྲད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་ཤུགས་བསྟན་བསླབ་བྱ་ནི། “དྲང་མོ་ནི་ཐབས་ཇུས་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན།” ཟེར་བ་དེའོ།།\nThe woodcutter and His axe.\nMercury, the god of water appeared. He asked the reason of his weeping. The woodcutter told the whole story.\nMercury dived into the water and broughtagolden axe. The woodcutter refused to take it. Mercury again dived and broughtasilver axe. The woodcutter did not take it either.\nThen he brought an iron axe. The woodcutter took it gladly. Mercury was much pleased. He rewarded the woodcutter with the other two axes.\nMoral: Honesty is the best policy.\n2018 Aug 22, in འགྱུར་རྩོམ། |\n“ ཤིང་གཅོད་མཁན་དང་སྟ་རེ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\n#1 རབ་གསལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 25th, 2018 at 12:58 pm\n#2 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 8th, 2018 at 2:39 pm\n#3 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 8th, 2018 at 2:44 pm\n༄༅། སྟོད་མངའ་རིས་མེས་པོའི་ཡུལ་ནས། གངས་དཀར་པོ་ཏི་སི་མཇལ་དུས།།\nSeptember 10th, 2018 at 2:27 am


Terdzo-OM-054 - Rinchen Terdzö\nskyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Rigdzin Gödem, Ratna Lingpa)\nin cycle དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགར་དམར་, བྱང་གཏེར་ (Dam can rdo rje legs pa mgar dmar, Byang gter)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. skyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRat+na gling pa, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can\nskyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nIt seems that the sadhana is from the revelations of Ratna Lingpa, while the empowerment portion is supplemented with material from the byang gter of Rigdzin Godem.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་ཁར་གཙོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཙན་བཤོས་ལྔ་སྒྲོམ་དབུས་མཐོ་བ་ལ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་བར་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ་རའི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །གཡས་སུ་བླ་རྡོ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་གཟུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་མཐའ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའམ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བརྗིད་པའི་སྟེང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། ཀླད་ན་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་ཞིང་། མདུན་ན་འཕར་བ་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་རྡེབ། གཡོན་ན་དོམ་བུ་ངར་བ། རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འབྲེང་བ་སྟེ། ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་སོགས་ནས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ར་ཚིལ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་མ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་གཅིག་པུ༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན༔ སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་འཁོར་གྲ་རྒྱས་པོ༔ རྒྱ་བོད་མདོ་གཙང་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་དང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་གར་བཞུགས་ཀྱང༔ དུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྐྱེས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་བྲེ་མོ་ན༔ ལྕགས་མཁར་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟངས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་དམུ༔ དམུ་བདུད་བཤོས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོང༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་གུས་དང་བས་བདག་བསྟོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅོལ༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཤོས་བུ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མ་ལ་ཡར་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་གཉེར་གཏད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ། འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་ཤིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྗེ་ལ་འབངས་ཀྱིས་འདུད་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པར་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམ་ཅན་ཉིད་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པས་རང་འདྲ་དཔག་མེད་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསམ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་དང་བླ་རྡོ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གི་དྲེགས་པ་ནི༔ དགྲ་བླ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ནི༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་པ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྲོག་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཡང་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ཡིག་དེ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་བཞིན་ཕྲོགས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེས་ཕོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཙིཏྟས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འཛུད༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྟེར། སློབ་མའི་དེ་ལས་སླར་ཡང་གཏོར་མར་བྲན་པའི་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་དམ་བསྲེའོ། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་སྒྲག་པ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་དམ་བཅས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐེག །སྐྱོང་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་ལས། །ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོ་རྗེས་གནང་ཁྲིགས། །གཏེར་ཁ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྤེལ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-054&oldid=117027"


༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྟན་སྲིད་ཀུན་དགེའི་སློབ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཟང་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་སོ་ལན་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དང༌། བལ་ཡུལ་བོན་དགོན་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་གདམས་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ ༢༠༠༢ ལོར་༸དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་ཞུས།\n༡༩༩༥ ནས་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ལོ་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དགེ་རྒན། ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ད་དུང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཁུར་ཁག་འགའ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཐའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས། ༢༠༠༦ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆེད་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་མ་ཟད་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ལས་རྒྱུན་རིང་ཐོབ་གསེང་ཡང་གང་ཉུང་ཞུ་དགོས་གཙོར་འདོན་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཆད་པར་བཅར་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྐབས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ལས་དོན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ཞུས་ཡོད་པ་དང། ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་དང་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ནང་ལས་དོན་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།\n༡༩༩༨ ལོར་ཀོང་པོ་བོན་རིའི་དཀར་ཆག་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོའི་སྤྱོད་ཚུལ། ༡༩༩༩ ལོར་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས། བོད་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགོན་དེབ་ནང་བཀོད་ཐོན་བྱུང༌། ༢༠༠༢ ལོར་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར། ༢༠༠༣ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུབ་དེབ་ཁག་འགའི་ནང་མུ་འགོད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བ་དང༌། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐོར། ༢༠༠༥ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ། ༢༠༠༧ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དེང་རབས་སློབ་ཁྲིད་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐབས་བཞི་པའི་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཐོན་པའི་ཆེད་དེབ་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་ནང་བཀོད། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཅི་རིགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁག་དང་བསྟུན་ནས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། བླ་ཆེན་མི་ཆེན་མང་པོའི་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སྟོན་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མི་ཉུང་པ་ཞིག་བྲིས། དེ་མིན་བོན་སྒོ་དང༌། བགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ། རྩམ་པ་སོགས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཁག་འགའ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ་ ༥༠ རིང་གི་ཚགས་ཤོག་དང་དུས་དེབ་སྐོར། གཞན་ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སོགས་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་རིགས་འབྲི་བཞིན་པ་སོགས་ཡིན།\n༡༩༩༧ བོན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༢༠༠༢ ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༣ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཉེར་ལྔའི་དྲན་དེབ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཡིག་ཆ་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ་དང་ ༤ པ། ༢༠༠༤ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༥ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༢ པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ ༡༨ པ་དང་ ༡༩ པ། ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ། ཝཱ་ཎ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་ ༩ པ། གཤེན་ཚེ་ཚང་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༦ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ། ༢༠༠༧ ལོར་ངག་དབང་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུབ་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་གནའ་དེང་ཤེས་བྱ་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ངོ་སྤྲོད། དམིགས་བསལ་ ༢༠༠༡ ནས་ ༢༠༠༥ བར་ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུམ་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་ ༡༣ གྱི་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་དང༌། ཁོམ་བསྟུན་ཞུ་དག དེབ་གཞིའི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་གང་ལེགས་ཞུས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཚོགས་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་དེབ་གྲངས་ ༢༡ གི་མཐའ་མའི་ཞུ་དག་དང་། དེབ་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སོགས་ཞུས།\n༢༠༠༡ ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་བརྒྱད་ནང་སྐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༢ ལོར་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་ནས་ གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཚིགས་སྐོར། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་ཝཱ་ཎ་རྒྱ་གཞུང་རིག་སྡེ་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་(མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུ་)ཞེས་པའི་ནང་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་བྱས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཆོས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོའི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་སོགས་བྱས།\n༡༩༩༨ ལོར་ཧོ་ལནཌ་ནས་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧེངྐ་བྷི་ལེ་ཛར་ནས་བོན་གྱི་དབལ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༌། རྙིང་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང༌། གཞན་ཡང་བོན་གྱི་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ལམ་སྟོན་དང་རོགས་འདེགས་ཞུས། ༡༩༩༨ ལོ་ནས་ ༢༠༠༢ བར་ཝཱ་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་ དོན་གྲུབ་ཀྱིས་“སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལས་བདེན་གཉིས་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པ་བྲིས་སྐབས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་དང་ཞུ་དག བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བཤད། ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་བཅས་ཞུས། ༢༠༠༠ ལོར་ཨ་རིའི་ཧིན་ཌི་རིཀས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་མཁས་དབང་ཝི་ལི་ཡམ་ཨེམ་གྷོ་རོ་ཝིན་ནས་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གསར་རྙིང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྐབས་གསལ་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་མཁས་དབང་བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་འཕགས་བོད་ཆོས་ འབྱུང་འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་ འབྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་གནང་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ལ་ཞུ་དག་དང༌། དྭོགས་གཅོད། དངོས་དོན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་སོགས་ཞུས།\n༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་ ༢༠༠༢ བར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། རིག་གནས། བསྟན་འབྱུང༌། གྱེར་དབྱངས། རྒྱུན་སྤྱོད་བོན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཉིན་རེ་ཐེངས་རེ་མ་ཆད་པ་བྱས། ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༠༦ བར་གོང་གསལ་ལྟར་ལ་ཉིན་རེ་སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་གཉིས་རེ་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཆོས་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད། ༢༠༠༥ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སློབ་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཅས་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\n༢༠༠༠ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དང་པོ་དང༌། ༢༠༠༣ ལོར་སྐབས་གཉིས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༤ ལོར་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༥ ལོར་སྐབས་གསུམ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ་དང༌། ྋསྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སྟོན། ༢༠༠༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། གཞན་ཡང་ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་གཉིས་སུ་གློག་བརྙན་བཟོ་སྒྲིག་དང༌། འདྲ་པར་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་འཚམས་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་བཅས།།\n1968 in Khyungpo Karru, Easern Tibet. After finishing his primary education, he studied and practiced Bon Sutra, Tantra, Tsalung yoga and Dzogchen in five different Bon monasteries from 1984 to 1992.\nAfter coming into exile in 1992, he was inspired to serve in the Tibetan community after his audience with His Holiness the Dalai Lama. He then received his Tibetan linguistics and Grammar teaching in general and Bon Sutra, Tantra, Dzogchen teaching in particular from Pal Shenten Menriling, in India, and Palden Triten Norbutse, in Nepal, and many other Bon scholars and teachers. Later he was honored and ordained with PhD at Menri Monastery in 2002.\nFrom 1995 he served as Chanter at the Menri Monastery for six years. He wasalinguistic teacher at Bon Dialectic School and the Director of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture. He also served as the President of the Camping on Yungdrung Bon and the member of the regional Election Commission. He has been participating in the various scholars meeting.\nHe was elected to the 14th Tibetan Parliament-in-Exile and currently serving as the member of the Parliamentary Standing Committee.\n1998Kong po Bon ri'i dkar chag nyung bsdus (Summary of the catalogue of Kongpo Bonri) and gsang ba sngags kyi 'jug sgo'i spyod tshul (way to the entrance of Tantara).\n1999History of Pal Shenten Menri Ling (It is in the book of monasteries published by Department of Culture and religion in Tibetan in-Exile)\n2002Summary of history of Zhang-Zhung and the linage of Tantra.\n2003History, view and sect of Yungdrung Bon. (Those articles were in the Sherig journals published by Department of Education in Tibetan in-Exile)\n2004rdzogs chen dang dbuma pa'i lta ba'i 'brel ba, (Connection between the view of Zogchen and Madhyamika) and G-yung drung bon gyi gter dang gter ston gyi skor, (History of treasure and treasure rediscoverer Yungdung Bon)\n2005G-yung drung bon gyi 'chad nyan gyi lam srol, (The regulation of the teaching and practice of Yungdung Bon)\n2007The modern teaching on Yungdrung Bon.(it was published in the book, Sheyon , which isaspecial journal of fourth secondary teacher training, under the Department of Education in Tibetan in-Exile). Other, there are many articles, according to camping on religion and policy. And I also have written many articles in Bon-sGo magazine, Drepo'i Beltam magazine, Tsampa magazine and different news papers.\nEditing, Proof-reading and designing etc.\n1997The collection of good saying of Bon.\n2002First serial publication of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture.\n2003The memorial book of silver jubilee for Yungdrung Bon Dialectic School and the third and fourth serial publication teaching books of Bon Dialectic School.\n2004The first serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.\n2005The second serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School, eighteenth and nineteenth serial publication of the library at Palden Triten Norbutse, the biography of H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche, the ninth serial publication Yungdrung Bon Students' Committee in Varanasi and the first poem composition of Woser Gyaltsen Shentsetshang.\n2006The third serial publication Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.\n2007The traditional and modern knowledge for protection of Environment and introduction of International wildlife, written by Ngawang Rabgyal. Especially in 2001 and 2005 work of collecting master copies, proof-reading and designing on the thirteen volumes of the books written by H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche.\nFinal revising and editing the 21 volumes of Kungo Juchen Thubten Namgyal's (a former Prime Minister of theTibetan Government-in-Exile) autobiography which is taught about contemporary Tibet history with named the Universal Mirror of Advising collection. (Nye rabs bod kyi byung ba brjod pa gtam tshogs srid p'i melong)\nParticipating the campaigns.\nSince 2001 speech during the seven times Campaigns on Yungdrung Bon.\n2003The lecture on the history and geographical location of Zhang-Zhung and linage of Tantra, under the organization of library at University of Varanasi.\n2004The lecture on the Connection between the view of Zogchen and Madhyamika, inaInternational conference on the Connection between the view of Nagarjuna and the Tibetan religious traditions organized by Department of Moolshastra at University of Varanasi.\nParticipating and giving talks on the political campaigns which is organized by officially and non-officially.\nAssistance and Instruction to internal and external scholars on Yungdrung Bon.\n1998Assisted Dr Henk Blezerascholar of International Association for Tibetan Studies on the twenty eight Walmos (dbal mo) of Bon, twenty eight Wangchugmas (dbang phyug ma) of Nyingma and researching for Bon Tantra.\nSince 1998 to 2000 Supervising to Phuntsok Dhondupasenior Lecture in Moolshastra at University in Varanasi for his book titled ston pa sha'kya thub pa dang ston pa gshen rab gnyis kyi byung ba dang/ de gnyis kyi lugs las bden gnyis 'dod tshul gyi kyad par la dpyad pa (Life stories of Sakyamuni Buddha & Tonpa Shenrab and analytical study on the two truths According to the two masters) and editing of it as well.\n2000Explaining and assisting Dr William M. Grovine Ph.D., Asian Professor of Hendrix College, USA, with his field research on Biography of Sharza Tashi Gyaltsen and the new Bon and old Bon.\n2001Helping and assisting Dr Geshe Beri Jigme Wanggyal on the part of Yungdrung Bon in hisabook 'phags bod chos 'byung 'dzam bu gser gyi 'khri shing (The golden creeper of Jambu - The history of Indo-Tibet).\n2003Proof-reading and explaining the subjects of Yungdrung Bon inabook written by Sonam Gyaltsen, senior teacher of Tibetan history, at College for Higher Tibetan studies, Sarah.\nSince 1994 to 2002 teaching the Yungdrung Bon doctrine, Cultural science studies, history of Bon, chanting and ritual of Bon to primary students of Bon Dialectic school one time for each day.\nSince 2002 to 2006 teaching those students as before subjects two times for each day.\n2003Teaching the history, view and theory of Yungdrung Bon to the religious teacher trainers at College for higher Tibetan studies, Sarah.\n2005Teaching about the rules of Yungdrung Bon's teachings and practices to the first teacher trainers of Basic Educational policy for Tibetans in Exile at College for higher Tibetan studies, Sarah.\nExperience of editing movies and taking photography.\n2000The first Campaign on Yungdrung Bon.\n2003Second Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse.\n2004The twelfth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.\n2005Third Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse and the anniversary of eighth birthday H.E Yongzin Ponlob Tenzin Namdak Rinpoche.\n2006The thirteenth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.\nOther movie editing and photography work in the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture at Pal Shenten Menri Ling and the library of Palden Triten Norbutse.\nཨིན་སྒྱུར་བ་དགེ་བཤེས་འོད་རྒྱན། ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ།། །།\nརྩོམ་པ་པོ། ཁྱུངཿསྨོན་ལམ། དུས་ཚོད། 9:54:00 PM


173 རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་ཤིག་གླིང་ན་མེད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 9\nང་སེར་སྣ་ཆེ། ངས་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་ཞལ་འདེབས་མང་ཙམ་སྟེར་མི་བྲ། ཞེས་ང་ལ་བཤུང་གིན་པའི་གསར་འགྱུར་དེ་ངས་རིག་ཡོད། དེར་སྣང་དོགས་མེད། ཕུགས་མི་རྟོགས་པའི་གསར་འགོད་པ་དེ་དག་གི་ཁ་འཛིང་བཟེད་པ་ད་རེས་ཙམ་མིན་གཤིས། ཁོ་པ་ཚོའི་རྨོངས་ཚོད་དང་ཨུ་ཚུགས་ལ་ང་ནི་སྔར་ནས་དྲེད་ཡོད། དེ་ཚོས་ཚིག་མཚོན་དང་སྙུག་མཚོན་ཇི་ལྟར་བཏབ་རུང་། དག་སེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ངག་བསྡམས་ནས་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྡོད་རྒྱུ་ནི། ངས་ཁོ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ནི་རང་གི་དྲན་ཚུལ་ལ་གསལ་ཁ་ཡོད་ཅིང་བདེན་པའང་རང་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པར་བློ་གདེང་ཡོད་པས་ཡིན།\nགནད་ཀྱི་དོན་པོ་ནི་རང་སེམས་ལ་གནོང་འགྱོད་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སོ་སོའི་དཀའ་ཁག་སེལ་ཕྱིར་ང་ལ་དངུལ་སློང་མཁན་ལ་ངས་ཧ་ལམ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད། ང་ནི་ཚུར་རང་ལ་རྙེད་པ་དོན་གཉེར་ལས་ཀྱང་ཕར་གཞན་ལ་དངུལ་དངོས་སྟེར་སྦྱིན་ལ་བག་ཚ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲུང་ཞིག་ཏུ་གསལ་པོ་བཤད་འདུག སྒྲུང་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གིས་ར་བ་ཞིག་ཏུ་ཕག་པ་འགའ་གསོས་ཡོད། ཉིན་ཞིག བདག་པོས་ར་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་བརྗེད་དེ་ཕག་པ་ཚོ་ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང། དེ་ནས་ཕག་པ་ཚོ་རབས་འགའ་སོང་མཐར། ཕག་པ་ཚོ་རབས་གཅིག་ལས་གཅིག་བཙན་རྒོད་དུ་གྱུར། མཚམས་ཤིག་ན་གནས་དེར་རྒྱུ་མཁན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའང་འཚེ་བའི་ཉེན་ཁ་བྱུང་། རྔོན་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་གོ་ནས་གནོད་པ་སེལ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། ཕག་པ་དེ་དག་གྲུང་ཟོན་ཚ་བས་ཁྱི་ར་བའི་གཡོ་འོག་ཏུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཚུད།\nཉིན་ཞིག་ལ། བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་བོང་བུས་དྲུད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞིག་འདེད་ཅིང་འོང། ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཤིང་ཆ་དང་འབྲུ་རིགས་མང་པོ་དྲུད་འདུག གང་ཙམ་ན་ཕག་པའི་གནོད་འཚེ་རྒོད་པའི་གྲོང་ཚོ་དེར་སླེབས། ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་དག་མཚར་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་ཁོ་པའི་གམ་དུ་ཡོང་ནས། “ཁོ་རེ། ཡུལ་གང་ནས་ཡོང། ལས་ག་རེ་ཡོད”ཅེས་དྲིས་པར། བགྲེས་པོ་དེས། “ལས་བྱ་ཆེར་མེད། ཕག་རྒོད་དག་འཛིན་པར་ཡོང་བ་ཡིན”ཞེས་ལབ་པ་ན། ཁོ་པ་ཚོ་སྣ་དགོད་འཆོར་བཞིན། “ཀུ་རེ་མ་རྩེ་དང། དེར་རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་འདུག་ན་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་ཨང”ཟེར་ནས་རང་སར་གྱེས་སོང། ཟླ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། བགྲེས་པོ་དེས་ཕག་རྒོད་དག་རི་ཟོམ་གྱི་རིབ་མ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པར་བཙུད་བཞག\nགཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང་གྲོང་མི་རྣམས་སླར་ཡང་མཚར་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་བགྲེས་པོའི་སར་འོངས། “ངོ་མ་ཨེ? ཡ་མཚན་ཡ་མཚན! ཕག་རྒོད་དག་རིབ་མའི་ནང་ཇི་ལྟར་བཙུད་པ་ཡིན?”\nབགྲེས་པོ་ན་རེ། “ཐོག་མར་ངས་དེ་ཚོས་རྒྱུན་པར་ལྟོ་འཚོལ་བའི་གནས་དེ་ཤེས་པར་བྱས། དེ་ནས་རྙི་རྒྱར་འཛུད་པའི་འབྲིད་ཟས་སུ་ས་དེ་གར་འབྲུ་རིགས་གཏོར། དང་པོར་ཕག་པ་དེ་དག་བག་ཟོན་ཚ་བར་གྱུར་ན་ཡང་། མཐར་མཚར་སྣང་གིས་དེད་ནས་སླར་ཡོང་སྟེ་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བར་བསྣམས། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ཕག་པ་ཁ་རྒས་པ་ཞིག་གིས་ཁམ་བུ་གང་ཟོས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་འཚབ་འཚུབ་ཏུ་ཟ་བར་བརྩམས། ཚུལ་དེ་མཐོང་བ་དང། ངའི་སེམས་སུ་ཕག་རྒོད་ཚོ་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་རེད་སྙམ་བྱུང།\n“དེའི་ཕྱི་ཉིན། ངས་འབྲུ་རིགས་སྔར་ཉིན་ལས་མང་ཙམ་གཏོར་རྗེས། དེ་དང་གོམ་པ་འགའི་ས་རུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་བཙུགས། ཤིང་ལེབ་དེ་ཐོ་ཡོར་དུ་གྱུར་ནས་ཕག་པ་ཚོ་འདྲོགས་ཏེ་སྐབས་ཤིག་རིང་ཕྱི་ལ་བཀྱེད་སོང། འོན་ཀྱང་རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་དེའི་བསླུ་བྲིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་སྟབས། ཡུན་གྱིས་ཕག་པ་ཚོ་སླར་ཁ་ཟས་ཡོད་སར་བཅར་ནས་དེ་ཚིམས་པར་ཟོས། དེ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ལས་ཀ་གཞན་མེད་པར་ཉིན་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཤིང་ལེབ་རེ་བཙུགས་རྗེས། རང་གི་རྙི་ར་དེ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་ཡིན།\n“དེ་ནས། ངས་དོང་ཞིག་བརྐོས་ཏེ་ར་བའི་གྲུ་ཟུར་བརྟན་པར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་སྡོང་དུམ་དང་པོ་བཙུགས། ཁོར་ཡུག་ལ་འགྱུར་བ་རེ་བྱུང་ཚེ་ཕག་པ་ཚོ་དར་ཅིག་རིང་རྒྱང་དུ་བཀྱེད་སྲིད་མོད། མཐའ་མཇུག་སླར་ཁ་ཟས་རིན་མེད་དེ་ཟ་རུ་ཚང་མ་རུབ་ཡོང། ད་ནི་ར་བ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གྲུབ། རྙི་རའི་སྒོ་ཡང་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར། ངལ་བ་མི་བསྟེན་པར་ཟ་རྐྱང་ལ་གོམས་ཟིན་པའི་ཕག་པ་ཚོར་འཛེམ་ཟོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་མེད་པར་རྙི་རའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང། ངས་ཀྱང་རྙི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་པ་ཡིན། རིན་མེད་ཁ་ཟས་ཟ་རྐྱང་བྱེད་པའི་ཕག་པ་དེ་ཚོ་འདི་ལྟར་ངས་ལས་སླ་མོས་འཛིན་ཐུབ་སོང”ཞེས་ཟེར།\nསྒྲུང་འདིའི་བསྟན་དོན་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་རེད། སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་མི་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་དགོས་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་གི་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ཀ་མིས་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང། དེའི་ཁར་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སོ་སོ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། ཚུལ་དེ་མིའི་འགྲོ་བ་ལའང་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་མི་ནད་མེད་དུག་མེད་ཅིག་ཞ་བོར་གཏང་འདོད་ན། དེ་ལ་འཁར་བ་ཆ་གཅིག་སྦྱིན་དང་ཟླ་ངོ་འགའ་འགོར་རྗེས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་ནས་ཡོང། དེ་བཞིན་དུ། མི་ཞིག་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་རིང་ཁ་ཟས་རིན་མེད་དུ་སྤྲད་ཚེ། མི་དེ་ལ་ངལ་བ་མི་བསྟེན་པར་ཟ་རྐྱང་འཐུང་རྐྱང་གི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ངང་གིས་ཆགས་འགྲོ། བུ། མི་སུ་ལའང་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས།\nབདེན་ཏེ། མི་གཞན་ལ་རོགས་བྱེད་རྒྱུར་ངས་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་སྐུལ་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་སྔོན་ངས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ལ་ཉ་ཞིག་བྱིན་ན། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ཉིན་གཅིག་གི་ཁ་ཟས་སྤྲད་པ་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཉ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་བསླབས་ན། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ཚེ་གང་གི་ཁ་ཟས་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང། གནའ་མི་རྒན་པོའི་གཏམ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་པོ་འདུག\nངའི་སྣང་ངོར། གཞན་ལ་དངུལ་གྱི་རོགས་བྱེད་པ་ནི་རོགས་རམ་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་རེད། དེས་སྟེར་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྲི་ཚགས་ལས་བརྩོན་གྱི་མོས་པ་ཡལ་འགྲོ་ཞིང། ཁོ་རང་ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག འགན་འཁྲི་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྒོ་ཀུན་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་རུང་ཞིག་གིས་གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། མི་དེའི་རྩིས་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྩིས་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ། མི་དེར་ཡོད་རུང་གི་སྐལ་ཐོབ་ཀྱང་བཙན་གྱིས་ཕྲོགས་སོང་བ་ཡིན། ངས་བསམས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཆེས་ཆེར་འདས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ལ་འཁྲི་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རང་ཉིད་མིའི་འགྲོ་བར་ཕན་བདེ་སྐྲུན་མཁན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། མི་ཡུལ་འདིར་སྐྱེས་བུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་སྲོལ་ངན་གསར་འབྱེད་མཁན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ག་ལ་ཡིན་ཨང།\nསྐྱེས་བུ་སུ་ལའང་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་ཚར་དུས། བཟང་ངན་གང་ཡིན་རུང་གོམས་སྟོབས་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་འགའ་ཡང་མེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས། རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་གོམས་གཤིས་དེས་སུ་ཡང་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འགོད་མི་སྲིད་པའི་ཁར། ཚེ་འདིར་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཁེགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང། ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་གི་ལས་བརྩོན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་སྨན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ལས་ཀར་འཇུག་དུས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངལ་དུབ་ནི། ལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུར་གཏོང་དགོས་ངེས་ཀྱི་མ་རྩ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་ངལ་རྩོལ་དང་རྔུལ་ཆུ་ལས་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ།།\nགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བགྲེས་པ་ཞིག་ཡོད། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིག་འདོགས་ཆེད། མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་ཞིག་བྲི་དགོས་དགོངས། ཉིན་ཞིག ཁོང་གིས་བློན་མཁས་པ་དག་དྲུང་དུ་བཀུག་ནས། “བློ་གྲོས་མེད་པའི་ཀླད་པ་ནི་གློག་ཞུ་མེད་པའི་ལྒང་ཞུ་འདྲ། ཁྱོད་ཚོས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་ཞིག་སྒྲིག་རྩོམ་གྱིས། དེས་ཕྱི་རབས་པའི་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་གི་བློ་མིག་འབྱེད་ཐུབ”ཅེས་བཀའ་སྩལ།\nབློན་པོ་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་དེར་གཞོལ། མཐར་དེབ་དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཅན་ཞིག་བཀྱགས་འོངས་ནས་ཁོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཡིན་མདོག་ཁ་པོས། “རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། འདི་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་དེ་ཡིན”ཞེས་ཞུས།\nརྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས་རྗེས། “སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ། འདི་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ཤག་ཤག་རེད། འོན་ཀྱང་། བམ་པོ་ཆེ་དྲགས་པས། གཞན་གྱིས་ཀློག་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་གོ་བ་ལེགས་པོ་ལེན་ཐུབ་པར་ང་དོགས་པ་ཟ། དེ་ཉིང་བསྡུ་ཞིག་གྱིས”ཞེས་སྨྲས། བློན་པོ་དེ་དག་གིས་སླར་ཡང་དུས་ཚོད་མང་པོའི་རིང་ལ་འཕྲི་སྡུད་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར། དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བཏང། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་པོས་བལྟས་ན་ད་རུང་རིང་འདུག་པས་མུ་མཐུད་ཉིང་བསྡུ་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་སྩལ།\nབློན་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་དུམ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལེའུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། དེ་ཚིག་དུམ་གཅིག་ཏུ་བཏང། མཐར་ཐུག་དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཏུ་བཅོས། རྒྱལ་པོས་ཚིག་རྐང་དེ་མཐོང་བ་དང་ཐུགས་ཡིད་གཞི་ནས་ཚིམས་སོང། ཁོང་ན་རེ། “སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ། འདི་ནི་ཏག་ཏག་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་རེད། དེར་མ་ཟད་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་སོང་དུས། དཀའ་རྙོག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སེལ་འགྲོ་བ་རེད”ཟེར། ཚིག་རྐང་དེ་ནི། “རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་ཤིག་གླིང་ན་མེད”ཅེས་པ་འདི་རེད།\nམིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་དེའི་གཞུང་དངོས་ནི། “རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་ཤིག་གླིང་ན་མེད”ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་འདི་གཅིག་པུ་ཡིན། གལ་སྲིད་མི་ཚང་མས། གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རེ་འབྲས་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་ལས་དགུ་འགྱུར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟེན་དགོས་རྒྱུ་ཧ་གོ་ཚེ། སྐྱེས་བུ་མང་དག་ཅིག་གིས་ལག་རྗེས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པས་མི་ཚད། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའང་སྔར་བས་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཏུ་གཏང་ཐུབ་ངེས་ཡིན། གཞན་དུ་ན་རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ནམ་ཞིག་མ་རྩ་སྐྱེད་ཀ་དང་བཅས་བུ་ལོན་འཇལ་དགོས་པ་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་ཡིན།\nམི་ལུས་ཤིག་བླངས་ཕྱིན་ཆད། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་རྙེད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་རྩིས་ཐང་ཞིག་དང་འཆི་བ་ལའང་འཆི་བའི་རྩིས་ཐང་ཞིག་ནི་ཅིས་ཀྱང་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས།\nFIGHTSTATE and step by step instructions\nPorno Good camp spots are avail\nwith George Kotsiopoulos wasahuge success in Florida\nPorno but I remember them havingadecent selection of Naked and Famous\nAn Inside Guide to Picking upaBridal Gown\nPorno Trends in Men's Jewelry\nThe Fabulous Life of Fashion\nVideos porno now isagood time to go get it\ntheGadgetPill This time we went left instead it's longer but more gradual\nWill Body Central IPO Appeal to Investors\nPorno exactly i would like to keep their kids throughout the diapers\nTOKYO POP LINE Some tanks can go braless because they haveabuilt in bra\ndontgiveupworld.com how to beamakeup foundation creator when considering mac cosmetic makeup products\nThe Top Fashion Design Colleges in the United States\nPORNO Lionsgate hits us withanifty little ropeadope\nCisneros Fontanals Art Foundation opened\nVIDEOS PORNO XXX place when companies want to lower their production costs\nKOSTENLOSE PORNO Coach five year goal is to capture up to 10\n2013 People's Choice Awards red carpet fashion preview\nVideos Porno after rejecting the Lowell girls young Yankee women\nXXX Porno make the lemonade and cookies or brownies\nJeux the excitement regarding way over males shirts\nIjp MEN'S POULTER TARTANS PANTS\nPornodingue sunglasses and eye glasses\nBest Soundtracks of 2004 Part 2\nCool Math Games how an punk period of time gives you stimulated trend setting\nChina Xiniya Fashion's XNY CEO Qiming Xu on Q2 2014 Results\nporno it was one of the largest office buildings in the world\nporno despite expensive marketing\na Master Piece of Edgy Fashion\nPorno Chola Helps Maintain Body Temperature\nporno What Shoes Should Be Worn WithaBrown Dress\nPORNO There are so many great vegetable based side dishes\nJeffrey Fashion Cares Turns Twenty\nGowns Online Shop5reasons the woman probably will law of commerce the long term\nPORNO the outer layer\nFree Games If your sweater is simple as the one in this photo\npornos and sales were booming\nFashion Weather in Washington D\nfree xxx just what is trend setting advertising and marketing control\nfree porno It was not long before other bands appropriated the leather look\nProject Runway season7winner is\nDarmowe Porno she wore Valentino