Terdzo-NYA-017 - Rinchen Terdzö\nyang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa nyer mkho'i don gsal\nVolume 8 (ཉ) / Pages 443-476 / Folios 1a1 to 17b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa nyer mkho'i don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 443-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo dman nyams len 'dod pa la phan pa'i sems kyis rang nyid kyis sngar bkod pa'i bsnyen yig rgyas pa las nyer mkho'i lag len dang dmigs rim rnams khol du phyungs te/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i rig pa 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བྷཱ་ས་ཛྭ་ལ་ཡ། མཚན་དང་ཆོས་འཁོར་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་ཉེར་མཁོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཚང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ཚང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སྔར་བཀོད་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། འདིར་ལས་བྱང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲངས་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་ལས་རུང་ཙམ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་བསྡོག་སྟ་གོན་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཁར། སཱཙྪ། ཆུ་གཏོར། བསང་བརྔན། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བཤགས་རྒྱུད་སོགས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རིགས་ནུས་པས་གང་ལྕོགས་གལ་ཆུང་མེད་པར་བསྒྲུབ། གུ་རུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སམ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་གུང་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། པད་སྣོད་དུ་བླ་མར་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་གུར་དྲག་ལ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རངའདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་སེང་གདོང་མ་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་མདུན་གཡས་ཀླུ་བདུད་དམར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས། མདུན་གཡོན་མཚོ་སྨན་དཀར་ཟླུམ་བུ་ཁུར། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་། གཡོན་དུ་རཀྟ་སོ་ལྔའམ་མ་རྙེད་ན་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་རཀྟའི་སྣོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར། གཏོར་འབུལ་དཀར་དམར། ཚོགས་ཞལ་ཟས། ཆད་བརྟན་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱ། རང་གི་གདན་འོག་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་བྲི། མལ་བདེ་བར་བཅས་ཏེ་གཞི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་ལ། རྣམ་འཇོམས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྔགས་པའི་གུ་གུལ་དཀར་ནག་གི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ནས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ལྔ། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། ཡང་གསང་། ལས་མཐའ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་དང་། འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རྫས་དུད་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་བར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་འདེབས་ཡང་བསྐྱར་བྱེད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གྲངས་མང་ཉུང་གང་འགྲུབ་རེ་བཏང་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལྷ་བསྐྱེད་འདི་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡང་གསལ་བར་ཚང་བས་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་འཚེར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་། བགྲང་ཕྲེང་ཚད་ལྡན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པའམ། ལག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཕུས་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཛབ་སྔགས་ཐོག་མར་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་སྟངས་སྟབས་བཅས་པས་བཟླ། དེ་ནས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བའི་ཚེ་ནའང་བློ་ཀློད་དུ་མ་སོང་བར་དད་མོས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུན་གཅིག་བསྒྲིལ་ལ་བག་དྲོ་བྱིན་ཐིབས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དེའང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་གུ་རུ་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བུམ་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་གུ་རུའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་རིམ་ཡན་བྱ། སྐབས་འདིར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ལྷར་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ། ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག །བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་འོད་འབར་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་མོས་ལ་ཐུན་མཚམས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཤིང་། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་ཞི་རྐྱང་ལུགས་སུ་བཏང་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་ནས་ཐུན་མཚམས་བར་སྔར་ལྟར་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྐབས་གང་འོས་ཤིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་རླབས་དང་བདུད་རྩི་མྱང་། བགེགས་གཏོར་ནུབ་དང་པོ་ལས་མི་དགོས། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ནས་བརྩམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁར་སང་དགོང་ཐུན་ལྟར་བྱ། སྔ་ཐུན་སོགས་ཁར་སང་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱ། དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་ཐུན་མཐའི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་དང་། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་གལ་ཆེ་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་མཚམས་དང་པོ་ཚུགས་པའི་དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་ཐུན་མཐར་དང་། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཚུགས་པའི་ཐོག་མཐའ། ཚེས་བཅུ་གང་བྱུང་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་ཞིང་མང་ན་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་གཡོ་བར་འགྱུར༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུད༔ བླ་མ་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འདར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་མོ་ཚོགས་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་འོང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདི་ཉིད་འགྲུབ་རྟགས་མེད་པ་ན༔ པདྨ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསླུས༔ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོ་འདི་འདྲེན་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བསྒྲུབ་ན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་བབ་ཅིང་ངེས་མེད་དུ་འོད་འཁྱུག་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། རང་བཞིན་ཀ་དག་གི་ཉམས་བཟང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྒྲུབ་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་བཤམ་ཁ་གསོ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཆོ་ག་དང་ཐུན་བཞིའི་འགྲོས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། དངོས་གཞི་འཛབ་བཟླས་སྐབས་ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྲེང་ཐབས་སུ་གནས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ལ་གསལ་ཅི་རིགས་ཐེབས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཧ་ཅང་འཇུར་དྲག་པ་དང་ཀློད་དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་ནི་ཁོག་ཆེན་རང་བཞིན་སྒྲ་འཁོར་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཟླ་བའི་འོད་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐར་མའི་འོད་ལྟ་བུ་དཀར་ཧྲམ་ཧྲམ་འཕྲོ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ངམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཐོག་མར་འོད་ཟེར་འཁོར། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་དལ་བུ། རིམ་པར་ཇེ་བྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ནི་འགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་ཡས་ཀྱི་རྭ་ནས་བརྒྱུད། མཛོད་སྤུ་ནས་འཐོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་དང་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ལྡན་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་བརྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་སྐད་ཅིག་ལ་ཞི། རང་སྲོག་དྭངས་མ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པས་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏའ་རུ་ཚུད་དེ་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཡས་མར་དང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབ་པར་བསམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ལ་དམིགས་སྐོར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་སྤྲོ་ན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གོམས་ནས། ཕྱིའི་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་དང། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛབ་སྒྲ་འུར་དིར་བསྒྲགས། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་མོས་པ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་སྐབས་སུ་སྤྲོ་བསྡུས་སྐྱོ་ན། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། དེས་ཁམས་འདུས་སོགས་བྱུང་ན་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ངལ་ན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གསལ་སྣང་འདོན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དབྱིབས་དང་གདངས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་པས་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་རེར་འཛབ་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རན་པར་བཟླས་པའི་གདངས་རྣ་བར་སོན་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབྱིབས་མི་གསལ་བ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་སུན་ཉམས་བྱུང་ན་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་མོས་པ་བརྟན་པོས་བཟླས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མདོར་ན་ཡེངས་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མ་སོང་བའི་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། བར་པ་ཅུང་ཟད་དང་ཐ་མ་དང་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པ་གཙོ་བོ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱ་ཡི་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་ཆགས་མ་མི་དགོས་ཤིང་། བོར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་རིག་གཉུག་མ་གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་དྲན་ཙམ་དང་། རང་སེམས་མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱ་བ་ཚིག་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་གཞུང་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་ཚད་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་ནི། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་། ངེས་པ་བཟུང་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཡིད་ཆེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་འགྲུབ་ན་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པ་དང་ཡང་འགྲིགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཟླ་བ་གསུམ་མམ། ཟླ་གཅིག་གམ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འབད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཚད་ནི། འབྲུ་རེ་རེར་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞི་འགྱུར་བྱས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཅིང་འབྲུ་འབུམ་ནི་གྲངས་ཚད་དངོས་དང་། མ་མཐར་ཡང་། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སིདྡྷི་བྱེ་བས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བྱེ་བ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྩི་བའི་ལུགས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ནི་ཅིས་ཀྱང་བརྩོན་པར་འོས་ཏེ། རང་གཞུང་ལས་ཀྱང་། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་ལ་བསྟིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །རྟགས་ཚད་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ལོ་རུ་མི་འགྱང་ཟླ་ཞག་ལ༔ ཡིད་ཆེས་དད་པ་དབང་མེད་ཡོང༔ ཞལ་མཇལ་ཆོས་གསུང་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་བཀྲ་རྒྱུན་ལྡན་འབྱུང༔ སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་ཐོ་ལེ་བ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ། སླར་ཡང་བརྒྱུད་འདེབས་བགེགས་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཆོ་ག་ཚང་བར་བཏང་སྟེ་གུ་རུ་ཞི་བའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་རྗེས་ཞི་བ་ཉིད་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་་་་་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་ཚད་མེད་པ་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གི་གོ་ཆས་གཏམས་པ། གཡས་ན་ཁྲོ་བོ་གཡོན་ན་ཁྲོ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་སྡིག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དང་། ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། འཛབ་བཟླ་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་གྱེན་ལངས་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་ཧྲམ་མེར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་དྲག་སྒྲུབ་ཉིད་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ལྟ་བུར་བྱ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པས། སྔར་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བསྒྱུར་ཁ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ་དངོས་གཞིར་བྱ། མཐར་ཁྲོ་བཟླས་སམ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། མཚོན་ཆ་དང་འཁོར་ལོས་གཏུབས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་མེ་རླུང་གིས་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུས་གཏམས་པའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་གནད་ཅུང་ཟད་འཕྲུལ་ཏེ་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར།ཐུན་གྱི་རྗེས་སྡུད་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ནི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་མཐུན་པའི་བསྡུ་རིམ་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མཚམས། སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་གདབ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་གྲོལ་ཁའི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སྔ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་གུ་རུ་ཞི་བ་རྒྱས་པར་གཏང་། གྲངས་བསྙེན་ཙམ་རྫོགས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་འདོགས་ཅི་རིགས་པའང་སྦྱར་ཞིང་དམིགས་གནད་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལྟར་ལ། གྲངས་ཚད་ནི། ཞི་བསྙེན་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་བཟླ་བར་བཞེད་པས། དཔེར་ན་ཞི་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དྲག་པོ་འགྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བགེགས་གཏོར་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་སྟེ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་གྲུབ་ནས། གུ་རུ་དྲག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཡི་དམ་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར་རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་དབུ་རལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་རིགས་བདག་བླ་མ་པད་འབྱུང་གིས་བརྒྱན་པར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་འཚེར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་འཕྲོ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཚ་ཚ་ཧྲོམ་ཧྲོམ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་སྦྲུལ་དཀྱུས་པ་ལྟ་བུ་ལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་སྔགས་བཟླས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ལ་ངར་བས་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་དང་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོ་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་རྨེག་མེད་དུ་བརླག །དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས། སྔར་ལས་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བར་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱི་མ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་སོགས་ཞི་བ་ཉིད་དམིགས་གནད་བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཆེད་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱི་རོལ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། མེ་རི་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཉེར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་དང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་དམིགས་ལ་བཟླ། ཟློག་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པར་སཿམཿསྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཡས་སུ་མཿརཿ བརླ་གཡོན་དུ་ཡཿཕཊཿཅེས་པའི་སྔགས་འབྲུ་གསལ་གདབ། སྔགས་བཟླས་པས་དེ་རྣམས་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཤིང་མཆེད་པས་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དང་། གནས་སྐབས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་སྲི་ངན་ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་མོ་རྨིས་ལྟས་ངན་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་གནམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་ས་གཞི་ཉི་དཀྱིལ་དུ་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བཅར་བ་བཞིན་ཕྱེ་མར་འཐག །ལྷག་མའང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་གིས་སྦྱང་བར་བསམ། བསད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་བདག་བཅས་གསལ་བའི་མདུན་དུ། སྔོན་མོ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའི་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ། བསྐུལ་དང་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་དེ་དག་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བཀུག་བཅིངས་བསྡོམས་མྱོས། ལྷ་དང་ཕྱེས། གཟུགས་ལ་དབབ། བྱད་དུ་བཅུག །སྨྱོར་གཞུག །རྣམ་ཤེས་སྤར། མཚོན་ཆས་གཏུབས། གཏུན་ཏུ་བརྡུངས། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་བར་བསམ་པའོ། །ཐུན་མཇུག་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཞི་དྲག་གི་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། རྗེས་སྡུད་ཀྱང་དྲག་པོ་ལྟར་རོ། །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་སྲུང་འཁོར་ནས་མཆོད་རླབས་བར་དང་། དེ་ནས་སེང་གདོང་ལས་བྱང་ལ་འཇུག །དེའང་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ། སྤྲོ་བསྡུ་བར་པ་གཙོར་འདོན། བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། སྲུང་བ་ནི་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཡིན་ཡང་བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་དམིགས་བཟླས་མི་རུང་བ་མིན་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བས་ཐོག་མ་ནས་ཐུན་གཤམ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་སྲུང་དམིགས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་སྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཟློག་དམིགས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་སོང་བར་དུ་མི་བྱ། གྲུབ་ནས་བཟློག་པའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བའམ། སྲོད་ཐུན་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ནི་འདིར་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དྲག་ལས་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མི་དགོས་སོ། །གྲངས་ཚད་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱེད་ཆ་བཟླ་བར་བཞེད་པས་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱེད་ན་འདི་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལས་བཞི་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ། བྱེ་བྲག་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དམིགས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྟེ་དེ་རེ་རེ་ལའང་དུས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་གནས་སྔགས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་ལྡན་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་མ་ཐག་པར་འདོན་འགྲིགས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཐུན་དང་པོར་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་བསྙེན་པ་ཐུང་ཙམ་རེ་བཅས་བཏང་ནས། སླར་རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་ཁོ་ནས་འཐུས་ཏེ་ལས་བཞི་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཞི་བསྙེན་ལ་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཞི་བ་དུས་ཐོ་རངས། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ། ཐོག་མར་ལས་བྱང་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐོད་ཞལ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དཀར་བསྒོམ། སྔགས་ཕྲེང་མི་དགོས། སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་དུ་པད་དཀར་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྤྱི་བོར་ཕོག་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། དཔྲལ་བར་ཐིམ། ནུས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལས་སླར་ཡང་འོད་དཀར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཐུན་མཐར་སྨོན་ལམ་ཡང་བརྒྱ་རྩའམ་བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ། རྗེས་སྡུད་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་སྤྱི་བོའི་འཛབ་དཀྱིལ་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བ་སོགས་བྱའོ། །གྲངས་ནི་གོང་བསྙེན་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྤྱིར་བཏང་ལ། དམིགས་བསལ་ནད་གདོན་ཞི་བའི་དགོས་ཆེད་སོགས་ཡོད་ཚེ་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་དུས་དང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སོགས་ཐོག་མར་དབུ་འཛུག་སྐབས་ལས་རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཅེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཐོ་རངས་ཞི་བ། ཉི་དྲོས་རྒྱས་པ་སོགས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལས་བཞི་ཆ་བསྒོས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཞི་བ་དང་སྤྱི་འགྲོས་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུས་ཉི་དྲོས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་སེར་པོ་གསེར་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཡས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་སེར། ལྟེ་བར་པད་སེར་འདབ་མ་རེ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་ལ་བྱིན་རླབས་འོད་སེར་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་ལྟེ་བར་ཐིམ་སླར་ཡང་འོད་སེར་གྱིས་བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་དང་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་བཅུད་རིན་ཆེན་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་ནི། དུས་དགོངས་ཀ །ཁ་ནུབ་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་དམར། མགྲིན་པར་པད་དམར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བས་བསྐོར་བ། སྔགས་བཟླས་འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་དམར་མགྲིན་པ་ནས་བྱུང་མགྲིན་པར་ཞུགས། སླར་ཡང་འོད་དམར་འཕྲོ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དབང་དུ་འདུས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་པདྨའི་ཞིང་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་མོས་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དྲག་པོ་ནི། དུས་སྲོད་ཆེན། ཁ་བྱང་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ནག་པོ་སྟང་ཟིལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་པུས་མོ་གཡས་བསླང་བ། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་མཐིང་། གསང་གནས་སུ་པད་ལྗང་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མས་བསྐོར་བ། འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྱིན་རླབས་གསང་བ་ནས་གསང་བར་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་ལས་རབ་ཞིང་བཅུད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཁ་སྐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་སོ་སོའི་སྐབས་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྫས་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དང་སྤེལ་ཚིག་གིས་གྲངས་གསོག་ཏུ་འབུལ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་ཞི་བ་ཁོ་ནའམ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀུན་གྱི་མཐར་བླུག །དེའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་གསལ་གུད་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། འབྱོར་པ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་སྦྱིན་སྲེག་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལའང་གཉིས། སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པ། སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཞི་བསྙེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། རྩ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་མུ་མཐུད་ཡིན་ན་བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དུས་གཞན་དུ་བྱེད་ན་སྔར་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཅི་རིགས་སྦྱར། བསྙེན་པའི་བར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། བསྙེན་བཟླས་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་རྩ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་ཟེའུ་འབྲུར་ནུབ་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །དེའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གཡས་སུ་བསྐོར་བའམ། དམིགས་པ་དེ་ཙམ་གསལ་མི་ཐེབས་ན་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་རུང་ཞིང་། གང་ལྟར་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་རྒུད་པ་བསལ་ནས་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་དང་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསྒོམ་སྟེ་ཡུལ་སྦྱང་བའོ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཁ་ཟབ་ཆེན་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དཔག་མེད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་གཙོར་བྱས་ཚེ་རིང་བ། བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ཆེ་བ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མང་བ། ཤེས་རབ་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་དང་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་གཟུགས་སྣང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་མདའ་དར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་འཇའ་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་སྲོག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ། །ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐུན་འཇོག་ཁར་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་སྭཱ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་ཧཱ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་རྣམས་གསལ་གདབ། བཟླས་པ་བྱས་པས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་མདའ་དར་རང་མདོག་དང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དཔལ་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ། བསྐུས་པ། ཡར་བ། སྟོར་བ། བྲོས་པ། འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བཀུག །དེ་བཞིན་དུ། ཞགས་པ་མས་ལྷོ་གཤིན་རྗེ། ལྕགས་སྒྲོག་མས་ནུབ་ཀླུ་དབང་། དྲིལ་བུ་མས་བྱང་གནོད་སྦྱིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལག་ནས་བཀུག །འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་འོད་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཤིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྷུབ་ལྷུབ་བབ་པས་རང་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་ཁེངས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེས་གཏམས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་དང་། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་ཅིང་དབང་སྐུར་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཞི་སྒྲུབ་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་ཚབ་ཏུ་རང་ལུས་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྟགས་མ་མཐོང་བར་འབད་དགོས་ལ། ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཙམ་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་དང་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཡན་ཆད་གང་ལྕོགས་བྱ། རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། ཆུ་བོ་བརྒལ་བ། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ། ལུས་གོས་གྱོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་དང༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་གམ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་དང༔ གངས་རི་འགྱུར་མེད་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་དང༔ དེ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང༔ རེ་རེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ ཀུན་དྲིལ་རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་བྲག་རི་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ལྷག་པར་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁེབ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྟེགས་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་ཕྱེ་གཙང་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། ཀུན་ལ་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱི་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་ཚད་ལྡན་དུ་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གས་ཆག་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ། མདུན་དུ་བླ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་དང་ཁ་གསོ་རྒྱུ་བྲེང་ཚར་བཅས་འཛོམ་ན་ཆ་གཉིས་བཤམ། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ཆུའི་སྟེང་དང་གཏོར་མ་བཅས་སོ་སོར་གསལ་བའམ། ཡང་ན་རྙིང་མ་སྤྱིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར། ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་དབུས་ནྲྀ་ཡིག་འོད་འབར་བ་བསྒོམ། བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སོགས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་གཏོར་མ་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་ཚེ་མདའ་ནྲྀ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཙམ་གྱིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནུས་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དུས་བཞི་ཀར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནྲྀ་ཡིག་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་བསྟིམ། དུས་གྲངས་རྟགས་སོགས་གོང་མཚུངས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་དཱུརྦའི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲེག་བླུགས་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའམ་གྲངས་མང་དུ་འབུལ་ལོ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མིན་གང་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྩ་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་རིང་སྦྲེལ་སྐབས། འདིར་གུ་རུ་ཞི་བའི་བདག་འཇུག་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ལེན་བྱ། དེ་ལྟ་ན་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་མཆོད་གཞི་སྔར་བཤམ་སྟེང་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་རྫས་གསར་དུ་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་བཏང་། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཟིན་ནས་གཟོད་བདག་ཉིད་འཇུག །གལ་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁོལ་འདོན་ཡིན་ན་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་རྗེས་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཏང་ནས་ཚེའི་དབང་ལེན་བྱ། སླར་ཡང་ཚེ་འཛབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་གཏོར་ལྷ་འོད་བཞུ་བྱས་ནས་བུམ་ཆུ་སོགས་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ནོངས་བཤགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་། དགའ་སྟོན་གནས་སྲུང་ཐོ་འགྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་ལྷ་དེའི་སྒོམ་བཟླས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར་གཅོག་ཏུ་མི་རུང་བས་འདིར་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཁ་རྐྱང་གི་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཙམ་ཆགས་མེད་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་འདོར་དུ་མི་རུང་བས། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ཚད་ཀུན་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུའི་གདངས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲ །རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྐུའི་ནང་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་རང་ལུས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག །སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྩ་བསྙེན་ནམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བའམ། བར་རླུང་བཟུང་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་། རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྔགས་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཟླ་སྟེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལ་བཟླ། མཐར་ཞིང་ཁམས་འོད་སྣང་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བསྡུ། དེ་འབྲུ་གསུམ། དེའང་ཨོཾ་ཨཱཿལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ནཱ་ད། ནཱ་ད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་ཝལ་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རོ་མཉམ་ལ་བློ་བཞག་ནས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་ཤར། ཤར་བ་དེའང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། སྣང་བའི་རང་མདངས་གུ་རུའི་སྐུ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཉམས་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུའང་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་བསྙེན་སོགས་ཐེམས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་གཉིས་འཛིན་ལ་ཨ་འཐས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གོ་བ་ཙམ་ཡང་གནད་དུ་མི་འབྱོར་བས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། གཡས་སུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག །གཡོན་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །མཐའ་སྐོར་དུ་འདོད་ལྷ་སྐབས་སྦྱར་དང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གསལ་གདབ་པའང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཞག །ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟབ་གནད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་གཅིག་དང་མི་འབྲལ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མི་འབྲལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཐུན་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་ཐ་ནའང་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ་གལ་གནད་ཆེ། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་རྣམས་ནི་འབྲིར་མ་ལངས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚེ་གཅིག་སྤྱི་འདུས་ཀློག་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱང་། །ལྟ་དགོངས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ལྟ་ཅི་ཞིག །སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་བཞིན་མི་གསལ་བ། །འདབ་ཆགས་ནེ་ཙོའི་བཟླས་པའི་རྗེས་འགྲོར་མཐོང་། །དེས་ན་མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྲིམས་ཀྱང་། །བློ་དམན་ཉམ་ཆུང་རང་འདྲའི་གསལ་འདེབས་བཀོད། །འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །པདྨའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བློ་དམན་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བཀོད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-017&oldid=115628"


Chapter 1: Milarepa's birth and his practicing the truth of suffering | Nettle\nMilarepa, Ground Mineral Pigment on Cotton, from Himalayan Art\nThis life story begins with Rechungpa asking Lama Milarepa to tell the story of his life. In this chapter, Milarepa tells of his family origins, his birth, and the great suffering of his youth following the death of his father.\nIn this Unit, you will read the first chapter of The Life while learning new grammatical constructions and expressions common in Tibetan biographical literature. You will also learnatraditional grammar verse about the particles used to mark the second, fourth, and seventh cases, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nIf you are not familiar with the genre of biography in Tibetan literature, you may wish to begin your study by reading sections of Tibetan Literature: Studies in Genre. To learn more about the Tibetan poet and meditation master, Milarepa, begin with Andrew Quintman’s lecture on “Reading and Writing the Life of Tibet’s Great Saint,” available below.\nWhen you’re ready to study Chapter One, begin with 1.1 Grammar Preview and 1.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 1.3 Reading & Translation. If you have installed Monlam’s Tibetan-English dictionary on your computer, you will be able to highlight and reveal unknown vocabulary right in your browser. You should also memorize the Tibetan grammar verse and review your grammar with 1.5 Sequencing Practice. Last but not least, practice your pronunciation at 1.6 Reading Aloud.\n1.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 1.\n1.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 1.\n1.3 Reading & Translation\n༄༅། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་བཞུགས་སོ།\n“The deeds of his birth and his practicing the truth of suffering”\nHerein is the life-story of Jetsun Milarepa, the Powerful Lord of Yogins, andaguide to his liberation and omniscience.\nWhen Jetsun Mila Zhepa Dorje himself was residing in Dropa Puk in Nyanang,\nརྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས་པས།\nJetsun said, “Although your experience with me is substantial, since you ask, I will respond. My clan is Khyung. My family line is Josey. I am Milarepa. First I committed black [deeds]. Next I practiced white [deeds]. Now I am free from both white and black. Were I to explain these at length, some would feel like crying, and there would be many reasons for laughter. Such discussions are of little use.”\nཡང་རས་ཆུང་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། གདུང་ཁྱུང་པོ། རིགས་ཇོ་སྲས། སྐུ་འཁྲུངས་ནས་དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་ཚུལ། བར་དུ་དཀར་པོ་མཛད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ངུ་བྲོ་བ་དང་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དགོས་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལགས་པས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་མང་དུ་བཙལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།\nRechungpa prostrated again, and made the request: “Precious Jetsun, there isatremendous significance in your being born into the Khyungpo clan and the Josey family, and in the reasons why how you first did black deeds and next did white deeds are causes for tears and laughter. Therefore, I ask that you speak of it.” In addition,\nརྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ཙམ་དུ་དོ་གལ་དང་ནན་ཏན་དུ་འདྲི་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ནི་ཁྱུང་པོ། རིགས་ནི་ཇོ་སྲས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། དཀར་མོ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བག་མར་བླངས་ཏེ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་དུ་གྲགས། དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་ཉིན་ཨ་མ་ལ་ང་སྐྱེས་པས་ཡབ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། ངའི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བཏགས། དེ་ནས་ང་ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ། ཨ་མ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དུ་གྲགས། སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།།\nJetsun said, “If you ask with such urgency and insistence, I will explain it. My clan is Khyungpo. My family line [originates from]anobleman called Mila Sherab Gyaltsen, who, when he reached 20, tookabride called Karmo Gyen; she became known as Nyangtsa Kargyen. Then, on the 25th day under the Gyal constellation, in the autumn-moon month of the water male dragon year, I was born to my mother, and my father was delighted. He gave me the name Topaga. Then,\n, and she became known as Peta Gonkyi.” This was the first deed of his birth.\nགཉིས་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། ཡབ་དང་བྲལ་བས་འོ་རྒྱལ་ཅི་འདྲ་ལགས་ཞུས་པས། ང་ལོ་བདུན་ཙམ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཡབ་སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་ཅིག་གིས་ཟིན་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་སོགས་གཉེན་ཉེ་རིང་ཀུན་བསགས་ཏེ། བུ་སྨད་ནོར་དང་བཅས་པ་བཅོལ་གཏམས་བྱས་ནས། མཐར་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བསྒྲགས། ངའི་བུ་འདི་ད་ལྟ་ཆུངས་འདུག་པས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་ལ་བཅོལ་ལོ། བུ་འདིས་ཁྱིམ་སོ་ཕེར་བ་དང་མཛེ་སེ་དང་ཆུང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཡོད་པས། མོ་རང་གནའ་མར་བསུ་ནས་ནོར་རྣམས་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕོག་ལ་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག། དེ་བར་ལ་ངའི་བུ་མད་གསུམ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཚན་ཀུན་ཤེས་སོ། སྡུག་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག་གསུང་ནས་གྲོངས། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ན་རེ་མི་ཉེ་བྱས་རུང་དྲུང་པོ་ཉེ། ཁོང་མ་སྨད་ངེད་ཀྱིས་སྡུག་ཏུ་མི་འཇུག། ནོར་རྣམས་ཁ་ཆེམས་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་ཚགས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཕོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ཁུས་བྱས། མོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ནེས་བྱས། ངེད་མ་བུ་གསུམ་ལ་ནོར་དབང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཁར། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་གཡོག་བྱེ་དགོས་པ་དང་། ལྟོ་ཁྱིའི་ལྟོ་ལ་ལས་བོང་ལས། ལྟོ་གོས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྐྱ་ལ་ཤ་རིད་པ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་མི་སེམས་ཆུང་ཀུན་མཆི་མ་འཆོར།\nབུ་མད་ is spelled བུ་སྨད་ elsewhere in the text.\nམི་ཉེ་བྱས་རུང་དྲུང་པོ་ཉེ་ isaproverb used to suggest that while someone may be disliked outside the family, within the family they are always held dear. Tibetans usealot of proverbs in their speech; these can be very difficult to translate.\nTwo. Again Rechungpa asked, “What kinds of hardships resulted from being separated from your father?” [Mila replied,] “When I was about seven years old,\n, and distant relatives, including my paternal uncle and aunt, all gathered. Having entrusted his wife and children and his wealth to someone’s care, finally [my father]\n. He read it aloud for all to hear. “\n. It has been arranged that this boy, when capable of makingaliving, will marry Dzese. Therefore, once he has received her asawife, give him all the wealth without exception, and allow him to take up his father’s inheritance. Until that time, all you relatives, with Uncle and Aunt acting as leaders, should know the joys and sorrows of my family of three. Do not lead them into misery.” Having said that, he died. Then, Uncle and Aunt, the two, said, “'For those who are not related, [intimacy is]afabrication, but for those who are related, [intimacy is] sincere!' We will not lead them into misery. In accordance with the testament, we will gather up the wealth.” Upon saying that, the men’s wealth was taken by Uncle, and the women’s wealth by Aunt.\n. [Our] food was dog food and [our] work was donkey work. Due to bad food and clothes, we became gray colored and emaciated. All the sensitive people who saw and heard us broke down in tears.\nདེ་ནས་ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པའི་ཚེ། ངེད་རང་གི་ཁང་པར་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཉེ་འཁོར་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམས་བོས་ཏེ། ཞང་པོས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀླགས་པའི་མཐར། ཨ་མས། དོན་དྲིལ་བ་ལ་སྔར་ཕན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་མ་མད་གསུམ་ལ་མགོ་འདོན་ཡང་དག་མཛད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། ད་ང་རང་གི་བུ་དང་མཛེས་སེ་གཉིས་ཀས་ཁྱིམ་སོ་ཟིན་པ་འདུག་པས། ངེད་རང་གི་ནོར་བཅོལ་རྣམས་སྤྲོད་པ་དང་། མཛེས་སེ་ཡང་གནའ་མར་བསུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བྱས་པས།\nThen, when I reached my fifteenth year, the group of relatives, led by Uncle and Aunt, and in particular those who knew about the existence of the testament letter of my deceased father Mila Sherab Gyaltsen, were summoned to our house.\nMother said, “Briefly stated, until recently, Uncle and Aunt, the two, have looked after the three of us with care. Now, my son and Dzese are able to supportahousehold. Therefore, return to us our wealth that was entrusted [to you]. Once he has married Dzese, [my son] will take possession of his patrimony in accordance with his father’s testament.”\nཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་གང་ན་ཡོད་། དང་པོ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཁམས་བཟང་རིང་ཁང་ཞིང་གསེར་གཡུ་མཛོ་རྟ་གནག་ལུག་རྣམས་ངེད་ཀྱིས་གཡར་བཏང་བ། ཁོ་རང་འཆི་ཁར་ནོར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུས་བྲིས་ཟེར་ཞིང་། སྟན་ལས་ཧར་ལངས་ནས། ཨ་མ་ཐལ་ལྕག་གིས་བརྡུངས། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཕུ་དུང་གི་ལྕག་གིས་བརྡུངས། དེའི་ཚེ་ཨ་མ་ནི། ངུ་ཞིང་འགྱེལ་ནས་ཁྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་ཅིང་འདུག། དེ་ནས་ཨ་མས་ང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བརྒྱད་མཁན་དེར་ཀློག་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཨ་ཞང་གིས་ཨ་མ་དང་སྲིང་མོ་མི་ལས་དང་སྤྲང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྟོ་བྱིན་འདུགསྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ་སྟེ། གཉིས་པའོ།།\nAunt and Uncle, the two, came together [and said], “Where is your wealth? First, when Mila Sherab Gyaltsen was in good health, we loaned himahouse, fields, gold, turquoise, dzo, horses, and sheep. When he died, the wealth was returned to its owner.\n” [Uncle] rose suddenly from his seat and beat mother withaslap. He beat the two of us, brother and sister, with the whip of his sleeve. At that time my mother cried and collapsed, rolling back and forth on the ground. Then,\n[My] maternal uncle gave food to [my] mother and sister so they were not forced to go beg or work for others.” This is the deed of his practicing the truth of suffering.\n1.4 Grammar Verse\nOn the seven la don\nསུ་ར་རུ་དུ་ན་ལ་ཏུ། ། ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་བཞི་བདུན་པ་དང་། ། དེ་ཉིད་ཚེ་སྐབས་རྣམས་ལ་འཇུག ། སུ་སུ་ག་བ་དྲག་མཐར་ཏུ། ། ང་ད་ན་མ་ར་ལ་དུ། ། འ་དང་མཐའ་མེད་ར་དང་རུ། །\nSu, ra, ru, du, na, la and tu\nAre the seven 'la-equivalent' (la don),\n1.5 Sequencing Practice\n1.6 Reading Aloud\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། སྙ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་གི་མཛད་རྣམ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས།\n1.7 Reading & Writing the Life of Tibet's Great Saint\nProfessor Andrew Quintman's lecture, "The Making of Milarepa: Reading & Writing the Life of Tibet's Great Saint," presented October 1, 2014 at University of Colorado Boulder.


Terdzo-CHA-018 - Rinchen Terdzö\nzab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po\nVolume6(ཆ) / Pages 329-352 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 329-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\ngter chen bla ma rdo rje 'chang gi phyag bzhes dang gsung rgyun 'khrul pa med pa nyid zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te smin grol thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por yi ger btab pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ལས་ཁྲིགས་དབྱེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་ལྔ། བརྒྱད། བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཅན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འབག །མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། རྫས་རྟགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལེའུ་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བཟུང་དངོས་གཞིའི་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། མཆོད་པའི་སྐབས་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་སྦྱར། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་གོ་རིམ་མཐུན་པར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རྣམ་བུམ་དུ་མཆོད་ཡོན་བླུགས་ཤིང་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྒྲུབ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་པ་དང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་བླང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལའང་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། འགུགས་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ནང་མཚམས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་གསང་མཚམས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྱད་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་ནས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེའི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐར་ཞུགས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲོན་མེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བསྩལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བར་འབྱོན་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པ་སོ་སོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། མཐར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས། སླར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱོན་པར་མཛད་པའི་བཅུ་གསུམ་པར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་གཏེར་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་ཉིད་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྙིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞི་རྟེན་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གནས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྞ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་ལས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བ་སྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། །སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། །ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་རྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱོད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ལུས་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་གཟུགས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུདྡྷ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་ལྔའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་རིགས་ལྔའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིག་རྩལ་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་པར་མོས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་གོང་མ་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་འོག་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡན་ལག་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལས་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ནུས་རྩལ་སྟོབས་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་རང་མཚན་པའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཛིན་པ་རྟུལ་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ནི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བར་བབས། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་པདྨའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེས་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕོ་ཉའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཕྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག །སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་བཞག །དེས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བསྟེན་ནས་རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་དགེ་མཚན་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་ཏུ་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚུལ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུག་སྒོ་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་བསལ། ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ནུས་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐབས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་པས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་གཡས་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཤེས་རབ་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དུ་བསྡམས། ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ་གདོད་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མ་རང་རིག་རྟག་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐུགས་སྲོག་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བིན་དྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་འབོག་པ་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ ཅེས་པ་ནས། དོན་གྱི་མན་ངག་རིག་པ་རྗེན་པར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་། གནུབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་བཙན་ཐབས་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱམ་གདལ་བས། །རིག་འཛིན་གསེང་ལམ་མྱུར་བགྲོད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-018&oldid=123522"


Terdzo-MI-006 - Rinchen Terdzö\nnad bdag stobs chen gyi tsha dbal 'joms pa'i man ngag khrigs su bsdebs pa thugs rje'i sman chab\nVolume 46 (མི) / Pages 79-99 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nad bdag stobs chen gyi tsha dbal 'joms pa'i man ngag khrigs su bsdebs pa thugs rje'i sman chab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 79-99. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang rang 'dra'i rmongs pa rnams kyis lag tu blang bde ba'i ched du/_rtsa ba'i gzhung dang bdud 'joms yang srid 7pad+ma phrin las kyi gsung rab sbas don kun gsal sor bzhag la/_7chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung rgyun gyi gnad zab mo sogs legs chas brgyan te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཚ་དབལ་འཇོམས་པའི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་གསོ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལུས་སྲོག་ལ། །འཚེ་བའི་རེག་བྱ་འཇོམས་པའི་ཟླ་འོད་ནི། །རབ་ཏུ་བསིལ་བ་པདྨའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱོངས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཅུད། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་བཅུ་གསུམ་པ། །ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་ལག་ཁྲིགས་གསལ་བར་བྱ། །དེའང་ཤོག་དྲིལ་ལས། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་ལོག་པའི་ལས་སྤྱད་པས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག༔ རི་རབ་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ སྲུང་སྐྱོབ་མི་མཛད་བཀའ་ཆད་གཏོང༔ མཐའ་ཡི་འགོང་པོ་བོད་དུ་ཡོང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ སྲིད་པའི་ནད་བདག་ཆེན་མོ་གཅིག༔ གཉན་མོ་ཁ་འབར་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ རི་རབ་ཟོམ་ལ་རྟེན་བཅས་ནས༔ ཐལ་མོ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྡེབ༔ ནམ་མཁའ་ནད་ཀྱི་རླངས་པས་སྒྲིབ༔ ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡོང༔ གཉན་ནད་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཡིས༔ འཛམ་བུ་གླིང་པའི་བཞི་གསུམ་འཇོམས༔ སེམས་ཅན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་གདིང་མེད་པར༔ སྲོག་ལུས་འདོར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཐུབ་ལྔ་པོ་བརྡོལ་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་རྒྱུས། གཉེན་པོས་མི་ཆོམ་ཞིང་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ནད་རིམས་མེ་ལྟར་འབར་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཕྱུགས་སུམ་གཉིས་ཕྱགས་མས་འདེད་པའི་དུས་འདིར། སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ནི། དེ་དུས་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ བོད་ཀྱི་ནད་རིམས་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལས་སྨན་སྔགས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་དུ་མ་བྱོན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐེམ་ལས། ས་ནད་གཉན་ནད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་མན་ངག་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སྨན་དཔྱད་དང་སྟོབས་འཇོམས་ཀྱི་སྐོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། ཕྱི་མ་ལའང་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྲུང་ཟློག་གི་མན་ངག་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་དྲིལ་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ། འབྲིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་དུས་རྟགས་གསུམ་གང་རུང་རྫོགས་པ། ཐ་མ་ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་བསྙེན་བཟླས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས། སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ། དངོས་གཞིའི་ལས་གསུམ། མཇུག་གི་དོན་གཅིག་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད། མཁོན་སེལ། དཔང་པོ་གཟུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་རྩ་བ་ལས། དང་པོ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས༔ ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད༔ སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ འཛམ་གླིང་མི་ཡི་སྲོག་བསླུས་པའི༔ བསོད་ནམས་བགྲང་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་རྩིང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཁོན་སེལ་ནི། དོ་ནུབ་ཆོ་ག་བྱེད་རྒྱུའི་ནངས་པར་ཐོ་རངས་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་འཛོམས་ན་བཞི་དང་། མ་འཛོམ་ན་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་འཇོམས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོ་གའི་བཅའ་གཞི་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བུམ་པ་རྫས་དང་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ། འཇིག་རྟེན་པར་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར་བ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་རྣམ་དག་སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་ཡན་འདིའི་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་། སྐབས་འདིར་གོང་གི་བཅས་བཤམ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སོགས་ནས། ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ཡན་ཆད་འདིར་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བདག་མདུན་བུམ་པ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དུས་སུ་གཟུངས་ཐག་འཐེན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་པའི་རྗེས། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་སོགས་བྱ། བཛྲ་མུ༔ས། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཆོས་སྡེ་ཡིན་ན་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་ཚོགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་གཞུང་བཞིན་བྱ། གལ་ཏེ་ལུགས་འདིའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་མ་འབྱོར་ན་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཆོ་ག་ཞིག་གི་བུམ་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་གསར་མ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ཆོ་ག་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལུགས་འདི་ནི་བླ་མེད་ཡིན་པས་སྒྲུབ་མཁན་སྔགས་པ་དམ་གཙང་གིས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་གཙང་སྦྲ་སོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ལ་མེ་མཆོད། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་གསོལ། སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས། ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་ལ་བརྔན་མཆོད། ཤེར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱལ་བཀའ་གསུང་སྒྲོག་ཅི་འགྲུབ་དང་། གདུགས་དཀར་མདོས་ཆེན། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས། ཁྱད་པར་བརྟན་མའི་མདོས་གཏོང་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་དཀར་ནག་གི་མདོ་གཟུངས་དང་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཀླག །གསུམ་པ་དཔང་པོ་གཟུག་པ་ནི། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆས་ཞུགས་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་ཉེར་བསྡོག་བྱ། མ་འཛོམ་ན་པད་ཞུ། ཕུར་པ་སོགས་དང་། བསང་བརྔན་ཀྱི་ཆས་འདུ་བྱས་ལ་སྔ་དྲོ་ཡང་ཐོག་ཏུ་བྱང་གཏེར་ལྷ་བསང་ཆེ་བའམ། ལྷོ་གཏེར་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་བཏང་ནས་བརྔན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཆས་ཞུགས་བཅས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་མིག་དྲག་པོར་གཟིགས༔ དབུ་ལ་མཉེན་ཞུ་ཆོས་གོས་དང༔ ཟབ་ཆེན་བེར་དང་ཕོད་ཁ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཐབས་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་གཟིར་ཐབས་མཛད༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་གྱུར༔ ཅེས་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་སྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཁ་རག་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ གཙང་གི་ཁ་རག་གཡག་མིག་ཏུ༔ འབྲོག་མོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ༔ ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཞུབ་ཀྱི་ལ་ཐོག་བྲག་དམར་དུ༔ དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་རུ༔ ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ན་མར་རྒོད་གོང་ལྷ་བཙན་དུ༔ བྱང་འབྲོག་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ མལ་གྲོ་ཀུང་གི་རྒྱ་ཚལ་དུ༔ ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོ་རུ༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ མང་ཡུལ་བྱེ་མའི་ལ་ཐོག་ཏུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ གཡའ་དང་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ༔ སྨན་བཙུན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང༔ དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བ་དང༔ གཙུག་ལག་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་བྱས་སམ༔ དེ་ཕྱིར་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད༔ འདུ་འདུ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལས་ལ་ཆུམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བཤོས་བཟང་གཙང་མ་འདི༔ བོད་ཀྱི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དང༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མཆོད་ཕྱིར་འབུལ༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་གཞི་བདག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་དབྱུང་དགོས་སོ༔ ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ནད་རིམས་ཟློགས༔ དམག་དཔུང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་པྲ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་འགོང་པོ་ཟློགས༔ ནུས་མཐུ་ཆུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་རང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ ཁྱོད་རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྲུངས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པར༔ ལོག་པར་འཁུ་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ སྡང་མིག་གཟིགས་པས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་བ་ཨ༔ རུ་དྲ་དྷ༔ མུན་མུ་ཐུན༔ ཤུ་ལ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ ཡཀྴ་ཀྵ༔ གྷྲྀ་བ་ཛ༔ རཀྴ་ར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་གྱེར་ཞིང་དམ་བསྒྲགས་ལ་བསང་གཞུང་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་གཞི་དར་རས་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ནྲྀའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད༔ ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ལམ་བསྲུང་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་དང་འདི་དག་ཏུ་འགོ་བའི་རིམས་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འབྲུམ་པ་དཀར་ནག་བེ་གེ་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གཉན་པརྦ་ཏ་རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་ཉྭ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུག་ཆགས་རིམས་ལ་སོགས་འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སྒྲིབ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུྃ་བཅུའི་བར་དུ། ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དང་སྤེལ་ཚིག་གང་ཤོང་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར་རཾ་དང་། དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རཾ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་གང་ཤོང་བྲི། ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་འབར་བའང་བྱ། ལྟེ་བའི་ནྲྀ་དང་སྔགས་ལ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གུར་གུམ་བྱུག །དེའང་ནད་བདག་དང་ནད་མིང་སོགས་ལ་མི་བྱུག །རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་མེ་རི་སོགས་ལ། ཤུ་དག་བོང་ང་སྤྲུ་ནག་ཕག་ཁྲག་ར་ཁྲག་མུ་ཟི་རྣམས་བྱུག་གོ །དེ་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་བྲི་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་དགོས། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ཧཱུྃ་སུམ་བརྒྱའི་མཇུག་ཏུ། རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་མི་ཕྱུག་རྣམས་ཚུད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ། རྩིབས་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། རྩིབས་བཞི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་གུར་ཁང་། རྩིབས་བཞི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད༔ ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚི་རྟུལ་མ་སུམ་བརྒྱ་སོགས་གང་མང་དང་། ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག །ཡེ་དྷརྨཱ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས། ས་ལ་མི་བཞག །མཚོན་རྩེ་མི་གཏོད། མི་ལག་མི་འགྲིམ། དེའང་རི་རྩེ་མཁར་རྩེ་རང་གཞན་གང་བསྲུང་བཅས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་དར་རས་ལ་བྲི་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཤོག་བུ་ལ་བྲི། ནད་རིམས་འབྱུང་དོགས་བསྲུང་ན་གོང་གི་དཔང་གཟུག་གི་གཤམ་དུ་རི་མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛུགས་ཤིང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལའང་གདགས། བྱུང་ཟིན་གཅོད་ན་མདོས་བརྫངས་ཚར་བའི་ཕྱི་ཉིན་དཔང་གཟུག་དང་འཁོར་ལོ་འཛུགས་གདགས་མཛད་སྲོལ་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་གསུམ་ལ་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་མཉམ་མ་འབྱོར་ན། བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་གདགས་པས་འཐུས་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱུགས་ནད་བསྲུང་ན་རྫི་བོའི་མཆན་ཁུང་ངམ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་མཇུག་མར་གདགས། ཡང་མཐིང་ཤོག་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེ་གསེར་གྱིས་དབུ་ཅན་དུ་བྲི། སྲུང་སྨན་དྲི་བཟང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །དབུ་ནས་དྲིལ། བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག །རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐོ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ། ཐོ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུར་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས། བསྲུང་དགོས་པའི་ས་ཕྱོགས་ངོ་བོ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས། རྣམ་པ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོར་ལ་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པའང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ། དངོས་གཞི་གྱེར་སྨྲང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་ནམ་གཡས་གཡོན་སྟེགས་བུ་མཐོ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཟོར་གཏོར་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་མཐུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་ཟོར་གཏོར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་དང་ཉེ་བར་རབས་ཆད་ཐོད་པ་དངོས་སམ། མཛོ་དྲིལ་དྲེའུ་གང་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པར་གྲི་ཁྲག །དམེ་ཁྲག །ནད་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ་བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ཡུངས་དཀར་སོགས་བཏབ། ཐོད་པའི་ཁར་རས་ནག་གིས་བཀབ་པ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་པ་ཡང་བཤམས། སྤྲོ་ན་མདའ་དང་རྡོ་ཟོར་ཡང་བཤམས་ཤིང་། མི་སྤྲོ་ན་ཁྲག་ཟོར་གྱིས་འཐུས། རང་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སླང་ངམ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུས་པའི་འབྲུའི་ངར་ཕྱེར་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བ་བསྲེས་པར། མི་ཕྱུགས་མང་པོའི་ཁ་སྣའི་དབུགས་ཀྱིས་བདུགས་པ་ལས་ནད་བདག་མ་མོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁ་གདངས་ཤིང་འོ་རྐྱལ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲག་གི་རལ་པ་རྟིང་པར་སླེབ་པ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆན་ཁུང་དུ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ཏེ་ལངས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་མོ་དེ་བས་ཆུང་བ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར། དེ་ཁའི་མདུན་ནམ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆེན་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་བཅའ། མ་མོའི་གཟུགས་ཆེ་བ་དང་། གླུད་གཉིས་ཀར་ཡང་། ཞོ་ཤའི་སྙིང་། དུང་གི་རུས་པ། བསེའི་ཤ །མཚལ་གྱི་ཁྲག །རླུང་གི་དབུགས། མེའི་དྲོད། གོ་ལྕགས་ཀྱི་མགོ །རྦ་བྱིའུ་དང་ཟེར་མོའི་སྐྲ། དབང་ལག་གི་ལག་པ། ལུང་ཐང་གི་མིག །ཁབ་ཀྱི་སྣ། འགྲོན་བུའི་སོ། དར་དམར་གྱི་ལྕེ། སྐྱུང་མོའི་རྐང་པ། བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོས། དར་ཟབ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བརྒྱ། ཆངས་བུ་བརྒྱ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ། ངར་གླུད་བརྒྱ། ཤ་སྣ་བརྒྱ། ཁྲག་སྣ་བརྒྱ། ལོ་མ། སྦང་མ། སྒོག་པ། ལ་ཕུག །རུས་པ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་བཞི་བཙོས་པའི་ཆན། སྣམ་ཐེར། གོས་དར། རིན་པོ་ཆེ། སྨན་སྣ་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམ། འགྲུབ་ན་གྱེར་གཞུང་ལས། ཤ་ཁལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དམ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། ལུག་ཤ་ལྟ་བུའི་རིགས་གཅིག་མི་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་པའམ། དེ་དག་གི་ལག་འགྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བར་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བཙུགས། གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་ཅི་བདེར་བཀོད། མ་མོའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིག །རྗེས་སུ་གླུད་རྫས་རྣམས་འཇུག་སྣོད་སྒྱེའུ་སྔོ་དམར། གུལ་ཡུངས་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ཡུངས་དཀར་ནག་དང་བཅས་པར་བཙན་དུག་གི་ངར་བཏགས་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་འཐོར་ནས་རོལ་མོའི་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྱེར་སྨྲང་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་གྱེར། ཟོར་གཏོར་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱེད། བཟླས་པ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ནད་ཀྱི་བདག་མོ་རྦད་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སོད༔ ཡེ་བྷ་ལ་ཧ་རྦད་སད་ཙཀྲི་ཏྲཾ༔ རིམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཧྲཱིཿཤི་ཤི་རྨུག་རྟུལ་རྟུལ་ཚི་ཨཱོྃ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཅེས་ཚི་རྟུལ་མའི་ཟློག་པ་ལ་ནད་བདག་བསྡེབས་པ་སུམ་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་དང་གུ་གུལ་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དོན་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གལ་ཏེ་ལྷ་གཞུང་ཕྲིན་ལས་གཞན་གཏོང་ནའང་དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེར་གླུད་ཡས་རྣམས་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དག་པའི་ཁྲུས༔ ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལས་ཆར་འབེབས་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤོ་དྷ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་པས་གླུད་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་སྦྱང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་སོ་སོའི་གང་མོས་སུ་སྤེལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེའང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་སྤྲིན་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཐོལ་ཐོལ་བཞེངས་པར་བསམ་པ་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན་པས་ཐག་རིང་གི་མགྲོན་པོ་ལྟར་འབྱོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བློས་མ་ལྕོགས་ན། གྱེར་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཁ་བ་ལྟར་འབབ། རླངས་པ་ལྟར་བརྡོལ། རླུང་ལྟར་འཚུབ་ཅིང་མཆོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། ནད་བདག་ཀྱང་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྣམ་པ་ནད་བདག་མ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོར་སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་ཏེ། མཐར་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ནད་བདག་མོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ཡས་བསྔོ་བ་དང་། ཟློག་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་མདོས་རྫོངས་བགྱིས་པས་ཆོག་པའི་གནད་གོ་བར་བྱས་ལ་དབྱངས་རོལ། རྐང་གླིང་། ཐོད་རྔ། གཡབ་དར། གསུར་དུད། བཤུགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར་གླུད་རབས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་སྤར་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྣང་གསལ་མེ་ཏོག་དང༔ སོགས་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གོང་གི་སྔགས་ཕྱག་དྲུག་གི་འཕྲོས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་བཅས་བྱ། དེ་རྗེས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་གླུད་རབས་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཅེས་པ་ནས། ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ལངས་པ་ཟློགས༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་གླུད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ། སྐབས་འདིར། ཟློག་བྱང་གཞན་ཡང་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཕྱག་ལེན་དུ་མདོས་ཆོག་གམ་མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ལྔ་པ་ནད་རིམས་ཟློག་པའི་གྱེར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་པས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ བར་བྱ། དེ་ནས་གྱེར་གྱི་གླུད་རབས་འཕྲོས། ཀྱཻ༔ གླུད་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ ཞེས་པ་ནས། མི་བས་གླུད་དགའ་བྱ་བས་སྤུ་དགའ་འོ༔ ཞེས་པ་ཡན་བརྗོད་ལ་གླུད་ཡས་རྣམས་སྒོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མདོས་ལམ་འཐེན། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་གཏོང་། ༼དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཁ་ཅིག་གི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། སྐབས་འདིར་ཡས་རྣམས་སྒྱེའུར་བླུག་སྟེ། མ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས། བྷྱོ༔ ཁྱོད་ནི་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་བསྒྲགས་ནས་བདེ་ཡངས་ལྟ་ཕུར་ཕྱིན་ལ། གསེར་སྐྱེམས་བཏེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ལ། ལྔ་པ་ནད་རིམས་ཟློག་པའི་གྱེར་གྱི་རྗེས་ཀྱི། བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ངར་མོ་ཆས་སོ་སོགས་ཀྱི་ཟློག་གཞུང་དང་། བྷྱོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སོགས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་། བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་དགྲ་ལ་ཟོར་ཞིག་འཕེན༔ སོགས་ཀྱིས་ཟོར་བསྐུལ་ཏེ་རྫོངས་རྗེས་སུ་ཟོར་འཕང་བར་གསུངས་པ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད།༽ འདིར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སོགས་ནས། དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ད་ནི་དམ་ལ་འདུས༔ ཞེས་དང་། ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་དགྲ་ལ་ཟོར་ཞིག་འཕེན༔ སོགས་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཁྲག་ཟོར་གྱི་འཕྱོང་བརྗོད། མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ ཁྱོད་ནི་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ སོགས་ནས། རང་གིས་གསོས་ཏེ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཤེགས་སྐྱེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་སྐྱེམས་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་གླུད་ལྟར་བརྗོད། ངར་མི་བཤོས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆངས་བུ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཡས་རྣམས་སྒྱེའུ་སྔོ་དམར་དུ་བླུགས་ལ་ཁ་བཅིང་། ནད་བདག་ངར་མི་བཤོས་བུ་སོགས་གཙང་ཞིང་བརྟན་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་བཏེག་ལ། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་ན༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དང༔ བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་དང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཁྲིགས་པ་ཡི༔ གདུག་པའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྭ་བ་ནས༔ ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒྲ་འབྱིན་ལ་སོགས་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས༔ འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་དང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གསོ་ཐབས་མེད་པར་བརླག་པར་བྱེད༔ སོང་ཞིག་བྱེར་ཅིག་ནད་བདག་མོ༔ ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གདུག་ཅིང་རྒོལ་ན་བརླག་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། མི་མོའི་གཟུགས་ནད་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ངར་མི་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ནད་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེད་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། འཕྱར་དར་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ལ་རྫོངས་རྣམས་བཏེག་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཀོ་བ་ཐེག་པའི་ཆུ་དང་ཐག་ཉེ་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་བར་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱལ། ནད་བདག་གླུད་ཡས་དང་བཅས་པ་ཀོ་བར་བརྫངས། གསེར་སྐྱེམས་གང་རིགས་འབུལ་ཞིང་། ལས་གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་། སླར་ཡང་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཀོ་བ་ཆུར་བསྐུར་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཆད་མདོའི་ཟོར་བསྐུལ་ལམ་སྤྱི་འགྲོའི་ཟློག་ཐུང་བརྗོད་ལ། ཀོ་བའི་རྗེས་སུ་དང་པོར་ཁྲག་ཟོར་འཕང་། དེ་རྗེས་སུ་ཟོར་གཏོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་སྔགས་ཟབ་མོའི་རིགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། མཱ་ར་ཡའི་དྲག་རྡུང་དང་བསྟུན། སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསྭོ་བསྭོའི་སྒྲ་དང་བྷྱོ་གདབ། མདའ་རྡོའི་ཆར་ཀོ་བ་ལ་མ་ཕོག་ཙམ་གྱིས་ནད་བདག་གི་རྒྱབ་ནས་རྡུངས། མེ་མདའ་སོགས་དྲག་པོའི་སྒྲའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ཡུགས་ས་ལ་སོགས་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་རྡེབ། དམོད་མོ་དང་འོ་དོད་འབོད། ཆུ་ཐག་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་ཡང་ནད་བདག་གི་རྫོངས་ཆས་རྣམས་ངེས་པར་གཙང་ཆུ་ལྟ་བུར་ཀོ་བའི་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྫང་དགོས་པས། ཐག་རིང་ན་ནད་བདག་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་སོང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡུལ་ཅི་བདེ་བའི་བར་དུ་སྐྱེལ་ཏེ་ཟོར་འཕང་བ་སོགས་བྱ། བསྲུང་བྱ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་སོགས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་གུར་གྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིར་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་བྱ། ཟོར་གཏོར་གྱི་སྣོད་འབྲུ་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་པའི་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་རྡུང་། ནང་དུ་ལོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བགྱིད་ཅིང་། ནད་རིམས་བྱུང་ཟིན་གཅོད་ན་དཔང་གཟུག་དང་སྲུང་འཁོར་བཀྲམ་པ་སོགས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བསྟར་རོ། །གསུམ་པ་གསད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྲུང་ཟློག་གི་ཆོ་ག་བྱས་པས་ནད་རིམས་རྩུབ་ཅིང་ཐུར་སོང་ན་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ཐུན་བྲབ། ནད་བདག་གསད་པའི་མན་ངག་གཞུང་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ས་བཅད་བདུན་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་གི་ཆོས་གཅིག་ནི། གཞུང་ལས། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྙིང་པོ་མ་གྲུབ་པས༔ སྡུག་བསྔལ་བྱ་བྱེད་འཛིན་པ་དོར༔ ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་ལ༔ བཅོས་མེད་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ཡིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བརྩམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ། ཡི་དམ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། རྫས་ཚོགས་ཤིང་ལག་ལེན་མ་འཁྲུལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྟ་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པ། གསག་སྦྱོང་གི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཅེས་པའི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་ན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའང་གོ་དགོས་སོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་ནད་རིམས་ཕྲ་མོ་ཟློག་ན། རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པའི་འཕྲོས་དོན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཐེབས་དང་བསྟུན། ནས་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱེ་ལ་ནད་བདག་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཟོས་ལ་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་ནས་གསུངས་པའི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས། གདུག་ཅིང་རྒོལ་ན་བརླག་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་གྱེར་གླུད་རབས་ཆེན་མོ་གཏང་མི་དགོས། བཅས་རྣམས་འབྱོར་ན་ཀོ་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཐེབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྱལ། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འཇུག་བདེ་བའི་གནད་དམ་པ་གཞུང་དོན་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚ་དབལ་མི་བཟད་པས། །ཉམ་ཐག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་རབ་བསིལ་བ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དྲིན་ལས་ཤར། །བྱས་པ་འདི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ། །མིང་ཡང་མི་གྲགས་སྐྱེ་དགུའི་ལུས་དང་སྲོག །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་འདྲའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་དང་བདུད་འཇོམས་ཡང་སྲིད་༧པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སོར་བཞག་ལ། ༧ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་སོགས་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-006&oldid=127318"