Nyima Dhondup - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nNyima Dhondup is from Karze, Tibet and he reached India in 2002 after fleeing from Tibet. He isasecond-year dropout student from St. Joseph’s College, Bangalore because, in 2016, he decided to choose his passion which is music and arts. Currently, he is in the third year of training and he has great experience of participating in many important plays such as buddha’s Autobiography as Dhuenpa, Gyoetro Tamling (comedies), etc. He has also received an opportunity to attendaworkshop for the AKAMA band and Studio recordings. He is the male singer of current trending duet song from 2018 Yarkyi called Tashi Dhuesang. He has published his own songs that are being appreciated by many music lovers and songs are A Cho la, Phama Drenlu and his new song called Kutse Ten his dedicated to the His Holiness the 14th Dalai Lama and it will be released on 6th July 2019.\nཉི་མ་དོན་གྲུབ་ལགས་ནི། བསིལ་ལྡན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་སྟོད་མི་ཡི་ཆོལ་ཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁམས་ཊེ་ཧོར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་ནས་ཅུང་ནར་སོན་པའི་རྗེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སན་སི་ཇོ་སེཧྤུ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ལོ་གཉིས་རིང་སློབ་གཉེར་བྱས་མཚམས།ད་གཟོད་རང་ཉིད་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དབྱིངས་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་སྟེ། གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུ་དང་། རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་རྙེད་སྟབས། མཐོ་སློབ་འགྲིམ་མཚམས་བཞག་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་གླུ་གཞས་རྒྱུགས་ཕུལ་ཏེ་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཏུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་༼སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ།༽ནང་གི་དོན་བྱ། འདུན་པ་ཞེས་པ་དང་། དགོད་བྲོའི་གཏམ་གླེང་། གཏམ་བརྗོད་སོགས་མང་པོ་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། དེང་དུས་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དབྱར་སྐྱིད་ ༢༠༡༨ ནང་གི་ཕོ་མོའི་ཟུང་གཞས། ༼བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་།༽ ཞེས་པ་དེ་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཡང་། ཁོང་གིས་ཆེད་དུ་སྒྲིག་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཟབ་ཅིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་མོས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གླུ་གཞས་༼ཨ་ཇོ་ལགས།༽ ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞས་གདངས་གསར་རྩོམ་གནང་བའི་རྐྱང་གཞས་༼ཕ་མ་དྲན་གླུ།༽ ཞེས་པ། དེ་བས་ཀྱང་དོན་སྙིང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་སླད། ཆེད་དུ་གསར་རྩོམ་གནང་བའི་གླུ་གཞས།༼༸སྐུ་ཚེ་བརྟན།༽ཞེས་པའི་ཆེད་སྒྲིག་གླུ་གཞས་དེ་ཉིད་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ལ་ཉེ་བ་བ་བཅས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།།\nཉི་མ་དོན་གྲུབ། གུས་རང་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གླུ་གཞས་ལ་རྒྱུན་དུ་དགའ་ཞེན་ཡོད་ཀྱང་། གླུ་གཞས་བརྒྱུད་ནས་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བཟོ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་སོགས་གང་ཡང་མེད། ང་རང་གི་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་འཛིན་གྲོགས་རྣམས་ང་རང་གླུ་གཞས་སྐུལ་སློང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའི། གུས་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྤར་མཁན་ནི། སྦེང་ལོར་གྱི་མཐོ་སློབ་གནས་ཁང་གཅིག་པ་རྣམས་དང་བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཡིན། དེར་བརྟེན། མདོར་ན། ང་རང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་ནི། གུས་པའི་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་རྣམས་ཡིན།\nNyima Dhondup: I have always loved music but I never had any intention of choosing Music as my career. My classmates from Bylakuppe haveahuge impact in making certain decision life regarding music because they are the first motivators and supporters but coming here was strongly encouraged by my college Hostel mates from Bangalore and some of my friends from Dharamshala. Therefore, my friends are the people who inspired me to join the Tibetan Institute of Performing Arts.\nདྲི་བ། ཁྱེད་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་ ཡོད་དམ།\nཉི་མ་དོན་གྲུབ། བོད་མི་རིགས་རྣམས་ཆང་རག་དང་། ཐ་མག ཉེས་ཐ་སོགས་ལ་ངན་ལང་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་ གུས་པས་གླུ་གཞས་བརྒྱུད་ནས་དྲན་ཤེས་བསྟེན་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་འབུལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ག་དུས་གླུ་གཞས་གསར་རྩོམ་ཞུས་ན་ཡང་།གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞན་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཐད་ཀྱི་བསླབ་ བྱས་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ་དེ་གཞི་རྩར་འཛིན་གྱི་ཡོད། གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། དེ་ནི། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གཞི་རྩ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་རང་ཉིད་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ། མི་ཆོས་དྲི་མས་མ་གོས་ན། ལྷ་ཆོས་དྲི་མས་ག་ལ་གོས། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ།།\nNyima Dhondup: I have been making awareness among Tibetans regarding the bad effects of consuming alcohols and drugs through music. Whenever I compose any music, it’s my top-priority to sendapositive and encouraging message to all the people regardless of age because I believe one cannot preserveatradition and culture if one fails to becomeavirtuous first.\nལན། སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་རང་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དེས་གུས་རང་ལ་ཚང་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག སྤྱིར་བཏང་གླུ་གཞས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོར་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། དེས་མ་ཚད་གཞས་རེ་རེའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡིབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག གལ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གླུ་གཞས་བཏང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཡང་དེའི་ནང་འཐིམ་འགྲོ་གི་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག\nNyima Dhondup: Singing is my passion and it is my favourite because it gives meafeeling of completeness. It has emotion in itself as there’saworld hiding behind each and every song and when you sing it by all your soul, you could completely be lost in it.\nཉི་མ་དོན་གྲུབ། ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ཇོ་ལགས་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཅོག་འོད་ཟེར་དང་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། གུས་པའི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ང་རང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་སོང་། ཁོང་གིས་གླུ་གཞས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་གུས་པའི་སེམས་ནང་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་གི་ཟབ་མོ་བཞག་གནང་བྱུང་ བས་སོ། །\nNyima Dhondup: Cho Tenzin Woeser is my role model because I have observedahuge improvement in my sense of music after getting an opportunity to learn or work with him. The way he perceives and senses the music has always been so inspiring to me.\nNyima Dhondup: My future goal is to becomeasinger who encourages and inspires people to become virtuous human being.\nPreviousPrevious post:Tenzin Tsetan – ArtisteNextNext post:Tenzin Jampa – Artiste


དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ན་གཞོན་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཉིན་གྲངས་ ༢ རིང་གི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི། དགེ་ལས་དང་སློབ་མ། ཚོགས་ཞུགས་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་འཛོམས་འདུག\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགྲིག་ཆས་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ནས་མཛད་སྒོའི་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ལོ་དེའི་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་འཁྲུང་སྐར་དང་བསྟུན་ལས་ཁུངས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཁུངས་ནང་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་སློབ་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་ཚོས་གསུང་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། རྩ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སམ་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ། མ་འོངས་པར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་བོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཁྱད་ཆོས་སྣ་མང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་དགོས་ན་སྲིད་བྱུས་འདིར་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཆགས་ཡོད་སྟབས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྟེང་མི་མང་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མི་མང་གི་མགོ་འཁྲིད་མཁན་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པས། ཁ་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ན་གཞོན་གྱི་ཚོགས་འདུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་དང་མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nདེའི་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་མི་ལོ་ ༤༥ ཙམ་འཁོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ཚོའི་ཁྲོད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་བྱུང་རིམ། འགྱུར་བ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་མ་ཤེས་པ་མེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྩ་དོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཞིག་དང་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚང་མས་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་ཤེས་ཡོད་ཤག་ཡིན་ནའང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་དམངས་གཙོའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་སོགས་ད་ལྟའང་མ་འདང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་སྐོར་དང་། དེང་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡི་དབུ་མའི་ལམ་དང་བཀའ་ཤག་གི་དབུ་མའི་ལམ། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འདྲ་བོ་འདྲ་བོ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་མཁན་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡག་པོ་མ་བལྟས་པ་དང་དེ་ལྟར་ཡོང་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྲེལ་ནས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བོད་མི་ཡོངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་ལས་འགུལ་གཞན་མི་སྤེལ་མཁན་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་དང་སྲིད་བྱུས་གཞན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་དེ་གསལ་པོ་མི་མང་ངོས་ནས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མི་མང་ངོས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་དེ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས་མེད་པ་དེའི་ཐོག་སྡོད་དགོས་པ་ཡོད་མ་རེད། དེ་བས་དབུ་མའི་ལམ་ལས་གཞན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་གང་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་བར་རེ་བ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ལ་བལྟ་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་འདི་དང་དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་བ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པའི་མཚུངས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་ན་ཞལ་རྫུན་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་ན་ཞལ་རྫུན་དང་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མ་འོངས་སྔོན་གཟིགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཡོད་མེད་དང་། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ཐོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དག་བྱེད་ཐུབ་མིན་དོགས་གཞི་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nམཇུག་ཏུ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཞོན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པར། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོས་མགོ་འཚོས་ཏེ་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་པར་རེ་བ་བཟུང་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ནི་མི་རབས་རྒན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་མིན་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་ཚེ། དེའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་སྟབས། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆ་ཤས་མང་ཙམ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་དོ་སྣང་མང་ཙམ་སྤྲོད་ཐུབ་ཆེད་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ས་གནས་ཁག་ ༡༡ དང་། སུ་ཇཱ་དང་གྷོལ་པ་པུར་བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ནས་སློབ་མ་རྩེ་ཕུད་གཉིས་རེ་བཅས་ཁྱོན་གཞོན་སྐྱེས་གྲངས་ ༥༠ མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་འགྲུབ་དགོས་ན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་བར་མི་དང་མི་ཐུག་ནས་ཕར་བཤད་ཚུར་ཉན་དང་ཚུར་བཤད་ཕར་ཉན་རྒྱུད་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངེས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་ལས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་འདུན་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱ་མིའི་ལག་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་ལས་ང་ཚོ་་བོད་མིའི་ལག་ནས་ཕར་རྒྱ་མི་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱུད་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་ཐུབ་པའི་འགན་དེ་ཁྲིམས་བཟོ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་1997 ཕྱི་ཟླ་9 ཚེས་18 ཉིན་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ལ་དེ་ཙམ་ནུས་པ་མེད་པ་ནས་ད་ཆ་ང་ཚོའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབུ་མའི་ལམ་འཁོད་དགོས་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྲིད་བྱུས་ཡང་དག་ལ་སོང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རྩི་བཀུར་བློ་གཏད་ཞུས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་བོད་མི་ཚང་མས་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་འདོད་བྱུང་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ང་ཚོར་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་སྟོན་པ་འདི་རྒྱ་མིའི་ལག་ནས་ང་ཚོར་ཐོབ་དགོས་པ་ལས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་གཅིག་གི་ང་ཚོར་མི་སྤྲོད་པ་དེ་འདས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རིམ་ནས་ང་ཚོར་སླབ་བྱ་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།\nཝཻ། ? ?. དབུ་མའི་ལམ་གྲོས་གཞི་དེ་་་ 2019 ཁ་སང་ཁ་ཉིན་སྟོན་བཞག་པ་མ་རེད་ཏོ། 1974 ནས་རེད་ཏོ། མི་ལོ་ 45 ཕྱིན་ཚར་འངུག་གོ། ?? ?\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་། ? Good ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ། བཀའ་ཤག་དབུ་མའི་ལམ། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ། ? དེ་འདྲ་གོ་ནོར་འཐེབ་མཁན་ དེ་ཚོ་དྲས་ཨ་མའི་ཁོག་པ་ནས་སྐྱེད་དུས་ ཚེ་གྲངས་ནོར་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱིས་རེད། ? དབུ་མའི་ལམ་ ད་ག་དུས་བར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱག་གོས་རེད། ? ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་་་ ད་དུང་མུ་ཐུད་བོང་བུ་ཤ་ཏག་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐུགས་ཁག་མེད། ? ངས་ལྟས་ན་ ཕལ་ཆེར་་་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ གཡོ་རྒྱུ་ཡིས་ བྲན་གཡོག་དུ་འགྲོ་མཁན་མེད་ན་བསམ།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་ན་གཞོན་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་འདིའི་ཐོག་ཆེད་མངགས་ཕེབས་མེད་པ་འདྲ། བློ་ཕམས་རང་བཞིན་རེད།


Terdzo-GA-008 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrdor sems thugs kyi sgrub pa las/_grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)\nVolume3(ག) / Pages 151-160 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi sgrub pa las grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 151-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de wI ko Ti ye shes kyi gnas mchog tu bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲཱ་ཀྵ་ར་སཏྭཱ་ཡ། གྲོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་རྨད། །གང་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །སྒྲིབ་པའི་འཆིང་ལས་རྩོལ་མེད་དུ། །འགྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ལམ། །ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལག་ལེན་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ལྔ། གྲོལ་ལམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ། མཐོང་གྲོལ་མེ་ལོང་། བཏགས་གྲོལ་རྟེན་གསུམ། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས། ཞར་བྱུང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས༔ ལམ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་པས༔ མ་བསྒོམ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་གནད༔ འདི་ལྟའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བརྩོན་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐལ་དམན་མཐའ་དག་གདོད་མའི་ས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྐང་འཕྱེ་རྟ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་མཚུངས་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་གཡའ་མེད་པའི་མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་། གྷི་ཧཾ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཁ་ཆེ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་བཏབ་པའི་ཁུ་བས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡིག་བརྒྱ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲི་བ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། ཡིག་འབྲུ་མི་ཡལ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཟོང་རིས་ཀྱིས་བྲིས། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་དེ་ཉིད་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་གནས་དབེན་པར། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གིས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྱིས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དང་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་ཚང་བར་བཏང་ཞིང་བཟླས་བསྙེན་ཡང་འོས་བསྟུན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སོགས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན། །སྤྱན་དྲངས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་འོད་ལྔ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཐུན་རེར་སུམ་བརྒྱས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་མེ་ལོང་ལ། །ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་འགྱུར་མི་འགག་མི་རྟོག་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གང་འོས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོ་ག་གཞུང་གི་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཐེམས་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མངའ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་འགྲོ་བ་གང་གིས་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེའི༔ ལས་སྒྲིབ་བྱང་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་ཕྲེང་དུ་བྲི། སྐུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱོཾ་དང་མཱུཾ་ཞལ་སྤྲོད། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱྃ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་དུ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་འཁོར་བར་བྲི། འདིར་ཞལ་སྤྲོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བྲི་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ཡབ་རྣམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་ཡུམ་རྣམས་ནང་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། རང་བྱུང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་མཱུཾ། ལོགས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བྱ། ཨ་ སུ་ ནྲྀ་ ཏྲི་ པྲེ་ དུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྦྱོང་བྱེད། འ་ ཨ་ ཤ་ ས་ མ ་ཧ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པ་རྣམས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཡང་དར་དཀར་པོའམ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁུ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་འཆང་བ་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ནས་སྔར་གྱི་མན་ཤེལ་དེ་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲིས། དེ་དང་ལྷན་དུ་སྔར་གྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་དར་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ན་བཟས་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་གཞུང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། མ་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། མདུན་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱང་ཆུབ་གནས་བཀོད་དེ་དག་དང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ། །ཚུར་འདུས་སྒྲུབ་རྟེན་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག །ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ། མཐར་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་སྟེ་མགུལ་ལམ་སྙིང་གར་བཏགས་ན་སྡིག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཚམས་མེད་ལྔའི་སྒྲིབ་པའང་མྱུར་དུ་བྱང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གང་གི་མགོ་འམ་སྙིང་གར་གདགས༔ མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྤྲོས་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་དང་སྦྲེལ་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་དགོས་པ་མིན་ཡང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཤམ་བཀོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། དུང་ཞལ་དང་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས། ཐོག་མར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཅེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ གྲངས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཉེར་མཁོ་སྤྱི་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོ་ནག །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དུ་ནག་པོ། རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེས་འགྲེ །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མི་ནུས་པའམ་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ས་བོན་རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སོགས་སུ་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞུང་གི་གནས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་དུག་སྦྱོང་བ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཀྲུས་ཏེ་དག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའང་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དེ་སྲིད་པའི་གཡུལ་ངོ་ལས་གཏན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ལུགས་འདིའི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ན་དེ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་། མི་སྦྱོར་ན་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བྱས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནད་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། གཉིས་ཀ་ལའང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཟད། འདི་ཉིད་ལས། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐུང་བར་བྱ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དུ་སྣང་བས་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་ཡུན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲིབ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །རྩད་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-008&oldid=124154"


Essay Contest and Drawing to Mark the 31st Nobel Peace Prize Day - Tibetan Community UK Tibetan Community UK\nEssay Contest and Drawing to Mark the 31st Nobel Peace Prize Day\nདབྱིིན་ཡུལ་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་ཆེད་དུ་འདི་ག་དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་ཡོང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ནོར་ ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོེ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གང་ལེགས་ཞུ་སླད་ལས་གཞི་གང་མང་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིགས་ནན་པོ་བྱས་རུང་། ད་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་བཀོད་ཁྱབས་མང་པོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ལམ་སྟོན་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་པས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་ང་ཚོ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཐབས་བྲལ་བ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བོད་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གནས་སྟངས་ལ་བཞིགས་པའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་ལས་འགུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nརྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་ལ་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ཡོད། བྱ་དགའ་ཡང་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད། འཛུལ་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་གཤམ་ལ་ལྷན་སྦྱར་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་པར་གཞི་ལ་གཟིགས་རོགས། དབྱིན་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་མཚོན་ཆེད་འཛུལ་བཞུགས་གང་མང་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།\nཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་རི་མོ་འབྲི་བའི་ལས་གཞི་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། རི་མོ་དེ་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ཐོག་བྲི་དགོས། རི་མོ་རྣམས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲཱ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕྲུ་གུ་རི་མོ་འབྲི་བའི་ལས་འགུལ་ནང་བཞུགས་པའི་སློབ་སྟོན་ཡོད་པ་ཞུ། གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་གཤམ་ལ་ལྷན་སྦྱར་བྱས་པའི་པར་ལ་གཟིགས་རོགས།\nདུས་དྲན་ཐེངས་ ༣༡ ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་རྗེས་མར་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ཆོག །\nTo all the Tibetans in the UK,\nAlthough the TCB board members have thought ofanumber of events for the celebration of the 31st Nobel Peace Prize Day in the UK. However, the Covid-19 pandemic has its own way to prevent us from gathering for the celebration with the restriction to curb the spread of Covid-19. And for us, the celebration of the Nobel Peace Prize day is one of the most significant days. Henceforth, our team has put all effort into bringing you all withafew events to celebrate the day by adhering to the rules and regulations imposed by Govt.\nFor time being, the two activities are announced as follow:\nEssay Competition to mark the 31st Nobel Peace Prize Day:\nThere are two topics for the essay competition and the compliment prize is worth participating. Kindly go through the poster for other details and we are expecting the maximum participation from you all.\nDrawing to mark the 31st Nobel Peace Prize Day:\nOur team has especially kept the drawing event for Tibetan children in the UK. All the drawings will be posted on all the social media of TCB on Noble Peace Prize day. Parents are requested to guide your children to participate in the same. Kindly go through the poster for more details.\nThe details of the program for the celebration of the 31st Nobel Peace Prize will be circulated soon.


2020 – Page2– ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ། འགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས། གོ་གནས། ས་འཇལ་པ། ལཱ་གི་དབྱེ་བ། ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཡུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཁ་འབགཔ་ཐོག་ལས་ཨིན། ལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ (ས་འཇལ་ནང་ལུ་ གནས་རིམ་ ༤༠༠ གི་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མི) ས་འཇལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཇུང་མཐའ་ལོ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོདཔ་དགོ ། ས་སྒོ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག ། ས་སྟོང་། ༢ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༣༥,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་དགོཔ ། ༡. གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ (ས་འཇལ་ནང་ལུ་ གནས་རིམ་ ༤༠༠ གི་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མི) ས་འཇལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོདཔ་དགོ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ། འགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས། གོ་གནས། བཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག) ལཱ་གི་དབྱེ་བ། ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཡུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཁ་འབགཔ་ཐོག་ལས་ཨིན། ལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། བཟོ་རིགས་ཀྱི་ནང་ལུ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ དམིགས་གསལ་གྱི་ཆུ་གཡུར་ནང་ལུ་བཟོ་རིགས་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མི། རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ ཡང་ཅིན་ འདི་གི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཚན་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི། ས་གནས། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག ། ས་སྟོང་། ༡ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༡༡༠,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) ཉམས་མྱོང་དགོཔ: ༡. གཤམ་འཁོད་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nདཔལ་འབྱོར་མཉམ་འབྲེལ་སྐོར་ འབྲུག་དང་ཇཱ་པཱན་གྱི་ལོ་བསྟར་གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༥ པ། དཔལ་འབྱོར་མཉམ་འབྲེལ་སྐོར་ འབྲུག་དང་ཇཱ་པཱན་གྱི་བར་ན་ལོ་བསྟར་གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༥ པ་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༣༠/༠༩/༢༠༢༠ ལུ་གློག་རིག་ཐོག་ལས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཅི། གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་འདི་ཡང་ ཕྱི་འབྲེལ་ལྷན་ཁག་ ཟུང་ཕྱོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདོ་ཆེན་ བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་འབད་ཡི། ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་ཁ་ཐུག་ཁ་ལས་ ནིའུ་ལྡིལ་ལུ་ཇཱ་པཱན་གྱི་གནས་སྡོད་ཡིག་ཚང་ལས་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་བློན་པོ་ ཤིང་སྒོ་ མི་ཡ་མོ་ཏོ་གིས་འགོ་ཁྲིད་འབད་ཡི། ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱི་མཉམ་འབྲེལ་ལས་ལྡེའི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་དང་ འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཡིག་ཚང་གི་གཙོ་འཛིན་ངོ་ཚབ་ སྐུ་ཟོ་ ཝ་ཏ་ནཱ་བཱི་རྩིས་ཏེ་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ཡང་གྲལ་གཏོགས་མཛད་གནང་ཡི། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་གྲོགས་རམ་གྱི་གནས་རིམ་ ཟུང་ཕྱོགས་གོང་འཕེལ་གྲོགས་རམ་གྱི་སྐོར་ལས་བརྟག་ཞིབ་ ༢༠༢༠ དགོ་པའི་ཁར་ལུ་ གཞན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་ལས་ཡང་གྲོས་བསྟུན་མཛད་ཡི། དོ་རུ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ ད་ལྟོ་ལག་ལེན་འཐབ་པའི་བསྒང་ཡོད་ཡོད་མི་ལས་འགུལ་ཚུ་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་དེ་ འབྲུག་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་ལས་འགུལ་སྦེ་ཕུལ་མི་འདི་གུར་ལུ་གྲོས་བསྟུན་མཛད་གནང་ཡི། དེ་ཡི་ནང་དོན་ཉིད་ལས་ཡང་འབྲུག་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་གྲུབ་འབྲས་སྙན་ཞུ་ཡང་སྤྱན་འབུལ་ཕུལ་ཡི། འབྲུག་དང་ཇཱ་པཱན་གྱི་བར་ན་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལོ་བསྟར་གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་འདི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལུ་གཞི་བཙུགས་འབད་མི་འདི་གིས་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ ཉུང་མཐའ་གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད། ༢ གོང་འཕེལ་མཉམ་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་དང་ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། དང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༤/༠༩/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། སྡེ་ཚན། ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ། བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༡ པ་ཀ ། ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན། གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཚད། དང་འདོད་ཅན་གྱི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོགཔ་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༡༨ དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ཅན་མའི་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གི་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༤/༠༩/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ལས་བཏོན་མིའི་དང་རང་སོའི་ཤེས་ཡོན་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐོ་གཉིས་ཆ་ར། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་ (ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས)ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. རང་སོའི་ལས་སྡེ་ལས་ཇོགས་མེད་ཡིག་གུ་དང་ འབྲེལ་ཡོད་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཚུ། ༤. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུའི་འདྲ། ཞུ་ཡིག་བཙུགས་མི་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གདམས་འཐུའི་དོན་ལས་ འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ཚད་ སྦྱོང་བརྡར་དང་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི། གློག་འཕྲིན་ ཡང་ན་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nསྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་ ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁ་ཐུག་ལས་ བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལན་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༤/༠༩/༢༠༢༠ ལུ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབད་ཡོད་མི་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༥/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ཕར་བྱང་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཡང་རྫོང་ཁག་དག་པ་ཅིག་ད་ལྟོའི་བར་ན་ཡང་ འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་འབད་དེ་ཡོད་མི་རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཚུ་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལན་ནང་ལུ་ བཅའ་མར་གཏོགས་མི་ཚུགས་ནི་ཨིནམ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་ནང་ལུ་ འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ཡང་ཅིན་ ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt. ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nསྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་ བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nཨང་གྲངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ། གདམ་འཐུའ་དྲི་བ་འདྲི་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ། ༡ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། ༡༠༩༠༡༠༠༠༡༣༥ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༡. སྤྱི་ཚེས་ ༡༤/༠༩/༢༠༢༠ ལུ། ༢. ས་གནས: སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་ ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཡིག་ཚང་། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།༣. དུས་ཚོད: དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ :༣༠ ལུ། ༤. འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆས་ངོ་མ་ཚུ་འབག་འོང་དགོ ། ༥. ཁས་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ ལས་འགུལ་མདོ་ཆེན་དང་གཅིག་ཁར་འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༧༧༣༥༢༧༧༦ ནང་འབྲེལ་བ་མཛད་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ (མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན) དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་། ༢ ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ༡༡༥༠༨༠༠༢༩༤༡ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༣ སི་ཏཱ་ངྷེ་བི་ གཱའུ་ཏམ། ༡༡༣༠༥༠༠༥༡༩༧ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༤ ཀརྨ་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད། ༡༠༥༠༡༠༠༢༠༨༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༥ ཚེ་རིང་དབྱངས་མཚོ། ༡༠༡༠༢༠༠༣༠༠༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༦ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ།” གོ་གནས། བཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན། ལཱ་གི་དབྱེ་བ། ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཡུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཁ་འབགཔ་ཐོག་ལས་ཨིན། ལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། བཟོ་རིགས་ཀྱི་ནང་ལུ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ དམིགས་གསལ་གྱི་ཆུ་གཡུར་ནང་ལུ་བཟོ་རིགས་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མི། རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ ཡང་ཅིན་ འདི་གི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཚན་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི། ས་གནས། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག ། ས་སྟོང་། ༢ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༨༠,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) ཉམས་མྱོང་དགོཔ: ༡. གཤམ་འཁོད་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བགྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། “འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ།” གོ་གནས། བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན། (ནང་འཁོད) ལཱ་གི་དུས་ཡུན། བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན་འདི་ འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ གྲོང་གསེབ་གོང་འཕེལ་ མི་སྡེའི་ཚན་རིག་ རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡. གཙོ་བོ་འཆར་གཞི་ལུ་བཏོན་ཡོད་པའི་ ལས་འགུལ་དང་ལས་རིམ་ཚུ་ནང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་འགུལ་གོང་འཕེལ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ བལྟ་རྟོགས་ སྙན་ཞུ་ འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་སྡེ་ དེ་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་དང་ས་གནས་གཞུང་གི་གནས་རིམ་ནང་ལུ་ ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐའ་ ལོ་ངོ་ ༥ ཡོད་མི་ཚུ། ༢. ལས་འགུལ་འདི་མཐར་འཁྱོལ་ཅན་ཅིག་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་ནིའི་དོན་ལུ་ བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་ལོ་བསྟར་གྱི་འཆར་བཞི་བརྩམ་ནི། ༣. ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཕྱེད་དང་མཐའ་མཇུག་དབྱེ་ཞིབ་ལུ་ལྷན་ཐབས་འབད་ནི། ༤. ལས་འགུལ་འདི་ བརྟག་ཞིབ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཚུ་འབད་ནི། ༥. གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ འཆར་དངུལ་དང་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལུགས་ནང་ལུ་ ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི། ༦. གནམ་གཞིས་འགྱུར་བ་དང་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་སྡེ་གཙོ་བོ་ཚུ་ནང་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི། ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


ཚེ་རིང་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་ཞིབ་དང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་པ། བན་བོན་མཉམ་འདྲེས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསུམ་སྤྱི་སྡོམ་དང་དེ་དག་གི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་དང་།ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ལ་ཐོན་པའི་དོན་སྙིང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད། ཐ་སྙད། འབྱུང་ཁུངས། ལྟ་བ། རིན་ཐང་།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མངའ་བའི་དད་མོས་དང་རིག་གཞུང་གི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ལ་བསམ་བློ་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་བསམ་བློ་འདི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་འདུག ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་པ་དག་ལ་གཞིགས་ན། མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གཅིག་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བྲིས་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བ། རིས་མེད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་སོགས་ཡོད་མོད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་དབང་དག་གིས་བཏོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་ཁག་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བ་མེད་པས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་བྱེད་པ་ལ། གོང་གསལ་གྱི་ནང་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་གྲུབ་མཐའ་དང་རིས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ནི་བོད་རང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་ཡིན་པར།རྒྱ་གར་སྐད་ནས་འགྱུར་ཡོང་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་“སིངྔྷནྟ་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། 《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལས། “ང་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའོ། །” ①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བོད་ལ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱུང་བར་འདོད། རིས་མེད་ནི་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་“དུས་རབས་8པ་ནས་14བར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་བལྟས་ན། བོད་ཡིག་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་(དམ་གོ་དོན་)འདི་རྙེད་དཀའ་ཡང་། དུས་སྐབས་འདིའི་རིང་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ལྟ་བ་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་ཡིག་ཆ་མང་པོས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་” ②ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་14པའི་སྔོན་ལ་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་མེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག དུས་རབས་14པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་བ་དག་ལ་གཞིགས་ན་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《རང་རྣམ་》དུ་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། “རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙང་རོང་གི་དགོན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམ་གཞག་སྤྱི་འགྱེད་དུ་སྤོས་ཤེལ་ཆེ་ཆུང་འདྲེས་པ་བཞི་བརྒྱ་དང་དོན་གཅིག བྱུ་རུ་ཆེ་ཆུང་འདྲེས་པ་རྡོག་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཞེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་ཞལ་གྲངས་དང་མཐུན་པར་ཕུལ།” ③ ཅེས་དང་། “དེ་ནས་རྒྱལ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་དགོན་ཁག་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ལ།མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམ་གཞག་སྤྱི་འགྱེད་གོས་ཡུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྟ་བདུན། ཁ་བཏགས་ཆེ་བ་མང་པོ་སོ་སོར་བབ་ཐོབ་དང་མཐུན་པར་བཏང་” ④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡོད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་འཚོ་གཞེས་གནང་དུས་ནི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལས་གནས་མེད་ནའང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་སྐྱ་ཟད་སྔོ་རྡུགས་ཀྱི་གནས་ལ་གཏད་འདུག་པ་ལ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དམིགས་ནས་རང་ལ་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡོད་ཕྱོགས་སོ་སོར་གནང་སྦྱིན་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སེར་མོ་བའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་མ་བསླད་པར་གནང་སྦྱིན་མཛད། ཚུལ་དེ་རྣམ་ཐར་དུ་འགོད་དུས་ཀྱང་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་སྤྱད་འདུག དེའི་ཕྱིར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མཛད་པའི་རང་རྣམ་《ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །\n“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་མོད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་གསུངས་འདུག་པ་སྟེ། “ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ ། །ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་གཏིང་རྟོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་བཟང་ངན་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །” ⑤ཞེས་སོ། །བེེ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་ནི་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ནང་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་མོད། ཕྱིས་སུ་དོན་གང་མང་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་པ་དང་། གནས་དེར་བོན་ཆོས་ཧ་ཅང་དར་བས་དེ་ལ་ཐོས་པ་གཉེར་ཞིང་བན་བོན་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་མཐར། བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་དར་ཐུབ་མེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལ། གཙོ་ཆེ་བ་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ།བན་བོན་མཉམ་འདྲེས་ཡིན་པ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nགཅིག ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། རྙིང་མ་བའི་གདམས་པ་གཙོ་བོ་རྫོགས་ཆེན་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། གྲུབ་མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་སོ་སོ་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་གཉིས་ཀ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས། “ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གའུ་མ། །ལྔ་ལྡན་རོ་སྙོམས་ཡི་གེ་བཞི། །ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། ། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང་། །ངེས་དོན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །” ⑥ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཡོད་དེ། “བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཞིར་བཞག་ལ། ལས་དང་པོ་བས་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་མང་པོ་ཞིག་དགོངས་པར་གཟིགས་ནས་འཁྲིད་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་མཛད་འདུག་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ནི་ལྔ་ལྡན་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་རི་ཆོས་རྣམས་འདོམས་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་པར་མཛད་དོ་” ⑦ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཇུག་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། གའུ་མ། ལྔ་ལྡན། རོ་སྙོམས། ཡི་གེ་བཞི་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་ཚང་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གོ་དགོས་པར་འདུག དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་གཅོད་དང་། ཞི་བྱེད། རྫོགས་ཆེན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱང་བསྟན་འདུག་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐིལ་ཕྱིན་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་འདུག\nཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་“ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དབུ་མ་གསུམ། །མཁས་པས་བལྟས་ན་གཅིག་ཏུ་འདུག །བླུན་པོ་མཆོད་སྤོངས་མཛད་འདོད་རྣམས། །སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་ང་ཡིས་བསྒོམས། །” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་བཅས་ནི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་ཚང་མ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་མོད། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མི་འདྲ་བར་འདོད་དེ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་དོན་ལ་བླུན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད་ཡོད་པ་རེད།\nཆོས་རྗེ་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། “ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཐོབ་ཤོག །” ⑨ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་འདིར་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་སོ་སོ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའམ་སྟོན་པ་ལ་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་ལས་གཅིག་ཤེས་ན་གཞན་ཀུན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་དེ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྟན་ཡོད།གོང་གསལ་ལྟར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་རྙིང་མའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་བཅས་ནི་སོ་སོར་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། ངེས་པ་དོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད།\nགཉིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་མཐའ་མར་བྱུང་བ་ནི་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་བྱུང་མེད། བོད་ལ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐར་བགྲང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་གྲས་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་ནས།“དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །དེ་དག་གྲུབ་ཆེན་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །” ⑩ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་གདམས་པ། ལམ་འབྲས་པ། མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད།ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་དྲུག རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་བརྒྱད་ཡིན་པ་དང་། འདི་དག་ཚང་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བས་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། “བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །རྙིང་མ་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཤངས་པ་ཞི་བྱེད་སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བོ། །” ⑪ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བོད་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་ག་ཚོད་ཡོད་པའི་བགྲང་ཚུལ་ཐད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། “བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས་བཅས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་རུ་དགར་རྒྱུར་གོམས་ཡོད། འདི་ལྟར་དགར་བ་ཡང་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་གོང་གསལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་” ⑫ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྔོན་ལ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བགྲང་ཚུལ་འདི་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་གོམས་ལོབ་ཏུ་གྱུར་འདུག་མོད། “ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་ཁ་གཏད་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་བགྲང་ཚུལ་བཏོན་པ་རེད།” ⑬ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཅིང་། དེ་དག་ཚང་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བར་བསྟན་པ་དེས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་གཞན་དག་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་པའི་གོ་གནས་ཤིག་བསྩལ་བ་རེད།\nགསུམ། བན་བོན་མཉམ་འདྲེས། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་དར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། དར་ཁྱབ་འགྲོ་རིང་ལ་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གྱིས་གེགས་བྱས་པས། དེ་གཉིས་བར་འགལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད། འགལ་བ་འདི་དག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས། “ཆོས་དང་བོན་ཞེས་འགལ་བའི་ཚད་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པས། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་མི་ལྡན་བདག་ལྟ་བུ། །ཆོས་བོན་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སྒྱིད་ལུག་གྱུར། །” ⑭ཅེས་བན་བོན་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བན་བསྟན་བོན་ལ་འདྲེས་པ་དང་། བོན་བསྟན་བན་ལ་འདྲེས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར། ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །\nགཞན་ཡང་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “བོན་དང་ཆོས་ལ་རིས་སུ་མ་ཆོད་པ། །གང་ཡང་ཡང་དག་དོན་དུ་གཅིག་པས་ན། །གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། ། ཐོས་ཆུང་བློ་ཡིས་མ་ཕྱེ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །” ⑮ཞེས་བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉེར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་དང་མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ན། སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བསྟན་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བན་གྱིས་བོན་ལ་བསྟུན་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་དང་། བོན་གྱིས་བན་ལ་བསྟུན་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནང་ཆོས་བོད་ལ་ཐོག་མར་དར་བའི་སྐབས་སུ་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གྱིས་གེགས་བྱས་པ་ལ། ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་དེ་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་བདེ་བའི་སླད་དུ། རི་ལྷ་གསོལ་ཚུལ་སོགས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཚུར་ལེན་བྱས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལ་སླེབས་དུས་བོན་བསྟན་ཧ་ཅང་ཉམས་ཞན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། རང་གི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སླད་བན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཚུར་ལེན་བྱས་པས། བན་བོན་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་སོ་སོར་འབྱེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད།\nབཞི། སྡོམ་ཆུང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་ནས། བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་བཏོན་པ་དང་།ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་མི་འདུག བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་བཏོན་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་བན་བོན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བཏོན་པ་རེད། འདི་ལས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཁྱབ་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་རུ་སོང་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་རེད།\nམཁས་གྲུབ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཏོན་པ་ལ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་སྤྱི་བསྡོམས་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་དོན་བཞག་ཡོད་དེ། “བོད་དུ་ནི་རྙིང་མ་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་བཀག་འགོག་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ཐོག གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་གཙང་མར་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཟེར་” ⑯ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་བྱས་ཐོག གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཀུན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། གཤེ་སྐུར། མཐོང་ཆུང་བཅས་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཟེར་བ་རེད། གོ་དོན་འདི་ལ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དུས་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། ཁོ་བོས་རྩོད་པ་སྤོང་དགོས་པའི་གནད་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གཅིག་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟ་བ་འབབ་ས་གཅིག་ཡིན་པས། གྲུབ་མཐའ་ཚང་མར་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་མེད་ཆོག་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ནི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་ངེས་པ་ཞིག་སྟེ།རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་ཁྲུན་ཆིའུ་ཀྲན་གོའི་དུས་སུ་རུའུ་ལུགས། ཏའོ་ལུགས་དང་། ཧྥ་ལུགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྟགས་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་དོགས་སློང་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་པར་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། “དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །” ⑰ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོགས་སློང་བྱེད་པ་ནི་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངའ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དམའ་འབེབས་དང་། མཐོང་ཆུང་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོག་ཏུ་དོགས་སློང་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལ་མངའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ན་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་བའི་དུས་སྐབས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་དང་། མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རྣམ་པ་ཡང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་དང་། རིག་གནས་གྲ་རྒྱས། སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་པོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nགཅིག ཆོས་ལུགས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་གསོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་དང་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་འདྲེན་པའམ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་བླངས་མཐར་བོད་ཡུལ་ནས་བུ་སློབ་མང་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་བཀའ་གདམས་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་དང་། ས་སྐྱ་པས་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཇོ་ནང་པས་གཞན་སྟོང་། ཞི་བྱེད་པས་གཅོད་ལུགས། རྙིང་མ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དགེ་ལུགས་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བཅས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་རེད། གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་དེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྔར་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་གདམས་པ་སོ་སོ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་ཉེན་ཐེངས་མང་བྱུང་བ་ལ། མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་བལྟས་ཏེ་འཇིགས་ཉེན་ཐམས་ཅད་བཟློགས་ནས་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་གང་ཡོད་རྒྱུད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་དེ། ས་སྐྱ་པའི་སྐབས་སུ་ཡོན་གོང་མས་“བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་གཞན་བྱེད་དབང་མེད་པའི་ལུང་འབུད་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གང་ཡོད་སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་” ⑱པའི་ཞུ་ལན་ཕུལ་བ་རྒྱལ་པོས་དང་དུ་བླངས་པས། བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་འཇིགས་ཉེན་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་རུ་གྱུར་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་དེ། གདམས་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་འཇིགས་ཉེན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གང་ཡོད་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པ་དང་། རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བའི་རིགས་རྣམས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་དེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་《སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་》ནང་དུ་“ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་དང་། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། ཤངས་པ་” ⑲སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བ་དག་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་“《མཛོད་ཆེན་ལྔ་》ཡི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བའི་གདམས་པ་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཡོད།” ⑳ དེ་ལས་《ཤེས་བྱ་མཛོད་》ཀྱི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དགུ་དང་ཐུན་མིན་ནང་རིག་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། 《བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་》ནང་དུ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གྱིས་གཙོས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་སྨིན་གྲོལ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་དང་། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གྲས་ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད། 《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་》ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་གླིང་པ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་རྣམས་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་བཅས་གཏེར་སྟོན་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཡོད། 《གདམས་ངག་མཛོད་》དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད། 《གསང་བའི་མཛོད་》དུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་སེར་དང་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དང་། གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་ཡོད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་མཐར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་བསྡུར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ཡོད་ལ། ནང་བསྟན་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཡང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་སྟེ་རང་གི་གདམས་པ་ལས་གཞན་ཀུན་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་དབང་དུ་སོང་ཚེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་སྣ་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང་། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་ཡོང་དཀའ་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nགཉིས། རིག་གནས། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་དང་བསྡུར་ན། ཆོས་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀ་འོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་ན་རིག་གནས་ཀྱང་དེར་བསྟུན་གྱིས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་དེ་ལུགས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཐད་ནས་མཁས་པ་འགའ་རེས་《དེབ་དཀར་》སྔོན་ལ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་《དེབ་དཀར་》ལས་གཞན་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱི་དར་གང་དུ་ཡང་བྱུང་མེད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཡིག་ཚགས།གནའ་རྫས་སོགས་ལས་གཞན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དག་གཞི་བཅོལ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་མང་ཆེ་བ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལ་མཚོན་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེས་“བསྟན་བཅོས་ཧྲིལ་བོའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཟིན་” (21)ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལ་མཚོན་ན་ཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བྱུང་བ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་》ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ནང་དུ་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ནང་དུ་བོན་དར་བ་དང་ནུབ་པ། རྒྱས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གུ་བཀྲ་ཆོས་འབྱུང་》ནང་རྙིང་མའི་བྱུང་འཕེལ་བྲིས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བའམ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་ལ་ཡིག་ཆ་མོད་པོ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བསྐངས་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན། རྩོམ་རིག་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཡོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་གི་མཛད་པ་གང་ཡོད་མི་བརྗེད་པའི་སླད་དུ་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་》ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཐར་མང་པོར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྡེ་རུ་གོ་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལེགས་ཉེས་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་》ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། “ས་སྐྱ་པ་ལ་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཆོག་ན། དགེ་ལུགས་པ་ལ་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་》ཅེས་པ་ཞིག་ཅི་སྟེ་ཡོད་མི་རུང་ཞེས་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཀྱི་དོ་ཟླ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་” (22)ལ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་གང་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཉམས་སྣང་གང་ཤར་བྱུང་ནས་མཛད་པའི་མགུར་མ་དང་། བསྟོད་རྩོམ།ད་དུང་འཕྲིན་ཡིག་དང་། རྩོད་ཡིག གསོལ་འདེབས། གསན་ཡིག ཞལ་གདམས་སོགས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་གང་མང་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བའི་ཞོར་ལ། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་དང་། མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་བས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་རེད།\nགསུམ། སྤྱི་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ན། ཞི་མཐུན་གྱི་དུས་སྐབས་ཡོད་ལ། འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་མཆིས། དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། དུས་སྐབས་ལ་ལར་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཆེད་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་བ་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡེ་གཟར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མགོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ནང་ཁུལ་མ་འཆམས་པས་དེའི་སྲིད་དབང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་བཟུང་། ཁོང་ཉིད་ནི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་དག་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ཇོ་ནང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་དང་། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་སྐབས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དབུས་ལ་རྒོལ་ཏེ་དབུས་གཙང་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་ཡོད་དེ། “སྡེ་པ་ཞིང་ཤག་པ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲི་གུང་པ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པ་བཟོ་ཆེད། སྔོན་ལ་དགེ་ལུགས་པར་དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་གཏོར་དགོས་བསམས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་སྤྲུལ་སྤྱི་ལོ་1605ལོར་གཙང་དམག་དང་ཞོ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དམངས་བསྐུལ་ནས་སྐབས་དེའི་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་གཏོར་ཏེ་དཔོན་དམག་མང་པོ་བསད་” (23)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་1605ལ་ཞིང་ཤག་པ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཆེད། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་ལ་གཙེས་པའི་མཛད་པ་མང་པོ་བསྐྱངས་པ་ལ།“དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སོགས་སེ་འབྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་པས་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་བསུས་ཏེ་དབུས་སོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་པར་རྒོལ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་ས་རྟ་སྤྱི་ལོ་1617ལ་གཙང་དམག་ཁྱོན་ཆེ་བ་དབུས་སུ་ལྷགས་ཏེ། འབྲས་སྤུངས་རྒྱབ་རིར་གྲྭ་པ་དང་དབུས་དམག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསད་དེ་གཡུལ་ཕམ་པས་ཁལ་ཁའི་སོག་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ཅིང་། ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་དང་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་བཅས་སེ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་བྱང་སྟག་ལུང་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་པ་སོགས་བྱུང་” (24)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་སོག་པོ་ཁལ་ཁ་ཆོ་ཁུར་དཔོན་དམག་བསུས་ཏེ་དབུས་སོག་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་ངོ་རྒོལ་ཐེངས་གཉིས་བྱས་མཐར་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་རེད།\nགཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་དུ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བར་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ཆེད་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་གོ་ཤྲི་ཁང་དང་བོན་ལ་དད་མོས་ཆེ་བའི་ཁམས་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོག་ཐུ་གཉིས་དཔུང་རོགས་སུ་བཅོལ་བས། དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་རླབས་རྒྱུན་དེ་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་མཆེད། སྤྱི་ལོ་1634ལ་“ཧལ་ཧ་ཚོ་པ་བདུན་གྱི་དཔོན་པོ་ཆོག་ཐུ་ཟེར་བས་ནང་འཁྲུག་བསླངས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཧལ་ཧ་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ་དེ་མཚོ་སྔོན་དུ་འོངས། མཚོ་སྔོན་གྱི་སྡེ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་གྲྭ་པ་མང་པོ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་བཙོན་དུ་བཅུག དེ་དང་དུས་མཚུངས་བར་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་ས་སྐྱ་དང་། དགེ་ལུགས། རྙིང་མ་གསུམ་གྱི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་ཞིང་བླ་མ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་” (25)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་1634ལ་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཆག་འཇིག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1637ལ།“བོད་མེ་གླང་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་ཨོ་རོད་དཔོན་པོ་གོ་ཤྲི་ཁང་གིས་ཐོག་མར་མཚོ་སྔོན་དུ་ཆོག་ཐུའི་སྟེང་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་རོགས་པཱ་ཐུར་ཧུང་ཐའི་ཇིས་མཛད་པས་ཨོ་རོད་ཀྱི་དམག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆོག་ཐུ་དཔོན་པོ་ཁྲི་དམག་གསུམ་ཉེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་” (26)ཞེས་དང་།“བོད་ས་ཡོས་ལོར་གོ་ཤྲི་ཁང་གིས་དཔུང་ཆེན་མཚོ་སྔོན་ནས་བཏེགས་ཏེ་བར་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་པ་སྡེ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་བེ་རི་ཚོ་པའི་ཐོག་ཏུ་དཔུང་འཇུག་གནང་སྟེ་ལོ་གཅིག་ཙམ་རིང་གཡུལ་འགྱེད་པ་བརྒྱུད་སྡེ་དགེ་དང་། དཀར་མཛེས། རྨར་ཁམས། ལྡན་ཁོག་པད་ཡུལ། སེ་ཤུལ་སོགས་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་བེ་རི་འགོ་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཚར་བཅད་” (27)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་ཐུ་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་དཔུང་རོགས་ཞུས་པ་དང་། ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་གོ་ཤྲི་ཁང་ལ་དཔུང་རོགས་ཞུས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོག་ཐུ་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བཅོམ་སྟེ་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་རོགས་མེད་པར་བཟོས་པ་རེད།\nཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་འགོ་ཚུགས། ཁོང་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་བས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་སྐབས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་སྦྱིན་བདག་བར་དུ་དམག་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ། དབུས་གཙང་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ཆེད་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པས། དམག་འཁྲུག་གི་རླབས་རྒྱུན་དེ་མདོ་དང་ཁམས་གཉིས་ལ་ཡང་མཆེད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་པོའི་ཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་དང་ཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་སོ་སོར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་རིང་པོར་གནས་ཡོད་པ་རེད།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མཛད་པའི་རང་རྣམ་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་འདུག གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་གསུངས་འདུག་མོད་ཆེས་ཆེར་དར་མེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་པ། བན་བོན་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་གསུམ་གཙོ་བྱས་པའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་བྱུང་བ་དང་།བསམ་བློ་དེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ།བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་ཡོང་བ་བཅས་ལ་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\n①བཀའ་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) དེབ་ཞེ་དགུ་པ། མདོ་སྡེ། (ཅ) 《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤོག་ངོས་307\n③④པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་པོད་དང་པོ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་244; 266\n⑤གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོ། ཤོག་ངོས་235\n⑥པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་པོད་བཞི་པ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་54\n⑦ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་166\n⑧འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། 《འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་561\n⑨ཁྲོ་རུ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོད་གཞུང》(གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ) [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་174\n⑩ས་སྐྱའི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་ནས་བསྒྲིགས། 《ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང་གཅེས་བཏུས》[M] (དེབ་དྲུག་པ) པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་236\n⑪ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》 (སྟོད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ། ཤོག་ངོས་32\n⑫ Translated and introduced by Ngawang Zangpo, Jamgon Kongtrul’s Retreat Manua[M]l, Snow lion Publications,1994,p24.“Tibetan society had grown accustomed to thinking of Tibetan Buddhism as divided into four main traditions: the Nyingma, Kagyu,Sakya,and Gayluk. This understandable simplification is based on the fact that by the nineteenth century these four represented the dominant religious institutional structures after ten centuries of political power struggles.”\n⑬Alexander Patten Gardner, The Twenty-five Great Sites of Khams: Religious Geography,Revelation,and Nonsectarianism in Nineteenth-Century Eastern Tibet[D], in the University of Michigan, 2006, pp126. “’Jam mgon Kong Sprul came to this solution byexchanging the four dominant sects for what are known as“the eight chariots of the practice lineage,”or simply“the eight great chariots.”\n⑭ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 [M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་431\n⑮ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ》 (པོད་བཅོ་ལྔ) [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་27\n⑯དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》 [Z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་1917\n⑰བསྟན་འགྱུར།[M] (དཔེ་བསྡུར་མ)དེབ་ཉེར་གསུམ་པ། རྒྱུད། (བི)《དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོ། ཤོག་ངོས་1062\n⑱ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། ཤོག་ངོས་160\n⑲མཆོག་གུ། 《སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་དང་ཞུ་ཆེན་གསུང་འབུམ》[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་345\n(21)རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་516\n(22)རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་727\n(23)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་89-90\n(24)རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་339\n(25)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་94-95\n(26)ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང》[M](དེབ་ཀ་པ) ལྷ་ས། འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་པར་མ། (ཤིང་དཔར) ལྡེབ་ངོས་167-168\n(27)ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་555


Terdzo-TSHA-031 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_'jigs byed me'i spu gri'i dbang bskur gyi cho ga gsal bar bkod pa 'gyur med snying po\nVolume 18 (ཚ) / Pages 489-498 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las 'jigs byed me'i spu gri'i dbang bskur gyi cho ga gsal bar bkod pa 'gyur med snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 489-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab mo'i smin byed snga na med pa'i lag len 'di'ang /_snga na med pa'i gter mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་མཐུ་བོ་ཆེ། །བླ་མ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ལ། །འདུད་དོ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བསྣོལ་མའི་ནང་དུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ། མཐར་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དམར་ལ་རྩིབས་མཆན་མཐིང་ག །སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོ་དམར་བུམ་རྫས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་བཀོད། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། བུམ་པའི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་བྲ་གཟུགས་མ་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་དང་དར་མཐིང་གི་གདུགས་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་མེ་ལོང་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ། གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མེ་ལོང་། རྡོར་དྲིལ། གྲི་གུག་བནྡྷ། རལ་གྲི་དང་བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ་སཏྭ་རེ། གླང་ཀོ་ཞིང་གཡང་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་གང་བདེར་བཞག །ལས་བུམ། དམ་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཆགས་མེད་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལས་གཤིན་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དེའི་གཏོར་མ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བཀོད་དོ། །དངོས་གཞི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་འདོན་འགྲིགས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས། དབང་བླང་བ་ཡན་ཆད་སོང་ནས་ལས་གཤིན་གཏོར་འབུལ་བྱ། འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་བཟླས་པའང་གང་འགྲུབ་དགོས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་གསང་དབང་ཆེན་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གྱུར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུའི་དུར་ཁྲོད་གཤིན་རྗེའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྲིན་པོ་གདོང་དྲུག་ཧ་ལའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གནས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསེར་ལྡན་གྱི་རྩ་བར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གསན་ནས་བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། དེ་དག་ལས་སྲོག་གཤེད་བཅུ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་གསུམ། ཁ་ཐུན་གྱི་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་གསལ་ཤིང་ཆེ་ཆུང་། ཚེ་བདག་འཁོར་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་འདྲིལ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་རྣམས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཙའ་བར་མཛད་པ་ཉིད། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཆེ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་སྣོད་རུང་ངམ༔ དེ་ཉིད་མི་ལྡན་ཕྱིར་དངེས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ བདག་གིས་ཡང་དག་ནོས་གྱུར་ཏེ༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་བསྐལ་པར་བརླག་གྱུར་ཞིང༔ ཡང་དག་བསྲུངས་ན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ནོས་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །སྐབས་འདིར་གཞུང་ལ་མི་གསལ་ཡང་བྱིན་འབེབ་མཛད་པ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་གླང་རྒོད་ཟུང་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་མ་ཧེ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འབུད་ཅིང་ཨུ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཁྲོས་པའི་སྤྱན་དགུ་དབུས་དང་གྱེན་དང་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་སྨ་ར་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དབུས་ཞལ་སྟེང་ན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་གསེར་མདོག་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བེ་ཅོན་སཏྭ་མོ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་། ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་གཡང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་སེར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་འཇིགས་བྱེད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ངག་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག །རླུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་མཆོག༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ གསང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཐབས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འདིས་མཚོན་ནས་སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རང་སྣང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་དབང༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གྲི་གུག་དང་བནྡྷ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ བནྡྷ་ཁྲག་ཆེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང༔ བར་གཅོད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་སརྦ་ཧྲི་ཧྲིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཡས་སུ་རལ་གྲི་དང་གཡོན་དུ་བེ་ཅོན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དུག་གསུམ་གཅོད༔ བེ་ཅོན་རུ་ཏྲའི་ཀླད་ནས་འཇོམས༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཏཱིགྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་སཏྭ་རེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས༔ སཏྭ་མོས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གོས་སྦྲུལ་རྣམས་བསྐོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གླང་ལྤགས་གསོལ༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ སྟག་ཤམ་དཔའ་གཏུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གར་དགུའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ ཟ་བྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་དང༔ གཉིས་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་སོགས་གཏོར་མའི་ལས༔ རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་བརྩོན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་དབང་ཆེན་སྐུ་སྒྲུབ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་སོགས་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མེ་ཡི་སྤུ་གྲིས་བདག་འཛིན་གྱི། །དགྲ་བགེགས་ཚང་ཚིང་རྩད་བཅད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་བྱུང་རིག་པས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་སྔ་ན་མེད་པའི་ལག་ལེན་འདིའང་། སྔ་ན་མེད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-031&oldid=114196"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:19.