རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་གླེང་བ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིར་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་དུ་ཡིག་རྙིང་གྲངས་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་དགོངས། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྷག་པའི་གནད་དོན་བཅས་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་ཡོད།\nརྩོམ་འདིའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་ཅེས་སྤྱི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ལས་གཙོ་བོ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གི་ས་ཆ་གཙོ་བྱས་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་སའི་ཁོངས་གཏོགས་སམ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ལ་དྭགས་དང་སྤལ་ཏི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཡིན་ལ།དེང་གི་རྒྱལ་ཁོངས་ལྟར་ཕྱེས་ན་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གཙོ་བྱས། རྒྱ་གར། དེ་བཞིན་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་གྱི་བྱང་ཤར་རམ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་ཞིན་ཅང་ཁ་ཧྲི་སོགས་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་སའི་ཆ་ལ་གོ་དགོས(པར་དང་པོར་གཟིགས)།\nས་འདི་དག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར། པར་ཟིག སོག་དག རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་ལ། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་མང་དག་ཅིག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་ས་འདི་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་བྱས་ཡོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ད་དྲག་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས།གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་སོགས་བརྡ་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཉམས་པའི་མཚན་བྱང་ཁག་ཅིག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་ངོ་སྤྲོད་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ།དེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྷག་པའི་གནད་དོན་གསུམ་གླེང་ཡོད་ལ། རྡོ་བརྐོས་ཁག་གི་གནས་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བ་གོང་གི་ས་ཁྲར་འཁོད་ཡོད།\nའདིའི་ཕྱོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ཐོག་མར་འཇུག་མཁན་ནི་འཇར་མན་གྱི་ཝེ་གུ་ནེ་（G.Vigne）་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1836དང་སྤྱི་ལོ་1838ལོར་སྔ་ཕྱིར་《བངྒ་ལའི་ཨེ་ཤ་ཡིའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་སྐར་རྡོའི་ས་ཐི་པ་རའི་རྡོ་སྐུ་དང་དེའི་མཚན་བྱང་ཀ་བ་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གཉིས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཆོ་མས་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་ཡོད།1 ཡིན་ཡང་ས་ཁུལ་འདིའི་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད་འབྲི་མཁན་དང་བྱས་རྗེས་ཆེས་འབུར་དུ་འཇོག་མཁན་ནི་འཇར་མན་པ་ཧྥུ་རན་ཁི་(1870-1930)ཡིན།\nཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་1896～1909བར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བ་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་སོགས་ལ་བྱང་བ་ཙམ་མ་ཟད། གནའ་དཔྱད་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཡིག་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་སྤིར་ལན་སློད་གྲྭ་ཆེན་མོར་དགེ་རྒན་བྱས། ཁོང་ཆོས་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལས་རོགས་རྣམས་ཡེ་ཤུའི་དད་མོས་མཁན་ལ་བསྒྱུར་བར་གདེངས་འཇོག་ཡག་པོ་མེད་མོད། སྤྱི་ལོ་1906ལོར་ལ་དྭགས་དང་སྤལ་ཏིའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ཉེ་རབས་བར་གྱི་རྡོ་དང་བྲག་གི་མཚན་བྱང་89བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་འཇར་མན་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་《བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མ་》བྱ་བ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་ཡོད་ཅིང་། 2（པར་གཉིས་པར་གཟིགས）དེའི་ནང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་35ཙམ་བསྡུ་རབས་གནང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་ཤོས་རྡོ་དང་བྲག་ངོས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་མཁན་གྱི་མིའི་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཁག་དྲུག་ཀྱང་བསྡུ་རབས་གནང་ཡོད།\nཡིན་ཡང་གོང་གི་དེབ་གཉིས་ནས་ལག་བྲིས་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ནས་འཇར་མན་ཡི་གེའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་པ་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་མི་བདེ་བར་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་བ་（P.S.Jina）ཅེ་ན་ཡིས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་དེབ་སྔ་མ་ཡང་བསྐྱར་དབྱིན་ཡིག་སྟེང་བསྒྱུར་སྒྲིག་གནང་འདུག་ཅིང་། ཁ་བྱང་ལ་《ཧི་མ་ལ་ཡ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ངོར་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མ་》ཞེས་ཁ་བྱང་ཅུང་ཟད་བཟོ་བཅོས་བྱས་འདུག3 སྤྱི་ལོ་1907ལོར་《བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐེངས་གཉིས་པ་》མཛད་ཡོད་ལ། དེར་རྡོ་བརྐོས་མཛན་བྱང་ཁག་55བསྡུས་འདུག་པ་དང་། དེར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་11ཙམ་བསྡུ་རབས་གནང་ཡོད།4 གལ་ཆེ་བ་ཁག་ལ་ཆེད་རྩོམ་བྲིས་ཡོད་པ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་ཅེས་པའི་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་གིས་གཙོ་བྱས་བསྟུད་མར་《རྒྱ་གར་རིག་དངོས་》སྟེང་བཀོད་ཡོད།5\nསྤྱི་ལོ་1904ལོར་རྡུ་ཁན（J.Duncan）བྱ་བ་ལ་དྭགས་ངོགས་སུ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་སྔ་ས་ནས་དེ་གར་འབྱོར་ཟིན་པའི་ཧྥུ་རན་ཁི་ཡི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བ་ལི་མཁར་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རོགས་ལ་དྭགས་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་འཛིན་གྱིས་མཁར་དེའི་བྲག་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་བཞི་ངོ་བཤུ་བྱས་པ་དང་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡིས་ནང་དོན་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱིས་ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་《དབྱར་ཁར་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་མྱུལ་བ་》བྱ་བའི་དེབ་དང་ཧྥུ་རན་ཁུའི་དེབ་ནང་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་མུར་ཁོང་སྤལ་ཏིའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའི་ལམ་ཁ་ནས་མཐོང་བའི་སྐར་རྡོའི་མནྜལ་རྡོ་སྐུར་རྟོག་ཞིབ་དང་མཚན་བྱང་ངོ་བཤུས། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་གནས་ཚུལ་ཧྥུ་རན་ཁི་ལ་ཞུས་པ་བརྒྱུད་ཁ་ལ་རྩེ་ས་ཆ་ནས་བོད་ཡིག་ཤེས་པ་ཞིག་ཐད་ཀར་མངགས་ནས་མཚན་བྱང་གསུམ་བསྐྱར་བཤུས་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་བ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་དེབ་དུ་བཅུག་འདུག6\nཔར་གསུམཔ །མངའ་རིས་རུ་ཐོག་ས་ཆའི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་། པར་བ་John Vincent Bellezzaཡིན།\n1909ལོར་ཧྥུ་རན་ཁིར་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་བཀོད་འོག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ལ་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་རིང་གླང་ཆེན་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རེའི་གུ་གེའི་ཏི་ཡ་དང་ཐག་ཉེ་བར་རྒྱ་གར་ཁུ་ནུ་ས་ཁུལ་གྱི་རོང་ཆུང་སྤུ་འམ་དཀོར་གྲོང་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ནས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་རྙེད་པ་སྤྱི་ལོ་1914ལོའི་《རྒྱ་གར་བོད་ཁུལ་གྱི་རིག་དངོས་》ཞེས་པའི་དེབ་དུ་འཁོད་ཡོད་ལ།7 སྐབས་འདི་ཤེད་ཞིག་ལ་ཨེ་ཤ་ཡ་ཤར་མ་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་པ་སི་ཏན་(M.A.Stein)གྱིས་ཀྱང་དེང་གི་ཕ་གི་སི་ཐན་དར་གོ་ཐི（Darkot）འི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་རྙེད་པ་ཧྥུ་རན་ཁིས་འགྲེལ་བརྗོད་བརྒྱུད་ 1928ལོའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་དཀྱིལ་》ཞེས་པའི་དེབ་དུ་བཅུག་ཡོད།8\nསྤྱི་ལོ་1930ནས་1935བར་དབྱི་ཏ་ལིས་ཐུའུ་ཆིས་ཡང་ཐེངས་བཞི་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་འདིའི་རྒྱུད་དུ་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕེབས་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ལྡེབས་རིས། ལྡེབས་རིས་ཀྱི་མཚན་བྱང་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད་ལ། རྡོ་བརྐོས་སྐོར་འཁོད་པ་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡིན།9\nགོང་གི་སྐབས་འདི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནུབ་རྒྱུད་བོད་ཁུལ་གྱི་གནའ་དཔྱད་ལས་ཀ་དབུ་བརྩམས་པ་དང་རྨང་གདིངས་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་1940ལོའི་ཕྱིས་ཙམ་ནས་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་མ་ལག་ཐོར་བ་དང་རྒྱ་གར་དང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ཁེར་ཚུགས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཆབ་སྲིད་རྙོག་དྲའི་ནང་ཚུད་དེ་རིམ་པར་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བཀག་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ལོ་མང་པོར་ཆད་ནས་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་ཕྱེས་པ་ཞིག་དང་། བར་གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་དེང་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་མཇུག་གི་ལས་ཀ་ཡང་མཚམས་འཇོག་བྱུང་འདུག\nརྩོམ་འདི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ལོག་ཏུ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོར་མཐོང་།1987ལོར་རྒྱ་ནག་པ་ཁྲིན་ཅན་གྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྡིན་ཝི་རྡི་ཡི་ལ་དྭགས་བྲག་བརྐོས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་དེ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱིས་《རྒྱལ་ཕྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་མཇུག་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སུ་འཁོད་ཡོད།11 1988ལོར་ཉི་ཧོང་བ་ཐ་ཁུའུ་ཆིས་（T.Takeuchi）ཀྱིས་ལ་དྭགས་ཨལ་ཅི་དང་ཁ་ལ་རྩེ་ས་ཆར་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་ཞིབ་བརྒྱུད་མཚན་བྱང་84ཙམ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུ་རུབ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགོར་འགྱངས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཕྱིས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་དངོས་སུ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཨལ་ཅི་དང་ཁ་ལ་རྩེ་ས་ཆའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁ་ཚང་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད།12\nསྤྱི་ལོ1990ལོར་ཇིས་ཁོ་མེ་ལ（O. Giacomella）་ནས་ཨལ་ཅི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོའི་མཚན་བྱང་ཁག་40་ལྷག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་ལ།13 ལོ་འདིར་རྡིན་ཝི་རྡི་ནས་ལ་དྭགས་བ་ལི་མཁར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་དེ་སྔའི་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡི་ཞིབ་འཇུག་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་གསར་བ་གནང་ཡོད།14 སྤྱི་ལོ་1981ནས་ཅེ་ཐི་མར་（K.Jattmar）གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་དང་དང་འཇར་མན་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ལ་ལོ་མང་པོར་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་དེབ་ལྔ་སྤྱི་ལོ་1989ནས་2001རིམ་པར་དཔེ་སྐྲུན་གནང་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་1990ལོར་ཅེ་ཐི་མར་ནས་སྤལ་ཏིའི་ཞི་སྒར་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་པར་རིས་ཤིག་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད།15 1993ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་དངོས་》དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པར་ཅེ་ཐི་མར་(K.Jettmar)གྱིས་སྤལ་ཏིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།དེ་བཞིན་བོད་འབྲེལ་གནའ་ཤུལ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བསྡུས་སུ་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་གུད་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་འཕན་ཡུལ་ས་ཆའི་མཆོད་རྟེན་འགྲམ་དུ་འཁོད་པའི་མཚན་བྱང་ཁག་བཅུ་གཅིག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།16\nསྤྱི་ལོ་1994དང་1995ལོར་ཁུ་ནུ་སྤུ་འམ་དཀོར་ས་ཆའི་རྡོ་རིང་ལ་ཐ་ཁུར་(Thakur)དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་(Rechardson)གིས་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད་ལ།རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་རྡོ་རིང་བཙུགས་པའི་ལོའི་སྒང་དུ་ཡོད།17 སྤྱི་ལོ་1996ལོར་སྟོབས་ལྡན་དང་རྡོ་རྗེ་(Tobdan&C.Dorje)གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་བརྒྱུད་བརྒལ་སའི་ལ་ཧུར།ཟངས་དཀར།ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་》ཞེས་པར་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་དམངས་གླུ་དང་རྡོ་བརྐོས།དེ་བཞིན་ས་གནས་ཡིག་ཚགས་སོགས་གྲངས་120བསྡུ་རབས་གནང་ནས་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་ཚིག་འགྲེལ་གནང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་འདུ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཧྥུ་རན་ཁི་ཡི་དེབ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།18\nཔར་བཞི་བ། པར་བ་John Vincent Bellezzaཡིན།\nསྤྱི་ལོ་1998ལོར་རྒྱ་གར་བ་ཅིས་ན་（P. S. jina）ཡིས་《ཧི་མ་ལ་ཡ་ལ་དྭགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བྲིས་མ་དང་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་》ཅེས་པར་རྡོ་དང་བྲག་བརྐོས།དེ་བཞིན་ཨལ་ལྕི་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་མཚན་བྱང་སོགས་49ཙམ་རང་རང་གི་ས་གནས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།19 1999ལོར་ཝོ་ར(R.Vohra)ཡིས་ལ་དྭགས་ཐང་རྩེ་ས་ཆའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་དང་།20 སྤྱི་ལོ་2007ལོར་རྡིན་ཝི་རྡི་ནས་《དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་》ཅེས་པའི་རྩོམ་ནང་སྤུ་རངས་རྡོ་རིང་ཐེ་བའི་ས་གནས་ཁག་དྲུག་གི་ཡིག་རྙིང་དང་མཚན་བྱང་གི་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ཅིང་།21 སྤྱི་ལོ་2008ལོར་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་བརྒལ་སའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་》སུ་སྤུ་འམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཡང་བསྐྱར་ངོ་བཤུས་དང་ཡིག་བསྒྱུར་། ས་གནས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་སོགས་བསྡུ་སྒྲིག་གནང་འདུག22\nསྤྱི་ལོ་2010ལོར་འཇར་མན་གྱི་འབུམས་རམས་པ་བྷི་རོ་ནུའུ་（Q. Debers,L. Bruneau）ཡི་འབུམ་རམས་དཔྱད་རྩོམ་《ཡིག་འགོད་ལོ་རྒྱུས་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་བར་སྟེ་ཟངས་ཆས་དུས་སྐབས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ》ར་ཡང་ཨལ་ལྕི་མཁར་གོག་གཡས་གཡོན་གྱི་མཚན་བྱང་གསར་བ་ཁ་ཤས་ཚུད་འདུག་ལ།23 ལོ་འདིར་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྐར་རྡོ་ས་ཆར་ཕེབས་ནས་ས་དེ་གའི་རིག་གནས་པ་ཧ་སན་བྷེ་རྡིའི་ (M. Y. Hussainabadi)ཉར་བའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཅན་ཞིག་དང་མནྜལ་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་དང་པོ་བཅས་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་དང་མཉམ་དུ་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》རྒྱ་ཡིག་མར་བཏང་ཡོད་ཅིང་།24 རྡོ་བརྐོས་འདི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རིག་དངོས་ལ་བཞག་སྟེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་རྡོ་བརྐོས་སྐོར་གྱི་ཆེད་དེབ་དུ་ཡང་བསྡུས་ཡོད།25\nསྤྱི་ལོ་2011ཨེ་ལོ་ཟ་དར་ （A. Alexander）དང་བན་ཆ་ཁུ་（Van Schaik）གཉིས་ནས་གླེ་ས་ཆའི་མི་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་རྭའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཅིང་དེ་སྔ་ཧྥུ་རན་ཁི་ཡིས་དོ་སྣང་བྱུང་ཞིང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྡོ་དང་མཚན་བྱང་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གལ་ཆེན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་ལ།ཞོར་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་གི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད།26\nསྤྱི་ལོ་2013ལོར་ཨ་རི་བ་མོ་ཁུ་ནས་དེང་གི་ཨ་ཧྥུ་ཀན་ནི་སི་ཐན་ཝ་ཁན་དོག་ལམ་（Wakhan Corridor）སར་ཧ་རྡི་ནས་སྔ་ཕྱིར་རྙེད་པའི་མཚན་བྱང་ཁག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་ཆེད་རྩོམ་གཉིས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་།27 སྤྱི་ལོ་2015ལོར་ལྡེ་ཝིར་དང་བྷི་རོ་ནུའུ་（Q. Devers,L. Bruneau）གཉིས་ཀྱི་《ལ་དྭགས་ནུབ་རའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་》ནང་ནུབ་རའི་ཇོ་མོ་ལུང་དུ་མཚན་བྱང་ཁག་གཉིས་དང་། ཁུ་ཧྲུ་ཝར་ཐང་དུ་ཁག་བཅུ་བཞི། ལོ་པན་མཚོ་རུ་ཁག་གསུམ། ཕ་ན་མུག་ཏུ་ཁག་གཉིས་བཅས་གསར་རྙེད་བྱུང་འདུག་ཅིང་། ཕལ་ཆེ་བ་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་ད་དྲག མ་ལ་ཡ་བཏགས་བཞག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བར་བྲིས་འདུག་མོད་པར་དང་མཚན་བྱང་དངོས་ཕབ་བཤུ་བྱས་པའི་ཆེད་རྩོམ་བཏང་མི་འདུག28\nསྤྱི་ལོ་ 2015ནས་2016་བར་ལ་རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 དེ་བཞིན་དེང་གི་དྲ་བའི་སྟེང་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲང་རིང་བཙུགས་པའི་རོང་ཆུང་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་》དང་《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་བརྒྱུད་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་》། དེ་བཞིན་《སྐར་རྡོའི་མཚན་བྱང་སྐོར་གླེང་བ་》ཅེས་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྡོ་ལགས་ནས་ཀྱང་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་སྐུ་དུས་བཞེངས་པའི་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་ནས་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་བསླངས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ་གནང་འདུག29 ལོ་འདིར་ལན་དེ་ཝིར་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ཁ་རུལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཨལ་ལྕི་གསར་བ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་དུ།ལ་དྭགས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་ས་ཁུལ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ལུང་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ནས་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་འཁོད་པའི་རྡོ་བརྐོས་ཁག་བདུན་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། ཁག་གཅིག་ནང་དོན་གལ་ཆེ་ལ་ལོ་ཚིགས་ཁ་གསལ་བས་ལ་དྭགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བའི་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་ལོ་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་བར་དངོས་དཔང་གསར་བ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།30\nལོ་མཇུག་ཏུ་ཨ་རི་མ་མོ་ཁུས་《ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བོད་པ་སྟེ་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་གི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བའི་སྐོར་》ཞེས་པའི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་མཚན་བྱང་གསར་བ་ཁག་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ས་དེ་རྒྱའི་ཐང་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་གོག་ས་ཆའི་ཡན་ལག ཐང་གི་དམག་དཔོན་ཀོ་ཞན་ཀྲི་ཡིས་བོད་ལ་དམག་རྒྱབ་སའི་ལན་ཡིན་མཁར་རྙིང་དུ་འཁེལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ལ།31 རྩོམ་འདིའི་འགྱུར་ཡིག་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དང་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་དྲ་བར་བཏང་ཡོད།32\nཔར་ལྔ་བ། ཞིན་ཅང་ས་ཁུལ་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྡོ་བརྐོས། དྲ་ངོས་ནས་བླངས།\nམདོར་ན། ད་སྔའི་ཡན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་དང་། ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མཚན་བྱང་རིང་ཐུང་མང་པོ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཡོད་པས་རེ་རེ་བཞིན་བགྲངས་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་ངེས་ཡིན་ལ། ཞིབ་མཇུག་གི་གྲངས་ཀ་ནས་བལྟས་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་སུམ་ཅུ་དང་། ཆེད་དེབ་ལྔ། དེ་བཞིན་དེབ་ནང་ཐོར་རེ་བཀོད་པ་ཡང་བཞི་ལྔ་ཙམ་འདུག\nབོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གམ་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་མཇུག་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཧྥུ་རན་ཁི་ཡི་《བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མ་》དང་《གཉིས་པ》《རྒྱ་གར་བོད་ཁུལ་གྱི་རིག་དངོས་》གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་དེབ་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྩོམ་འདིར་དམིགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་ཡིན་གྱི། གལ་སྲིད་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡང་བསྡུ་དགོས་བྱུང་ཚེ་རྒྱུ་ཆ་འདི་ལས་མི་ཚད་ལ། ལྷག་པར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནུབ་གླིང་བ་མང་ཆེ་ཤོས་གཙོ་བོ་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་གཞོལ་ཆེ་བས་མཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བཟོ་བཀོད་དང་ལྡེབས་རིས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་བྱང་ཁག་གི་འགྲེལ་བཤད་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་ལ། སྤྱི་ཏིའི་ཏ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་པོ་ལ་མཚོན་ཡང་དེབ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ལ་དྭགས་གླེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཨལ་ལྕི་ལ་མཚོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན།\nཔར་དྲུག་པ། པར་བ་ Quentin Deversཡིན།\nགཞན་ད་ལྟ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བལྟས་ཚེ། རྒྱ་གར་ས་ཁོངས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་རྒྱུད་དམ་ཁུ་ནུ་སྤྱི་ཏིའི་ཁུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ནི་སེང་གེའི་ཁ་འབབ་དང་སྤལ་ཏི་བརྒྱུད་དང་འདྲ་མོད། དུས་རབས་སྔ་མོའི་རིང་གི་རྡོ་བརྐོས་ཆེར་མི་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་སྤུ་རམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་གཅིག་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་བལྟས་ཚེ་སེང་གེའི་ཁ་འབབ་རྒྱུད་དམ་སྤལ་ཏའི་ཕྱོགས་དང་རྡོ་བརྐོས་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཟད། ལག་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྡོ་ངོས་སུ་རྩུབ་བརྡར་གྱིས་བརྐོས་པའི་རི་མོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ན་སྔ་མོའི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་འདྲ་ཨེ་ཡོད་བསམ་ལ། གཞན་རྡོ་བརྐོས་འདི་དག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྤལ་ཏི་སྐར་རྡོའི་རྡོ་ནར་ཡི་གེ་ཅན་དང་མནྜལ་བྲག་བརྐོས་མཚན་བྱང་གཉིས་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད། ལ་དྭགས་ཤེལ་མཁར་གཤམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མཚན་བྱང་དང་ཤེལ་སྨན་ལའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་མཚན་བྱང་། དེ་བཞིན་ལོ་འདི་གར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཁ་རུལ་ས་ཆའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་（པར་དྲུག་པར་གཟིགས།）སོགས་ཀྱི་རི་མོ་དང་བརྡའི་ཆ་རྣམས་བསྡུར་བ་བྱས་ཚེ་དུས་ཚོད་ཅུང་ཙམ་ཕྱི་སྣུར་བྱ་དགོས་པ་དང་བོད་ཡུལ་དབུས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་མོད་གཞན་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གོང་གི་མཚན་བྱང་ཉུང་ཤས་ལ་ལྷ་བཙན་པོའི་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔ་བའི་ནང་དོན་ཐོན་ཡོད་པ་ལས་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟུར་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་པོའི་མཚན་བརྐོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཕུལ་བའི་ལས་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་ལ། ལུགས་སྲོལ་འདིའི་ཁུངས་དེད་ན་སྔ་མོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུའུ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དུ་འདེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་གི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ན་རིགས་འདྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་བརྒལ་བ་མ་ཟད།ཡིག་རིགས་ཡང་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཙམ་ཡོད།33\nགཞན་ལ་དྭགས་པའི་ནང་ས་གནས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དེབ་ཁ་ཤས་པར་སྐྲུན་ཡོད་པ་མཐོང་མོད། དེ་དག་ལས་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་རྙིང་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་བརྗོད་དང་།བཀའ་ཤོག་ཀུན་བཏུས་ཆེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་》དུ་དུས་རབས་ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་རབས་བྲིས་མའི་མཛད་བྱང་དང་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་རེ་གཉིས་བསྡུས་ཡོད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་ལ་དྭགས་པ་ཞིག་གིས་དེང་སང་རྡོ་བརྐོས་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་མཇུག་གི་ལས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་《ཁ་རུལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཨལ་ལྕི་གསར་བ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་གྲས་སུ་ཚུད་པས་རྟོག་པ་མ་ཟད། ཡིག་རྙིང་ཡང་དང་པོ་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད།གཞན་ད་ལྟའི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁ་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ལས་མ་གཞི་ཡིག་རྙིང་དངོས་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བཏོན་མེད་ལ། ཧྥུ་རན་ཁིའི་སྤྱི་ལོ་1905ལོའི་དེབ་དུ་མཚན་བྱང་ཁག་ལག་བྲིས་དེབ་གཟུགས་དང་། 2013ལོར་བཏོན་པའི་ཐ་ཁུའུ་ཆིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཕབ་བཤུ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་ཡིག་རྙིང་གི་རྒྱུ་ཆ་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཕབ་པ་རྐྱང་མ་ཟད་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་ཡིན་མིན་དང་ཏིང་ཀྱོག་དང་ཤད་ཀྱི་ཁྱད་སོགས་ཕྱེ་མེད་པའི་མི་འདང་ས་ཡོད་ལ། ཡིན་ཡང་དེབ་གོང་མའི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་ནས་མི་གཞན་མངགས་ནས་བཤུས་པ་དང་གཉིས་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་དུས་ཚོད་སྔ་བའི་ཆ་ནས་བཤུ་ནོར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མཚན་བྱང་མང་པོ་ཚུད་མེད་པའི་ཆ་དང་།34 རྩོམ་ཡིག་ཕྱི་མ་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་བཤུ་སྟངས་ཚད་ལྡན་ཡིན་མོད་གནས་བྱེ་བྲག་པའི་མཚན་བྱང་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ན། ས་གནས་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་ཡང་བསྐྱར་བྱས་ནས་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དེབ་ཞིག་བཟོ་བ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་མིན་རིགས་འདྲ་བའི་རྡོ་བརྐོས་རང་རེའི་ཞིན་ཅང་དུ་ཁག་གཅིག་35（པར་ལྔ་བར་གཟིགས）དང་མངའ་རིས་རུ་ཐོག་ས་ཆར་ཁག་གཉིས་36རྙེད་ཡོད་ན（པར་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་གཟིགས）། ས་ཁུལ་འདིའི་རྒྱུད་དུ་མུ་མཐུད་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\n※གསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་དེབ་4བའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་ལ། ནང་དོན་ལ་འཕྲི་སྣོན་གྱི་ཞོར་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཞབས་མཆན་འགོད་སྟངས་ཅུང་ཚད་ལྡན་དུ་བཅོས་ཡོད།གཞན་འདིར་བྱུང་བའི་ས་མིང་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲ་གདངས་ལྟར་ཕབ་པས་མ་དག་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོང་ངེས་ཡིན་ལ། དེའི་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་རོགས་རམ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\n1  Godfrey Thomas Vigne.1836: “Iskardo Inscription,” Journal of the Asiatic Society of Bengal 5,p.348.\n⎯.1838:“Tibetan Inscription from Iskardo,” Journal of the Asiatic Society of Bengal 7,p 39.\n2 August Hermann Francke. 1906: First Collection of Tibetan Historical Inscriptions on Rock and Stone from Western Tibet. Erste Sammlung tibetischer historischer Inschriften auf Felsen und Steinen in West Tibet (Leh, 1906).\n3 August Hermann Francke and Prem Singh Jina.2003: First Collection of Tibetan Historical Inscriptions on Rock and Stone from Ladakh Himalaya, Delhi, Sri Satguru Publications.\n4 August Hermann Francke. 1907: Second Collection of Tibetan Historical Inscriptions on Rock and Stone from Western Tibet, zweite Sammlung tibetischer historischer Inschriften auf Felsen und Steinen in West Tibet (Leh, 1907).\n5 August Hermann Francke .1905: "Archaeological notes on Balu-mkhar in Western Tibet", Indian Antiquary [Bombay] 34, p. 203-210.\n⎯.1905: "The rock inscriptions at Mulbe", Indian Antiquary [Bombay] 34, p. 72-81.\n⎯.1906: "Archaeology in Western Tibet. Khalatse. (I-Inscriptions at Khalatse, II-Inscriptions at Saspola)", Indian Antiquary [Bombay] 35, p. 237/325-241/333.\n⎯.1907: "Archaeology in Western Tibet (III-Inscriptions at Basgo and Nyemo, IV-Inscriptions at Daru, V-The Rock inscriptions at Sheh, ppendix: The Age of the Buddhist Stone Images of Ladakh)", Indian Antiquary [Bombay] 36, p. 85-98.རྒྱ་གར་རིག་དངོས་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཁག་ཤ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n6 Jane E. Duncan. 1906:A Summer Ride through Western Tibet ,London: Collins, pp.297-303.གསལ་བཤད། སྐར་རྡོའི་གྲོང་དུ་གནས་པའི་བྲག་བརྐོས་འདི་ལ་དེ་སྔ་སྤལ་ཏིའི་སལ་ཏི་ཇིན་(Sadjun Baltistan)དང་ས་ཐི་པ་ར་(Satepara)བྲིས་པ་ཡང་འདུག་མོད། ཕ་ཀི་སི་ཐན་རིག་དངོས་ཚན་ཁག་གིས་མནྜལ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན།\n7 August Hermann Francke . 1914:Antiquities of Indian Tibet 1 (Calcutta:Superintendent Government Printing India.\n8 August Hermann Francke . 1928: “A Tibetan Inscription on the Darkot Pass,”in Marc Aurel Stein, Innermost Asia ,Oxford: Clarendon Press, Appendix L, 1050-51.\n9 Giuseppe Tucci. 1989:Indo-Tibetica 2, Aditya Prakashan, New Delhi,p.22, 68.\n10 Philip Denwood.1980b: “Temple and Rock Inscriptions of Alchi”, in D.L. Snellgrove &T. Skorupski, eds., The Cultural Heritage of Ladakh, vol. 2,Zangskar and the cave temples of Ladakh, Aris & Phillips,Warminster (England), pp. 117-164.\n11 [英]邓伍德著 陈楠译.拉达克刻石录[C].国外藏学研究译文集（第二辑），西藏人民出版社，1987年。\n12 Takeuchi Tsuguhito .2013b:“Old Tibetan Rock Inscriptions Near Alchi”, Journal of the Research Institute, no. 49, Kobe, Kobe City University of Foreign Studies, pp. 29-69.\n13 Giacomella Orofino.1990: “A Note on Some Tibetan Petroglyphs of the Ladakh Area”, East and West, 40:1-4, pp. 173-200.\n14 Philip Denwood and Howaed Neil. 1990: "Inscriptions at Balukhar and Char Zampa and Archaeological Observations on the Fort of Balukhar and its Environs", in: T. SKORUPSKI(éd.), Indo-Tibetan Studies: papers in honour and appreciation of Professor David L.Snellgrove's contribution to Indo-Tibetan studies, Tring, Institute of Buddhist Studies, Buddhica Britannica, p. 81-88.\n15 Karl Jettmar.1990: "Exploration in Baltistan", in: M. TADDEI / P. CALLIERI (éd.), South Asian archaeology 1987 : proceedings of the ninth International Conference of the Association of South Asian Archaeologists in Western Europe (Venise), Serie orientale Roma 66, Rome, Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente, p. 801-813.\n16 Jettmar, Karl. and Klaus S.1993: “Ein Tibetisches Heiligtum in Punyal”,in K. Jettmar, ed., Antiquities of Northern Pakistan: Reports and Studies, vol. 2, Mainz, Philipp von Zabern, pp. 123-140.\n17 Laxman S. Thakur. 1994:“A Tibetan Inscription by lHa Bla-ma Ye-shes-‘od from dKor (sPu) Rediscovered,” Journal of the Royal Asiatic Society Series3, 4/3: 369-75.Hugh Richardson. 1995:“The Tibetan InscriptionAttributed to Ye-shes-‘od:aNote,” Journal of the Royal Asiatic Society Series 3, 5/3:403-4.\n18 Tobdan&C.Dorje.1996:Historical Documents from Western Trans-himalaya Kahul,Zangkar and Ladakh,Delhi:Book India Publication Co.\n19 Prem Singh Jina.1998: Tibetan Manuscripts and Inscriptions of Ladakh Himalaya, Bibliotheca Indo-Buddhica,series no 189, Delhi:Sri Satguru Publications.\n20 Rohit Vohra. 1999: "Tamgas and Inscriptions from Tangtse in Ladakh," in: H. EIMER / M. HAHN / M.SCHETELICH / P. WYZLIC (éd.), Studia Tibetica et Mongolica (Festschrift Manfred Taube)Redigenda curaverunt, Swisttal-Odendorf, Indica et Tibetica Verlag, p. 279-303\n21 Philip Denwood.2007: "The Tibetans in the Western Himalayas and Karakoram, Seventh-Eleventh Centuries:Rock Art and Incriptions", Journal of Inner Asian Art and Archaeology [Turhout] 2, p. 49-58\n22 Tobdan.2008:Cultural History of Western Trans-Himalatas Bashahar Kinnaur, New Delhi:Aryan Books Internatioal, 2008.P75-77;202.\n23 Bruneau Laurianne. 2010: “Le Ladakh (état de Jammu et Cachemire, Inde) de l’Âge du Bronze à l’introduction du Bouddhisme : une étude de l’art rupestre, vols. 1, 2, 3. Répertoire des pétroglyphes du Ladakh”. Ph.D. dissertation, Université Paris I-Panthéon-Sorbonne.\n24 陈庆英 马丽华 穆罕默德·尤素夫·侯赛因阿巴迪.巴基斯坦斯卡杜县发现的吐蕃王朝时期的藏文碑刻[J].中国藏学，2010（4）.\n25 པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011 ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིང་འཇུག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2012པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱི་རྡོ་ནར་སྟེང་གི་ཡིག་རྙིང་ལས་བསྡུས་མེད་ལ། རྒན་ཆབ་འགག་གིས་ཁག་གཉིས་པོ་བསྡུས་ཡོད།\n26 André A lexander and Sam Van Schaik.2011.“The Stone of Leh:The Rediscovery and Recovery of an Early Tibetan Monument”,Journal of the Royal Asiatic Society, Vol.21(4), pp.421-439.\n27 Mock, John, 2013a： "A Tibetan Toponym from Afghanistan, "Revue d'Etudes Tibétaines no. 27, Oct. pp. 5-9.\n⎯.2013b： “Darkot Revisited: New Information onaTibetan Inscriptionand mchod-rten, ” Revue d'Etudes Tibétaines no. 27, Oct. p.11-19.\n28 Quentin Devers, Laurianne Bruneau et Martin Vernier. 2015:“ An archaeological survey of the Nubra Region (Ladakh, Jammu and Kashmir, India), ”Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines [Online], 46 .\n29 རྡོ་རྡོ།ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲང་སྐུ་དུས་བཞེངས་པའི་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་རགས་ཙམ་གླེང་བ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ།2016（3）\n30 Quentin Devers,Nils Martin, Kacho Mumtaz Ali Khan, Tashi Ldawa.2016: “The Petroglyphs of Kharool: The New Alchi of Ladakh，”http://www.tibetarchaeology.com/october-2016.\n31 John Mock.2016: “Tibetans in Wakhan: New Information on Inscriptions and Rock Art”, Revued’Etudes Tibétaines, no. 36, October, pp. 121-141.\n33 Harald Hauptmann. 2007:Pre-Islamic Heritage in the Northern Areas of Pakistan. In Karakoram: Hidden Treasures in the Northern Areas of Pakistan, 2nd ed, edited by Stephano Bianca. Turin, Italy: Umberto Allemandi & Co.\n34 Luciano Petech.1977:The Kingdom of Ladakh: C. 950-1842 A.D., Serie Orientale Roma ; 51 (Roma: Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente).P3.\n36 www.tibetarchaeology.com/june-2016/མཚན་བྱང་གཅིག་ནི། སྤྱྀ་ཏི་སྡེ་མྱང་རྨང་ལ་རྣང་གིས་བྲྀས། མཚན་བྱང་གཞན་ཞིག་ནི་ཁྱུང་ཕོ་མ་སླེབས་གྱིས་བྲྀས་ཞེས་བྱུང་འདུག\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས4ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 12:56\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 12:48\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 07:32\nནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོར་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང་འགྲོ་གྲོན་དངུལ་ཡོད་པ། ས་གནས་འབྲེལ་ཡོད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ་ཐོབ་བཅས་ཁེ་བཟང་མང་པོ་རེག་གི་ཡོད་པས། མཛོད་སྦུགས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་བཏབ་པའང་ཁོང་ཅག་ལ་ལྟ་བཤུ་བྱེད་སྐལ་རེག་གི་རེད།\nབོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཆེད་མཁས་པ་Christian Luczanits དང་John Brayདང་ Quentin Devers ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ནུབ་བོད་ཕྱོགས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་དཔྱད་འབྲས་ལེགས་པོ་འདུག་ལ། དུས་ཚོད་དང་ལས་འཆར་མང་པོ་ངེའི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་མང་བཏང་འདུག་ལ།\nQuentin Devers ལགས་ཀྱིས་སློབ་སྟོན་འོག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གིས་འདིའི་སྐོར་ས་གནས་གར་ཡོད་སོགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།\nདཀར་གྱིལ་ལམ་ཀར་གྷལ་ཕྱོགས་ཁ་རུལ་༼མཁར་ཤུལ་ཡང་ཟེར། དཀར་གྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་central Asian museum འགན་འཛིན་ལགས་ནས་༢༠༡༧ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལ་དྭགས་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་གསུངས།༽ གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེར་ཕྲན་ཡང་༢༠༡༡ ལོའི་སྟོན་ཁར་མཇལ་མྱོང་བ་དང་། དེའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རྡོ་བརྐོས་ལ་གསལ་བ་བཞིན་མངའ་བདག་ལྡེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་འབྲི་བཞིན་པ་དང་།\nཁོན་ཌིན་སྒྲེ་བར་སོགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ས་གསལ་རྡོ་གསལ་བྱེད་མཁན་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཆེད་མཁས་རྐྱང་དང་། དམིགས་བསལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་དོལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་རེད་འདུག་ལ། བདག་གི་ལ་དྭགས་གཤམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇོ་བྷག་དར་སྐྱབས་དང་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་བ་ཇོ། མངའ་བདག་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་བཅས་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ཁུལ་བར་ཡང་ཁོང་ཅག་གིས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལས་ཁ་སྐོང་དང་། དམིགས་བསལ་དུད་དྲག་ལ་སོང་བའི་ལྡེབས་རིས་ལས་ཝན་ལའི་ཇོ་བྷག་དར་སྐྱབས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡག་པོ་དཔེ་མེད་ཅིག་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་བ་སྐབས་དེའི་གཏམ་བཤད་ལ་ཕན་པོ་བྱུང་།


Terdzo-NA-001 - Rinchen Terdzö\nKarma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen\nGu ru dar nag ber chen\nkarma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen gyi sgrub thabs\nin cycle ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་ (Karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen)\nVolume 12 (ན) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #1 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di yang gnas brtan rdo rje 'dzin pa dge slong ngag dbang dkon mchog gi thugs dogs sel phyir dge slong pad+ma phrin las kyis skad cig la bris pa dge_/mang+ga laM//\ngter mdzod chos dbang gu ru dar nag ber chen\n༄༅༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསང་སྒྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་དང༔ རྟེན་བཀོད་པ་དང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཎྜལ་སྔོན་པོ་ཁ་གང་གི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་ལྟེ་བ་མཐིང་གས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཨ་མྲྀཏ༔ གཡོན་དུ་རཀྟ་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ མཁར་རྔ་དང༔ ཐོད་པའི་རྔ་དང༔ རྐང་གླིང་དང༔ གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་གཏང་བར་བྱའོ༔ རྟེན་དགོད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བྲིས་སྐུའམ་ ལུགས་སྐུ་ཞིག་དགོད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཉམ་རྫོགས་བླ་མ་དག་གི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ ཞེས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ས་མཱ་དྷི་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ དབང་བསྐུར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་གཙུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་ས་གནོན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྡུད་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཟ་འོག་གི་ཕྱི་ཐུལ་ཅན༔ བྲག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པས་ཉམས་འབར་བ་དང༔ བྱིན་འཐིབས་པ་དང༔ རིག་རྩལ་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འདི་སྐད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨའི་སྡོོང་པོ་གེ་སར་ལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་སླད་དུ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ༔ དེ་རྗེས་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་དད་པས༔ དད་གུས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༔ ཀུན་བཟང་མཉེས་མཆོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡ་ལ་ལ༔ མདུན་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར༔ མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག༔ སླར་ཡང་བྲོ་བརྡུངས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདུད་སྡེ་འཇོམས༔ སླར་ཡང་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་གླུ་སྒྱུར༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡའ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགྲང་ངོ༔ དབང་ཞུ་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འདི་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ༔ སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ༔ རྒྱུན་སྔགས་དང་པོ་བགྲང་བས༔ རང་གི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་རྒྱུན་སྔགས་གཉིས་པ་བགྲང་བས༔ ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་ན༔ གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ༔ རྒྱུན་སྔགས་གསུམ་པ་བཟླས་པས་རིག་པའི་ངར་སྐྱེས་ན༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ༔ གོང་བཞིན་སྐུ་དང་རྟེན་གཏོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཱུྃ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞུང་གིས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མའི་ཕུད་དང༔ མར་དང༔ ཕྱེ་དང༔ ཚྭ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེར་ཚེར་མེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྐྱེད༔ སྔགས་གསུམ་ཤམ་བུར་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ༔ དལ་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི༔ སྐུ་ཡི་བསྟོད་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ མཁར་ཏི་ནག་ལ་རང་བྱུང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་ལ་གནོན༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གཡོན་པ་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་གནས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ ལྗང་ནག་དྲག་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་བེར་ནག་པོ་ལྟོ་དཔུང་ཅན༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་སྐུ་རབ་བརྟན༔ དར་བེར་དམར་ཕྱམ་སྐུ་སྨད་གཡོགས༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ སྐུ་སྐེད་སྟོད་སྐོར་འཕང་ལོས་བརྒྱན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དབང་བསྒྱུར༔ ཞལ་ནི་ཐེངས་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་ལྷ་མི་དག་པར་སྐྱེ༔ གང་ཞིག་པདྨའི་མཚན་འཛིན་ཅིང༔ སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱེད་པ༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལས་འཕྲོར་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཅིང་བསྟེན་པ་ན༔ ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་གཉིས་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྐབས་སུ་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་རབས་འདི་འཕྲད་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་རང་གི་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་རྟགས་གོང་བཞིན་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ༔ ལས་ཅན་དེས་གང་སུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང༔ ཨོ་རྒྱན་ངས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ གསང་བའི་ཡང་མཛོད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་འཁོར་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཤམ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གཏོར་མ་ལྷ་ཙཀ་འཛུགས་པའམ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབུར་སྐུ་བཀོད་ཅིང་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བཀོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་རྟེན་གང་ཡིན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐབས། མདུན་དུ་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚིག་བདུན་མ་ལྟ་བུས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་བར་བསྙེན་པར་བཤད་པས། བདག་བསྐྱེད་དངོས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ཡང་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་བསྐྱེད་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་དོན་གཅིག །སྐབས་དེར་མཆོད་གཏོར་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཟིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་དེ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་བ་འདི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གོང་འོག་གཉིས་ཆ་མཉམ་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལྟ་བུར་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ། དབང་ཞུ་བསྐུར་སྐབས་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་བསྙེན་སྔགས་བཟླ། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བཟླ། འདི་མན་གཞན་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་ལ་མི་དགོས། ཚོགས་འཁོར་ནི་ཀརྨ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ཞིང་། གཏོར་ཕུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གཞུང་དུ་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་། ལྷག་ཆད་སྐོང་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་རོ། །འདི་ཡང་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དོགས་སེལ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-001&oldid=115089"


དམར་ཤོག་ཚོཊ་ཆེན་ལ་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་དྲུག་གི་བསམ་ཚུལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nདབུས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་དེ་ཚོགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མཐོང་སྣང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཐབས་དང་རྒྱ་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམ། གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་མཚོན་ན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ནའང་། རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མཚོན་ན་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། རྩ་བའི་བར་ལམ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཏེ། མི་མང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་དུས། དེའི་སྒང་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་ཤུགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་རྩོམ་བྲིས། སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཚོས་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཅིག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་དང་། མིག་མིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཡོད་སྟབས། རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་འབྲི་མི་ཐུབ་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག\nདབུ་མིའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་སླེབས་པ་ནས་ཁོ་རང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པའི་ཐོག་དཔོན་རིགས་མང་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་སོགས་ལ་ལྟ་ཡོང་དུས། རྒྱ་ནག་ནང་རིམ་པས་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་དང་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཆགས་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ནང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་གཙོ་བོ་ག་རེ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ག་རེ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། མང་པོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྡོམ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཨ་རི་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་རྒྱ་ནག་གིས་གོ་གནས་དེ་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེར་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nདགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། ངས་བསམ་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ལས་ཡུན་གཉིས་པའི་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་བོད་ཚུད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་ད་ཆར་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད་དུས། བོད་ལྟ་བུའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་འོག་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་འདམ་ག་གཞན་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་ནང་ང་ཚོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་དང་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞུ་གཏུགས་དང་སྙན་ཞུ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ཕན་གྱི་རེད་དམ་ཞེ་ན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་རིང་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་ཐབས་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ། རྩོམ་འབྲི། དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་ང་ཚོའི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nབོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་བལྟས་ན། མི་མང་གིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་འཇིགས་སྐུལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ནི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ང་རང་གིས་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དེ་ཧ་ཅང་གསང་རྒྱ་དང་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགོ་ཏུ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞི་ཅིན་ཕིན་ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དཔོན་རིགས་ཚོ་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་གི་བོད་གཙོས་པའི་གྲངས་མི་རིགས་ཁག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་མང་པོའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་འོངས་ལོ་ལྔ་ནང་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་དབང་ཆ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nསྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞས་པ་སོགས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་དེ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཐབས་ཤེས་འཐེན་ཡང་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ། མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཤུགས་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོག་ཡོང་གི་རེད། སྤྱིར་བཏང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་དེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན་དུས། སོ་སོའི་སེམས་ནས་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་བསམ་ཡང་། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། ང་རང་གི་ག་རེ་མཐོང་གི་འདུག་ཅེ་ན་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་མ་ཚོགས་སྔོན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་བཞིན་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཐ་ན་ས་གནས་ཁག་ཏུའང་མང་ཚོགས་བསྐངས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཀྱི་འདུག ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཆེན་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོགས་ཆེན་དེ་དོགས་པ་དང་ཞེ་སྣང་ཞིག་གི་འོག་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་འདུག\nཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། རྩ་བའི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྐབས་དང་པོའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་དྲ་མང་པོ་ཞིག་གཙང་སེལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ད་ལྟ་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་ཁུལ་གཙང་མ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྔོན་མའི་སྐབས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟའི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དྲུག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཏུ་ཕྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བཏང་བ་དང་དངུལ་སྤྲད་ནས་བསླུ་ཐབས་བྱས་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཕག་བཞིན་གསོ་བ་དང་ཕག་བཞིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག\nཚང་མས་ཡོངས་སྲིད་པ་དང། ཡོང་གི་རེད། སྲིད་ཀྱི་རེད་། ཡོང་མདོག་ཁ་བོ་རེད། ཡོང་མདོག་མི་འདུག་ བྱུང་ན་ཡག་པོ་སོགས་རྐྱང་རྐྱང་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ལ་། ཡོང་ཡང་ཡི་ཡོང་བ་རེད།\nད་ལྟའི་གུང་བྲན་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་ཞི་ཕིན་ལྟ་སྟངས་དང་། ཞི་ཅི་ཕིན་གྱི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་གི་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གྱི་སྲིད་བྱུས། གསར་དུ་བསྐོས་པའི་ཞི་ཕིན་རང་ཕྱོགས་གཙོ་གྲས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བསྐོ་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལྐོག་ཡིབ་བྱེད་པའི་གསང་རྒྱ་དམ་པོའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཡུན་རིན་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་བྱས་བར་དུ་ཐོལ་བྱུང་གི་ཡིད་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་སང་ཉིན་གྱི་རྒྱ་ནག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ད་ལྟ་ནས་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཅིག་མིན་ནམ་སྙམ། སྤྱིར་སྟངས་ང་ཚོ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་པའི་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་( Political science ) ཐོག་རྒྱུས་མངལ་རྩེར་སོན་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཤེས་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་དང་ཚད་མཐོ་པོའི་གདེང་ཚོད་བྱ་མི་ཐུབ་པར་ཁར་གཡེམ་གྱི་ཚོད་དཔག་ཙམ་གྱིས་ལུས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ།། །།\nདྲང་པོ་བཤད་ན། འདི་ཚོའི་ནང་གང་དྲན་དྲན་ཞིག་ལས། གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དེ་ག་ཟིག་བཤད་འདུག་པས། དྲྭ་ངོས་གང་རོགས་མིན་འགྲོ འདི་རིགས་རྒྱ་ནག་གིས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན་འགྲོ\nTibet Khan says:\nExile Tibetan till not changed in real. Acting democracy and deep rooted communists. Member of parliament s have no any space or right to express!!!!! MP Karma Choephel la murdered with well plan logic and no MP Tenpa Yarphel’s time…..\nTibet khan la, which your approached about the death of particular person is hasalogical proof then why you not put case in the court near by you. Otherwise baseless accusation will show your own characteristic.


Lemon Tendrel – Tshog-Lied | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 25. März 2019\nLemon Tendrel – ein spirituelles Lied der Versammlung aus den gesammelten Werken des Jigme Lingpa ist hierin enthalten.\nAuf dem wunscherfüllenden Baum des guten Karmas verbunden mit Gebeten ist der jugendliche Pfau aus dem Osten Indiens erschienen.\nWendet Eure Pfauenschwanzfedern in Richtung der heiligen Lehren, sodass wir Junge auf den Pfad der Befreiung gelangen können.\nIm Streitwagen der Königin der Quelle des Verdienstes ertönt die melodische Stimme des Kuckucks aus Lhomön mit einem Lied süßer als die Flöte der Töchter Gandharvas, was einen guten Sommer kündet.\nVajra-Brüder und –Schwestern sind hier aufgrund guten Karmas und Gebete versammelt, bitte kommt an diesen heiligen Ort unseres Gurus.\nDurch dieses Fest der Freude, des Trinkens des Nektars des Reifens und Befreiens, wird diese erfreuliche Erfahrung der angeborenen Qualitäten in einem Lied ausgedrückt.\nInmitten der Reihen der unveränderlichen großen Glückseligkeit haben wir die Weisheitsgottheit und unseres Gurus Gesicht gesehen, ohne sie zu meditieren.\nDurch den spirituellen Pfad des klar-lichten Herztropfens der Mutter und der Dakinis mögen wir die Verwirklichung des Dharmakaya-Regenbogenkörpers erlangen.\n༄༅། །ཚོགས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་སྟེང་དུ། །རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་ཡང་ཕེབས་བྱུང༌། །རྨ་བྱའི་གདུགས་སྐོར་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་བསྒྱུར་དང༌། །གཞོན་པ་ང་ཚོས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཞིག་ཟིན་ཡོང༌། །བསོད་ནམས་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕེབས་པའི། །ལྷོ་མོན་ཤིང་ལོའི་ཚལ་གྱི་ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན། །ཡ་གི་དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་གླིང་བུ་ལས་སྙན་པ། །དབྱར་གསུམ་ནམ་ཟླ་བསྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡག་བྱུང༌། །འདིར་འདུས་ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་དང་སྤུན་གྲོགས། །ང་ཚོའི་བླ་མ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ར་ལ་ཕེབས་དང༌། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ངང་ནས། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་ལེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་དོ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བཞུགས་གྲལ་གྱི་དབུས་ནས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞལ་རས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང༌། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་འོད་གསལ་གྱི་ཐེག་པས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་ཞུའོ། །འཇིགས་གླིང་གསུམ་འབུམ་ཏ་པར་རྣམ་ཐར་ལེགས་བྱས་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །\nLemön Tendrel – PraxistextHerunterladen\nVeröffentlicht in Buddhismus, Vajrayana\n« Die ursprüngliche Natur\nFrauen, tibetischer Buddhismus und moderne Welt »


Terdzo-AA-028 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/sarba dA mang+ga laM\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ སྒོམ་མེད་ངང་དུ་རང་ཤར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ༔ དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅུ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་སྙེམས་མ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་གཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མཱ་ལྱ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ནཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མེ་ཏོག་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རིན་ཆེན་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་བདུག་སྤོས་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཁ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མར་མེ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་དྲི་ཆབ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་རཱ་ཨཱ༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག་བཅས་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ཏ་ཀྲྀཏ྄་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བསྐྱེད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-028&oldid=123507"


South Coast འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར64ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.914 ཡིན།\n8 South Beach Basketball Shoes Download Free Games CEO of West Coast Club Life was གཞོན་གསར་དྲ་བའི་དཔེ་ཁང་། ཉེ་ལམ་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་གི་བོད་མིའི་ཁྲོམ་དུ་ངེད་གཞོན་གསར་དྲ་བའི་དཔེ་ཁང་དངོས་སུ་གཉེར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་།\nunder any strain, Gonzales recalled, asthe clock ticked past4p.m. on the East Coast.0Gonzalo purchase mygra The Hurricanes play winless South Florida (0-3) next week. Golden sounded\n香གཱ Hong Kong ཞང་ཀང་། 2790 象ངྡངྒྷཎ Ivory Coast ཤང་ཡ་མཚǑ་འǾམ།(བ་ས་ོམཚǑ་ཁ།) 2791 གྛེདྷོཧཱུཾ Singapore...States) དɎནི་ཇ་ིǰད(ཨ་རི།) 2818 英语 (ཤཽ非) English (South Africa) དɎནི་ཇ་ིǰད(ཨ་ͽྥ་ེར་ིཁ་ʈོ་མ།) 2819 英语\nLanka）བཅས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་རྩ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ་དང། སྤྱི་ལོ1989ལོར“ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྷོ་མའི་བྱིས་པའི་བྲན་གཡོག་གནད་དོན་གྱི་མནའ་འབྲེལ”（South ཆེན་པོ” (South Asian March Against Child Trafficking) སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། ད་རེས་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་འགོར་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་། ནེ་པ་ལ།\nལྷོ་ཧྥེ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（南非共和国）ཟེར་ཞིང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Republic of South Africa）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི122.1038ཡོད（ཨོ་ཨར་ཝེ་སི་གྲུ་ཁ་འདུས་མེད）པ་དང་།\nདེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གཞི་གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་གི་གོང་རོལ་དུ་ལྷོ་སྣེ་གླིང（南极the South Pole）ནི་གངས་དང་འཁྱག་པས་བསྡམས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་མིན་པར་ངང་པ་གྲོད་ལྷུག་གི་མེས་པོ་དག་གིས་ཡུལ་དེ་གར་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འདྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ངང་པ་གྲོད་ལྷུག（企鹅penguin）གིས་ཏག་ཏག་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ལྷོ་སྣེ་གླིང་འདེམས་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་ཆགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད་ཟེར་ན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科特迪瓦国旗 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Flag of Ivory Coast རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་དར། བཀོལ་སྤྱོད་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1960ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས7ཉིན། ངོ་སྤྲོད། ཁོ་ཐེ་ཏི་ཝོར་གྱི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁོ་ཐེ་ཏི་ཝོར་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར། ༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ TRS སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཝི་ ལཀྴ་མི་ཀན་ཐཱ་ རའོ་ (Shri V. Lakshmikantha Rao) མཆོག་དང་། ༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཀུན་ཝར་ བྷ་རཱ་ཏེན་དྷརཱ་ སིངྷ་ (Shri Kunwar Bharatendra Singh) མཆོག ༣༽ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་འགན་འཛིན་ ཤན་ཏ་ ཀུ་མར་ (Shri Shanta Kumar) མཆོག ༤༽ན་ག་ལནྡ་ནས་ཡིན་པ་ Naga People’s Front (NPF) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཀེ་ཇི་ཀེན་ཡེ་ (Shri K.G. Kenye) མཆོག ༥༽ཀེ་རེལ་ལཱ་ནས་ཡིན་པ་ Janata Dal (United) (JDU) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཨེམ་པི་ ཝཻ་རན་དྷརཱ་ ཀུ་མར་ (Shri M.P. Veerendra Kumar) མཆོག\n༦༽ཧི་མ་ཅཱལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན། ཇགཱཏ་ པརྐཤ་ ན་ཌཱ་ (Shri Jagat Prakash Nadda) མཆོག ༧༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སུརེཤ་ ཅནཱ་བྷ་ས་པཱ་ ཨན་གྷ་ཌི་ (Shri Suresh Chanabasappa Angadi) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ལཀྴམི་ ན་ར་ཡན་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Laxmi Narayan Yadav) མཆོག ༩༽ཏཱ་མིལ་ན་དྷུ་ནས་ཡིན་པ་ Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཊི་ ཀེ་ ཨེས་ ཨེ་ལན་གྷོ་ཝན་ (Shri T.K.S. Elangovan) མཆོག ༡༠༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ཏ་ཧལ་ ཅོ་དྷ་རི་ (Shri Ram Tahal Choudhary) མཆོག\n༡༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཀེ་ ཝི་ པི་ རམཱ་ཅནྡ་རཱ་ རའོ་ (Dr. K. V. P. Ramachandra Rao) མཆོག ༡༢༽ཨནྡརཱ་པར་དྷེཤ་ནས་ཡིན་པ་ Telugu Desam Party (TDP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ མོ་ཧན་ ནའི་ཌུ་ ཀིན་ཇ་ར་པུ་ (Shri Ram Mohan Naidu Kinjarapu) མཆོག ༡༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ Loktantrik Janata Dal (LJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ ཤྷ་རཱད་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Sharad Yadav) མཆོག ༡༤༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཨ་རུན་ སརི་ཝས་ཏ་ཝཱ་ (Shri Arun Srivastava) མཆོག ༡༥༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཇ་ཝེཌ་ རཱ་ཛཀ་ (Shri Javed Razak) མཆོག ༡༦༽ལྡི་ལི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ མ་ཧིཤ་གྷི་རི་ (Shri Maheish Girri) མཆོག ༡༧༽ Janata Dal (United) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ཨཧྥ་ཁུའེ་ ཨཧ་མདྷ་ ཁན་ (Shri Afaque Ahmed Khan) མཆོག ༡༨༽ བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རམ་ཅནདྷརཱ་པརཱ་སདྷ་སིངྷ་ (Shri Ram Chandra Prasad Singh) མཆོག\n༡༩༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནི་ཤི་ཀནྟ་ དྷུ་བྷའེ་ (Dr. Nishikant Dubey) མཆོག ༢༠༽ཨོ་རི་ས་ནས་ཡིན་པ་ Biju Janata Dal (BJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པི་ན་ཀི་ མིས་རཱ་ (Shri Pinaki Misra) མཆོག་བཅས་རིམ་བཞིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྲོས་ཚོགས་གོང་མར་ཟུར་ཉན་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་འདུག འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྒན་པ་བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅན་ཚོའི་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་ཚོར་བོད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོ་སོ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ལ་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་དོན་ལྟར་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ཞུ་སྐུལ་ལ་དང་ལེན་སོགས་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་དང་། འགའ་ཞིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཅས་སུ་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-HI-028 - Rinchen Terdzö\nrigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston\nVolume 59 (ཧི) / Pages 701-737 / Folios 1a1 to 19a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 701-737. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang gter chen chos kyi rgyal po'i zhal lung lho brag sgom chen pad+ma rang grol gyis khrid rkang grangs sa bcad kyi tho yig la rtsa bar gzung /_bka' 'dus kyi ngang sgom zhib khrid thob pas zur brgyan/_snying po'i spyi don gyis khog phub/_zhal rgyun snga phyi thams cad gab sprad/_snga 'gyur bka' ma'i yig snying las lung btus shing /_dmigs thun 'bogs chog chu babs su bkod pa 'di yang rigs gsum snying tig gi cha lag tu dmigs nas/_mkhan po 'dul 'dzin pa karma sangs rgyas chos 'phel rgya mtsho dpal bzang po phyogs las rnam par rgyal ba'i sde zhes 'bod pa'i rgyal khams pa des/_bsam pa dag cing sbyor ba gus pa chen pos/_mtshur phu mdo bo lung gi gan+d+ho la'i bye brag seng ge rnam par rol pa'i ba gam nas spel ba/_7rgyal dbang karma pa dpal ldan kun bzang chos kyi nyi ma chen po phrin las mkha' khyab rdo rje phyogs las rnam par rgyal ba'i sde'i zhal snga nas gtsos pa'i bstan 'dzin gyi skyes chen thams cad paN chen dri med bshes gnyen gyi ngo bor 'tsho zhing gzhes la zab rgyas chos kyi 'khor lo bskor ba dang /_mdo sngags rgyal ba'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa sogs bkra shis dge legs kyi snang bas phyogs thams cad yongs su khyab par gyur cig_/shu b+haM\n༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཡེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པའི་རྒྱུདྃ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལུངྃ་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མྃན་ངྃག་ཟབ་མོའི་གཏེར། །ངེས་གསང་ཐེག་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་ན་སྤེལ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་ལྷ་མོས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །གཏེར་བདག་སྲུང་མས་སྟོངས་གྲོགས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་ཏིག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་། འདིར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་ལས། ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཤད༔ བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་སྔགས་ཕྱི་པ༔ བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས༔ ནང་པ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངོན་མཐོ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ངེས་ལེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་ལམ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡཱའི་ཐེག་པ། གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པའམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །མདོ་རང་རྐང་ལ་དབང་མི་འབྱུང་བས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་གི་སྒེར་ཆོས་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ།་་་འདི་དག་གི་འཐད་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བྲིས།མཆན། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྨིན་གྲོལ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ། སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།དང་པོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་འདུས་མདོ་བཀའ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་ཡིས༔ མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དམིགས་ནས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ཅིང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ འཇིགས་པ་གང་གིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞི་གནས་བསྒོམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་ལ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པར་འདུས་མདོ་བཀའ་མ་ལྟར་ན། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ལྷ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ལྷ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་བཟང་གི་ལྷ་གསུམ་ཞེས། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཚེས་བརྒྱད་སྨན་བླ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཉའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་སྟོང་གི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ལྔ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་འཇམ་དཔལ་ལ་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན། གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གོང་བཤད་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་པོའང་སྒོམ་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པ། ལྷོ་སྟེ་གཡས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནུབ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་སྟེ་གཡོན་དུ་སྨན་བླ་བསྒོམས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གང་གིས་འགྲོ་བ། ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་དམིགས། སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་གང་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་འགྲོ་ན་མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྙམ་ན། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་ཞིང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་བཞི་འོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞིའམ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི། མདོ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ན། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བླང་བྱ་ལ། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་སོ་སོར་གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་དད་གུས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་མེད། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་མེད། །དེས་ན་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། དེའང་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐ་དད་དུ་ནི་མི་ལྟ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོར་བཞེད་དེ། ལྟ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྲན་ཚུགས་པ། སྤྱོད་པ་བདག་གཞན་དོན་གྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་མི་ཡེང་། མི་འགྱུར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས། ལམ་རང་གནས། སྤྱོད་པ་རང་ཤར། འབྲས་བུ་རང་གྲོལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནི། འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །འདུལ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཚུད་པ། འཇིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ལམ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །གོང་དུ་གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་ཚིག་མན་ངག་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལས་མདུན་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚངས་པའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། བྲཧྨའི་སྒྲ་ལས་ཚངས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དག་པ་ལ་འཇུག་པས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཙང་བའམ། དག་ཅིང་ཚང་བས་ན། སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་། དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཞི་གནས་དང་། རང་གི་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་། རང་ས་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་གོང་མར་སྐྱེ་བའོ། །བསམ་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དངོས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་ཚུལ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཕ་རོལ་ན། །དགེ་བཅུ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་བསྐོར་དང་། ངག་གི་བསྟོད་པ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་གླིང་བཞིའི་མི་དང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་སྟེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་གནས་བཅུར་སྐྱེ་བའོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ལེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་སློང་ཡིན་ན་དོན་ཞགས་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་གལ་ཆེ། བསྙེན་གནས་ལེན་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དགོས་ཤིང་། ཟ་མ་མ་ནིང་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད། །བླང་བའི་ཡུལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་སོགས། །གང་ཡང་རུང་ལས་བླང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་སྡོམ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེན་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཐར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། བསྙེན་གནས་ལྟར་གཞན་ལ་འབོགས་ཆོག་མི་རུང་བར་ཤེས་དགོས། དང་པོ་སྡོམ་རྒྱུན་དེ་ཐོབ་ནས་རང་གིས་ལེན་དགོས་པ་དང་གཞན་ལ་འབོགས་པ་སོགས་བྱང་སྡོམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ལས། །བསྙེན་གནས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡི། །ཆོ་ག་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཙམ་པོ་བ་ལ་གོང་བཤད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་དང་པོར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པའམ། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ངེས་ལེགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐེག་དམན་ལ་ཉན་རང་གཉིས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་བདག་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་བདེན་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་ལམ་རིམ་ལས། གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་བཞིའི་དངོས་པོར་ཡོད་ལྟ་ཞིང་། །སྤང་དང་མི་སྤང་བྱེད་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཏེ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། ཆོས་ཙམ་ལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལ་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྣང་བྱེད་མཐུན། །ཞེས་པས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ནེའུ་སེང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱར་ཡང་མ་འབྱར། བར་ཡང་མེད་པར་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཉན་ཐོས་རང་གི་སྨིན་དབྲག་ལ༔ རུས་པའི་ཐིག་ལེར་ཀེང་རུས་བསྒོམ༔ སྣང་བ་མི་སྡུག་པ་རུ་བསླབ༔ འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གང་ཟག་བདག༔ ལུང་དང་རིགས་པས་མེད་པར་སྒྲུབ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་དབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་དེ་རྡོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་ལ་རང་གི་ལུས་ཀེང་རུས་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡུལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་བཅད་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་དེ་ཀ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྷའི་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བཟླས་པ་རྣམས་བྱའོ། །མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་གསང་བའི་བདག༔ ནི་མོའུ་གལ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་ཡང་། ཀུན་དགའ་བོ་བསིལ་ཡབ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མཽངྒལ་བུ་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བདག་མེད་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཆད་ལྟར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་རྗེས། ལྷག་མཐོང་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ལ་ཞུགས་པའི་བསླབ་བྱ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་། དགེ་བཅུ་སྨན་དང་ཟས་ལྟར་ལེན་ཅིང་། འདུ་ཤེས་བཅུ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བཙན་དུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཟོས་པས་ཕུང་བ། ༡ གོས་ལ་རྨ་དཀྲིས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ། ༢ ཉོན་མོངས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་རེག་པས་ཕུང་བ། ༣ ཁ་ཟས་ལ་བུ་ཤ་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་སྲེད་པ་མི་བྱ། ༤ རྙེད་བཀུར་ལ་རྒྱ་དང་རྙི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་འཐུམ་པར་དོགས་ཏེ་བྱོལ། ༥ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། ༦ ཆོས་ལ་ལམ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་བདེ་བར་འགྲོ་བ། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསེར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་དཀོན་ཞིང་བཟང་ལ་རྙེད་པ་དོན་ལྡན། ༨ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱ། ༩ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་་་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར། ༡༠ དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཞུགས་གནས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། དབྱེ་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་གཟུང་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ད་དུང་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མ་ཙམ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་མ་གྲུབ་འཕགས། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རང་རྒྱལ་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་ལ༔ གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ༔ རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་ཤར་རིམ་པར་བསླབ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དུ་འཆར༔ ཤེས་པ་ཆ་མེད་མ་གཏོགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་བ། འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན་གྱིས་རྫ་བཟོ་ཚུལ། རྣམ་ཤེས་ཁང་སྟོང་དུ་སྤྲེའུ། མིང་གཟུགས་གང་ཟག་གྲུར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་མཆེད་གྲོང་ཁྱེར། རེག་པ་ཕོ་མོ་འོ་བྱེད་པ། ཚོར་བ་མིག་ལ་མདའ་ཟུག །སྲེད་པ་འོ་ཐུག་འཐུང་བ། ལེན་པ་མེ་ཏོག་འཐུ་བ། སྲིད་པ་མངལ་ཆགས་པ། སྐྱེ་བ་སྦྲུམ་སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་རྒུད་པ་ཤི་བའི་རོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་དག་ནི་ལུགས་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒ་ཤི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ནི་ལུགས་ལྡོག་མྱང་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། མཐར་མ་རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་ལུགས་འབྱུང་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཐིམ་ཚེ་དཀར་པོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྟིམས་པས་ཆོག་པར་ངང་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས། འདི་དག་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཤེས་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་། དེ་འདབ་མ་ལས། དེ་མྱུ་གུ་ལས། དེ་ས་བོན་ལས་བྱུང་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་ནི། ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད། ས་ཡིས་རྟེན་བྱེད། ཆུ་ཡིས་བསྡུས། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་བསྐྱོད། དུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བསྒྱུར་ནས་་་དབྱར་རྒུན་སོགས་དུས་བཞིས་བསྒྱུར་ནས་འབྲས་བུ།བྱུང་བར་ཤེས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟགས་པས་ཤི་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། དེ་ན་བ་ལས། དེ་རྒས་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་བ་ལས། དེ་སྲིད་པ་ལས། དེ་ལེན་པ་ལས། དེ་སྲེད་པ་ལས། དེ་ཚོར་བ་ལས། དེ་རེག་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས། དེ་མིང་གཟུགས་ལས། དེ་རྣམ་ཤེས། དེ་འདུ་བྱེད། དེ་མ་རིག་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་དེ། སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས། རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་བརྟགས་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཤེས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཕྱིའི་གཟུང་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས། ནང་འཛིན་སེམས་ཉན་ཐོས་བཞིན་འདོད་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཛིན་པའི་སེམས་ནི་མ་སྤངས་ན། །གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར་གོང་བཤད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ། རང་རྒྱལ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཆེན་ཟླ་ཚེས་བསྣམས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་རྒྱལ་གདུང་བ་སེལ་བ་བསིལ་གཡབ་ཐོགས་པ། ཕྱག་རྡོར་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན་མེ་ཕུང་བསྣམས་པ། གསུམ་ཀ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་ངག་གིས་ཆོས་མི་གསུང་བར། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བརྡས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྤྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཞན་དོན་ཤས་འགའ་སྤྱོད་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དབང་རྣོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་ནི་ལམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པ། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །ནེ་ཙོ་ལྟ་བུ་ཁྱུས་བཞུགས་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི། རིམ་པར་ལམ་བཞིའམ་གསུམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །དངོས་པོའི་གཟུགས་ལ་ཐོགས་མེད་རབ་ཏུ་འཇུག །དགེ་བཤེས་མི་སློབ་རང་གིས་རིག་པས་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་འབྱེད་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། བྱང་སེམས་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚད་མེད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ།། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཡུལ་དཔོན་ཡུལ་རྩིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དེ་དག་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་གང་དུའང་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་སློབ་པའི་ལམ་བཞིར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའོ། །བདེན་གཉིས་འཇོག་སྐབས་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལས། སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཏེ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པའི། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ལམ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སེམས་དག་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་འདི་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་རིགས་གསུམ་ལྷ། །རྗེ་དང་འདྲ་བ་གཙང་མས་གྲུབ། །དོན་དམ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཀྲི་ཡཱ་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ༔ འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རྒྱས་པར་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས༔ རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པས་མཚན་པར་བསམ། དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པར་བསམ། མཐིང་ག་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་མི་་འདའ་བའོ། །དེ་ཙམ་སྒོམ་པར་མ་ནུས་ན། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེ་ན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། ཤིན་ཏུ་རྨུགས་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཆར་བདེ་བས་ན་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་ནི། སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ལ། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤང་བའོ། །བགོ་བ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གསར་པ་གྱོན། གཙང་སྦྲ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་བག་ཆགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་འདག །བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པས་འདག །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པའི་དྲི་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པས་འདག །ཐ་མལ་གྱི་དྲི་མ་ཆུས་དག་པ་དང་བཞི་འོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐ་མལ་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་དག །ཆུ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འདག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་བཞེངས་པའོ། །འཇུག་པ་དུས་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལའོ། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཉིད། ལྷའི་དེ་ཉིད། འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཉིད་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་བཏང་གི་དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག །ལྷ། བཟླས་བརྗོད། བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གཟའ་སྐར་དུས་ཚིགས་ཟས་གོས་གཙང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་ཚེ་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་པ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལོངས་སྐུ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ།། ༼འདིའི་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཐེག་པ་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་བས་གཏེར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཐེག་པ་རང་ཁྲིད་འདི་ཀྲི་ཡཱ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱས་ན་ལེགས་འདྲའོ། །མཆན།་་་དེ་ནས་གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡཱར་སྤྱོད་པ་འོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་བཞིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་ཨུ་པ་ཡའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ལྷ་སྒོམ་པ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་གོང་མ་ཡོ་ག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི་འོག་མ་ཀྲི་ཡཱ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། སྤྱོད་པ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་མཉམ་པར་བལྟ། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བ་ལྔ་ནས་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ཡོ་གའི་ཐེག་པར་གནས་འདོད་པས། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ལྟར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་མཚན་ཀུན་བྲལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཅིར་སྣང་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་རུ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་སྒོམ་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྙིང་གར་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དབུས་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དང་། སྤྱི་བོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང་། ངང་སྒོམ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འོད་ལྔ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གསལ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་སྒོམ་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་རྟོག་ཟླ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཆོད། །མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི། །སྒོམ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྱ་བ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ལྷ་སྔགས་ལམ་ཁྱེར་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་སོགས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཙོ་བོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་མི་གཏང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མི་ཚེ་གསུམ་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ། རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མི་ཚེ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བདུན་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་། དེར་འཛིན་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བྱེད་པ་འམ༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་དང༔ ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་འདིར་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཙམ་ལ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གཉིས་སོ། །མཚན་མེད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའོ། །ལྷ་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་བཟླས་པའི་མན་ངག་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་རིགས་གསུམ་ཀའི་ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་གཞུང་དུ་གཟུང་ངོ་། །ཕྲ་ཐིག་མན་ངག་ངང་སྒོམ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་བས་ཁྲུ་གང་གི་མཐོ་སར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཕོག །དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་འགྲོ་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག །ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་། གོང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག །འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཞིབ་པར་བཀའ་འདུས་ངང་སྒོམ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ། ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་པ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདེངས་ཀྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ཏ་ན་དང་ནི་ག་ཎ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ལ། །ཐབས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྣང་སྲིད་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །མ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཤར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་ཤར་པ་མེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ཞུ་བདེ་ཡིས༔ ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་དོན་དམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་གསལ་ཐེབས་པ་ན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་ཡར་འཕར་ཏེ་མདའ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཕར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདར་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། དཀར་པོའང་འདར་ནས་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །དེ་དག་གིས་བདེ་བ་ཤས་ཆེན་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཐོན། དེ་ལས་ཐིག་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསམ། ཐིག་ཕྲན་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དབྱིངས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་དང་པོ་དམིགས་པ་རྟེན་བཅས་ལ། དེ་རྗེས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་རིམ་དང་ཟིན་བྲིས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་འམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། དབང་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་དུག་ལྔ་སྲེག་པ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་འམ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཕུང་ཆུ་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།དགུ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། མན་ངག་ཨ་ཏིའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དམིགས་བཅས་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བར༔ ལུས་བསྡུས་མཁའ་ལ་ལིང་ངེ་བ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་བློ་དང་བྲལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀློང༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒོམ་པའི་ཚུལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་སྡེ་ལ། གཉིས་མེད་རང་ཤར་དེ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་སྒོམ་པ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སྐར་མདའ་ལྟར་ཐོན། དེ་ལས་ཨ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལ་བསྡུས་ཏེ་དལ་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཨ་དཀར་པོ་དེ་བར་སྣང་ལ་ལིང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དཔེ་ནི། སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་བཞིན། །ཡང་བལྟ་ཡང་བལྟ་སེམས་ལ་བལྟ། །སྤང་ལ་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་བཞིན། །ཡང་སྐྱོང་ཡང་སྐྱོང་སེམས་ལ་སྐྱོངས། །བྱིས་པ་རྒོད་ཚང་མྱུལ་བ་བཞིན། །ཡང་མྱུལ་ཡང་མྱུལ་སེམས་ལ་མྱུལ། །ཅེས་སོ། །བསྡུ་ན་ནམ་མཁའི་ཨ་ཡིག་ལ་རང་གི་ལུས་བསྡུ་ཞིང་ཨ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པས་འཐུས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུ་གཞན་མི་དགོས་སོ། །ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཀློང་ལྔ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རང་རེས་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་སྡེའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་དགོངས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་ངོ་། །གསུུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། །ཞེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་འབྲས་བུ་ནི། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་རིམ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་ལས། ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་མཁྱེན་རབ་རྒྱས༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ལུང་ལྷོ་བྲག་སྒོམ་ཆེན་པདྨ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁྲིད་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ངང་སྒོམ་ཞིབ་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཟུར་བརྒྱན། སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། ཞལ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གབ་སྤྲད། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡིག་སྙིང་ལས་ལུང་བཏུས་ཤིང་། དམིགས་ཐུན་འབོགས་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས། མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་པ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས། བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས། མཚུར་ཕུ་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནྡྷོ་ལའི་བྱེ་བྲག་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བ་གམ་ནས་སྤེལ་བ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མདོ་སྔགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-028&oldid=116653"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:33.