Wylie:Byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong\nbyang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 104-113 / Folios 5b7 to 10a2\nVolumes List > Volume4> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 104-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 104-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསངས་རྒྱས་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དག་མ་དག་འདྲེས་མ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་གསུངས།  གསང་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ། དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། རིན་ཆེན་སྣེ་ཟུར་པ། གྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན། ཟང་དགོན་པ། མཁན་པོ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། བུཎྱ་རཏྣ་ལ། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གནང་ངོ། །\nsangs rgyas nas rang don chos sku brnyes nas gzhan don du gzugs sku gnyis kyis zhing khams dag ma dag 'dres ma gsum gyi don 'khor ba ma stong bar du 'byung gsungs/_gsang sbas so/_/jo bo/_dpal ldan dgon pa ba/_rin chen sne zur pa/_gyer sgom sangs rgyas dbon/_zang dgon pa/_mkhan po chos ldan/_slob dpon shAkya bkra shis/_rgya ma bkra shis rgyal mtshan/_bud+d+ha rat+na la/_kIrt+ti shI la la/_dza ya b+ha dra la/_buN+ya rat+na la/_mi pham chos kyi rje la gnang ngo/_/\n↑ containsatransliterated Sanskrit ithi that can not be rendered into Tibetan font here\n/byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 104-113\nBegin Tibetan page and line #: 5b7\nEnd Tibetan page and line #: 10a2\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 2)\n[[peoplefields::Author not found. jo bo, dpal ldan dgon pa ba, rin chen sne zur pa, gyer sgom sangs rgyas dbon, zang dgon pa, mkhan po chos ldan, slob dpon shAkya bkra shis, rgya ma bkra shis rgyal mtshan, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, dza ya b+ha dra, buN+ya rat+na, mi pham chos kyi rje (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 10a2). | ]]\n༡༠༤༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་བློ་སྦྱོང་། གུ་རུ་མཻ་ཏྲི་ན་མོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་བླ་མའི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ།\n༡༠༥གྱི་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་སྦྱོང་བས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་དེ་ལ་སྣ་ཐག་གཏད་ནས་མི་རྟག་པ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ། འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ། དེས་ཉེ་རིང་མེད་པ་གུས་པ་བཟང་ངན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང་མི་བསྒུལ་བའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་གསུམ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སེམས་འབའ་ཞིག་སྟེ། གཅུང་མོས་པས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་དང་། ཐུབ་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་ངན་པ་རང་བཞིན་ངན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ངས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའམ། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུའང་སངས་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་\n༡༠༦མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་བསྡད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་གྲོགས་བྱེད། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་བདུད་འདུལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མཛད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅས། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དེ་སྲིད་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བར་དམ་བཅས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་དམ་བཅས། །དམ་བཅའ་དེ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དེའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རླབས་ཆེ་སྟེ། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་མ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཅི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་བ་\n༡༠༧དཔག་ཏུ་མེད་པར་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱེད། སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་བ་བདག་གིས་སྤྱད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། ལུས་རེ་རེ་ཡང་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་གཅིག་སྦྱང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁ་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད། བསམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ། དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བར་རང་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་སྐྱོ་བར་མི་བྱ། འདི་སྡུག་གི་མགོ་མཐུད། སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་བསྣོན། འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་ནད་དང་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རང་ཐ་མལ་བའི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཟིང་ཟིང་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་\n༡༠༨ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་མཚམས་མེད་ལྔ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། །འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དེ་ལས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཙང་སིང་གིས་སོང་ནས། ད་སྡིག་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཡང་འོད་ཟེར་བསྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་སངས་སོང་བར་བསམ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཡང་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པར་བསམ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་བདག་གིས་འཁུར་དུ་ཡོད་པ་དོན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉའ་བོའམ་གཏའ་མར་ཡིད་ཆེས་བཞིན་པས་བདག་གཏེས་པར་བཅུག་\n༡༠༩ལ་སེམས་ཅན་བསླུ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་བསྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ནས་སོང་བས་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་བར་ཆད་དང་། སྐུ་ཆགས་དང་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སིབ་སིབ་འདུས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བདག་གིས་ཁུར་དུ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་དག་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོད་པར་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་ཤ་མཁོན་ཡོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གླུད་དུ་གྲངས་མང་པོར་རོ་ཞིམ་པ་གཟུགས་བཟང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་གང་འདོད་ལ་བློས་བྱིན། རིངས་ན་རྗེན་པར། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་བྱ། ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་ཞི་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལ་ལ་ད་རེས་བཏང་བའི་དུས་མིན་ཟེར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་བསྲུང་བ་འདི་གཅེར་བུ་ཚེར་མ་ཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཀློད་ན་བདེ་གསུངས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །\n༡༡༠སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། སྙིང་པོ་དང་དྲག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་སྡིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བསམ། ཡང་རང་ལ་གནད་གཅོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། རྐྱེན་ངན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་ཟས་གོས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། སེམས་ཅན་གང་གིས་བདག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དྲན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བླངས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་དང་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །མི་སྒུལ་བའི་སེམས་ནི་ཉ་པབ་ཞིང་པ་ཚོང་ས་སོགས་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གནོད་པ་བཟོད་ན་བདག་ལྟ་འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་ཅིས་མི་བཟོད་སྐད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་མི་བསྐྱོད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་དགོས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་\n༡༡༡བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ་གཅིག་བསྒོམ་ཙ་ན་གཉིས་རང་ཆས་སུ་འོང་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འོངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བས་ད་ལྟ་བྱམས་པས་ཁྱབ་ཚད་མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དཀའ་བ་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབས་པས་ནམ་མཁའི་དང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་བསླབ། དེ་ཡང་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་ཤེས་ནས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་སྦྱང་། ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསོག་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གོ །དོན་ནང་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བར་མི་སྐྱོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་རིང་བ་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཙ་ན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་མནར་མེད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཆར། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་མ་ཕྱིན་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སླེབསླེབས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས། བསམ་པས་བློ་སྦྱང་། མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱ། ཞེན་པས་འཇུག་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ། ཁད་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དཀར་པོའ་\n༡༡༢ཆོས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤོང་པ་ལ་བསླབ། རྒྱུ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །བྱེད་ངན་པ་སྤང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གྲོགས་སུམ་བཏུབ་ཀྱང་དུས་གཏན་དུ་བྱས་ལ་བློ་བསྡུ། འཁོར་བའི་ཡུལ་མཐོང་བས་སྤང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་ཞིང་མང་བ་ལྟར་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་འདོན་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོར་འཛིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་ནས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཙ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ན་བཞིན་དུ་བསླབ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དེས་རློམས་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ། ལན་ལ་མི་རེ་བ་རང་གི་ལག་པས་ཁ་ལ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྡུས་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བས་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དགོས་སྐད། དེ་ཡང་བསམ་པ་དག་པས་ཐོང་ངེས་སུ་བྱ། དངོས་སུ་བཏང་བའི་དུས་མིན་མ་འོངས་པ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་འོངས། སངས་རྒྱས་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་\n༡༡༣གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དག་མ་དག་འདྲེས་མ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་གསུངས། ། གསང་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ། །དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། རིན་ཆེན་སྣེ་ཟུར་པ། གྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན། ཟང་དགོན་པ། མཁན་པོ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། ཤཱི་ལ་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། པུཎྱེ་རཏྣ་ལ། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གནང་ངོ་།\nAuthor not found. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༠༤-༡༡༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 104-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Bodhisattva Samantabhadra's Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 217-224. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_sems_dpa%27i_kun_tu_bzang_po%27i_blo_sbyong&oldid=49673"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:21.


བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་ནས་(1110—1175)ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲིད་འཛིན་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་གཟོས་བདག་རྐྱེན་དཔེ་མེད་ཇི་བཞིན་སྩོལ་གནང་མཛད་ཚུལ། ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་དེ་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གང་ལས་མཆེད་ཚུལ་སྐོར་ལ་ལུང་དང་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཨེ། རྒྱ་རི། ཚ་རོང་བཙད་པོ། ལྷ་འབྲི་སྒང་།\nདེ་ཡང་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་སུ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་པའི་གདུང་རབས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་ཁུལ་གྱི་“ཨེ”ཞེས་པའི་སའི་ཆ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་ལ་སྡེ་དཔོན་དང་། ཡབ་གཞིས། སྒེར་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་འགར་ཕྱེ་ཡོད་པ་ལས། སྡེ་དཔོན་ནི་སྔར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། བློན་ཆེན། དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དེ་རུས་རྒྱུད་མཐོ་བར་བརྩིས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས།ལྷ་རྒྱ་རིའང་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བདག་རྐྱེན་དུ་དེ་གའི་ས་ཁུལ་དུ་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཆོག་པའི་“དབུ་མནའི་བཀའ་ཤོག་” བསྩལ་གནང་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ལྷ་རྒྱ་རིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་འོས་འགན་གྱི་ཁྲལ་རིགས་ཆ་ཤས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གྱུར། ལྷ་རྒྱ་རིའི་གཟིམ་ཤག་ནི་ས་གནས་དེ་གའི་སྲིད་གཞུང་ཡིན་ཞིང་། དེར་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིང་དོ་ནན་པ། ཁྲིམས་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད་དེ། ཁྲིམས་དཔོན་དང་ཁྲིམས་ཁང་། བཙོན་ཁང་སོགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་ཆོགདམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་གོང་ལྷ་རྒྱ་རི་བས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁུལ་ནི་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་། ཟངས་རི། རྒྱ་ཚ། ལྷུན་རྩེ་བཅས་རྫོང་ཁག་བཞི་ཙམ་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་ཚུལ་ལྟར་ན་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་སྲིད་དབང་ཆགས་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་གྲགས་ཤིང་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ནས་(1110-1175)ད་བར་ལོ་ངོ་800ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་གདུང་རྒྱུད་གང་ལས་མཆེད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ལ།\n《ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལས་“མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན།། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར།། དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད།།” ཅེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་བྱ་དངོས་གང་རུང་ཞིག་ལ་མིང་རེ་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡང་གཞན་དང་མ་འཁྲུལ་བར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཐོག་མར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་འགའ་རེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐོགས་པའང་ཡོད་པས། འདིར་གླེང་བའི་“ཨེ་”ཞེས་པའི་ས་མིང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞིའམ་འབྱུང་ཁུངས།གོ་དོན་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན། ཐོག་མར་“ཨེ”ཞེས་པའི་ས་མིང་ཐོགས་སྟངས་ལ་ས་ཆ་དེ་གའི་རྒན་གྲས་ཚོའི་ངག་སྒྲོས་ལྟར་ན། ཡུལ་དེའི་རི་ཀླུང་ཆགས་དབྱིབས་ནི་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་“ཨེ”ཡིག་བཞིན་གྲུབ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན་ཟེར།① 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་》ནང་“ཨེ ”ཡི་འགྲེལ་པར་“ཨེ་ནི་ས་མིང་ཞིག བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཨེ་ཡིག་གི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས།”② ཞེས་གསལ།\n《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ་》ལས་“མཐའ་བཞིའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་ངང་གིས་འདུ་བ་སྐབས་གསུམ་ས་ལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་རྫོང་ཆེན་དུ་མཆིས་པའི་རྙིང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཞེས་གྲགས་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བ་གམ་ཅན།”③ཞེས་པ་ལས་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྲི་འཛིན་བཅུ་གཅིག་པ་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕོ་བྲང་རྙིང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་བཀོད་འབྲི་མཛད་པ་ལས་ཨེ་འདི་ནི་དབུ་ཅན་“ཨེ་”ཡིག་བཞིན་གྲུབ་ལུགས་ཞལ་གསལ་འཁོད་འདུག“ཨེ་”ཡིག་ཇི་བཞིན་གྲུབ་ལུགས་སྐོར་ལ་ད་ལམ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་《ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོགས་སློང་ཁག་ཅིག་》④ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཁོ་ན་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁོང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་“ཨེ་”ཡིག་གི་གཟུགས་རིས་ཧྲིལ་པོ་ཆུ་རྒྱུགས་སའི་གྲོག་ཤུར་ཆེན་པོས་གྲུབ་པ་དང་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་དང་། ལྷུན་རྩེ་རྫོང་། དེ་བཞིན་ཟངས་རི་རྫོང་བཅས་མ་ཚུད་གོང་ནས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཧྲིལ་པོ་“ཨེ”ཡིག་གྲུབ་པའི་གྲོག་ཤུར་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བརྟེན་“ཨེ”ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བྱུང་། ཡང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཅིག་ནང་“གཡེ་”ཡང་འབྲི་སྲོལ་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་“གཡེ་”ཞེས་འབོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཅན་ཡ་དང་ཨ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཐད་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཨེ་དེ་ཡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྟེ། ད་ལྟའི་ཆུ་གསུམ་རྫོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དབྱིབས་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཨེ་ཞེས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་སྨོས་བཞིན་ཆུ་རྒྱུག་སའི་གྲོག་ཤུར་དེས་ཨེ་ཡིག་གྲུབ་པ་དང་། ཨེ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་གཞུང་རིས་གྲུབ་པའི་གྲོག་ཤུར་དེར་རྗེས་སོར་ཆུ་མི་རྒྱུག་པར་གྲོག་ཤུར་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་བརྟེན་ཡེ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཨ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གི་ཆེས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་ཆོས་ནི་དབུས་ཀྱི་གཞུང་རིས་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་དེ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་ཐད་ནས་ཨེ་དང་གཅིག་མཚུངས་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཡིག་དེ་ཨེ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཐོན་དགོས་ན་ངེས་པར་སྔོན་འཇུག་ག་ཡིག་བསྣན་ཚེ་གཞི་ནས་དེ་གཉིས་སྒྲ་གདངས་འདྲ་བས་གཡེ་ཞེས་འབོད་ཚུལ་ཡོད་པ་འཁོད་འདུག་ཀྱང་། གུས་མོས་རང་བློས་གང་དཔོག་གིས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བཏང་ན་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་ཨེ་ཡིག་གི་གཞུང་རིས་འཁྱིལ་བའི་གྲོག་ཤུར་འདི་རྗེས་སོར་ཆུ་མི་རྒྱུགས་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཨེ་ཡི་འབོད་ཚུལ་སྔོན་དུ་བྱུང་ཞིང་གཡེ་ཡི་འབོད་ཚུལ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་ཆེ་བ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ》 《དེབ་སྔོན》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《དེབ་དམར》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སོགས་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚང་ནང་“གཡེ་”ཞེས་འཁོད་པ་ལས་“ཨེ་”ཞེས་འཁོད་པ་སྤྱིར་ན་མཐོང་དཀའ།དཔེར་ན། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དུ་“ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནི་དབུས་གཙང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡེ།གཉལ། དྭགས་པོ། ཀོང་པོ་ལ་སོགས་ཡོན་བདག་དང་། བུ་སློབ་མང་དུ་བསྐྱངས།”⑤ ཞེས་དང་། 《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ་》 རུ་“བསྙལ་སྟོད་སྨད། གྱུ་ཤུལ། ལོ་རོ་དཀར་ནག བྱར་པོ། གཡེ་བཅས་ལ་རང་རེར་བདག་པར་གྱུར།” ཞེས།⑥ 《དེབ་སྔོན》དུ་“གཡེ་རུ་ཡང་བུ་དལ་ལ་སོགས་ནས་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་མང་དུ་བྱུང་།”⑦ཞེས། ད་དུང་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་“དྭགས་པོ་ནས་བླ་མདའ་སོགས་དང་། གཉལ་ནས་ཟངས་པོ་ཆེ་སོགས། གཡེ་ནས་བུ་དལ་སོགས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་ཕྲག་བཞེངས།”⑧ཞེས། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་“དྭགས་པོར་ཤར་པ་གླིང་པ་ཆེན་པོ་དང་། བོ་ཐང་པ་ཆེན་པོ། གཡེར་རྒྱ་རི་བ་ཆེན་པོ།”⑨ ཞེས་པ་སོགས་ལས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་གི་ནང་“ཨེ”ལ་“གཡེ་”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》⑩ནང་དུ་གཡེ་མོ་ཡུལ་དྲུག་ཅེས་པར་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པའི་ནང་། “དབྱེ་”“ཨེ་”“གཡེ་”བཅས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་འདུག་ཅིང་། དོན་དུ་དེང་སང་“ཨེ”ཟེར་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་ཅེས་འགྲེལ་པ་མཛད་འདུག་པ་ལྟར་ན་“གཡེ་”སྔོན་ལ་བྱུང་ཞིང་“ཨེ་”རྗེས་སུ་བྱུང་བ་སྨོས་མེད་ལགས།\nདེར་བརྟེན་གུས་མོས་བལྟས་ན་“གཡེ་”ཞེས་པ་འདི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། “ཨེ་”ཞེས་པ་ནི་ 《སཾ་བོད་ཚིག་མཛོད་》⑾དུ་འབྲུབ་ཁུང་གི་དོན་དུ་གོ་བ་དང་། འབྲུབ་ཁུང་ནི་འདྲེ་གདོན་བཅུག་སའི་ཁུང་བུ་གྲུ་གསུམ་ལ་（三角形）ཟེར་གྱི་འདུག་ལ། སྐབས་རེར་མོ་མཚན་ཡང་མཚོན་གྱི་ཡོད་མོད། ལྷ་རྒྱ་རི་བའི་ཕོ་བྲང་གནས་ཡུལ་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ཆུ་དང་། གོང་བུ་ཕུ་ཆུ། རྒྱལ་ཐང་ཕུ་ཆུ་གསུམ་འཛོམས་སའི་གནས་ཁྱད་པར་བ་གྲུ་གསུམ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་“ཨེ་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་བྱུང་ཚུལ་ཐད། སྔོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚང་ནང་གཡེ། དྭགས། གཉལ་གསུམ་ཞེས་པ་ལས་“གཡེ་”ཡི་ཁོངས་སུ་ལྷོ་ཁའི་ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚུད་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་ལྷ་རྒྱ་རིས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེ་དག་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་རྗེས་“ཨེ་”ཞེས་པའི་ས་མིང་འདི་ཡུལ་ཆེན་པོ་“གཡེ་”ཞེས་པར་ཐོགས་པར་སྙམ། རྗེས་སུ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་“གཡེ་”དང་“ཨེ་”གཉིས་སྒྲ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་འབོད་ཚུལ་ལམ་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཤས་ཆེ། “དབྱེ་”ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་ཐད་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། དབྱེ་དེ་ས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དབྱེ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དགག་ལུགས་འཇོག་གནང་ནའང་《འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་》དུ་“བླ་མ་ཡལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དབྱེ་ཆུང་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་”⑿ཞེས་པ་དང་“ཕག་མོ་གྲུ་སོགས་རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་ཀྱང་མཛད་ནས། སླར་ཡང་དབྱེ་ཆུང་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ལྷོངས།”⒀ ཞེས་པ་ལས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབྱེ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་གསལ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་རང་ཅག་གིས་“ཨེ་”ལ་“དབྱེ་”ཡང་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ནང་དུའང་དེ་ལྟར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག་པས་དབྱེ་ཞེས་པ་འདིའང་གཡེ་དང་སྒྲ་འདྲ་བར་བརྟེན་དེ་ལྟར་གྱི་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བར་སྙམ།\nལྷ་རྒྱ་རིའི་“ལྷ་”ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོའམ་རྗེ་བོ་ཡི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དོན་དུ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རིགས་རུས་ལྷ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཆེར་བསྟོད་ཀྱིས་ “རྒྱ་རི་”ཡི་སྔོན་དུ་“ལྷ་”ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་བསྣན་ཏེ་“ལྷ་རྒྱ་རི་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་གྲུབ། དེ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་དེ་བ་ན་ག་རའི་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་ལྷའི་ཡི་གེ་ཟེར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་དེ་གསར་དུ་གཏོད་མཁན་ནི་སྐབས་དེའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རིགས་རུས་ནང་ཆེས་མཐོ་གྲས་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཡིན་པས་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་ཐོགས་པ་ལྟར། རིགས་རུས་མཐོན་པོ་དང་། དབང་ཤུགས་དང་བཙན་ཤུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྙན་གྲགས་མངོན་ཕྱིར་ཡིན། “རྒྱ་རི་”ཞེས་པའི་མིང་ནི་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པས་ན་རྒྱ་རི་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཏགས་ཞེས་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངམ་དེབ་ཐེར་ཀུན་ནང་བཞེད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་མོད། “ ལྷ་རྒྱ་རིར་”མཚོན་ན་འབྲི་སྲོལ་ལམ་འབོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཙམ་འདུག་ཅེས་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ་འཁོད་འདུག་པ་སྟེ།⒁ ལྷ་བྱ་རི་པ།⒂གྱེ་རེ་ལྷ་པ།⒃གྱེ་རེ་ལྷ་བཙུན།⒄ གེ་ར་ལྷ་པ།⒅ ལྷ་རིགས། ལྷ་པ། རྒྱ་རི་ས་སྐྱོང། སྡེ་པ་ལྷ་པ།⒆ རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་སོགས་འབོད་ཚུལ་ཡོད་པ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱིར་ན་ལྷ་རྒྱ་རི་ཞེས་འབོད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་དང་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཁན་སུ་ཡིན་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་ཏེ། 《རག་ར་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ “དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་གདན་ས་མཐིལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་རུ་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་མཁར་བརྩེགས་པས་མིང་དེ་ལྟར་གྲགས།”⒇ཞེས་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་པའི་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པ་ལས་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་ཚུལ་དྲངས་མེད་པ་དང་། 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ་》ཡི་ནང་དུ་“རྒྱ་རི་དགོན་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང་ཚན། རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པའི་རི་ལ་གནས་གཞི་བཏབ་པས་རྒྱ་རི་བ་ཆེན་པོར་གྲགས་”（21）ཞེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》དུ་“རྒྱ་རི་དགོན་ནི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བྱ་ཡུལ་པའི་སློབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྩ་རྒྱ་བོ་མང་བའི་རི་ལ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྲགས།” （22） ཞེས་རྒྱ་རི་དགོན་ནི་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བཏབ་ཚུལ་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་བྱུང་། དེ་མིན་ཉེ་དུས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བའི་《ལྷོ་ཁའི་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་སྒྲིག་》ཏུ་“ཁྲི་ཐོག་དང་པོ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡར་ཀླུང་ཇོ་བོའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁོང་ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁར་ཕེབས། ས་དེར་བཞུགས་གནས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་བཞུགས་ནས་དཔྱད་པ་མཛད་སྐབས་རྩ་རྒྱ་བོ་ཞིག་ལ་རང་བྱུང་གི་མེ་འབར་བ་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་སུ་གྱུར། ས་དེར་དགོན་པ་དང་གཞིས་ཀ་བརྩེགས་པས་དགོན་དེར་རྒྱ་རི་དགོན་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་” （23）ཞེས་དང་། 《ཆུ་གསུམ་རྫོང་དམངས་རྩོམ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བཏུས་》སུ་“ཨེ་བཙུན་བཙན་པོའི་སྲས་དགྲ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཨེ་ཡུལ་དུ་འོང་ཏེ་བརྒྱ་རི་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་” （24）ཞེས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་ཤིང་རྒྱ་རི་དགོན་ཡང་ཕྱག་བཏབ་ཚུལ་སྐོར་ལྟ་བ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར། བཞེད་ཚུལ་དེ་དག་ལས་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཙམ་བྱུང་བ་ལས་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་གི་ལྟ་བ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་དང་། རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ནང་སོ་མདའ་སྨད་པ་བཅས་ལོ་དུས་ནམ་བྱོན་གྱི་མི་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ།ཆོས་འབྱུང་དང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་མཁན་ནམ་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཞེད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་(སྤྱི་ལོ་1110-1175)ལྟར་གཞིགས་ན་《དེབ་སྔོན་》ལས་“འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་ཅིག་དགེ་འདུན་ལ་གྲོས་མེད་པར་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་འབྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དར་ཤམ་ཅིག་བསྐུར།ཁོ་བོ་མཚལ་སྒང་ན་སྡོད་པ་དེ་ལགས། ད་ཕག་མོ་གྲུའི་ཕུའི་ནགས་ཕ་གིར་སྡོད་སྙམ་པས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བར་ཞུ་བྱ་བའི་ལན་བསྐུར་བས། བཙད་པོའི་གསུང་གིས་ནང་དུ་ཚ་བ་ལ་བྱོན་ཟེར། ཁོ་བོ་རང་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཚ་བ་ཞུས།འཕྲོད་པའི་གཏམ་ཡང་མཛད།” （25） ཞེས་པ་ལས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པ་འཁོད་པ་དང་།《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་ “ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་བཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ལ།ཚ་རོང་རྕད་པོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། ཕག་མོ་གྲུར་འཇག་ལྕིལ་བཏབ།” （26） ཞེས་པ་ལས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ཚ་རོང་བཙད་པོས་ཡོན་བདག་གནང་ནས་ཕག་གྲུར་གདན་ས་བཏབ་པའི་སྐོར་གསལ་འདུག དེའི་ལོ་དུས་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་སྟག་1158ལོ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ནམ་བྱོན་གྱི་ལོ་དུས་རགས་ཙམ་དཔོག་ཐུབ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་དེས་བཙད་པོར་ཞེ་གཙིགས་གནང་བབས་ལ་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་ཚ་བ་རོང་པར་དབང་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་ཐུབ།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས་“བྱ་འཆད་ཁ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཏགས། གཡེར་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་བ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུས་པས་མ་གནང་བར།ཚ་རོང་དང་དགས་པོ་གཙང་འདུལ་གཉིས་སྒྲེ་བ་ཆེན་པོའི་སར་བྱོན་པ་ལ་མཁན་སློབ་ཞུས།” （27） ཞེས་པ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་དྭགས་པོ་གཙང་འདུལ་གཉིས་གཡེ་པའི་སྒྲེ་བའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཁན་སློབ་ཞུས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ཚོད་འདུག 《དེབ་སྔོན་》ལས་“སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ནི་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། སློབ་མ་ཡང་འུ་ཡུག་པ་ཨ་མི། བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོ། གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་སོགས་བྱུང་” （28）ཞེས་པ་ལྟར་ན་བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་སྤྱན་སྔའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། 《དེབ་དམར་》ལས་“སྤྱན་སྔ་བའི་གསོལ་ཇ་བ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་བྱ་ཡུལ་བཏབ་སྟེ།བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པ། ཁམས་སུ་རབ་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ངང་ཚང་པ་ཆེན་པོ་གཉིས ། གཡེ་རུ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་སོགས །” （29） ཞེས་བྱ་ཡུལ་བའི་སློབ་མ་རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་འཁོད་གསལ་ལྟར། བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོའི་(1075-1138)འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་1138ལོ་ལ་བཞག་ན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་28སོན་པས་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ངེས། དེ་བཞིན་གོང་དུ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》གི་ལུང་དུམ་བུ་དེ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་པ་གསལ་ཤེས་ཐུབ་པ་ལས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོ།ཚ་རོང་བཙད་པོ། གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ཚོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་གོང་གསལ་ལྔ་པོ་ལས་རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོའམ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་གཉིས་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཡང་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1476-1542ལོ་བར་ཡིན་པས། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལོ་ཚིགས་དང་བསྡུར་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཁྱད་300ཙམ་སོང་འདུག་པས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་མིན་པ་གདོན་མི་ཟ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལས་“གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་མི་དཔོན་ཞིག་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས། ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་ཞབས་སུ་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩེགས་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས། དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཞལ་ངོ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ལས། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས། ཐམས་བཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ།” （30）ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པ་དང་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཅུང་བཙན་ཞིང་། རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་མཁན་ནི་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཡིན་ཚུལ་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལུང་རིགས་ད་བར་མཐོང་ལམ་དུ་མ་མཆིས།\nདེར་བརྟེན་གུས་མོའི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་ཤིང་། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས་མྱོང་པར་སྙམ། གོང་གི་དཔྱད་བརྗོད་དེ་དག་གུས་མོས་ཆོས་འབྱུང་དང་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་བསྡུར་པ་ལས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ།\nདེ་ཡང་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྫོགས། ཁྲི་དར་མའི་ལྷ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་འོད་སྲུང་གཉིས་སྐུ་ན་ཆུང་ཞིང་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་དེ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་བློན་པོ་རྣམས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཐད་ལ་མ་འཆམ་པར་འགལ་རྩོད་བྱུང་། དེའི་སྐོར་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(1392-1481)“དེ་ནས་བཙུན་མོ་གཉིས་དང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བློན་འབངས་ཐ་དད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུ་རུ། འོད་སྲུང་གིས་གཡོ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པར་བྱས། དེའི་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེར་ཡང་ཆེ་སྲིད་ཆུང་སྲིད་མང་ཚན་ཉུང་ཚན་གསེར་པ་གཡུ་པ་ཤ་ཟན་ཙམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད།” （31） ཞེས་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་འགལ་རྩོད་བྱུང་བས་མཐར་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཡུལ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་གྱེས་ཏེ། སྐབས་དེ་དུས་ལུང་པ་རེ་ལ་རྗེ་དཔོན་རེ། སྡེ་དཔོན་རེ་ལ་བཙན་རྫོང་རེ་བཟུང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡར་ལུང་རྒྱུད་དུ་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་པའི་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ། ད་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ནང་སྐབས་སོ་སོའི་ས་གནས་སྲིད་དབང་གིས་ལྷ་རྒྱ་རིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བདག་རྐྱེན་ཕོགས་ཐོབ་སོགས་རྒྱུད་འཇགས་གནང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་ལས་ཡང་སྙིང་སུ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་མིན་ཐད་མཁས་པ་ཚོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་གླེང་སློང་ཡང་མང་དུ་སྣང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་“ས་སྐྱོང་ལྷ་རྒྱ་རི་བ་ནི། གོང་ས་ནས་ལུང་དང་འཇའ་ས་ཆེད་དུ་མ་བླངས་པར། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བརྒྱུད་ཚ་བ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་སྲས་གསུམ་གྱི་འོད་ལྡེ་ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ། འོད་སྐྱིད་འབར་གྱི་སྲས་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ལས་བརྒྱུད་དེ། གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བོ་རོང་པ་ཞེས་མི་དཔོན་ཞིག་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས། ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་ཞབས་སུ་རི་ལ་རྩྭ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས།དེ་ལས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཞལ་ངོ་རིམ་པར་བྱོན།” （32）ཞེས་པ་ལས་འོད་སྲུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་བརྒྱུད་དེ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ལས་ཆད་པའི་སྐོར་ཞལ་གསལ་འཁོད་འདུག་པ་དང་། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས“རྒྱལ་པོ་འོད་སྲུང་གི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན།ཤིང་མོ་ཡོས་ལ་ཡར་ལུངས་འཕང་ཐང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་ཁྲི་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་སོ། ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ནས་སྲས་གསུམ་བྱུང་བ་ལ་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དང་། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་སྟེ། དཔལ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་གསུམ་ལ་སྨད་ཀྱི་ལྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས། དེ་དག་ལས་འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ནི། ཕ་བ་ལྡེ་སེ།ཁྲི་ལྡེ། ཁྲི་ཆུང་། ཉག་ལྡེའོ། ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡར་ལུངས་སུ་བཞུགས་ནས། སྐུ་མཁར་འཆིང་ང་སྟག་རྩེའང་བཟུང་། དེའི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར་གྱི་སྲས་བདུན་ལ། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེ་འབར། གཅུང་གཙང་པ་ཚང་སྤུན་དྲུག་ལ། ལྷས་ཅན།གཡུ་ཅན་གཉིས། ད་ར། ལྷུན་པོ་གཉིས། འོད་བཙན། གུང་བཙན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། མངའ་བདག་གཡུ་ཅན་གར་མི་ཡོན་ཏན་གཡུ་རུང་གིས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་ཞབས་ཏོག་མཛད།” （33） ཞེས་པ་དང་“གཙང་ཚའི་རྒྱུད་པ་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་རྒྱལ་གྱིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། གཡེ་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ།” （34）ཞེས་པ་གཉིས་ལས་འོད་སྲུང་གི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ལས་མཆེད་པའི་གཡུ་རུང་གིས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པར་ཞབས་ཏོག་མཛད་པ་དང་དེ་བཞིན་དེ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཡེ་ཆེ་ཆུང་ལ་དབང་མཛད་ཚུལ་འཁོད་པ་ལྟར་ཡར་ལུངས་ཇོ་བོའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་ཅུང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཞིང་།འབྲེལ་ཐག་ཉེ་བར་སྣང་། གལ་ཏེ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་གི་གཡུ་ཅན་ལས་མཆེད་པ་མིན་ན་གཙང་ཚ་གཞན་ལྔ་གང་རུང་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གཙང་ཚ་གཞན་ལྔ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ཡིག་ཆར་ཞལ་གསལ་མ་འཁོད་སྟབས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་ཐབས་བྲལ་ཡང་། ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་དགོངས་དང་གཅིག་མཐུན་དུ་མཆིས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཁུངས་བཙན་ལྡན་པར་སྙམ། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་“དྭགས་པོ་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་བ་ཁ་ཅིག་གིས་འོད་བསྲུང་གི་རྒྱུད་པར་མཛད་ཀྱང་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་འབྲི་སྒང་བའི་རྒྱུད་པར་སྨྲ་བའོ།” （35）ཞེས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག་ཅིང་། འབྱར་མན་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཆིང་ཁ་ཤི་སི་ཏུན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》（36）ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་གཅེན་རིག་པ་མགོན་ལས་རྒྱུད་པའི་མངའ་བདག་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཁྲི་པའི་གདུང་སྲས་བོ་དྷི་རྰ་ཛ་ལས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་（37）སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་འདུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ། 《མཁས་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་“དེ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་རོ་ནི། ཁྲི་ཆུང་ཁྲི་ལྡེ་ཚ་ན་གསུམ་གྱི་རིང་། མཚན་བཞི་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་བསལ་གྱིས་བསླངས།” （38） ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འོད་ལྡེ་ལས་གྱེས་པའི་ཁྲི་ཆུང་དང་། ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ། ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་བྱོན་པའི་དུས་མཚུངས་པ་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་》ལས་“ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྕེགས་པ་དཔལ་གྱི་སྲས་འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་ཕ་བ་དེ་སི་དང་། ཁྲི་ལྡེ། སྟག་སྡེ། ཁྲི་ཆུང་རྣམས་རིམ་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཕ་བ་དེ་སེ་དང་། ཁྲི་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ལ་ཤོར་བའི་ནོར་སྣ་ཁྱད་པར་ཅན་དགུ་ཚུར་ལེན་པར་འདོད་ནས་དབུས་སུ་འོངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡུམ་བརྟན་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་པ་མགོན་ནེ་ཕྱིང་ངེ་རྩེ་ཁུང་བུར་བཞུགས་པ་གྱོད་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཅན་དགུ་ཚུར་ཕྲོགས་ནས་ཡར་ལུངས་སུ་གཞིས་ཆགས།” （39）ཞེས་པ་ལས་ཡུམ་བརྟན་གདུང་རྒྱུད་བསམ་ཡས་བཙད་པོ་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཁྲི་ཆུང་སླར་དབུས་སུ་འོངས་ནས་ཡར་ལུངས་ཁུལ་དུ་བདག་གིར་བཞེས་པ་གསལ་འཁོད་མཛད་པ་ལས།ཚ་རོང་བཙད་པོ་འོད་སྲུང་བརྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་བདེན་ཤས་ཆེ། གཞན་ཡང་གོང་སྨོས་བཞིན་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་ཏེ།ཀ་ཐོག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་རྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་དགོས་པར་བརྟེན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ལོ་དུས་ནམ་བྱོན་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།《དེབ་སྔོན་》ལས་“སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཨ་མི་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་གཉིས་ཀྱི་གདུང་རབས་གྲུབ་ཐོབ་དང་སྡེ་དཔོན་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ཡབ་ཡོན་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྐྱབས་དང་། ཡུམ་འབྲོ་ལྡོག་གཟའ་གྱུ་གུ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་བལྟམས། འདི་ལོ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་(1110-1175)གཤེགས་ནས་ལོ་དྲུག་པ་ཡིན།སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ཐང་པོ་ཆེ་བ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་སུ་གསོལ།” （40） ཞེས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་དྲུག་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1181ཡིན་ཏེ། “སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱགས་ཕྱིར་བྱོན། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད། རྣལ་འབྱོར་པ་མགོ་རྒྱལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་ཀྱང་མཛད། ཆོས་རྗེ་འོན་དུ་ལྷ་འབྲི་སྒངས་པ་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གྱིས་གསུང་བས།ཁོ་བོས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མ་ལོན་ཞུས་པས། འདུལ་བ་ང་མཁས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རུང་གསུང་ནས།མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྟེ་མཛད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་ནས་འབྲི་ཁུང་དུ་ཆོས་རྗེའི་གཟིམས་གཡོག་མཛད་པས་སྤྱན་སྔར་གྲགས།” （41） ཞེས་པ་ལས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ཐོག་ལྷ་འབྲི་སྒང་བར་མཇལ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོ་ཞུས་པ་གསལ་ཏེ། ཡང་གོང་གི་ལུང་དུམ་བུ་དེ་ལས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1181ཡིན་པ་དཔོག་ཚོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སྤྱན་སྔ་ཉིད་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་1198ལ་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་དང་མཇལ་དུས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྐུ་འདས་ནས་ལོ་ངོ་23འགོར། ཡང་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་“ཕག་མོ་གྲུ་པ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བཤེས་ཞང་སུམ་ཐོག་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ནས་སྒམ་པོར་བྱོན་ཏེ།རྗེ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ། རྟོགས་པ་འཁྲུངས།ལོ་ངོ་གསུམ་བསྟེན། ཡར་བྱོན་ནས་ཚ་རོང་བཙད་པོས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ་ཕག་མོར་གྲུར་ལྗག་སྤྱིལ་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་ནས་དགོན་པ་བཏབ་” （42）ཅེས་པ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་བདེ་བཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཉིས་མཇལ་བའི་ལོ་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1155ཡིན་རྐྱེན་ལྷ་འབྲི་སྒང་དང་ཚ་རོང་བཙད་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའམ་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་མེད་པ་ནི་གསལ་རྟོགས་ཐུབ།དེར་བརྟེན་ཀ་ཐོག་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་དབང་ཚོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་དང་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ལས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་དུས་ཡུམ་བརྟན་ནི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་མིན་པའི་ཤོད་སྲོལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པར་བརྟེན། ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་བཙན་པོ་ཁག་ཅིག་རང་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་མངོན་ཕྱིར་འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པའང་ཡོད་དེ། ལྷ་རྒྱ་རིའང་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་དེ་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་བྱུང་།མདོར་ན། ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱའི་རིང་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན། མཁས་དབང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་ལས་“བོད་དུ་བྱུང་བའི་ཁེང་ལོག་གིས་གཏོར་རྒྱུ་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ཡིན་ལ་འཛུགས་རྒྱུའང་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ཡིན།” （43） ཞེས་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་འབངས་གྱེན་ལོག་རྗེས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་འདོད་དོན་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེང་གི་དུས་སུའང་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བོད་འབངས་ཚོས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་གུས་དང་གདུང་སེམས་བཅངས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རྒྱ་རི་ལ་ཆ་བཞག་ན། “དེ་ནས་ལྷ་དགྲ་ལས་ཨེ་ཆེན་རི་སྒོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པས། ཡུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་དུ་བྱུང་བས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནས་ཕུད་ཁལ་རེ་ཕུལ། བླའི་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བ་མཛད་” （44）ཅེས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཨེ་རི་སྒོར་ཕེབས་པ་ལས་ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་དུ་བྱུང་བར་བརྟེན་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདིར་ལྷའམ་མི་ལས་འདས་པའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་པར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ནས་ཕུད་ཁལ་རེ་ཕུལ་ནས་ཡུལ་དེའི་བླ་དཔོན་ཏུ་བཀུར་བ་བཞིན།བོད་མིས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ལས་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ལའང་ས་སྐྱ། ཕག་གྲུ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བཅས་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་སྲིད་འཛིན་བདག་པོ་དེ་དག་གི་བརྩི་བཀུར་དང་། སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན།\n②《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོའི་ཟླ་12པར། ཤོག་གྲངས་3141\n③ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་བཅུ་གཅིག་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། 《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲངས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ》ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། 2008ལོར། ཤོག་གྲངས་215\n④བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། 《ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོགས་སློང་ཁག་ཅིག》 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲུ་ཆེན་མོའི་2009ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\n⑤ཇོ་བ་ཤཱཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་108\n⑥ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། 《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་110\n⑦འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་45\n⑧དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་716\n⑨དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་478\n⑩ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་4 པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་1879\n⑾《སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》 རྔ་བ་ཁུལ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་170\n⑿⒀འབྲི་གུང་བསྟན་འཛིན་པད་མའི་རྒྱལ་མཚན། 《འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས་74 ཤོག་གྲངས་76\n⒁ Karsten, Joachim. “Some Notes on the House of lHa rgya-ri.” In: Michael Aris and Aung SanSuu Kyi (eds.), Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson. Proceedings of International Seminar on Tibetan Studies Oxford 1979 . Warminster: Aris & Phillips,1980, pp. 163–168.\n⒂《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བྱ་རི་པ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅེས་ Joachim Karsten ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ།\n⒆ 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ་》ནང་དུ་“ཨེ་ཕྱོགས་སུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་བྱུང་ལུགས་ནི། འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་སྡེ་པ་ལྷ་པ་དཔོན་བློན་གྱིས་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སྦྱིན་བདག་གི་མཐིལ་མཛད།” ཞེས་པ་བཞིན་ལྷ་རྒྱ་རིར་སྡེ་པ་ལྷ་པ་ཡང་འབོད་སྲོལ་ཡོད་དོ།།\n⒇རག་ར་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ》 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1990ལོའི་ཟླ་4 པར། ཤོག་གྲངས་245\n（21）སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་11པར། ཤོག་གྲངས་204\n（22）སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོའི་ཟླ་2པར་གཞི་དང་པོ། པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་614\n（23）《ལྷོ་ཁའི་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་སྒྲིག》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། 2006ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་108\n（24）《ཆུ་གསུམ་རྫོང་དམངས་རྩོམ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བཏུས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2000ལོའི་ཟླ་9པར། ཤོག་གྲངས་24\n（25）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་66\n（26）དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་536\n（27）ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་102\n（28）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་348\n（29） ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པར། ཤོག་གྲངས་64\n（30）རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་186\n（31）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་431\n（32）རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་186\n（33）（34）ཇོ་བ་ཤཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་73 ཤོག་གྲངས་76\n（35）ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། 《རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང》 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་76\n（36）Karsten, Joachim. “Some Notes on the House of lHa rgya-ri.” In: Michael Aris and Aung SanSuu Kyi (eds.), Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson. Proceedings of International Seminar on Tibetan Studies Oxford 1979 . Warminster: Aris & Phillips,1980, pp. 163–168.\n（37）《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་མཉེན། དེའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་རིག་པ་མགོན་དང་ཉི་མ་མགོན། གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ལྡེ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར། རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་སྲས་ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཁྲི་པ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མཛད། ཁྲི་པའི་སྲས་ཨ་ཙ་ར། དགེ་སློང་། བླ་མ་བོངྷི་རྰ་ཛྰའོ། བོདྷི་རྰ་ཛྰའརི་རྒྱུད་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ། སྨྱུག་རུམ་པ་སོགས་ཏེ།” ཞེས་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། 《ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཆོས་འབྱུང་》དང་《མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་》སོགས་ལས་“ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་གཉེན། དེའི་སྲས་རིག་པ་མགོན། ཉི་འོད་དཔལ་མགོན། གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ། དེའི་སྲས་འོད་པོ་སོགས་རིམ་པར་བྱུང་། གཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་ལ་སྲས་མགོན་ནེ། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཁྲི་པ། ཁྲི་པའི་སྲས་ཨ་ཙ་ར། དགེ་སློང་། བླ་མ་བོདྷི་རྰ་ཛྰའི། ”ཞེས་ལས་གོང་སྨོས་ཀྱི་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཚུལ་དང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་པར་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་ཀ་ཐོག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་སྲས་གཅེན་རིག་པ་མགོན་ལས་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་པ་མ་ཟད། རིམ་པར་འཁོད་པའི་སྲས་སྲོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འདུག ཡང་ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་གཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་ལས་མཆེད་ཞེས་དགོངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་རང་ཉིད་ཤེས་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཁུལ་དུ་འཁོད་པ་ལས་བརྡར་ཤ་ཡང་དག་ཤིག་བྱེད་ཐབས་དཀའ། འོན་ཀྱང་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་ཏེ། ད་ཐེངས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་འབྲི་དགོས་དོན་ཡང་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་མཆེད་ཁུངས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པར་བརྟེན་ཆེད་མངགས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ཞར་བྱུང་ཚོད་དུ་བཀོད་ཡོད།\n（38）（39）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས། 264 ཤོག་གྲངས་270\n（40）（41）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ ། ཤོག་གྲངས་674 ཤོག་གྲངས་675\n（42） ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོའི་ཟླ་2པ། ཤོག་གྲངས་122\n（43）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས་142ནས་143བར།\n（44）ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་བཅུ་གཅིག་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། 《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲངས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ》 ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། 2008ལོར། ཤོག་གྲངས་354


CM On Demand Search And Replace – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nedinildo 2021 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས9ཉིན།\nCopiaurbietorbi 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན།\nkilljack 2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས3ཉིན།\ntomflighter 2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\n46990899tanyagray 2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས2ཉིན།\nnegue.c 2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 12 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 13 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“CM On Demand Search And Replace” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “CM On Demand Search And Replace” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།511


Terdzo-PA-046 - Rinchen Terdzö\nBla ma rgyal ba 'dus pa\nbla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub\nrevealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa, Chöje Lingpa)\nin cycle གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo)\nparent cycle བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Bla ma rgyal ba 'dus pa, Zab lam thugs kyi nor bu)\nVolume 13 (པ) / Pages 629-640 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 629-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nBla ma rgyal ba 'dus pa, Zab lam thugs kyi nor bu\n'di nyid zhig gling rgyal 'dus su bskyed rdzogs las tshogs bcas rgyas par bzhugs shing /_chos gling thugs kyi nor bur dbang dang sgrub thabs tsam bzhugs pa de gnyis tshig don mtshungs shing chos gling nyid nas chu bo gcig 'dres su mdzad pa ma zad kho bos kyang gnyis ka nos pas gter rnying sor bzhag_/phyi ma'i byin rlabs chu bo gcig tu bsres te pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཏུམ་དྲག་ཅན། །བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་དེ་ལ་འདུད། །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས། །རྗེས་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཀྱིས་བཀབ། མདུན་དུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་བདུད་རྩི། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཕུར་པ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་གོ་ཆའི་ལྷ་ཁོ་ན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་། །མེ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཐུགས་ཀར་ཀྴ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་དང་། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་རི་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་གཉིས། གནས་དང་གཏེར་སྟོན་མི་འདྲ་བ་ལས་ཆོས་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། གང་རུང་གཅིག་གི་དབང་ཐོབ་པས་གཉིས་ཀའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་གཡོ་ཞིང་སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གར་བྱེད་པ། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཅེས་པས་མེ་ཏོག་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ བུ་ཁྱོད་ལམ་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན། འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ་རྩལ། ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་བུདྡྷ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིའམ་མེད་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར། །སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཆོས་གླིང་ལུགས་སུ་གཙོ་བོ་ཁ་རྐྱང་ལས་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བུདྡྷ་ཞེས་པའི་སྔགས་མི་སྦྱོར། ཞིག་གླིང་ལུགས་ལ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་སོ་སོ་ཡོད་པས། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སོགས་བཏགས་པས་བསྐུར། དེས་འགྲེས་ཏེ། བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱས་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ༴ གུ་རུའི་སྐུ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གུ་རུའི་གསུང་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ངག་གསུང་ལྔ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལས་སྦྱོང་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཁྱེན་བསྒོམ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གསོར་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཐོད་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་གཏོར་ལ་གཏད། དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་སྟེ༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དཀྲོལ་ལ་གཏད། ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་སྒྲིལ་ལ་གཏད། དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་སྤང༔ ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་བླ་མའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ལ་བརྩོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར༔ ཉམས་མྱོང་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་། ལུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་གཉིས་སྣང་གི །འཁྲུལ་རྟོག་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེག་ཤོག །འདི་ཉིད་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་འདུས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུར་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་བཞུགས་པ་དེ་གཉིས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་གླིང་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ནོས་པས་གཏེར་རྙིང་སོར་བཞག །ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-046&oldid=128167"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 17:05.


Terdzo-YI-023 - Rinchen Terdzö\ngshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang\nVolume 54 (ཡི) / Pages 277-293 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 277-293. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyud chen pA la pa tra'i 'jings zab las/_/ded dpon lha yi zla bas rab 'khyongs pa'i/_/shor sang nyi ma khros pa'i rin chen dbang /_/sngags 'chang chos kyi grags pa'i blo gros kyi/_/rgyal mtshan rtser bcings de la gsol btab nas/_/blo dman sngags pa'i blo dang rab 'tsham pa'i/_/rlung sgrub las byang tshig nyung don tshang 'di/_/rim gnyis gnad song rang lo zhe dgu par/_/lhag pa'i lha dang yang yang mjal ba'i tshe/_/dgyes bzhin gnang ba thob nas zin bris su/_sra brtan rdo rje'i gnas su (rtse ba gzhis ka/)mgyogs par sbyar/_/'di dges 'gro kun byang chub sar bgrod shog_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། ། འབྲི་གུང་ལུགས། ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་བསྙེན་པའི་སྔགས་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། བཅའ་གཞི་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ནས། ཕྲིན་ལས་ངག་བསྒྲིགས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། ནུབ་དང་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། ཨེ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རབ་གུས་དྭངས་བས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །ལན་གསུམ། ཨེ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རབ་སྒྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཨེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དད་པ་རབ་ཀྱིས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ །གནྡྷཾ། ནཻ་བིདྱཱཾ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཆོས། །གཉིས་བསྡུས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་བསྐལ་མེ་ཆུ་རླུང་འཁྲུགས། །དུར་ཁྲོད་རབ་འབར་རྔམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་བམ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས། །གློ་བུར་བཅོས་མིན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རང་རིག་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་བདག་དང་གཏོར་མ་རྟེན། །སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་དམར་ཧྲིང་འགྲེང་པའི་སྟབས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ། །མཆེ་བ་རྣམ་བཞི་བསྣོལ་མར་བསྒྲད་ཅིང་གཙིགས། ཁྲོ་གཉེར་རབ་གཡོ་རྫི་སྨིན་གློག་ལྟར་འཁྱུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་ཕྱེད་ནི་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དེ་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བཤལ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་གནས་ནས་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་རབ་འབར་བས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་དོན་སྣོད་ཆོལ་བུར་གཏོང་། ཁྲོ་རྔམས་མི་སྡུག་སྟོང་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་གསུམ་སྐོམ་དུ་འཐུང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གཡུལ་དུ་བྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པ་ཤ་ཟ་དང་། །ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་བྱེ་བས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ། ཨེ་ཨེ་ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨེ། དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཡ་མཱ་རི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨེ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་མཆོག་དཔལ། །གདོད་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཆར་རྫོགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་དམ་ཡེའི་རོལ་པར་ཤར། །དེ་རིང་གཉིས་མཉམ་རྟོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡ་མཱ་རི་ན་མསྐར། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨེ། འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང་། །མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང་། །རྫ་རྔ་རྐང་གླིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོར་བཅས། །དགྲ་བོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས། །མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་དྲག་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་བཾ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨེ། ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་རྫོགས་དམར་ཆེན་རཀྟ་དང་། །འབྲུ་ནག་ཤ་རུས་བ་ལིན་ཆེ་བརྗིད་རྔམ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དབུལ། གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། ཡང་ཟློག་གི་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མཱ་ཀིང་ཀང་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མགོ་དང་དོན་སྙིང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨོད་པ། བན་སྔགས་ཀྱི་དཀོར་ལ་འབགས་པ། དབེན་རི་གཉན་པོ་འཇོམས་པ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ། མཆེད་ལ་འཁུ་བ། དམ་ལས་ལྡོག་པ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་མ་ཡོ་པར། བདག་ལ་དོ་བསྡོ་བ། ཕོད་བཙུགས་པ། མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་བ། ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་བ། མཐུ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙག་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མིང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་གཟུགས་ལིངྒར་བཀོད་པ་འདི། མི་ཚེ་རིང་པོ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་བཙུགས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཁུངས་མ་གཡོར། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགོར། ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་ནོན་ཅིག །དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨེ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་བཤལ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྡང་མིག་བསྒྲད། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་དྲག་ཏུ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བླ་སྲོག་འགུགས། །གཡོན་པའི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་རྡུང་། །ཞབས་གཉིས་གར་བསྒྲད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །སྐུ་ནི་མི་སྡུག་རབ་འཇིགས་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །གསུང་ནི་གཞོམ་མེད་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་རབ་ཞི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་རྐྱང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ།་་་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨེའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླ།༽ དེ་ནས་བདུན་བསྐྱེད་བྲུབ་ཁུང་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་གཅིག་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུག་དང་ཟངས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། འོག་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བསྙིལ་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་འབེབ་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་རྣམས་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ། ནང་དུ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་རྒྱུ་བ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་ཐར་ས་མེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པ་མདོག་སྔོ་བ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཡོན་པས་རང་གི་སྐྲ་འབལ་ཞིང་གཡས་པས་བྲང་རྡུང་བ། མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་སྲུང་དང་བྲལ་བ། སྲོག་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འགུགས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བོའི་བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ན་རཀ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་བཅོམ་སྟེ་ཁྲིད་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར། བར་སྣང་ལ་གཡུག །ས་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡར་ཁ་ནང་ནས་སྐྱུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་ལྟར་གྱུར་ཅིང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ནག་སྐེམ་སྐེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་དིར་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། འགུག་གཞུག་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་རྗེས་ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། དེ་རྗེས་གོང་གི་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས། ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དེ་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་གསང་གནས་ནས་འཇིབ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་འཛིང་ཞིང་འཐབ་སྟེ་ཁོའི་སྙིང་ཁྲག་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་ནས། སྦྲུལ་དཀར་པོས་ཁོའི་གཞོག་གཡས་པ་དང་། ནག་པོས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་གཉིས་དམ་པོར་འཆོལ་བ་མེད་པར་མདུད། སྦྲུལ་གྱི་མགོ་གཉིས་ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མདུད་པ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ནས་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཁ་གདང་ཞིང་འདྲད། ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་རྣམ་པར་གདེངས་པ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ཀླད་ཁྲག་བཅོམ། ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་བཅད་མགོ་འཁོར། མགྲིན་པའི་ཁྲག་རྩ་བཅད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། ལྟེ་བའི་སྲིད་རྩ་བཅད་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ལུས་སེམས་ཕྲལ། སྙིང་གའི་སྲོག་རྩ་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས། ཀླད་ཁྲག་མགྲིན་ཁྲག་ལྟེ་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་དགྲ་བགེགས་ཐུམ་རིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས༔ དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔་་་འདི་ལ་དེ་ཤམ་དེ་ཤམ་ཟེར་བའང་འདུག།མཆན། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་བར་དམོད་མོ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།་་་ལིངྒའི་མཐར་བྲིས་པ་དེ་ཉིད། མཆན། སླར་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལ་སྔགས། ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ །ཟན་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་དགུ་སོགས་བྱས་པའི་དགུག་གཞུག་ཐ་མའི་ཚེ་དགྲ་བོ་བཀུག་པ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཡང་ཟློག་ལྟར་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཉྩ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲན། །ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ། །འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་བར་ན། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་བདུན་མངའ་བདག་སྐྱེ་འགྲོའི་གཤེད། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ན། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་པར། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་གསོལ་དྲག་པོའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཉེས་བྱས་གཟུགས་ལིང་མིང་དུ་བཏབ་པ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་འགོར་ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཁྱེ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་དང་སྤྲོད། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །བསད་རྟགས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་ལུས་དབང་རླུང་རྟ་དང་། །དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་མངའ་ཐང་ཐལ་བར་རློགས། །བླ་སེམས་ནུས་མཐུ་སྡེ་དཔུང་རྣམ་པར་ཆིངས། །བརྒྱལ་རེངས་སྨྱོ་འབོག་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཕོབ། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུག །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནོན་ལ་ཤོག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དང་ལྟོ་བར་ཆུག །དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་མྱུར་མགྱོགས་འཕོངས་སུ་སྐྱོན། །བླ་འཛིན་རུ་དར་གཟིང་པ་སྟག་མགོ་དང་། །ཨ་བ་གླང་མགོ་གསོད་བྱེད་ལག་ཏུ་སྤྲོད། །ཆུ་སྲིན་ཀཱ་ལ་ཤ་ཡི་གྲེ་བར་ཆུགས། །བྱེ་མ་ལ་དགུའི་ཕ་མཐར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ནོན་ལ་ཤོག །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར། །མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུགས་དམ་དུས་འདིར་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡའོ། །ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁའི་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་བླ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བས་བླ་འགུགས་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་བཟླས་རྗེས། སླར་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱུང་རྗེས་ལིངྒ་ཚུར་ཕྱུང་ལ་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་ཡང་ཟློག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བདུག །སླར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་ལ། གོང་གི་སྔགས་རིང་ཞབས་སུ། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། ཐུན་ལ་ཡང་བསྔགས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དགུ་རེ་ཙམ་གྱི་མཐར་གཏོར་བསྔོས་བསྟོད་བསྐུལ་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་རྗེས། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐུན་འཕང་ཞིང་། ཐུན་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་དང་དུག་མཚོན་སྣ་ཚོགས་པར་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆར་བ་བབས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དུམ་བུ་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཧབ་དིར་དིར་ཟོས་པར་བསམ་ལ་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་བཟླས་པས་ཐུན་བྲབ། མཇུག་ཏུ་གོང་གི་དམོད་མོ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་ལན་བདུན་བདུན་བརྡབ། སླར་ཐུན་མགོར་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བླ་འགུགས་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་བཏགས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་བ་དང་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཐུན་རྒྱག་དུས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་མི་དགོས། མི་རྒྱག་དུས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པའི་རིང་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་ལ་འཁོར་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྨད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བསད་རྟགས་དང་མནན་བཅིངས་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལན་འགའ་ཡར་མཐོང་ནས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ལིངྒ་གཞུང་ལྟར་བྱད་ཆས་བྱས་པ་སོགས་གང་དུ་གནོན་པའི་སར་ཁྱེར་ནས། དོང་བྲུས་ཟིན་པ་དང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྔར་ལྟར་ལས། ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི། གཡས་ཀྱི་དགྲ་སཏྭ་ས་གཞི་ལ་བསྣུན་པས་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གྲི་ལྕགས་དེ་གནན་པའི་དོང་ནང་དུ་བརྡབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།ས་གཞི་ཤགས་ཀྱིས་གས་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་རེད་པའི་བར་ན་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་རེ་མཐོང་བའི་ནང་ན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པ། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་དམར་ཙམ་འཁྱུག་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་འཕངས་པས་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁ་ནང་དུ་སྟིམ་གྱིས་ཚུད་པར་བསམ། གནན་པ་དོང་དུ་བཅུག །དབྱེ་འགུགས་དང་གཞུང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེའི་ཚེ་འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ས་བདག་གི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་འདུག་པ་དགྲ་བོ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་དང་ཐར་ས་མེད་པ། སླར་ཀླུ་བདུད་ཆུ་སྲིན་དེ་ཉིད་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་ལྟར་མུན་པ་ནག་རུབ་ཀྱིས་སོང་ནས་ཐར་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ།་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཡག་རྔ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡབ་ཅིང་སྔགས་དང་དམོད་པ་བརྗོད། མཆན། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དང་གཟིར་གནན་འདུལ་སྦྱོང་གི་བྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། སླར་ནང་དུ་ལྡོག་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཞིག་གཏང་རག་ཏུ་ཕུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཕྱིར་སྤགས་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ་སྦྲོན། མེ་མར་བཙུགས། གཏོར་མར་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གོང་ལྟར་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ་དབུལ། སླར་གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ལ་ཁད་པར་བསམ་ལ། སྔར་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སའམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་མཚོན་དམེ་འཁྲུག་གི་ཆར་ཕབ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་བཏབ། མནན་ཅིང་བཅིངས་པའི་ལས་བྱས། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་རྩད་ནས་བརླག་པར་བསམ། ནང་དུ་འོང་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ལ་འབད། ལག་ལེན་ཞིབ་ཆ་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཆེན་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་འཇིངས་ཟབ་ལས། །དེད་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཟླ་བས་རབ་འཁྱོངས་པའི། །ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རིན་ཆེན་དབང་། །སྔགས་འཆང་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་གྲ༵གས་པ༵འི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་དེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས། །བློ་དམན་སྔགས་པའི་བློ་དང་རབ་འཚམ་པའི། །རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་འདི། །རིམ་གཉིས་གནད་སོང་རང་ལོ་ཞེ་དགུ་པར། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་ཚེ། །དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ། སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་་་༼རྩེ་བ་གཞིས་ཀ།༽མགྱོགས་པར་སྦྱར། །འདི་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-023&oldid=124733"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:50.


Terdzo-DI-047 - Rinchen Terdzö\nthem yig med pa'i skor las/_dam tshig nyams chag gso ba'i thabs skong bshags nyes pa kun sel 'khor ba dong sprugs dkyil 'khor gyi lde mig gsal ba'i me long\nin cycle གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)\nVolume 41 (དི) / Pages 741-752 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. them yig med pa'i skor las dam tshig nyams chag gso ba'i thabs skong bshags nyes pa kun sel 'khor ba dong sprugs dkyil 'khor gyi lde mig gsal ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 741-752. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rang gzhan la phan srid pas zhu dag mkhan gu Nas zhar byung du smras pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་ཡོངས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་སླད་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱབ་བདག་རོལ་པ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རའི་སྒྲུབ་ཕུག་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ན་རག་སྐོང་བཤགས་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་ཆོག་པ་ལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ཕུལ་སྐབས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་འཁྲུལ་མེད་ཟིན་རིས་སུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཤམས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ལ་དར་གདུགས་བཙུགས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཤམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་རྒྱན་རྔ་མའི་དབྱིབས་ཅན། པད་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅན། རྒྱལ་མཚན་ནམ་གདུགས་ཕྱོགས་མདོག་བཙུགས་པ་མཐེབ་སྐྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་གིས་གསོ། མཚམས་བཞིར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་སྨད་ཟླུམ་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅན་རྒྱན་རྔ་མ། དེ་རྒྱབ་མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཞི། དེ་རྣམས་ཞལ་ཤར་དུ་བསྟན། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དབང་བསྐུར་ཚེ་དབང་རྫས་ཙག་ལི་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་བཀྲམ། དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཞི་ཚར་དུ་བཤམས་པའི། ལྷ་བཤོས་དམར་པོ་ཞལ་རྣམས་ཤར་དུ་བསྟན། དེའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མར་མེ་ཆེ་བ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བྷནྡྷ་མར་ཁུས་བཀང་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཨུ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་མར་ཁུའི་དཀར་རྩི་དང་། ནང་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་རཀྟ་འམ་ཤ་དུམ་བཞག་པ་ལེབ་ནང་དུ་བསྟན་པ། དེ་རྒྱབ་ཟུར་གསུམ་རཀྟ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་ནོར་བུ་སུམ་རྒྱན་ཟན་འདབ་གསུམ་དང་ཤ་ཆང་ཟན་དུམ་མཐེབ་སྐྱུས་གསོས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མདུན་ཕྱི་ལ་བསྟན། དེ་རྒྱབ་ཚོགས་ཆུང་མར་ཁུ་བྱུགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་རྒྱན་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་མདུན་ཕྱི་ལ་བསྟན། མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ། དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་སོགས་ཡོད་ནའང་མཛེས་པར་བཤམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཤར་དུ་སྟེགས་ཆུང་ངུའི་སྟེང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ཅན་བཅོ་ལྔ་ཤ་དང་ཟན་རིལ་གང་མང་གིས་གསོས་པ་དང་། དཀར་གཏོར་ཟན་རིལ་གྱིས་གསོས་པ་གཅིག །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤས་བརྒྱན་པ་གཉིས་བཤམ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱགས་རྒྱུའི་ལྕོག་ཙེའམ་ཤིང་བྱང་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཞི་གཏོར་རྒྱན་མ་སྨུག་འཛིན་ཅན། གཡོན་དུ་རཀྟ་ཚོགས་ཆུང་། དེ་ནས་ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་མཛེས་པར་བཤམ། རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཙཀ་ལི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་ཟླུམ་གཏོར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་འཛུག་གོ །མཆོད་གཏོར་དེ་ཀུན་རྒྱན་དང་མཐེབ་སྐྱུ་ཟན་ཁམས་སོགས་བཏགས་རྒྱུ་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ། ཕྱག་ལེན་སླ་ཆོས་དེས་ཆོག་མ་ཡིན་པར་ཆེ་མཛེས་ཡིད་འོང་སྤྲོ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀའོ། ༈ །དེ་ནས་ལས་གཞུང་གཏང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་གེ་སར་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་གཞུང་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་འགོ་བར་འདོན། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲན། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཕྱར་ནས་བྷན་དྷ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན། རཀྟ་ཕྱར་ནས་མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོན་པ་ཨུ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྲན། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་ཕྱར་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྲན། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་མདུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔འི་བར་དང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཚམས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐོང་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ནི༔ སོགས་ནས། ཆ་ལུགས་བཅས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར༔ བར་འདོན། དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༔ སོགས་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བར། དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་སོགས། བསྟོད་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བར། དེ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་གང་མང་བསྙེན། བཞུགས་གསོལ། ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་སྐབས། ཧྲཱི༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ སོགས་ཕྱི་མཆོད་འགྲེས་བཤང་ནས་རྔ་མི་བརྡུང་བར་མཐར་རོལ་མོ་བྱ། ནང་གསང་ནས་གཟུང་བདུད་རྩིའི་སྐབས་སུ་མཚན་དོན་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲན། རཀྟའི་སྐབས་སུ་རཀྟས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲན། གཏོར་མཆོད་དང་མཆོད་པ་གཞན་རྣམས་རྔ་བརྡུང་། དེ་ལྟར་གྱིས་བསྟོད་པའི་འགོར། མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། འོད་དཔག་མེད། སོགས་དང་བསྟོད་པ། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བཅས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སོགས་བསྐུལ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གདན་གཡང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ལྔའམ་གཅིག་སོགས་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་ལེགས་པར་བཤམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བའི་སྐུ༔ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ནས་ཆུ་དང་ཆང་དང་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་བྲན། བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་གྲུབ་མཚམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཕུད་དང་པོས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་གསོ། བར་པ་ཟུར་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆུང་བར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཡོ་བར་བཞག །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན། ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་ཞལ་བསྟབས་མཐར་འབུལ་གཏོར་རྣམས་དང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བཅས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་མར་མེ་སྦར་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བཞེངས་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མེད་མི་རུང་ཞིང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚོགས་ཆུང་བཅས། དེ་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་ནས་ལག་སྟོང་མ་ཡིན་པར་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་ཆེན་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་མཛད་ནས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་བསྐང་བ་དངོས་ནི། མཆོད་གཡོག་པས་གར་ཆས་དང་བཅས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་རིམ་བཞིན་བཀྱགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང༔ སོགས་ནས། ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། དེ་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི༔ སོགས། དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་ནས། དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཚུལ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་ནི༔ སོགས་ནས། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ བར། རཀྟ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ་གཡས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ པད་སྣོད་སྐྱོན་མེད་སོགས་ནས། ས་རུ་སྐྱོལ༔ གཏོར་མ་རྒྱན་ལྔ་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་རྨ་མེད་སྣོད་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ སོགས་ནས། ས་རུ་སྐྱོལ༔ བར། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཟུར་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་པ་དེ་བྲན་ལ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར། ཚོགས་ཆུང་བཏེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སོགས་ནས། ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདོན། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་བཞེས༔ སོགས་ཀྱི་དང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོད། ཧཱུྃ་ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སོགས་བར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མ་དག་ལས་ངན་གཟུགས་ཕུང་སོགས༔ སོགས་ནས་ཐ་མ་འབུལ། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སོགས་སྨོན་ལམ་མཛད། ཚོགས་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་གཏོར་ཆུང་བཤམ་ཚོགས་སྣོད་བཤལ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་བཅས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ་ ཟད་མེད་འཁྲུལ་རྟོག་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་མར་མེ་རེ་འཛིན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོངས་ནས། ཧཱུྃ་ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ སོགས་ནས་ཧྲུག་འདོན་བྱས་ལ། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛོད༔ བར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བཤགས་འདི་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ སོགས་ནས། ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བར། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སོགས་བྱང་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཧོཿ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ བར་འདོན། ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ལན་བཅུ་འདོན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བཞེངས་ལ་ཡོན་བདག་དང་བཅས་པས། གོང་གི་ཤྭ་ལོ་ཀ་དེ་བསྒྲིགས་འདོན་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་ལ་སོ་སོར་བསྙེན་པ་གང་མང་བྱ། དེ་ནས། ཧོཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་མཆོད་པའི་སོགས་ནས། མགོན་པོ་དམ་པ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་བོས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བའི་མཐའི་བཤགས་པ། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་གསོན་ཅིག་སོགས་འདོན། དེ་ནས་སྐོང་ཆོག་ལྟར། ཧཱུྃ་ རང་རིག་རྡོར་སེམས་གསལ་ཞིང་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་མང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཀ་དག་སོགས་ནས། འུབ་ཆུབ་ཤོག༔ བར། ཧོ༔ དཔང་གྱུར་མ་ལུས་དགོངས་ཤིང་སོགས་ནས། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ སྟོང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་རིམ་བཞིན་འདོན་ལ་རེ་རེའི་མཐར། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་ཐེམ་མེད་ལྟར་བྱ་དགོས་ནའང་བྱ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་ཚེ་ཐུབ་དྲུག་གནས་འདྲེན་དབང་བསྐུར་ལམ་བསྟན་ཟས་བསྔོ་མེ་སྦར་སོགས་ཞི་ཁྲོ་དུས་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་རྡོར་སེམས་གནས་འདྲེན་དེ་མཛད་ན་འཐད་ཅིང་ལེགས་ལ། དེའི་ཕྱག་ལེན་གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་འདོན། ལྷག་མ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་ལ། བྷྱོ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་བྱས། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ནས་འགུགས་གཞུག་གསུམ་དང་། བྲོ་མནན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་སོགས། ཞག་མང་ཡིན་ཚེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་། གཤེགས་གསོལ་བཞག་ནས་གཏོར་མའི་སྲུང་འཁོར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྟེན་རྫས་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་སོགས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཉིན་ཆོག་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། བསྡུ་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་བ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྐྱབས་གཅིག་གར་དབང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྱབ་བདག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཟུང་ནས་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དང་དུ་བླངས་ནས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་མིང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོས་ཕུལ་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་ཚོགས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོའོ།། ༈ །།འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་ནས་མདུན་ཤར་བསྟན་ལ་བཤམ་པ་ཕྱག་ལེན་ལགས། སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་རྩ་དུས་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསུམ་བཅུ་གསུམ་དཀར་གཏོར་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་སྣོད་སོ་སོར་བཤམ། ཐོག་མ་དགུ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། འོག་མ་ དྲུག་པོ་ཟན་རིལ་མང་པོས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤ་དུམ་བཞག །ཚོགས་ཐ་མས་གསོས། བསང་ཆུས་བྲན་དགོས་ཞེས་སོ།། །། ༈ སྤྱིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཕྱོགས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་སྐོང་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ལུས་ངག་རྫས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་ཡི་ནང་གསེས་དམ་རྫས་མདངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་སྐབས་འདིར་མཆོད་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྨན་རཀ །ཞི་བཤོས་དྲག་བཤོས། ཚོགས་དང་མར་མེ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱག་བཞེས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དང་སྒྲོན་མ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་སོགས་སུ་ཤར་བའི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་པའང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འདུས་པའི་གྲངས་ངེས་བཅས་ཕྱི་ནང་དག་སྦྱོར་གྱི་གནད་དོན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་གཞུང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པོ་ལས་ལྷག་ཀྱང་མི་དགོས་ཤིང་། ཆད་ནི་ནམ་ཡང་མི་རུང་། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་མེད་ཐབས་མེད་པ་གཞིར་བཞག །གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཤོར་བའི་སླ་ཆོས་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཤོར་བའི་གུ་དོག་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རང་གཞུང་ཚད་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་། ལུང་རིག་ཁྲོལ་ཡངས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། བཤམ་བཀོད། ཆས་གོས། དབྱངས་རོལ། སྨན་རཀ་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཚུན་ཆད་རྙིང་མ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཚེ་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་སྔགས་ཀྱི་རང་འབྲས་ཡིན་པས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་ཉན་བཤད་དོགས་དཔྱོད་ལྟ་ཞོག །སྔར་གྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ཆད། རང་གཞུང་ཡིག་ཆུང་ཙམ་ལའང་མིག་འདྲིས་རྟོག་དཔྱོད་མ་བཅུག་པར་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་ཕན་གནོད་ཅི་འགྱུར་མི་ཤེས་པས། དམ་ཚིག་འདས་ཉམས་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་གིས། ཁ་ལྟའི་རྦད་ཁམ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་སླ་ཆོས་མཛེས་ཆོས་སྙིང་པོར་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཆོག་སོགས་སུ་ཚིག་ཤར་རྩལ་བཏོན་པའི་ཚེ་ནའང་རང་གཞུང་སོ་སོའི་བཤམ་བཀོད་སོགས་གལ་ཆེ་ངེས་པ་དེ་བོར་ནས། གཏོར་བསྔོ། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་ཆེ་བ་མིན་ཞིང་། འདོན་བསྒོམ་གཡས་ཆུང་དུ་འཇོག་ནས་ལྟོ་དང་གཏམ་ལ་སྙིང་པོར་གཟུང་བ་དག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བོན་གྱེར་དུ་བཞེངས་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཁུར་ཁྱེར་གློ་བུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་འདུག་པས། གནད་འདི་ལ་བག་ཟོན་དུ་དགོས་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཕན་སྲིད་པས་ཞུ་དག་མཁན་གུ་ཎས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-047&oldid=123135"


Terdzo-ZA-006 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung bsdus pa'i skabs rigs drug gnas 'dren mdor bsdus su bya ba'i tshul\nVolume 22 (ཟ) / Pages 95-98 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung bsdus pa'i skabs rigs drug gnas 'dren mdor bsdus su bya ba'i tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 95-98. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཞུང་འགའ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱར་པ་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞུང་རྒྱས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nzhes pa'ang zab gter gyi gzhung 'ga' dang /_grub pa'i slob dpon rnams kyis kyang rigs drug gnas 'dren bsdus pa'i tshul 'di lta bu sbyar pa mang du mthong ba'i rjes su 'brangs nas gzhung rgyas pa las nye bar bsdus te bris pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\nrigs drug gnas bsdus\nThough there is no authorship credit, I presume that the author of the text is Khyentse Wangpo based on the similarity of the colophon with that of the rgyun khyer, and it's slight deviations from Kongtrul's standard colophon style. Nevertheless, I have left the authorship blank, but please revise if more definitive authorship is determined.\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་བསྡུས་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སྦྱོང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཚན་བྱང་བཀོད། ཞལ་ཟས་དང་། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་རེ་རེ་འདུ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞིར་འབྱུང་བཞིའི་དུག་ཕྱུང་བ་གྲུབ་ནས། གནས་སྦྱོང་གནས་འདྲེན་དུག་གྲིབ་བཀྲུ །ལན་ཆགས་འཇལ་དང་ཆོས་བཤད་དང་། །ཕྱག་བྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ཡིན། །གང་འདུལ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡེ་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གཉིས་པ་གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྡིག་སྤྱད་པས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་ཝིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཡིན། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ་མིང་བྱང་དབང་སྟེགས་སུ་བཞག་ལ། བདུན་པ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཞུང་འགའ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱར་པ་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞུང་རྒྱས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-006&oldid=117008"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:48.


Terdzo-PA-052 - Rinchen Terdzö\nchos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba\nVolume 13 (པ) / Pages 695-700 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 695-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dbang gzhung gi zur 'debs su gu Nas bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྒྲུབ་ཕུར་དང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པའི་ཙཀླི་བཅུག་ལ་བཞག །སློབ་མས་གཏའ་རུ་བཅང་རྒྱུ་ལྷ་ལ་དུང་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོ། དེས་མཚོན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡེའུ་བརྒྱད་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམ་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གསོལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཡང་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ཀྱང་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་གཏོར་དབང་གི་རྗེས། ཤིས་བརྗོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། ཐོད་ངན་སྲོག་ཡིག་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་ངར་ལྡན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་དགོངས་རྒྱུད་ལྡན་པ་ཡི༔ རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུར༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་འབེབ་སྲོག་དབང་བསྐུར༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ༔ མི་བསྒྲགས་འཆོལ་པར་སྤྱད་གྱུར་ན༔ དཔོན་སློབ་སྲོག་ལ་ཧབ་ལེན་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། ཛཿཡིག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཆོལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒོད་རྫས་དང་སྦྱོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནུས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་འགུགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སྒྲུབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ཅི་དགོས་འདོད་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། །མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ བཀའ་གསང་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་པ། ཁྱེད་རང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་ཡིད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བར་མོས་ཤིག །བླ་རྡོ་རྣམས་གཏད་པ་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏར་བཟུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཐོར་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དྭངས་སྐྱོངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་འཆོལ་བར་སྤྱད་དུ་མེད་པར་བཀའ་ནན་དུ་བསྡམས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཉི་ཚེའི་ལས་ལ་མི་བཀོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་མི་གཅོག་པ་སོགས་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱིན་ཆད་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དབང་གཞུང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་གུ་ཎས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-052&oldid=113182"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:55.


58 eme anniversaire du soulevement du peuple Tibetain contre l’occupation Chinoise | la communauté Tibétaine de France\nPosted by tibfr On March 09, 20170Comment\n58eme anniversaire du soulevement du peuple Tibetaine contre l’occupation Chinoise\nInfo dernière minute : La préfecture de Policeadécidé d’accorder seulement un rassemblement statique sur Avenue Georges V, Paris 75008. S’il vous plait, bien noter que le rassamblement au Trocadero est annulé. La commémoration débutera à 15h devant l’Ambassade de la Chine à Paris. Métro ligne 9, station Alma Marceau. RER C, station Pont d’Alma.\nཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པར་ཞུ་རྒྱུར། སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ Trocadéro ནས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་དུས་དྲན་གོ་སྒྲིག་པ་ལས་ཁང་དུ་སྐད་བཏང་སྟེ། རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་ས་གནས་དེར་ཡུལ་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་བོད་ཀྱི་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཐབས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་སྐད་འབོད་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་གསུངས་བྱུང་བར། ཟླ་3 པའི་ཚེས་10 ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་3 པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་དུ་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ལས་Trocadéro ནས་གོམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ན་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་པར་མངའ་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་3པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་ཚང་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་མ་བསྙེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཁག་བཞི་ནས་སྤྱི་༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་༨ ལ།\nMetro9Alma Marceau