རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་ སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ། ལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་ལ།\nསྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་སྐོར་ བསྐྱོད་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་། ད་བར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་ཐོབ་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག\nཕྱི་ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ སོགས་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་འཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམས་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་།\nད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་ པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ནང་གི་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་ཞིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་ སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་པ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་ བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་ རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་ རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག\nསྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། རྒྱུ་སྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་\nརྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག\nམིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་ སྟེངས་མཚན་རྟགས་གནང་བ་བཅས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཞུས་པས་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་ དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་ པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\nདམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག\nད་དུང་ འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གང་ཐུགས་སྨོན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་བྱུང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་ སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་ འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་རེ་འདུན་ ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་ བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་ རྟགས་གནང་བས་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེསའདི་ཁུལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་ནས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་ བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་ སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱུང་ ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་ དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ཕྲུལ་ལས་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་ རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ལྷག་བསྡུ་ རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ཡུལ་ཁག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་ འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།\n༢༽ བོད་ནང་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་སླད་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་འཕྲལ་གཏོང་དགོས་པ།\n༣༽ བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་བཞེས་དགོས་པ།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ལ།


Wylie:Bde mchog gi skyabs sems - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog gi skyabs sems\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 243 / Folios 1a1 to 1a7\nVolumes List > Volume 11 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །བདེ་མཆོག་གི་སྐྱབས་སེམས༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 243. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bde mchog gi skyabs sems//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 243. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nNo title page:\nགཡོན་: ད བདེ་ གཅིག་པུའོ། མཆོག་\nLeft: da bde gcig pu'o/ mchog\nBegin-End Pages (Western): 243\n༢༤༣ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། སུམྦྷ་ནི་བཟླ། མཐར། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །\nThe Refuge and Bodhicitta Etcetera From Chakrasamvara.\nRefuge and bodhicitta recitation associated with cakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_gi_skyabs_sems&oldid=49495"


His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Page4of 67 - Professor Samdhong Rinpoche is an eminent and distinguished Tibetan scholar, teacher and philosopher, andalife-long campaigner for non-violence\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༠༥ ཉིན།\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བྷོ་པཱལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེ་རྒུའི་དཔྱད་བསྡུར་ཞེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྲུབ་སྟེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཅི་ན་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་བྱམས་བརྩེ་གསོ་སྐྱོང་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་མདྲཱས་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་བསྟན་འཛིན་པྲིཡ་དརྴི་དང་ལྷན་དུ་དབེན་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱངས་ཤིང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༡༩ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་རྒུའི་དཔྱད་བསྡུར་ (Lokmanthan) ཡུལ་དུས་གནས་སྟངས་ (དེཤ་ཀཱལ་སྠིཏི་) ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོར་འཇོག་པའི་བསམ་བློ་བ་དང་ཉམས་ལེན་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་མཇུག་བསྡོམས་སུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༨ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༧༧ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་རྩི་དང་བསྟུན། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དབུ་འབྱེད་བཅས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༣ ཉིན།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་ས་མེ་གྷན་ཉིན་མོའི་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་དུ་མགོན་པོ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྟོན་གནང་བའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱག་དེབ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་དེབ་ཀློག་གི་རིན་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༨ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གོ་པཱལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ཧི་མཱ་ཅལ་ཁུལ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་རིགས་ལམ་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་ཐེངས་དྲུག་པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རིགས་ལམ་སྦྱོང་བའི་དགོས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་སོགས་གནང་ཞིང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༥ ཉིན།\n༄༅།། ཇི་ལྟར་སྨན་རྩིས་ཁང་མཐོ་སློབ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་སློབ་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སོགས་ལ་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་རྩི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་།\n༄༅།། མིའི་འགྲོ་བ་ཕྱུགས་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་བློ་ཡི་འགྱེར་བག་ཕན་ཚུན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་པས། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གྲགས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ས་ཁུལ་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་མི་ཚོགས་རིགས་རྒྱུད་དང་། ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཆེད་གཉེར་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ན་ལས། རང་གི་ཕ་སྐད་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་མི་ཐུབ། སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་འཕྱུག་མེད་ཅིག་ཡིན། ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་གཞི་རྩའི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་རུང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༢ ཉིན།\n༈ སྐབས་ ༡༤ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དགུ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་༡༥ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཕྲིན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གྲོས་འཆར་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་མཇུག་བསྡོམས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད། ༄༅། །ཆེས་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བར་འོས་པའི་མཚུངས་མེད་ཚོགས་གཙོ་མཆོག གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཨང་༧པ་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༨ པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་སུ་གྲོས་བསྡུར་རྒྱུན་རིང་གནང་བའི་མཇུག་བསྡོམསསུ་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\n༄༅།། ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཆབ་ཚང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་འགའི་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན། ཐོག་མ། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས། ངས་སྤྱོད་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་མ་མྱོང་བས། ཁྱེད་ཚོར་ཐུགས་ཕན་གསོས་པའི་ལན་ཞུ་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་ཁ་སྔོན་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདི་མི་དགོས་པ་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཨུ་ནན་གནང་བར་བརྟེན། དྲིས་ལན་གང་ཤེས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་རྩོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 123456… 67 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nDharamshala, 27th April 2011: This isashort video clip of The Vidya Dharma Project,alearning expedition to India which was for the Values in World Thought Program of Mount Madonna School, USA. During an interview with Prof. Samdhong Rinpoche, Susie Bryan,astudent from the group asked this question, “Yesterday, His Holiness told us that the purpose of education is to reduce the gap between perception and reality or to move towards the truth. We are wondering what your views are on education in relation with finding the truth?” ... See MoreSee Less\nསློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་འཚོ་ཐབས་ཆེད་དུ་མིན་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་དེའང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་མིན་པར། སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་རྣམས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ཤེས་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཁྲོམ་རྭའི་ནང་བཙོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་དུ་འཛིན་དགོས། དེ་ནས་ཤེས་པ་དང་ཆ་བཞག་པ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། ཆ་བཞག་པ་ནི་སོ་སོས་ཤེས་མེད། ཐོས་བསམ་བསྒོམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཐབས་རྣམས་ལག་བསྟར་དགོས།\n༼ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱུང་། ༽ ... See MoreSee Less\nThe method of education should not be mainly as gathering and imparting information, rather for the students themselves to analyse the information and then to know. Students must not be viewed as commodities to be sold at market, rather certainly regarded as human beings. The difference between knowing and assumption needs to be distinguished, assuming is not knowing; for knowing, it is to be achieved through learning, reflection and meditative familiarisation, and by applying the four reasonings.\nSource: Guidance at Intensive Training on Education Policy ... See MoreSee Less\nThe Bodhicitta Project of Mount Madonna School, USA. This wasa#learning journey to India, conducted as part of the #Values in World Thought Program. During an interview with Prof. #Samdhong Rinpoche,astudent in the group, Joseph Frediani, put forwardaquestion: “In the philosophy of #Tibetan Buddhism, there is the #importance of letting go of attachment. We are wondering: is it possible to practice this on something as vast as the loss of one’s homeland and are there some attachments that transcend this #philosophy?”\nDharamshala, India on 4th April 2013. ... See MoreSee Less


ཁྲི་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་ འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །-དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ།\nཁྲི་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་ འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །\nཡོང་ཁུངས། དགེ་ལུགས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2019-10-01 21:45:00 རྩོམ་པ་པོ། འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས། ཀློག་ཐེངས།\n༡ བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲུབ་པ་༧ ཡབ་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་བོ་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ་ལ།\nམནོས་པའི་ཐོབ་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ཆོས་མཛོད་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལ། ༢ བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་ཆ་འདོན་འགྲིག་དང་བཅས་པ་ལ།\n༡༧ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལ།\n༣༢ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐོ་ཙམ་བཀོད་པ་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་འདོད་གསོལ། མཚམས་ཐོའི་བསྐྱེད་ཆོག\n༤༡ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གདུང་འབོད་སོགས་ལ། ངག་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་མ།\n༤༢ ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། ལྗགས་བྱིན་རླབས་དང་ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་མི་གཞོམ་པའི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་འདོན་ཐབས་ལ།\n༤༣ གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་འཁྱེར་སོགས་ཡི་དམ་འགའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ།བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དུས་འཁོར་རྒྱུན་ཁྱེར། ཀུན་རིག་གི་རྒྱུན་འཁྱེར། གནས་ཁང་འདུག་གནས་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། འཇམ་དབྱངས་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་\nབསྡུས། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འདོན་ཐབས་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཙཀྲ་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་ཚུལ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།\n༤༤ ལྷག་པའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ལ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆོག་མདོར་བསྡུས། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནཱ་ག་རཀྴའི་བསྒོམ་བཟླས། ཁྱུང་ཁྲའི་རྒྱུན་འཁྱེར། ཁྱུང་ཁྲའི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས། ཀུན་སློང་བཅའ་ཚུལ་བསྡུས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་མངོན་རྟོགས། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྲའམ་རུས་བུ་ལ་སྦྱངས་ཆོག་བསྡུས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུན་འཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། ཀུན་རིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། སེངྒེ་སྒྲའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་འབུལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། མ་ཅིག་ཁྲོས་མའི་མངོན་རྟོགས།\n༥༢ ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་འདྲ་མིན་གཉིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ལ།\n༥༤ སྟག་ཕུའི་དག་སྣང་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་སོགས་ལ། ༡ ཁྱབ་བདག་སྟག་ཕུ་པའི་དག་སྣང་གི་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ༢ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས། ༣ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་འཁྱེར་བསྡུས་པ། ༤ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༥ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐུང་ངུ་། ༦ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས།\n༦༢ ཐུགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལ། ༡ སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པའི་འདོན་ཐབས།\n༧༦ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་སྒྲོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱོར་རྒྱུའི་སྨོན་ཚིག་སོགས་ ཐོར་བུ་འགའ་ལ། མུ་ནིའི་སྔགས་བཟླ་ཐབས། བྲག་དཀར་གསེར་ཁང་གི་བཀའ་བསྟན་གསར་ བཞེངས་སྨོན་ཚིག རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གསང་འདུས་གསེར་སྐུའི་གཟུངས་གཞུག་སྨོན་ཚིག ཚོ་ བཞིའི་སྔགས་ཁང་གི་སྐོར་ཚད། ཐོ་རྒྱའི་དམ་ཅན་འདྲ་སྐུའི་གཟུངས་གཞུག་འདོད་གསོལ། འཁྲུངས་རབ་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འཇིགས་མེད་བསྟན་དར་གྱིས་བསྐུལ་བ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སློབ་བུ་ དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བ། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ སྨོན་ཚིག་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ། མཆོད་པ་དང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་བསྟོད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་ཤླཽ་ཀ་ གཅིག་མཚན་སྔགས་དང་བཅས་པ། སྨན་ཆོག་ཆེན་མོའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག བཟའ་བཏུང་ རྣལ་འབྱོར་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས། ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་ཟས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། རྟ་མགྲིན་དང་སེང་གདོང་སོགས་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་སྨོན་ ཚིག་མདོར་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་བང་མཛོད། སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་\nདཔལ་འབར་ཞིང་། །ཞེས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཤླཽ་ཀ་གཅིག དབུས་གཙང་རྟེན་གཙོ་ཁག་གི་ གསོལ་འདེབས་དང་མཇལ་བསྐོར་བྱས་པའི་དགེ་བསྔོའི་སྨོན་ཚིག་སློབ་བུ་དགེ་སློང་དཔལ་་་་་ ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བ། བྲག་དཀར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ཚིག ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་དབུ་ཅན་དང་། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན།\n༣ གྲུབ་དབང་ཚེམ་བུ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་དང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ལ།\n༨ གཉན་ཚེམ་བུ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་ལ། ༡ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་རོལ་མོ། ༢ ཚེམ་བུ་པའི་དམར་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༣ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མདོར་བསྡུས།\n༢༠ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལ།\n༢༤ བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་རུས་ཆོག་བྱ་ཚུལ་དང་སེང་གེ་སྒྲའི་མངོན་རྟོགས་སོགས་ལ། །\n༢༩ ཁྱུང་ཁྲ་སོགས་ལྷག་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ། གསང་བདག་འབྱུང་བོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། གྲིབ་སེལ་བའི་བུམ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་མངོན་རྟོགས།\n༣༥ གཅོད་གདན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་སོགས་ལ། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྟུང་བ་ཅི་ལས་འབྱུང་། ། དྲན་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་བ། ཁྲོས་ནག་རྒྱུན་ཁྱེར།\n༣༦ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་འདོད་གསོལ་སོགས་ལ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་བོའི་ཆུ་འབོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མར་མེ་འབུལ་ཚུལ།\n༡༢ རྗེ་བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལ། སྐྱབས་མགོན་དྲུག་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་མགོན་བདུན་པའི་བརྟན་གསོལ། ཀིརྟི་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་བརྟན་གསོལ། ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། སྒོ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ། སྐྱབས་མགོན་དྲུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པའི་སྨོན་ཚིག་དང་མཚན་སྔགས།\n༡༦ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ། ཁྱུང་ནག་གི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།\n༡༨ ཁྲོ་བཅུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཚུལ་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ལ། ༡༩ ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་འཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་གྲུ་ཆར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལ།\n༢༤. སྨན་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་སོགས་ལ། སྨན་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གསོལ་ཁ་མདོར་བསྡུས། ཞིང་བློན་གསེར་སྐྱེམས། གུར་གྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ།\n༢༧ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མའི་བསྙེན་ཡིག་བསྡུས་པ་མགོན་པོའི་ཞལ་བཟང་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་སོགས་ལ། གུར་གྱི་ཚོགས་མཆོད། གུར་གྱི་རླུང་རྟ། གསེར་སྐྱེམས་ཚིག་བཞི། བུ་ཊའི་གསེར་སྐྱེམས་བསྡུས་པ།\n༤༠. དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྩེ་འདུས་རིའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་ལ། ཧཱུཾ་ཕུན་ཚོགས་བྱིན་རླབས་འདོད་རྒུའི་དབུ་ཅན་དང་། གཉན་གྱི་གསོལ་ཁ་ཤླཽཀ་གཅིག དགེ་བསྙེན་ར་རྫོངས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་བསྡུས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མ། བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་གི་གནས་བདག་རྣམས་ལ་དམ་བཞག་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་གཟི་བྱིན་འཕྲིན་ལས་ཆུ་བོ་འབུམ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བཅས་སོ།། །།\n༄༅།།རོང་བོའི་ཁྲི་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི་མདོ་སྨད་མགོན་ཤུལ་སྒར་བ་རུ་ལྡོང་གི་རིགས་ལས་ཕྱི་ལོ༡༨༦༦ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་མཚན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་སྤོས། དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ། ཤིང་བཟའ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན། ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བླ་བྲང་ཨ་ལགས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རོང་བོ་ཐོས་བསམ་གླིང་གི་གསེར་ཁྲིར་བྱོན་ནས་ཆོས་འཆད་སྤ྄ེལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་གདན་ས་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕྱག་འདེབས་མཛད། སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རེབ་གོང་སྐུ་ཕྱོགས་རྣམ་གཉིས། ཀིརྟི་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་ཕྱི། ཡོངས་འཛིན་པཎྜིཏ་སོགས་བུ་སློབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་།ཕྱི་ལོ༡༩༢༨ལོར་དགོངས་པ་གཞན་དུ་གཏད། གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བཞི་ལྷག་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟ་པོད་བརྒྱད་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་མ་སོན།


stake.fish – ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM དངུལ་དོད་རྣམས་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་བྱོས།\nLoom Network is bringing scalability to Ethereum now with DPoS sidechains for blockchain games and DApps. We believe usable games and DApps will play key roles in bringing mainstream adoption, hence why we are supporting this network. Loom Network has selected us as <url>one of the first external validators</url>. We have been working closely with the Loom Network team to provideasecure validator for their network.\nLoom དྲ་ལམ་གྱིས་ Ethereum ཡི་ཐོག་ཏུ་ DPoS ཡི་ཟུར་སྦྲེལ་རྣམས་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་མ་སྦྲེལ་གྱི་རོལ་རྩེད་དང་ DApp ཡི་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད་ཡིན། Loomདྲ་ལམ་ཐོག་ཐད་སྲིང་མ་འཇོག་བྱ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ནང་དུ་ཐོན། ད་བར་ Loom དྲ་ལམ་གྱི་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་རྫོགས་ཤེས་རྟོགས་སླད་ <url>དྲ་གནས་</url>ལ་ལྟོས། ,\nLoom དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་མ་སྡེ་གསར་པ་ཁག་ནི་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་གྲོས་འཆར་བཏོན། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོར་རྨང་གཞིའི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་ངང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཤར་ཏེ་Loomདྲ་རྒྱ་མཐུད་སྲུབས་མེད་པའི་ངང་རྒྱུག་ཐུབ་པ་བཟོ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད།\nའདི་ནི་ཚང་མས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་དངུལ་དོད་རྣམས་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པར་ཚབ་བསྐོ་བྱ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་བེད་སྤྱད་དེ་ཤུགས་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་ཐུབ། དེ་ནི་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ཚབ་བསྐོ་བ་ཚོར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་བབས་ཀྱི་དོད་ལེན་གྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ LOOM ཚབ་བསྐོ་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་དེའི་བདེ་སྲུང་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་ཁྱེད་ལ་དྲ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་དོན་བཞིན་ལེགས་གསོལ་གྱི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་གང་མཚམས་རིང་ LOOM ལ་བདག་བཟུང་བྱེད་འཆར་ཡོད་ན་དྲ་རྒྱ་དེའི་བདེ་འཇགས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སྐྲུན་སྐབས་སུ་ཚབ་བསྐོའི་བྱ་གཞག་གིས་ཁྱེད་ལ་ LOOM མང་བ་གསོག་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུར་རོགས་རམ་བྱ་ངེས།\nཚབ་བསྐོ་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM ཡི་བདག་དབང་བརླག་གི་མ་རེད། ང་ཚོར་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ནམ་ཡང་མེད།\nམ་འཇོག་གི་མ་རྩ་ག་ཚོད་མང་བ་དང་མ་འཇོག་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་ཀྱི་རིང་བ་དེ་ཚོད་ཀྱི་ PoS ཡི་དྲ་རྒྱ་བརྟན་པ་ཡོང་གི་ཡོད། LOOM དྲ་རྒྱ་ཡིས་མི་མང་ལ་མཐའ་མའོ་འབབ་སྣོན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཡུན་ཚད་རིང་བའི་མ་འཇོག་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐའ་མའོ་འབབ་སྣོན་གྱི་ཚད་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nབདུན་ཕྲག་གཉིས།་: 0% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nཟླ་བ་གསུམ།: 50% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nཟླ་བ་དྲུག: 100% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nཟླ་བ་བཅུ་གཉིས།: 300% མཐའ་མའི་འབབ་སྣོན།\nའབབ་སྣོན་གྱི་ཐོབ་ཆ་འདི་དག་ནི་ལེགས་གསོལ་གྱི་ཚད་གཞི་ངོ་མ་དེ་མ་ཡིན་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་དུས་བཅད་དང་ Loom ༡༠ གསོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ Loom ༡༥ (འབབ་སྣོན་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠)གསོག་ཆེད་དུ་དུས་བཅད་དེ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཕར་འགྱངས་བྱས་ན་འགྲིག\nགལ་སྲིད་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ཕན་མེད་ཀྱི་མ་སྡེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་སོང་ཉིས་བརྩེགས་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ལས་ཀ་མ་བྱས་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་བསྐྱལ་ན་ Loom དྲ་རྒྱ་ལ་གཅོག་ཆ་ཕོག་གི་ཡོད། ཁ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་གཅོག་ཆའི་ཚད་གཞི་ད་ལྟ་གཏན་འབེབས་ཟིན་མེད།དེར་ང་ཚོའི་མ་འཇོག་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཀྱང་ཉེན་ཚབས་དེ་རིགས་སྔོན་འགོག་ཐད་འབད་བརྩོན་གང་ལེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚབ་སྐོ་པ་ཚོས་གཅོག་ཆ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་དགོས།\nWe charge 15% on the block rewards received by our delegators. For example, ifadelegator receives 100 LOOM asareward, stake.fish will receive 15 LOOM while the delegator will get 85 LOOM. We offer one of the lowest fees of the strong proven validators.\nཚབ་བསྐོའམ། མཐུད་སྦྱོར། དེ་བཞིན་མ་འཇོག་བཅས་དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ལ་མེད་པ་བཟོ་ཆོག་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་ LOOM རྣམས་སྤོ་བཤུས་ཐུབ་པ་ཆགས་རྒྱུར་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་འགོར་ངེས། དུས་བཀག་དེ་ནི་ཚབ་བསྐོ་བ་རྣམས་མི་ངན་དང་ལག་འབྲེལ་གྱིས་མ་སྡེ་ལ་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་དང་བློ་བུར་དུ་ཚབ་བསྐོ་མེད་པ་བཟོ་བའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།


Terdzo-TSI-028 - Rinchen Terdzö\nkhro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed\nVolume 47 (ཙི) / Pages 371-384 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 371-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed ces bya ba 'di ni mkhyen rab kyi dbang phyug ngag dbang bzang pos gsung gis bskul ba las/_shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa badz+rAk+Sharas 7rigs brgya'i khyab bdag kun mkhyen mchog gi gsang gsum sgyu 'phrul gyi rol pa bzang pos byin gyis brlabs pa'i zhing khams de nyid du bsdebs pa'o/_/dge'o\n༄༅། །ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲིབ་སེལ་བྱབ་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་རྫས་ཉེར་ལྔས་སྦགས་པས་བཀང་ལ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི། མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དང་མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། ནད་པའི་མདུན་དུ་གྲིབ་གླུད་ནག་པོའམ་རང་མདོག་ཅན་འབྲུ་སྨན་ཟས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆངས་རིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བླུགས་པ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ནས་གཟེད་སོགས་བཞག་ནས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ནས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ་ལ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲང་། ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། ༈ དེ་ནས་ཁྲུས་བྱབ་གཏོར་མ་བསྲུང་བ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དེའང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མས་གོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུས་པས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ནག་འདུར་གྱིས་ཐོན་ནས་ལུས་གཙང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་དང་། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཀྲུའོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་ཟངས་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་དངུལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་མཐིང་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་སོགས་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཟུང་ནས། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དེས་བྱབ་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་ནད་དང་། གདོན་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ཉམས་ཆག་དང་། གྲིབ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་ནད་མྱོས་པ། བདུད་ནད་འཐིབས་པ། རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག །གཟའ་ནད་ལྐུག་རེངས། བཙན་ནད་གཟེར་ཐབས། མ་མོའི་དལ་ཡམས། ཀླུ་ནད་གདུག་པ། དམུ་ནད་རྨུག་པ། རྒྱ་ནད་མིག་སེར། བལ་ནད་འབྲུམ་བུ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བདུད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གདོན་ཕལ་པ་བཞི། ལྷ། ཀླུ། བདུད། བཙན། རྒྱལ་པོ། མ་མོ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མི་དགེ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སོགས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲིབ་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། བག་ལ་ཞ་བའི་སྒྲིབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ལྟ་བ་དམན་པའི་སྒྲིབ་པ། ཆོས་སྤང་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་ཆག་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ནག་པོའི་མནའ་དང་། ཁྲེལ་དང་། ངོ་ཚ་ཉམས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཉམས་པ་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ལ་འབགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ཆོས་མཛད་དཔོན་སློབ། ཡོན་མཆོད། མཆེད་ལྕམ། ཕ་མ་ཕུ་ནུ་བཞི་ལ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་སྐུར་པ་དང་། མ་རིག་མུན་པར་འཐིབ་པ། དུག་ལྔ་རང་ཁར་ཤོར་བས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དུ་སོང་བ། མི་དགེ་བའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདྲེས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སྡོད་པ། ཟས་ཟོས་གོས་གྱོན་པ་དང་། དངོས་པོ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཕྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཀྱི་གྲིབ། ནང་དུག་ལྔ་འདོད་ཞེན་གྱི་གྲིབ། བར་གཅོད་བློ་འབྲིད་ཀྱི་གྲིབ། གསང་བ་མ་རིག་པས་ཟིན་པ་ཁ་ཆོས་གཏིང་འབྱམས་ཀྱི་གྲིབ། ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་རྩིང་གི་གྲིབ། འདོད་བློ་སྡང་སེམས་ཀྱི་གྲིབ། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱི་གྲིབ། ཞེན་འདོད་སྔོན་བསུའི་གྲིབ། འདོད་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གྲིབ། མི་ཤེས་ཤེས་རྫུའི་གྲིབ། དམ་བཅའ་རེ་འདོད་ཞེན་པའི་གྲིབ། ཁ་ལྟ་སྟོང་འབྱམས་ཀྱི་གྲིབ། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་གྲིབ། ཁ་འཛིན་ཆོས་སྤང་གི་གྲིབ། སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་སྡིག་ཅན་གྱི་གྲིབ། ཕྱྭ་དང་མོ་མ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འཁོན་པ་དང་། ཆོས་མཛད་གོང་མ་དང་། གཟུངས་མ་དང་། མཆེད་གྲོགས་དང་། དཔོན་སློབ་དང་གྲོགས་པོ་དང་མཁོན་པ་དང་། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཉེ་འབྲེལ་དང་མཁོན་པ་དང་། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་འཁོན་པ་དང་། ལྷ་འཁོན་དང་། ཀླུ་མཁོན་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་འཁོན་པ་དང་། འཁོན་གསེབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཛེ་ཕོ་དང་། ཡུགས་ས་དང་། དམེ་ཕོ་དང་། ཤན་པ་དང་། མནོལ་དང་། བཙོག་དང་། བཙུན་པ་དང་། མནའ་ཁང་དང་། གོས་སྟན་དང་། སྣོད་དང་། སྐྱོར་དང་། རོ་བཙོག་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱིའི་རྐྱེན་འཚོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་དང་། གནས་དང་འཁོར་ངན་པ། སྔ་དགྲ་དར་བ། ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ། ད་དགྲ་རྩོམ་པ། ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་གཞི་རྩོད་པ། མི་ཁ་དང་སྨྲ་མཆུ་སྡང་བ། བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་གི་རྐྱེན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། བསམ་པ་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་དང་འགྲོགས་པ། ཟས་ཟོས་གོས་གྱོན་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ། གནས་ཀྱི་གྲིབ། སྟན་གྱི་གྲིབ། བཙོག་གི་གྲིབ། རོའི་གྲིབ། འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག །དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆངས་རིལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ནད་པ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བཞིན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གླུད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། ཉེར་གཅིག་རྫོགས་པ་དང་། གླུད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་མཛེས་པ་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་ཆེ་གེ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུན་བྲབས་པ་དང་བཅས་གླུད་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །བཞི་པ་བསྲུང་བ་ནི། ནད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་བ་ལ་མེ་འབར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། གནས་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཆེ་གེའི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསམ། དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་ནི། དེའི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། རྒྱབ། སྙིང་ག །ནུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བ། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་བསམས་ཤིང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གདོན་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་འཁོན་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །སུས་ཀྱང་གནོད་པའི་བསམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་བཟང་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་བཛྲཱཀྵརས་༧རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡེབས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-028&oldid=127980"


དབྱིན་ཡིག Power, power\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་དབང་། སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）བཀོད་འདོམས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས། རང་ལ་དབང་བའི་མཁོ་ཆས། བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཡང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་སྟེ། ན་ཚ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ངལ་གསོ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཁོ་ན་ཚོད་རྒས་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྟོབས་ཉམས། སེམས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་གསོ་བཏང་། བློ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལྟ་བུ། ④གོ་སྐབས་དང་ཁོམ་ལོང་གི་མིང་སྟེ། ཚིག་བཤད་དབང་དང་གོམ་པ་སྤོ་དབང་། འགྲོ་དབང་སྡོད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ⑤སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གི་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་གི་མིང་། ⑥དབང་བོ་ཡི་ཚིག་བསྡུས་པ།\n2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①ཐོབ་ཐང་དང་། ནུས་ཤུགས། རང་དབང་། གཞན་དབང་། ཁེ་དབང་། བཙན་དབང་། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ། ②འབྱུང་རྩིས་ནང་གི་དབང་ཐང་གི་བསྡུས་མིང་ལ་དབང་ཞེས་ཟེར། ③གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །\n3.བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེ་བསྐུར་བ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པའི་རིགས་ས་གནས་པ་དེ་ཐོབ་པ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྷན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། རྐྱེན་བཞི་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་སློབ་མ། བདག་རྐྱེན་བླ་མ། དམིགས་རྐྱེན་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཛོམས་པ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་རིམ་བཞིན་གོ་ཕྱེ་བའོ། །\nདབང་གི་དབྱེ་བ་ཞི། ཕྱི་དབང་། ནང་དབང་། གསང་དབང་། ཡང་གསང་གི་དབང་ངོ་། དེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱི་དང་། ཕུང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་ནང་། གཟུང་འཛིན་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པས་གསང་བ་དང་། བོན་ཉིད་སེམས་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ཡང་གསང་དང་བཞིར་ཕྱེའོ། །\nདམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་བཞི། རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག ལྟ་བའི་དམ་ཚིག སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ དང་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ། གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་སམ། དེ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་ཞུགས་པའོ། །\n4.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. ཐོབ་ཐང་དང༌། ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) རང་དབང༌། གཞན་དབང༌། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། 2. གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང༌། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། 3. འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་། (དཔེར་ན) ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n3 དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ4པར་དཔར་གཉིས་པ།\nའགན་དབང་། སྟོབས་ཤུགས། ཐོབ་ཐང་། ནུས་ཤུགས། ཁེ་དབང་།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Volume Thirty-Nine\nBeing Anything and Going Anywhere An Amdo Tibetan Auto-Song-Orgraph\nHuangnan Tibetan songs\ntraditional Tibetan folk\ntraditional tibetan folksongs\nSangs rgyas bkra shis describes singing inapastoral community in Mtsho sngon Province, China. Performances at weddings, family gatherings, neighborhood gatherings, and on the grassland while herding are richly contextualized. Musical instruments, what it means to beasinger, the worries of singing publicly, the introduction of electricity and cell phones and their impact on singing, singing competitions, generational preference for song types, recent prohibitions on alcohol consumption, and access to social media are examined. Musical notation, oral and literary texts, and English translation are given.\nསངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་འབྲོག་ཁུལ་ཞིག་གི་དམངས་གླུ་ལེན་སྲོལ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཉེན་སྟོན། ཁྱིམ་མི་དང་ཁྱིམ་མཚེས་མཉམ་འཛོམས། ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་དུས་སོགས་སུ་གླུ་གཞས་གཏོང་ལུགས་སོགས་ཆ་ཚང་ཞིབ་མོར་བྲིས་ཡོད། རོལ་ཆའི་ཡོ་ཆས། གླུ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆ་རྐྱེན། མི་མང་ཁྲོད་དུ་གླུ་ལེན་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ། དེང་རབས་ཡོ་ཆས་ཏེ་གློག་དང་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གྱིས་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་བཟོས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། དམངས་གླུ་འགྲན་སྡུར། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འགྱུར་བཞིན་པའི་གླུའི་དགའ་ཕྱོགས། ཉེ་ཆར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་རྒྱུ་ཚད་འཛིན་བྱེད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྲོ་སེང་གཏོང་ལུགས་སོགས་ལའང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། རོལ་མོའི་དབྱངས་རྟགས། ངག་ཐོག་གི་གླུ་ཚིག་དང་གླུ་ཚིག་དངོས་ཆ་ཚང་བར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གླུ་ཚིག་རེ་རེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་ཡོད།\nAt-cost copies are available here\nSang rgyas bkra shis’ BEING ANYTHING AND GOING ANYWHERE isarich, vivid, and immensely informative account of songs and singing in Amdo. Written from personal experience but witharigorous coverage and excellent illustration of music, texts, and contexts, this book is the next best thing to actually visiting Gcan tsha County. A beautiful and invaluable resource.--Anna Morcom, University of London\nVideos of all twenty-six songs performed by Sang rgyas bkra shis that are included in this book are available at: https://www.flickr.com/photos/koknor/albums/72157660291081020 Song 1 Song2Song3Song4Song5Song6Song7Song 8 Song9Song 10 Song 11 Song 12 Song 13 Song 14 Song 15 Song 16 Song 17 Song 18 Song 19 Song 20 Song 21 Song 22 Song 23 Song 24 Song 25 Song 26


༄༅། །རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཡོང་ཐབས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – Sorigling\nSorig December 23, 2017 Yuthok / རྒྱུད་བཞི།\nརྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་ནི་རང་རེའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕན་བདེའི་བཅུད་ལེན་སྟེར་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཉེ་ལམ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་འཛམ་གླིང་དུ་མིའི་ཤེས་རིག་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་སྔོན་དཔོག་ཚོད་ལེན་དང་ཡིད་འཇོག་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས་ཐུབ་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nརྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་དར་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྩ་སྦྱོང་རིག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེའང་དུས་དེ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nསྔོན་བྱོན་མཁས་པ་མང་པོས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་རྩ་དང་། མིའི་ལུས་སེམས་དང་སྲོག་རྩའི་འབྱུང་རྩ། འདུ་ཤེས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་རྩ་སོགས་ལ་སྦྱང་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རྐང་རྗེས་བཞག་མྱོང་བ་མ་ཟད། སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་སྦྱོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཡང་གང་མང་མང་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཕན་བདེ་དང་ནད་ཡམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་གཞུང་མང་དག་ཅིག་མཛད་ཡོད་པ་འདིས་མིའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའམ་མི་ན་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་ན་བའི་ལུས་སེམས་གསོ་བའི་རིག་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་མཁན། སྐྱེས་ལུགས་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་རྟོག་ཞིབ་མཛད་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྲན་རིགས་ཀྱི་ནད། ཁྲག་རིགས་ཀྱི་ནད། སྙིང་ནད་དང་ཀླད་པའི་ནད་རིགས་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ནད་དབང་རྩའི་གདོན་ནད་སོགས་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྔོན་འགོག་བདེ་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྩི་བཀུར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ལ། བསམ་ཚུལ་དང་བལྟ་ཀློག་བསྡུ་སྒྲིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྟབས། ཕྲན་གྱིས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་བདེ་སྲུང་དང་བསྡུར་ནས་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་འདོད་དོ།།\nསྤྱིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཁམས་རགས་པ་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་དང་ནད་འགོག་གསོ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚན་རིག་རིག་གནས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་དུས་རབས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བཟུང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་དང་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པར་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ལ།། མི་ན་གནས་དང་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱ།།1 ཞེས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནད་མེད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མིའི་ལུས་པོ་དེ་ལ་མི་ན་ཁོ་ནར་གནས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། མི་ན་བར་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་འདིས་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་དང་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་བྱེད་ནུས་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་རིག་པ་འདིའང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་ནང་གི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དེ་ལ་རླུང་རྩལ་སྦྱོར་སྒོམ་གྱི་ནུས་པས་ཐ་མལ་མི་ན་བའི་ལུས་དེའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གནས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ན་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འདུ་བ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་ནི་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དཔགས་མེད་སྦྱིན་པའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་མཚུངས། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཅིག་ཡིན་ནའང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱད་དངོས་མའི་བཀོད་རིམ་དང་ཁྱབ་ཁོངས། གཙོ་ཕལ་སོགས་ཁྱད་རྟགས་ཡོད་ངེས་ཀྱང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་། ནང་དོན་། དམིགས་བསལ་སོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ས་གཅིག་མཐུན་བྱུང་ཡོད། དོན་གཞི་ངོ་མའི་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་རིགས་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་སྤྱད་ཐབས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཕན་འབྲས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་གང་གི་ཐ་མལ་ནད་མེད་མི་ན་བར་གནས་པ་དང་། ན་བ་ལུས་སེམས་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་འགུལ་གྱིས་བརྩོན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞུགས་ནས་སྒོམ་པར་སྤྱད་ཆོག་པ་དང་སྒོམ་སྦྱོང་གི་ནུས་པས་རང་བདེ་གཞན་གསོ་དང་རང་གསོ་གཞན་བཅོས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་། རིག་གཞུང་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཐོག་མའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་དངོས་ནས་བྱུང་བའི་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་དང་ལག་ལེན། ཕན་འབྲས་མྱོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་རང་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདིའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནའ་སྔ་མོ་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ནད་ཐོག་ལྟ་ཞིབ། ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་། ཕན་འབྲས་མྱོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕན་འབྲས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་མ་ལག་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བ་བརྒྱུད་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ཆགས་པས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་དང་”ལུས་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་ཡིད་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པར་གྱུར་ཞིང་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀླད་ཁམས་དབང་རྩ་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། འཚོ་ཤེས་དང་། བསམ་གཞིགས། འདུ་ཤེས། ཡིད་འགྱུར། དྲན་ཤེས། བྱ་སྤྱོད། རིག་སྟོབས་སོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་”2 ཏེ་གདོན་གྱི་ནད་རིགས་སློང་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩར་གྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་སེམས་ཁམས་དང་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀླད་ཁམས་དབང་རྩའི་བྱེད་ནུས་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པར་ངོ་བོ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་རྐྱེན་དུ་གནས་ཡོད། ལར་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་སྣང་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་ལས་མ་འདས་ལ་འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་སྦྱར་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་དེ་ཐ་མལ་ལུས་སྟེང་ནས་ཕྱིའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་ལུས་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ལ་རྐྱེན་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ། འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མི་བཟོད་པའི་ན་ཚའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་སྲོག་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ལུས་བདེ་སྲུང་དང་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་བཏང་བར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་སྤེལ་ཉམས་ལེན་གནང་ན་བོད་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྲུང་ཕངས་མེད་བསྐྲུན་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་།\nལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚན་རྩལ་ཆེ་ཆེར་རྒྱས་པའི་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་མིག་སྔར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་རྩིས་པ་དང། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པར་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་འགོག་བདེ་སྲུང་གི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་བའི་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་ནད་ཅན་དང་དེའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་མེད་ཚེ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་དང་ནད་རིག་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པས། ཐོག་མ་ནས་ལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བྱེད་ནུས། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དོ་སྣང་མཛད་འོས་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གོ་དགོས་པར་སྣང་།\nལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཚུལ་སྐོར་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་ད་དུང་རྙེད་ཁག་པོ་འདུག་ལ་སེམས་དང་ལུས་(mind-body)ཞེས་པ་སྐྱེས་ལུགས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ན་མ་གཏོགས་ལུས་སེམས་གཉིས་རྩ་བའི་དོན་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་འཇར་མ་ནིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་ཧིན་རོ་ཐ་(Heinroth )ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་(psychosomatic) ཞེས་སྨན་གཞུང་ནང་དུ་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཏོན་པ་ནས་བཟུང་། ལུས་སེམས་རིག་པ་པ་པུ་ལོ་ཧྥུ་དང་ཁེན་ལོང་ཧྥོ་ལོ་ཡུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དམར་རྗེན་དུ་བཤད་པ་དང་ ཨ་རིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་ལྦེལ་(Weil) སོགས་ཀྱིས་“ཡང་དག་གི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་དགོས།3 ཞེས་མིའི་ལུས་ཁམས་ཉིད་གཅིག་གྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཧྲིལ་བོ་མ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྡད་ཚེ་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་བམ་པོ་ཞིག་ལ་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ་དང། རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་ལུས་ཁམས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་མཐུན་གྱི་དཔྱད་མཐའ་འཇོག་དཀའ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་པར་འདོད།\nདེར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་བཏོན་པ་མ་ཟད་ཡང་སྒོས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་འབྲེལ་བ། འཕེལ་རིམ་སོགས་བརྡར་དཔྱད་རྣལ་མ་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་གསུམ་ལས།། འབྲས་བུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཉེས་པ་བསྐྱེད།།4 ཅེས་རིང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་བརྒྱུད་པ་དང་། “འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མངོན་གྱི་ཡོད་པའམ་”5 འདོད། ཁྲོ། གཏི་གསུམ་ལས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཕྱིར་ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གང་གི་དོན་དུ་གསོ་བ་ལུས་ཞེས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་གསུམ་སྟེ་རིང་རྒྱུ་དང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ།། རྣམ་པ་མ་གྱུར་ནད་(ལུས)་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ།། རྣམ་འགྱུར་མ་སྙོམས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།། ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་གདུང་བས་སོ།།6ཞེས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་བའི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ནད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་ཐ་མལ་ནད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་སྙོམས་པས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་མཐུན་མིན་གྱིས་འབྱུང་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པ་དང། སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོའང་མི་འདྲ་བས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་ལུས་སྟོབས་དང་ཁམས་དབང། མི་གཤིས། རིག་སྟོབས། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་གཅིག་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་འདྲ་ཅན་ཞིག་དཀོན་པ་དང་གལ་སྲིད་ཆ་ཡོངས་ནས་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ལུས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས། ཆེས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དེར་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་གནོད་འགྱུར་འགུལ་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་དོན་འདུས་དཀའ་བའི་སྣེ་མང་རང་བཞིན་ཞིག་ལགས་མོད། མ་གཞི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་དང་དྭངས་མ་སོགས་གནོད་བྱ་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་རླུང་་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོའི་བྱེད་ལས་དེ་སྙོམས་པོར་གྱུར་ནས་ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཕྱིའི་འཚོ་བ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ། དུས། འབྱུང་ཁམས་དེས་ནང་གི་འདུ་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་འབྲེལ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་དང་དམན་ལྷག་ལོག་པར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་མཁྲིས། བད་ཀན་གསུམ་པོའི་རྣམ་པ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པའི་ངོ་བོ་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་དང་ནད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་བཞིན་ཡོད། ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྟེང་དུ་ཁྱབ་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་སྤྱིར་ན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་དང་གཅིག་འབྲེལ་གཅིག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེད་ལས་ཆ་སྙོམས་པོར་གནས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལེགས་པོར་འཛོམས་ཤིང་རྐྱེན་གློ་བུར་བས་སྲོག་མ་བཅད་པར་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བའི་ནད་རྟགས་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་ན་འགྲིག་མོད། འོན་ཀྱང་། མིའི་ལུས་ནི་གནོད་བྱ་ཁམས་དང་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་དེར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ལུས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་དེའང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དེ་དང་འབྲལ་དུ་མེད་ཅིང་ལུས་ཁམས་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས་རྟགས་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདྲ་མིན་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་ཚེ་གཟུགས་གཞིའི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་རིགས་བྱུང་གི་ཡོད།\nགོང་དུ་འཆད་ཟིན་པ་ལྟར་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་མཇུག་འབྲས་དམིགས་གཞི་ནི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེའང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དང་། རང་བཞིན། འབྱུང་སྟོབས་སོགས་དང་ལུས་སེམས་ནད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་། འཕེལ་འགྱུར་། ནད་རྟགས། ནད་འགོག་བཅས་དམིགས་གཞི་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་མི་འདྲ་བའི་བདེ་སྲུང་གསོ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ།\nརྩ་སྦྱོང་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རིག་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ལ་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནང་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོ་གནས་ཚད་མཐོ་པོ་བཟུང་ཡོད། དེ་ཡང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་ལུས་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས་རགས་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་རྩའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་“དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དཔག་མེད་ཅིང་ལུས་འདི་ཉིད་གོང་བུ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲ་བའམ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན”7ལ་དེ་བསྡུས་པར་ཕྱེ་ནས་དབྱེ་ན་“དེ་ལ་ཁྲག་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། འཁོར་ལོ་ལྔས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་”8 བཅས་གནས་ཤིང་དེ་རེ་རེས་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཧྲིལ་པོ་མ་འདིའི་དབང་རྟེན་འཕེལ་འགྱུར་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བསམ་གཞིགས་དང་། ཡིད་ཤེས། བློ་རིགས། ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱིས་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་དང་བདེ་སྲུང་གི་འབྲེལ་རྩར་གྱུར་བའང་ལགས། དེང་དུས་ཁག་ཅིག་གིས་གོང་གི་རྩ་བསྡུས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསང་སྔགས་མ་གཏོགས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ལུས་ལ་མི་སྣང་བ་དང་ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྟེང་དུ་མངོན་གྱི་མེད་པས་ཁས་ཆེས་ཀྱི་བློར་མི་བདེ་བའི་ལུང་ཚིག་འདྲེན་གྱི་་ཡོད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་ངོར་བྱུང་དཀའ་བའི་ཚན་རིག་ཅིག་ད་རུང་བྱུང་ཁག་པོ་འདུག་ལ་རེ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྩ་ཕྲན་ངོས་བཟུང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སོགས་རྩ་ཕྲན་རྣམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་རང་རེའི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སྤྱང་ཀིའི་རྣ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས་རིགས་པར་འཚལ།\nདེ་ལ་སྲོག་རྩའི་སྐྱེས་ལུགས་དང་ངོ་བོ་སོགས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་ཞིབ་པར་མཛད་ཡོད་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་དབང་རྟེན་བཅས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཕྲན་ལ་སོགས་“ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་”9ཞེས་ཀླད་པ་ནི་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་མང་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀླད་པའི་རྩ་ཕྲན་མང་པོ་ལས་སྲོག་རྩའམ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དག་ཀྱང་འདུས་ཡོད་པར་སྙམ། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ།། ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར་།། 10 ཞེས་དང་། ཡང་ཆགས་པའི་རྩ་ནི་ལྟེ་བ་ལས་གསུམ་གྱེས།། རྩ་གཅིག་གྱེན་ལ་སོང་ནས་ཀླད་པ་ཆགས།། 11 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། སྲོག་རྩའི་རྩ་ཕྲན་ཐོག་མར་ཀླད་པ་ནས་ཐུར་དུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། “དེ་ལ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་འོག་གི་བར་དུ་ཟུག་པ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་བཅས་པ་ལྟར་གནས་ལ་སམྦུ་ཊི་ལས། རྐང་པ་ནས་ནི་སྤྱི་མཐར་ཐུག། སྐུད་པ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་།།” 12 ཞེས་གསུངས་སོ།། འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱད། དེ་ལས་གྱེས་པ་རྩའི་གཙོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་”13 སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་དང་ལུས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བསྐྱེད་པ་ལ་“རྐྱང་མའི་ཡར་སྣས་བསྐྱེད་པའི་ཀླད་པ་ནི་རྩ་དཀར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལས་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་ཐུར་བལྟས་སུ་ཟུག་པའི་རྒྱུངས་པ་ནི་སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་གསོ་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆུ་རྩ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡང་གནད་ཀྱི་དབང་ལས་རླུང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་སྙིང་དང་རྒྱུ་མ། མཁྲིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་གློ་ལོང་མཆིན་མཁྲིས། བད་ཀན་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནི་ཕོ་མཚེར་མཁལ་ལྒང། འདུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་གཅིག་བསམ་སེའུ། ཀླད་པའི་རྗེ་ཞབས་ནས་མགྲིན་པའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནང་དུ་འབྲེལ་བའི་དར་གྱི་དཔྱངས་ཐག་བཅུ་གསུམ་སྦས་པའི་”14 རྩ་དང་ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བའི་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེས་ཡོད་ལ་ཀླད་པའི་རྩ་ཕྲན་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་ཀྱང་བཞེད་ལ་“ཀླད་པ་ལས་གྱེས་རྩ་ཕྲན་མང་པོས་ཀྱང་ལུས་ཕྱི་ནང་དང་དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་སྒྲིག་གི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏོགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུ་མཆིན་པར་བརྒྱུད་པ་དང་དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྙིང་ལ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་ད་དུང་རྙེད་ཁག་པོ་འདུག་ལ་དེར་སེམས་ཁམས་ཞེས་པ་ཀླད་ཤུགས་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་དེང་གི་ཚན་རིག་འཚོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མནོ་བསམ་རེ་བཞེས་ན་ལེགས་སྙམ།” 15 དེར་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གཞུང་ལས་དབང་གསལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀླད་པ་ཕུད་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ།། སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར།། 16 ཞེས་གསུངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ།། མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཆ་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ།། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་དང་ལྡན།། རྟག་ཏུ་སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྩ་ལས་ནི།། འབྱུང་བ་འདུད་བྲལ་ཞེས་བྱར་གྲགས།། 17 ཞེས་པའི་“་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་སྙིང་གི་རྩ་བར་འདུས་བྱ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་དབང་གིས་སྙིང་འཕར་བར་བྱེད་ལ་” 18 སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nགཞན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་ལ་ཚེ་ཡི་རྩ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། གཅིག་ནི་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམ་པ་ཡིན།19 ཞེས་“ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོའི་བར་ན་རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལྡན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་གང་ནས་གནས་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྡན་ལ་སྲོག་རྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་གི་རྩ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།། 20\nརླུང་སྦྱོང་ནི་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིའི་ཁ་དབུགས་དང་མཉམ་པའི་རླུང་མཉམ་གནས་སུ་བསྲེ་བས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་རླུང་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་ལས་རླུང་རགས་པའི་དབང་དུ་ཕྱེས་ན་རླུང་གི་རིགས་བཅུ། གྲངས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྒོ་དགུའི་རླུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཕྲ་བའི་རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། སེམས་དང་རླུང་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་སོ།། བསྡུས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་ཕུང་བོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། “དེ་རྣམས་དབུ་མར་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་འོང་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ཟླ་ནས་རྒྱུ། འབྱུང་འཇུག་དང་བཅས་རྣམ་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་ལས་བཅུ་བྱེད་པའི་རླུང་”21ལ་སོགས་དམིགས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས། དེར་བཀའ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་མངལ་དུ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱེས་པ། འཕེལ་བ་དང་ན་བ་སོགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་རླུང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སེམས་གསལ་པོ་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཉེས་པའི་ལས་ནི་རླུང་གིས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ།། བསྐྱོད་དང་ལས་སྤྱོད་ཤུགས་འབྱིན་གནོད་བྱ་རྒྱུ།། དབང་པོ་གསལ་དང་ལུས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད།།22 ཞེས་གསུང་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དང་པོ་དམིགས་པས་རླུང་འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པ་རྣམས། ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བདག་གི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡང་བྱེད་དོ།། དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་རྩའི་ཕུང་བོར་གནས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་ལྔ་རུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། རླུང་སྲོག་འཛིན་དང་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ་ཐུར་སེལ་བཅས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ནི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་སྲོག་འཛིན་རླུང་དེ་སྤྱི་བོར་གནས།། གྲེ་བ་བྲང་གཞུང་རྒྱུ་ཞིང་ཟས་སྐོམ་མིད།། དབུགས་རྔུབ་མཆིལ་འདོར་སྦྲིད་པ་སྒྲེག་པ་འབྱིན།། བློ་དང་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སེམས་འཛིན་བྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་བྲང་ལ་གནས།། སྣ་ལྕེ་ལྐོག་མར་རྒྱུ་ཞིང་ཚིག་འབྱིན་ལ།། སྟོབས་མདངས་ཁ་དོག་འབད་རྩོལ་དྲན་གསལ་བྱེད།། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས་བ་སྟེ་།། ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འདེགས་འཇོག་འགྲོ།། བརྐྱང་བསྐུམ་འབྱེད་འཛུམ་བྱ་བ་ཕལ་རག་ལུས།། མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ཕོ་བར་གནས། ནང་ཁྲོལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁ་ཟས་འཇུ། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་གནོད་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད།། ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ནི་གཞང་ལ་གནས།། ལོང་དང་ལྒང་པ་གསང་བ་བརླ་ནང་རྒྱུ།། ཁུ་ཁྲག་བཤང་གཅི་མངལ་ནང་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད།།23 ཅེས་པའི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཕུད་མཁྲིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡིད་གཞུངས་ང་རྒྱལ་བློ་དང་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ཞེས་དང་བད་ཀན་ཚེམ་བྱེད་མགོར་གནས་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་ནས་མི་མཐོང་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འགའ་ཞིག་བད་མཁྲིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པས་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་རྒྱས་་སྤྲོས་མི་བྱའོ།། མཚན་ཉིད་ནི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་ཡང་བ་དང་། གྲང་ཞིང་ཕྲ་ལ་སྲ་ཞིང་གཡོ་བ་སོགས་ཟུར་དྲུག་ལྡན་གྱིས་མགོའི་སྤྱི་གཙུག་མ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཐ་མལ་བའི་སྐབས་སུ་བད་མཁྲིས་སྙོམས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སུ་ནད་སློང་བའི་བསྡོངས་ཟླར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྒྱུད་ལས། རླུང་ནི་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དེ།། ཉི་མར་ལྡན་ན་བསྲེགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་།། ཟླ་བར་ལྡན་ན་བསིལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་ལ།། སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ།། ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་འཁྲུགས་ཅིང་སློང་བར་བྱེད།།24 ཅེས་གསུངས་པ་དང་བཀའ་རྒྱུད་ལས། “གལ་ཏེ་བདག་གི་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་རྟུག་རྣམས་འབྱེད་པོ་བྱེད་པའི་རླུང་དག་གིས་ལུས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེས་བདག་གི་དབང་པོ་རྣམས་མནར་བར་གྱུར་ནས་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། བདག་གི་ཁ་དང་སྣ་བུག་དང་རྣ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཟུག་གཟེར་གྱིས་གཟེར་བ་བྱེད་དོ།། མིག་ལའང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་སྣས་ཀྱང་དྲི་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་ཁ་ཡང་སྐྱ་བོར་འགྱུར་རོ།། བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལའང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།25 ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཐད་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཉུང་ཞིང་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད་པའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་དང་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་ལ་མནོ་བསམ་རེ་བཞེས་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལག་འབྲས་མི་དམན་པ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་པས་རིག་པར་འཚལ། རླུང་སྒོམ་པས་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིག་འགྲོས་ལས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ནང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྲ་མོའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་“འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ།། གསོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད།། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ལུད་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འབྲེལ།།”26 ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ཕྱིར་རླུང་སྦྱོང་སྒོམ་མཁན་གང་གིས་ལུས་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་དོན་གྱི་གནད་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ལ་དམིགས་གཞི་གང་གི་དོན་དུ་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་བསྒོམ་བྱ་དང་མུ་མཐུན་ན་དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་མིག་སྙམ་དུ་བསྐལ་བར་བསྒོམས་ཀྱང་མིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་དམིགས་གཞི་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན།\nལུས་སྦྱོང་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འགུལ་བའི་རིགས་སྦྱོང་རྐྱང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ་ནང་གི་རླུང་སེམས་མཉམ་གནས་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག པགས་པ། རྩ། རུས། དྭངས་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བྱ་ཞིང་དབྱེ་ན། བསྡུས་པ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱས་པ་ལུས་སྦྱོང་ཉི་ཤུ། “འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འདོད་གྱུར་ན།། རིམ་དང་རིམ་མིན་དཀྲུགས་པ་དགུ་བཅུ་དྲུག།།27 སོགས་རིམ་པ་མང་དུ་བསྒོས་ཤིང་ཀྲུང་ལུགས་ཀྱི་དེ་དང་མཐུན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་“སྟག ཤ་བོ། དོམ། སྤྲེལ། བྱ།”28 ”རྣམ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལུས་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེང་རབས་རླུང་རྩལ་གསར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་པ་དང་བསྡུར་ནས་“ལངས་ནས་སྦྱང་བ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྦྱང་བ། ཉལ་ནས་སྦྱང་བ། འགྲོ་བཞིནསྦྱང་བ་སོགས་ལུས་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཕྱེ”29 ཡོད་ནའང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཕྱག་(སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་གཉིས་སུ་འདུས) བྱེད་པའང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་་མྱོང་ལ་བོད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་ཆེས་གསལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ཆེས་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་སྟེ། ཕྱག་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་“རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། ངག་དང་འགོག་པ་སོགས་བཟླས་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་བཅུད་མ་ཟག་པས་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྟོབས་རྒྱས་”30 དང་གཅིག སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་མཛུབ་མོ་ནས་མཐེབ་མོའི་རྩེ་བར་གྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་འགྲོལ་བ་དང་ཁྲག་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བས་སྲོག་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་གཉིས། ལུས་རྩོལ་དེ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་རྒྱུ་བ་མཉམ་པའམ་བསྲེ་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་གང་མང་ལྡན་ཞིང་བློ་རིག་དང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་དང་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལུས་སྦྱོང་ཞིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨོས་ཆོག\n1. གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བརྩམས་པའི་<> བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར་མའི་ཤོག་ངོས་30 ལ་གསལ།\n2. ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་<>ཤོག་ངོས་172 ལ་གསལ།\n3. ཞིའུ་ཕཱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་<> ཀྲུང་གོ་སྨན་རིག་ཚན་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར། རྒྱ་ཡིག ཤོག་ངོས་4ལ་གསལ།\n4. 6.22.23.24 <> ཤོག་ངོས་28 ནས་35 བར་གསལ།\n5. <> ཤོག་ངོས་69 ལ་གསལ།\n7.18 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་<< བེེཻ་སྔོན་>> སྟོད་ཆའི་ཤོག་ངོས་94 ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n8. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ས་སྐྱ་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 14 ལ་གསལ། མི་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n9.10.11.16.19 << དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་གཞི་>> ཤོག་ངོས་ 22 ནས་ 23 བར་གསལ།\n12.13.17.21 << རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་>> ཤོག་ངོས་ 19 ནས་ 51 བར་གསལ།\n14. ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པའི་<> གི་ཤོག་ངོས་ 166 ལ་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n15. <> ཤོག་ངོས་ 79 ལ་གསལ།\n20. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 207 དང་ 208 ལ་གསལ།\n25. ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 136 ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n26.30 <> ཤོག་ངོས་ 246 ལ་གསལ།\n27. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ས་སྐྱ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 148 ལ་གསལ།\n28. <> ཤོག་ངོས་ 192 ལ་གསལ།\n29. བང་ཙོང་ཞིན་གྱིས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 99 ལ་གསལ། ཧྭ་ཞའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་༡༩༩༦ ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུས་དེབ་གཉིས་པ་ནང་སྤེལ་ཟིན་མོད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཉིས་བར་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། འདིར་དག་བཅོས་ཕྲན་བུ་བགྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པས་ཐུགས་འཇགས་སྣང་བར་འཚལ།\nPrevious Postམངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།)


Terdzo-THI-041 - Rinchen Terdzö\n'dzi sgar dgongs gter sgab 'dre mnan pa\nVolume 40 (ཐི) / Pages 863-864 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin thugs kyi rdo rje. 'dzi sgar dgongs gter sgab 'dre mnan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 863-864. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n...'dzi sgar thugs kyi rdo rje'i dgongs gter ro/_/mchan/\nsgab 'dre mnan thabs\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces thugs rdo rje\nས་མ་ཡ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ༔ སྒབ་འདྲེ་གནོན་ཐབས༔ ལིང་ག་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ འགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་གཏིང་རིང་བར་བྲུས༔ དེར་མནན༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ ཁ་རོ་གཡམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པས་བཀབ༔ སྟེང་དུ་རབ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན༔ མི་འགྲུབ་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཚུལ་བྱ༔ སཱཙྪར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཅན་གང་མང་གཞུག༔ སྐྱེར་ཕུར་སྔགས་བཀོད་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེར་བསམ༔ བུམ་པར་གཞུག༔ གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ འདི་ཟབ་བོ༔ སྒབ་འདྲེ་བཙན་ཐབས་སུ་གནོན་པ་ཡིན༔ ཡང་ན་རང་གི་གདན་འོག་ཏུ་ལིངྒ་མནན་ནས་གཟིར་བའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གནད་གཅིག་ཐུགས་ལ་གབ༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ༁ྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར༔ དབུ་སྐྲ་སྨར་སྨིན་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཡི་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁར་འཕྱང་བའི༔ ལྕགས་སྲེག་ཕུར་པས་གདོན་བགེགས་གཟིར༔ སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཕྲོས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་འཁོར་དེའི་འོད་ཀྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་གམྤ་རི་ཏྲི་ཛ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས༔ ཤམ་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཏགས༔ རང་ཉིད་དམ་ མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་ ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད༔ ཞབས་སུ་ལྕགས་སྲེག་ཧོམ་ཁུང་དུ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ལུས་རིད་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་པ༔ དེའི་སྙིང་གར་སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་བཏབ༔ རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཏྲི་ནག་ཐུམ་གྱིས་བསད༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པས༔ སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་གསང་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་བུ་རེས་འཛེར་མ་བཏབ༔ ཐོ་བས་བརྡུངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བཅིངས་པར་བསམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔་་་འཛི་སྒར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རོ། །མཆན།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-041&oldid=117572"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 15:23.