དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་གསར་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་“རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་”གྱི་སྔོན་གླེང་དུ་‘‘རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་མང་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་༡༩༤༠ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཁ་གསལ་ཞིག་ངའི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བྱུང་། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཨིན་ཡིག་ཀྱང་ཤེས་པའི་མཁས་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ན་ང་ཚོས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་(1903–1951)ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མཁྱེན་པར་ངོ་མཚར་གནང་དགོས་དོན་མེད་ནའང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དུས་ཚོད་ལ་བསམ་ན་དམ་པ་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n“དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་པོད་གསུམ་དང་། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་དེབ་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ནས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་དང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ལ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་དམ་པ་ཁོང་གི་ཨིན་རྩོམ་སྐོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ད་ལྟའི་བར་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག་པས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་བོད་ཡིག་ཐོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་ལྷ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་གི་ནང་ཚན་ཞོ་འོང་འཕྱིས་སམ་ཞོ་འོང་ཞུ་བྱ་བར་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་མོ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོར་སྐུ་བལྟམས། ཡབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༧ལོར་དགུང་གྲངས་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཞབས་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྡོ་བྲག་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་ཞྭ་དམར་པཎྜིཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་དུ་གཡའ་མ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། ཡང་རྟིང་རི་ཁྲོད། ཤེལ་དགོན་སོགས་སུ་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༥ལོར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཕེབས་སྐབས་ངྷི་ཚ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལྡིངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསྡུས་གྲྭ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་བློ་རྟགས་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་ནས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་སིངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད་པས་བོད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nདེས་ན་ཕྲན་གྱིས་རབ་བྱེད་འདིའི་ནང་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱག་རྩོམ་གང་དག་མཛད་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་དཀྱུས་མའི་གླེང་མོལ་བཞིན་དུ་གང་རྙེད་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཅུག་སྟེ་རྩོམ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྤྱིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གང་དུ་སྦྱངས་མིན་ལ་ཤོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དཔེར་ན་ཁོང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་བྱང་ཨ་རིའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་བོད་མིང་ལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་(Griebenow)ཞུ་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་གླིང་བ་དབྱིན་ཇི་ཡིན་པ་འདྲ་དེ་འདྲའི་གྲོགས་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་ཡིན་དུས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་དབྱིན་ཇི་དེ་ཚོ་བླ་བྲང་ན་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་བཤད་སོང་’’ཞེས་གསུངས་ལ། ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབར་(1938–2004)ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་དུས་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་པོ་སྦྱངས་ས་དེ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ས་ནས་སྦྱངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ལ་བོད་ཡིག་བསླབས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་སོང་། དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདུག་’’ཅེས་དང་། ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་ཚང་(1907–2004)གིས་ཀྱང་‘‘མི་ཚོས་རྡི་ཚ་ཨ་ལགས་བླ་བྲང་མཐའ་བ་ན་མེ་གོའི་(ཨ་རི)ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩར་སོང་ནས་ཡི་གེ་དང་སྐད་རིགས་ཅུང་ཙམ་སྦྱངས་པ་རེད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཟེར། ཡིན་ནའང་ངས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་མགོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གནས་མཇལ་པ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ལྷ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས། ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་མི་གསལ་ནའང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘དམ་པ་དེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ་བོད་རང་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ལྷ་སའི་མདུང་རྩེ་ཟུར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྨན་སྣ་ཚོགས་འཚོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་ཨིན་ཇིའི་སྐད་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཁྱེན་སྟོབས་ལ་རྒྱ་གར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ལས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་’’ཅེས་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་(1919–1993)ལགས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག་མོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་སྐུ་ཞབས་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་(Rahul Sankrityayan 1893–1963)མཆོག་ལ་མཇལ་ཡོད་པ་དང་། པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་ཞུ་བ་འདིས་སྐད་རིགས་སུམ་བཅུ་སོ་བཞི་སྦྱངས་ཤིང་། དེབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཅུ་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྲགས་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལའི་མདུན་ནས་ཨིན་ཡིག་བསླབས་མེད་པ་ཁོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ་‘‘དེ་ཡང་ཐོག་མར་པཎྜིཏ་དང་ངེད་གཉིས་འཕན་ཡུལ་དང་། རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་གནས་བསྐོར་ལ་སོང་། ཞལ་ལ་པཎྜིཏ་ཐད་ནས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱང་ཕྲན་བུ་བསླབ་པའི་འགོ་ཚུགས་’’ཞེས་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ལོ་མགོར་སྒང་ཏོག་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་རིགས་ཡིན་པ་ཨ་མ་ལྷ་མཚོ་ཞུ་བའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་བཞུགས་རྗེས། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པ་(Bhutia Busty)ཞེས་པར་གནས་སྤོར་གནང་འདུག པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ཉི་ཧོང་དང་། ཁོ་རེ་ཡ། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤུལ་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་སྐབས་རེར་ཁེར་རྐྱང་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་བའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ་པས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་བྱས་མེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༨པའི་ནང་དགེ་ཆོས་ལགས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་(Pel Ji Norasa)ཞུ་བ་མཇལ་ནས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་བོད་རིག་པ་བ་ཧོས་ཌིར་(Heather Stoddard )ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་དགེ་སློང་དཔལ་ཇི་ནོ་ར་སའི་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལ་ཨིག་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་དང་འཚོ་རྟེན་ཐད་ལ་རོགས་རམ་གནང་འདུག’’ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རཀ་ར་སྤྲུལ་སྐུས‘‘གང་ལྟར་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ནས་ཐོག་མར་འབྲས་མོ་ལྗོངས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་སློབ་པ་གནང་ནས།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཡང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་‘‘ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདྲ་རིས་ཀྱང་མཛད་དེ་ཕྱིར་ས་སྐྱ་བརྒྱུད་སྒང་ཏོག་དང་རྡོར་གླིང་དུ་ཡུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཞོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་བསླབས་བཞིན་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀ་ཕུལ་འདུག་པ་ཕྱིས་སུ་ཡང་ངའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་དྲིན་ཆེ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཨ་མ་འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཀ་ཀུ་ལ་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་འདུག་’’ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཞོ་ར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་‘‘ལོ་འདིའི་སྨད་ཆར་ཡེ་ཤུའི་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་དང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཐུན་མོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ལས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་ཞུ་བར་‘‘ཡེ་ཤུའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་’’ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་པ་མཛད་མིན་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། འདི་དག་ལས་མཁས་དབང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེ། ཧོས་ཌིར་བཅས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་ཡིད་ལ་འཇུག་བདེ་ཤོས་རེད་སྙམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཕྲིན་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༧ཉིན་སྤྲིངས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ནང་དུ་‘‘ད་དུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུའང་‘‘གང་ལྟར་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་། གལ་སྲིད་ང་བོད་དུ་དབྱར་ཁར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ། ཉེ་ལམ་ངས་སྦྱངས་པ་ལྟར། ང་ལ་ཨིན་ཡིག་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༩ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུ་‘‘སྐུ་ཞབས་ཇི་ནོ་ར་སིས་བཟའ་བཏུང་དང་གནས་ཚང་རིན་མེད་གནང་བའི་རོགས་རམ་འོག་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འབྲས་ལྗོངས་ལྕགས་ཀོང་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་‘‘ཨིན་ཡིག་’’ཏུ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་གསུངས་དོན་‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་པོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ཕྱག་འཕྲིན་དུ་གསལ་ལོ། །\nགོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྱག་འཕྲིན་རེ་རེའི་ཚིག་དུམ་དག་ལས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པར་བཞུགས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་སྦྱངས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་ཞུ་བས་ཁོང་ལ་ཨིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མི་སྦྱངས་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད་འདོད། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བླ་བྲང་དང་ལྷ་ས་ནས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་གནང་ཡོད་ཚེ། ‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་བོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ལྟ་བུ་གསུངས་དགོས་དོན་རྩ་ནས་མེད་པས། ‘‘དེ་ཁོ་དམར་པོའི་གསང་མྱུལ་རེད་ཅེས་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ཁོ་རྒྱ་གར་ལ་སོང་ནས་རི་མོ་ཅུང་ཙམ་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར། རི་མོ་སློབ་སའི་དགེ་རྒན་དེ་ཨུ་རུ་སུ་དཀར་པོ་མིང་ལ་རའོ་རིཀ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོའི་འཁྲིས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏག་ཏག་ལ་རི་མོ་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར་’’ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ (G. Roerich 1902–1961) གི་མདུན་ནས་རི་མོ་དང་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པའི་གསུང་དུམ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་མ་དག་པ་རེད་སྙམ།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོར་ཀ་ལིམ་སྦུག་ལ་ཕེབས་ནས་ཁུ་ནུ་བ་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་(1890–1976)དང་ཞལ་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་ཨིན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་དེབ་འབྲི་བར་རོགས་རམ་གནང་བ་དང་། གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་སྟེང་དུའང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘ཕལ་ཆེར་དེ་ནི་༡༩༣༧ལོའི་དབྱར་གཞུང་ཡིན་སྐབས་ཤིག་ལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིན་འགྱུར་མ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་འདུག་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནང་བཞིན་ཡོད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག\nང་ཚོས་ཟླ་ཚེས་གསལ་པོར་མི་ཤེས་ནའང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་འཇའ་ཁུ་(Jacques Bacot1877–1965)བརྒྱུད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཐང་གི་དེབ་ཐེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་པ་མཁྱེན་འདུག་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་(Stephen Wootton Bushnell 1844 –1908) ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ལས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱག་ཏུ་རག་སྟབས། ‘‘ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཙང་ཞང་འཇུ་(Zhang Zhengji)ལགས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་ཐང་ཡིག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་ཤིང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་ལགས་ཀྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་འགྲིག་མིན་དང་ཞིབ་ཆ་གནང་འདུག་’’ཅེས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་དགེ་ཆོས་མཆོག་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་དང་རི་མོ་མཁས་པ་ཀཱང་བཱེ་(Kanwal Krishna 1890–1976 )གཉིས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་དཔེ་རྩད་གཅོད་ཆེད་བོད་དུ་ཕེབས། ལོ་དེར་རི་མོ་བ་ཀཱང་བཱེ་ལགས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་མཇལ་ཡོད་ནའང་། ཕྱིས་སུ་དམ་པ་ཁོང་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་བཞུགས་སྐབས། ‘‘དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་མང་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་དུ་བསྐྱལ་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ཞབས་པན་ནཱེ( Pheni Moukherji 1890–1976)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཁན་ནཱའི་འདྲ་པར་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོག་ལ་རོགས་རམ་གནང་བ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཨིན་སྐད་ཐོག་གནང་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་ཀཱང་བཱེ་ལགས་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཤད་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་གྱི་འདུག་’’ཅེས་ཀྱང་གསལ་ལོ།\nའདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ནི། དགེ་ཆོས་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། འབྲས་ལྗོངས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ། སིངྒ་ལ། ཀུ་ལུ་་ཏ་སོགས་སུ་བཞུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། གྲོང་ཁྱེར། དེ་བཞིན་གནའ་ཤུལ་རིག་རྫས་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་གང་སར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་དེ་དག་གི་སྔར་གྱི་མིང་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་བརྡ་གསར་པར་ཅི་ལྟར་འབོད་པ། སྔར་དང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ། ཐ་ན་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ལའང་ཞིབ་འཇུག་རྩལ་དུ་གནང་ནས་ཐོ་འགོད་དང་། ལ་ལར་ཕྱག་བྲིས་རི་མོར་ཕབ་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་གཞན་དུ་གསལ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་རྩོལ་བ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་གྱི་བུར་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ (Mahabodhi Society)ཞེས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་‘‘མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་’’(Mahabodhi Journal)ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’ཞེས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་འདི་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nམ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༡ལོར་སིངྒལའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཨེ་ནཱ་རྒ་རེ་ཀཱ(Anagarika Dharmapala 1864 – 1933)དང་ཨིན་ལན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་སྙན་ངག་པ་ཨེ་བཱན་(Edwin Arnold 1832 – 1904)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སིངྒལའི་ཡུལ་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ལས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་གནས་སྤོར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོ་ནས་བཟུང་མ་ཧཱ་བྷོ་ཏའི་དུས་དེབ་ཀྱང་འདོན་སྤེལ་གནང་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཁོང་བོད་དུ་མ་ཕེབས་གོང་ནས་མཁྱེན་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་བའང་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པ་ཁོང་་སིངྒལའི་ཡུལ་དུའང་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བཏབ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གི་ཨིན་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་གྲགས་ཅན་ཨ་མདོ་བྱམས་པར་(1914–2002)‘‘རྒྱ་གར་ནས་ཁོ་སིང་ག་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། སིང་ག་ལར་ཕྱིན་དུས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར། བལ་ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་བུ་ཞིག་ངའི་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། བལ་ཡུལ་གྱི་བུ་དེས་ང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རྒྱག་གི དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ཕར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ཟེར། ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་དེ་བུ་དེས་དབྱིན་ཇིའི་སྒྲ་དང་བསྡུར་ན་ངས་ཁོ་ལ་དོ་ཡི་མི་འདུག་ཟེར། ཁོ་རང་གི་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་ཡག་གི ང་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་སྐབས་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་མི་འདུག ངེད་གཉིས་གྲུ་གཟིངས་ནང་ནས་ཕར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འགྲོ་དུས། ང་ལ་རྒན་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་དབྱིན་ཇི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ནས་ལོ་ག་ཚོད་བསྡད་པ་ཡིན་ཞེས་ང་ལ་ཚུར་སྐད་ཆ་འདྲི་གི ངས་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཡིན། ང་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་མ་བསྡད། ངས་མ་གཞི་རི་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཞོར་ལ་དབྱིན་ཇི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་པར། རེད་རེད། རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ཞལ་རྩེད་གནང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཟེར། མ་རེད། མ་རེད། དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁྱོད་ཞེ་དྲག་གི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པོ་རེད་འདུག་ཟེར། ཁྱོད་རང་གིས་ཞེས་ན་ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཚད་ག་འདྲ་འདུག་ཅེས་པར། ངས་བྱས་ན་ཁྱོད་ལོན་གྲོན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་ཟེར་’’ཞེས་གསུངས་འདུག\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་སིངྒ་ལར་བཞུགས་ནའང་། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་ཆད་མེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད་’’ཅེས་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༠པའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ཞེས་པ་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཀྱང་‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག གོང་དུ་གླེང་བའི་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད།’’ ‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ ཞེས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་འདི་དག་ནི་དམ་པ་ཁོང་ཡུལ་ལུང་གང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དངོས་སུ་མཇལ་སྣང་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་རེད་ལ། ‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཧ་ཅང་ཉིང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སོག་པོ་དབང་སྒྱུར་པས་བཀྲོངས་པ་མིན་པར། ཁོང་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བཤོལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ལོག་ཅིང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘ཀྱེ་ཧུད། ཕྱོགས་གང་དུ།’’ ‘‘རེབ་གོང་།’’ ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་འདུག སྙན་ངག་འདི་དག་རོལ་མྱོང་གནང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་རྩལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྙན་ངག་ཁག་གི་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ལ་ངོ་མཚར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྩམས་མིན་ལ་དོགས་པ་གནང་བཞིན་ཡོད། ‘‘རེབ་གོང་།’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་ལ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་བེལ་ཡམ་ཤག་ཁུ་སི་པེ་ཨར་( William Shakespeare 1564-1616)ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་གཤིས་ཡོད་པར་གྲགས་མོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་སྙུག་རྩེ་ནས་ཐོན་པའི་སྙན་ངག་འདི་དག་གནས་གང་དུ་བརྩམས་པ་དང་། ཟླ་ཚེས་ནམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་ཤེས་དཀའ་སེ་ཞིག་འདུག\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་སྙན་ངག་རོལ་མྱོང་ཐད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘ངས་ཨིན་ཅིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྲོ་བ་མྱོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གོ་བ་ཁོང་ཚོས་མྱངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བགྱི་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ཐོག་གཞན་གྱིས་འགྲེལ་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཏིང་ལོན་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས། རང་གིས་ཨིན་ཇིའི་ནང་བྲིས་ཁག་བྱས་ན་ཁྱད་འདྲ་ཨེ་ཡོང་བསམས་ཀྱང་བྲིས་ཚར་དུས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོང་འགྲོ་བགྱི་འདུག་པས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རང་རང་གི་སྐད་དེ་མ་གོམས་ན་མི་ཡོང་བ་འདྲ།’’་ཞེས་གསལ་ལོ། །\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་བྷངྒལའི་པཎ་གྲུབ་གཉིས་’’ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ལོར་བྷོ་ས་ཌི་(The Bosat)ཞེས་པའི་ཚགས་ཤོག་ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་དང་ལིངྐ་’’(སིངྒ་ལ)ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་དབུར་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’དང་། ‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ཡང་ན་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་བུ་འཁོད་འདུག་ནའང་། ལྷ་ས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་(ཕལ་ཆེར་༡༩༤༩ལོར་ཡིན་པ་འདྲ)ཞིག་ཏུ་‘‘ཁོ་བོའི་མིང་ལ་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལས་དགེ་བཤེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་མ་སྤེལ་རོགས་’’ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ར་ཧུ་མཆོག་གིས་བྲིས་པའི‘‘ངོས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ‘‘བོད་སྐད་ནང་དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གོ་དོན་ནི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའམ་(ཆོས་གྲོགས)ལ་གོ་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་དོན་དང་ང་ཚོས་འདིར་རྒྱ་གར་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚིག་ཤཱསྟྲི་(བསྟན་བཅོས་མཁས་པ)དང་སློབ་དཔོན་(མཁས་པ)གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་གཅིག་མཚུངས་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ངས་ཤེས་མ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་དེའི་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལམ་སངྒ་ངྷརྨ་ཝར་དན་(Sanha Dharma Vardhan)ཞེས་ཞུ། མདོར་ན་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ཆོས་འཕེལ་ལམ་དགེ་བཤེས་ཞེས་བོས་ན་འགྲིག ངས་ཁོང་ལ་དགེ་བཤེས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་འབོད།’’ཅེས་གསལ་བ་བཅས་ལ་བལྟས་ན། མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིང་འདི་དག་ཀྱང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ལག་པ་འཆང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཕྱག་རྩོམ་སྣ་མང་མཛད་བཞིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་རྩོམ་བྲེལ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ལགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀུ་ལུ་ཏར་གདན་ཞུས་མཛད་པ་དང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ཙམ་རེད། རོལ་རིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་མ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུའང་‘‘བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་འགྱུར་འདིར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ངའི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ཁོང་གི་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལམ་སྟོན་ལ་འདིར་ངས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་བྱུང་’’ཞེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་ནའང་། ཧོར་ཁང་ཚང་གིས་‘‘ཨུ་རུ་སུའི་རི་མོ་མཁས་པ་རོལ་རིག་སི་བྱ་བས་རྒྱ་གར་ཀུ་མུར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཧྲིལ་བོ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་རོགས་མཛད་པ་རེད། རོལ་རིག་གིས་བྱས་ཟེར་ནའང་ཕྱག་ལས་ཧྲིལ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གནང་བ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དྲན་དབང་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཏུའང་‘‘ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེད་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུགས་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། །ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པའི་ཨ་ཐང་ནི་ཆད་སོང་།’’ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་འདི་རོལ་རིག་ལ་བྲིས་གནང་ཡོད་ཚེ། རོལ་རིག་གིས་དམ་པ་ཁོང་ལ་དྲང་བདེན་གནང་མེད་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༤ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་བྱང་ཀུ་ལུ་ཏར་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སྟེ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེའི་སྔོན་ཙམ་ཞིག་ལ་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཞིག་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཉིག་ཡོར་ལ་གདན་འདྲེན་གནང་བའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱང་ཕེབས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ‘‘རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་དམ་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྐོར་ཁག་ཅིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཕུལ་བ་འཚོ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་སླད་དུ་དེ་དོན་མི་མཛད་ཐུ་མེད་ལྟར་(RAYAASIATIGSOCIETVO)ཞེས་བྱ་བའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་སྐབས། ཟེར་ཐོས་སུ་ཨ་རིའི་མི་ཞིག་གི་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཁོང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྩིས་བྱས་སྐབས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་རན་སིའི་གདན་ཞུ་བྱ་རྩིས་བྱས་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལྟར་ཨ་རིའམ་ཕ་རན་སི་གང་ཡིན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་ཕོགས་ཐོབ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་གདན་ཞུ་བྱས་པ་སྐབས་དེར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཚོ་བའི་ཐོག་སྐུ་ངལ་ཡོད་’’ཅེས་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་འདི་ལའང་བདེན་པའི་ཆ་ཡོད་པ་རེད་དྲན་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་བོད་ནས་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཀའ་བློན་ཀ་ཤོད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་ནན་པོར་གནང་བས། དགེ་ཆོས་ལགས་མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ནའང་། སྐབས་འདིར་ལྷོ་འབྲུག་དང་མོན་རྟ་དབང་གཉི་གར་ཕེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་ཀྱང་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལ་ཀིརྟི་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མའི་ནང་དུ་‘‘རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་འབྲུག་པ་དྲག་ཤོས་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་བཀའ་ཡིག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་འདུག་པས། ར་ཛ་རྡོ་རྗེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རོགས་པར་བཙལ་ནས་བསྒྱུར་རོགས་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་མཚམས་སུ། ར་ཛ་རྡོ་རྗེའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགེ་ཆོས་ལགས་འབྲུག་ཁུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པ་རེད་’’ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནང་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་དམ་པ་ཁོང་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཁོང་བཙོན་ནས་གློད་གྲོལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་དུ་ཕྱོགས་མེད་ཞལ་སློབ་མང་པོར་སྙན་ངག་དང་། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ཨིན་ཡིག དབུ་མ། སྔགས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐོར་སོགས་འཆད་ཁྲིད་གནང་། བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་བཞིན་རང་རེའི་དམག་སྒར་ཁག་གི་དམག་རྩེད་སྦྱོང་སྐབས་ཀྱི་ཨིན་ཇིའི་སྒྲ་མདངས་རྣམས་བོད་མིའི་ཕ་སྐད་དུ་གཏན་ཕབ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་ལུང་བྲག་གི་བླ་བྲང་ནང་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ་སྟག་བྲག་རི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དུས་རྒྱང་འཕྲིན་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་རྣམས་ཨིན་སྐད་ལས་བོད་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་འབུལ་མཛད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་བཙོན་ཁང་དང་། དྲན་ཤེས་སྦྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཨ་རག ཞལ་ཕྱག་འདར་ནས་གསུང་ངག་བརྟོལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་བྱུང་བས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་བསྙུང་གཞི་ལྕི་བོས་ནོན་པའི་ཐོག་སྐུ་ལུས་ལ་ཆུ་གསོག་སྐྲངས་སྦོས་ཤིག་བྱུང་བས། ལོ་དེའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་དྲོ་ལྷ་སའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཙམ་ལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་དགའ་རུ་ཤག་གི་ཡང་སྟེང་དུ་གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་དགུའི་ཐོག་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nམཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་པོ་གནང་མཁན་བྱུང་མེད་མོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོར་ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་“ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་”ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’དང་། ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་དེབ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་“རླུང་རྟ་”ཞེས་པའི་ཨིན་དེབ་ཏུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་བཞི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་ཆར་བཏོན་པའི་“བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྱུ་རྩལ་”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དུས་དེབ་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་ཡོད་པས་མི་ཚད། དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་ནང་དུ་‘‘བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རེད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ནན་པོར་གནང་མཁན་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་ནཱ་སྒྲི་(Donald S. Lopez Jr) ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«རིག་པ་དལ་གྱིས་ཡལ་བའི་ནགས་ཀློང་ཁྲོད་དུ»ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ནང་དུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་འདྲེན་བཀོད་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་རྩོམ་ཁག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཨིན་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་གསོན་པོར་གནས་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་མི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དགེ་ཆོས་དང་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱིས་སུ་འབྲས་ལྗོངས་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་‘‘ང་ཨིན་ཇིའི་ལུང་པར་(རྒྱ་གར)ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་དེབ་ཅིག་བསྒྱུར་ཡོད། དེབ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་དུས་ངས་དབྱིན་ཇི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ནས་ང་ལ་བསྡད་རོགས་ཕོགས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་མང་པོ་ཟེར་གྱི་འདུག ང་རྩ་བ་ནས་མ་བསྡད་པས་དེའི་སྐབས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཚོས་ང་ལ་མ་དགའ་བ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཆགས་སོང་’’ཞེས་གསུངས་པ་སྣང་རྩེ་ཤག་གི་མི་དཔོན་སྐུ་ངོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ར་བ་མཆོག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཞུས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་འགྱུར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོ་བོར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱིས་སྟོངས་པས་རེ་ཞིག་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རབ་བྱེད་འདི་ལྟར་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །\n རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གར། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༢\n གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསལ། སྐུ་ཞབས་ལཱིག་(Luc Schaedler) ལགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་བའི་གྲྭ་པ་(angry monk)ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐབས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མང་པོར་བཅར་འདྲི་བྱས་འདུག ད་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སྐུ་ཞབས་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བཅར་འདྲི་དེ་དག་སྤྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་སྤེལ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དག་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༧\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 173\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༤༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༡\n ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཁག་སྐུ་ཞབས་ལཱིག་ལགས་ལ་གནང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུའང་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་དག་རག་བྱུང་། ཁོ་བོས་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་དུམ་བུ་རེ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 177\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 207\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 191\n Kumbum, The Mystic City. Mahabodhi Journal. Calcutta, August 1939 (355-58). By Lama Gendun Chompell\n MY JOURNEY FROM KUMBUM TO LHASSA Calcutta, July 1940 (241-243) By Lama Geshe Chomphell\n Lhassa, The Capital of the Land of Snows. Mahabodhi Journal. Calcutta, April 1940 (115-119). By Lama Geshe Chompell\n An Ill-Starred Dalai Lama. Mahabodhi Journal. Calcutta, October 1940 (370-374). By Lama Geshe Chophell of Tibet\n ENGLISH POEMS OF GENDUN CHOEPHEL\nManassarowar By Geshe Chompell Oh Where? By Geshé [sic] Chompell Rebkong By Geshé Chompell Milarepa’s Reply By Geshé Chompell. Mahabodhi Journal. Calcutta (November 1940).\n) ཧོས་ཌིར་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞེས་པར་གསལ། ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུའང་ཟུར་ཙམ་གསལ། ཧོས་ཌིར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་རོལ་རིག་གིས་རོགས་རམ་གནང་བ་མིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་འདུག\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༡༩-༢༠\n Two Famous Bengali Pandits. Mahabodhi Journal. Calcutta, January 194- 31-32).By Lama Geshe Chompell\n The Bosat: Journal of Moral Advancement, Universal Service & Peace. Colombo 1942 (62-64)\n ངོས་ཀྱི་བོད་ནང་སྐོར་སྐྱོད་གསུམ་པ། རཱཧུལ་སཱཾཀྲི་ཏྱཱཡན། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༤ ཤོག་གྲངས་༡\n The blue Annals. George N. Roerich first Edition Calcutta 1949. Introduction. xxi\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་༣༩༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༦༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༢༥\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 325\n[36) Lungta9Amnye Machen Institute 1995 P 12-13\n Muses in exile An Anthology of Tibetan Poetry\n In the Forest of Faded Wisdom: 104 Poems by Gendun Chopel,aBilingual Edition (Buddhism and Modernity) P 101-104\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༤༤\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 10:55\n༄ ། རྩོམ་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ལེགས་རྩོམ་འདི་འདྲ་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 03:49\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་རང་འདིར་ཕེབས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྱུར་ལ་ཆེད་བྲིས་གནང་བའི་སྔོན་བརྗོད་དེ་མ་མཐོང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་གྱི་སྔོན་བརྗོད་དུ་དགེ་ཆོས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དེ་དག་མཐོང་བྱུང་ཞུ་བ་ལགས། གུས་བཅས།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 02:41\nསྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་འདི་འདྲའི་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དགེ་ཆོས་ཚང་གིས་ཨིན་སྐད་ནམ་སྦྱངས་ཐད་ལ་མཚོན་ནའང་བཤད་ཡམས་ཟེར་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་ཆ་དང་རིགས་པས་དེད་ནས་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་འདུག ཧ་ཅང་བཟང་ཐལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས། དེ་རིང་གློ་བུར་དུ་དགེ་ཆོས་ཚང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བསྐྱར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ནམ་རྒྱུན་བཀླགས་པའི་པར་མ་དེ་ནི་དར་ཐང་སྤྲུལ་སྐུས་ཡིན་ནམ་ Dharma Publishing ཞེས་པས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཨ་རིར་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་བོད་ཨིན་ཤན་སྦྱར་མ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ ༡༩༤༦ ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མ་དཔེ་དེ་མཇལ་བྱུང་། འདི་ཉིད་ ༡༩༧༦ ལོར་ གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ན་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་སྔོན་བརྗོད་ཨིན་ཡིག་མ་དང་བོད་ཡིག་མ་བཅས་གཉིས་བཀོད་འདུག ཨིན་ཡིག་མ་དེ་ན་ཁོང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཡང་འདུག འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ངས་ད་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མི་སྣང་མོད་དྲན་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


ཧི་མ་ལ་ཡ། – Page2– བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nOn November 12, 2009 November 17, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, འཛམ་གླིང་།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།3 Comments\nགཤམ་དུ་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ཀ་ལོན་བུག་དུ་ཤོག་བུ་བཟོ་ཞིང་པའི་པར་རེད་འདུག འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་མཁན་ལྟར་ན་ཤོག་བུ་དེ་རྣམས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་དཔེ་ཆ་པར་རྒྱབ་ཆེད་འཁྱེར་གྱི་ཡོད་འདུག ཤོག་བུ་དེ་མདོག་ལ་བོད་ཤོག་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་པོ་འདུག དེ་སྔ་ཀ་ལོན་བུག་དུ་བོད་ཤོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གུས་པར་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་བོད་ཤོག་ཡིན་ནམ་བསམ་བྱུང་། སྔ་མོ་བོད་པས་བོད་ཤོག་བཟོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ནམ།\nOn October 26, 2009 October 28, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།3 Comments\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༡༩༣༧ ལོར་ལ་དགས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཐོག་མའི་སློབ་སྦྱོང་ཡུལ་དེར་གནང་རྗེས་༡༩༤༥ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས་ནས་ཆོས་བཞུགས་གནང་འདུག ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་མིས་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དགོན་པའི་སྟི་གནས་སུ་སློབ་སྦྱོང་མུ་མཐུད་གནང་འདུག ༡༩༨༤ ལོར་ཁོང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་མཁན་པོར་བསྐོ་བཞག་བྱུང་བ་དང་༡༩༩༥ ལོར་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེའི་མཚན་གནས་བཞེས་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མཚན་དང༌། ཁྲི་བཞུགས། འཁྲུངས་འདས་བཅས་ལྟ་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་འགོད་པ།\nཨང་དང་མཚན། འཁྲུངས་འདས། ཁྲིར་བཞུགས།\nདང་པོ་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ༡༣༥༧།༡༤༡༩ ༡༤༡༠།༡༤༡༩\nགཉིས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན། ༡༣༦༤།༡༤༣༢ ༡༤༡༩།༡༤༣༡\nགསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང༌། ༡༣༨༥།༡༤༣༨ ༡༤༣༡།༡༤༣༨\nབཞི་པ་ཞ་ལུ་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༧༥།༡༤༥༠ ༡༤༣༨།༡༤༥༠\nལྔ་པ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང༌། ༡༣༨༩།༡༤༦༣ ༡༤༥༠།༡༤༦༣\nདྲུག་པ་བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༡༤༠༢།༡༤༧༣ ༡༤༦༣།༡༤༧༣\nབདུན་པ་རྗེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ༡༤༠༢།༡༤༧༨ ༡༤༧༣།༡༤༧༨\nབརྒྱད་པ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དཔལ་པ། ༡༤༡༤།༡༤༩༡ ༡༤༨༠།༡༤༩༠\nདགུ་པ་རྗེ་དབོན་བློ་བཟང་ཉི་མ། ༡༤༣༩།༡༤༩༣ ༡༤༩༠།༡༤༩༢\nབཅུ་པ་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། ༡༤༡༥།༡༤༩༨ ༡༤༩༣།༡༤༩༨\nབཅུ་གཅིག་པ་འདར་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ༡༤༢༩།༡༥༡༡ ༡༥༠༠།༡༥༡༡\nབཅུ་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལེཌ་པའི་བློ་གྲོས། ༡༤༥༠།༡༥༡༨ ༡༥༡༡།༡༥༡༦\nབཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། ༡༤༥༣།༡༥༤༠ ༡༥༡༦།༡༥༢༢\nབཅུ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། བྱ ༡༤༥༣།༡༥༤༠ ༡༥༢༢།༡༥༢༩\nབཅོ་ལྔ་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ༡༤༧༨།༡༥༥༤ ༡༥༢༩།༡༥༣༥\nབཅུ་དྲུག་པ་རྒྱ་ར་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ༡༤༧༢།༡༥༣༩ ༡༥༣༥།༡༥༣༩\nབཅུ་བདུན་པ་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ༡༤༩༡༡།༥༥༤ ༡༥༣༩༡།༥༤༦\nབཅོ་བརྒྱད་པ་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། ༡༤༩༡༡།༥༤༨ ༡༥༤༦།༡༥༤༨\nབཅུ་དགུ་པ་སྟོད་ལུང་པ་ཁྲི་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ༡༥༠༡།༡༥༥༡ ༡༥༤༩།༡༥༥༡\nཉི་ཤུ་པ་རྒྱུད་ཆེན་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། ༡༤༩༣།༡༥༥༩ ༡༥༥༢།༡༥༥༨\nཉེར་གཅིག་པ་འོལ་ཁ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང༌། ༡༥༠༥༡།༥༦༧ ༡༥༥༨།༡༥༦༥\nཉེར་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། ༡༤༩༣།༡༥༦༨ ༡༥༦༥།༡༥༦༨\nཉེར་གསུམ་པ་རྩེད་ཐང་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༢༠།༡༥༧༦ ༡༥༦༨།༡༥༧༥\nཉེར་བཞི་པ་མངོན་དགའ་བ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༡༦།༡༥༩༠ ༡༥༧༥།༡༥༨༢\nཉེར་ལྔ་པ་རྒྱལ་ཁང་རྩེ་བ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༢༦།༡༥༩༩ ༡༥༨༢།༡༥༨༩\nཉེར་དྲུག་པ་གཙང་པ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། ༡༥༢༣།༡༥༩༩ ༡༥༨༩།༡༥༩༦\nཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། ༡༥༤༠།༡༦༡༢ ༡༥༩༦།༡༦༠༣\nཉེར་བརྒྱད་པ་ལུམ་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། ༡༥༣༢།༡༦༠༧ ༡༦༠༣།༡༦༠༧\nཉེར་དགུ་པ་ཆོས་རྗེ་གཤེས་གཉེན་གྲགས་པ། ༡༥༤༦།༡༦༡༨ ༡༦༠༧།༡༦༡༥\nསུམ་ཅུ་པ་སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༤༦།༡༦༡༨ ༡༦༡༥།༡༦༡༨\nསོ་གཅིག་པ་ཁྲི་དམ་ཆོས་དཔལ་བ། ༡༥༤༦།༡༦༢༠ ༡༦༡༨ །༡༦༢༠\nསོ་གཉིས་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། ༡༥༦༡།༡༦༢༣ ༡༦༢༠།༡༦༢༣\nསོ་གསུམ་པ་གྱེ་རེ་བ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༥༥།༡༦༢༣ ༡༦༢༣།༡༦༢༣\nསོ་བཞི་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༡༥༧༥ །༡༦༢༣ ༡༦༢༦།?\nསོ་ལྔ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ། ༡༥༧༣/༡༦༤༦ ༡༦༢༦།༡༦༣༨\nསོ་དྲུག་པ་ཀོང་པོ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། ༡༦༣༨? ༡༦༣༨? ༡༦༤༤།?\nསོ་བདུན་པ་འཇང་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། ༡༦༤༧།? ༡༦༤༤།༡༦༤༨\nསོ་བརྒྱད་པ་དྭགས་པོ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༤༨།? ༡༦༤༨།༡༦༤༨\nསོ་དགུ་པ་སྟོད་ལུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང༌། ༡༥༨༧།༡༦༧༣ ༡༦༤༨།༡༦༥༤\nབཞི་བཅུ་པ་མངའ་རིས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༧༢།? ༡༦༥༤།༡༦༦༢\nཞེ་གཅིག་པ་རྩེ་ཐང་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༠༠།༡༦༧༢ ༡༦༦༢།༡༦༦༨\nཞེ་གཉིས་པ་ཞོག་གུར་སྨོན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད། ༡༦༠༢།༡༦༧༨ ༡༦༦༨།༡༦༧༥\nཞེ་གསུམ་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་བཀྲིས། ༡༦༡༨།༡༦༨༤ ༡༦༧༥།༡༦༨༢\nཞེ་བཞི་པ་ལྟག་ཕྱུགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༣༥།༡༦༨༨ ༡༦༨༢།༡༦༨༥\nཞེ་ལྔ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། ༡༦༣༢།༡༦༩༥ ༡༦༨༥།༡༦༩༢\nཞེ་དྲུག་པ་བསམ་བླཱུ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༥༣།༡༦༩༥ ༡༦༩༢།༡༦༩༥\nཞེ་བདུན་པ་ཡང་སྟེང་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༡༧༠༡།? ༡༦༩༥།༡༧༠༡\nཞེ་བརྒྱད་པ་ཏྲེ་ཧོར་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༥༥།༡༧༢༧ ༡༧༠༡།༡༧༠༧\nཞེ་དགུ་པ་ཅོ་ནེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། ༡༦༥༩།༡༧༢༣ ༡༧༠༧།༡༧༡༤\nལྔ་བཅུ་པ་ཞ་བྲ་དགེ་འདུན་ཕུན་ཚོགས། ༡༦༦༥།༡༧༢༥ ༡༧༡༤།༡༧༢༡\nང་གཅིག་པ་ཏ་དབོན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ། ༡༧༢༩? ༡༧༢༡།༡༧༣༠\nང་གཉིས་པ་དྭགས་པོ་ངག་དབང་ཚེ་འཕེལ། ༡༧༢༨།༡༧༣༢ ༡༧༣༠།༡༧༣༢\nང་གསུམ་པ་ཏ་དབོན་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ། ༡༦༧༨།༡༧༥༦ ༡༧༣༢།༡༧༤༠\nང་བཞི་པ་རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། ༡༦༦༥།༡༧༥༡ ༡༧༤༠།༡༧༤༦\nང་ལྔ་པ་རྡོ་ཟུག་པ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། ༡༦༨༥།༡༧༥༠ ༡༧༤༦།༡༧༥༠\nང་དྲུག་པ་སྤོམ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད། ༡༦༨༣།༡༧༥༨ ༡༧༥༠།༡༧༥༧\nང་བདུན་པ་དབུས་པ་བསམ་གཏན་ཕུན་ཚོགས། ༡༧༠༢།༡༧༧༠ ༡༧༥༧།༡༧༦༣\nང་བརྒྱད་པ་བྱ་ཁྱུང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ༡༧༠༧།༡༧༧༨ ༡༧༦༣།༡༧༦༩\nང་དགུ་པ་སྟོད་ལུང་ངགདབང་ཆོས་གྲགས། ༡༧༠༨༡༧༧༢ ༡༧༦༩།༡༧༧༢\nདྲུག་ཅུ་པ་ཚ་རོང་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ། ༡༧༡༠།༡༧༨༡ ༡༧༧༢།༡༧༧༨\nརེ་གཅིག་པ་ཅོ་ནེ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༧༢༡།༡༧༩༡ ༡༧༧༨།༡༧༨༥\nརེ་གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་སེམས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ། ༡༧༢༤།༡༧༩༨ ༡༧༨༥།༡༧༩༢\nརེ་གསུམ་པ་འཕན་པོ་བ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག ༡༧༣༦།༡༧༩༢ ༡༧༩༢།༡༧༩༢\nསླར་ཡང་ཁྲི་ཚབ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ། ?།? ༡༧༩༢།༡༧༩༤\nརེ་བཞི་པ་ཏྲེ་ཧོར་ཁྲི་བློ་བཟང་བཀྲིས། ༡༧༣༩།༡༨༠༡ ༡༧༩༤།༡༨༠༡\nརེ་ལྔ་པ་ཡང་སྟེང་པ་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༧༣༧།༡༨༠༧ ༡༨༠༡།༡༨༠༧\nརེ་དྲུག་པ་གཟིམ་ཁང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་སྙན་གྲགས། ༡༧༤༦ །༡༨༢༥ ༡༨༠༧།༡༨༡༤\nརེ་བདུན་པ་རྨི་ལི་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ། ༡༧༤༢།༡༨༡༤ ༡༨༡༤།༡༨༡༤\nརེ་བརྒྱད་པ་འཕན་པོ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། ༡༧༤༩།༡༨༡༦ ༡༨༡༤།༡༨༡༦\nརེ་དགུ་པ་ཆ་ཕྲེང་བ་ཁྲི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ། ༡༧༥༦།༡༨༣༨ ༡༨༡༦།༡༨༢༢\nབདུན་ཅུ་པ་སྟག་བྲག་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། ༡༧༦༠།༡༨༣༩ ༡༨༢༢།༡༨༢༨\nདོན་གཅིག་པ་ཀོང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐར་འདོད། ༡༧༥༦།༡༨༢༩ ༡༨༢༨།༡༨༣༠\nདོན་གཉིས་པ་ཐོབ་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། ?།? ༡༨༣༠།༡༨༣༧\nདོན་གསུམ་པ་ཅོ་ནེ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ༡༧༩༢།༡༨༤༣ ༡༨༣༧།༡༨༤༣\nདོན་བཞི་པ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ། ༡༧༨༨།༡༨༤༧ ༡༨༤༣།༡༨༤༧\nདོན་ལྔ་པ་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ༡༨༡༡༡།༨༥༥ ༡༨༤༧།༡༨༥༣\nདོན་དྲུག་པ་སྡེ་དྲུག་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ། ༡༧༩༩།༡༨༧༢ ༡༨༥༣།༡༨༥༩\nདོན་བདུན་པ་སྤོམ་འབོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། ?།? ༡༨༥༩།༡༨༦༡\nདོན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས། ?།? ༡༨༦༡།༡༨༦༧\nདོན་དགུ་པ་སྣང་བཟང་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། ?།? ༡༨༦༧།༡༨༧༠\nབརྒྱད་ཅུ་པ་བསམ་བློ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། ?།? ༡༨༧༠།༡༨༧༦\nགྱ་གཅིག་པ་ཟུང་ཆུ་ངག་དབང་ནོར་བུ། ?།? ༡༨༧༦།༡༨༨༠\nགྱ་གཉིས་པ་དར་མདོ་ཁྲི་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ། ?།? ༡༨༨༠།༡༨༨༦\nགྱ་གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ། ?།? ༡༨༨༦།༡༨༩༠\nགྱ་བཞི་པ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ?།? ༡༨༩༠།༡༨༩༦\nགྱ་ལྔ་པ་ཁྲི་བྱང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལྡན། ༡༨༣༩།༡༩༠༠ ༡༨༩༦།༡༩༠༠\nགྱ་དྲུག་པ་རྨེ་རུ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ?།? ༡༩༠༡།༡༩༠༨\nགྱ་བདུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ༡༨༦༣།༡༩༢༠ ༡༩༠༨།༡༩༡༤\nགྱ་བརྒྱད་པ་ལྕང་རྒྱབ་པ་ཏྲེ་ཧོར་མཁྱེན་རབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ?།? ༡༩༡༤།༡༩༡༩\nགྱ་དགུ་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ༡༩༢༠།? ༡༩༡༩།༡༩༢༠\nདགུ་བཅུ་པ་ཏྲེ་ཧོར་ཁྲི་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། ༡༨༥༠༡།༩༣༧ ༡༩༢༠།༡༩༢༧\nགོ་གཅིག་པ་ཡ་ར་བ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ?།? ༡༩༢༧།༡༩༣༣\nགོ་གཉིས་པ་གཙང་པ་ཁྲི་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད། ༡༩༣༣? ༡༩༣༣? ༡༩༣༣?\nགོ་གསུམ་པ་མི་ཉག་པ་ཁྲི་ཡེ་ཤེས་དབང་ལྡན། ༡༨༨༡།༡༩༤༣ ༡༩༣༣།༡༩༤༠\nགོ་བཞི་པ་གཙང་པ་ཁྲི་ལྷུན་གྲུབ་བརྩོན་འགྲུས། ༡༩༤༩? ༡༩༤༠།༡༩༤༧\nགོ་ལྔ་པ་མི་ཉག་ཁྲི་བཀྲིས་སྟོང་འདུད། ༡༨༨༨།༡༩༥༨ ༡༩༤༧།༡༩༥༤\nགོ་དྲུག་པ་རྗེ་དྲུང་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དགའ། ༡༩༦༤? ༡༩༥༤།༡༩༦༥\nགོ་བདུན་པ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་རྣམ་རྒྱལ་འཕྲིན་ལས། ༡༩༠༣།༡༩༨༣ ༡༩༦༥།༡༩༨༣\nགོ་བརྒྱད་པ་ཕ་ར་འཇམ་དཔལ་གཞན་ཕན། ༡༩༢༣།༡༩༩༤ ༡༩༨༤།༡༩༩༠\nགོ་དགུ་པ་ཐར་ལམ་པ་ཁྲི་ཡེ་ཤེས་དོན་འགྲུབ། ༡༩༡༡།༡༩༩༦ ༡༩༩༠།༡༩༩༥\nཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་པ་ཚ་བ་ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་ཉི་མ། ༡༩༢༩།༢༠༠༨ ༡༩༩༥།༢༠༠༡\nཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་དང་པོ་ཤར་པ་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ། ༡༩༢༦ ༢༠༠༡\nའདི་ ཉིད་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངར་མོ་ལྷུག་པོར་འཇོ་བཞིན་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་ད་ལྟར་འཚཱུ་ཞིང་བཞུགས་པ་འདི་ བཞིན་ལགས་སོ།། (ཁྲི་རབས་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་དེ་སྔོན་སྤྱི་ལོ་1999ལོར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལོ་ཚིགས་ཐད་ད་དུང་དཔྱད་པ་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་མཐོང་ཡང་འདིར་འགོད་ལོང་མ་ བྱུང༌།)\nOn October 19, 2009 October 19, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།Leaveacomment\nད་ཉིན་ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཤམ་འཁོད་ཀ་ལོན་བུག་སྐོར་གློག་བརྙན་དེ་མཐོང་བྱུང་། དེ་ནི་༡༩༥༧ གཡས་གཡོན་ནས་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་བོད་མི་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་འབྲུག་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་འདུག གུས་རང་ཀ་ལོན་བུག་དུ་འགྲོ་མྱོང་བས་གློག་བརྙན་འདི་མཐོང་དུས་ས་ཆ་དེ་དྲན་གསོ་ཐེབས་སོང་།\nOn October 18, 2009 October 18, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, ཧི་མ་ལ་ཡ།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་ནམ་བློན་ཆེན་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ གདུང་སྲས་འགྲེས་པ་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་ཕེབས་གནང་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྐྱངས་བཞིན་རེད་འདུག ཁོང་བོད་ཀྱི་ས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ བཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྲུག་གི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ནང་གསལ་འདུག\nOn October 12, 2009 October 12, 2009 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།Leaveacomment\nརྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རུ་ན་ཆལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་དེ་བཞིན་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་༡༣ ཉིན་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག ས་གནས་དེར་གྲོས་ཚོགས་མཐུས་མི་ ༦༠ དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས་ད་ཡོད་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་ཀོང་གེ་རེ་སི་ནས་ས་དམིགས་ཚང་མར་འོས་གཞི་སྟོན་གནང་འདུག དེ་ཡང་འོས་གཞི་གསུམ་ནི་འགྲན་བསྡུར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་འདུག དེའི་ནང་གཅིག་ནི་ད་ཡོད་མངའ་སྡེའི་བློན་པོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལགས་རེད་འདུག ཁོང་ནི་མོན་པའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང་༡༩༩༠ ཙམ་ནས་ད་བར་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཐུས་མིར་བཏུད་མར་འོས་འདེམས་བྱུང་འདུག ༢༠༠༧ ལོར་ཁོང་མངའ་སྡེའི་བློན་པོ་ཆེན་པོར་འོས་འདེམས་བྱུང་འདུག


Terdzo-CA-042 - Rinchen Terdzö\nSmin lugs bla ma'i rnal 'byor\nbla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'beb kyi khrid yig thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen\nby པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Gyurme Gyamtso)\nin cycle སྨིན་ལུགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ (Smin lugs bla ma'i rnal 'byor)\nVolume5(ཅ) / Pages 747-764 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #42 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'beb kyi khrid yig thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 747-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nzab lam bla ma'i rnal 'byor gyi rim pa byin rlabs char 'bebs dang 'brel bar mos gus bla ma'i lam la rnal 'byor du bya ba'i yi ge thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen zhes bya ba 'di yang rnam dpyod blo gros kyi mthu can spel rkyang nas sde pa rab brtan gyis rgyang ring mo nas bka' mchid phul du byung ba'i skyes chen po'i gsung gis bskul ba las/_gnyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes rang lo nyer drug pa lcags yos rgyal zla'i dmar phyogs kyi rdzogs pa dang po'i tshes la shar mar spel ba sid+d+hi rastu//\ngter mdzod bla ma'i rnal 'byor\n༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་འགྱུར༵་བ་མེ༵ད་དངོས་སྐུ་བཞིའི་བདག །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ནི། །རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་གཙུག་ན་མཛེས། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །འཁྲིགས་ཚེ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྔ་ཆེན་སྒྲ། །བསྒྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བྱིན་རླབས་ཆར། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་དུ་འབེབས་འདི་ཤིས། །འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུས་མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་བཤོལ་དང་ལེ་ལོར་མ་སོང་བར་དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལས་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་མ་ནོར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྨིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ཚུལ་ཡང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན་མ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དེ། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་དག་རྣམས་རང་ཅག་གི་ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ལྟར་ཕ་མ་བྱས་རེས་བཞིན་གྱིས་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་ལག་ལེན་དང་ཞེ་འདོད་འཛོལ་བའི་ཚེ་འདི་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྐྱེད་བྱེད་རང་ཉིད། བསྐྱེད་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལམ་རྙེད་ན། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བླ་མ་ནི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་ཅག་རྣམས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་དོན་མཛད་པས་ཕན་ཡོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ན་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་བ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ། །མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་གོ་འཕང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་སྟེ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་སྐབས་འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚན་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེགས་ན་འཕར་བྱེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྲུབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་འཇའ་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་སྦས་པའི་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པ་འཆང་ཞིང་། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩེ་མོར་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་དཔྱངས་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག །དེ་སྟེང་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན། དེ་སྟེང་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ། གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས། ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། བདག་ལུས་འཛིན་མེད་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྭངས་མའི་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང་། །གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ། །སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །དེ་མཐར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གྲངས་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པས་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་མོད། འདིར་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག །བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུ་འདི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། བླ་མའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང། ཨོ་རྒྱན་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་དབང་པོའི་མཐོང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བླ་མ་རང་གི་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞི། དང་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཛད་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །མཁའ་ཁྱབ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་དུ་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་པའི་རང་བྱུང་གི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད། སླར་ཡང་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་ཤ་རུས་ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤར། །དགྱེས་དགུར་ཚིམས་བྱེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟས་པར་བསམས་ལ། བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །འཆི་མེད་སྒེག་མོའི་ཁེངས་འཕྲོག་བདེ་བའི་རོར། །རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཤིས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་མཆོད་པའི་མཆོག །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་དང་། ཐུན་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་གསུངས་པའི་འདོན་ཚུལ་བཞིན་ལེའུ་གཞན་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་བསམ་རྒྱུད་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་འདོན་ཚུལ་ཡང་། པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྙན་པོའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ནས་གུ་རུའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁའི་གནས་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་གི་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པས་དབང་བཞི་བླང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལ། སྨིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ཕན་ཆད་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བདག་འཇུག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བླང་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པའི་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ནི། རྒྱུན་མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད། །དྲིན་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་། བླ་མ་གཟི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཇི་ཙམ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐྱང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལེགས་བྱས་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའི་དེད་དཔོན་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་མན་ངག་ལམ་འདི་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་འབྲས། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །སྤྱོད་ལས་སྲིད་པའི་མུན་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-042&oldid=124307"


རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ།\tPosted on April 6, 2012\tby Tibet in the Western World འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བརྩམས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nShare this:TwitterFacebookLike this:Like Loading...\tAbout Tibet in the Western World\nརིག་གཞུང་བསྟི་གནས། བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གལ་གནད་ཁག བོད་\nའཕྲིན་འདི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\tView all posts by Tibet in the Western World →\tThis entry was posted in རྩོམ་ཡིག, Uncategorized. Bookmark the permalink.\t← ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལ་མཇལ་འཕྲད།\nབསོད་ནམས says:\tMay 6, 2012 at 2:34 pm\tགནས་ཚུལ་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་བོད་མི་རྣམས་སྡར་མ་རུ་གྱུར་བཞིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nReply\tchugzi says:\tMay 7, 2012 at 3:18 am\tདཔེ་ཡག་པོ་འདུག་་་་་་གུས་བཀུར་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་་་་་་་་་་ཡིན་ནངའ་ཡིག་འབྲུ་ཅུང་ཆུང་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་རགས་ན་སེམས།\nReply\tསྨར་ཁམས says:\tJune 24, 2012 at 4:39 am\tམཁས་དབང་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ལ་ངོ་མ་ཉམས་འདུག་་་་་་་ད་དུང་ཁོང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་་་\nRecent Posts\tཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ།\nWordPress.com\tནུབ་གླིང་གི་བོད།\tTheme: Twenty Ten\tBlog at WordPress.com.


Terdzo-RA-008 - Rinchen Terdzö\n'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgrub thabs snying por dril ba gzhan phan zla snang\nin cycle འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ ('phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor)\nVolume 25 (ར) / Pages 117-150 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgrub thabs snying por dril ba gzhan phan zla snang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 117-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 126: ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་མང་པོར་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nSecond colophon page 139: །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡ་སྶིདྡྷི་རསྟུ།།\nThird colophon page 150: ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་རསྟུ།།\nFirst colophon page 126: zhes pa'ang rtsod bral dus babs kyi gter ston o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas kyi bka' drin las/_zab chos 'di nyid thog mar thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan mang por sman pa'i bsam pas/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ltar bklag chog tu bsdebs pa'i dge bas 'gro kun 'phags pa thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\nSecond colophon page 139: zhes pa'ang rang gzhan rnams la sman pa'i bsam pas/_gter chen bla ma mchog gi bka' drin las zab chos 'di nyid dang por thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos mdor bsdus snying por dril te sbyar ba'i dge bas sems can thams cad 'phags mchog thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI ya s+sid+d+hi rastu//\nThird colophon page 150: zhes pa'ang bar do'i 'gro ba rlung sems kyi gzhan dbang can dag la shin tu sman pa'i bsam pas/_rje gter chen bla ma'i bka' drin las zab chos 'di nyid thog mar thos pa'i skal pa bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung ris mthun pa'i rdo rje'i gsung dang /_tshad ldan gyi gzhung las nye bar bsdus te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags pa snying rje chen po'i ye shes kyi sku myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_sid+d+hi rastu//\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་དགོངས་བཅུད། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩམ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་ཡི་མདངས༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་སྟོང་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྡོར་ར་མེ་རིའི་གུར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་སྒོ་བཞི་པ༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ གདུགས་འཕན་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ནོར་འཛིན་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་འཛིན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བཀོད་པ་དུ་མར་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་སཏྐ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་ལ་དབང་སྐུར་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སྤྱི་བོར་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདས་དུས་སངས་རྒྱས་པདྨ་དྲི་མ་མེད༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨའི་སྤྱན་ལྡན་འཁོར་བཅས་མ་འོངས་དུས༔ གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཟང་པོ་དང༔ དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔ དཀར་དམར་མཛེས་པའི་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ༔ སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་སྤྲིན༔ མར་མེ་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་འོད་གསར་པ།་་་གཏེར་ཤོག་ནས་ཆད་པ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་བའོ། །སྨན་མཆོག་བྱུག་ཏུ་འོས་པའི་དྲི་ཆབ་རིགས༔ ལྷ་མིའི་ངོ་མཚར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྔ་ཟླུམ་པི་ཝཾ་སིལ་སྙན་དུང་གི་སྒྲ༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བ་དན་ཕྱེ་ཕུར་གདུགས་འཕན་བླ་བྲེ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་མགོན་སྲས་དང་འཕགས་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་འབུལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ རེ་འདོད་ཀུན་བཀང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཛིན་ཏེ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཐར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཐོན༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༔ འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཐུན་མཐར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ལྷའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་སྔར་བཞིན་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཀྱང་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབུལ་ལོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། སྔ་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་རྒུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། དོན་ཡོད་པའི་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་བ་དང་། ནམ་དུའང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། དུང་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བུས་ན་སྒྲ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཙནྡན་སོགས་བདུག་སྤོས་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ་བདུག་ན་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་བདུག་སྟེ་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་ཕྲག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ། མ་གྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། ཁྱད་པར་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་བཟླས་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། མདོར་ན་དུས་དང་རྒྱུན་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་མང་པོར་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབང་ཆོག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། གཞན་ཡང་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཁྲི་གདུགས་པུསྟི། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལས་བུམ་དང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་། །དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས། མཚན་པར་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བླང་། གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། བརྡབ་རོང་མེ་རི་འབར་བའི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། གོ་ཆེའི་བྲག་ཁྱུང་གཤོག་འདྲ་བ་ནས་བཞེས་པའི་ཡང་བྱང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་ལྔས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་སྲིབ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་གནས་ན་བུན་རྫོང་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས། བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསེར་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ལས་ལོ་གསུམ་གསང་བའི་མཐར་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར། འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྩལ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཐེག་དགུ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ། སྔོན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཡང་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བར་ལན་གསུམ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གནས་ལ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཐུབ་བྱ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མཁན་པོ་ཕ་མ་རྗེ་ལྟར་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་སྨད་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་མི་གཏོང༔ ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་འབད་པས་བསྒོམ༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ། སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་གདམས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་བར་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གདམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་དུས་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་པ༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་མོད། རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་མོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་དངོས་སུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཧོ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་ལྷ་མཆོག་དེ་དག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བབས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འདོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷས་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཀྱེ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ མ་འོངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད༔ རྩེ་གཅིག་མི་གཏང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟོན༔ རིག་རྩལ་ལྷ་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ མ་རིག་མིག་ནི་ཕྱེས་པ་ལྟར༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་ལིང་ཏོག་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་པའི་མོས་པ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ༔ བསྐལ་པ་དུ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བླ་ན་མེད༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་ཟླུམ་པོའི་བུམ་པ་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་བའི་ཆུ༔ འཛིན་སེམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་པར་དག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་བའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སྙིང་པོ་འགག་མེད་ལས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔས་བརྒྱན་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འདིས༔ ཞེན་སེམས་ང་རྒྱལ་མ་ལུས་ཡེ་ནས་དག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཆོངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་འོ༔ སྔགས་མཐར། བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བླ་བྲེ་ཕུབ་ཅིང་ཕྱག་ཏུ་གླེགས་བམ་གཏད་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ རང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་ཡེ་དྷརྨཱཿབརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ། རིག་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟླས་ལུང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རིག་གཏད། དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་བ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་རྫས་རྟགས་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་གཏད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་གདམས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བཅུ་པོ་འདི་ལན་གཅིག་དྲན་ནམ། ཀློག་གམ། མིང་བཟུང་བའམ་དྲན་ནམ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དེས་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ། མནར་མེད་པར་གཞོལ་བ། བསྐལ་པར་གནས་པའང་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་རབས་སུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ལན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ནི༔ གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཞིང་གསོལ་བར་བྱ༔ ཕ་མ་གྲོགས་དང་མཛའ་བོ་རྣམས༔ བཀུར་ཞིང་དུས་མཆོད་རྣམས་ལ་བརྩོན༔ མི་དགེ་མི་སྤྱོད་ཤ་ཆང་སྤང༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྣམས་ལ་འབད༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བར་བྱ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡ་སྶིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་ཤི་བ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རལ་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ། རོ་བསྲེགས་པའམ། འཆི་ས་དེར་བྱེ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རུས་པ་ཡོད་སར་བྱེ་མ་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་དེར་བྱེ་མ་བབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་སམ། ཤ་ཟར་སྐྱེས་པའམ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དེའི་མོད་ལ་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རིགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས། དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཆས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རུས་བུའམ། གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་། །དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས། མཚན་པ་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས། ཁྱད་པར་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བརྔོས་པར་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ནས་ནུས་པ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཤམས་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། བདག་མདུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། སྤྲོ་ན་ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པ་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲུས་ཁུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གསུང་ཞིང། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན་པ་པོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསམ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཏང་རག་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་བའམ། དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ན་ཟས་བསྔོ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ཡང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན། འདོད་ཡོན་ཞེས་པར། གཟུགས་མཛེས། སྒྲ་སྙན། དྲི་ཞིམ། རོ་བཅུད། རེག་འཇམ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཆོས་བཤད་ཅིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རུས་པ་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱང་ཞིང་། བྱང་བུ་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སྦྱངས་པའི་ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བརྫིས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ནང་དུ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥའི་གཟུངས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ལས། ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་གནས་དེར་རྐང་གཉིས་པའམ། རྐང་པ་བཞི་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔ བསྙེན་རྫོགས་ནུས་ལྡན་སྙིང་བརྩེ་བའི༔ སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔ མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-008&oldid=129529"\nThis page was last edited on 17 June 2021, at 15:45.