Wiedza tybetańska བོད་ཀྱི་རིག་པ།: września 2011\nWitaj, Królu Objawicieli, chwało prowadząca towarzyszy,\nświatło pochodni pokonujące zebrania mroku,\nprzywódco lekarzy usuwający chorobę nieświadomości,\nkrólu niebian będący najlepszym z ludzi,\npożarze wysuszający bagno i morze pięciu trucizn,\nwzniosły blasku obdarzony znakiem i ładem,\npostaci wcielenia Namaszczonego\npodejmująca różne trudności,\ndokonująca różnych dzieł,\nzbawiająca z wielką miłością towarzyszy\nprzez cztery miary uwagi i sześć miar zamysłu!\nTen wyraz czci dla Objawiciela Namaszczonego, Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), został napisany przez Pamiętne Niebo, Trenpę Namkę (Dran pa Nam mkha') na początku Cudownej twierdzy nieba (Nam mkha' 'phrul mdzod). Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski.\nEtykiety: Bon, Tonpa Szenrab, Trenpa Namka (Drenpa Namkha), Zdania z pism\nMa-tematyczny Wzór Miłości\nW tym kręgu wykonywania ukrytego zaklęcia,\nw czasie rozciągającym się bez początku,\nsamoświadomy i samoistny gniewny\npozbywa się wszystkich oszustów i prześladowców\nWsło oom uja hara krota uca tiat fat::\nz Trójcy zastosowań zamysłu macierzyństwa\n(Ma rgyud dgongs spyod rnam gsum).\nZnika Bóg w Bogu, świeci światło w świetle,\npojawia się przestrzeń w przestrzeni,\npoznanie rozkoszuje się poznaniem,\ndumna jest mądrość z mądrości, rozum rozwija rozum.\nZ Dziedzictwa jawnej świętości na drodze słońca łaski macierzyństwa (Ma rgyud thugs rje nyi ma lam mngon sangs rgyas pa'i rgyud), z obrządku bon. Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.\nWyznawca bon, w wiosce Dolandzi na północy Indii,\nzdjęcie zrobione przez Marię Aurelię Kulik\nZnaczenie ryku lwa\nW księdze wiecznej świętości\nnie ma czego oglądać,\nnie ma czego przestrzegać,\nnie ma czego znajdować,\nnie ma czego rozmyślać,\nnie ma czego uczynić\nw imieniu krążących dusz.\nI też rozum świętego\njest nie do wykształcenia.\nGdy zrozumiesz taki cel,\nto też ryk lwa zobaczysz.\nAutor: Jakub Szukalski o 07:12 Brak komentarzy:\nEtykiety: Śpiewne, Wielkie spełnienie – dzogczen, Zdania z pism\nOby wszystkie dusze równe niebu\nbyły obdarzone radością i powodem radości.\nOby wszystkie dusze\nbyły pozbawione przykrości i powodu przykrości.\nbyły obdarzone radością bez przykrości.\nbyły obecne duszą w bezmiarze obojętności\npozbawionym dwoistości radości i przykrości.\nTa modlitwa pochodzi z obyczaju bon. Zrozum przez nią, że nie ma radości bez przykrości i przykrości bez radości. Życz wszystkim tej radości, która wymyka się określoności.\nSą trzy rodzaje ciemności (sgrib pa rnam gsum). Jedną z nich jest ciemność wyrazów (shes bya'i sgrib pa). A więc nie tylko namiętności i czyny (karma) są ciemnościami, ale też wyrazy. Jeśli masz jakąś jasność,apóźniej ją dostrzegasz, to staje się ona wtedy pojęciem,awięc zaciemnia czystą jasność, która jest poza pojęciowością i postrzeganiem. Jasność staje się wtedy w twoim mniemaniu czymś co można pojąć, kiedy ona w rzeczywistości nigdy nie jest uchwytna. Rzeczywista jasność jest nie do pomyślenia. To strefa nieznana. Dlatego jest taka jasna. Filozofowie ani mikrobiolodzy nie znają tej jasności, która pochodzi z ducha. Ona zna samą siebie, wypływa sama z siebie, sama siebie oświetla. Jest znana dla siebie i daje się poznać innym, ale nigdy nie daje się uchwycić w sztywne ramy wymysłów. Z nieznanego jest jasność i nieznane jest jasnością, bo nie daje się zaciemnić. Wszystkie inne jasności są zaciemnione. To jest jasność duchowa, niematerialna. Tylko materia daje się poznać. Prawdziwa jasność jest Wielką Tajemnicą.\n„Prowadzę wszystkich wędrowców,\nprzystępując do wysłowienia tajemnicy,\nOstatecznego Króla Największej Tajemnicy,\nwymarzonego skarbu ducha Największej Tajemnicy.\nKształtuję duszę w imieniu bezkresnych dusz”.\nWezwanie ze Słońca łaski macierzyństwa (ma rgyud thugs rje nyi ma).\nAutor: Jakub Szukalski o 18:19 Brak komentarzy:\nWiersz drogi, dla Janka Magdziorza\nTeraz gdy już znalazłeś\nswoje możne poselstwo\npozwól sobie na rozpust\na odpuszczaj wysiłek\nrozpuszczaj go w spokoju\nwolno luźno bezstronnie\nbez zajęcia bez chwiania\nodpoczywaj ty koniu\npo lekutku z uśmiechem\nwychodź poza wsze końce\na gdy zaznasz radości\nbądź w niej trwały jak skała\nwtedy nie myśl nie mogę\nmożesz robić cokolwiek\ni ziści się co zechcesz\nlitość będzie bez miary\nale w żądzę nie wpadaj\nnie oczekuj nie bój się\nkołem liter obracaj\nnie odstępuj nie wracaj\nw wiecznym mieście niezmiennym\nwszelkie błędy odetniesz\nwtedy będą cię chwalić\nwszystkie bogi i ludzie\njanek mieszka w piętrze wysokim\nmyśli jego trwają w spokoju\nw mysłowicach odwiedź komnatę\non da tobie soki przezoru\nradość wielka i pieśń tam mieszka\nchoć to niby mały człowieczek.\nkątnik nazór napisał\nAutor: Jakub Szukalski o 18:04 Brak komentarzy:\nEtykiety: Śpiewne, Własne\nKrzyż, swastyka (tyb. jundrunk, g.yung drung). Znak zdrowia, szczęścia, radości, wieczności, pokoju, ocalenia. W obrządku bon i pozostałych obrządkach buddyjskich jundrunk, gdy odnosi się do znaku, oznacza zazwyczaj swastykę,awięc krzyż gamma. Oprócz tego, w bonie słowo to odnosi się do zwyczajnego wzoru krzyża albo plusa. Na przykład w Tomie o przekroczeniu z wielkiego powszechnego dziedzictwa, dziedzictwa usunięcia określenia wiecznego tronu białego nieba (sPyi rgyud chen po Nam mkha' dkar po ye khri mtha' sel gyi rgyud las La zlo ba'i bam po) użyto określenia „przestrzeń niezniszczalnego krzyża” (thogs med g.yung drung rgya gram dbyings), gdzie słowo jundrunk (g.yung drung) stoi zaraz obok wyrazu dziadram (rgya gram/dya gram; podobieństwo do słowa diagram!) oznaczającego wzór pospolitego krzyżyka albo krzyża pioruna (wadźry/dordzie, rdo rje). Obrazowo użycie słowa jundrunk w obrządku bon często odpowiada buddyjskiemu znaczeniu wyrazu berło, piorun, sanskr. wadźra (vajra), tyb. dordzie (rdo rje).\nLewoskrętny krzyż bonu\njasna mądrość, jedyna matka,\nświeci z niestworzonej przestrzeni.\nCześć postaci Matki Mądrości,\nopiekunce wszystkich łaskawej!\nMatka Mądrości (Satryk Ersank)\nobraz zaczerpnięty ze strony http://bon.newz.ru/index.htm\nPo siangsiuńsku (zhang zhung): haasad slas gu gun tho ra chung.\nPo tybetańsku: Tekpa cienpo jumgi do siedziała\n(theg pa chen po yum gyi mdo zhes bya ba).\nPo polsku: Tak zwana opowieść macierzysta wielkiego postępowania.\nOto rozmowa, jaką zasłyszałem jednego czasu. Objawiciel Sienrab Miło żył razem z towarzystwem pięciu tysięcy pięciuset naznaczonych, zdrowych wybawców w górskim pałacu Królowej Gór, na wierzchołku wysoko wzniesionej boskiej góry światła. Wówczas Iki Ciełciunk, który był zdrowym wybawcą, i Tobu Bumsank, który był zdrowym wybawcą, i Salła Oden, który był zdrowym wybawcą, i Mekam Tonpa Dzie, który był zdrowym wybawcą, i Cankpa Cukpu, który był zdrowym wybawcą, i Cuksien Dzialła, który był zdrowym wybawcą, i Lumo Mamate, która była zdrową wybawczynią, i Sangła Gangrynk, który był zdrowym wybawcą i ponadto władca bogów Indra i król węży Takszaka, i osiem wielkich bogów, i osiem wielkich węży, i czterech wielkich królów, i dziesięć opiekunów stron, i osiem wielkich przywódców oddziału ciemiężców, i osiem wielkich planet, i dwadzieścia osiem układów gwiezdnych, i bogini o świetlistym wyglądzie ze strumienia Gangesu, i wierni podwładni, i siedem miast rozmownych ludzi, i czterech wielkich królów włodarzy, i wszyscy owi towarzysze z bogami i wężami, i ludźmi, i nieludźmi, i węszycielami, przygotowawszy najwyższą cześć nazwaną obłokiem całkowitego oddania, przedstawili ją Objawicielowi. Wówczas władca bogów Indra wstał ze swego kobierca i wieszając górną szatę na jednym ramieniu, prawym kolanem ukląkł na ziemi i składając dłonie, poprosił Objawiciela tymi słowy:\n„Wolny od wad winy, wypełniony po brzegi cnotami, źródło wszystkich cnót właściwej radości, wszystko wiedzący Sienrabie, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, to jak je stosować?”\nSienrab przykazał mu:\n„Władco bogów, Indro i inni zdrowi wybawcy, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, wszystkie słowa pochodzące ze świata, pochodzące z wartości, pochodzące z obrazu, pochodzące z próżni, pochodzące z osobliwej jasności, pochodzące z własnej świadomości, pochodzące z przestrzeni niezmiennego zdrowia, pochodzące ze wspólności – wszystkie one nie są obrazowe, czy próżne, czy będące, czy niebędące, czy stałe, czy znikome, czy stworzone, czy powstrzymane. A to dlaczego? Wszystkie one są nigdzie niewyobrażone. Ich własność też jest niewyobrażona. Tak więc są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce”.\nWówczas Objawiciel Tonpa Sienrab przeszedł przez osiemdziesiąt cztery tysiące otworów słowa i wpadł lekko w niewyobrażony zachwyt. Wówczas wielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, patrząc na próżność obszaru z opowieści wielkiego postępowania, pozostawał w jedynej nieprzetworzonej kropce. Wówczas Tobu Bumsank posiadający potęgę Sienraba, powiedział tymi słowy do Ikiego Ciełciunka:\n„Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, zrozumiesz jak postąpić, jeśli stosując wielkie postępowanie, poszukasz zrozumienia pierwszego ustalenia”.\nWielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, powiedział:\n„A więc Tobu Bumsanku, jeśli któreś z drogich dzieci albo drogich dziewcząt szuka zrozumienia pierwszego ustalenia, stosując wyższe postępowanie, to patrzy na próżność wszystkich słów.\nWidok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nDlatego popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących ze świata. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru ciągłości wartości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru obrazu. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru próżni. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru osobliwej jasności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru własnej świadomości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru niezmiennego zdrowia. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru wspólności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nTak więc nie ma widoku, nie ma wrażenia, nie ma współczucia, nie ma współudziału, nie ma zmysłu, nie ma oka, nie ma widoku, nie ma ucha, nie ma głosu, nie ma nosa, nie ma woni, nie ma języka, nie ma smaku, nie ma ciała, nie ma dotyku, nie ma umysłu, nie ma słowa. Nie ma niczego od zmysłu oka do zmysłu umysłu. Nie ma też niczego od wrażenia zbioru oka i okoliczności poznania dotyku do wrażenia zbioru myśli i okoliczności poznania dotyku. Nie ma też niczego od obszaru wiatru do obszaru zmysłu. Nie ma też niczego od nieświadomości do starości i śmierci. Nie ma wyjścia, nie ma próżności, nie ma drogi, nie ma odgałęzienia, nie ma celu, nie ma myśli. Zatem w duszy nie ma ciemności, nie ma wady, nie ma skazy. Jeśli więc jest zupełnie wolna od skazy, to przechodząc próżność, pozostaje wiecznie niepoczęta, niezrodzona i niestworzona. Istnieje we wspólności z niestworzeniem, spełniona w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPrzechodząc mękę, dochodzi wszystkich słów i osiąga nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek. Wszyscy szczęśliwi z dziesięciu stron także istnieją, polegając na macierzystym źródle wielkiego postępowania, i przez stosowanie osiągają nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek.\nTak więc powiedziano zaklęcie wielkiego postępowania – zaklęcie wspólne dla niewspólnych, zaklęcie wypełniające myśl dla wspólnych, zaklęcie też nieprzewyższone, najczyściej spełnione z myślnych: Oom oomaa sal sal mawa mate emaho madara je słahaa! Dlatego zastosuj znaczenie wielkiego postępowania”.\nWtedy też Sienrab wyszedłszy z tego niewyobrażonego zachwytu, powiedział tymi słowy:\n„Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunku, i którekolwiek z drogich dzieci albo drogich dziewcząt, jeśli zastosowaliście wielkie postępowanie i pozostajecie w źródle macierzystym, takie jest wasze objawienie. Tym waszym objawieniem zachwycą się też później wszyscy szczęśliwi dziesięciu stron i powiedzą wam: «Tak, tak»”.\nTymi słowy przykazując, zachwycił świat z wielkim wybawcą nad zdrowymi wybawcami, Ikim Ciełciunkiem i władcą bogów Indrą, i królem węży Takszaką, i bogami, i wężami, i niebogami, i węszycielami, i rzeczywiście pochwalili mowę Sienraba.\nPosąg Tonpy Sienraba,\nw świątyni klasztoru Triten Norbutse.\nZdjęcie wykonane przez Johna Jacksona.\nZ języka tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski (Sierap Puncok). To pismo z obrządku bon przypomina w swej treści buddyjską sutrę pradźnia-paramity zwaną pospolicie Sutrą Serca. Niech poprowadzi wszystkich do Niewyczerpanego Źródła Miłości!\nImiona w zapisie tybetańskim:\nBogini Mająca Wygląd Światła – Hlamo Oki Dangdenma (lha mo 'od kyi mdangs ldan ma)\nDługi Stan Tajemnicy – Sangła Gangrynk (gsang ba ngang ring)\nDziecko Zabiegu, Święty Zbiór – Tobu Bumsang (gto bu 'bum sangs)\nGanges – Kanga (gangga)\nChłopczyk Myśli – Jiki Ciełciung (yid kyi khye'u chung)\nJasny Światły – Salła Oden (gsal ba 'od ldan)\nKosmyk Świętego – Cankpa Cukpu (tshangs pa gtsug phud)\nKrólowa Gór – Ri Dzial (ri rgyal)\nNamaszczony – Sienrab (gshen rab) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)\nObfitość Mądrości – Sierab Puncok (shes rab phun tshogs)\nObjawiciel – Tonpa (ston pa) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)\nObjawiciel Namaszczony Człowiek – Tonpa Sienrab Miło (ston pa gshen rab mi bo)\nPan Namaszczony Kosmyk – Cuksien Dzialła (gtsug gshen rgyal ba)\nPan Objawiciel Obszaru Niebycia – Mekam Tonpa Dzie (med khams ston pa rje)\nPłażący – Dziokpo ('jog po)\nSatryk Ersang (sa trig er sangs)\nStudar – Dziadzin (brgya byin)\nWężyca Mamate – Lumo Mamate (klu mo ma ma te)\nŹródło – Ninkpo (snying po)\n༄༅།། སྤྱིར་བོན་དང་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་དེ། ལྟ་བ་ཡས་ཕུབ་སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློང༌། ཐབས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་གསུངས་པའི། ཁྱད་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚིག་བཞིས་སྟོན་ཏེ།། ཨཱོཾ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་མོ། ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཧ་ཨ་སད་སླས་གུ་གུན་ཐོ་ར་ཆུང༌། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ཅིག་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། འཁོར་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་མེད་ཁམས་སྟོན་པ་རྗེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཀླུ་མོ་མ་མ་ཏེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསང་བ་ངང་རིང་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། གངྒའི་ཀླུང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་མདངས་ལྡན་མ་དང༌། འབངས་དད་པ་ཅན་དང༌། སྨྲ་མི་གྲོང་བདུན་དང༌། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་བཅས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤམས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུག་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས། བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཤེན་རབ་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ལ་གཤེན་རབ་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོ་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། རྟག་པའམ། ཆད་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། རང་བཞིན་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་འདས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞིང་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གནས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཤེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་གཏོགས་པར་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་གོང་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པར་འཚལ་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ དེའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་གྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྣང་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སོ་སོར་གསལ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རང་རིག་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་དོ། ཚོར་བ་མེད་དོ། འདུ་ཤེས་མེད་དོ། འདུ་བྱེད་མེད་དོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། མིག་མེད་དོ། གཟུགས་མེད་དོ། རྣ་བ་མེད་དོ། སྒྲ་མེད་དོ། སྣ་མེད་དོ། དྲི་མེད་དོ། ལྕེ་མེད་དོ། རོ་མེད་དོ། ལུས་མེད་དོ། རེག་མེད་དོ། ཡིད་མེད་དོ། བོན་མེད་དོ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། ལམ་མེད་དོ། ཡན་ལག་མེད་དོ། འབྲས་བུ་མེད་དོ། ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། སྐྱོན་མེད་དོ། དྲི་མ་མེད་དོ། དྲི་མ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བོན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའོ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྨྲས་པ། མི་མཉམ་པ་ལ་མཉམ་པའི་སྔགས། མཉམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨ་ཨ་སལ་སལ་མ་བ་མ་དེ་ཨེ་མ་ཧོ་མ་ད་ར་ཡེ་སྭཧཱ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། དེའི་ཚེ་གཤེན་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།\nAutor: Jakub Szukalski o 00:00 Brak komentarzy:\nObłudnicy i dusza\n„Wszyscy ci obłudnicy powstali na początku, ale to z własnej duszy powstali. W końcu zostaną wypędzeni, ale to duszą wypędzeni. Wszyscy widzialni obłudnicy z zewnątrz są nieprawdziwi. Wiedz, że są jak urojenia. Samemu jest się sprawcą wszystkich duchowych pojęć wewnątrz, więc sprawca jest nierzeczowy. Wiedz, że jest jak niebo”.\nPowiedziane w Przepisie nazwanym Prostym znaczeniem wielkiej otchłani najwyższego szczytu wielkiego spełnienia (rDzogs pa chen po ang rtse klong chen drang don zhes bya ba'i gZhung).\n„O troskliwa Wielka Matko, pobłogosław wiernych uczniów!”\nPowiedziane w Przepowiedni Jedynej Matki, Pogodnej (Ma Cig bsKal pa bZang mo'i lung bstan).\nten który spisał Wielką Otchłań Najwyższego Szczytu\nXV-wieczna karta zamieszczona na www.himalayanart.org\noraz w książce Pera Kværne'go\n"The Bon Religion of Tibet: The Iconography of Living Tradition"\nབདུད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། དང་པོ་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། ཐ་མ་བཟློག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་དེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་རང་ཡིན་པས། བྱེད་མཁན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nUśmiechnij się z Buddą\ni siedź tam gdzie jesteś\ni wylej tę miłość na innych\nEtykiety: Budda Siakjamuni, Własne\nRzeczywistość ma własna\nniemożliwa do przejścia,\nwolna od pragnień, obaw,\nwolna od skończoności,\nnie mająca własności,\nnie dająca się zbadać,\nani nazwać, pokazać,\nsama ona przechodzi\nmowę, myśli i zdania.\nPowiedział Dobrotliwy (Kuntu Zankpo, kun tu bzang po) w Objawieniu znaczenia dwunastu dzieciątek dziedzictwa z siangsiuńskiego posłuszeństwa wielkiego spełnienia (rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud las rgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa).\nNatura Boga to miłość – powiedziane przez Jezusa w rozmowie z Piotrem w „Poemacie Boga-Człowieka” II, 23. Uzdrowienie teściowej Piotra (Vox Domini, Katowice 2010).\nAutor: Jakub Szukalski o 16:12 Brak komentarzy:\nEtykiety: Bon, Bóg (Dobrotliwy; Kuntu Zankpo; Dharmakaja itp.), Śpiewne, Wielkie spełnienie – dzogczen, Zdania z pism


ལྕགས་མོ་མཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༡༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་18པའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་ནས་ཁོང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཁོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་ཚུལ། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཚུལ་བཅས་པ་དང་། དེ་མིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བའི་ས་མིང་དང་དེར་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། རྣམ་ཐར། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག རབ་བརྟན་པར་མ།\nགཅིག ཨ་བུ་ལྷ་ཁོའི་སྐྱེས་པ་བཞེས་ཚུལ། བོན་གྱི་བཀའ་བསྟན་གྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་སྒྲིག་མཁན་དང་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ནི་དམུ་ཚ་སྒ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྨོན་རྒྱལ་ལྷ་ཕྱུག་དང་སྟག་ཚའི་རུས་ལས་ཆད་པའི་རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྟག་ཟ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རྣམ་ནོན་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1700ལོའི་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནམ་ལངས་སྐར་མ་གདུ་བུ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཡོད་ཁམས་ཁྱུང་པོའི་ས་ཆ་སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཤེལ་བྲག་རྫོང་གི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་རྒྱས་རོག་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། མཚན་ལ་ཨ་བུ་ལྷ་ཁོ་ཞེས་གསོལ། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། “ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ནང་ལ་དཔལ་ལྡན་འོག་ཐི་དགོན་དུ་བླ་མ་དྲུང་མུ་ཝེར་ཞིའི་བཟླས་ཆོག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དགུན་ཞུགས་ལ་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་དུ། མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་ཡིན་ཟེར་བ་བུད་མེད་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཛེས་པའི་སྤྲས་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ལག་ན་དར་དམར་པོ་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཅིག་བྱིན་ནས། འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉ་ར་གྱིས་དང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཡིད་ལ་བསམ་འཕེལ་བྱ་བ་ཡིན། སང་ཙམ་ནོར་བུ་ཅིག་འཁྲུངས་ལས་ཆེ་” ①ཞེས་དང་། སྟག་བཟའ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོའི་མནལ་ལམ་དུ། “ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་ལ་རེགས་པ་ཅིག་ཡས་མར་དུ་བྱུང་ནས་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཉི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པར་རྨིས་” ②ལྟ་བུ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་དང་ལུང་བསྟན་མང་པོ་བྱུང་བར་བརྗོད། ཡང་ལ་ལས་ཁོང་གི་མ་ནི་ཇོ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་གླེངས་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཉིད་མ་ཡུམ་སྟག་བཟའ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོར་འཁྲུངས་རྗེས་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོར་གསོ་བཅོལ་བ་སྟེ། 《རྣམ་ཐར་》དུ།“དེ་ནས་རིམ་གྱི་གནས་ཆེན་རྐོང་པོ་བོན་རིའི་མདུན་ཞོལ་དུ་སོང་ནས་འཆགས་ས་ཤར་རྟ་ལུང་ཕུག་ཏུ་སྡོད་པའི་རིང་ཙམ་ནས། བདག་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོ་བྱ་བ་ལ་གསོ་བཅོལ། མ་ཡུམ་ཚེ་རིང་མཚོ་ཡང་སླར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་བཏང་” ③ཞེས་དང་། ཡང་དེར་“རང་ལོ་ལྔ་པ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་(1704)གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། གནས་ཆེན་བོན་རི་ཆེན་པོར་ཨ་མ་རིན་ཆེན་མཚོ་མའི་ཁུར་ནས་བསྐོར་བར་སོང་བ་” ④ཞེས་འཁོད། རྣམ་ཐར་འདིར་ཨ་མ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོ་ཞེས་སུ་བྲིས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་ཡུམ་ནི་ཁོང་གསོ་མཁན་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོར་འཁྲུལ་བ་ལས། ཁོང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་དངོས་ནི་སྟག་བཟའ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡིན་ནོ། །\nདམ་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་དུ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གིས་མི་ཚེ་གང་པོར་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་སྐབས་སུ་གནང་བའི་མགུར་མ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། ནང་གི་རྣམ་ཐར་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རང་རྣམ་ཞིག་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་དེ་ལས་ཅུང་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགཉིས། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་མི་ཚེའི་སློབ་དཔོན་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁྱུང་པོའི་སུམ་གླང་གྱིམ་ཤོད་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། བསྟན་པའི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ས་དང་མཚན་སྙན་རྒྱས་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་སློབ་དཔོན་མང་པོ་བསྟེན་པར་མ་ཟད་དེར་བསྟུན་གྱི་མཚན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཅིག་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་སློབ་སའི་ཁུ་བོ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་གླིང་དང་། དེ་བཞིན་དར་རྒྱས་གཡུང་རྒྱས་གླིང་སོགས་སུ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཅིང་། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་རྗེས་རིམ་བཞིན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་སྟེང་དུ་ཁྱབ། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བླ་མ་གང་དག་བསྟེན་ཞེ་ན། དང་པོ་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོར་གསོ་བཅོལ་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་གྱི་ས་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཡངས་རྩེ་ཀློང་ཆེན་བླངས་པ་དང་། བླ་མ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་ལེན་ཨ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས་ཤིང་། བླ་མ་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཚེ་རིང་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཏེ་མཚན་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་ཐོགས། དེ་རྗེས་ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྐྲ་ཕུད་ཕུལ་ནས་མཚན་ལ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སུ་གསོལ། དེའི་རྗེས་སུ་གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཡི་གེ་བསླབས་པ་དང་། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་དུ་ཁུ་བོ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་གཤེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དགེ་བསྙེན་རྟེན་ཁྲིམས་སྣ་ལྔ་སོགས་ཁྱིམ་པ་ལ་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་སྟེ། མཚན་ལ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསོལ། རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྟེང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཕྱི་ནང་བོན་སྒོ་མང་པོའི་དབང་ལུང་དང་གཙང་མ་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མིང་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསོལ། དེ་རྗེས་སྨན་རིའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཞུས་ཤིང་མཚན་ལ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ། རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་སྟེང་དུ་ཀོང་པོ་བོན་རིའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ཤིང་། བོན་རིར་བསྐོར་བ་གནང་དུས་བླ་མ་གོང་ཞབས་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། སྟག་བྲོ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། སྟ་སྟའི་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ། རྫོང་ཆུང་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས། བྲག་ཕུག་རྟོགས་ལྡན་ལ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོར་དངོས་འབུལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་། རྫ་ཁོག་ཏུ་གཤེན་ཁྱི་ལོ་པ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་མཇལ། རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཁུ་དབོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མང་དུ་ཞུས།དེ་རྗེས་གྲོང་ལིང་ལིང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སེམས་དཔའ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཞྭ་དམར་ཆོས་གོས་བཞུགས་གདན་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་བསྒྲིགས་ནས་མཚན་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པར་གསོལ།\nདམ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ནི་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གསོལ་བའི་ཨ་བུ་ལྷ་ཁོ་དང་གཅིག བླ་མ་ནམ་མཁས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཚེ་རིང་ངམ་ནམ་མཁའ་དང་གཉིས། ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསོལ་བའི་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གསུམ། གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི། གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ། སྨན་རིའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་འོད་ཟེར་དང་དྲུག སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གསོལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་བདུན། དེ་མིན་ཁོང་གིས་རང་ལ་འབོད་པའི་གར་དབང་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་བརྒྱད། སྣང་གསལ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་དགུ། རིག་འཛིན་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་དང་བཅུ་བཅས་སོ། །\nགཅིག སངས་རྒྱས་གླིང་པས་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་བ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་⑤ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ལས་ལོ་ལྔའི་ཆུང་ཡང་། ཁོང་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་བླ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་རང་ལོ་སོ་ལྔ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1734ལོར་རྒྱལ་རོང་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་བྱས་ཚུལ་ནི་ཁོང་གི་《རྣམ་ཐར་》དུ། “ཡང་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་རིམ་བཞིའི་ཤར་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ལུང་གི་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཡི་གེ་རེ་གསུམ་བཏབ་པ་དང་ཐུགས་མཚོར་སིམ་པ་ལྟར་ཡོད་ནའང་། ཕྱི་འགྱུར་གྱི་ལུང་དང་མངོན་མཚན་གྱི་ལྟས་གང་ལའང་གཞིག་ན་ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་དག་བཀོད་པའི་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་ངེས་པར་འདུག་པའི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞི་མ་འདིང་བ་ལ་ཁྱོད་བསྔགས་བཞིན་ཁྱོད་མ་འཆུག་ཅིག །བར་འདིར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་བསྒྲེང་བ་ལ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་གཡེལ་མེད་པར་མཛད་དགོས། བདག་རྒྱལ་ཁམས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྱུར་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བསྐྱོད་ནའང་། སྒོ་གསུམ་སོ་གསོད་སྡོད་ཐབས་མ་མཆིས་པའི་བོན་ཆོས་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབད་པ་ལས་གཞན་ཅི་” ⑥ཞེས་དང་། ཡང་“སྤྱིར་མདོ་གམ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་གསང་གྲགས་དང་ཀུན་གྲགས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་རག་པ་དེ་ང་ཡི་རང་འདོད་མ་ཡིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་ཡིན། ཁྱད་པར་རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་ཆེན་འདི་སྔར་ཡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཡིན་བཞིན། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་འདུག་གི། ཅིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་བོན་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་བོད་ཡུལ་རུ་བཞིར་སྨིན་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་ཡིན་གྱི་གསུང་འོས་གནུར་ལྗི་བ་དང་། རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་ཆེན་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་སྦྱིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། མཆོག་ཆེན་པདྨ་གཡུང་དྲུང་རྩལ་ནི་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བཞིན་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ས་ཆར་འབྱོན་པ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། ཀུན་གྲགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་ཆེན་གཞིག་པ་ནས་ཐུགས་མ་གནང་ན། ངེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་བླ་མ་མེད་ཕྱིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཞབས་འདེགས་བྱེད་པ་མི་ཡོང་ངེས་པའི་བཀའ་ནན་ལན་བྱས་” ⑦ཞེས་རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་ཆེན་འདི་སྔར་ཡང་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཞེས་རྒྱལ་རོང་དུ་བོན་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ལས་འགན་དེ་ཀུན་གྲོལ་ལ་གཏད་པ་དང་། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཅིང་། རྒྱལ་རོང་ཁོག་ཏུ་བོན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྤེལ་བར་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ། དགེ་བཤེས་ཙའི་རྒྱལ་པོ། བེ་རི་རྒྱལ་པོ། འགྲན་རྒྱལ་པོ། དེ་མིན་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།\nགཉིས། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བོན་བསྟན་སྤེལ་བ། མཆོད་ཡོན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་གནས་དང་ཡོན་བདག་སྟེ། ཡོན་བདག་གིས་མཆོད་གནས་ལ་གུས་བཀུར་དང་དངོས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་བདག་པོ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་ལ་དེར་བསྟུན་གྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡོན་བདག་ལ་མགོན་སྐྱོབ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་དུ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་དུས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། དེར་འབྲེལ་བ་ཐོག་མ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བཤེས་ཙའི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེའང་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་བཙུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། འགྲན་རྒྱལ་པོ། བེ་རི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཡོད་དེ།\n1.དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། དགེ་བཤེས་ཙ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རོང་བྲག་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་དེང་དུས་ཀྱི་རོང་བྲག་རྫོང་གི་སྟག་གསུམ་ལུང་པ་ཕུད་ཁར་རྟའུ་དང་བྲག་འགོ། རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཆེན་དང་འཛམ་ཐང་རྫོང་བཅས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཁོང་གི་《རྣམ་ཐར་》དུ། “དེ་མཚམས་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་སྦྱིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ངེད་ལ། གནས་ཆེན་དམུ་རྡོ་ལྷ་གཉན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་སྐབས་སུ་སླེབས་དགོས་ཀྱི་གསུངས་ཤོག་རྒྱ་མཛེས་ཅན་སྤྱི་བོར་ཕེབ་ལེན། བྲེལ་བ་དང་བཅས་རྫ་ཁོག་ཏུ་སོང་བའི་ཞག་ལམ་འགར་ཟླ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ། གཡུང་དྲུང་གླིང་ནས་བཟུང་སྟག་གུ་ཆུ་ལོག་སྣ་ཡན་ཆད་དུ། ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསུ་བསྐྱལ་འགའ་རེ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་སིང་རྫོང་དུ་ཕེབས་” ⑧ཞེས་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྫོང་དུ་ཕེབས་པ་དང་།དེ་ནས་ཡང་“ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ལ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་གདན་དྲངས་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཤུགས་ལྔ་ཐང་དུ་སྒར་ནས་ཡོད་ཚེ། བསམ་ཡས་ཙིའུ་དམར་པོ་ཡང་། གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ་བཞིན། བན་བཙུན་གཅིག་གི་ཁུང་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་ཐོག་ཕེབས་དུས་བྱུང་སྐབས་ཀྱང་། རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཟ་ཟི་བྱུང་སྟེ་ཞིབ་པར་སྔོན་དུ་ཡི་གེར་མ་ཐེབ་པས་གསལ་བར་མི་འདུག ཁྱད་པར་ཚེས་བདུན་ཉིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བབ་ཀྱི་སྣ་བདག་གིས་གཙེག་པས་དང་ལེན་གྱིས། ཕྲན་བུའི་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་སྙུན་ནས་མི་བདེ་བ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་གསུངས་མ་ཆོག་ཕྱིར་སྦྱིན་བསམ་འགྲུབ་སེང་རྫོང་དུ་སོང་ཀྱང་། ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མྱོང་སྟེ། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན་པར་འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་འཁྲུགས་ཏེ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་བྱུང་།དེ་ཚེ་ན་སར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་དང་། དམིགས་མེད་བཞག་པ་སོགས་བྱས་སྐབས། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་དུ། མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བདག་གི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་བྱུང་ནས་ལུང་བསྟན་དབུགས་ཕྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་རྟེན་ནས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་མ་ཞིག་ཙམ་དུ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་” ⑨ཞེས་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས།\n2.བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་ནི་བྲག་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་པ་ཝམ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན། དེ་དང་དགེ་བཤེས་ཙ། པ་ཝམ། ཆུ་ཆེན། བཙན་ལྷ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་བར་དུ་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། 《རྣམ་ཐར་》དུ། རང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་སྤྱི་ལོ་1731ལོར་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་སྟེ། “ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོད་སྐུ་བོད་སྲན་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཞལ་ལུང་དང་” ⑩ཞེས་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1731ལོར་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སའི་མཁར་རྙིང་ནི་དེང་གི་བྲག་སྟེང་ཤང་ཁྱུང་གཤམ་གྲོང་ཚོ་དང་ཤུ་ནོ་གྲོང་ཚོ་གཉིས་སུ་ཡོད།\n3.བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་ནི་བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོའི་དབར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་ནི་《རྣམ་ཐར་》དུ། “བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་རྐྱེན་འགྲིགས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་གི་ཁེན་མཆོག་སྤྲུལ་གཙོས་པའི་ངེད་ཅག་བསྟན་འགྲོ་ལ་བསམ་པའི་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་འཚེར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐབས། བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞུ་ཡིག་མགྲིན་བཟང་བརྡའ་སྐད་ཕུལ་ནས། འབྱོར་ལེན་མ་བྱུང་གིས་འཚམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། བདག་གིས་ཤོག་དྲིལ་རྙིང་པ་ཆུང་ངུ་གཅིག་རྙེད་པས་ལྟས་ཙམ་ན་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག་པའི་སྣང་བ་ཤར་” ⑪ཞེས་བཀོད་ཡོད། བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ནི་བཙན་ལྷ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཡུལ་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་ཞེས་བྱུང་བ་སྟེ། “བཙན་ལ་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ལ་འགོ་མ་བཏགས་ཀྱང་མཐར་ཡོན་གྱི་དམག་དཔུང་གི་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་མངའ་འོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པས། ས་སྐྱ་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་ཞེས་གྲགས། འོན་ཀྱང་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་མེད་ཕྱིར་མན་པ་ར་རྫི་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་མཐར་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་གཉེན་བྱས་ནས་གོང་མ་ལྷས་སྐྱོང་ལ་གྱེན་ལྡོག་བྱས་རྐྱེན་སྤྱི་ལོ་1728ལོར་(ཡུང་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པར)ཐན་ཇོན་ལིའུ་ཕན་ཀྲའོ་དའོ་སི་ཐན་ཇོན་ཀྲོའུ་ལ་བསྒྱུར།” ⑫ ཞེས་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཙན་ལ་དང་རབ་བརྟན་གཉིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་ཞེས་བྱུང་བ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཙན་ལྷ་དང་རབ་བརྟན་གཉིས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ནས་མཆེད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན།\n4.རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའང་ཟེར་ཏེ། རབ་བརྟན་ནི་དེང་གི་ཆུ་ཆེན་ཞེས་པའི་མིང་རྙིང་པ་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་དེར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟེར། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོར་མིག་སྔར་བགྲང་ཆོག་པའི་ཕོ་བྲང་བཞི་ཡོད་དེ། ལི་ཝེར་ཕོ་བྲང་⑬དང་། ཕོ་བྲང་བཀའ་རྔོམ་དུང་མཁར་རྫོང་།⑭ཀ་ལ་ཡེ་ཕོ་བྲང་།⑮ བཀའ་ཡན་ཕོ་བྲང་བཅས་ཡིན། རབ་བརྟན་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པ་ནི་རབ་བརྟན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1770ལོའི་ཟླ་4པར་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། 《རྣམ་ཐར་》དུ། “ད་ལྟ་བཙན་གཉའ་ལི་ཝེར་གདུངས་གྲོལ་བའི། །ཆུ་ཆེན་མངའ་བདག་རབ་རྟན་མི་དབང་རྒྱལ། །མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླའི་ཟུངས་གཅིག་སྤྲས་པའི་འདི། །བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །མ་བསྒྲིགས་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྐྱབས་མཆོག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་པར། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་འགྲོ་ཀུན་འཚེ་བ་སྨོན། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མི་ཡི་དབང་།རབ་རྟེན་རྒྱལ་གྱི་མངའ་དབང་ས་བསྐོར་ལ། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་བསྐལ་པ་རབ་ཞི་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཤོག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བསྟན་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་གང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཕ་རོལ་བྱད་དུག་མཚོན་རྣམས་མ་ལུས་ཞི།འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་དུས། ། ངན་སོང་འཁོར་བའི་གཡང་སར་མི་ལྷུང་བར། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མ་གྱུར་བྱ་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་དུང་བ་ཟླ་མར་དབྱིངས་པ་ཀུན། །མངོན་བར་འཚངས་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར། །མཁའ་མཉམ་ཀློང་བདལ་བོན་ཉིད་ངང་མཉམ་ཤོག །ཅེས་པའི་བདེན་ཚིག་གེ་སར་རྒྱན་འཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དུས་སྙིགས་མའི་ཁོ་བོ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་བདག་གིས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ། ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་། མཆོད་ཡོན་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་སྨོན་པ་དང་བཅས་པ་ཨི་ཐི་” ⑯ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བདེན་ཚིག་གེ་སར་རྒྱན་འཕྲེང་བྱ་བ་ཞིག་ཕུལ་བ་དང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་ལ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་མི་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་བོས། བཙན་ལྷ་དང་རབ་བརྟན་ནི་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཁག་གཉིས་བགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཅིག་ཏུ་བཙན་ན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\n5.འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་ཁག་རྣམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་ནས་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་བཅས་འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ་གྱི་གདན་ཞུས་ལྟར་འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། “འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནའང་། མཆོག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་གྲོགས་མཛད་ཊཀྐིའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་མོ་ཐོས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་། འགྲན་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིང་དངོས་འབུལ་གྱ་ནོམ་དང་བཅས་སླར་ལོག་གོ་” ⑰ཞེས་འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན།\n6. ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། ཁྲོ་སྐྱབས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁག་དེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་ཞིག་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཁྲོ་བོ་སྐྱབས་ཟེར་བ་ལས་མིང་དུ་ཐོགས་པ་དང་དབང་རིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་ཡུན་རིང་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བ་དང་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལམ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་ཡིན། དེའི་མངའ་རིས་ནི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་དང་། འཛམ་ཐང་རྫོང་། གསེར་རྟ་རྫོང་གི་ཆ་ཤས་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེར་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་ནི། “ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་གཙོས་པའི་ངེད་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་གདན་དྲངས་ནས། དྲུག་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་འབྲུག་མོ་རྫོང་ན་ཡོད་ཚེ། མ་མཆོག་སྲིད་རྒྱལ་གྱིས་མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་དྲན་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཐིང་ནག་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱིས་མཇལ་སྣང་། སྐབས་འདིར་ཚ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཟླ་གྲོགས་དགེ་བཤེས་སྟག་ལ་འབུམ་གྱི་སྲས་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་ཤོག་བྱུང་ལེན་བརྩེ་བའི་སྙིང་གཏམ་དམ་པ་ཕུལ་ལོ་” ⑱ཞེས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་ལས་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་དང་ཆེས་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོས་ནམ་རྒྱུན་དུ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། པར་བརྐོའི་ལས་དོན་མཛད་པ་སོགས་གནང་ངོ་། །\nཁྲོ་སྐྱབས་ནི་དེང་གི་ས་བ་ཀྱོ་ལུང་པའི་ཁུག་ཏུ་གནས་པའི་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་གཙོ་བྱས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་སའི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ས་ནི་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་དང་། མུ་ཁྲི་སྟག་མོ་རྫོང། སེང་གེ་རྫོང་སོགས་ཡོད་ལ། དྲུག་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་རྫོང་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཁྲོ་སྐྱབས་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་པར་དུ་འདེབས་སའི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་དེང་གི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཇེ་མོ་ཤང་དུ་ཡོད།\n7.བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། 《རྣམ་ཐར་》དུ།“ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཞིང་སྐྱོང་མི་དབང་རྒྱལ། །གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲུང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདུང་ལས་སོན་པའི་རིགས་པའི་མི་མཆོག་རྗེ། །མ་བསྒྲིགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡ་མཚན་སྨད་པོ་ཆེ། །འོད་གསལ་ལྷར་བབ་འགྲོ་བའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར།དབུ་ནག་མི་རྗེ་ཁྲི་གཉའ་ས་ལེ་ཞེས། །ཡང་སྲིད་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཡུ་དར་རྒྱས་མཚན། །མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྲས་འདི་མཚར། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །མ་རུང་འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་ལོང་བྱེད་ཅིང་། །ལྟས་ངན་ལོག་པའི་ཅ་ཅོལ་ཡང་སྒྲོགས་ཡང་། །རང་ངལ་མ་གཏོགས་གནོད་འཚེ་ག་ལ་བ། །མཆོད་ཡོན་ཐེབས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་ལ། །འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་ཀུན་ཞི་ནས། །བསྟན་པའི་རྐང་ཚུགས་རླུང་རྟའི་ལེགས་དྲངས་ཤིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་གཙུག་ཏུ་མངོན་པར་འཆང་། །མ་བསྒྲིགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདི་ཡུ་མཐུས། །སྤྱི་རུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཉི་འོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ནུས་མེད་ཡུན་རིང་གནས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་འགོད་པར་སྨོན། །ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བོད་ཡུལ་གྱིས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་རྒུ་པ་ཀུན་ཀ་ཞི། །ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་ལེགས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཁའི་མཁའ་མཉམ་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་མི་དབང་དམ་པ་རྗེ། །བེར་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་འབངས་འཁོར་གྱིས། །སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཤོག །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་བྱད་དུག་མཚོན། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་རྒྱས། །” ⑲ཞེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅོ་ལྔ་པ་འདི་ནི། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ས་སྐྱོང་མི་ཡི་དབང་པོ་རུ་གྱུར་པ། བེ་རི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་སྙིགས་མའི་ཁོ་བོ་སྣང་གསལ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་བེར་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའོ། །\nགསུམ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཤིང་དཔར་བཞེངས་ཚུལ། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་ནི་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བོན་བསྟན་དེ་སྟག་གཟིག་སྤུངས་ཡིག་དང་ཞང་ཞུང་སྨར་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཅིང་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བརྟེན་འགྱུར་ནི་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་པ་བྱས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལ་ཟེར།བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁག་གཙོ་བོ་གཏེར་མ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་མ་ལ་བྱང་གཏེར་དང་། ལྷོ་གཏེར། དབུས་གཏེར། ཁམས་གཏེར། གཏེར་གསར་བཅས་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་དང་བརྟེན་འགྱུར་ཞེས་པའི་མིང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། “གཤེན་རབ་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་མུ་ཆོའི་རྟེན། །གསུང་ལྟར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ། །བསམ་པའི་རྗེས་འཇུག་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཡིས། །བཀའ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་བཀའ་བརྟེན་ནོ། །” ⑳ཞེས་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་《བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་》བརྩམས་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོའི་འོག་ཆུ་ཆེན་པར་མ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་པར་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔར་ཤིང་བཞེངས་པར་མ་ཟད། དེའང་ཐོག་མ་དེ་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལི་ཝེར་རྣམ་རྒྱལ་རྫོང་ནས་དཔར་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་ནས་དཔར་བ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་ལས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། “དེ་དང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གདུགས་ཁྱིམ་དཀར་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཀྱགས་ཤིང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་དམན་པའི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རབ་བརྟན་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་མཚན་གྱི་ཐུགས་བཞེད་དུ། ཐོས་ཆུང་ཁོངས་སུ་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་མཁས་གྲུབ་གོང་མས་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་དག་གི་ཕྱི་མོར་བྱས་ཤིང་མདོ་སྔགས་འདྲེས་འཁྲུགས་སུ་སོང་བ་རྣམས་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས་འབྱེད་པར་བྱས་ཤིང་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་གཏེར་གསུམ་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་སྟེ། དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་རྩིས་དང་གོ་རིམ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཁྱོན་སྡོམས་ཀྱི་དཔེ་རྩིས་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་སྦྱར་ནས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བཟང་བོ་གཉིས་པའི་ཉིན་དུ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལི་ཝེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྫོང་ཆེན་གྱི་དབུ་རྩེ་བཀྲ་ཤིས་ཁང་གསར་” (21)ཞེས་སྤྱི་ལོ་1751ལོའི་ཟླ་8པར་འགྲུབ་ཅིང་། འདི་ནི་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་དང་པོ་མཇུག་བསྒྲིལ་ནས་ལོ་གཉིས་འགོར་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། “ཆུ་སྤྲེལ་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་མཆིས་སོ་ཅོག །དངུལ་ཡིག་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་རེ་གསུམ་བཞེངས་” (22)ཞེས་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1752ལོར་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཡིག་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་གསུམ་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་《དཀར་ཆག་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་》བརྩམས་པའི་ཕྱི་ལོ་དེ་ཡིན།\nཡང་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་དུ། “མེ་ཕོ་ཁྱིའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་པར་རྐོས་ཀྱི། །དབུ་བཙུགས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས། །གང་དེས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་བསྐྲུན་པས། །ལོ་གཉིས་ཟླ་དྲུག་ཁོངས་སུ་མདོ་འབུམ་གཟུངས། །འགའ་དང་ཁྱད་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གྲུབ། །ཆུ་སྤྲེལ་ཤིང་རྐོ་བཀའ་འགྱུར་ཟངས་པར་མ། །ཐིག་འཕྲེང་བདུན་གྱི་རྣམ་པའི་སྤུས་ལེགས་ཅན། །བདེ་བྱེད་གྲངས་ཀྱི་སོར་རྩེས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། །གཙུག་ལག་པར་ཁང་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་” (23)ཞེས་མེ་ཕོ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་1766ལོར་པར་བརྐོའི་འགོ་བརྩམས་པར་མ་ཟད། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཡེ་ཤེས་དང་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་གཙོ་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་དང་། དེ་མིན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་དྲུག་གི་ནང་དུ་མདོ་འབུམ་གཟུངས་དང་། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གྲུབ་སྟེ། རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་པར་ཤིང་བརྐོས་པ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་པར་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་“བར་རུ་བཞེངས་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི། །གངས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་། །མུ་རྟོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེའི་བྱང་གི་ཕྱོགས། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བཀའ་རྔོམ་དུང་གི་མཁར། །གཡུ་རྩེ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གདམས་པའི་རྫོང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཡུལ་གྱི་མཆོག །ཆབས་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཀུན་ཀྱང་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་གནས། །དེ་རུ་གསེག་གཅོད་འགྲོས་མཁས་པར་བརྐོ་བ། །ཁུ་རྡེ་རྒྱལ་མཚན་འགོ་བྱས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །བཅུ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉག་མ་གསུམ་གྱིས་བརྐོས། །ཞུས་དག་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀའ་བློན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་དང་། །མཁས་མཆོག་ཚེ་དབང་ཉི་མ་གསུམ་གྱིས་མཛད། །ཁོ་བོ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་རྩོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་ངོས་སྒོ་དོགས་པའི་ཁར་གསུང་རབ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆུང་ཞིང་རིག་གནས་གང་ལའང་སྦྱང་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་རང་ལོ་རེ་བདུན་ཕྱིན་པས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་དབང་གིས་བརྗེད་ངས་ཆེ་བས་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཁྲེལ་འཁྲུངས་མི་མཛད་པའི་ཞུ་བ་དང་བཅས་ཤར་རྫ་ཨ་ཁོད་དར་རྒྱས་གླིང་གི་མཚམས་མལ་ནས་ཕུལ་” (24)ཞེས་རབ་བརྟན་པར་མ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་འགྱུར་ལས་ཁམས་ཆེན་པར་དུ་བརྐོས་པའི་པར་བརྐོ་བ་དང་། ཞུ་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་མིང་གསལ་པོར་བཀོད་པར་མ་ཟད། འདིའང་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁོ་བོས་བརྩམས་ཀྱང་རང་ལོ་རེ་བདུན་ཕྱིན་ཏེ་རྒས་འཁོགས་སུ་གྱུར་”ཞེས་པ། འདི་ལས་ཀུན་གྲོལ་ཉིད་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཀའ་བསྟན་གྱི་པར་བརྐོ་དེ་མི་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའང་ཤེས་ཐུབ། གསུམ་པ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་བའི་ས་མིང་དང་མི་མིང་།\nཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་མི་ཚེ་གང་པོར་གཏེར་མ་དང་མགུར་མ་སོགས་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཅིང་།སྤྱི་ལོ་1722ནས་1768ལོའི་བར་དུ་ལོ་རེར་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་གཏེར་མ་འབོར་ཆེན་གཏེར་ནས་དྲངས་ཤིང་། གཏེར་མའི་རིགས་དེ་དག་འཇར་པན་རྒྱལ་བཙུགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་དེའི་ནང་དུ་ཆ་ཚང་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་དྲང་བར་མི་བྱའོ། །\nགཅིག རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་བའི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ས་མིང་། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན། ཁོང་ཉིད་ཁྱུང་པོའི་ས་ཆ་སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོལ་བྲག་རྗོང་གི་ཉེ་འདབས་ཁྱུང་པོ་རྒྱས་རོད་བྱ་བའི་ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱིས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་འགྲོ་དོན་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཞིང་། དེར་བྱུང་བའི་ས་མིང་དགོན་མིང་ནི། ཀོང་པོ་བོན་རིའི་ཤར་རྟ་ལུང་ཕུག་དང་། བོན་རི། འོག་ཐི་དགོན། གཡུ་མགོ། དྲེ་ཤོད་རོང་པ་ཚ། གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། རོང་པ་ཚ། དབྱིབས་ཀླུང་། རི་ཁྲོད་ཡོངས་བཅུད་དགོན། གཡུང་དྲུང་གླིང་། དགེ་རྒྱས། ལྷ་ས། གླིང་བསྐོར་དང་ར་མོ་ཆེ། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་རི། བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི། རྟ་ནག་དུང་ཕོར། འགྱེད་དར་ལྡིང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། སྐྱི་མཁར་རི་ཞིང་། ཡར་ཀླུང་སོག་ཁ། ལམ་རྒོད་དཀའ་ལ། བསམ་ཡས། ཀོང་པོ་བོན་རི། ཁྲ་རྒན་ཕུག ཚ་བ་མཇོ་སྒང་། ཏྲེ་ཤོད་སྟོད་རོང་པ་ཚ། བཀྲ་ཤིས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། འུ་རུ་དགོན། སྡེ་དགེ། རོང་པ་ཚ་བཀྲ་ཤིས་བོན་དགོན། གྱེས་མདའ། བོན་མོ། སྟེང་ཁྱུང་ཁྲ་མོ། རྫ་ཁོག དམུ་རྡོ། སྟག་གུ་ཆུ་ལོག་སྣ། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་སེང་རྫོང། མ་རྡོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེ། དམུ་རྡོའི་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་པི་པི་ལིང་། ཀ་ཀོ་ཐང་། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། དབྱར་ཕྱུག་དགོན། ཁྱུང་རིའི་མདུན་ཞོལ་སོག་པོ་སྟག་རྩེའི་གྲོང་ཁྱེར། ཨ་ཞ་ཐང་། བདེ་ཆེན་ཐང་། དམུ་རྡོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ལུ་མུ།(སྲིབ་ནང) དབང་ཕྱུག་རི་བོ། ནོར་བུ་ཕུག གཡུ་སྒྲ་ཕུག རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཀ་རྔེ་དུང་མཁར་རྫོང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་ས་ལི་ཝེར་ཕོ་བྲང་། འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤུགས་ལྔ་ཐང་། བསམ་འགྲུབ་སེང་རྫོང་། དྲུག་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་འབྲུག་མོ་རྫོང་། བབ་ཟི་གཡུང་དྲུང་གླིང་། མཚོ་གསུམ། གནས་མཆོག་མཛེས་ཡག་བྲག་དམར། གར་མཛེས་གདོང་མཁར། མདོ་སྨད་རྫ་ཁོག རྨ་བུ་མདའ། སྟེང་ཆེན། ཕ་བོང་བོན་མོ། གྱིམ་ཤོད་ཤེལ་བྲག་རྫོང་། བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་གསས་མཁར་ཕོ་བྲང་། གནས་མཆོག་པད་མ་བརྩེགས་པའི་གཡོན་ཟུར་ཀེ་ཚངས་ལུང་། ཏྲེ་ཤོད་པཎྡལ་ཐང་། མཆོད་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ། གསས་མཁར་རྣམ་རྒྱལ་རྫོང་། གནམ་གཞུང་ཕ་ཝང་བོན་མོ། ལྷ་གདན་ཐང་། རྫ་སྟོད། འབུ་པ། ཨ་ཁོད། ཁྲམ་བཟང་།ཧོར་བ། བེར་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་རྩེ། གར་མཛེས། གཡུང་དྲུང་དཔལ་གྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ཁྲོད། རི་ཁྲོད་ནོར་བུ་འཁྱིལ་བ། བཀྲ་ཤིས་བོན་དགོན། གཡུང་དྲུང་དཔལ་གྱི་གདན་ས། འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་གི་རྒྱལ་ཁབ། ས་ལེ་ཐང་། རྦ་ཀོག་དང་མུ་ཛ། ལྷུན་གྲུབ་དཔག་གླིང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། གོ་ལམ་དར་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། དགའ་ལྡན་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། སྤང་ཡང་སྒོང་གི་ལ་ཁ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མུ་ཁྲི། ཀ་ཀེའུ་སེང་གེ་ཡངས་རྫོང་། ལེགས་གྲུབ་སྨོན་ལམ་བྲག དགའ་ལྡན་དཔལ་རིའི་མདུན་ཞོལ་བཀྲ་ཤིས་རི་ཁྲོད། གཏོ་ལུང་ཡང་དབེན་དཔལ་དགོན། ཁྲམ་བཟང་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། འབུ་ས་ན་གི་རབ་བླ་མུ་ལ་རད་ནའི་དགོན་པ་ལྷུན་འགྲུབ་བསམ་གཏན་གླིང་། སྟེང་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། ཤར་རྫ་ཧོ་པའི་སྟེང་ཆེན། གནས་རི་མུ་རྡོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེ། ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་གླིང་། མུ་ཁྲི་སྟག་མོ་རྫོང་བཅས་སོ། །\nགཉིས། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མིང་། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣའི་མིང་བཀོད་ན། ཡབ་ནི་སྨོན་རྒྱལ་ལྷ་ཕྱུག་གམ་སྨོན་རྒྱལ་དྲུང་མུ་ཝེར་ཞི་(དཔལ་ལྡན་འོག་ཐི་དགོན་གྱི་བླ་མ)དང་། ཡུམ་ནི་སྟག་ཟ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡིན། ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོ། སྟག་རྩེ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ།སྟ་སྟིས་དབོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ། སྟ་བྲོ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། སྲིན་མོ་མཐའ་རྩའི་བླ་མ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཁུ་བོ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས། ཕ་ཡར་བསོད་ནམས། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། སྨོན་རྒྱལ་བླ་མ། དགེ་བཤེས་ཙ་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་བ། རྒྱལ་རོང་བླ་མ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན། རྗེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཧོར་མ་ཟུར་ཚངས། གྲྭ་པ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ། མཆེད་གྲོགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། མཁས་པ་རྨེའུ་བླ་མ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཡབ་སྲས། སྨན་རིའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། རྗེ་རིགས་བྲུ་ཤའི་བླ་མ་ནམ་མཁའ་གཡུང་དྲུང་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་རིགས་གཤེན་ཚངས་ཀྱི་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར། དབང་ལྡན་ཞུ་ཚངས་ཀྱི་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད། ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། སྟག་བྲོ་སའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། སྟ་སྟའི་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ། རྫོང་ཆུང་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས། བྲག་ཕུག་རྟོགས་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལམ་པདྨ་གཡུང་དྲུང་དཔའ་བོ་གསས།གཤེན་ཁྱི་ལོ་པ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་རིན་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཁུ་དབོན། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་གླིང་པ། དབྲ་ས་བསྟན་འཛིན་དབང་ལྡན་དང་རོང་ཁུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།རྟོགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས། རོང་བཙུན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། དབོན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ལྕང་ལུང་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས། དྲིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་སྦྱིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་གཡུང་དྲུང་། བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཉེ་གནས་ཝེར་ཡ་དྲུང་མུ། ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ།ཚ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཟླ་གྲོགས་དགེ་བཤེས་སྟག་ལ་འབུམ། མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་ཧ་ར་ཝེར་ཞི། དམུ་གཤེན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཧོར་གྱི་མི་དབང་ཆེ་ཆེན་ཐ་ཇི། བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ལས་སོན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དར་ཧན་ཐའི་ཇི། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། བེ་རི་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་དར་རྒྱས། ཇའི་སང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། གཤེན་ཁྱི་ལོ་པ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཤེན་བླ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་བཤེས་བོན་མོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། གསང་སྔགས་གྲགས་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཧོར་མ་ཟུར་གྱི་མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།(མཚན་ཡོངས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ) མི་དབང་ནམ་མཁའི་བསོད་ནམས་སྐུ་མཆེད། བླ་མ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཚ་བོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འགྲན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་སྦྱོར་ཡུམ་ཤཱཀྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་ཇའི་སང་གསས་མཁར་རྒྱལ། བསྟན་སྦྱིན་དར་ཧན་ཐའི་ཇི་ཡབ་སྲས། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ།འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་བཅས་སོ། །\nམདོར་ན། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་སྒྲིག་མཁན་དང་བོན་གསར་མའི་གཏེར་སྟོན་གྲགས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་(1700-?)མཆོག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་ཉིད་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་གསལ་པོ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་1768ལོར་ཁོང་ཉིད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ན། ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྷག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ལྷག་བཞེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཞི་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཐུབ་མིན་དེའང་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་བ་དང་། བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་གྱི་ཤིང་དཔར་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད་པར་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ཀོང་པོ་བོན་རི་དང་། ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་སོགས་གནས་རི་འགངས་ཆེན་འགྲིམས་ཏེ་བོན་གྱི་གཏེར་མ་འབོར་ཆེན་གཏེར་ལས་དྲངས་ཏེ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའོ། །\n①②③④ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》[M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་384-385; 385; 387; 389\n⑤སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ནི་1705ལོར་ལྷོ་ཚ་བ་རོང་གི་པདྨ་འབུམ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་བཞི་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་ཡུལ་གནས་ཆེན་རྩེ་དྲུག་ཏུ་ཞབས་བསྐྱོད་དེ། ཤིང་ཡོས་1735ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\n⑥⑦ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་560-561;561-562\n⑧⑨⑩⑪ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་472; 489-490; 478; 479\n⑫བྲག་བར་དཔལ་ལྡན། 《རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རབ་གསལ་མེ་ལོང》 [M] རྔ་བ་ཁུལ་པར་འདེབས་བཟོ་གྲྭ། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་54\n⑭བཀའ་རྔོམ་ཕོ་བྲང་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཝན་ལིན་ཤང་བཀའ་རྔོམ་(金川县万林乡苟尔光村)ཟེར་བའི་གྲོང་ཚོ་ཆགས་སའི་རིའི་སྐེད་པར་ཡོད། དེར་རྒྱལ་རོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྫོང་ཞིག་དང་གྱང་རོའི་ཤུལ་ལས་མེད། འདི་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཁམས་ཆེན་པར་དུ་བརྐོ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོའི་མཇུག་ཏུ་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྔོམ་ཕོ་བྲང་དུ་མཛད་ཅེས་བྲིས་ཡོད།\n⑮ཀ་ལ་ཡེ་ཕོ་བྲང་འདི་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཨན་ཉིང་ཤང་(金川县安宁乡安宁村)དུ་ཡོད་ཅིང་། གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་དང་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད། འདིར་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་བྲིས་པའི་བཀའ་ཡན་རྡོ་རིང་ཡོད།\n⑯ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་487-488\n⑰⑱ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་488-489; 490\n⑲ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་514-515\n⑳རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ། ཤོག་ངོས་257\n(21)རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ། ཤོག་ངོས་257-258\n(23)(24)རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་བམ་པོ་ཨ། 《ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས》 [M] ལྕགས་པར་སྣ་རིང་མ།


དུས་སྟོན་དང་བགྲོ་གླེང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྗང་རླུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཟེགས་རྟགས་ཕུལ་བའི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ཏེ། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་ཟིན་བྲིས་ཚན་པར། དྲ་ཐོག་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ནས་བགྲོ་གླེང་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ བར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དྲ་གྲོགས་ ༧༥ ཙམ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཆ་ཤས་བླངས་ཏེ། བརྗོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་ ༣ གྱི་ཐོག་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཆིག་སྟོང་བདུན་ ༡༠༠༧ ཙམ་སྤེལ་ཏེ་དྲ་ངོས་ ༧༠ ལས་བརྒལ་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡུལ་གཙོ་བོ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ༼ གྲྭ་སྨྱོན་བསྟན་རབ་ཀྱི་སྦྲ་རྒན་ནག་ལྡང་ ༽(https://tibettimes.net/blogs.php?id=64) དང་། ལྷ་ཆབ་སྤྱིན་པའི་ཟིན་བྲིས་༼ ཕ་གཞིས། ༽ (https://tibettimes.net/blogs.php?id=74 ) གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིར་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་དག་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་ལྗང་རླུང་ཚགས་པར་དང་། ཅོང་བརྡ་ཚགས་པར་གཉིས་ནང་འགོད་འཆར་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག དྲ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ཧ་ཅང་ཐུགས་ཉེ་བོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཡང་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག འདི་ལྟ་བའི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་གནང་གལ་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nབོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གཏམ་བཤད་ནང་བཀོད་དོན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་ཉིན་སྲིབ་བརྒྱུད་ན་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དགོས་མེད་རྙོག་ཟིང་དང་། སྒེར་ནད་རྨོངས་མུན་གྱི་འཁྲུག་ཟིང་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཇི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཨཱང་། ལྷག་པར་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་བཟུང་ནས་(མིག་བར་གྱི་གདོང་བ་དང་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕ་བོང་)བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཇི་འདྲའི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་།\nམི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པར་དཔེ་བླངས་ནས་བལྟས་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གྱི་སྐབས་དག་ལའང་གོ་ལའི་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་རླབས་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གི་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་མོ་དང་། བརྩེ་བ་དང་། དུངས་ཀ། འཁོན་སྡང་། ཁེ་གྲགས། གོམས་གཤིས་བཅས་ཀྱི་གདོང་ལ་ལངས་ཏེ་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་པ་སྐྱོང་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་དྲ་གྲོགས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་མ་མཐའ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཕུང་དཀྲུག་གི་ལག་ཆར་མ་གྱུར་བ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབད་དགོས་ལ་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པར་མཐོང་། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་སྟེ་ཟིན་བྲིས་ར་བ་འདིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་ངེད་སེང་ཆེན་བཞི་དང་ཀ་ཆེན་བཞིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག བློ་བཟང་སེངྒེ་།་་་་་་་་་་་་་་་་་རྩོམ་སྒྲིག་པ་མཆོག་ལ་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་མེད་ན་འདི་འདྲ་ནོར་བཅོས་སུ་་་་་་་་་་་་་་་་\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག་དང་ཨ་རེའི་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་ བློ་བཟང་སེངྒེ་རྣམས་གཉིས་ཅེས་འབྲི་ན་དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང།\n༄༅ ། ། དྲ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་དང་མཛའ་འབྲེལ་གཏིང་ཟབ། ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རིས། གནས་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསར་འགོད་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར། དྲ་གྲོགས་ཚོས་སོ་སོ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་བྱང་མཁོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ ༢༥ ཙམ་བྱུང་ཡོད།\n༼ དྲ་གྲོགས་རྣམ་པའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཞུ་ཡུལ་ཁ་བྱང་། ༽\n༡ ༼ རྩེ་སྐར། ༽\nངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས ༩༨༡༦༡༦༨༩༡༨ ཡིན།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ lo_rab@yahoo.co.in ཡང་ན gartsek@yahoo.com ཡིན།\n༢ ༼ དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ༽\n༣ ༼ བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། ༽\nསྨྱུག་མིང་། བཙན་རྒོལ་རིན་པོ་ཆེ། གངས་འོད། འོད། སོགས་ཡོད།\n༤ ༼ ཡོན་ཏན། ༽\n༥ ༼ འབའ་པ་སྐལ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ༽\nསྡོད་གནས ལྷོ་ཕྱོགས་ འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་\n༦ ༼ སྦྲ་ནག་པ་རོལ་དབྱངས། ༽\n༧ ༼ དབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་། ༽\nའབྲེལ་མཐུད། yarlunggyutsal@gmail.com 9418937673\n༨ ༼ བྲག་འགོ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། ༽\nཁོ་བོའི་མིང་ལ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། ཟིན་བྲིས་མིང་༼ རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་འདིར་སྐྱིད་སྣང་མེད། ༽ཟེར་བ་དང་། འཚར་ལོང་བྱུང་ཡུལ་བོད་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་འགོ\n༩ ༼ ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ། ༽\n༡༠ ༼ འབྲོག་རུ་ཆོས་གྲགས། ༽\n༡༡ ༼ ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མ། ༽\n༡༢ ༼ གཉའ་མདང་ཕོ་ཉ། ༽\n༡༣ ༼ སྐར་ཁྲི་བཙན། ༽\n༡༤ ༼ གངས་ཅན། ༽\n༡༥ ༼ གངས་རྡེའུ། ༽\n༡༦ ༼ བསེ་རུ། ༽\n༡༧ ༼ མེ ༽\nསྙུག་མིང་། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག མེ།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། shitsangwa@yahoo.com tibetboy@live.com\n༡༨ ༼ ཡོན་བྷེ། ༽\n༡༩ ༼ གཅན་བཟོད་རྒྱམ། ༽\nང་རང་རྡ་སར་བསྡད་ཡོད། འཕྲིན་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་། ssopa23@yahoo.com.hk\nཁ་པར་ཨང་། 9816352383 ཡིན།\n༢༠ ༼ གཉའ་འབྲོང་ཐུ་བུ། ༽\nལག་འཁྱེར་ཁ་པར། 99456503813 – 9741748128\n༢༡ ༼ ཟ་ལེ་རྒྱལ། ༽\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་༠༠ ༣༣ ༦༦ ༠༢༢ ༥༨ ༥༨ ཡིན།\n༢༢ ༼ རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ། ༽\nལག་འཛིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༠༠༩༨ ༩༨༡༦༣༥༦༧༦༦\n༢༣ ༼ སེར་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ༽\n༢༤ ༼ ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༽\nཕྲན་ལ་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་དང་། སྨྱུག་མིང་ལ་ཨ་ཁུ་རྒྱ་བོ། ཨ་ཚེ་འབར་ཡང་ཟེར།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་ ༩༩༡༦༤༤༢༢༢༧ ཡིན།\n༢༥ ༼ རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ༽\n༄༅ ། ། ཐེངས་འདིའི་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན། ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚོགས་ཞུགས་སྐུ་མགྲོན་ ༨༠ དང་། བརྗོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གསུམ་གྱི་ཐད། བསམ་ཚུལ་གྲངས་ ༡༠༡༧ སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་རིང་དྲ་ངོས་ ༧༠ ལས་བརྒལ་ཏེ་ཟིན་ཐོ་གསར་བ་བསྐྲུན་ཡོད།\n༼ དྲ་ཐོག་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་མཚན་གཞུང་། ༽\n༡ བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ།\n༼ སྙིང་ཉེ་བའི་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ༽\nབསེ་རུ་ལགས་ཁྱོད་རང་ག་པར་བཞུགས་ཡོད་དམ། བློ་ལྡན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཨ་ཧོ་ཞིག་པ་རྩོམ་ཡིག་དེ། དག་བཅོས་གནང་བར་ཞུ། བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nགསར་འགོད་པ་ལགས། གོང་དུ་ངསར་འགྱུར་ནང་《ལྗང་རླུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་》ཞེས་པ་དེ་ནོར་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་དྲ་དཔོན་ཟེར་བས་ཐོག་དང་པོར་རྙོག་ཁྲའི་ཁྲག་དམར་བཏབ་འདུག་པར་བལྟས་ན་ཁོ་བོར་བགྲོ་གླེང་འདི་དང་། ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་འདི། ཡང་བརྗོད་གཞི་འདི་ལ་ཕྲག་དོག་གམ་སྙིང་ནད་ཅིག་ཡོད་འདྲ།\nད་ནི་འུ་ཚང་གི་ཡོད་ཚད་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པ་འདྲ། ལྷག་གྲྭ་ཁྱི་འདི་ཚོས་གླེང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ པར་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོང་རྫས་ལ་བཤམས་ཁུལ་བྱས་ཏེ་ཉ་ཉོག་ཡོད་ཚད་བསྲེས་འདུག འདི་ནི་མ་གཞི་ནས་གྲྭ་བ་དང་གྲྭ་ལོག་གི་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་རང་རེད། ག\nང་རང་གསུང་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་སྟབས། དྲ་ངོས་སུ་བཅར་ཐབས་བྲལ། དེའི་རིང་ཡིག་ནོར་ཁག་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་ཐབས་མ་བྱུང་ཡང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཡིག་ནོར་གང་གཟིགས་པ་དེ་ཟུར་འདོན་དང་དག་བཅོས་གནང་འདུག་པས།\nའགྱོན་ཐང་། འབྱོན་ཐང་། དཔའ་ངོམ།དཔའ་ངོམས། ཁྲིམས་སྟུག། ཁྲིམས་གཏུགས།མགོ་ནས་འཇུག་བར།མགོ་ནས་མཇུག་བར།རང་གཤེས། རང་གཤིས།གནད་ལུགས། གནས་ལུགས།\nཡིག་ནོར་མང་པོ་འདུག་དག་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། འདུན་བསྐྱོད། མདུན་བསྐྱོད། མི་སྐྱུས་མ། མི་དཀྱུས་མ། བརྩད་རྙོག། རྩོད་རྙོག། དངོན་གནས། དངོས་གནས། སྐྱར་གསོ། བསྐྱར་གསོ། རྫུས་མ། རྫུན་མ། འཁྲིག་འཛིན། མཁྲེགས་འཛིན། ཨུ་ཚུད། ཨུ་ཚུགས། ཁོང་སུ་གཏོགས། ཁོངས་སུ་གཏོགས།མཁྱིན་པ། མཁྱེན་པ།\nབགྲོ་གླེང་དེར་ཕྲན་ཞུགས་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡུལ་མ་ཤེས་པར་ལྷག་སོང་། འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཐུབ་མི་འདུག ཆོས་བཟང་ལགས་གོང་གི་དྲྭ་དཔོན་ཟེར་བ་དེ་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པ་ཡི་གེ་བྲིས་སྟངས་ལ་ཧ་གོ་ངེས། གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་ལ་གཟིགས་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་དག་ཆ་སོགས་གང་གི་འཐད་ནས་འདྲ་བ་མི་འདུག གཞན་པ་དཀྲུག་ཤིག་རྒྱབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། ཆོས་བཟང་ཁྱོད་རང་གིས་དེ་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡོད་གཡོགས་ཤོག དེ་ལས་སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་ཕེབས་ན་ལེགས།\nབཀོད་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དེ་ཡང་རབ་བྱུང་ན་། དྲ་ཐོག་གི་བུད་མེད་ཟིན་བྲིས་བ་ཚོས་འགན་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན།\nང་ཚོའི་བགྲོ་གླེང་ཟེར་བའི་མིང་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གདེངས་འཇོགས་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མདུན་ངོས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངས་ང་ཚོ་བཀོད་སྒྲིག་ཚོགས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། དྲ་གྲོགས་ཀུན་གྱིས་དེ་རིང་ཀུ་ཡངས་དཀྱེལ་ཡངས་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།


Автор Тема: Диагностика и лечение заболеваний почек (Прочитано 898 раз)\n« Начало темы : 16 июня 2012, 12:04 »\nДобрый день, меня уверяет врач в том, что у меня гломерулонефрит, что при моих результатах анализов я должна загибаться и лежать с высокой температурой, а меня почки не беспокоят с детства.\nЖду ваших комментариев по этому поводу, может подскажите с чего начать дальнейшие действия или нормального нефролога, если у меня действительно что-то с почками.\nОтвет: Диагностика и лечение заболеваний почек\n« Ответ #1 : 16 июня 2012, 22:11 »\nКакая-то фантастика! В заключении написано, что анализ мочи сделан во время менструации, а делаются серьёзные выводы!\nЕсли и, правда, есть некая патология почек, то их функция не нарушена и вряд ли требуется какое-то лечение! Удельный вес мочи в норме, гаммасцинтиграмма с минимальными изменениями.\nВ отношении нефропротекции - поищу достоверную информацию, остальное - общие, ни чего не значащие фразы.\nСделайте снова обычный анализ мочи вне менструации. Что за операцию собрались делать?\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་དང་རྐེད་པ་ན་བ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་ཞིང་ཟ་འཁྲུག་ལངས་པ། མཁལ་མ་དང་གྲུམ་བུའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། དཔྱི་རྐེད་སྦྲིད་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ།མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། མཁལ་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་དང། མཁལ་ཚད་ཞུགས་པར་ཕན། ཚ་ཁྱུག་རྒྱག་པ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། ཚ་ཤར་རྒྱག་པ། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གཅིན་བབས་དཀའ་བ།འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་མར་གཉན་ཚད་ཞུགས་པ། རྐང་པ་བཤལ་ཞིང། འགྲོ་འདུག་དཀའ་བ། མཁལ་ཚད་དང་མཁལ་འགྲམས། རྩ་དཀར་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་ཨ་རུ་བཅུ་པ་རིལ་བུ་བཞི་དང་ཁྱུང་ལྔ་རིལ་བུ་གསུམ་མཉམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nཕན་ནུས། མཁལ་ཚད་དང། མཁལ་འགྲམས། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། ཁམས་དཀར་དམར་འཛགས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གཅིན་བབས་དཀའ་བའམ་གཅིན་ཡང་ཡང་བྲོ་བ། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། འགྲམས་ཁྲག་སྨད་དུ་ལྷུང་བ། མཁལ་འགྲམས་ལྒང་པའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན། གྲང་བ་འཛགས་པ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། ཁུ་བ་འཛགས་པ། ཁྲག་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཚ་འཛགས་ཀུན་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་བཞི།\nཕན་ནུས། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ་དང། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། ཁུ་བ་དཀར་དམར་འཛགས་པ། གཅིན་ལམ་བུ་གར་གཉན་ཚད་ཞུགས་པར་ཕན། མཁལ་མའི་ནད་དང།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། དགྱེ་སྒུག་དཀའ་བ། ཚ་ཁྱུག་རྒྱག་པ། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། མཁལ་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་ཚད་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གཉིས།\nཕན་ནུས། མཁལ་གྲང་གིས་གཅིན་པ་མི་ཚོར་བ་དང། མཆིན་ཁྲག་འོར་དུ་ལྷུང་བ། གཅིན་སྙི་བ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གཅོང་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་རྐེད་ན་བ་དང། ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། ལྷག་པར་ས་བོན་འཛགས་པ་དང། དེ་བཞིན་སྲིན་གླང་གི་ནད། མཁལ་ཚད་དང་མཁལ་གྲང་གི་ནད། མཁལ་མའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན། གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད།\nཕན་ནུས། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་བ། རིམས་ཚད་རྒྱུ་ལོང་དུ་བབས་པ། དྲེག་གྲུམ་གཉན་དང་བསྡོང་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གྲུམ་སོགས་ལ་ཕན། དཔྱི་རྐེད་གཟེར་བ། མཁལ་མ་ན་བ་དང། གཉན་ཚད་ཁྲག་དང་བསྡོང་པ།\nཕན་ནུས། ཁྲག་རླུང་གིས་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང། མགོ་གཟེར་བ། ལྟག་རྩ་ན་བ། མཁལ་མ་ན་བ། སྙིང་འཕྱོས་དང། མཁལ་འགྲམས་མཁལ་རླུང་སོགས་ལ་ཕན། དཔྱི་རྐེད་སྦྲིད་བ།\nཕན་ནུས། ཕོ་མཚན་སྐྲངས་པ་དང། མཁལ་འགྲམས། མཁལ་རླུང་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ལྒང་པའི་ནད་དང། མཁལ་གྲང་གི་ནད། མཁལ་འགྲམས་ཀྱི་ནད། འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་ཞིང་དགྱེ་སྒུག་དཀའ་བ། དཔྱི་རྐེད་གཟེར་བ། དྲོད་ཞན་པ། བཤུལ་ཤ་སྦིར་བ། རྐང་པ་སྦིར་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གཅོང་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག་ནས་གཉིས་བར། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གསུམ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མའི་དྲོད་ཤོར་བ་དང། ས་བོན་ཉམས་པའམ་ས་བོན་འཛགས་པ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། མཁལ་རྐེད་ན་བ། ལྒང་པ་དང་ཆུ་སོར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གྲང་རྙོགས་དང་གྲང་སྲིན་གྱི་ནད། གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་གྱི་ནད། དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད། མ་ཞུ་བའི་ནད་དང། གྲང་འཁྲུའི་ནད། ལྷག་པར་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སོགས་ལ་ཕན། ཚ་འཁྲུ་དང།\nཕན་ནུས། མཁལ་མའི་དྲོད་ཉམས་པ་དང། ཆུ་འགགས་དང། རྡེའུ་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ་དང། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་མའི་དྲོད་ཤོར་བ། དཔྱི་མིག་གཟེར་བ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ཕོ་ལོག་གི་ནད་དང། གཉན་སྲིན་གྱི་ནད། མཛེ་ནད། ཆུ་འགགས་ཀྱི་ནད། རྡེའུ་ནད། མཁལ་མའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་སུག་སྨེལ་བཅུ་པ་རིལ་བུ་བཞི་དང་ཁྱུང་ལྔ་རིལ་བུ་གསུམ་མཉམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\n« Ответ #2 : 17 июня 2012, 11:04 »\nЦитата: Вадим Асадулин от 16 июня 2012, 22:11\nПробу Нечипоренко и Земницкого надо сдавать, или общего достаточно?\nДелать собираюсь лапароскопию.\n« Ответ #3 : 17 июня 2012, 11:30 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 11:04\nПробу Нечипоренко и Земницкого надо сдавать, или общего достаточно? Делать собираюсь лапароскопию.\nДля начала общий анализ. Зачем здоровому человеку делать лапароскопию?\n« Ответ #4 : 17 июня 2012, 11:36 »\nГидросальпинкс справа и непроходимы трубы.\nОчень деток хочется, а без нее не обойтись, говорят.\n« Ответ #5 : 17 июня 2012, 11:49 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 11:36\nГидросальпинкс справа и непроходимы трубы. Очень деток хочется, а без нее не обойтись, говорят.\nПо представленным данным противопоказаний для операции нет, а вот насчет беременности - нyжно, конечно, уточнить диагноз. Протоколы гинекологических исследований?\n« Ответ #6 : 17 июня 2012, 12:39 »\nЦитата: Вадим Асадулин от 17 июня 2012, 11:49\nНа руках почти ничего нет, вот то, что имеется.\n« Ответ #7 : 17 июня 2012, 14:12 »\nПо представленным результатам показания для лапароскопии сомнительны. Напишите в письме названия леч. учреждений, где обследовались.\n« Ответ #8 : 17 июня 2012, 15:23 »\nНе могу найти перевод этой статьи, но наткнулась на сайт о голодании и Чжуд-ши, читаю)\n« Ответ #9 : 17 июня 2012, 15:29 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 15:23\nА ни каких ссылок не давал. Перевода этого текста в печатном виде нет, только читал. Буду переводить по мере надобности, только те составы, которыми пользуюсь.


ཐང་གི་ཡིག་ཚང་ཐུན་ཏེན་ལས་བོད་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་སྐོར། - མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས། 2021-04-12 09:24:37 རྩོམ་ཁུངས། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༢༠༠༧ལོའི་དེབ་གསུམ་པ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། ཀློག་གྲངས།\nསྤྱིར་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཐུན་ཏེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏན་འབེབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་པར་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལས་མཐའ་སྲུང་སྐོར་ལ་བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་མཆིས། བོད་ཀྱི་ས་བཅད་ནི་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་བ། མཐའ་སྲུང་སྐབས་དྲུག་པ། ནུབ་ཕྱོགས་མི་རིགས་སྐབས་གཉིས་པར་བཀོད་ཡོད། ས་བཅད་དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ལས་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་བོད་ཐང་གི་འབྲེལ་བ་སོགས་གནད་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་མཐོང་དཀའ་བའི་ལི་ཡུལ་དང་གྲུ་གུར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཁ་ཤས་ཅུང་ཞིབ་མོར་བྲིས་ཡོད། དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་པོ་ཏུའུ་ཡུག་ཅེས་བྱ་བས་བརྩམས་ཤིང་བསྒྲིགས་ནས་སྤྱི་ལོ༨༠༡ལོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཏུའུ་ཡུག་ནི་སྤྱི་ལོ༧༣༥ལོར་འཁྲུངས་ཤིང༨༡༢ལོར་གཤེགས་པའི་ལུགས་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བློན་པོ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐང་གི་གོང་མ་ཏེད་ཙུང་དང་། ཏའེ་ཙུང་། ཧྲུན་ཙུང་། ཞན་ཙུང་བཅས་གདུང་རབས་བཞིའི་བློན་པོ་མཛད་མྱོང་། གོང་མ་ཏའེ་ཙུང་གི་ཀྲིན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་བཅུ་དགུ་བར༨༠༣ལོར་སྲིད་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་བཞེས་པ་དང་། གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་ཡོན་ཧི༨༠༦ནས༨༢༠ཁྲི་ལོའི་དུས་མགོར་ཆི་གོ་གུང་བྱ་བའི་ཆོ་ལོ་ཐོབ། ཡིག་ཚང་ཐུན་ཏེན་ལས་གཞན་ཁོང་གིས་ད་དུང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་པོད་བཅུ་ལྷག་མཛད་ཡོད། དེ་བས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ནས་གྲུབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ནས་བལྟས་ནའང་། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་ལས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་སྐོར་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་ནི་སྤྱི་ལོ༩༤༥ལོར་གྲུབ་པ་དང་། ཐང་ཡིག་གསར་མ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༠༦༠ལོར་གྲུབ་པ། ཐང་གི་སྲིད་དོན་གནད་བསྡུས་ནི་ཝང་ཕུ༩༢༢ནས༩༨༢བྱ་བས་བརྩམས་ཤིང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ས་བཅད་འདི་ལ་ཡིག་ཚེགས་མང་པོ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་ལ་གསོལ་བའི་བར་ཀྱི་དོན་ཆེན་སྐྱ་ཐིག་ཏུ་བཏབ་ནས་མཚོན་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅད་ཧྲིལ་བོ་ལས་གཉིས་ཆའི་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་དང་ལི་ཡུལ་སྡེ་བཞི་བོད་ཐང་གཉིས་ནས་འཕྲོག་རྩོད་བྱས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཐབས་ཇུས། དེའི་དོན་སྙིང་། འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཅུང་ཞིབ་པར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་ཐང་གི་ཕོ་ཉ་ཀོ་ཡོན་ཀྲིན་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་དང་ཀོ་ཡོན་ཀྲིན་ནས་ཐང་གོང་མ་ལ་བཏོན་པའི་བྱེད་ཐབས་བཅས་ཐད་ཀར་བཀོད་ཡོད།\nམདོར་ན། གཤམ་གསལ་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་འདུས་ཏེ། ༡. བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་བརྗོད་པ། ༢. བོད་ཡུལ་ངོས་བཟུང་པ་དང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད། ༣. ཡུལ་སྲོལ་ངོ་སྤྲོད། ༤. དཔོན་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དང་ཡིག་ཚང་གི་སྐོར། ༥. དཔུང་སྟོབས་དང་། དམག་ཆས། གཡུལ་འགྱེད་ཐབས་སོགས། ༦. སྲིད་སྐྱོང་ཚུལ་དང་མདུན་མ་བསྡུ་ཚུལ། ༧. བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བར་བཙན་པོ་རྣམས་ཁྲིར་གསོལ་ཚུལ་དང་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ། ༨. རྒྱ་མོ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བརྫངས་ཤིང་བསུ་བའི་ཚུལ། ༩. མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་ཟུང་ཕ་བུ་དང་ཐང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། ༡༠. འ་ཞ་དངོས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ། ༡༡. གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་དང་ལི་ཡུལ་སྡེ་བཞི་འཕྲོག་རྩོད་བྱས་ཚུལ། ༡༢. མགར་ཚང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཚུལ། ༡༣. རྒྱ་བཟའ་ཅིན་ཁྲིན་ཀོང་ཇོ་བོད་ལ་བརྫངས་ཚུལ་བཅས་སོ། །\nགཅིག་ཏུ། དཔུང་སྟོབས་དང་། དམག་ཆས། གཡུལ་འགྱེད་ཐབས་སོགས་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མངའ་ཐང་སྔར་བས་དར་བར་ཀུན་གྱིས་བཞེད་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་དཔུང་སྟོབས་དངོས་སུ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་གཡུལ་དུ་འཐབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཚང་རྣལ་མ་མཐོང་ལམ་དུ་དཀོན་ཡང་། ཐུན་ཏེན་ཉིད་དུ“བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་བྱ་བས་ནུབ་ལྗོངས་བདག་ཏུ་བཟུང་། སོས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྤྱི་ལོ༥༨༡ནས༦༠༠ཁྲི་ལོའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཁྲིད་ནས་གཙང་བོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཀླུངས་སུ་རྒྱལ་ས་བཙུགས་པ་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་འགོར་ཟིན་ཏེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་མཚམས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ཡང་ཐང་ཆེན་པོའི་དུས་འགོར་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་འབུམ་ལྷག་མཆིས་པས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྲགས”ཞེས་དང་། “དམག་ཆས་ལ་མདའ་དང་། གྲི། ཕུབ། མདུང་། གོ་ཆ་བཅས་ལྡན་ལ། འཐབ་ཚུལ་ནི་དམག་རུ་སྔ་མ་ཤི་ཚར་རྗེས། ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་མཆོངས། མི་རྟ་ཚང་མས་ལྕགས་ཁྲབ་གྱོན་ཡོད་ལ། ལྕགས་ཁྲབ་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཚགས་ཡིན་པས། མིག་ཟུང་མ་གཏོགས་ལུས་ཕུང་ཡོངས་སུ་ཁེབས། དེ་ནི་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མདའ་དང་རྣོ་ངར་གྱི་གྲིས་གཅོད་ཐུབ་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། གཡུལ་དུ་ངེས་པར་དུ་རྟ་ལས་བབས་ནས་རུ་ཕྲེང་སྒྲིག་ཅིང་། ཕྱིར་བསྣུར་བའི་དཔེ་མི་སྲིད་ལ་ཤི་ན་བེམ་པོ་ཕྱིར་འཁྱེར། མདུང་ཕྲ་ལ་ཀྲུང་གོ་བ་ལས་རིང་བ་ཡིན།” ཞེས་གནད་ཕུགས་པར་བཀོད་པ་ལས། བོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་དང་ལྕགས་ཁྲབ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ལ་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་ལྕགས་རིགས་ལས་སྣོན་གྱི་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཤེས་ཐུབ་པས། དེང་སྐབས་ལ་ལས་བོད་ལྗོངས་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ལྕགས་རིགས་དུར་རྫས་སྤུས་ལེགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཁུལ་གྱིས་དེ་དག་ནི་ཏ་ཟིག་སོགས་ཕྱི་ནས་བཟོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་བཟོས་ཀྱི་ཁུངས་བརྟོལ་བ་ཡིན་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དམག་ཆས་དང་གཡུལ་ཐབས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེར་ལྡན།\nདེ་ཡང་ཐུན་ཏེན་དུ“རྗེ་བློན་གྲོགས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྲོག་གཅིག་གྱུར་པ་ཞེས་འབོད་ལ། དེ་ལ་ཆེས་མང་ཡང་མི་ལྔ་ལས་མི་འདའ། རྗེ་བོ་གཤེགས་ཉིན་ནས་བཟུང་། སྲོག་གཅིག་གྱུར་པ་ཚོས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཆང་བཏུང་། མདད་གཏོང་ཉིན། ཁོ་ཚོའི་རྐང་མཐུལ་ཁབ་ཀྱིས་བསྣུན་ནས། ཁྲག་ཟད་དེ་ཤི་ཕྱིན་དུར་དུ་འཇུག ཡང་བློས་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་རལ་གྲིས་རང་གི་ཀླད་པ་འགེམས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་རིང་ལ་མཛུབ་མོ་ཙམ་སྦོམ་པའི་དབྱིག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩིབ་མའི་གསེབ་ལ་བཏབ་ནས་ཤི་བའང་བཅུ་ལས་བཞི་ལྔ་ཙམ་མཆིས་ལ། དེ་ཡང་དུར་དུ་འཇུག”ཅེས་བཀོད་པ་ལས་སྲོག་གཅིག་གྱུར་པ་དང་བློས་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྗེ་བོ་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཏེ་འཆི་ན་མཉམ་འཆི་དང་གསོན་ན་མཉམ་གསོན་གྱི་བསམ་བློ་བཅངས་ནས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་བློན་པོ་ཁག་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གོ་གནས་དང་ལས་ཚན་ཅི་འདྲ་ཡིན་པར་ད་དུང་བརྟག་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་རྗེ་བོས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་མཚོན་པ་ཡིན།\nཐུན་ཏེན་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་རགས་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་མེད་ཀྱང་། ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི“རྩྭ་རིགས་ཤིག་ལ་སི་ཀུ་མིང་ཟེར་ལ། དབྱིབས་རྩྭ་མཁན་པ་དང་འདྲ་ཡང་འདབ་མའི་རིང་ཚད་ལ་ཚུན་གཉིས་ཙམ་ཡོད།” ཅེས་རྩྭ་རིགས་ཁྱད་པར་པ་འདི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། “ཙུ་གུ་ཡོད་ལ་རྔ་མ་རྒྱུན་ལྡན་པ་ལས་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཙུག་གསོད་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསད་ན་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི།” ཞེས་ཙུ་གུ་གསོད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཀོད་པ་ལས། འབྲོང་སོགས་ཤ་གོ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རུང་བའི་རི་དྭགས་གསོད་རུང་བ་དང་། ཙུ་གུ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་གསོད་མི་རུང་བར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཡང་། ད་དུང་དཔྱད་འོས། དེ་ལས་ནི་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སྣོད་བཅུད་སྙོམས་དགོས་པ་ལས་འཁྲུགས་མི་ཉན་པའི་བསམ་བློ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད།\nདམངས་སྲོལ་ནི་མི་རིགས་རང་ག་བའི་འཚོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མི་རིགས་དེའི་མུ་མཐུད་དུ་དང་ལེན་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་རང་ལ་མཚོན་ནའང་གནའ་བོའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་བཟུང་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདེ་ལ་ཐུན་ཏེན་དུ་དཔེར་ན“རྒྱུན་པར་ནོར་ལུག་སྐྱོང་ལ་དེའི་འོ་མ་ཟས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་བལ་རྩིད་གོས་སུ་བཀླུབས། རྟ་དང་བོང་བུའི་ཤ་མི་ཟ་ཞིང་གྲོ་འཐག་ནས་ཕྱེ་ལ་ཟ། མི་ཤི་དུས། ནོར་དང་རྟ་བསད་ནས་དུར་དུ་སྦས་པ་དང་། ནོར་དང་རྟའི་མགོ་བཅད་ནས་དུར་ཐོག་ཏུ་སྤུངས། དུར་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཡིན་ལ་རྡོ་བརྩིགས་ལས་གྲུབ་པས་སྟེང་སྙོམས་རྡོ་ཁང་དང་མཚུངས”ཞེས་པ་དང་། “དར་མ་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེ་ཞིང་རྒན་རྒོན་དམན་སར་འགོད། མས་བུ་ལ་ཉན། གཡུལ་དུ་ཤི་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ནད་ཀྱིས་འཁྱེར་བ་དམན་པར་བགྲང་། མི་རབས་མང་བོ་གཡུལ་ལས་ཤི་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡ་རབས་ལ་བརྩི། གཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་བར་ཝ་རྔ་མགོ་ལ་བཏགས་ནས་ཝ་མོ་ལྟ་བུའི་སྡར་སེམས་མཚོན”ཞེས་པ། “ཕོ་མོ་ཀུན་གྱིས་སྲོལ་ལ་རལ་བ་འཇོག་ཅིང་སློག་པ་དང་ཕྱིང་བ་གོས་སུ་བཀླུབས་པ་དང་། གདོང་ལ་སྨུག་མདངས་བྱུགས།” ཞེས་པ་སོགས་གནའ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྲོས་དང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཡིན།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཁ་ཤིན་ཏུ་བཙན་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བྲན་གཡོག་བདག་པོས་རང་འདོད་ཀྱིས་བྲན་གཡོག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཞོག་བྱས་པ་མིན་ལ། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲུབ་པས། ཁྲིམས་འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་འབངས་ལ་ཕན་པའི་དོན་བགྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། འབངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཐུན་ཏེན་དུ“བློན་དང་ལྷན་དུ་ལོ་རེར་མདུན་མ་ཆུང་ངུ་རེ་བསྡུ་བ་དང་། ལོ་གསུམ་རེར་མདུན་མ་ཆེན་པོ་རེ་བསྡུ་བ་ཡིན”ཞེས་དང་། “ཁྲིམས་ལ་གཡོ་མེད་ཅིང་ཁ་བཙུན། ལས་དོན་གྲོས་བྱེད་དུས་དམན་ས་ནས་འགོ་བཟུང་དེ་འབངས་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་བགྱི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་པ་རེད།” ཅེས་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་པོ་ཡོད་པར་གླེང་བ་བཞིན་ནོ། །\nདེས་ན་གྲུ་གུའི་བྱུང་འཕེལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིག་ཚང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ཙམ་བརྗོད་ན། གྲུ་གུ་ནི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱང་རྒྱུད་དུ་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ་རིགས་རྒྱུད་སྤྱང་ནས་ཆད་པར་གྲགས། དེང་ཐོག་ཞོན་ནུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་མངའ་འོག་ལ་གཏོགས་པའི་ཚོ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། རོའུ་རན་བྱ་བས་ཞོན་ནུའུ་ཕམ་རྗེས་རོའུ་རན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབྲོག་ལས་གཉེར་ལ་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་ལས་བཟོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨར་ཐེ་ཧྲན་རི་བོའི་ཉིན་ངོགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ལོ༥༥༢ལོར་རོའུ་རན་སྲིད་དབང་ལ་ངོ་ལོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དེ་གྲུ་གུ་རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་པ་དང་། ཐུ་མུན་བྱ་བས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞིང་ཡུལ་ལི་ཧན་ཞེས་གྲགས། ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གཤེགས་རྗེས་དེའི་བུ་ཁུ་ལོ་སྲིད་ལ་བཀུར་ཞིང་ཡུ་ཤེ་ཅི་ཧན་དུ་འབོད་ཀྱང་ལོ་གཅིག་ཙམ་ནས་འདས།\nསྤྱི་ལོ༥༥༣ལོར་ཡུ་ཤེ་ཅི་ཧན་ཁུ་ལོའི་སྤུན་ཆུང་ཟི་ཅིན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་པས་མུ་རྒན་ཧན་ཞེས་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༧༢ལོར་མུ་རྒན་ཧན་ཟི་ཅིན་གཤེགས། ཁོའི་སྤུན་ཆུང་ཐ་པོ་བྱ་བས་སྲིད་བཟུང་ལ་ཐ་པོ་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༧༨ལོར་ཐ་པོ་ཧན་གཤེགས། ཁོའི་བུ་ཨན་ལོ་སྲིད་ལ་བཀུར་ཞིང་ཨན་ལོ་ཧན་ཟེར། དེ་ནས་བཟུང་ཕུ་ནུ་ནང་འཁྲུག་གི་འགོ་བརྩམས་ལ་གཙོ་བོ་ཨན་ལོ་ཧན་དང་། ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་བུ་ཧྲི་ཐོ། མུ་རྒན་ཧན་ཟི་ཅིན་གྱི་བུ་ཏ་ལོ་པེན་བཅས་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ལོ་དེར་ཨན་ལོ་ཧན་སྲིད་ལས་བབས་ནས་ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་བུ་ཧྲི་ཐོ་ལ་སྲིད་དབང་སྤྲད་དེ་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་དུ་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་ཧྲི་ཐོ་དང་གྲུ་གུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཧྲི་ཏེན་མུ(ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་སྤུན)ཡི་བུ་ཏ་ཐུ་ཧན་གྱི་འགལ་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་གྲུ་གུ་ཤར་མ་དང་བྱང་མ་ཞེས་སྲིད་དབང་གཉིས་སུ་གྱེས།\nསྤྱིར་གྲུ་གུ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དྲུག་པར་འཕེལ་འགྲོས་མགྱོགས་པའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ལ། མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་དར་དུས་ཤར་དུ་ལའོ་ཧུ་ཆུ་བོའི་བར་དང་། ནུབ་ཏུ་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ལའེ་ཧེ་མཚོ་ངོགས་ལ་ཐུག་གི་བར་དང་། ལྷོ་རུ་ཨ་མའུ་ཆུ་བོའི་ལྷོ་ངོགས་ཀྱི་བར། བྱང་དུ་པེ་ཅ་ཨར་མཚེའུ་ཡི་འགྲམ་ངོགས་བར་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན།\nགྲུ་གུ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ནས་གྲུ་གུ་ཤར་མའི་སྲིད་དབང་སྔར་བཞིན་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་ཧྲི་ཐོ་ཡིས་བཟུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ༥༨༧ལོར་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་གཤེགས། ཁོའི་སྤུན་ཆུང་ཡེ་ཧུ་ཁྲི་ལོ་ཧིག་གིས་སྲིད་བཟུང་ལ་ཡེ་ཧུ་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༨༨ལོར་གཡུལ་ནས་གཤེགས། དེ་ནས་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་གྱི་བུ་དབྱང་ཡུ་ལེ་ཡིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་དང་ཏའུ་ལན་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༩༩ལོར་བཀྲོངས་པ་དང་ཡེ་ཧུ་ཧན་གྱི་བུ་རན་ཀན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཞིང་ཆའུ་མིན་ཧན་ཟེར། སྤྱི་ལོ༦༠༨ལོར་ཆའུ་མིན་ཧན་རན་ཀན་གཤེགས་པ་དང་ཁོའི་བུ་དོ་ཅི་ཧྲི་སྲིད་ལ་བཀུར་ཏེ་ཧྲི་པུ་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༦༡༩ལོར་ཧྲི་པུ་ཧན་དོ་ཅི་ཧྲི་གཤེགས། སྲིད་དབང་ཁོའི་ནུ་བོ་ཟི་ལི་ཧྥུ་ཧྲི་ལ་སྤྲད་དེ་ཁྲི་ལོ་ཧན་ཟེར། སྤྱི་ལོ༦༢༠ལོར་ཁྲི་ལོ་ཧན་ཟི་ལི་ཧྥུ་ཧྲི་གཤེགས། ཁོའི་ནུ་བོ་དོ་པུས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཅེ་ལི་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༦༣༠ལོར་ཅེ་ལི་ཧན་དོ་པུ་ཐང་གིས་བཟུང་བ་དང༦༣༤ལོར་ཁྲང་ཨན་ནས་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་དགུ་ལ་ཁྲི་ས་སྟོང་བ་དང༦༣༩ལོར་ཨ་ཧྲི་ན་ཟི་མུ་བྱ་བས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཡང་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ནང་འཁྲུག་གིས་ཕམ་པ་དང་གྲུ་གུ་ཤར་མ་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ཐང་ལ་མགོ་བཏགས་སོ། །\nགྲུ་གུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཧྲི་ཏེན་མུ(ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་སྤུན)ཡི་བུ་ཏ་ཐུ་ཧན་གྱིས་གྲུ་གུ་ནུབ་མའི་སྲིད་བཟུང་བ་ནས་གྲུ་གུ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་དང་གྲུ་གུ་ནུབ་མ་སྟེ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་གྲུ་གུ་རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་དངོས་སུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཤར་མའི་ཆའུ་མིན་ཧན་དང་འཐབ་པར་ཕམ་པས་སྤྱི་ལོ༦༠༣ལོར་འ་ཞར་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་དེ་ནས་གཤེགས། ཁོའི་བུ་ཏོ་ལུའུ་ཧན་ལ་སྲིད་གཏད་ཀྱང་མ་འགྱངས་པར་ནད་ཀྱིས་གཤེགས། དེའི་རང་གི་བུ་ཉི་ལི་ལ་སྲིད་གཏད། དེ་ཡང་མ་འགྱངས་པར་གཤེགས།\nདེ་བས་དེའི་བུ་ཉི་ཅེ་ཁྲི་ལོ་ཧན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་། རྒྱལ་བོ་འདི་ནི་གཏུམ་དྲག་གཡུལ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་རང་གི་འབངས་ལ་ལུགས་མེད་གཉའ་གནོན་དྲག་པོ་བྱས་པས་མངའ་འོག་གི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བློ་ལོག་ནས་གཞན་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་། ཏོ་ལུའུ་ཧན་གྱི་བུ། ཁོའི་ཁུ་བོ་ཧྲི་ཁེ་བྱ་བའང་བློ་ལོག་ནས༦༡༡ལོར་སྲིད་དབང་འཕྲོག དེ་ནས་གྲུ་གུ་ནུབ་མར་ནང་འཁྲུག་དང་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རེས་ཀྱི་མཚམས་མ་ཆད་པར། སྤྱི་ལོ༦༥༡བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར། ཐུང་ཡེ་ཧའུ་ཧན་དང་། མའོ་ཧུ་ཏོ་ཧིག་ཆའུ་ལི་ཟི་ཕི་ཧན། ཡེ་ཕི་པོ་ལོ་ཟི་ཡེ་ཧའུ་ཧན། ཏོ་ལུའུ་ཧན། ཧྲ་པོ་ལོ་ཞི་ལི་ཧྲི་ཧན། ཡེ་ཕི་ཏོ་ལུའུ་ཧན། ཡེ་ཕི་ཧྲ་པོ་ལོ་ཡེ་ཧའུ་ཧན། ཡེ་ཕི་ཧྲི་ཁེ་ཧན། ཧྲ་པོ་ལོ་ཧན་བཅས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་ནང་འཁྲུག་སྲིད་འགྱུར་ཚབས་ཆེ་བ་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཟུངས་ཟད་དེ་སིལ་བུར་ཐོར་བས་མཚམས་རེར་བོད་ལ་གཏོགས་པ་དང་མཚམས་རེར་ཐང་ལ་གཏོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་། དེ་ཡང་གྲུ་གུ་ནུབ་མའི་མངའ་ཁོངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཤར་དུ་ཨར་ཐེ་ཧྲན་རི་བོའི་བར་དང་། ལྷོ་རུ་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་ལྷོ་རྒྱུད། ནུབ་ཏུ་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཞན་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཚྭ་མཚོའི་བར། བྱང་དུ་ཐེན་ཧྲན་རི་བོའི་བྱང་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་ཁོངས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་ཚོ་བཅུ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཧྲ་པོ་ལོ་ཞི་ལི་ཧྲི་ཧན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་རྗེས་མངའ་འོག་གི་ཚོ་ཁག་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བདེ་བར་བྱེད་ཆེད། གྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཚོ་ཁག་བཅུ་ལ་བགོས་པ་དང་། ཚོ་ཁག་རེ་རེ་ལ་མདའ་རེ་གནང་བས་མདའ་བཅུ་ཡང་ཟེར། ཚོ་བའི་འགོ་དཔོན་ནི་མདའི་བདག་པོ་ཡིན། ཚོ་བཅུ་དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་ཤོག་པ་གཉིས་སུ་བགོས་ལ་གཡས་ཀྱི་ཤོག་པ་ལ་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་དང་གཡོན་གྱི་ཤོག་པ་ལ་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་ཟེར། དེ་ཡང་སོས་ཡེ་དཀྱིལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་ནི་སོས་ཡེ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་ནི་སོས་ཡེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཆིས། དེ་བས་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་སྐབས་དེའི་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐག་ཉེ་ལ་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་བོད་དང་ཉེ་བ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་། སྡེ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣང་ཡང་། སྐབས་འདིར་བརྗོད་པ་ནི་ཆིག་ཚི་དང་། ལི་ཡུལ། སོས་ཡེ། ཧྲོའུ་ལི་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་དར་གོས་ཚོང་ལམ་གྱི་འགག་སྒོ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་སམ་དཔལ་འབྱོར། ཡང་ན་འཐབ་ཇུས་སོགས་ཆ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཐང་བོད་གཉིས་ནས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བཞིན་པའི་གནད་ས་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་བས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་སུའེ་རྒྱལ་རབས་སམ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཐེངས་མང་པོར་གྲུ་གུ་མངའ་འོག་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་ཇུས་བཀོད་འཐེན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་བློན་བར་དུ་དཀྲུགས་ཤིང་བཟོས་ནས་ནང་འཁྲུག་གིས་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་བཏང་།\nདཔེར་ན། སྤྱི་ལོ༦༠༡ལོར་ཤར་མའི་རྒྱལ་བོ་ཆའུ་མིན་ཧན་དང་ནུབ་མའི་རྒྱལ་བོ་ཏ་ཐུ་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་དུས་སུའེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཆའུ་མིན་ཧན་ལ་དཔུང་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ༦༥༧ལོར་ཐང་གི་དམག་དཔོན་སུའུ་ཏེན་ཧྥང་གིས་གྲུ་གུ་ནུབ་མར་དམག་དྲངས་ནས་རྒྱལ་བོ་ཧྲ་པོ་ལོ་ཧན་གྱི་སྲིད་དབང་བརླག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་དང་གྲུ་གུའི་འབྲེལ་བའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ། ཕགི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༧༥)།……བློན་བཙན་སྙས། ཞྀམས་གྱྀ་གུ་རན་དུ་ཞང་ཞུང་གྱྀ་མཁོས་བགྱྀསྟེ། དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་ལྟང་ཡོར་མཆིས། དགུན་བཙན་ཕོ་འོན་གྱྀ་སྣ་བོ་ན་བཞུགས་པར་ལོ་གཆྀག བྱི་བའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༧༦)།……ཁྲྀ་མང་སློན་དགུང་དུ་གཤེགས། བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་འདུས་སྲོང་། སྒྲེགས་གྱྀ་ལྷ་ལུང་དུ་བལྟམ། བློན་བཙན་སྙས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དྲངསྟེ། ལྡུམ་བུ་ཁྲྀ་བཤོས་ཁྲོམ་བཙལད་པར་ལོ་གཆིག ཁྱིའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༨༦)།……བློན་ཁྲྀ་འབྲིང་གྱྀས། དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དྲང་ཞེས་བགྱྀ་བ་ལས། ཕྱྀ་དལ་ཏེ། དབྱར་འདུན་ཤོང་སྣར་འདུས། ཕགི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༨༧)། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤྀང་། བློན་ཁྲྀ་འབྲྀང་གྱིས། དྲུ་གུ་གུ་ཟན་ཡུལ་དུ་དྲངས། གླང་གི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༨༩)།……བློན་ཆེ་ཁྲྀ་འབྲྀང་དྲུ་གུ་ཡུལ་ནས་སླར་འཁོར་ཏེ། དགུན་འདུན་ཕུལ་པོ་ཉ་ཤ་ཚལ་དུ་འདུས་པར་ལོ་ཆིགཅེས་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཐང་ཡིག་གསར་མ་ལས་ཀྱང“ཞན་ཧིན་ཁྲི་ལོ(༦༧༠ལོར)དང་པོར། བྷོད་དམག་སླེབས་ཏེ་ཀྲིག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོམ། བྷོད་པས་ལི་ཡུལ་པ་རྣམས་གྲོགས་སུ་བསྡེབས་ནས་ཆིག་ཚི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་པོ་ཧན་མཁར་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་བྷོད་ལ་ཤོར”ཞེས་པ་དང་། “ལོ་དེར(༦༩༠ལོར)། ཝུའུ་ཧིག་ནས་ཡུག་ཡཱིན་དབྱང་ཝེ་དམག་དཔོན་ཝང་ཞའོ་ཅེ་བྱ་བ་ལ་ཝུའུ་ཝེ་ཏའོ་ཡི་གཡུལ་འདེགས་སྤྱི་ཁྱབ་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་ཕབ། དེས་ཞོ་ཀྲིག་ཏུའུ་ཏུའུ་གྱི་ཐབས་ཡོད་པ་ཐང་ཞིག་ཅིན་དང་། ཙོ་ཝུ་ཝེ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨ་ཧྲི་ན་ཀྲུང་ཅེ་བྱ་བ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་བྷོད་དམག་ལ་འཐབ། བྷོད་དམག་མང་པོ་བསད། ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་སླར་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས།”ཞེས་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་གྲུ་གུ་ནི་བོད་ཐང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་བོད་ཐང་གཉིས་ཀྱིས་གྲུ་གུའི་གནས་བབ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད།\nདེ་བས་ཐུན་ཏེན་དུ་བློན་ཆེན་པོ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས“དེ་ཡང་གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་ལས་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་ནི་ཨན་ཞི་དང་ཉེ་ལ་བོད་དང་རིང་ཡང་། ཟི་ཅིན་ཚོ་ཁག་ནི་བོད་ཁམས་དང་ཉེ་སྟེ། བར་དུ་བྱེ་ཐང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཆོད་མེད་པས། སྐྱ་དམག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན། ཉིན་བཅུ་ཡང་མི་དགོས་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བསྙེགས་ཐུབ། དེ་བས། བོད་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན”ཞེས་དང་། “སྔ་དུས་སུ་གོང་མ་ཀའོ་ཙུང་གིས་ལིག་ཧྲིན་ལི་མངགས་ནས་མཚོ་སྔོན་པོ་ནས་འཐབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཧོང་རིན་སུའུ་བྱ་བ་དང་ཅ་ཧྲུག་ཡུ་བྱ་བ་འདུམ་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉར་བཏང་བས། ཁོ་བོའི་དཔོན་དམག་ཚང་མར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མཐའ་མཚམས་དམག་གི་ཟོན་ལྷོད། འདུམ་གྱི་མཇུག་མ་སྒྲིལ་གོང་བྱས་རྗེས་དང་མིང་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ཚོས་ཀྲི་པཱེན་བྱ་བས་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་ནས་གླགས་བཙལ་ཏེ་དམག་དྲངས་ནས། ངེད་ཀྱི་འབངས་མང་པོར་གོད་ཆག་བཟོས་ཤིང་ནོར་ལུག་ཁྲི་ཕྲག་བཙན་གྱིས་འཕྲོག”ཅེས་གྲུ་གུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དོན་དང་སྦྱར་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ཀོ་ཡོན་ཀྲིན་གྱིས་གོང་མ་ལ“དེང་ཁྲི་འབྲིང་གི་འདོད་པ་དེ། གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་བགོས་ཤིང་སྡེ་བཞི་ཡི་སྲུང་དམག་ཕྱིར་འཐེན་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རུང་ན་གསལ་ཐག་ལུང་གིས་གཅོད་འོས་ལ། མི་རུང་ན་བཀའ་ཡིས་བཀུར་ཏེ་གྲོགས་སུ་འགུག་རྒྱུ་ལས། ཐད་གར་བཟློག་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཁྲི་འབྲིང་གི་རེ་ཐག་ཆད་ན་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་འཕེལ་བས་སོ། །” ཞེས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གཅོད་མི་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། “དེ་བས་ད་ལྟ་ཁྲི་འབྲིང་གི་ལན་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྡེ་བཞི་ལ་ཕངས་སེམས་སྐྱེས་པ་མིན་ལ། གནས་དེ་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི་མཇུག་མཚམས་བཀག་སྡོམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སིལ་བུར་གཏོར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་སེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དེང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྡེ་བཞི་བཅད་ན། བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སྐྲག་པ་ཡིན། དངོས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་འདོད་པ་མིན་ན། འ་ཞའི་ཚོ་ཁག་རྣམས་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་སྔར་གནས་རྣམས་ཕྱིར་ཐང་ལ་སྤྲོད་དང་། གྲུ་གུའི་ཟི་ཅིན་ཚོ་ཁག་བོད་ལ་དབང་ཆོག་ཅེས་བཤད་ན”འོས་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟློག་པར་བློ་བཏོན་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོ་འདི་དག་ནི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་ལ་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་ཡིན་པས་བོད་དང་། ཐང་། གྲུ་གུ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གལ་ཆེན་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་གི་རིན་ཐང་འདི་དག་ནི་ཡིག་ཚང་གཞན་ནས་མཐོང་བར་དཀོན་པའམ། ཡང་ན་ཡིག་ཚང་གཞན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ནས་རང་བློས་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་བཙན་པོའི་རབས་བརྗོད་པ་དང་བོད་ཐང་གི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཡིག་ཚང་གི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པས་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཚང་དངོས་ཀློག་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nགཞན་ཡང་། བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་བརྗོད་དུས“བོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འ་ཞའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་གསལ་བོར་མ་ངེས”ཞེས་པ་ནི་ཚད་མར་འཛིན་རྒྱུའི་བདེན་གཏམ་ཡིན་པ་ལས། “ལ་ལས་ཐུ་ཧྥ་ལི་ལོའི་ཀུ་ལ་ཧྥན་མྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་རྗེ་བོ་ནའུ་ཐན་བྱ་བ་ཆེ་ཧྥོ་ཁྲི་འཕན་གྱིས་བསྣུབས་རྐྱེན། ཧྥན་མྱིས་དཔུང་གི་ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ཅའུ་ཆི་མིན་ཞོན་ལ་མགོ་བཏགས། དེ་ནས་ཝེ་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མའི་སྐབས་སུ་ཧྥན་མྱིའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ལིན་ཟོང་ཅུན་གྱི་ཅུན་དཔོན་ཆུང་ངུའི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་དང་། དཔོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་བློ་སེམས་བཅོལ། ཝེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཀྲུང་ཧྭ་ལ་ཟིང་འཁྲུགས་ལངས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་ཆཱང་གི་ཚོ་ཁག་མང་པོ་བཀུག་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་སོང་བར་བརྟེན། རུས་བསྒྱུར་ནས་སྤུར་རྒྱལ་དུ་བཏགས།” ཞེས་པ་ནི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་ཡིག་ཚང་ཉིད་ན་གསལ་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བཀླགས་མྱོང་པ་ཀུན་གྱིས་གསལ་བོར་མཁྱེན་ཡང་། ཟེར་སྒྲོས་འདི་ཡིས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚང་ཁ་ཤས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཚད་བདེན་པར་འཛིན་པའམ་མཐོང་ཚད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nགཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱི《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས༦༤དང་། ༧༥དང་། ༧༦ན་གསལ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ༨པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ཀྱི་ཤོག་ངོས༡༦དང༢༥ན་གསལ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ༡༩༨༣ལོའི་ཟླ༦པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ནས་བསྐྲུན།


བཤང་འགག་གི་ནད་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ཤེས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-11-15 10:38:58 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རིག་འཛིན་ལྷ་མོས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nབཤང་འགག་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བཤང་བའི་ཐེངས་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩ་བཤང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་རྩ་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཟེར། རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་ཞིག་གིས་ཉིན་རེར་རྩ་གཏོང་ཐེངས་1ནས2དང་།ཡང་ན་ཉིན་1ནས2ལ་བཤང་བ་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བ་རེད།བཤང་འགག་ནད་པས་གཟའ་འཁོར་རེར་རྩ་གཏོང་ཐེངས་3ལས་ཉུང་བར་མ་ཟད། རྩ་བཤང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་རྩ་སྐམ་ཞིང་སྲ་མོར་ཆགས་ལ་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན། བཤང་འགག་པ་ནི་རྒན་པའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ།རྒན་པའི་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ལ་རྩ་འགག་གི་ནད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nགཅིག ལོ་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། མི་རྒན་པའི་བཤང་འགག་ཀྱི་བྱུང་ཚད་ནི་ན་གཞོན་དང་དར་མ་ལས་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོ་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་ན་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་རྒན་པའི་ཟས་ཟ་ཤུགས་དང་ལུས་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མའི་ཟགས་ཐོན་འཇུ་བྱེད་གཤེར་ཆུ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། རྒྱུ་མའི་རྐྱོང་ཤུགས་དང་འཕྱེ་འགུལ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། གསུས་ཁོག་དང་ཁོག་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཤ་གནད་ཞན་པ། བཤང་སྒོའི་ཕྱི་ནང་གི་སྡོམ་ཤུགས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། ཕོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ། གཞང་དཀར་ནག་གི་ཚོར་སྐྱེན་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། ཟས་རིགས་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་སྡོད་ཡུན་རིང་དྲགས་པ། ཆུ་བསྡུ་ལེན་ཆེ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤང་བ་འགག་ཀྱིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ལོ་ན་མཐོ་བའི་རྒན་རྒོན་ལ་རྒྱུན་དུ་རྒན་རྒོན་རང་བཞིན་གྱི་གླེན་ནད། ཡང་ན་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིན་སྐྱག་བཤང་བའི་ནུས་ཚོར་ཉམས་ནས་བཤང་འགག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་གིན་ཡོད།\n༡. བཟའ་བཏུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན། རྒན་པའི་སོ་ལྷུང་བས་སྙིགས་རོ་ཉུང་བའི་ཟས་རིགས་ཟ་བར་དགའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་བཟའ་བཏུང་སྟབས་བདེ་དང་ཚི་སྣ་དཀྱུས་མ་ཉུང་དུ་བཟས་པས་གཅིན་སྐྱག་གི་བོངས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དང་འབྱར་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་འགུལ་སྐྱོད་ཇེ་དལ་སོང་བས་ཆུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་དྲགས་པས་བཤང་འགག་པ།\n༢. རྩ་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ། རྒན་པ་ལ་ལར་དུས་ལྟར་བཤང་བ་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་མེད་དེ། ནམ་རྒྱུན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རྩ་བཤང་བ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་རྩ་བཤང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་རྩ་འགག་པ།\n༣. འགུལ་སྐྱོད་ཉུང་བ། རྒན་པ་དག་ནད་དང་རྒྱགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགུལ་སྐྱོད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མལ་སར་ཉལ་བའམ་རྐུབ་སྟེགས་འཁོར་ལོར་བསྡད་པའི་ནད་པ་ལ་འགུལ་སྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་གཅིན་སྐྱག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་བཤང་འགག་འབྱུང་སླ།\nགསུམ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཡི་མུག་པ་དང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ། བཙན་སྐུལ་ནད་སོགས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཅན་ལ་རྩ་འགག་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སླ་པོ་ཡོད།\nབཞི། རྒྱུ་མའི་ནད་འགྱུར། རྒྱུ་མའི་ནད་འགྱུར་ལ་ཚ་ནད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། རླུགས་དང་གཞང་དཀར་ནག་འཕྱང་རླུགས་སོགས་ཡོད། ནད་འགྱུར་དེ་རིགས་ཀྱིས་བྱེད་ནུསས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཏོང་འགག་ནས་རྩ་བཤང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ངེས།\nལྔ། ལུས་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འགྱུར། གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་དང་གཅིན་དུག ཀླད་པའི་ཁྲག་རྩའི་ནད་གློ་བུར་བ། ཕ་ཅིན་སན་གྱི་ནད་སོགས་ཡོད་པའི་མི་ལའང་བཤང་འགག་གི་ནད་བྱུང་སླ།\nདྲུག སྨན་བཅོས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན།（བཤལ་སྨན་གང་བྱུང་དུ་བསྟེན་པ།）དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཤལ་སྨན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱུ་མའི་འབྱར་སྐྱི་དབང་རྩ་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཏེ་རྒྱུ་མའི་ཤ་གྲིམ་རྐྱོང་ཤེད་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་ལ། ལྡོག་ནུས་རང་བཞིན་གྱི་བཤང་འགག་གི་ནད་ཚབས་ཆེན་སློངས་སླ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཉལ་ཐའི་རིགས་ཀྱི་གཟེར་འཇོམས་སྨན་དང་མཁྲིས་བུལ་རིགས་ཀྱི་སྨན། ཡི་མུག་འགོག་སྨན། ཀལ་གྱེས་རྡུལ་འགོག་རྒོལ་སྨན། གཅིན་ཕན་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤང་འགག་གི་ནད་སྐྱེད་སྲིད།\nགཅིག སྦྱོང་བརྡར་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ལོ་60ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་ན་རྒས་ཤིང་གཟུགས་པོ་ཞན་ཞིང་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་བ་དག་གི་རྩ་འགག་པའི་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆ་15.4ཟིན་པ་དང་། སྦྱོང་བརྡར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྩ་འགག་པའི་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་0.21ཡིན་པར་བརྟེན། ནུས་པས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ལ་ཞུགས་ན་ལེགས། དཔེར་ན་འཆམ་འཆམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྟོ་བའི་ཤ་གནད་ལ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ནས་ཕོ་བར་འགུལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། དུས་ཡུན་རིང་བོར་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བའི་ནད་པས་འཕགས་འགུལ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གདུབ་དབྱིབས་ཀྱིས་ལྟོ་བར་འཕུར་མཉེད་དང་ཚ་བྱུག་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། གཅིན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། བདེ་ཐང་ཐད་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཏང་ནས་ནད་པར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གཅིན་སྐྱག་གཏོང་བར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། ཞོགས་རེར་རྩ་ཐེངས་གཅིག་བཤང་བར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཆོག རྩ་བཤང་འདོད་མེད་ནའང་ཅུང་ཙམ་སྒུག་ནས་བག་ཆགས་ཚུར་སྣང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nགསུམ། ལུགས་མཐུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ། རྒན་པས་ཚི་སྣའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྔོ་ཚལ། སིལ་ཏོག སྲན་མའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་མང་ཙམ་བཟའ་བ་དང་། ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་དགོས་ལ་ཉིན་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཆུ་ཧོ་ཧྲིན་1500འཐུང་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་རེའི་ཞོགས་པའི་ཟ་མ་མ་ཟོས་གོང་ལ་ཆུ་ཁོལ་ཕོར་བ་གང་འཐུང་ན་བཤང་འགག་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་བཟའ་བཅའ་དཔེར་ན་ཏིལ་ནག་དང་། སྦྲང་རྩི། ངང་ལག་སོགས་བཟས་ནའང་བཟང་།\nབཞི། གཞན་བཤལ་སྨན་གང་བྱུང་དུ་མི་སྤྱོད་པ། ལུས་བྱིངས་རང་བཞིན་དང་གཞང་དཀར་ནག་གི་ནད་རིགས་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། སེམས་ཁམས་བཟང་ནའང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རྩ་བཤང་བར་ཕན་པ་ཡོད། །\nགཞི་རྩའི་ཆ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཁོངས་མི་རང་སྟེང་ནས་ཀུན་སློང་ངམ་རྣམ་འགྱུར་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་འགྲོའམ་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ཞུགས་ན་ཐོག་མར་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ལྡན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་\nནར་མ་སོན་པའི་མིའི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། སློབ་གྲྭ་དང་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་། བྱིས་སྙོར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོ་བས་ངེས་པར་དུ་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལ་རྒྱ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་ལས། ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལུས་པོར་ཆད་གཅོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་གཞན་པ


སྐད་སྐུར་དང་དྲི་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༡ ཉིན་འདི་འགའི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཁ་བརྡ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་རེ་རེས་སློབ་ཆེན་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལག་རྟགས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ན། འུ་ཚོ་ལེགས་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཉིན་མོ་རེད་ཟེར།\nའདི་ནི་ལེགས་ལམ་ཞིག་རེད་དམ? གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སུ་གཞི་སྡོད་བྱས་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། སྦྲགས་སྲིད་ཁང་། སྨན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། དངུལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ལས་གཉེར་བ་ཡོད་ཚད་རྒྱ་མིའམ་ཡང་ན་རྒྱ་མ་བོད་ཀྱི་མི་ཤ་སྟག་གིས་གང་སྲིད། འདི་འདྲའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡག་བྱས་ཚེ་མི་སུ་ཞིག་གིས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་འདི་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དང་ལེན་བྱེད་སྲིད་དམ? གོང་ས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གླེང་བའི་ཆེས་མཐོའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རམ?\n༢ ཉིན་འདི་འགའི་རིང་ལ་་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཁ་བརྡ་བྱས་པར། ཁོང་ཚོས་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གླེང་ཡང་གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་དགག་གཞག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅུང་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་གདོང་དམར་ནག་གིས་འགྱུར་ཏེ་འཚིག་པ་རབ་དང་རིམ་་ཟ་ཡི་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གཤིས་ག་ཅན་དག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོབ་ན་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐབས་དེའི་ལམ་ལུགས་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དམ?\nགལ་ཏེ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཞིག་དར་དགོས་ན། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཉག་གཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་རེ་རེས་རང་སེམས་གྱི་སྒེར་གཅོད་གཙང་བཀྲུ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོ་ན་འུ་ཚོའི་མཁན་མདོག་སྟོན་མཁན་དག་ཚད་འདིར་སླེབས་ཡོད་དམ? འུ་ཚོར་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་རང་དབང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་འཛུགས་པར་ད་རུང་དུས་ཡུན་ག་ཙམ་དགོས་སམ? ……\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 20:01\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 11 ཉིན། 08:54\nལི་ཤིའི་གུར་ཁང་དུ”གློས”ནི་གླེན་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་འུ་ཅག་མང་མང་གིས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ད་དུང་བོད་རྒྱ་ཡིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུའང་། གློས་པ་ནི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་སྟེ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བཀྲལ་འདུག