བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། – Page 47\n9. July 2020 1. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་དིལ་ཡག་དགོན་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༩ ལོ་སྟེ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་བྱི་ལོར། མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཆོག་དང་ས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབས། དེ་ཡང་དིལ་ཡག་ཟླ་ས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་མཆོག་གིས་བདག་རྐྱེན་ལས་མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་སུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིམཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ ༧ རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་སོར་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། རྗེ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གདན་ས་བར་པ་ཀརྨ་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་ཏུ་ཞབས་སོར་བཀོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དུ་དིལ་ཡག་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབས། ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྐབས་ནས་དགོན་པ་རྒྱ་སྐྱེད། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་བཞུགས། དེ་རྗེས་རྒྱལ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལྷན་དུ་དགོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་མངོན་པར་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཟུང་གིས་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བབས་བྱིན་བརླབས་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཡང་ཡང་མཛད་པ་ལྟར། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་བརྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་རེད།\n18. July 2020 1. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༧མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་འདི་ཉིད་༧ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ༧ ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན་ནས་རྗེ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། རབ་བྱུང་བཅུ་པ་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༣ལོར་ཆབ་མདོའི་ཆར་གཏོགས་རི་བོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་སར་ངོམ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་གནས་མདོའི་མ་དགོན་ངོམ་གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེ་ཕྱག་བཏབ་གནང་། གནས་འདིར་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཅད་བརྒྱར་བཞུགས། སྐབས་དེར་གནས་མདོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོགས་གཏོ་རྩིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་གྲངས་མང་བཞུགས། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་དངོས་སུ་བསྡུ་རུབ་ཐུབ་པ་པོད་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་།\nཀརྨའི་གདན་ས་བར་པ་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨ་རིན་ཆེན་གླིང་ནི། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ངོས་ཀརྨ་ཡུལ་ཚོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའམ་ཁམས་པ་དབུ་སེ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཕྱི་ལོ་༡༡༨༥ལ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཆབ་མདོ་རྫ་རྒྱུད་གླེ་ཐུ་ཀརྨ་རུ་ཆག་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ལ། དེ་ནས་རིམ་པས་གྲྭ་བུ་སློབ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན་འདུས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་འཚམས་པའི་བཤད་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་ལོ་ལྔ་ཙམ་ལ་བཞུགས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་གནས་མིང་གང་ཟག་ལ་དངོས་སུ་ཐོགས། དེ་ནས་རྗེ་དུས་མཁྱེན་ཉིད་དབུས་སུ་བྱོན་ཁར་གདན་སའི་འཆར་བཀོད་སོགས་ལེགས་པར་མཛད་དེ་བཀའ་བབ་བུ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་ཆེན་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ཀརྨའི་གདན་ས་པར་བསྐོས་ཤིང་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་གནང་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དེ་ནས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱིས་གཙང་ཁང་གསུམ་དང་འགྲོ་མགོན་ཁྱམས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དང་། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཁྱེན་འདྲ་སྐུ་ཁྱད་འཕགས་བདུན་ལྡན་སོགས་བཞེངས། ཀརྨ་པཀྴིས་བྱམས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས་པ་དང་གདུང་འབུམ་གསུམ་ལ་གསེར་གདུགས་གསོལ། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་བ་ལྔ་བཅུའི་ཁ་མལ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་པའི་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པ་སོགས་དར་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་གཙང་ཁང་དབུས་མའི་ནང་ཐུབ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཅན་མཐའ་བསྐོར་ལ་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་གནམ་ཡོལ་ལ་བཞི། གཙོ་ཁང་གསུམ་ལ་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས་ཤིང་དར་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་བཞིན་གདན་རབས་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ད་སྔོན་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིན། ད་སྐབས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་གཉིས་དང་། དགོན་གཞུང་བཤད་གྲྭ་བཅས་ནས་བླ་གྲྭ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་སྔར་མའི་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་ལས་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལགས་སོ།། གནས་འདིར་མཐོ་ཚད་ལ་མཚོ་འཕགས་སྨི་༤༠༥༠ཙམ་ཡོད་དོ།།\n11. July 2020 27. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་ལྡན་མཛོ་རྫི་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཡོན་ལྕོག་སྤོས་གསུམ་ཞེས་པའི་གྲུབ་བརྙེས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་ལྷ་ཐོག་གི་སའི་ཆར་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་བསྐྱངས། ཡོན་དགེ་བླ་རབས་དགུ་པའི་དུས་སུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚ་ཡོན་དགེ་གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་དྲུག་གི་ཐོག་མཛོ་རྫི་ལ་ཕེབས་པ་ནས་མཐར་གྲུབ་སྤྱོད་ལ་མ་ཕེབས་བར་དུ་སྒྲུབ་གནས་མཛད་ཅིང་ཡོན་དགེའི་གྲོ་ལོད་དང་ཀརྨ་པཀྵིའི་བླ་སྒྲུབ་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་བཞེས། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༧༦༥ ལོར་ཀན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དགོན་པའི་ཕྱི་གཙུག་ལག ནང་རྟེན་གསུམ། གསང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བཅས་པ་དཔལ་སྤུངས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཟུང་དང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་ཉིད་བཅས་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་མགྲིན་གཅིག་པར་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང་གདན་ས་འདིའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། ལྷ་ཐོག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ་གཟེངས་བསྟོད། དམ་པ་འདི་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་རྐྱེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྗེ་དྲུང་ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་རིང་རེར་རྒྱལ་སྲས་རེ་དང་བློན་ཇས་རིགས་མངའ་འབངས་བརྒྱ་ཤོག་ཕྱེད་དྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་གྲྭ་ཁྲལ་ཆད་མེད་འཇོག་སྲོལ་ཡོད། རྒྱུན་པར་འདུས་པ་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་བྱུང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས། གདན་ས་འདི་ག་རང་ལ་དེང་གི་བར་རྗེ་དྲུང་པའི་མཚན་ཅན་ལྔ་ཕེབས་པའི་གཉིས་པ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་འཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཅོད་པན་བསྩལ་ཞིང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། རིག་གསར་རྗེས་༧རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆད་ཉན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་གྲྭ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནཱི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཚོགས་ཆེན་རྒྱུད་གྲྭ། བཙུན་དགོན། རི་ཁྲོད་ཁག་བཅས་བསྐྱར་བསྐྲུན་བགྱིས་ཤིང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ་བར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གོ།


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༣\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Tibetan government was headed byaruler, the Dalai Lama, or in his minority,aregent. The ruler ideally had ultimate authority over all decisions and appointments, and, theoretically, all recommendations for action had to be submitted to him for approval.\nབོད་གཞུང་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མའམ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ན་གཞོན་དུས་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གང་ལྟར་ས་སྐྱོང་ཞིག་གིས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ས་སྐྱོང་ལ་ཐག་གཅོད་དང་བསྐོ་བཞག་གི་འགན་དབང་མཐར་ཐུག་ཆ་ཚང་ཡོད་ཅིང་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན། ལས་དོན་ཚང་མའི་འཆར་གཞི་ཁོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན།\nThe Dalai Lama himself is recruited by incarnation. In other words, within one to three years afteraDalai Lama dies, he chooses his successor by incarnating his “essence” into the fetus ofaboy. The task of the traditional Tibetan government and regent, therefore, was to identify that child from among the tens of thousands of boys born withinafew years of the death of the last Dalai Lama.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུན་ཁོང་གིས་རང་གི་“རྣམ་ཤེས་”མངལ་གནས་ཁྱིའུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་འཁྲུངས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་པ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལས་འགན་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐ་མ་དེ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་བཙས་པའི་བྱིས་པ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ནང་ནས་བྱིས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nTo do this, the Tibetan government or regent examined dreams, visions, miraculous events, and the like to focus the search geographically and then sent outaseries of search teams to try to discover young boys who might be the new incarnation. As potential candidates for the new Dalai Lama were identified, the small children were tested by showing them pairs of items— one personally owned by the late Dalai Lama and another that was identical but new. The correct child was expected to choose the things he had used in his previous incarnation, not the new and shiny ones. Ultimately, the next Dalai Lama was chosen from the pool of several “candidate-children” who had been identified by the different search teams; then he was brought back to Lhasa, where he studied religion with tutors. This system effectively transferred the charisma of the previous incarnation to the new one and legitimized the selection.\nདེ་ལྟར་བྱེད་པར་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྨི་ལྟས་དང་གཟིགས་སྣང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འཁྲུངས་མིན་ངེས་གཏན་འཁེལ་བ་བྱས་རྗེས། འཚོལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་རིམ་པར་བཏང་སྟེ་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་སྲིད་པའི་ཁྱེའུ་གསར་འཚོལ་གནང་གི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འོས་སྤྲུལ་ཁག་བཙལ་འཚོལ་ཐུབ་རྗེས། འོས་སྤྲུལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་གོང་མར་དབང་བའི་ཅ་དངོས་ངོ་མ་དང་དེའི་ངོ་འདྲ་གསར་པ་བསྟན་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད། དེ་ཡང་། ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་རང་གི་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་དེ་རང་འདེམས་པ་ལས་ཁྲ་ཁྲ་སིལ་སིལ་གྱི་གསར་པ་མི་འདེམས་པར་བརྩི། མདོར་ན། ཡང་སྲིད་བཙལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་“འོས་གཞིའི་ཁྱེའུ་”ཁ་ཤས་བསགས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྗེས་མ་དེ༌ བདམས་རྗེས༌ལྷ་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད། ལམ་ལུགས་འདིས་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡོན་ཡང་སྲིད་རྗེས་མར་འཕོ་བར་མ་ཟད་འདེམས་སྒྲུག་ཁྲིམས་མཐུན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nDuring the Dalai Lama’s minority, Tibet was ruled byaregent, who held power until the Dalai Lama reached age eighteen. At this time, the Dalai Lama assumed political power for the remainder of his life. However, even afteradalai lama formally assumed power, how much he was really able to exercise has varied according to circumstances and the particular dalai lama involved.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དགུང་ན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་སོན་བར་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཅིང་། དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་མཚམས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་བཞེས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་ལྷག་མའི་རིང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ལུགས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་རྗེས་སུའང་ཡང་སྙིང་སྐུ་དབང་ག་ཚོད་ཙམ་འཛིན་ཐུབ་མིན་ནི། ཡུལ་དུས་གནས་སྟངས་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཐོག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོར་བལྟོས་ཏེ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།\nསྤེལ་དུས། 7:35 PM


Terdzo-BA-033 - Rinchen Terdzö\nPad+ma gling pa\nBka' brgyad yang gsang thugs kyi me long\nRTZ Volume 15\nbka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las:_yang gsang sgrub pa'i las byang bar chad kun sel\nby པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)\nrevealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ (Bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long)\nVolume 15 (བ) / Pages 581-616 / Folios 1a1 to 18b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #33 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las yang gsang sgrub pa'i las byang bar chad kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 581-616. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 615: བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་ནི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྲིན་གཞུང་དམ་པ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ལ་གནང༔ བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ང་ཡི་བུ༔ པདྨའི་མིང་ཅན་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 616: ད་ལྟ་བསྟན་ཞབས་ལྔ་བདོའི་དུས་སུ། བདག་བློ་ཆུང་པདྨ་གླིང་པས་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ། རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་སོག་པ་གཡས་ཐད་ཀྱི་བྲག་མགོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།\nTreasure colophon page 615: bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las:_yang gsang 'dus pa'i las byang 'di nyid ni:_bar chad kun sel phrin gzhung dam pa 'di:_o rgyan chen po pad+ma 'byung gnas kyis:_dpal gyi bsam yas gtsug lag khang chen du:_rje 'bangs rnams kyis zhus pa'i don du bkod:_ye shes mtsho rgyal nyid la gnang:_bum thang rtse lung brag la sbas:_ma 'ongs dus su nga yi bu:_pad+ma'i ming can 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nRevealer colophon page 616: da lta bstan zhabs lnga bdo'i dus su/_bdag blo chung pad+ma gling pas chu pho stag gi lo dpyid zla ra ba'i nya la/_rtse lung gtsug lag khang gi rgyab/_rnam snang gi sku rgyab sog pa g.yas thad kyi brag mgo nas gdan drangs pa'o\ngter mdzod pad gling bka' brgyad thugs me\nབཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་མཁར་ཆེན་མོ་ལས༔ ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡང་ཟབ་བཀོད༔ རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རིམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་བདུན༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དང༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་དང༔ བསྟོད་པ་འཛབ་བསྙེན་རྣམ་པ་བདུན༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་ལས་བསྒྲལ་དང་ཆད་མདོ་དང༔ བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བསྡུ་ཆོག་དང༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་བདུན༔ ལས་རིམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་ངེས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཤེས་རབ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ༔ ཚོགས་གཉིས་དོན་ལྡན་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་གསོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་རོ་གདན་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ དགེ་བ་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བླ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་གསག་པར་བྱ༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་ཕུལ་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ དུང་འབུད༔ རྔ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང༔ ང་རོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ལས་བྱུང༔ རང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་ལ་སྡིག༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་པར༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་དང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནོ༔ ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་མཚམས་བཅད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཕེ་ལཾ་ཤཾ་ཀ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་བཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་སྒོ་བཅད་པས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྟཐཏནརྒབ༔ བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཡེ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ྈྈྈྈ དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་རང་ངོ་ཤེས༔ ད་ནི་མི་འདོར་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་གྱི་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་དེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བྷི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿགིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཕྱི་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅེས་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔ རཀྟ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་བག་མེད་ཅི་བགྱིས་པ༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལས༔ དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བརྡལ༔ དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱའི་རྒྱུ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གསལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་ཕྱིར་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་རུ་གསལ༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི༔ རྩིག་པ་བ་གམ་མཛེས་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་ཀ་བ་་ཀླུ་ཆེན་གདུང༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་ཞིང་ཆེན་ཐོག༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ལྕམ་ཐོད་པའི་བད༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཙིཏྟའི་ཕོད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཀེང་རུས་འཕན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གསེར་གདུགས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་གླིང་ཆེན་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྩེ་དགུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སཏྭ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་བྷན་དམར༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་བེ་ཏཱ་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཟིལ་གནོན་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཞིང་ག་འུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ ཡུམ་མཆོག་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་སྙིང༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་མཁའ་ལ་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་ས་ལ་མནན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དཔལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ནི༔ ཡ་མཱན་པྲ་ཛྙཱན་པདྨཱན་བིགྷ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཏི་ར་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་བ་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྤྱན་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་པུཥྤེ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་མེ་ཏོག་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཕྱིར་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ སྙན་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་གིརྟཱི་མས༔ ལག་གཉིས་པི་ཝང་སྒྲ་བསྒྱུར་བསྣམས༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཕྱིར་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཤངས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་སྤོས་མེ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྗགས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ནཻ་ཝིདྱས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་ཞལ་ཟས་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ རེག་གི་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་ལྷབ་ལྷུབ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ སྣང་གསལ་དྲི་རོ་ཕྲེང་བ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་མཆོད་འབུལ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཤབྡ་རཱ་ས་གནྡྷེ་མཱ་ལེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་ཀེང་རུས་ཚིལ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྷ༔ རཀྟ་དྲི་ཆེན་གོ་རོ་ཙན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ལྕང་ལོ་བཅས་པའི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཨ་མྲྀཏ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བླངས་ཤིང་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སྣོད་ནང་དུ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་གཏམས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱིས་བྲན༔ ཛ་གད་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན༔ ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ༔ གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གླུ་བྲོ་གར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གླུ་བྲོ་གར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ གླུ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླུ༔ བྲོ་ནི་བར་ཆད་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ གར་ནི་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་གར༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་མེད་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཡིན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡང་དག་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡང་དག་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྤྲོས་མེད་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔ མ་རྟོགས་དོན་དམ་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཉེས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་མེད་བཞེས༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི༔ ཀུན་བཟང་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་གྲགས་སྟོང་ནི༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ འགག་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དམིགས་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་བ༔ བསྩལ་དང་སྩོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆ་བཟུང་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་དྲེགས་པ་ངང་གིས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་ཆེན་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྔོན་ནས་རང་ཉིད་རིག་པའི་དོན༔ མ་རྟོགས་མ་རིག་སོ་སོར་བཟུང༔ རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ནང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་དང༔ མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ལྔ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་མ་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་སྦྱོར༔ སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྐུ་ནི་ཞི་ཚུལ་མདངས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་ཡང་སྙིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཛབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ སྐུ་ལས་གསུང་བྱུང་སྔགས་འབྲུག་ལྡིར༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་རྗེས་སུ༔ སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་འཇིགས་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ ཁྲོ་བོའི་གར་དགུ་དྲག་ཤུལ་ལྡན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ འཛབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ བསྡུས་པས་གསང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ འདི་ཡན་རང་གཞུང་ཡིན། འདི་མན་ཆད་སྔགས་འཁོར་འདི་བདེར་འདུས་ནས་བླངས་པའོ། མཆན། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཞི་རུ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རུ་དྲ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་རྒྱལ་ལྷ་ཆེན་དང༔ མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་འཇམ་དཔལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕུར་པ་བླ་མེད་རིག་འཛིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔ སྟོབས་ལྡན་ལ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་གིས་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ འཛབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨ་ལས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒྲུབ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ངོ༔ འདི་ཡན་བདེར་འདུས་ནས་སོ། །མཆན། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོང་ཚིགས་བྱའོ༔ བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་སྦྱོར༔ རྒྱུད་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དགོངས༔ འདིར་བཞུགས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འདི་བཟུང་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ད་ལྟར་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་མི་ཆུང་ངམ༔ སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ལགས་སོ༔ འཛབ་བསྙེན་ཀུན་ཀྱང་ཐེམས་ལགས་སོ༔ གཏོར་ཚོགས་འབྱོར་པས་བསྐངས་ལགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་རབ་དགོངས་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླང་ངོ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་བདུན་གྱི༔ དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་སྦྱངས་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པའི་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དུ་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་བཟང་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བག་ཆགས་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཅི་བགྱིས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཐ་མ་ནི༔ དགྲའི་ལིངྒ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ བསྒྲལ་ཆོག་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་མགོ་ལུས་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཚོན་ཆ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་གཟིར༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྒྲལ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཡང་ཕྱེས༔ ཉི་ཟླ་ཙམ་གྱི་སྤྱན་ཡང་གཟིགས༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་སྐྱོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་འགྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་གསག་ཕྱིར༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བྱང་གྱུར་ནས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཤིང༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དྲང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁམ་གསུམ་བཞེས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཆོད་གཏང་བ་ནི༔ ཚོགས་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཉན་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་དེ་ནི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་པ༔ སྐྱེས་མཆོག་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ དབུ་ལ་ཕུར་རལ་ཤ་ར་ར༔ ཕྱག་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང༔ གིང་ཕོ་དགུ་ནི་ཤ་ར་ར༔ གིང་མོ་དགུ་ནི་སི་ལི་ལི༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛད་མ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་གཤེད་པོ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨཱ་རལླི་ཛ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་གཙོ་འཁོར་ཞི་བའི་ལྷ༔ བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབང་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་བཅས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱཾ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༔ བཞི་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་འོག་རོལ་དུ༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མའི་དམ་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཡང་གསང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དམ་ཅན་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྔགས་འཆང་པདྨ་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོ་དར་ཆེན་ན་བཟའ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་ཆས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ནི༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ཡང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོ་དར་ཆེན་ན་བཟའ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་ཆས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ཡང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བཙན་ལ་རོག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མོ་བསིལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོ་དར་ཆེན་ན་བཟའ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་ཆས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ནི༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ཡང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་མནན་པར་བསམས་ལ༔ རང་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་འཇོམས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རུ་དྲ་གཏན་ནས་བརླག༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དབང་ཆེན་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགའ་བྲོད་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཁོར་བའི་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཆི་བདག་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བསྟན་པའི་མཐར་མནན་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་ཡར་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཏི་མུག་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ དངུལ་ལམ་སྔོན་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་མོ་ཟླུམ༔ ལོགས་ན་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་པྲ་སཱ་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེ་སྡང་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཤེལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་མོ་ཟླུམ༔ ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ང་རྒྱལ་རཏྣ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྒྱས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་གྱུར༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་དྲུག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དབང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ལོགས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲག་དོག་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ལྕགས་སམ་ནག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ༔ ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཤར༔ བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་པ་བསྡུ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ གསང་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འདིར་བྱོན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ དེ་རིང་ཉིད་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔ བག་མེད་བློས་བཅོས་ཅི་བྱས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང༔ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་སོགས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚང་བར་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས༔ སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ངོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གཞན་སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུང༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀློང༔ སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་འོག་མིན་རྣམ་དག་ཀློང༔ རང་གསལ་མ་འགག་འོད་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་བཞུགས་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བདག་གཞན་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་ནི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྲིན་གཞུང་དམ་པ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ལ་གནང༔ བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ང་ཡི་བུ༔ པདྨའི་མིང་ཅན་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས་པ་ནི། ད་ལྟ་བསྟན་ཞབས་ལྔ་བདོའི་དུས་སུ། བདག་བློ་ཆུང་པདྨ་གླིང་པས་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ། རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་སོག་པ་གཡས་ཐད་ཀྱི་བྲག་མགོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-033&oldid=124017"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:32.


སྤེལ་དུས 2019-07-12 ཡོང་ཁུངས། ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། རྩོམ་པ་པོ།\nཚེ་ཐར་གཏན་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཁུལ་དེ་ནི་གཞིས་ཁུལ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེར་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་དེ་འདྲའི་མང་པོ་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཚེ་ཐར་བསྡད་ཡོད་པའི་གཞིས་ཁུལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས། དེར་བརྟེན། གཞིས་ཁུལ་གྱི་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་མི་འདང་བའི་གནས་བབ་ཛ་དྲག་ནས་ཛ་དྲག་ཡིན་ལ། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་དབྲོག་ཆེད། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་གཞིས་ཁུལ་གྱི་ས་ངོས་གང་རུང་དུ་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་འཛིན་པ་དང་། དེ་མིན་གཞིས་ཁུལ་གྱི་ཕྱིའི་གཞུང་ལམ་སྟེང་དུའང་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་བཟུང་བས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཤར་གཏོང་ལ་བར་ཆད་ཚབས་ཆེན་བཟོས། འདིར་ཁྱེད་བཅའ་ཁྲིམས་བློ་སྟོན་ཁང་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་མ་འདང་ན་སྡོད་དམངས་ཀྱིས་གང་འདོད་སྒོས་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་ལ་རྟགས་བརྒྱབ་ཆོག་གམ།\nམི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་རླངས་འཁོར་རེ་ཡོད་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་དུའང་རླངས་འཁོར་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ལམ་དུ་མངོན་ཡོང་། དེ་བས་མི་སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་ཀ་མེད་རེད། ཚོང་ར་ཆེ་ཤོས་ལ་ལ་དང་སྡེབ་འཚོང་ཚོང་ར་སོགས་ཐུན་མོང་གི་འདུ་ར་རུ་རླངས་འཁོར་འཇོག་ཆེད་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་ཀྱི་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་མཐོང་སྲིད། དེ་བས་ཐུན་མོང་གཞུང་ལམ་སྟེང་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་ལ་རྟགས་བརྒྱབ་ཆོག་གམ་ཞེ་ན།\nགཞུང་ལམ་ལས་དོན་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་སྟབས་བདེ་བཟོ་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཞུང་ལམ་སྟེང་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་སྒྲིག་འགོད་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ་བར་ཆད་བཟོས་ཚེ། གཞུང་ལམ་སྟེང་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་སྒྲིག་འགོད་བྱ་མི་ཆོག དེ་བས་རང་རྒྱལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འགྲོ་འོང་ལ་བར་ཆད་མི་བཟོ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག གཞུང་ལམ་སྟེང་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་སྒྲིག་འགོད་བྱ་ཆོག་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི《འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན33པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། “ཐུན་མོང་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་འཛུགས་དང་བསྐྱར་བཟོ། རྒྱ་བསྐྱེད། ཚོང་ལས་ཁྲོམ་ལམ། སྡོད་ཁུལ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་ཚེ། རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་གཟུག་འོས་ལ། རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་མི་འདང་ཚེ། དུས་ལྟར་བསྐྱར་བཟོ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་འོས། རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་མི་གཞན་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་མི་ཆོག གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ།མི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་རླངས་འཁོར་གྱི་ཤར་གཏོང་ལ་བར་ཆད་མི་བཟོ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་ལ་རྟགས་བརྒྱབ་ཆོག”ཅེས་བཀོད་ཡོད།\n1. ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ལ་སྒེར་ནས་ཁང་པ་ཉོས་པ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ལ་ཁང་པའི་དཔང་ཡིག་བླངས་ཟིན་པར་མ་ཟད་དངུལ་བུན་ཚང་མ་འཇལ་ཚར་བ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གཏོགས།\n2. ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ལ་སྒེར་ནས་ཁང་པ་ཉོས་པ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ལ་དངུལ་བུན་ཚང་མ་འཇལ་ཚར་མོད། འོན་ཀྱང་གཉེན་བསྒྲིག་རྗེས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁང་པའི་དཔང་ཡིག་བླངས་བར་མ་ཟད་རང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་པར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་མེད།\n3. གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཉེན་མ་བསྒྲིག་གོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཁང་པ་ཉོས་པ་དང་། ཁང་རིན་ཚང་མ་སྤྲད་ཟིན་པར་མ་ཟད་རང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་བཅས་གལ་ཏེ་མ་རྩ་གཏོང་བའི་ཚོང་གཉེར་བྱ་སྤྱོད་མིན་ན། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཏུ་གཏོགས་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས།\n4. གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕ་མས་དངུལ་བུན་ཚང་མ་སྤྲད་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་ཁང་པ་ཉོས་པ་དང་། ཁང་པ་ཡང་བུ་ཕྲུག་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་འབུལ་བར་བརྩིས་པའང་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས།\n5. མི་སྒེར་གྱིས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ལ་ཉོས་པའི་ཁང་པ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གཏོགས་ལ། དོ་བདག་པར་ཁ་ཆད་གཞན་མེད་ཚེ་བཟའ་འཐོར་བྱེད་སྐབས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་མི་རུང་།\n6. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁང་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་དེའི་སྐོར་གྱི་ཁ་ཆད་མེད་ན། ཁང་པ་ནི་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཏོགས་པས། ཁང་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོ་ནར་དབང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་ཁང་པ་ཉོ་བྱེད་དུ་བུ་ལོན་ཡོད་པ་དང་། གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་བུ་ལོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་གིས་འཇལ་བ་ཡིན་ན། བཟའ་འཐོར་བྱེད་དུས་ཁང་པ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་གཞན་པར་བུ་ལོན་སྐྱིན་ཚབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་སྟེར་དགོས།


Terdzo-SA-015 - Rinchen Terdzö\nBlo gros mchog ldan\ndpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba'i las byang\nVolume 28 (ས) / Pages 177-207 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. phyag rdor gtum po me lce phreng ba chos dbang lugs kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 177-207. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 182: gtum po me lce phreng ba'i las byang gu ru chos dbang rin po che'i gter kha'o/_/zab rgya\nSecond colophon page 186: zhes zab gter rigs mthun las byung ba'i rdo rje'i gsung byin rlabs can kho na bla ma'i phyag bzhes ltar bsdebs pa dge\nThird colophon page 207: de ltar gsang ba'i bdag po'i dbang gi cho ga 'di ni gu ru chos dbang rin po che'i gter gzhung la dpal sman lung pa mi bskyod rdo rje dang sangs rgyas dwags ston chen po nas brgyud pa rin po che'i gsung gis kha bkang ste/_nyang gi ban+de blo gros mchog ldan zhes bya ba'i ldom bu ba zhig gis slob dpon chen po la gsol ba gdab pa'i thun mtshams la gzhan phan slad du bris pa dge legs 'phel/_slar yang sbyor rjes kyi skabs 'ga' zhig bsnan te rgyal dbang bco lnga pa mkha' khyab rdo rje/shin tu gsal bar bkod pa mang+ga laM b+ha ba tu//__\n༄༅༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའོ། །མཆན། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒོམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོས་ཏེ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཐོད་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བའི་ནང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཨཱ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གསལ་བའི་ཀློང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཀླུའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འོད་འབར༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་གསོལ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་དེ་ཡིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ རང་འདྲའི་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་པ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་རབ་བསྡུས་ཤིང༔ བར་གཅོད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་བྱ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་པ༔ དམིགས་པས་བསྒྱུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ཞུ་གསང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཏིང་འཛིན་འོད་ཞུ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྡུ༔ སྔགས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཐིམ་ཧཱུྃ་འོད་གསལ༔ བསམ་མེད་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང༔ གང་གནས་བཞག་ཅིང་སླར་ཡང་ནི༔ གསང་བདག་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁའོ། །ཟབ་རྒྱ། འདིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱའོ།། ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་འདོད་པས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར་བཞུགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་སྐོང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་བཅད་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གཉིས་མེད་པདྨ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁོངས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་གཏུབས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལིངྒ་བསྒྲལ་ལོ། །བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་དེ་ནི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་བྱེད༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་ཟབ་གཏེར་རིགས་མཐུན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཁོ་ན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་དགེ། ༄༅༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཆོག་དབང་བཤད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁའོ།། ྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་སྐུ་རྟེན་དང་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རྣམས་དང་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ཡང་། སྤྲོ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ། རྡོར་སེམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལ་བཟླས་མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ།་་་སྨན་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྔོན་དུ་མཛད་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོ་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། མཆན། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེའི་རྩལ་ཉིད་དང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་སྐོར་གནང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ དེའི་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས༔ གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་སྲས་མཛད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞུས༔ མེ་རི་འབར་བ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན༔ བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དུས་དེར་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་བྱོན༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པར༔ ཤིང་མེད་པས་ཤིང་བཟོ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་རི་རྩེ་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟིངས་པ་འདྲ་བ༔ རི་རྐེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་ནས༔ ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས་བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ལགས་ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཙལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོ་ང་གཉིས་སུ་བཤགས་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་བ་མཛད་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ནས༔ ཀླུ་བསྒྲུབས་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་འོང༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུབ་སྟེ༔ དཀར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ང་བོས་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་བྱོན་ཅིག་ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ་ཆར་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་བས༔ སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ༔ ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་བྱུང་བས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་འདུག༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས༔ རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པ་ཀླུའི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བཞེངས་དགོས་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསྣམས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་ནས༔ སྔར་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་སྟོན་ཅིག༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ལ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་འོང༔ དེ་བས་གཞོན་ནུ་བདག་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས༔ རྒྱལ་པོས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ལ་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ཡོང་གི་གནམ་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱུང་བ་དང༔ ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་ཁོབས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས༔ ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱུང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་བཀབ་ནས་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཚུར་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁའི་རླངས་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཡན་ལག་ཐོ་ལུམ་དུ་སོང༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་འབབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས༔ ནད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་བས༔ ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ལ་ཕན་ཏེ༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་དུས་སུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གདམས་པ་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་ཡང་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡས་གདོན་དང་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་དར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེའི་དུས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱེད་ཀྱིས༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ཤིག་གསུངས་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་གང་དུ་སྦ༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་བསམ་ཡས་འདིའི་ལྷོ་ནུབ་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦོས༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་དུས་ཡིན༔ འདི་ནི་ཆོས་བདག་ད་ལྟ་ཡི༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དེས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་ལྡན་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་ལས། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཉང་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་འོག་ཡོ་གི་པྲ་བྷས་འཛིན། །ཞེས་དང་། ལུང་སྐོར་ལས་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཤིང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། སྨན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་གནས་དང་གསང་མཚན་ལས་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ལ་གནང་། དེས་ཉང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། དེས་སེ་སྡིངས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡབ་སྲས། དེ་གཉིས་ཀས་གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། བླ་མ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་མཛད་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པའི་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་ནས་སློབ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ། ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་མི་འཇིགས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༔ དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས༔ དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཏུལ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་བཤད། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་པའི་མགོན་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས༔ དེ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༔ མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྙིང་གར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས༔ དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། དབང་རྟེན་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་གདབ་པ། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་། གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་། ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྣམས་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། སླར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་བཅས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྱིར་དྲིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ། དབང་རྟགས་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་སྟེ་དོན་ཚན་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དབང་རྟེན་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དབང་རྟེན་བུམ་པ་གཏོར་མ་སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཉིད་སྔར་ཡོད་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རང་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་པ༔ འོག་ན་རུས་སྦལ་དང་ཆུ་སྲིན་འཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་དང༔ གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ལྕམ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པས་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ཏོ༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་དང་རེ་བཞི་བྱས་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་སྒོ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་སྤྲོ་བ༔ སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་ཐུར་དུ་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་སེང་གེའི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིང་དང༔ འདབ་བཟང་དཀར་པོས་སྐེ་རགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་་་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཞལ་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཡང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་ངོ་། །མཆན། གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཡོད་པར་གསལ་བཏབ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ༔ ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་སྦིར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་པའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གསལ་བར་གྱུར༔ གསུམ་པ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་གི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་ལྔས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བགེགས་བསྐྲད༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་ཅིང་གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ བུམ་པའི་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཞག༔ རང་རིག་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཞི་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཆགས་བྲལ་ལྕང་ལོར་ལྡན༔ རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་འཇིག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དངོས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར༔ འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག༔ བར་གདོན་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཤི་འདྲེ་ཤི་ངོག༔ ཐེའུ་རང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་དང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྲུང་བ་དང༔ སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མདོར་ན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱས་པས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སློབ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དགུ་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། དང་པོས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། གསུམ་པས་བརྟན་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གྲངས་འཛིན་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ཟུངས༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། བཅུ་པ་མཐར་སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་མགྲིན་པར་བཏག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡ་རྟགས་སྔགས་མདུད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་གདོན་བགེགས་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའམ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་དྲག་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ལྟར། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་་་འདིར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ། །མཆན། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གོང་བཤད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ན། བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཀླུའི་དུག་གིས་བསྙུན་པ་ན། གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཛད་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཟབ་གཏེར་སྦ་བར་མཛད་པས། ཕྱིས་མངའ་བདག་གི་གསུང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་ཟིན་གྱི་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སོགས་མན་དཀྱུས་དང་སྦྲེལ་ལོ། །ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། ཐོག་མར་སྐུ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་རྗེས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བཞིན་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔སོགས་མན་སྦྲེལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་བུམ་དབང་ནས་སྐུ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད་ལ་གྲངས་བཟུང་། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། དབང་དངོས་བུམ་པ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་བར་དབང་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། མཐར་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ༔ཞེས་སོགས་མན་ཆད་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མའི་ལས་གཞུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་བྲིས་སྐུའམ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གཞུང་ལ་དཔལ་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་ཁ་བཀང་སྟེ། ཉང་གི་བནྡེ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་གཞན་ཕན་སླད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་བསྣན་ཏེ་་་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-015&oldid=115649"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:25.


Terdzo-KHI-022-2 - Rinchen Terdzö\nmkhyen brtse'i snyan brgyud gnad tig phur pa'i zlog byang\nVolume 32 (ཁི) / Pages 393-394 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkhyen brtse'i snyan brgyud gnad tig phur pa'i zlog byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 393-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཟློག་བྱང་། གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ༈ རྒྱུན་གྱི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཚིག་ཟོར་ལྟར་བསྐུལ་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། འགུགས་བརླབས་འབུལ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕངས་པས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བཤིགས། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ།། ༈ །།དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་སྒྲིག་ཡང་ཕུར་གཏོར་ཟློག་ལས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཐུང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-022-2&oldid=116944"


hot keyword དབྱིན ཡིག སློབ དེབ google search information - དབྱིན ཡིག སློབ དེབ Search results display,google+ trends\nདབྱིན ཡིག སློབ དེབ\nhttps://www.gsungrab.org › language\n藏语圣经 Tibetan Bible (སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་།) - གསུང་རབ\nབོད་མིར་དམིགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དཔྱད་གཞི། · དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསླབ་གཞི། དེབ་དང་པོ། · དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསླབ་གཞི། དེབ་གཉིས་པ། · སྒྲུང་དེབ།.\nhttps://bodyiglobjong.com › tibetan-...\nབོད་ཡིག་སློབ་དེབ། - སྦྱོང་བརྡར\nབོད་ཡིག་སློབ་དེབ། · སློབ་དེབ་གསར་པ། སྔོན་འགྲོ་སྟོད་ཆ། སྔོན་འགྲོ་སྨད་ཆ། འཛིན་རིམ་དང་པོ། འཛིན་རིམ་གཉིས་པ། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ། · གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དེབ།.\nསྦྱོང་བརྡར · Sherig Video\nབོད་སྐད་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཡིག་སློབ་ཁྲིད༼ས... - SK Daily Chinese Class\nFacebook · SK Daily Chinese Class\nGoogle Translate ཐོག་དབྱིན་ཡིག་རྣམས་བོད་ཡིག་ཐོག་སྒྱུར་ཐབས།\nYouTube · ཁ་པར་གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།\nhttps://www.emorytibetscienceinitiative.com › ...\nYear 1 Primer ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ། - ཚན་རིག་ཡིག་མཛོད།\nYear 1 Primer ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ།. Tibetan བོད་ཡིག. English དབྱིན་ཡིག. Menu ཐོ་གཞུང་།. Biology སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག · Neuroscience དབང་རྩ་ཚན་རིག ...\nདབྱིན་ཡིག་བསླབ་དེབ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། Elementary English ...\nའཕྲུལ་དེབ། EEABC PDFཕབ་ལེན། Download.\nhttps://dharmaebooks.org › tag › tib...\nའཕྲུལ་དེབ་སྤྱིའི་ཐོ་གཞུང་མ་ལུས་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད། The list of all ebooks available in Tibetan language and published on DHARMAEBOOKS.ORG.\nཤེས རིག ལས ཁུངས\nAni Dawa Sangmo\nhttps://m.facebook.com › tibetanedu...\nབོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲ་ཚིགས། Bodyig Lobjong - Home | Facebook\nབོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲ་ཚིགས། Bodyig Lobjong. Education ... དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་ར། ... #TibTermAppsUpdatedདུས་བསྟུན་ཁ་སྐོང་། བྱས་ཟིན་པས་དེབ་ཕྲེང་ ༡༤ ...\nཚེ་དབང་རིག་འཛིན། — 2000 · Social Science\n... ཨིན་ཇིའི་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྐོར་ཞིག་ལ་ ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཡིག་སྒྲུང ... འཛིན་གྲྭ་བཞི་པར་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་འཕར་མའི་ཚུལ་དུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ ...\nzbnPip install requirements.txtPyrrole structureOpenssl-devExecutioner gun2021 moviesBishan cinema showtimeby1688.comMEME FIMO02ra.topJACSRare polymorphonuclear leukocytes in CSFattributes.txtOptimization problemdpmi-065LinkedIn+Learningdpmi-065Wijmo インストールSitemap-misc.xmlChinaAnthracene is aromatic or notaddruleforflexincmakelist.txt15N04A5JmWCzdXBaXeFASyzErEerjrw5nGuKYc8j9vVBLT42UHCYjUEUbStd::vector pointerNASA mathematiciansOrigin of the Earth (eds Newsom, H. E.Foods DictionaryMuskascorbic acidApplied EnergyTouchdown PCR55 inch smart tv - best buy40437520Ipratropium bromideInstagram APKLoratadineBash handbookarknightsRANSsssguobbsdpmi-065Modification optimization-based fatigue life analysis and improvement of EMU gear5zs.topJaroslav daniška manželkaAMC MoviesyoutubeA consistent large eddy approach for lattice boltzmann methods and its application to complex flowsTNO logodpmi-065


Terdzo-RI-005 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_zhe sdang rdo rje'i shog dril\nVolume 55 (རི) / Pages 257-262 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkun dga' 'bum ma. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las zhe sdang rdo rje'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 257-262. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi gdams pa'o:_yum rdo rje phag mos dur khrod so sa'i gling du ye shes mtsho rgyal la gnang ba'o:_mtsho rgyal gyis sgrags yang rdzong shel gyi 'od gsal phug tu gter du sbas pa'o:_bka' rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gab rgya:_zab rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_mkha' 'gro'i tshogs la bzod par gsol\nRevealer colophon: de nas slob dpon ma kun dga' 'bum gyis gter nas bton pa'i shog ser gyi yang tsha las zhal bshus pa'o\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐོག་མར་རི་ཁྲོད་དམ༔ གངས་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཁྲོད་དམ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གདབ༔ མཎྜལ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གཞི་བདག་ལ་བདེན་པ་བདར༔ ལན་ཆགས་ལ་བགེགས་གཏོར་གཏང༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་རྣམ་ཐར་ཚོ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མོས་གུས་དུང་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ཞུ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཀུན་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཞེ་སྡང་གཉིས་སོ༔ ད་ནི་དང་པོ་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་ཅི་འདུག༔ དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་དེ་རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོས་ཞེ་སྡང་རང་ལ་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་མ་རྙེད༔ ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ན༔ ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དྲན་མེད་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ དྲན་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དེར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་མ་རྙེད་ན༔ མ་རྙེད་པ་དེ་རང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཞོག་ལ་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ ཡང་ཅིས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན༔ ཡར་སངས་རྒྱས་དང་གཅིག༔ མར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་གཉིས༔ སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ལ༔ འདི་གང་ནས་བྱུང༔ ལེགས་པར་ཐག་ཆོད༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་ལ་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་མ་རྙེད་ན༔ དེ་ཁ་ཚུར་ལོག་ལ༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང༔ རང་བཞིན་གྱིས་གསལ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་དུ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང་བ་ལགས་མོད༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ལགས་མོད༔ ད་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་དེ་སྟོང་པའི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ད་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མིན་པ༔ དོན་ལ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ རང་ཞེ་སྡང་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་ཡང་རང་ཡིན༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན༔ གཉིས་པོ་རང་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་སྡང་མི་སྡང་དང༔ གཉེན་བྱམས་མི་བྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ངོ་འཕྲོད་ནས་སྤང་བླང་དང་བྲལ༔ དེ་ཙ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ད་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཞེ་སྡང་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ རང་ལ་སྙིང་ན་བའི་དགྲ་དང་འཕྲད་པའམ༔ དོན་མེད་པའི་མིས་རང་གི་དངོས་པོ་ཕྲོགས་པའམ༔ སེམས་ལ་ཕོག་པའི་གཏམ་མི་སྙན་པའམ༔ དེ་འདྲ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་ལྷང་པ་གཅིག་སྐྱེས་འོང༔ དེ་རང་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ༔ དགྲ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན༔ ལེགས་པར་ཐག་བཅད་མ་ཤེས་པར་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས་ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དགྲ་དང་འཕྲད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ༔ དངོས་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ༔ གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་སར་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་དང་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་དང་འདྲའོ༔ དཔེར་ན་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་འཕྲོས་ཀྱང་མཚོ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ ཤིང་ལ་ཡན་ལག་དང་མཛེར་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཤིང་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ ནང་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུལ་རྐྱེན་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་བས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་དང༔ གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ༔ སྤང་བླང་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་མེད༔ ངོ་བོ་མེད་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རང་གི་སེམས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན༔ དོན་ལ་རོ་གཅིག་པས༔ དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ༔ དེ་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང༔ ཞེ་སྡང་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཚོང་འདུས་སམ༔ མི་འཚོགས་ཆེ་སར་ཕྱིན་ལ༔ མི་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་མི་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས༔ རང་བརྡུངས་པ་དང༔ དངོས་པོ་ཕྲོགས་པ་བྱུང་ན༔ སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནོད་དམ་མི་གནོད་བལྟའོ༔ མི་གནོད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ན༔ ཉམས་རོ་འབྱངས་པ་ཡིན་པས༔ ད་དུང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བྱའོ༔ ད་དུང་གཉེན་གྱིས་ཕན་ཅི་བཏགས༔ དགྲས་གནོད་པ་ཅི་བསྐྱལ་ལྟོས་ཤིག༔ དགྲ་གཉེན་གཉིས་ངོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ན༔ ཕན་གནོད་གཉིས་པོ་ཡང་ངོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་སོ༔ ཕན་གནོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ་ལང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ཆུ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་རིག་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའོ༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ ལམ་མྱུར༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ གདམས་པའི་ཁྱད་པར༔ ཞེ་སྡང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-005&oldid=116439"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:54.


ཁ་བརྡ། | ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\n༄༅། །སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་གིས་ཁ་མཆུ་ཨང་།༢༠ པའི་བཅད་ཁྲར་གུས་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲྭ་ཐོག་འདོད་ལ་མ་འདོད་ངང་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། དེ་ནི་གསལ་བསྒྲགས་ཙམ་ཞིག་ལས་འདིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་བཅད་ཁྲའི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དོན་ཚན་དང་པོའི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་དགོངས་སེལ་ཞུས་པར་མཚོན་མི་ཐུབ། གཅིག་བྱས་ན་བློ་སེང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་མའི་བཅད་ཁྲ་ཤོག་ངོས་གཅིག་པུ་དེའི་བརྗོད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་གོ་བ་སྟེ་རྟོགས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་བཀའ་ཤག་གིས་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། བཀའ་ཤག་ནས་བཤད་ཁྲའི་ནང་འཁོད་པའི་(བརྗོད་དོན་འདི་རང་བཀོད་པའི་དགོངས་སེལ་ཞུ་ཡིག་) ཅེས་པར་བརྩི་སྲུང་གིས་བཅད་ཁྲའི་ལམ་སྟོན་ཇི་བཞིན་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས། ཐོག་མའི་ཆར་ཞུ་སྦྱོར་བ་དང་རྩོད་ལན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལ་ཁས་ལེན་ཞུ་གི་ཡིན་ཞེས་བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ས་རྟགས་བཀོད་པ་ལྟར། ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་འགོག་རྒོལ་གྱེན་ལོག་བྱས་པར་མཚོན་ཅིང་། གནས་སྟངས་འདི་ལྟའི་སྐབས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པས་བཅད་ཁྲར་རྒྱབ་སྣོན་ཚུལ་མཐུན་གནང་དགོས། གལ་ལྟར་དེ་ལྟར་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པ་ཡང་ཁྲིམས་འགལ་གནང་མཁན་ཆགས་སྲིད་ཅིང་། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལག་བསྟར་གནང་མཁན་རྣམ་པས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་རྒྱབ་སྐྱུར་གནང་བ་ཡིན་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་མཁན་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་བརྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་མཚོན་ཅིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཡང་ལས་མེད་ཀྱི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཆགས་རྒྱུ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་གྲོས་མོལ་དང་གྲོས་ཆོད། གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ངག་ཀྱལ་འབའ་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྟེ། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། འཛིན་སྐྱོང་བཅས་ཚང་མ་ལྟ་ཁུངས་འདི་ཁུངས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ཁྲིསམ་འགལ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། སྐབས་དེ་དུས་མི་མང་གིས་ཀྱང་བརྩི་འཇོག་རྩ་བ་ནས་ཞུ་མི་སྲིད། གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་རྨང་ནས་འགྱེལ་བ་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། གཏན་ཚིག་རིག་པའི་སྤྱི་འགྲོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གྱི་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གནད་དོནཤ་སྟག་རེད། འབྱུང་འབྲས་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་འཁྱེར་དགོས་ལ། དེ་དུས་མི་མང་གིས་ཀྱང་བསམ་བློ་གང་འདྲ་ཞིག་གཏོང་མིན་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་ས་རྟགས་བཀོད་པ་བཞིན། ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་བརྩི་སྲུང་གིས་བཅད་ཁྲའི་ཚིག་རིས་བཞིན་དགོངས་སེལ་ཞུས་དགོས་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་རང་འཁྲིའི་འགན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མགོ་འོག་ལུས་ཆུག་གིས་དོན་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་མི་ལང་བའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། དགོངས་སེལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མི་མང་གིས་གང་མགྱོགས་མཐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། །\n2019 Nov 9, in སྣ་ཚོགས། |\n“ ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ??? ”སྐོར་ལ་མཆན་9འདུག\nNovember 11th, 2019 at 1:55 am\nའོ་ད་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ལགས་ནས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་གནང་འདུག ང་ཚོ་མི་མང་མང་པོས་དེ་ག་རང་བསམ་གྱི་ཡོད། ད་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བླུན་༼བློན་མ་རེད་ད་བླུན་རང་རེད།༽ཚོ་ད་ག་རེ་སྒུག་བསྡད་ཡོད། མི་མང་གྱན་ལངས་སྒུག་གི་ཡོད་དམ། ཡང་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དཀྲུགས་འདོད་ཡོད་དམ་གཞན་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ལྷག་མེད། རང་གི་བཟོས་པའི་ཆང་དེ་ཞིམ་པོ་མེད་ན་ཐུང་རྒྱུ་རེད།\nNovember 11th, 2019 at 9:36 pm\nདེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་11པའི་ཚེས་12 རེད་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་དུས་ཚེས་དེ་ཕྱི་ཟླ་11། གི་ཚེས་15 རེད།\nཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་སྔོན་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་ཚར་བ་ཡིན་སྲིད་པ་རེད། དེང་གི་བློ་སེང་དང་བཀའ་ཤག་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པས་རྐྱེན་པས། དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་དྲན་མི་སྲིད་པ་རེད།\n#5 sonam ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ལགས། དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཧ་གོ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དགོངས་སེལ་ག་ཚོད་འགྱོགས་པ་ཞུ་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་ཡག་པ་ཡོད། གང་ལྟར་ཞུ་ནི་ཞུ་དགོས་རེད། ཉིན་འགྱངས་ཞག་འགྱངས་བྱེད་ན་རྐྱོན་མ་གཏོགས་དགེ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མིན་འདུག\n#6 sonam ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་བླུན་དེ་ཚོ་རྙོ་མེད་ན་གང་ཤེས། ད་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པ་དེ་འདྲ་བཏང་འདུག་པ་ད་དངོས་གནས་སྐབས་འདིའི་བཀའ་ཤག་རང་ཤེས་ EGO ཚ་དྲག་ནས་ཚིག་དགོངས་དག་ཞིག་ཀྱང་དོན་ས་མ་རེད། ད་མི་མང་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ལབ་ཚད་འདི་ཚད་མེད་པ་ཆགས་སོང་། མི་མང་ནང་རྙོགས་གླེང་བྱུང་ན་བཀའ་ཤག་ལ་འགན་ཡོད། ད་ནས་ཟུང་མི་མང་ནས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བླུན་སུ་ལའང་གུས་བརྩི་ཞུ་གི་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་མཐོང་མེད་ནུས་མེད་ཆགས་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད། སྲིད་སྐྱོང་ནི་ལོ་འཁོར་མོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཏུ་འགྲོ་མ་ཚར་སྡད་སོང་། ད་གཞི་ཆགས་ཁག་ལ་མིག་མ་གོ་སྟག་ཁུང་ཡང་བལྟ་ཡི་མ་རེད། གཞིས་ཆགས་མི་མང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ཁོ་པར་གང་ཡང་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་མེད་པ་ཧ་གོ་ཚར་རེད།\n#7 sonam ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ལགས་ད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གནང་བའི་དུས་ཚོད་༼༢༠༡༩།༡༡།༡༥༽ ཟིན་ཚར་སོང་ད་བཀའ་ཤག་ནས་དགོངས་སེལ་ནམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་རང་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་བླུན་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་དང་།\n#8 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམེ་ཌམ་ནན་སི་ཕོ་ལོ་སི། སྐུ་ཞབས་རི་ཆར་སི་གི་རིན། ངའི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་གོངས་ས་སྐྱབས་དགོན་ཆེན་པོ། ཁམས་པའི་དཔུང་སྐྱབས་ཆེ་ཤོས་ཟམ་གདོང་རི་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་ངའི་གྲོགས་པོ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་ཟངས་འདྲེགས་པ་བཅས་ལ།\nསྤྱི་ཟུར་པེན་པ་ཚིག་རིལ་གྱིས་ང་ལ་སྙོན་བཙུགས་བྱས་པའི་གྱོག་གཞི་དེ་ལ་ངས་དང་ཐོག་ནས་ངོས་ལེན་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གྱོད་གཞི་དེ་དང་ང་རང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་མེད། གྱོད་གཞི་དེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཙུགས་པ་ལས་ང་ལ་བཙུགས་མེད། ང་རང་ནི་མིང་ཙམ་འཛིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་བ་ངོ་མ་ནི་ང་རང་མིན་པ་སྤེན་ཚིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nཤ་ཡེ་ཡག་མོ། ཨ་ཁུ་སྤེན་ཚེ་གཅིག་པུར་ལུས་སོང་། ཤ་ཡེ་ཡག་མོ། ཨོ་ཨོ་ཤ་ཡེ་ཡག་མོ།