བློ་སེང་གི་སྙན་གྲགས།། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nགཤམ་གསལ་རྣམས་ནི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གསར་ཤོག་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་དུམ་ཚན་འགའ་ཞིག་ཡིན། ༡། རྒྱ་གར་གྱི་The Telegraph ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\nJohnson too said that whoever was elected, the new prime minister would operate in the Dalai Lama’s shadow. But he noted that the frontrunner, Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, enjoyed wide popularity among young Tibetans. ‘If Lobsang Sangay comes out on top,’ Johnson said, ‘he well could becomeaformidable global spokesman for Tibetans, at least those in exile.’བོད་སྐད་དུ། ཇོན་སོན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར་། ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་ད་ལྟ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། “གལ་སྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ན”་ཇོན་སོན་གྱིས་བསྟན་དོན་“ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་དང་། དམའ་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།”༢། དབྱིན་ཇིའི་Guardianཞེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The front-running candidate is currently Harvard law professor Lobsang Sangay, 42. He will be known as the Kalon Tripa.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་མི་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་ནི་རང་ལོ་༤༢་ཅན་གྱི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲར་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་སུ་འབོད་ཀྱི་རེད།\n༣། ཁེ་ན་ཌའི་Globe and Mail ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The leading candidate to be the next prime-minister-in-exile isaHarvard-educated legal scholar who is seen as cosmopolitan and articulate; he hasahuge following among Tibetan youth.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་སྐབས་རྗེས་མའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཁ་ལྕག་བདེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འོས་མི་དེ་རེད། ཁོང་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་ཡོད།\n༤། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་AOL News ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Among the leading candidates to be prime minister is Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, who is especially popular among young Tibetans, Saunders said.\n༥། ཨ་རིའི་UPIཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོ། Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar and an expert on international human-rights law, currently at Harvard University, is the front-runner for prime minister, with ‘wide popularity among young Tibetans,’ the Times said.\nབོད་སྐད་དུཿ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པའི་བོད་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་the Times ཡིས་སྤེལ་འདུག\n༦། ཨ་རིའི་Washington Post ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The March 20 election also is significant because it features three lay candidates for prime minister, marking the first time thatalay person, rather thanamonk, will assume the role.\nLobsang Sangay,aHarvard fellow who is among the candidates, said the post-Dalai Lama era will be challenging. But, he added, ‘democratic institutions and government will help sustain the Tibetan movement.’\nབོད་སྐད་དུཿ ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་དོན་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་མི་དགེ་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་བོ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཧར་ཝཌ་ནས་ཡིན་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་༧ཏཱ་ལའེ་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་དུས་རབས་དེ་ནི་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ “དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་ཐུབ།”ཅེས་ཟེར།\n༧། The Times of India ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། After Dalai Lama, who would be the most important Tibetan? TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST\nNEW DELHI: The Dalai Lama’s stepping down is likely to trigger an electoral contest for the prime minister’s post between three front-runners, all based abroad. They are Lobsang Sangay,asenior fellow at Harvard Law School, Tenzing Namgyal Tethong, an academic at Stanford University, and Tashi Wangdi,aBrussels-based civil servant. The election is scheduled for March 20.\nབོད་སྐད་དུཿ ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་མི་དེ་སུ་རེད། TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན།\nལྡི་ལི། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲན་རྩོད་ཇེ་ངར་དུ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། འོས་མི་དེ་དག་ནི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྭའི་ནང་དུ་ཉམ་ཞིབ་པ་རྒན་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་། སཊེན་ཕོརཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་མཁས་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བྷིརསལ་ནང་དུ་གནས་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཀའ་ཤིས་དབང་འདུས་བཅས་རེད། འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nརྒན་ཉི་མ་ལགས། སྐྭ་ཁམས་བཟང་། མ་གཞི་དགོས་པ་ལས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེས་ཡོད་མེད་དོགས་ཡང་ལྟ་སྟངས་འདི་ཅུང་རང་གི་བློ་ལ་བབ་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས་བཀོད་པ་ཡིན་།\nཧ་ཧ་ཧ། མཆན་བུ་༐ཇི་ལྟར་བཏབ་གིན་ཡོད། བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་རང་རེད།


ཆོས་དང་ཟང་ཟིང། - Manjushri Dharma Center\nNew Year Greeting from Rinpoche\nposted Jan 16, 2013, 9:26 AM by Pema Choephel [ updated Jun 2, 2013, 6:11 PM ]\nAt this time of the Western calendar’s New Years of 2013, with respect, I offer prayers for all of my disciples and Dharma brothers and sisters; and for the success of all of your activities that are in accord with Dharma, unmixed with negativity. People identify New Years asatime for celebration. In my opinion, it is time for rejoicing if in the past year we could be free of negative conduct; otherwise, it is also time for purification. I pray, not wasting this precious new year, that from this day onwards, with kind intentions and commitment to helping others, that you may enjoy long healthy life under the sun of Dharma, ever shaded from obstacles to well-being and prosperity. (Translated by David Molk)\nposted Nov 8, 2011, 1:18 PM by Khenpo Karten\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙཪྻ་ཨ་བ་ཏཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རྭར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།\nposted Nov 8, 2011, 1:01 PM by Khenpo Karten [ updated Nov 8, 2011, 1:19 PM ]\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།༄༅། །བོད་ཁམས་རྟའུ་དགའ་ལྡན་ཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་རང་ལོ་ ༣༥ སོན་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ལ་བློ་ཕམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་སེམས་གསོ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གུས་བསྐུར་མཚོན་སླད་བཀའ་སྤྱི་ཐུན་མོང་གིས་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྟན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་སང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་གིས་བོད་ནང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་དེར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཡོད་པ་གསལ་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེས་ད་བར་བོད་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེར་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ཤིང་ཧ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད། བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ཚོའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་ནི་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་ཆོས་དད་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྐུ་ཚབ་དང་གསར་འགོད་པ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། སྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་དགོས་པ་དེ་སྔ་བཀའ་ཤག་གིས་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་པ་དེ་སླར་ཡང་ནན་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nposted Nov 8, 2011, 1:00 PM by Khenpo Karten [ updated Nov 8, 2011, 1:19 PM ]\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།༄༅། །སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ལགས་སུ་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༣ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོལ་ཙམ་ལ། ཁམས་རྟའུ་རྫོང་བྲོ་ཆོ་གྲོང་ཚོ་ནས་ཡིན་པ་ཕ་ཇོ་ནའི་དང་མ་ཀོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ། རྟའུ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་གི་བཙུན་མ་རང་ལོ་ ༣༥ ཅན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོས། རྟའུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མི་མང་གིས་སྨྱུང་གནས་འཚོགས་ཏེ་གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། དང་ཐོག་སྣུམ་མཆོད་པ་དང་དེ་ནས་ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟའུ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ལ་མེར་བསྒྲོན་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་སའི་ས་ཆ་དེར། བཙུན་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།མེ་འབར་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ནས་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་ཚོས་སྐུ་ཕུང་ཕྱིར་སློག་དགོས་ཞེས་དགོན་པར་བཙན་ཤེད་བྱས་ཡོད་རུང་། དེར་འཛོམས་ཡོད་པའི་མི་མང་གིས་སྐུ་ཕུང་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་འདུག ད་ལྟའི་སྐབས་རྟའུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་ཚོས་མི་མང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཕྱོགས་མཐའི་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། མི་མང་བཅས་ནས་ཉ་མཚོ་དགོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འཛོམས་བཞིན་ཡོད་འདུག ད་དུང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་ད་ལྟའི་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་མི་མང་དབར་ཛ་དྲག་ཆགས་འདུག་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། །


Terdzo-A-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe'i lha tshogs\nbdud rtsi 'khyil ba 'chi med tshe'i rgyud don rnal 'byor rgyun gyi nar ma ye shes snying po\nVolume 30 (ཨ) / Pages 385-398 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nlegs ldan bdud 'joms rdo rje. bdud rtsi 'khyil ba 'chi med tshe'i rgyud don rnal 'byor rgyun gyi nar ma ye shes snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 385-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 389: 'di ni rnal 'byor rgyun gyi las rim du:_rgyud don grol nas nyams len dag tu gdams:_skal ldan las can thugs kyi sras dang sprod:_'phrad nas thugs sras bu dgu smin grol shog:_ces gsungs te dag pa'i 'khor nyer lnga la gdams pa:_mtsho rgyal bdag gi yi ger bkod nas:_zab mo'i gter du sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 389: 'brug lo la lha ri rin chen snying po nas lha btsun bdud 'joms rdo rjes gdan drangs so\nSecond colophon (treasure) page 393:ema bdud rtsi 'khyil ba'i rgyud don snying po'i mchog:_tshe bsring cho ga rgyud las khol du phyung:_phyi rabs snyigs ma'i 'gro rnams skyabs phyir du:_o rgyan gsung bzhin nam snying bdag gis bkod:_bdud 'joms thugs sprul de dang 'di 'phrad nas:_chos bdag bu dgu smin grol 'khod par shog:_sman gyi lha mo bdun gyis bka' 'di srungs:_brtan ma bcu gnyis bka' yi bya ra gyis:_rgod btsan dmar pos gter bdag lag tu sprod:_dus ngan shar dus 'gro la phan phyir shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 393: lha ri nas bdud 'joms rdo rjes gdan drangs pa'o\nThird colophon (treasure) page 397: da lta rje 'bangs nyi shu lnga la gdams:_bzhi bcur nye dus tshe thung longs spyod dbul:_dam pa'i chos mchog sgrub long med par 'chi:_de dus 'di yis phan par 'gyur ba'i phyir:_sbas yul 'bras ljongs 'ja' 'od gur phug tu:_sgrub pa kha gsos chos kha tshang bar bkod:_pad+ma nga sprul bdud 'joms skye ba gcig:_'di yi lo la 'byung zhing gnas la spyod:_da lta'i khye'u yid mdzes de dus su:_chos ldan khrims kyis 'gro ba skyong ba'i dus:_nga yi gdams pa 'di nyid nyams blangs nas:_kag gsum 'phrang grol 'gro ba'i dpal du shog:_bka' 'di srungs shig dpal ldan mkha' 'gro lnga:_gter 'di srungs shig mthu chen dregs pa'i tshogs:_las can bu la gtod cig brtan ma'i tshogs:_bu dgur spel cig chos bdag skyes bu yis:_dam tshig srungs shig smon lam 'dzom pa'i bu:_zhes gsungs bka' yi rgya nan dang bcas te dag pa'i 'khor nyer lnga la gsang sngags spyi spungs kyi chos ma bu cha lag dang bcas pa gdams pa lags:_tshe sgrub kyi skor 'di rin chen snying po'i brag la tshe chu dang bcas te sbas nas smon lam btab bo:_khri srong bdag gis yi ger btab pa'o:_s+ya mya y+ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 398: 'brug lo zla ba bdun pa'i tshes bcu'i nub lha ri rin chen snying po nas lha btsun gyis gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ནི་རབ་འཕེལ་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ནར་མར་ཉམས་ལེན་པའི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་དག་ནི་འདིར་བཀོད་བྱ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་ཡི་དམ་སྔགས་སྒྲུབ་དང༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ནར་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་ངང་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་གནས་དེ༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས༔ འོད་ཟེར་དུ་མའི་ར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན༔ འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་དབུས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་མ་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ས་གནོན་མཛད་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཁ་རྒྱན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་མས་སྐུའི་གནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དབུས་ཀྱི་རྭ་དང་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ༔ རྭ་གཞན་རྣམས་ནི་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་དབུས་སུ༔ གནས་པའི་སྲོག་ནྲྀ་ཡིག་དམར་ལྗང་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གསལ་དྭངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ནྲྀའི་འཁོར་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ རིགས་ལྔའི་ས་བོན་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད་པས་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གཏམས་པ༔ ཡིག་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱིར་གཡས་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་གིས་འཁོར་བ་གྱེན་ལངས་ཀྱིས་གནས་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཚེ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རིག་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿསམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མ་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཀོད༔ མཐུ་དང་རྩལ་གྱི་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཡང་དག་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ནི་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྤེལ་བའོ༔ དེ་ནས་དྭངས་མའི་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པ་ཚེ་ཁྲིད་དུ་བལྟའོ༔ སྐབས་སུ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང༔ སྤྲོ་ན་ཚེའི་འགུགས་ཆོག་རྣམས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་རིམ་དུ༔ རྒྱུད་དོན་གྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་དག་ཏུ་གདམས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་སྤྲོད༔ འཕྲད་ནས་ཐུགས་སྲས་བུ་དགུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་དག་པའི་འཁོར་ཉེར་ལྔ་ལ་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ འབྲུག་ལོ་ལ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ནས་ལྷ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་སོ།། ༄༅༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་ཚེ་བསྲིང་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཚེ་རིང་ནད་སེལ་ཐུགས་དམ་ཡིན་པར་གསུངས༔ ཞེས་པས༔ ཚེ་བསྲིང་ཞིང་ནད་སེལ་བའི་ཐུགས་དམ་བར་མའི་རིམ་པ་ལ༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་བློས་འཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འགྱེད་པ༔ འོད་ལྔའི་བསིལ་བྱེད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཁེབས་བྱས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་ན་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་བལྟས་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཉེས་སྤྱད་པའི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཛད་པའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མ་འཁོད་བར༔ དབྱིངས་ལ་མི་བཞུགས་གསལ་བར་མཛོད༔ ཐེག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་རྣམས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་རྟོགས་ཤོག༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་སྤྱད་པས༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་ཁྱོད༔ བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ བསིལ་བྱེད་འབར་མའི་རང་བཞིན་ནས༔ བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ཆུ་བོ་ཕོབ༔ བདག་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བདུད་རྩི་ཕོབ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རླུང་རོ་གསུམ་ཕྱིར༔ དེ་ནས་འཇམ་རླུང་གསུམ་ནམ་མཁར་སོང་ནས༔ མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕོག་པས་ལྷུང་བཟེད་དྲོས་ཤིང་ཁོལ་ནས་འོད་ཟེར་བསིལ་བྱེད་ཀྱི་རྭ་བཞི་ནས་བརྒྱུད༔ བདུད་རྩི་འབུར་འབུར་ཕྱིར་བྱུང༔ རྩེའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ནས་ཞུག༔ སྤྱི་བོ་གང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བབས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བབས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བབས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ གསང་བར་བབས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ༔ ཟ་མ་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རུ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཕྱིར་སངས་དག་ནས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་ཁང་དང་ཡུལ་ཁམས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བློ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་གོ༔ སླར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དྭངས་མའི་ཚེ་བློ་འདས་རྟོག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉི་ཤར་དུས་སུ་མ་ཆག་ཉམས་བླངས་ན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཡི་ངང་བསྐྱང་ངོ༔ མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་དག་ནི་འདི་ལྟར་འདེབས༔ ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདི་ཕྱིའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་ཀུན་སོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཐར༔ ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་བདེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དྲི་ཆུའི་ཕྱེད་དེ་ནམ་མཁར་འཐོར༔ དེ་ནས་ཁྱོར་བར་བཟེད་དེ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་བུམ་ནང་དུ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བུམ་རྫས་སུ་རང་གྲུབ་པ༔ རིག་པ་རང་རྩལ་གྱི་ལྷ་རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨེ་མ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ ཚེ་བསྲིང་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་ཕྱིར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་བཞིན་ནམ་སྙིང་བདག་གིས་བཀོད༔ བདུད་འཇོམས་ཐུགས་སྤྲུལ་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ཆོས་བདག་བུ་དགུ་སྨིན་གྲོལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ རྒོད་བཙན་དམར་པོས་གཏེར་བདག་ལག་ཏུ་སྤྲོད༔ དུས་ངན་ཤར་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་རི་ནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་པའོ།། ༄༅༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་ཚེ་བསྲིང་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་ཉམས་འགུགས་ཤིང་གསོ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཡི་དམ་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ དྲོད་རྟགས་ཕྲ་མོའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བརྟན་པ༔ སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དང༔ རྒྱུད་ལུང་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་མཁྱེན་པ་ཡིས༔ ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང༔ བུམ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པས་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུར་ཤེས༔ གསང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་ལྡན༔ བཟླས་པ་ཐེམས་ཤིང་གཏུམ་མོ་གོམས་པ་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་གནས་པ་ཡིས༔ ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱངས༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་སྙིང་པོ་རླུང་ལ་གོམས༔ གཟུངས་མའི་མཁའ་ནས་བྱང་སེམས་རང་ལ་བསྡུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་དག་ཕྱིར་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ དབང་རྫོགས་རྒྱུད་མཁྱེན་མན་ངག་ལྡན་པ་ནི༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་ཆེ་བ་ཡིན༔ ཉི་མ་གང་ལ་ཤར་བ་མུན་པ་སེལ༔ ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཉེ༔ འདི་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཏེ༔ ཕྱི་ཡི་བླ་མས་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་སྤྱད༔ ནང་གི་བླ་མས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ གསང་བའི་བླ་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན༔ དེ་ཉིད་བླ་མས་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག༔ འདི་ཡིས་ཚེ་རྣམས་ཁུག་པར་ཐེ་ཚོམ་བྲལ༔ གང་ཉམས་སྐྱེས་བུས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་བསྐྱེད་ནས༔ བླ་མ་དེ་ལ་ཚེ་ཆོག་མྱུར་དུ་ཞུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བླ་མའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནོ༔ ངེས་ཚིག་བླ་མ་ཡེ་ནས་འགག་པ་མེད༔ མ་འགག་མེད་དོ༔ དབྱེ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱིའི་བླ་མས་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚང་རིག་ཅིང༔ མདོ་སྔགས་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་རང་གིས་ཆོད་ཅིང༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཁས་པ༔ ནང་གི་བླ་མས་དབང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལས་ནོད་ནས༔ རང་རྒྱུད་ལ་སྐུར་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་བར་མཁས་པ༔ གསང་བའི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་ཞིང༔ གཟེར་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཁས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༔ རིག་པའི་དབྱེ་འབྱེད་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ བརྡ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་གཞན་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཁས་པ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་གནད་གསང་ལ་མཁས་པ༔ ལམ་རིམ་ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བཤད་དང་དགོས་བཤད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སྟོན་ཚེ༔ བབ་ཆོལ་མུན་ཕུགས་སུ་མ་སོང་སྟེ༔ ཚོགས་བཤད་དང༔ སྦས་བཤད་དང༔ དཀྲུགས་བཤད་དང༔ གབ་བཤད་དང༔ སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པས་གཞན་རྒྱུད་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནུས་པ༔ སོ་ཐར་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ༔ བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩར་སྤྱོད་དག་པ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་པ༔ ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ༔ རྫོགས་རིམ་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དོན་ཟུང་འཇུག་པ་དོན་ལྡན་དུ་སྤྱོད་ཤེས་པ༔ ཟུང་འཇུག་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་ཤེས་པ༔ བློ་འདས་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཤེས་པ༔ གནས་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་བ་ལ་སྐྱོ་དུབ་སུན་པ་མེད་པ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ཀུན་ལ་ནང་བྱན་ཚུད་པའི་བཅུད་ལྡན་ཡིན་པས་སྣང་ཚུལ་གང་ལྟར་དུ་འདུག་ཀྱང་བསྟེན་བྱའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་འབད་པ་དྲག་པོས་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚུགས་ཐུབ་ནས་སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མ་རྙེད་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ངམ༔ བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བའམ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་འཆང་ངམ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཙམ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་བླང་མི་སྲུང་བས་ནི་ལས་གང་ལ་བརྩམས་ཀྱང་རྒྱུ་གྲོན་པ་ལས་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བཙལ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ མཚན་ལྡན་རང་རིག་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་རྟེན༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ་བས་གང་བྱས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས་པས་བདེན་སྟོབས་འབྱུང༔ ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མཁས་པས་སྐྱེ་བོ་མགུ༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་ལོག་པས་སླར་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བརྟག་ལ་རབ་བརྩོན་གྱིས༔ བླ་མའི་བརྟག་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་བདུད་དབང་འགྲོ༔ དེ་བཟློག་དོན་ཕྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བསྟན༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཐོག་མར་དགེ་བ་བླ་མ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱུད་དོན་ཟུར་ཙམ་བཀོད༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་གདམས༔ བཞི་བཅུར་ཉེ་དུས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་སྒྲུབ་ལོང་མེད་པར་འཆི༔ དེ་དུས་འདི་ཡིས་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྦས་ཡུལ་འབྲས་ལྗོངས་འཇའ་འོད་གུར་ཕུག་ཏུ༔ སྒྲུབ་པ་ཁ་གསོས་ཆོས་ཁ་ཚང་བར་བཀོད༔ པདྨ་ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་བ་གཅིག༔ འདི་ཡི་ལོ་ལ་འབྱུང་ཞིང་གནས་ལ་སྤྱོད༔ ད་ལྟའི་ཁྱེའུ་ཡིད་མཛེས་དེ་དུས་སུ༔ ཆོས་ལྡན་ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བའི་དུས༔ ང་ཡི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཀག་གསུམ་འཕྲང་གྲོལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གཏེར་འདི་སྲུངས་ཤིག་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད་ཅིག་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བུ་དགུར་སྤེལ་ཅིག་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་སྨོན་ལམ་འཛོམ་པའི་བུ༔ ཞེས་གསུངས་བཀའ་ཡི་རྒྱ་ནན་དང་བཅས་ཏེ་དག་པའི་འཁོར་ཉེར་ལྔ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གདམས་པ་ལགས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བྲག་ལ་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་ཏེ་སྦས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ ཁྲི་སྲོང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ནས་ལྷ་བཙུན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-016&oldid=123715"


Rangzen Alliance » China and the Tibet imbroglio\nTuesday, Apr 2, 20136 Comments\nLobsang Sangay, head of the Tibetan Government in Exile, discussing Tibet with Xiaojiang Hu, head of the Harvard’s Overseas Chinese Students Association, atapanel hosted by Radio Free Asia in November 2003.\nLobsang Sangay, the head of the Tibetan exile government, has been travelling the world, holding press conferences, where he is asked about the conflict in Tibet. Despite the grim statistics, Mr Sangay seems oddly placid as he smiles and repeats his motto that “peaceful dialogue will resolve the situation”. Does\nMr Sangay actually believe that China will engage in any kind of dialogue with himself or the Dalai Lama, whom the Chinese foreign ministry calls “an incestuous murderer”? Is he just saying so to pacify his audience or to appease Beijing, with the dim hope that this might bring them to the negotiating table?\nWhile campaigning for the top post in the Tibetan exile government, Mr Sangay said that he aspired to be the “Obama of China”, not Tibet. He also said that like other Tibetan refugees, he travelled on an Indian IC. But when questioned atapress conference in Boston in 2011,\nMr Sangay admitted that in 2005 he visited Beijing and Shanghai on an “Overseas Chinese National” document. The clip can be seen on YouTube.\nWith China taking an increasingly bellicose tone with India, Mr Sangay’s alliances with Chinese officials should be examined in the context of India’s security. As designated leader of the Tibetan exiles, Mr Sangay should consider well how much the Tibet struggle owes to India. For 54 years, India has given shelter and protection to Tibetan refugees and the Dalai Lama. India has never fallen into the communist apologist camp, and thanks to India, Tibet has not been entirely forgotten or abandoned.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 5:44 am\nShocking. From whatever angle you read it.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 11:26 am\nThere is nothing wrong in making direct contact with the Chinese government officials, scholars and students. This is what the Dalai Lama encourages everyone to do, and this is how Tibetans can resolve this issue. Like PM Sangay, the Dalai Lama does so and so does the Indian government and the whole world, including US.\nBeing PM, it is his responsibility to approach to the Chinese government and people to findacommon ground where Tibetans and Chinese can make peace. I don’t see any big deal about it, Maura.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 8:19 pm\nI enjoy reading your articles on subjects relating to Tibet and Tibetans in diaspora. You’re able to write fluently and unfettered unlike many of my brethren who are hesitant in blowing the whistle. I guess your gift in writing is genetically inherited from your late pala Senator Daniel Patrick Moynihan who is one of my favorites serving the US government.\nWhile there are some interesting informations, and I must say there areafew that I’malittle befuddled with. Yes, I agree thanks to India, Tibet has not been forgotten. And, all Tibetans know that and the person who often profusely expresses his gratitude to the government of India and the Indian people is no other than our Sikyong Dr. Lobsang Sangay. He was born in India, raised in India and educated in India with help from India. He often states we can’t thank India enough for all its unstinting help. I also don’t see him as an apologist for China but ratheradeft diplomat trying hard to negotiate in the labyrinth of geopolitical and international political maneuvers, etc. against many odds; indeed, an uphill battle. I must say I’m pleasantly surprised as to how well he is conducting under very arduous circumstances. I did not vote for him but I must admit he has clearly surpassed my expectation.\nI’m not surprised that he had travelled to China with Chinese travel documents. So did Lhautara Thupten Tendar and Kheme Sonam Wangdu who,too, had done the same when they visited China in connection with the signing of the infamous 17-Point Agreement in May 23rd 1951. As you might know the two travelled by sea from calcutta to Hong Kong and thence to Peking to join the other three: Ngaphod (Ngapo) Ngawang Jigme, Khechung Thupten Legmon and Sampho Tenzin Dorje who travelled by land through Chamdo. I had travelled to Tibet and China two times in 1994 and 2005 with the luxury of an efficacious US passport. With the Indian stateless certificate what choice does one have? Many Tibetans have done the same.\nWe also hope foradialogue with ever changing China. What other options do we have in diaspora when the global governments are callously oblivious to our cries for help, with our brethren now numbering 114 self-immolators. Some have quipped that we don’t get help because we don’t have oil which I totally disagree. We have more than oil. It’s called WATER. According to scientists next global war will be fought on water not oil. In addition, Tibet also has rich rare earth minerals, andalittle of which can only be found in the vicinity of Lake Titicaca of Peru. Dialogue is possible despite China’s litany of anachronistic epithets against the Dalai Lama. The key is support from the Chinese people’s support. In the late ’50s during the height of the Great Leap forward movement, China blasted the US aggression about this and that. I, asastudent, did my part in killing birds and insects and rummaged for any form of metal for the state. I still remember and can sing songs that I had learned during that period: Let’s destroy US imperial forces and Chiang Kai Shek’s army, etc. Aboutadecade later chairman Mao was welcoming Richard Nixon and his entourage. So, things do happen in strange ways in the karmic cycle of political life and impermanence.\nI also find it difficult to agree with your statement that India has never fallen into the communist apologist camp. More than falling into the apologist camp, India has fallen into the communist bed when it signed the Panchsheel treaty with China in 1954 in the spirit of Hindi Chini Bhai Bhai. When gallivanting the Great Wall of China with my wife in 2005, I metayoung couple from Kolkata: An Indian man and his Chinese wife visiting China. I asked him,”Kya huwa? Phir Hindi Chini bhai bhai ho gaya? He was hilarious and quipped,”Politics mai kuch kuch hota hana?\nThe other thing our CTA will seize the opportunity when it presents itself, I believe. As human beings most Tibetans desire the Middle Way Approach or freedom. Frankly speaking, I sometimes feel very sorry for the peoples of various sovereign states who are fighting relentlessly and going for each other’s jugular. I even feel very sorry for many American families asaresult of losing many of their sons in battles, and tremendous burden on the military personnels who suffer from depression and all sorts of mental illnesses due to war’s residual effects, etc. Whereas, we in diaspora are very fortunate, and at times I even feel guilty about it. But, that’s life.\nAjo Che, SoCal.\nThursday, Apr 4, 2013 at 11:13 pm\nI see that many people try to minimize what Mrs. Moynihan wrote in her article. Someone says that: “there is nothing wrong in making direct contacts with the Chinese government officials”. Others see in ita“hope foradialogue with ever changing China”. An Indian friend of mine wrote to me from Delhi: ” Gandhiji had always contacts with the British regime during the Indian freedom struggle and finally that contact helped to convince the British regime to go back”. Let’s not be so superficial. There is something particularly disturbing in what Mrs. Moynihan writes. That is: “On August 16, 2012, Mr Sangay arranged for two Chinese Communist officials, Xiao Wunan and Gong Tingyu, to makeaclandestine visit to Dharamsala, where they met with the Dalai Lama and the Karmapa, purportedly to discuss China’s development plans for Lumbini, birthplace of the Buddha.” Eweryone knows that, with the assasination in Kathmandu of king Birendra and other nine members of the royal family and with the victory of Puspa Kamal Dahal, alias Prachanda, in Nepal the “last Hindu kingdom” has collapsed and the country has entered now in the orbit of the People’s Republic of China. In geographical terms, it isadramatic change for India that sees, on another front, the Chinese on its doorstep. Everyone also knows that, with the entrance of Nepal in the Chinese orbit, for the 20,000 Tibetan refugees living in that coutry, the living conditions have become quite dramatic. A few days ago even the former President of the United States, Jimmy Carter denounced it. Having brought two officers of the Chinese Communist Party to Dharamsala to discuss with the Dalai Lama and the Karmapa the massive investments that China intends to do in the “Sacred Garden” of Lumbini and for the realization of the old project of Kenzo Tange for years still for lack of funds, means givinga“religious” endorsment to the “de facto” occupation of Nepal by the People’s Republic of China. Not only that. It is thought enough what it means to put in Chinese hands the first step (Lumbini) of that “Buddhist pilgrimage” (which includes Bodh Gaya, Sarnath and Kushinagar) that the Buddha himself encouraged in the Mahaparinibbana Sutta? In the event of future political crisis (for example for the Senkaku Ilands) will come the day when, again for example, Chinese will prohibit Japanese pilgrims to visit the place where the Buddha was born? It has been estimated enough the political use that China could do in the future ofaLumbini that has become its private property? With the “clandestine” visit to Dharamsala of Xiao Wunan and Gong Tingyu we are probably facing an unconscious case of “intelligence with the enemy”. And that “unconscious” makes it doubly serious.\nFriday, Apr 5, 2013 at 2:00 am\nI was really please to read your past articles. As common reader I found this article seems going in rudderless and seems barking at wrong trees.\nLooking forward to see your wisdom in this site.\nཁ་བརྡ། | བློ་བཟང་སེང་གེ་ཆབ་སྲིད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་རེད། མ་རེད། says:\nThursday, May 9, 2013 at 9:40 am\n[...] ལོ་འདིའི་ཁང་པ་དཀར་པོའི་གསར་འགོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དགུང་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་འདི་ལྟར་བརྗོད། “ཉི་མ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་༼ཁོང་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཡིན་པའི་དུས་ལ་ཆ་བཞག་ནས་༽ངས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་སྐབས། ང་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་ཁ་ཆེའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་ན་གཞོན་དར་མ་ཞིག་བྱས་མྱོང་བ་དེ་མིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་ཨོ་བྷ་མས་རྩེད་མཚར་གྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རྩེད་མཚར་གྱི་ཤུགས་བསྟན་ལ། ཨ་རིའི་ཚོགས་པ་ཁག་གཅིག་དང་མི་མང་གིས་ཁོང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་པ་མ་རེད། ཁ་ཆེ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་པ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ་རེད་ཅེས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤད་པ་དེ་སྟོན་པ་རེད། མཚར་གཏམ་འདི་བཤད་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་ཡོད་ལ། མཚར་གཏམ་རེ་རེ་ཡིས་དེར་འདུས་པའི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་དགོད་བཅུག་པ་རེད། ཡང་ཁོང་གིས་ “ངས་ངའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་ངའི་སྐྱེས་ཡུལ་དུ་བརྒྱབ་ན་ཞེས་བསམ་འཆར་བཤད་བྱུང་མོད། ངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་ཨ་མི་རི་ཀ་རང་ལ་རྒྱག་འདོད་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་རེད། འདི་ནི་ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་ཁོང་ཨ་རིར་སྐྱེས་མེད་སྟབས་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་ཆོས་ཚང་མེད་ཅེས་སྙོན་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ལ་རྩེད་མཚར་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་མ་གཅིག་པར་རྩོད་པ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་སུའང་སླར་ཡང་གྲོགས་པོ་དང་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་གུ་ཡངས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ཉིན་བོད་མི་ཞིག་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བློ་བཟང་སེང་གེ་མཐོང་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་སྐུ་རླུང་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་འདྲི་མཁན་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བཏང་བ་རེད། ད་དུང་བོད་ནས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ན་བཙན་བྱོལ་ནས་མཆོད་འབུལ་ཅིག་བྱས་པ་དེ་ཡུས་ཆེན་པོ་བཤད་སོང་། ཁོང་ཆོས་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། མཆོད་འབུལ་གྱིས་འདས་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་ཡོད་དམ། ད་འདི་ “བོད་ཀྱི་ཨོ་བྷ་མའི་”བྱེད་ཕྱོགས་རེད། བཙན་བྱོལ་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་འདིའི་བྲོ་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་འོས་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་འགྲན་རྩོད་བྱས་པ་དེ་རེད། མཐའ་མའི་འོས་མིར་ལངས་པའི་མི་ཚང་མ་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དེས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་འོས་མི་རང་རང་གིས་དམངས་ཚོགས་འཛོམས་ས་ཁག་ལ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱ་དང་གདོང་དེབ། ཡུ་ཊུབ་དང་ཊི་ཝེ་ཊར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འགྲན་རྩོད་བྱས་པ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན་འོས་འདེམས་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་བ་ཞིག་གི་གནས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་འོས་འདེམས་བྱེད་པ་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་སྟབས། མི་ཚང་མས་ཡི་རངས་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ལ་དགའ་སྣང་སླེབས་པར་བྱས་ཡོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་འོས་ཤོག་གི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༥ དང་ཡང་ན་འོས་གྲངས་ ༢༧༠༥༡ ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་རེད། ངས་ཀྱང་འོས་འདེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཡོངས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ཁོས་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འདི་དང་གཞུང་འདི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་དང་བྱེད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རེ་བ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཀ་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱས་པ་ཡིན། ང་གཅིག་པུ་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད། བོད་མི་ཚང་མ་དགའ་ཡོད་པ་དེས་འོས་འདེམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དེ་ན་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བའི་བློ་བཟང་སེང་གེའི་རྙོག་དྲ་སྐོར་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་བར་གྱུར། ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ལག་འཁྱེར་བཟུང་ནས་སོང་བ་དང་། ཁོང་གི་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་རིན་ཐང་མེད་པ། ཁོང་གིས་མཁས་དབང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་འབྲི་ནུས་ཀྱི་མེད་པ། མཐའ་ན་ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན་ཡང་ཞུ་དག་པ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་མེད་པ་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ཚོ་རིམ་གྱིས་ཡལ་བར་གྱུར། ཨ་རི་བའི་གསར་འགོད་པ་བུ་མོ་ཞིག་གིས་མུ་མཐུད་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྒེར་གྱི་དངུལ་འབོར་དེ་ཚོའི་ཡོང་འབབ་བརྩད་གཅོད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྒེར་ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དེའི་བུ་ལོན་ (Mortgage)ལོ་ཡུན་སུམ་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་རིང་ལ་རིམ་འཇལ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་སྤྲད་ཟིན་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་དྭོགས་འདྲི་བྱས་ཡོད། ཁང་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་། “གང་ལྟར་ཡང་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཁོང་གི་ཁང་པའི་བུ་ལོན་ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དེ་སྤྲད་ཐུབ་པར་གྱུར།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བརྗོད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་སྐབས་བོད་མི་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་མང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་མི་མང་གི་ཆེད་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ། མི་མང་ནས་འདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བཅས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་། བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ཁོང་ལ་སྒུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛུབ་མོ་ནུབ་ལ་བཙུགས་ནས་ཤར་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ལྕེ་བསྣར་ནས་ལགས་སོ་ཟེར་དགོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་ཧ་ལམ་གནང་བཞིན་པ་ཡང་རེད་འདུག བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་བྱས་པ་དེས་ཁོང་གིས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་ནས་མཐའ་ན་དེང་སང་ཁོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་རབས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་ཁོང་ལ་མེད་པའང་ཤེས་དཀའ་བར་གྱུར་པ་རེད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྲིད་འཛིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྐབས་ཁོང་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཅི་བཞིན་ངུས་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་བོ་བྱེད་མཁན་གྱི་དྭང་བླངས་པ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་སྐབས་ཡིད་སྐྱོ་ནས་ངུས་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་སྤྱད་ནས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་མང་པོ་བསད་སྐབས་ཀྱང་མིག་ཆུ་བཏང་བ་རེད། བོད་མི་ ༡༡༧ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ངུས་པའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་འདུག་གམ། འདི་ཡང་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད། བོད་མི་རྣམས་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ཆེད་དུ་ངུ་དགོས་པ་ལས་བློ་བཟང་སེང་གེ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ངུ་མི་རུང་བ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། བོད་ནང་གི་མེར་སྲེག་རེ་རེ་བཞིན་བྱུང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཀྱང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ཏེ་མིག་ཆུ་དང་བཅས་གདུང་འབོད་བྱས་ན་ཅི་མ་རུང་། སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་མང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་སྨོད་བྱས་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེའི་བོད་སྐད་དེ་ “སློབ་གྲྭ་བུ་གུའི་”བོད་སྐད་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད། འདི་བཤད་ན་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐའ་ན་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་མ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དམ་འབུལ་དང་སྲིད་སྐྱོང་དམ་འབུལ་སོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་འགུལ་འདི་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དམ་བཅའ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་འགོ་བོ་འཐོམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཁོང་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པའི་རྩོམ་དང་ཡིག་འཆལ་རེ་སླེབས་སྐབས་དེ་ལ་དངོས་ཤུགས་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པར་སྣང་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དངོས་འབྲེལ་གྱི་རྙོག་ཟིང་རེ་བྱུང་སྐབས་ལག་པ་འཕྱི་ས་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་སྲིད་དབང་ཚང་མ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། ད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་མུ་མཐུད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་འཇུག་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཡི་མ་རངས་པ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བླ་མ་ཞིག་རེད། འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་མིན་ཞེས་གསུངས་གི་མེད་པ་རེད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་མཇུག་ཏུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་དར་སྲོལ་བྱུང་བའི་སྐབས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ལ། དགེ་བཤེས་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་དེས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་མ་ཐག་ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྟགས་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལོ་འདིའི་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཆ་རིང་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བཀྲམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཧ་ཅང་ཟིང་ཚ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་སྟབས། འདིའི་ནང་ན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱོམ་བཞིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ངེས་པ་རེད། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཉམས་ཐག་ཆོད་ནས་མཐའ་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའང་རང་ས་ནས་བཞུགས་འཇུག་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚད་འདི་ལ་ལྷུང་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་ཞིག་དང་ཡང་སྒོས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཐོག་ན་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཚང་མས་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལ་ཆོས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ཆོས་པའི་མིག་གིས་མི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་དེ་དག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའམ་མཐའ་ན་དམའ་འབེབས་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་གྲས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ། མིང་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་མེད་པ་བཟོ་བ་འདི་དག་ནི་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ན་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་གཟི་བརྗིད་རེད། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་སྒང་ལ་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོང་དགོས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་དགོས་ངེས་པ་ཞིག་རེད། འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ལ་བསམ་ཚུལ་དང་ཤོག་ཁག་མི་འདྲ་བ་དག་གིས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཅི་ཙམ་རྩོད་པ་དེ་ང་ཚོས་མ་མཐོང་བ་ཨེ་ཡིན། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་སྨྱོ་འཚུབ་ཅིག་ལངས་སོང་། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྩོད་པ་འཕེལ་བ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་ལས་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དགྲར་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་ཁྱོན་ནས་མ་རེད། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ “the buck stops here”ཞེས་པ་ལྟར། བློ་བཟང་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟིང་ཆ་ལ་འགན་འཁྱེར་དགོས་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལག་པ་འཕྱི་ས་མེད་པའི་འགན་ཞིག་མ་འཁྱེར་བ་དང་ཡང་འཁྱེར་ཐུབ་གི་མེད་པ་ཡིན་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་དེ་འགྲུབ་གི་མེད་པ་རེད། སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤི་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་དེ་ལ་ཨོ་བྷ་མས་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཨོ་བྷ་མས་དེ་དག་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པའི་འགན་རེད་ཅེས་འཇོག་ས་མེད་པར་འགན་དེ་དག་རང་གི་ཐོག་ལ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེས་ ༢༠༡༡ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབུ་འཁྲིད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ནས་བཟུང་། དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་ན་ཡང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་དབུ་འཁྲིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་དབུ་འཁྲིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། འདིའི་འགན་འཁྱེར་དགོས་པ་རེད། མི་གཞན་པ་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མིང་གང་བཏགས་རུང་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་རང་གི་ན་ཚ་དགོས་པའི་སྨན་ཇི་བཞིན་དགའ་བསུ་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་དག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བསུའི་ཐོག་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་མེད་ན་བོད་དང་ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཅི་ལྟར་བྱེད། བློ་བཟང་སེང་གེས་རང་གི་དགོས་འདུན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཡིན་པའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་གདན་ཞུ་དེ་ནི་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་རེད། ད་ཁོང་ལ་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའམ་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ལས། བཙན་བྱོལ་བ་འབུམ་གཅིག་གི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དཀའ་རྙོག་གི་འགན་ཡང་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར། དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འཕྱིས་པ་ཡིན་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཁོང་ལ་དང་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གྱོན་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་པ་ཞིག་༼a fashion model༽ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རེད། ད་དུང་བློ་བཟང་སེང་གེས་རང་གི་རྒྱ་མིའི་སྤ་སེའི་སྐོར་དེ་ཚོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། རང་ལ་མི་དགའ་མཁན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་མཁས་པ། གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཆང་ཞིག་འཐུང་ནས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཐུབ་བམ། གལ་སྲིད་དེ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་རེད། མ་མཐའ་ལའང་བཙན་བྱོལ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ནང་དེ་ལྟར་རེད། ཡང་ན། བཙན་བྱོལ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དོན། “བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བསྡད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟེ་བ་ནི་རང་ལ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་འཐོབ་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཡིག་ཚགས་བསྒྲུབ་བཞིན་པ་རེད།”ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ།། [...]


AMP for WP – Accelerated Mobile Pages – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Ahmed Kaludi, Mohammed Kaludi\nnicoledp 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 29 ཉིན།\nAfter many attempts to unsubscribe, they keep charging me. Scam\nagcriptocoach 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 28 ཉིན།\nsailoraldo 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 24 ཉིན།\nbry0sb 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 20 ཉིན།\nmangnejo 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན།\nmoz261 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “AMP for WP – Accelerated Mobile Pages” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nFixed: Debug Warnings – Undefined array-key: row #5283\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: དུས་ཚོད 21 སྔོན།\nEnglish (US), Spanish (Colombia), Spanish (Ecuador), Spanish (Mexico), Spanish (Spain) དང་ Spanish (Venezuela).\nསྐར་མ།5986\nསྐར་མ།444\nསྐར་མ།321\nསྐར་མ། 1 157


འོད་ཟེར་ནས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༢༣ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༣ ཀློག་གྲངས།\nང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེའི་འགན་འཁྲི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ RFA ལ་ཡོད་པ་ལས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་རཱ་པ་ཆེས་（ Dana Rohrabacher）དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ཕུལ་བའི་ཡི་གེ་མཐོང་དུས། ང་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་སྐུ་ཞབས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་གོ་བ་ལྟར་ཡ་མཚན་སྐྱེས། མིག་སྔའི་ནང་འདི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རག་གི་མེད་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་སྐད་ཡིག་གི་འགོག་རྐྱེན་ཡོད་དུས། གཅིག་བྱས་ན་གོ་བ་ལོག་པ་ཡོད་སྲིད། འོན་ཏེ་སོ་སོའི་མཐོང་ཐོས་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འདོན་རྒྱུའང་དགོས་ངེས་རེད་སྙམ།\n1. སྐུ་ཞབས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཨ་རིའི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་ལས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར། འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེས་དོན་རྐྱེན་འདིའི་རྩད་གཅོད་བྱེད་སྟངས་ལ་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་བྱ་དགོས། ངས་བསམས་ན། སྐུ་ཉིད་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་ཚོར་ཁ་གཏད་བྱ་དགོས་པ་ལས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མ་རེད་སྙམ།\n2. ངས་བསམས་ན། མི་སྒེར་པའམ་རྩ་འཛུགས་གང་རུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ག་གེ་མོར་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་བྱ་ཆོག་ལ། བབ་མཚུངས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡང་འདོན་ཆོག བསམ་འཆར་ཙམ་བཏོན་པས་ས་མཚམས་བརྒལ་གྱི་མ་རེད།\n3. གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བརྒྱུད་ལམ་རང་ཉིད་ཚང་རེད། ཕྱི་ཕྱོགས་རྣམ་འགྱུར་ལས་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་སྣ་དང་གསར་འགྱུར་ནང་དོན་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཉན་ལ། གསར་འགྱུར་རང་དབང་ལ་མགོ་གནོན་བྱ་མི་རུང་། མ་གཞི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡིན་སྲིད་མོད། གསར་འགྱུར་རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་རྨང་གཞིའི་རྩ་དོན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བཟོ་མི་ཉན། དེ་ལྟར་བྱས་པས། དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་གཞི་ལས་ཅི་གང་མེད།\n4. དུས་རབས་ཕྱེད་བརྒལ་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད། འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་སྐུ་ཞབས་ང་ཕོད་འཇིགས་ མེད་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐྱོན་མཚང་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་འགེབས་བྱ་མི་རུང་།\n5. ངས་བསམས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱང་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས་ལ། དོན་དམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དེང་རབས་ཅན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། འདི་ལྟ་བུའི་དེང་རབས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་མང་གཙོ་མ་རེད། དེ་ནི་མང་གཙོའི་འདུ་ཤེས་དང་རྩ་དོན་སྒང་གི་དོན་དངོས་གོ་བ་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ སྟངས་ཞིག་རེད། ལྷག་ཏུ་ནང་དོན་སྣེ་མང་ཅན་དང་། སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ། དབང་འཛིན་པ་ནང་ཁུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཡོད་པ་བཅས་ནི་མང་གཙོའི་དོན་དམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རེད་སྙམ།\n6. འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྦྲགས་ཏེ། འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེའང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རོགས། གནད་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་མིན་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་རང་ཁོངས་ལས་མི་བརྒལ་བ་ཞུ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༤༧༢༧༥ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-TI-003 - Rinchen Terdzö\nlas mgon dregs pa yongs kyi rje btsan 'khor 'das kyi zhing skyong gzi ldan legs grub rdo rje'i lam khyer las kyi byang bu\nVolume 39 (ཏི) / Pages 27-36 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. las mgon dregs pa yongs kyi rje btsan 'khor 'das kyi zhing skyong gzi ldan legs grub rdo rje'i lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 27-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gter gzhung las byang nas rig 'dzin chen po tshe dbang nor bus khyer bde khol du phyung zhing gtor 'bul khA hi sbyar bar mdzad pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\n༄༅། །ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ན་མོ༔ ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར༔ ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ༔ ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ༔ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༔ ལྷོ་བཙན་ནག་པོ༔ ཡུམ་མཆོག་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མ༔ དཔལ་འབར་སི་ན་ར་མ༔ ལས་མཁན་བམ་རོ་ཕོ་མོ༔ མ་སྲིང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ༔ རིག་འཛིན་པདྨ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་གྱིས་བཅས་པ་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད༔ ཙ་རི་ཀོ་ཊ་ཡཿ བན་རི་པདྨ་འོད་ནས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་དང་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སེང་གདོང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད་ཙ་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སེང་གདོང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད་ཙ་ན༔ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཙ་ན༔ འབྲོག་ཆེན་ལ་ཕྱིའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད་ཙ་ན༔ རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས༴ ཟབ་གཏེར་བཀའ་སྲུང་སྲུང་མ་མཛད་ཙ་ན༔ བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཙ་ན༔ རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་གཤེགས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་མཛད་ཙ་ན༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཙ་ན༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས༴ ལོག་འདྲེན་བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་ཇིང་དུར་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་དཔལ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ཀེང་རུས་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཀླད་ཁྲག་ལ་སོགས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟློག༔ སྙིང་ཁྲག་ལ་སོགས་ནང་རོལ་གསང་མཆོད་འབུལ༔ བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ག་ཎ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཙ་ན་ཕཊ༔ སིཾ་ཧ་བྷྱོ༔ དྷྲི་ཏྲི༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི༔ བཛྲ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ བྷུཉྫ་ཧོཿ རཀྟ་ཨརྒྷཾ་པི་པ་ཏོ་ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་ཡོ་གི་ནི་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་ལྟས་ངན་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཁ་མཆུ་མི་ཁ་དམག་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཚོན་དུག་སྦྱོར་ངན་ཤོམ་པ་དང་། བྲན་སློབ་སྙིང་རིང་དམ་ཚིག་ངོས་ལྐོག་དངོས་ཤག་ལྐོག་ལབ་མགོ་བསྐོར་གསང་འཁྱལ་མནའ་ཟན་བྲང་རྐུན་འགྲོ་འགོ་དུད་མཇུག་ངོ་ལོག་རྒྱབ་བསྟན་བཀའ་འདས་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་པའི། ཚེ་བླ་སྲོག་དབུགས་དྲོད་མདངས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་ཀིན་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ སརྦ་མ་མི་ཀ་ཡི་སརྦ་ཨ་དྷི་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང༔ དེ་ཡི་ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོ་སེང་གདོང་མ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྟོབས་ཆེན་ཡིད་འགུགས་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོ་མཐུ་སྟོབས་རྣོ་ལ་མྱུར༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ རྦོད་གཏོང་ཕར་བརླག་ནུས་པ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུག་པའི་ཞོར་ལ་འབེབ༔ དམ་ཉམས་ཚེ་སྲོག་གློ་བུར་སྡུད་མཛད་པ༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནང་དུ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བུ་ནོར་སྤེལ༔ ཕྱི་རུ་ཁྲོས་པས་རྩུབ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ བ་དན་ཕྱར་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ གཡུ་རལ་བསིགས་པས་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་འབར་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱན་དམར་གློག་འཁྱུག་སྲིད་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང༔ ལྗགས་དམར་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ དམར་གཏོར་གདེངས་པས་ནད་ཡམས་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ བདུད་རྟ་བརྒྱུགས་པས་ལྷ་སྲིན་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ དམག་དཔོན་སེང་གདོང་དགྲ་འདུལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་མགོ་འདོན་སྔགས་འཆང་ཚེ་སྲོག་སྲིང༔ ནང་དུ་ཞི་བས་ཡིད་བཞིན་ལྷ་མོ་འདུ༔ ཕྱི་རུ་ཁྲོས་པས་ཕྲ་མེན་སེར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དམ་ཉམས་དྲུག་ཁྲི་ཉིན་བཞིན་གསོད་པར་བྱེད༔ གུང་གཉིས་རྒྱུག་པས་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣོ་མྱུར་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་གཞན་གྱིས་མི་ཆུན་ཞིང༔ བཀའ་སྲུང་བདུད་ཚོགས་དགྲ་ལ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་གྲོགས་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྲུང༔ གསུང་སྒྲོག་གཅིག་ཐོས་ལས་ནི་ཚར་གསུམ་བསྒྲུབ༔ བུ་ལྟར་སྲུང་ཞིང་ཁྱོ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བདུད་ཀྱི་གཡུལ་འཇོམས་མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ལྷ་སྲིན་དབང་སྡུད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་ནད་ཡམས་འབེབ༔ དཔལ་འབར་སེང་གདོང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བམ་རོ་ཕོ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་མཛེ་ནད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞགས་པས་འཆིང༔ བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཡེ་འདྲོག་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ བཙན་འགོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འཇའ་འཁྱིལ་ལྟས་ངན་གཏོང༔ ལྷ་བདུད་དཀར་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་ཕུང༔ སྲིན་པོ་དྷར་དྷིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ རྡོ་རྗེ་བ་ལམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ལས་མཁན་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ནི༔ གཙོ་བོའི་བཀའ་བཞིན་རང་གི་ལས་བྱེད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་གསང་བདག་སིཾ་ཧ་གྷཎྜེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དུ་སྐུར་སྣང་བའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྙིང་ཉེ་མཐུ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འཁུ་ལྡོག་ཉུང་སྟེ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསར་མ་འགའ་ཞིག་དང་རྙིང་མའི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ནུས་ལྡན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱུང་ལྟར་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མང་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་ལྷག་ཏུ་ཟབ་མྱུར་འདི་རང་ཆེ་བས་བརྩོན་འཚལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་མཆོག་གོ །ཞེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཁྱེར་བདེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་གཏོར་འབུལ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར་བར་མཛད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-003&oldid=128431"


Dudjom Rinpoche's Collected Works – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Rinpoche's Collected Works འདུད་འཇོམས་རིནཔོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ།\nIncrease quantity for Dudjom Rinpoche's Collected Works འདུད་འཇོམས་རིནཔོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ།\nའདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་འབུམ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མཛོད། The Collected Life Works of Dudjom Jigdral Yeshe Dorje. These texts are written in the u-chen Tibetan script. 25 Volumes.


Terdzo-PI-041 - Rinchen Terdzö\nBrgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub\nRTZ Volume 43\nbrgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi bca' gshom 'don 'grigs zin bris\nby བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)\nin cycle བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ (Brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub)\nVolume 43 (པི) / Pages 705-710 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi bca' gshom 'don 'grigs zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 705-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་རྡོར་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཆེན་བྱང་འདྲེན་པ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་གིས་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་དྲན་གསོས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།\nAuthor colophon: de ltar brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi 'don zin 'di ni rnam 'dren rdor 'dzin rnam grol rgya mtsho dang tshogs chen byang 'dren pa 'jam dpal tshul khrims zung gis zhal khrid ji ltar bstsal pa rnams rang gi dran gsos su btab pa ste 'jigs bral ye shes rdo rjes so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nbrgya bzhi'i zin bris\ngter mdzod thung mong las tshogs smin lugs\nབརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཅའ་གཤོམ་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བཅའ་བཤམ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་དར་དམར་སེར་གང་རུང་གི་ན་བཟའ་ཅན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལྟེ་བར་ཁྲི་སྟེགས་ཁར་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཨེ། རཾ། ཡཾ། ཁཾ་བཞི་པོ་དབུ་ཅན་བྲིས་པ་དང་། ཞོ་ཤ །དུང་། བསེ། མཚལ། ཟེར་མོ། མུ་ཏིག །ལུང་ཐང་། འགྲོན་བུ། དར་དམར། དབང་ལག །ལྕགས་ཟངས་ཚལ་བུ་རྣམས་གླུད་འཕྱོང་ནང་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བཅུག །ཤིང་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་འདོད་གསོལ་སྐབས་ཐོབ་གང་དགོས་ལྟར་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྲི། བདུད་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་བཞི་འཛུག །ཤེར་སྙིང་གཟུངས་དང་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་གཞུག་ཅན་གྱི་སཱཙྪ་བཅུ་ཚར། དྲི་བཟང་གིས་མདོག་བསྒྱུར་པའི་རབ་གནས་འཐོར་ནས་བཅས་ཉེ་ཆར་བཀོད། གཞན་རྣམས་གཞུང་བསྟན་ལྟར་ལས་བསྣན་འཕྲི་མེད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་དང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། མངོན་པར་བསྟོད་དོ།བར་ཚར་གཅིག་མཐར། ཆོས་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་ཡན་གྲུབ་ནས་གཞུང་གི །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ལྷུག །ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཞེས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་བསྡུ་རྒྱ། ཐལ་སྦྱར་བཅས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཡོ་གདངས་དང་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ། པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡར་རོལ་སིལ། རང་རྒྱ་བཅས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས་ནས། བསྐོར་བར་གྱུར།བར། བཟླས་པ་༡༠༠༠ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། རྡོར་གསོར་དང་བཞི་དྲིལ་བཅས་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བར་ཡོ་གདངས་དང་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ། མཇུག་རོལ་སིལ། པད་མེད་རང་རྒྱས་ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། ཡོ་ག་བཞི་དྲིལ་བཅས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་མཐར། ནམ་མཁའི་ལྷ་སོགས་ནས། ཐིམ་པར་གྱུར།བར། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་བཟླས་མཐར་ནས་བརླབས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ནས། ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ།བར། དེ་ནས་ཞྭ་བཅས་ཡེ་དྷར་དང་དྲིལ་གསིལ་སྔོན་འགྲོས་རང་གདངས་སམ་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ་བཞི་དྲིལ་བཅས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ལྷུ་གསུམ། མཇུག་རོལ་སིལ། ཞྭ་ཕུད། པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས། ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། བཞི་དྲིལ་དང་ཡོ་གདངས་བཅས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས། དྲིལ་བཞག །ལྷུག་གིས་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་བསྔོ།བར། སྔགས་དྲུག་སྐབས་པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་རེ་དང་གྱུར་ཅེས་དུས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སེ་གོལ་རེ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སོགས་ལྷུག་འདོན། སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་འདོན་ན་རང་གདངས་རོལ་བཅས་འདོན། རྗེས་ཟིལ་མཇུག་དང་། གསེར་སྐྱེམས་མི་འདོན་ན། ཐང་གསུམ་ཟིལ་མཐར། སྦྲམ་ སྦྲམ་ ཐང་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ ཐང་ སྦྲམ་ ཐང་ སྦྲམ་ ཐང་ཟད་ནས་རྩེ་ཕྲན་གྱིས་བདུད་མགོན་བསྟོད་དབྱངས་ལྟར། ཀྱེ། སངས་ རྒྱས་ རྐང་ གཉིས་ གཙོ་ སྟེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །ཆོས་ ཉིད་ ཆགས་ དང་ བྲལ་ ཏེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །དགེ་ འདུན་ འདུས་ པའི་ གཙོ་ སྟེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །བདེན་ པའི་ མཆོག་ ནི་ དཀོན་ མཆོག་ གསུམ་ གྱི་ བཀའ། སྦྲམ་ ༡ ༢ སོགས་ཡང་སྐྱར་རོལ་གདངས་གོང་ལྟར་གྱིས་བཀའ་ལ་ཉོན།བར། དེ་ནས་དབྱངས་རོལ་རྗེས་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཀྱེ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སོགས་ནས། ཕྱག་སོར་བཞི་ཡི་རྩེ་ལ་བཞུགས།བར། སྦྲམ་སོགས་ཟློག་རོལ་ཆུང་བ་དང་ཟིལ་འབེབ་འོག་སྔགས། མཐར་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཀྱེ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ནས། སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྦྲམ་ སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ སྦྲམ་ སྦྲམ་གྱིས་བཞག །དེ་ནས་ཁ་འབར་མའི་སྔགས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ།གིས་བསྔོ་ཞིང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་ཆེན་ཟིན་བྲིས་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ཡང་ཞལ་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ལགས། གོང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་མ་གྲུབ་ན་འདིར་གཏང་། དེ་ནས་མགོ་རོལ་མེད་པས། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། རླུང་ལྷའི་དམག་ཚོགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་སོགས། ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྲམ་སོགས་ཟློག་ཆུང་གིས་བཞག །ཟིལ་མེད། སྐབས་སོ་སོར་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་། ནས་ནག་གིས་བྲབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་མཐར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རང་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ། མགོ་རོལ་མེད་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སོགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས།བར་གཏང་། ཟློག་ཆུང་གིས་བཞག །ཟིལ་མེད། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། ན་མོ། བརྒྱ་བཞིའི་སོགས་སྨན་གདངས། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར། མགོ་རོལ་མེད་པས། ཀྱེ། མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་སོགས་ནས། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བརྒྱ་བཞིས་ཟློག །བར་རོལ་ཟློག་ཆུང་གིས། གོང་གི་ ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་སོགས་ནས་འདི་ཡན་གྲངས་བསགས། ཚར་རྗེས་མའི་ཟློག་པར་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐལ་རྡེབ་བྱ། དེ་མིན་གྲངས་གསག་ཚེ་ཐལ་རྡེབ་མེད། སྐབས་འདིར་གྲངས་རྫོགས་ཉེ་བའམ་ཡང་ན་ཚོགས་གྲོལ་ཚེ་མཆོད་གཡོག་པས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ནང་ནས་སྒོའི་བར་རིམ་པར། དང་པོ་གླུད་གཏོར་རྣམས་སྣོད་གཅིག །ཕུང་བདུད་སེར་པོ་དང་སཱཙྪ་སྣོད་གཅིག །འཆི་བདུད་ནག་པོ་དང་ལན་ཆགས་སྣོད་གཅིག །ཉོན་བདུད་དམར་པོ་དང་མར་མེ་སྣོད་གཅིག །ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་དང་ཞལ་ཟས་སྣོད་གཅིག །དེ་དག་གི་མདུན་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། ཚར་རྗེས་མའི་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས་སམ། ཚོགས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ཐང་གསུམ་ཟིལ་དང་ཟློག་ཆུང་གིས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་ལས་ནི་མ་འདའ་ཞིག །བར། ཟློག་ཆུང་མཐར་ཟིལ་བཞག །དེ་ནས་རང་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཡས་གླུད་རྣམས་ནད་པ་སོགས་ཕོ་ལ་གཡས་དང་མོ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས། ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཧཱུྃ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས།བར། ཟློག་ཆུང་མཐར་སྦྲེལ་ཏེ་དྲག་རྡུང་གིས། གང་ཞིག་མཚན་མོ་སོགས། འདིའི་དུས་ལྷ་བདུད་དང་ཞལ་ཟས་ཤར། ཉོན་བདུད་དང་མར་མེ་ནུབ། འཆི་བདུད་དང་ལན་ཆགས་ལྷོ། ཕུང་བདུད་དང་སཱཙྪ་བྱང་དུ་འཕེན། གླུད་གཏོར་ཡས་ལམ། དུར་ཁྲོད། འདྲེ་ལྔ། བདུད་གཅོད་སོགས་གང་གནོད་དུ་ཕུལ། མཇུག་དྲག་རྡུང་ཟིལ་འབེབ་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྒྱག་སྟེ་ཟིལ་བཞག །དེ་ནས་གཞུང་གསལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་སྐོར་འདོན་མཐར། ཐང་ ༡ སྦྲམ་ སྦྲམ་ བྱས་ ༡ ༢ སོགས་དྲག་རྡུང་གིས་མཚམས་གཅོད་གང་འོས་འདོན། མཇུག་དྲག་རྡུང་མཐར་ཟིལ་ནས་བཞག །སཱཙྪ་བཅུར་རེ་རེ་བཞིན། རྟེན་སྙིང་ ༢༡ ཙམ་བཟླས་ཏེ། འདིར་ནི་གཟུགས་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ། གདངས་ལྷུག་གང་བདེས། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཐར་རོལ་སིལ། ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཞུང་གསལ་ལྟར་འཇོག །བར་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་བདུད་བཞིའི་གཟུགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདའ་དར་བཞི་པོ་ཐོགས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་བྱ་སྲོལ་སྣང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་གཞུང་དོན་ཆད་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་མཛད་སྲོལ་མེད་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ཏེ་པད་གཅིག་རང་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས་ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། རྡོ་དྲིལ་བཅས་ཡང་དག་རྩ་གདངས་ཀྱིས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཞི་དྲིལ། མཇུག་རོལ་སིལ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། ཕྱག་གིས་རྡུལ་ཚོན་བསྡུས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལྟ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་ཏེ་ལས་རྗེས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་རྡོར་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཆེན་བྱང་འདྲེན་པ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་གིས་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་དྲན་གསོས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་དང་སྦྲེལ་ནས་གཏང་ཚུལ་ནི། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-041&oldid=119173"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 17:57.


༡. གཙུག་གཡུའི་བཤད་པ།ཨོྃ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་སྟོབས་དཔའ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལང་ཚོ་སོགས།། གཡང་གི་རྩི་ཞགས་ཀུན་ཆགས་གྲུ་དཀར་གཡུ།། དེ་རིང་མཛེས་མའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བ་ལ།། ནོར་བདག་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། གཉེན་བུ་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ངེད་བསམ་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། བཀྲིས་དགེ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བུའི་ཕ་མས་གནའ་མའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་ཆང་འབུལ་བ་དང་བུ་མོའ་ིམགོ་བོར་གཡུ་ཆུང་བཏགས་སྐབས་སྙན་པའི་ངག་ལ་ལེན་ནས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཕུལ་ལོ།།\n༢. སྒོ་མོའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།། གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་པཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།། ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན། བཀྲིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་གཞུགས་ས་ཡིན། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས། སྡེམས་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།\nཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ། གཡུ་ལ་དོ་ལོའ་ིའདྲེས་ལྷད་མེད། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། སྒོ་སྟེང་སྒོ་བར་སྒོ་འོག་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ། སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་དཔོན་པོའི་སྒོ གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེ།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ ནས་ཡོད། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའ་ིཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས། གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན། བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི། ཕྱི་དགྲ་བོའ་ིཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི། ནང་ཕྱི ་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི། གནས་ཁང་ཨེ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའ་ིསྒྲོ་དང་གསུམ། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༥. སྐས་ཀ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཞང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྲོམ་སྐས་མ་འཛེགས་གོང་། སྒྲོམ་སྐད་འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྲན་ཙམ་ཞུ། སྒྲོམ་སྐས་གཡས་འདི་ཙན་དན་སྡོང་བོས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐད་གཡོན་འདི་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐས་འདི་ལ་གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་སོགས། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་རྒྱན་ནས་ཡོད། ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མ་རྫོགས་ན། རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐས་འཛེགས་འདི། འཛེགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས་བསྐྱོད་ཟེར་ན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་པ་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་བཀུག་ནས་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་སྐས་སྐ་ལ་ཕུལ་ནས་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ།།\n༦. དར་ལྕོག་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བཀྲིས་ཤོག བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ངའི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དར་ལྕོག་འདི། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་མོ་བརྗོད་དགོས་ན། དར་འདི་ནི་དང་ཐོག་གླིང་ནས་བྱུང་། གླིང་གེ་སར་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས། དཔལ་བློ་སྟོབས་ངོམས་ནས་དགྲ་མགོ་བཏུལ། སྡང་དགྲ་མགོ་བཏུལ་བའི་དཔའ་དར་ལ། གཉེན་དཔའ་བོའ་ིཐོག་ཁར་དར་འདི་བཙུགས། དུས་འདི་ནས་དར་འདི་དར་ལེ་ཡིན། དེང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་འདིར། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན་། དར་འདི་གོ་དགུང་ལ་འཕྱར་ཟེར་ན། བདུད་ནག་པོ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྣོན་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། དར་འདི་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་འཁྲུངས། འདི་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེའི་སྟེང་། དར་ཚོས་སྣ་མི་གཅིག་རེ་རེ་འཁྲུངས། དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མཚོན། དར་འདི་མེ་ལོང་སེར་པོས་བསྒྲུབས། བོད་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མཚོན། དར་མཐའ་བཞི་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འདི། དགུང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་བཞིན། ཆོས་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པས་རྟགས། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་བཙུགས་ཟེར་ན། ཚོགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཀུན་ནས་དར། ཡིད་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།།\n༧. མདའ་དར་གྱི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མདའ་དར་འདི། འཁྲུངས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན། མདའ་འདི་ནི་འཁྲུངས་པ་ལ་ནི་ཙ་རིའི་རོང་ནས་འཁྲུངས། བཅད་པ་ལ་ནི་སྤུ་གྲི་ངར་མས་བཅད། བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། མདའ་ལ་མདའ་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་དེ། ཐང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བདམས་པ་ཡིན། ཐང་སྨུག་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན། མདའ་ལ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲོན་པ་དེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་སྟོང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དེ། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྟགས། མདའ་ལ་གཡུ་བྱུར་བསྒྲོན་པ་དེ། མཛེས་མ་དམན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན། མདའ་ལ་མེ་ལོང་བསྒྲོན་པ་དེ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་དགུ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་ལ་དར་ཚོན་བསྒྲོན་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་རྟིང་ལྕགས་ལ་བཅོལ་བ་འདི། མགར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོ་བ་རེ་ཞུས། མདའ་མོ་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བའི་བོུ་ཡིས། སྤྱི་བོའ་ིསྟེང་དུ་དེ་རིང་འཛུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་མཚར་སྡུག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛེས་ལྡན་བུ་མོ་དེའི་ཞལ་རས་ལས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པར་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་མ་ཕོད་པའམ་གཏན་གྲོགས་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པར་དགའ་བས་མྱོས་སམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་འམ་ཅི་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད་བུ་མོའི་ཞལ་རས་ལས་ཅུང་དམར་བའི་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཞལ་རས་ཅུང་ཐུར་དུ་བཅངས་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཞང་ཆེན་གྱིས་སྒམ་བརླིང་ངང་མདའ་བཤད་དེ་ཚང་པའི་ངག་ལ་བཀུར་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མདའ་དར་བུ་མོའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་ནས་བུ་གཞན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\n༨. བུ་མོའི་བཞོན་རྟའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རྟ་འདི་རྟ་ངོ་མ་ཤེས་ན། གྱི་ལིང་གི་གནམ་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན། ཨ་ཅེ་རྒྱ་བཟའི་ཆིབས་རྟ་ཡིན། སྟེང་ལྷ་ནས་གནང་བའི་ལྷ་རྟ་ངང་པ་འདི་ལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། འོག་ཀླུ་ནས་གནང་བའི་ཀླུ་རྟ་སྔོན་མོ་འདི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། བར་བཙན་ནས་གནང་བའི་བཙན་རྟ་རྐྱང་པོ་འདི་ཐང་ལ་འགྲོ་བའི་ཐང་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། སྔོན་དུས་ལྷ་རྗེ་ཀོང་ཇོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་རིགས་བཟང་བུ་མོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་བག（གནའ་མ）རྟ་འདི་ལ་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟ་པའི་རྟ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ་ལོ།།\n༩. ཐོ་དཀར་གྱི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་དུ་བ་ལྗང་ཆུང་སྣ་ལྔའི་ཁྲོད། ལེགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐོ་དཀར་འཁྲུངས་ནས་བྱུང་། ཐོ་ཐོ་དཀར་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཐོ། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐོ་རྟེན་ཡིན། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡིན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛུགས་པའི་ཐོ། དུས་དེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་འདི་ལ་ཕུལ།\n༡༡.ཡབ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡབ་ཆེན་ཁྱོད་དང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་གཅིག་དགོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཅིག་དགོས། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་དགོས། རི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།\n༡༢. ཡུམ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདྲ། ཆུ་ལ་རྦ་ རླབས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་ལེགས་སུ་ཕུལ།\n༡༣. བུ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་བཟང་གཞོན་ནུར་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཅན། དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་འདི། དགྲ་སྒོ་འདུལ་ཞིང་གཉེན་སྒོ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞུས་ན་འདི་ལ་ཞུས། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དགྲ་ལྷ་གནས། ནོར་གྱི་དབུ་དཔངས་གངས་ལས་མཐོ། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ཀླུ་རྒྱལ་གནས། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་ཁྱེད་ལ་དར་ཞིག་འབུལ། ཞེས་མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།། རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཏེར།།


སྐྱེ་ཁམས། | ཁོར་ཡུག་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། Tibetan Ecology Foundation\n༢༠༡༨ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གཏེར་ཡིན་ལ། རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ནི་གཏེར་རྡོ་དང་། རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཏེར་ཁ་བརྐོ་བ། གཏེར་སྙིགས། གཏེར་གྱི་དགེ་སྐྱོན་དང་། སྤྱོད་སྒོ། འབྱུང་ཁུངས། ལས་སྣོན་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཡིན། ཞིབ་གཟིགས་དྲ་སྣེ།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་བྱ།\nརྒྱུན་པར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་བྱ་ཐབས། 1. ཁ་ངོ་་སོ་བཀྲུ་ལུས་ཁྲུས་ཀྱིས་འདག་རྫས་བཀོལ་སྐབས་ཆུ་སྒོ་བསྒག་པ། 2. རང་འབབ་ཆུ་སྦུག་ལས་ཆུ་ཟགས་ན་དུས་ལྟར་ཞིག་གསོ་བྱེད་པ། 3. རླངས་འཁོར་བཀྲུ་བྱེད་ཆུ་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། 4. ལྭ་བ་བཀྲུ་སྐབས་ལག་པས་ལྭ་བ་བཙུར་ནས་ཆུ་བཤལ་རྒྱག་པ། 5....\nཤེས་དགའ་སྲུང་གསུམ་ལས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་ང་རོ། དེ་རིང་གི་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་དེ་རིང་གི་མི་རེ་རེའི་གནས་མལ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཐོའི་རྒྱུ་ཆ་རུ་བཀོད་ཅིང་།...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་བྱ།, སྐྱེ་དངོས།\nལོ་མ་ནི་རྩ་ཤིང་གི་བཅུད་རྫས་བཟོ་ས་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་དགོས་པའི་མཁའ་དབུགས་གཙང་སེལ་བྱེད་ས་ཞིག་དང་། རྩི་ཤིང་གི་དབང་བོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལོ་མའི་རིགས་ལ་ཀོ་བ་ཇི་བཞིན་མཉེན་ཆ་ཡོད་པའི་ལོ་མ་ལ་ཀོ་རྒྱུའི་ལོ་མ་ཟེར་ཤིང་། ལོ་མ་སྲབ་ལ་མཉེན་པ་ཤོག་གུ་ལྟ་བུ་ལ་ཤོག་རྒྱུའི་ལོ་མ་ཟེར།...\nནུས་ཤུགས་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པ་ནི་སའི་གོ་ལར་ཕན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྒེར་གྱི་སྒོར་མོ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པར་ཡང་ཕན། ཚ་གློག ཁང་པའི་ནང་གི་ཚ་གློག་གི་དྲོད་ཚད་དམའ་རུ་བཏང་ན 1.5OC (3 OC) དེས་ལོ་གཅིག་གི་ CO2 ཏོན་གཅིག་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ། འཁྱིལ་གློག...\nའཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེ་ཟིན་ཐོ་ཉུང་བསྡུས། འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེ་ཟིན་ཐོ་ཉུང་བསྡུས། ལོ་ཚིགས།ནང་དོན་གནད་བསྡུས། 1827ཧྥ་རན་སིའི་རྩིས་རིག་མཁས་པ་Jean Baptiste...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | ཁོར་ཡུག་ཁྲིམས་ལུགས།, ཁོར་ཡུག་གསར་འགྱུར།\n༧ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འགོ་བརྩམ་རྒྱུ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་རེད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས།...\nཁ་ཡོ་ཐོའི་ཆོད་ཡིག དོན་ཚན་༡ ནས་༡༠བ།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | ཁོར་ཡུག་ཁྲིམས་ལུགས།\nདོན་ཚན་དང་པོ། ཆོད་ཡིག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་《སྤྱི་ཆིངས》དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་དོན་དངོས་སྤྱོད་བྱེད་པ ། དེ་མིན། ༡ “ཆིངས་འཇོག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ”དེ་《སྤྱི་ཆིངས》འཇོག་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།...\nལེའུ་དང་པོ། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ནི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྩ་ཆེན་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་བ་དག་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་ཆེད་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས། ལུགས་མཐུན་གྱིས་བེད་སྤྱོད། སྐྱེ་ཁམས་དོ་མཉམ་སྲུང་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙུགས།...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | དཔྱད་རྩོམ།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ལ་དཔྱད་པ། གཅན་རྣམ་ཐར། གསེར་ཀྱི་རིགས། གསེར་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གསེར་བཙོ་མ་དང་གསེར་རྡོ་ཞེས་རིགས་གཉིས་ཡོད། དཔེར་བཞག་ན། ཆུ་སྒྱེ་ཡི་བྱེ་མའི་ནང་དུ་གསེར་བཙགས་པ་དང་།...\n༄༅།།བོད་ཀྱི་གཡུ་བཤད་པ། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས། གླེང་གཞི། བོད་དུ་གཏེར་ཁའི་རིགས་མང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀརྨ་ཆག་མེད་དང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་མང་བོ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ཏེ། གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། ལི། ཛི་ཀྴིམ།...\nདཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཐོག་མའི་སྐད་ཆ། ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན།། གནས་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད།། རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཡོད།། མཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད།། གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད།། སྤང་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ཡོད།། དྲི་ཞིམ་པོ་སྨན་གྱི་བདུག་སྤོས་ཡོད།།...\nསྒྲོལ་མ་སྐྱབས། གསེར་དངུལ་ལྕགས་གསུམ་ཁ་བའི་རྒྱུ་ནོར་རེད།། རྨ་འབྲུ་རྫ་གསུམ་ཐུད་བྷོའི་ལང་ཚོ་རེད།། ཆོས་སྲིད་རིག་གསུམ་བོད་མིའི་སེམས་རྟེན་རེད།། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་མཐོ་སྒང་བོད་པ་རེད།། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་[m]བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་མཚམས་ན་ལོ་རབས་ནས་ལོ་རབས་སྣོད་...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | ཡུལ་ལྗོངས།\nརྫ་ཆུ་རུ་ཆུ་ཐོག་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་དཀའ་པས་དུམ་བུར་ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་བགོས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་༢༡༠༠ལོའི་དུས་སུ་ཆུ་བོ་འདིའི་རྒྱུད་དུ་ཆེས་སྔ་བའི་ཚོ་ཁག་བྱུང་བ་དང་། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་ཀྱི་པྰན་ཁྲང་ཞེས་པའང་ཆུ་བོ་འདིའི་རྒྱུད་དུ་གནས་མྱོང་སྟེ།...\nལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་ཡུལ་ཚོ་རུ་ཡོད། ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་པ་ནས་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་ནང་ལ་ང་ལ་སླེབས་ཐུབ་ཀྱང་། ས་ཆ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་སྤྱི་ཁྲི་ 5000m ཙམ་ན་ཡོད། མཚོ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་ཞིང་།...\nདྲ་ཚུགས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད། Designed by TibetAds.net | Powered by WordPress


The Tenth Chakra Tulku, Jampel Kelzang Jigme Chokyi Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལྕགས་ར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་འཇམ་དཔལ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཐུགས་ཐག་བཅད། ཆབ་མདོ་རུ་ཐོས་བསམ་མཛད་བཞིན་པའི་མུར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་སྟེང་སྐུ་གཤེགས།\nWylie: lcags ra sprul sku 10 lcags ra sprul sku 10 'jam dpal bskal bzang 'jigs med chos kyi rgyal mtshan\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 325-326


Jamyang' Visions: August 2013\n殊妙莊嚴 · 觀無厭足 Solemnly Elegant Lovely to Behold~\nAt the same time all the devas spoke loudly while in the air, saying: “Beyond these immeasurable, limitless hundreds of thousands of myriads of koṭis of incalculable worlds, there isaland called Sahā. In it isabuddha called Śākyamuni. For the sake of the bodhisattva mahāsattvas he now teaches the Mahayana sutra called the Lotus Sutra, the instruction for bodhisattvas and treasured lore of the buddhas. You should rejoice deeply. You should also honor and pay homage to Śākyamuni Buddha.”\nHearing this voice in the air, all those sentient beings pressed their palms together, faced the sahā world and said:\n“We take refuge in Śākyamuni Buddha. We take refuge in Śākyamuni Buddha.”\nAll of them scattered various kinds of flowers, incense, necklaces, banners, canopies, ornaments, jewels, and other beautiful things over the sahā world from afar. All that had been scattered formed together from the ten directions likeacloud and was transformed intoajeweled screen that covered all the buddhas. Then the worlds of the ten directions became pellucid, without obstruction, as if they were one buddha land.\n~The Lotus Sutra Chapter XXI The Transcendent Powers of the Tathāgata\nཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ད་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆད་ཀྱི། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག །མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཐོས་སོ།\nཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་འཐོར་རོ། །ཕྱང་ཕྲུལ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་མང་པོའང་གཏོར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་གཏོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་འོངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༑ ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གང་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་བཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་གི་བླ་བྲེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏོ།\nLabels: I loves 大乘思想！, Masterpiece, 印度留學生活, 安居, 小品, 禮讚


Tenzin Jampa – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཕུགས་འདུན་འཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Jampa is from Kollegal Dhondenling Tibetan Settlement, Karnataka. He loves dancing since the age of two especially Tibetan dance, that stimulated him in other music art forms and joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015. He is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རིག་རྩལ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གྲུ་ཆར་སྣ་ཚོགས་བབས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལས་ས་བོན་འདྲ་མིན་བྱུང་ཞིང་། ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་གཅིག་ལས་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཕུགས་འདུན་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོར་བཟང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་དེ་དང་སྤུན་ཉེ། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་དགའ་སྟེར་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྙམ། ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་དགའ་སྟེར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཁྲིད་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\n1.What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Jampa: Our inspirations are the source of our positivity, and I believe that we all have inspiration in our lives. My family and my cultures were my inspirations and sources of energy in life. They inspired and helped me follow my love for music and give audition at the Tibetan Institute of Performing Arts.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།ཁྱེད་ཀྱིས་དྲི་བ་དེས་ང་ལ་དྲན་སྐུལ་གྱིས་ཅོང་རྡ་ཞིག་གཏོང་གི་འདུགགང་ལགས་ཞེ་ན། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་འགན་འཁྲི་ཡོད་ཅིང་། འགན་འཁྲི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་སྙིང་སྟོབས་སྤེལ་གྱིན་འདུག འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་རྐྱེན་ངན་འགྲོགས་ཤར་ལྟར་རང་དབང་སླར་གསོའི་བསམ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེར་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཞིང་ས་ཞིག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་བྱུང། དཔེར་ན། འཁྲབ་གཞུང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྦྱང་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རང་གིས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཉར་ཚགས་དང་བདག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་སྤྲད་པར། དེ་དག་རྩ་གཏོང་གཏོང་གི་ཡོད། ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གནས་ལམ་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག ངས་འདོད་པ་ནི་བོད་མིའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སླད་ཕྱིན་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚད་ལྡན་བྱས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དགེ་རྒན་གྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་ནས་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་རྒན་རབས་ཚོ་ནི་རིམ་པས་རྒས་པ་དང་འདས་འགྲོ་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ལ་དེའི་འགན་ཡོད་རེད།\nTenzin Jampa: The question reminds me of my responsibility asaTibetan and gives me the freedom of my thoughts on preserving my tradition and culture. It’s my good fortune that I amaTibetan who has the freedom to learn and practice my scripts, tradition, and rich culture in exile. In Tibet, the Chinese Communist Party is destroying our Tibetan Culture. Inside Tibet, it is difficult and dangerous to preserve Tibetan Culture. I feel fortunate for beingastudent of this institute and having the opportunity to learn and study on Tibetan performing arts. I want to represent the world asacultural ambassador of Tibet and becomeaprofessional artist someday. In the future, I also want to work asadance and music teacher in Tibetan schools in India and abroad. Many of the older artistes are getting old and passing away. I feel it is our responsibility to preserve our traditions.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ཕྲན་ཐོག་ནས་ངས་ཆེས་དགའ་ཤོས་ནི་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་རང་བྱིས་པ་ལོ་གཉིས་ཙམ་ནས་འཁྲབ་སྟོན་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་གཞས་སྣའི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་དགའ་པོ་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་གཞས་ལ་དེ་བས་དུངས་བ་ཡོད། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ནས་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nTenzin Jampa: The best art form that I enjoy is dancing. I love this since I was two years old. I love all forms of dance, especially the Tibetan dance. Through dance, I want to makeadifference and contribute to our social benefit.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།ངས་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཚོ་ནི་ངའི་རེ་འདོད་དང་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་ས་ཡིན། ངས་ཁོང་ཚོར་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་གི་བློ་གཏད་སའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ནི་”རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཉན་ཏེ་རང་གིས་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བྱོས་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ངའི་རྨོ་ལགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ”ཁྱེད་རང་གིས་གང་ཞིག་ལ་དགའ་བ་དེ་བྱས་ཚེ། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ནང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་”ཞེས་པ་ལྟར། ང་རང་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་རྗེས་ཚོར་བ་དེ་བྱུང་།\nTenzin Jampa: My families are my inspiration. I look up to them in every aspect of my life. They are my role models as they taught me, believing in myself, listening to my gut, and do what I love. My grandmother once said; if you do what you love, you will never workaday in your life. And I experience and feel the joy after I joined TIPA.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།མ་འོངས་པའི་ངའི་ཕུགས་འདུན་ནི། ཆེད་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་སྟེ། རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེའི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཞབས་བྲོ་དང་། རོལ་དབྱངས་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེས་སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་ཚོའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ངོ་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nTenzin Jampa: My future goal is to becomeaprofessional artist, and spread awareness in the world about our beautiful rich culture and tradition through my art of music and dance. I believe my art will be the voice of our Tibetan brother and sisters.