Wylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga\n(Redirected from Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga)\ndpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 105-131 / Folios 1a1 to 14a6\nVolumes List > Volume 15 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 105-131. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 105-131. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུའོ༎\nces pa 'di'ang don gnyer du mas bskul ba'i ngor/_tA ra nA thas smras pa ste/_nags rgyal gyi dben gnas dpal jo mo nang du'o//\nLine 1:༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ༎ ༎\n@/_dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga bzhugs so//___//__//_//\nLeft side print: བ དབང་ གཅིག་ ཆོག་\nba dbang gcig chog\nགཡོན་: བ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: ba dbang (tibfolio#) chog\nLeft: dus 'khor ma chog dbang\nBegin-End Pages (Western): 105-131\nEnd Tibetan page and line #: 14a6\n༡༠༥ ༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༠༦ ༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མཆོག་དབང་གོང་མ་ཉིད་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སམ། གཙོ་བོའ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག །སྡེ་དྲུག་ལ་ཟླུམ་གཏོར་རམ་ཟུར་གསུམ་རེ་རེ། །ཆོས་སྐྱོང་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་བཤམས། བུམ་པ་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཆའ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བཏང་། །ཐོག་མར་ནང་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སོགས། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརླ་སོགས་དང་། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས་དང་། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་སོགས་སྔགས་མཚན་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ༀ་ཕེཾ་བཛྲ་ཨཱར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུན་མན་ད། ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི །ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷཱུ་ཛ་ཐཱ། ཛི་གྷྲ་ཐ། བི་བ་ཐ་མ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་རྟ་ཡ། སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ། སཱ་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿབཛྲ་\n༡༠༧ པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏྱཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་།རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ །འབྱུང་པོའ །ཡི་དྭགས །ཤ་ཟའི །སྨྱོ་བྱེད །བརྗེད་བྱེད །མཁའ་འགྲོའི །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པབ་བཟང་། །\n༡༠༨ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གང་དག་དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་པའི་མཐར་བདུད་བསྲེག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། འཚམས་རྔམས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་པོ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། མེའི་གུར་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ནང་མཆོད་གཏོར། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྣང་གསལ་དང་། ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང་། །རྣམ་པ་མང་པོའ་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པ་དང་། གླུ་དང་གར་དང་། མེ་ལོང་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དག་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་\n༡༠༩ དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་བི་དྱཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཧོཿབཛྲ་གྷཱནྜེ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨཻ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེ། སརྦ་ཨཱ་ཀ་རེ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ཎི་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲིང་དུ་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམ་ཀྱངཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྷ་དགུ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས། ལྷན་སྐྱེས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། མཆོག་དབང་གོང་མ་བསྐུར་དུ་རུང་ལ། སྤྱིར་དབང་གོང་མ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཞིང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ཅིང་། བར་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། བདག་མདུན་གྱི་ཆོ་ག་མེད་པར་ཡང་བསྐུར་བས་ཆོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་གྱི་རྟོག་པས་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་མཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡང་དེ་འདྲ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྲགས་པ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། ཡན་ལག་དང་པོ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་\n༡༡༠ ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་རྗེས་མཐུན་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་། ལྷའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལ་དབང་འབྱོར་པབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་གྱི་བར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླིཾ་ཧླཱིཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་ཤར་དང་མེར་རྐང་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་གཅིབ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱར་པབ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧི་ཧཱི་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླིཾ་ཧླཱིཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།\n༡༡༡ ཞེས་མང་དུ་བཟླས། ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿནས། ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་དག་ནི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ལ་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལས། དགོས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་མཐའ་ཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། །།།ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱོཿཧཾཀྵཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ། །སྤྲོ་ན་བསྟོད་ཆེན་གྱི་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདོན་པ་སོགས། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཐུན་པར་དག་ནས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་སྒོམ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱ་ཎཱཉྩ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྐང་པ་\n༡༡༢ གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། བཛྲ་དྷུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར། བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། །བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་མཆོག །བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའ་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ཧ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། བཛྲ་བཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིགཡིད་འཕྲོག་ལྡན། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །ནང་མཆོད་ནི་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྨན། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་དང་། །གཟི་བརྗིད་ཟླས་སྦྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད། ༈ །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་དང་། །ས་སྐྱོང་དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང་། །སྟོབས་ཆེན་མ་འགགས་མི་ཡི་སེང་གེ་མཆོད། ༈ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་རྣམ་\n༡༡༣ རྒྱལ་དང་། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོབོ། །སའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། །ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། །འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་དུམ་བུ་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་ས་སྐྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །རིགས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམརྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ༈ །དུས་ཞབས་གཉིས་དང་ན་ལེནྡྲ་པབ་དང་། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་སྒྲོ་སྟོན་རྣམ་བརྩེགས་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་གྲུབ་ཐོབ་བསེ་ཆེན་དང་། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉང་བོན་ཆོས་རྗེ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གཉིས། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རཏྣ་བྷ་དྲ་དང་། །གྲོལ་མཆོག་ཞབས་དང་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཇུག་གི་ཚིག་རིམ་པས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་ཧོཿཕྲཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧ། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལར་ཨཱ་ལར། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ། བར་འདིར་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཕུལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱ་ན་མོ་ན་མཿ གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀའ་སྡོད་ཆོས་\n༡༡༤ སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད། རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམས་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ།\n༡༡༥ ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་ཏེ་འབྱུང་པོའ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་གཟུགས་གཞན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་བརྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཅེས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་ནས་བརྩམས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་གཏོར་ཆོག་\n༡༡༦ གཏོར་མ་འབུལ། འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་བཏང་། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ལྕོགས་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པ་ལྟར། ཚོགས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཆོག་དབང་མཐའ་དག་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། །སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་མ་བླངས་ཀྱང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའམ་ཡན་ལག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་འདི་ལ་ལྟོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་བའི་ཕྱི་རོལ་ལམ། ཡོལ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་ཏུདུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསངས་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མའམ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིགྷཱ་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ། འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞི་བས་སྦྱང་བའོ། །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བི་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མ་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་པ་ནི་ཞི་དྲག་བྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའ་མཚམས་རྔམས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་བསྐུད་པ་ནི། འདི་ལྟར། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༡༧ བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་འདིར་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚོན་ཆ་དགོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། བསྟོད་དབྱངས་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་སྤྲོས་པ་འབྲིང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་དང་། རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་སོགས་དང་། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བར། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ཚིག་འདའ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་རཱ་གུར་རབ་ཏུ་བརྟན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའ་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་མེ་ཕུང་འབར། བར་མཚམས་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ། །ཅེས་ཉུངས་ཀར་གཏོར་གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་\n༡༡༨ དུད་པས་བདུག་རོལ་མོའ་སྒྲ་བསྒྲོགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་པཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེད་སྟེདེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལམ་ཉུང་དཀར་ལ་ཐིམ། བསངས་སྦྱངས་འབར་བའི་མེ་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་གཡས་གཡོན་ཏུདུ་བསྐོར་ནས། གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུ་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་བླུག་གོ །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དྲུག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུར་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་ཏེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་དང་། སྙིང་གར་ཨཱི་ཡིག་དང་། གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་། མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་དང་། གསང་བར་ཨཱཿཡིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་དང་ཆོས་སྤྱི་འགྲོའི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། འདིར་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་སྔར་མ་སྨིན་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དགོས་ལ། སྔར་སྨིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐབས་འདིར་ངེས་པར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར། ཐུན་མོང་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཐོབ་ན་\n༡༡༩ ལེགས་མོད། ཡང་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བསྡུས་རྒྱུད་ཕལ་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་པའི། ཆོ་ག་རྣམ་དག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བུམ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་ན་ཡང་། །བྱིས་འཇུག་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་ལེགས་ཏེ། གོ་རིམ་མ་འཆོལ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་གྱི་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཆ་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དང་། དབང་བརྟུལ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ངམ། དེའི་དོད་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང་། མཆོག་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོགཆོ་ག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཡུལ་ལ་འབོགས་ཆོག་བྱེད་པ། གསངས་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་བསྒལབརྒལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་ཀྱི་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་སྔར་དབང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་པར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་\n༡༢༠ རྣམས་ནི་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། འབྲིང་པོ་ལ་མོས་ན། དེ་རྗེས་སློབ་མའི་གནས་དྲུག་ཏུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་བྱེད་པའམ་བྱས་པར་མོས་ལ། དཔྲལ་བར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ཧོཿ གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། གསང་བར་ཀྵཿརྣམས་སུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ནང་མཆོད་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་སྲུང་བ་བྱས་པར་མོས། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བུམ་ཆུ་ནས་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཅེས་བརྗོད། བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཨཱ་ཨ་ཨཾ་ཨཿབཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཤིཉྩ་སྱ་ཨ་བྷི་མུ་ཁོཏྦྷ་ཝ་སནྟུཥྚོ་བྷ་ཝ་བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའོ། །ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པར་ཡང་བཞེད་དེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་དུད་ཆོས་ཀྱིས་བླངས་ནས། ༀ་ཧཾ་ཧཾ་སོགས་བུམ་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤྭོདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་འཐུང་ངུ་གཞུག་གོ །འདི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་ལ་སློབ་མ་ལྟ་གོནསྟ་གོན་གྱི་ཁྱོར་ཆུའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བུམ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་པའི་\n༡༢༡ ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དབང་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རགས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ། དབང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་མོད། སློབ་མའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །མཚོན་རྩི་དག་ནི་དགྱེ་བ་དག །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡང་། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་བུམ་དབང་མ་ཡིན་པ་དང་དབང་བཞི་ནི་གོང་མ་ཁོ་ན་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པབ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གཡས་ཞལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བུམ་དབང་། གཡོན་ཞལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་དབང་། མདུན་ཞལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེར་དབང་། རྒྱབ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞི་པབ་རྣམས་ཞུ་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་མཆོག་དབང་བཞི་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མས་ཀྱང་། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\n༡༢༢ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོས་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང་བུམ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུདུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ནི། ༀ་ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། ༀ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ། རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་། དགའ་བའི་དགའ་བ་རྫོགས་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བླ་མས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནི་བུམ་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་དངོས་ནི། སྔར་\n༡༢༣ ཕུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཟུང་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཟུང་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་རིག་མ་བཏད། དེའི་ནུ་མ་ལ་ལག་པས་རེག་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། ༀ་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་།།།ཧཾ་ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། གསང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡོ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། རོལ་ཆེན་བྱ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་། མཆོག་དགའ་དགའ་བ་རྫོགས་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་\n༡༢༤ རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བླ་མས་བརྗོད་དེ་གསང་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་དངོས་ནི། ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་ཨད་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་བསམ་པའམ་དངོས་སུ་བཅིངས། །དེ་ནས་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུར་བྱོན་པའི་བདུད་རྩི་མཐིམཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བླ་མེད་དེ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དམ་པ་ཡི། །ཡང་དག་བདེ་བ་མྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ་ཏེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དངོས་སུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལན་གཉིས་སུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །མིག་དར་བསལ། ༀ་དེ་བྱེན་དྲ་ཡ་ཎ་རྒྱུ་ད་གྷ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་བརྡའ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ། ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བྷུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ་འདོན་\n༡༢༥ བ་སྦོས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཧུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས། །བྱིན་རླབས་དབབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ། སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཅེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་འགགས། ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་རྫོགས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཅེས་ཀྱང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་ནི་བླ་མས། སྔར་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔང་པོར་བྱས་ནས། །གཟུང་མ་ཡིད་འོངས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །འཁོར་ལོའ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་བལྟ་བས། །ཞེས་གོ་བར་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོར་བྱས་པ་སྟོན་ཅིང་། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་བསྟན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བ་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཨཱཿལས་\n༡༢༦ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་སུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འཇིགས་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་ཏོནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བརྟན་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན། པྲཛྙ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ་དྭཱི་ཏཱི་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ྅་ཧཾ། དྷརྨ་མེ་གྷ་བྷུ་མི་ལབྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པབ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྟེན་ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་\n༡༢༧ པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱག་བྱས་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྲུངས་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར། །ཅི་ཏེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོར་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐབས་འདིར་གལ་ལྟེཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་སོགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ནས་དོན་ཡང་བཤད་དོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་པར་བྱས་ནས་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཊྚས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཏེ། །འདོད་པ་དགའ་བ་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གང་བས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དེ་རང་ལུས་\n༡༢༨ ལ། །འབར་བ་ཉིད་ལ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ། །ཨོཊྚ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། ཅེས་དགའ་བ་བཞི་དང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕོ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དབང་གོང་མ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་གཞུག་པའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒོམ་པས། །ཞེས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒོམ་པས། ཞེས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ་གདོན་པ་སྤོས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བཞི་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ། ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་དྲ་ཡཙྪ། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། །བྱིན་བརླབས་དབབ་པ་\n༡༢༩ སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཆགས་རྟོག་གི་དྲི་མ། ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་ཅེས་ཀྱང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་དངོས་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་ཆེན་དབང་གིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །ལུས་དྲང་པོར་སྲོང་། ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པབ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཅི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཐོབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་བཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། གོང་མའི་གོང་མ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་\n༡༣༠ དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཧོཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཀྵ་ར་ཙ་ཏུརྠ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ། བཛྲ་ས་ཏཱེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ། དྭི་ཏྭཱི་ཡོ། དྭ་ད་ཤ་བྷུ་མི་ལབྡྷོ། བཛྲ་ས་ཏྭ། མ་ཧཱ་ཨཱརྠཿས་ར་མ་ཨ་ཀྵ་རཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་བྷ་ག་བཱ་ན། ཨེ་བཾ་ཀ་རཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གོང་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་སྤངས་ནས། །བླ་མ་གཞན་དག་རྨི་ལམ་དུའང་། །སྲོག་དོར་ནས་ནི་སྟེན་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ཏུ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ནུས་ཚད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་པོ་ནི། །གཙོ་བོའ་སྤྱན་སྔར་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་དམ་འཆའ་རུ་བཅུག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། བཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་དགེ་བ་བསྔོ། །བར་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་དཔའ་བོའ་སྟོན་མོ་བྱ། །གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་སྔ་མ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་རྣམས་བཏང་ལ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའམ། མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧ་ཕཊ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ནས་ཤིཥྱ་ཎཱཉྩ། གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་སོགས་ཀྱིས་གོང་བ་ཟིན་ནང་མཆོད་ཕུལ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\n༡༣༡ ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། ནུས་མཐུའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སྤྱིར་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་། ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་སོགས། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས། བཛྲ་མུཿམགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སོགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་གང་འོས་བྱའོ། །ཅེས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ཚུལ། རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུའོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།\nThe Rituals of the Higher Empowerments of Kalachakra.\nAbhiseka ritual text for the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_dbang_gong_ma%27i_cho_ga&oldid=49405"


Terdzo-DZI-054 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gyi sgos sgrub\nin cycle ཉང་གཏེར་གཏེར་འཇམ་དབྱངས་ (Nyang gter 'jam dbyangs)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 677-679 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. 'jam dpal gyi sgos sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 677-679. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmnga' bdag nyang rin po che'i zab gter gu ru drag po'i cha lag go\n༄༅༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་དྲག་དམར། བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྒོས་སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ན༔ དབེན་པར་ཕྱི་ནང་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ མདུན་དུ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང༔ ཡུང་བ་དབང་ལག་གླ་རྩི་དང༔ སྤང་རྒྱན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀ་ར་རྣམས༔ རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་རབ་གནས་བྱ༔ སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པུསྟི༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་འཆང་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་མུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བསམ༔ ཨོཾ་མུཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་པྲ་ཛྙཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཉིན་ཁྲི་མཚན་ཁྲི་ཞག་བདུན་བཟླས༔ རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ ཟླ་གསུམ་ཞག་རེར་རེ་རེ་ཟོས༔ ཟ་དུས་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་འཆར༔ མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་རུ་འགྱུར༔ མ་བསླབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་རྒྱུན་དུ་བསྟོད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཆ་ལག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-054&oldid=128780"


Terdzo-OM-068 - Rinchen Terdzö\nbla ma zhi drag dang rta phyag sogs yi dam chos skyong rnams kyi dbang dang byin rlabs rjes gnang gi bka' bsgo lo chen rin po che'i dris lan las zur bton dkyus bkod\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 773-776 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. bla ma zhi drag dang rta phyag sogs yi dam chos skyong rnams kyi dbang dang byin rlabs rjes gnang gi bka' bsgo lo chen rin po che'i dris lan las zur bton dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 773-776. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཤར་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་སྔགས་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་གསུམ་བཏགས་པས་བསྐུར་རོ།། །། ༄༅། །རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན། སྔགས་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱེ་བྲག་ཏུའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བདུད་བཙན་རྒྱལ་འགོང་ཐེ་བྲང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་དང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ།། །། ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས། མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མ་ཆུང་། དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དོན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ༈ ཡང་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེད་རྗེས། བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-068&oldid=115551"


Terdzo-SIDDHAM-017 - Rinchen Terdzö\ngso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho yi/_reg zig the tshom kun sel yod/_sngags kyi gso sbyong bsdus 'bring rgyas gsum bya tshul gyi zin bris\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 409-416 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho yi reg zig the tshom kun sel yod sngags kyi gso sbyong bsdus 'bring rgyas gsum bya tshul gyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 409-416. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di yang mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid lha lung gsung sprul rin po ches bskul ba dang /_rnal 'byor pa pad+ma rang grol bzang pos 'don lugs sgom don kun la the tshom med cing yid ston 'pher ba zhig dgos zhes nan tan chen po'i gsung ngo ldog ma phod par rang gis gang shes grogs mched nang lugs su gter slob 'dul 'dzin pas snye mo klu sdings su sngags kyi gso sbyong skabs su bris pa sa ma ya bi shud+d+ha war+d+han+tu/_sarba dA ka l+yA naM mang+ga laM\nགསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། བཅས་གཤོམ་རྒྱས་པ་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། བསྡུས་འབྲིང་ལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་། མདུན་དུ་གཏེར་གསར་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་གཉིས་སུ་གོང་གཏོར་འདུས། ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་གཞུང་བཞིན་དགོས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནས་འཐུས། ༈ འདོན་ཚུལ་བསྡུས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་མ་དང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་རྐྱང་པ། སྤྱན་འདྲེན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས། མཆོད་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་དང་། བསྟོད་པ་ལ་ཞི་བསྟོད་ཁྲོ་བསྟོད་གཉིས། ཞི་ཁྲོའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་དམིགས་པ་དང་། རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ། རྣམ་བུམ་ཁྲུས་བུམ་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ། གསོལ་ཁ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས།སོགས་རྐྱང་པས་འཐུས། གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་སྙན་གསན་དབབ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྤྱི་བཤགས་ཚར་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་འཐུང་། ལུས་ཀྱི་བཤགས་པ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ངག་གི་བཤགས་པ་ལ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་སྨྲེ་བཤགས་འདོན། ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་བཤགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་བསྡུས་པ། ཚོགས་མཆོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ་བསྐང་བ་མི་སྦྱར། མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས། ཆས་ཞུགས་མི་དགོས། བྱིན་དབབ། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར༔ སོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། ལུས་དང་རྩའི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་བསྐང་བ། བུམ་དབང་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྐྱང་པ། རླུང་དང་ངག་གི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་རཀྟའི་བསྐང་བ། གསང་དབང་གཏེར་གཞུང་ཚིགས་བཅད། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་བསྐང་བ། ཤེར་དབང་ཚིགས་བཅད། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་མར་མེའི་བསྐང་བ། ཚིག་དབང་གཏེར་གཞུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་ཀལྤས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྐང་བ་བྱ། གཏོར་དབང་ཚིགས་བཅད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་མཐར་བ་ལིངྟ་བཏགས་པས་དབང་ལེན། དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བཞག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་ཡིག་བརྒྱ་འདོན། སྨོན་ལམ་དང་གླུ་རྣམས་བཞག །མར་མེའི་སྨོན་ལམ་འདོན། བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྐྱང་པ་འདོན། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལྷག་མ་བསྔོ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མི་དགོས། རྗེས་ཆོག་བསྡུ་རིམ་བསྡུས་པ་བྱ་བས་འཐུས་སོ།། །། ༈ འབྲིང་པོ་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། བཤགས་པའི་ཚེ། སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་བཤགས་པ་འདོན། ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་བསྐང་བ་གཡུ་ཞལ་མ་འདོན་དགོས། དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་བཤགས་པའང་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡང་ལེན། དམ་བཅའ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་འདོན། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བྱ། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བསྡུས་པ་ཅི་ལྟ་བ་ལ། ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ཆད་བརྟན་འདོན། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་བཏང་ན་ཆད་བརྟན་མི་སྦྱར་རོ།། །། ༈ རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཆོག་སྒྲིག་ཚང་བ་ལ། བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་ཚང་བའམ། རྔ་དང་ཕྲེང་བ་ཕུར་བུ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྦྱར། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་རང་གཞུང་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ཁྲུས་བྱ། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་བཙལ་ནས་གདན་ལ་འཁོད། ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས་བྱ། གསོལ་ཀའང་རྒྱས་པར་འདོན། ཚོགས་སྐབས་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ།། །། ༄༅། །ཞི་ཁྲོའི་སྒོམ་དོན་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཡིན་ཡང་། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞལ་ཕྱག་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀའ་མ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་འབྲིང་པོ་དང་མཐུན་ཡང་གསལ་མ་ཐེབ་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒོམ་ཡང་རུང་མོད། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྡོར་སེམས་ལ་གསལ་བར་གསུངས་ནས། གཞན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་གཡས་དང་པོར་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་དུ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག །ཁྱམས་ཀྱི་ནུབ་ལ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་མཐིང་ག་གཡོན་སྟེང་གཡས་འོག་གི་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། འདི་གཉིས་སྐུ་གཅེར་བུ་ཡིན་པས་ན་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བརྒྱད་ཅེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་གསུངས་པའོ། །ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་དགུ། རྩ་བའི་ལྷ་དང་བཅུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གནས་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་། ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གནས་ལྷ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་གསུངས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལྟར་སྒོམ་ཆོག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཕྱི་ཡི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྒྱུད་མ། །ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་མོར་སྟོན། །གསང་བའི་སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་མ༑ །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་རྟགས་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ནང་ལྟར་ཁྲོ་མོ་བསྒོམ་པར་གསུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་གསུམ་ཀ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལྷ་སོ་སོའི་ཙིཏྟའི་ནང་ངམ་གོ་སར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བ་ཁྲོ་བོ་ལ་ཉི་མ་གང་ཡིན་གྱི་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །དབང་སྐུར་སྐབས་སུ་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རིགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་་་་རིགས་གང་ཡིན་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ།མཆན།རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ། རིགས་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལ་ཡུམ་ལྔ། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག །སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སྤྱིར་བཏང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས། རྒྱས་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་གྱི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། འབྲིང་པོར་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཉི་གང་ཡིན་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ། བསྡུས་པར་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན། དེའི་ལྟེ་བར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ས་བོན་བསྒོམ་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདི་སྐབས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་མཚོན་ན། དམ་ཚིག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་སེམས་ཀུན་བཟང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཨཱོྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་མེད་པར་ཟླ་བ་ལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་ཐུང་ངུ་མཐིང་གའི་མཐར་བོ་དྷི་ཙིཏྟས་བསྐོར་་་་ཞལ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ།མཆན།ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི་མཚན་གཞི་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། འདི་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་ལ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་་་་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་འགྱུར་བ།མཆན།དཀར་པོ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་་་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས།མཆན།དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་ཅན་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་་་ཡབ་རྣམས་ལ།དཀར་པོ་ཞལ་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་་་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཞལ་ནང་བསྟན་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན།མཆན།གསལ་བས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། ན་རག་དོང་སྤྲུག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་། གནང་བའམ་དབྱུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་འུར་དིར་གྱིས་གསུངས་པར་བསམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རང་གྲོལ་བཟང་པོས་འདོན་ལུགས་སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཡིད་སྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་གསུང་ངོ་ལྡོག་མ་ཕོད་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་གྲོགས་མཆེད་ནང་ལུགས་སུ་གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་པས་སྙེ་མོ་ཀླུ་སྡིངས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ་ཝརྡྷནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-017&oldid=127792"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 20:19.


Terdzo-NYI-027 - Rinchen Terdzö\nA phyi chos kyi sgron ma\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las bka' srungaphyi chos kyi sgron ma'i sgrub thabs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 401-402 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las bka' srungaphyi chos kyi sgron ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 401-402. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa gser 'phyang gi lo sa ga zla ba'i tshes dgu'i nyinaphyi chos kyi sgron ma gtso 'khor lnga/_'khor rkang thang bzhi ni rgyan dang phyag mtshan gtso mo lta bu la/_kha dog sngo ser dmar ljang bzhis bskor ba dngos su byung nas/_sgrub thabs 'di gtso mo des dngos su smras so/_/chos skyong spyi'i bka' gtad ltar ro\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བཀའ་སྲུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པའོ༔ ྈ ྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་དེ་གཏོར་མ་བཅས༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ༔ མདུན་དུ་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་པས་མདའ་དར་གཡོན་མེ་ལོང༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་སོ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མཆེད་བཞིའི་སྔགས་ནི་འདི༔ མ་ཡ་འདུས༔ སརྦ་འདུས༔ ར་ཙ་འདུས༔ མ་མ་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་ནི༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་དམར་པོ༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལོ་ཀའམ་ཆེ་གེ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རིམས་སྲུང་གདམས་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལྗང་སེར༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲིད་ཚོལ་རིམ་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལྗང་ནག༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲིད་བུ་ཕོབ༔ དེ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་སེར་པོ༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་སུ་སི་ཏི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ འདི་ལ་དམ་ཅན་མགར་དམར་དང་ལྷ་རུ་མེད༔ མགར་ནག་དང་ལྷ་རུ་ཡོད༔ དེའི་བཅོས་ལ་ཨ་ཕྱིའི་སྐུ་བྲི༔ དེའི་སྤྱི་བོར་དམ་ཅན་མགར་ནག་བྲིས་ལ༔ བྷནྡྷ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་མཉམ་དུ་བཤམས་ལ༔ བདུད་རྩི་གཅིག་གིས་མཆོད་ཅིང་སྔགས་གཉིས་བསྲེས་ནས་འདོན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུའི་ཉིན་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། འཁོར་རྐང་ཐང་བཞི་ནི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོ་ལྟ་བུ་ལ། ཁ་དོག་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཙོ་མོ་དེས་དངོས་སུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-027&oldid=115494"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:24.


རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༠༩ཉིན།\nརྟོགས་པ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཆོས་དང་བཅས། །།\nམེ་ནི་འདུན་ན་འདོན་པ་ཉིད།། སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་བྱེད་པོ་སྟེ། །\nགཤིན་ལས་སྐྱེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ། །རིན་ཆེན་འཛིན་ལ་བསྟོད་བར་བགྱི །\nདེ་ནི་ད་དུང་ལྷ་རྣམས་ལ།། འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གཟི་ལྡན་གྱུར།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nརིག་བྱེད་བཞི་གའི་ཆ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་བྲཧྨཎ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་དུ་རློམ་པ་དག་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྟོན་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ ། ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད་རུང་བས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གར་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། འཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་དུ་མེད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཉི་མ་རེ་རེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་ཟླ་གསར་དང་ཉ་གང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་ཟླ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། ལོ་རེ་ལ་ལོ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་ཐོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་དུ་མ་ནས་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མི་ཚེ་ལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་དང་། རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་འདྲ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དོ་ཟླ་འོང་བ་གཞན་མེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པར་གོ་མོད། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པས། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་། ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་མངལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱེད་པ། གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ། བཙའ་བ། མིང་གདགས་པ། ཉི་མ་བསྟན་པ། ཟས་སྦྱིན་པ། གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པ། སྐྲ་འབྲེག་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། ཆུང་མ་ལེན་པ་བཅས་གཙང་མའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཡོད་དེ། 《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས་བཤད་པའི་ཁྱོས་ཆུང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཕ་མེས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། འབྱུང་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། མི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་གྲགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལྔ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་འདུ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ལྔ་ག་ཡིན་ཡང་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལས་ལག་ཏུ་བསྟར་དཀའ་བ་རྣམས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགྱིད་དུ་འཇུག་ཅིང་། དུས་ངེས་པ་ཅན་ལ་ཁྱིམ་བདག་རང་གིས་ལག་བསྟར་ནས་བགྱིད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འབོད་དེ། ཟས་སྣ་གཡོས་སུ་བྱས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བདུན་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྲེག་པའི་དམར་མཆོད་ཡིན་ཡང་། གཞན་དག་ནི་འབྲས་དང་། སྲན་མ། གྲོ། ཤིང་ཏོག། ཞོ། འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་སོགས་དཀར་གྱི་རིགས་མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་དཔོན་གཞན་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁང་བུ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཞིག་གོ།།\nརིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་འདེགས་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། ཀློག་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་བཅས་དྲུག་གོ།། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཆོག་རྣམས་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་སུ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱ་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་མི་ཚན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཀུན་གྱི་བཀུར་བསྟིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀའི་རིགས་གཞན་མ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། མི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅོད་པའི་རིགས་བཞིའི་ལམ་ལུགས་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཨཱརྱའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཉུག་མའི་མི་ཨཱརྱའི་རིགས་སུ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱའི་མིའི་ནང་ཁུལ་དུའང་ལས་ཀའི་དབང་གིས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཆད་པ་ལས་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་ལ།\nཤཱུདྲ་སྟེ་ཚངས་པའི་བྱིན་པའམ་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་དམངས་རིགས་ནི་ཨཱརྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ཁོལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཏིལ་བརྡུང་བ་དང་། ཀོ་བ་མཉེད་པ། མགར་བྱེད་པ་སོགས་ལས་དཀའ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག། སྤྱི་ཚོགས་སུ་བརྩི་མཐོང་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རིག་བྱེད་ཀློག་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་བཞི་གའི་ཏོག་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་དམན་པར་བརྩི་ཡང་། རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་རིགས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། དེ་བས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་གཉིས་སྐྱེས་པའམ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་ལས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་དེ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ། དམངས་རིགས་ལ་དབང་ཆ་དེ་མེད་པས་ཆིག་སྐྱེས་པའམ་ཆིག་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཐ་མར་བརྩི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ་ལ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པའང་དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱུད་འོས་པར་གདམས་པས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར། དེས་ན་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའང་ཤེས་སླའོ།། རིགས་བཞི་ག་རིམ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཞལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ད་དུང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྐེད་པའམ་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་བཅད་པའི་ཡས་ཕྱོགས་རྣམས་གཙང་བ་དང་མས་ཕྱོགས་རྣམས་བཙོག་པའམ་དམེ་བར་བརྩི་བ་ལྟར། ཁ་ནི་ཟས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་བསྟོད་ཚིག་དང་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི་འབུད་སྒོ་ཡིན་པས་ཆེས་གཙང་བར་བརྩི་ཞིང་།བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། རྐང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམའ་ཤོས་དང་ཆེས་བཙོག་པའི་གནས་སུ་བརྩི་བས། དམངས་རིགས་རྐང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ་དམངས་རིགས་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པར་བརྩི་བའང་དེ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་བཞི་གར་ལས་ཀ་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཙང་དམེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་འདུག། རིགས་དམན་པ་དང་ཁྲོན་པ་གཅིག་གི་ཆུ་མི་བཏུང་བ་དང་། རིགས་དམན་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་བསེར་བུ་མི་ཕོག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དེ་ག་ལ་ཐུག་འདུག། རང་རེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱ་བ་དང་། མནོལ་བ་བྱ་བ། འགོམ་ཡུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས།\nནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.39\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག (尚会鹏。 印度文化传统研究[M。北京：北京大学出版，2004.75)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.37)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.36-44)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐。永恒涅槃[M]。昆明：云南人民出版，1999. 117. 121)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐。永恒涅槃[M]。昆明：云南出版，1999. 135)


ལོ་ཀུ 15 – Luke 15 – The Life of Yeshu\nOctober 18, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n15:1-7 དེ་ཡང་ཁྲལ་ལེན་མཁན་དང་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་མཉན་པར་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བཅར་པ་དང་། ཕ་རུ་ཤི་པ་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་འདི་ལྟར་སྨྲས༌པ། ཁོ་རང་མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས༌པའོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ལས་མི་སུ་ཞིག་ལ་ལུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ལུག་གཅིག་བོར་ན། ལུག་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་འབྲོག་སྟོང་དུ་བསྐྱུར༌ཏེ། བོར་སོང་བའི་ལུག་དེ་རྙེད་པའི་བར་དུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཁོས་ལུག་དེ་རྙེད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་ཏུ་ཁུར༌ནས།\nཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་ལུག་གཅིག་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མི་གཞུང་དྲང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ༌ལས། མི་སྡིག་ཅན་གཅིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:8-10 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བུད་མེད་ཅིག་ལ་དངུལ་སྒོར་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་བོར་བ༌ན། ཁོ་མོས་སྒྲོན་མེ་བསྒྲོན་ཏེ་ཁང་པ་ལ་གད་བདར་བྱེད་ཅིང་དངུལ་སྒོར་རྙེད་པའི་བར་དུ་ཞིབ་ཏུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཡང་དངུལ་སྒོར་བཙལ་ནས་རྙེད་རྗེས་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་དངུལ་སྒོར་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱང་མི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:11-16 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ཕ་ཞིག་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད༌ཅིང༌། བུ་ཆུང་བ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ང་རང་ལ་འཐོབ་འོས་པའི་ནོར་སྐལ་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་བཤད་པ༌དང༌། ཕ་ཡིས་བུ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་བགོས་སོ།།\nཉིན་མང་པོ་མ་འགོར་བར་བུ་ཆུང་བས་རང་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༌ཏེ། རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གང་འདོད་དུ་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་ཚར་བ་དང་ས་ཆ་དེ་ལའང་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁོ་ཡང་བཀྲེས་ཤིང་འུ་ཐུག་པ་བྱུང་།\nAnd he said, “There wasaman who had two sons. And the younger of them said to his father, ‘Father, give me the share of property that is coming to me.’ And he divided his property between them. Not many days later, the younger son gathered all he had and tookajourney intoafar country, and there he squandered his property in reckless living. And when he had spent everything,asevere famine arose in that country, and he began to be in need. So he went and hired himself out to one of the citizens of that country, who sent him into his fields to feed pigs. 16And he was longing to be fed with the pods that the pigs ate, and no one gave him anything.\n15:17-24 དེ་ནས་ཁོ་རང་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་དེ་ངའི་ཕ་ཡི་གླ་བ་དེ་ཙམ་མང་པོར་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གནས་འདི་ནས་བཀྲེས་ལྟོགས་མྱངས་ཏེ་འཆི་ལ༌ཉེའོ།།\nང་རང་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ནས། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་མི་འོས༌ནའང༌། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་གླ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུ་དགོས་པར་བསམས་སོ།།\nདེ་ནས་ཁོ་རང་ཡར་ལངས་ནས་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ཞིང༌། ཕ་ཡིས་ཀྱང་ཐག་རིང་ནས་བུ་ཡོང་བཞིན་པ་མཐོང༌སྟེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་བུའི་མདུན་དུ་བརྒྱུགས་ནས་བུ་ལ་འཐམས་ཤིང་བརྩེ་བའི་འོ་བྱས། བུ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་པར་མི་འོས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nའོན་ཀྱང་ཕ་ཡིས་གཡོག་པོ་རྣམས༌ལ། ད་ལྟ་མྱུར་དུ་ཕྱི་གོས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཁྱེར་ཤོག་དང་ཁོའི་ལུས་ལ་སྐོན༌ཅིག མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་དཀྲིས་དང་རྐང་པར་ལྷམ་སྐོན༌ཅིག བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེ་བཤོས༌དང༌། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྐྱིད་ངང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར༌བྱའོ།།\n15:25-32 དུས་དེར་བུ་ཆེ་བ་ཞིང་ཁར་ཡོད་ཅིང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་ཁྱིམ་དང་ཉེ་སར་སླེབས་པ༌ན། རོལ་དབྱངས་དང་གར་འཁྲབ་པའི་སྒྲ་ཐོས༌པས། ཁོས་གཡོག་པོ་ཞིག་བོས་ནས་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ༌ལ།\nགཡོག་པོ་ན༌རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ནུ་བོ་སླེབས༌བྱུང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡིས་བུ་ཆུང་བ་བདེ་བའི་ངང་ཕྱིར་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤ་ཤེད་ཅན་གྱི་བ་ཕྲུག་ཀྱང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།། འོན་ཀྱང་བུ་ཆེ་བ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མ་དགའ་བས། ཁོའི་ཕ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོང་ནས་བུ་ཆེ་བར་ཞུ་བ་བྱས༌ཀྱང༌། བུ་ཆེ་བ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས༌དང༌།\nའོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་བ་དེ་སྨད་འཚོང་མ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་། ད་ལྟ་ཁོ་རང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་མ་ཐག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་དོན་དུ་བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེའང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ། ཕ་ན༌རེ། བདག་གི༌བུ། ཁྱོད་རང་དུས་རྒྱུན་བདག་དང་ལྷན་དུ་ཡོད༌ཅིང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན།\nའོན༌ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་ནི་འཆི་བ་ལས་སླར་གསོན་པ་དང་བོར་ནས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཡིན༌པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པོ་བྱ་འོས་སྨྲས༌ཞེས་གསུངས་སོ།།