སྤེལ་དུས 2018-06-20 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།\nརང་རེའི་ལྗོངས་སུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། རྩོམ་འབྲིའི་རིག་པ། སློབ་གསོའི་རིག་པ་སོགས་ཆེད་འདོན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ནས་1950ལོ་བར་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡོད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་1951ལོ་ནས་ད་བར་ཡུན་ཐུང་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཐད་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་། སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཁག་གི་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་དེང་རབས་རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བཟོ་ཞིང་འབྲོག་གསུམ་དང་དངོས་ཁམས། སྐྱེ་དངོས། རྫས་འགྱུར། གནམ་གཤིས། ས་གཤིས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་འཐབ་ཕྱོགས་ཁག་ལ་བྱས་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་འཇོག་པ་གནང་མཁན་བོད་མིའི་མི་རབས་དང་པོའི་ཆེད་ལས་མཁས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།།\nའོན་ཀྱང་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་དབང་གིས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་མ་ལག་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་སའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མགྱོགས་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སྤུན་ཟླ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་བསྡུར་ཧེ་བག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་མུས་ཁར། རང་རེའི་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཚད་དེ་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཐོབ་གོང་དང་བསྡུར་ན་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའི་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ནང་སའི་ཞིང་ཆེན་ཁག་དང་བསྡུར་ཐུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག སྤུན་ཟླའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཡང་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་གྲས་སུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་ལོ་རེ་ལས་ལོ་རེ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་འབྱུང་རྩ་བསྔོགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དེར་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ང་ཚོས་གཉེར་བའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཁ་བྲལ་བ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གསུམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཚད་མཐོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ལྡང་ངེས་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་ནུས་རྩལ་ཡོད་པའི་མིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་བཏོན་པའི་ནུས་པ་ནི། སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་རེད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་ཟེར་བདེ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཤེས་ཡོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ཐང་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་མི་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་ནང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ནས་བཟུང་རྨང་གཞི་ལེགས་པར་བཏིང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཤུགས་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཁྱེར་ནས་ནན་བཤད་བྱེད་དྲགས་པ་ཡིན་ན། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག མགོ་བདེ་གླགས་འཚོལ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་དཀྲུག སྤྱི་གནོད་སྒེར་ཕན་བཅས་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཐོག་ནས་འགོག་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེས་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་མཐོང་དགོས་པ་མ་ཟད། དམ་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ནོར་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་མཐོང་དགོས་ཀྱི་རེད། རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་གིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱས་ན་རྒྱལ་ནང་གི་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་བདེ་འཇགས་སུ་གནས་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། ཡ་གླིང་ཤར་རྒྱུད་དང་ཤར་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་མི་རིགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དམ་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཆོའི་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་པོར་སླེབས་ཏེ་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དཔེར་བཟུང་འོས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། གནས་ཚུལ་དངོས་ཡོད་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དེས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱུང་ཡོད། །\nསྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དེ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་འགྱུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་བརྟན་ལྷིང་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་རག་ལུས་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་སློབ་གསོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མིས་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་འཕྲོད་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་གཉེར་བའི་འབྲས་བུར་ཐོག་མར་སྐད་ཡིག་གི་འགག་སྒོ་ནས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཐོག སློབ་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛིན་གྲྭ་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་རུ་སོང་སྟེ་མཐར་མིང་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་མའི་ཚད་གཞི་ལོན་པ་ཡོང་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ན་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པའི《ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས་བརྒྱད》རྩ་འགྲེལ་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《མཁས་པ་འཇུག་སྒོའི་རྩ་འགྲེལ》གཉིས་ལས། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སེམས་ཁམས་རིག་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ《གནས་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ》ལས་(1)སྒྲ (2)སྐད། (3)བརྡ། (4)ཐ་སྙད། (5)མིང་། (6)མཚན་མ། (7)ཚིག (8)དོན། བཅས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་གི་ཐོག་མའི་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་བརྒྱད་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། གོ་རིམ་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་ཅིང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1. སློབ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་བ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོག་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པ་ནི་དོན་དང་ཚིག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 2.ཚིག་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་མིང་མང་པོ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་དང་མིང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 3.ཚིག་གི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་པའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་མིང་བྱུང་བ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་བྱུང་ཞིང་། མཚན་མ་དེ་དག་བློ་ལ་འཆར་ནས་མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སེམས་ལ་ངེས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ནི་གསུམ་པ་མིང་དང་མཚན་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 4.མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཟིན་རྗེས་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེའི་མིང་སེམས་ལ་འཆར་ནས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་མིང་དང་ཐ་སྙད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 5.བསམ་བློའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡོང་བ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ངོ་མའམ་དེའི་འདྲ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཞིག་མིག་ལ་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས། ནུས་པ་སོགས་གོ་བརྡ་སྤྲད་དགོས་པ་ནི་ལྔ་པ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ། 6.གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་ལ་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རེའི་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་ཞིག་ཡིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་འདྲ་མིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའམ་གོ་བརྡ་གཏན་ནས་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནི་དྲུག་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 7. བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམན་རན་པ་དང་། སྒྲ་ཚིག་གསལ་བ། དལ་བྲེལ་སྙོམས་པ་བཅས་བྱུང་ན་སློབ་མའི་སེམས་ལ་ངེས་སླ་བ། གོ་བདེ་བ། ཤེས་མགྱོགས་པ་བཅས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་བདུན་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 8.དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་གོ་རིམ་ལེགས་ཤིང་། དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་ཞིག་བལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྐད་དང་ཡི་གེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་བཅས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་ནས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་། སློབ་གསོའི་སྐད་ཆ། སློབ་གསོའི་དཔེ་དེབ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོང་བ་བ་དགོས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཙམ་སླེབས་སྐབས་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་སྣེ་མང་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ངེས་པར་དུ་རང་སྐྱ་ཕེར་བའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་གསར་པའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པ་རྣམས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གནད་དོན་ཐད་ཡུན་རིང་ཞིབ་འཇུག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་གསོ་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་བཀའ་སློབ་དང་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །


Terdzo-BA-023 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus las snying po'i nyams len rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 15 (བ) / Pages 421-430 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal bka' 'dus las snying po'i nyams len rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 421-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang gzhan la phan par 'dod pa'i yid kyis/_khyab bdag bla ma rig 'dzin yongs kyi spyi rje la gsol ba btab cing bka' lung legs par zhus te/_'chi med bstan gnyis gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་ངོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར། །བསྟན་གང་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རུ། །བཀོད་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དགོས་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་བ། ཀྲི་ཡོག་གི་ཐེག་པས་གསག་སྦྱང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང། རླུང་རོ་བསལ་ལ། བདག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ལས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཀྱང་ལེ་ལོས་གཡེངས་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་རང་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས། འཆི་བའི་ཚེ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོམ་དོན་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་འོབས་དང་མཚུངས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ཞི་ལྷག་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕ་མར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བགྱི། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གསག་སྦྱོང་གི་ལས་བྱ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱིར་འབུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལན་གྲངས་ཕུལ་ལ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ནུས་ན་བཀའ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ས་ཧོར་རཏྣ་པཱུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་རས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བློ་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གདན༔ དེ་སྟེང་དབྱིངས་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚིག་གི་སྒོས་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་འདུལ་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན། དེ་ལ་མི་གནས་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགྱིང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བར་དུ་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ། ལས་རུང་ཙམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་མཐར་སྐྱེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོར་གཞུག །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་གང་ཤར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། འོད་གསལ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་སྣང་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་འགག་མེད་རིག་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། གསུམ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཞི་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་རིག་པའི་ཚོམ་བུ་བརྡལ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་ཙམ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། མཇུག་བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་ཆད་བྱས་པས་དོན་གྲུབ་བོ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཀའ་ལུང་ལེགས་པར་ཞུས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-023&oldid=124045"


Terdzo-GI-041 - Rinchen Terdzö\nDpal rdo rje gtsug lag phrin las drag po\nDu gu rin chen seng+ge\nrdo rje gtsug lag gi rgyud kyi las byang ngag bsgrigs su khol bur byas pa nye bar mkho ba\nrevealed by དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེངྒེ་ (Dugu Rinchen Senge)\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ (Dpal rdo rje gtsug lag phrin las drag po)\nVolume 33 (གི) / Pages 963-1011 / Folios 1a1 to 25a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. rdo rje gtsug lag gi rgyud kyi las byang ngag bsgrigs su khol bur byas pa nye bar mkho ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 963-1011. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 984: ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྒྱུན་དུ་དགོས་པ་རྣམས་ངག་དོན་བསྒྲིགས་ཆགས་སུ་བཏོན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་\nSecond colophon page 1004: །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། འབྲི་ཁུང་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྔགས་འཆང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་དབུར་སྟོད་རྩེ་བ་གཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།།\nThird colophon page 1011: །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་སྐྱུ་རའི་བན་རྒན་ནི། །དུས་མཐའི་སྔགས་པ་ནག་པོའི་མན་ངག་གོ །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon page 984: zhes pa ni rdo rje gtsug lag phrin las drag po mngon du phyung ba'i rgyud kyi le'u nyer bzhi pa'i lha bskyed pa dang /_ting 'dzin bstod bskul sogs rgyun du dgos pa rnams ngag don bsgrigs chags su bton nas bris pa yin no/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 1004: de ltar rdo rje gtsug lag phrin las drag po mngon du phyung ba'i rgyud kyi las gzhung gi kha skong tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las kyi shing rta zhes bya ba 'di yang /_'bri khung pa shAkya'i dge slong sngags 'chang thugs kyi rdo rjes me bya cho 'phrul zla ba'i dkar po'i rgyal ba gsum pa la dbur stod rtse ba gzhis ka sra brtan rdo rje'i gnas mchog tu sbyar ba sid+d+hi rastu\nThird colophon page 1011: /de skad smra ba skyu ra'i ban rgan ni/_/dus mtha'i sngags pa nag po'i man ngag go_/bkra shis dpa' 'bar 'dzam gling rgyan du shog_/sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod drag sngags rdo rje gtsug lag\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱང་ངག་བསྒྲིགས་སུ་ཁོལ་བུར་བྱས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཞུགས་སོ།།དམོད་པ་དྲག་སྔགས། ན་མོ་བ་ལ་བ་ཏི་ཀྲིཥྞ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་མཁའ་ལྟར་སྟོང༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔ འོག་ཕྱོགས་་་སུ།ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་་་མཐིང་ནག།ཡངས༔ དེ་དབུས་་་ཡཾ་ལས་རླུང་་་གཞུ་ལྟ་བུས།འདེགས་རཾ་་་ལས།མེ་་་གྲུ་གསུམ།རབ་ཏུ་འབར༔ བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་་་ཟླུམ་པོ།སུཾ་འཕྲོས་ས་གཞི་་་གྲུ་བཞི།འོ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔ གྲུ་བཞི་་་རྩ་བ་ཕྲ་བ།ཁ་ནི་སོག་ཁ་གྱེན་དུ་འབར༔་་་དེའི་སྟེང་། བྷྲཱུྃ་སྨུག་་་ནག་ལས།ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་དབུས་སུ་ཨེ༔་་་གྲུ་གསུམ། དེའི་ཕྱི།་་་མཐིང་ནག་ཐོད་ཕྲེང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔་་་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི། གྲུ་ཆད་་་བཞི།དང་ལྡན་་པའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་ནང་དུ།འཁོར་་་ལོ།རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་སེར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་།་་་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྱམས་སྒོ་་་བཞི།སྒོ་ཁྱུད་ལྡན༔ ཕྱི་རོལ་དུ།་་་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་་་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་་་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་།་་་ལྷ་བརྒྱད་ཀ་གདན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་མཆོག་ཆེན་་་གྱི།གདུང་མ་བྱས༔ མཆོག་ཕྲན་་་གྱི།གྲལ་མ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་གཡོགས་བཀབ༔ ཞིང་ཆུང་་་དང་།ཐོད་པ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང༔ རྣག་ཁྲག་ཞག་དང་ཆུ་སེར་ཞམ་ཆུ་འབབ༔ ཕྱི་ནང་རབ་གསལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་ལྷ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་རུ་ཏྲའི་སྟེང༔ མ་ཨ་པཾ་གསུམ་་་ལས།པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན༔ སྟེང་དུ་་་རང་སེམས།མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བབས༔ ཕཊ་ཀྱིས་་་འོད་ཟེར།རབ་སྤྲོས་དོན་་་གཉིས།བྱས་་་འདུས་པས།རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད།་་་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་་་སུ།གྱུར་་་པ་ལས།བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་གཡས་གསུམ་དཀར༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ལ་ཞབས་བརྒྱད་པོ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་སྐམ་ནང༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་སྐུ་སྨད་ལ༔ ཆུ་སྲིན་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང༔ ཀླུ་བརྒྱད་་་དང་།དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐུ་བརྒྱན་གཡས་དགུ་་་གསེར་གྱི།རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་དགུ་བྷན་དྷ་དམར་བཀང་འཛིན༔ དཔའ་སྒེག་འཇིགས་རུང་དགོད་གཤེ་རྔམ་ཞི་དུལ་སྙིང་རྗེ།་་་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱི་བོར་ཁྱུང༔་་་སེར་པོ་སྤུ་གྲིའི་འདབ་གཤོག་གདེངས་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུས་སྦྲུལ་ཟ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོས་རོ་ཉེ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་་་དམར་པོ་གཡས་ཟངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ།སྙིང་ག་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་་་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཕུར་བུ་གདེངས་པ།རྐེད་པར་ནི༔ ཕྱག་རྡོར་་་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པ།གསང་གནས་གཤིན་རྗེས་་་མཐིང་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ། རྟ་མགྲིན་རྡོར་གཞོན་ཕྱག་རྡོར་གཤིན་རྗེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས།་་་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྷྱོཿམཆེད་་པ་ལས་་གཡོན་་་ནས།འཁྱུད་ཡུམ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་་་གུག།ཐོད་་་པ།དང༔ བར་གཉིས་ཏྲི་ཤུལ་ཞིང་དབྱུག་ལ༔ ཐ་གཉིས་བདུད་ཀྱི་ཞིང་ལྤགས་གཡབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་བཞིར་ལྡན༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི།་་་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་མཆེད་པས༔ གྲུ་གསུམ་་་གྱི།མདུན་ཟུར་་་དུ།ཨེ་་་དེ་བབ་པ།ལས་ནི༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་གཟིར་གཉེན་པོ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ།་་་གཟའ་བདུད་་་རཱ་ཧུ་ལ།དུད་ཁ་དབུ་དགུ་པ༔ སྟེང་དུ་བྱ་རོག་ཏོང་སྒྲ་འབྱིན༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་།་་་གྲུ་གཡས་ཏྲི་ལས་་་འཆི་བདག།སྲོག་ལེན་ནག༔ གཡས་པ་རི་རབ་གཡོན་རྒྱ་གྲམ༔ སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གྱོན༔ མུ་ལས་གནོད་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་་་མ།ནག༔ གཡས་གཡོན་མི་སྙིང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ གཟིག་ཤམ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན༔ གྲུ་གཡོན་ཡི་གེ་ཏྲི་གསུམ་ལས༔ སྐུ་ཡི་མོན་པ་ལྗང་ནག་ནི༔ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་བེ་ཅོན་གཡོན༔ གསུང་གི་མོན་པ་དམར་ནག་ནི༔ གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་མཐིང་ནག་ནི༔ གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་བེ་ཅོན༔ ཀུན་ཀྱང་སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན༔ གཙོ་བོ།་་་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པ་ཡི༔ མདུན་རྩིབས་ནས་བཟུང་གཡས་བསྐོར་དུ༔ ཡ་ལས་་་གཤིན་རྗེ།འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་གཡག་འཆིབ༔ མ་ལས་་་མ་མོ།སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་བདག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ ཨ་ལས་་་ལྷ་ཆེན།མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་བ་དན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་རྒོད་ཞོན༔ ཐ་ལས་་་མུ་སྟེགས།ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ནག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་དུར་ཕག་ཞོན༔ དུ་ལས་བདུད་་་ཕོ།མེའི་ཁ་རླངས་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དུ་ལས་བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་བྱ་ཞོན༔ ར་ལས་་་སྲིན་པོ།རཀྴ་གློག་ཕྲེང་ནག༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ ར་ལས་་་སྲིན་མོ།སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་དམར༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་ལ་ཞོན༔ རཱ་ལས་གཟའ་བདུད་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ དགྲ་སཏྭ་གཡས་ལ་ཁྲམ་བམ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་གློག་ལ་ཞོན༔ ཀྵ་ལས་་་གནོད་སྦྱིན།གང་བ་བཟང་པོ་ལྗང༔ ཤན་གྲི་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཀྵ་ལས་་་གནོད་སྦྱིན་མོ།ཤ་ཟ་རལ་ཅན་ལྗང༔ དར་ནག་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཙ་ལས་་་རྒྱལ་པོ།ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་དར་དཀར་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་སྤྲེལ་ནག་ཞོན༔ པ་ལས་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཙ་ལས་་་བཙན་རྒོད།ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དམར༔ མདུང་དམར་གཡས་ལ་བཙན་གྲི་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བཙན་རྟ་རྒྱུག༔ ཏྲི་ལས་་་དགེ་བསྙེན།རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར༔ དར་དཀར་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ར་སྐྱེས་ཞོན༔ ཏྲི་ལས་་་འགོང་པོ།ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་སེར༔ རྔ་ཡབ་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ཞོན༔ ཏྲི་ལས་་་དམ་སྲི།རྐང་ལག་རིང་པོ་ནག༔ བེར་ག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བོང་བུ་ཞོན༔ ཕུ་ལས་་་ཀླུ་རྒྱལ།གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་སྔོ༔ བུམ་པ་གཡས་ལ་རུས་སྦལ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཏི་ར་རོ་གདན་ལ༔ བསྒྲུབ་་་པའི།ཚེ་་་དྲེག་པ་རྣམས།ཞལ་ནང་བལྟ་བར་བསྐྱེད༔ ལས་་་སྦྱོར།དུས་ཞལ་་་དྲག་པོ།ཕྱིར་བལྟ་བར་བསྐྱེད༔་་་དོ། །གང་གི་དུས་ཀྱང་།་་་དེ་རྣམས་སྙིང་གར་་་རང་རང་གི།རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཡིག་འབྲུ་རེ་ལ་རང་མིང་་་གིས།བསྐོར༔ གཟིར་འཕྲོག་གཅོད་སོགས་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར༔་་་བའི་ཤམ་བུ་བཅས། དྲེགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང༔་་་འཁོར། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀླུ་རྒྱུད་་་གསུམ།ཀྱིས༔ བསྡུས་པའི་་་ལྷ་འདྲེ།བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་རབ་བསྐོར་བའི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་།་་་སྙིང་གར་རང་རང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཡིག་འབྲུ་རེ་ལ་རང་མིང་བསྐོར༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་སོགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གཟའ་བདུད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཏི་ར་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨཱེཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྲིན་ལས་གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲེགས་པའི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཛེས་པའི་ཞལ་བུ་བྷནྡྷ་ཀཱ་པ་ལ་ཡི་ནང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་སྦྱར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་སྙིང་སྣས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཆང་ཕུད་ཨ་མྲྀཏ་དང་རཀྟས་བྲན༔ སྣོད་དང་བཅུད་ལྡན་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ བྷ་ལིནྟ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྒྲོན་ལ། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ༴ ཏྲི་མུ་ཨི་མཾ༴ ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཨི་མཾ༴ ཡ་མ་ཨི་མཾ༴ མ་མ་རུ་ལུ་ཨི་མཾ༴ དྷེ་ཝ་ཨི་མཾ༴ ཏིརྟི་ཀ་ཨི་མཾ༴ དུ་ཁྲག་ཨི་མཾ༴ དུནྟིཾ་ཨི་མཾ༴ རཀྴ་ཨི་མཾ༴ རག་མོ་ཨི་མཾ༴ རཀྵ་ཨི་མཾ༴ ཡཀྵ་ཨི་མཾ༴ ཡག་མོ་ཨི་མཾ༴ རཱ་ཙ་ཨི་མཾ༴ མུན་མུན་ཨི་མཾ༴ ཤུ་ལ་ཨི་མཾ༴ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཨི་མཾ༴ ཧཾ་ཤཾ་ཨི་མཾ༴ རུ་ཏྲི་ཨི་མཾ༴ ས་ནཱ་ག་ཨི་མཾ༴ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཕན་གནོད་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དྲེགས་པ་རྣམས་བཀྲག་མདངས་མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་ལྡན་ནས་གང་བཅོལ་ཕན་གནོད་ལས་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་བཞིན་བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཛཿབྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་དམར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་པ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་ཆུ་སྲིན་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དགུས་ནི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་དགུས་བྷན་དམར་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་རབ་གཟིར་དབང་དུ་སྡུད༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་གཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་གཤེ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་གྲི་གུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་པས་ཏྲི་ཤུལ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕེན༔ ཐ་མས་བདུད་ཀྱི་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་མོ་འདེབས༔ ཞབས་བཞིས་དྲེགས་པ་ཀུན་གཟིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་གཡུ་འོད་འབར་བའི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཚེ༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ དབུ་དགུ་སྡེ་བརྒྱད་རོག་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་ཁེངས༔ སྐུ་ནི་རབ་འཇིགས་དུད་ཁ་པོ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་ན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཕེན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས༔ ཟླ་བའི་རྗེས་གཅོད་ཤར་དུ་རྒྱུག༔ ཉི་མའི་རྗེས་གཅོད་ནུབ་ཏུ་རྒྱུག༔ ཉིན་མོ་རྒྱུ་ཞིང་མཚན་མོ་འཇོམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་རྒྱུག་ཙམ་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དཀྲུག་ཅིང་སྲེག༔ ལོ་ཉེས་འཁྲུག་པ་རིམས་ནད་གཏོང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ཁྱུར་མིད་བྱེད༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ན་གནས་ཙམ་ན༔ ཀླུ་རྣམས་འཁྲུག་ཅིང་ཐོག་སེར་གཏོང༔ བྷྱོ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ མིང་བརྒྱ་པོ་ལ་མཚན་སྟོང་པོ༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནང་དབྱེན་བྱེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དུག་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ལ་མིང་ནི་རྣམ་པ་དགུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ ཀིང་ཀཾ་འབར་བ་ཙ་ར་ཀ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོའི་ཐོག་སེར་བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་པོ་རོག་ཏི་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་ནད་ཧུར་ཐུམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་བྱི་ཏྲི་ཏ༔ སྲིན་པོའི་གྲི་འཐབ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དམུ་བདུད་ཆེན་པོ་ཧ་ལི་ཀ༔ དམུ་ནད་དམུ་རྡོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ ཀླུ་བཙན་དུ་བ་མཇུག་རིང་པོ༔ གཟེར་ནད་གཟེར་ཤུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ བགེགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རི་རབ་ཁོང་སེང་ནས་བསྐྱོད་ཚེ༔ ཀིཾ་ཀཾ་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་ཆེ༔ སྐར་ཆེན་འབར་བ་འོད་པོ་ཆེ༔ སུ་འཕྲད་ཟ་ཞིང་གཏོང་མི་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་མཐུ་ཆེན་འགྲན་ཟླ་མེད༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་བསྲུངས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཕྱག་རྡོར་གཤིན་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་རོག་ཏི་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཡང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་བྱེད་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་དགྱེ་བ་དང༔ གཟིར་ཞིང་གསད་མནན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོ༔ ནན་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་མ་རྟ༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་དབྱེན་ཡིན༔ ཞེས་པས་སོ༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་དང་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ རྒྱ་དང་བལ་པོའི་སོ་མཚམས་ན༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ནག་མོ་བྷྱོ༔ ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་བྷྱོ༔ སྐུ་ཡི་མོན་པ་ལྗང་ནག་ལ༔ གསུང་གི་མོན་པ་དམར་ནག་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་མཐིང་ནག་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་འཆི་བདག་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་སྲོག་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ གདུག་བྱེད་མཚོན་ཆ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུས་སྲོག་དབུགས་ཆོད༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་འདི་ནི༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་ཙ་མ་རི༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྐུལ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ ཡ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྱོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་གཡག་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ མ་ལས།་་་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཙུན་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཨ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་ལྷ་ཆེན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་བ་དན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་རྒོད་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཐ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་མུ་སྟེགས་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་དུར་ཕག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་མུ་སྟེགས་ཚོགས༔ དུ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་བདུད་ཕོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་བཅིབས༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བདུད་ཕོའི་ཚོགས༔ དུ་ལས།་་་དེ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་བྱ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བདུད་མོའི་ཚོགས༔ ར་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་སྲིན་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ར་ལས།་་་དེ་དང་གཉིས་མེད་སྲིན་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་སྲིན་མོའི་ཚོགས༔ རཱ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ དགྲ་སཏྭ་གཡས་ལ་ཁྲམ་བམ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་གློག་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཀྵ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཤན་གྲི་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ཀྵ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ དར་ནག་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་ཚོགས༔ ཙ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་དར་དཀར་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་སྤྲེལ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔ པ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དམུ་བདུད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་དམུ་ཡི་ཚོགས༔ ཙ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་བཙན་རྒོད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ མདུང་དམར་གཡས་ལ་བཙན་གྲི་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བཙན་རྟ་རྒྱུག༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དགེ་བསྙེན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ དར་དཀར་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ར་སྐྱེས་བཅིབས༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཐེའུ་རང་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྔ་ཡབ་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་འགོང་པོའི་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དམ་སྲི་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ བེར་ག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བོང་བུ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ བུམ་པ་གཡས་ལ་རུས་སྦལ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཀླུ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཞེས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གང་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན་སྙིང་གར་རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿས་བསྐོར་བའི་མཐར་སོ་སོའི་མིང་གིས་བསྐོར་བ་སྲོག་ཡིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཟིར་འཕྲོག་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆས་བསྐུལ་ཞིང་། བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཕོག་པས་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་བཅོལ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། མིང་ནས་འབོད་དམ། མིང་སྲོག་སྦྲགས་སམ། སྲོག་དམར་འབྱིན་གང་འོས་ལ། སྐབས་ཐོབ་ཕན་གནོད་གཟིར་ཕྲོག་གཅོད་སོགས་ཤམ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བཟླའོ། །གཞུང་གི་ཕན་གནོད་ཀྱི་མདོས་ཟོར་དང་གསད་གསོ་དབབ་གཅད་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་སྲེག་འཕང་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་གང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཐམས་ཅད་མཚམས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ༔ དྲག་པོའི་དུས་སུ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ སྲིན་མོ་རལ་པ་བསིགས་པ་གྲིབ་སོ་རབ་རུབ་བམ། དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ནམ་གྱི་གུང་འཇིངས་ཉིད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བྷྱོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དགུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་དགུས་བྷན་དམར་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ དཔའ་བ་སྒེག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ བཞད་དང་གཤེ་དང་རབ་ཏུ་རྔམ་པའི་གསུང༔ ཞི་བ་དུལ་བ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་འོ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་ཡུམ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་མོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་མགྲིན་པར་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྐེད་པར་ཕྱག་རྡོར་འཕྲོ༔ གསང་གནས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཞིང་དྲེགས་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་ནི་ཤ་ཟ་དྲེགས་འཇོམས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་འཁོར་འདས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ལས་ལ་དགྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གནོན་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བཀའ་སྲུང་ར་མདར་ཟློག༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྡེ་དཔོན་བྷྱོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ གཟིར་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟིར་བར་མཆིའོ༔ འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས༔ སྙིང་དཀྱིལ་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་མཆིའོ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོཿཡ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་ང་རོ་བྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་ང་རོ་ལས༔ ཡི་གེ་འབར་བ་ཛཿརུ་བྱུང༔ ཛཿལས་སྟོང་གསུམ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞེ་སྡང་ཡི་གེ་ཡ་རུ་བྱུང༔ ཡ་ལས་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འདོད་ཆགས་ཡི་གེ་མ་རུ་བྱུང༔ མ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་བྱུང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ༔ འདོད་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་མེད་ལས༔ མ་ནིང་ཡི་གེ་ཨཱེཿརུ་བྱུང༔ ཨཱེཿལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བྱུང༔ ཁྱོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ བྷྱོ་ཡ་མ་ཡ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག་མོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་དྷེ་བ་ཨ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཏིརྟི་ཀ་ཐ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་དུ་ཁྲག་དུ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ བདུད་ཕོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་ཕོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་དུནྟིཾ་དུ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ བདུད་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རཀྴ་ར་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་གློག་ཕྲེང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རགྨོ་ར་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ སྲིན་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རཀྵ་རཱ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཡཀྵ་ཀྵ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཡགྨོ་ཀྵ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཤ་ཟ་རལ་ཅན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རཱ་ཙ་ཙ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མུན་མུན་པ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཤུ་ལ་ཙ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ ཐེའུ་རང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ འགོང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རུ་ཏྲི་ཏྲི་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ དམ་སྲི་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་སྲི་རྐང་ལག་རིང་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ས་ནཱ་ག་ཕུ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ལེགས་ཉེས་དཔང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ༔ སྔགས་འཆང་བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་བཤིགས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་འདི་ཡིས་སྨད༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འགྲན་གྱི་དོ་བཙུགས་སོ༔ མིང་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐོག་མར་བྱུང་ཡང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་གནས༔ ཐ་མར་བྱེད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་རང་གཤེད་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ རང་ལུས་རང་གིས་གཟིར་བར་བྱེད༔ རང་ཁྲག་རང་འཐུང་རང་ཤ་ཟ༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་རང་སྲོག་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཁྲོས་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཕུར་ཐུན་ལ་སོགས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྒྱུན་དུ་དགོས་པ་རྣམས་ངག་དོན་བསྒྲིགས་ཆགས་སུ་བཏོན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བའི་ཚེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་གཅལ་བའི་སྟེང་དུ། ཟན་དང་མཱཾ་ས་མ་ད་ན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ལིང་ག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཤ་རུས་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། གལ་འགགས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཅན་ལ་དེའི་མིང་རུས་དང་དྲི་མ། གཟུགས་མེད་ལ་དེའི་མིང་དང་དེ་གནས་པའི་ས་ཤིང་ཆུ་རྡོ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སྦགས་ཤིང་། ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་གནས་ཡིག་རྣམས་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་བཏབ། ཕུང་རེའམ་རོ་རས་ནག་པོའི་གདན་དང་ཁེབས་བྱ། གདབ་ཕུར་ཐུན་རྫས། མི་བསད་པའི་མཚོན་ཆ། དུར་རྡོའི་གཏུན་གྲུ་གསུམ། གྲི་རྒོད་ཀྱི་ཨ་ཐོ། གྲི་རྐང་གི་གཟར་བུ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱས། རང་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ༔ སྤྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་འབགས་བཙོག་དང༔ དངོས་འཛིན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་རྣམས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱས༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཡཾ༔ ཁཾ་བཛྲ་སྣ་ཏ་ཁཾ༔ བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར༔ དེ་ནང་དྲི་ཆུ་བཞི་མཉམ་དང༔ རཀྟ་ཁུ་བ་ཀླད་པ་ལྔར༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན༔ དེ་སྟེང་དབུས་སུ་མི་ཡི་ཤ༔ མཚམས་བཞིར་བ་གླང་ཁྱི་གླང་རྟ༔ སོ་སོར་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ གྱིས་མཚན་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཁོལ༔ རྫས་ཞུ་དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱོྃ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བ་བརྩེགས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་བཅུད་དང་འདྲེས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དང་། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ནས་འཐོར་ཕུད་བཅད། སླར་གཏོར་མར་སྒྲོན་ཅིང་ཚོགས་ཆང་དང་སྨན་རཀ་ཀྱང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ས་མཚམས་ཡུལ་ཤེད་ནས༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོན་ཡུལ་ངམ་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕུག་ཤེད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྔགས་འཆང་ལས་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་དྷེ་ཝ་ཏིརྟི་ཀ་དུ་ཁྲག་དུནྟིཾ་རཀྴ་རགྨོ་རཀྵ་ཡཀྵ་ཡགྨོ་རཱ་ཙ་མུན་མུན་ཤུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཾ་ཤཾ་རུ་ཏྲི་ས་ནཱ་ག་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ། བར་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཤ་ཟན་ཚོགས་རྫས་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་དང་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དགྱེས་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་བླ་དང་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མི་ནོར་རྫས༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མོན་པ་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་དམ༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ༴ སྲོག་བདག་མ་མོའི་ཐུགས་དམ༴ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝའི་ཐུགས་དམ༴ ཀཱ་ལ་ཡཀྴའི་ཐུགས༴ བདུད་མེའི་ཁ་རླངས་ཐུགས༴ བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་ཐུགས༴ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཐུགས༴ སྲིན་མོ་ཁྲག་མིག་ཐུགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས༴ གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་ཐུགས༴ ཤ་ཟ་རལ་ཅན་ཐུགས༴ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཐུགས༴ དམུ་རྗེ་བཙན་པོའི་ཐུགས༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་ཐུགས༴ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས༴ ཁུ་ལེ་ལག་དགུའི་ཐུགས༴ རྐང་ལག་རིང་པོའི་ཐུགས༴ གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་རྒྱུད་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་མོ་རྒྱུད་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་ཀླུ་རྒྱུད་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཞེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྲོག་ལེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཚེ་སྲོག་འཆི་བདག་མོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ རང་རང་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཐུ་རྩལ་བདག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་བྱ་ར་མཛད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་འཁོར༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་དུས་ལས་འགྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་འབོད་རྦད་གསད་མནན་སོགས༔ དྲོད་ཚད་མ་རྟོགས་བབ་ཅོལ་འཆོལ་བར་སྤྱད༔ དྲེགས་པའི་མཐུན་རྫས་གཟིར་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་པའི་རྫས་ལ་སོགས༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འཛོམ་དེས་ཆོག་དང༔ དེས་ཡོང་དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་རས་གཅོད་ནོངས༔ ཀུན་ཀྱང་འབག་བཙོག་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ཤིང༔ ལྷག་འདྲེས་གསང་སྒོ་གཡེལ་དང་ལྷག་པར་གཡེལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ལས་འདས་འགལ་ཉམས་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་དེ་རིང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཏགས་པ་ཚར་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ལིང་ཁེབས་བསལ། གསེར་སྐྱེམས་བཤམ་ལ། མཁྱེན་པར་གསོལ་ཞིང་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་དགུ་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་མཆོག་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་མོན་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བསྡུས་པའི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ གཡེལ་མེད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་གཟུ་དང་དཔང༔ བདག་ནི་ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སེམས་ཅན་དོན་སླད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སོགས༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་བཟང་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མ་སྟེར་རོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དམ་ཆོས་ཉམས་པར་བགྱིས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྨད་དབེན་རི་གཉན་པོ་བཅོམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་ཅིང་ཡི་དམ་བརྙས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་དུ་བསད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བར་བཅད་མཆེད་ལྕམ་ཡོངས་ལ་འཁུ༔ དམ་ཚིག་ལས་ལྡོག་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྨོད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ བདག་གིས་དང་པོར་མ་ལན་སེམས་མ་ཉེས༔ བར་དུ་མི་འགྱོད་ཁ་ཡིས་ངན་མ་སྨྲས༔ ཐ་མར་མ་ལན་ལག་གིས་ཕོད་མ་བཙུགས༔ ངན་ལན་བཟང་བཅལ་ཕན་བཏགས་དྲིན་བཟོས་ཀྱང༔ ཉེས་བྱེད་དགྲ་འདིས་དུས་ཀུན་འཚེ་བས་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ཆོད༔ བདེན་པའི་རྒྱབ་ཟུངས་ཉེས་བྱེད་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲག །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལིང་ག་ལ་རཀྟ་བྲན་ལ། ཕཊ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་གཅིག་མཆེད་པ་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བཙོན་ཁང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དུག་ལྔའི་མེ་ཆུ་ས་ཤིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ནང་། ནྲྀ་ལས་དགྲའམ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རིད་ལ་ཉམ་ཐག་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མས་སྤངས་ཏེ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་བཤན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་ལ་ཕོག་པས། སྐད་ཅིག་ལ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་དེ་དག་གནས་ནས་བཀུག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲངས། ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཟུང་། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བསྡམས། དྲིལ་བུའི་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྲིད། ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པས་ཕོ་ཉ་བཀྱེས་པས་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཅེས་པས་བཀུག་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལིང་གའི་སྙིང་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་གནས་པ་ལ་བསྟིམ། བཾ་སེ་ཤ་བཾཿ ཅེས་པས་ཁོག་པ་ཁ་བསུམ་སྟེ་གསོན་པོའི་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་དམིགས། དོ་གལ་བསྟུན་པའི་བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་ཉེར་གཅིག །དགུ་བདུན་ལྔ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་། ཕོ་ཉས་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་དཔལ༔ ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁྱབ་འཇུག་སྲོག་ལེན་མོན་པ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འཁོར་ཚོགས་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་དྲོངས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཞགས་པ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དྲིལ་བུ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་ཁུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གཉིད་ལོག་གི༔ དེའི་ཚེ་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པ་ན༔ འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ འཇབ་ཅིང་རྒྱུག་ཅིང་འདེད་པ་དང༔ འཛིན་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་གྱིས་ལ༔ མ་ཤོར་རབ་ཏུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མ་གཏང་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་དབང་དུ་གྱིས༔ རྟེན་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཕོ་ཉ་དྲག་ཏུ་བཏང་ལ་དགུག །སླར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགུགས་པ་ནི། ལག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་བཞིན་པར། སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ནྲྀ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ འཁོར་ཚོགས་སྔགས་བདག་དྲེགས་པར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་དགྲ་བོ་འདི༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་ཕྲོལ༔ གསོད་བྱེད་བཤན་པའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད༔ དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་དགྲ་འདྲེར་སྤྲོད༔ ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཕོ་འདྲེར་སྤྲོད༔ ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཡུལ་འདྲེར་སྤྲོད༔ སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེས་སྲོག་བདུད་སྤྲོད༔ ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཞང་འདྲེར་སྤྲོད༔ མ་ལྷ་དང་ཕྱེས་མོ་འདྲེར་སྤྲོད༔ བན་བོན་ལྷ་ཕྱེས་བདུད་དང་སྤྲོད༔ བང་ལྷ་དང་ཕྱེས་བང་འདྲེར་སྤྲོད༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་དགྲ་འདི་ལ༔ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་འདི་སྤོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདི་སྲུང་ན༔ དགྲ་དང་སྲུང་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར་གྱིས༔ དེ་བས་རང་རང་སྲོག་སྲུངས་ལ༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་བྷི་ཏང་ཤ༔ ཅི་སྟེ་སྟོབས་ལྡན་བཀའ་ལས་ནི༔ ཁྱོད་རྣམས་འདའ་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར༔ བརླགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་རུ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། དྷེ་ཝ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ དྷེ་ཝ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔ ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔ ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔ ན་རགྨོ་དུ་ནེ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ཡ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་དྷེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དོ་གལ་ཆེ་ན་རྫས་བདུག་ཀ་ཨུའི་འདབ་མ་སོགས་གཞུང་ལྟར་དབྱེ་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བྲབ་པ་ནི། གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཐུན་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་སྣོད་ལག་གཡོན་པས་བཟུང་། གཡས་པས་བྲབ་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ༔ སྟོང་གསུམ་དབང་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་ནི༔ དྲེགས་བདག་ང་ཡི་བྱ་མ་རྟ༔ སྲོག་ལེན་ཕོ་མོ་མོན་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་དམག་དཔུང་གིས༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་རློག་པར་བྱེད༔ ཉེས་བྱེད་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིའི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ དབུགས་མདངས་བཅུད་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ནམ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ དོན་སྣོད་རྩ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ཐུན་ཟོར་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་དམག༔ མདའ་ཐུན་རལ་གྲི་ཐོག་སེར་ནད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་དགྲ་ཡ་ཡ༔ ཆིལ་ཆིལ་ཤར་ཤར་དགྲ་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ཆོད་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གརྦྷ་ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་རྦད༔ ཁམ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་རྦད༔ རྩ་ཏིག་སྲོག་ཏིག་སྙིང་ཏིག་ལ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་གསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་གདེངས༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་གནོན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྒྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡར་གྱི་རྭ་ལྔར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ མར་གྱི་རྭ་ལྔར་ཀྲོ་ཏཱི་ལྔ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི༔ བླ་མའི་ཕོ་བྲང་འོག་མ་ནི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས༔ དབལ་ལ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གཟས་པའི་སྙིང་ནང་ཁྲག་ཐིག་ནི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རླུང་དྭངས་མ༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྣམ་ཤེས་རྟེན༔ ཨ་དཀར་ཚེ་རྟེན་ནྲྀ་ལྗང་གུ༔ སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་དང་བཅས་གནས༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཉ་བོའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་གྱིས་དབལ་ནུབ་པར་བཏབ་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་ཚེ༔ ཁྲག་གི་དྭངས་མ་འུབ་ཀྱིས་སྐམ༔ རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡུད་ཀྱིས་གཏོར༔ རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་རྟེན་ཨ་ནྲྀ༔ ཧྲཱིཿརྣམས་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁོང་སེང་ལམ་བརྒྱུད་ཚེ་སྲོག་རྟེན༔ ཕུར་བུའི་སྟེང་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ༔ ཕུར་བུའི་ནང་བརྒྱུད་ཀུན་བཟང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བཏོན་ལ། སླར་སྒྲིལ་ཞིང་གནས་རྣམས་སུ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེ་ནས༔ ནད་མཚོན་ཐོག་སེར་ཆར་ཕབ་པས༔ གཟས་པོ་གཏན་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲན་བྱེད་སེམས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐོང་བྱེད་མིག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐོས་བྱེད་རྣ་བར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྣོམ་བྱེད་སྣ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་ལུས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལས་བྱེད་ལག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འགྲོ་བྱེད་རྐང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མེ་ཁམས་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆུ་ཁམས་མཁལ་མར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྕགས་ཁམས་གློ་བར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤིང་ཁམས་མཆིན་པར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ས་ཁམས་མཚེར་པར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་དབུགས་སྲོག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲོག་དང་ལུས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབང་ཐང་ཀླུང་རྟར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གོང་གི་ཕ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འོག་གི་མ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྒན་པ་ཕུ་བོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཞོན་པ་ནུ་བོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲིད་ཀྱི་ཆུང་མར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཆན་གྱི་བུ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆུང་རྒྱུད་བུ་མོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འོག་རྟ་འགེལ་མཛོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནོར་རྫས་ཞིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་ཨ་ཐ་དུ་དུ་ར་ར་རཱ་ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་མཱ་ར་རྦད་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདབ། མི་བསད་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བརྡེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱབ་འཇུག་སྲོག་ལེན་མོན་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོགས༔ བཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ རྣོ་མཚོན་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ སྒྲོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཕུང་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔར་བསྒྲལ༔ འབྱུང་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔར་བསྒྲལ༔ སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་བསྒྲལ༔ ཚིགས་རྩ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རུ་བསྒྲལ༔ རླུང་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་དུམ་བུར་བསྒྲལ་ལོ། །བསྟབ་པ་ནི། ལིང་རོར་སྨན་རཀ་བྲན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་དབུགས་བླ་སྲོག༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པགས་དོན་སྣོད་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མོན་པ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་མོ་སོགས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་སོགས༔ ལྷ་རབས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་སོགས༔ ལོག་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བདུད་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་སོགས༔ ཕོ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་སོགས༔ བདུད་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་གློག་ཕྲེང་སོགས༔ སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་སོགས༔ སྲིན་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་སོགས༔ གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཀུན་ཞལ༴ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས༔ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ཆེན་པོ་སོགས༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་སོགས༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས༔ མ་སངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་སོགས༔ འགོང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ དམ་སྲི་རྐང་ལག་རིང་པོ་སོགས༔ དམ་སྲི་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་སོགས༔ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་དམག༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་བསྟན་སྐྱོང་དང༔ དྲག་སྔགས་བཏགས་ཆགས་མ་ཆགས་དང༔ ལས་བྱེད་བསྟན་སྲུང་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བསྡུས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ ཤ་རུལ་དྲི་ལ་སྦྲང་མ་བཞིན༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྣོད་དབང་པོ་རྐང་ཀླད་ཚིལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་དགའ་སྟོན་ལ༔ རིངས་པར་མགྱོགས་པ་ལ་འུར་དུ༔ འདུས་ཤིག་འཚོགས་ཤིག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཤ་ཟན་རྐན་སྒྲ་ཏོག་ཅིང་རོལ༔ ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ ཁྲག་འཐུང་མིད་པ་ཁྱུར་གྱིས་རོལ༔ རུས་ལ་དགའ་བ་རུས་ལ་མུར༔ རུས་མུར་སོ་སྒྲ་ཆེམས་ཆེམ་རོལ༔ པགས་པར་དགའ་བ་པགས་པ་གྱོན༔ པགས་གྱོན་བརྗིད་ལྷུབ་འཇིགས་པར་རོལ༔ དོན་སྣོད་དགའ་བ་དོན་སྣོད་ཟོ༔ ཅག་ཅག་ལྕིབ་ལྕིབ་དང་བཅས་རོལ༔ ཀླད་པར་དགའ་བ་ཀླད་པ་ལྡོགས༔ ཀླད་ལྡག་ལྕེ་དམར་ཡུག་གིས་རོལ༔ ལྗན་ལྗིན་དགའ་བ་ལྗན་ལྗིན་ཟོ༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པར་རོལ༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྨན་རཀྟ༔ གཏོར་མ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བར་བཅས༔ བསྟབ་པ་བདག་གིས་མ་ནོར་གྱིས༔ བཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཞིག༔ གསོལ་ལོ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་དང་། མི་རྐང་གི་གཟར་བུས་གཏོར་མར་སྦྲོན་ཅིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི། ཞེས་དང་སྔགས་རྣམས་མིང་རྐྱང་། ཡ་མ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ དྷེ་བ༔ ཏིར་ཏི་ཀ༔ དུ་ཁྲག༔ དུན་ཏིང༔ རཀྴ༔ རག་མོ༔ རཀྵ༔ ཡཀྵ༔ ཡག་མོ༔ རཱ་ཙ༔ མུན་མུན༔ ཤཱུ་ལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ༔ ཧཾ་ཤཾ༔ རུ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག༔ ཞེས་སམ། མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ། མིང་།་་་ཡ་མ་སྲོག།་་་ཡ༔ དེས་འགྲེ།་་་མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དྷེ་བ་ཨ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ༔ དུ་ཁྲག་དུ༔ དུན་ཏིང་དུ༔ རཀྴ་ར༔ རག་མོ་ར༔ རཀྵ་རཱ༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཡག་མོ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མུན་མུན་པ༔ ཤཱུ་ལ་ཙ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཞེས་སམ། སྲོག་རྐྱང་པ། ཡ་ མ་ ཨ་ ཐ་ དུ་ དུ་ ར་ ར་ རཱ་ ཀྵ་ ཀྵ་ ཙ་ པ་ ཙ་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཕུ༔ ཞེས་པ་གང་རུང་མཐར། སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ཨ་ཛྙཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་ཅིང་བསྔོའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ནས་བར་ལྷག་དུམ་ཙམ་ཞིག་བཅད་ལ་ལོགས་སུ་བཞག །གཞན་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དང་བར་ལྷག་དང་སྔར་བཅད་པའི་འཐོར་ཕུད་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བཤམ། སྨན་རག་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་ཚོགས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་རྒྱུ༔ སྔགས་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་རྒྱུ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ལྷག་ལ་དབང༔ མཆོད་ནས་ལས་ལ་མི་བསྐུལ་རྒྱུ༔ ཞིང་བཅུ་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་རེ་རན༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གཅིག༔ ཅེས་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། སྨན་རག་བྲན་མར་མེ་བལྟམས་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱེཿཡ༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་དང༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་དང༔ གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་བཅས་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་ཆེན་དང༔ ལངྐ་ས་བདག་འབར་མའི་ཚོགས༔ སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྲིང༔ ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་གདོན༔ འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་བདག་དམ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་རྩལ་མ་ཞན༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཕྱིར་བང་མ་བུལ༔ བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་སྒབ་མ་ལྗི༔ རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ ཁུར་བའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་ལྕི༔ གསོལ་བའི་ཚེ་ན་འཁུ་མ་ལྡོག༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ནི༔ སྣོམས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་རོལ་པར་གྱིས༔ དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བཅོལ་པའི་ལས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྔན་པའི་མཆོད་པ་མི་བཞེས་ཤིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་བསྒྲུབ་ན༔ དྲེགས་བདག་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་འདས་ཤིང༔ དཔལ་གྱི་ལུང་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་ཡི་ཆད་པ་མི་བཟད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་ཉམས་ཤིང་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ རང་ལས་བཅོལ་པ་མྱུར་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་ཀཱ་མཾ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་མི་གཏོར་བར་སྤུང་གིས་ཕུལ། བཤལ་ཆུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་དྲེགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འབྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཕན་གནོད་ཀྱི་མདོས་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་མེད་མི་རུང་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་འཁོར་ལོ་ལིང་ག་སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་རྣམས་སུ་ཡང་ལིང་ག་ལ་དམིགས་ནས་གོང་གི་གཟུ་དཔང་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་གང་དགོས་བྱས་ན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་འདྲེན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྔགས་པ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེང་སང་དགྲའི་ངན་ཐབས་གྱི་ན་ཙམ་ལ་གཞན་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཉན་ཆེ་བར་གདའ་བས་ཡ་ཆ་འོ། །སྨྲས་པ། ལོག་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ངས། །རིམ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཙན་གྱོན་ཅིང་། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བསོ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་བཀང་། །དྲེགས་བྱེད་མ་རུངས་དཔུང་གི་ཚོགས་བསྐུལ་ནས། །ཕུར་ཐུན་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་དྲག་པོ་ཡིས། །ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་མགོ་སྙིང་བཀས་ནས་ཀྱང་། །བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྲུང་མར་དགའ་སྟོན་དུ། །བཏང་བས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་རྨིང་མེད་པར། །བྱས་འདིས་སྔགས་པ་ནག་པོ་ང་མིན་སུ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། འབྲི་ཁུང་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྔགས་འཆང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་དབུར་སྟོད་རྩེ་བ་གཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱེཿ ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་རཱ་ཧུ་ལ། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱ་དང་བལ་པོའི་སོ་མཚམས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུག་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས། །ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་ཨ་ཐ་དུ་དུ་ར་ར་རཱ་ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ་སརྦ་ཛ་ཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨཱེཿ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །རང་རང་མཐུན་པའི་གདན་ཡངས་པར། །སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་མོན་པ་གསུམ། །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨཱེཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཨཱེཿ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གཟའ་མཆོག་སྲོག་ལེན་མོན་པར་བཅས། །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་མཆོད་ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི། །རྟགས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་བདག་གིས་འབུལ། །ནང་མཆོད་དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཟས། །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །གསང་མཆོད་ཐབས་ཤེས་ཡབ་དང་ཡུམ། །མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི། །དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ། །དོན་གྱི་མཆོད་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དགྱེས་ཚིམ་མཛོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱེཿ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་དོ་ར་རུ། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བཅུད་མཆོག་འདབ་སྟོང་འབར་བ་འདི། །དངོས་གྲུབ་སྦྲང་རྩི་འབྱུང་བའི་གཞི། །དྲེགས་པ་རྐང་དྲུག་འདུ་བའི་རྟེན། །གསང་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །སྐྲ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་རློན་དུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་རུ་དྷི་ར། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འདི། །དྲེགས་པ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བྷནྡྷ་སྟོང་ཁམས་མཉམ་པའི་ནང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པས་རབ་སྦགས་པའི། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་དང་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི། ཞེས་དང་དྲེགས་པའི་མིང་།་་་ཡ་མ་སྲོག།་་་ཡ། དེས་འགྲེ།་་་མ་མ་རུ་ལུ་མ། དྷེ་བ་ཨ། ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ། དུ་ཁྲག་དུ། དུན་ཏིང་དུ། རཀྴ་ར། རག་མོ་ར། རཀྵ་རཱ། ཡཀྵ་ཀྵ། ཡག་མོ་ཀྵ། རཱ་ཙ་ཙ། མུན་མུན་པ། ཤཱུ་ལ་ཙ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། རུ་ཏྲི་ཏྲི། ས་ནཱ་ག་ཕུ། ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན། པཉྩ་སྐནྡྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་སོགས་དང་། དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྐོང་བ་ནི། ཨཱེཿ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨན་རག་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་རུས་པར་བཅས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རང་རང་རིགས་མཐུན་དམ་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །མཐུན་རྫས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གསང་བའི་རྟེན། །མ་ཚང་མེད་པ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་པ། །མཁའ་ཁྱབ་རབ་བརྗིད་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་པོས། །ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང། ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས༴ སྲོག་ལེན་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ལས་མཁན་མོན་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས༴ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང་། །དམ་རྫས་མ་ཚང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་བ་དང་། །གཏོར་མཆོད་ཆུང་དང་འགལ་ཉམས་ནོངས་པ་ཀུན། །བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བདག་འདོད་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱེཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། །དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོར་བཅས། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་རཱ་ཧུ་ལ། །འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་གཙོ། །ལས་མཁན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་གསུམ། །བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྔགས་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་བདག་མོ། །མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་དང་། །བདུད་མེའི་ཁ་རླངས་བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་མ། །སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་སྲིན་མོ་ཁྲག་མིག་མ། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན། །ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ཆེ། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་རྐང་ལག་རིང་པོ་དང་། །གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་རང་རང་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་བྱེ་བ་འབུམ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཚང་བའི། །རང་རང་རྟེན་ལ་དགྱེས་ཤིང་འཁོར་བཞུགས་ནས། །སྔགས་འཆང་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲེགས་པའི་མིང་དང་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་དང་སྲོག་རྐྱང་པ་སོགས་སྐབས་སྦྱར་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གོང་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ་ཨཱེཿ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཆོག །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྲོག་ལེན་ཡབ་དང་ཡུམ། །མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལྷ། །མུ་སྟེགས་བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་སྲིན་པོ་ནི། །ཕོ་མོ་གཟའ་བདུད་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དང་མོ། །རྒྱལ་པོ་དམུ་དང་བཙན་རྒོད་དགེ་བསྙེན་བཅས། །འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཀླུ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱི་བདག །རང་རང་འཁོར་བཅས་སྨན་རག་གཏོར་མ་སོགས། །དགྱེས་དགུའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་རྟག་རོལ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་། །གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་རབ་གཏུམ་གདུག་པའི་ཚལ་ཆེན་དེར། །དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་གསུང་གི་རྔམ་སྒྲ་ཡིས། །དྲེགས་པ་གཟིར་ཚེ་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ། །ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ། །དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་སྲུངས་སྒྲུབ་པོ་སྐྱོངས། །གལ་ཏེ་ཐ་ཚིག་དམ་ལས་ཁྱོད་འགལ་ན། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆད་པ་མི་བཟད་པས། །དམ་ཉམས་དྲེགས་པའི་མགོ་སྙིང་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་རུ། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དེ་བས་དམ་སྲུངས་བདག་གི་མོས་གདུང་གི །བློ་ཡིས་འབོད་དོ་འདིར་བྱོན་རྟེན་ལ་བཞུགས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དུས་ལ་བབ་པོ་སྔགས་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རབ་འབྱམས་ལས་ཐམས་ཅད། །གང་བཅོལ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཧོ་སྔགས་བདག་དམ་ལ་འདུས། །དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད། །སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་བདག་བཀའ་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བདག་མི་འདའ། །དེ་བས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ། འདི་ནི་དུས་གཏོར་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་གྱིས། ལས་སྒྲུབ་དགོས་གལ་གྱི་དུས་ནི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །བསྟན་དགྲའི་མགོ་སྙིང་འགེམས་པའི་ལྕེ་འབབ་པས། །གང་གནོད་མིང་གི་ལྷག་མར་བཏང་བྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་འདི་དགེ་བསྔོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་སྐྱུ་རའི་བན་རྒན་ནི། །དུས་མཐའི་སྔགས་པ་ནག་པོའི་མན་ངག་གོ །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དྲེགས་པའི་མིང་ཀྱང་ནི། ཡ་མ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ དྷེ་བ༔ ཏིར་ཏི་ཀ༔ དུ་ཁྲག༔ དུན་ཏིང༔ རཀྴ༔ རག་མོ༔ རཀྵ༔ ཡཀྵ༔ ཡག་མོ༔ རཱ་ཙ༔ མུན་མུན༔ ཤཱུ་ལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ༔ ཧཾ་ཤཾ༔ རུ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག༔ ༈ མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་ནི། མིང་།་་་ཡ་མ་སྲོག།་་་ཡ༔ དེས་འགྲེ།་་་མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དྷེ་བ་ཨ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ༔ དུ་ཁྲག་དུ༔ དུན་ཏིང་དུ༔ རཀྴ་ར༔ རག་མོ་ར༔ རཀྵ་རཱ༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཡག་མོ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མུན་མུན་པ༔ ཤཱུ་ལ་ཙ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ༈ སྲོག་རྐྱང་ནི། ཡ་ མ་ ཨ་ ཐ་ དུ་ དུ་ ར་ ར་ རཱ་ ཀྵ་ ཀྵ་ ཙ་ པ་ ཙ་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཕུ༔ ཅེས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-041&oldid=128384"


Om Mani Padme Hung | Thupten's Blog\nHome༡༩༥༩་ལོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་ཕེབས་སྐབས་་་Dalai Lama in India 1959ཀུ་ཤུའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་གསལ་བཤད༎ Apple IPhone 3G or 3GS LCD Repair Replacement step by step instructionsཔོད་ཀྱི་ཟློས་གར་Tipaབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཤེས་བྱ་ བགྲོ་གླེང་།།Tibetan Youth on Education: A Panel Discussionབོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་།་་༡༼་༥བོད་ཟས་ Tibetan Food & Recipeརྒྱ་སྐད་སློབ་གྲྭ་ Learn Chineseལོ་གསར་ Losar 2014 Tibetanསྟོད་ལུང་དམར་འོང་སྐོར་Tibetan Horse festivalsFilm: 1956-1959 His Holiness in IndiaHow to Develop Black and White Film and colour photosHow to play DraNyenKalon Tripa / Tibetan Prime Minister discussion (Part 1 of 7)MONASTERY, PRAYER AND SCHOOLOm Mani Padme HungReligion and PrayerSongs and MusicTibetan films & Documentary filmsTibetan MedicineTibetan MusilimsTibetan Thangka (Artist)World Talent\nམཎི་ཡིགདྲུགའི་ནང་། ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནེའུ་ཇར་སེ་ནང་དུ་ཁལ་མུག་གི་སོག་པོ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ། ༄༅།། ཨོཾམཎིཔདྨའི་ཧཱུཾ་ ཨོཾ་ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོམ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དང། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད།\nམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང།དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད།ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད།དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད་པདྨ་ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད། པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་བའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་\nཡོད་ལ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་འགལ་འདུ་ཡོང་གི་ཡོད། ཤེས་རབ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས རབ་དང།་ གང་ཟག་རང་རྐྱ་བའམ་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སྟོང་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བཅས་ཤེས་རབ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་རུང། གཙོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡིན། ཡི་འབྲུ་ཐ་མ་ཧཱུ༠་གིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དང། དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་དག་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། མདོ་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེར་རབ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་གོ་བ་དང། སྔགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གོ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་འབྲུ་ལྟར་ན། ཧཱུ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་དཀྲུགས་མི་ནུས་ཤིང། མི་གཡོ་བའི་རྒྱལ་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན། དེས་ན་ཨོ་མཎིཔདྨེཧཱུཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བསྟན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་རང་གིས་ཕྱི་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའམ། ནུས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྲུབ་རྒྱུའི་དག་བའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད།།\n༄༅༎ ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་ གཉིས་ལྡན་ནི་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ མཚོན་པ༎\n༡ སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་ལྡན་པ། ༢ ཀུན་འབྱུང་གི་ལྡན་པ། ༣ འགོག་པའི་ལྡན་པ། ༤ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ།\n༡ སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང། ༢ ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་སའི་གཞི་དེ་ཡིན། ༣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཟོ་ཆེད་ལ་ འགོག་པའི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན། ༤ དེ་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།།\n1The truth of suffering.\n2The truth of the origin of truth.\n4The truth of cessation.4The truth of path.\nཤེས་རིག་ལསཁུངས་དྲ་རྒྱ་།། Tibetan childrent's Educational & Welfare Fund Central Tibetan Administration\nFree Tibetan Ebooks\nHis Holiness Dalai Lama visited Turtuk Muslim community\nThe Dalai was speaking toamedia crew of the Tawian based Next TV at his exile residence in Dharamshala, north India\nTIBET ALBUM་ བོད་ཀྱི་པར་ཕྱོགས་བསྡུས\nTibet Film Festival 2012 – The Short Films\nTIBETNET FROM DHARAMSALA\nRadio Free AsiaDalai Lama Receives Tibetans Ordered Home by China'The Buddhas Were Smashed And The Pieces Thrown Out'Mongolia Welcomes Dalai Lama Over China’s ObjectionsTwo Tibetan Women Stage Protest in Ngaba TownChina Seizes Tibetans' Passports inaBid to Block Travel Voice of AmericaAn error has occurred; the feed is probably down. Try again later. PhayulKarmapa’s returns after rousing reception in Indian state bordering China December 2, 2016China imposes new fees on Mongolian imports after Dalai Lama visit December 2, 2016Tibetan PM greets Pelosi on reelection as House Minority Leader December 2, 2016Report finds extensive censorship of Tibet related posts on China's top video sharing site December 1, 2016Exile Tibetans observe World AIDS Day December 1, 2016 Times of IndiaBurhan sought Saeed’s ‘blessings’ to fight ‘common enemy’, reveal tapes December 2, 2016GST must be in place by Sep 16 next year: Jaitley December 3, 2016Jio could face Rs 500 fine for PM Modi's pic in ad December 2, 2016NSE MD quits just weeks ahead of IPO December 2, 2016American tourist alleges rape in Delhi 5-star hotel December 2, 2016 Khabdhaདུས་ཡུན་སྐར་མ་བཅུ་གཅིག December 2, 2016གསར་གཏོད་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་གྱི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། December 2, 2016དུས་རབས་གཅིག་གི་མཆོག་སྤྲུལ། སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ། December 1, 2016དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་བཤད། December 1, 2016ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གལ་གནད། December 1, 2016\tCreateafree website or blog at WordPress.com.


Find Record icon on the Table Data bar and Form Design bar.\nརེའུ་མིག་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་མིག་སྔའི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་ཡིན། རེའུ་འགོད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རེའུ་འགོད་འདི་དང་ཐག་སྦྲེལ་གྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་ཡིན་ནོ།\nThe search described here is carried out by LibreOffice. If you want to use the SQL server to search inadatabase, then you should use the Form-based Filters icon on the Form bar.\nབཤེར་འཚོལ་བྱེད་ནུས་ཡང་རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ལ་སྤྱད་ཆོག རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ནང་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་ནུས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐབས་རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ཀྱི་སྟར་པ་ཡོད་ཚད་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་ སྟར་པ་འདི་དག་དང་ཐག་སྦྲེལ་གྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྟར་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླར་འགྱུར།\nསྒྲོམ་ནང་བཤེར་འཚོལ་གཤར་བྱང་ནང་འཇུག་གམ་རེའུ་འགོད་ནང་ནས་བཤེར་འཚོལ་གཤར་བྱང་འདེམས་པ། འོད་རྟགས་གནས་སའི་ཡིག་དེབ་ནི་ཡིག་དེབ་ཚོ་སྒྲིག་སྒྲོམ་ནང་འདྲ་ཕབ་བྱས་ཟིན། དོ་སྣང་དགོས་རྒྱུར་ རེའུ་བྱང་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་རེའུ་འགོད་རྟགས་དང་ཕྲེང་བརྗེ་རྟགས་གཉིས་ལས་སྣོན་བྱ་ཐབས་བྲལ།\nYour search terms will be saved as long as the table or the form document is open. If you are running more than one search and you would like to repeat the search term, you can selectapreviously used search term from the combo box.\nཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་པ། གལ་སྲིད་རེའུ་མིག་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རེའུ་མིག་གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན། གལ་སྲིད་རེའུ་བྱང་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་གི་གཏན་ཚིགས་རེའུ་བྱང་(རེའུ་བྱང་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་པའི་རེའུ་བྱང་)གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན། གལ་སྲིད་རེའུ་མིག་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཐག་སྦྲེལ་ནས་ཕན་ནུས་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན།\nཡིད་གཟབ་དགོས་རྒྱུར་ མིག་སྔའི་གཏན་ཚིགས་རེའུ་འགོད་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ནི་རེའུ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་དང་མཚུངས་མི་དགོས། གལ་སྲིད་རེའུ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཡིག་དུམ་གྱིས་གཞི་གྲངས་ཁུངས་སུ་ཁ་གཏད་ཡོད་ན་(གཏན་ཚིགས་རེའུ་བྱང་དུ་མ་)ཡིག་དུམ་ཆ་ཚང་འདེམས་གཞི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་རེའུ་བྱང་ཡིག་ཚགས་ནང་ཐག་སྦྲེལ་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ཁོ་ན་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རེའུ་མིག་གཞི་གྲངས་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ལ་མིག་བཤར་མཛད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་མིག་སྔའི་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྣམ་གཞག་གམ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ཁས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་མིན་བདམས་ང་གནང་ཆོག གལ་སྲིད་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བདམས་ན་རེའུ་མིག་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་སམ་རེའུ་བྱང་ནང་སྔོན་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་བཤེར་འཚོལ་བྱེད། གལ་སྲིད་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་འདི་ཉིད་འདེམས་མེད་ན་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ཉར་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nYou haveadate field, which is saved in "DD.MM.YY" format in the database (for example, 17.02.65). The format of the entry is changed in the data source view to "DD MMM YYYY" (17 Feb 1965). Following this example,arecord containing February 17 is only found when the Apply field format option is on:\n"Feb" ནི་འཚོལ་ཐུབ་ འོན་ཀྱང་ "2" ནི་མི་ཐུབ་བོ།\n"2" འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་ "Feb" ནི་མི་ཐུབ་བོ།\n"5" returns "14:00:00" asatime.\nTime fields are not defined for dBASE databases and must be simulated. To internally display the time "14:00:00",a"5" is necessary.\n"00:00:00" returns all records ofastandard date field.\n"45.79" དེ་ "45.79"ལ་ཕྱིར་མི་ལོག་ཐ་ན་ གནས་སའི་འོག་འདེམས་གཞིའི་ཡིག་དུམ་ཆ་ཚང་བདམས་ནའང་ཕྱིར་མི་ལོག་\nThe view shown does not match what is stored internally. For example, if value "45.789" is stored in the database asafield of type "Number/Double" and the shown formatting is set to display only two decimals, "45.79" is only returned in searches with field formatting.\nདཔེ་གཞི་འདིའི་ནང་ཚད་ལྡན་རྣམ་གཞག་ཟེར་བ་ནི་ནང་ཁུལ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྗོད། སྤྱོད་པ་པོས་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་མཐོང་བའི་རེ་བ་མེད་ ལྷག་དོན་དེ་ཉིད་འདྲ་བཅོས་གཞི་གྲངས་རིགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་(དཔེར་ན་ dBase གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་གི་དུས་ཚོད་ཡིག་དུམ་)དེ་བས་མཐོང་བའི་ངེས་པ་མེད། འདི་ནི་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དང་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེ་རེས་ཐག་གཅོད་དོ། གལ་སྲིད་དོན་དངོས་མངོན་པའི་ནང་དོན་ཁོ་ན་འཚོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་མཛད་ན་"ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་སྤྱོད་པའི།"འདེམས་གཞི་སྤྱད་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱས་ན་ཅུང་ཟད་འཚམས། དཔེར་ན་བཤེར་འཚོལ་"ཚེས་གྲངས།" "དུས་ཚོད།" "ཚེས་གྲངས་/དུས་ཚོད།"དང་"གྲངས་ཀ་/ལྡབ་གཉིས།"སོགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ།\nHowever, searching without Apply field format is appropriate for larger databases with no formatting issues, because it is faster.\nགལ་སྲིད་ཉེད་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ནུས་སྤྱད་ནས་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བཤེར་འཚོལ་འབྲས་བུའི་ནང་བདམས་ཟིན་པའི་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་"1"ཏུ་མངོན་པ་དང་འདེམས་མེད་པའི་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་ "0"དུ་མངོན་ མཚན་འཇོག་བྱས་མེད་པའི་(རིམ་གསུམ་གནས་སྟངས་)བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་ཡིག་རྟགས་ཕྲེང་སྟོང་པར་མངོན། གལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ནུས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ན་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་བརྡ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཐང་ "TRUE" ངམ་ "FALSE"མངོན་ནོ།\nརེའུ་འགོད་སྒྲོམ་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་གལ་སྲིད་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་འདེམས་གཞི་སྤྱད་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རེའུ་འགོད་སྒྲོམ་ནང་མངོན་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་ན་བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚད་ལྡན་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་དང་ལྟོས་ཟླར་འགྱུར་པའི་ནང་དོན་ཡིན་ནོ།\nYou can use the following wildcards:\n"?loppy" ཕྱིར་ལོག་ "Floppy"\n"M?ller" Miller དང་ Mullerཕྱིར་ལོག་པ།\n"*-*" ཕྱིར་ལོག་ "ZIP-Drive" དང་ "CD-ROM"\n"M*er" "M"ཡིས་འགོ་བཙུགས་པ་དང་ "er" ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཤར་བྱང་ཡོད་ཚད་དུ་ཕྱིར་ལོག་(དཔེར་ན་ Muller、Miller、Meier)\nIf you want to search for the actual characters ? or *, precede them withabackslash: "\_?" or "\_*". However, this is only necessary when Wildcard expression is enabled. When the option is not enabled, the wildcard characters are processed like normal characters.\nSearches with regular expressions. The same regular expressions that are supported here are also supported in the LibreOffice Find & Replace dialog.\nMatch character width (only if Asian languages are enabled)\nDistinguishes between half-width and full-width character forms.\nSounds like (Japanese) (only if Asian languages are enabled)\nSets the search options for similar notation used in Japanese text.\nSpecifies the options to be treated as equal inasearch.\nSpecifies the characters to be ignored.\nགནས་སྟངས་ཚང་ དུ་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་པའི་ཟིན་ཐོ་མངོན་པར་བྱེད། རེའུ་མིག་གི་མཇུག་མཚམས་(སམ་འགོ་ཚུགས་པར་)སུ་བཤེར་འཚོལ་སླེབས་པའི་སྐབས་རང་འགུལ་གྱིས་འགོ་ཚུགས་སར་(རམ་མཇུག་མཚམས་སུ་)བསྒྱུར་ནས་མུ་མཐུད་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nIn very large databases, finding the record in reverse search order can take some time. In this case, the status bar informs you that the records are still being counted.\nགལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ན་རེའུ་མིག་ནང་གི་ལྟོས་བཅས་ཡིག་དུམ་འབུར་དུ་མངོན་པར་བྱེད། བསྐྱར་དུ་བཤེར་འཚོལ་གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་པས་མུ་མཐུད་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ། བརྩིས་མེད་གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་ཀྱིས་བཤེར་འཚོལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད།\nགླེང་སྒྲོམ་ཁ་རྒྱག་པ། LibreOffice ཕྱིར་ཐོན་མ་བྱས་སྔོན་ཐེངས་གོང་མའི་བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཀོད་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱེད།\nThis page is: /text/shared/02/12100200.xhp\nTitle is: བཙལ་འཚོལ་ཟིན་ཐོ།