ཧར་ལིན་གྱི་བོད། ༢ — Kham Film Project\nThe second edition of Tibet in Harlem -- presented by the Kham Film Project, the Modern Tibetan Studies Program at Columbia University, Machik, and Maysles Cinema -- took place from March 14th - 20th at Maysles Cinema in Harlem. The program showcasedacollection of rarely screened early films, both documentary and fiction, by some of the most important Tibetan and Chinese filmmakers working in Tibet today.\nAsaspecial sidebar to Tibet in Harlem, Maysles Cinema also presented an exclusive Spotlight on Emerging Filmmakers. This special program took place on March 22nd and 23rd, and presented short films and works-in-progress by young Tibetan filmmakers from around the world\nསྐོར། ལས་རིམ། འདུ་གནད། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། སྦྱིན་བདག\nབསྔགས་བརྗོད་འོས་པའི་རིག་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཞིག་ཁུ་སིམ་མེར་བོད་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཧ་ལམ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཧ་གོ་གི་མེད། གཙོ་བོར་རང་འགུལ་བསམ་ཤེས་ལྡན་པའི་བོད་མི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོ་གཅིག་མྱུར་བར་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་སྐོར་ཞིག་གློག་བརྙན་དུ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་མཆིས། ཉེ་བའི་ལོ་ལྔའི་ནང་དུ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་འདི་ཚོ་སོ་སོར་སྒེར་གྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་ཀྱང་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འཚོ་བ་བསྟན་ནུས་པའི་ཐབས་ལམ་བསྐྲུན། ཁོ་ཚོའི་གློག་བརྙན་འཆར་སྣང་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བཟོས་པ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཛུབ་སྟོན་བྱས་པའི་ལས་ཀ་རྣམས་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ལངས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གློག་བརྙན་གཙོ་ཆེ་བ་གང་རུང་ཞིག་གི་ཚད་གཞིར་དོ་ཟླ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་འདིའི་དུས་སྟོན་ཁྲོད་དུ། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་འདི་ཚོས་བོད་མི་ཡིན་པ་སྐོར་གླེང་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་བར་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་སྔ་དུས་ཀྱི་ལས་ཀ་འགའ་ཞིག་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nཐེངས་གཉིས་པའི་ཧར་ལིན་གྱི་བོད་དཔར་མ་དེ་ཁམས་གློག་བརྙན་ལས་གཞི་དང་ཁི་ལོམ་བྷི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི། མ་གཅིག་ཚོགས་པ། མེའུ་ཟེལ་གློག་བརྙན་ཁང་བཅས་ནས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༤ནས་༢༠བར་དུ་ཧར་ལིན་གྱི་མེའུ་ཟེལ་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་མཛད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་སྔ་དུས་ཀྱི་གློགབརྙན་དཀོན་པོ་འདེམ་སེལ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་རྣམས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་དེ། དེར་ད་ལྟ་བོད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བོད་རྒྱ་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་གཙོ་ཆེན་ཁག་གཅིག་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་དང་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་གཉིས་ཀ་འདུས་ཡོད།\nཧར་ལིན་དུ་བོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྤེལ་བ་འདིར། མེའུ་ཟིལ་གློག་བརྙན་ཁང་གིས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འདུ་གནས་ཤིག་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་རིམ་འདི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༢ནས་༢༣བར་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་གྱི་བོད་པའི་ན་གཞོན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ལས་ཀ་རྣམས་ལ་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད།\nགཟའ་སྤེན་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༤ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༠༠ཐོག\nརྒྱལ་སྲས་ཧམ་ལེའུ་ཐི་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གསར་བར་གྱུར་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་བསྒྲུངས་དེས་དེང་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྫོགས་མ་ཚར་བའི་ཤ་ཁི་སི་ཕེར་གྱི་སྐྱོ་གར་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་༼ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ༽བར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགཟའ་ཟླ་བ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༥ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབར་སྐོར་ལྷོ་ལམ་ཨང་ཀི་༡༦ནི་ལྷ་སའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཁྱམས་ར་རྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེར་བར་སྐོར་ཉེ་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང་བཙུགས་ཡོད། དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་གཙོ་ཆེན་འདི་ནི། བོད་དོན་གླེང་བའི་དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཚམས་རྟགས་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་རྩ་བའི་ལས་དོན་ལ་པར་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། ས་གནས་དེ་གའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་དང་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ། བུད་མེད་ལས་དོན་གྱི་དབུ་འཛིན། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལས་དོན་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་འདེད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nགཟའ་མིག་དམར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༦ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nལྷ་ལྕམ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་སུ། མོ་རང་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་བར་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཞན་སྟབས་ཕ་མས་དེ་ལྟར་མ་བསམ། རང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་མོ་རང་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་སློབ་གསོ་རག་ཐབས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས། ཉིན་ཞིག་མོ་རང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྲོང་རྡལ་དུ་སྒྲ་ཕབ་བཟོ་བཅོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་རྗེས་འདེད་བྱས། སྒྲ་ཕབ་དེ་ནི་མོའི་ཤེས་བྱའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་དགོས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་བརྩེ་སེམས་དང་སྙན་ངག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ལྷ་ལྕམ་ཐེངས་དང་པོར་གྲོང་རྡལ་དེར་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nདེང་སང་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་ཕྲུག་ལོ་ན་བཅུ་ཙམ་སོན་པ་ཞིག་གི་སྟངས་འཛིན་ལྡན་ལ་བྲེལ་ཟིང་མེད་པའིགཏམ་རྒྱུད་ཅིག་སྟེ། ལོ་སར་གྱི་སྐབས་སུ། ཁོ་ལ་རྟ་ལམ་ཉིན་གཅིག་གི་བར་ཐག་བཅད་པའི་སྡེ་བར་ཕེབས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་འགའ་ཤས་སུ་སྡོད་པའི་གོ་སྐབས་ལྡན། གྲྭ་ཕྲུག་ཁོང་ཉིད་གྲོང་སྡེར་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཤིང་ཕྱིར་དགོན་པར་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དེས་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ནོར་དད་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གཅུས་སྒྲིམ་བྱས་པའི་ཤན་ཤུགས་མངོན་དུ་གསལ་ལ། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུའང་མིག་སྔའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མཚོན་ནོ།\nགཟའ་མིག་དམར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༨་ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབོད་དུ་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྙན་ངག་པ་མི་ལ་རས་པའི་ཡིད་འོང་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་གློག་བརྙན་དུ་རང་སྦྱོང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་ལ། གློག་བརྙན་ཆ་ཚང་ཁོང་གིས་བྲིས་ཤིང་གློག་འོད་དང་སྒྲིག་བཟོ། ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་ཀའང་ཁོང་རང་གིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དུ་གནས་ཤིང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དང་ཞེན་ལྡན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་བེད་སྤྱད་ཡོད། མི་ལ་ལོ་ན་གཞོན་ཡང་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་བཀྲོངས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་མཚན་སྙན་ལྡན་པའི་བླ་མ་བཙལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མར་རྒྱུས་མངའ་ཆ་ཚང་ཞིག་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་ལོ་ཟླ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བཀའ་སྡུག་མྱོང་དུ་བཅུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་བ་ཡིན།\nགཟའ་པ་སངས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༩ཉིན། ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nརྒན་མོ་ཞིག་གི་སྒོ་ཟོག་བོར་ཚེ། ཁོ་མོའི་ཁྱོ་གས་ཉེས་ཅན་སུ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་གཏན་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་རྒན་མོས་དོགས་པ་ཟ་ས་དེ་ལ་དཀའ་ཁག་ལྷག་མ་སྟེར་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་དོགས་བྱས། འདི་ནི་འབྲོག་ཁུལ་ཞིག་གི་རྩོད་རྙོག་ཐག་གཅོད་མི་གཅིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གཟབ་ནན་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན།\nལྷ་རི་ནི་གཞོན་སྐྱེས་བག་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐུད་པོ་སྐུད་མོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་དུ་བཏང་། དེ་ཚོས་མོ་རང་གཡོག་མོར་བཀོལ་བ་མ་ཟད་མཚན་མོར་སྒོ་ཟྭ་བརྒྱབ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱུར། ཁྱོ་གས་བར་འདུམ་བྱེད་མི་ཕོད་པས། ལྷ་རིས་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྟངས་སྟེང་ནས་རང་གི་གནས་ཚུལ་རང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ།\nའགྲེམ་གཏོང་རྗེས་སུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེར་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་དང་རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀ་ཕེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྣེ་ལེན་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nགཟའ་སྤེན་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༠ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཐེངས་རྗེས་མའི་གློག་བརྙན་ལ་འོས་འཚམས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་དང་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྡེ་བ་ནས་སྡེ་བ་བརྒྱུད་དེ་གྲོང་གསེབ་བསྐོར། ཁོང་གིས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ལས་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཐོས་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་བྲལ་མ་ཉིད་དམ་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བས། ཁོ་རང་འཕྱིས་སོང་བ་དང་འདྲ། འཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟེ་རྩ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་རིག་གནས་ཞིག་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་ཞིང་། ལྟ་མཁན་རྣམས་ཐད་ཀར་དུ་ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཁྲིད་ངེས་ཡིན། ཉེ་ཆར་མཛེས་ཆོས་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ཐྲོ་རང་ཐྲོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དུ་བཤམ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་ས་གནས་མི་སྣ་ཞིག་གིས་མགོ་ནས་གཞུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་བོད་སྐད་བེད་སྤྱད་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཐོག་མར་གྱུར་ཡོད།\nགློག་བརྙན་ཐུང་ངུའི་ལས་རིམ་གཟིགས་པར། HERE ཐུག་ཙམ་ནོན།\nབསྟན་འཛིན་འཕགས་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས༼སྒྱུ་རྩལ་པའི་མིང་དུ་TENZXYའབོད།༽ རྣམས་མེའུ་ཟེལ་་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་ཧར་ལིན་གྱི་བོད་༢སྐབས་དང་གསར་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པའི་ཁྲོད་དུ་འགྲེམ་སྟོན་བྱས། འཕགས་མོ་ནི་བལ་ཡུལ་ཕོ་ཁར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གླིང་བོད་སྒར་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ནེའུ་ཡོག་ཁོན་ཟིར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད། འབྲེལ་གཏུགས། tenzxy@gmail.com


Terdzo-SI-012-3 - Rinchen Terdzö\nVolume 58 (སི) / Pages 457-490 / Folios 1a1 to 17b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nThird colophon page 457: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 465: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o\nFifth colophon page 467: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' gnam lcags brag nas me 'brug lor bton pa las mi lo so gsum 'das pa'i sa byi lor bu dper phab pa'i yi ge pa ni rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtsho 'o\nSixth colophon page 469: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o\nSeventh colophon page 473: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' gnam lcags brag nas me 'brug lor bton pa las phyis mi lo so gsum 'das pa'i sa byi lor bu dper 'beb pa po ni lo chen d+harma shrI'o\nEighth colophon page 481: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' gnam lcags brag nas me 'brug lor bton pa las mi lo so gsum 'das pa sa byi lor bu dper 'beb pa po ni lo chen d+harma shrIs so\nNinth colophon page 483: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes byings mda' gnam lcags brag nas me pho 'brug gi lor bton pa mi lo so gsum 'das pa'i sa byi lor bu dper phab pa'i yi ge pa ni rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtsho'o\nTenth colophon page 486: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o\nEleventh colophon page 489: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bying mda' o dkar brag nas spyan drangs pa'o/_/bkra shis 'dzam gling kun la khyab gyur cig_/sarba mang+ga laM\nEditor colophon page 489: de yang gter gzhung 'di rnams zab cing 'dus la ha cang mang ba yang ma yin pa dang /_lo rgyus dang thog mtha' bar dge'i gdams pa tsam las/_gzhan rnams khrid gzhung gis zhal 'phangs ltar 'chad nyan skabs kyang dgos rkyen/_bu dang ma ya ma 'phral bar bal yul zhe chen par gsar skabs 'dir zhus dpyad mtha' ma pa dwags po sprul skus dkyus su bzhugs su gsol ba yin no\nPrinter colophon page 489: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nThis text entry along with the previous two text entries areasingle continuous work that has been split into three, hence they share the same citation. The colophons are recorded along with the section of the text in which they appear.\nབཅུད༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་འདི་སྤྱོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང༔ འཕྲད་ནས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་མཐའ་མར་དགེ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཟབ་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དང་ཁྲེགས་ཆོད་ལའང་གདེང་ཐོབ་པས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་འདི་ནི་སྔར་བས་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར༔ ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དུ་འདྲིལ་བའི་ཁྱད་པར༔ རང་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བའི་ཁྱད་པར༔ ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར༔ མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར༔ རང་རིག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར༔ ཉམས་མྱོང་རྣམ་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་བདུན་པོ་འདིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱི་གོང་དུ་སོང་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ ཞེས་དང༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་གཏང༔ ཞེས་པས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ༔ ནང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ༔ གསང་བ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་སྡོད་པའོ༔ ངག་གིས་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལོག་པའི་གཏམ༔ ནང་ཆོས་སྤྱོད་བཟླས་པ༔ གསང་བ་རླུང་སྦྱོར་ཏེ་ངག་བཅད༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོག་པའི་འཁྲུལ་རྟོག༔ ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིག་རྟོག༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ༔ གཉིས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས༔ སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་གཅུན༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལས༔ རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་དང༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པ་ཡུལ་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ འཕྲུལ་འཁོར་དག་གིས་མ་གཅུན་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་སྤྲད༔ པུས་མོ་ཕྱིར་བགྲད༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲངས༔ རོ་སྟོད་སེང་བྱ༔ མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བོར་གཏང༔ མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟ༔ ལྕེ་རྩེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྒྲིལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས༔ མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་པ་ལ་པུས་བྲང་སྦྱར་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན༔ སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར༔ མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱ༔ སྒལ་པ་བསྲངས་ཏེ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟའོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན༔ མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ནི༔ སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་པ་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་དཔུང་མགོ་གྱེན་ལ་འཐེན༔ མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ༔ མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ༔ ངག་གནད་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཉུང་ལ་གཏང༔ རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ༔ རབ་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ༔ ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མིན༔ རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང༔ སེམས་གནད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གཏད་ལ་རང་བབས་སུ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་པར་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་མོག་གི་ཆུ་ལ་རྡོ་བསྐྱུར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་གོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྲན་འབྲུ་ལྟ་བུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང༔ མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རང་སར་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་གནད་ཡིན་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འགྲོ་འོང་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལ་འོ༔ ཞེས་དང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པའི༔ མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་བུདྡྷ་འོ༔ ཞེས་པ་དང༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང༔ ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བ་དང༔ ཞེས་བྱ་བ་དང༔ རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ༔ དེ་ཡང་འཕྲོ་དང་འོང་བ་དང༔ འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པ་དང༔ ཞེས་པ་དང༔ སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དངོས་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ནོན་པར་བྱེད་དོ༔ རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་པོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཁྱུང་དང་སྟག་སྐྱུག་སྐྱེས་བུ་དང༔ ཝ་དང་བྱ་རྒོད་གྱད་དང་དྲུག༔ ཆུ་སྲིན་འདུག་སྟངས་ལུས་གནད་བདུན༔ ཞེས་པའི་དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་ཕབ༔ མཇིང་པ་ཅུང་གུག༔ མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གཉིས་པ་སྟག་སྐྱུག་གི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་པ་སྔར་བཞིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གསང་བར་ཕབ༔ ལྟག་རྩ་འཐེན་མགྲིན་པ་གུག༔ མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ལུས་ཙོག་པུ་ལ་ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་ལ་འཁྱུད༔ མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེགས་ལ་ནམ་མཁར་ཧྲིག་པོར་བལྟས་ལ་བྷེམ་མོ༔ བཞི་པ་ཝའི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་པ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ་ལག་པ་མཐེ་བོང་འཆང་བའི་ཁུ་ཚུར་རྐང་མགོའི་གཞོགས་གཉིས་སུ་ཕབ༔ དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྒྱངས༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲང་མིག་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་འཁྲིད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ནི༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔྱི་མགོའི་རྩར་བཙུགས༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲང༔ ལྟག་རྩ་འཐེན༔ མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟིམ་པས་ཟུར་གཉིས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིད་ལ་བལྟའོ༔ དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྲུ་མོ་བརླ་སྟེང་དུ་བཙུགས༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འདན་པ་སྐྱོར༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲང་ཅི་ཐུབ་བྱ༔ མིག་ཟིམ་བུས་ཕབ་ལྡོག་གིས་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲིད་ལ་བསྒོམ༔ བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་ནི༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་བཀབ༔ ལུས་བསྲང༔ མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བ་ལ་མིག་ཟུར་གཡས་སུ་འཁྲིད་ལ་ཟིམ་གྱིས་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་ས་མཐོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཐོངས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་མིག་བགྲད་པ་དང་ཕྱེད་ཟིམ་དང་ཟིམ་བུའི་སྒོ་ནས་གྱེན་དང་ཐུར་དང་གཡས་དང་གཡོན་དང་ཐད་སོར་བལྟ་བ་རྣམས་གང་བདེར་བྱ་ཞིང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ངག་གི་གནད་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་བཞིའམ་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ལས་ཇེ་ཉུང་ལ་གཏང་ངོ༔ མཐར་ཆོས་སྤྱོད་དང་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་བཞག་ལ་སྨྲ་བ་གཅད་དོ༔ སེམས་ཀྱི་གནད་ནི༔ ནམ་མཁའ་གསུམ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་སྟེ༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་ནང་ན་རྩ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྟོང་སང་ངེ་གནས་པའོ༔ ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་དང་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་པ་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་གང་བའི་སྟོང་པ་དང་སིང་ངེ་བའི་ལམ་དེའོ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་ན་བུན་སོགས་མེད་པའི་དང་སིང་ངེ་བ་འདིའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གསུམ་བསྒྲིལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་གཏད་པའི་འབེམ་བཅས་བསྒོམས་པས༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ༔ དེ་ལ་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གསུམ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྒོ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ༔ ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་སྣང༔ ཞེས་དང༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན༔ ནང་ནི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་འོ༔ ཞེས་དང༔ འདས་རྗེས་ལས༔ སེམས་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་གཏད༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྐྱོན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ༔ འདི་ནི་ཕྲ་ལ་འབྲེལ་བ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གཡས་གཡོན་གྱེན་ཟུར་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ མིག་གྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་ལྡོག་པས་སྨིན་མའི་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་ཤས་ཆེ་བ་ནག་གུག་འཁྱིལ་བའི་མིག་གི་ནང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཇེ་གསལ་ལ་འཆར༔ དེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང༔ ལྷའི་གཞལ་ཡས་དང་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་རིམ་པར་འཆར་ཞིང་ན་རོ་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་སངས་ཀྱིས་དེངས་འགྲོ༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདུ་འཛིའི་གནས་སུ་མི་འདུག་སྟེ༔ རི་དྭགས་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ མཚན་མོ་རང་གི་གནས་སུ་སྡོད་ནས་ཀྱང༔ ཉིན་མོ་འཆར་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྒོམ༔ ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མ་ཡེངས་གནད་ལ་བོར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་འགྱུར༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་ལས༔ ཕྱིའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ༔ རྣམ་གསུམ་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པའི༔ སྙིང་ཐིག་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་བསྟན་པ་ལ༔ ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན༔ མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་གོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ལ༔ དང་པོ་ནི༔ སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་ཁ་བསྟན་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བལྟ་བར༔ ཉི་ཟེར་ལ་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམ་པ་ཟིམ་བུར་བལྟ་བས་ཉི་མའི་གཡས་སུ་ཁྲིད་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་མདུང་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྔར་མཐོང་བ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ཡང་གཞིའི་འོད་རྣམས་བཀྲ་ལམ་མེ་གནས་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་འཁྱུག་ཅིང་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅིང་རིག་པ་རང་སོ་གཟུང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཇི་ཞིག་ན་བརྟན་པོར་གནས་པ་ན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྔར་ལྟ་བུ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཁྲིད་པར་སུརྱ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟས་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ་དང༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་གཏད་ལ་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ལག་པ་སློང་ལ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་བ་སྤུ་རྣམས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྱིལ་བར་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ མིག་ལ་སེང་རས་དམར་སྨུག་བཀབ་ལ་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་འོད་འཁྱིལ་བ་འབྲུ་མར་བཙིར་པ་ལྟ་བུ་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ ལག་པའི་སོར་མོའི་བར་དུ་མིག་ཟིམ་བུའི་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་པས་བལྟས་ན་ཡང་སྔར་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ བདུན་པ་ནི༔ མཚན་མོ་མར་མེའི་ཟེར་ལ་ཡང་བལྟ་ཞིང་སྔར་ལྟར་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ཅིང་རང་གི་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པའི་འོད་མདངས་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིའི་གཡས་གཡོན་ལ་དེ་ལྟར་ཤར་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་བྷེམ་པར་བྱའོ༔ རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་བོ༔ ཕྱིའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ༔ རྣམ་གསུམ་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པའི༔ སྙིང་ཐིག་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས༔ གཉིས་པ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ལས༔ དང་པོ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གཡའ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ལྟར་འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་གཞི་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་འོད་ལྔའི་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཆར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྐྱང་པར་འཆར་བའི་བརྡའོ༔ གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཅན་ལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀོར་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ་དེའི་བརྡའོ༔ བཞི་པ་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རང་བྱུང་ཞིང་རང་གནས་པ་ཡིན་ལ༔ འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟོང་སངས་ལྟར་འདུག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་བརྡའོ༔ རང་བཞིན་ནི་སྣ་ཚོགས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་འདི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་མཚོན་པའོ༔ འདིའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི༔ མིག་བཙུམས་ཏེ་བལྟས་པས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་ཤིང་བཀྲ་བར་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ་འདི་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བརྡའོ༔ དཔེ་མན་ཤེལ་དྭངས་པ་འདི་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་འདིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མཚོན་པའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ ཉི་ཞུར་ལ་མན་ཤེལ་འཕྱར་ལ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ལ་འཚེར་བ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས་གྱ་གྱུ་ཅན་འདི་འབྱུང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་ཅན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་མང་དུ་འཆར་བའི་བརྡའོ༔ ཤེལ་གྱི་ནང་ན་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་ལས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་འདི་ནི་ནང་ཙིཏྟའི་དབུས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་གནས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་ལྔར་སྣང་བའི་བརྡའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ མར་མེ་མང་དུ་སྦར་བ་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ་ཤེལ་ལ་བལྟས་པས་གོང་འོག་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མཐོང་སྟེ་འདི་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་མ་བུར་སྣང་བའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་ནོ༔ བདུན་པ་ནི༔ གུ་རུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་ལ་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བའི་གདན་དང་མཉེ་ཁྲི་དང་ཡོལ་བ་བཅས་པའི་ཁར་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་མན་ཤེལ་ལ་མིག་བཙུག་སྟེ་བལྟ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཤེལ་གྱི་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བལྟས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་འོད་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞིག་མཐོང་སྟེ་འདི་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཇལ་བའི་བརྡའོ༔ འདི་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གསང་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་ལ༔ དང་པོ་ནི་འཇིམ་པའི་མི་མགོ་དབང་པོ་ཚང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཞག༔ སྲོད་ལྟ་བུའི་མུན་ནག་ལ་གོས་བཀོན་ལ༔ སྤྱི་བོར་བུག་པ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་མའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་བཤད་ལ་སློབ་མའི་ཡིད་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ འདི་ནི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་བལ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་མི་ཉི་མ་མགོན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན༔ ཁོ་གསོན་ཞིང་ཁམས་བཟང་བའི་སྐབས་སུ་ན་ཚོད་གཞོན༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས༔ གཉེན་འཁོར་ཕ་མ་བཟའ་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དར༔ ཁོ་སུས་མཐོང་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན༔ ཟས་ཞིམ་དུ་ཟ་ལ༔ སྐོམ་ཞིམ་དུ་འཐུང༔ གོས་དྲོ་འཇམ་གྱོན༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཡོད༔ ཚོང་ཁེ་དཔོག་ལ་མཁས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཐབས་མི་ཤེས་པ་མེད༔ དཔའ་རྩལ་ཆེ༔ གཏམ་ལན་བཤད་པ་ཚ༔ ཡིག་ཚང་ལ་མཁས༔ མི་ནོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱིའི་དགྲ་འདུལ༔ ནང་གི་སྲིད་སྐྱོང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོན་པ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས༔ ནམ་ཞིག་རྩ་ན་ཁོ་ལ་འཆི་ནད་དྲག་པོ་གཅིག་བཏབ་སྟེ༔ དེ་རྩ་ན་འཚོ་བྱེད་སྨན་པས་སྨན་བཟང་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་ཕན་པ་མ་བྱུང༔ མོ་མ་སྣང་སྲིད་ཀུན་མཐོང་གིས་མོ་བཏབ་པས་ཀྱང་མ་ཕན༔ ཨ་བོན་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཀྱང་སྐྱེད་མེད༔ སྔགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་མ་བྱུང༔ མདོས་གཏོར་བོན་ཆོག་བྱས་པས་ཀྱང་ཟུག་རྔུ་མ་ཆོམས༔ དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་རྐྱེན་མ་བཟློག༔ ཕ་མ་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་མིང་སྲིང་གཉེན་འཁོར་བཟང་དགུ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཐུབ༔ ནོར་རྫས་རྟ་ཕྱུགས་འཛད་མེད་ཡོད་ཀྱང་མ་བསླུས་པར་ཕྱི་རགས་པ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ནས་ནག་ཐུམ་གྱིས་སོང༔ ནང་དབང་པོའི་སྒོ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས་བལྟ་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་འགགས༔ སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ཉན་པའི་རྣ་བ་ཡང་འོན༔ དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་ཕྱེད་པའི་སྣ་ཡང་འགགས༔ ཕྱི་དབུགས་ཕྱིར་ཆད༔ ནང་དབུགས་ནང་དུ་ཡལ༔ ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔར་གསལ་ལེ་ལོང་ངེ་གནས་པ་འདི་ཡིན༔ འདི་ནི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་དང༔ སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག༔ འོ་དཔེ་འདིས་མཚོན་པར་རང་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོང་ཡང༔ དུས་དེར་ཕན་པ་དང་སྟོངས་པ་ནི་དེང་སང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འབོད་ཅིག༔ དེ་ཡང་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དཔེ་ནི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲོན་མེ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་འོད་དུ་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན་པས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་དཔེའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཁྱོད་རང་གི་བློ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་འཕར་རྩ་མནན་ནོ༔ གཉིད་སད་པ་དང༔ དོན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་སྟེ་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཚད་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ མཛུབ་མོས་མིག་མནན་པ་འོད་ཀོར་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ལྔ་ཡོད་པ་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱས་པ་སྟེ་རང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ༔ བཞི་པ་ནི༔ མེ་ལོང་གི་འོད་ཉི་མ་ལ་འཆར་བའི་འོད་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་བར་དོར་བཀྲག་ཅན་དང་བཀྲག་མེད་ལ་སོགས་མིག་གིས་བལྟ་མི་བཟོད་པ་མཐོང་བའི་དཔེའོ༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ རྣ་བ་ཐལ་མོས་ཤུགས་རན་པར་བཀག་པས་སྒྲ་འབིར་ཆགས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ད་ལྟ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འཕྱར་ལ༔ ཤེལ་ལ་མིག་བཙུག་སྟེ་ནམ་མཁར་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་བར་དོར་རང་སྣང་ཞི་བའི་ལྷ་མཐོང་བའི་བརྡའོ༔ བདུན་པ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་ལྟར་བསྟན་ལ༔ འདི་ནི་བར་དོར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བའི་བརྡའོ༔ སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གིང་པ་དང༔ མེ་ལོང་གི་ཟེར་དང༔ ཤེལ་གྱི་འོད་བསྟན་ལ༔ འདི་ན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ལ་བར་དོ་འཆར་བའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དཔེ་དོན་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ལ༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ འོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཉིན་པར་ཟེར་ལ་སྒོམ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འདིས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་སོགས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གདམས་པ༔ རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག༔ ཞི་ཁྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག༔ ངོ་སྤྲོད་ཉེར་གཅིག་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནམ་ཞིག་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ལས་ཅན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཞེས༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་གཉིས་སམ་གསུམ༔ འབྱུང་བས་ཕལ་ཆེར་ཐེ་ཚོམ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་མི་ཐུབ་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ འདི་ཉིད་ཐོས་ཤིང་དད་བརྩོན་ལྡན༔ ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་ལུང་གིས་ཟིན༔ ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་ཕྱིས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་པོ་ནི་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། །། ྈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་མངོན་གསུམ་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དང༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་དང༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་བཞི་རིམ་པར་འཆར་རོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི༔ དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ཏེ༔ སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གནས༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ༔ སྐྱོན་བྲལ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡིས༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བསྟན་པས༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལས་སྒྲོན་མ་ནི༔ འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ༔ ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་བས༔ འགུལ་འཕྲིག་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་རྒྱུ༔ ཞེས་པས༔ གོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཀོ་མོའི་ནང་དུ་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་གོར་ལྟ་བུ་ལ་ཡུངས་འབྲུའམ་སྲན་མ་ཙམ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ་མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ༔ ལྕགས་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ༔ དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང༔ འཕྲིག་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཚད་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་མཐའ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་གནས་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་པ༔ དབང་པོས་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཡོད་པས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློ་དང་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་སྟེ༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེའི་རྟགས་སྣང་ཉམས་སུ་མཚན་མོ་ཡང་མེ་ཏོག་དང༔ ཟ་འོག་དང༔ དཀར་ཁྲོམ་ཁྲོམ་དང༔ དམར་ལམ་ལམ་དང༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་ཙམ་གྱི་མདངས་འཆར༔ ཤེས་ཉམས་ལ་སྒོ་གསུམ་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཆུང་དུ་འགྲོ༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཆར༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་གསུམ་འཆར༔ སྐབས་འདིར་འདས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་ལེན་པར་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བུདྡྷ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཡང༔ སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཆོས་འདིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་བོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྦྱངས་པ་ལས༔ དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་དག་འབྱུང་ལ༔ དེ་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ལ༔ དེ་གོམས་པས་དབྱིངས་སྣང་དུམ་བུ་དང་གྱེན་འགྲེང་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་མགོ་ཐུར་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་འོང༔ གྲུ་བཞི་ལ་གཡས་སུ་གཅུན༔ ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན་དུ་གཅུན༔ ཟླ་གམ་ལ་དྲང་པོ༔ གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་བབས༔ དེ་ནས་ཀྱང་རྩིབས་རྒྱུག་དང༔ མདུང་རྩེ་རེ་ལྡེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་དང༔ རིག་པ་འདབ་ཆགས་འཕུར་བ་ཙམ་དང༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ འོད་ལྔ་པདྨ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ལོ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དང༔ འོད་ཀྱི་དུམ་བུ་མིག་མང་རིས་དང༔ མིག་ཚགས་དང༔ མདའ་ལྟ་བུ་དང༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༔ ཉི་ཟླ་དང༔ ཡི་གེ་མཁར་ཐབས་དང༔ མེ་ལྕེ་དང༔ ཉ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་ཡང་ཁམ་ཕོར་ཙམ༔ རིག་པ་རི་དྭགས་སྤང་རྩེས་རྒྱུག་པ་ཙམ༔ ད་དུང་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འོད་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཙམ༔ ཐིག་ལེ་ཕུབ་ཙམ༔ རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་པ་འཆར༔ ཡང་བསྒོམས་པས་འོད་སྟོང་གསུམ་གང་བལྟས་ལ་ཁྱབ་པ༔ ཐིག་ལེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་ན་སྐུ་ཕྲ་མོ་དབུ་དང་ཕྱེད་ཞལ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ༔ རིག་པ་ལ་ཡང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་སྣང་བའོ༔ སྐུའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བཛྲ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔར་འཆར་བའོ༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེད་སྐུ་དང་མཚམས་རྣམས་འཇའི་གུར་ནང་ན་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྣང་ཉམས་སོ༔ ཤེས་ཉམས་ལ་འཛིན་མེད༔ ཤེས་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བློ་སེམས་དལ༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་དང་འཁྲུལ་མེད་ལམ་མེར་འཆར༔ ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་གཉེར་མ་མེད་པའོ༔ ཟས་སྐོམ་གྱི་སྲེད་པ་མེད༔ གོང་བཞིན་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔ ཚད་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའོ༔ འདིར་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ འདི་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་དང་དེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འཆར་ཏེ༔ ད་དུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་གང་བལྟས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་དང༔ རང་ལུས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཟངས་ཐལ་དུ་འགྲོ༔ དེའི་ཚེ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་མཚོན་ཟེར་ཐག་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུས་འབྲེལ༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད༔ དེའི་དུས་སུ་རང་ལུས་གདོས་བཅས་དག་ནས་འོད་དུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དགུ་སྣང་ཞིང༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་གླང་ཆེན་འདམ་ལ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འབྱུང༔ རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ༔ རྨི་ལམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད༔ དེའི་ཚེ་འདས་ན་འཆི་ཁ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་དང༔ འཇའ་འོད་དང་སྒྲ་འོད༔ ཤ་རི་རམ་སོགས་གདུང་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རང་ནུབ༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ནུབ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་མདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་ནུབ༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི༔ དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཐིག་ལེ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ཟླུམ་པོའི་ནང་ནས་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཐག་པ་སྦྲེལ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་འཆར་རོ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཀྱང་འོད་དུ་སོང་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་ཐིག་ལེ་མཐོ་གང་ཙམ་པ་ལྔ་བརྩེགས་དགུ་བརྩེགས་སུ་འཆར༔ སྔར་གྱི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་རང་སར་དག་སྟེ་ལུས་ལ་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་བོ༔ ཉམས་དང་ལུས་དང་དབང་པོ་དང༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་དང༔ བརྗེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་འོད་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་ཤར་བའི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་འཕྲིག་ཟད༔ དེ་དུས་ལུས་འཇའ་ལུས༔ ངག་བྲག་ཅ༔ སེམས་སྤྲོས་མེད་དུ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་མཐོང༔ དེ་དུས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད་ནུས༔ ད་དུང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲལ་མེད་དུ་བྱས་པས༔ རང་གི་ཤ་ནི་འོད་སེར་པོར་འགྱུར་རོ༔ ཕྲག་ནི་འོད་དཀར་པོ༔ དྲོད་ནི་འོད་དམར་པོ༔ དབུགས་ནི་འོད་ལྗང་གུ༔ སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་ལོ༔ འདི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན༔ རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས༔ སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་ལོངས་སྤྱོད༔ འོད་ཀྱི་ནང་ལ་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ལ༔ དེ་ལ་སྣང་བ་གཏད་ཅིང་བཞག་པས་སྣང་བ་ཚུར་ལོག་སྟེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་དུས་སུ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་ཉམས་དང་བྲལ་བ་སོགས་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔ འགྲོ་བ་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་མང་པོ་ལ་རང་གི་རིག་པ་བཅུག་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ངོར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མི་མཛད་ན༔ ལག་སོར་འོད་ལ་བལྟ་བ་སྤངས་ཏེ༔ འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པས་ལག་སོར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཡལ་ཏེ༔ སྣང་བ་ཕྱིའི་འོད་གསལ་དང་ཕུང་པོ་ནང་གི་འོད་གསལ་དང༔ རིག་པ་གསང་བའི་འོད་གསལ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བྲི་གང་མེད་པར་འདྲེས་ནས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྟོན་ཏེ༔ སྐལ་པ་རབ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༔ ཐེག་དམན་ཉན་རང་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༔ སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་བཟོ་དང༔ སྐྱེ་བ་དང༔ ཟམ་པ་དང་གྲུ་དང༔ སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༔ རྫིང་ཡུར་དང༔ རི་དྭགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་མངོན་སུམ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་མཆོག་གསང་རྩེ་མོའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་ལོར་བཏོན་པ་ལས་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པ་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་པོ་ནི་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཨར་གཏད་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྟོན་ཐབས་ཨར་ལ་གཏད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ མུན་པའི་ཁང་པ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་པུས་མོའི་སྟེང་གཉིས་ནས་ལག་པའི་གྲུ་མོ་བརྟེན༔ མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མིག་ཅུང་ཟད་མནན་པས་མཐོང་སྣང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དམར་སེར་སོགས་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཅིངས་ནས་ཉམས་མཚེད་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཞག་སྟེ༔ རྒྱུན་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རང་གི་ཡི་དམ་གང་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་ཞིང༔ གཞན་ཡང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་པ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ༔ རྩ་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ༔ རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་ཀྱང་མི་འགུལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བར་གཞག་གོ༔ དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པར་སྦྱོང་ཞིང༔ དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་ན་འཕྲུལ་འཁོར་རླུང་སྦྱོར་སྔར་ལྟར་གྱིས་གེགས་སེལ་ཞིང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ལས་ལོ་ཀ་ཤེས་པ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གང་ལའང་བླང་དོར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་ལ༔ གནས་ལུགས་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང༔ རླུང་གི་གནད་སོགས་གུ་རུའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ལྟོས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་འཆར་ཞིང༔ སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་གྱུར་ནས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ཐོབ་ནས༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ ས་ལམ་རིང་པོར་མི་འགོར་བར༔ བགྲོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཐོབ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཆོས་མ་ཡིན༔ བློ་འདས་མངོན་སུམ་མྱུར་བྱེད་གནད༔ ཨེ་མ་ལམ་འདི་ངོ་མཚར་རྨད༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མཆོག༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འདི་དང་སུ་མཇལ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མུན་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིངས་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་བཏོན་པ་མི་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོར་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལས༔ ཉིན་མཚན་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཟེར་ལ་བསྒོམ༔ ཉིན་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱང༔ མཚན་དུས་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱ༔ ལག་པའི་སོར་མོས་མིག་གཉིས་བཀབ༔ དལ་ཞིང་བརྗོད་མེད་ཅུང་ཟད་མནན༔ སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བ་ལ༔ ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཅི་ནུས་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ངལ་ན་སྲོད་ཀྱི་དུས༔ དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཨ་ཐུང་དམར་པོ་འབར་བ་ལས༔ མེ་འབར་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་བབས་པས་མེ་བསྲོས་ཏེ༔ ཆེར་འབར་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་མཉམ་པར་སྦྱར༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གཞག༔ ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་བསྡུ༔ སྙིང་ནང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམ༔ ཚངས་བུག་ཏུ་ཡང་ཨ་དཀར་གཅིག༔ ཨ་གཉིས་བར་གྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང༔ ཨ་དཀར་ཕྲ་མོ་ཕྲེང་བ་ལ༔ བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་ལ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ཡི༔ ཨ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དཀར་གྱི༔ རྩ་ནང་གང་ཞིང་ལུས་ཀྱང་གང༔ གསལ་བར་བསྒོམས་པས་གཉིད་སོགས་ཀྱང༔ འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་གཏི་མུག་མེད༔ ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གཏོད་ལ༔ ཧ་ཞེས་རགས་རིང་ལན་གསུམ་ཕུ༔ ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་འདུག་སྟངས་བྱ༔ སྤྱི་གཙུག་ཐད་ཀྱི་འདོམ་གང་སར༔ སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་དཀར་གཅིག༔ མཆེད་དེ་སེང་ངེ་འདུག་པ་ལ༔ སེམས་གཟུང་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་ནི༔ གཉིས་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་འཆར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་གསུམ༔ སྲོད་དང་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ཀྱི༔ དམིགས་པ་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བརྩོན་བྱས་པས༔ གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལས་དང་པོ་པ་ཡི་ཐུན་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་དགེ་ལ་ཡང་དག་འབད༔ འབྲིང་གིས་མི་མེད་རི་སུལ་ལམ༔ བས་མཐར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཆེན་པོས་ཉམས་མྱོང་བོགས་འདོན་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པར༔ སྤྲང་པོ་ལྟ་བུར་ངེས་མེད་རྒྱུ༔ བུང་བ་རི་དྭགས་ལྐུགས་པ་དང༔ ཐི་བྱ་སྨྱོན་པ་སེངྒེ་དང༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རེ་དྭོགས་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་རྣམས༔ བྲལ་བས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ཡི་ངོ་སྤྲོད་སུས་མཐོང་བ༔ ཚེ་རབས་བསྐལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ ངོ་སྤྲོད་དོན་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔ གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན༔ ལོག་ལྟའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་དང༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྒྱ་གསུམ་གདབ༔ བཀའ་རྒྱ༔ བརྡའ་རྒྱ༔ མན་ངག་གི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན༔ ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་རྟགས་ཚད་དང༔ འབྲས་བུ་རྩལ་དབང་སྒྲུབ་རིམ་རྣམས༔ རང་ཉམས་ལོངས་ལ་ལོ་གཅིག་བར༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་རྫོགས་མཐར་སྤེལ༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ གཉེར་དུ་གཏད་དོ་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ཏི་ས་མ་མནྟྲ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྗེས་ལ་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པའོ༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ འདུག་སྟངས་སྐུ་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ལུས་མི་འགུལ༔ དེས་རྩ་མི་འགུལ༔ དེས་རླུང་མི་འགུལ༔ དེས་ཐིག་ལེ་མི་འགུལ༔ མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལས་སེམས་མི་འགུལ༔ དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་རང་སར་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ རིག་པའི་གནད་རྩ་ལ་ཡོད༔ རྩའི་གནད་སྒོ༔ སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མ༔ དེ་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ་ཏེ་རྟོག་པ་མི་འབྱུང༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཆར་བའོ༔ གསུམ་པ་རླུང་མི་འགུལ་བས་སྨྲ་བརྗོད་ཉུང༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཐུང༔ ཤེས་པ་སྨྲ་རུ་མེད་པས་མི་འགུལ་བའོ༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི༔ དབྱིངས་རིག་ནང་དུ་ཚུད་ན་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང༔ རླུང་དང་རིག་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་དེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བས་ཡིད་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པའོ༔ ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད་དེ་ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པའོ༔ སེམས་ལ་རྟོག་པ་མི་འགྱུ་བར་སྡོད་དེ་སྣང་བ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པའོ༔ སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན་པ་ནི་དངོས་དང་རྟགས་འཆར་བ་གཉིས༔ བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མི་སྣང༔ ཉིན་མཚན་དཀར་ནག་གི་རྟོག་པ་དག༔ འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར༔ ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་དྲན༔ རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་ཏེ་སྣང་བ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ལུས་ཉམས་སུ༔ ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འགུལ་མི་ཤེས་པའོ༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་མེད་པའོ༔ སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཚུད་པ་ལྟར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པའོ༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི༔ ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་པའོ༔ ངག་སྨྱོན་པའི་ཁ་ཚིག་ལྟར་གཏམ་དུས་མིན་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བའོ༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་དུག་ལན་བདུན་བྱུང་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་བར་ཤེས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཕྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའོ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་སྟེ༔ ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའོ༔ ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པས་ཅི་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཕན་པའོ༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པ་སླར་མི་སྐྱོར་བར་ཤེས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི༔ ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་ཉམས་ང་དང་རྟོག་པ་བྲལ་བའོ༔ ངག་བྲག་ཅ་ལྟར་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པའི་ཟུངས་ཟད་པས་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཙམ་ཟློས་པ་དང༔ སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའོ༔ དེས་སངས་རྒྱས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ལ༔ སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་མི་དང་བེམ་པོར་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང༔ ལངས་པ་དང་སྐད་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ནུས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའོ༔ ནང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་སྐྱེ་ཤི་དང་འདས་གྲོངས་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའོ༔ རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་འཆར༔ གང་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་འགྱུར༔ བག་ཆགས་དང་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའོ༔ དེ་ལ་གདེང་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ལས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་དེ་ལ་བྲོད་པ་དང་དགའ་བ་མི་སྐྱེ༔ རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་མེད་པའོ༔ མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ལས༔ རང་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་གཞན་ན་མེད་པས་རིགས་དྲུག་གི་དུཿཁ་ལ་འཇིགས་པ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བྲལ་བས་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཚད་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ༔ དེས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ཤིང་གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མ་གཅིག་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་འདི་རྣམས་ཟབ་ཅིང་འདུས་ལ་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་གདམས་པ་ཙམ་ལས། གཞན་རྣམས་ཁྲིད་གཞུང་གིས་ཞལ་འཕངས་ལྟར་འཆད་ཉན་སྐབས་ཀྱང་དགོས་རྐྱེན། བུ་དང་མ་ཡ་མ་འཕྲལ་བར་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་འདིར་ཞུས་དཔྱད་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-012-3&oldid=115749"


多杰雄登护法2020年新春开示 | 詹杜固活佛\n2020 Losar Message\nToday, according to Tibetan tradition, we celebrate Losar (Tibetan New Year) therefore, now I will greet everybody with “Tashi Delek”. (Editor’s note:atraditional Tibetan greeting wishing the other person blessings, good health and luck).\nThe occurrence of the recent epidemic is due to the collective karma of sentient beings. In this era of pervasive degeneration, the efficacy of medicine is reduced and the merit of sentient beings is also reduced, therefore, various calamities occur. This isasign of these degenerate times.\nIn the scriptures, it says that the cause of all degeneration in the world arises from ignorance. All kinds of unhappiness are derived from ignorance, which comes from the thought of loving oneself and forsaking others. In general, it boils down to the two afflictions of greed and anger. It is just like what Introduction to the Middle Way by Chandrakirti says:\n“First, thinking “I,” they cling to self,\nBeings are powerless, likearambling water mill –\nI bow to compassion for these wanderers.”\nCherishing yourself and everything that belongs to you, like your parents, siblings and so forth, you value yourself as most important. Since time immemorial, you have reincarnated innumerable times and experienced hundreds of thousands of rebirths in cyclical existence (samsara) but there is only suffering. Towards other sentient beings, you have no compassion. You always allow anger and negative emotions to arise and then harm others which causes the mind to be not at peace and unhappy. Anything that is the result of the two afflictions of greed and anger will bring unhappiness.\nBuddha Shakyamuni practised compassion for all sentient beings. The most supreme bodhicitta arose in him and he attained Buddhahood. We follow Buddha Shakyamuni’s teachings and furthermore, we have met Manjunatha, the Dharma King Lama Tsongkhapa’s untainted teachings. Now, you have passed through half of your lives, so for the remainder of your lives, you should strive to make it meaningful by diligently practising the teachings. If you cannot do that, it will be like reliving your past lives, never doing anything of true value and meaning. In this life, if you still cannot be liberated from samsara, then you have to descend down to the three lower realms again and experience much suffering. Even if you are reborn in the three higher realms, you are still trapped in samsara.\nUpon meetingaguru, you enter the door of Vajrayana teachings and not only do you enter the door of Vajrayana, you even enter the highest teachings of Tantrayana, which isavery rare opportunity. After you have received highest tantric initiation, i.e. Yamantaka, Vajra Yogini and so forth; lung (oral transmission); and teachings, and you don’t put in the utmost effort, it will beatotal waste. Don’t lie to yourselves, you should put in the utmost effort. If you do so, then months and years will pass and you will see improvement. Eventually, you can subdue your mind.\nIf you can do this, you should remember your guru’s kindness. For ordinary sentient beings like us, it is very difficult to meetasupreme emanation who bears the marks ofafully enlightened being. It is even more difficult to meet Buddha Vajradhara and other such beings. It is our guru who gave us teachings on the temporary and the ultimate paths. The path that he showed us, we should merge it with our heart. Try your best to practice. In this degenerate age, when the guru manifests in the form of an ordinary being, it requiresalot of merit. “When we didn’t see the guru asamule or dog, we havealot of merits.” Ifaguru manifests asamule or dog, or any type of animal, they cannot teach and so, there would be no benefit.\nWe have to accomplish two types of merits, virtuous merit and wisdom merit. Only then we can achieve Buddhahood. We have to learn bodhicitta and emptiness. We have to practise bodhicitta and emptiness and also to try our best to study and meditate on their meaning. With that, great merits will be accumulated. In essence, we must make entering the Dharma and meeting the teachings of the most profound emptiness and the highest tantra to be most meaningful.\nTime is short, I talked so much but there is alsoalimit [to how much I can say]. In the past, we have already listened many times to the teachings on the Lamrim. However, the essence of the 84,000 Dharmas all boil down to the Three Principal Aspects of the Path – renunciation, emptiness and bodhicitta. Practise well and gradually, there will be improvement.\n༄༅། །སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ དང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༧ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཐེ་ཝེན་ཙོང་ཁ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ལ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་གསོལ་ཐོག་བཀའ་ལུང་གནང་བ།\n༄༅། །སྤྱིར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་གསར་གྱི་བཀའ་སློབ་དང་། ཁྱད་པར་བློ་ཚད་ཀྱི་ནད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཀྱི་ཡོད་པས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་།\nའོ་ཡོང་བ། དེ་རིང་ཁ་སང་སྔར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་གསར་བྱས་ནས་བརྩི་གསོལ་ཡོད་པ་རེད། འོ༑ དེ་ཡིན་དུས་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ་ད་རེས་ཀྱི་ནད་རིམས་དེ་ཚོ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང་། ཡང་སྒོས་སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་སུ་སྨན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཡང་ཆུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་སྙིགས་མའི་རང་མདངས་ཟེར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་ཚོ་ག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། གྲ་མ་སྒྲིག་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་རང་གཅེས་པར་འཛིན། གཞན་ཡལ་བར་དོར་བའི་བློ་དང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འཇུག་པ་ལས་གསུང་པ་ནང་བཞིན། དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོར་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ང་དང་ང་ཡི་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་། ང་ཡི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཞེས་ཟེར་ནས། འོ་དེ་ཚོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ནས་ང་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་བར་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བླང་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ནང་འཁོར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡ་ང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པ་བྱས། ཕ་གི་ལ་སྡང་བ་འདྲ་དང་། དེ་ལ་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་ཉིད་སེམས་བདེ་པོ་འདྲ་པོ་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཆག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་བློ་དེས། ག་རེ་བྱེད་ན་ཡང་གྲ་མ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོ་དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོ་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞུགས། དེ་ག་ནང་བཞིན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་མཇལ། ད་བར་ཚེ་གང་མཚམས་འདས་ཚར་བ་རེད། ད་ཚེ་ལྷག་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་བསམ་བློ་གཏང་ནས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་མ་ཐུབ་ན་སྔར་འདས་པའི་དུས་ན་སྐྱེས་བ་མང་པོ་ཞིག་བླང་ནས་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་སླར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཞིག་མྱོང་རྒྱུ་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མགོ་འཁོར་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། འོ་དེ་ནི། ད་རེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་བཞུགས། བཞུགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་མཇལ་བ་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཡིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མ་བྱེད་ན་ཁྲོག་རླག་ཏུ་འགྲོ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ན་རང་གི་རང་མ་བསླུས་པ་བྱས་ནས་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན་ལོ་རེ་ཟླ་རེ་ནས་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ནས་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡག་པོ་དྲན། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་ཚོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མཇལ་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་སྟོན་མཁན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚོའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཞག་པ་དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་འཇག་ནས་རང་གི་ལག་ལེན་གང་ཐུབ་བྱས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་རང་གི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་མཇལ་བ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད། བཤེས་གཉེན་ཁྱི་དང་བོང་བུར་མ་མཐོང་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ཚོས་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་མི་ཐུབ་པས་ཕན་ཐོག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་དགོས་པ་རེད། ཚོགས་གཉིས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་བསོད་ནམས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། འོ་ད། མདོར་བསྡུས་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་བཞུགས་ནས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱས་ན་དེ་དགེ་མཚན་ཆེ། ད་མང་པོ་བཤད་ནས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། སྔར་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ་སོགས་པར་ཐོས་པ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངེས་འབྱུང་། བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་ཚོ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་བསླབ་ན་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ས་ཆོད་ཡོང་རྒྱུ་རེད་པ།། །།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྲིད་གཞུང་ལས་ཐིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2021-03-29 17:42 རྡེབ་ཚད།：4342\n《ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི<སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར>》གྱི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་སྔར་བས་ནུས་ལྡན་ངང་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མཐའ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་གྱི་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་ཁག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པའི་ཁུར་བོ་དངོས་གནས་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ནས། “ནད་ཀྱིས་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ནད་ལས་ཕྱིར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་པའི”གནད་དོན་འབྱུང་བ་ནུས་ལྡན་ངང་འགོག་བཅོས་བྱས་ཤིང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཐེབས་རྩ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཆེད། ཞིང་ཆེན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་བབ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\n（གཅིག）མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ནས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་བ། ལྔ་བ་བཅས་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་རིམ་བསྟར་གྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཤིང་། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་དང་ནུས་པས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་དང་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གཅིག་འདོམས་རིམ་པ་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གཅིག་འདོམས་རིམ་པ་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཐེབས་རྩ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཐེབས་རྩའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་མཐའ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། བཅད་མཚམས་ཆེས་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབུལ་ཕོངས་མང་ཚོགས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དབུལ་ཕོངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་བདེ་སྣང་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n（གཉིས）རྩ་བའི་རྩ་དོན། མཐའ་ཚད་སྐྱོར་བ་དང་དཀའ་ཁག་མྱུར་སྐྱོབ། རྒྱུན་མཐུད་རུང་བ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཕན་ཚན་འཚམ་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན་དང་རིགས་དབྱེ་རོགས་སྐྱོར། ཡོངས་བསྒྲགས་བདེ་མྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཡོངས་བསྒྲགས་འདྲ་མཉམ་དྲང་བཞག་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད། གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་འདོམས་དང་རིམ་དབྱེ་ལས་སྒྲུབ། རང་འགན་རང་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་རུབ་དང་ནུས་ཕྱོད་ཇེ་མཐོ། མང་ཚོགས་བདེ་བཟོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་གཅིག་བསྡུས་དང་རིམ་ལྡན་འབྲེལ་མཐུད། ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས། ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་སྣོན་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།\n（གསུམ）དམིགས་འབེན་ལས་འགན། 2021ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བསླེབ་དུས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཐེབས་རྩ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་ངང་བསྡུ་བ་དང་གཅིག་གྱུར་ངང་གཏོང་བ། གཅིག་གྱུར་ངང་དོ་དམ་བཅས་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པར“ཚུགས་གཅིག་ཞབས་ཕྱི་དང་ཁུང་གཅིག་ལས་སྒྲུབ། འཛིན་གཅིག་སྡོམ་རྩིས”བྱེད་ཐུབ་དགོས།\n（གཅིག）སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་རང་ཞིང་གི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་དམངས་ཡིན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཁུར་བོ་ཐེག་པའི་ནུས་ཤུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་དེ།\n1.གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ནི། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་བྱ་ཡུལ། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན（དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་འདུ）། གཙོ་གནད་གཟིགས་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་བཅས་ཡིན།\n（གཉིས） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་དང་ཐེབས་རྩའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ནས་འགུལ་རྣམ་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n1. འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་པར་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པ། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ60དང་དེའི་ཡན་གྱི་བགྲེས་སོང་དག་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་སྒེར་གྱི་སྤྲོད་དངུལ་ཁག་ལ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ་རོགས་དངུལ་ཧྲིལ་པོ་སྤྲོད་པར་མ་ཟད་ཚབ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ60དང་དེའི་ཡན་གྱི་བགྲེས་སོང་དག་ལ། ལོ་དེར་མི་སྒེར་གྱིས་སྤྲད་པའི་ཚད་གཞིའི50%ཡི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པ་མ་ཟད། མི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཧྲིལ་བོ་སྤྲད་རྗེས། ད་གཟོད་རོགས་སྐྱོར་འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་མི་སྒེར་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n（1）སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་གིས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལས་སོང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་བསྟེན་ལས་གཅིག་གྱུར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ100%རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར360ཡིན།\n（2）སྒོ་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་ནད་དང་དལ་ནད（ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན）ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྒོ་བསྟེན་ཁྱད་ནད་དལ་ནད་ཕོག་ཡོད་ན། གནས་ཁེལ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒོ་བསྟེན་ཁྱད་ནད་དལ་ནད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ལྟར་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ100%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ90%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི1ཡིན།\n（3）སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་ནམ་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སིལ་འཚོང་སྨན་སྣ་ཚོང་ཁང་དུ་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཉོས་ནས་བཀོལ་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་ལ་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། སྒོ་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་ནད་དང་དལ་ནད་རོགས་སྐྱོར་དང་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཕན་ཚུན་སྣོལ་འཛིང་བྱུང་དུས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་སྒོ་བསྟེན་རོགས་སྐྱོར་དང་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་གཉིས་མཉམ་གཅིག་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག\n3. སྡོད་བཅོས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་ལ་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ100%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི6དང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ80%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི5ཡིན། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི་ཡིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། སྒོར5000ཡན་བརྒལ་བ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ལ50%རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི2ཡིན།\n4.ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། སྡོད་བཅོས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་ཁ་གསབ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ（རང་སྤྲོད་གྲོན་དངུལ་ཁག་འདུ）སྔར་བཞིན་ཅུང་ཆེ་བར། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི་སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ་དེ་ལོ་འཁོར་ནང་སྤྱི་སྡོམ་སྒོར་ཁྲི1ཡན་བརྒལ་བའི་ཁག་ལ60%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འགྲོ་སྒོ་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མིའི་སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ་དེ་ལོ་འཁོར་ནང་སྤྱི་སྡོམ་སྒོར་ཁྲི5ཡན་བརྒལ་བའི་ཁག་ལ50%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན།\n5. ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ（ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ཕུད）ལ། སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས90%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི6ཡིན། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས60%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི2ཡིན། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས70%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན། འགྲོ་སྒོ་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས60%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན།\n6. རོགས་སྐྱོར་གཞན་དག སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའམ་གཏན་འཁེལ་ལྟར་འགྲོ་ལུགས་རིམ་པ་བཞིན་སྨན་བཅོས་གནས་སྤོར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་མ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ40%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས།\n（1） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དཀར་ཆག་གི་དོ་དམ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྨན་རྫས་དང་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས། སྨན་སྤྱོད་གྲོན་རྫས་སོགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\n（2） གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ནི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཡིན།\n（3） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་རིན་པ་བསྡོམས་རྩིས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་སྨན་རིན“ཚུགས་གཅིག་ཅན”གྱི་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་ལ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་ཡོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཟླ་ལྟར་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། དམིགས་བསལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་མ་ཐུབ་པ་ལ། རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ལོ་རྗེས་མའི་ཟླ10བའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་ལ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་མངག་བཅོལ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དུས་འགྱངས་བྱུང་ན་རྩ་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་རོགས་སྐྱོར་མི་བྱེད། ཞིང་ཆེན་བརྒལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་པར། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ནས་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n（གསུམ） ལས་སྒྲུབ་ཞབས་ཕྱི། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་ཞབས་ཕྱི་བྱ་བ་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་ཤིང་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ཀུང་སི་ཡིས་འགན་ཁུར་བ་དང་། རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྨན་བཅོས་རིན་པ་སྡོམ་རྩིས་གཏོང་སྤྲོད། རྨས་བྱུང་བརྟག་དཔྱད་དང་འཛིན་བྱང་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་རང་སྲིད་འཛིན་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པར་མ་ཟད། “གཏན་གཉིས”ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཡིག་ལ་མཆན་འགོད་དང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལས་སྒོ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ཟུར་ཏུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས།\n（བཞི） ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་དང་རྒྱན་ཤོག་སྤྱི་ཕན་དངུལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་ཞལ་འདེབས་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ལས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོ་ལས་དོ་དམ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་བགར་ནས་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n1. ཐེབས་རྩ་གྲབས་གསོག གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ས་གནས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བྱ་བ་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས། ལོ་མགོར་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་དང་རྒྱན་ཤོག་སྤྱིན་ཕན་དངུལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འོས་འཚམ་གྱིས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་སོ་སོའི་ནོར་ཤུགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལས་ཐེབས་རྩར་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་མོས་ངང་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ནི་གཏན་འབེབས་ལྟར་གྲབས་གསོག་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n2. ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྤྲོད་དང་བཀོལ་སྤྱོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་ཚིགས་ལྟར་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་ལ་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་དང་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ་འབྱོར་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་མ་དངུལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ་ལྟར་དུ། དུས་ཚིགས་ལྟར་རྩིས་ཞུ་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་ནང་བགོས་གཏོང་བྱེད་དགོས།\n（1） ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་འོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བུའི་རྩིས་ཐོ་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཞལ་འདེབས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་བསྡུ་བར་བཀོལ་བ་དང་། རྩིས་ཐོ་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ལ། མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོ་གཞན་དག་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། རྩིས་ཐོ་དེར་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ལྷག་དངུལ་ཡོད་མི་ཆོག\n（2） འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་སོར་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ནོར་སྲིད་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོའི་ཐེབས་རྩ་གཏོང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཐོ་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་འཇོག་བྱེད་པར་བཀོལ་དགོས། ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོའི་མ་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་དང་ནོར་སྲིད་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོར་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་སྤྲོད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། སྔོན་ནས་བཏང་བའི་རོགས་སྐྱོར་འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་པའི་རིན་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་མཁན་གྱིས་རིན་སྤྲད་དཔང་འཛིན་བཟུང་ནས་མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་སོང་ནས་རྩིས་ཞུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nམངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་ལས་གཉེར་རྩིས་ཐོའི་ལྷག་འཕྲོ་མ་དངུལ་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་ཕྱིར་སློག་བྱས་ནས། ལོ་མཇུག་ལ་ལྷག་དངུལ་མེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། དེའི་རྩིས་ཐོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་སྤྲོད་དགོས།\n（3） ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩའི་ནོར་སྲིད་ཆེད་ཐོའི་འོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་ནོར་སྲིད་ཆེད་ཐོའི་བུའི་རྩིས་ཐོ་བཟོས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ནོར་སྲིད་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་སྤྲད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ཡོང་སྒོ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ། འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་སྤྲད་པའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་སོགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་དང་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ། སྔོན་རྩིས་ལྟར་ཐེབས་རྩའི་དངུལ་ལམ་ལས་སྒྲུབ་ཐེབས་རྩའི་ངེས་རྩིས་དང་། དེར་མ་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྱོད་སྒོ་གཞན་དག་ལ་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་ལས་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n4. ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་བགོས་རྐྱེན་སྲོལ། རང་ཞིང་གི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་དོན་དབང་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་བགོ་ལྟར། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ནི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ནོར་སྲིད་དོན་དབང་ཡིན། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\n（ལྔ） ཆ་འཕྲིན་མ་ལག ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རོགས་སྐྱོར་ཚད་གཞི། རོགས་སྐྱོར་བརྒྱུད་རིམ། ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ། སྡོམ་རྩིས་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཁག་སོ་སོར་ཁེབས་པའི་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་ལག་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་དོན་གཞི་གྲངས་ཆེན་མོའི་ཞབས་ཕྱི་སྟེགས་བུར་གཞི་བཅོལ་ནས། རིམ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་སྤྱི་བདེ། དམངས་སྲིད། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཞི་གྲངས་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་བཅོལ་ལེན། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལམ་ལུགས། ཆ་འཕྲིན་མ་ལག ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་བཅས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྨན་བཅོས་རིན་པ“ཚུགས་གཅིག་ཅན”གྱི་སྡོམ་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་རིག་ནུས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཚུལ་ལ་དྲ་ལམ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་བཤེར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིན་པ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། སྨན་བཅོས་རིན་པ་འོས་འཚམ་མིན་པར་འཕར་བ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n（གཅིག） རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཐེབས་རྩ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཞབས་ཕྱིའི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་སྔར་ལས་ངོས་ཟིན་ཇེ་མཐོ་དང་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་བྱ་བའི་ཁག་སོ་སོར་རིམ་ལྡན་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ནས་གནད་སྨིན་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གལ་ཏེ་གནས་ཚུལ་འགངས་ཆེན་ལ་ཐུག་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n（གཉིས） རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་དམངས་སྲིད། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་མི་སྣའི་ཆ་འཕྲིན་གཞི་གྲངས་མཉམ་འབྲེལ་མཉམ་སྤེལ་དང་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་བྱ་ཡུལ། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན（དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་འདུ）། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི། འགྲོ་སྒོ་ཅན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མི་བཅས་གསལ་ཐག་གཅོད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་གཙོ་གནད་གཟིགས་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་གསལ་ཐག་གཅོད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱིས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་གསལ་ཐོ་ལོགས་སུ་བཟོས་ཡོད་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དུས་བཅད་ལྟར་རྩིས་ཐོ་ཐོད་གཏུགས་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཤིང་། མཉམ་དུ་ཐེབས་རྩའི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་འདོམས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ལས་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་བཙུགས་ནས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གླ་ཆ་དོན་འཁྱོལ་དང་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱི་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། དཔྱད་འཇོག་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་དགོས། གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཐེབས་རྩ་བརྟན་འཇགས་དང་བདེ་ཐང་ངང་རྒྱུན་མཐུད་འཁོར་སྐྱོད་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n（གསུམ） སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་ལེགས་པོར་སྤེལ་བ། ས་ཁུལ་སོ་སོས་བརྙན་འཕྲིན་དང་རྒྱང་སྒྲོག དྲ་རྒྱ། ཚགས་པར། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར། དྲིལ་སྒྲོག་བྱང་བུ་སོགས་སྨྱན་བྱད་བེད་སྤྱད་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲོག་འགྲེལ་བཤད་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ལན་ཆ་སྤྲད་དེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་མ་འབུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོར་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།


མགོན་པོ་རབ་བརྟན།ཚེ་རིང་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༢ཉིན།\nམགོན་པོ་རབ་བརྟན།① ཚེ་རིང་འཚོ། ②\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩིས་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རྩིས་རིག་དང་རིག་ཚན་གཞན་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། དམའ་འབྲིང་གི་རྩིས་རིག་ཇི་ལྟར་སློབ་ཚུལ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་སྡུར་དང་བསམ་གཞིག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད །\n[གནད་ཚིག] རྩིས་རིག རང་བྱུང་ཚན་རིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག གལ་ཆེན་རང་བཞིན།\nརྩིས་རིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རེད། དེ་ནི་རྨང་གཞིའི་ཚན་རིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། རྩིས་རིག་ནི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་བརྡ་ཞིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་དང་། བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་རང་བྱུང་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང། རོལ་དབྱངས་དང་། འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚན་རིག་དང་། རྩོམ་རིག་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མངོན་ཡོད། ཀ་ལི་ལེས་འདི་ལྟར་བཤད་མྱོང་སྟེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་རྩིས་རིག་གིས་བྲིས་པ་རེད་གསུངས། དེ་བས་རྩིས་རིག་མ་ཤེས་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་དངོས་གནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་དང་། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབས་དང་། རགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་། མགྱོགས་པ་འོད་དང་། སའི་གོ་ལའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་དང། འཁོར་བའི་འཚོ་བ་སོགས་གང་ས་གང་དུ་རྩིས་རིག་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དེང་རབས་སུ། རྩིས་འཕྲུལ་ལག་རྩལ་གྱི་ཟུང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་མཐོ་རླབས་འཕྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། སློབ་སྦྱོང་དང་། བྱ་བ་དང་། ཐ་ན་རོལ་རྩེད་བཅས་སུ་རྩིས་རིག་གི་བེད་སྤྱོད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྩིས་རིག་ནི་གནའ་རབས་ནས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མེད་མི་རུང་བའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་ཡིན།\nཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྩིས་རིག་འཁྲིད་པ་དང་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཐ་ན་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རྩིས་རིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་སྐར་མ་འཐོབ་དཀའ་བར་བསམས་དང་སེམས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་སྐྱེས་མྱོང་མོད། ཡིན་ནའང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ལྷག་གི་རྩིས་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ངོས་འཛིན་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།\n༡. མིའི་འཚོ་བ་དང་། བྱ་བའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་བརྩི་བ་དང་། རྩིས་རྒྱག་པའི་རེ་བ་སྐོང་ཐུབ་པའི་དགོས་པ།\nསྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྩིས་ཚན་ལ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། བྱ་དངོས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དང་། གྲངས་ཚད་སོ་སོའི་བར་གྱི་རྩིས་རྒྱག འབྲེལ་ཡོད་གྲངས་ཚད་བར་གྱི་གཤིབ་སྡུར་བཅས་ཚང་མར་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་དང་བསམ་གཞིག་ཐབས་ཤེས་དགོས། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ནི་ཅུང་སླ་ཞིང་སློབ་བདེ་བས་ང་ཚོས་ཉེར་སྤྱོད་རྩིས་རིག་ཡིན་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ང་ཚོ་མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ལུས་ཕུང་གི་ལྗིད་ལ་རྒྱ་མ་ལྔ་ནས་བརྒྱད་དང་། རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི་སོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དང་། དེ་ནས་ལྷམ་གྱི་ཨང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅོ་ལྔ་དང། ལྭ་བའི་ཨང་གྲངས་དགུ་བཅུ་ཅན་དགོས་པ་ཤེས། ཉི་མ་རེར་འོ་མ་ཐེངས་གསུམ་རེ་འཐུང་བ་དང་། ཐེངས་རེར་འོ་མ་ཧོ་ཧྲིན༡༥༠འཐུང་བ། སྒོར་མོ་ནི་ཀུན་དགའ་དོན་འགྲུབ་ཡིན་པ་ཤེས་པ། སློབ་གྲྭར་ཞུགས་རྗེས། གྲངས་ཀ་ངོས་འཛིན་དང་གྲངས་བརྩི་ཤེས་པ། སྒྱུར་བགོ་སྣོན་འཕྲི་ཤེས་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དང་བོངས་ཚད་བརྩི་ཤེས་པ། ཆ་བསགས་དང་ཆ་ཕྲན་བརྩི་ཤེས་པ། བཟོ་སྐྲུན་རྩིས་རིག་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདཔེར་ན་རྩིས་རྒྱག་ནུས་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་། བར་སྟོང་འཆར་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ལྟ་བུ། རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བྱ་བ་དང་དོན་དག་སྒྲུབ་སྐབས་རིག་པ་མྱུར་ཞིང་བློ་རིག་གསལ་བ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་དོན་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཤེས་ཟིན་པའི་བྱ་དངོས་དང་མ་ཤེས་པའི་བྱ་དངོས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱ་དངོས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་འབྱུང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་འདེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་སློབ་མ་སྡུད་སྐབས། རྩིས་རིག་གི་རྒྱུགས་སྐར་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའང་དེའི་དོན་ཡིན། དེ་བས་ལུས་སྦྱོང་གིས་ལུས་ཕུང་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་ཀླད་ཆེན་ལ་ནུས་པ་དེ་འདྲ་འདོན་ཐུབ།\nརྩིས་རིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མ་ལག་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་སྟེང་རྒྱུས་ལོན་དང་མྱོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ལོ་རིམ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་རེད། དཔེར་ན་གློག་སྡུད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་མ་ཁི་སི་ཝེལ་གྱིས་གློག་སྡུད་རླབས་ཡོད་སྲིད་པ་ལུང་བསྟན་པ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཉིའུ་ཏུན་གྱི་རྩིས་རིག་དང་ཁེ་ཕུ་ལེའི་གཏན་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཡོད་འགུག་ཤུགས་རིགས་འདེད་བྱུང་བ་ལྟ་བུ།\nརྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འདུག་ཟས་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་ཐད་ནས་ཚན་རིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་བྱེད་སྟངས་ནན་ཏན་དུ་སོང་སྟེ། རང་སྟེང་གི་ཚན་རིག་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ་རེད། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་རྩིས་རིག་གི་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཚད་མེད་འཇོག་མཁན་ནི་རྩིས་རིག་གི་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གཉིད་ཆག་ཟས་བརྗེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱས་པ་དང་། གསར་གཏོད་དང་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྩིས་རིག་ནི་འགྲོ་བ་མིས་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དེང་རབས་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་མི་རེ་རེས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་བྱ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁ་རྩིས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་རྩིས་ཚན་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱངས་ན། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱུགས་འཕྲོད་སླ་བ་དང་། བྱ་བ་རྙེད་སླ་བ་ད་ལྟའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་མཐོང་བ་རེད།\nརྩིས་རིག་གི་མཛེས་རྩལ་དེ་ཐོག་མར་རྩིས་རིག་གི་གཅིག་གྱུར་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་མངོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲང་ཟུར་ཟུར་གསུམ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་དཔངས་འཕྲེད་གཏན་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། ཚབ་རྩིས་དང་དབྱིབས་རྩིས་གཉིས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ནའང་། དྲང་ཟུར་གནས་ཚད་མ་ལག་བཙུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚབ་གྲངས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་གནད་དོན་འདྲི་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་གནད་དོན་དེ་རྩ་བ་ནས་སེལ་ཞིང་། དབྱིབས་རྩིས་དང་ཚབ་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་མངོན་འགྱུར་བྱུང་། ད་དུང་ཆ་འགྲིག་དང་། སྡུར་ཕྲེང་དང་། སླ་བསྡུས་གཙང་གཤིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྟེང་དུའང་རྩིས་རིག་དང་མཛེས་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཐོག་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་གསལ་པོ་ཡིན།\nསྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཡོད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་ང་ཚོས་རྩིས་རིག་སྤྱོད་པ་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང། དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁ་ཤས་སུ་རྩིས་རིག་གི་སྤྱི་འགྲོས་ཐད་ཀར་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་གཟབ་ནན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། དེ་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་བ་སྟེ། ད་བར་དུ་རྩིས་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་ཞིང་གཅིག་གིས་གཅིག་གཏན་ཁེལ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན།\nརྩིས་འཁོར་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་རྩིས་རིག་གི་སྐད་ཆ་ཡིན་ཏེ། ཨང་ཀིའི་བྱ་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྩིས་རིག་སོགས་རྩིས་ཚན་གྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་དང་རིས་ཁྲ། སྒྲོམ་གཞི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་རྩིས་རིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འབྲི་དང་མཚོན་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། རྩིས་རིག་གི་མཁས་པ་ཚང་མ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྟེང་དུའང་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད།\nསློབ་ཆུང་གི་རྩིས་རིག་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། དམའ་འབྲིང་རྩིས་རིག་གི་ནང་དོན་ཅུང་མང་ཞིང། དཀའ་ཚད་ཀྱང་མཐོ་བས་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་དང་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བླང་བྱའང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྩིས་རིག་ཆུ་ཚད་ཀྱི་མཐོ་དམའ་དེས་ཐད་ཀར་དངོས་ལུགས་དང་། རྫས་འགྱུར་སོགས་རིག་ཚན་གཞན་དག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཐེབས་པར་མ་ཟད། མཐོ་འབྲིང་གི་རྩིས་ཚན་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱོང་ཐུབ་མིན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ངེས། དེ་བས་དམའ་འབྲིང་གི་གྲངས་རིག་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཞིང། དམའ་འབྲིང་རྩིས་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡོད།\nསློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་གཙིགས་ཆེན་དུ་མི་འཛིན། གནད་དོན་འདི་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་མཐོང་སླ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་ཐད་དུ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིག་ངོས་སམ་མིང་ངོས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། གོ་དོན་གྱི་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་མི་འདང་། དཔེར་ན་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་གྱི་གོ་དོན་ལྟ་བུ། ཡི་གེའམ་གྲངས་ཀས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་ཟེར། སློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྐྱང་པའམ་གྲངས་ཀ་རྐྱང་པའང་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་ཡིན་པ་གོ་བ་ལོན་མེད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་ནི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་མི་བྱེད་པར་བློར་འཛིན་པ་དང་། དོན་དངོས་འདྲི་གཞི་དང་ཟུང་འབྲེལ་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་དོན་དངོས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བྱེད་མི་ཐུབ། གསུམ་ནི་སློབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་ཀྱང་བློར་མི་འཛིན་པ་ཡིན། བློར་འཛིན་ནི་རྒྱུས་ལོན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། གལ་ཏེ་རྩིས་རིག་གི་དོན་སྤྱི་དང་སྤྱི་འགྲོས་བློར་མ་བཟུང་ན། འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐབས་མེད་པའོ། །\nདོན་སྤྱི་དང་གོ་དོན་ནི་རྩིས་རིག་གི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་དང་། གཏན་སྲོལ་རེ་རེ་དང་། ངེས་སྲོལ་རེ་རེ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་རེ་རེ་དང་། ངེས་ལུགས་རེ་རེ་དང་། རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཟིན་པ་སེམས་སུ་འཛིན་དགོས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུས་ལོན་མ་ཐུབ་པའང་སེམས་ལ་འཛིན་དགོས། སེམས་ལ་བཟུང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དེ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་དུས། རྒྱུས་ལོན་པའི་ཚད་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས། རྩིས་རིག་གི་ནང་དོན་ཐད་ཀྱི་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་འཛིན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་དུ་སྤྱོད་པའམ་སྤྱོད་ཡུལ་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས། དོན་སྤྱི་དང་སྤྱི་འགྲོས། རྩིས་འགྲེལ་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འདྲི་གཞི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ཤེས་དགོས།\nངའི་རེ་བ་ཡིན་ན། ཞིབ་མོ་སེམས་ཀྱིས་དཔེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བགྱིས། ། ཟབ་མོ་བློ་ཡིས་རྒྱུན་མཐོང་རྒྱུགས་གཞིར་འཇུག ། བྱང་ཆ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རྟོགས། ། མ་ཤེས་གཞན་ནས་ཐོས་པ་མྱུར་དུ་འཚོལ། །\n༢. དཔེར་བརྗོད་ལ་བལྟ་བ་དང་། ལས་བྱ་འབྲི་བ་དང་། འདྲི་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་པར་གོམས་དགོས།\nརྩིས་རིག་ཡག་པོ་ཞིག་སློབ་འདོད་ན། ངེས་པར་དཔེར་བརྗོད་གང་མང་ལ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། ལས་བྱ་མང་པོ་བྲི་དགོས།\nདེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། གཏན་སྲོལ་དང་། ངེས་སྲོལ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་དང་། ངེས་ལུགས་དང་། རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་ཉམས་ལེན་རྟོགས་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། རྩིས་རིག་གི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་སློབ་པ་རེད། ཤེས་བྱའི་གནད་རེ་རེའམ་ཡང་ན་འགའ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲི་གཞི་བཏོན་ཡོད་པས་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་རིག་ལམ་ཐབས་ཤེས་རེ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་རིག་ལམ་ཐབས་ཤེས་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལ་གོམས་ན་འདྲི་གཞི་རྣམ་པ་རེ་རེའི་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་རྩིས་འགྲེལ་རྟོགས་ཐུབ། སློབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཟིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཤེས་ནའང་ལས་བྱ་འབྲི་མི་ཤེས་པར་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྩིས་རིག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་བཀོལ་དགོས་པ་གསལ་པོ་ཞིག་མ་རྟོགས་པས་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་དུས་སུ་བསམ་བློ་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཤེས་པའི་ལན་ཡིན།\nའདྲི་གཞི་ནི་གྲངས་མེད་པ་དང་སྣ་མང་ཅན་ཡིན་པས་རེ་རེ་བརྩིས་ནས་རྫོགས་ཐབས་མེད། ཡིན་ནའང་རྩིས་རིག་གི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་ལ་ཚད་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་ཤེས་ན། འདྲི་གཞི་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ། བརྩིས་ཟིན་པའི་འདྲི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། གང་དག་བྲིས་པ་ཡང་དག་ཅིང་རྩིས་རིག་གི་དོན་སྤྱི་ངེས་སྲོལ་སྤྱི་འགྲོས་གང་དག་བེད་སྤྱད་པ་དང་སྤྱད་ཚུལ། འདྲི་གཞི་གང་དག་ནོར་སོང་བ་དང་ནོར་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་ཐབས་ལ་ནོར་སྐྱོན་གང་དུ་བྱུང་བ་དང་། གང་དག་ད་དུང་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་པར་དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་བཅས་ཐད་ཀྱི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཏེ། བརྩི་སླ་བ་བསྐྱུར་ཏེ་དཀའ་བ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་གང་མང་བརྩི་དགོས།\nསློབ་གྲོགས་ཚང་མར་དཀའ་ཁག་ཏུ་འཕྲད་པ་ནི་ནོར་འཆུག་དང་བརྩི་མི་ཤེས་པའི་འདྲི་གཞི་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་འདྲི་གཞིའང་རེད། སློབ་གྲོགས་ཚོས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་དུས་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། 1. བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་དང་རྩིས་རྩལ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་འདྲི་གཞིའི་ནང་དུ་རྩིས་སྟོན་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་ཡིན། 2. རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་དང་མི་འདང་ས་བཙལ་ནས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་དོན་གཉིས་འདུས་ཡོད། ནོར་སླ་བ་དང་རྩ་བ་ནས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན། ནོར་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་འདྲི་གཞི་རེ་རེ་བརྩིས་ནོར་ཡིན་ནམ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། ནོར་བ་ཡིན་ན་ནོར་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་རང་གི་བརྩིས་ནོར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་དག་ཐེར་བྱ་དགོས། བརྩི་མི་ཤེས་པའི་འདྲི་གཞི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ལ་མྱུར་དུ་བྲིས་ནས་ཟིན་དེབ་ཏུ་འགོད་དགོས་པར་མ་ཟད། འཕྲལ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་དགོས། མདོར་ན། ནོར་རྐྱེན་དབྱེ་ཞིབ་མ་ཤེས་ཟིན་ཐོར་བཀོད། ། ཡུན་རིང་མི་འགོར་དགེ་རྒན་མྱུར་དུ་བསྟེན། ། ཞན་ཆ་མ་རིག་མི་འདང་ཁ་གསབ་བྱེད། ། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་དེ་ལ་རེ་རེ་བལྟ། །\nརང་གིས་མི་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཚེ། བསམ་གཞིག་ཅི་ཡང་མ་བཏང་བར་མྱུར་དུ་དགེ་རྒན་ལ་འདྲི་བའི་གོམས་འདྲིས་གསོ་སྐྱོང་མི་བྱེད་པར་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ན་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་གཞན་ལ་འདྲི་དགོས། གལ་ཏེ་སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་འགྲེལ་མི་ཤེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་གནད་དོན་དེ་གཙིགས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྡིགས་དམོད་ལ་སྐྲག་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཉིས་བཅངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ལེགས་པོ་འཐོབ་མི་ཐུབ། གནད་དོན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་རིག་པ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ཡིན། སྔོན་མ་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་རྗེས་མ་ཇེ་དཀའ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚད་ངེས་ཅན་ལ་ཐོན་ཚེ་རྩིས་ཚན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྤྲོ་བའང་ཤོར་སྲིད།\nབགྲོ་གླེང་ཟེར་ན་འདྲ། བརྒལ་ལན་ཟེར་ན་འདྲ། གང་ལྟར་དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། འདྲི་གཞི་ཅུང་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དེ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་ཚོར་ཤེས་རྣོན་པོ་གློ་བུར་འབྱུང་སྲིད་པའང་ཡོད། རབ་ཡིན་ན་བརྒལ་ལན་བྱེད་སའི་གྲོགས་པོའི་ཆུ་ཚད་རང་དང་མཉམ་པ་ཡིན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ། སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nརྒྱུགས་ནི་ནུས་ཤུགས་ཚད་འཇལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པས་ནམ་རྒྱུན་སྦྱོང་བརྡར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་རེད། དེ་བས་ལས་བྱ་ནི་རྒྱུགས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ནི་ལས་བྱ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྒྱུན་དུ་ལས་བྱ་འབྲི་ཚེ། དཔེ་ཆར་མི་ལྟ་ཞིང་། དགེ་རྒན་ལའང་མི་འདྲིི་བར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འོས་འགན་རྫོགས་ཐུབ་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞི་ཡོད་དགོས། འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྩིས་བཤེར་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། གྲལ་དག་པོ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། རྩིས་འགྲེལ་ནོར་འཆུག་མི་འབྱུང་བ་བཅས་བྱ་དགོས། །


Terdzo-NI-008 - Rinchen Terdzö\ngri 'grol gsang ba'i man ngag\nVolume 42 (ནི) / Pages 73-80 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nbyang chub gling pa. gri 'grol gsang ba'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 73-80. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 77: དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔\nFirst colophon (revealer) page 77: དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔\nSecond colophon (treasure) page 80: གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔\nSecond colophon (revealer) page 80: དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nFirst colophon (treasure) page 77: de yis grir bsad la sogs pa'i:_bag chags ngan pa grol 'gyur bas:_snyigs dus gri mtshon bskal pa dar:_de dus sems can thugs rjes zungs:_de phyir sa yi gter du sba:_zhes gsungs te la stod dpal mo zhes byar sbas so:_\nFirst colophon (revealer) page 77: de nyid dzo ki shrI d+h+wa dzas bton te shog ser las bshus so:_gri 'grol gsang ba'i man ngag slob dpon pad+ma'i gsung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad pa'o:_'dis mtshon gyi 'jigs pa dang sdug bsngal thams cad rang sar grol te:_snang ba dag par gyur cig:_\nSecond colophon (treasure) page 80: gshin don thugs rje'i lcags kyu'i cha lag:_sbubs gon bshig pa'i man ngag log pa mtha' sel zhes bya ba:_o rgyan pad+ma'i zhal lung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad de la stod dpal 'bar du/ gter du sbas pa'o:_\nSecond colophon (revealer) page 80: de nyid badz+ra d+hA ra shrI d+h+wa dzas byang chub gling pa rdo rje 'dzin pa dpal rgyal mtshan/gdan drangs te shog ser las snye nam gser phug mor/ bsgyur ba'o/_/mang+ga laM\ngri 'grol sbubs bshig\ngter mdzod spyi'i yan lag byang gling\n༄༅༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ མེད་ལ་ཡོད་བཟུང་དངོས་པོས་བཅིངས༔ རྒྱུན་དུ་སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་པ་ཡིས༔ ཉེན་པའི་བར་དོ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་ནི༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བྱས་ལ༔ དགུག་གཞུག་བསྟིམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འཆི་རྐྱེན་བྱུང་བ།་་་གྲི་བཞི་གང་བྱུང་བའི༔ རང་གཟུགས་སྟེང་དུ་དམིགས་རྟེན་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བས་འབྲེལ༔ རྣམ་ཤེས་དབུས་ན་ཎི་རུ་གནས༔ དྲྭ་མིག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་བསམ་ལ༔ ཚིག་འདིས་བརྡ་སྤྲད་གྲི་འདུལ་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་ནས༔ བར་དོར་གནས་པའི་ཚེ་འདས་ཁྱོད༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྔོན་བྱུང་ཤ་ཚུགས་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ དངོས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༔ གཤེད་མས་འདེད་ཅིང་མཚོན་ཆས་འདེབས༔ ཡང་ཡང་བསད་ཅིང་སླར་འཚོ་བའི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་ཐོས་པ༔ དེ་ཡི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚོལ༔ ཁྱོད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚོན་གྱིས་འཚེ་བའི་བསྐལ་པར་ནི༔ ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན༔་་་སྐབས་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་གཞན་དུའང་བྱའོ། །མཆན། ཁྱོད་ལུས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ༔ སྒྱུ་མའི་མཚོན་གྱིས་བཅོམ་གྱུར་ན༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞིག་སྒྱུ་མའི་མཚོན་གར་སོང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ༔ དོན་དམ་སྐྱེས་བུ་ཅི་ལ་ཞེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་བྲལ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ གཟུང་ཞིང་གཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཚོན་གྱུར་ཀྱང༔ གང་གིས་གསོད་ཅིང་གང་ཞིག་གསད༔ གསོད་བྱེད་གསད་བྱ་གཉིས་མ་གྲུབ༔ གསོད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཞོམ༔ གྲིར་འཛིན་མར་མེ་བསྟན།་་་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེག༔ གྲིར་འཛིན་རླུང་གཡབ།་་་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཏོར༔ གྲིར་འཛིན་བུམ་ཆུ་འཐོར།་་་རྣམ་དག་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ གྲིར་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྟིམ༔ ཨོཾ་རྣོར་སོད་ཟློག་ཆུམ་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིར་འཛིན་རང་སར་དགྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཎི་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལག་གི་འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མཚོན་སྤྲོས་ཀྵ་བརྟོལ་ཎི་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཟླ་སྟེང་མདུན་དུ་དྲང་བྱ་ཞིང༔་་་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཡབ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ལ་ཡུམ་ལྔ་བཀོད། བསྣོལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྔ་སྤྲོས། ལུས་ཀྵའི་དྲྭ་བ་གཏོར། རྣམ་ཤེས་ཎི་རུ་གནས་པ་ཕྱུང་ནས་མདུན་དུ་དྲངས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལམ་མེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད། མཆན། དངོས་སུ་དམིགས་རྟེན་བཤིག་བྱས་ལ༔ མཚོན་སོགས་བསྲེག་སྦྱོང་མནན་སོགས་བྱ༔་་་དངོས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བསྲེག་པའམ། ཆུ་བོར་དོར་བའམ། མནན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེས་གསོན་པོའི་སྲི་མནན་དུའང་འགྲོའོ། །མཆན། དེ་ནས་རྟེན་ལ་ཎི་དེ་བསྟིམ༔ ཟས་སྦྱིན་ངོ་སྤྲད་ཆོས་བཤད་སོགས༔ གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གནས་སྤར་རོ༔ དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར།་་་སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྦུབས་ཆུད་བདུད་དབང་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་ང་རྒྱལ་ཐོ་ཅོ་ཅན༔ དམ་མེད་ངན་སྨྲ་ཡ་ག་དང༔ གཞན་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ལག་མཐུ་དང༔ ངན་ལན་སྲོག་གཅོད་ཡི་དྭགས་སོགས༔ ཕ་རོལ་གསོན་པོའི་ཚུལ་མིང་གཟུང༔ འཇིག་རྟེན་བསླུ་བྲིད་སྡིགས་པར་བྱེད༔ འགའ་ཞིག་ངན་རྟོག་མཐུ་བརྟས་པས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རགས་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱིས་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་འགྱུར༔ གང་ཡིན་རིག་པས་བརྟགས་ལ་དབྱེ༔་་་སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་གཞན་གསལ་པོ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མས་གནང་བའི་གསང་མཚན་དང་ལྷའི་སྙིང་པོ་དྲིས་པས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྦུབས་གོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཕྲལ་ལ་སྦུབས་འཇུག་བཤིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟ་འདྲེ་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་མེད་པར་འགྲོའོ། ཁོ་རང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་དྲིས་པས་ཤེས་ཤིང་། ངོ་དམའ་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །མཆན། སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་བཤིག་པ་ནི༔ ཟ་འདྲེའི་གནས་སམ་ཕུང་ཤུལ་ས༔ རོ་ཁུང་ས་དང་འདྲེ་འཚུབས་ས༔ ཁྲོམ་འདུས་སྲང་ཁའི་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ།་་་ཙཻ་ཏྱ་ཟུར་གསུམ་ཆག་གང་བྱ༔ དེ་ནང་ཟ་འདྲེའི་གཟུགས་གཞུག་སྟེ༔ གྲོ་ཤོག་དུག་ཆུས་བྱུག་པ་ལ༔ གཟུགས་བྲི་དཔྲལ་བར་མི་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གར་སྲོག་མཐར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་ཅེས་བྲིས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཤི་བའི་བླ་རུས་དག་ཀྱང་རུང༔ སྐེ་ཚེ་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་ལ༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཨེ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཟ་འདྲེ་དབུགས་ལེན་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཟ་འདྲེ་སྦུབས་གོན་ཏྲིག་ནན༔ མིང་འཛིན་སྲོག་ཕྲོགས་སརྦ་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ སྙིང་གཟིར་སྤུར་ནན༔ ཧྲཱིཿཕྱུངས༔ ཧྲི་ཤག་རྦད༔ དབུགས་ལེན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་བྲབ༔ ཚོན་སྐུད་དང་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ༔ ཙཻ་ཏྱའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ༔ སྐྱེར་པའམ་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་ཁྲོ་བོར་བསམས་ལ་གདབ༔ ཁ་ལེགས་པར་བསྡམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཙཻཏྱ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་སྦས་ལ་ཕུར་པ་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སས་བྱིབས་ཏེ་རི་གསུམ་གྱི་རྡོ་བས་མནན༔་་་བསྐལ་པའི་རི་གསུམ་དུ་བསམ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས༔་་་བསྐལ་པའི་ཆུ་གསུམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ། སྟེང་དུ་རྡོ་ལ་རི་རབ་་་གླིང་བཞི།བཅས་པས་མནན་ཏེ༔ བྲོ་བརྡུང་མནན་པའི་ཁྲོ་བོའི།་་་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་་་་ཏིང་འཛིན་ཉམ་ཆུང་ན་རང་ལ་གནོད།རྩོལ་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་མཛད་པ་གལ་ཆེའོ༔་་་དེས་ཟ་འདྲེའི་སྟོབས་གཞོམ་ནས་། ཚེ་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི།་་་ཤིས་པའི་ས་བཟང་པོ་ལ༔ ཙཻཏྱ་བཞེངས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་གཟུངས་སྔགས་་་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ།མང་པོ་དང༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དང༔ སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང༔ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞུག་སྟེ༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ༔ མཆོད་པའི་གནས་བཟང་པོར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦུབས་ཞུགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཆིངས༔ ཚེ་འདས་དེའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ༔ ཡི་དྭགས་སུ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་ངོ༔ འདི་བྱེད་དུས་སུ་ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དཔང་གཟུག་སོགས་མང་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱ༔ བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེའོ༔ སྦུབས་ཞུགས་ཡིན་ངེས་ན་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ལ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དམ་སྡོམ་ཞིག་སོགས་ལས་ངན་གྱི༔ མཁའ་ལ་རྒྱུར་ངེས་དེ་ལ་ནི༔ བསོད་ནམས་དཔུང་བསྐྱེད་སྐོང་གསོ་བྱ༔ གནས་ངན་སྦྱོང་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ཐུགས་རྗེས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་ཡང་གཅད༔ གནས་སྤར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་ངན་ལས༔ གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས༔ གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-008&oldid=115837"


yid kyi rnam par shes pa'i khams - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nDRAFT yid kyi rnam par shes pa'i khams already exists! EditDelete\nmind consciousness dhatu / element, propensity for mental cognition\nSensory element of mental consciousness\nཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ མདོ། མངོན་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྟེན་ཡིད་དང་དམིགས་པ་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པའི་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལས་སོ། །\nNo direct match in the Negi dictionary.\nmind consciousness dhatu/ element [IW]\nmind consciousness dhatu / element, propensity for mental cognition [RY]\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=yid_kyi_rnam_par_shes_pa%27i_khams&oldid=1359217"


Vaazhthu Paadal in tibetian - San Francisco Bay Area, CA ThiruMurai and Thiruppugazh Group\nནམ པཱརབཏི པཏཡེ! ཧར ཧར མཧཱ ཏེབཱ\nཏེན༹ ནཱཊུ ཨུཊཻཡ ཙིབནེ༹, པོར༹རི༹! ཨེན ནཱཊཊབརཀཀུམ ཨིརཻ༹བཱ, པོར༹རི༹!\nཙམཡ ཀུརབར ཏུཏི\nཔཱུཥི༹ཡར ཀོན༹ བེཔཔོཥི༹ཏཏ པུཀལིཡར ཀོན༹ ཀཥ༹ལ པོར༹རི༹\nཨཱཥི༹མིཙཻ ཀན༹མིཏཔཔིལ ཨཎཻནཏཔིརཱན༹ ཨཊི པོར༹རི༹\nབཱཥི༹ཏིརུ ནཱབལཱུར བན༹རོ༹ཎཊན༹ པཏམ པོར༹རི༹\nཨཱུཥི༹མལི ཏིརུབཱཏབཱུརར ཏིརུཏཏཱལ༹ པོར༹རི༹\nཔུར༹ཙཙནཏཱན༹ ཀུརབར ཏུཏི\nཨཱིརཱཎཊིར༹ ཙིབཉཱན༹མ པེར༹རུ༹ཡརནཏ མེཡཀཎཊཱར ཨིཎཻཏཏཱལ༹ པོར༹རི༹\nནཱརཱཎཊ པལལཊིཡཱརཀ ཀརུལ༹པུརིནཏ ཨརུཎནཏི ནར༹རཱ༹ལ༹ པོར༹རི༹\nནཱིརཱཎཊ ཀཊནཏཻནཀར མརཻ༹ཉཱན༹ ཙམཔནཏར ནིཥ༹ར༹རཱ༹ལ༹ པོར༹རི༹\nཙཱིརཱཎཊ ཏིལལཻནཀར ཨུམཱཔཏིཡཱར ཙེམཔཏུམཏ ཏིརུཏཏཱལ༹ པོར༹རི༹\nཔིཊིཡཏ ནུ༹རུབུམཻ ཀོལ༹མིཀུ ཀརིཡཏུ\nབཊིཀོཊུ ཏན༹ཏཊི བཥི༹པཊུ མབརིཊར\nཀཊིཀཎ པཏིབར བརུལི༹ན༹ན༹ མིཀུཀོཊཻ\nབཊིབིན༹ར པཡིལབལི བལམུརཻ༹ ཡིརཻ༹ཡེ.\nཏོལལཻ ཨིརུམཔིར༹བི ཙཱུཥུ༹མ ཏལཻ༹ ནཱིཀཀི\nཨལལལ ཨརུ༹ཏ ཏཱན༹ནཏམ ཨཱཀཀིཡཏེ – ཨེལལཻ\nམརུབཱ ནེརི༹ ཨལི༹ཀཀུམ བཱཏབཱུར ཨེངཀོན༹\nཏིརུབཱཙཀམ ཨེན༹ནུ༹མ ཏེན༹.\nཨརུབམུམ ཨུརུབུམ ཨཱཀི ཨནཱཏིཡཱཡཔ པལབཱཡ ཨོན༹རཱ༹ཡཔ\nཔིརམམཱཡ ནིན༹ར༹ ཙོཏིཔ པིཥ༹མཔཏོར མེནི༹ཡཱཀཀ\nཀརུཎཻཀཱུར མུཀངཀལ༹ ཨཱརུ༹མ ཀརངཀལ༹ པན༹ནི༹རེཎཊུམ ཀོཎཊེ\nཨོརུཏིརུ མུརུཀན༹ བནཏཱངཀུ ཨུཏིཏཏན༹ན༹ ཨུལཀམ ཨུཡཡ.\nཨརུན༹ཎཀིརི ནཱཏརུཀཀུ! པོར༹རི༹ པོར༹རི༹\nཨཱནཻ༹ མུཀབར༹ཀུ ཨིལཻ༹ཡ ཨཻཡཱ! ཨརུཎཀིརི\nཏེན༹ ཨནཻ༹ཡ ཙོལལཱན༹ ཏིརུཔཔུཀཥཻ༹ - ཡཱན༹ནིནཻ༹ནཏུ\nཔོར༹རི༹ཊབུམ, ནིན༹ནཻ༹པ པུཀཥ༹ནཏིཊབུམ, པོར༹ཀམལམ\nཙཱཏཏིཊབུམ, ཨོཏིཊབུམ ཏཱ.\nབེཏམ བེཎཊཱམ, ཙཀལ བིཏཏཻ བེཎཊཱམ, ཀཱིཏ\nནཱཏམ བེཎཊཱམ, ཉཱན༹ནཱུལ བེཎཊཱམ, - ཨཱཏི\nཀུརུཔཔུཀཥཻ༹ མེབུཀིན༹ར༹ ཀོར༹ར༹བན༹ ཏཱལ༹ པོར༹རུ༹མ\nཏིརུཔཔུཀཥཻ༹ཀ ཀེལཱི༹ར ཏིན༹མ.\nཉཱན༹མ པེར༹ལཱམ, ནལམ པེར༹ལཱམ, ཨེནནཱལུ༹མ\nབཱན༹མ ཨརཙཱལ༹ བརམཔེར༹ལཱམ, མོན༹བཱིཊཱུ\nཨེར༹ལཱམ ཡཱནཻ༹ཀཀུ ཨིལཻ༹ཡཱན༹ ཏིརུཔཔུཀཥཻ༹ཀ,\nཀཱུརི༹ནཱ༹རཀཀུ ཨཱམེཨིཀ ཀཱུརུ༹.\nབཱན༹མུཀིལ བཥཱ༹ཏུ པེཡཀ མལིབལ༹ཉ ཙུརཀཀ མན༹ན༹ན༹\nཀོན༹མུརཻ༹ ཡརཙུ ཙེཡཀ ཀུརཻ༹བིལཱ ཏུཡིརཀལ༹ བཱཥ༹ཀ\nནཱན༹མརཻ༹ ཡར༹ངཀ ལོ༹ངཀ ནར༹ར༹བམ བེལ༹བི མལཀ\nམེན༹མཻཀོལ༹ ཙཻབ ནཱིཏི བིལ༹ངཀུཀ བུལཀ མེལལཱམ.\nབཻཡམ ནཱིཊུཀ མཱམཥཻ༹ མན༹ནུ༹ཀ\nམེཡ བིརུམཔིཡ ཨན༹པར བིལ༹ངཀུཀ\nཙཻབ ནན༹ནེ༹རི༹ ཏཱན༹ཏཥཻ༹ཏ ཏོངཀུཀ\nཏེཡབ བེཎཏིརུ ནཱིརུ༹ ཙིར༹ཀཀབེ.\nཨཎཊརུ ནཱན༹མུཀཏ ཏཡནུ༹མ ཡཱབརུང\nཀཎཊིཊ བརིཡཏོར ཀཱཊཙིཀ ཀཎཎབཱཡ\nཨེཎཊཀུ ཙིབན༹ཊི ཡེཡཏི བཱཥ༹ཏིརུཏ\nཏོཎཊརཏམ པཏམལར ཏོཥུ༹ཏུ པོར༹རུ༹བཱམ.\nཀནཏར ཨལངཀཱརམ - ཨརུཎཀིརི ནཱཏར\nནཱལེ༹ན༹ ཙེཡུམབིནཻ༹ ཏཱནེ༹ན༹ ཙེཡུམེནཻ༹ ནཱཊིབནཏ\nཀོལེ༹ན༹ ཙེཡུངཀོཊུང ཀཱུར༹རེ༹ན༹ ཙེཡུངཀུམ རེཙརིརུ\nཏཱལུ༹ཉ ཙིལམཔུཉ ཙཏངཀཻཡུན ཏཎཊཻཡུཉ ཙཎམུཀམུན\nཏོལུ༹ང ཀཊམཔུ མེན༹ཀཀུ མུན༹ནེ༹ བནཏུ ཏོན༹རི༹ཊིནེ༹\nཙེལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏུ ཙེནཏཱུར བཡར༹པོཥི༹ལ ཏེངཀཊམཔིན༹\nམཱལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏུ པཱུངཀོཊི ཡཱརམན༹མ མཱམཡིལོན༹\nབེལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏུ བེལཻཡུཉ ཙཱུརནུ༹མ བེར༹པུམབན༹\nཀཱལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏིང ཀེན༹ར༹ལཻ མེལཡན༹ ཀཻཡེཥུ༹ཏཏེ.\nཔཏཏིཏ ཏིརུམུཀ མཱརུ༹ཊན༹ པན༹ནི༹རུ ཏོལ༹ཀལུ༹མཱཡཏ\nཏིཏཏིཏ ཏིརུཀཀུ མམུཏུཀཎ ཊེན༹ཙེཡན༹ མཱཎཊཊངཀཔ\nཔུཏཏིཀ ཀམལཏ ཏུརུཀིཔ པེརུཀིཔ པུབན༹མེར༹རི༹ཏ\nཏཏཏིཀ ཀརཻཔུར ལུ༹མཔར མཱནནཏ ཙཱཀརཏཏེ.\nཙེནཏནཻ༹ཀ ཀནཏནཻ༹ཙ ཙེངཀོཊཊུ བེར༹པནཻ༹ཙ ཙེཉཙུཊརབེལ\nབེནཏནཻ༹ཙ ཙེནཏམིཥ༹ ནཱུལབིརིཏ ཏོནཻ༹ བིལ༹ངཀུབལ༹ལི༹\nཀཱནཏནཻ༹ཀ ཀནཏཀ ཀཊམཔནཻ༹ཀ ཀཱརམཡིལ བཱཀན༹ནཻ༹ཙ\nཙཱནཏུཎཻཔ པོཏུ མར༹བཱ ཏབརཀཀོརུ ཏཱཥ༹བིལལཻཡེ.\nམཱལོན༹ མརུཀནཻ༹ མན༹རཱ༹ཊི མཻནཏནཻ༹ བཱན༹བརཀཀུ\nམེལཱན༹ ཏེབནཻ༹ མེཡཉཉཱན༹ ཏེཡབཏཏཻ མེཏིནི༹ཡིལ\nཙེལཱར བཡར༹པོཥི༹ར༹ ཙེངཀོཊནཻ༹ཙ ཙེན༹རུ༹ ཀཎཊུཏོཥ༹\nནཱལཱ ཡིརངཀཎ པཊཻཏཏིལ ནེ༹ཡནཏ ནཱན༹མུཀནེ༹.\nམཱུབིརུ མུཀངཀལ༹ པོར༹རི༹ མུཀམཔོཥི༹ ཀརུཎཻ པོར༹རི༹\nཨེབརུན ཏུཏིཀཀ ནིན༹ར༹ བིརཱརུ༹ཏོལ༹ པོར༹རི༹ ཀཱཉཙི\nམཱབཊི བཻཀུཉ ཙེབབེལ༹ མལརཊི པོར༹རི༹ ཡན༹ནཱ༹ན༹\nཙེབལུ མཡིལུམ པོར༹རི༹ ཏིརུཀཀཻབེལ པོར༹རི༹ པོར༹རི༹\nཔཊཊིན༹ཏཏཱར - - པིཥཻ༹པོརུ༹ཏཏལ པཏིཀམ\nཀལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ཀརུཏཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ཀཙིནཏུརུཀི\nནིལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ནིནཻ༹ཡཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ\nནིན༹ཉཙེཥུ༹ཏཏཻཙ ཙོལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ\nཏུཏིཡཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ཏོཥཱ༹པ པིཥཻ༹ཡུམ\nཨེལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ པོརུ༹ཏཏུ ཨརུལ༹བཱཡ ཀཙཙི ཨེཀམཔནེ༹\nཀཱབཱཡ ཀན༹ཀཏ ཏིརལེ༹ པོར༹རི༹! ཀཡིལཻ མལཻཡཱནེ༹ པོར༹རི༹ པོར༹རི༹