Bodmi 23rd november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nདབུ་མའི་ལམ་ནི།རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་པའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་\nཞི ག་དགོས།\tབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\tRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TCབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ།\nལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༧23rd November 2016དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགVol.9Issue 47 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོག་ཡུལ་ད་ུ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་རྒྱལ་སའི ་ ཉེ་བས་གནམ་གཤི ས་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ་མི ན་པོའ་ི དགེ་འདུན་པ་སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ ཆེ ན ་གླིང་དགོན ་པར་ཆི བ ས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཆེ ད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྣ་བླ་ོ གཟུ ་བོར ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི ས ་ནང་ཏར་ Ulaanbaatar རྒྱལ་སྤྱིའ་ི གནམ་ཐང་ གཟིགས་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དགོན་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་བའི་༡༨ཉིན་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ འགྲམ་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ ་ལན་བྷ ་ ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་གནས་\nདུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས།མཁན་པོ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ་༸ཞལ་ལྷ་ཁང་གི ་མདུན་ཐང་དུ་འདུ་འཛོ མས་ཐོག་ཆོ ས ་ནས་གསུ ང ་པའི ་ སེ མ ས་ཁམས་རི ག ་\nཔ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་ལ་ངེས ་པར་དུ་ སླ བོ ་གཉེར ་གནང་དགོ ས ་\nམགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན་ཚན་རི ག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ར་ུ སོག་སྐ་ུ ཚབ་གཞུང་ཚབ་པ་མཆོགབརྒལ་བར་དེང ་སྐབ ས་ཚན་རི ག ་པ་དང་ཤེ ས ་ལྡན ་མི ་པ་དང་།བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་༡༠༠༠དེ་གཙོ ་བོ་འཇི ག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི ་རི ག་པ་དང་།མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་གཙོ ་བོར་གྱུར་པའི ་ ནང་གི ་ ཚད་རྡུལ ་དངོས ་ཁམས་རི ག ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོགདབང་རྩའི་རྣམ་གཞག དངོས་ཁམས་རི ག་བཞི ན་ཆི བས་སྒྱུ ར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ་པའམ་ཀོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པ། དེ་བའི ་ དགོ ན ་སྡ ་ེ ཁག་གི ་མཁན་པོ་ སོ ག ས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས་བཞི ན་སེམས་ཁམས་རི ག་པ་བཅས་སྡ་ེ ཚན་གི ས ་ཡུ ལ ་དེའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་གསར་འགྱུ ར ་གླངེ ་སོ གས་མཛད་དང་མཛད་མུ ས་སྐབས།འདུགབཞི འི་ཐོག་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་དང་བག་ྲོདེ་ཡང་ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་བརྙ ན ་འཕྲིན ་ཚན་པའི ་ བཅར་འདྲིར་དང་ལེན་མཛད། སྐབས་དེར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ པའི་བཞུ གས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོ ར་བདེ་བར་སྙངི ་དོན།དུ་ཆི བས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཐུ བ་པ་དེར་ཐུ གས་ མཆོ ག ་ནས་མནྜ ལ ་རྟེན་གསུ མ་འདེག ས་ཕྱག་ལེ ན་རྐྱང་རྐྱང་ཡི ན་པ་ལྟ་བུ་བྱ་རྒྱུ་མེ ད་མཆོ ག ་ཐེང ས་འདིར ་སླར ་ཡང་སོ ག ་ཡུ ལ ་ འཁོད་བསྟུན་མཁན་པོ་བླ་མ་ཆོ ས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་དགྱེས་ཚོ ར་བྱུང་བ་དང་།སོག་ཡུལ་ནང་ འབུ ལ ་ཞུ ས ་རྗེས ་སྨ ནོ ་ལམ་གསུ ང་འདོན ་སེར་སྐྱ་མི ་མང་རྣམས་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ གནང་། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་པཎ་གཅི ག ་བཅས་ལ་ཆོ ས ་འབ ལ\nྲེ ་སོ ག ས་སྩལ་ གྲུབ་ ༡༧ ལྗགས་ལུང་སྩལ་གནང་མཛད།\nགནང་མཛད་རྒྱུའི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་གཅི ག་ ཉིན་གུང་ལྗགས་སྨནི ་གྲུབ་རྗེས་སོག་ཡུལ་དད་སྐརོ ་བཀའ་ལན་སྩལ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཉིན་ ལྡན ་སེ ར ་སྐྱ་མང་ཚོ ག ས་སྟོང ་ཕྲག་བརྒལ་སོག་པོ་ཚོ ས་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོ ད།\nཔ་དང་།ནང་ཆོས་བརྗོད་སྐབས་ཆོ་ག་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཞི ག་བྱེད ་ཐབས་ཆེ ད ་ནང་པའི ་ གཞུ ང ་ལ་ཐོས ་\nབསམ་སླབོ ་གཉེར ་བྱེད ་དགོས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སྩལ། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་ནང་ཆོ ས་དང་ཚན་རི ག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་\nྱེ ་བླང་རྒྱུས་མཚོ ན་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་གྲུ བ ་བསྟུན ་\nདྲི་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ།ཕྱི་ཚེ ས་༢༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་རྟེན་འབྲེལ་བསདྟོ ་པ་དང་ལམ་གཙོ ་རྣམ་གསུམ་སོ གས་\nཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་ཡོ ད། །ི ་གྲྭ་ཚང་དུ་གཙོ ་བོ་སོག་\nཡི ད་དགའ་ཆོ ས་གླངཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐ་ུངས་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་བླ ་ོ\nབཟང་སེང་ྒེ མཆོག་གི ་སྐརོ ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཕྱི་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ Arif Virani མཆོག་ ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ཝར་ཌི ་གཙུག་ལག་སླབོ ་ཁང་ནས་S J Dའབ ལ\nྲེ ་རྒྱུ ན་སྐ ྱོང ་གི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་གཞི ་ རྩར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞི ་བའི་ལམ་གི ས་བོ ད ་མི འི ་ ཆབ་ཡོ ང ས ་ རྫོ ག ས ་ མ ང ་གནས་ཡུ ལ ་ནི་ ང་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ར་ གཉིས ་མཉམ་གནས་ཐུ བ ་རྒྱུ འི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སྲི ད ་ ཀྱི ་ སྐུ ་ ད བ ང ་\nགཙོ འི ་ ལམ་ནས་འོས ་ཡོ ད།ཁེ་ན་ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་ ཚོ གས་ནང་བརྟན་ལྷངི ་སྲུང་སྐབྱོ ་འོག་ཕག\nྱོ ས་འདེམས་མཁན་གྱི་ས་གནས་Parkdaleལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཐུ བ་པ་ཞི ག་ཡི ན་པ་བོད་མི ་དེ་ གསལ་པོ་རེད།ངས་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་འ དེ མ ས ་ བྱུ ང ་ བ འི ་-High Parkསེ ང ྒེ་ མཆོ ག་ལ་རྩི ས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང་ྒེ མཆོ ག་དབུ་ སྐུ་ཞབས་སྤནེ ་པ་ཚེ ་རི ང་ལགས་རྣམ་གཉིས་སྲི ད ་ སྐ ྱོ ང ་ བླ ོ་ བ ཟ ང ་སྤྲོ ད ་ མ ཛ ད ་ རྗེ ས །\nའབུ མ་རམས་པ་བླ ོ་\nབ ཟ ང ་ སེ ང ྒེ ་ མ ཆོ ག ་\nམང་ཚོ གས་ཀྱི ས་འོས་འ དེ མ ས ་ བྱ ས ་ པ འི ་བོ ད ་ མི འི ་ ཆ བ ་ སྲི ད ་གི ས ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་ ཀྱི ་འགོ་ཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད།\nབཀུར་འོས་ཚོ གས་གཙོ་མཆོགཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི ཁྲོད་ཨ་རི འ་ི ཧ་འདི་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་ཕག\nྱོ ས་གཉིས་མཐུ ན་ཁྲི མ ས་ལུ ག ས་རི ག་པའི ་ མཁས་དབང་གི ་ ནས་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ འི ་ ལངས་ཕ ྱོག ས་\nཕྱག་ཁྱེར་ཐོབ་མཁན་བོད་མི ་ཐོག་མ་ཆགས་ ཤི ག་ཡི ན་པར་བརྟེན།མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།ཐོབ་མཁན་ཁོངས་ཡི ན་པ་མ་Fulbrightབཙན་བྱོལ་ནང་སྐྱེས་པའི་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་དེ་རི ང་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ནི ་ ཨ་རི ་བོད ་མི འི ་ སླ བོ ་ཡོ ན ་ཆགས་ཡོ ད།དག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མི ་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་དང་ཨ་རི ་ སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་\nམའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་སེམས་བརྟན་ ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁོང་རྣམ་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཞི ག་ཡི ན་པར་ གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐརོ ་\nངོས་འཛི ན་ཞུ་བཞི ན་འདུག དབུ་མའི་ལམ་ གོ་ རྟོགས་སྤལ\nེ ་ཐབས་གནང་བཞི ན ་པ་དེར ་\nགྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་ནི་ བོད ་མི ་ རྣམས་རྒྱ་ནག་ ངས་བཀྲ་ཤི ས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་ གསུངས་རས\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་\nྗེ ་གསཁོངས་སུ་བསྡད་ནས་བོད་མི ་ཡོ ངས་ལ་མི ང་ ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཞུས་འདུག །\nདོན་མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་\nཚད་ལྡན་ཞི ག་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལངས་ཕྱོག ས་གནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས\nུ །བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་\nའཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།༄༅།\nཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་འཐུ ས་\nཚོ གས་སྐབས་ ༩ པའི་འདེམས་ཐོན་ཚོ གས་མི ་\nརྣམས་ཀྱི ་ ལས་འཁུ ར ་དམ་འབུ ལ ་ཡོ ང ་བའི ་ ཞུ ་\nུ ་འབྱོར་དོན་ལྟར། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་\nཁང་གི ་ ཁྲིམ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་\nབྱོལ་བོད་མི འ་ི བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་\nནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་\nི ་གི ་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་ཚུལ་ཁམ\nར་ྗེ ལགས་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་\nབསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༡༧ ཉིན་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་\nཔའི་མདུན་དུ་ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩\nཔའི་འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ཚོ གས་མི ་ ༡༥ དང་།\nཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི ་ལས་འཁུར་\nཔ་དང་། བལ་ཡུ ལ་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་འཐུ ས་\nསྐབས་ ༩ པའི་ཚོ གས་གཙོ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་\nཚོ གས་གཞོན་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་\nའཛོ མས་ལགས་གཉིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་རྒྱུན་ལས་སྐ་ུ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་གི ས་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nམཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nཉིན་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོན་ཨཱ་ཅཱརྱ་\nཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་སྣེ་ཁྲིད ་པའི་ སྤྱི ་\nའཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་ ཚབ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞི ག ་རྡ་ས་\nནས་ལྡི་ ལི ར་ཕེབ ས་ཐོན ་གྱི ས ་ཁུ ལ ་དེར ་རྒྱ་གར་\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་\nཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་\nྲོ ་ཚོ གས་ནང་དགུ ན་དུས་གས\nྲོ ་ཚོ གས་\nའཚོ གས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྤྱི་འཐུ ས་རྣམ་པས་\nརྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nཆེ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nྲོ ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་\nཔའི་ཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ལྷན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐར\nགྱི་ལས་འགུལ་ཤུ གས་ཆེ ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སླད་\nུ གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་གཏོང་ལེན་\nེ ་པའི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།\nཉིན ་གཏོང ་ལེ ན ་སླབོ ་གྲྭ ་ དབུ ་ བརྙ ས\nེ ་ནས་མི ་ལོ ་\n༡༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒ་ོ ཞི ག་གཏོང་\nལེན་སླབོ ་གྲྭར་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་དང་། སྐབས་དེར་\nམཛད་སྒའོ ི ་ སྐུ་ མག ནྲོ ་དུ་ སྤྱི ་ འཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་\nཚབ་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་དང་། གཞན་\nཡང་གཏོང་ལེན་སླབོ ་གྲྭའི་སྦྱིན་བདག་གཙོ ་བོ་ཁག་\nབཅས་ཕེབས་ཡོ ད་པ་རེད། སླབོ ་ཕྲུག་ཚོ ས་རི ་མོ་\nྲི ་ཡོ ད་པ་རྣམས་སྐུ་མགནྲོ ་རྣམས་ལ་\nགཟིགས་འབུལ་ཞུས་འདུག་ཅིང་། དེ་རྗེས་སླབོ ་\nཕྲུག་ཚོ ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་གཞས་སྣའི་རི གས་མང་པོ་\nའཁྲབ་སྟོན་ཞུས་གནང་ཡོ ད། མཛད་སྒའོ ་ི མཇུག་\nཏུ ་གཏོང་ལེ ན་སླབོ ་གྲྭའི་འགན་འཛི ན་གྱིས་སྔ་ཕྱི་\nབར་གསུ མ་གྱི་སླབོ ་གྲྭའི་ལོ ་རྒྱུས་དང་འབལ\nགསུ ང་བཤད་ཀྱང་གནང་། ད་ལྟའ་ི ཆར་གཏོང་\nལེ ན་སླབོ ་གྲྭར་སླབོ ་སྦྱོང་བྱེད་བཞི ན་པའི་སླབོ ་ཕྲུག་\nགྲངས་ ༡༦༠ ཙམ་ཡོ ད་པ་རེད། །2དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གཉིས་པ།ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གཅི ག ་གྱུ ར ་ཐོག ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ བཞི ན ་ ཡོ ད།ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོ ད ་གསལ་མཆོ ག ་དང་ངོ་ ཤེ ས ་ཆགས་ནས་ལོ ་ གཅི ག ་༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་བསྒྲགས་སྤ ེལ ་ཡུ ལ་གྱི ་ཚོ གས་ཁང་དུ ་\nCanadian parliamentary press Galleryབོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་རྣམ་པས་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ཡོ ད།ཁོང་ཚོ འ་ི བརྒྱུད་ནས་ངས་འབུམ་ གནས་སྟངས་དང་བོད་ནང་དམག་དཔུང་རྒྱ་ པ་ཞི ག་བྱུང་། ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁེ་ངས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ་ སྐར\nོ ་ལ་ སྐྱེད ་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ལྷག་ཙམ་འགྲོ་བཞི ན་འདུགཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་དང་ཕྱི ་ འབྲེལ ་སྲིད ་བྱུ ས །ན་ཌའི ་ མང་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་རྒྱ་ འཐུ ས ་མི ་གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nདབུ ་ ཁྲིད ་འཇོན ་ཐང་ཆེ ་ བ་ཞི ག ་ཡི ན་པ་མ་ ནག་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཌལ་\nཤེས་རྟོགས་གང་བྱུང་བ་ནི།ཟད།ཁོང་ནི་ ཐོག་དོན་དམ་གྱི་སེམས་འཚབ་འོགདབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་ རྩ་ཁྲིམ ས་འོག ་བོད ་རི ག ས་ཡོ ང ས་ལ་མི ང་ སྒ་ེ རི ་སོན་མཆོག་གི ས་གསུང་དོན། དེ་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ སེ མས་བརྟན་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ལ་\nའཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣ི ས་ཆ་གཅི ག་ཐོག་མང་གཙོ འི་ལམ་\nྱོ ་གི ་གནས་བབ་ ངས་སྡང\nཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད།ང་ཚོ ་འདི་ག་ཁེ་ན་ ནས་འོས ་འདེམ ས་བྱུ ང ་བའི ་ སྲི ད ་སྐ ྱོང ་བླ་ོཌར་མཚོ ན ་ནའང་རྩ་ཁྲི མ ས་གཅི ག ་འོག ་ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་དང་ལྷན་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུའི་དབུ་མའི་ལམ་མི ་རི གས་དང་རི ག་གཞུང་འདྲ་མི ན་འཆམ་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཆེ ་མཐོང་ཧ་ཅང་ཐོབ་པ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་གསར་འགོད་མཐུ ན་ངང་འཚོ ་གནས་བ ྱེད ་བཞི ན ་པའི ་ ཞི ག་བྱུང་།དེར ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་མི ག་དཔེར་རྩི་བཞི ན་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་ཁེ་ན་ བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ནས་བོད་མི ་གསལ་བསྒྲགས་ཤི ག་སྤལེ ་འདུགསྐབས་གནས་སྟངས་འདིར ་འཛམ་གླིང ་གཞན་གྱི ་ རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་གཙོ ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་མཆོག་ Arif Virani གི ས་གཙོ་\nསྐྱོང་འོག ཚོ གས་གཞོན་སྐ་ུ ཞབས་རཱ་ཌལ་སྒ་ེརི ་སོན་ Radal Garrison མཆོག་དང་གྷར་\nནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་Garnett Genuisྱོ ་གི ་གནས་བབ་ཐོབ་\nཌའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐརོ ་ལ་གོ་རྟོགས་ ཚོ ར་ཚད་ལྡན་རང་སྐངགཞན་ལས་བཟང་བ་ཞི ག་ཡོ ད། ང་ཚོ ས་དེ་ ཆེད་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གི ་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་\nཀྱི་ཐོག་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པོ་རེད།ངེད་མཆོག གཉིས ་དབར་མཚུ ང ས་ཆོ ས ་འགའ་ཤས་དེ་བཞི ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ ཡོ ད་པ་རྣམས་ནི་ངེད་གཉིས་ཀ་ཕ་མེ ས་ཨེ ་\nེ ་བའི་ཐོག་ ཤི ་ཡ་ནས་ཡི ན་པ་དང་།མར་ཚོ གས་གཙོ ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ འགྲོ་མྱོང་ཡོ ད།མཆོག་གི ས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན།དེ་རི ང་འདི་ གར་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་ང་ཚོ འ་ི གྲོས་ཚོ གས་བོད་དོན་ང་ཡང་རྡ་སར་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་ཞི ག་ཡི ན་འདུགལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཚད་མཐོན་པོར་གནས་ཆེད་རེད། ངའི་རེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ སྟབས་བོད ་མི ་ཚོ ས ་རྩོད་བཞི ན ་པའི ་ དབུ ་ བར་ད་ལྟའི ་ གཞུ ང ་གི ས ་དེ་ སྔའི ་ གཞུ ང ་གི ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་དེར ་ང་ཚོ ས ་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་\nཁབ་ཀྱི ་མངའ་དབང་འོག་བོད་དང་བོད་མི ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། ཁོང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་བ་དེའི་ཐོག་ཤར་བསྐདྱོ ་གནང་ཐུ བ་པའི་རེ ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད། ཅེས་གསུངས་ དབང་འོག་མི ང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐབྱོ ་ཐད་སེམས་འཚབ་ཚོ ར་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་ མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ང་ཚོ འ་ི གཞུང་གི ས་འགྲོ་བ་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་རྒྱ་གར་ནང་གི ་ བོད ་མི ་བཙན་ རྗེས་ཚོ གས་གཞོན་གྷར་ནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་མཆོག་ གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད་ ཀྱི ་ རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན་ཡོ ད་\nབྱོལ་བ་ཞི ག་ཡི ན་ཞི ང་། ཐོག་མའི་ཆར་རྒྱ་གི ས་གསུང་དོན།ང་ཚོ ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཐུ བ་ སྟབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་ཐད་སྐྱོང ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ས\nྲོ ་ གར་ནང་སླབོ ་སྦྱོང ་གནང་རྗེས ་ཨ་རི འི ་ བྷ་ོ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་རྣམས་བོད ་དོན ་ཐོག ་ རྒྱུ ་ཡི ན་པ་ནི་ ང་ཚོ ་ ཁེ་ ན་ཌར་དཔེ་ བླང ་བ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་རྒྱུ འི ་ གོ ་ སྐབ ས་བཟང་པོ་\nཚོ གས་ཀྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཁང་ནང་ཕེབས་ སི ་ཊོན་ནང་སླབོ ་གཉེར་གནང་ཡོ ད། ཁེ་ན་ ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོས ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ མུ ས ་ ཡི ན་ན་དེ་ལས་གསལ་རྟོགས་ཐུ བ་རྒྱུ་རེ ད། ཤི ག་མཐོང་གི ་འདུག ཅེས་གསུངས་རྗེས་\nཡོ ད།བོད་མི ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ནི་ང་ ཡི ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེས་ཐུ ག་སྐབས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་ཆབ་ གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ར་འདེམས་མཁན་གྱི་ ཁ་བྲལ་རྩོད་ཀྱི་མེད།ལངས་ཕྱོགས་དེའ་ིངས་བོད ་དོན ་དང་བོད ་མི འི ་ འག ་ྲོ བ་མི འི ་\nཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེ ད་ལས་འགུ ལ་ནང་ཆ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་གཉིས ་ཀས་ལངས་ཕ ྱོག ས་ ས་གནས་ Parkdale -High Park ཆགས་ འོག ་བོད ་ནང་གི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་གི ་ ཤས་བླངས་ཐུ བ་པ་དེས་ངར་ཆེ ་མཐོང་ཐོབ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་གསར་འགོད་གསལ་\nབསྒྲགས་གནང་།།རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་ཡོ ངས་འཛི ན་གླང\nི ་མཆོག་སྤྲུལ་རི ན་\nདགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་བཏགས་ཀྱི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།༄༅། །བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཤེས་རི ག་ལགས་ཀྱིས་སླབོ ་ཕྲུག་གི ་སྐད་ཡི ག་ཡར་རྒྱས་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༤ ནས་ ༡༢ བར་གྱི་ཆེ་ཤོས་བཞི ་ནི།ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦གཏོང ་རྒྱུ འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ ཆ་རྐྱེན ་གལ་གནད་\nཉན་རྩལ་དང་།ཀླགོ ་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེ་ཟབ་སྦྱོང་དང་རྩལ། འབྲི་རྩལ། བཤད་རྩལ་བཅས་ཀྱི་སྐརོ ་ནས་ ༢༤ བར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་\nཡང་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ་སླ བོ ་གཉེར ་བོ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཚོ ག ས་བཅར་བ་ཚང་མར་འབདྱེ ་མཛད་སྒའོ ི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་ནང་འཛི ན་རི མ་བཅུ ་གཉིས་ཐོན་ཀྱང་བོད་པོ་དེ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༦ཁང་དུ་འགོ་འཛུ གས་གནང་ཞི ང་།དབུ་ི ་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ལ་རྟེན་འབྱུང་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༠ དེ་རྗེས་གླངབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༢ ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུས།ཉིན་རྒྱབ་ཁུ ང ས་ཀྱི ་ བཀའ་བླནོ ་གཡུ ་ ཐོག ་ཀརྨ་དགེ ་མོན་གྷ་ོ ས་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ ་དང་།ལེ ག ས་མཆོ ག ་མོ ན ་གྷ ་ོ འདོད ་རྒུ་གླི ང ་བོད ་འཚམས་ཞུ་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་གནང་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ་དཔལ་ལྡན ་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང་དུ་ཡོ ངས་འཛི ན་གླིང་མཆོ ག་ཨི ན་ནང་སྙན་ཞུ་ཡང་འབྲི་གོ་མི ་འཕེར་བའི་ཐོག་མར་ཤེ ས་རི ག་ཤེ ས་ཡོ ན་འགན་འཛི ན་ས་མཆོ ག ་གི ་ བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གལ་གནད་\tགི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་དང་ཚོ ག ས་བཅར་བའི ་ལེན་ལས་ད་ལྟའ་ི ཆར་ང་རང་ཚོ འ་ི སྤྱི་ཚོ གས་ཚོ གས་ཕེབས་གནང་བ་དང་།མཛད་སྒའོ ་ིདངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱི ས་ཟབ་སྦྱོང་གསུང་སྐད་འཆོར་བཞི ན་ཡོ ད་ཀྱང་། ༸གོང་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པའི་ཉེར་འཛི ན་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར།མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ ་ རྟེན་གཞི ་ བྱས་པའི ་སྤྲུལ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་\nབཏགས་ཀྱི ་ རྟེན་འབྲེལ ་མཛད་སྒར\nོ ་མཉམ་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ཉིན་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཆོ ས་རི ག་ལས་ བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་ལ་མོ ན་གྷ་ོ ས་གནས་འགོ་ འབྲེལ ་ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི ་ དཔོན ་རི ག ས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་རྗེས་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་དོན། འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔནོ ་ལ་སྤྱི་ཚོ གས་༣༤ཞུགས་གནང་འདུགདེ ་ ཡ ང ་ ད གེ ་ བ ཤེ ས ་ མ ཚ ན ་བཏགས་ཀྱི ་མཛད་སྒ་ོ ཉིན ་གཉིས ་པའི་ཐོག་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང ་གྲྭ ་ ཚང་གི ས ་ གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ཁང་ནང་ཆུ་ དེ་བཞི ན་དུས་དབང་ཚོ གས་ཡུལ་ས་གནས་\nཡོ ང ས་འཛི ན་གླིང ་མཆོ ག ་སྤྲུ ལ་རི ན ་པོ་ ཆེ ་ ཚོ ད་གཅི ག་རི ང་གི ་བག་ྲོ གླངེ ་ལས་རི མ་ཞི ག་ སུ་མཚམས་གཟིགས་བཅས་ཀྱི་ཆེ ད་གཞུང་\nམཆོ ག་ལ་བརྟན་བཞུ གས་བསྟར་འབུ ལ ་ཞུ ་ གི ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nསྐབས་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་དང་སྐུ་ རི མ་ལྟར་ན།མགྲོན་རྣམ་པས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། ༢༣ལས་ འབལ\nྱོ ས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ཕྱི་ཚེ ས་ པ་བཅས།།ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ུ ་། གལ་ཏེ་སོ་\nཡི ག་གི ་གནས་ཚད་ཀྱང་ཅུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞི ག་མངོན་བཞི ན་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོ ས་དུས་ཚོ ད་བསྐྱལ་ཏེ་སྡདོ ་ཀྱི་མེད་རངངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས།ཤེས་རི ག་ཤེས་ཡོ ན་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་འགན་འཛི ན་བསྟན་འཛི ན་རྡོ་རྗེ་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་ཐོག་དོ་དབྱིངས་ཆེ ་རུ་\nསོང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། སླབོ ་གྲྭ་ཁག་ནང་བོད་སོའི་ཕྲག་པར་བབས་པའི་ལས་འགན་དེའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞི ག་བཟོ་མི ་ཐུ བ་ན་སོ་སོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཕག\nྱོ ས་ཐད་ཅུང་ཟད་འཐུ ས་ཤོར་འགྲོ་གི ་ཡོ ད་པས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོ ་ཚང་མས་སོ་སོར་འགན་ཡོ ད་པའི་ལས་ཀ་དེ་ཉིད་ནསུ ་པ་ཐོན་ཐབས་སུ་སྔར་ལྷག་ཧུ ར་བསྐྱེད་གནང་རོགས་གསུངས།།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ། 3སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་གནས་ཚུལ།ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གོང་མཐོར་\nགཏོང་ཐབས་གནང་བཞི ན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚོ གས་མི ་གང་མང་ལ་ཞུ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་བཞི ན་པར་ཤི ས་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་དང་དོན ་ཁང་གི ་འདུག་པ་དང་།ལྷག་པར་ཡུ་རོབ་གྲོས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་དོན་གཅོད་༡༥ ཉིན་སྦར་སེལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་བཀྲ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་རི ག་འཛི ན་ཆོ ས་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་གཏུ གས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་རྒྱུ འི ་ ཆེ ད ་ཡི ན་\nཚོ ག ས་ནང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི འི་ཁྲོད་བོད་དོན་བརྟེན་ཡོ ང་བཞི ན་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་\nབོད་མི ་དང་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བ་བརྒྱུད་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་\nོ ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་སྟེ། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པ་དང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག ་ངེས ་པར་དུ་ སྔར ་ལས་ལྷག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཤུ གས་ཆེ ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་གྲོས་ཚོ གས་EuropeanParliamentརྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ རུ ་ གཏོང ་ཐབས་ཆེ ད ་སུ ་གྲོས ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ ་ ཞབས་པན་ཡི ན་འདུག སྤྱིར་སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་དང་ཁོང་གི ་ལས་རོགས་ཁག་གཅི ག་མཇལ་ཡུ་རོབ་ཛེ ་རི ་ Pier Antonio Panzeri མཆོག་\nའཕྲད་ཞུས་འདུགདེ་ཡང་ཨི ་ཊ་ལི ་ནས་ཡི ན་པའི་སྐུ་ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོ ག་ནི་ཡུ་\nྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི་སྤྱི ་ཚོ གས་རི ང་ལུགས་དང་མང་གཙོ འི ་ རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཡར་ཐོན ་\nྲེ ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ཡི ན་ཞི ང་།ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཡུ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་མུ ་མཐུ ད་གནས་ཆེ ད་དང་གྲོས་ཚོ གས་བོད་སེ ང ་ཞུ ས ་གནང་བ་དེར ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བརྗོད ་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་\nཞུས་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་ནས་གི ས ་ཉེ་ ལམ་སྐུ་ཚབ་དོན ་ཁང་གི ་ལས་དོན ་ཀྱང་སྐབས་དེར་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི ་སྟོབས་གས\nྲོ ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡི ན་ནའང་།ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད།ཤུ ག ས་དེ་ འཛམ་གླིང ་ཀུ ན ་ལ་ཁྱབ་ཡོ ད ་པ་\nཁོང་ནས་སྐྱོབ་ཚོ གས་ཆུང་ནང་བོད་དོན་སྐརོ ་གླངེ ་སླངོ ་ཡུ ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ གས་ནང་ཁོང ་གི ་ཆབ་སྲིད ་འདྲ་སྤལ\nེ ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ལམ་སྟོན ་ཡང་ལ་བོད་མི འི་དངོས་ཡོ ད་དཀའ་ངལ་རྣམས་གནང་སྐབས་ཞུ ་གཏུ གས་ཀྱི་ལས་འགུ ལ་ཇི ་གནང་ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཡུ་རོབ་\nགྲོས་ཚོ གས་ནང་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་\nཔ་གཙོ ་གྲས་ཁག་གི ས་བོད་མི ་དང་༸གོང་ས་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་བསྐྱར་\nཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཚོ གས་འད།ུཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་རྣམས་གསལ་བཤད་སོ ག ས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་བ་བཅུ ་ པ་བར་གྱི ་ ཚི ག་གནད་གཅི ག ་བསྡུས ་ཀྱི་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི ་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་\nབསྐྱར་ཞི བ ་དང་གཏན་འབེབ ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་༄༅། །རྡ་སར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དབུས་འདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི ་༸སྐུའི་སྨན་ཞབས་ སྐར་རྩིས་རི ག་པ་བ་བསོ ད་ནམས་དབྱངས་\nཔ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱི ་ སྣེ་ སྐྱི ད ་ལགས་དང་སྨནོ ་ལམ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ལགས་\nཁྲིད་འོགསྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་སྡ་ེ ཚན་ནས་ལས་བྱེད་ལྔ་བཅས་ཀྱིས། ཕྱི་ཀྱི ས ་གཏམ་བཤད་གནང་སྐ བ ས་མི ་མང་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཝན་༢༠Taiwanརི ང་ཐེ་གྲོང་ཁྱེར་ས་ཁུ ལ་འདྲ་མི ན་ནང་སྐ ར\nོ ་བསྐ ྱོད ་གནང་ནས་སྨ ན ་རྩིས་སྐ ོར ་གྱི ་ གཏམ་བཤད་དང་འགྲེམས་སྟོན།ནད་པ་འདྲ་མི ན་ལ་སྨན་བཅོས ་བརྟག་དཔྱད་སོ ག ས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན ་\nམི ན་རི ག་གནས་སྐར\nེ ་བཞི ན་\nཡོ ད། ཐེངས་འདིར་ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐེ་པེ་Taipei དང་། ཐེ་ཛོ ང་།Taizhong༢༥༠ ཙམ་ཕེབས་ཡོ ད་འདུགཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༢ ཉིན་སྨན་པ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་དུས་གཉིས་རི ང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་གཞི ་དེ་ རྩའི ་ བོད ་སྨན ་གྱི ་ ལམ་ལུ ག ས་སྐར\nོ ་གཏམ་བཅས་གྲོང་བཤད་གནང་བར་མི ་མང་ཚོ ས་དོ་སྣང་ཆེ ན་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འགམ\nྲེ ས་སནྟོ ་སྐར\nོ ་བསྐདྱོ ་བསྐདྱོ ་དེ་བཞི ན་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བཞི ན་ཀའོ་ཤོང་Kaoshiungཁར\nྱེ ་ཆེ ་ཁག་ནང་གི ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་པོ་གནང་ཡོ ད།ཐེངས་འདིའ་ི སྐརོ ་ལས་གཞི ་ དེ་ ཐེ་ ལྦན ་སྐུ་ ཚབ་དོན ་ཁང་དང་ བརྙས\nེ ་ནས་ལོ ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་\nབརྒྱུ ད་གང་ཐུ བ ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཚོ ག ས་སྐྱི ད ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅི ག ་མཉམ་ ཆ་ཤས་ཤི ག་ཀྱང་ཆགས་ཡོ ད། །\nཤུ ག ས་ཆེ ་ ཡོ ང ་ཐབས་སླ ད ་འབད་བརྩོན་ ུ\nར བ ་ཐོག ་ནས་གོ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོ ད། །བོད་ནང་ད་ུ བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཞི ་རྒོལ་གནང་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་\nགནས་སྟངས་ཇི་ཡི ན་ད་ལྟ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ བཙན་བ ྱོལ ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རི མ ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༥\n༢༡ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གསུམ་རི ང་འདི་ག་ སདྲི ་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ ཉིན་བོད་ཆས་གཙང་མ་སྤྲས་པའི་བོད་པའི་\nཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་ པའི་གཞི་རི མ་འོག་མ་དང་། བར་མ། གོང་ བུ ད ་མེ ད ་ན་གཞོ ན ་གཉིས ་ཀྱི ས ་རྔ་བ་ཀི རྟི་\nསྤ་ྱི ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག གཉའ་ མ་བཅས་ཀྱི་ཨང་རྩིས་བསླབ་གཞིའ་ི རྩ་འཛི ན་ དགོན་གྱི་གླིང་མདོའི་སྒ་ོ ཆེ ན་འགྲམ་དུ་ལག་\nཁྲི་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཛི ན་རི མ ་དང་པོ་ ནས་ཐེ་ཝན་ད་ུ བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་སྐརོ ་གྱི་\nྲོ ་བཞི ན་ཞི ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་གནང་འདུགད་བར་བུད་མེ ད ་དེ་ གཉིས ་ཀྱི ་ མི ང་དང་ཁྱི མ ་ཚང་སོ ག ས་གང་ནས་ཡི ན་མི ན་གྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་བསྐྱར་ ཏུ ་༸གོང་ས་མཆོག་གི ་སྐ་ུ པར་རེ་བཟུང་ནས་ སྐརོ ་གནས་ཚུ ལ་ཤེ ས་རྟོགས་ཐུ བ་\nཞི བ ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་གི ས ་གཏན་འབེབ ས་ཟིན ་ ནམ་མཁར་འདེགས་བཞི ན་དུ། སྐད་གསང་ མེད།།\nཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི ་བོད་སླབོ ་ཁག་ཏུ ་ལག་ མཐོན་པོས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐ་ུ ཚེ ་ཁྲི་ལོ་ནས་\nབསྟར་གནང་བཞི ན ་པའི ་ སླབོ ་དེབ ་དེ་ དག་ ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོགབལ་ཡུལ་བོད་མི འ་ི ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་བཏོན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྡུག་མཉམ་མང\nྱོ ་མཚོ ན་སླད་ཕྱི་ནང་གང་ས་ བྱུང་ཡོ ད། བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི ་ཡོ ངས་\n༡༦ ཞོགས་པ་ཚོ དུ ་ ༡༠།༠༠ ཐོག་བལ་ སྒར\nེ ་སོ ་སོ འི་བླས\nོ ་བཅད་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་ ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཕྱི་ནང་རོགས་རམ་གནང་\nབལ་ཡུལ་བོད་མཁན་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་ ཞུ ་ རྒྱུ ་དང་ལས་འདས་པའི་ས་ཡོ མ་གི ་གོད་ཆག་ཤུ གས་ ས་ཡོ མ་གྱི ་ གནོད ་འཚེ ་ཕོག ་པའི ་ བོད ་མི ་\nཆེ ་བྱུང་བའི་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་ རྣམས་ལ་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མི ་\nའབེབ ས་དེ་ འཆར་ལོ འི ་ ལོ ་ འགོ ར ་གནང་\nནས་གདུང་སེ མས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱི ད་ ཚོ ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་རྟོག་དང་གུན་གསབ་ཐོབ་པ་\nའཆར་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྦྲགས་སྙན ་ཐོའི ་ དེབ ་རེ ་ ས་གནས་སོ ་ སོ འི ་ུ ་གནང་བར་བརྟེན།\nཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ཁང་ནང་དུ་ བསྐལ\nབལ་ཡུལ་བོད་མི འི་ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ མི འི ་ ས་ཡོ མ་ཛ་འདུ་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་།ཉིན་གསུམ་གྱི་ལས་ཨི ན་ཡི ག་ལས་ཚི ག་གནད་ཐ་སྙད་ཁག་ཚོ གས་འདུའི་ནང་ཤེ ས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་སྤྱི་ཟུར་འདོན་གྱི ས་བོད་ཡི ག་ནང་བསྒྱུར་ཟིན་བ་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་སྒྲིག་བྱས་པའི་རགས་ཟིན་ལ་སྦྱངས་ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་འགན་འཁུར་བསྐ་ོ བཞག་གནང་བའི་བོད་ཁྱིམ་དང་དབུས་བོད་སླབོ ་འཛི ན་ཚོ གས་བཅས་ཀྱི་བསྐྱར་ཞི བ་ཚོ གས་མི ་རྣམ་པ། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་རྩོམ་\nསྒྲིག་པ་གཉིས་བཅས་མཉམ་འཛོ མས་ཀྱི ས་པ་རྣམས་ཞི བ་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་།\nབཤད་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་མི ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་ཕྱོགས་ དྲག་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞུགས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་བཀྲ་ཤི ས་དོན་ ཟུ ར་འཛུ གས་ཀྱི ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་དབུ་ ད ་ བ ར ་ ཚོ ག ས ་\nའབདྱེ ་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཐེ ང ས་བཅུ ་ དྲུག་\nཚེ ས་ ༢༥ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་བསམ་ཡུལ་ཙམ་ཚོ ག ས་ནས་སྦྲག་བྱང་ཐོག་འབུལ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་བཅས།།4དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་བཞི ་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣བོད་པའི་དགེ་བཙུན་ཁྲོད་ཡེ ་ཤུ འ་ི ཆོས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་ཚོ ག ས་༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་པའི་ལས་དོན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་ས་ཨུ ་ ལན་བྷ་ ཏར་ནང་ར ་ྗེ བཙུ ན ་དམ་པའི་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་དགེ ་ བཙུ ན ་ཁྲོད ་དེ་ འདྲའི ་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་གི ས་སོ ག་ཡུལ་རྒྱལ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ ༡༥༠ རྣམས་ལ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ།དང་སྦྲགས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན།ང་ཚོ འ་ིམངའ་སྡའེ ་ི ནང་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་ཡུལ་ དེ་ སྔ་ ངོས ་རང་ཐེ་ ལེ ན ་དུ་ ཐོག ་ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་མི ་ཚོ ས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཁག་གཅི ག་གི ས་དེ་ མར་བསྐྱོད ་སྐ བ ས་ཁུ ལ་དེར ་སངྒ་ར་ཇ། གཞག་སོ ག ས་ཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་སླབོ ་\nལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཞེ ས ་པའི ་ ནང་པའི ་ བླ་ མ་ཁོང ་དང་མཇལ་ སྦྱོང ་བྱེད ་ཡུ ལ ་བསྟི་ གནས་ཁང་ཞི ག ་བཟོ་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།ཡུལ་མི ་ཚོ ས་བརྗོད་པ་སྐབས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཚོ ས་སྤྱི་ཚོ གས་ཁདྲོ ་ དགོ ས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ར ྗེས །མང་ཚོ གས་རྣམས་ལ་ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ་ལན་བྷ་ཏར་གྱི་Corporateཞབས་ཞུ འི་ལས་རི མ་འདྲ་མི ན་སྤལ\nེ ་བཞི ན་ Hotel & Convention Centre ཚོ གས་སྐབས་དེར་ཚོ གས་པའི་ལས་བསྡ མ\nོ ས་སྙ ན ་སྒྲོན ་ཞུ ་ སྐ བ ས་ཚོ ག ས་ཡོ ད ་པ་ལྟར ་ང་ཚོ ་ ནང་པའི ་ དགེ་ འདུན ་པ་ ཁང་དུ་ ཚན་རི ག་པ་དང་འཕྲུ ལ ་རི ག་པ།པ་ཚོ ག ས་པས་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཞབས་ཞུ འི ་ ལས་མཚན་ཆེ་སྐརོ ་ཞུས་པ་ཡི ན།ཚོ ས ་ཀྱང་དེ་ མཚུ ང ས་གནང་ཐུ བ ་ན་དགེ ་ རྩོམ་པ་པོ།པའི་ འགན་འཛི ན་ངོས ་ནས་རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་སྙན་ངག་པ་སོགས་ཤེས་ཡོ ན་སྐབས་དེར་ ཅན་མི ་སྣ་ཁྱོན་ ༡༢༠༠ ལྷན་འཛམས་ཐོག་དོན་འདྲ་མི ན་ཐོག་རོགས་རམ་གནང་བཞི ན་ཁོང་གི ས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ ་གནས་ ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དང་ཚན་རི ག ་དབར་གྱི ་\tསྐརོ ་གསུངས་བྱུང་།དབེན ་པར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་དགོས ་ བག་ྲོ གླངེ ་གི ་ཚོ གས་མགོན་དུ་དབུ་བཞུ གས་ཡོ ད་པ་དང་།དེ་ཡང་ཚོ གས་པས་བཙོ ན་ཁང་སྤྱིར་ཁོང་གི ་བཀའ་ མཛད།\tམོལ་དེར་ངོས་རང་མོས་མཐུ ན་ཡོ ད། འོན་ ནང་གི ་བཙོ ན་པ་རྣམས་དང་ས་གནས་སྨན་ཀྱང་སྤྱི ་ ཚོ གས་ནང་མར་ཐོན ་ནས་མང་ཁང་ནང་གི ་དྲག་སྐདྱེ ་ཡོ ང་རྒྱུར་རེ ་བ་མེ ད་\nཔའི་ནད་པ་འཆི ་སྒུག་བྱེད་ནས་སྡདོ ་མཁན།དེ་ བཞི ན ་ཁོང ་ཚོ འི ་ ནང་མི ་བཅས་ལ་ནང་ ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་མང་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ ་ལྟར་ན།ཚོ ག ས་ལ་ཞབས་ཞུ ་ བསྒྲུ བ་ཐུ བ ་པ་བྱུ ང ་ན་ནང་པའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཚོ ས་ གཉིས་ཕན་ཡོ ང་རྒྱུ་རེད།དེར་བརྟེན་ཕན་ད་ཆ་\nཆོ ས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་སྙངི ་ སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་ ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད་པ་ཞི ག་རེད།\nེ ་རྒྱུ་དང་རེ་བ་སྦྱིན་རྒྱུ་སོགས་སྙན་ བྱུང་ཐུ བ་ཚེ ་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེ ན་ཡོ ང་རྒྱུ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་མང་ཚོ ག ས་ཆེ ད ་ཞབས་ཞུ ་ རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་པ་ཚོ ག ས་པ་འདི་ ནང་ཆོ ས ་\nསླབོ ་གཉེར ་བ ྱེད ་ཡུ ལ ་ཙམ་མི ན་པར་སྤྱི ར ་\nསྒྲོན་ཞུས་པར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ རེད། སྐབས་ཤི ག་ངོས་རང་ཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་ སྒྲུབ་མཁན་མེད་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།\tཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ་ི ནང་གི ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི དཀའ་སེལ་སླད་\nསྲིད་བྱུས་གང་མགྱོགས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡི ན།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྐབས།སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་གི ས་ཀྲུ་༡༩ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་འཁོར་ལྷ་ཚང་ ཀྲིང་ཁུ ལ་དུ་ རོ ག ས་སྐྱོབ ་དགོ ས ་གལ་ཆེ ་བསོ ད ་ནམས་སྟོབ ས་རྒྱལ་མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་ བའི་བོད་མི ་ཁྱིམ་ཚང་ར་ུ ནཱ་ཅལ་པྲ་དེ་ཤི ་Arunachal Pradesh༩༦གི ་གཞི ས་ཆགས་བསྐྱར་གསོ ་ དང་མཐུ ན ་རྐྱེན ་སྦྱོར ་Itanagarསྤ ྲོད ་ཐད་བཀའ་ཤག་ལྷ ན ་རྒྱས་སུ ་ བཀའ་འག་ྲོ མཆོ ག་གི ་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་འདུགདེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ར་མཐུ ན་རྐྱེན་མངའ་སྡའེ ་ི རྒྱལ་ས་ཨི ་ཊ་ན་གར་ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་པདྨ་མཁའ་ བསྡུར་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ་དང་།\nསྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་མྱུར་ཀྱི་བརྗོད་གཞི ་ནི།བགྲོ ་ གླ ེ ང ་གོ ་ སྒྲི ག་ཞུ ་མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་དང་། Tritiya Dharma\nChakraཐེབས་རྩ། སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོ ངས་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་ཁང་།ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་\nཁང་བཅས་ཚོ ག ས་པ་བཞི ་ ཡི ན་འདུག ་པ་\nཡ་ཏྲི་སྦྱིན་སྲེག་གི ་སྐ་ུ མགྲོན་ད་ུ ཕེབས་པ།རྒྱལ་ཡོ ངས་ཆི ག་སྒྲིལ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ གི་རི ག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡི ག་སོགས་མི ་\nེ ་སླད་རྟ་དབང་ན་གཞོན་གོམ་བགྲོད་ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་ཆུ་ཚོ ད་ ༣།༠༠ ཙམ་ལ་ཧི་ ཉམས་རྒན་འཛི ན་ཐུ བ་པ་བང་ཡོ ད། འོན་\nལས་འགུལ་ཞེས་ཡི ན་ཞི ང་།\nསྐབས་ མ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་ཀང་ར་རྫོང་གི ་ཉེ་འགྲམ་ ཀྱང་ད་ཆ་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་\nདེར ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་གསུ ང ་བཤད་ དུ་ཡོ ད་པའི་ཀ་ཅ་རི ་ཉེན་རྟོག་པའི་ཐང་ཆེ ན་ གི་ཛ་དྲག་པོ་ཡི ན་ལ། བོད་ནང་གནས་པའི་\nགནང་།ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་བོ་ དུ་ Akhil Visha Gayathai Pariwar བོད་མི ་ཚོ ར་རང་དབང་མེད་པ་མ་ཟད། ཐ་\nམངའ་སྡའེ ི་མེ ་འཁོར་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ར་ ནས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ཀུ ན་དི་ཡ་གྷ་ཡ་ཏྲི་ ན་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ འདི ་ ཕྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ མགོ ན ་\nཇེན་གྷ་ོ ཧེན་ Rajen Gohain མཆོག་དང་། 24th Kundiya Gayatri སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྐྱབས་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ཚོ གས་པའི ་Kailash Yatraགངས་རི ན་པོ་ཆེར་གོམ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུ ་ པར་ཙམ་ཡང་ཉར་མི ་ཆོ ག ་རྐང་འཛི ན་པ་སྐུ ་ ཞབས་ཨི ན་དི ་ རེ ཤ ་ཀུ ་ བགྲོད་ཅེས་པ་དབུ་འཛུ གས་གནང་ཡོ ད། དེ་ པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོ ད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ ་ད་\nམཱར་ Indresh Kumar ལགས། རྒྱ་གར་ ཡང་མཛད་རི མ་ཁག་ལེ གས་གབ་ཟིན་རས\nྗེ ་ ཆ་རང་ཉིད ་རང་ཡུ ལ ་ལ་རང་དབང་ཐོག ་\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཙོ ་\nརི ན་ཆེ ན་མཁའ་འགྲོ་ཁི ར་མེ ་ལགས་བཅས་\nཡི ན་འདུགནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དང་མངའ་སྡའེ ི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན ་མཆོ ག ་རྣམ་གཉི ས ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐ བ ས་མེ འ་ོ ཆོ ས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་བཀའ་བརྒྱུ ད་ཆོ ས ་འཕེལ ་ལགས་དང་།\nཏི ་ ཛུ ་དར་རྒྱས་གླི ང ་གི ་ གཞི ་ འགོ ་ གཡང་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་ལ་མེའ་ོ དང་ཀྲུ་ཀྲིང་།ཏི་ཛུ ། བསྟན་འཛི ན་སྒང་བཅས་སུ་གནས་སྡདོ ་བདྱེ ་བཞི ན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སེ ལ་སླད་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་ནས་\nམཐུ ན ་འགྱུ ར ་གནང་སྐ ང\nྱོ ་ཡོ ང ་བའི་ འབོད ་\nུ ་ཞུ་ཡི ག་ཅིག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས།\tཕྱི་ལོ་༢༠༡༤བཙན་བྱོལ་བོ ད ་ མི འི ་ མ ཐུ ན ་ རྐྱེ ན ་ སྦ ྱོ ར ་ སྤ ྲོ ད ་ བ ྱེ ད ་\nཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས།ཞེས་པ་རྒྱ་གར་གཞུ ང ་གི ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་ཟི ན ་པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང ་གི ས ་གང་མག ྱོག ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་སྐ ྱོང ་ཡོ ང ་བའི ་ འབོད ་སྐུལ ་ཡང་ཞུ ་ི ་གི ་མཉམ་\nསྒྲུབ་ལགས། ཏི་ཛུ ་དར་རྒྱས་གླང\nལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་འདུག་ འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛི ན་རྣམ་གྲོལ་ལགས་ བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོ ན ་ཨ་ གནས་ཡོ ད་པས། རང་གི་རི ག་གཞུང་དང་།\nཔར་བརྟེན་མཇལ་འཕྲད་འདི་ བཞི ན ་དོན ་ བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག །\nཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་གི ས་གསུང་ སྐད་ཡི ག\nསྙངི ་ལྡན་པ་ཞི ག་བྱུང་འདུག\nབཤད་གནང་དོན། ཐོག་མར་ངས་བོད་མི ་ གཅེས་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ ན་པོ་ཡི ན་པ་\nམང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ཏེ་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། མཇུག་\nམཆོག་བྷ་ལུཀ་པོངྒ་ Bhalukpong ཏུ ་\nཁྱེད ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤི ས ་བདེ་ ལེ ག ས་ཞུ ་ རྒྱུ ་ ཏུ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ གས་ཆུ ང ་ནས་དཔལ་ལྡ ན ་\nཡི ན། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་མི ་ ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཕུ ལ ་\n༄༅།།༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མཛད་ འདྲ་བ་མང་པོ་ ཡོ ད ་ཀྱང་ཚང་མ་ཕན་ཚུ ན ་ གནང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nཅེས ་པའི་ ནང་མཉམ་ཞུ གས་གནང་མཁན་\nའཕྲིན་དང་གསུང་ཆོས་ཁག དེ་བཞིན་ མཐུ ན ་སྒྲི ལ ་གནང་དགོ ས ་པ་ནི་ གལ་ཆེ ན ་\nཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ གས་འཕྲད་གནང་\nབོ ད ་དོ ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ བརྙན་འཕྲི ན ་གསར་ པོ་རེད། ང་ཚོ འ་ི ནང་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་རྒྱ་\nའདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་\nའགྱུར་གཟིགས་བློ་ཡོད་ཚེ། དྲ་རྒྱའི་ གར་ནས་ཚུར་བྱུང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མ་ཟད།\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།\nབླ ནོ ་མཆོ ག ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ ཁ་བྱང། www.tibetonline.tv ཐོག་ སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ སོགས་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ www.bod.asia ཐོག་\nཚོ གས་པས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ལྷན་ཚོ གས་\nསུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོ ད།ལྷན་ཚོ གས་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།།མཆོ ག ་གི ་ ཐུ ག ས་ར ྗེ་ བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ ་ བོད ་པ་ཚོ ་ བཙན་བ ལ\nྱོ ་ནང་རང་གཟིགས་པར་འཚལ།པར་ངོས་ལྔ་པ། 5དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐལ\n།ཉེ་ལམ་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ ལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤི ས་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་༄༅།ལི ་ཕེག་སི འི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་ ལའང་ཤུ གས་རྐྱེན་ངན་པ་མངོན་གསལ་ཇེ་\nལྷན་ཚོ གས།The Halifax Interna-ཆེར་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པར་བརྟེན།གནང་མཁན་ཁེ་ ན་ཌའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་ཡི ན་འདུགའཇིག་ འདིའི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་ཨི ན་ཡུལ་ཕྱི་སྲིད་ཞེས་པ་ཕྱི་ སླ་བའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ ལྷན ་ཁང་གི ་ བདེ་ སྲུ ང ་དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ ཞབས་མེ ་tional Security Forumལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ སླད ་ཆབ་སྲིད ་དབུ ་ ཁྲིད ་ཚོ ས ་སྣེ་ཁྲིད ་དེ་ རྒྱ་ ཁལ་ཕེ་ལོན་\nབར་འཚོ གས་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི དབུ་ ནག་གཞུ ང་ལ་གནོན་ཤུ གས་སྤྲད་པ་བརྒྱུད་༢༠ཐེངས་ཁྲིད་དང་མཁས་དབང་སོ གས་གྲགས་ཅན་ བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་\nམི ་སྣ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་བོད་ གནང་ཐབས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུ གས་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཆེ་གནང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་\nབླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་གི ས་བོད་མཐོ་སྒང་གི ་ མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བུད་མེ ད་རྣམས་ལ་\nཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།དེང་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་འགན་ཁུ ར ་མང་ཙམ་སྤྲད་དང་།Sir Michael Fallonཀོ་ལི ན་ཌ་མཆོགམཆོག ཀོ་རོ་ཤི ་ཡའི་སྲིད་འཛི ན་\nKolindaGrabar-Kitaroviཨི ་སི ་ཏོ་ནི་ཡའི་ Estonia བདེ་ཁྲིམས་ལུགས་ གཞན་ཡང་བག ྲོ་ གླ ེང ་ལས་རི མ་གཞན་གྲོས་ཚོ གས་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཀའི་ལ་བརྩི་མེ ད་རྡོག་རོལ་བཏང་ནས་གཏེར་ཁ་ ཞི ག ་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་སྐབ ས་སྲིད ་གང་བྱུང་སྔགོ ་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞི ན་པ་ སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་དབང་ཆས་མི ་འཕྲོ་བརླག་\nབཅས་ལ་བརྟེན་བོད་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ བཏང་སྐ ར\nོ ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བརྗོད ་གཞི འི ་ ཐོག ་\nལྷག་པར་གོ་བགྲོ་གླངེ ་གནང་། སྤྱིར་ལྷན་ཚོ གས་གོ་སྒྲིག་༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡མི འི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འི་སྐར\nོ ་གོ་ཁྱིམ་མཚེ ས་རྒྱལ་ཁབ་དང་།ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་Jean-Yvesསྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཆེ་ ནས་བུ ད ་མེ ད ་འགོ ་ ཁྲི ད ་ཐུ བ ་མཁན་གང་ཤི ང་ནགས་གཅོད་བྲེགལྷ ན ་ཚོ ག ས་སྐབ ས་སྲི ད ་སྐ ྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་ དང་རི ག་གཞུང་།མཆོག་སྲུ ང་བླ ནོ ་ཆེ ན ་སྐུ ་ ཞབས་ཧན་ནེ་ སི ་ཧན་\nསོ་ Hannes Hanso མཆོག་སོགས་མཉམ་ཁག་སྟེང་ཆུ་རགས་གང་བྱུང་བརྒྱབ་པ་དང་། མང་ཡོ ང་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ ་སྐར\nོ ་དང་།ལ་འགོ ག ་རྐྱེ ན ་བཟོ་ བ་སོ ག ས་ཡི ན་འདུག སྲི ད ་སྐྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཕ་རན་སི འ་ི བདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེན་སྐ་ུཞབས་ཇེན་ཡུ་ཝེ་སི ་ལེ་ཌི ་རེན་\nLe Drianཡུ ག ་རེ ན ་ནང་དམང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུ ག ས་ འདྲིར་དང་ལེ ན ་གནང་སྐབ ས་དཔལ་ལྡན ་ཞུགས་གནང་འདུགགཞན་ཡང་ཨ་རི འ་ིཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ སྐུ་ ཚབ་སྐུ་ ཞབས་ཇོན ་མེ ་ ཀེན ་\nJohn McCainམཆོག་ཀྱང་ཕེབས་འདུགཟུར་དུ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ཡོ ངས་གསར་འགྱུ ར་ གནད་དོན་ཐད་ལན་འདེབས་གནང་འདུག\nབརྙན་འཕྲིན་ཚན་པ་སི ་ཨེ ན་ཨེ ན་CNNསྤྱི ར ་ཧེ་ ལི ་ ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ བདེ་ འཇགས་སྤྱིར་ཉིན་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་བརྗོད་ གསར་འགོད ་པ་ཟུ ར ་པ་ལྕམ ་ཇེན ་ནི་ མེ ་ སི ་ སྲུང་སྐབྱོ ་ལས་ཁུངས་དེ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ས་ཝ་\nགཞི ་གཙོ ་བོ་འཇིགས་སྐལ\nུ ་དྲག་སྤྱོད་པ་དང་། རབ་ Jeanne Meserve ལགས་ཀྱི་བཅར་ ཤི ང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་ཡོ ད་པ་བཅས།།བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི སྐརོ ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།ཉིན་འཕདྲོ ་བསནྟེ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་\nབཞུ གས་སྒར་རྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོ ད་པའི་རྟོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༧་་་\n༡༨ ནང་ལས་གཞི་འདིའ་ི ཐོག་མི ང་མང་གི་དབུས་སྣེ་ལེ ན་འབལ\nྲེ ་མཐུ ད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ འཛུ ལ་ཞུ གས་གང་མང་ཡོ ང་སླད་སྐར\nཁང་དུ་ བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ འདུ་ སྡདོ ་ས་ སྦངྱོ ་དབུ་འཛུ གས་ཀྱི་མཛད་སྒ་ོ ཚོ གས་ཡོ ད།ལས་འཆར་འདི་ཉིད་ཕལ་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག འཕདྲོ ་བསནྟེ ་དྲུང་ཆེ་ཚེ ་ སྙམ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་ལས་གཞི་འདི་ གནང་འདུག\nྲེ ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་རྣམ་ གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛི ན་གནང་ ཆེར་ལོ་ལྔ་ལ་ཁ་གཏད་བཞིན་ཡོ ད།\nྱོ ་གི ་ ལས་གཞི ་ འདི་ ཉིད ་ལ་ལྟ་\nཔ། ཟབ་ཁདྲི ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་ལས་མི ་སྣ། བཞིན་ཡོ ད་པ་དང་། དབུས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ བཅོས ་ལྟ་ སྐ ང\nཕྱོགས་མཐའི་ས་གནས་ཁག་ནས་ཟབ་སྦྱོང་ འགོ་ལས་ཡོ ངས་ཀྱིས་ལས་གཞི ་འདིའི་ཐོག་ སྐབ ས་ལོ ་ རེ ་ བཞི ན ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་འགྲོ་\nདུ་བཅར་མཁན་རྣམ་པ།གསར་འགོད་པ་ ཤུགས་སྐྱོན་བཞིན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།ལྷག་ བཞིན་འདུགཐོག་མར་ཚོ གས་མི ་དགུ་བཅས་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོ་ པར་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ ་རྣམ་པ་ཚོ ས་དོན་ སྟོང་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་། དེང་གི་མཆོག་གིས་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕ་ྱེ གནང་། དེ་ ལ་དམི གས་པའི་བྱ་ར་སྟངས་འཛི ན་གནང་ ཆར་སྟོང ་ཕྲག་ཉི་ ཤུ ་ རྩ་གྲངས་ཤི ག ་སླབེ ས་རྗེས ་འཕྲོད ་བསྟེན ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་ མཁན་གཙོ ་ བོ་ རྣམ་པ་ཚོ ་ ཆགས་ཡོ ད ་པར་ ཡོ ད་ངེས་རེད།\nགསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རི ང་རྣམ་པ་ཚོ ་ བརྟེན།སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་ཚོ ས་དེ་སྔ་ལྟར་མུ་མཐུ ད་ ལས་གཞི ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡི ག་ཆའི་ནང་ཁྱད་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་ས་ ཤུ གས་སྐནྱོ ་དགོས་རྒྱུ་དང་ལས་གཞི ་འདིའི་ ཆོས་གསུམ་ཙམ་བཀོད་འདུགགནས་ས་ཐོག་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་ ཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་གནས་ དང་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ།\nགཞི ་འགྲོ་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མི ན་གྱི་ཐོག་གོ་ སྟངས་ཤི ག་ཆགས་ཡོ ད།བསྡར\nདགེ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ རྩ། གཉིས་པ་ཁེ་བཟང་དོན་གཉེར་ཆེད་མི ན་ལྷག་ གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་བསྟུན། སྐ་ུ མགྲོན་ པ།གསུམ་པ་སྤྱི་ཚོ གས་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་ྱོ ་ལས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས།\nདོན་ཆེ ད་དུ་གདན་ཞུ ་གནང་བའི་ཟབ་ཁྲིད་ གཙོ ་བོ་མཆོ ག་ནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐངབཅས་དེ་གསུམ་པ་དང་ལྷན་བསམ་ཚུ ལ་བརྗེ་ལེ ན་བྱས་པའི་ གཞི འི ་ ཁ དྲོ ་མི ་མང་གི ་ འཛུ ལ ་ཞུ ག ས་མང་ འདིར་བཀོད་པ་ལྟར་སྔ་དྲོ་ངས་བལྟ་སྐབས་གནས་ཁག་ ༣༧ ཙམ་ནས་སྨན་ཁང་འགན་ དེ་ཡང་གོང་ཚེ ས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཐོག་ནས་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧།༡༨ ལོའ་ི ཤོ ས་བྱུང་བའི་ས་གནས་ཁག་ཅི ག་ལ་ལ་བྱ་ རྗེས་སུ་ཡི ་རང་སྐྱེད་བྱུང་།དམི གས་ཡུལ་ནང་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་གཞི འི་སྲིད་ དགའ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ འདི་གསུམ་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཚོ ས་སྐུ་ལས་བྱུ ས ་སམ་ལམ་སྟོན ་གང་འདྲ་ཞི ག ་གཏན་ གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྨན་བཅོས་ལྟ་ བསྐྱོན་པ་ཡི ན་ན་བསྐྱོན་གོ་ཆོ ད་པ་ཞི ག་རེད་\nགནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི འབྲེལ་ བོ་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་ཤེས་ ལ་དབབ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ཐེང ས་འདི འི ་ སྐངྱོ ་གི ་ལས་གཞི ་འདི་ལས་འཆར་མང་པོའི་ འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་\nའཛི ན་དང་། སྨན་ཞབས་པ། དེ་བཞིན་ས་ཚོ ད་ ༩།༣༠ ཡོ ལ་ཙམ་ཐོག་སྐ་ུ མགནྲོ ་གཙོ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་བཅས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་ འདུ་འཛོ མས་དང་དཔྱད་ཞི བ་ཀྱི ་ཐོག་ནས་ ནང་ནས་གསར་ཤོས་ཤི ག་རེད།༤༡ལ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་བཙན་བྱོལ་བོད་དང་།ཕྱི་ལོ་ ཡོ ད།།འཕདྲོ ་བསནྟེ ་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐངྱོ ་ གཏན་འབེབས་ཆགས་ཐུ བ་པ་དགོས་རྒྱུ་རེད་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེ ས་ ༡ ལ་འགོ་འཛུ གས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཐོག་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་བརྩི་མཐོང་ཆེ་ར་ུ འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་འདགུ༄༅།།དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༠ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་༡༠ཙམ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ང\nྲོ ་ཁ ྱེར ་ཊོ ་ རོ ན ་ཊོ འི ་\nསྐབས་དེར་གནམ་ཐང་དུ་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ནས་ཕེབས་བཤད་གནང་།\nདེ་ ཡང་ཁོ ང ་གི ས ་ཚོ ག ས་ཁང་ནང་དོན་གཉེར་ཧ་ཅང་ཆེ ་བའི་བོད་རི གས་ཚོ ར ་ཉེ་ ལམ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ཧེ་ ལི ་ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བདེ ་ འཇགས་གླ ེ ང ་ས ྟེག ས་སྐ བ ས་བར ྗོད ་གཞི ་ འདྲ་མི ན་ཐོག ་བགྲོ་ གླ ང\nེ ་ལྷ ན ་\nཚོ གས་དང་གཏམ་བཤད་ལས་རི མ་སོགས་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་དང་།གནད་ཡོ ད ་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་དང་མཁས་དབང་། དེ་བཞི ན་ཤེས་ཡོ ན་སླབོ ་\nསྟོན ་གྱི ་ མི ་སྣ་དང་གསར་འགོ ད ་པ་བཅས་\nདང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས།རྒྱ་གར་ལྷ ་ོ ཕྱོག ས་གྷ ་ོ ཝ་མངའ་སྡ འེ ི ་ ནང་རྒྱ་གར་\nམཁས་པའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་ཇི ་ལྟར་མགྲོན་འབོད ་ལྟར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་གསུ ང ་བཤད་གནང་ཡོ ད་སྐརོ ་དང་།དེང་སྐབས་རྒྱལ་གནམ་ཐང་ནས་གཞན་ཡང་དེ་སྔནོ ་ཨི ན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལོ ན་སྤྱིའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཡོ ད་མི ན་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་རི གས་རྣམས་ལ་གསུང་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གཙོ ས ་གལ་ཆེ འི ་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་གུ ས་བཀུར་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།སྲིད་སྐང\nྱོ ་མཆོ ག་དགའ་ལྡན་ཆོ ས་ལྡན་གླིང་ཌོ ན ་དུ་ ཨི ན་ཡུ ལ་གྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་དང་ཆེ ་མཐོང་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་ཇེ་ ཆེ ར ་འགྲོ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར\nོ སོ ག ས་ཀྱི ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།6དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་སོག་ཡུལ་ད་ུ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་གྱི་བགྲོ་གླངེ ་ལྷན་ཚོ གས་\nཐེངས་དང་པོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་\nཔོ་ མཆོ ག ་གི ས ་སོ ག ་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ས་ཨ་ལན་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་ Psychology སྐརོ ་ ཚེ ་སྐྱེལ་སྟངས་སྐརོ ་སོགས་གསུངས།རྣམ་གཞག་དེ་ གུ ང་ལྗགས་སྨནི ་སྐབས་རྒྱ་གར་གཞུ ང་ཚབ་ལ་བགྲོ་གླངེ ་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་།དག་ཐོག་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ནང་དུའང་ ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའ་ི གསོལ་འདེབས་བྷ་ཏར་ནང་ཏ་ྲི ཏི་ཡ་ནང་པའི་ ཆོ ས་ཚོ ག ས་ འགྲེལ ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ ་ཡོ ད་སྟབས་ཕན་\nTritiya Dharma Chakraདང་རྗེ་ ཐོགས་ཧ་ཅང་འདུགབཙུན་དམ་པའི་ཚོ གས་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་ཉིན་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོ ས ་ཚན་རི ག ་པ་ལས་དངོས ་ཁམས་རི ག ་ཞུ ་ དོན ་ལྟ ར ་མགོ ན ་པོ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རབྫོ ་བདེན་པ་གཉིས་ རི ག་པའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ནམ་སི ་ར་\nདང་འབྲེལ་ནས་གསུང་བཞི ན་ཡོ ད།ནང་ ཡི ་ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་གྱི ་ ཆ་དེ་ ནང་པ་ཁོ ་ ནས་\nབྱེད་དགོས་པ་ཞི ག་ཡི ན།དེར་བརྟེན་དང་། རྒྱ་གར། དེ་བཞི ན་ཉི་ཧོང་བཅས་ནང་ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དབར་འབ ལ\nྲེ ་བ་ཇི ་ ཡོ ད ་\n༸གོང་རྫི་སོགས་མི ་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་ཐུ གས་ཚན་རི ག་པ་ཚོ ས་ནང་པའི་གཞུང་སྨནོ ་སྐྱབས་འཇུག་ཡོ ང་བའི་གསོལ་འདེབས་\nཞུས།དེ་རྗེས་དབང་རྩ་དང་ཕུང་པོའ་ི གྲུབ་ཆའི་རྣམ་གཞག་སྐརོ ་གྱི་ཚན་རི ག་པ་ཉེ་བའི་སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཙུ ག ་ལག་སླ བོ ་དཔོན ་སྐུ ་ ཞབས་ཕ་དེལ ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཐུ བ་པ་བྱུང་ཡོ ད། ཅེས་བཀའ་དེ་སྔ་འཚོ གས་སྐབས་ངོས་རང་སྐྱོད་བཞི ན་ སླབོ ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་\nཡོ ད།དངོས ་ཁམས་རི ག་པའི ་ རྣམ་གཞག་དང་ས་མཆོག་ལ་སོག་པོའི་འབྲོག་པ་དང་ཕྱུགས་བཞུ གས་མཛད་ནས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན ། ནས་བླའོ ི་རྣམ་གཞག་ཕྱུག་པོ་ཡོ ད་པ་ལས་བླ་ོལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ནབུ ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ལགས་ཀྱིས་ཚད་རྡུལ་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་རྒྱ་གར་ ནང་པའི་ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ཐོག་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།པའི་རྣམ་གཞག་སྐར\nོ ་ལ་བླ་ོ སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐེངས་དང་པོར་དབུ་ དང་།K. Namsraiཛེ ་དེན་ད་ཆ་སོག་ཡུལ་ཁུལ་འདིར་ཡང་ བའི་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ། རྗེས་དགའ་ལྡན་Fadel Zeidanཔ་ཉེར་བཞག་དང་སྒམོ །ལགས་ཀྱིས་དྲན་དེ་བཞི ན་ཟུག་ལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ཧ་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་ དགོན་པའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་མཁས་དབང་སྐུ་ངུ འི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད།འདི་ལྟ་བུའི་ནང་མཉམ་ཞུ གས་ཐུ བ་པ་ངོས་ ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྐརོ དང་།སོགས་བཅོས་ཆེ ད་སྨྱོ་རྫས་ལས་བཟོས་པའི་ཆགས་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་དེ་རི ང་ལྷན་ཚོ གས་ ཞབས་ Kabju D. Nyamsambuu ལགས་སེམས་ངལ་དང་ཁྲག་ཤེད། དངངས་སྐྲག་ཨ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ དང་ཆེ ་ མཐོང ་ཐོབ ་ རི འི་ཁེ་ལི ་ཕོར་ནི་ཡ་གཙུ ག་ལག་སླབོ ་གྲྭའི་ གཞུ ང ་ཚབ་ཁང་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་\nནས་ལྗགས་སྨནི ་དགྱེས་བཞེས་མཛད།ནས་ང་ཚོ ས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་དེ་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་བགྲོ་གླངེ ་བྱས་པ་རེད།བརྗོད་ཀྱི་ཡོ ད། ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་ངོས་ འཕྲོད་བསྟེན་གྱི ་སྨན་པ་ལྕམ་སྐུ་ཧེ་ལེ ན་ཝང་ འཛུ གས་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་བཀའ་ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་རི ག་བསྟི་གནས་ཁང་པ་ཞི ག་བྱུང་།སྐབས་རེ་ངོས་རང་ཕྱེད་ཀ་University of Californiaཀླད་ཁམས་ནང་པ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཚན་རི ག་པ་ཡི ན། ཞེས་ རི ག ་པའི ་ ཚན་རི ག ་པ་དང་སེ མ ས་ཁམས་ རྗེས་ཚོ གས་ཁང་དུ་སླར་ཡང་བགྲོ་གླངེ ་དབུ་\nཀྱིས་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་གཙོ ་བོ་དབང་རྩ་Neurologyརི ག་པ།དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་Cosmologyལགས་ཀྱིས་སྐབས་ སླབོ ་སྩལ་དོན།ངོས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ནང་དེར ་སྒམ\nོ ་སྒྲུ བ་ཉམས་ལེ ན ་ཐོག ་ནས་ཀླད ་ ཆོས་ལ་ཆ་གསུམ་དབྱེ་བཞི ན་ཡོ ད།\nཔའི་ བ ྱེད ་ལས་ལ་ཤུ ག ས་རྐྱེན ་ཐེབ ས་ཚུ ལ ་ པའི་ཚན་རི གནང་ལྟ་གྲུབ། ནང་ཆོས་ཀྱི་དེའ་ི ནང་ནས་ནང་པའི་\nདང་། རྒྱུན་ལྡན་སྤྱི་ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་ཁྲོད་ ཉམས་ལེན།\nརྣམ་གཞག་དང་སེམས་ཁམས་ ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས་མི ་ ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ནི་གཙོ ་བོ་དོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པའི་\nPhysicsལྷག་པར་ཀོན་Helen Y. WangQuantumཅེས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།དེ་རྗེས་སོག་ཡུལ་Mongolian University of Science and\nTechnologyགི ་ཚན་རི ག་ཉམས་ཞི བ་པ་དེང་དུས་ཀྱི་སྨན་བསནྟེ ་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཐོག ་ནས་བཅོས ་ཐབས་བྱེད ་དགོས ་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྐར\nོ ་གསུ ང ས།\nབགྲོ་གླངེ ་སྐབས་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་མཐའ་མ་སྐ ྱེ ས ་ཁམས་ཚན་རི ག་པ་སྐུ ་ཞབས་ཨེ ་རི ་འོན་N. Ariunལགས་ཀྱིས་བྷལོ ་སེ་ཁང་ B. Boldsaikhan ལགས་ཀྱིས་སྐྱེས ་ཁམས་ཚན་རི ག ་དང་ནང་ཆོ ས ་སྐར\nྱོ ས་མཚུངས་སྐབས་དེར་དངོས་ཁམས་བསྡམོ ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྨན ་དང་ཚད་མ་རི ག ་པའི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ས།གསུངས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་མཇུག་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོད ་གསལ་\nེ ་ཡུ ལ ་གྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ བོད ་མཐུ ན ་འགྱུ ར ་རོ ག ས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་སྐར\nོ ་གསུང་པ་ཡི ན་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་དུ་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་གསུངས་ ཟད། རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་ས་ཁྱོན་ཆི ག་སྒྲིལ་ ནང་ལ་མཚོ ན་ན་བོད་མི ་ཚོ ར་རང་གི ་སྐད་ི ་\nབརྗོད་ན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་འཛམ་གླངའགྲོ་བ་མི འ་ི སྲིད་བྱུས་ཟེར་བ་དང་བརྗོད་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།One China Policyཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་ལ་མཚོ ན་ན། གོང་ ནང་འགལ་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད་པ་མ་ གང་ཐུ བ་གནང་བཞི ན་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་བོད་པ་ལྟར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་འདོན་གནང་གྱི ་བདག་དབང་ལའང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ ཡི ག་ཐོག ་ནས་སླབོ ་ཚན་སླབོ ་ཁྲི ད ་བྱ་རྒྱུ འི ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ས ་གསར་འགོ ད ་ ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤི ག་ཡི ན། བརྟེན་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཛད་པའི་ དབུ ་ མའི་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལ་གནང་རོ གས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཡོ ད་སྟབས་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས་དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ གཞུ ང་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་གཞུ ང་ལ་རང་སྲུང་སྐབྱོ ་སླད་རྒྱབ་སྐར\nྱོ ་གནང་བ་ཡི ན་ན་ང་\nཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་དང་དགའ་བསུ་ཞུ ་རྒྱུ་ན་ཌར་མཚོ ན་ན་ ཐུ བ ་པ་ཡི ན་ན་ཧ་ཅང་འོས ་འཚམས་ལྡན ་ ཚོ ར ་རང་གི ་ སྐད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་སླད ་ལམ་\nབོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་པ་ཞི ག་ཡི ན་སྟབས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ ་ཡུལ་ སྟོན་གནང་ཐུ བ་ངེས་རེད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྲི ད ་བྱུ ས ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོ ད། གང་\nཡི ན་བརྗོད་ན། ཁེ་\nན་ཌའི ་ ཡུ ལ་ནང་\nགསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་དོན།ཁྱེད་རྣམ་པས་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་གནང་བར་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུ ང་གསར་པས་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་\nདྲིལ་བསྒྲགས་གནང་སྐབས།འགྲོ་བ་མི འ་ིཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་།བུད་ཁུ་སྦགེ ་Quebecལས་མ་འདས།སྤྱི་ཚོ གས་མཉམ་བསྐྱོད་ དབང་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན།Inclusive Policyཆོས་དད་རང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚོ ན་ གི ས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དགོན་པ་གཏོར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་བོད་ བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད།ཡ་ཆེན་སྒར་སྐད ་དང་བོད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་དགོ ས ་ ཡང་རི མ་བཞི ན་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་རྒྱུའི་First Nationsཡི ན།མཐའ་དོན་ཞུ་རྒྱུར།དེ་སྔའ་ིརྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།དེ་སྔའ་ི\tཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་སྲིད་བླནོ ་མཆོ ག་གི ས་༸གོང་ས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ས་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་ཆེ ད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ ལྟ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གྲྭ ་ བཙུ ན ་ཁྲི ་ གཉིས ་ལྷག ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་། ཡུལ་འདིར་བོད་དགོས་སྐརོ ་འཁོད་ཡོ ད།འོན་ཀྱང་དངོས་ ཡོ ད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་དགོན་ཡོ ད ་གནས་སྟངས་ནི་ བོད ་ནང་མཐོ་ རི མ ་ པའི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་ཚད་ ༦༠༠༠ བཟོ་\nསླབོ ་གྲྭ་དང་།ཁུ ལ ་དེ་ དག་ནང་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ སྐད་བཞག་མེད། དེར་བརྟེན་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ མར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས།ཁེ་ན་ཚད་མཐོ་ཤོས་སྤྲད་ཡོ ད། བོད་མི ་ཚོ ས་ཀྱང་ གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་དོན་དངོས་ལག་ ཌར་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་ བསྟར་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་ མཁན་གཞུ ང ་གི ས ་ཆེ ད ་མངགས་གཞུ ང ་\nརྩ་ཁྲིམས་འོག་མི ང་དོན་མཚུ ངས་པའི་རང་ འདིར་མཚོ ན་ན་སྐད་ཡི ག་གཉིས་ལྡན་ཞི ག་ ཚབ་བཙུགས་ཡོ ད།མེ ད ་ཀྱི ་ ཐོབ ་ཐང་སོ ག ས་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་གནང་ སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ ཡི ན།\nོ ་བསྒྲགས་པ་དེར་ངས་བསྔགས་ ཡོ ད།གཙོ ས་སྲིད་གཞུང་སུ་ཞི ག་གི ས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ུ ་སྒར་ མཆོ ག ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ མི ་སེ ར ་གྱི ་ ཕྱག་ཁྱེར ་\nཔའི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ འཆར་གཞི འ་ི ནང་ཡོ ད་འདུག བླ་རངསླབོ ་འབྲིང་སླབོ ་ཆེན་སོགས་ རྒྱུའི་འཆར་གཞི ་ཡོ ད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nསོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་གསལ་ཆེ ད་ས་ ནང་སླབོ ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་ གདུག ་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་འདི་ འཕྲལ་\nདང་ཕར་སི ་ཊི ་ནེ་ཤེན་ལ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེ ན་པོ་ཞི ག་ཆགས་དེར་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད། སྲིད་བྱུས་འདི་ ཐོབ་ཐང་བཙན་འཁྲོག་བྱས་པ་རེད།ཁེ་ ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲིད ་གཞུ ང ་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་ གི ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེ ན་གནང་ནས་བོད་མི ་རྩོད ་ བ ཞི ན ་ པ འི ་ཆགས་ཡོ ད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་ཁུ་སྦགེ ་ས་ཁུལ་ལྟ་བུར་ཕ་རན་སི འ་ིསྲིད་བྱུས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི ་ སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་བྱེད་ཆེ ད་གཞུ ང་ནས་ི ་ནང་\nའཛམ་གླངདེ་ འདྲ་ཡོ ད ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན ་པོ་ རེ ད །\nདེར ་བརྟེན་བོད ་མི འི་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་མི ་ ༡༠༠༠ གཞི ་སྤ་ོ བྱ་རྒྱུའི་མཐུ ན་འགྱུར་གནང་བར་ང་ཚོ ས ་བཀའ་དྲིན་རྗེས ་དྲན་\nཞུ་རྒྱུ་དང་།སྤྱིར་སྟངས་ད་ལྟའ་ི སྲིད་བླནོ ་མཆོག་གི ་ཡབ་སྐ་ུ ཞབས་Pierre Trudeauམཆོ ག་ནི་༸གོང་ས་མཆོ ག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་\nམཁན་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བླནོ ་ཐོག་མ་ཡི ན་ཞི ང་།ཁུ ལ ་དེར ་བོད ་མི ་སྐྱབས་བཅོལ ་བ་གནས་སྤ་ོ ཆེ ད་ཆོ ག་མཆན་གནང་མཁན་སྲིད་བླནོ ་\nཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།All pages:123456InfoRead laterLikeShareDownloadMoreBodmi 23rd november 2016 monlamex Published on Dec 2, 2016 tcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུ་དགོས་བྱུང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nAuthor indicated himself involved with the Right party and refusing to look for amicable solution. Majority commentators here also indicated representing one sided group. We, the majority of Tibetans are not with the Right and Left parties. You people must stop all those provocative statements and writings for resolving pending issue for the national interest. In order to bring all three provinces into unity, these four NGOs are the first in Tibetan community who put their effort to find solution. They should be appreciated for their thoughts and initiative. After the impeachment of TSJC, the Centrex of three provinces located in Dharamsala are the first who created communal problem and fraction. People like you are adding fuel to the fire and escalate communal riot. This is what you are serving and contributing to the Tibetan community. Always writes nonsense, talk nonsense, seek further division. Everything is against the expectation of His Holiness.\nམཁའ་སྤྱོད་མའི་བསམ་ཚུལ་སྙིང་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ཚོགས་པའི་བཞིའི་འཐུས་མིས་རྙོག་ཁྲ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད་ཀྱང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་འགལ་བའི་ཐབས་བྱུས་ལ་ངོ་ལེན་མེད། དེ་ལྟའི་སྲོལ་ངན་གྱི་ངལ་བསེལ་མ་གནང་ན་ལེགས། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་ཕུད་པས་དེ་མིན་ཚོགས་པ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབྲེལ་ཆེ་བས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་གི་གནས་དོན་དུ་བསམ་ཞིབ་ནན་གཏན་ཞུ་དགོས་པ་ལས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ན་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་མིང་ཆད་ཡོང་གཞི་ལས་གཟབ་རོགས།\nམདོར་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་དབང་ནུས་ལས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ནི་སྤྱི་བའི་ནུས་པ་དང་ཕམ་བདེ་ལ་སོང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་འོག་ནས་ཐབས་ལམ་འདོན་ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་གནང་རོགས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་གཞན་དེའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོབ་དབང་བོར་ནས་ལྷིང་འཇགས་སམ་ཐོབ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་ appeasement ཐབས་བྱུས་དེ་མ་གནང་ན་ཆེར་མི་བཟང་ངམ། མེད་ན་ངན་པ་ལངས་ཤོར་དང་གཉང་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞིག་དགོས་གནད་མིན་འདུག་ལགས།།\nད་ལྟས་ངན་རེད། སྔོན་མ་ཡིན་ན། ཚོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་མི་དམངས་ནས་རེ་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་གང་ཙམ་ཞིག་བཅོལ་ཡུལ་བྱས་ཏེ་ཆེ་མཐོང་ཡང་ཨའོ་ཙམ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་བསམས་ཀྱི་ཡོད། ད་ཚར་ཚར་འདུག རེ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་བོད་ཡོག་ཀློག་ཤེས་མཁན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་རེ་བསྐུལ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ། ཅེས་པའི་པོད་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དེ་ཞིབ་མོར་བྱས་ནས་བཀླག་རོགས་གནང་དང་། སྔ་མོ་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཚོས་འདས་ད་མ་འོངས་པར་བྱས་རྗེས་ཅི་དང་གང་ཡང་བཞག་འདུག་པས། དེ་ལ་གཟིགས་མོ་གཟིགས་རོགས་གནང་། བསམ་ཞིབ་གནང་རོགས་གནང་། སུ་འགྲིག་དང་སུ་མ་འགྲིག་པའི་གནད་དོན་ནི། རང་རང་སོ་སོས་དཔྱད་དགོས། དཔེ་དེབ་ཆ་ཚང་ཀློག་མི་འདོད་ནའང་། ལེའུ་ ༣༩ གཞུང་འཛིན་ཤོག་ཁག་དང་སྟག་མཚེར་ཡག་གཞིས་ཚང་། ཞེས་པའི་ལེའུ་འདི་གཅིག་པུ་བཀླགས་ཏེ། གནད་དོན་གཅིག་རང་གཅིག་ལ་བསམ་ཤེས་ཡག་པོ་གནང་རོགས་གནང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་སུའང་ཁོང་དང་། ཁོང་གི་ཡབ་གཞིས་སྐུ་འཁོར་གྱིས་སྐུ་ངལ་ག་ཚོད་བསྲན་བཞེས་\nགནང་དགོས་བྱུང་འདུག་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་བསམས་ནའང་། རང་རེ་བོད་འབངས་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀྲིན་ནམ་ཡང་གསབ་མི་ཐུབ་པ་རེད་ལགས། ཚོགས་པ་བཞི་པོ་འདིས་རྡ་སར། འཁྲབ་སྟོན་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་གང་འདྲ་བྱེད་རྐྱང་བྱས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་བརྩི་བསྐུར་ཞུ་ས་ནོར་ཚར་དུས། ཅི་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་རེད་ལགས།། །།\n2021/08/04 ཉིན་མོ་འདི་ནི་ ལྟས་ངན་པས་ཚོགས་པ་བཞི། 1 གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ། ☠2བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག ☠3བུ་མེད་ཚོགས་པ། ☠4བོད་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་ ☠ ཚོས་་་་་ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གཏོར་ཤིག་གཏོང་མཁན་ སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ཚོགས་གཞོན། སྤྱི་འཐུས་ཇག་ལང་ ༢༢ དེ་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།།\nལྟས་ངན་པས་ཚོགས་པ་བཞིའི་་་ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གཏོར་ཤིག་གཏོང་མཁན་ སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ཚོགས་གཞོན། སྤྱི་འཐུས་ཇག་ལང་ ༢༢ དེ་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ དེ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཁོང་ཚོས་ བོད་དོན་ལས་གུལ་ཐོག་ཞེ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོག་དོག་དེ་ གྲོད་ཁོག་བཙོང་ཡ་དང་འབྲས་དཀར་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་པ་རེད།།\nགཞན་གྱིས་བརྒྱུད་བསྐུལ་འོག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་རིགས་ལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་གཟབ་གལ་ཆེ། རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མི་འདིའི་རིགས་ཚོགས་པའི་མིང་འཁྱེར་ནས་ཐོན་ཡོང་གི་འདུག བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བསྡད་པའི་སྐབས་ཁྱེད་ཚོ་མགོ་ས་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་མ་ཡིན་ནམ།


ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་གར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་མ་ཡིན་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཅིས་ཀྱང་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཉིས་པ་ནེ་རུས་ཐེངས་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་ལེན་བྱས་མེད་རྐྱེན། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མི་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འདི་ཙམ་ལས་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ལྔ་ནི། ཨ་རི་(USA)དང་ཨུ་རུ་སུ།(Russia) རྒྱ་ནག་(China)དང་དབྱིན་ཇི།(England) ཧྥ་རན་སི་(France)བཅས་ལྔ་ཡིན།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་ནག་ཉེས་གང་བསགས་པའི་ཐོ་གཞུང་ནི་མི་ཀུན་གྱི་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་རིང་པོ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་དེབ་གཅིག་ཆ་ཚང་ཁ་གང་ཐུབ་པ་ཡིན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་གསར་བ་བསྐྲུན་འདོད་པའི་བློ་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཞིག་གིས་སྲིད་བློན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་རྣམས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།(1) འོན་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྲིད་བློན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དགག་པ་བྱས་རྐྱེན་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་དེའི་སྐོར་ཆགས་ཡོད།\n༡༩༥༠ལོའི་ཟླ་༨ནང་སྲིད་བློན་གྱི་སྤུན་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པ། སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་རིའི་ནང་གི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ Vijaya Lakshmi Panditཡིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ Washington ནས་སྲིད་བློན་ལ་ཏར་འཕྲིན་བཏང་བའི་ནང་། “ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྲིད་བློན་ཁྱེད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཕྱིར་འཕྲིན་འདི་བྲིས་ཡིན། རྩོད་གླེང་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་རྒྱུ་དང་རྒྱ་གར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཡར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དེ་ཆགས་ཡོད། འདང་དགོང་ངས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སའི་དཔྱོད་བརྗོད་པ་མིང་གྲགས་ཅན་ Marquis Childsབརྒྱུད་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལ། (John Foster) Dullesཡིས་ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སྐུ་ཞབས་Childsལ་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་དམངས་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་སྐོར་བརྗོད་འདུག་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་གོ་རྗེས་ངས་ཁོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་གློ་བུར་ཐག་ཆོད་བྱུང་ཚེ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ནས་བརྡ་ལན་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུ་མིན་སྐོར་སོགས་ལམ་སྟོན་བྱས།”(2) ཞེས་འཁོད། Vijaya Lakshmi Panditཡིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཞིང་རྒྱ་གར་མི་དམངས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་བྱེད་འདོད་མེད་པའི་བརྡ་ལན་རྫུན་མ་སྤྲད་དེ་ཨ་རིའི་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་རེད། རུལ་སུངས་དང་འཇོན་ཐང་མེད་པ་ནི་ལྕགས་སྒོར་གྱི་ངོས་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་འཕྲིན་ལན་ཞིག་བཏང་པའི་ནང་། “ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་ནས་ཕུད་ཐབས་དང་རྒྱ་གར་དེའི་ཚབ་ཡར་འཇུག་བྱེད་འཆར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་ངོས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནད་དོན་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང། བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བར་རྩོད་རྙོག་འབྱུང་རྐྱེན་ཉག་ཅིག་རེད། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཅི་ཙམ་གྱིས་མ་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང། ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐབས་རྩ་ནས་མེད། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་མུ་མཐུད་བཞུགས་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་མིར་ཞུགས་ཐུབ་པའང་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་དམ་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང། ང་ཚོས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བ་བློས་བཏང་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད།”(3) སྲིད་བློན་ནེ་རུ་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་དབུ་འཁྲིད་དུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དེས་རྒྱ་གར་ཕོངས་འདུག་པའི་མ་ཚད། ཁོས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སོགས་ལ་སྣང་མེད་བྱས། ཁོ་དང་ཁོའི་སྲིང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ངན་པ་དཔུང་སྡེབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་བརླགས་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རི། ཨུ་རུ་སུ་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་ཀྱིས་གོ་མཚོན་སྒྲིག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཡིས་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་ཉེན་རྟོག་པའི་དཔུང་ཁག་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་ཐུབ་པར་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།(4)\nཕྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་བོད་རྒྱ་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་དང་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན། བོད་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ལ་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ས་དཔྱད་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་རོགས་རམ་གཏན་ནས་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྷ་ས་གཞུང་གིས་གོ་མཚོན་རོགས་སྐྱོར་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པ་རེད། དོན་གྱིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་དགོས་པ་སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་བསམ་བློའི་ནང་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་འདྲ།\nལོ་རྒྱུས་སྟེང་ས་ཁོངས་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཧམ་སེམས་ལྡན་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། སྲིད་བློན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་རྐྱེན་རྒྱལ་མཚམས་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེར་གྱུར། རྒྱ་གར་གྱིས་འཆར་གཞི་དང་བསམ་གཞིག་གང་ཡང་མེད་པར་ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ས་མིག་གོ་སྐབས་བློས་གཏོང་བྱས་ཏེ་ཟླ་ངོ་གཉིས་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༤ཉིན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་ནས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པའི་འགོ་བཙུག་ཟིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བཏང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་དམག་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེས་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཉིན་གཉིས་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཕྲིན་བསྐུར་ཏེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རྒྱ་གར་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་རེད། ཟླ་༨ཚེས་༣༠ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ལན་འབྱོར་བའི་ནང། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་སྐོར་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་བཟོད་ཐབས་མེད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་དེ་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།(5)\nསྲིད་བློན་ལས་རོགས་Sardar Vallabhbhai Patelགྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་འབྱོར་བའི་ཡིག་ལན་དེ་གུས་བརྩི་མེད་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གིས། “དེ་ནི་གྲོགས་པོ་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མི་འགྱངས་བར་དགྲ་རུ་འགྱུར་ངེས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད།”(6) ཅེས་བརྗོད། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ད་དུང་ཁུ་སིམ་སིམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་བསྡད་པ་རེད། བྱེེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ལྷ་ས་གཞུང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་མོད། དེ་ལའང་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་འཕྲད་པར་ཞེད་སྣང་བྱས་ཏེ། བོད་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མི་རུང་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་པར་མ་ཟད། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། སོ་སོས་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པ་ལས་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། མཐར་ El Salvadorཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན།\nཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་བོད་ལ་བཙན་ནོགན་དང་རྒྱ་གར་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་རེ་བ་བཏོན་པ་ཡིན། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གནད་དོན་གྲོས་མོལ་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་དོན་གཅོད་Subimal Duttཡིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དགྲ་ཟླར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་སྲིད་བློན་གྱིས་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་ཡིན། “རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ཐོག་སྲིད་བློན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ནི། པེ་ཅིང་གཞུང་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཆགས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅོས། ཞིང་ལས་གསར་བརྗེ་སོགས་ལ་མགོ་འཐོམ་ནས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་གནོན་བྱེད་ཁོམ་མེད་ཅེས་ཁོང་གིས་བརྗོད་པ་རེད།”(7)\nརྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ཆགས་པའི་གོ་སྐབས་གཉིས་པ་ཨུ་རུ་སུའི་གོ་སྐབས་དེ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ཨུ་རུ་སུར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། བློན་ཆེན་Nikolai Bulganinགྱིས་རྒྱ་གར་དང་བཀའ་མོལ་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་སྐབས། “ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་ཞི་འགྲིག་གི་སྐོར་སོགས་གྲོས་མོལ་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཚོགས་མི་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་འདུན་པའང་བསྟན།”(8) ཞེས་གསུངས། ཨ་རིས་རྒྱ་གར་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲད་པ་ཤེས་ནས། ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་གར་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་གཏོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཆེད་གོ་སྐབས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། བློ་རིག་རྟུལ་བའི་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། གོ་སྐབས་དེ་ཉིད་དང་ལེན་བྱས་མེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས། “རྒྱ་ནག་སོགས་ཡུལ་ལུང་གཞན་ཚོགས་མིར་མ་ཞུགས་གོང་། གནད་དོན་འདི་ངོས་ལེན་རྩ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད། ངས་བལྟས་ན་ང་ཚོས་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ཚོགས་མིར་འདུག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན” ཞེས་ཨུ་རུ་སུའི་བློན་ཆེན་ལ་ལན་བཏབ་པ་རེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ཆགས་པར་རེ་བསྐུལ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཕལ་ཆེར་Indonesiaདང་Egypt། Yugoslaviaསོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་ཚོགས་མིར་འདེམས་དགོས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱིས་ནམ་ཡང་བསྒུག་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་འདོད་པ་ཡིན་ནམ།\nདེ་བཞིན་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་༡༩༥༠ལོའི་ཨ་རིའི་གོ་སྐབས་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་མིན་སྐོར་སོགས་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རྣམས་གསལ་བོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ། “རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་མ་འཐུས་པ་ཤིན་ཏུ་བློ་ཕམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཚོགས་མིར་ཞུགས་དགོས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་རྣམས་ལ་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་ཅེས་གསལ་བོ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཚང་ནའང་། དུས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་འདོད་པ་གཏན་ནས་མེད་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་། རྒྱ་ནག་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ཚོགས་མིར་འཇུག་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཟུར་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་གི་རེད།”(9) ཅེས་འཁོད།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་Sarvepalli Gopalགྱིས། “ཁོང་གིས་ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་གར་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་དགོས་སྐོར་ཞུས་པར་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་གོ་སྐབས་དང་པོ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག”(10) ཅེས་བྲིས། སྲིད་བློན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཕོགས་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་རག་ཐུབ་པར་འབད་པ་ཤ་སྟག་བྱས། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱས་མེད་པས། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་རྒྱ་གར་ཚོགས་ཞུགས་བྱེད་འདོད་མེད་ཅེས་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ཆ་སུས་སྤྲད་པ་རེད་དམ། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ལ་སྲིད་ཇུས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་བློ་དང་རིག་ལམ་གང་ཡང་མེད་པར་གཞི་མེད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དུ་མ་བྱས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པའི་ལམ་སྟོན་སོགས་ལའང་རྩིས་མེད་བྱས། སྲིད་གཞོན་ Patelགྱིས་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ཉེན་ཁ་ཆེ་སྐོར་སོགས་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ། “ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་ཁག་ཕུད་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ང་ཚོ་གཅིག་པུ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཁོ་ཚོ་དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒང་ན་ཡོད། དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེད་འདུག མ་མཐའ་ཡང་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དོགས་པ་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། དོགས་པ་དང་འབྲེལ་འཁོན་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཡོད་པ་རེད།”(11) ཅེས་འཁོད།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུ་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་པར་བྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས། དམར་པོའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱབ་ནས་གྲི་བསྣུན་པ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་Duttལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། “སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་འཁྲིད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་སེམས་བཟང་བཅངས་པ་དྲིན་དུ་འདོད་ཀྱིན་མེད།”(12) ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་༩ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་འོག་གི་གསར་ཁང་ཞིག་ནས། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་སྟེ། བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་བཅངས་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱང་བྲིས་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོའི་ཟླ་༤ཚེས་༡༡ཉིན། “Shanghaiལྟ་ཞིབ་” ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ། “དོན་གྱིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཨ་རིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཙལ་ཏེ། རྒྱ་གར་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཁྲམ་པའི་རང་གཤིས་འཛིན་པ་ཙམ་ཡིན།” ཞེས་བྲིས།\nསྐུ་ཞབས་Duttཡིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པར། “ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་གིས་༡༩༥༦ལོའི་ཟླ་༨རྗེས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཨུ་རུ་སུ་གཞུང་འཛིན་པས་རྒྱ་གར་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅི་ཡོད་གསལ་བོ་མཚོན་ཐུབ། ཁོ་ཚོས་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་ལག་ཆ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་རེད། གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༩ཉིན། རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཚམས་འདྲི་བྱས་པའི་ལན་ལ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཏར་འཕྲིན་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་། “དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གཅེེས་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་སྒྲིལ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པ་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པར་ལག་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་ཐར་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། རང་དབང་གི་རྒྱ་ནག་དང་མཚུངས་པར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལྡན་པའི་རང་དབང་གི་རྒྱ་གར་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན།”(13) ཞེས་བྲིས།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་མཉམ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པའི་ལམ་བཟོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་ལ་མཐོང་སྣང་ཡག་པོ་བསྐྲུན་མཁན་ཡང་སྲིད་བློན་ཁོང་ལས་གཞན་སུ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་འགོ་འཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་གྱི་མིག་གིས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་རྒྱ་གར་ཆགས་ཡོད་ནའང་། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་འགོ་འཁྲིད་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཚབ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོའི་Indonesiaཚོགས་འདུའི་སྟེང་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ལས་ཀ་དེ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན། དང་ཐོག་ Pakistanདང་Sri Lanka། Indonesiaསོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ངོས་འཛིན་མེད་སྐོར་དང་ཚོགས་འདུར་འབོད་མི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ནའང་། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཚུལ་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་གཏོང་དགོས་ཚུལ་སོགས་ནན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་Duttཡིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཚོགས་འདུ་ཉིད་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པར་བཟོས་ཚུལ་དང་ཚོགས་ཐོག་ནས་ཅི་ལྟར་ཨེ་གླིང་གི་བྱས་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང་། “སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱུན་ཡོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ནི་རྒྱ་ནག་བློན་ཆེན་ཀྲུའུ་ཨིན་ལེ་Chou En-laiཡིན། བློན་ཆེན་ལ་མཚོན་ན་Asian-Africanཚོགས་འདུར་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ཁོ་ལྷོད་པོ་དང་འཚབ་འཚུབ་གང་ཡང་མེེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་བརྟན་པོ་འཛིན་ཤེས་ཀྱིན་མེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཁོ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུའི་བར་སེང་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་Bandungགྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་ལམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཕན་ཚུན་ལག་པ་འཇུས་ཏེ་ཡུན་རིང་ཁ་བརྡ་བྱས།”(14) ཞེས་བྲིས།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་འཛིན་པར་མཚོན་ན་Bandungཚོགས་འདུ་ནི་གཞུང་གསར་པ་ངོས་འཛིན་ཡོང་བ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཀྲུའུ་ཨིན་ལེ་Chou En-laiཡིས་Thailandདང་Laos། ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡ་ Cambodiaསོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གསར་བས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཐེ་གཏོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དང་ལྷག་པར་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་ཨ་རི་ལ་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅངས་ཡོད་སྐོར་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རི་དང་ལྷན་ཐའེ་ཝན་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཤར་མའི་གནད་དོན་རྣམས་ཞི་འཇགས་ཡོང་ཆེད་གྲོས་མོལ་བྱེད་པར་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་ཡང་བཤད་པ་རེད།\nདམར་ཤོག་གཞུང་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་གང་ཡང་མེད། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་མི་སེར་ནང་འཁྲུག་རྐྱེན་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་པ་སླར་གསོ་ཡོང་བར་བསྒུགས་ཡོད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་གླེན་རྟགས་སྟོན་བཞིན་རྒྱ་ནག་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་འཁྲབ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རེ་འདོད་འགྲུབ་པར་བྱས། སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མིག་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་བར་གྱུར། གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཨ་རིས་ཀྱང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གོ་མིན་ཏང་གི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་སྤྲད་དགོས་ཁེལ་བ་ཡིན། དུས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ཙམ་ལས་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བློ་མེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༧ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་Aksai Chinརྒྱ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་འཁོར་ལམ་སོགས་བསྐྲུན་པ་རེད། དེ་དུས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་མེད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ནས་ཤོར་ཟིན་པའི་ས་རྣམས་ཕྱིར་ལེན་རྩིས་ཀྱང་བྱས་མེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ས་ཆ་དེའི་ས་གཤིས་ངན་རབས་དང་ས་དེར་ “རྩ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་” ཞེས་བཤད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་Mahavir Tyagiཡིས་སྲིད་བློན་ལ་དགག་པ་བྱས་ནས། ས་གནས་འདིར་ཡང་རྩ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་འདི་ཡང་གཞན་ལ་སྤྲད་པས་འགྲིག་གམ།”(15) ཞེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྩོད་པ་བྱས་མྱོང་བ་རེད།\nསྲིད་ཇུས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལུས། ས་ཆ་དེར་རྩ་ཡོད་མེད་གནད་དོན་མིན། གནད་དོན་དངོས་རྒྱ་ནག་ས་ཆ་དེ་བརྒྱུད་ནས་Gilgit-Baltistanདང་Kashmirདང་Pakistanསོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྲིད་བློན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་གྲ་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ནག་བློ་ཁོག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་རྒྱ་ནག་མི་མང་བཅིངས་གྲོལ་དམག་༨༠༠༠༠ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་སུ་བཏང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་བཙན་འཕྲོག་བྱས།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་གཙོས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེེད་སྐབས། འབར་རྫས་སྦས་པའི་ས་གནས་སུ་མིག་བཙུམ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཐག་གཅོད་མང་པོ་བྱས། རྒྱ་གར་ལ་རྐྱེན་ངན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། རང་བཙན་ཐོབ་པ་དང་འོས་འདེམས་མ་བྱས་པར་སྲིད་བློན་ཆགས་པའི་སྐུ་ཞབས་ནེ་རུའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་ཁོའི་བློ་སྟོབས་ཞན་པའི་མི་གཤིས་ཉིད་སྲིད་བློན་བྱེད་པར་འོས་འཚམ་གཏན་ནས་མིན། སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་ལས་དང་སློབ་གསོ། དམག་ཤུགས་སོགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་མེད་དེ་ཡིན། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་སྐབས་དམག་ཤུགས་སོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁོས་ཞི་བདེ་ཁ་ལ་འཁུར་བའི་ལས་ཀ་སླ་ཤོས་དེ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཡིད་འཚིམ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nསེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་Jordan Petersonགྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན། “རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའང་ཐད་ཀར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས།” ཡང་ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་ཞིག་ཏུ། སྒེར་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད། གཡོལ་ཐབས་རིགས་གཅིག་གནད་དོན་དང་འཕྲད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་རྫུན་མ་བསྟན་ཏེ་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་བསླུ་ཐབས་བྱེད་ཅེས་ཟེར།(16) སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་འདོད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་རང་ཉིད་མི་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། མཐར་རང་ཉིད་ལུས་ལ་གྱོན་གོས་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཆགས་པ་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ནི། སྲིད་བློན་ཁོང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རྒྱ་ནག་པས་ཁོང་གི་སྒྲོབ་བཤད་རྣམས་ཀྱི་རྐུབ་བཏོན་པ་རེད།\nRajnikant Puranik, Nehru’s 97 Major Blunders, https://www.amazon.com/Nehrus-Major-Blunders-Rajnikant-Puranik-ebook/dp/B01J93IFWS\nVijaya Lakshmi Pandit Papers 1st Installment (Pandit I), Subject File No. 59\nVijaya Lakshmi Pandit Papers, 1st Installment (Pandit I), Subject File No. 60\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 82\nAshok Kalyan Verma, Rivers of Silence: Disaster on River Nam Ka Chu, 1962 and the Dash to Dhaka, page 203\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 76\nSelected Works of Jawaharlal Nehru, second series, Vol 29\nSelected Works of Jawaharlal Nehru, second series, Vol 29, page 303\nSarvepalli Gopal, Jawaharlal Nehru: A Biography, Vol 2, page 248\nRavindra Kumar, Life and Work of Sardar Vallabhbhai Patel, page 15\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 98\nTFT Post, https://tfipost.com/2020/06/nothing-to-do-with-balochistan-the-khan-of-kalat-wanted-join-india-but-nehru-rejected-the-offer/\nJordan Peterson, YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=qTk-69f64KU\nRakesh Krishnan Simha རྩོམ་པ་པོའི་མིང་བཀོད་ན་ལེགས་པར་སེམས།


Thomas Hennen འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར74ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.162 ཡིན།\n5]F.W.Thomas: Ancient Folk-Literature from North-Eastern Tibet. Berlin,1957. F.W.Thomas: Nam, Ancient...(G.Tucci)དང་སི་ཐེ་ཨེན།(R.A.Stein) ཐོམ་སི།(F.W.Thomas) ཧའོ་ཧྥུ་མན། (H.Hoffmann) ཕེ་ཐད་ཁི།(L.Petech)...Stein,Tibetan Civilization,California1972; F.W.Thomas,Tibetan Literrary texts and Documents concerining\nཅོ། 161a 3] བསྟན་འགྱུར་སྡེ་པར། gLehmann Thomas. Sanskrit für Anfänger: Ein Lehr- und Übungsbuch...ས་དཔེ་ སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། p.89) cLehmann Thomas. Sanskrit für Anfänger: Ein Lehr- und Übungsbuch...nagwang topgyel, 1995)}འོན་ཏེ། ཐཱོ་མ་སི·ལེ་མཱན་(Thomas Lehmann)གྱིས་དེ་ ལས་ལྡོག་པར་བཤད་མོད། མཚོན་ར\nདང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྤྱི་ལོའི1811ལོའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་མིང་ལ་མཱ་ཉེ（Thomas Manning）)ཞེས་པ་དབུས་ཀྱི་ལྷ་སར་འབྱོར་ཅིང་། ཁོ་རང་ལྷ་སར་འབྱོར་བའི་དབྱིན་ཇི་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་གླེང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཁོ་ལྡི（Basil John Could 1883-1956）དང་། ཐོ་མ་སི（F.W.Thomas 1867-1956）སོགས་དབྱིན་ཇིའི་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་སྐོར་ཞིག་རིམ་པར་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་འོངས་ཏེ། ཐོག་མར་བོད་ཡིག་སློབ་པ་ནས་མགོ་


About Us | cata\nThe Capital Area Tibetan Association (CATA) isaregistered 501(c) (3) non-profit organization based in Washington DC metropolitan area. CATA is committed to preserving and promoting the rich Tibetan cultural and spiritual heritage, and is dedicated to the principle of non-violence under the leadership of His Holiness the Dalai Lama.\nPreserve and share Tibetan people's unique religious and cultural heritage.\nConnect the young Tibetan-Americans to their history, heritage and language.\nHelp the community members in times of need.\nOrganize community events and activities.\nMaintain close communication with the Office of Tibet in Washington, DC and the Central Tibetan Administration.\nRaise funds for various social and developmental projects within the Tibetan Community in the Tibet and India.\nSupportaweekend Tibetan language school for the young Tibetan Americans.\nThe membership is open to all Tibetan, Tibetan Americans and their non-Tibetan spouses. Please write to cata@dctibetan.org to join our mailing list or pay annual Membership.\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ནི་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་ཁུལ་ གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཨ་རི་གཞུང་གི་ཁ་མེད་ཚོགས་སྡེའིཁོངས་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ ཐབས་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐོག་ས་གནས་བོད་མི་སྤྱིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་མགོན་པ་གང་ གིས་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་ རྩོད་ལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་མཁན་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན།དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ།\nརྒྱལ་ཁབ་འདིར་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གོམས་ གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་རྒྱུན་འཇགས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱ་རྒྱུ།\nས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་དང་། བོད་ལུགས་ལོ་གསར། བོད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཉིན་མོ་སོགས་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་རྩིས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་ མང་ཚོགས་དབར་འབྲེལ་ལམ་གཟབ་པོ་ཉར་ཚགས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ནི་ལས་ དོན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ས་གནས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་དུས་ནས་དུས་སུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གནས་པའི་ བོད་མི་དང་། བོད་ནང་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་འགོད་ སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ སློབ་ཁྲིད་གཙོས་རིག་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཆེད་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲ་ འཛིན་སྐྱོང་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་།ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་འབྲེལ་བ་གནང་ འདོད་ཡོད་ཚེ་འདིར་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཞུ།


Tenzin Yangkyi – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་ཁུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བཟུང་ ༢༠༡༧ ལོའི་བར་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་སྐབས། རྐྱང་གཞས།༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་།༽ཟུང་གཞས།༼བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་༽ ཞེས་པ་སོགས་བཏང་གནང་མཁན་གྱི་གྲགས་ཅན་གཞས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Yangkyi is from Dekyi Larso, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She has performedasolo song dedicated to His Holiness the 14th Dalai lama, titled, my land and my people in 2014 and duet song dedicated to mother of his holiness titled Jamtsey Daknye Gyalyum Chok la Toepa.\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ནང་གི་གླུ་གཞས་དང་། ཨ་ཀ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཉན་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནི། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ལའང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ ཆགས་ཡོད།\nWhat inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Yangkyi: I grew up watching TIPA Yarkyi and Akama music videos. TIPA has playedasignificant role in my understanding of Tibetan music. Finally, in 2008 I gave an audition and got selected among three hundred other aspirants.\nལན། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཞེས་པས་ང་ཚོའི་སྐད་རིཌ་ཀྱི་གོ་བརྡ་མ་ཕྲོད་པའི་བར་ཁྱད་ རྣམས་སེལ་ནུས་པའི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཡོད་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་གླུ་གར་རོལ་མོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ སྙམ་བཞིན་ཡོད།\nHow best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nYangkyi: I believe music has the power to transcend any language barriers irrespective of whether you are living inside or outside of Tibet. Music plays an important part in uniting Tibetans all over the world.\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན། བོད་ཀྱི་་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་གཞས་གདངས་དང་། གཞས་ཚིག་དེ་དག་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག\nWhich performing art form, you love the most. Why?\nYangkyi: I like performing Nangma Toeshey (classical folk song) most because of its exquisite lyrics and melodies.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་གིས་གུས་ཤིང་བཀུར་བར་འོས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤོ་བོ་ལགས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤོ་ལགས་ཁོང་སྔོན་མ་བོད་རང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་། གུས་མོར་གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་འཇུག་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐད་སྐུལ་སློང་གནང་སྟེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་གནང་མཁན། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དང་དེའི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་གནང་མཁན་དེ་ཡང་ཡིན།\nYangkyi: My grandfather playsaprominent role in my upbringing. He was an artist from Tibet, and will always be my role idol. He is the main person who encouraged me to audition at TIPA and inspired me to pursue my dreams.\nལན། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་བུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བས་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཞུས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བཟང་འདིའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ལགས།\nYangkyi: My dream is to enhance musical studies, get expertise in that field and makeacareer in it.


25 APRILE 1945 - LIBERAZIONE DELL’ITALIA\n25 APRILE 1989 - NASCITA IN TIBET DEL PANCHEN LAMA\n30 anni fa nasceva in Tibet Gedun Choekyi Nyima riconosciuto nel 1995 da Sua Santità il Dalai Lama come la XI reincarnazione del Panchen Lama, la seconda autorità spirituale del Tibet. Pochi giorni dopo il suo riconoscimento il piccolo Gedun venne fatto sparire dalle autorità cinesi, assieme alla sua famiglia. Al suo posto fu messo un figlio di due quadri del PCC,atutt’oggi imposto ai\ntibetani come il “vero” Panchen Lama. Di Gedun Choekyi Nyimaedella sua famiglia non si hanno più notizie dal 1995. Le autorità cinesi rifiutano di fornire qualunque informazione sulla sua sorte.\nScarica qui Sikyong Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (English)\nScarica qui Sikyong Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\nScarica qui TPiE Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Chinese)\nScarica qui TPiE Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\nScarica qui 60 years of Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་\n།།བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། །།ཨེ་མ་བག་བྲོ་སྐུ་ཁམས་བཟང།། །།བརྟན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག། །།མི་ལ་ཚེ་ཡི་བཀྲིས་ཤོག།། །།ནོར་ལ་གཡང་གི་བཀྲིས་ཤོག།། །།ཟས་ལ་བཅུད་ཀྱི་བཀྲིས་ཤོག།། །།བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲིས་ཤོག།། བཅས་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱོབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་གི་ཉི་མ་འགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ།། ཨི་ཊཱ་ལི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས།།\nLa Comunità Tibetana in Italia Vi augura Buon Capodanno "LOSAR"atutti. TASHI DELEK