ཕུལ་བྱུང་སྙན་རྩོམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་གི་འབོད་སྒྲ་དང་དུས་རབས་མདུན་སྐྱོད་བགྱིད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་དགེ་མཚན་རྒྱུད་འཛིན་དང་དེང་རབས་སྙན་ངག་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནོ།། མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྙན་ངག་པས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་པའི་ཕུལ་བྱུང་སྙན་རྩོམ་གང་མང་གསར་རྩོམ་མཛད་ཅིང་། དེས་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ལ་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་བཀྲགས་མདངས་བསྣན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ནི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་བཅུའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་བང་མཛོད་ཆེན་པོའི་ནང་གི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་ཚུན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དུས་རབས་གསར་བའི་སྲོག་དབང་ཞུགས་ཏེ་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་རིག་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་བའི་ཐོག་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྔར་ལས་གཏིང་ཟབ་སྒོས་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། སྤྲོ་བ་འབུམ་གྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བར་བསུ་མ་བྱེད་ཆེད་དང་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་གི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཆུ་ཚད་སྔར་ལས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས《མི་རིགས་རྩོམ་རིག》（བོད་ཡིག་པར་གཞི）དུས་དེབ་ཁང་དང་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རིག་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་“རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་”གྱི་རྩོམ་བསྡུའི་བྱ་འགུལ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། དེར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་རྩོམ་འབྲི་བའི་རྒྱ་ཆེའི་སྙན་ངག་པར་ཁ་གཏད་དེ་རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགཉིས། རྩོམ་བསྡུའི་ནང་དོན་དང་རེ་འདུན། རྩོམ་བསྡུ་ཡུལ།\nནང་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་ཡིན་དགོས་ལ། རྩོམ་ལུས་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་རང་མོས་གང་ཡང་ཆོག ཤོ་ལོ་ཀ་༢༠དང་ཡང་ན་ཚིག་རྐང་༡༠༠ནང་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། རྩོམ་བསྡུ་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་པ་ཚང་མ་ཡིན།\n༡. འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཡིག་སྒམ་འདིའི་ནང་དུ་བསྐུར་རྒྱུ། zlazer@163.com\n༢. འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་ཧི་གཟུགས་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ཚན་པ་སོགས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁ་བྱང་དུ་“རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་གསལ་བོར་འགོད་དགོས།\n༡. འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་གསར་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། གསར་རྩོམ་ཡིན་མིན་དང་ཁྲིམས་མཐུན་དབང་ཆ་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n༢. སྙན་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་ཐད་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་ལྡན་དགོས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་དང་མི་རིགས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འགལ་མི་ཆོག\n༣. འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། པུར་མིང་། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། འབྲེལ་གཏུགས་སྡོད་གནས་དང་སྦྲགས་སྲིད་ཨང་གྲངས། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་གསལ་བོར་འགོད་དགོས།\nབྱ་དགའ་རིམ་པ་དང་པོ་མི་གཅིག་དང་དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྒོར་༡༠༠༠༠དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་མི་གཉིས་དང་དེར་བྱ་དགའ་སྒོར་༥༠༠༠དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་མི་གསུམ་དང་དེར་བྱ་དགའ་སྒོར་༣༠༠༠རེ། དེ་མིན་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ་མི་བཞི་དང་ཕུལ་བྱུང་བྱ་དགའ་མི་དྲུག་བཅས་གདམ་རྒྱུ།


Tenzin Jangchup – Tibetan Institute of Performing Arts\nThird Year Trainees\nབསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། ༢༠༠༨ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་། ༢༠༡༢ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་རྗེས། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༧ དང་། ༢༠༡༨ ལོའི་དབྱར་སྐྱིད་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་རྒྱ་ལུ་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་བསྟུད་མར་ལོ་གཉིས་གནང་བ་བཅས་སོ།\nTenzin Jangchup is from Tibetan Settlement Bylakuppe, Karnataka. He joined TIPA in 2004, became junior artiste in 2008, inter-mediate artiste in 2012 and senior artiste in 2016. He wasaleader (Rupon) in Yarkyi Cultural Dance Competition for the year 20017 & 2018.\nབསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱས། ལྷག་པར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་གི་འཛིན་གྲྭ་ནས་་གཡོལ་ཏེ་གཡས་གཡོན་གྱི་གླུ་གཞས་འཛིན་གྲྭ་སོགས་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་ཡོང་གི་འདུག སྟབས་ལེགས་པ་ཤིག་ལ། དེའི་རྗེས་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱིི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་ཁུལ་དུ་དངོས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་རྗེས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབ་ཏེ་ལེགས་ཉེས་གང་ཡོང་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལགས། །\nTenzin Jangchup: Music and dance have been inspiring me ever since my childhood. I remember skipping my routine classes back in school just to attend the nearby class that was havingamusic class. After witnessingalive show of TIPA in Bylakupee, at that very moment, I came toadecision that I am going to join TIPA regardless of anything.\nལན། ང་རང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བཟུང་ང་ཚོ་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཕྱ་རུ་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོན་རྒྱུན་གྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཟིན་པ་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལོ་ལྟར་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་བླང་། ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གནའ་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་གཞས་སྣ་སྤུས་ལེགས་དེ་དག་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ང་རང་འདིར་སླེབས་པ་ནས་ལོ་ ༡༤ ཡི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་ཞུས་ན། ང་ཚོས་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་སྲུང་བརྩི་གང་ལེགས་ཞུས་ཏེ་རང་རང་གི་ལས་སློབ་གང་ཅིར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སླད་མུ་མཐུད་དེ་ལྟར་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།\nJangchup: I believe that every artists and staffs here have been working collectively for preserving Tibetan tradition and Culture from the day one and as an artist, we work so hard unitedly to produce better and meaningful Tibetan Classical music and folk-dance choreographies every year despite of any circumstances. From my fourteen years of experience here, one thing that I’ve realized is that we all are already preserving our tradition and culture just by following the respective schedule, and learning everything sincerely and obediently.\nལན། སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་རང་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དེས་གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལ་ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན། རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་སོགས་སྐྱེ་བོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་དག་ཚང་མར་ལྟས་མོ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་ཡིད་དབང་ཚུར་འགུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་སོ། །\nJangchup: I love dancing part the most because through dancing you can entertain any audience regardless of the age, language and culture. It is brilliant for the physical wellbeing as well.\nལན། ང་རང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུ་ཡས་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རྒན་ལགས་རྣམ་པ་དང་། ལས་བྱེད་རྣམ་པ་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེར་འཛིན་བཞིན་ཡོད། གུས་རང་ཆུང་དུས་ནས་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་ཁོང་རྣམ་པས་གུས་པར་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་སྟོན་ནས་འཁྲབ་སྟོན་པ་མ་ཆགས་བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་གུས་རང་ཆུང་དུས་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་འཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་བར་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཚང་མ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟགས་ཡིན་པས་སོ། །\nJangchup: Specifically, I don’t have any role model to be honest, every staff and teacher here at the institute are my role model in some way. I joined TIPA at the very young age and many of the staff and teachers have shown me the way to beabetter person andabetter artist. This Institute has nurtured me and playedabig role in taking me where I am today.\nལན། ང་ཡང་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཞན་དང་འདྲ་བར། ད་བར་རང་གིས་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་ནས་གང་ཤེས་པ་ཚང་མ་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འདོན་སྤེལ་དང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གང་ལེགས་ཞུ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJangcup: Like every artist here, my goal is to take what I have learned here and showcase it to the world.\nWe need more like this in our community 👍👍


bonpo | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nའཕྲིན་གསར། 2018/06/18 by bonpo.\nཞང་ཞུང་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་རྙིང་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མེས་པོ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཀྱང་ཡིན། རིག་གཞུང་འདི་ཡིས་བོད་ལྗོངས་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་“རྩ་བ་” དང་“རྣམ་ཤེས”མཚོན་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གངས་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་གིས་མིའི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཡིན་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་དོ་ཁུར་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དང་དེའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་ཀྱང་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/06/15 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་སློབ་ཆེན་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་༢༠༡༨ལོའི་དེབ་དང་པོའི་ཕྱིའི་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་《གནམ་མཚོའི་བོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་དང་བྱང་ཐང་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུད་སྣང་》ཞེས་པ་ཞིག་སློབ་གླིང་དེ་གའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཡང་དཔལ་འཛོམས་ལགས་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་བརྗོད་འདིའི་ནང་དུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལྕགས་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་༣༤འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་དང་བྲག་ཕུག་མ་འདྲ་བ་ཁག་ནས་ཡིན་འདུག་ལ། དུས་རབས་ཀྱང་མི་འདྲ་ནས་ཡིན་པར་བརྗོད་བཞིན་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/05/29 by bonpo.\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་གཏམ་གཅིག་གིས།།ལྟ་ངན་རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་།། རྨད་བྱུང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁས་པའི། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་སྙིང་ནས་འདུད།། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཡུ་རལ་མཁའ་ལ་བསིགས།། མི་འཇིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆེ་སྡེར་གཙིག། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་གད་རྒྱང་ཆེར་སྒྲོགས་པའི།། བཀའ་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་སྙིང་ནས་འདུད།། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མཐའ་མེད་གངས་ཅན་མཚོ།། ཇི་བཞིན་གཏིང་དཔོག་ནུས་པར་དཀའ་ན་ཡང་།། དང་པོའི་ལས་ཅན་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་ཕྱིར།། ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་མཚོན་ཙམ་དབྱེ་བར་བྱ།། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིས་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/05/18 by bonpo.\nའདི་ག་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་༧རྒྱལ་བ་༧སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྟེན་ཟངས་གསེར་ལས ་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཚད་ཨིན་ཆི་༥༧ཅན་དང་། ཨིན་ཆི་༣༣ཅན་གཉིས། རྡོ་ཀ་མ་རུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ཨིན་ཆི་༢༡༣ཅན་བཅས་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་སྤུས་ལེགས་གསུམ་བཞེང་བཞིན་པ་ལགས་ན། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་མཆོད་འབྲེལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་མཆིས་ཚེ་༧དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་ཡོང་བར་ཞུ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༥ཚེས་༡༨ཉིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཔར་མཛོད། 2018/03/30 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་སུམ་བཅུའི་ཉིན་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-12-02 10:51:32 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n༢ . དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་འགྲོ་ལུགས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ།དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་ཁང་ལ་བར་འདུག་དང་གཏའ་དངོས་འཇོག་མི་དགོས་པ། གཉིས་ནི་མ་རྩ་ཆུང་བ། ཚད་ལྡན་སྐྱེད་ཀ་ལྟར་བསྐྱི་བ་དང་།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཀ་གསབ་པ། གསུམ་ནི་བསྐྱི་ཡུན་རིང་བ།དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་ཆེས་རིང་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན་པ།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ནི་སྒོར་མོ་བསྐྱི་འདོད་ཡོད་པའི་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་ཅན་གྱི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་ཡོང་འབབ་འཕར་སྣོན་ཡོང་བར་བཀོལ་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྱད་ལྡན་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་དང་།ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན། ཞོར་གཉེར་འབྲོག་ལས། ཉི་ནུས་གློག་འདོན།གྲོང་གསེབ་ལྗོངས་རྒྱུ་སོགས་ཐོན་ལས་ཁེ་གཉེར་རྣམ་གྲངས་དང་། གཞན་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་མ་རྐང་འཇོག་པའི་རྣམ་པས་འབྲོག་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་།འབྲོག་དམངས་མཉམ་ལས་ཁང་། དུད་ཁྱིམ་རང་བཞིན་གྱི་སྒེར་གཉེར་ཕྱུགས་གསོ་ར་བ། འབྲོག་ལས་ཆེད་གཉེར་ཕྱུག་བདག་སོགས་རྣམ་པ་གསར་བའི་འབྲོག་ལས་ཁེ་ཚོང་ལ་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལས།བུ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་བ་དང་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། དོམ་གསོད་པ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་སོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་མི་ཆོག་པ་དང་།རྒྱན་འཇོག་ཤོ་རྒྱག་དང་འདོགས་ནག་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མི་ཆོག\nདབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་རོགས་སྐྱོང་འགན་འཁུར་བ་དང་།སྡེ་བར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་རུ་ཁག སྡེ་ཨུ་གཉིས། ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལམ་བུ་དང་འཚང་པའི་རྣམ་གྲངས་འདེམ་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་འགྲོ་རིམ་ལྔ་ཡོད་དེ།དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་རེ་ཞུ་བྱེད་པ། སྡེ་བས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཤང་གིས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།རྫོང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པ། དངུལ་ཁང་གིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་དངུལ་བུན་གཏོང་བ།\nསྡེ་བ་རིམ་པའི་རྩ་འཛུགས་(སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་བཙུགས་པའི་སྡེ་བ་རིམ་པའི་དོ་དམ་ལས་ཁུངས)ཀྱིས་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་རེ་ཞུ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་དང་དུད་ཚང་གཞན་གྱི་སྡོད་ཁུལ་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་ཡིད་རྟོན་ཚད་དང་།འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ། ངལ་རྩོལ་ལག་རྩལ། སྒྲིག་བརྩིའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ།རེ་ཞུ་བྱེད་པའི་དངུལ་བུན་དེ་སྡེ་བ་གང་གི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་དང་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ།བསྐྱི་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་གྲངས་འོས་འཚམ་ཡིན་མིན་དང་།འཕེལ་རྒྱས་གཞི་ཁྱོན། དབུལ་བུན་གྱི་ཁ་གྲངས།བསྐྱི་ཡུན་འཚམ་མིན་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བསམ་འཆར་འདོན་པ།ཤང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་རྣམ་གྲངས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་འགོད་སོགས་དང་མཐུན་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ་གཏན་འཁེལ་བསམ་འཆར་འདོན་པ།གཞི་རིམ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུལ་དངོས་ཞིབ་འཇུག་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་རེ་བ་འདོན་པ།\n༩. དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་བུན་གྲངས་ཀ་དུ་རེ་ཞུ་བྱས་ན་དུ་བསྐྱི་བ་དང་། བསྐྱི་ཡུན་ཅི་ཙམ་རེ་ཞུ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་ལ་བསྐྱིའམ།\nརྫོང་རིམ་པས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཉེན་སེལ་གསབ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་།ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་དངུལ་ཁང་དང་། ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཀུང་ཟི།སྲིད་གཞུང་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་བུ་ལོན་མཉམ་འཁུར་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་སྟེ།དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཉེན་འཁུར་གསབ་དངུལ་དོ་དམ་ཐབས་ལམ།བསྡུས་ཏེ<<ཐབས་ལམ>> ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད།གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྟོན་བྲལ་དངུལ་བུན་གྱི་གྱོང་གསབ་པ་དང་། སྡེ་བ་རིམ་པའི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡེ་བར་ཕུད་པའི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ཀྱིས་གྱོང་གསབ་པར་སྐུལ་མ་བྱ་དགོས།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་བསྐྱིས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲོག་ལས་ཉེན་འགོག་དང་།གཞིས་ཁྱིམ་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཕུང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཉེན་འགོག ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་སོགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་ལས་འགོངས་པའི་དོན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔོན་འགོག་དང་།གྱོང་གུད་གསབ་པར་སྐུལ་མ་བྱ་དགོས།རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འཚམ་གྱིས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཉེན་འགོག་ཐེབས་རྩ་བཙུགས་ཀྱང་ཆོག\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་ལ་བསྒྲག་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་ དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཡིན།དམངས་མི་སེར་རྣམས་ལ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།ཆ་རྐྱེན་གང་དག་འཛོམས་མཁན་གྱིས་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག་པ།གཉིས་ནི་དངུལ་བུན་བསྐྱི་སྐབས་ཀྱི་རེ་ཞུའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། དངུལ་བུན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ།གསུམ་ནི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཤེས་སུ་བཅུག་སྟེ་དབུལ་ཁྱིམ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་གདམ་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཞབས་ཞུ་ལ་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་བྱ་བ།བཞི་ནི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་བུན་ཅི་ལྟར་ལེན་པ་དང་བེད་སྤྱོད་པ། དོམ་གསོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་འདོན་སྤྲོད་ཀྱིས།མི་གང་དག་གིས་དངུལ་བསྐྱི་ཆོག་པ་དང་། དངུལ་བསྐྱིས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་པ། བསྐྱིས་དངུལ་ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད།དུས་ལྟར་མ་འཕྲོད་པའི་ནག་ཉེས་སོགས་ཤེས་སུ་འཇུག་པ།\nསྡེ་བར་སྡོད་པའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་སྒྲུབ་རུ་ཁག་དང་།རོགས་སྐྱོར་འགན་འཁུར་བ། སྡེ་ཨུ་གཉིས། ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ།སྡེ་བའི་རྩ་འཛུགས་བཅས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་ཀུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན།ས་གནས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་འབྲོག་ཁྱིམ་ལ་སོང་སྟེ་དུས་ལྟར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་།སློབ་ཆེན་གྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་སོགས་ལ་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་རུ་འཇུག་པ།\nས་གནས་སོ་སོས་རིམ་པ་ལྟར་སྙན་ཐོའི་རེའུ་མིག་གི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་དང་དངུལ་ཁང་གི་དངུལ་བུན་དོ་དམ་ཆ་འཕྲིན་གཉིས་ལེགས་པར་ཐོད་གཏུག་པ་དང་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྤྱོད་པ།གཞི་རིམ་གྱི་དངུལ་ཁང་དང་ཡུལ་ཚོ། སྡེ་བ་སོ་སོས་ཟླ་རེ་བཞིན་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་དངུལ་བུན་གནས་ཚུལ་ཆ་འཕྲིན་ཡར་གོང་རིམ་ལ་སྤྲོད་པ་དང་།རྫོང་རིམ་པས་སྤྱི་བསྡོམས་བྱེད་པ། ཁུལ་རིམ་པས་ཞིབ་བཤེར་རགས་རིམ་བྱེད་པ།ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབ་བྱས་རྗེས་དུས་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྐྱོར་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པ།ལོ་མཇུག་ལ་ས་གནས་སོ་སོས་ཞུ་འབུལ་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་སྡུར་གྱིས་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་ཡིན།\nགཞི་རིམ་དངུལ་ཁང་གིས་རང་འགུལ་གྱིས་བྱ་བ་སྣ་གསུམ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་དངུལ་རྩའི་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང་།དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡུལ་རྒྱ་སྐྱེད་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ།གཏའ་དངོས་དང་བར་འདུག་མི་འཇོག་པ། ཞིབ་བཤེར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་གཏན་འབེབ་ཀྱི་བུན་གཏོང་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ།གཉིས་ནི་ཁག་བགོས་འགན་འཁུར་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ།ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་དང་སྦྲག་སྲིད་དངུལ་ཁང་གིས་གཞི་རིམ་ཞིང་སྡེ་ལ་དྲྭ་བའི་ཞབས་ཞུ་ཤར་གཏོང་བྱེད་པ།ཞིང་སྡེ་ཡིད་རྟོན་ཁང་གིས་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་ཤུགས་དགོས་ལ།སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་ཐད་ཀར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།རྫོང་རིམ་པས་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་འགན་འཁུར་དངུལ་ཁང་ཞིག་ཁས་འདོགས་དགོས་ལ།འགན་འཁུར་དངུལ་ཁང་གིས་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་མིང་ཐོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད།ཁྱིམ་སྒོ་ཉུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཡིད་རྟོན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ།\n༣༠. སྡེ་བར་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་ལས་དོན་རུ་ཁག་དང་། རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས།ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རང་འགུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད།\nདབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་ཡོང་ཐབས་དང་། དམངས་ཚིས་ལེགས་བཅོས་ལ་འགན་སྲུང་གང་ལེགས་བྱེད་ཆེད། མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་པདྨ་རྫོང་གིས་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་དང་ཕྱུག་འགྱུར་བྱ་བ་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས། ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་ངང་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་བ་ཡ\nཟླ11པའི་ཚེས16ནས25ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནོར་སྲིད་ཅུའུ་ཡིས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་སྐོང་འཐེན་བྱས་ནས་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་བདུན་ལ་བགོས་ཏེ་རྫོང་ཁག18（གྲོང་ཁྱེར） དང་དུང་དཀར་ལུང་པའི་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་བཅས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། དབུལ་སྐྱ


ཡོང་ཁུངས།：སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-12 14:15 རྡེབ་ཚད།：1469\nའོས་འགན་སློབ་གསོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པས་འདྲ་མཉམ་ངང་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་བྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་ཞིང་སྡེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་རིན་མེད་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཚད་དང་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཚད། བརྟན་སྲུང་གི་ཚད་བཅས་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་སོང་། འོན་ཀྱང་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་དང་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་ཚུལ། བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོའི་དབང་གིས་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་ལྷག་པར་དུ་གསར་བརྗེའི་གནས་རྙིང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ། མཐའ་འཁོབ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ། གླིང་ཕྲན་བཅས་སུ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ཚད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མས་སློབ་བསྐྱུར་དང་བྱེས་རྒྱུག གཞིས་སྡོད་བྱིས་པས་སློབ་བསྐྱུར་དང་སློབ་ཤོར་གྱི་གནད་དོན་སྔར་བཞིན་ཅུང་འབུར་དུ་ཐོན་པས། འདི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད།\n《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད（2010ལོ—2020ལོ）》དང《རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད》（རྒྱལ་སྤེལ〔2017〕ཨང4བ）ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（རྒྱལ་སྤེལ〔2016〕ཨང40བ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློར་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་བཅད་དེ། 2020ལོར་བསླེབ་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95﹪ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ནི་ཞན་ཆ་གསབ་པ་དང་ཚད་མཐའ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར། ཆུས།)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n2. སྲིད་འཛིན་གྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ལྟ་སྐྱོང་པ་གཞན་པས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་པར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁྱིམ་བདག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་བ་གཞན་པས་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལུགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་དུ་མ་བསྐྱལ་པའམ་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ངམ་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་མ་ཟད། དུས་བཅད་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་དཀྲི་དགོས། དུས་བཅད་ལས་བརྒལ་ཡང་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ཡིག་ཆ་སྤྲད་ནས། དེར་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕག་གཏང་དགོས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བའམ་ནག་ཉེས་སུ་གྲུབ་པར་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\n3.འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོད་འཛིན་དང་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཨུ་ལྷན་གྱི་སློབ་ར་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཆེད་དོན་ཚན་སྐོར་དང་བཟོ་ཚོང་སྡེ་ཁག སྤྱི་བདེ་སྡེ་ཁག་སོགས་ཀྱིས་རིག་གནས་ཚོང་རར་དོ་དམ་དང་སློབ་རའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་རོལ་རྩེད་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང་། ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དང་གློག་རྡུལ་རྩེད་འཇོ་ཁང་། དྲ་ཁང་སོགས་སུ་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་སློབ་མ་སྣེ་ལེན་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཁྲིམས་འཛིན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ལ་ཁ་གཏད་པའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆ་རྐྱེན་འཚམ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ16མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱ་མི་ཆོག མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་ལ་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ལ། བཟོ་ཚོང་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ནས་སློབ་མར་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་དུ་བཅུག་པར། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་སམ་མི་སྒེར་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་ནམ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལྷན་ཚོགས། སྡེ་ཁུལ་བཅས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n4.ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དུས་ཚོད། སློབ་གྲྭར་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་སོགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་རྩ་འཛུགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་རྩལ་བྱ་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤེལ་ནས་སློབ་རའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། གང་འདོད་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཟབ་དང་སློབ་ཐུན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའམ་བསླབ་ཚན་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་སོགས་བྱ་མི་ཆོག སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གནས་སྡོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་བར་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། སློབ་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ཁྱད་ཆོས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ལྡན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་འདུས་ཡོད། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ།）མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་དཔྱད་ཞིབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭས་སྡེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་གཞི་དེ་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་སློབ་སྦྱོང་། འཚོ་བ་དངོས་དང་སྦྲེལ་བར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྐད་ཆའི་མཚོན་སྟངས་དང་མངོན་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། བསླབ་གཞིའི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཧུར་ཐག་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས། སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་དང་ཡིད་འགུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། བྱིས་པ་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུ་ཡོང་བར་ཡིད་འགུག་དགོས། སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་གསེབ་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་མི་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། དགེ་རྒན་རང་ཡུལ་དུ་གསོ་སྐྱོང་དང་དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་གསོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དེས་ཐོག་མར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བརྟན་པོར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་དཔོག་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ（ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ）ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n6. སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་བར་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་འདོད་པའི་དབང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་མེད་པར་གཏང་དགོས། སྣོད་བསྟུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ། བསམ་བློ་དང་སེམས་ཁམས་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཁ་གཏད་དེ། རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་སྣང་ཇེ་ཆེ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོར་ཆགས་སུ་བཅུག་ཐོག སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་གི་རང་བློ་རང་འཁེལ་གྱི་བསམ་པ་དང་ཕན་ཡོད་རང་བཞིན། ཐོབ་སྣང་བཅས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་སློབ་མའི་ཡར་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སྣ་མང་པོར་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་ཡར་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་བ་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་བྱ་བ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དཔོག་གི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཏུ་འཛིན་དགོས།\n7. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། གསར་བརྗེའི་གནས་རྙིང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ། མཐའ་འཁོབ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ། གླིང་ཕྲན་བཅས་དང་ཞིང་སྡེ་སོགས་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཅུང་མཐོ་སྲིད་པའི་ས་ཁུལ་ལ་དམིགས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱེད་སྐབས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་ནས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲི་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ（ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ། ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་སློབ་མ་དབུལ་བོ་བཅས་འདུ། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ）དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པ། ཐད་བརྒལ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་བཅས་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུར་སྐྱོར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དངོས་སུ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། 2020ལོར་བསླེབ་དུས“སློབ་གསོ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁག་ཅིག་དབུལ་ཕོངས་ལས་བསྒྲལ་པའི”ལས་འགན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་རབས་བར་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་བཀོད་སྒྲིག་སྡེ་ཁག དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་བཅས་དང་མཉམ་དུ་བརྟག་སེལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་དམིགས་ནས “ཁྱིམ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ་དང་། སློབ་མ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ”ལྟར་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་དང་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་མི་བྱེད་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་ཞིང་སྡེའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། མཐོ་འབྲིང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཞིང་སྡེ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་དེ་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པའི་སྡོད་གནས་ཁྱབ་ཚུལ་དང་འཚམ་པར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་ཤང་རྡལ་དུ་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་ས་ཆར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་གམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པོར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་ དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n10. གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོར་གཙོ་ཆེར་བཟུང་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་སོགས་ནོར་ཤུགས་ཉམ་ཞན་པའི་ས་ཁུལ་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། ཤང་རྡལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འཛུགས་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”སྐབས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བ་ཚབས་ཆེ་བའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས།）གི་ཉམ་ཞན་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གཞི་རྩའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཧུར་ཐག་གིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་དང་ཞིང་སྡེ་གཙོ་གནད་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ བྱང་ཕྱོགས་དྲོད་ལེན་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་སྟེར་པའི་ཆུ་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་གཞི་རྒྱ་མི་གྲངས100མི་ལོངས་པའི་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མི100ལྟར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོན་དངུལ་དེ་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས）ལ་དོན་འཁྱོལ་འབྱུང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སློབ་གསོའི་བཤེར་རྩིས་དང་འགན་འཁྲི་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གཞན་སྤྱོད་དང་བཙན་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འདྲི་རྩད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། “ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”（“ཐགས་ཡངས་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་དང་། སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་སྟོང་མི་རེ་རེར་ཤར་གཏོང” བྱེད་པ་དང་། སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་དང་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ）མྱུར་བར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭས་སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n11. སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་མ་ལག（གཤམ་དུ་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་ཟེར་རྒྱུ）བེད་སྤྱད་དེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་རྟགས་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁོངས་མ་ལག་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་དོན་དངོས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་ཤོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་སྡེ་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ། མི་རིགས་ས་ཁུལ་བཅས་དང་བྱེས་རྒྱུག་མི་གྲངས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་སོགས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་རིམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱེས་རྒྱུག་དང་གཞིས་སྡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དང་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། སློབ་གསོ་པུའུ་དང་སྤྱི་བདེ་པུའུ་ཡིས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འབོར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར་དཔྱད་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས། བདེ་བཀོད་རོགས་འཁྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སློབ་ལོ་རན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་པའི་གཞི་གྲངས་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་འོས་འཚམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཁོངས་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག སློབ་ཁོངས་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བ་དང་བར་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n12. རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་འདྲི་རྩད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་ས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་གལ་ཆེན་ཏུ་འཛིན་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་དང་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་ཆེད་དོན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་དེ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཚོད་འཛིན་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གཞི་རྩའི་དོ་མཉམ་རྫོང་དུ་དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱ་མི་ཆོག སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་བའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）གི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུས་ལོན་དང་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་བཅས་ལ་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་བྱ་བའི་རྨོངས་གནས་བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་དུས་བཅད་ནང་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་། འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n13. དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དཔེ་མཚོན་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་ངོས་ཟིན་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་པའི་རྒྱུན་མ་ལྷོད་པར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་རྗེས་བཞག་སྟེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྲིད་ཇུས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་དང་སློབ་མ་རེ་རེར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་ཞུགས་བརྡ་ཡིག་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། བརྡ་ཡིག་གི་ནང་དུ་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཕབ་དང་ཁྲིམས་འགལ་རྩད་ཞིབ་གསལ་བཤད་སྐོར་བསྣན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདུ་ཤེས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ཁྲིམས་ལྟར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» སློབ་གསོ།» སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོ། »བོད་འབར་སྐད་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/5/8 ལྟ་ཀློག (5193) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nབོད་འབར་སྐད་ཁག་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྐད་ཁག་ཅིག་ཡིན། སྐད་ཁག་དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དུ་མ་དང་། ཧིན་རྡུའི་ཤར་བྱང་ས་ཁུལ། བལ་ཡུལ། ཕ་ཁི་སི་ཐན།འབྲུག་ཡུལ། འབར་མ།ཐེ་རྒྱལ་ཁབ། ཡོ་ནན་སོགས་ས་ཁུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད། དཔེར་ན། འབར་མའི་སྐད་དང་བོད་སྐད། མན་ཉི་ཕུར་སྐད། འཇང་སྐད། རྒྱ་རོང་སྐད་སོགས་སྐད་ཁག་དེའི་ནང་ཚན་སྐད་རིགས་ཡིན། Ethnologue: Languages of the World (2005) 《རིགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས》སོགས་ཡིག་ཆ་ལྟ་ན། མིག་སྔར་སྐད་རིགས389ལྷག་སྐད་ཁག་དེར་གཏོགས་ལ། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ནི་ད་ལྟའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་རྒྱ་སྐད་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྐད་ཁག་གཅིག་པུའང་ཡིན། འབར་མའི་སྐད་ནི་བོད་འབར་སྐད་ཁག་ཏུ་སྤྱོད་མཁན་ཆེས་མང་པའི་སྐད་རིགས་ཡིན་ལ། སྤྱོད་མི་ཁྲི3200ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་མི་ཁྲི600ལྷག་གིས་བོད་སྐད་དང་། ཡང་ན་བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་གཞན་པ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། །\nབོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་མང་ཞིང་ཕན་ཚུན་བར་ཁྱད་པར་ཆེ་བས། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ལ་དུས་ཡུན་ཧ་ཆང་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཚོན། སྐད་ཁག་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཕྱོགས་ནས་ཧིན་ཡོ་སྐད་རྒྱུད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གོ་གནས་ཡོད་པ་རེད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ཏུ་སྡོམ་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཅི་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ནས།ད་ལྟའི་སྐད་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མ་ལག་ཆ་ཚང་མིན་པ་དང་།དེང་རབས་སྐད་རིགས་ཞིབ་དཔྱོད་ཆ་ཚང་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེད་གྱིས།གཏན་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཚད་བྱུང་མེད། །\nབོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་མང་ཆེ་བར་ཡི་གེ་མེད་པ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཡིག་རྒྱུན་ཡོད་པའི་སྐད་རིགས་ལ་བོད་སྐད་དང་འབར་མའི་སྐད། མི་ཉག་སྐད། རོང（ལེ་ཕུ་ཚ）སྐད།དབྱིས་སྐད་བཅས་ཡོད། བོད་ཡིག་ནི་དུས་རབས་བདུན་པར་ཧིན་རྡུའི་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་གསར་བཏོད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་ཞིང་ཆེས་ཚགས་དམ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡིག་རིགས་ཡིན། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱེད་པར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། །\nཧ་ལམ་1850ལོའི་ཡས་མས་སུ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁས་པས་བོད་ཡིག(དུས་རབས་བདུན་པར་དར་བ)དང་འབར་ཡིག(དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དར་བ)གི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུད་རིམ་དུ། སྐད་རིགས་དེ་གཉིས་ལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ངོས་བཟུང་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་། དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་དང་དབྱིན་ཇིས་ཧིན་རྡུ་དང་འབར་མར་མངག་པའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་དཔོན་རིགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། མ་ལག་ལྡན་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་པར་གསང་བར་ལུས་པའི“ཚོ་ཁག”(tribal)དུ་མའི་སྐད་རིགས་ལ་བརྟག་དཔྱོད་དང་ཡི་གེར་བཀོད། དེར་བསྟུན་ནས་ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ཚོ་ཁག་གི་སྐད་རིགས་དང་། བོད་སྐད་དང་འབར་སྐད་སོགས་ཡིག་སྲོལ་ཡོད་པའི་སྐད་རིགས་བར་དུ་ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ངོས་བཟུང་། ཞིབ་འཇུག་དེ་དག་གི་ནང་། ཇོ་ཇི་ཀི་རེ་སོན་གྱིGeorge Abraham Grierson《ཧིན་རྡུ་སྐད་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱོད》(Linguistic Survey of India)(1903-1928)ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་དེབ་གསུམ་དུ་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སྐོར་ཞིབ་མོར་བཀོད་ཡོད་ལ། བརྡ་རིགས་མཁས་པ་མང་ཤས་ལྟ་ན། བརྩམས་ཆོས་དེ་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་ནས་ཆེས་མཐོ་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད། །\nདེ་ནས་མཁས་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་གཉིས་བར་ཉེ་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་དངོས་དཔང་ཉུང་བ་དང་། མཁས་པ་ཚོས་གནའ་བོའི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སླར་བཞེངས་བྱེད་མ་ཐུབ་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་སྡོམ་ཚིག་འཇོག་མ་ཐུབ། 1930ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་མཁས་པ་རོ་པོ་ཐི་ཧྲེར་ཧྥུརRobert Shaferལ། པེ་ནེ་ཏི་ཁི་ཐི Paul K. Benedict ཡིས་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་དཔོན་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་བསྒྲིགས་པའི་མིང་མཛོད་དང་སྐད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས། ཐེངས་དང་པོར་བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་སུ་བགྲངས་པའི་སྐད་རིགས་ལ་ཞིབ་ཆ་ལྡན་ཞིང་མ་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས། དེར་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་དེ་དག་བར་གྱི་ཉེ་རྒྱུད་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར། སྐབས་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་ཕྱོགས་ནས།《 རྒྱ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ》(Sino-Tibetan Linguistics)ཞེས་པའི་དེབ་གསུམ་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར། །\n1966ལོར་ཧྲེར་ཧྥུར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་པར་དུ་བསྐྲུན། བརྩམས་ཆོས་དེའི་མིང་ལ《རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་མཚམས་སྦྱོར》(Introduction to Sino-Tibetan)ཟེར། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དུ། ཐའེ་སྐད་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་བཀོད་པ་མ་ཟད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་རིགས་འབྱེད་གསལ་བོ་བྱས། སྐད་རིགས་རིགས་འབྱེད་མ་ལག་དེར་བལྟས་མ་ཐག་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་སྲིད་ནའང་། སྐད་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆ་ཉུང་བས། རིགས་འབྱེད་དེར་ཡང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། །\nདཔྱད་གཞི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ན་ཡང་། པེན་ནེ་ཏི་ཁི་ཐི་ལ་ཧྲེར་ཧྥུར་དང་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས1972ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་སྤྱི་བཤད》(Sino-Tibetan: A Conspectus) (བརྩམས་ཆོས་དེ1941ལོའི་ཡས་མས་སུ་བརྩམས།)དུ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐའེ་སྐད་དེ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་བཞག་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་འབར་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཆིན་སྐད(Kachin)དེ་བོད་འབར་སྐད་རིགས་གཞན་པའི“ཁྱབ་མཆེད་ལྟེ་བ”ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཁ་རེན་སྐད་དེ་སྐད་རིགས་ཁྱབ་མཆེད་ལྟེ་བ་དེར་མི་གཏོགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། པེན་ནེ་ཏི་ཁི་ཐིའི་བརྩམས་ཆོས་དེར་ཐག་གཅོག་བྱེད་དཀའ་བའི་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། མིག་སྔའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁན་པོ་མང་ཤས་ལྟ་ན།《རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་སྤྱི་བཤད》པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་ནས་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་པ་མ་ཟད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་རིགས་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་རུང་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་གལ་ཆེན་ཡོད་པར་གྱུར། །\n《རིགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས》(2005)སུ། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ལ་ད་དུང་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྐད་ཚན་དང་ཅིང་ཕོ་སྐད་ཚན། ཁི་ལོན་སྐད་ཚན། ཁུ་ཁི་ཆིན་ན་ག་སྐད་ཚན། འབར་མའི་སྐད་ཚན། མན་ཉི་ཕིར་སྐད་ཚན། མི་ཁིར་སྐད་ཚན། ཨ་ས་མིར་བྱང་ཕྱོགས་སྐད་ཚན། ནུའུ་སྐད་ཚན། འཇང་སྐད་ཚན། ཐུའུ་ཅ་སྐད་ཚན། པའེ་སྐད་ཚན། མི་རུ་སྐད་ཚན་བཅས་སྐད་ཚན་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱེད་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཚན་དེ་དག་ལས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་ཚན་གྱི་སྐད་རིགས་གྲངས་ཀ་ཆེས་མང་ཤས་ཡིན་ལ། དེར་སྐད་རིགས145 གཏོགས།\nལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་སྐད ། ཏ་ལི་སྐད།(bfs)\nལེ་ཆ་སྐད། Lepcha (1)\nབོད་སྐད་ཚན། Tibetic (71)\nརྟ་མང་སྐད། Tamangic (15)\nབོད་སྐད། Tibetan (53)\nལུའི་སྐད། Luish (1)\nཁོན་ཡ་བྷོ་དོ་གྷ་རོ་སྐད། Konyak-Bodo-Garo (21)\nབྷོ་དོ་གྷ་རོ་སྐད། Bodo-Garo (13)\nཁོན་ཡ་སྐད། Konyak (8)\nཁ་རེན་སྐད་ཚན། Karen (20)\nཕ་ཨོ་སྐད། Pa'o (1)\nཕ་ཝོ་སྐད། Pwo (4)\nས་ཀོ་པའི་སྐད། Sgaw-Bghai (14)\nཔུ་ཧི་སྐད། Bghai (5)\nཔུ་རེག་སྐད། Brek (1)\nཁ་ཡ་སྐད། Kayah (5)\nས་ཀོ་སྐད། Sgaw (3)\nཁུ་ཁི་ཆིན་ན་གྷ་སྐད། Kuki-Chin-Naga (74)\nཁུ་ཁི་ཆིན་སྐད། Kuki-Chin (49)\nན་གྷ་སྐད། Naga (25)\nཨན་ཁ་མི་ཕོ་ཁྲི་རི་སྐད། Angami-Pochuri (9)\nབཟེ་མེ་སྐད། Zeme (8)\nལོ་ལོ་འབར་མ་སྐད་ཚན། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འབར་དབྱིས་སྐད་ཚན་ཟེར། Lolo-Burmese (73)\nའབར་མའི་སྐད་ཚོགས། Burmish (14)\nལོ་ལོ་སྐད་ཚོགས། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དབྱིས་ཚོགསཟེར། Loloish (57)\nལི་སུའུ་སྐད་ཚོགས། Lisu (2)\nས་མེ་སྐད། Samei (smh)\nདབྱིས་སྐད། Yi (24)\nའཇང་སྐད། (nbf) (1)\nམའེ་ཐའེ་སྐད། Meitei (1)\nཨམ་རི་སྐད། Amri (ajz)\nཁར་པི་སྐད། Karbi (mjw)\nཨ་ས་མིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐད་ཚན། North Assam (13)\nནུའུ་སྐད་ཚན། Nungish (5)\nལྡོང་འཇང་སྐད་ཚན། Tangut-Qiang (15)\nནུབ་ཕྱོགས་བྷོ་ཏི་སྐད། West Bodish (1)\nཏུ་ར་སྐད། Dura (drq)\nམ་རོ་སྐད། (mro) (1)\nཡིག་ཆའི་ཡོང་ཁུངས་ནི《རིགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས》(2005)། Ethnologue: Languages of the World (2005)\nEthnologue: Languages of the World. 2005. Language Family Trees: Sino-Tibetan, Tibeto-Burman [online]. Dallas, Tex.: Ethnologue: Languages of the World, [cited2February 2005]. Available from World Wide Web: .\nSTEDT, Department of Linguistics, University of California. nd. Description of the Sino-Tibetan Language Family [online]. Berkeley: STEDT, Department of Linguistics, University of California, [cited 21 November 2004]. Available from World Wide Web: .


བོད་ཡིག་གི་ཤད་བཤད་པ། རྩ་བའི་ཚིག ཡི་གེའི་མགོ་རྒྱན་དབུ་ཁྱུད་དེ།། དང་ཀྱོག་བེརྒ་ ཞེས་ཀྱང་ཟེར།། ཤད་ལ་ཆིག་ཤད་ཉིས་ཤད་དང་། ། བཞི་ཤད་སྦྲུལ་ཤད་ཚེག་ཤད་དང་། ། རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་བཅས་ཏེ་དྲུག ། གཏེར་ཡིག་ཚེག་ཤད་ཅེས་པའང་ཡོད། ། གོ་དོན། ཡི་གེའི་མགོ་རྒྱན་ནམ་དབུ་ཁྱུད། ཡང་\nPosted at 15-11-10 by དབང་གྲགས། views(1404)\nཨ་ཁུ--- རང་གི་ཨ་ཕའི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་ལ་ཟེར། ཨ་ནེ---རང་གི་ཨ་ཕའི་སྲིང་མོ་ལ་ཟེར། ཨ་བང---ཨ་ཕའི་སྲིང་མོ་སྟེ་ཨ་ནེའི་ཁྱོ་བོའི་འབོད་མིང་། ཨ་མེས---ཨ་ཕའི་ཨ་ཕ་ལ་རང་གིས་ཨ་མེས་ཞེས་འབོད། སྤོ་བོ། ཨ་ཕྱི---རང་གི་ཨ་ཕའི་ཨ་མ་ལ་ཟེར། རྨོ་བོ། ཡང་མེས---ཨ་མེས་ཀྱི་ཨ་ཕ་ནི་རང་གི་\nPosted at 12-06-03 by དབང་གྲགས། views(1067)\nདང་པོ། གཉིད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། མི་ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གླེང་དུས་ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིད་འདི་གླེང་དགོས་པ་དང་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མ་ཡོང་ན་གཤམ་གྱི་ནད་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་ངེས་ཏེ།གཅིག་ནི་ཐོག་མར་སེམས་ཁམས་མི་དྭངས་པ་སྟེ་ད\nPosted at 11-08-23 by གཅན་རྣམ་ཐར། views(1074)\nརྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་ནི། ཡ ར བ ལ མ ཀྵ ཧ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་དང༌། ཡི་གེ་གཟུགས་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནམ་ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ། སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ནཱ་ད་བཅས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཅུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏ\nPosted at 11-05-03 by དབང་གྲགས། views(1260)\nསྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། ༡.དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། ༢.དབུ་སྐྲ་གྱེན་བུ་འཁྱིལ་བ། ༣.དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། ༤.མཛོད་སྤུ། ༥.སྤྱན་མཐོན་མཐིང་བ་མཆོག་གི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ༦.ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་\nPosted at 11-01-10 by Admin views(649)\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ༡.སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ། ༢.སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། ༣.སེན་མོ་མཐོ་བ། ༤.སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ༥.སོར་མོ་བྱིན་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ༦.སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ༧.རྩ་མི་མངོན་པ། ༨.རྩ་མདུད་མེད་པ། ༩.ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ༡༠.ཞབས་མི་མཉ\nPosted at 11-01-10 by Admin views(749)\nརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན། ༡. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ། ༡༣༩༡ ----- ༡༤༦༤ ༢. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ༡༤༧༦ ----- ༡༥༤༢ ༣. རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༤༣ ----- ༡༥༨༨ ༤. རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༨༩ ----- ༡༦༡༦ ༥. རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༡༧ ----- ༡༦༨༢ ༦. རྒྱལ་\nPosted at 10-12-24 by དབང་གྲགས། views(1905)\nསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ནི། ༡ ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ། ༢རྣམ་པར་སྣང་གཟིགས། ༣གཙུག་ཏོར་ཅན། ༤ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ༥འཁོར་བ་འཇིག ༦ གསེར་ཐུབ། ༧ འོད་སྲུངས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི། ༡ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས། ༢ སངས་རྒྱས་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ། ༣ སངས་རྒྱས་བྱམས་པ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ༡དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་པའི\nPosted at 10-12-24 by དབང་གྲགས། views(942)


ཉིན་ཤས་བསྟུད་མར་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ་དང་། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཡིན་པའི་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་སར་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནང་བ་རེད།\nཟླ་8ཚེས་3ཉིན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན་བོད་སྐྱོད་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཞོན་པ་ཀུའོ་ཅུན་གྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང“ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”གྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་འགྲོ་འོང་གི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མིས་རང་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྤེལ་རེས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་གྲས་ཁག་དབར་གྱི་འཆམ་མཐུན་དང་ཞི་མཐུན་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མཚར་གཏམ་ཞིག་རེད། “ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”ནི་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཞི་བདེ་དང་། བསྟུན་མཁས། མཛའ་གྲོགས། མཉམ་འདྲེས་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡག་པོ་བརྗོད་ཐུབ། ང་ཚོས་དུས་རབས་གསར་པར་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུའུ་ཞི་དབང་དབྱང་གིས“ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”གྱི་ལས་དོན་ལ་བཏོན་གནང་བའི་ཐུགས་རེ་ཟབ་མོ་གཞིར་བཟུང་། ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་བློ་ལ་བརྟན་པོར་འཆང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཕུགས་འདུན་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་མཐའ་འཁྱོངས་དང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཏང་གཅེས་དང་། རྒྱལ་གཅེས། དམངས་གཅེས། ཆོས་གཅེས་བཅས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་བྱ་གཞག་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིབ་ཕྲ་དང་མངོན་ཚུལ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་མིག་རྒྱང་དེ་བས་རིང་བའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲིར་ལྟ་སྟངས་བཟུང་བ་དང་བསམ་གཞིག་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཐད་བློས་འཁེལ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཐད་ཐོས་བསམ་ཟབ་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐད་དམངས་མགུ་བ། འགག་རྩའི་དུས་ནུས་པ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། དུས་རབས་དང་འཚམ་པ་དང་། དུས་རབས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། དུས་བསྟུན་མདུན་སྐྱོད་བཅས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་ལྷིང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་བཅས་ཡོང་བར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་ཧུར་ཐག་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་གནང་སྟེ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགོག་རྒོལ་དམག་འཐབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གལ་ཆེན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་ལས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མཁས་མཛངས་རླབས་ཆེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཟབ་མོ་ཚོར་བྱུང་། རླབས་ཆེན་མེས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཁམས་བཟང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཟླ་8ཚེས་6ཉིན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་གཙོའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་4པ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ནས། ཀྲུའུ་ཞི་དབང་དབྱང་གིས་བོད་དུ་བརྟག་ཞིབ་གནང་རིང་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་བ་དང་། ཧྲུའུ་ཅི་ཝུའུ་དབྱིང་ཅེས་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་བ་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་གྱི་སྙན་སེང་ཡང་གསན་པ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་འཚོགས་ཚུན། ཧྲུའུ་ཅི་ཝུའུ་དབྱིང་ཅེས་པན་ཀྲང་གནང་བའི་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཏང་ཙུའུ་ཡི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོས་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་དང་། ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་གཞི་རྩའི་མཛད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཟམ་འབྲེལ་ཐག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་མཐུན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་བཏོན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཁུར་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་རྟོགས་ངང་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལེན་ཞུས་ཏེ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སླར་ཡང་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nལྷ་སར་བཞུགས་རིང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། སྔ་རྗེས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྣེའུ་ཁུལ་གསར་གསང་ཕུ་དགོན། ཆུ་ཤུར་རྫོང་ར་སྟོད་དགོན་བཅས་སུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཆོས་ཀྱང་གནང་བ་རེད།\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བསྟན་ཁོ་དང་། པད་མ་དབང་འདུས། ཚེ་སྨོན་གླིང་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། བློ་བཟང་འགྱུར་མེད། ས་ལུང་ཕུན་ལགས། བསོད་ནམས་རིག་འཛིན་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nCopyright © 2000 - 2020XINHUANET.com All Rights Reserved.\nཤིན་ཧྭ་དྲ་བ་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིའི་བོད་ལྗོངས་ཡན་ལག་ཀུང་སི། ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་ལམ། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས། ༠༨༩༡--༦༢༨༢༥༢༡\nCopyright @ 2000-2020 XINHUANET.com All Rights Reserved.\nའདི་ག་དྲ་ཚུགས་ཐོག་བཀོད་པའི་ཤིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་དང་ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་གསར་འགྱུར། ཆ་འཕྲིན། དེ་བཞིན་ཆེད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚང་མའི་བདག་དབང་ཤིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་ལ་བདག་པས་གན་རྒྱ་དང་དབང་ཆ་སྤྲད་མེད་ཚེ་རང་དགར་ཕབ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག


August | 2017 | #HTNSL – Here's To Never Stop Learning\nPosted on August 31, 2017\tby TYW\nOriginally posted on #HTNSL – Here's To Never Stop Learning:\nSocial media sites are the bane of many people’s life, as almost onaregular basis I would say where they can neither forsake completely nor feel able to…\nPosted on August 9, 2017\tby TYW\nThis article was written by my uncle in Bhutan and sent to me while mum was really ill in the hospital. Reading this has brought some comfort to me and I feel it may benefit others to read it too. … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged Buddhism, death, disease\t| Leaveacomment\nདུས་ངན་གྱི་མཐའ་འདིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ན་བཟང་། མ་འོངས་པར་བོད་དུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་དར་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ན། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས། ལགས་སོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དྲི་བ་གལ་ཆེན་པོ་གནད་དུ་མི་ཕོག་རྒྱུ་འགའ་དྲིས་བཞག་ཐལ། ངས་བསམ་ན། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། དཀའ་སྤྱད་ཁྱད་གསོད་ནུས་པ། སྐྱེད་བུ་དམ་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རེད། དེའི་མཚོན་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གནས་གང་བཟང་དག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བྱས་མཐར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཟེར་བ་རེད། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས། དུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན།། དེ་དུས་མི་ལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མེད།། གསུངས་བ་ལྟར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར། དུས་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཙོ་བོ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་བློ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སོགས་ཅི་ཙམ་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་བསམ་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་ཁུ། རྒྱུ་མཚན། སྟོབས་འབྱོར་ཆུང་བ། དཔེར་ན། འབྲུག་ཡུལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་པར། སྔོན་ཆད་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་པ་དག་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བར། སེམས་དང་བསམ་པ་བཟང་བ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། རྐུན་མ་སོགས་མེད་པ། དད་ཡུལ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་མཐོང་ན་མགོའི་ཞྭ་འཕུད་པ་དང་། ཕྱག་འབུལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རེད། དེང་སང་བླ་མ་སོགས་བྱོན་འགྲོ་བ་མཐོང་ན། ཨོ་གན་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་རེད། འདི་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་རེད། ཅེས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆུང་བར་བུད་སོང་བ་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ནི་མི་ཚང་མའི་བསམ་བློ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། བསམ་བློ་གསར་བ།དུས་ཚོད་གསར་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་འདི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ལའང་འདྲ་མིན་གྱི་དོན་དག་མང་པོ་ཤར་ཏེ་ཆོས་ཡག་པོ་མ་འགྲུབ་པར་ལོག་ལམ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་ཆད། གསེར་སྐུ་མཐོ་གང་ཙམ། ཡང་ན་དཔེ་ཆ་སོགས་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་ཚང་རང་རང་གིས་མཆོད་མེ་སྐོང་བུ་གང་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། དེ་ཡར་མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡག་པོ་བྱེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁ་སང་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བོད་མའི་ཁྲོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚང་མ་ཚོང་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀྲམ་འདུག ངོ་མ་བཤད་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་འཛོམས་མི་ཐུབ་རྒྱུའི་གསེར་སྐུ་མང་པོ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གང་སར་བཀྲམ་འདུག དེ་བཙོང་རན་དུས་སྟེང་དུ་འགོམས་ཏེ་ཚུར་བླངས་ནས་བཙོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་འོག ཇོ་མོ་དང་བན་དེ། རྒད་པོ་རྒན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཐོང་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་བྱེད་པར། ཁ་ནས་མ་ཎི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་བཏོན། ལག་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཙོང་རན་དུས། བསམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚོང་རྫས་བཞིན་བཙོང་བར་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཡིན་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒུད་པའི་རྟགས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་བྱུང་། ཉེ་སྔོན་ང་རང་ཉིད་གསེར་སྐུ་ཞིག་བླུ་ཆེད་ཁྲིན་ཏུའུ་བོད་མའི་ཁྲོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་དགོན་ཆེན་ཞིག་གི་ནང་མེད་རྒྱུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་ཡོད་ཁུ། དེ་དག་བཙོང་མཁན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་དང་ཇོ་མོ། རྒད་པོ། རྒན་མོ་རྐྱང་བ་རེད། ཕར་བལྟས་བཞག་ན། འདི་ཚོ་མྱུར་མོར་སངས་རྒྱས་ལོས་འགྲོ་སྙམ་པར་ལག་འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་མ་ཎི་རེད། ངོ་མར་བཤད་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་མེད་ཟེར་ཐུབ། ཕྱིན་ཆད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཇོ་སེར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་རིན་མི་ལེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཤིགས་ལ་སོགས།། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སྡིག་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཞེས་གསུངས་བ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་གཉེར་ན་ཐར་བ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་མ་གཉེར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། གལ་ཏེ།འཚོང་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཡར་མཐོ་སར་བཤམས་ཏེ་བཙོང་ན་ལོས་བཟང་སྙམ། སྤྱིར་ན། ཇོ་སེར་དག་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ལྟ་བུ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ངས་བལྟས་ཡོང་ན་འདི་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་བྱས་ན་མི་འགྲིག་གི་བསམ། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ང་ལ་དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་སྲིད། དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡོད་ནའང་། དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ཡིན།ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་དག་ཡིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་བཙོང་གི་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གླུད་ཟོས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། དེའི་ཡན་གྱི་སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ཡིན་ན་འདྲ། དེ་མིན་ནའང་། རྒྱུད་མང་པོའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དར་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། བོད་ཅེས་པ་དེ་ནི་བྱམས་ལྡན་གྱི་མི་རིགས། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་དང་ཡི་རང་བླ་མེད་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི། ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི། ཕྱི་ནང་གང་ཞིག་གིས་རིག་བྱུང་ན་ཆོག རྒྱུད་དག་གི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་གླུད་ཟ་མི་ཉན་གསུངས་ཡོད་ཁུ། འོན་ཀྱང་། ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཚོང་བྱེད་ཀིན་འདུག་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་སྐྱེ་ཡོང་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚུར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་ནི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་ཇོ་སེར་དག་རེད། གཞན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་བཙོང་མཁན་ཡང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གྱི་ཇོ་སེར་དག་རེད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཞི་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག་བསམ་བྱུང་། འདི་དག་ནི་དུས་ངན་གྱི་རྟགས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། ཁྱད་པར། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས། དུས་ངན་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་བ་ཐོན་ལ་ཉེ་བར་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་གསུང་བཞིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་ན། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ཡག་པོ་བྱས། ཆོས་གང་དང་གང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་སྤྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། བྱེ་བྲག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་གསུངས་བའི་ལུང་བསྟན་ཅུང་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། བསམ་ལྷུན། སྐྱབས་འགྲོ་གང་བཏོན་པ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ཡོད་ཚད་གསར་བ་ཡིན་པར་རློམ་དུས། མི་ཚང་མས་སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་དང་སྣོག་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ན། ཆོས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟང་ཟིང་གི་མགོ་རྨོངས་བར་བྱེད་ཉན་པ་མ་རེད། ཉེ་ལམ་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། ཁ་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་མེད་ཟེར། ཁོག་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་བླ་མ་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་བླ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་ཆོས་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་ཆོས་ཡག་པོ་འགྲུབ་ཀི་ཡོད་པ་མ་རེད། གནས་བབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་རེ་འདེབས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། མདོར་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་ཚང་མས་བྱ་མིག་ཡར་ལྟོས་ཀྱིས། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ནང་བཞིན། ཚང་མས་ནང་བསྟན་གྱི་དར་རྒུད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད། དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་གསོས་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ངོར་རེབ་གོང་པ་འཁོན་སྲས་རྣོ་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག གསལ་བཤད། ཕྱི་ནང་གི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསུང་འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ས་སྤེལ་རྡོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག རེད་དེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་བཞི་བ་རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་ཉི་མའམ་ཡར་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་ཞིག་རེད།\nPosted in Buddhism\t| Tagged dodrupchen, rinpoche\t| Leaveacomment


བོད་ཡིག | དབྱིན་ཡིག | རྒྱ་ཡིག\nཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- ཐོར་བུ། -- གདན་རབས། -- བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས།\nMon, 26/02/2018, 12:12\nཡི་གེ་ཆེ་ཆུང། decrease font size increase font size\nམཛད་པ་པོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ༼༡༩༡༠-༡༩༨༥༽\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ཡ་རྫི་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མཚན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཕེབས་སྐབས་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མནོས། མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་གི་སྐབས་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུའི་སྐབས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་སྟེ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་དགེ་རྒན་གནང་། ༡༩༨༥ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ། ༡༩༨༧ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ལྕགས་དཔར་མ་དེབ་ལྔར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 506 བཀླགས་འདུག མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། Mon, 26/02/2018, 13:25\n(1 འོས་བླུགས། )\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར་འོད་རླབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་འགྲོགས་ཏེ། ཚན་རྩལ་གྱི་ཤེས་རིག་རབ་ཏུ་དར་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཤེས་རིག་དག་ཀྱང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ལམ་དུ་སྐྱེལ་ཏེ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། འཕེལ་རྒྱས། དར་སྤེལ་ལ་རེམ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་རེའི་གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དག །ཟླུམ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ལ་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རླབས་རྡུལ་གྱི་འགྲོས་དང་མཉམ་པ་ཡོང་སླད། འདི་ག་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ནས་ཀྱང་འཕྲུལ་དེབ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སྐོར་གྱི་སྒྲ་མཛོད། བརྙན་མཛོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ལགས་ན། གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་མོས་པའི་རིས་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་། བསམ་ཚུལ་སོགས་གང་ཡོད་འཛེམ་མེད་དུ་གནང་བ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་དག་གཙོ་བྱས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་གང་མང་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དག ། iPad,iPhone&iPod Touch སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཕབ་ལེན་དང་གཟིགས་ཀློག་གནང་རོགས།\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན། ༼ར༽\nཁྲིད་གཞུང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ༼ཆ༽ སྨད་ཆ།\nཁྲིད་གཞུང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ༼ཆ༽ སྟོད་ཆ།\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད།\nརྩིས་འཁོར་སོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་མི་འཆར་ཚེ། ལམ་སྟོན་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་བྱོས།... རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n» ད་ལྟ།: 7\n» དེ་རིང་།: 13\n» ཁ་སང་ལ།: 387\n» བདུན་ཕྲག་འདི་ལ།: 2351\n» ཟླ་བ་འདི་ལ།: 7277\n» ལོ་འདི་ལ།: 84846\n» ཁྱོན་བསྡོམས།: 148738\nཐོ་འགོད། : 1345 07.05.2018\nསེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་ནི། ༡༤༡༩ ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། ཤིང་སེ་བས་ར་བ་ལྟར་བསྐོར་ཡོད་པས་སེ་རར་བརྗོད། གྲྭ་ཚང་བཞི་དང་། ཁམས་ཚན་སོ་གསུམ། ༥༩ ལོར་གྲྭ་གྲངས་ ༩༩༠༠ ཡོད། ༦༩ ལོར་སྦེབ་ཀོལ་དུ་སྤོར་སྐབས། གྲྭ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད། ད་ལྟ་བྱེས་སུ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ལས་མེད།\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་ལྟའི་ (༢༠༠༦) ཆར་གྲྭ་གྲངས་ ༣༧༡༤ ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རར་རྟག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་༢༧༧༠ ཡོད།\nང་ཚོ། | འབྲེལ་གཏུགས།\nSera Jey Rigzod Chenmo\nP.O. Bylakuppe, Mysore District\nPin: 571104, State:(K.S.), India\nContact Us: འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཚེ་འདིར་ནོན།\nཔར་དབང་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཡོད། © 2018