Terdzo-SHA-006 - Rinchen Terdzö\nrdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le\nVolume 27 (ཤ) / Pages 61-85 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 61-85. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nde ltar rdo rje sems dpa'i sgom bzlas nyams su len pa'i tshul phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid rnal 'byor lnga dang zur 'debs gnyis bcas dum bu bdun zab gsal snying por dril ba 'di ni/_rang lo nyi shu'i bgrang bya'i dkyil nas 'phar ba shing sbrul gyi lo smin drug zla ba'i tshes bco lngar bod yul dbus 'gyur dbu ru khra 'brug byams pa mi 'gyur gling du rnal 'byor ma ye shes gsal sgron gyis gsol ba btab pa'i ngor bkod pa la/_der mi gsal sbas pa'i tshul du gnas pa rnams slar yang gsal bar phyes pa'i zhib mor rang lo lnga bcu'i sner zin pa rab myos lcags rta'i lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba dang po la/_gtsang nyang ro gnas gsar rtsigs zhes sprul pa'i gtsug lag khang du rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu dpal rnal 'byor rab tu dgyes gyur rdo rje sems dpa' rtsal gyis sbyar ba dge legs su gyur cig_/dge'o//\ngter mdzod tshe nor rdor sems rgyud sde bzhi dgongs\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བདག །རྡོ་རྗེ་ཟབ་གསལ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་ལས་འདས་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དེ་ལ་རྟག་སྐྱབས་མཆིའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཁྱེད་ཞབས་ཕྱག་འཚལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕྱི་ནང་གསང་ཡང་ཁོ་ན་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན། གང་ཞིག་ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་དུཿཁའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པར་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཉེས་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་བདག་གནས་ནས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཐར་པ་མཆོག་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་བཅས་པ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་དཀའ་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་སེལ་བར་ཆེས་ཆེར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་མཚན་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བས་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱར་འགྱུར་བ། སྔགས་རྒྱུད་མང་པོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས། འདིར་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ལུང་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་དུས་དེར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བ། གཞན་ཡང་དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ། དར་དཀར་དང་པ་ཏི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གདན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་བཏེགས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ། ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ། ད་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་པ། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་ཤུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་དང་བག་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །བཀའ་བསྩལ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཱ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་འཚལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ལས།འདིར་བཅུད་དུ་དྲིལ་བར་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། མཐའ་ཡས་པ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་སྙམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བཞུགས་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཡོད་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་དུང་པ་རེ་བྱ། དངོས་གཞིར་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཁའ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་བུ། དེ་སྟེང་ཐེམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་ལ་ཁྲི་རྐང་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང་མཚམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། སྟེང་བད་གསུམ་རིམ་སྟེང་མ་མངོན་པར་འཕྱར་ཞིང་གདོང་རྔམས་རྒྱས་པ། ཁྲི་ཡི་སྟེང་ངོས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་སྟོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བ། ཁྲི་རྐང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཁྲི་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཇུག་ནང་དུ་བྱས་ཤིང་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། མཆེ་བ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་ཐལ་དཀར་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་སྣའི་རྩེ་མོའི་བར་སིནྡྷུ་ར་འམ་ཨིནྡྲ་གོ་བ་ལྟར་དམར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཀུན་ནས་ལུས་གཡོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། ངོ་བོ་རང་རང་གི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་གནས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱིས་ཁེབས་པའི་དབུས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ར་རི་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། དེ་ཡི་མཐར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངག་ཏུ་བཟླས་པས། ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་དང་མཛོད་སྤུ་གཙུག་ཏོར་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་དགྱེས་པར་བྱས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་གང་གི་གནས་རྣམས་ནས་ཚུར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆུ་མིག་ནས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བབ་པ་ཐུགས། ཡིག་བརྒྱ་ལས་གསུང་། ཟླ་བ་ལས་བབ་པ་སྐུའི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཆེར་ཁེངས་ཏེ་མ་ཤོང་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཀུན་དང་ཞབས་གཡས་པའི་ཤ་སེན་གྱི་བར་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་དུ་བབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བར་མ་ཆད་པར་བདག་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས་པས་འཛིན་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ཉིལ་གྱིས་ཞུ་བ་བཅས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རེག་མ་ཐག །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་རང་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་རྣམས་ཁ་སྣ་བཤང་ལམ། འབྲིང་བ་རྣམས་མིག་རྣ་བ་སེན་བར། ཆུང་བ་རྣམས་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། དེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་བསྐལ་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྟོང་ཞིང་། རང་ལུས་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟར། ལུས་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པ་ས་ལེ་སེང་ངེར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་གི་སྐད་ཆེ་ཆུང་དང་། ཚིག་དལ་མྱུར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འབྲུ་ལྷག་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བའོ། །གཞན་ཡང་ནད་སེལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་གང་ན་ས་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་དང་། གདོན་ལ་ཤིག་སྲོ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདས་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་སྦྱངས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་མཐར་གདན་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཡང་པདྨར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པད་ཉི་ཟླ་གདན་བཅས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་ཙམ་མམ། འཆད་འགྱུར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ ད་ནི་གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཐོག་མར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱོན་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གནས་སུ་དར་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་དུང་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མར་སྙིང་ཁར་བྱོན་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ཡན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་གང་ཆེར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་དམིགས་བསལ་བསྒོམ་ན་གནས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོར་སེམས་མར་ལྟེ་བར་བྱོན། གསེར་གྱི་པདྨ་དང་ཉི་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་ལ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཚེར་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཟའི་དགེ་བསྙེན་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་སྙེམ་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་མཛེས་པ། གདན་པད་ཉི་ཟླ་བ་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཡང་ཟླ་བས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཇི་འདྲ་བའི་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །གོང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བརྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོན། དེ་ཡང་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཞལ་གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་ཞུགས། སླར་ཡང་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གོང་བཞིན་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། སྔགས་ཕྲེང་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བསལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཚུར་འདུས། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཚུར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ་ཟབ་རྒྱ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་རྩ་བའི་མན་ངག་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། ༈ྂ །ཡང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་མོས་ན་མན་ངག་གི་ཟུར་འདེབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་པས་འགྲུབ། ནད་སེལ་སྐབས་སྤྱི་བོ་ནས་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དེ་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ནད་ལ་བསིལ་ངད་ཆེ་བ། གྲང་བར་ཚ་བ། རླུང་ལ་མར་ཁུ་ལྟ་བུའི་སྣུམ་བཅུད་ཅན་དྲི་བསུང་བྲོ་བ། ཡང་ག་པུར། སེ་འབྲུ། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཅོང་ཞི་སོགས་ནད་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ནད་རྣམས་ཀྱང་ཚད་པར་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པ། གྲང་བར་སྔོ་སྐྱ་མཆིལ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ། རླུང་ནད་ལ་སྔོ་ནག་དུད་རླངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ནད་ཀྱི་གནས་དང་དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནས་ཐོན། འོག་གཞི་རིམ་པ་དགུ་བརྒྱུད་རླུང་ནད་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ཚད་པ་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་གཏིང་དང་། གྲང་བ་མེ་དཀྱིལ་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ནད་ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པར་བསམ་ངང་ཡིག་བརྒྱ་མང་ཙམ་བཟླས་ཤིང་། ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལྡབ་ལ་བྱའོ། །གདོན་སེལ་གྱི་སྐབས་སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་ཤིང་ཁྲོ་ཆུའི་ཟེགས་མ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ། ཕོ་གདོན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མོ་གདོན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །གཟའ་ལ་ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་པོར་རྟ་མགྲིན་ནམ་གུར་དྲག །ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་། རྦོད་གཏོང་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་གདུགས་དཀར་མོ། འགོང་བསེན་ལ་སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་བ། མེ་སྟག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུས་གདོན་བགེགས་རྣམས་རང་གཟུགས་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བདས། བདག་གི་བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་རྐང་པའི་ཤ་སེན་བར་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བསྐྲད། དེར་ཡང་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་སྟེ་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གདོན་གཟུགས་སྲོ་མ་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། ཤིག་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རིགས་འགྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཡང་གདོན་གཟུགས་ལ་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བདུན་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོན་བསྐྲད་ཟིན་ནས། བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ཆུས་ཁེངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དེས་ལུས་ཁེངས། བ་སྤུ་ནས་དེའི་ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་ཡུལ་ཇི་ཙམ་པར་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་མེ་དཔུང་གིས་སྲུང་འཁོར་ནང་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ལ་འབད། དེས་ནི་སྟེང་གདོན་ཀླུ་ནད་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ལ། ནད་གདོན་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་བཟླས་པ་ཡིན་ན་ཐུན་གང་ཡིན་གྱི་ཕྱེད་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམིགས་པ་དལ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། ཐུན་ཕྱེད་མན་སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་སྔགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་མཆོད། ཚུར་འདུས་ཚེ་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནད་གདོན་སོ་སོར་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་གོང་བཞིན་བྱུང་བ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་དང་ལུས་སྔར་ནས་བདུད་རྩིའི་ཁེངས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཆན་ལ་ཕབས་ཐེབས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བསམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་འབད་དེ་བཟླས། ཐུན་མཐར་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་འོག་ནས་བཤད་པའི་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་སེལ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ལྷན་ཐབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་གླང་པོ་བཅས་སྐུ་ཆུང་ངུར་གསལ་བ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དུང་ཁང་དུ་བྱོན། དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པད་གདན་ལ་ཐིམ། པདྨ་འདབ་སྟོང་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན། འདབ་མ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་རལ་གྲི །ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཕྲེད་ཉལ་གྱི་སྟེང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་གདན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་བར། ས་སྙིང། བྱམས་པ། ཀུན་བཟང་། ནམ་སྙིང་། སྤྱན་གཟིགས། འཇམ་དཔལ། སྒྲིབ་སེལ། ཕྱག་རྡོར་རྣམས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ཀུན་གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གནས་སོ་སོར་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བའོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས་ཤིང་གཙོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ༈ྂ །གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་དགུར་སྤྲོ་ན་གདན་གོང་བཞིན་ལ། ཟླ་བར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསལ་བའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ནུས་ན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་བཞིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་ནས་སླར་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ཚེ་འཁོར་རེ་མོས་སུ་བྱ་ལ་དེ་ཡང་མི་ནུས་དུབ་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བདག་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོས་པར་བསམ་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་དམིགས་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་པར་མོས་ན་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མི་ལེགས་པ་མེད་དོ། །ཐུན་མཐར་འཁོར་གྱི་གདན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་བ་རྣམས་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་ཐིམ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་སྤྱོད་དཀྱུས་བཞིན་གང་འདོད་ལ་འཇུག་པའོ། །དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་དུ། གདན་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་གཞི་བཅས་བསྟན་པས་ལྷ་དགུར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཁུངས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་སྒྲུབ་དང་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཟུར་འདེབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་དོན་བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས། སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་། འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་ཡིན་ནས་ཡིན་བཞིན་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འགོག་བཟླས་སོགས་བཟླ་ལུགས་ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རིམ་པས་སྤྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཁེངས། དེ་ཡི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཁེངས། རང་ལུས་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་གདན་རྒྱན་ན་བཟའ་ཡང་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་ལྟར། དེ་ཟླ་བ། དེ་རྡོ་རྗེ། དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོག་པ་མགོ་དང་། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱ་སྟོང་ཚལ་པའི་བར་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལས་རིམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཐར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མས་བདག་ཏུ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱཿ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ ད་ནི་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། ངོ་བོ་ནི་མིང་གིས་མི་མཚོན་པ་དཔེ་དང་བྲལ། བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྟོང་པ་མེད། མི་སྟོང་པ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁྲུལ་པ་མེད། རྣམ་རྟོག་མེད། ཉོན་མོངས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱང་འདས་མེད། དོན་དམ་མེད། ཀུན་རྫོབ་མེད་དེ་མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དཔེ་མཚན་རྟག་ཆད་བདག་གཞན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། རང་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཡི་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡང་ཡ་མ་བྲལ། ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་རིས་སུ་མ་གྲུབ་པར་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ་ཡང་མདོར་དྲིལ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་བྲལ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རང་བཞིན་གདངས་གསལ་མ་འགགས་པར་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་སུ་ཝལ་ལེར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་གསལ་ཆ་དང་། དོན་དམ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པར། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་དམིགས་འཛིན་ཆེར་གཏད་དེ། རེ་དོགས་བློ་བཅོས་ཀྱིས་མ་རྙོགས་པར་བཟོ་བྲལ་རང་ངོ་ལ་གནས་ན་གནས་ཆུགས། འགྱུ་ན་འགྱུ་ཆུགས། གང་ལ་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་རིག་པ་རང་བབ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་རུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་གཉེར་གྱི་བསྒོམ་བྱ་མེད་ལ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཅིག་ཤུར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ནིང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་མཛད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ། ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་གསང་བ་མཆོག །རིགས་གཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིར་བཤད་པས། །འགྲོ་ཀུན་དེ་འབྲས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་རྨད་བྱུང། །བདེ་མྱུར་ཐབས་མང་སྐལ་བཟང་འདྲེན་མཁས་དེ་ཡི་སྲོག་དམ་ཚིག །བདེ་བར་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱལ་གྱིས་རབ་བསྔགས་ཟླ་མེད་ཛཔ྄་སྔགས་མཆོག །བདེ་མཆོག་འདི་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་གུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-006&oldid=116072"


Terdzo-ZHI-031 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_nor sgrub kun 'khyil mched gsum gyi rjes gnang gi cho ga dge legs 'dod dgu'i char 'beb\nVolume 51 (ཞི) / Pages 337-350 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las nor sgrub kun 'khyil mched gsum gyi rjes gnang gi cho ga dge legs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 337-350. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa rje dbon mchog sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las las tshul 'di'i bka' drin thog mar nod pa'i skabs zin bris su bgyis pa la/_slar yang gsal bar byed pa po ni mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po ste dge legs kyi 'byor pas 'jig rten kun tu khyab pa'i rgyur sid+d+hi rastu\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འབེབ་མཁས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་གནང་ནི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་གྱི་འདུ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་འདིའི་བཀའ་གཏད་པ་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིགས་པར་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བྲི་བའམ། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རེ་རེའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་མཐིང་ག །གཡས་སུ་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་དབྱིབས་ལྗང་གུ །གཡོན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གསུམ་ཀའང་རྩེ་རྒྱན་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭས་མཚན་པ་ལ་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རེ་བཙུགས་པར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་བཏགས། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མཐའ་ཟས་གོས་ནོར་སྣ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར། དེ་རྣམས་ལས་མཐོ་བའི་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་གཏོར་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །མདུན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའི་དབུས༔ ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཁྱེན་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན༔ དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནས་འདིར་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲིཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུམ་པ་ནི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ནང་། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དབུས་སུ་དྷཱིཿལས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གསེར་མདོག་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གཡས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གསུམ་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་ཟུང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། མདོ་ཁམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྩ་བ་དང་། ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སོགས་འཕགས་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞུན། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་ན་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐུག་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་སྩོལ་ནུས་པ་ནོར་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པའི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་པ་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀིཿ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྣ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ག་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་སོགས་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་པའི། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སོགས། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན། རྟེན་གཏོར་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་ལེགས་པའི་ཕུལ། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འབེབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །ས་གསུམ་ཕན་བདེ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོག་མར་ནོད་པའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-031&oldid=127620"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས།\nགཤམ་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ནི་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འབྲེལ་གྲུབ་འབྲས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད།\nས་གནས། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nསྒང་ཐོག 789 324\nརྡོ་རྗེ་གདན་ཁུལ། 31 20\nར་ཝང་ལ། 238 122\nཌེ་མཱ་པུར། 80 52\nབྷེང་ལོར་ཁ་འཐོར། 428 292\nནེ་ནི་ཏཱལ། 48 38\nལ་དྭགས། 1236 1241\nའབིར་བོད་ཚོགས། 182 186\nཀུམ་རའོ། 34 29\nརྡེ་ར་ལྡུན། 1743 1157\nབཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། 19 191\nབསུ་ན་མདའ། 99 77\nསྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ། 984 239\nའབིར་སྡེ་དགེ། 180 564\nརྡོ་རྗེ་གླིང་། 557 304\nཧོན་སུར། 666 451\nཧ་པ་སྤུར། 260 184\nཀུ་ལུ། 110 48\nམ་ན་ལི། 140 78\nདྷོ་བྷི། 161 76\nཝ་ར་ཎ་སི། 97 61\nའབིར་ནང་ཆེན། 81 239\nཀོ་ལི་གྷལ། 790 665\nཀྲུ་ཀྲིང་། 122 159\nཀ་ལིན་སྤུང་། 464 308\nཊི་ཛུ། 194 195\nབོན་གཞིས། 98 105\nསུན་མཚོ་མན་གསུམ། པོན་ཊོ། 109 184\nསྤུར་ཝ་ལ། 211 137\nམེའོ། 308 528\nསྤོན་ཊ། 165 104\nམན་སྤར། 282 161\nདྷ་རམ་ས་ལ་ཁུལ། 3425 1933\nསིམ་ལ། 276 145\nདྷ་ལ་ཧོ་སི། 110 63\nཤིས་ལོང་། 89 140\nབསྟན་འཛིན་སྒང་། 137 111\nཨོ་རི་ས། 507 223\nས་ཀྲོན། ཁམས་ཀ་ཐོག 24 48\nམོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་། 2278 2560\nའབུམ་སྡེ་ལ། 89 92\nརྟ་དབང་། 54 60\nལྡི་ལི། 818 600\nབྷན་ཌ་ར། 215 114\nསྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ། 1780 2167\nམཆོད་འཇོར། 1102 638\nཤར་ཝ་ར་གསུམ། 370 169\nབཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཁྱིལ། སྤོག་ར། 175 125\nགློ་སྒྲིག 132 163\nགློ་ཚེ་རོག 65 07\nབསམ་སྒྲུབ་གླིང་། ཇོ་ལ་ཁེལ། 151 203\nརྒྱལ་ས་དང་། འཕགས་ཤིང་། 379 406\nབཀྲ་ཤིས་གླིང་། སྤོག་ར། 135 117\nབྱང་ཨ་རི་ཁུལ་ཡོངས། 6104 5747\nཧྥ་རན་སི། 933 700\nསུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན། 1553 1615\nའཇར་མན་ནི། 153 123\nཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། 106 62\nཨི་ཊ་ལི། 50 37\nདབྱིན་ཡུལ། 115 99\nསུ་ཝེ་ཌན། 16 11\nཨའེ་ལེན་ཊ། 14 16\nནོར་ཝེ།329\nཌན་མག58\nཔོ་ལེནཌ།54\nསི་པེན། 40 17\nཧོ་ལན་ཌི། 69 228\nཨེན་ཝར་པན། 342 361\nསྦར་སིལ་དང་ལུ་ཝན། 252 229\nཨོ་སི་ཊེན། གྷན་ཌི། བུ་རུ་ཇི། 153 184\nཐའེ་ཝན། 29 55\nཉི་ཧོང་། 22 19\nཨོ་གླིང་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། 919 614\nཨུ་རུ་སུ། 18 14\nས་གནས་གཞན་ཞིག 130+ 40+\nལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། – –\nབོད་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་མང་གཙོ་ཀ་གསུམ་གྱི་གཅིག་མེད་པར་ཆག་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སེམས་འཚབ་དང་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་དེ་དག་ག་དུས་ཡིན་ན་རིགས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་འདྲ། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཞིག་ལྟོས་ན་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་ཁེལ་བྱ་མཁན་གྱི་མི་མང་དག་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་རིགས་གཅིག་རེད། རང་ཉིད་དགའ་ས་དང་མཐུན་ས་ལྷག་པར་དུ་རང་གི་ཆོལ་ཁ་ལ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་ག་རེ་བྱུང་ན་བྱུང་རང་ཉིད་དགའ་སའི་མྱི་འདི་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བསམ་ཡོད། ཕྱོགས་ཅིག་ནས་བསམ་ན་དེ་དག་ལ་ཁག་ཡང་མེད་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོང་ནས་ད་བཟོད་སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཏོག་ཙམ་རྒྱུས་ཡོད་ཆགས་ཡོད་། དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཛད་དཀའ་བཟོ་མཁན་གྱི་མྱི་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བཟོད་སྒོམ་དུས་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ། ཉེ་ཆར་གྱི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལོག་ཕྱོགས་འཐེན་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་། འདི་ནི་དངོས་ཡོད་རང་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་གསལ་བ་ཡིན་རུང་བསམ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལོག་བྱས། ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་མང་རང་ལ་ཐུག་ཡོད་ཞེས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསལ་བོ་གསུངས་རུང་ད་དུང་འགྲེལ་ལོག་བྱས། འཐེན་ཁྱེར་བྱས། བོད་གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་པ་དང་མི་ལགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐོབ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།\nབརྩེ་བའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་སྙིང་ཁུང་་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ང་ཚོ་མང་མ་བོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་དང་ཆོལ་ཁའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་བཀའ་མོལ་་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་བཀའ་མོལ་རྩ་བ་ནས་ང་ཚོར་ཕན་པའི་གནད་དོན་མ་རེད། དགྲ་ཕྱི་ལ་བཞག་ནས་ཕྱི་རྒན་ནང་འཁྲུག་མ་གནང་རོགས་གནང་། དགོངས་པ་ཡག་པོ་བཞེས་དང་། ནང་འཁྲུག་མང་པོ་མ་གནང་། རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལ་གཟིགས་དང་། ཁོང་གིས་འཛམ་བ་གླིང་གི་མི་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕན་ཚུན་མཐུན་བསྒྲིལ་དང་ཕན་སེམས་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་འཛམ་བུ་གླིངཡོངས་ལ་བཀའ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་གི་འདུག་ག ། དེས་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མ་མཐུན་ལམ་ངང་ཕན་ཚུན་རོགས་ཕན་བྱེད་པ་ལས་དགའ་ཉེ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་བསྡད་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རས་མཇལ་ཐུབ་ས་རེད་དམ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཐུགས་སྤྲོ་པོ་ཡོང་བ་དང་བོད་པ་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་ཡོང་བའི་བཀའ་མོལ་དང་ཕྱག་ལས་གནང་གང་ཐུབ་གནང་རོགས་ཞུ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། །།\n༧ གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་ཤོག །\nགུར་འོས་བའི་བོད་མི་ཚོ་འདེམས་ཚར་ན་སུ་ལ་ཐོབ་ངཚོའི་སྲིད་སྐྱོང་རེད་དེ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡོད་མ་རེད་། ད་ནི་ནུས་མཉམ་སྤུངས་ཀྱིས་མ་འོངས་འཐབ་རྩོད་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་ལས་ནང་འཁྲུག་དང་དགའ་མིན་གྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་ནས་ཅི་ལ་ཕན་། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཐོབ་ཚར་བའི་སྲིད་འཛིན་ལ་གུས་རྩི་ཞུ\nWhat abut vote counts from Bhutan?\nAku Drukpa says:\nondway and struck due to lockdown.\nTyranny of majority ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཧ་གོ་ན་འགྲི་པ་རེད་དོ།\nthanks for Tibet times for updating result\nཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ས་དེ་མ་ཐོབ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གཞན་དེ་ངོས་ལེན་དང་མཐུན་སྦྱོར་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་དང་། དེའི་ལན་ལ། ངའི་འོས་མི་མ་ཐོབ་ནའང་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ལ་ཐོབ་ན་གུས་བརྩི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཟང་མདོག་སྙན་མདོག་གི་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། གོ་རྒྱུ་ངོ་མ་ནི་ད་དུང་ཡང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་མང་གཙོ་ལ་གོ་བ་མེད་པའམ། ཤར་སྐྱོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ་དེ་རེད།\nའོས་སུ་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ལས། དེ་ལ་ད་དུང་དོགས་འདྲི་དང་། གུས་བརྩི་ཞུ་མིན་ཀྱི་འདེམས་ཀ་བྱེད་སའི་ས་ཆ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་དོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འོས་ཤོག་དེ་རྫུན་མ་རེད།\nTIBET TIMES! WHY MY COMMENT ALWAYS MISSING??? PLEASE EXPLAIN….\nBecause you are coward to show your real name on these discussions,everyone should take responsibility for what you say on these media platforms.\nNY boy says:\nDo you have guarantee of that PT will unite all Tibetans? Answer is no. Don’t write this kind of comments. You try to makes divider of Tibetans.\nActually you are one of crazy person.\nIt’s not just the leader it depend on you too, can’t call with one hand. People like you more interested on individual than unity, problem starts from you.\nDharmar 🇨🇳 Tsokpa lost election this time.\nTibet Times why you(Admin) deleted my comment?? Which i wrote around 03:30 pm today.. I didn’t use any bad words or said somethung bad to any of the commenter… need explanation…\nBe realistic, you are hiding your name and you want to know why your comments are missing. These news portals are not stupids like yourself.\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་མི་ལོ་བཅུའི་ནང་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་ངང་ནས་ནུས་སྟོབས་དང་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་གཏོང་ཡོད་པར་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་གྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་འདྲ་བའི་མི་ངན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་མ་བྱེད་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་ངུ་འབོད་བྱས་པར་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ནམ། སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཕེབས་ན་གུས་བརྩི་བྱས་ཡོད་དམ། རང་ཕྱོགས་མ་ཐོབ་ན་སྡུག་བཤད་མཁན་གྱི་ཁྱི་ངན་དེ་ཚོས་སྐད་མ་རྒྱག་ཟེར་བ་དེ། ཐུབ་བསྟན་ཐོག་མེད་དང་མི་ལ་རང་བཙན། སེམས་ཤུག་མ་ཆག དེ་བཞིན་དར་ནག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།།\nསྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། རྙིང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རང་དོན་རང་གཅེས་སུ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐེན་ཁྱེར་མེད་པ་བློ་རྩེ་གཅིག་འགྲིལ་གནང་བར་ཞུ། གང་ཟག་སུ་ཞིག་མགོ་དཔོན་དུ་ཕེབས་ནའང་གུས་བཀུར་དང་ནུས་པ་མཉམ་སྤུང་ཡོད་པ་ཞུ། ། གཞི་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་ཡར་ངོས་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་བོད་མི་ནང་མཐུན་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།།\nབསྟན་དར་ལགས། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་མི་ལོ་བཅུ་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་ངང་ནས་ནུས་སྟོབས་དང་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་གཏོང་ཡོད་་པར་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་གྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིནརེད། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་འདྲ་བའི་མི་ངན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་་མ་བྱེད་ནས་་ངོ་རྒོལ་དང་ངུ་འབོད་བྱས་པར་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ནམ། སྲིད་སྐྱོང་སུ་སླེབ་ན་གུས་བརྩི་བྱས་ཡོད་དམ། རང་ཕྱོགས་མ་ཐོབ་ན་སྡུག་བཤད་མཁན་གྱི་ཁྱི་ངན་དེ་ཚོས་སྐད་མ་རྒྱག་ཟེར་བ་དེ། ཐུབ་བསྟན་ཐོག་མེད་དང་མི་ལ་རང་བཙན། སེམས་ཤུག་མ་ཆག དེ་བཞིན་དར་ནག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།


Terdzo-ZHA-025 - Rinchen Terdzö\nNyi zla sangs rgyas\nZab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma\nChos blon nyi ma\nzab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma'i lo rgyus gdams ngag khrid yig dang bcas pa\nby ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)\nrevealed by ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)\nin cycle ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ (Zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 353-388 / Folios 1a1 to 18b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nnyi zla sangs rgyas. zab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma'i lo rgyus gdams ngag khrid yig dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 353-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 363: གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ་\nSecond colophon page 387: དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་ཆད་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་རང་སྟོབས་དང་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་རང་བཟོའི་ཡིག་ཆ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུངས་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། སླར་རུང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ཐ་ཤལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་སྨྲ་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཤིང་བྱི་མཆུ་ཟླ་བ་རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དགེ་བའི་དཀར་ཆའི་ཚེས་ལ། གཞོ་སྤྲོ་ལུང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཟིམས་ཆུང་དབང་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nFirst colophon page 363: gter ston nyi zla sangs rgyas kyi gter nas byon pa lags so\nSecond colophon page 387: de ltar zab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma 'di nyid la sngon chad bshes gnyen phal cher gyi rang stobs dang spyi brtol gyi rang bzo'i yig cha dag ma dag sna tshogs pa dang /_khungs thub pa'i yig cha mdor bsdus pa zhig las mi 'dug pas/_slar rung mthun rnams kyis mtshams sbyar te dbur stod 'bri khung du skyu ra'i gdung rabs tha shal shAkya'i dge slong rig pa'i gnas bcu phrag smra zhing gnas lugs rtogs pa mngon du gyur pa/_'chi ba 'od gsal chos skur brtan pa thob pa'i rig 'dzin chos kyi grags pa phrin las rnam par rgyal ba'i sdes shing byi mchu zla ba rgyal bas cho 'phrul bstan pa'i dus dge ba'i dkar cha'i tshes la/_gzho spro lung gi kun dga' ra ba'i gzims chung dbang ldan pho brang du mgyogs par sbyar ba dge bar gyur cig\ngter mdzod nyi sangs 'pho ba 'jag tshugs\nThis is the famous phowa practice that is given during the Drikung Phowa Chenmo\n༄༅། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་གཏེར་བྱོན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་དགེའུ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡི་ཁང་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཁང་པ་འོག་མ་ལ་མེ་ཤོར་ནས། ཁང་པ་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཚིག །ཁོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མི་འདུག་པས། མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། དགེའུ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ནོར་རྫས་མང་པོའི་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་གི་བློན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ་ལགས་པས། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། བློན་པོ་ཉི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་འདི་ལས་ཐར་པའི་སྐལ་པ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེས་གསོལ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས། བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་འདིར་ཁྲིད་ཤོག །དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་འབོད་མཁན་བཏང་བས། བློན་པོ་འབྱོན་མ་ཐུབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བཀས་དོ་ལིའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་། བློན་པོས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཕུལ། དེའི་རྗེས་གཞན་མེད་པར་མཛད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ། འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་། བློན་པོས་ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གདམས་པ་འདི་གུ་རུའི་ཕྱག་མཛུབ་གཡོན་གྱི་མཚལ་ཁྲག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས། ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་བདག་ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་བཅོལ། བློན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་འདི་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏེར་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་དེ་ནི་བློན་པོ་ཉི་མས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཡབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེས། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེའི་བྲག་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ། བྲག་འདི་ན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡོད་པས་ལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཞིག་ན། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལུང་གིས། འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། ལུང་བསྟན་བཞིན་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྟབས་སུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཞིང་དུ་གཤེགས་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི། སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གཏོད་གསུངས། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པར་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་སྙེ་མོ་ན་ཡོད་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། སྙེ་མོར་བྱིས་པ་འདྲ་འདུག་པས། ཡུལ་འདི་ན་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་ཟེར། དེ་ག་ན་ཡོད་གསུངས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་ར་འཚོ་བར་སོང་ཟེར། དེའི་རྩར་བྱོན་པས་ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་རྙེད། སླར་ཡང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་མཛད་པས། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། ར་རྫི་དེ་ལ་ང་ལ་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་དགོས་ལུང་བསྟན་ཡོད་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བདག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཟེར་བས། ངེད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་དཔྱད་བྱས་པས་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ། ཞུ་མཁན་བྱུང་ཚད་ལ་གནང་བས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། རྩེ་གདོང་དུའང་མི་མང་པོ་ལ་གནང་བས། རྩེ་གདོང་དུ་འཕོ་ཆོས་གནང་བའི་བུ་མོ་གཅིག་ལ། ཕ་མས་བརྡུངས་ཤིང་འཛིངས་པས་སེམས་ཕམ་ནས་མཛོད་ཀྱི་ནང་ལ་སོང་བས། དེ་མ་ཐག་འཕོས་པ་མཐོང་། ཡང་ཞལ་སློབ་གཅིག་ལ་ནད་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཟུག་ཁུར་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་འཕོས་སོང་བས་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་མི་མང་པོས་མཐོང་བས། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གསན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་དུ་བཏང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༈ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔ རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་པའི་སྙིང༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པ༔ རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་ནས༔ བློན་པོ་ཉི་མ་ལ་གནང་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ་གནང་། དེས་མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནང་། དེས་མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་། དེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ༔ རང་གིས་སྦྱོང་བ་དང༔ གཞན་ལ་རྒྱག་པ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བརླ་ལ་སྦྱར་བ༔ གཡོན་པ་བརྐྱང་བས་བམ་རོ་དམར་སེར་གྱི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ༔ དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ༔ སྟོང་པ་ཤོག་བུ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན༔ ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ༔ བུ་ག་སྐྱ་ཐལ་ལེར་ཡོད་པ༔ མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བྱམས་བཞུགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་བུ་ག་བཀག་པ༔ སྙིང་ག་མན་ཆད་སྨྱུག་ཚིགས་བཀག་པ་ལྟར་ཟུམ་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ ཧིཀ་བྱས་པས་ཡར་འཕོས༔ ཀས་མར་ཕབ༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་སྦྱང༔ འབྱོངས་ཚད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སེང་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ གཟུངས་ཐུང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གཞན་ལ་རྒྱག་པ་ནི༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ༔ ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར༔ ད་ལྟ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ༔ དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་བམ་རོ་སེར་པོ་གན་རྐྱལ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ༔ གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ གཤིན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ན་འཕོའོ༔ སྔས་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང༔ རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཡོང་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བར་བྱ༔ དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསད་པར་བྱེད༔ ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཕོ་ལུགས་ནི༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔར་དང་འདྲ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང༔ རང་གི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ ཧིཀ་བྱས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་པའི་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དབུགས་ཧར་སོང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཡར་འདེགས་མར་འབེབ་རེས་མོས་ཀྱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས༔ འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་གིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་འཕྲད་པ་དགའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་འདི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ འདི་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་བས༔ སྣོད་མིན་དང༔ དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་སྟེར་དུ་མི་རུང་ངོ༔ འདི་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་མེད་ཐབས་མེད་དོ༔ འཕོ་ཆོས་མ་ཚུགས་བར་དུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ འཇག་མ་ཚུགས་ན་རྒྱག་ཏུ་མི་རུང༔ ཚེ་ལ་གནོད་དོ༔ འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ།། ༈ །།གསོལ་འདེབས་ནི༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་བཞིན་སྔ་ཕྱིར་སྦྱར་བས། སངས་རྒྱས༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ༈ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་བཞུགས་སོ། །ཀ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཟབ་དོན་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་འཛིན་པའི། །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྨིན་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཆར་འབེབ་པའི། །མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་དཔྱིད། །སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་འཕོ་བའི་ལམ། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་མངོན་བྱེད་པ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདིར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྲོལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། །འདིར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་དག་ལ་མ་བསྒོམ་ཡང་སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིནཡང་། ལམ་འདི་དང་འཕྲད་ན་གྲོལ་ངེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མར་པས། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཡོད། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ང་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དབྱེ་བ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་གི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་རིས་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཕོ་བྲང་གཉིས་ཡོད་པས། ཀ་ཅ་འདོན་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ནུབ་གཅིག་བློན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་པའི་ཚེ་སྒྲོན་མེའི་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཆད་པ་ཕོ་བྲང་གི་མེ་རྫས་ལ་ཟིན་ཏེ་མེ་འབར་ནས་བློན་པོའི་བླའི་མཆོད་གནས་ཤིག་དང་། བློན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ཕོ་མོ་བཅུ་གསུམ། གཞན་ཡང་རྟ་བོང་དང་མཛོ་དྲེའུ་ཁྱི་ཕག་སོགས་རྐང་གྲངས་མང་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་བློན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ངན་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕོ་བྲང་མེས་ཚིག་པས་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་སོང་སྙམས་ནས། མྱ་ངན་གྱིས་ལྗི་བར་ནོན་ནས་མུན་པའི་ཁང་བུར་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་དང་ཆོ་ངེས་དྲག་པོས་དུས་འདའ་བར་བྱས་པ་ན། མངའ་བདག་གིས་བློན་པོ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དེ་གཟིགས་ཏེ། མ་བཟོད་པར་འདི་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་འདི་ལྟ་བུས་ཉམས་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས། ད་ནི་བློན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་དགོངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་དགོས་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། སྔར་གྱི་བློན་པོ་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཟབ་ཡངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སླར་ལོག་པའི་མོད་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ད་དུང་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཤོད། གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་མིའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འབྱུང་གི་དེའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་གོང་དུ་ཕེབས་ནས་དར་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་མ་ཐག །མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བློན་པོ་ཉི་མའི་དོན་དང་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་པའི་གདམས་པ་བདེ་བ་ཅན་ནས་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འབྱུང་དཀའ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དག་བདོག་གི །ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིར་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་པའི་ཚེ། བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་མ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་ལ་བདོག་ལགས་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་དམ་པར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ། བདག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དོང་སྟེ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྔར་མེད་པ་ཞུས་ཀྱིས་བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་བོས་ཤིག་གསུངས་པར། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཕྱིན་ཏེ་བློན་པོ་ཉི་མ་མུན་པའི་ཁང་བུ་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲིད་པར་བརྩམ་པ་ན། སྔར་གྱི་མྱ་ངན་གྱིས་འདྲེ་ལྡོག་སྟེ་རྐང་པ་ཉམས་ཉེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཐུ་མི་འདུག་པས། སླར་ཤིང་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་དོ། །དེར་འཁོད་དེ་བློན་པོ་ཉི་མས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསེར་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་ས་ལེ་སྦྲམ་གཅིག །དངུལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མས་ལེགས་པར་སྤུངས་པ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་བསྟན་ནས་སླར་བློན་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྡོག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཞག་བདུན་ནས་བློན་པོས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་དྲོད་ཚད་དང་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དེ་ལུས་མ་སྤངས་པར་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྔར་མེས་ཚིག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བར་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདག་ཅག་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡུན་ཡང་རིང་བ་འདི་ཙམ་དུ་འགྲོགས་པས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཞུས་ན་བསྩལ་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་མོས་ན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། གདམས་པ་འདི་ནི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་འབུལ་བར་མི་བྱ་ཡིས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་སྲིན་འཛུབ་ལ་རྨ་བཏོད་དེ། སྐུ་མཚལ་བྱུང་བ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་གདམས་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་སྔར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ལ་གསེར་ཉི་མ་ལྟར་དང་དངུལ་ཟླ་བ་བཞིན་ཕུལ་བའི་མིང་གིས་མཚོན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བཅུག་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་བ་བཅུག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རི་བོ་ཤཱནྟི་ཞེས་སམ། ཞི་བའི་རི་བོ་ཞེས་པ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་གཏིང་དུ་སྦས། གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་བློན་པོ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕེབས་ཏེ། མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་དབུས་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པས། མཚོ་དེར་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག །མཚོ་དེའི་ཉ་སྲམ་སྲོག་ཆགས་སྦལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་རྣམས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདེ་ཞིང་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་གསག་སྦྱོང་གི་ལས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་དག་སྤྲོས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་གོང་མ་ལ་ལ་དག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་རྒྱན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་འདུག་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལྷག་པར་དགོས་པ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ངའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ངང་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་སེར་པོ་གལ་རྐྱལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་དར་ཕྱར་བའམ། ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་བཞིན་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ཞབས་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པས་གསང་བའི་རྩ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མནན་པར་མཛད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དབུགས་བྲལ་གྱི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ་བཞེངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་གར་དགུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤ་བ། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་དཀྲིས་པའི་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་ལ་འཁོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ལམ་སྲོལ་གདལ་བ་དག་སྐྱོར་འབྱིན་དང་བགྲོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་གསང་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་སླད་དུ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོགས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་གྱི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་ནོར་བུའི་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་སེ་མོ་དོ་མགུལ་རྒྱན་རྣམས་འོད་འབར་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། དབང་པོའི་གནམ་རུ་ལ་འགོང་པར་ནུས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དུ་མས་བཀླུབས་པ་སེར་བུས་བརླབ་པའི་ཚེ་སུམ་ཁུག་འཁྱོགས་ཤིང་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་གཡོ་བ། ཕྲག་གོང་གཡོན་ནས་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་འཁྱུད་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་ཉེ་བར་མདུད་པ་མི་མངོན་པས་སྤྲས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འོད་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་གསར་པས་ཡང་དག་པར་སྤྲས་པ། བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ལྡན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་སྒེག་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གང་བས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་ཞིང་བག་འཁུམ་པར་བྱེད་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཁོང་བུའི་ནང་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་སྔོ་བ་ནང་དམར་བ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། དེ་ཡང་དྲང་བ། དྭངས་པ། གསལ་བ། ནང་སྟོང་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐལ་གྱིས་ཟུག་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་ལྟ་བུར་འགགས་པའི་ནང་གི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཡར་སྣ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོར་དོ་སོར་གསུམ་ཙམ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཛད་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བྱམས་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གིས་ཚངས་བུག་བཀག་པ། དེ་ཉིད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མདའ། རླུང་གི་གནམ་རུ་ལ་ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་མཐེབ་ལ་ཏུག་ཏུག་སོང་བར་བསམས་ཏེ། ཀ་དཔེ་ལས། སེམས་ཀྱི་མདའ་ལ་རླུང་གི་གཞུ། །ཧིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འགྲེ །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན༴ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ བདག་སོགས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཧིཀ་ཅེས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འབུར་བ་དང་། ཤུ་རྡོག་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ་སོགས་རྟགས་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་ཕབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་པད་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བཞག །མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། སླར་གོང་ལྟར་འབད་པས་སྦྱང་། མཇུག་ཏུ་རྟགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་འཇག་མ་འཛུག་པ་སོགས་ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །རྟགས་ཐོན་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གུང་གི་ཐུན་ལ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་ཆག་ཙམ་མ་གཏོགས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་མི་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་འཕོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་ཤི་མ་ཐག་ལ་དར་གཅིག་སོང་བ་དང་། དྲོད་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་སྙིང་ཁའི་དྲོད་སྟོད་དུ་འཕུང་པ། ཡན་ལག་བཞིའི་འཕར་རྩ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་། རྦ་རླབས་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ཙམ་ལས་ཆེར་འཕར་དུ་མི་བཏུབ་ལ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ནང་དབུགས་ཀྱང་ཆད་མ་ཐག་པའི་མོད་དེ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་འཕུར་བསུབ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་དེར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣ་བར་མཆུ་གཏད་དེ་སྐད་ཆེན་པོས་མིང་ནས་བོས་ལ། ཁྱོད་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཁྱོད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ནི་མ་ཤར། ད་ལྟ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པ་ལགས་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱོད་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ནུས་པ་ཟད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་ཞིང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐམ་ཞིང་རེངས། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ་ཞིང་བཞིན་འགྱུར། གཟུགས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆུང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་མི་དྲན། ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐམ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་མི་གསལ། སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དྲན། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་མི་དྲན། མེ་ཁམས་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ །དྲི་ཐིམ་པས་རང་གི་དྲི་མི་བྲོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་མི་དྲན། རླུང་ཐིམ་པས་རླུང་གི་གནས་ནས་འཕོ། ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ང་འཐེན་ཟེར་བ་སོགས་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་འཆར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་སྐམ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། ཅུང་ཟད་རེ་སྡུད་ཀྱང་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་སྡུད། ནང་རླུང་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་སོ་གསུམ་འགགས། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བཞི་བཅུ་འགགས། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་མུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ནག་ཐོམ་གྱིས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བདུན་འགགས། དེ་ནས་དྲན་མེད་སངས་པ་ན་ཟླ་འོད་དང་ཉི་འོད་དང་མུན་པའི་སྨག་སྟེ་ནམ་མཁའ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ། ཆོས་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཁོ་རང་གི་ཉམས་དགེ་སྦྱོར་དང་མཚམས་བསྟུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་བཞག་གོ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་བར་དོ་དངོས་མིན་པས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་འཆར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་ཐེབས་སླ་ཞིང་། དུས་འདི་ལས་འགྱང་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་ཕུལ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་སྐབས་འདིར་གདབ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་གདབ་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐིམ་རིམ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན་ཁྱོད་རང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་བཞིན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལྟར་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བའི་དུས་ཁྱོད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་ཐིམ་རིམ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་གདངས་ཐོན་ཞིང་དལ་བུས་ངོ་སྤྲད་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཧིག་གི་མལ་དུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་རང་ཉིད་གྲོགས་བཅས་མགོ་ན་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོད་པ་གོགས་པ་དང་འབུར་བ་དང་ཚེག་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འབབས་པ་སོགས་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་བས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་གདབ། རྟགས་ཐོན་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་དོན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་བར་བབ་ཅོལ་དུ་འཕོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དུས་མིན་དུ་འཕོ་མི་རུང་ངོ་། དེ་ལ་ལྟས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ལ་རང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་བུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཕོ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆི། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན། རིམ་པས་ལོ་གསུམ་དང་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ཞིང་། ཞག་ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་། ཞག་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཞག་གཅིག་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆིའོ། །མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ནས་འཆི། དེ་བཞིན་ཞག་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉེར་གཅིག་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་ན་རིམ་པས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གསུམ་དང་དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། རྣ་བའི་འུར་སྒྲ་མེད་ན་ཞག་དྲུག །ལྕེའི་རོ་མེད་ན་ཞག་ལྔ། མིག་གི་དབུས་སུ་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞི། སྣ་གཞོམ་ཞིང་དྲི་མེད་ན་ཞག་གསུམ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དོར་ན་ཞག་གཉིས། ཁུ་བ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ནས་འཆི་བར་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི་སྔར་ཐིམ་རིམ་གྱི་དུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ཡང་། བྱུང་ན་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྨི་ལྟས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་བོང་བུ་ཞོན་ནས་སམ་ཞོན་པ་མེད་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཐུ་བ་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ན་འཆི་བ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མཐོང་ན་རང་གི་ནོར་རྫས་རྣམས་བསོད་ནམས་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱུང་བ་ལ་བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོ་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་དུ་བཀྲམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་བསྒོམ། ཡི་དམ་དང་བཀའ་སྡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཆགས་སྡང་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། འོག་མིན་ནམ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེར་འཕོ་བའི་འཕེན་པ་དྲགས་པོ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་ཤར་བ་ན། ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་འདུག་པར་དཀའ་ན་གྲོགས་ཀྱིས་སྐྱོར་པའམ། ཡང་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ་སྟེ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། གློ་གཡས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་གཡོན་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་སྦུབས་ལ་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཡས་འོག་དང་། གཡོན་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ལོང་བུ་བརྩེགས་ཏེ་བརྐྱང་། བག་ཙམ་བསྐུམས་ལ་འཕོས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ལ། ལུས་གནད་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་པ་རྣམས་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་ཡོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་དམིགས་པས་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཐེན་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འཕོ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་ནག་ཐུམ་བྱེད་ཅིང་དབུགས་ནང་དུ་མི་འདུས་པར་ཕྱིར་ནར་གྱིས་འགྲོ །སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་གཡའ་བ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་ཆུར་དྲངས་ལ་ངལ་བསོས་ཏེ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕོ། རྟགས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་གིས་འཕོ། དེས་མ་འཕོས་ན་ཉེར་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འཕོ་སྟེ། མཐར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་རང་ཉིད་ནད་དྲག་པོས་མནར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཧིཀ་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ན། རང་གི་དམིགས་པ་དང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ཕཊ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔའམ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡང་ཉན་ནོ། །ལར་དུས་ངེས་མེད་དུ་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་སྐབས་ལས། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལྷག་པར་སླ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་མིའམ་དུད་འགྲོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཐེབས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཤི་བའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་བཤད་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་ལའང་ལུས་བཅོས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའམ་བདེ་འགྲོ་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས། །འོད་དཔག་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་དངོས་ཉིད་ལ། །ལེགས་པར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་མ་འཆོལ་བ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་སུ་ཡིས་གདམས། །དཔེར་ན་གསེར་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་དག །དབྱེ་འབྱེད་ཁབ་ལེན་རྡོ་མིན་གཞན་སུ་ཞིག །དེ་ལྟར་མཁས་དང་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ལེགས་བཤད་བརྩམས་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མིན། ཁོ་བོས་དང་པོ་ལམ་འདི་ཐོས་མ་ཐག །ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམས། །སླར་ཡང་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོས་ལེགས་འབད་ནས། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནར་ངེས། །དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་རློམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས། །གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་དེས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་ཆད་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་རང་སྟོབས་དང་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་རང་བཟོའི་ཡིག་ཆ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུངས་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། སླར་རུང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ཐ་ཤལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་སྨྲ་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཤིང་བྱི་མཆུ་ཟླ་བ་རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དགེ་བའི་དཀར་ཆའི་ཚེས་ལ། གཞོ་སྤྲོ་ལུང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཟིམས་ཆུང་དབང་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-025&oldid=128041"


Sorigling – Sowa-Rigpa: Health through Balance\nSupported by: RootlessWanderer.com\nSorig December 23, 2017 YuthokLeaveacomment\n– མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་བརྒྱུད་གསོ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཅུང་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་ན། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།\nདེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་གང་ཞིག་གནས་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། གདུལ་བྱའི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ།།\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།2 Comments\nSorig December 23, 2017 Yuthok / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nའབལ་གཞུང་སྨན་པ་དབང་གྲགས་བསོད་ནམས། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་ནི་རང་རེའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕན་བདེའི་བཅུད་ལེན་སྟེར་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཉེ་ལམ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་འཛམ་གླིང་དུ་མིའི་ཤེས་རིག་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་སྔོན་དཔོག་ཚོད་ལེན་དང་ཡིད་འཇོག་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས་ཐུབ་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་དར་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྩ་སྦྱོང་རིག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེའང་དུས་དེ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nSorig June 28, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nསྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༡ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་ཚུལ་ལ་སྔོན་གྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མ་ཆགས་གོང་ས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནང་སོ་སོར་མི་འཇིག་པར་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་བཟོ་དགོས་སྙམ་ནས་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རླུང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱས་ཏེ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཆགས་པར་འདོད་པར་བཤད།\nSorig June 27, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nདུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། དུས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ནི། རང་ཅག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མ་ཆགས་གོང་སྟོང་སང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དུས་ཡུན་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་རླུང་རྡུལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་སྟོང་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ལ། སྟོང་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འབྱར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར། དེ་རྣམས་སྔར་མ་འབྱར་གོང་རང་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་གཡོས་ནས་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། འབྱར་ནས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་ནུས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མིན་པར་གསུངས།\nSorig June 27, 2017 sorig newsLeaveacomment\nTHE PROCESS AND OFFICIAL DOCUMENTS: The official Recognition of Sowa-Rigpa; Tibetan Medicine has been proceed from year 2007 after the constitution of Panel of Expert by Ministry of Health & Family Welfare, Government of India. May 2008, the Panel of Expert submittedareport of total p.425 to the Union …\nBoth India and China nominate Tibetan medicine system for Unesco honour. Written by Divya A | New Delhi | Published:April 12, 2017 4:43 am INDIA HAS nominated the Tibetan medicine system of Sowa-Rigpa for inclusion on Unesco’s Intangible Cultural Heritage list atatime Beijing too has staked claim to …


ཤོག་བུའི་ཤག་སྒྲ་དང་བཅས་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་ན། ད་ལྟ་ལ་རྩེའི་ལས་འཆར་གྱི་འགྱུར་དེབ་རྣམས་ཉོ་རྒྱུ་འདུག དེབ་ཐོན་གསར་ཤོས་ནི་ ཨ་ཤུལ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ཞེས་པའི་དེབ་དེ་རེད། དེབ་ཉོས་པའི་རིན་འབབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལ་རྩེའི་ལས་འཆར་དང་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ། ཞིབ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་རེད། ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་འདུག ལ་རྩེའི་གདོང་དེབ་ལས་བཤུས་པའོ།།\nDear readers, print copies of our most recent 108 Translations release, PRIDE AND PREJUDICE, are now available for purchase!\nབརྩེ་བའི་ཀློག་མཁན་རྣམ་པ་ལ་ཞུ་རྒྱུར། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དེབ་གསར་ཤོས་ “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ཞེས་པ་འདིའི་དེབ་གཟུགས་པར་མ་ད་ལྟ་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེབ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༢༥ དང་སྦྲགས་གླ་སྣོན་དགོས་ཡོད།\nManagement of the 108 Translations project is done entirely onavolunteer basis by our team members. But sales of our hard copy books, produced “on demand,” help us fund other related work, including printing. Show your support by makingapurchase today!\nContact us at info@latse.org or DM (direct message) us here to order.\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་འཆར་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཆ་བཞག་ན། ང་ཚོའི་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་གླ་མེད་དང་བླང་གི་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོའི་དེབ་གཟུགས་པར་མ་མངགས་ཉོ་བྱས་པའི་བླུ་ཡོན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་པར་མའི་པར་སྐྲུན་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་གྲོན་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོ་གནང་ནས་ང་ཚོའི་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nAnd don’t forget, our ebooks are free.\nPrevious Post: ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་ཐབས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་སྟབས་བདེ་ཕྱོགས་བསྡུས།\nNext Post: ཞེ་འདང་སྤྱང་ཀུས་ཁྱེར་ཚུལ།\nComment (1) on “དེབ་ཉོས། “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”གི་དེབ་ཉོས།”\n2021-02-22 at 1:26 pm


Terdzo-KI-031 - Rinchen Terdzö\nphur pa rdzas kyi dkyil 'khor sras mchog byin gyis brlab cing bskyed pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 841-842 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phur pa rdzas kyi dkyil 'khor sras mchog byin gyis brlab cing bskyed pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 841-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di phur pa'i zab gnad thun min du song gshis phur pa'i las byang phal mo cher dkyus su ma bstan par gud du sbas pa'i dbang gis/_dus zhabs kyi mthong gyer mkhan po 'ga' yis 'di sbyor dgos pa tsam yang rna bas ma thos par snang bas pra khrid las khol du phyung pa yin pas/_phur pa'i rnal 'byor du rloms pa dag gis rtsa ba'i don 'di dor bar ma byed cig_/ces pa'ang man ngag zur 'debs 'jam mgon rdo rje 'chang gi gsungs las so\nཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྲས་ཕུར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་མུག་མུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟ་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཕུར་སྟེགས་སུ་བཞག །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཡོན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་དམར་པོ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་སྟོང་པར་སྦྱང་། ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། ཐལ་མོ་ཀ་པུ་ཏས་ཕུར་བུ་བཟུང་། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་པ་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཕུར་བུ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན་པ། མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དེའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། བཅུམ་གཞོག་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་ལོགས་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཆུ་སྲིན་གྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་གིང་བཞི། དབལ་གསུམ་ལ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་དང་སྲས་མཆོག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་ནག་ནས་ཙམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར། ཚུལ་འདི་ཕུར་པའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་དུ་སོང་གཤིས་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕལ་མོ་ཆེར་དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པར་གུད་དུ་སྦས་པའི་དབང་གིས། དུས་ཞབས་ཀྱི་མཐོང་གྱེར་མཁན་པོ་འགའ་ཡིས་འདི་སྦྱོར་དགོས་པ་ཙམ་ཡང་རྣ་བས་མ་ཐོས་པར་སྣང་བས་པྲ་ཁྲིད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་རློམས་པ་དག་གིས་རྩ་བའི་དོན་འདི་དོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པའང་མན་ངག་ཟུར་འདེབས་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་ལས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-031&oldid=116258"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:21.