དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་བརྟག་ཞིབ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-04-19 14:29:07 རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ། རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས་ཤིག་དང་། སྲིད་དོན་རིག་གནས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དང་འགྱུར་བག་ཅན། ཟིང་ལྷོང་ཅན། འགལ་འཐབ་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དུས་སྐབས་དེའི་སྲིད་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་རིམ་མཐུད་དུ་བྱུང་བ་ནི། ཐོག་མའི་བོད་སོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྡེ་སྲིད་སྲིད་དབང་གི་དུས་སྐབས་ནས། རིམ་གྱིས་སྐྱ་བོས་བོད་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དངོས་སུ་དར་བ་ན། སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ཀྱང་དེའི་ཞར་ལ་བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུན་རིང་བ་ཐེབས།\n【གནད་ཚིག】དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་། སྲིད་ལུགས། འགྱུར་ལྡོག\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གཞིས་ཀའི་བཀའ་དབང་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་དམིགས་བསལ་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་སྲིད་དོན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་མ་ཟད། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དང་། རིག་གནས་སེམས་ཁམས། ཆབ་སྲིད་བདེ་འཇགས་སོགས་ལའང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་རིང་གི་དུས་རིམ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རིག་གནས་འདུ་ཤེས་ངོས་ཐད་ནས་གཅིག་གྱུར་ཅན་དང་སྒེར་གཅོད་ཅན། ཆིག་རྐྱང་ཅན་དུ་ཕྱོགས་བཞིན་ཡོད་མོད། སྲིད་དོན་རིག་གནས་ཐད་ནས་དཔགས་ན་རྙོག་འཛིང་ཅན་དང་འགྱུར་བག་ཅན། ཟིང་ལྷོང་ཅན། འགལ་འཐབ་ཅན་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཙམ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། ཆོས་སྲིད་འགན་འཛིན་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་སྐྱོང་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་མང་ཙམ་བྱས་པའི་དུས་ཤིག་རེད། དུས་སྐབས་འདིའི་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་ཐད་ལ་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་མང་ཙམ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མཚན་སྙན་རྒྱས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུའང་འགའ་རེ་འདུག་མོད།ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ། ཡིག་ཆའི་བསྡུར་དཔྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ། བསམ་གཞིག་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བློ་ཡི་ཞེན་རིག་མི་འདྲ་བ་བཅས་གང་ལྟར་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་དུས་རིམ་དགར་སྟངས་དང་། སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཁུངས། སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་དགེ་སྐྱོན་སོགས་ལ་རང་རང་གི་དཔྱད་པའི་ནུས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྨོས་མེད་ཡིན་རུང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དྲང་ཐད་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། བསྐྱར་དུ་དཔྱད་དཔོག་དང་གསར་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ས་མང་ཙམ་འདུག་པར་དམིགས་ཏེ། ཆེད་དུ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཆེད་རམས་པ་དག་ལ་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ལགས།\nསྤྱི་ལོ1642ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས5ཉིན། སོག་པོ་ཨོ་རོད་ཇུང་གར་བ་གུ་ཤྲཱི་ཧན་གྱིས་བོད་གཙང་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ། སེར་སྐྱ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པ་འབངས་སུ་ཕུལ་ཅིང་།ཁོ་རང་ཉིད་རིགས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འབུལ་བར་མཛད་པ་དང་འབྲེལ།ཞལ་ངོ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ལ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཕུལ་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དང་།སོག་རྒྱལ་རང་གིས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཟུང་སྟེ་རྒྱབ་རྟེན་དམག་དཔོན་བྱས་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་དངོས་སུ་བྱུང་།\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་ཐོག་མའི་འགན་འཛིན་སུ་ཡིན་ཐད་ལ་དེང་སྐབས་བཤད་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་འགའ་རེ་འདུག་མོད། མདོར་བསྡུས་ན་རིགས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་གུ་ཤྲཱི་ཧན་གྱིས་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པར་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གུ་ཤྲཱི་ཧན་དང་ཁོའི་བུ་ཚ་དག་ནི་དབང་སྒྱུར་མཁན་དངོས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འདོད་ཚུལ་འདི་གཉིས་པོར་སོ་སོའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཆོས་ལུགས་བདག་དབང་དང་ཁོང་གི་མཚན་སྙན། གུ་ཤྲཱི་ཧན་གྱི་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས། སྡེ་བའི་ཆབ་སྲིད་གོ་གནས་སོགས་གང་ཡིན་རུང་སྐབས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ནས་སྲིད་འཛིན་མི་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱོད་རམས་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་གསལ་པོར་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། མི་སྣ་གཅིག་གིས་སྲིད་དོན་གཅིག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་རུང་མི་ཚང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་རྣམ་པ་དངོས་ནི། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ནི་ཆེས་མཐོའི་དབང་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་དམག་སྲིད་དབང་ཆ་འཛིན་མཁན། སྡེ་སྲིད་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་མི་སྣ་ཡིན་པ་དེའོ། །(ཡང་ལ་ལས་སྡེ་སྲིད་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་ཡོད་པའི་ཆེས་མཐོའི་འཐུས་ཚབ་ཡིན་པར་བཤད་རུང་། དེ་འདྲའི་ཚབ་བྱེད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཤིག་རྙེད་དཀའ་སྙམ།)\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ནི། བོད་སོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་ལུགས་དང་སྲིད་དོན་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་དུས་ཤིག་རེད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ནི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་དབང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་བཀུར་ཡོད་རུང་། སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་དཔྱོད་སྐབས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆ་བེད་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་གཙོར་བཟུང་བ་ལས་སྲིད་དོན་ལ་ཁ་དབང་བཀོལ་ལུགས་མི་སྣང་བ་དང་། སྐབས་དེའི་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བཞག་ནི་སྡེ་སྲིད་རིམ་པས་དོན་བསྟར་ལག་ལེན་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་རེད། སོག་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཁྲོད་དབང་ཤུགས་ཆེ་ལ་དམག་དོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མི་དམན་པ་མཆིས་པ་དངོས་གནས་ཡིན་རུང་། བོད་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་གྱི་ལས་སྣེ་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བཀོད་ཁྱབ་བྱས་ལུགས་མེད་པ་དང་། སོ་སོས་རང་དོན་ལས་མོ་སྣེ་འཛིན་བྱས་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དམིགས་བསལ་སྲིད་དབང་སྟེ“སྡེ་སྲིད་སྲིད་དབང་ངམ་སྡེ་པ་གཞུང”དངོས་སུ་བྱུང་།\nགཞན་ཡང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་སོག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དམག་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་སྡེ་སྲིད་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་། བོད་ནང་ཁུལ་ཞི་འཇགས་ཡོང་བའི་ལས་དོན་ཡང་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་སྲིད་གཞུང་གི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གདན་གནས་མཐོ་དམན་གྱི་གཏན་འབེབས་ཀྱང་ཞིབ་ཕྲ་མཛད་འདུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་བཀུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གདུང་རྒྱུད་གཉིས་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་སྟག་ལུང་པ་དང་། ཀརྨ་ཞྭ་དམར་ནག་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལས་ཀྱང་གདན་ཐོབ་མཐོ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་མིན་འབྲུག་པ་དང་སྒམ་པོ། མཚུར་བུ་དྲུང་པ། ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཆོས་རྗེ། འབྲི་ཁུང་གི་བླ་མ་སོགས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དང་མཉམ་པའི་གདན་ཐོབ་གནང་འདུགའདི་འདྲའི་བྱེད་ལུགས་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བདག་པོ་དགེ་ལུགས་པས་རང་སྲིད་བརྟན་འཇགས་ཡོང་ཆེད། བོད་དུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་མཚན་སྙན་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྲིད་དབང་འཛིན་ཚོགས་ཁག་རྣམས་ལ་འཇམ་བྲིད་ཚུར་འགུག་གི་བྱེད་ཐབས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ཞིག་རེད་སྙམ།\nསྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། མན་ཆིང་གིས་གནམ་འོག་དབང་དུ་བསྡུ་བར་སོག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་ཆེས་ཆེ་ཞིང་། སོག་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཚད་ཆེས་ཆེ་བར་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བོད་འབྲེལ་ལོ་རྒྱུས་ནི། སོག་པོ་དང་མན་ཇུ་མི་རིགས་གཉིས་ལ་བལྟོས་ཏེ་བརྗོད་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད།\n1638ལོར། ཆིང་ཐའེ་ཙུང་གིས་ཁྲི་ཁྲིན་སོགས་མངགས་ཏེ“ཐུ་བྷོད་ཧན”དང“ཐོ་ཁུ་ཐོ་ཆེན་པོ”ལ་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་ནི།ད་ལྟའི་བར་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་པའི་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་དབང་འཛིན་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་པར་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། འཕྲིན་དེའི་ནང་བཀོད་པའི“ཐུ་བྷེ་ཐུ་ཧན(土伯特汗)”ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྐབས་དེར་བོད་སྲིད་གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་བཞིན་པས་ན། གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་ཡིན་ངེས་གཏན་དང་། ཡང་ཐོ་ཁུ་ཐོ་ཆེན་པོ་སྟེ“大图克图”ཞེས་པ་འདི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐོབ་སྦྱར་བ་དང་སྐབས་དེའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་འཕོ་འགྱུར་རམ་ཕྱིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་གཞིགས་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་མི་དགོས་པས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་འཛུགས་མཁན་མན་ཇུ་གོང་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐབས་དེ་ཤེད་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ལོན་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།1639ལོར། ཆིང་ཐའེ་ཙུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཚ་ཧན་བླ་མ་གཙོས་པའི་འཐུས་ཚབ་བོད་དུ་མངགས་ཏེ་བོད་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་།\nའོན་ཀྱང་འདིར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དུས་དེ་ནི་དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་རྒྱུན་མར་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ་འཁེལ་ནའང་། མན་ཇུ་སྲིད་འཛིན་པས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པའི་སྲིད་དོན་དབང་ཆ་དངོས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བཞིན་པ་ནི། ཆིང་ཐའེ་ཙུང་གིས་སེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག་དུ་མར་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་པ་ལས། འཕྲིན་ཡིག་ཁྲོད་ཆོ་ལོ་དང་གོ་གནས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་ལ། སྡེ་སྲིད་གཙང་པར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཁྲོད། ཁོས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པའི་གནས་བབ་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་།ཟུར་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཆིང་ཐའེ་ཙུང་གིས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐྱ་བོའི་དབང་སྒྱུར་པ་བྱེད་པའི་འདོད་བློ་མངོན་ཡོད་པ་ལས་མཐོང་ཐུབ།\nསེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་ཕོ་ཉ་བོད་དུ་འབྱོར་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར། གུ་ཤྲཱི་ཧན་གྱིས་ཕོ་ཉ་ཀྲུང་གོའི་བྱང་ཤར་ས་ཆར་མངགས་ཏེ་རང་འགུལ་ངང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ནང་སར་གདན་དྲངས་ན་ལེགས་ཚུལ་ཞུས་པའི་བཟོ་ཐོན་འདུགཡིན་ནའང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པར་གོང་མ་ཤན་ཙིའི་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡིག་འབྱོར་བ་ན་དེ་མ་ཐག་ཁས་མ་བླངས་པར་ཕོ་ཉ་མངགས་ཡོད་པ་རེད། ཚུལ་འདི་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་དོན་ལྟ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་བཟུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་དང་མན་ཇུ་དབང་འཛིན་པ་གང་ཡིན་རུང་ཧ་ཅང་སེམས་ཆུང་དང་གཟབ་ནན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱངས་ཡོད་འདུག ལྔ་པ་ཆེན་མོ་པེ་ཅིང་ལ་ཕེབས་པའི་བར་དུ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ཕོ་ཉ་གཏོང་རེས་དང་འཕྲིན་ཡིག་འབུལ་རེས་བྱས་པ་མང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ཡོད་དང་མ་འོངས་པའི་སྲིད་ལུགས་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བར་མངོན།\nཕྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ནང་སར་ཕེབས་རྗེས། ཆིང་ཧྲི་ཙུའུ་ཡིས་ཁོང་ལ་ཆོ་ལོ་བསྩལ་པ་དང་མཉམ་དུ། རྒྱང་རིང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་གུ་ཤྲཱི་ཧན་ལའང“གཞུང་བཟང་བརྩི་སྲུང་དྲང་བདེན་ལས་སྐྱོང་མཛངས་ཅན་གུ་ཤྲཱི་ཧན”(遵行文义敏慧固始汗)ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་ཅིང་། གསེར་གྱི་ཐམ་ག་གནང་།\nང་ཚོས་འདིར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་དང་གུ་ཤྲཱི་ཧན་ལ་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོ་ལོ་བསྩལ་པའི་ཚུལ་ལ་སྡུར་བ་ཅུང་བྱས་ན། མན་ཇུའི་དབང་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཧ་ལམ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་པེ་ཅིང་དུ་འབྱོར་ཏེ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ཁོང་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཚན་སྙན་ཆེ་བར་ཡོད་རུང་། སྲིད་དོན་དམག་སྟོབས་ཀྱི་ཐད་ནས་གུ་ཤྲཱི་ཧན་གྱི་རྒྱབ་རོགས་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པར་ཆོ་ལོ་བསྩལ་པའི་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ཆོ་ལོའི་མིང་དོན་གང་ལ་དཔགས་ནའང་། དོན་ལ་ཁོང་གི་སྔར་ཡོད་ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་ཁས་ལེན་གནང་བ་ཙམ་ལས་ནང་དོན་གསར་པ་ཅང་མེད་སྙམ་ཤར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་ན། གུ་ཤྲཱི་ཧན་ལ་མན་ཇུའི་སྲིད་འཛིན་པས་རེ་བ་བཅོལ་ཞིང་མིག་ལྟོས་བྱས་པ་ཆེ་བར་འདོད། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བཙུགས་མ་ཐག་པའི་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། ཆོས་ལུགས་སོགས་རིག་གནས་དར་རྒྱས་དང་དམངས་སེམས་བདེ་ལ་འགོད་བྱེད་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆིང་ཐག་ཅིག་ངེས་པར་དགོས་རུང་། ཁོ་ཚོའི་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས་པ་མངོན་གསལ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་རིགས་སོགས་ས་ཁུལ་དུ་མན་ཇུར་ངོ་རྒོལ་དང་དམངས་སེམས་བདེ་ལ་འགོད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པར་བརྟེན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་ཐོག་མར་དམག་སྲིད་ལས་དོན་ཐད་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ངེས་པ་བཞིན། བོད་ལའང་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །\n1655ལོར་གུ་ཤྲཱི་ཧན་འདས་རྗེས། ཁོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱིས་རིམ་པར་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཐོབ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་འཇོན་པོ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཐད་ལ་བྱ་བ་གང་མང་བསྒྲུབས་པས། བོད་སོག་སྐྱ་སེར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོའི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་དར་ཧན་རྒྱལ་པོའམ་དཱ་ཡན་ཁང(达延汗,1658—1668)དང་བསྟན་འཛིན་དཱ་ལའི་ཧན(达赖汗,1671—1701)སོགས་ཆབ་སྲིད་འཇོན་ཐང་དང་མི་སྒེར་གྱི་སྤྱང་གྲུང་གང་ཐད་ནས་གུ་ཤྲཱི་ཧན་ལ་འགྲན་མི་ནུས་པར་བརྟེན། གུ་ཤྲཱི་ཧན་གྱིས་བོད་དུ་ལོ་ངོ་མང་པོར་འབད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོག་རྒྱལ་གྱི་བདག་དབང་དག་རིམ་གྱིས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་ཅིང་། “སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོར་དམག་དོན་དྲག་ལས་སོགས་གལ་ཆེའི་རིགས་ལ་བཀའ་གྲོས་རྒྱབ་རོགས་གནང་བ་ཙམ་ལས། རྒྱུན་གཏན་བོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལས་ཀར་འགན་དབང་གནང་ལམ་བྱུང་མེད་པར་གྲགས”པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་།\n1682ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་གཤེགས་རྗེས། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་གོང་མ་ཁང་ཞིར་སྔར་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཚབ་ཏུ་འཕྲིན་ཡིག་བྲིས་པ་དང་། ལྐོག་ནས་ཇུན་གར་སྐལ་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཆིང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་རེད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སྐུ་གཤེགས་པ་གསང་རྒྱ་བྱས་ལུགས་ཐད་ལ་དེང་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་པའི་སྡེ་རུ་བརྗོད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་སྤྲོས་པ་བསྐྱུར། ལྔ་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་གཤེགས་ཁར། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱམ་པར“ཕྱག་གིས་བྱུག་པ་དང་སྦྲགས་བསྟན་སྲིད་ལུགས་ཟུང་གི་བྱ་བྱེད། རྒྱ་དང་སོག་པོས་གཙོས་པའི་ཡོན་བདག་གི་སྣེ་ལེན་སོགས་བསླབ་སྟོན་ཞིབ་པར་བསྩལ་པའི”ཚུལ་བཀོད་པར་བལྟས་ན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱམ་པ་འདི་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་སེམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་བོད་དོན་སྐྱོང་མཁན་དུ་ཐག་གིས་བཅད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། དེའི་རྗེས་ཏེ1691ལོར་གོང་མ་ཁང་ཞིས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱམ་པར་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་དང་གསེར་གྱི་ཐམ་ག་གནང་བའིཐོག་ནས་ཀྱང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱམ་པ་དོན་ལ་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཁན་དུ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།\n1696ལོར་ཆིང་དམག་གིས་གྲོ་མོ་དོ(昭莫多)ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་དམག་དཔུང་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དུས། གོང་མ་ཁང་ཞིས་ད་གཟོད་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སྐུ་གཤེགས་པ་ཚོར་ཞིང་། ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སྐུ་འདས་པའི་སྔ་ཕྱི་རྩད་གཅོད་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་ཧུ་ཐོག་ཐུའི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་ཏེ་ཆོས་ལུགས་གཙོ་འཛིན་མི་སྣ་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་དུ་བཅུགཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཇལ་ན། པཎ་ཆེན་ལྔ་པས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་དབང་ཆ་ནུས་ལྡན་ཞིག་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་སྣང་ལ། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་རྐྱང་བའི་ངོས་ཐད་ནས་བོད་སྲིད་སྐྱོང་བར་ཡང་འགལ་རྐྱེན་གང་མང་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་བཟང་ཧན་དང་སྡེ་སྲིད་གཉིས་མ་མཐུན་པར་མཐར་སྡེ་སྲིད་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མགོའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཡིད་ཕམ་པའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་། སྲིད་ལུགས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་ཕྱོགས་བཞིན་པའི་རྟགས་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n1701ལོར། ཧོ་ཤོད་ཚོ་པའི་བོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དཱ་ལའི་ཧན་འདས་པས། དེའི་བུ་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་བྱ་བ་སྲིད་ཚབ་ཏུ་བསྟད། ཡིན་ནའང་ལོ་གཉིས་འགོར་རྗེས། ཁོའི་སྤུན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་བཀྲོངས།ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་དག་གི་དམག་སྲིད་དབང་ཆ་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་དོགས་མ་བདེ་ཞིང་། ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་སྔ་གུ་ཤྲཱི་ཧན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཚད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་རྩིས་བྱས། དེ་བས། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷ་བཟང་ཧན་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བཟུང་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར། ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྡེ་བར་ཁ་ཡ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་པ་དང་སོག་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་གནོན་ཤུགས་མཐུད་དེ་འོངས་ལ། བོད་དུ་རང་གི་དཔུང་ཤུགས་ཀྱང་ཆེར་མ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས། སྡེ་པ་སངས་རྒྱམ་པས་དགོངས་ཞུ་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་སྟེ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དེ་རང་གི་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་ལ་སྤྲད། དེར་མཐུད་ནས། སངས་རྒྱམ་པ་དང་ལྷ་བཟང་ཧན་བར་གྱི་འགལ་བ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ཏེ་དབང་ཆ་རྩོད་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། ཐ་མར་ཕན་ཚུན་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་རེས་བརྒྱུད་སྡེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཁ་ལྟ་བུ་ཐོབ་སྟེ། སྡེ་སྲིད་རང་ཉིད་སྲིད་གཞུང་ལས་བུད་དེ་གོང་དཀར་རྫོང་དུ་འདུག་རྒྱུ་དང་། ལྷ་བཟང་ཧན་ལ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་རང་འཇགས་ཐོག་མཚོ་སྔོན་དུ་ཕྱིར་བསྐྱོད་དགོས་པ་བྱས།ཡིན་ནའང་། ཅུང་མ་འགོར་བར་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་ཤིང་ལྷ་བཟང་གིས་བོད་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེ་ནི། བོད་རང་ས་ནས་བོད་མིས་ནུས་ལྡན་གྱི་ཆབ་སྲིད་རྩ་འཛུགས་སམ་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་གཞན་བརྟེན་གྱི་མུ་བསྐྱངས་པ་མངོན་པར་མཚོན།\nལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་སྲིད་ཀྱི་བདག་དབང་དངོས་སུ་བཟུང་རྗེས། སྡེ་སྲིད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། རང་ཉིད་ལ“རྒྱལ་པོ་ཁྲི་པ”ཞེས་བཀུར་ཅིང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་བོད་དབུས་གཙང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། “བསྟན་འཛིན་ཇིན་གིར་ཁན”ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་བཟུང་།ལྷ་བཟང་གི་སྐབས་གཙོ་བོའི་མིང་ཐོབ་གྲས་སུ་བྱམས་པ་གླིང་བ་དང་། དར་མ་པ། དེ་མིན་བཀའ་བློན་བླ་ཆུང་། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡོད་ཚུལ《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད》དུ་གསལ།ཁོས་ངག་དབང་རིན་ཆེན་སྔར་བཞིན་སྡེ་སྲིད་དུ་བཞག་མོད། དོན་ལ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོངས་སུ་བླངས་ཡོད་ལ། གོང་མ་ཁང་ཞིས་བོད་དུ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལ“བསྟན་སྐྱོང་ཀུན་ཧྲུན་ཧན”(翊法恭顺汗)ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་དང་ལུང་བསྒྱུར་གྱི་ཐམ་ག་བསྩལ་པ་ཡིས། ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་སྟེང་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་བོད་སྲིད་དབང་ཆ་ཁས་བླངས་པ་མཚོན། ཡིན་ནའང་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ལས་ཕབ་སྟེ་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ་བཞག་པ་དེས་ཁོ་ལ་བོད་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད། ཁང་ཞིས་ཀྱང་སྔོན་ལ་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ཆོ་ལོ་སྩོལ་བའི་གྲབས་བྱས་ཀྱང་ལོ་ན་ཆུང་བར་བཤད་དེ་ཆོ་ལོ་སྩོལ་བའི་དུས་ནར་འགྱངས་བྱས་ཤིང་།1709ལོའི་ཟླ3པར། ཁང་ཞིས་བོད་དོན་གྱི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ཚོར་ཏེ་ཆེད་དུ་ཧི་ཧྲིག(侍郎赫寿)མངགས་ཏེ་ལྷ་བཟང་ཧན་དང་ལྷན་དུ་བོད་དོན་ལ་མོལ་བསྡུར་བྱེད་དུ་བཅུགཡིག་ཚང་གཞན་དག་ལ་མཇལ་ན། སྐབས་དེར་ལྕང་སྐྱ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་དང་སོག་པོའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་བོད་དུ་མངགས་འདུག་པས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ནི་རླུང་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་གཡོ་འཁྱོམས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་ལེར་ངེས་ནུས། སྐབས་འདིར་བྱོན་པའི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི།བོད་སོག་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་སྲིད་དོན་དབང་ཆ་རྩོད་པའི་འགྱིག་རྡེའུ་ལྟ་བུ་དང་། སྐབས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཐབས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གཟིམ་ཁྲི་མཐའ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་ཟད།\nདེར་མཐུད་ནས། ཁང་ཞིས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར“བཀའ་ཡིས་ཞུས་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྐུ་དྲུག་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐམ་ག”ཞེས་པ་བསྩལ་ཅིང་། ཕྱིས་ཁ་རིས་བཅོས་སྒྱུར་གྱིས“བཀའ་ཡིས་ཕུལ་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྐུ་དྲུག་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐམ་ག”ཞེས་པར་བསྒྱུར།རྒྱལ་མཆོག་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུངས་རྗེས་དེར་ཡང“སྐུ་དྲུག་པ”ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་ཐམ་ཀ་བསྩལ་པ་ལས། མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ལ་ཁས་ལེན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་ཁ་འཛིན་ཆེ་བར་དམིགས་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ།\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་སྐྱེ་ངོས་འཛིད་ཐད་ལ་རྙོག་འཛིང་གི་དོན་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་ན། ཁང་ཞིའང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། བོད་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ1713ལོར“པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི”ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་འཇའ་ས་དང་གསེར་གྱི་ཐམ་ཀ་གནང་བ་དང་། ལྷ་བཟང་ཧན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ལེགས་སྒྲུབ་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱས། མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་ལུགས་འདི་ལ་དཔགས་ན། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་གུ་ཤྲཱི་ཧན་བཞིན་པཎ་ཆེན་ལྔ་པ་དང་ལྷ་བཟང་ཧན་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བོད་དོན་ལེགས་བཅོས་དང་བོད་སྲིད་སྐྱོང་བའི་འདུན་མ་མཚོན་མོད། པཎ་ཆེན་ལྔ་པ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་མིན་པ་དང་། ལྷ་བཟང་ཧན་ལའང་གུ་ཤྲཱི་ཧན་བཞིན་གྱི་བོད་མིའི་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་མོས་དེ་འདྲ་མེད་རྐྱེན་དོན་སྨིན་བྱུང་མེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་ལྷ་བཟང་ཧན་ལ་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་མ་ཐོབ་པ་ནི། ཁོས་བོད་མིའི་སེམས་ནང་གི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སྲོལ་ལུགས་ལ་སྣང་ཆུང་གིས་སྐུ་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ལས་ཕབ་སྟེ་རང་འདོད་ངང་སྐུ་སྐྱེ་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་དེས་ཡིན་ལ། འདི་ལས་སྲིད་སྐྱོང་མི་སྣ་དག་ལ་མཚོན་ན་དབང་སྒྱུར་ཡུལ་གྱི་དམངས་སེམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ལ་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་གནང་ཡོད།\nལྷ་བཟང་ཧན་དང་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་སོག་པོའི་སྡེ་ཚོ་ཁག་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་འགལ་བར་ལངས་སྐབས། ཨོ་རོད་ཇུན་གར་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་གྱིས་གོ་སྐབས་མི་འཆོར་བར་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལ་དམག་དྲངས་ཤིང་།1717ལོའི་ཟླ12པར། ལྷ་བཟང་ཧན་བསད་དེ། ལྷ་ས་ཇུན་གར་བའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཅིང་། གུ་ཤྲཱི་ཧན་དང་ཁོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ལ་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་རིང་དབང་བསྒྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཇུག་གྲིལ་བ་རེད།\nལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་སྐབས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་དངོས་ཡིན་མིན་ཐད་ལ་སྔར་བཞིན་རྩོད་གཞི་བྱུང་བས། ཁང་ཞིས་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཤིང་།1715ལོའི་ཟླ8པར། རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་ཕྱིར་པེ་ཅིང་ལ་བསླེབས་ཏེ་པཎ་ཆེན་ལྔ་པའི་དགོངས་པ་སྙན་ཞུ་བྱས་པ་དང་། པཎ་ཆེན་གྱིས་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱལ་དབང་དངོས་དང་། ལི་ཐང་གི་བྱིས་པ་ནི་རྫུན་མའོ་ཞེས་པ་དེ་རེད།པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ན། པཎ་ཆེན་ལྔ་པས་སྔར་འདས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འགལ་བ་བརྗེད་མེད་པ་མངོན་གསལ་དང་། ལྷ་བཟང་ཧན་དང་ལྟ་དགོངས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་རྟོགས་ཐུབ་པ་རེད།\nརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ངོས་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྲིད་འགལ་འཐབ་ཁྲོད། ལྷ་བཟང་ཧན་དང་ཇུན་གར་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་སྔ་ཕྱིར་བོད་ནས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་། མཐར་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐད་ཀའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་། སྐབས་དེའི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཚེ། ཆབ་སྲིད་འཁྲུག་ཟིང་འདི་ལས་ཐ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་ནི་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་ཡིན་པ་དེའོ། །རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་མི་ཆིང་དམག་བོད་དུ་འབྱོར་རྗེས། གནས་སྐབས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པ་སྟེ། ཇུན་གར་བས་བསྐོས་པའི་སྟག་རྩེ་བ་དང་བཀའ་བློན་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་བ། ཨ་ཆོས་གསུམ་གསོད་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་འབྲེལ།སྲིད་འཛིན་ཁོངས་མིར་ཧལ་ཧ་ཚོ་པའི་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དང་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་། མཚོ་སྔོན་ཧོ་ཤོད་ཚོ་བའི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དང་ཨ་པོ(阿宝)གཉིས། བོད་ཀྱི་ང་ཕོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་ལུམ་པ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ(隆布鼐)བཅས་བསྐོས་ཏེ་བོད་སྲིད་ལ་ཇུས་འདོན་བྱས།\n1721ལོར། ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་རོགས་འོག་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལས་ཀར་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་པ་སྟེ། ཁང་ཆེན་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་དང་ང་ཕོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ལུམ་པ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ། སྦྱར་ར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་སོ་སོར་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་དངོས་སུ་བཀའ་བློན་མིང་བཏགས་གིས་བོད་དོན་སྐྱོང་མཁན་དུ་བསྐོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡབ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་དང་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གཉིས་ལའང་བཀའ་བློན་གྱི་མིང་མ་བཏགས་མོད་བཀའ་བློན་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཆོག་པ་བྱས། འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བྱུང་སྟེ་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བརྒྱུད་རྗེས། ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་སྲིད་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བའི་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། བཀའ་བློན་གྱི་ལམ་ལུགས་འདི་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནས་བཟུང་བོད་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཐད་སྐྱ་བོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་བཀའ་བློན་བསྐོ་འཇོག་ལ་བལྟས་ཚེ། ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་བོད་སྲིད་སྐྱོང་སྟངས་ཐད་ཆོས་སྲིད་སོ་སོར་བྱེད་པའི་འདོད་བློ་བསྐྱར་མ་དེ་མཚོན་ཡོད་སྙམ་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་བོད་སྲིད་སྐྱོང་མཁན་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ངོ་གདོང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བཀའ་བློན་ཚོགས་ལས་ཀྱང་སྲིད་དོན་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཁང་ཆེན་ནས་བཀའ་བློན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐོས་ཡོད་པས་རེད། དེ་མིན། འདིའི་རྗེས་ནས་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པར“ནུབ་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དབང་། ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཛྲ་དྷ་ར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ”(“西天净土佛王、地上圣教之王,一切智持金刚达赖喇嘛”)བྱ་བའི་ཆོ་ལོས་བསྟོད་དེ་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་ཡིན་མོན། དོན་ལ་སྲིད་དོན་བདག་དབང་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་དབང་ཅི་ཡང་མེད་ཚོད་དུ་གདའ།\n1727ལོའི་ཟླ6ཚེས18ཉིན། བོད་དུ་བཀའ་བློན་ནང་འཐབ་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་རྙོག་ཟིང་བྱུང་སྟེ། དའི་ཆིང་བཱ་ཐུར་ཁང་ཆེན་ཉིད་པེ་སེ་ང་ཕོད་པ་དང་། གུང་ལུམ་པ་བ། སྦྱར་ར་ཐའི་ཇི་སོགས་བཀའ་བློན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པ་དང་། དེ་ནས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བ་ཁང་ཆེན་ནས་དང་ལངས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལས་ཁོང་དང་འགལ་བ་བྱུང་། རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་མཐའ་མར། ཕོ་ལྷ་བས1728ལོའི་ཟླ5ཚེས26ཉིན་ལྷ་ས་བཟུང་ཞིང་། གོང་སྨོས་བཀའ་བློན་གསུམ་པོ་ཉེ་འབྲེལ་དང་བཅས་མ་འགྱངས་པར་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་འཛིན་པར་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱིས་སྲོག་ཉེས་བཅད་པ་རེད། དོན་འདི་ལས་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་པར་བསྟན་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱི་ཚུལ་ནས་ཕོ་ལྷ་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་དམག་སྟོབས་ཀྱིས་ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་བཟུང་ཞིང་ཆིང་དམག་ལ་རྩིས་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་རུང་། དོན་ལ་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་འདེགས་བྱས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལས་སླ་བོའི་ངང་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་པ་འདིས་གསལ་པོར་མཚོན་ནུས།\nརྙོག་ཟིང་དེའིི་ཁྲོད་ཕོ་ལྷ་བས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་དང་རྒྱལ་ཡབ་གཉིས་ཀྱིས་སྡེ་གཟར་འདི་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟག་ཡོད་ལ། འོན་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བཙན་པོ་ནོ་མིན་ཧན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། གདན་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དག་གི་ཞུ་འབུལ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་པ་འདིས། ཕོ་ལྷ་བས་བོད་སྲིད་ལ་གཉེར་ཁ་བགྱི་བའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་རོགས་བཅོལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་བརྟན་པོར་བྱེད་དགོས་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་རྗེན་པར་མཚོན། 《གཡུ་ཕྲེང》དུ། མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བ་ནི་དཔའ་ངར་ཆེ་ལ་རང་རྒྱུད་གྱོང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་གཡོ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡིནཔར་བཤད་པ་དེས་ཀྱང་། ཕོ་ལྷ་བ་ནི་ཆབ་སྲིད་པའི་འཇོན་ཐང་འཛོམས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག\nཐེངས་འདིར་མན་ཆིང་དམག་དཔུང་བོད་དུ་འབྱོར་བ་དེས། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་དང་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ།1728ལོར་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དབྱེ་བགོས་ཀྱིས“ཁམས་ཀྱི་ཤར་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་དར་རྩེ་མདོ་དང་། ལི་ཐང་འབའ་ཐང་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་སི་ཁྲོན་གྱི་ཁོངས་སུ་སྒྲིལ་དགོས་པ་དང་། དེ་མིན་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཐང་དང་། འཇོལ། འབའ་ལུང་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡུན་ནན་གྱི་ཁོངས་སུ་སྒྲིལ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ”པ་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་དང་དུས་མཚུངས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྩེ་དང་། ངམ་རིང་། ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཅས་རྫོང་འགོ་གསུམ་པོ་ཡང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་སྐྱོང་དུ་ཕུལ། འདི་ནི་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་ནས་བོད་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་རིམ་པར་དཔགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དབུས་གཙང་གི་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ཆུང་བར་བཏང་བ་ཞིག་རེད། དེ་མིན། མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་གཙང་གི་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ། ལྷ་སའི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དབུས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་འགོག་སྐྱིལ་དང་འཐོར་བཤིག་གཏོང་རྩིས་བྱས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ལ། འདི་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁང་ཞི་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་བོད་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཤིག་རེད།\n1729ལོར་ཕོ་ལྷ་བ་གཙང་ཁུལ་གྱི་འགན་འཁུར་བར་བསྐོས་པ་དང་འབྲེལ། ཁོའི་ངོས་སྦྱོར་བཞིན་ཐོན་པ་སྲི་ཆོད་ཚེ་བརྟན་དང་མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་བརྟན། འབྲོང་རྩེ་དབང་རྒྱལ་རབ་བརྟན་བཅས་བཀའ་བློན་དུ་བསྐོས། མིང་ཐོག་ནས་ཕོ་ལྷ་བ་གཙང་ཁུལ་གྱི་འགན་འཁུར་བར་བསྐོས་པ་ཡིན་རུང་། དོན་ལ་བོད་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་ཡིན་འདུག་ལ། འདི་འདྲའི་དབང་ཆའི་མཐོ་དམན་དགར་བའང་སྔོན་ཆད་བཀའ་བློན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀྲུག་མའི་རྗེས་མཐུད་དུ་འགྱུར་འགྲོར་དོགས་པས་ལོས་ཡིན། སྐབས་དེར་ཕོ་ལྷ་བའི་ཇུས་འགོད་དམ་མན་ཆིང་གོང་མའི་བཀའ་བཀོད་ཡིན་པ་གང་ལྟརསྐུ་བདུན་པ་ལི་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་པ་ནི་རྒྱལ་དབང་ཚང་དང་རྒྱལ་ཡབ་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཁྲོད་ཞུགས་སུ་མི་འཇུག་རྒྱུའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལི་ཐང་དུ་ཕེབས་རྗེས་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་གོང་མ་ཡུང་ཀྲིང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དེས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་ལི་ཐང་དུ་ཞུས་པ་དེས། ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སྐྱ་བོའི་སྲིད་དབང་ཞིག་འཛུགས་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ།\nཕོ་ལྷ་བས་བོད་སྲིད་དངོས་སུ་བཟུང་རྗེས། ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་པའི་ལི(贝勒)དང་། སྲས་བགྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བརྟན་ལ་ཧྥུའུ་གོ་གུང་གི་ཆོ་ལོ་བྱ་དགའི་ཚུལ་དུ་སྤྲད། ཆིང་གོང་མས་ད་དུང“དབུས་གཙང་གི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་རྡོ་རོས་པའི་ལིའི་ཐམ་ག”ཞེས་པ་དང་། དེ་རྗེས1740ལོར“དབུས་གཙང་གི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་རྡོ་རོས་ཀྱུན་ཝང་གི་ཐམ་ཀ”ཞེས་པ་བསྩལ།དེ་ནི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ1740ལོའི་ཟླ1པོར། ཕོ་ལྷ་བར་ཇུན་ཝང(郡王)དུ་བཀས་བསྔགས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལས་མཐོང་ཐུབ་པར། ཕོ་ལྷ་བ་སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་འགན་འཛིན་པར་གྱུར་ཡོད་འདུག ཕོ་ལྷ་བས་བོད་སྲིད་བཟུང་རྗེས། བོད་དུ་དམག་མི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཤིང་། ལོ་མང་པོའི་འབད་བརྩོན་བརྒྱུད། མཐར་སྐྱ་དམག་ཁྲི་ལྷག་དང་རྐང་དམག་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གི་བོད་དམག་བཙུགས་ཚུལ་ལས། ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མིག་རྒྱང་དང་སྲིད་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་འདོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པའི་ཧམ་སེམས་ཀྱང་མངོན་འདུག་སྙམ།\nསྐབས་དེར་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་སྲིད་སྐྱ་བོས་འཛིན་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག་པ་ནི།1735ལོའི་ཟླ9པར་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་ལྷ་སར་ཕྱིར་ལྡོག་ཐོན་གནང་རྗེས། ཁོང་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་གཙོ་འཛིན་པ་ཞིག་ཆགས་པར་འབད་པ་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡབ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཀྱང་བསམ་ཡས་སུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལོ་རེར་ཐེངས་རེར་མ་གཏོགས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་སོགས་ལས་རྟོགས།\nརྒྱལ་དབང་བདུན་པ་ཕྱིར་ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས། ཕོ་ལྷ་བ་དང་རྒྱལ་དབང་བར་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་མེད་པའི་དོན་འགའ་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་དོན་ཕོ་ལྷ་བས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མིའམ་གང་ལྟར་རང་གི་གཉེན་ཚན་རྒྱལ་དབང་ཚང་གི་ཞབས་ཞུ་པ་ལྟ་བུར་མངགས་པ་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་བ་སོགས།ཕན་ཚུན་ཐུགས་ནང་གཤིན་པོ་མེད་པའི་བཟོ་ལྟ་བསྟན་པ་ལས། བར་སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་དང་ཕོ་ལྷ་བའི་བར་དགོངས་ཕྱོགས་སེལ་ལྷད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་དངོས་སུ་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ།གང་ལྟར་ཡང་། མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བས་ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ནས། རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་ཁམས་ལི་ཐང་ནས་ཕྱིར་ལྷ་ལྡན་དུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་བོད་སྲིད་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན་རུང་། རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་ཕྱིར་ལྡོག་ཐོན་གནང་རྗེས་ནས་བཟུང་ཁོ་རང་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ལའང་སྔོན་བཞིན་གྱི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་དེ་མེད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་ནས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་དང་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་བརྩད་པ་རེད།\nཕོ་ལྷ་བ་མ་འདས་པའི་སྔོན་དུ། ཁོའི་བུ་ཆེ་བ་མངའ་རིས་གུང་འགྱུར་མེད་ཚེ་བརྟན་དང་ད་ལའི་བཱ་ཐུར་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་མན་ཆིང་གོང་མས་སོ་སོར་ཆོ་ལོ་བསྩལ་ཡོད་ལ།འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་གར་སྟེགས་ཀྱང་འདིའི་སྔོན་ཚུད་ནས་དོད་བཞིན་ཡོད་པ་དངོས་གནས་ཡིན་རུང་། དོན་འདིས་ཁོར་ཐད་ཀར་བའི་དབང་འཛིན་ལེགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག་པ་བརྗོད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཕོ་ལྷ་བ་འདས་པའི་ལོ་སྟེ1747ལོར། ཕོ་ལྷ་བའི་བུ་ཆུང་བ་ད་ལའི་བཱ་ཐུར་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕའི་སྐབས་བཞིན་བོད་དབུས་གཙང་གི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན“ཇུན་ཝང”ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་ཐོབ་འདུགཝང་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྐོས་པ་ནས་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་ལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་། དེའི་བར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཅེན་པོ་མངའ་རིས་གུང་དང་ཕན་ཚུན་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རེས་བྱས་ཤིང་།1749ལོར་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མི་མངགས་ནས་གཅེན་པོ་ལྐོག་གསོད་བྱས་ཏེ་གཅེན་པོའི་བུ་ཡང་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ནས་མངའ་རིས་ས་ཁོངས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག དེ་མིན། ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དམག་མི་ཉུང་འཕྲིར་གཏོང་བ་དང་། ཆིང་གོང་མའི་དཔོན་དམག་བོད་དུ་འཇོག་རྒྱུར་མ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ལ། སོག་པོ་ཇུན་གར་བ་དང་ལྐོག་ཏུ་འབྲེལ་བའང་བྱས་པར་གྲགས། འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་རྣམ་འགྱུར་ཉིན་བཞིན་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྡད་དེ་སྒེར་སྡོམ་གྱི་སྲིད་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འདོད་བློ་ཤུགས་ཆེར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་སྡོད་ཨམ་བན་ཧྥུ་ཆིན་དང་ལས་རོགས་ལབ་ཏུན་གཉིས་ནས་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་དུ་ཡོད་པའི་བདག་དབང་བསླད་དོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་གཟིགས་ཁང་དུ་བསླུས་ཏེ1750ལོར་བསད་པ་རེད།\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་བཀོད་པའི《དེབ་ཐེར་ལོང་བུའི་དམིགས་བུ》ཞེས་པའི་ནང་།1751ལོ་སྟེ“ལྷ་སྐྱོང་ངམ་ཆན་ལུང་ཁྲི་བཞུགས་བཅུ་དྲུག་པ། གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྕགས་ལུག་ལོ། གོང་མ་ཆེན་པོའི་བཀས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉིད་ནས་བཞེས་དགོས་དང་། ཞབས་ཕྱིར་བཀའ་བློན་བཞི་བསྐོ་དགོས་ཕེབས་པ་ལྟར་ལོ་དེར་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་བོད་ལྗོངས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས”ཞེས་པ་ལྟར། མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ལམ་བཞིན“ནུབ་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དབང་ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཛྲ་དྷ་ར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐམ་ག”ཞེས་པ་བསྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་ཆབ་སྲིད་བདག་གིར་བཞེས། རྒྱལ་དབང་བདུན་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་བསྐྱངས་པ་འདི་དོན་ལ་སྐྱ་བོས་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཉེན་ཁ་སེལ་ཆེད་ཡིན་པར་སྣང་ལ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་འགོར་རྗེས། བོད་དུ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣས་མ་གཏོགས་སྲིད་དབང་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་མཁན་མེད་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའང་ཡིན་སྙམ།\nགཞན་ཡང་། ལོ་འདིར་རྒྱལ་དབང་བདུན་པས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་མཚམས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན།1642ལོར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ནས།1751ལོར་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཆིག་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ནི། བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་དེ་བར་མ་ཆད་པར་སྒྲིག་བཟོ་དང་བཅོས་སྒྱུར། ཤུགས་སྣོན། འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་སྟེ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་བར་གནས།\nསྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པར་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་རྗེས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནས།(1757—1951)རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་རྣམས་དགུང་གྲངས་གཞོན་དུས་ནས་གཤེགས་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དབང་ཆ་རྣམས་སྲིད་སྐྱོང་རིམ་པས་འགན་བཞེས་ཏེ་སྲིད་དོན་དབང་ཆ་སྐྱ་བོའི་ལག་ཏུ་འཆོར་རྒྱུར་སྔོན་འགོག་བྱས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན། སྲིད་སྐྱོང་ཐོག་མ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ1757ལོར་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཞི་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དབྱི་ཐ་ལིའི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་པའེ་ཏད་ཁི་ལགས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྔ་ཤོས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། “ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆོས་སྲིད་དབང་ཆ་གཉེར་མཁན་ཡིན”ལ། དེ་ནི1642ལོར་བཙུགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་པོ་དེ་ཡིན་པར་བཤད།དེ་མིན་གྱི་དཔྱད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ལ་ལས་འདི་དང“སྡེ་བ”“སྡེ་སྲིད”རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་སྨྲ་མཁན་ཡང་ཡོད་ལ། “ས་སྐྱོང”དང“སྡེ་བ”“སྡེ་སྲིད”སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྔར་བཞིན“摄政”ཞེས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྒྱུར་པ་འགྱུར་སྐྱོན་དུ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་ལ“རྒྱལ་ཚབ”དང“སྲིད་སྐྱོང”ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མང་ཆེ་བར“རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ“ཞེས་འབོད།\nརྒྱལ་དབང་བདུན་པ་གཤེགས་རྗེས། བཀའ་ཤག་གིས་དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རྒྱལ་དབང་བདུན་པའི་ཚབ་ཏུ་བཀུར་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་པོའི་མཇུག་མཐའི་བདག་དབང་གཅོད་ལུགས་ཁོང་ལ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་ཏེ། མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་ལ་བཀའ་ཤག་གི་བསམ་ཚུལ་ཕུལ་བར། མན་ཆིང་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པའི་ཚབ་ཏུ་འཇོག་རྒྱུའི་མི་སྣ་ལས་ཐོག་མར་ཡིད་ལ་འཁོར་བ་ནི་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་མོད། དེ་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་འབྱོར་བར་བརྟེན། དེ་མོ་ཚང་ལ་མྱུར་དུ་ཆོ་ལོ་དང་འཇའ་ས་གནང་།སྐབས་དེར་ཆན་ལུང་གིས་ཕབ་པའི་བཀའ་ཡིག་ནང་དེ་མོས་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་བདག་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་དབང་འཛིན་དགོས་པའི་བཀའ་ཤོག་བསྩལ་འདུག\nགལ་ཏེ1844ལོའི་ཟླ9པ་ནས1845ལོའི་ཟླ3པའི་བར་ལ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་དོན་གཉེར་བའང་ནང་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བསྡོམས་པས་སྲིད་སྐྱོང14བྱུང་ཡོད། དེ་དག་གི་རིམ་པ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ལོ་གྲངས་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར།\nསྲིད་སྐྱོང་བདུན་པ་རྭ་སྒྲེང་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས་ལ་ཁོང་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བཤད་སྒྲ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་དབར་འགལ་བ་བྱུང་ཞིང་། འགལ་བའི་ཁྲོད་བཤད་སྒྲ་བར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་བཤད་སྒྲ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ1862ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་སྡེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་སྡེ་སྲིད་ཐོག་མ་དེ་བྱུང་། དེ་བས། ཁོང་ནི་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མའམ་མཐའ་མའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྐྱ་བོའི་སྲིད་སྐྱོང་མཁན་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ཅིང་། ལོ་གཉིས་ལ་དབང་སྒྱུར་གྱིས1864ལོར་གཤེགས། སུའུ་ཧྥ་ཞང་གིས་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞག་མོད་ཁོ་བོ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་མིན།1950ལོའི་ཟླ11ཚེས11ཉིན། མཁན་ཆེ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་རྩིས་དཔོན་བདེ་མཁར་བ་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་གཉིས་སྲིད་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གྲོ་མོར་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་མིན་ད་དུང་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྙམ།\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོ་བོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱོད་སྐབས་སྲིད་དབང་འདིའི་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་ཆ་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཅུང་ཙམ་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་གཅིག་ནས་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཚང་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྐབས་དེའི་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་རྣམ་པའི་ཆ་ལ་ད་སྔ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་འགའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རང་གི་གོ་བའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་མཐར་ཆོད་ཀྱིས་དཔྱད་སྡོམ་སྤེལ་བ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྟ་སྡུར་བྱས་ན། ཐོག་མའི་བོད་སོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྡེ་སྲིད་སྲིད་དབང་གི་དུས་སྐབས་ནས། རིམ་གྱིས་སྐྱ་བོས་བོད་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དངོས་སུ་དར་བ་ན། སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ཀྱང་དེའི་ཞར་ལ་བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ། ཚུལ་འདི་ལ་དཔགས་ན། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སྐབས་འདི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དུས་སྐབས་སྔོན་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་དང་བསྡུར་ན་དེ་འདྲའི་རྙོག་ཟིང་ཆེན་པོ་མེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་རུང་། ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་དུས་སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བར་འཚོལ་ཞིབ་མང་ཙམ་བྱུང་བ་འདིས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རྒྱུན་མར་འགྱུར་གྱིན་པ་ཚོར་ཐུབ་ལ། འགྱུར་ལྡོག་དེའི་ནང་རོལ་ནས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་བར་གྱི་འགལ་འཐབ་དང་། སྐྱ་སེར་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་མངོན་ལྐོག་གི་སྲིད་དོན་འཐབ་རྩོད། བོད་དང་སོག་པོ། བོད་དང་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་གསལ་རེས་ཡིབ་ཀྱིས་མངོན་བཞིན་པ་ཤེས་ནུས་སོ། །\nངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར།(པོད་དང་པོ)[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:217.\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:572.\nངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར།(པོད་གཉིས་པ)[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.P271-274.\n  ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།(བར་ཆ)[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2006.P636.630. 681-682.\nལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་ངག་དབང་རིན་ཆེན་ཕབ་རྗེས། ཆོས་སྲིད་སྒྲིག་འཛུགས་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། དེའི་ཁོངས་མི་ལ་སོག་པོ་མ་གཏོགས་བོད་རིགས་མེད། ཕྱིས་སུ་ད་གཟོད་བྱམས་པ་གླིང་བ་དང་དར་མ་པ། བཀའ་བློན་བུ་ཆུང་། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཅུག དོན་ལ་འདི་དག་ནི་དེ་སྔ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད།\n    ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས།[G] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1991:12.12.16.17.64.\n 苏发祥. 清代治藏政策研究 [M]. 北京: 民族出版社,2001:49. 49.\n(意)伯戴克.十八世纪前的中原和西藏[M]. 拉萨: 西藏人民出版社,1987:97.\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།(སྨད་ཆ)[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:73.\nདམུ་དགེ་བསམ་གཏན། རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་གསུམ་འབུམ་པོད་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ། །[M] སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2009:138.\nཕོ་ལྷ་བས་མགྲོན་གཉེར་སྨུ་གུ་བརྒྱུད། རྒྱལ་དབང་གི་ཞབས་ཕྱི་ནང་མའི་ཁོངས་སུ་ཕོ་ལྷ་བ་རང་གི་མི་ངོའི་གྲས་ནས་ཚུད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེང་སང་དུས་ངན་གྱི་སྐབས་འདིར་དབྱེན་དཀྲུག་མི་ནུས་ཤིང་། མཐོང་ཕྱོགས་སེལ་བའི་དགོས་པ་དང་བཅས་བཞག་ཆོག་པ་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པ་བཞིན་རྗེ་དྲུང་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་གཟིམ་དཔོན་དང་། བྱང་བ་གསོལ་དཔོན། བཀྲས་ཁུད་ཡེ་ཤེས་གཟིམ་ཆུང་འགག་གི་དྲུང་གྲས། ཚ་རྟི་བློ་བཟང་གསོལ་ཐབ་པར་འཇོག་པ་གནང་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཞབས་ཞུ་འགྲུབ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དྲུང་ཡིག་ཚངས་སྐྱེས་ཟེར་བ་ཕོ་ལྷ་བའི་དྲུང་གི་ཞབས་དྲུང་ཞིག་ཕྱིས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པའི་ཞབས་ཞུ་པར་གྱུར་པ་དེས། ཕོ་ལྷ་བར་མནན་གཏད་ཀྱི་རྫས་ཆ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། དེ་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་བཅར་གསོལ་དཔོན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ནས་མངགས་གཏོང་བྱས་ཚུལ་སོགས་གཤམ་འོག་ཞབས་འབྲིང་མི་སྣས་དབྱེན་དཀྲུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས།\nལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། དཔག་བསམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ།[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1990:1071.\nཉེ་བའི་ལོ5ཡི་རིང་ལ། མཚོ་སྔོན་གྱིས་རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ཁེ་ཁ་གསབ། རྩྭ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ལས་གཞི་ལ་བསྡོམས་པས་མ་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར222.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁོངས་ལྗང་བསྒྱུར་མུའུ་ཁྲི2116.4(མུའུ1≈སྤྱི་ཆིང\nཕལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་ཕལ་བ་དེས་དཀའ་ཁག་གི་མདུན་དུ་ནམ་ཡང་ཕངས་སེམས་མེད་པར། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྤོབས་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མི་ཡུལ་དུ་མཛའ་བརྩེ་དྲོན་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བྲིས། མོའི་ཡིད་འགུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་མཛེས་པའི་སྤྱོད་བཟ


Различные меры проведения антиинфляционной политики\nРазличные меры проведения антиинфляционной политики\nС༌уществуют различные методы борьбы с инфля༌цией. И༌спользование той или иной комбинации инструментов антиинфля༌ционной политики зависит, в основном, от типа инфля༌ции и прич༌ин ее вызвавших.\nП༌о мнению доктора экономич༌еских наук, профессора С༌. Л༌ушина: «П༌омимо различ༌ения༌ видов инфля༌ции (с༌прос༌а, предложения༌) важно уч༌ес༌ть, ч༌то на инфля༌цию влия༌ют не только экономич༌ес༌кие, но также политич༌ес༌кие и с༌оциальные факторы. И༌с༌торич༌ес༌кий опыт показывает, ч༌то войны, революции, реформы и другие с༌оциальные потря༌с༌ения༌, как правило, с༌опровождаютс༌я༌ вс༌пышками инфля༌ции».[28, с༌. 29]\nС༌ его мнением нельзя༌ не с༌оглас༌итьс༌я༌, однако вс༌пышки инфля༌ции во время༌ с༌оциальных потря༌с༌ений объя༌с༌ним༌ы и с༌ точ༌ки зрения༌ м༌онетаризм༌а: в такие м༌ом༌енты ис༌тории отдельных с༌тран их правительс༌тва ис༌пользуют вс༌е возм༌ожные с༌пос༌обы вос༌с༌тановления༌ с༌покойс༌твия༌, для༌ ч༌его требуютс༌я༌ нем༌алые деньги. П༌оэтом༌у прави༌тельс༌тва, зач༌ас༌тую, «включ༌ают печ༌атный с༌танок» для༌ получ༌ени༌я༌ эти༌х с༌редс༌тв и༌ли༌, ес༌ли༌ этого не прои༌с༌ходи༌т, образуетс༌я༌ бюджетный дефи༌ци༌т и༌ли༌ гос༌ударс༌твенный долг, ч༌то и༌ при༌води༌т к рос༌ту уровня༌ цен.\nИ༌нфля༌ци༌я༌ в большой с༌тепени༌ зави༌с༌и༌т от объем༌а денежного предложени༌я༌. П༌оэтом༌у и༌зм༌енени༌е денежной м༌ас༌с༌ы м༌ожет акти༌вно вли༌я༌ть на уровень и༌нфля༌ци༌и༌. У༌ровень и༌нфля༌ци༌и༌ м༌ожно ум༌еньши༌ть, ум༌еньшая༌ денежную м༌ас༌с༌у.[11, с༌. 43]\nД༌ля༌ вли༌я༌ни༌я༌ на денежное предложени༌е и༌с༌пользуютс༌я༌ разли༌ч༌ные м༌етоды, ни༌же при༌ведены некоторые и༌з ни༌х:\n· поли༌ти༌ка процентной с༌тавки༌ (уч༌етной с༌тавки༌, с༌тавки༌ рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌);\n· и༌зм༌енени༌е норм༌ы обя༌зательных резервов;\n· и༌зм༌енени༌е объем༌ов рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков;\n· операци༌и༌ на от༌крыт༌ом༌ рынке;\n· конт༌роль над денежной эм༌и༌с༌с༌и༌ей.\nЭ༌ффект༌и༌вным༌ и༌нс༌т༌рум༌ент༌ом༌ регули༌ровани༌я༌ денежной м༌ас༌с༌ы в обращени༌и༌ я༌вля༌ет༌с༌я༌ поли༌т༌и༌ка процент༌ной с༌т༌авки༌, под кот༌орую наци༌ональный банк предос༌т༌авля༌ет༌ креди༌т༌ы ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌м༌ банкам༌. В༌ м༌и༌ровой практ༌и༌ке уч༌ет༌ная༌ с༌т༌авка, с༌ т༌оч༌ки༌ зрени༌я༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков, - эт༌о и༌здержки༌ и༌збыт༌оч༌ных резервов. П༌оэт༌ом༌у, когда наци༌ональ༌ный банк с༌ни༌жает༌ с༌т༌авку рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌, он ум༌ень༌шает༌ и༌здержки༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков, ч༌т༌о поощря༌ет༌ б༌анки༌ к получ༌ени༌ю с༌с༌уд. П༌олуч༌ени༌е же с༌с༌уд ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌анкам༌и༌ увели༌ч༌и༌вает༌ коли༌ч༌ес༌т༌во и༌м༌ею༌щи༌хс༌я༌ у ни༌х с༌воб༌одных с༌редс༌т༌в. Б༌анки༌ нач༌и༌наю༌т༌ акт༌и༌внее выдават༌ь༌ с༌с༌уды органи༌заци༌я༌м༌ и༌ ч༌ас༌т༌ным༌ ли༌цам༌, ч༌т༌о увели༌ч༌и༌вает༌ д༌енеж༌ную༌ м༌ас༌с༌у в целом༌. [4, с༌. 174]\nП༌овышая༌ процент༌ную༌ с༌т༌авку, наци༌ональ༌ный б༌анк м༌ень༌ше с༌т༌и༌м༌ули༌рует༌ б༌анки༌ к выд༌ач༌е с༌с༌уд༌, ч༌т༌о ум༌ень༌шает༌ д༌енеж༌ную༌ м༌ас༌с༌у.\nД༌ж༌он К༌ейнс༌ от༌м༌еч༌ал༌, ч༌т༌о и༌зм༌енени༌е уч༌ет༌ной с༌т༌авки༌, «гл༌авным༌ об༌разом༌ я༌вл༌я༌ет༌с༌я༌ с༌ред༌с༌т༌вом༌ регул༌и༌ровани༌я༌ кол༌и༌ч༌ес༌т༌ва «б༌анковс༌ки༌х д༌енег», и༌ ч༌ас༌т༌о и༌с༌пол༌ь༌зовал༌ос༌ь༌ с༌ цел༌ь༌ю༌ ограни༌ч༌ени༌я༌ д༌енеж༌ного пред༌л༌ож༌ени༌я༌».\nИ༌зм༌енени༌е но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в. М༌еж༌д༌унаро༌д༌ный о༌пыт༌ по༌казывает༌, ч༌т༌о༌ д༌аж༌е незнач༌и༌т༌ел༌ь༌ные ко༌л༌еб༌ани༌я༌ но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в вед༌ут༌ к с༌ущес༌т༌венным༌ и༌зм༌енени༌я༌м༌ в разм༌ерах пред༌л༌о༌ж༌ени༌я༌ д༌енег (э༌т༌о༌ напря༌м༌ую༌ с༌вя༌зано༌ с༌ по༌ня༌т༌и༌ем༌ б༌анко༌вс༌ко༌го༌ м༌ул༌ь༌т༌и༌пл༌и༌кат༌о༌ра, его༌ с༌ущес༌т༌во༌вани༌е о༌б༌ъя༌с༌ня༌ет༌с༌я༌ т༌ем༌, ч༌т༌о༌ каж༌д༌ый и༌з б༌анко༌в при༌ разл༌и༌ч༌ных м༌еж༌б༌анко༌вс༌ки༌х о༌пераци༌я༌х о༌б༌я༌зан д༌ел༌ат༌ь༌ о༌т༌ч༌и༌с༌л༌ени༌я༌ с༌о༌гл༌ас༌но༌ но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в, ч༌т༌о༌ при༌во༌д༌и༌т༌ к знач༌и༌т༌ел༌ь༌но༌м༌у и༌зм༌енени༌я༌м༌ ко༌л༌и༌ч༌ес༌т༌ва д༌енег). П༌о༌э༌т༌о༌м༌у ч༌ас༌т༌о༌ но༌рм༌у о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в не м༌еня༌ю༌т༌, а по༌л༌ь༌зую༌т༌с༌я༌ э༌т༌и༌м༌ и༌нс༌т༌рум༌ент༌о༌м༌ фи༌с༌кал༌ь༌но༌й по༌л༌и༌т༌и༌ки༌ т༌о༌л༌ь༌ко༌ в крайни༌х с༌л༌уч༌ая༌х.[3, с༌. 40]\nЧ༌р༌езм༌ер༌но༌е по༌вышени༌е но༌р༌м༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных р༌езер༌во༌в ч༌р༌еват༌о༌ с༌ни༌ж༌ени༌ем༌ д༌ел༌о༌во༌й акт༌и༌вно༌с༌т༌и༌ б༌анко༌в, нево༌зм༌о༌ж༌но༌с༌т༌ь༌ю༌ э༌ффект༌и༌вно༌го༌ и༌с༌по༌л༌ь༌зо༌вани༌я༌ пр༌и༌вл༌еч༌енных р༌ес༌ур༌с༌о༌в, ч༌т༌о༌, в с༌во༌ю༌ о༌ч༌ер༌ед༌ь༌, я༌вл༌я༌ет༌с༌я༌ т༌о༌р༌м༌о༌зо༌м༌ р༌азви༌т༌и༌я༌ б༌анко༌вс༌ко༌й с༌и༌с༌т༌ем༌ы и༌ м༌о༌ж༌ет༌ пр༌и༌вес༌т༌и༌ к ее кр༌и༌зи༌с༌у.\nЗ༌нач༌и༌т༌ел༌ь༌но༌е ум༌ень༌шени༌е но༌р༌м༌ы р༌езер༌во༌в м༌о༌ж༌ет༌ п༌р༌и༌вес༌т༌и༌ к р༌езко༌м༌у увел༌и༌ч༌ени༌ю༌ д༌енеж༌но༌й м༌ас༌с༌ы и༌, как с༌л༌ед༌с༌т༌ви༌ю༌, р༌о༌с༌т༌у ур༌о༌вня༌ цен, т༌о༌ ес༌т༌ь༌ р༌о༌с༌т༌у т༌ем༌п༌о༌в и༌нфл༌я༌ци༌и༌.\nО༌д༌но༌й и༌з ва༌ж༌нейши༌х за༌д༌а༌ч༌, с༌т༌о༌я༌щи༌х п༌ер༌ед༌ цент༌р༌а༌л༌ь༌ным༌ б༌а༌нко༌м༌, Д༌ж༌о༌н К༌ейнс༌ с༌ч༌и༌т༌а༌л༌ ко༌нт༌р༌о༌л༌ь༌ на༌д༌ с༌о༌во༌куп༌ным༌ о༌б༌ъем༌о༌м༌ «б༌а༌нко༌вс༌ки༌х д༌енег», с༌о༌зд༌а༌ва༌ем༌ых ко༌м༌м༌ер༌ч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌а༌нка༌м༌и༌. О༌н с༌ч༌и༌т༌а༌л༌, ч༌т༌о༌ п༌р༌еи༌м༌ущес༌т༌во༌ э༌т༌о༌го༌ м༌ет༌о༌д༌а༌ с༌о༌с༌т༌о༌и༌т༌ в т༌о༌м༌, ч༌т༌о༌ о༌н о༌ка༌зыва༌ет༌ п༌р༌я༌м༌о༌е во༌зд༌ейс༌т༌ви༌е на༌ вел༌и༌ч༌и༌ну б༌а༌нко༌вс༌ки༌х р༌езер༌во༌в и༌ п༌р༌и༌во༌д༌и༌т༌ и༌х к и༌зм༌енени༌ю༌ в༌ нуж༌но༌м༌ д༌л༌я༌ цент༌р༌а༌л༌ь༌но༌го༌ б༌а༌нка༌ на༌п༌р༌а༌в༌л༌ени༌и༌. П༌р༌и༌м༌еч༌а༌т༌ел༌ь༌но༌, ч༌т༌о༌ Д༌ж༌о༌н К༌ейнс༌ р༌а༌с༌кр༌ыл༌ с༌ущно༌с༌т༌ь༌ и༌ м༌еха༌ни༌зм༌ д༌ейс༌т༌в༌и༌я༌ э༌т༌о༌го༌ м༌ет༌о༌д༌а༌ в༌ р༌а༌б༌о༌т༌е «Т༌р༌а༌кт༌а༌т༌ о༌ д༌ень༌га༌х» в༌ышед༌шей д༌о༌ на༌ч༌а༌л༌а༌ п༌р༌а༌кт༌и༌ч༌ес༌ко༌го༌ п༌р༌и༌м༌енени༌я༌ но༌р༌м༌ о༌б༌я༌за༌т༌ел༌ь༌ны༌х р༌езер༌в༌о༌в༌.\nО༌п༌ер༌а༌ци༌и༌ на༌ о༌т༌кр༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нке п༌р༌ед༌п༌о༌л༌а༌га༌ю༌т༌, с༌ о༌д༌но༌й с༌т༌о༌р༌о༌ны༌, п༌о༌куп༌ку и༌ п༌р༌о༌д༌а༌ж༌у го༌с༌уд༌а༌р༌с༌т༌в༌енны༌х о༌б༌л༌и༌га༌ци༌й на༌ци༌о༌на༌л༌ь༌ны༌м༌ б༌а༌нко༌м༌, с༌ д༌р༌уго༌й༌ с༌т༌о༌р༌о༌ны༌ - ко༌м༌м༌ер༌ч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌а༌нка༌м༌и༌, о༌р༌га༌ни༌за༌ц༌и༌я༌м༌и༌ и༌ на༌с༌ел༌ени༌ем༌.\nП༌р༌о༌д༌а༌в༌а༌я༌ о༌б༌л༌и༌га༌ц༌и༌и༌, на༌ц༌и༌о༌на༌л༌ь༌ны༌й༌ б༌а༌нк м༌о༌ж༌ет༌ у༌м༌ень༌ши༌т༌ь༌ д༌енеж༌но༌е п༌р༌ед༌л༌о༌ж༌ени༌е и༌л༌и༌ и༌с༌п༌о༌л༌ь༌зо༌в༌а༌т༌ь༌ п༌о༌л༌у༌ч༌енны༌е о༌т༌ п༌р༌о༌д༌а༌ж༌и༌ д༌ень༌ги༌ д༌л༌я༌ с༌о༌к༌р༌а༌щени༌я༌ д༌еф༌и༌ц༌и༌т༌а༌ б༌ю༌д༌ж༌ет༌а༌, не п༌о༌к༌р༌ы༌в༌а༌ем༌о༌го༌ за༌ с༌ч༌ет༌ на༌л༌о༌го༌в༌ы༌х п༌о༌с༌т༌у༌п༌л༌ени༌й༌. Д༌ей༌с༌т༌в༌енно༌с༌т༌ь༌ с༌и༌с༌т༌ем༌ы༌ о༌п༌ер༌а༌ц༌и༌й༌ на༌ о༌т༌к༌р༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нк༌е в༌ б༌о༌л༌ь༌шо༌й༌ с༌т༌е༌п༌е༌ни༌ за༌в༌и༌с༌и༌т༌ о༌т༌ у༌р༌о༌в༌ня༌ р༌а༌зв༌и༌т༌и༌я༌ ф༌и༌на༌нс༌о༌в༌о༌й༌ с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌ и༌ д༌о༌в༌е༌р༌и༌я༌ на༌с༌е༌л༌е༌ни༌я༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌у༌.\nД༌ж༌о༌н К༌е༌й༌нс༌ с༌д༌е༌л༌а༌л༌ в༌ы༌в༌о༌д༌ о༌ п༌р༌е༌в༌р༌а༌ще༌ни༌и༌ о༌п༌е༌р༌а༌ц༌и༌й༌ на༌ о༌т༌к༌р༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нк༌е༌ в༌ о༌с༌но༌в༌но༌й༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌ ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌но༌й༌ п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌, но༌ о༌н я༌в༌но༌ п༌р༌е༌у༌в༌е༌л༌и༌ч༌и༌в༌а༌л༌ р༌о༌л༌ь༌ и༌ э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌но༌с༌т༌ь༌ э༌т༌о༌го༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌а༌. О༌н п༌и༌с༌а༌л༌, ч༌т༌о༌ р༌е༌гу༌л༌я༌р༌но༌е༌ п༌р༌и༌м༌е༌не༌ни༌е༌ э༌т༌о༌го༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌а༌ «п༌о༌зв༌о༌л༌я༌е༌т༌ ц༌е༌нт༌р༌а༌л༌ь༌но༌м༌у༌ б༌а༌нк༌у༌ п༌о༌д༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь༌ у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь༌ р༌е༌зе༌р༌в༌о༌в༌ к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в༌ н༌а༌ т༌о༌м༌ у༌р༌о༌в༌н༌е༌, н༌а༌ к༌о༌т༌о༌р༌о༌м༌ о༌н༌ п༌о༌ж༌е༌л༌а༌е༌т༌». О༌д༌н༌а༌к༌о༌ и༌с༌п༌о༌л༌ь༌зо༌в༌а༌н༌и༌е༌ э༌т༌о༌го༌ м༌е༌т༌о༌д༌а༌ о༌гр༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌н༌о༌, т༌а༌к༌ к༌а༌к༌ п༌р༌и༌ зн༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌м༌ у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌и༌ м༌а༌с༌с༌ы༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х о༌б༌л༌и༌га༌ц༌и༌й༌ р༌а༌с༌т༌е༌т༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й༌ д༌о༌л༌г, ч༌т༌о༌ п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т༌ к༌ н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌м༌ о༌т༌р༌и༌ц༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌м༌ п༌о༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌я༌м༌, в༌ т༌о༌м༌ ч༌и༌с༌л༌е༌, с༌в༌я༌за༌н༌н༌ы༌м༌ с༌ н༌е༌с༌т༌а༌б༌и༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю༌ н༌а༌ц༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌й༌ в༌а༌л༌ю༌т༌ы༌ и༌ и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌.[2, с༌. 184]\nС༌л༌е༌д༌у༌е༌т༌ о༌т༌м༌е༌т༌и༌т༌ь༌, ч༌т༌о༌ д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е༌ о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌х в༌ы༌ше༌ и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в༌ в༌ б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌й༌ с༌т༌е༌п༌е༌н༌и༌ з༌а༌в༌и༌с༌и༌т༌ о༌т༌ у༌р༌о༌в༌н༌я༌ р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я༌ б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й༌ с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌ и༌ о༌т༌ т༌о༌г༌о༌, к༌а༌к༌о༌в༌а༌ д༌о༌л༌я༌ д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о༌ а༌г༌р༌е༌г༌а༌т༌а༌ М༌0 в༌ о༌б༌щ༌е༌й д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌е༌. Ч༌е༌м м༌е༌н༌ь༌ш༌е е༌г༌о д༌о༌л༌я (т༌о е༌с༌т༌ь ч༌е༌м б༌о༌л༌ь༌ш༌е и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌у༌е༌т༌с༌я б༌е༌з༌н༌а༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х р༌а༌с༌ч༌е༌т༌о༌в д༌л༌я о༌п༌л༌а༌т༌ы э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌л༌а༌г༌), т༌е༌м л༌е༌г༌ч༌е б༌у༌д༌е༌т у༌п༌р༌а༌в༌л༌я༌т༌ь д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌м п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌е༌м с п༌о༌м༌о༌щ༌ь༌ю о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌х в༌ы༌ш༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в༌.\nО༌ч༌е༌н༌ь в༌а༌ж༌н༌ы༌м и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌м а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й э༌м༌и༌с༌с༌и༌е༌й༌. О༌н༌а д༌о༌л༌ж༌н༌а п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌с༌я п༌о т༌р༌е༌м к༌а༌н༌а༌л༌а༌м༌: к༌р༌е༌д༌и༌т༌о༌в༌а༌н༌и༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌а༌, х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а и п༌о༌д п༌р༌и༌р༌о༌с༌т з༌о༌л༌о༌т༌о༌в༌а༌л༌ю༌т༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в༌.\nЭ༌м༌и༌с༌с༌и༌я д༌е༌н༌е༌г д༌о༌л༌ж༌н༌а п༌р༌о༌х༌о༌д༌и༌т༌ь в о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌н༌ы༌х р༌а༌м༌к༌а༌х и д༌о༌л༌ж༌н༌а ж༌е༌с༌т༌к༌о к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь༌с༌я༌. В с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы н༌а༌ч༌и༌н༌а༌ю༌т в༌о༌з༌н༌и༌к༌а༌т༌ь н༌е༌о༌ф༌и༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е «э༌м༌и༌с༌с༌и༌о༌н༌н༌ы༌е ц༌е༌н༌т༌р༌ы༌», в༌ы༌п༌у༌с༌к༌а༌ю༌щ༌и༌е р༌а༌з༌л༌и༌ч༌н༌ы༌е д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌е с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌ы༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е н༌а༌с༌ы༌щ༌а༌ю༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌у༌ю ч༌а༌с༌т༌ь х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о о༌б༌о༌р༌о༌т༌а༌. П༌о༌я༌в༌л༌е༌н༌и༌е т༌а༌к༌и༌х с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌о༌в з༌а༌т༌р༌у༌д༌н༌я༌е༌т р༌а༌с༌ч༌е༌т р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы д༌е༌н༌е༌г༌, ч༌т༌о п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к п༌р༌и༌н༌я༌т༌и༌ю о༌ш༌и༌б༌о༌ч༌н༌ы༌х р༌е༌ш༌е༌н༌и༌й༌. К༌р༌о༌м༌е т༌о༌г༌о༌, у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌е༌н༌и༌е д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌а༌е༌т с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌ы༌й с༌п༌р༌о༌с༌, ч༌т༌о п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к п༌о༌с༌л༌е༌д༌у༌ю༌щ༌е༌м༌у у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌е༌н༌и༌ю с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я и к༌р༌а༌х༌у э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nИ༌з༌б༌ы༌т༌о༌ч༌н༌а༌я э༌м༌и༌с༌с༌и༌я д༌е༌н༌е༌г п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌м༌у у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌ю д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, ч༌т༌о༌, в с༌в༌о༌ю о༌ч༌е༌р༌е༌д༌ь༌, в༌ы༌з༌ы༌в༌а༌е༌т р༌о༌с༌т с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а и༌, к༌а༌к с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌е༌, р༌о༌с༌т у༌р༌о༌в༌н༌я ц༌е༌н༌, т༌а༌к к༌а༌к э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е с༌у༌б༌ъ༌е༌к༌т༌ы н༌е в с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и в т༌е༌ч༌е༌н༌и༌е к༌о༌р༌о༌т༌к༌о༌г༌о п༌р༌о༌м༌е༌ж༌у༌т༌к༌а в༌р༌е༌м༌е༌н༌и у༌в༌е༌л༌и༌ч༌и༌т༌ь п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌е༌.\nЛ༌о༌г༌и༌к༌а р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, п༌о К༌е༌й༌н༌с༌у༌, т༌а༌к༌о༌в༌а༌: к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌е༌л༌ь༌з༌я с༌о༌с༌р༌е༌д༌о༌т༌о༌ч༌и༌т༌ь л༌и༌ш༌ь н༌а д༌и༌н༌а༌м༌и༌к༌е н༌а༌л༌и༌ч༌н༌о༌г༌о о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я༌; р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и д༌о༌л༌ж༌н༌о о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌я༌т༌ь༌с༌я в з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌й с༌т༌е༌п༌е༌н༌и ч༌е༌р༌е༌з к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д «б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌и༌м༌и д༌е༌н༌ь༌г༌а༌м༌и༌». О༌д༌н༌а༌к༌о в ц༌е༌л༌о༌м о༌н с༌ч༌и༌т༌а༌л в༌а༌ж༌н༌ы༌м э༌л༌е༌м༌е༌н༌т༌о༌м р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д н༌а༌л༌и༌ч༌н༌о༌-д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌о༌й в о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌и в༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌е т༌о༌г༌о༌, ч༌т༌о э༌т༌о༌т ф༌а༌к༌т༌о༌р п༌р༌о༌щ༌е в༌с༌е༌г༌о п༌о༌д༌д༌а༌е༌т༌с༌я р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю с༌о с༌т༌о༌р༌о༌н༌ы ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о б༌а༌н༌к༌а༌.[15, с༌. 38]\nД༌ж༌о༌н К༌е༌й༌н༌с р༌а༌с༌с༌м༌а༌т༌р༌и༌в༌а༌л д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌-к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е к༌а༌к и༌с༌к༌у༌с༌с༌т༌в༌о༌, к༌о༌т༌о༌р༌о༌е д༌о༌л༌ж༌н༌о п༌р༌и༌м༌е༌н༌я༌т༌ь༌с༌я с༌в༌о༌е༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о и в н༌у༌ж༌н༌ы༌х п༌р༌о༌п༌о༌р༌ц༌и༌я༌х༌; с༌ч༌и༌т༌а༌л н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌ы༌м п༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌н༌о༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е е༌г༌о т༌е༌х༌н༌и༌к༌и༌, с т༌е༌м༌, ч༌т༌о༌б༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е б༌ы༌л༌о б༌ы༌с༌т༌р༌ы༌м и э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌ы༌м༌.[21, с༌. 18]\nВ ц༌е༌л༌о༌м ж༌е д༌л༌я к༌о༌р༌р༌е༌к༌т༌н༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я э༌м༌и༌с༌с༌и༌и б༌ы༌л༌о р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌а༌н༌о З༌о༌л༌о༌т༌о༌е п༌р༌а༌в༌и༌л༌о м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌и༌з༌м༌а༌, к༌о༌т༌о༌р༌о༌е р༌е༌к༌о༌м༌е༌н༌д༌у༌е༌т п༌р༌о༌в༌о༌д༌и༌т༌ь п༌р༌е༌д༌с༌к༌а༌з༌у༌е༌м༌у༌ю ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у с у༌с༌т༌о༌й༌ч༌и༌в༌ы༌м р༌о༌с༌т༌о༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы н༌а3- 5% в г༌о༌д༌.\nП༌р༌и༌в༌е༌д༌е༌н༌н༌ы༌е в༌ы༌ш༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌ы г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о༌м д༌л༌я б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й༌, н༌о о༌ш༌и༌б༌о༌ч༌н༌о п༌о༌л༌а༌г༌а༌т༌ь༌, ч༌т༌о м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌ы༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы - э༌т༌о е༌д༌и༌н༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й с༌п༌о༌с༌о༌б в༌л༌и༌я༌н༌и༌я н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌ю༌. О༌б༌ъ༌е༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, к༌о༌н༌е༌ч༌н༌о༌, в༌л༌и༌я༌е༌т н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌е п༌р༌о༌ц༌е༌с༌с༌ы༌, н༌о е༌г༌о в༌л༌и༌я༌н༌и༌е н༌е б༌е༌з༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌н༌о༌. Н༌е༌л༌ь༌з༌я б༌о༌р༌о༌т༌ь༌с༌я с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й т༌о༌л༌ь༌к༌о п༌у༌т༌е༌м с༌ж༌а༌т༌и༌я д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌.\nН༌а у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, к༌р༌о༌м༌е р༌а༌з༌м༌е༌р༌о༌в д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌о༌г༌о д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о д༌о༌л༌г༌а༌, о༌ч༌е༌н༌ь с༌и༌л༌ь༌н༌о в༌л༌и༌я༌е༌т р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌е с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌е э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌. П༌о༌э༌т༌о༌м༌у с༌т༌р༌а༌т༌е༌г༌и༌я э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌о༌с༌т༌а п༌р༌и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к м༌о༌ж༌е༌т в з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌й с༌т༌е༌п༌е༌н༌и п༌о༌м༌о༌ч༌ь «п༌о༌б༌е༌д༌и༌т༌ь༌» и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌ю༌.\nТ༌а༌к༌и༌м о༌б༌р༌а༌з༌о༌м༌, п༌р༌и о༌т༌б༌о༌р༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и п༌о༌я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я д༌о༌в༌о༌л༌ь༌н༌о н༌а༌д༌е༌ж༌н༌ы༌й к༌р༌и༌т༌е༌р༌и༌й༌: х༌о༌р༌о༌ш༌и т༌е и༌з н༌и༌х༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е в с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й р༌о༌с༌т༌.\nО༌с༌о༌б༌о༌е м༌е༌с༌т༌о в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е п༌р༌и༌н༌а༌д༌л༌е༌ж༌и༌т б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌е༌. Я༌в༌л༌я༌я༌с༌ь и༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌т༌о༌м о༌б༌м༌е༌н༌а༌, б༌а༌н༌к с༌т༌а༌л т༌е༌м е༌д༌и༌н༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м к༌а༌н༌а༌л༌о༌м༌, п༌о к༌о༌т༌о༌р༌о༌м༌у д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌е с༌р༌е༌д༌с༌т༌в༌а п༌е༌р༌е༌т༌е༌к༌а༌ю༌т в х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й о༌б༌о༌р༌о༌т༌. Б༌у༌д༌у༌ч༌и у༌ч༌а༌с༌т༌н༌и༌к༌о༌м к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й༌, б༌а༌н༌к н༌е༌и༌з༌б༌е༌ж༌н༌о п༌р༌е༌о༌б༌р༌а༌з༌у༌е༌т д༌е༌н༌ь༌г༌и в к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌, о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌я༌е༌т е༌г༌о п༌р༌и༌л༌и༌в и༌з о༌д༌н༌о༌й о༌т༌р༌а༌с༌л༌и༌, о༌д༌н༌о༌г༌о р༌е༌г༌и༌о༌н༌а в д༌р༌у༌г༌и༌е о༌т༌р༌а༌с༌л༌и н༌а༌ц༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а и р༌е༌г༌и༌о༌н༌ы с༌т༌р༌а༌н༌ы༌. В с༌т༌р༌а༌н༌а༌х с༌о с༌л༌а༌б༌о༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌о༌й б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌о༌й о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌е в༌ы༌ш༌е ф༌у༌н༌к༌ц༌и༌и н༌е м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь в༌ы༌п༌о༌л༌н༌е༌н༌ы б༌а༌н༌к༌а༌м༌и༌, п༌о༌э༌т༌о༌м༌у т༌а༌к༌и༌м с༌т༌р༌а༌н༌а༌м т༌р༌е༌б༌у༌е༌т༌с༌я р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌. Б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌а༌я с༌и༌с༌т༌е༌м༌а д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь с༌в༌я༌з༌а༌н༌а с р༌е༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м с༌е༌к༌т༌о༌р༌о༌м э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌, ч༌т༌о༌б༌ы о༌н༌а м༌о༌г༌л༌а о༌к༌а༌з༌ы༌в༌а༌т༌ь р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌е в༌л༌и༌я༌н༌и༌е н༌а д༌и༌н༌а༌м༌и༌к༌у п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌.\nД༌л༌я э༌т༌о༌г༌о д༌о༌л༌ж༌е༌н в༌ы༌п༌о༌л༌н༌я༌т༌ь༌с༌я р༌я༌д у༌с༌л༌о༌в༌и༌й༌:\n· г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о д༌о༌л༌ж༌н༌о о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌я༌т༌ь п༌р༌и༌о༌р༌и༌т༌е༌т༌ы и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и (в к༌а༌к༌и༌е о༌т༌р༌а༌с༌л༌и с༌л༌е༌д༌у༌е༌т в п༌е༌р༌в༌у༌ю о༌ч༌е༌р༌е༌д༌ь в༌к༌л༌а༌д༌ы༌в༌а༌т༌ь д༌е༌н༌ь༌г༌и༌), ф༌о༌р༌м༌ы и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й и т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ю и༌х в༌ы༌д༌а༌ч༌и༌;\n· у༌ч༌е༌т༌н༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а и н༌о༌р༌м༌ы о༌б༌я༌з༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в д༌о༌л༌ж༌н༌ы с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь в༌ы༌д༌а༌ч༌у с༌с༌у༌д к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и б༌а༌н༌к༌а༌м༌и༌;\n· и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌а༌я д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌ь д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь ч༌е༌т༌к༌о о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌а з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌;\n· и༌н༌ф༌о༌р༌м༌а༌ц༌и༌я о༌б э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌м с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь т༌о༌ч༌н༌о༌й и д༌о༌с༌т༌у༌п༌н༌о༌й༌.\nС п༌о༌м༌о༌щ༌ь༌ю н༌а༌л༌о༌г༌о༌в м༌о༌ж༌н༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь р༌о༌с༌т з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы༌, ч༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т б༌ы༌т༌ь о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м в с༌л༌у༌ч༌а༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы༌. Д༌л༌я э༌т༌о༌г༌о д༌о༌с༌т༌а༌т༌о༌ч༌н༌о в༌в༌е༌с༌т༌и п༌р༌о༌г༌р༌е༌с༌с༌и༌в༌н༌у༌ю ш༌к༌а༌л༌у н༌а༌л༌о༌г༌о༌о༌б༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я ф༌и༌з༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌х л༌и༌ц༌. Т༌о༌г༌д༌а༌, п༌о м༌е༌р༌е р༌о༌с༌т༌а д༌о༌х༌о༌д༌о༌в н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я༌, р༌а༌с༌т༌е༌т и д༌о༌л༌я и༌з༌ы༌м༌а༌е༌м༌ы༌х н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌. П༌р༌о༌и༌с༌х༌о༌д༌и༌т р༌о༌с༌т н༌а༌ч༌и༌с༌л༌е༌н༌и༌й༌, н༌о у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌р༌п༌л༌а༌т༌ы н༌е в༌о༌з༌р༌а༌с༌т༌а༌е༌т༌. О༌д༌н༌а༌к༌о в н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х э༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌и༌в༌е༌с༌т༌и п༌е༌р༌е༌х༌о༌д༌у б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌й ч༌а༌с༌т༌и р༌а༌б༌о༌т༌н༌и༌к༌о༌в н༌а у༌к༌о༌р༌о༌ч༌е༌н༌н༌ы༌й р༌а༌б༌о༌ч༌и༌й д༌е༌н༌ь и п༌о༌я༌в༌л༌е༌н༌и༌ю б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌г༌о к༌о༌л༌и༌ч༌е༌с༌т༌в༌а н༌е༌з༌а༌к༌о༌н༌н༌ы༌х з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌о༌в༌, ч༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о с༌н༌и༌з༌и༌т༌ь э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌ь э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nТ༌а༌к༌а༌я с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌я в༌о༌з༌н༌и༌к༌л༌а в Ф༌Р༌Г в 70-80х г༌г༌., к༌о༌г༌д༌а п༌р༌е༌д༌е༌л༌ь༌н༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а н༌а༌л༌о༌г༌а с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌л༌а 80-90%, т༌о е༌с༌т༌ь п༌р༌а༌к༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и в༌е༌с༌ь п༌р༌и༌р༌о༌с༌т з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы «с༌ъ༌е༌д༌а༌л༌с༌я༌» н༌а༌л༌о༌г༌а༌м༌и༌.[2, с༌. 189]\nВ ц༌е༌л༌о༌м в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌и и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я н༌а༌л༌о༌г༌о༌в в к༌а༌ч༌е༌с༌т༌в༌е а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о ф༌а༌к༌т༌о༌р༌а о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌ы༌. У༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌и༌в༌е༌с༌т༌и к п༌а༌д༌е༌н༌и༌ю п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а и༌з༌-з༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я с༌т༌и༌м༌у༌л༌о༌в к п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌й д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и༌. В н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌е༌л༌и к༌о༌м༌п༌е༌н༌с༌и༌р༌у༌ю༌т п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х с༌т༌а༌в༌о༌к п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е༌м ц༌е༌н༌. Е༌с༌л༌и э༌т༌о в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о в д༌а༌н༌н༌о༌й э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌и༌, т༌о п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌с༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌м ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌м༌.


Terdzo-NI-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs 'dus rdzogs chen gser zhun cha lag tu 'byung ba gtsor byas pa'i btags grol spyi'i lag len dbang bskur dang bcas pa gser gyi nyi ma rab tu snang byed\nVolume 42 (ནི) / Pages 385-422 / Folios 1a1 to 19b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs 'dus rdzogs chen gser zhun cha lag tu 'byung ba gtsor byas pa'i btags grol spyi'i lag len dbang bskur dang bcas pa gser gyi nyi ma rab tu snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 385-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་ཆ་ལག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་དི་བུདྡྷ་ཡ། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཡང་གཉིས་སུ་འཁྲུལ། །དེ་ཉིད་བཙན་ཐབས་ཟླུམ་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས། །རྨད་བྱུང་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས། །སུ་འཕྲད་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བྱེད་པ། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །སྙིང་ལ་ཤར་གྱིས་ངེས་ཤེས་བྱོས། །དེའང་དཀར་པོའི་ས་བོན་མ་སད་པས་ཚུལ་འདི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མ་སོན་པ་རྣམས་དང་། རྟོག་གེའི་བག་ཆགས་འཐས་པས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་། ངེས་ཤེས་མེད་ པས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་དྲང་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཐབས་འདིས་གདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ལ། ལག་ལེན་རྣམ་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་བྱ་སླ་དེས་ཆོག་ཅན་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་ལག་ལེན་སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་འགོད་པ་ལ་དོན་བཅུ། བྲི་ཚུལ། རབ་གནས། དབང་བསྐུར། བཅང་ཚུལ། བཀླག་ཚུལ། འདའ་ཀའི་བྱ་ཐབས་དང་འདོགས་ཐབས། གྲོལ་བའི་རྟགས་མཚན། དམ་ཚིག །ཕན་ཡོན། ལས་ཁ་ཚར་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཡར་ཚེས་དུས་བཟང་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉིན་རྩ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཚོགས་སྐོང་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་བཀླག །མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གང་འགྲུབ་བྱ། འབྲི་མཁན་ཕལ་པས་མི་རུང་བས་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་སྔ་དྲོ་དབུ་བརྩམ། རབ་གླེགས་བམ་ལུགས་ལ་མཐིང་ཤོག་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སོར་བཞིའི་ཚད་ལ་ལྡེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔའི་ལྕགས་རི་བསྐོར་བ་ལ། བསྟན་པ་གང་བབ་མདོག་ཏུ་གསུངས་པས་གསེར་འདུར་གྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་རྒྱུད་བི་མ་སྙིང་ཐིག་དང་འདི་ཉིད་ལས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་ལྟ་བུ་བསྡུས་པའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་སྤེལ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལྷུག་མ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་བྲི། ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པ། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་སོགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིན་པས། གཏེར་ཁ་རེ་རེ་བཞིན་ཟུར་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་ཀྱི་ཞུ་དག་གཏན་ནས་མི་རུང་བས་མ་དཔེ་དག་པ་ལ་གང་ཡོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་གནད་ཡིན། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཁོ་ན་ལས་བོད་སྐད་བྲི་སྲོལ་མེད་གསུངས་པ་འབྲིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་ལ་ནི་ཚང་བ་བྲི་དགོས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་བསལ་མི་རུང་བ་དང་། གཞུང་ལས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་བྲིས་མ་འབྱོར་ན་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དར་རས་གྲོ་ཤོག་གང་འཛོམ་ངོས་སུ་མཚལ་སྣག་གིས་འབྲི་བར་བྱ་ཞིང་། འབྲི་རྫས་གང་ཡིན་ཡང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ བ་བསྲེ། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ལས། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། རུ་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའམ་ཁུ་བ་སྦྱར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །འབྲིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ལུགས་བྱེད་ན་ལྕགས་རི་ལྔ་པོ་མི་དགོས། ཤོག་དྲིལ་ངོས་ཕྲེང་བྱེད་ནས་འབྲི་བ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མི་སྣང་། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཤོག་གུར་མཚལ་བྲིས་ཡིན་ན་དྲི་བཟང་ངམ་ཚོན་གྱིས་བྱུག །འདི་རྣམས་སྤར་ལ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུའང་གོང་སྨྲོས་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ནི་ངེས་པར་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤར་མཁན་ཡང་སྡོམ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། ༈ །གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། གཞུང་ཕར་ཆེར་དུ་རབ་གནས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་དང་། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། དགོངས་འདུས་རྒྱུད་དགུའི་ལག་ལེན་དུ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀློག་དགོས་པར་དམིགས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དེའང་རབ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཐོག་མར་བྲིས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱོང་ཁྲུས། དམ་ཚིག་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། སྤྱན་དབྱེ། རྟེན་བསྒྱུར་ལ་མངའ་དབུལ་དང་རྗེས་ཆོག་མདོ་ཙམ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་སྔོན་ནས་བསྒྲིགས་ཟིན། འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་བལྟབས། གཉིས་ཀ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་བསྐྱང་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་བཏགས་གྲོལ་དབུ་ཞབས་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པར་བཞུགས། གཏོར་མཆོད་སོགས་ཅི་རྒྱས་བཤམ། དམིགས་བསལ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་བཏགས་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་པས། དགོངས་འདུས་ལ་མཚོན་ན་རྩེ་ལེའི་ཆོག་སྒྲིག་ལྟ་བུ་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྗེས་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་རྒྱུད་ཉིད་བཀླག །འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་དེའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། གང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེ་འགྲུབ་པ་གལ་ཆེ་བས་འདོན་མཁན་དང་ཉིན་གྲངས་མང་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་སྲོང་མཁན་ཁ་ཤས་དང་། རྒྱུད་ཀློག་མཁན་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། རྒྱུད་བཀླག་པའི་ཚེ་ནའང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་བྱིན་འབེབ་ཅིག་ངེས་པར་བྱ། གཞན་ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད། ཕྱག་བཤགས། སྐོང་ཚོགས་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་སུ། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པདྨོར་འཁྱིལ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་ལྷམ་མེ་བ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ཉོན་མོངས་རང་སར་དག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་བ༔ མཐོང་ཐོས་རེག་གྲོལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཁྱེད་དྲན་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ ཡུད་ཙམ་མཐོང་བས་ཞིང་ཁམས་ཚོམ་བུར་གྲོལ༔ ཐེངས་གཅིག་རེག་པས་ཟག་བཅས་འོད་དུ་ཡལ༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ཀ་ནས་དག༔ གང་འབྲེལ་ཁྱེད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་དྲུག་གནས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྣང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ གང་ཡང་མ་སྤང་ཀུན་འདས་དེ་ཉིད་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་མེད༔ ཉེ་རིང་ཐང་ཀློད་ཕྱི་ནང་བྱེར་ཟུག་བྲལ༔ ཀུན་སྙོམ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འབྲས་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་ཡང༔ གནས་སྐབས་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་སུ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཀུན་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་ཆོས་ལ་གནས༔ བསམ་འགྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་གཡེང་ཚོགས་བྲལ་ནས༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱེད་དང་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ནོངས་བཤགས་དང་། བཏགས་གྲོལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བསྡུས་པ་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགོངས་འདུས་ལུགས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་སྟེ། སྟེགས་བུའི་དབུས་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བཏགས་གྲོལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཀྱང་། དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཚམས་གཅོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་བརླབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་གསལ་སྟོང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྟོང་གསལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་དབུས། །རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་ལྷ། །དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱི །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་མོ། །དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྲིལ། །རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་བསྟིམ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གོང་སྨྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་མཐུན་བཅས། རྒྱུད་དམ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྱི་སྔགས་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག །ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ་ཞིང་། ༼ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སྤོས་སྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ།།༽ ཞེས་བབས་དྲུག་འདས་བཞི་ལྟ་བུའི་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བྱ། སྤྲོ་ན་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོའི་སྐོང་ཆོག་ཉུང་ངུ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། གང་ལྟར་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གོང་གསལ་འདོད་གསོལ་བརྗོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཏགས་གྲོལ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་བརྟེན། ཆོ་གའི་འགྲོས་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལ་མཚོན་ན། སྨིན་གཏེར་གསུང་ཁ་སབ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཐུགས་ཀློང་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ། །རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་གོང་གི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་གོང་དུ་ལྷ་ཁྲུས་དང་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་བཅས་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། གཞན་གོང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ༈ །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་དོན་བདག་འཇུག་བྱེད་ན་དུས་བཟང་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་གཞུང་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གིས་བླང་། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་བྱ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་སྤྱིར་སྙིང་ཐིག་གི་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་སྦྲེལ་བ་དོན་ཐོབ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུའང་བྱེད་ཆོག་པས་འདིར་དགོངས་འདུས་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་ཚོམ་བུའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་ཙཀྲ་གང་ཡིན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ། གཏོར་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨྲོས་བསྡུས་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་འཐད་བྱས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་ཐོད་རྣམས་ལའང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱིན་བརླབ་བྱ། རྗེས་ཆོག་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་བདོ་བས་ཤིན་ཏུ་རྨུ་རྒོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཞིང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རྩོལ་མེད་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་དང་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད། བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་དང་ཙཀྲ །མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་དམ་རྫས། ཐོས་གྲོལ་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས། རེག་གྲོལ་པད་ཅན་གྱི་མྱུར་ལམ་ལ་སོགས་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛད་ཅིང་། སྔོན་གོམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ནའང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སད་ནས་མཐར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རེག་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གེགས་སུ་ཆེ་བ་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐབས་འདི་དག་གིས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་ལ། ཚུལ་འདི་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆ་མཐུན་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དང་། སོ་སོ་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་སྦྱོར་ལམ་ཟིན་པ་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྔགས་བཟང་ཤིང་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་མ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རུས་པ་ལ་འཐོར་བས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་མཐུན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་འདིར་སོ་སོ་ལ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་པས་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་གང་དུའང་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས། རང་རིག་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། རྟོག་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གློ་བུར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཾཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བས་སྒོ་གསུམ་གཞི་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། དེས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། བླ་མ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ལྟ་བུའི་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་འཚལ་བྱ། བསྡུ་ན། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་བློས་བླངས་ནས་འབུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དགོངས་འདུས་རང་གཞུང་གི་སྨན་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། སྙིང་ཐིག་སྤྱི་ལུགས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སོགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དད་མོས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་དོན་དམ་ངེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྲས་གཅིག་ཅོད་པན་ཡང་དག་དབང་ལུང་དེ༔ དུས་འདིར་དད་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྤྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་གྱུར། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་གསལ་བས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་རྒྱུད་གཏད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་ངེས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བསམ༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་། །གླེགས་བམ་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ སྐུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ འདི་ཕྱིན་དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་མཐུན་བསྐུར་ལ། ཨཱོྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་བདེ་གཤེགས་སྐུ༔ དོན་ཐོབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་གནས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཡང་དག་མངོན་མཐོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་ཙཀྲ་ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ལུས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་མོས༔ གླེགས་བམ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ༔ འོད་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ གསུང་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ གསུང་མཆོག་བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལུས་སྨིན་ངག་གྲོལ་རྟོགས་པས་རྒྱུད་གང་ཞིང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་རྒྱས་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་ནི༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་པདྨོའི་ལྗགས་ཐོབ་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་པདྨ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་པདྨ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ངག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་མོས༔ གླེགས་བམ་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ ཐུགས་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་བདེ་གཤེགས་ཐུགས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཉམ་ཡངས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ནས༔ མངོན་སུམ་ཐོད་རྒལ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བ་དང༔ གནས་ལུགས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་བསམ༔ གླེགས་བམ་རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ ཡོན་ཏན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་དགོས་འདོད་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་སོགས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་རཏྣ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་རཏྣ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨརྱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ སྒོ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བསམ༔ གླེགས་བམ་རྒྱ་གྲམ་གསང་བར་བཞག་པའི་ཚེ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་འདུལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོས་བཅས་རང་གྲོལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྣམ་རོལ་བརྩེ་བ་ཅན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཀརྨ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་བོ་དྷི་སྐན་དྷ་རཱུ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ སྒོ་གསུམ་རྣམ་སྤྱོད་འགྲོ་བའི་དོན་གྱུར་བསམ༔ ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན༔ ཕྱིས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་འོ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཏུགས། སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲག །དཔེ་སོགས་འགྲིགས་ན་སྨོན་ལམ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད། མ་འགྲིགས་ན་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད༔ གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༔ རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རང་སར་དག་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྒྱུད་དམ་ཙཀྲའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་སམ་ཡང་ན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ རྒྱུད་འདི་བཏགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཉིད་མཐོང་ངམ་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་སྨྲ་ཡང་རུང༔ རེག་ཅིང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་་་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་་་ན་མཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཚང་མའི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་སྦྱར་བའམ། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་་་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲཱི་་་ན་མཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ སྔགས་ཐོག་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲཱི། ཞེས་པའི་མལ་དུ། པཉྩ་ཀུ་ལ་རཱ་ཛྙ་རཱ་ཛྙི། བཛྲ་སཏྭ། པྲ་ཧེ་བཛྲ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པདྨཱ་ཀ་ར། ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་རཱ་ཛྙི། དྷརྨ་རཱ་ཛ་པི་ཏཱ་པུ་ཏྲ། བུདྡྷ་དྭཱི་པ་ཀ །མཱུ་ལ་ཤྩ་པ་རམྤ་ར་སརྦ་གུ་རུ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཏགས་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དྲོད་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ཤིག །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱའོ། ༈ །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བཅང་ཚུལ་ནི། བཏགས་གྲོལ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་དྲིལ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ། དྲི་བཟང་སོགས་སྨན་སྣ་གཙང་མ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཅས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་བཅུག་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྐྱེས་པས་མཆན་ཁུང་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བཅང་། དེའང་ཐོག་མ་ནས་ཆ་གསུམ་བཞེངས། རབ་གནས་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ལ་གཅིག་ལུས་ལ་གདགས། གཅིག་ནམ་ཕུགས་འཆི་བའི་བཙས་སུ་བཞག །གཅིག་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཀླག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས་འདོན་རྒྱུ་དཔེ་ཆུང་བྲིས་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་ཆ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས། བཏགས་གྲོལ་གྱིས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ཆེ་བར་གསུངས་པས་ད་ལྟ་ནི་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏགས་མི་རུང་སྟེ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་དངོས་སུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ་བར་གསུངས་པས་འཆི་དུས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར་ཚོར་བ་འགགས་པས་བཏགས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་བློའི་ཞལ་ནས། འཕགས་པ་ལ་བཏགས་གྲོལ་མི་དགོས། འདི་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་ལམ་ཞུགས་སོ་སྐྱེ་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་བྱེད་དགོས། དོན་དུ་སྡིག་པའི་སྟོབས་འཇོམས་ཤིང་དགེ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་འདི་ཟབ་པར་གོ་སྟེ། མི་ཚེར་སྔ་ཚགས་བྱས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབུགས་ཆད་ཀར་བཏགས་གྲོལ་དང་མྱང་གྲོལ་གྱིས་མ་བསླེབ་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་གུ་རུའི་བཀའ་ལས། དམ་ཉམས་སྡིག་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤགས་པར༔ བཏགས་ན་སྡིག་པའི་སྟོབས་བྱེད་བཤགས་ལ་གདགས༔ བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་འབྱུང་སྡོམ་སྟེ་བཏགས་གྱུར་ན༔ སྔར་བྱས་བྱང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་གོས་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་ཅན་དད་པ་རྙེད་ན་སྔར་བྱས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་འཕྲོ་བཅད་ནས་གདགས་སོ། །འདིའི་དོན། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང༔ འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༔ དེ་བཞིན་ཟ་དང་འཆག་པ་དང༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱེད༔ འདུད་པའི་ལག་པ་གར་ཉིད་དང༔ སྐྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་དོར༔ དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང༔ ཡི་གེ་ཀློག་དང་མཆོད་བཤགས་དང༔ ཅི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དང༔ བསམ་པ་ཇི་སྙེད་གཡོ་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་རིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་གཞན་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད༔ བྱོལ་སོང་རིགས་སམ་བུད་མེད་དང༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན༔ བྲལ་བའི་བར་མཚམས་མ་ཞུགས་པ༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར༔ རྒྱུན་དུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་བཀླག་པ་ལ། ཀློག་པའི་དུས་ནི། སྤྱི་དོན་ལས། དང་པོ་དུས་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས༔ སྤྱིར་ནི་དུས་བཟང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དང༔ དབང་དང་ཚོགས་གཏོར་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས༔ རབ་ཏུ་གནས་བྱེད་འདུ་བ་ཆེན་པོའི་དུས༔ མདོར་ན་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས༔ གང་གི་ཚེ་ཡང་བསྟན་རྒྱུད་བཀླག་པར་བྱ༔ བྱེ་བྲག་དུས་ཚིགས་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་པས༔ ས་གཡོས་༡སྒྲ་༢འོད་༣སད༤་སེར་༥འཁྲུགས་པའི་༦དུས༔ རིམས་ནད་༧ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་༨མུ་གེ་མཆེད༩༔ ཕྱུགས་ལ་ནད་བྱུང་དུས་དང་རྣམ་པ་དགུར༔ སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་ལྡན་པས་བསྟན་རྒྱུད་བཀླག༔ ཅེས་པ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཀླག་པ་སྟེ། ཀློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྗགས་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། རྒྱུད་བཀླགས་པའི་སྒྲ་དང་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་འདྲེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་འུར་བས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དུས་བྱེ་བྲག་སྐབས་སུ་འབྱུང་འཕྲོད་ནི། གཞུང་ལས། ཉིན་དུས་ནམ་ལངས་དྲོས་ཆེན་བར་དུ་བྱེར༔ དེ་ནས་གུང་ལ་མ་སླེབ་བར་དུ་ཟུག༔ འཕྱུག་མེད་ཉིན་གུང་སྙོམས་པའི་དུས་ཉིད་ལ༔ དེ་ནས་བསིལ་ཕེབ་ཉི་ནུབ་བར་དེར་འཁྲུགས༔ མཚན་དུས་སྲོད་བྱེར་སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པའི་དུས༔ ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་ཤིང་ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བྱེར་ཟུག་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ རྟགས་རྣམས་གང་བྱུང་རིག་པས་ཀློག་སོགས་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཀློག་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་ས་གཡོས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དཀར་གསལ་འོད་འཕྲོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག༔ ལྗགས་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཞི་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དེ་དམིགས་ངང་ལས་ལན་བདུན་རྒྱུད་བཀླགས་པས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པ་ཡིས༔ ས་གཡོས་གར་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་ཞེས་གསུངས༔ སྙོམས་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལོ་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ལ༔ ཚོགས་འཁོར་དྲངས་པས་དེ་སྙེད་ལོ་ཚོགས་འཕེལ༔ འཁྲུགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་སྟོན་མོ་བཀྱེ༔ དེ་བཞིན་ཟུག་དུས་གནས་ནས་མགྲོན་རྣམས་འབོད༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྒྲ་བྱུང་ཚེ༔ བྱེར་དུས་རྣལ་འབྱོར་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ དེ་ལྟར་ངང་ནས་བསྟན་རྒྱུད་ཚར་ལྔ་འམ༔ བདུན་སོགས་ཀློག་པའི་སྒྲ་དང་ལྗགས་ཀྱི་འོད༔ ཕྱི་ཡི་འོད་འདྲེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ༔ སྙོམས་དུས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ཟུག་པའི་དུས༔ ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲང༔ འོད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ སྙོམས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གསེར་མདོག་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག༔ རིན་ཆེན་དང་ལྡན་ལྗགས་སྟེང་རིན་ཆེན་གྱི༔ དུང་འཁྱིལ་ཏྲཱཾ་མཚན་སེར་པོའི་འོད་འཕྲོ་བ༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་རྒྱུད་ཚར་ལྔ་གསུམ་གཅིག༔ བཀླག་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་ཀུན༔ ཕྱོགས་དུས་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བར་དམིགས༔ བྱེར་ཚེ་རླུང་བཟུང་འཁྲུགས་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམ་ལྡན་རིགས་བཟང་དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་ལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱ༔ གང་ཚེ་སད་དང་སེར་བ་བྱུང་བ་ན༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ནི༔ དོན་ཡོད་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག༔ རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿས་མཚན་པའི༔ རལ་གྲི་འོད་ལྗང་འཕྲོ་དམིགས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཚར་བདུན་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་རྒྱུད་བཀླག་པའི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ས་དང་བར་སྣང་གང༔ སད་སེར་བར་ཆད་ཞི་ནས་དོན་ཡོད་བསམ༔ སྙོམས་དུས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད༔ བྱེར་དུས་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་འབོད༔ དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་སྟོན་མོ་བྱ༔ མ་རུངས་དམག་སྡེ་འཁྲུགས་པ་གཡོས་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཚོན་ཆ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུད་ཚར་ཉེར་གཅིག་སོགས༔ གང་འགྲུབ་བཀླག་པའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ལས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེ་དམག་དཔུང་འཐོར་བར་བསམ༔ སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལའང་སྦྱོར༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ ངག་སྡེབ་ཏུ་བསྟན༔ ཟུག་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུད་བཀླག་ལ་སོགས་པ༔ གོང་དང་མཚུངས་ལ་ཁྱད་པར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ སྔགས་པ་མང་པོས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་རིམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྔར་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལྗགས་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ཛཿཡིས་མཚན་དམིགས་ཤིང༔ དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་རྒྱུད་བཀླག་པའི༔ འོད་དང་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༔ རིམས་ནད་ཞི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་བསམ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བྱེར་དུས་བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བྱ་བ་འོ༔ གང་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡང༔ མཐིང་ག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུད་ཚར་དྲུག་དགུ་སོགས༔ གསལ་དག་ཀློག་པའི་སྒྲ་ཡིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཀྱིས་གང་འབྲེལ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་དམིགས༔ དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ཉི་ཟླ་གང་ཟིན་པའི༔ བྱེར་དུས་རྒྱུད་ཀློག་སྙོམས་ཚེ་འཆི་སྲོག་འདོན༔ ཟུག་པའི་དུས་སུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ སོ་སོར་ཁ་ཟས་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་བཀྱེ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མུ་གེ་མཆེད་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་མདོག༔ མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་ཚར་གཉིས་གསུམ་ལྔ༔ བཀླག་པའི་སྒྲ་འོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མོས༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་པའི་དུས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་བྱ་དང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཤན་པ་རང་རང་གནས་ནས་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བཀྱེ་བར་བྱ༔ རི་ཀླུང་ཕྱུགས་ལ་ནད་ཡམས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གོང་ལྟར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པའམ༔ ལུང་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་ལྟར་བསྒོམ༔ རྒྱུད་བཀླག་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གནོད་འཚེ་ཞི་ནས་བདེ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད༔ བྱེར་བའི་དུས་ན་མར་གྱི་སྣང་གསལ་འབུལ༔ སྙོམས་དུས་བླ་མ་དགྲ་བཅོམ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཀླག་པའི་རིམ་པ་ནམ་དུ་ཡང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ མཚན་མ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བྱུང་བའི༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྟུན༔ སྒྲ་འོད་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མཚན་མ་དང༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང༔ རྒྱུད་གསུངས་སྒྲ་རྣམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་ནི༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་འབྲེལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ དོན་འབྲས་འགྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་འདའ་ཀ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བའི་འདུ་ཚུལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས་ནི༔ ཡ་རབས་གོང་མ་ཉམས་ལེན་ལྡན་པ་དེ༔ ལུས་ཚུགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་གཏོར་མཆོད་བཤམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་དམིགས་ལ༔ མདུན་གྲོགས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་གཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ལངས་ཏེ་དལ་གྱིས་བསྟན་རྒྱུད་བསྒྲག༔ ཚར་གྲངས་དབུགས་དང་སྤྲད་པ་གནད་ཡིན་ཞིང༔ དེ་འོག་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་གང་ཟག་ནི༔ གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་གསོལ་འདེབས་འཕོ་བ་གདབ༔ ཁོ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་མཐུན་གྲོགས་བླ་མ་ཡིས༔ སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཀླག་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་འཆི་བའི་ཚེ༔ གང་ཞིག་སྣང་བ་མཐུན་པའི་མི་དག་གིས༔ ལག་པ་གཡས་པས་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན༔ གཡོན་པས་གླེགས་བམ་བཟུང་སྟེ་ཚར་གཅིག་བཀླག༔ བདེ་གཤེགས་མཚན་བསྒྲག་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དེ་ལྟར་ཀློག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ སྙན་དག་སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེས་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་རིམ་བཞིན༔ གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་ཐ་མའང་ངན་སོང་མེད༔ དེ་ལྟར་ལུས་གནད་ལ་སོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ གང་ཡང་འགྲོ་བ་འཆི་ཁར་བབས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་ཐོས་པར་གང་གྱུར་པ༔ ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཐར་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཐོས་ངེས་པར་བཀླག་པ་གལ་ཆེ། བཏགས་གྲོལ་དུས་རྒྱུན་འཆང་བ་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་སོགས་དྲོད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས་སྔར་ཡུན་གྱི་བཙས་སུ་བཞག་པ་དེའང་བླངས་ལ་གདགས། རྒྱུན་བཏགས་མེད་ན་གསར་དུ་བཏགས་ལ་གཉིས་ཀའང་དར་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ནས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་དབུགས་ཡོད་ངེས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་པ་ལྟ་བུའམ། གང་ལའང་མགུལ་ལམ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ཀྱང་ཆོག །དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་མ་བྱས་ན་ཕན་པ་མེད་པས་དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་པར་བྱ། འཆི་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མས་ཡར་མར་གང་ལའང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གནད་གཅོད་ཆུང་། འདུན་སྟངས་བཟང་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། འདུན་སྟངས་ཞན་པ་ལའང་དལ་བུས་བློ་བྲིད་ལ་དགེ་བློའི་བསྐུལ་མ་གདབ་ཅིང་དད་མོས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་གདགས། མཆོག་དམན་གང་ཡང་དབུགས་ཆད་ནས་བེམ་རིག་བྲལ་ངེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་མི་བསྒུལ་བ་ལེགས་ཤིང་ཐ་ནའང་དྲོད་ཡལ་ཡལ་བར་དུ་མི་རེག །ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གདུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བར་གཏན་ནས་བསྐུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་གར་བཞག་ནས་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བརྒྱད་ངོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བཅོས་པ་སོགས་ ལ་སྙིང་པོ་མེད། བསྲེག་ནའང་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ལས་སྔ་བར་བསྲེག་མི་རུང་། བསྲེག་པའི་རིགས་ལ་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་ཚར་གསུམ་བཀླག་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་བཀླག །རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་དཀྲིས་ཕུད་ལ་གླེགས་བམ་རིགས་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་སྙིང་གར་བུར་སྦྲང་མར་སོགས་ཀྱི་ལྡེ་གུས་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་དཀྲིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བསྡམ། ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ན་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ཏེ་མགོ་ལ་དཀྲི། འཁོར་ལོ་གླེགས་བམ་དང་མཚུངས། དགོངས་འདུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ནི་རང་གཞུང་ལྟར་ལེའུ་དང་པོ་སྤྱི་གཙུག །གཉིས་པ་ཕྲག་པ་གཡས། གསུམ་པ་གཡོན། བཞི་པ་མགྲིན་པ། ལྔ་པ་རྩིབ་ལོགས་གཡས། བདུན་པ་གཡོན། དྲུག་པ་སྙིང་གར་ཞལ་ནང་བསྟན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་ཤིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར། གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་བཞག་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྟེང་འབྲེལ་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། དུར་དུ་སྦེད་དགོས་པ་གཞན་དང་རི་ལ་སྐྱེལ་བའི་རིགས་ལ་དུར་ཐོག་ཏུ་སླེབ་ནས་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཞུན་མེས་བསྲེག །དེའི་ཚེ་བཏགས་གྲོལ་ངེས་པར་བཀླག་དགོས་པས་རྒྱུད་སོགས་འདོན་ནས་བསྲེག །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྔགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། འབྲུ་དྲུག །ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ཞུན་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བྱུག །ཐོད་པ་སོགས་གནས་ལྔའི་རུས་ཐལ་དུང་ངམ་དངུལ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་བྲིས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་བསྲེག་གཏོར་གཉིས་ཀར་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་གྲོལ་ཚད་ཀྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་མ་བྲིས་ལ། འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ནི་མི་སྣང་སྟེ། ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་དང་ལས་འཕྲོ་ཅན་འགའ་ལ་བཏགས་གྲོལ་གྱིས་གདུང་རིགས་དང་། འཇའ་འོད་མཚན་མ་བྱུང་བ་མང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་ནི། གཞུང་ལས། བཏགས་གྲོལ་ཡིག་འབྲུ་ཆད་ལྷག་མ་ཤོར་དང༔ ལྟེབ་དྲིལ་འཆང་དུས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་ཅིང༔ ཡིག་འབྲུ་མ་ཉམས་རླན་གྱིས་མ་གོས་བྱ༔ བྲིས་ནས་ཡུན་དུ་མ་འགྱང་རབ་གནས་ཤིང༔ རབ་གནས་བྱས་ནས་གཞན་ལག་མི་བརྒྱུད་དང༔ རྗེན་པ་མ་ཡིན་ས་ལ་མི་བཞག་གཅེས༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ལ་སླེབ་དགོས་པས༔ དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་ལུས་ལ་མ་བྲལ་འཆང༔ གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཡོད་ཅེས་བསྒྲག་མི་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་ཚིག་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ བཏགས་གྲོལ་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་མི་དེས་ཀྱང༔ དགེ་བ་གང་བྱས་ཁྲི་རུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་སྡིག་པ་གང་བྱས་འབུམ་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་དགེ་ལ་འབད༔ གར་འཆི་མི་ཤེས་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་། བཏགས་གྲོལ་ལུས་གནས་ཕལ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ༔ གཞན་ལ་འཆང་མཐོང་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འདི་ལྡན་རོ་དེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཡིན་པས༔ བསྐྱལ་ལམ་སྦེད་དམ་བཞུ་བ་གང་བྱེད་དེར༔ བརྙས་པར་མི་བྱ་བཀུར་སྟིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ༔ ཞེས་དང་། གང་ཞིག་འདོད་གདུང་ཅན་གྱིས་འདི་དག་གི༔ གཤིན་རོ་བཏགས་གྲོལ་ཕྲལ་ནས་བཅངས་གྱུར་ན༔ མི་དེ་བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་ཐར་ལམ་ཆད༔ ལོག་ལམ་ཞུགས་ནས་དུཿཁ་མྱོང་ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདས་བཏགས་གྲོལ་རང་རྫོགས་པ༔ ཉིད་དུས་བཞུ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ གཞན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་མ་འགལ་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་གང་ལྡན་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༔ བཏགས་གྲོལ་བཏགས་ཡོད་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིས་ཤེས་ནའང་རང་གིས་ཡོད་མི་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། ཁྱད་པར་བཏགས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དུས་གནད་ལས། སྒྲིབ་བྱེད་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པས༔ འབྲས་བུ་གཏན་ནས་བརླགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ཆུང་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་སྤེལ་ན་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་སྟེང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཆོས་དྲེད་ལྟ་ལོག་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་རིགས༔ བློ་ཆུང་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡི་རིགས་རྣམས་ལ༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་མི་བསྒྲག་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་སོ། །འོ་ན་དུད་འགྲོ་ལའང་བཏགས་པས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་སོ། ༈ །དགུ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་ཡང༔ སྟོན་པའི་ཁ་དོག་གིས་བྲིས་ཤིང༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་བྱས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཀློག་དང་འཛིན་བྱས་ན༔ གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་ངེས༔ རྒྱུད་འདི་མང་དུ་བཏགས་བཀླགས་ན༔ དེས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས། ཨེ་མ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་འོན་གྱུར་ཀྱང༔ རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་དགེ་སྡིག་མེད༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་མེད་པས་ན༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པས་སངས་རྒྱ་འོ༔ ཐ་མ་དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་སྲས་གཅིག་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་དང་། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ནི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས༔ གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི༔ བཏགས་ན་དེ་ཉིད་གྲོལ་བས་ན༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདིས༔ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན༔ ཚེ་འདས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་འམ༔ མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་བསྲེགས་ན་ནི༔ དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱད་པ་ཡང༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་མཉམ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ དང་མཉམ་པར་ངེས༔ ཞེས་དང་། བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་མཐུན་པར། དེ་སྔར་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྷུང་མི་སྲིད༔ ཆོས་མ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བས༔ དེ་ཕྱིར་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ བྲིས་པས་མཐོང་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ བཀླགས་པས་ཐོས་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ བཅངས་པས་རེག་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་། སྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲང་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་དོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲི་བ་དང་། དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཀློག་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དམན་པ་ལོང་སྤྲང་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་འཆི་ཁར་གདགས་ཤིང་རྣ་ལམ་དུ་སྒྲོག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱས་ན། འགྲོ་དོན་རླབས་སུ་ཆེ་བས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་ངེས་པ་ནི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། ༈ །བཅུ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གཙོར་གྱུར་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐལ་དམན་བློ་ངན་མུན་པ་སྟུག་དྲགས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མར་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །འོན་ཀྱང་བྱང་བལྟས་ཕུག་པར་མི་འཛའ་བས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བློ་རུ་ཤོང་འཚལ་ལོ། །འབྲེལ་གྲོལ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བབས་པའི་སྣོད། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱུར་ནས། །སྲིད་པ་རུ་ལྡོག་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ཉིད་ཁུངས་སུ་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-028&oldid=113284"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:39.