VOT (Voice of Tibet) | Listen to Podcasts On Demand Free | TuneIn\nVOT (Voice of Tibet)\nVoice of Tibet’s main objectives are to provideachannel for unbiased information and news to the Tibetans living under Chinese oppression in Tibet, to help preserve the threatened Tibetan culture, to educate the Tibetans in internationally acknowledged human rights, to inform about democracy and the democratic institutions of the Tibetan exile community, and to help prevent conflicts and discrimination. Another main objective is to improve communications within as well as between the Tibetan exile communities.\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་ ༡༡༡ བར་༸སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྒྲིལ་ནས་བཞུགས་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ། དྷ་སའི་བོད་མིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་ལས་འགུལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུས་པ། མདྷྱ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲུལ་སྒྲ་དང་ངོ་དེབ་སྤྱོད་ནས་ཧོང་ཀོང་གི་ལས་འགུལ་ལ་ལོག་འགྲེལ། ལོངས་ཤོག་མཚན་ཚོགས་བརྒྱུད་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་ལོ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བར་སྲུང་བརྩི། Tuesday 20/08/2019 Dalai Lama urged to visit...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བླངས་དགོས། ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་ ༡༣ པ་དབུ་འཛུགས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་དེ་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ། ཧོང་ཀོང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བོད་མིས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུས་འདུག Monday 19/08/2019 Dalai Lama concludes teachings in Manali Second Five Fifty Youth Forum concludes, Dharamsala 13th Tibetan Studies Conference begins at Sarah Tibetan...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཉིན་མོ་ཐེངས་ ༧༣ པ་སྲུང་བརྩི་དང་བསྟུན། རྒྱ་གར་དང་བོད་ལ་ Azadi འམ་རང་བཙན་གྱི་གོ་དོན། Sunday 18/08/2019 Independence Day Special: What ‘Azadi’ means for India and Tibet\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དབང་བསྩལ་བ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་བར་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཤིན་ཅང་དུ་ཚོང་ལས་གཉེར་སྐབས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་གནད་ཆེ། དམིགས་བསལ་ལས་རིམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་བཀའ་ཁྲིད་བསྩལ་བ། Saturday 17/08/2019 Dalai Lama gives the Avalokiteshvara Empowerment in Manali Plenary sessions of second Five Fifty Youth Forum...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download གཞོན་སྐྱེས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དབུ་འཛུགས། བྷར་སིལ་དོན་གཅོད་ནས་ཧྥིལེ་མིཤ་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་བོད་དོན་སྙན་སེང་། རྒྱལ་གཅེས་དབལ་ཤུལ་རིག་འཛིན་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་སླད་སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ངོ་སྤྲོད། Friday 16/08/2019 Second Five Fifty Youth Forum begins in Dharamsala 60th Death anniversary of Tibetan martyr Walshul Rigzin...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི། ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༠ པའི་ཞིབ་གཅོད་ཉན་ཞིབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་ཚོགས་པ། འཇམ་དབྱངས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༡༡ འཁོར་བའི་སྲུང་བརྩི། འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། སྐམ་ཁབ་བཅོས་ཐབས། Thursday 15/08/2019 CTA celebrates 73rd Indian Independence day Case no 20: Court hears issue of law Jamyang School celebrates 11th Founding Anniversary, Ladakh Health and Wellness: Acupuncture Therapy\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་བ། ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་དགེ་འདུན་པ་གསུམ་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་གྱར། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་བཅིུས་ནང་མོན་གྷོར་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་གཏན་ཁེལ་བ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དམག་མི་རླངས་འཁོར་མང་དག་ཅིག་ཧོང་ཀོང་གི་ས་མཚམས་སུ་བསྡུ་སྐོང་། བཀའ་སློབ་ལས་རིམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་མེ་ཌི་སན་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅེས་སྲུང་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Wednesday 14/08/2019 Buddhism practiced on reasoning can survive for many more...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་ན་ལིར་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་བསྐྱངས་པ། བོད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ལོའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆིབས་གྲུ་ཚོང་འགྲེམས་གནང་འཆར། བེུད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༣ མཇུག་སྒྲིལ། ཧོང་ཀོང་དང་ཐེ་ཝན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་དུ་བཀོད་པར་སྐྱོན་བརྗོད། གླུ་གཞས་ལས་རིམ། གླུ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་འཕྲད་དུས། Tuesday 13/08/2019 I never say Buddhism is the best; Dalai Lama begins teaching in Manali Chinese policies increase risk...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་མ་ན་ལི་ཁུལ་དུ་བཀའ་ཆོས་བསྐྱང་གཏན་ཁེལ་འདུག བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ། ལྡེ་ར་ལྡུན་མངའ་ཁུལ་དུ་རང་ལོ་ ༡༤ མན་གྱི་བུའི་རྐང་སྤོལ་རྩེད་འགྲན། བཀྲིས་ལྷུན་པོས་ཆུའི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར། ནིའུ་ཡོག་ནང་ཧོང་ཀོང་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བོད་མི་ནས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས། དམིགས་བསལ་ལས་རིམ། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅིུས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་རྣམ། Monday 12/08/2019 Dalai Lama to confer teachings from...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བློ་གསར་གཞོན་ནུ། སྐབས་དང་པོའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་རྟིང་མཐའི་འོས་མི་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ། Sunday 11/08/2019 Young Minds: In conversation with the nominees for the First Tibetan Youth Icon Award\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལགས་དང་ལྷན་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཐོག་འཛིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་སྐོར་གླེང་མོལ། Saturday 10/08/2019 In Conversation with Dechen Palmo, TPI Researcher on China’s policy on Tibet’s Transboundary rivers\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་སྒར་ནས་མ་ན་ལིར་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་པ། བོད་ནང་སྐུ་ཚབ་ཐེངས་བཞི་ཕེབས་པའི་སྐོར་གྱི་པར་འགྲེམས་དབུ་འབྱེད། སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེས་ཐོག་མ་དབུ་འཛུགས། ལྷ་ས་དང་ཉིང་ཁྲི་དབར་གྱི་མེ་ཁོར་ལྕགས་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འབྲེལ་ཁོར་ཡུག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད། བྱམས་པ་གླིང་རྒས་གསོ་ཁང་གི་ལས་མི་ཨ་ཅག་ཀརྨ་ལགས་དང་གླེང་མོལ། Friday 09/08/2019 Dalai Lama leaves for Manali, expected to stay for2weeks Photo exhibition on four...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download གཞུང་འབྲེལ་མཆོད་འབུལ་བརྒྱུད་སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་ལོ་གསུམ་ཚང་བའི་དུས་ཚིགས་སྲུང་བརྩི། ལ་དྭགས་རྒྱ་གར་དབུས་འཛིན་སྐྱོང་མངའ་ཁུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་གནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་རེ་བ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩ་ཁང་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༠ པའི་གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དཔང་པོ་བཀག་འགུག་འོག་དངོས་དོན་ ༧ པར་ཞིབ་གཅོད་གནང་བ། སྟོང་ཉེན་ཅན་གྱི་བྷེང་གྷལ་གྱི་སྟག་བོད་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག འཕྲོད་བསྟེན་ལས་རིམ།...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་ལྕམ་ Sushma Swaraj མཆོག་ལ་ཐུགས་གསོ་བསྩལ་བ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ལ་གནད་དོན་གང་བྱུང་བ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུའང་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག དབུས་བོད་ཀྱི་བེུད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༣ དབུ་འཛུགས། ལ་དྭགས་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཐད་ཀའི་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་དུ་གྱུར་བར་རྒྱ་གཞུང་ནས་ངོ་རྒོལ། བཀའ་སློབ་ལས་རིམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཉིས་གཅེས་ཉར་བྱེད་དགོས་ སྐོར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Wednesday 07/08/2019 Dalai Lama...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་དེ་དེང་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཆགས་ཡོད་པ་བཀའ་བསྩལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་དམ་དྲག ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྲིད་བློན་ཟུར་པས་ཧོང་ཀོང་གི་ཞི་རྒོལ་རྣམ་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་བྱུང་སྲིད་སྐོར་གསུངས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ། ཨི་ཊ་ན་གར་གནས་སྡོད་བོད་མིར་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣༦ ལྷག་གནང་སོན། གླུ་གཞས་ལས་རིམ།...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download འཇར་མ་ནིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁག་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྐྱོད་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མུས་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དང་བདེན་བཞིའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་བགྲོ་གླེང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུས་པ། སྦིར་དང་ཅོན་ཏཱ་ར་ས་གནས་མི་མང་ནས་རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ། Monday 05/08/20192German Bundestag committees denied entry to China We stand united when it comes...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བློ་བཟང་བསམ་གཏན་ལགས་དང་སྐུ་ཟླ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་ནས་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་མྱོང་བ་གླེང་བ། Sunday 04/08/2019 Reflections ofalifetime at TIPA with Husband wife artist duo, Lobsang Samten and Tsultrim Dolma\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཚུང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་མོལ་གནང་བ། ཕ་རན་སིའི་ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་བཞུགས་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ། ཁ་མཆུ་ཨང་༢༠ པའི་ཞིབ་གཅོད་ཀྱི་ཉན་ཞིབ་ཁྲོད་དཔང་པོ་ཐོག་མ་དེ་བཀའ་འགུག་གནང་བ། ཐེ་ཝན་ནང་དགེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྐོང་ཚོགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ལྟེ་གནས་ཡོད་ཚད་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་དགོས། Saturday 03/08/2019 U.S Congressional Delegation calls on Dalai Lama Tibetan asylum seekers in France facing accommodation...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བཀྲིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཐུག་འཕྲད་གནང་བར་མུ་མཐུད་བཀག་སྡོམ། ཉེན་གནས་སུ་སླེབས་པའི་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་བཞུགས་སྒར་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་འབྱོར། NORI དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་མ་སེལ་བར་དུ་འཇར་མ་ནིར་མཐོང་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྤྱི་འཐུས་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས། Friday 02/08/2019 China continue restriction against Tashi Wangchuk, lawyer denied access again Tibet’s...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཝེ་ནི་སི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཐོག་ཚན་རིག་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ལ་༸སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ། ཡོ་རོབ་མཐུན་ཚོཊ་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཧོངྒ་ཆཱི་ལགས་གློད་བཀྲོལ་དགོས་པའི་རེ་ཞུ། བྱང་ཨ་རི་ཁུལ་ནས་གངས་ལྗོངས་དཔལ་འབྱོར་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་ལས་གཞི་ཆེད་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་མ་འཇོག སེངྒེ་གཞུང་གི་ཐང་ཀ་འབྲི་བཞེངས་དང་འགྲེམས་སྟོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ། འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱའི་ལས་རིམ།...


Dudjom Lingpa's Collected Works – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nIncrease quantity for Dudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nཔདྨ་རྣམ་རོལ་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་སྲོལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་རིན་པོ་ཆེ། The collected works of Traktung Dudjom Lingpa. Edited by H.H. Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje. 20 Volumes. These texts are written in the u-med Tibetan script.


Aspiration for the Two Stages - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Aspiration for the Two Stages\nAspiration for the Two Stages of the Profound Path\n༄༅། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ། །\nThese aspiration prayers should be used to develop greater awareness of the structure of the Kalachakra Path and to lay down propensities for actualising the Six Vajra Yogas.\n༄༅། །བློ་གྲོས་མིག་ལྡན་པས། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །བདག་གིས་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་འདི་ནི། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བར་མི་སྙན་ཡང། །རྡུལ་བྲལ་འཕགས་པའི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དང་དུ་བླང་བར་རིགས།\nOn the basis of the eye of wisdom, with the desire to attain greater clarity of the teaching, I will propound these words for my own benefit. While they may be unpleasant for your youthful ears, because they are based on the Arya’s flawless transmission, free from contradiction, they should be readily accepted by all manner of wise men.\n༄༅། །བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nI pay homage to the Lama and Kalachakra!\nབསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཤིང། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །\nཞི་སོགས་འཕྲིན་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nResting well in the Stage of Generation, and perfecting the power of mantra, may I accomplish without obstructions, the twelve enlightened activities, such as pacification and so forth.\nརལ་གྲི་རེག་འདྲ་བཅུད་ཀྱི་དབང། །བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་རི་ལུ་དང། །\nརོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང། །རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཤོག །\nMay I manifest the eight mundane siddhis—sword-like touch, power of vitality, nectar, fruit, pills, rotsana, eye medicine and swift feet;\nའོག་མིན་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nMay I finally reach the Realm of Akanishta—the supreme attainment that manifests foraworldly person; May I accomplish without effort the entirety of the perfections.\nདེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅིང། །ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །\nཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཟབ་མོའི་ལམ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nNot being satisfied by even these [siddhis], possessing the fourfold independence, [and] the threefold confidence, may I meditate on the Stage of Completion—the Profound Path.\nཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་བཞག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །\nསྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nResting the vajra mind in space, severing the relationship between subject and object, may I meditate on [the branch of] Individual Withdrawal, that is the direct experience of emptiness.\nཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང། །དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིས། །\nསྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy meditating continually and steadily on empty forms, with coarse and refined wisdom, joy and unwavering bliss; may I actualise the branch of Concentration.\nགཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་གཉིས། །བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཏུ་གཞུག །\nདུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy blocking the two channels of the right sun and left moon, and directing [the winds] into the central channel, may I actualise the branch of Wind Control, and be victorious over untimely death.\nལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་རྣམས་སུ། །\nསྲོག་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nHolding the vital essences as neither coming nor going, in the positions of the drops at the navel, heart, throat and forehead; may I actualise the branch of Retention.\nགཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་གཟུགས་རྟོག་བྲལ། །\nའོད་འཕྲོ་གཟུགས་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy igniting the fire of the primordial wisdom of Inner Heat, seeing the deity of desire [and experiencing] the non-conceptual forms, may I actualise the branch of Recollection, unravelling the three realms from the forms of radiant light.\nའདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི། །\nམི་འགྱུར་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy engaging passionately with this consort, may I actualise the branch of Meditative Absorption;\nthe single-pointed bliss that is immutable and empty of all distinctions between subject and object.\nའབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཐིམ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་རྣམ་བཅུར་འགྱུར། །\nམཚན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གཟུགས། །གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བདེ་བར་ཤོག །\nThe four elements gradually dissolve into emptiness and emptiness becomes qualified by the Ten Signs. May the form endowed with all the aspects of these signs, also become immutable bliss.\nམི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ནམ་ཁར་འགྲོ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང། །\nཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nFrom the primordial wisdom of immutable bliss, comes the supreme attainment of the perfect power over the three realms and the miraculous powers such as flying in space and so forth. May I accomplish these [powers] in this very life.\nརྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བསླབས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །\nསྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nPracticing the path of the three yogas; Purifying the three veils of body, speech and mind; Perfecting the three kinds of conduct; May I actualise the three vajras.\nབསྙེན་བསྒྲུབས་ཡན་ལག་བཞི་སྦྱངས་ཤིང། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དམ་ཚིག་བསྟེན། །\nགནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཟད། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །\nTraining in the four branches of approach and accomplishment; Relying on the commitments of the four vajras; Exhausting the delusions of the four moments; May I actualise the four bodies.\nལམ་ལྔ་མ་ལུས་ལེགས་པར་བགྲོད། །སྤྱན་ལྔ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར། །\nཕུང་བོ་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nCorrectly crossing all of the five paths, the five wisdom-eyes gradually become manifest and the five aggregates are purified from obscurations; May I attain the five primordial wisdoms.\nཡན་ལག་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟེན། །\nཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ཡི། །རིགས་དྲུག་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nPerfectly training in the six branches by relying on the commitments of the six families, May I actualise the indivisibility of the six families which are free from the obscurations of the six realms.\nརྣལ་འབྱོར་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་བགྲོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསླབས། །\nདབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱི་ནང་རྣམ་བཅུ་དག་པར་ཤོག །\nProgressing along the ten yogic stages; Training in the ten perfections; Actualising the ten powers and ten strengths; May I purify the ten outer and inner aspects.\nའཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བ་འགགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཛད། །\nརབ་དགའ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nWhen the twelve winds cease to circulate, the twelve links of dependent origination are exhausted. In this very life, may I traverse the twelve [levels] such as Very Joyful and so forth.\nབདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །\nཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nPossessing the twelve aspects of true reality; Seeing the sixteen aspects of suchness; In this very life, may I quickly attain the perfection of all good qualities—Buddhahood.\nརང་གི་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ནའང། །\nརྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འཕོ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nDue to my own previous wrong doings, even if I do not attain enlightenment in this life, by the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, may I achieve [enlightenment] in the moment of death.\nའཆི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །\nམཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །བསུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད་པར་ཤོག །\nAt the moment of death, may I be welcomed with many forms of offering fromahost of Buddhas, Bodhisattvas, Dakas and Dakinis, and be guided to the celestial realms.\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །\nས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nThe immediate attainment of concentration, the abandonment of all obscurations and the perfection of all qualities; May I attain Buddhahood in this very instant—the accomplishment of all grounds;\nཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །\nགདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །\nNo matter what, may I definitely achieve the state of Vajradhara itself withinaspan of seven lifetimes. May I not become anything other than that.\nབདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད། །\nབླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །དུས་འཁོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང། །\nIn all my lives, may I also be wise; [born] inagood family; without pride; devoted to my lama; endowed with compassion; and abiding in the commitments of Kalachakra.\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་འཆང། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འདོན་ཅིང། །\nདམ་ཚིག་བཞི་པོ་བརྟེན་པ་དང། །རིམ་གཉིས་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nAlways holdingavajra and bell [and] reciting the profound and extensive Dharma; May I rely on the four commitments and meditate on the profound path of the two stages.\nའདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །\nརྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང། །མི་འབྲལ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །\nFrom now until I reach the essence of enlightenment, may I properly accomplish [all things] without separation from the wonderful Vajrayana of the [inseparable] Lama and Kalachakra.\nསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང། །འདི་ནས་སྐྱེ་བདུན་ལ་སོགས་པར། །\nབླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་གཙུག་གནས་པར་ཤོག །\nPracticing without interruptions, from now on in these seven births and so forth, may I place the crown of my head at the feet of of the glorious guru—Kalachakra.\nགང་ཚེ་མགོན་ལ་བལྟ་བ་དང། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང། །\nབཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །\nWhenever seekingaprotector and also when longing for answers, may I see without obstructions, the exalted one—Kalachakra.\nཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །\nཐུབ་དབང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་གིས་སྤྱོད་པའང་དེ་ལྟར་ཤོག །\nFor the benefit of all sentient beings throughout the limits of space in the ten directions, just as the Buddha Shakyamuni practiced, so too, may I also practice.\nབདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །\nསེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བར་ཤོག །\nMy body and enjoyments, as well as all of the virtues of the three times, having ripened for all sentient beings, may these be of great benefit, now and forever.\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ཚོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །\nདེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་ཤོག །\nThat which causes an ocean of suffering, [and] the accumulation of the non-virtues of sentient beings; from the ripening of all of these in me, may [I see] suffering [as] the most precious of jewels.\nགང་ཞིག་བདག་ནི་མཐོང་བ་དང། །བདག་མིང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང། །\nདད་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །\nWhoever sees me, hears or recalls my name, and develops faith and joy [in this], may they achieve the state of Vajradhara in this very life.\nགང་དག་ང་ལ་སྨོད་པ་དང། །བདེག་བཙོས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང། །\nའཕྲག་དོག་ངན་སེམས་འཆང་བ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nWhoever despises me, beats me, insults me, or is jealous and has evil intentions [towards me], may they quickly achieve Buddhahood in this life.\nབདག་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུ་ཡང། །གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །\nསྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །\nWhenever [something happens] in dependence on me, may it never bring harm to others.\nWhatever actions [arise from my] three doors, may they bring benefit to others.\nབུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འབྱུང་བར་ཤོག །\nLikeawish-fulfilling vase,awish-fulfilling tree, andawish-fulfilling jewel, whatever sentient beings’ desire, may I have [the qualities to fulfill] all [their wishes].\nགལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །\nངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང། །གཞན་ཀྱི་དོན་དུ་བཟོད་པར་ཤོག །\nIf there is benefit for others, without concern for my own welfare, despite the suffering of the three lower realms, may I endure [it] for their benefit.\nམི་བཟང་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །\nཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་ཤོག །\nMay I give the elixir of Dharma [to those who], due to the power and strength of their negative actions, are born into states without leisure, and are tormented by sickness and afflictions.\nབླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང། །ཁྱད་པར་དཔའ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །\nམ་དད་བསོད་ནམས་དམན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །\nTo those who lack Dharma, with little merit and are lacking interest in the Lama, the Three Jewels, and especially in the Glorious Kalachakra;\nབདག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀུན་གྱིས། །ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ་བླ་མ་དང། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དུས་འཁོར་ལ། །དང་བྱས་ལམ་ལ་དགོད་གྱུར་ཅིག །\nBy leading [them] properly with many diverse methods, may I inspire [them] to have faith in the Lama, The Three Jewels and Kalachakra. May I [establish them] on the path.\nབླ་མ་ལྷར་བཅས་བྱིན་རླབས་དང། །ཟབ་ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མཐུས། །\nདངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །\nThrough the power of the blessings of the Lama and the Yidam, and by meditating on the two stages of the profound path, when I attain the [common and uncommon] siddhis, may I have the power to ripen all sentient beings.\nབདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སྡིག་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང། །\nདབང་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་དང། །ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག །\nAt the moment of passing from this life, may I pass intoastate of samadhi, without faults, nor regrets, and where my sense become brighter.\nདཔའ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། །\nརོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་གླུས་མཆོད་ཅིང། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །\nMay the gatherings of dakas and dakinis, carrying flowers, victory banners and parasols, offering music and melodious songs, lead me to the celestial realms.\nངེས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཐོབ་ནས། །\nཁྱབ་བདག་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེར་བས། །གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བགྲོད་ཤོག །\nHaving attained the blissful samadhi, which is definitely and completely unchanging; because it is like an all-pervasive breath, may I progress [from] one [pure] realm [to the next].\nནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཉི་རྡུལ་བརྟན། །གཙུག་ཏོར་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཉ། །\nམི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །\nStabilising the sun element at the tip of the jewel, [and] the full moon of bodhicitta at the crown of the head, may I attain perfect Buddhahood—The Supreme, Non-Abiding Nirvana.\nསློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བཞེས་བྱ་བ་དབེན་དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་པས་སྒྱར། །མངྒལྃ། བྷྲ་ཝནྡུ། ཤུབྷྃ། །\nThis text was composed by the Omniscient One of Virtuous Solitude (Dolpopa) while speaking to his students. May all be auspicious and fortunate!\nRough translation by Joe Flumerfelt\nIntegrated feedback from Khentrul Rinpoché and Filippo Brambilla


Edward Gibson འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར36ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.153 ཡིན།\n6.ཨ་ཌི་ཝོར་ཌིནོར་ཐྲིན།Edward Norton ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《ཨ་རིའི་ཡིག་ཚགས་X》ཁྲོད་ཀྱི་Derek 7.ཇེམསི་ཊི་ཝོར་ཐྲི། 》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་Terry Malloy 16.མུའོགྷེ་པི་སུན།Mel Gibson ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《དཔའ་བོའི་ཆོད་སེམས།》ཁྲོད་ཀྱི་William\nཁས་པ་ཀུན་ཞལ་མཐུན་ཏེ། གཅིག་ནི་ཐད་ ལེར1（Edward Burnett Tylor 1832-1917）གྱིས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁ...University of California Press, pp.1-14  Tylor, Edward Burnett. 1871. Primitive culture: Research into\nPar i s 1977：157～188 ( q 日 阂1 t998：254) Edward Schafer，The Gol den Peaehes of Samar kand， Berke...ma de KOrOs ． Lo nd o n：Trubner ＆ C o ． Fox，Edward (2006)．The Hungarian who walked t o heave n：A\nEdward Luria）བཅས་ལ་སྤྱི་ལོ1969ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པ་དང་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་རེད། Edward Luria）ངོ་ཤེས་པ་རེད། ལུའུ་རུའེ་ཡས་སྐབས་དེ་དུས་ཉིའུ་ཡུའེ་ཁོ་ལོམ་པི་ཡ་སློབ་ཆེན་ནང་གི་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་དུ་འབུ་ཕྲ་འགོག་པའི་གཟུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 爱德华·伯内特·泰勒 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Edward Burnett Tylor རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་འདས། སྤྱི་ལོ（1832－1917） ལས་རིགས། མིའི་རིགས་རིག་པ་བ། རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ། བརྩམས་ཆོས། 《གདོད་མའི་རིག་གནས》དང《མི་དང་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག》 ངོ་སྤྲོད།


Terdzo-TSHI-016 - Rinchen Terdzö\ngter chen po'i bum pa bzang po sgrub tshul spyi la 'jug pa shin tu mdor bsdus 'dod rgu'i char 'beb\nVolume 48 (ཚི) / Pages 209-220 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen po'i bum pa bzang po sgrub tshul spyi la 'jug pa shin tu mdor bsdus 'dod rgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 209-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du many+dzu g+ho Shas lhag pa'i bsam pas bris pa srid zhi'i dge mtshan dus rtag tu rgyas par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་བསྙེན་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འབྲི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཤིང་། ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བང་མཛོད་དུ་སྦ་བར་རྟོག་པ་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལྔ་དང་། ལྷ་མོ་བརྟན་མ། ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཟུར་དུ་མེད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལ། ནོར་བུམ་རིགས་རྣམས་ཆེ་ཆུང་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའམ། དཀར་པོའི་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ལ་རྒྱས་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་བྲི། བསྡུ་ན་མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་དང་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པའི་ནང་དམིགས་བསལ་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ་ཐིལ་དུ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བྱིན་ཅན་དགྲམ་པའི་སྟེང་། བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུའམ་རིལ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་སྣ། འབྲུ་དཀར་རིགས་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་དང་གོས་ཆེན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་གཙང་མ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐབ་དང་ཁང་པ་ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སོགས་དཔལ་ཆེན་གྱི་རྫས་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པས་མཚོན་སེལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་། སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་དང་བཅས། སྲོག་འཁོར་རིགས་གང་ཡོད་རྣམས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཅུག །ཁ་འབྲུ་སྨན་བསང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་། རས་དཀར་པོས་བཅད། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་བྲི། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་མགུལ་བ་བཅིངས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ས་བདག་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་བུམ་རིགས་རྣམས་སྤྱིན་མེད་པའི་བག་ཕྱེ་སོགས་ཀྱིས་དམ་དང་བཅས་དཀར་རྩིས་བྱུགས། མདུན་རྟགས་ནཱཾ་བྲི། ནང་གི་ཐིལ་དུ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་གཙང་མ་དགྲམ། གླ་རྩི་སོགས་ཀླུ་ལ་གནོད་པའི་དྲིས་མ་ཕོག་པའི་འབྲུ་སྣ་གཙང་མ། སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་སོགས་གང་རིགས་བཅུག །ཁ་རས་དཀར་གཙང་མས་བཅད་ཅིང་མགུལ་ཆིངས་བྱ། དེ་ནས་གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ལ། མཐར་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ནོར་བུམ་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་རང་གི་བདག་བསྐྱེད་དམ་ཕྱག་རྡོར་དང་། བརྟན་མ་དང་ཀླུ་བུམ་ལ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའམ་སེང་གེ་སྒྲ་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ལས་བུམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཡང་ན་བསང་ཆུ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་སྦྱང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ལས་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་གསོལ་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་མདུན་རྟེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན།་་་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་སྦྲེལ་ཞིང་། འོག་གི་ཚིག་ཀྱང་།་་་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ།་་་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །མཆན། བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་བཅུད་ཟས་ནོར་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡོ་བྱད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་སྟེ་མཐེ་བོང་བསྣོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱོད་པར་དབང་བར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་མཐེ་བོང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་ཕམ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་གྱུར། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའམ་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་བདག་ལ་འགོ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། མགོན་དཀར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལྷུག་མེད་པའི་སྔགས་རྐྱང་པ་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བུམ་པའི་ནང་གི་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བྲིས་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཞེས་སོགས་རང་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་བས་བརླབ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། འདིའི་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་གཟུང་ཡང་ལེགས། བཟླས་དམིགས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ནོར་བུམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས། སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་ལེགས་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བརྟན་མ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ས་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ། ཀླུ་བུམ་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་འོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་དང་། འདོད་གསོལ་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་རམ། ནོར་བུམ་ལ། མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྟན་མ་ལ། སའི་ལྷ་མོས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཀླུ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མཚན་སྔགས་སམ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་གང་། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་གཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སམ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དགེ་བསྔོ་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཁྱད་པར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གནས་གྱུར་ནས། །དགེ་ལེགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུར་ཐུན་བཅད་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས། ནོར་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བུམ་གཏེར་མཛོད་དང་། ཁྱིམ་ཕུགས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་གོང་། བརྟན་མའི་བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་དབུས། མཁར་གྱི་རྩེ། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་དཀྱིལ། ཀླུ་བུམ་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་མཚོ་དང་། ཆུ་མིག །རྫིང་བུ་སོགས་ཀྱི་མགོའམ་མདུན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གང་དུ་སྦས་པའི་སར་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱས་ལ་གཞུག །བཅུག་པའི་སྐབས་སུའང་ཆོ་ག་ཚར་རེ་བསྐྱར་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་། དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-016&oldid=114421"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:25.


ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་དམ་དུམ ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n雪域猛禽的个人博客 http://blog.tibetcul.com/?16785 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 雪域猛禽的blog\n已有 267 次阅读2020-2-19 10:36 |系统分类:文化| 话说, 蝙蝠\nཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་པགས་བྱི་དང་པགས་བྱེའུ། བྱ་མ་བྱེའུ། བྱ་ཝང་། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན། ཕ་ཝང་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་མོ། བྱ་ཕ་ཝང་། ཙི་གུ་སངས་རྒྱས། བྱིའུ་གོ་མ་ལེབ། ཙི་ཙི་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ། ཕ་ཝང་གོང་ཙོས། པགས་བྱེའུ་སྐྱི་མོ་སོགས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ལ་༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར”ཞེས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ཀོར་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས“སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་“ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་དང་། ཡང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར་། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡང་ཕ་ཝང་མིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་ཟེར་བ་ལ། ད་ལ་རྒྱ་བྱས་འབྲས་ཆང་ཤང་འབྲས་ཀྱ་སྒང་བུ་གང་བཏག་ནས། སྒམ་ཁྱེར་དེ་འདྲ་བ་མ་གསུངས།སྐྱེམས་འདི་མཆོད་ལ་གསུངས་པར་ཞུ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ།”ཞེས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་བྱུང་འདུག་པ་དང་གཏམ་དཔེ་རུ། “ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ”ཞེས་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་འབོད་པར་འདུག དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །ཅེས་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་གྱི་མིང་མིང་ཡང་འབོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་གོ་ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ།སོགས་ཀྱིས་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་དང་སྐྱི་མོ་མཆུ་༽ཞེས་སོ་ཕ་ཝང་ལ་ངན་མིང་གིས་བོས་པ་སོགས་ཕ་ཝང་མིང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཡུལ་སྐད་དུ་གཞིས་རྩེ་ས་སྐྱའི་ཁུལ་ནས་ནས་“བ་ལང་གྲོད་ཁོག”དང་ཀོང་པོའི་ཁུལ་ནས“སྒམ་འཕེན”དང་། ལྷོ་ཁ་སྣ་དཀར་རྩེ་ནས“བྱིའུ་སྒ་མོ”དང་།ལྷ་སའི་ཁུལ་ནས“ཙི་ཙི་སྣམ་པོ”དང་།ཁམས་ཁུལ་ལ་ལ་ནས“ཕ་ཝང་སྐྱ་ལེབ”དང་ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་ནས“ཕང་མི་སྐེ”དང་།འདམ་གཞུང་ས་ཁུལ་ནས་“སྒ་ཕོ་རོང་”དང་།ཨམ་སྐད་དུ་“བྱིའུ་ཕ་ཝང་”དང་།ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་“ཕ་ཝང་སྨུག་སྐེ”དང་“ཕོང་ཨ་སྐེ”དང་ནག་ཆུ་སྟག་གསར་ནས“ཕ་ཝང་སྐོགས་ལེབ”དང་། འབྲི་རུ་ནས་“སྒ་ཕོང་སྐྱི་ལུའི་གཤོག་པ་ཅན་”དང་།ལྷོ་ཁ་གྲ་ནང་ནས་“བྱ་རལ་བྱི་གཤོག”སོགས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའོ།།\nཕ་ཝང་ལུས་དང་མགོ་བོ་ནི་བྱི་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡན་ལག་དང་མཇུག་མའི་བར་སྐྱི་པགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ། མཚན་མོ་འཕུར་ནས་འགྲོ་ཞིང་འབུ་སྲིན་སོགས་ཟས་སུ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིས་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྩིབ་ལོག་ནས་རྐང་ལག་གི་བར་དུ་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ཡོད། རྣ་བའི་སྔུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་ཡོད། རྒྱབ་ཀྱི་སྤུ་རྩ་ནག་སྐྱ་དང་སྤུ་རྐེད་སེར་ལ་སྤུ་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་གཞུང་གི་སྤུ་ཁམ་ནག་དང་སྐེའི་སྤུ་མདོག་སེར་བ་དང་། གསུས་པའི་ལོགས་ཀྱི་སྤུ་སྐྱ་བོ་ཡིན་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ནི་གསུས་པའི་མདོག་དང་མཚུངས། མཇུག་མའི་སྤུ་ཡང་ཁམ་ནག་གི་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་རྫ་རིའི་ལོགས་དང་། ནགས་གསེབ། ཤུག་པ་སྐྱེས་སའི་བྲག་རི་གཟར་པོའི་ཐོག་གི་ཁུང་བུ་བྲག་སྲུབས་སུ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མོ་ཚང་གི་ནང་དང་ཡང་ན་ཤུག་སྡོང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོ་རྒྱུ་ཞིང་ཟས་སུ་གསོམ་ཤིང་དང་ཤུགས་འབྲུའི་ལོ་མ་སོགས་ཟ་བ་ཡིན། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཡོད་དེ་མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བའི་ཚུགས་ཀ་ཡོད་པ་དང་སྡེར་མོ་ཡོད་པ། ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ་དང་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་སོགས་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ” ཅེས་གསུང་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་ཝང་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་ནི་གཟུགས་བྱད་ཧ་ཅང་བཙོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕ་ཝང་གི་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྐྱེ་གཟུགས་སོགས་གསལ་པོ་བཤད་ཡོད་དོ།།\nཕ་ཝང་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་དམ་ཕ་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་པ་འདྲ་མིན་མང་དུ་འདུག་ལ་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“སྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་སྐྱེ་རྒྱུད་བཤད། །ངའི་ཕ་རྩ་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་ཐུག །གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན་བུ་ཡིན་པས།། ཕ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡ་སོ་ཡོད། ངའི་མ་རྩ་དོག་མོ་ས་ལ་ཐུག །ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་ཨ་མ་ཡིན། །མ་དེ་ལ་རིག་པས་རྔ་མ་ཡོད། །བུ་ང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན། །མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་མཚུངས། །སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་གྱི། །གབ་རྩེའི་རི་མོ་ཡོངས་སུ་བཀྲ། །གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་སྡེར་མོ་དང་། །འདབ་ཆགསའདྲ་བའི་གཤོག་པ་ཡོད། །དེ་དག་ཕ་ཝང་བྱུང་བ་ཡིན། ། “ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན”དང་།ཕ་ཝང་གི་མ་ནི་“ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ཡབ་ཀྱི་མིང་ལ་“ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་”དང་མ་ཡུམ་གྱི་མིང་ལ“སྨན་བཙུན་ཐང་མོ”ཞེས་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ།བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད།” ཅེས་པ་ལས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“རྫིའི་རྒྱལ་པོ་”དང་མ་ནི་“ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་དང་ཡང་དེ་ལས། “ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ་།བྱའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ་། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ་། དེའི་ཡོད་ཏན་དེའི་ཟེར”ཞེས་པས་ཕ་ནི་ཐང་དཀར་རྒོད་དང་། མ་བྱི་ལོང་”ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལར་ཕ་ཝང་ཕ་མ་ནི་ཕ་ཝང་ལས་གཞན་ཞིག་གོ་ཞེས་འདི་ཙམ་གྱིས་བཤད་མི་ཐུབ་ནའང་འདི་ཡང་བོད་རང་གི་ཡིང་ཚང་རྙིང་པ་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nཕ་ཝང་ནི་ཉིན་དཀར་བསྡོད་ཅིང་་མཚན་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། ༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་མཚན་རྒྱུ་ཞེས་པས་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པ་བཤད་ལ་དོན་ལའང་དེ་ལྟར་གནས་པའོ།།\nཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་སྐོར་ལ་ཤོད་སྲོལ་མང་ལ། སྤྱང་གྲུང་ཆེ་བ། གཡོ་སྒྱུ་རྒོད་པ། ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅས་ཡིན།དེ་ཡང་ ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརྡབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།” ཞེས་ཕ་ཝང་གི་གཡོ་སྒྱུ་དང་སྤྱང་གྲུང་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་འདུག་པ་དང་ ངག་རྒྱུན་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཕ་ཝང་གཡོ་ཆེ་སྟེ། བྱ་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱི་སོ་ངོམས་ཤིང་། བྱི་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱ་གཤོག་བསྟན་ནས་ཁྲལ་མི་འཇལ། མཐར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་དུ་གྱོད་བྱུང་ནས་འཛིང་རེས་བྱེད་པར། ཕྱོགས་གང་རྒྱལ་ན་ཕ་ཝང་གང་ཕྱོགས་ལངས། ཡུན་མ་རིང་བར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་གྱི་གྱོད་འདུམས་པར། ཕ་ཝང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ནས་རིག་མི་ཉན། ཕ་ཝང་སྐྲག་ནས་མཚན་མོ་མིན་པ་ཉིན་མོ་ཕྱི་ལ་འབུད་གོ་མི་ཆོད་པར་གྲགས།”པ་སོགས་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བར་བཤད་པ་དང་ བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་” ཞེས་གོང་གི་ངག་རྒྱུད་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དང་དོན་འདྲ་བ་བཤད་དོ།།དྲུག །ཕ་ཝང་དང་དུག་གི་སྐོར།\nཕ་ཝང་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྨན་ཡིག་ཏུ་“བྱ་ཝང་ནི། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན་ཡང་ཟེར།བྱི་བ་འདྲ་ལ་ནག་སྐྱ་ལྤགས་འདབ་ཅན་ཉིན་མོ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེའི་ཤ་དུག་ཡོད་དེ། ཁུ་ཚུར་འབུམ་པ་ལས། བྱ་རྣམས་ཤ་ལ་དུག་ཡོད་མ་བྱུང་ན། ཤ་ལོག་སྐྱེས་ནས་ནད་གཞན་ལྡང་བར་བྱེད།ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས།བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུག་གི་རྒྱུ་ལྷོ་ཡིན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་མ་གཏོགས་མཁྲིས་པའང་དུག །ཅེས་དང་བདུད་རྩི་ཟིལ་དཀར་ལས། བྱའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་ནས་སྦྲུལ་ཤ་ལྟར་འདུལ་བར་བཤད། རྒྱུད་ལས་བྱ་ཝང་ཤ་ཡིས་སྐྱུགས་པ་བཅོད་པར་བྱེད། “ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་བན་ཤུལ་དབའ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་“དབའ་བཞེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ༼བསམ་ཡས་ཨར་གྱི་ཟས་གཏད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ༽དང་ལོ་ཆེན་བེ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི༼ཕྱི་པའི་སྟོན་པ་ཨ་པ་སེང་གེ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན༽གཉིས་སུ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྔུལ་ཆུའི་མཆོག་གྱུར་སྡིག་པ་རྭ་ཙ་དང་ཨུ་པ་སརྒ་ཕ་ཝང་གཉིས་བཙན་དུག་གི་འབྱུང་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་”ཅེས་ཀྱང་གསུང་འདུག གཞན་ཡང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“སྟག་གི་གོད་མ་མི་བཟའ་འོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟའོ། །རྨིག་གཅིག་པ་དང་ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་ཤིང་རྟ་མོ་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཆུ་སྐྱར་དང་ཁྱི་དང་བྱ་ཁྲ་དང་འུག་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར་དྲེའུ་སྲིན་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བཟའ་འོ”་ཕ་ཝངགི་ཤ་ནི་བཟའ་མི་རུང་བར་བཤད་འདུག སྤྱིར་ནང་ཆོས་ལུགས་ལ་བཟའ་རུང་གི་ཤ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཚོའི་ཤ་བཟའ་མི་རུང་པར་བཤད་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ།།\nསྤྱིར་ཚེ་སྲོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་ཚེ་གསོད་རུང་གི་སེམས་ཅན་ཞིག་མེད་པས་ན་གསོད་མི་རུང་བ་དང་གསོད་མི་ཉན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཕ་ཝང་གསོད་མི་རུང་པའི་སྐོར་གནའ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡོད་དེ། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རང་གིས་ཁོ་མ་གསད་ན་ལྷ་མིའི་བར་གྱི་འཕྲིན་པ་བྱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན། མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་མི་གསོད་པར་བརྔན་དགོས་པ་དང་མ་གསད་པར་བརྔན་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བརྔན་པར་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ང་མ་གསོད་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ།།ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ནམ་འཕང་ཆོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད།།ལུས་པོའི་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །”ཅེས་སོགས་ཕ་ཝང་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང་སྡིག་པ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པ་འོ། །\nཕ་ཝང་ནི་བྱ་མ་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོའི་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མིའི་སེམས་ལ་ལྟས་ངན་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར》ལས་“ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡང་།། ཆ་ལུགས་ངན་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས།། པགས་བྱེའུ་མཁས་ཀྱང་སྤུ་མེད་པས།། འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱིས་སྤངས་ཞེས་གྲགས”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏམ་དཔེ་རུ“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད”ཅེས་དང་། ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས”ཞེས་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད”ཅེས་དང་། གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་ཀྱིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ཅེས་པས་ཕ་ཝང་གི་བྱད་གཟུགས་དེ་ལྟས་ངན་པ་དགུ་ལས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ལས་ཕ་ཝང་ནི་གཟུགས་བཙོག་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱི་མིའི་མིག་ནང་ནས་ལྟས་གཙོག་པ་མ་ཟད། ནང་བྱ་བརྒྱའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མཐོང་འདོད་མེད་པ་གསལ་བོར་རེད། དེ་བས་ཕ་ཝང་ཕྱི་གཟུགས་ལས་ངན་པས་ནང་གི་དེ་ཉིད་ངན་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་སོགས་ཁོ་རང་གི་འཇོན་ནུས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །མ་བསད་སྡིག་མོ་བྱས་ན་ཆོག ། བསད་ན་གསེར་སྒོ་འབྱེད་མི་མེད། །”ཅེས་དང་ཕ་ཝང་གི་གསེར་གཏེར་སྲུང་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་མི་བར་གྱི་ཕོ་ཉ་བྱས་པ་ནས། ཕ་ཝང་དཀར་པོས་ལྷ་ཡུལ་ནས་རྩིས་གཞུང་བླངས་པ་དང་བྱ་སྒྲུང་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱ་རིགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་སོགས་སོ།། ཡིན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཁོའི་མཚན་སྙན་ཡག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱི་ཐན་དང་བྱེའུ་ཐན་སོགས་སུ་འབོད་པ་དང་། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། ། དེ་བཞིན་པགས་བྱེའུ་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ན་རྣམ་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། དེས་སྐྲ་ལ་ཐུག་ན་སྐྲ་རང་བྱི་འགྲོ་བར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་འཚོ་བ་ལ་བཞགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་གམ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་རུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག་ཏེ“ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ།”བྱ་སྒྲུང་ལས་བྱ་བོ་རྗེ་བ་འདེམས་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེལས་བྱུང་བ་དང་།“བྱ་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱི་སོ་སྟོན། བྱི་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱིའུ་གཤོག་བཀྲབ།”ཅེས་ཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་འཚོན་པའི་དཔེ་དང་།“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད།”པགས་བྱེའུ་བྱ་གྲལ་དུ་མི་ཐེ་བར་བཤད་པའི་དཔེ་དང་།“བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད།”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་ནི་སྤྱི་དང་བསྟུན་མཁན་ཞིག་མིན་པར་བཤད་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ལམ་དང་མི་བསྟུན་པའི་རིག་པ་དེས་རྒྱལ་ཁ་མང་པོ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།།\nའཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་སྒྲུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“གྲུ་གུ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསེར་རྫོང་། གཉིས་པ་འབྲུ་རྫོང་། གསུམ་པ་གོ་རྫོང་བཅས་ཡོད་པ་གླིང་གིས་ལེན་དགོས། དང་པོ་གསེར་རྫོང་འབེབས་དགོས་པས་འདི་ནས་ཡར་འགྲོ་བའི་ལམ་སོ། སེར་པོའི་རྔམས་ཆེན་བྲག་རི་ཐང་དཀར་གཤོག་རྒྱངས་ཕུབ་འདྲ་ཞིག་ན་ཡོད། ལམ་ལོག་འཁོར་མི་ཉན།ཅི་སྟེ་ལམ་ཚོད་མ་ཟིན་ན། ཨ་ཁུ་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་དྲིས་དང་ཤེས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་། ད་ཅི་འདྲ་བྱེད་གསུངས། བློན་ཆེན་འདན་མས། ཡ།འོ་ན་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་གསེར་གར་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་ལ་སྨྲས་པས། ཨ་ཁུ་དེས། ཡ། ལས་དབང་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲས་ལགས། གསེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བཟོ་བས་ཆོག . གནང་དཔའ་དར་དེ་སྔ་ཞུས་ལྟར་དགོས། གླིང་དཀར་ངའི་རྗེས་སུ་ཤོག་ཟེར་ནས་ཆིབས་ལ་བྱོན་ནས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཁྲ་སྤུངས་སེ་ཕེབས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྟག་རོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ཞིག་ཆོད་བྱུང་ན་དཔའ་དར་ལོས་སྤྱིན་གསུངས། རྩེད་མོ་ཅི་རིགས་སྨྲས་ནས་གཤར་སོང་། གསེར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་དེའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་དང་། སྟག་རོང་ཆིབས་ལས་བབས་ཏེ། ཡ་འདི་ན་ཡིན་ཟེར། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཆིབས་ལ་བབས་ཏེ་ཕུགས་སྒོ་ལ་ཡར་ཕེབས། འདན་མ། གཡུ་ལྷ། དཔའ་ལ། དགའ་བདེ་བཅས་ནས་ཕུག་པའི་སྒོར་འབྱོར། ནང་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པ་ཙམ། གསེར་ནག་གྲུ་བཞིའི་རྡོ་འབྲོང་གཡག་གི་ཚད་ཙམ་ཞུག་གི་སྟེང་ལ་གསེར་བདག་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་དེ་གཞི་རླིངས་ཆགས་པ་ལྟར་ཉལ་ཡོད་པས། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཐེན། ཨ་ཁུས་སུ་འགི་ཟེར་ནས་ཡར་བལྟས་པས་ཕ་ཝང་དེ་མཐོང་། འདི་བཏུལ་མི་ཕོད་པ་ཅི་ཡོད། གནང་དཔའ་དར་ང་ཡིས་ལེན་བསམ། ཁྱེད་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་འགྲོ་མི་དགོས་ཟེར། སྲིན་གྲི་མགོ་འཕུར་ནས་ཕུག་པའི་ཕུག་པའི་ནང་ལ་འཛུལ། ཕ་ཝང་དེས་ཨ་ཁུ་རིག་ནས་ཁ་གདངས། མིག་བགྲད། སྒྲོ་རྒྱངས། མཆུ་བརྡར། ཨ་ཁུ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྲིད་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱེད་ཙམ་བཏོན་པར། ཕ་ཝང་དེས་ཚག་ཚག་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་གི་བྲང་ལ་སྦར་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་འཐམ་རེས་བྱས་མཐར་སྟག་རོང་གན་རྐྱལ་ལོགས། ཕ་ཝང་དེ་བྲང་ལ་བབས་སྦར་མོ་གདེངས་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཡ་ཁོ་རེ་ཉོན་དང་། དམར་རྒྱ་ས་འདི་ན་ཡོང་དོན་ཅི་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། ། གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བཙན་ལ་འཁོར་བའི་དམག་ཚོགས་མཆོད། ། བདུད་ལ་འཁོར་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མཆོད། །ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ལྷ་མཆོད།། དོམ་ནག་ཁམས་གསུམ་སྲོག་འཇོམས་མཆོད། །ཁོ་རེ་ཉོན་དང་དམར་རྒྱ་བ། །ཁྱོད་སྦྲང་རྒན་ཧམ་པ་ཆེ་ལེ་རེད། ། ཕྱོགས་འགྲུལ་རྒྱལ་ཁམས་མཆོག་དམན་དང་། །ལས་དབང་ཅན་གྱི་ཕོ་མོ་ནས། ། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བཞག་ནས་ཐལ། ། ཁྱེད་འདྲེ་བྱ་ཟེར་དོན་ཅི་ལ་ཡིན། ། བདུད་རྗེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་དེས། །གསེར་གྱི་བདག་པོར་བསྐོས་ལེ་ཡིན། །གསེར་འཕྲུ་འདབ་མ་ལེན་མི་ལ། །རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་བཤར་ནས་བྱུང་། །འདྲེ་བྱ་ཟེར་མི་འགི་ལེ་མིན། ། རྒོད་པོའི་དཔུང་བ་ངོམ་མི་ལ། །གསེར་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་མ་མྱོང་། །བློ་གཏ་ནས་རེ་ཞུ་བྱུང་བས་ན། །གསེར་གྱི་འདབ་མ་མང་པོ་རྒྱས། །དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ཞལ་དཀར་ལ། །གསེར་དང་པོ་ཕུལ་མི་ང་རང་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསེར་གྱི་ལུས་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕུལ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །ཨ་གྲགས་ནོར་རྫོང་ཕབ་པའི་དུས། །སྒོ་ང་མི་དགུ་རྟ་དགུ་ལ། །གསེར་རྒྱབ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བསྐུར། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། ། འཛམ་གླིང་མངའ་བདག་རྒྱལ་བོ་ནས། །གསེར་དངོས་གྲུབ་བདག་པོ་བྱེད་མི་ལ། །འདྲེ་རེད་ཟེར་བའི་ཉེས་ཆད་དུ། ། གདོང་སྣ་བཟང་སེན་འབྲེད་མི་བྱེད་རི། །མིག་ཁྲ་ཆུང་མཆུ་ཡིས་མི་འབྲུ་རེ། །ལྕེ་དམར་པོ་ནར་སེ་མིའཐེན་རེ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཧུབ་འཇོང་མི་བྱེད་རེ། ། ཞེས་ཟེར་བ། ཨ་ཁུས་ལག་པས་ངོ་བཀབ་འགྲེ་ལོག་བརྒྱབ་ཀྱང་འཕེན་མ་ཐུབ་ནས། ང་འདི་འདྲ་བྱས་ཤིང་ཡོད་གླིང་པ་རྣམས་ཟེར་ནས་ཨོ་འབོད་བྱས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་གད་མོ་ཤོར་ནས་ཚིག་ལན་མ་སྤྲད་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཁྱེད་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་བྱེའུ་དེ་མ་བསད་ལ་སྡིག་མོ་རེ་མཛོད་དང་ཆོག་གསུངས་པས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་འུར་ལྡིར་རེ་ཕུག་པའི་ནང་འཛུལ། བློན་ཆེན་འདན་མས་གཞུ་སྟེང་མདའ་ཞིག་བཞག་ནས། ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད། ང་སུ་རེད་ཤེས་ན་གླུ་ལ་ཉོན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །སྐྱབས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ག་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །གསེར་ནག་ཕུག་པའི་བང་མཛོད་རེད། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །ཚ་ཞང་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ་ཡིན། དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་འབེབས་མི་ཡིན། །གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང་འབེབས་རྒྱུ་ཡིན། ། བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཨའུ་ཙི། །མ་བཞི་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་དེ། །སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བོ་ཡིན། །སྨུག་པོ་གདོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་བཞིར་གྲགས། །དེ་རིང་བྱེའུ་འདྲེ་སྟེང་ལ་བབས། །མདའ་ཉག་ཕྲན་སྣ་ལ་མ་དྲངས་ན། །འདན་མ་མིན་པའི་རྟགས་ལ་ཞོག །ཡང་བསྐྱར་གཏམ་གྱི་འདྲ་མ་ལ། །ད་ནང་ནམ་གྱི་སྔ་ཆ་ལ། །ངེད་རྒྱལ་བློན་དཔུང་བ་གྲ་བསྡེབས་བྱས། །ངར་རྒོད་དོམ་གྱི་སྙིང་གཏེར་བླངས། །ངར་མ་གཟིག་གི་པགས་པ་བཤུས། །དེ་མོ་མ་བསད་མ་བརྡུངས་མེད། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་རུ་ཡིན། ། བྱེའུ་ཆུང་ལན་ཡ་ཅི་ལ་ཟིན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཏེར་མཛོད་ དེ། །དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་ནོར་སྐལ་ཡིན། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡིན། །ཁྱེད་འདྲེ་བྱེའུ་སྒེར་བདག་ཆོག་ལེ་མིན། །ཤེས་ན་དད་པའི་སྦྱིན་བདག་གྱིས། །མ་གོ་ཉག་ཕྲན་སྣེ་ལ་སྦྱར། །ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ། །ཞེས་གསུངས། ཕ་ཝང་སྐྲག་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྟེང་ནས་ཕར་སོང་སྟེ་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་བྱས་ནས། ཡ་ལྷ་བློན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། ང་མ་གསོད་ཞུ་རྒྱུ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། གླིང་ལྷ་རྒྱུད་དཀར་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྲག་ཆེན་གསེར་མཛོད་ཕོ་བྲང་ནས། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྱ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ མིང་དུ་འབོད། །ང་འདྲེ་ཞིག་མ་ཡིན་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན། །བྱེའུ་ནང་གི་ལྷ་ཞིག་ཡིན། ། སྒོམ་སེམས་ཉིད་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆུས་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་མཁས་པ་ཡིན། །ང་མ་བསད་ཚེ་ཐར་གཏོང་རོཊ་གྱིས། །སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་དེས། །དངོས་གྲུབ་མཛོད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བྱས། །གསེར་མཛོད་གཡང་ར་དམ་པ་འདི། ། དཀར་པོ་གླིང་ལ་འབུལ་བསམས་ཀྱང་། །བྱེའུ་འདྲེ་ཟེར་བས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །ཁ་ཐོག་མི་རྒྱག་ཁ་མེད་བྱུང་། །གླིང་དཀར་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ལགས། །ང་བསད་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ། ། ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ལུས་པོ་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། ། ལས་ཀྱི་དཔའ་ཐུལ་བཀའ་བློན་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་དང་། ། གཏེར་གྱི་སྒོ་མོ་ང་ཡིས་འབྱེད། ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད། །ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་ལ་ཕེབས། ། ཞེས་ཞུས་ནས་ཡར་ཙམ་སོང་བས། གསེར་ནག་ཕ་ཝང་འབྲོང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་ཡར་སོང་བས་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་འདྲ་འདྲ་གསུམ་བླངས་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས་པར། གསེར་ནག་གི་ནོར་བུ་ལུག་གཡང་དཀར་གྱི་རིལ་མ་འདྲ་བ། གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་རང་ཞིག་ནང་ལ་ཆུ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་ལ་བཞག་ཡོད་པར་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྒོ་ཆེན་གསུམ་ཙམ་ཕྱེས་པས་གསེར་ནག་ཞུན་མའི་ཕུང་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱ་ཚེ་བ། རྩི་ཤིང་ལས་གྲངས་མང་བ། ཆུ་བོ་ལས་སྣ་རིང་བ་སེར་འཁྱིལ་ལེ་སྤུངས་འདུག་པ་མཐོང་། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་ལ་གསེར་ཕོན་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་འདུག་བསམ་ནས་བདག་སྤྲད་བྱས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཁྱེན་པར་ཨ་ཁུའི་སྔོན་ལ་འགྲིལ་བས་ཨ་ཙི་འདི་སུས་ཀྱང་རིག་མ་ཐལ་ང་རང་གིས་ཁུར་ན་མི་སྐྱོན་བསམ་ནས་བདག་འཛིན་བྱས།དཔའ་ཐུལ་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས། གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁྱེར། རྟ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལ་བཀལ་ཏེ་རང་རང་གི་རྟ་ཁ་ཁྲིད་ནས་གླིང་སྒར་ལ་སླེབས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རང་ཅག་དཔའ་ཐུལ་ཚོས་བླ་དོམ་ཐུལ། གསར་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འགྲིག་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་རྩིས་སྦྲོད་གསུངས་པས། གསེར་སྒམ་དང་།ཁུག་མ་ཡོད་པ་བཅས་ལྷ་སྲས་ལ་ཕུལ། ཕ་ཝང་དེ་རྗེས་རྗེས་འཕུར་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས། དགྲ་ལྷ་དང་། འདན་མ་གཙོས། ཡ། བྱེའུ་ཆུང་གསེར་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བ་ལོས་ཡིན་ཀྱང་།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ག་རེད་གསུངས་པས། བྱེའུ་ཆུང་དེས་ཡ། ལྷ་སྲས་ལགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་གསེར་ནག་རིལ་མ་དེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ནོར། ལར་བདག་གྲུ་གུའི་གཡང་རྟེན་ཡིན་པས་ལྷ་སྲས་མདུན་ལ་ཕུལ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་ལུས་ལེ་ཨེ་ཡིན་གསུངས། ལུས་པའི་གནས་གང་ཡང་མེད་བོར་ལེ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས། སྟག་རོང་གིས་ལུས་པ་མིན་བོར་སོང་བ་ཐག་ཆོད། སུས་ཁུར་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མ་ཕུལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཟེར། ལྷ་སྲས་ནས་ཡ། ཨ་ཁུས་གསུངས་པ་ངེས་པར་བདེན། གླིང་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བྱུང་སྦ་གསང་མི་ཉན།སྤྱིར་ན་གེ་སར་ལ་མི་རུང་། དགོས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་རུང་གསུངས། སྡིག་ སྤྱོད་ཤན་པས་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁུར་ཟེར་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད།སླར་བྱེའུ་ཆུང་ཁོལ་བློ་འདྲི་དགོས་ཟེར་ནས་སྨྲས་པས། ཤན་པ་ལགས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་བོར་ས་ལུས་ས་མེད། རས་དཀར་བོའི་ནང་དུ་བཏུམས་ཡོད། ཕྱི་གཡོག་ལྕགས་ཀྱི་སྒམ་ཆུང་། ཁ་འདུམ་ལ་དངུལ་གྱི་ཁེབ་བ། གཡུ་ཡི་ལྡེ་མིག མང་ཞུང་ལ་བྲེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ད་རེས་སྒོ་མོ་ཕྱེ་དུས། མི་གཟུགས་ཐུང་བ། ཤ་རྒྱས་པ། ཨ་ར་རྒྱ་བོ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་ལ་ལས་ཤན་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་སྟག་རོང་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐག་མ་ཆོད།དགྲ་ལྷས་བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཅི་ཡིན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་རོལ་ལ་ཧ་མི་གོ་བ་སུ་འགི་མ་གསང་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མིན་ན་བྱེའུ་འདྲེ་སྲོག་དང་བྲལ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པས། བྱེའུ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་ལྷ་སྲས་ལགས། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་དེས་ཁུར་ཐལ་ཅི་བྱས་ཡོད་མི་ཤེས་ཟེར།སྟག་རོང་ངོ་ཚ། སེམས་འདར་ནས་ཡ་ལྷ་སྲས་ལགས། ཁོ་བྱེའུ་ཆུང་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་རེད། གསེར་ཁུར་སེམས་ལ་མ་ཤར་ཀྱང་། ཁོ་ཡིས་བརྙས་ཆོས་དེ་ལྟར་བསྐུར་ག་ལ་ནུས་ཟེར་ནས་བྱེའུའི་སྟེང་ཁུ་ཚུར་བཅངས། གཞན་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འདིའི་བྱ་བྱེད་སྡུག་པོ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ཅི་ཡོང་བསམས་ནས་བསྡད། བློན་འདན་མས་ཡ་མ་བཞི་དཔོན་པོ་སྟག་རོང་ཁྱོད། ཉོན་དང་འདྲ་མ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །”ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུ་གུའི་གསེར་གཡང་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཞུགས་ཡོད་པའོ།།\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ “ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་དང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད། བོན་ཆུང་བདུད་ལ་དོངས། གཞིན་ངན་འཕྲུལ་འཕྲུལ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་ཕོག་པ། །ནམ་མཁའ་བསགས་སུ་གཅོད་པའི་བཙལ་ཤུགས་ཕོག །ཡུམ་གྱིས་དཀོར་ཕོབ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་ཐབས་དགུ་དང་། ། བྱིའུ་ལ་ཏིའི་སྡེར་མོ་ཅན། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས། །དར་དཀར་གཞི་མ་སྟེང་། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ། །མཐིང་གི་ཨུག་ཤུད་བཀྲམ། ། བདུད་རྩི་དམར་གྱི་པར་པུ་ལ། ། སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཉག་དང་ལྡིང་གིས་བོས། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ནས། ། ཕ་ཝང་ཤལ་གྱིས་ཕེབས། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། དར་དཀར་སླེ་ཡིས་བཟུང་། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ན་རེ། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ཆེ་སྟེ། །ལྷ་ཡའོ་གང་རྒྱལ་གྱི་ཚོ། ། ཡུམ་གྱི་གནང་བཟང་སྟེ། ། སྨན་བཙུན་ཐང་མོའི་གནད། །ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད། །ལྷ་དང་འཕྲིན་བར་བཟང་། ། གནམ་དྭང་པའི་སྐོས་ལ་མཁས། །ངེད་སྲིད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །མི་ལ་ལྷ་མེད་པས། །སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་བསུབས། ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཆད། །གནམ་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་ནུས། སྲིད་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་འཚལ། །དེ་སྐད་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །དུང་གི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ།བདུད་རྩི་དམར་གྱི་སར་བུ་ལ་སྐུགས་སུ་ཕུལ། །ཕ་ཝང་མེར་གྱི་གའུར་ལྟམ། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །འཕྲུལ་གྱི་སླེབ་མོས་བཟུང་། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། དོ་མོ་རྒྱ་ཆད་འདི། རྩོག་རྒྱལ་ལག་པ་དང་། ། རྨེ་གོས་སླེབ་མོ་ཡིས།ང་བཟུང་སྟེ་ཅི་ལ་ཕན། །ང་ཡུལ་དང་གནས་གཙང་ན། །བར་སྣང་སྟོང་བ་གཙང་། བཞུགས་པའི་གནས་གཙང་ན། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་གཙང་། ད་བག་ཆགས་སྟུལ་གྱི་མ་གོས་པ་ལ། །མཆོང་བྲག་སྨུག་པོའི་ནང་དེ།དེ་ནས་ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། དར་དཀར་ཞགས་པས་བཟུང་།མཐིང་གི་བཤུད་ཤིང་གི་བཅུང་ལ་བོར་ར། ། བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ་སྐད། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། མཐིང་གི་རལ་ཀ་ལུས་ལ་བཀོན། །གཡུའི་ཤ་མཚོ་དེ་ལ་བཀྱོན། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །ཕྱ་མི་མགོན་སྐོས་མཁས་དང་། ། རླུང་བོན་ཕྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་། ། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་། །མི་ཐན་ལྷ་ཐན་དང་། ། མི་རྟགས་ལྷ་རྟགས་ནི། ། ཕ་ཝང་སྙན་དུ་ཞུས། ། ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་། ། ཕ་ཝང་འཕུར་ཏེ་སོང་ནས། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུའི་སྟེང་དུ་བབས། ལུ་གུ་འུར་གྱིས་འདྲོགས་ཏེ་སོང་། ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་སོ། །སྲིད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་དེ་ཡིས་གཟིགས། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ་མོ་ཡིས། ། བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་། ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། ། ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །བྱི་བའི་ལུས་དང་མགོ་བོ་ཅན། །བྱའི་གཤོག་པ་ལ་བྱིའུ་ལ་སྟིའི་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་ནི། ། འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུ་དེ་ལ་ཞོན། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན། །ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལངས། །སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པས། །སྤྱན་གྱི་ལི་རྟོག་ཕྱིས། ། ཐུགས་གིས་དགོངས་པས། ། ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། །ཞལ་མུལ་གྱིས་བཞད་པས། ། ཞལ་གྱི་གཉེར་མ་ཕྱིས། །སྙན་ཀྲས་ཀྱས་གསན་པས། །སྙན་གྱི་ངར་ཐབས་བྱ། །ཚེམས་ལྷག་གིས་བཞད་པས། ཚེམས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གྲུས། ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ན་ཅིའི་ཆོ། །ཡུམ་གྱི་འབྲང་ན་ཅི་ཡི་འབྲང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་གང་དུ་གཉེར། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད། །གནས་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །དོན་ནི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཉེར། །ལས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་འཕྲིན་པ་བྱེད། །ཡབ་ནི་སྲིད་པ་ལྷའི་སྲས། །ཡུམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་གནད། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་ཁ་ཤེད་ནས།། ཕོ་ལྷ་མོ་ལྷ་བཞུགས་པ་རྣམས། ། མིའི་མགོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ། ཡེ་སྲིད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་གཅིག དུར་ཁྲོད་ལུག་ལ་ཞོན་པ་ཁྱོད་ལྟས་ངན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ལྷ་ལ་བསླུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལྷ་དང་མིའི་ཐན་འཕྲིན་ཡིན་ན་དུན་རྟགས་ཅི་ཡོད། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། བདག་མགོ་ལུས་བྱི་བར་འདུག་པ་ནི། །ཡུམ་ཆུ་བྱི་སྨན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལགས། །སྡེར་གཤོག་བྱ་རུ་འདུག་པ་ནི། །ཡབ་མེས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་དང་ལྡན། །གནམ་བྱ་དཀར་པོའི་ཆོ་ཡིན། །རྣ་བ་ཧེར་གེར་འདུག་པ་ནི། །རྨུ་བདུད་འཚམ་དང་གསུམ་ལ་ཉན་པ་ཡིན།། སྤུའི་གྲ་ཉམས་པ་ནི། ། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་འབྲལ་བ་ཡིན།། ”ཞེས་དང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ། བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད་། ལྷ་མྱི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཆི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བཤད། ལྷ་མི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་བསམས་པ་གྲུབ། བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཡང་རྩལ་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་ཅིག ལྟའ་ན་ཀོང་ཙེ་སྐྱུག་རེ་བྲོ། ལུས་ལ་ཕ་ཝང་མཚན་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ཁོག་ན་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་འདྲེན། ལུས་ལ་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་ཡོད། སྨྲས་པ་མིན་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། གོང་ཙེ་ཞེས་པ་ཞལ་ནས་བསྟོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། །བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན།མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།འཕྲས་གིས་བྱེད་ལུག་གཡག་གསུམ་གིས། བདུད་རྩི་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུད་འདི། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་འཚལ་ལོ། །གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་པ་བྱེད།མི་དང་ལྷ་རུ་འདུག་པ་གཉིས། དེ་སྐད་ཡིན་ནས་གསུང་པ་དེ།ཕ་ཝང་རྒོས་པའི་ཞལ་ན་རེ། ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལུས་པོ་ལ། ཡོན་ཏན་སྣ་དགུ་ཡོད་པ་ཡིན། འཕྲུལ་རྒྱལ་ཀོང་ཙེ་ང་ལ་ཉོན། བྱེའུ་ཡི་གཤོག་པ་འདུག་པ་དེ་། ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ།བྱིའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། མང་ན་སྟོང་བ་འགོ་བོ་དེ། མ་བཞི་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། གཤོག་པ་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་དེ། ངན་སོང་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ལུས་པོ་ཆུང་ལ་སྙིང་མ་མང་། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཁ་ཆེན་ཆེ་བ་འདུག་པ་དེ། འགྲོན་པོ་གཉེར་ལས་ཆགས་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། སྣང་སྲིད་དྲ་ལ་རྣོན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་སྲེས་ཚུག་འདུག་པ་དེ། བདེན་པ་ཤག་གི་ཐུབ་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བྱོལ་སོང་ལུས་པོ་འདུག་པ་དེ། སྤུན་ལྔ་འགྲོན་པོ་བྱེད་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བསོ་མ་ས་ང་ཚོན་ཆེའི་བུ། གནོན་ན་ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བཤིག་ནས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཀྱང་བཞིག ། སྐུས་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྐུས། ཕ་ཝང་ཤག་གི་མི་ཐུབ་ན། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། མཆོད་ནས་དུང་འབྲས་གིས་མཆོད། ཡོན་བདག་འདིའི་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། སྲིའུ་འདིའི་དམུ་དག་གཟུང་གཟུང་། ཇག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྫིའུ་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱད་སྣ་དྲོངས། ཕ་ཝང་ཡར་མཆུ་རྡོ་རྗེ་སོ་བ་འདྲ་། བན་དེ་བྱད་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་དགུང་སྔོན་འདྲ། གནམ་གྱི་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག།ཕ་ཝང་སྤྱན་མྱིག་ཉི་མ་འདྲ ། གློག་དམར་དམར་པོ་ཡོང་འདྲ་ཟློག ། ཕ་ཝང་སྣ་ནི་རྒྱལ་མཚན་འདྲ། རྒྱལ་བོ་ཡོད་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སོ་ནི་རྩང་ཕུར་འདྲ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་། ཕ་ཝང་ལག་པགས་གསེར་ཐུར་འདྲ། བདུད་དམག་གི་ཕྱག་ཆ་ངན་པ་ཟློག། ཕ་ཝང་གཤོག་པ་ནལ་བ་འདྲ། བདུད་ཀྱིས་བདུད་བཙན་ཕྲོས་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ། བདུད་ཀྱི་ཤན་པ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་པ་སྡེར་མོ་འདྲ། སྐྱ་བོ་རལ་ཡུལ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་རུ་རྒོད་གཤོག་འདྲ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བོན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནད་ཡོང་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རིམས་ཡམས་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཕྱུག་ནད་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རྟ་ནད་ཟློག། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནོར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ལུག་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཚེ་སྲོག་འཚོས། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་དགྲ་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་གྱོད་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་འགྲོན་པོ་འཚོ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡོན་ཏན་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གིས། འགྲོན་པོ་བྱེས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་དང་། བེ་ལུག་གཟན་ལ་སྐྱོང་བ་དང་། ཕ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་གྱིས། ཚུར་ཡོང་རྣམས་ཀྱི་བསུ་མ་གྱིས། བརྔན་ནོ་གསེར་དུང་གཡུ་ཡིས་བརྔན། མཆོད་མཆོད་ནས་དང་འབྲས་ཀྱིས་མཆོད། བདུད་རྩི་ཕུད་གིས་བརྔན་ཡོན་འབུལ། ཀྱཻར་ཕ་ཝང་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ཤར་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི། ནུབ་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ཡི། བྱང་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཕ་ཝང་ཁ་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་འོག་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་གནོད་པ་ཟློག ། སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་གསས་རྡོའ་དང་། སྲིད་པའི་སྤྲེལ་དཀར་གསེར་མགོ་དང་། ཕ་ཝང་རྒོ་པོ་དེ་དང་གསུམ། དེ་གསུམ་སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་ཡིན། གཟུ་བོ་ཡིན་པས་གཟུ་མཛོད་ཅིག། བརྔན་ཡོན་ཚངས་བ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་བཅོད་ཅིག་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའོ། ནད་པ་ཡོད་ན་གསོས་པ་གྱིས། སྲིའུ་ཡོད་ན་ཚེ་རྫི་མཛོད། རྒུས་མ་རྣམས་ཀྱི་སུར་མ་གྱིས།རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ཚེ་རྫི་གྱིས། བོན་པོ་བདག་གི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད། ཚར་རོ། །ཞེས་སོགས་གཞན་ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག་གོ། །\nབོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུད་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་དུ་ ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ཡོད་མང་ལ་མདོ་ཁམས་དགེ་འབྲོང་ས་ཆའི་དམངས་སྲོལ་ཆེད་མཁས་པ་བེ་རི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་ཏུ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརཉདབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བ་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།”ཞེས་སོགས་བཤད་འདུག་ལ་འདིའི་ནང་གཏམ་རྒྱུད་དང་དོན་འདྲ་བ་ཞིག་འཇང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་༼ཕ་ཝང་དཀར་པོས་རྩིས་གཞུང་ལེན་པའི་སྒྲུང༽“ནམ་མཁའི་ཚེ་རིང་ལེ་འོད་དང་ས་སྟེང་གི་ཚེ་འོང་པང་པེ་གཉིས་སྐུ་སྙུན་བཞིན། ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་པའི་མི་རྣམས་ནས་བྲེལ་ཟིང་འ་འུར་སྒོས་ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་ས་ནས་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེན་མཁན་སུ་ཞིག་མངག་དགོས་པའི་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དོ།། དེ་དུས་དེའི་ཚེ། ལྷ་ཡི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ན་རེ། “ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་མདུན་དུ་ང་འགྲོ་ཆོག སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ངས་སྐྱེལ་ཆོག ཡིན་ནའང་། ངའི་སྒྲོ་སྤུ་དང་རྔ་མ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ། གནམ་ལ་འཕུར་དཀའ་བའོ།།”ཅེས་སྨྲས། ཟུར་དུ་བྱ་རྒོད་གསེར་སྒྲོ་ཅན་དེས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་སྟོབས་ལྡན་ང་ལ་ཡོད་དེ་བཤད་པའི་ལྕེ་བདེ་མོ་དང་། སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེལ་དཀའ།”ཟེར།ཕ་ཝང་དཀར་པོས་“གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ལགས། འོ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་རྔ་མ་དེ་ང་ལ་གཡར་ན་ཆོག་གམ། “ཞེས་ཟེར།རྒོད་པོས་“ང་ནི་ས་སྟེང་འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། སྒྲོ་དང་རྔ་མ་ཁྱོད་ལ་གཡར་མི་རུང་ངོ་།།”ཞེས་སོ།།ཕ་ཝང་གིས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་མི་གཡར་ནའང་ཆོག རེད་དེ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱན་ཞིག་འཇོག གནངས་ཉིན་ཞོགས་པའི་ཉི་ཐིག་དང་པོ་དེ་སུས་མཐོང་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་དེ་སྐྱ་མྱི་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་མཁན་དེ་བཞོན་པ་བྱ་དགོས།”ཟེར།ཉིན་གཉིས་པའི་ཞོགས་པར་བྱ་གཤིས་བཟང་ཅན་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་དེ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར། སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པའི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དོ།།འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་ཞོགས་པའི་ཉི་མ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལས་ཤར་ཞིང་། འོད་ཟེར་དེ་ནུབ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ཕ་ཝང་གིས་འོད་ཐིག་དཀར་པོ་སྔོན་དུ་མཐོང་། གསེར་མདོག་རྒོད་པོས་འོད་ཟེར་མཐོང་ཕྱི་བས་རྒྱན་ལས་ཕམ་སྟེ་ཕ་ཝང་གི་བཞོན་པ་བྱེད་དགོས་ཐུག དེས་ན་ཕ་ཝང་གིས་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ཆིབས་ཏེ་ས་སྟེང་ནས་གནམ་ལ་འཕུར། ཁོང་གཉིས་འཇུ་ནེ་ལྷ་རིའི་རི་རྩེར་བསླེབས་པ་དང་། ཤུར་ཤུར་ཞེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲག་སྟེ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུང་དཀར་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུག་ནག་པོ་ལྡང་། རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་རི་རྩེ་ལ་གཡོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་གཡུག དེ་མ་ཐག་རྒོད་པོ་གསེར་མདོག་ཅན་རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཕྱིར་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་། ཕ་ཝང་དཀར་པོ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་བཀྱགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གོང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་མཛད་དོ།།”ཞེས་ཀྱང་བཤད་འདུག་གོ། །\nདེ་ལྟར་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་ནས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོ་ཁམས་འབྲོང་པ་སྨད་མར་སྐྱེས་པ་ཉང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཞེས་པ་བདག་ལགས་ཤིང་། འདིས་ཀྱང་ཕ་ཝང་སྒམ་པོ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཙམ་རེ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་བོད་མདོ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཕུལ་བའོ། །\n• དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་གླ ...\n• 央 珍 | 散文《西藏不再遥远》外一篇\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-16 01:57 , Processed in 0.055409 second(s), 20 queries .


Terdzo-DZI-070 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phag mo'i me mchod phrin las snang ba'i rgyan\nVolume 49 (ཛི) / Pages 845-854 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phag mo'i me mchod phrin las snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 845-854. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba la phyag len rgyas par phye ste bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rjes sbyar ba'i dge bas 'gro kun dngos grub rnam pa gnyis kyi dga' ston la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཝ་རཱ་ཧཱི་པ་ད་ཡ། འདིར་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལས་སྒྲུབ་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་ཤིས་པའི་ས་ལས་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ངོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་དང་། འདབ་མ་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགོད། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་སོལ་མེས་བཀང་བའི་སྣོད་བཞག་ཀྱང་རུང་། ཐབ་ཀྱི་ཁར་ལས་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་སོ་སོར་བརྩིག་པའམ་ལས་བཞིའི་ཤིང་དབྱིབས་སོ་སོར་ཕྱོགས་བཞིར་བརྩིག་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཤིང་ནི་ཞི་བ་ལ་བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན། རྒྱས་པར་སྟར་ག །ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་མདོག་སེར་ཞིང་དྲི་བཟང་བ། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་མདོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བ། དྲག་པོ་ལ་སྐྱེར་པ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་ནོ། །དབྱིབས་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ། རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི། དབང་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོ་ལ་ཟུར་གསུམ་དུ་བྱ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྒྱས་པ་དང་མཐུན། དེར་མ་ཟད་ཐབ་ཁུང་ཡང་ཞི་བ་ལ་དཀར་ཟླུམ་ཁྲུ་གང་། རྒྱས་པར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁྲུ་དོ། དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་སོར་ཉི་ཤུ །དཔངས་སུ་རང་རང་གི་ཕྱེད་ཆ། སོར་བཞིའི་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ། ཞི་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྒྱས་པར་རིན་ཆེན་སེར་པོ། དབང་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་གྲི་གུག་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གོང་ལྟར་བྲི། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ། བསང་ཆུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང་། རང་གི་གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ།་་་དྲག་པོ་ལ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་གོ་ཟློག་སྟེ་བཤམ།མཆན། ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ལ་ཏིལ། བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར། ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦཱ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ། རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཏོག་སྐྱོན་མེད་པ། དབང་ལ་གར་ཆང་དང་ལན་ཚྭས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ལིདྒ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མཱ་ད་ན་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་བཅས་བཤམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཆས་ཞུགས།་་་ཞི་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན། རྒྱས་པ་ལ་སེར། དབང་ལ་དམར། དྲག་པོ་ལ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་རུས་རྒྱན་སོགས།མཆན། ཁ་བལྟ་ཕྱོགས།་་་ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པ་ལ་ལྷོ། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་བྱང་། འདུག་སྟངས་་་ཞི་བ་ལ་སེམས་སྐྱིལ། རྒྱས་པ་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས། དབང་ལ་པད་སྐྱིལ། དྲག་པོ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་འདུག་སྟངས།སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། ཐོག་མར་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང་། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྤར། ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རབ་འབར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ རིགས་ཀྱི་ས་བོན་བཾ་ཡིག་ལས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གང་བྱེད་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས་གཟུང་མཆོད་བསྟོད་བར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། དགང་བླུག་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་མཆོག་བླུག་གཟར་ཝཾ་ཡིག་གིས༔ ཟུང་འཇུག་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ། ལྷ་སྔགས་གང་ཡིན་ལན་བདུན་དང་། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ་མཐར་ཁ་སྦྱར་ནས་ཐབ་ལ་བསྐོར་ཞིང་འབུལ་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་ཞི་བ་སྤྱིར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ལ། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཆོག་ལ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་གདགས། བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་འོག་ཏུ་ཤེས། དེ་ལྟ་བུས་མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་ཕུལ། དེ་ནས་ལས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལྷ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་གདགས་པ་གྲངས་གཟུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་གཟི་བྱིན་ལྟ་བུས་ཚེ་བསོད་སོགས་རྒྱས་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་དབང་། འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆ་དང་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དྲག་པོ། འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་གི །ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་མཐུན་གྱི་གོས་ཟུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་འབུལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་བརླབ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཕུད་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བགྱིས་པས་ནང་གསང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་ཕུལ་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ཐལ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ལོང་མེད་ན་ཞི་བ་ལ་འོ་མ། རྒྱས་པ་ལ་དྲི་སེར་པོ། དབང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ་ཞིང་། དྲག་པོ་ནི་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ་ཏེ། ཞི་བའི་ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྦྱང་། རྒྱས་པ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ། དབང་ལ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར། དྲག་པོ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པས་མཚོན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཕྲོས་དོན་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་ནི། བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་བཟླས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོགས་གང་འདོད་དང་། དབང་གི་ལས་དམིགས་བསལ་ལ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བླ་ཡིད་ཝཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སམ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཡིད་སོགས་སྤེལ་ལོ། །སྤྱིར་ཕག་མོ་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད། གཙོ་བོར་ཕག་མོ་དཀར་མོས་ཞི་བ། སེར་མོས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་དབང་། ལྗང་མོས་དྲག་པོ། ནག་མོས་མཆོག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལེགས་ཤིང་། ༈ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསང་ཆུ་དང་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བརླབ། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དགང་བླུག་མ་འབྱོར་ན་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུག་ཏུ་མོས་ཏེ། མར་ཁུ་ཕུད་སྐྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བླུག་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྱིར་མར་དང་ཡམ་ཤིང་སོགས་མ་འབྱོར་ཀྱང་། ཕྱེ་མར་དང་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཤིང་ཏོག་དར་ཟབ་སོགས་གང་འབྱོར་སྦོལ་རྫས་སུ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཞེས་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ་ཕུལ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉང་གཏེར་ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་སྨན༔ ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་དང༔ དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྲེག༔ ཅེས་དང་། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཚོགས་གསོག་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ནི༔ ཕྱེ་དང་སྨན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་དེ་བསྲེག༔ གོས་འདོད་པ་ལ་གོས་དེ་བསྲེག༔ ནངས་ནུབ་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་ཀྱང་ཆོག༔ ཅེས་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་རྫོགས་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །ཡང་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་བས་རུང་། མཐར་མེ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་བར་གྱི་རྗེས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-070&oldid=123619"


གསར་བྱུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསར་བྱུང་། 2018/10/19 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩ཚེས་༤སྟེ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་བཞིའི་ཉིན་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་འཁོར་བའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་མོའི་དངོས་གཞིའི་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤་པ་མཆོག་གིས་༸སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་(མཛད་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་འདུས་)དབུ་འབྱེད་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/09/10 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་པར་རྩ་ཞེ་བཞིའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་པོད་གྲངས་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང«བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ»ཞེས་པ་འདི་ནི། ཞང་བོད་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ལྔ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོལ་སྒོས་གཙོ་སྒྲིག་བགྱིས་ཤིང་ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་དཔར་དུ་བཏབ་སྟེ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་འདིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་བོན་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/07/23 by nyima geshe.\nརྒྱ༵ལ་སྲས་རིགས་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ཉིད་རྒྱལ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


LibreOffice ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཤོང་ཆས་ཁག་ལ་བརྩིས་ནས་ ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ཆེས་རིགས་དོ་དམ་བྱེད་པ་སྤྱོད་ དཔེར་ན་ལེའུ་དང་ས་བཅད་དུ་མ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་བཞིན་ནོ། ཡིག་ཆ་རྐྱང་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ཞིག་བརྗོད། མི་དུ་མས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཆེས་རིགས་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་མང་པར་དབྱེ་དགོས་ དེ་རྗེས་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ནི་ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་གསར་སྣོན་བྱེད།\nཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་གཏག་པར་བྱེད་དུས་ ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ བཤེར་འདྲེན་དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་ཚད་གཏག་པར་བྱ།\nཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ཉར་ཚགས་བྱས་རྗེས་ ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱད་པའི་བཟོ་ལྟ་(དཔེར་ན་དུམ་བུའི་བཟོ་ལྟ་)ལྟ་བུ་ རང་འགུལ་ངང་ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད། ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་བཟོ་ལྟ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དུས་ ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་བཟོ་ལྟར་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཕོབ།\nཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་ཡིག་ཚགས་གསབ་སྣོན་ནམ་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་གསར་འཛུགས་བྱེད་དུས་ ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོས་ཐག་སྦྲེལ་གསར་འཛུགས་བྱེད། ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་ཐད་ཀར་ཡིན་ན་ཡིག་ཚགས་ནང་དོན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ "ལག་རོགས་"བརྒྱུད་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་གང་རུང་ནང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱ་ཆོག\nD'oh! You foundabug (text/swriter/guide/globaldoc_howtos.xhp#globaldoc_howtos not found).\nTitle is: ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་བེད་སྤྱོད་པ་