Terdzo-CI-027 - Rinchen Terdzö\ngsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba\nVolume 35 (ཅི) / Pages 763-775 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 763-775. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang chos rgyal sa dbang chen po'i gnyer chen 'jam dpal dge legs kyi thugs bzhed skong slad/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis chos rgyal gter bdag gling pa'i rtsa ba'i gter gzhung las 'don bder phyung ba dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེ་འབྲི་བར་བྱ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ཆོག་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ནས། རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བ། དེ་ལས་སོ་སོའི་རང་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོ་འོད་དུ་བྱས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་གསུམ་ཡང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རང་ལུས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དམར་པོ་དང་བམ་རོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ དེ་ལས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དྲིལ་གཡེར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྐུ་འགྱིང་བག་ཅན༔ གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛ༔ ཕཻཾ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཡང་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གསང་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་དུ་བྱོན༔ མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སྙིང་ག་ནས་ཐིམ༔ སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཅིངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དུམ་གཅིག་བྱ༔ ཡང་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྟན་པ་མེད་པར་བྱས༔ འོད་དམར་པོར་ཞུ་བ་རང་གི་པདྨ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུའོ༔ ལས་བཞིའི་ཁ་བསྒྱུར་སྤྲོ་ན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མཐར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འདུས། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་མི་དལ། ངག་མི་སྨྲ། ཡིད་མི་ཡེངས་པ་སྟེ་མི་དལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་དང༔ མི་མགོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གནས་པའི༔ ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་རྫས་རྣམས་ཞུ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ རང་བཞིན་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལ༔ ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཕཻཾ༔ གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་གསོལ་བར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ༔ འཛུམ་ཞལ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ མདངས་དང་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་འཐུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན། ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛད་པ་ཡི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་ལས་བྱང་དངོས་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་དུས་བཟང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས་གཙོ་འཁོར་སྔགས་གོང་གསལ་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བ་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྤྱད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བར་པས་བཤགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་ལྔ་ཕུང་གཟུགས༔ བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ། ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་པས་དྲང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླངས་ཏེ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཀའ་འཁོར་ན༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་བསྐོར༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷ་མོ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་ས་དབང་ཆེན་པོའི་གཉེར་ཆེན་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་སླད། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས༴ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས༴ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-027&oldid=128400"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 22:07.


རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་མཁན་ཚོའི་ཐོངས་མཆན་ལེན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཐེབས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nOverseas Chinese Affairs Office of the State Council. Image:Tibettimes.net\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་༣ཙམ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩་པ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མགོ་བརྩམས་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱ་རིམ་པར་བསྒྲགས་དགོས་བྱུང་བ་དང་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་ད་ལྟའང་ཡོངས་སུ་ཀློད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྲོད་བོད་དུ་འགྲོ་འདོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་བོད་ལ་གཉེན་འཕྲད་སོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག\nཉིན་ཤས་སྔོན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོངས་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོ་ཚོས། ལྡི་ལི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་སྔར་གྱི་གཉེན་འཕྲད་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིག་ཆ་ད་དུང་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལ་བཟོ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་དང་། བོད་ལ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཕ་ཡུལ་གྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་སྤྲད་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐོ་འགོད་བྱེད་ས་ནི། ས་གནས་སོ་སོའི་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དེར་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལས་ཁུངས་དེས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཚབ་ཁང་ལ་ཡིག་ཆ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་མི་དེར་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཐོངས་མཆན་ཞུ་མཁན་ཁག་ཅིག་ནས་ལས་ཁང་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཡིག་ཆ་ཐོབ་མཁན་ཚོ་བོད་ནང་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་ནང་ལོག་ཆོག་གི་མེད་སྐོར་ཡང་བརྗོད་བྱུང་།\nསྔོན་མ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་བོད་ལ་གཏན་དུ་འགྲོ་ལོག་མཁན་དང་གཉེན་འཕྲད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཚོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤུན་ཆེད་སོགས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་སྤྲད་རྗེས། ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་བཞི་ཡས་མས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡིག་ཆ་རག་མིན་གསལ་པོ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། བོད་ནང་ནས་ལས་དོན་དེ་དག་ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ། གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་མང་རིང་བཙན་བྱོལ་ནང་སློབ་གཉེར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ཐོངས་མཆན་རག་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས། ཕ་མ་རྣམས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ག་དུས་ཡིན་ནའང་ལོག་ཤོག་ལབ་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ད་ལོ་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་འཆར་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་ལ། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྐུར་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ཁ་པར་བསླེབས་ཏེ། ཕ་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་ལ་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསླེབས་འདུག་ཅེས་བརྡ་ལན་བསླེབས་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་ལན་དེ་བསླེབས་རྗེས་སོ་སོའི་པར་རེ་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nTibetan Refugee’s document of Visa Application. Image:Tibettimes.net\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་བོད་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ཅིག་ལ་ས་གནས་རྫོང་རིམ་པར་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་ལས་དོན་དེ་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཙམ་གྱི་ནང་ཞིང་ཆེན་དེའི་རྫོང་ཁག་མང་པོའི་ནང་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེ་བཙུགས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་དུའང་ལས་ཁང་དེ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་མི་མང་ལ་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོག་ན་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ། ཕྱིར་ལོག་རྒྱུར་ཐོ་འགོད་བྱས་ན་ལས་ཁང་དེས་ཞབས་ཞུ་ཆ་ཚང་བ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་དེ་འདྲའང་བྱས་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པར་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཞིག་གི་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བའི་སྒོ་བྱང་གི་འདྲ་པར་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་། རྫོང་དེའི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གིས་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱི་མིར་འབྲེལ་ལམ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་རིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་འདི་ག་གསར་ཁང་ལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས། བཙན་བྱོལ་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་ལྟ་སྐོར་དུ་འཁྲིད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་གཞི་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་ལོག་ནས་ཡོང་མཁན་ཚོར་རྒྱ་ནག་དང་བོད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཟེར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག\nལྟ་སྐོར་དུ་ཁྲིད་པའི་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར། ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ནན་ཅིན་དང་ཞི་ཨན་སོགས་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ནས་རྒྱ་ནག་གི་པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ལ་འཁྲིད་ཀྱི་འདུག ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།


Terdzo-NI-036 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la bsten pa'i ngo mtshar chos drug gi lag len gsal byed du ma rang grol\nVolume 42 (ནི) / Pages 545-562 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la bsten pa'i ngo mtshar chos drug gi lag len gsal byed du ma rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 545-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rmad byung gsang ba zab mo'i phrin las kyis mgon med snying rje'i yul gyur 'bad med du sgrol ba'i gzhan phan lhag pa'i bsam pas/_dus zhabs rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis zab lung gnyis pa rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་བཅས། །སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་རྒྱབ་རྟེན་བཅས། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཚོང་དུས་ཟོང་བཞིན་བརྡལ་བའི་དུས། །པྲེ་ཏའི་མཚུངས་ཟླར་སྙེགས་མི་འཚལ། །འདིར་འཕྲལ་དུ་བྱ་སླ་ལ་ཕུགས་སུ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་རིམ་པ་བཅུ་པ་ལས། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་མ་བསྒོམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་གྲོལ་ཐོས་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་དང་། །མྱང་གྲོལ་ཚོར་གྲོལ་རེག་གྲོལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་པ་འོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་མངའ་བ་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་ཚོར་གྲོལ་མྱང་གྲོལ་རྣམས་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཐོགས་བྱ་བ་དང་། ཐོས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པ་རབ། གཞན་ཡང་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ། བཏགས་གྲོལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་འཕྲོ་མི་གཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་མེད་ཅིང་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པ། རེག་གྲོལ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་ནམ། རིགས་ལྡན་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མོ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་ཚོགས་སྐོང་གསོལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འབྲི་མཁན་དད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དར་རས་རྩི་བཏང་བའམ། ཤོག་གུའང་རུང་སྟེ་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་འཇམ་པའི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ། རྒྱ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཁུ་བ་སྦྱར་བས། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔ་རུ་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་འབྲུ་ལྔ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མདུན་ནས་བརྩམ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྲེང་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི། ཞེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུབ་དྲུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ། ཞེས་བྱ་བྱེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཀརྨ་རཀྴ་གྷྲི་ཧཾ་ཏི༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ བྷུ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་རི་ལ་བྷ་རྡུ་ཏྲི༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ ཁ་ཊ་རེཀྵ་ས་མིག་ཀླུང༔ ཨ་ཀ་རེ་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ གྷ་རི་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ བྷུ་ཀ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ར་མི་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་གི༔ ས་མ་ཉི་ཁ་དྷེ་ར་པ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཙེ༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ ང་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་དཾ་ས༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་མ་ནུ་ས༔ སང་ཀྲི་མ་མ་ཀཱཏྨ་ཏ༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་རིམ་པར་བཀོད། གསུམ་པ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གཤམ་གསལ་འདོད་གསོལ། ཨོཾ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། སོགས་ཚིགས་གཅད་ཚང་བ་དང་། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་དཀར། གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་མཐིང་གར་བསྒྱུར། ལྟེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་བཅས་ལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་འཇའ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡང་རུང་། མྱང་གྲོལ་དང་ཆོས་སྨན་ཁུ་བས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དོན་ལྟར་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ། དབུས་སུ་གཅིག དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཉིད་བཞུགས། ཆ་མང་དུ་ཡོད་ན་བརྩེགས་མར་བཞག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གླེགས་བམ་མར་བྲིས་པ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ནི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །གསང་བར་དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ས་སྙིང་བྱམས་པ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོར་རྣམས། །སྒེག་ཕྲེང་ལ་སོགས་སེམས་མ་བརྒྱད་དང་རོལ། ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་མདུན་རྒྱབ་བྱ་བྱེད་གཉིས། །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །གཞན་ཡང་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་འདུལ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ལྷ་སྔགས་རྣམ་པར་བྱོན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཏེ། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པའང་ཅི་ནུས་སྦྱར། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཚར་གང་ཐོན་བཀླག །འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སླད། །རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་གང་འགྲུབ། རྗེས་མའི་སྐབས་འདོད་གསོལ་གྲུབ་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ངེས་པར་བརྒྱ་རྩ་འགྲོ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་ཉིན་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ན་ཕྱི་དྲོ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་ངེས་པ་དང་། ཉིན་གྲངས་བྱེད་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆ་བསྒོས་ལ་གྲངས་གང་འོས་གཏང་། ཚོགས་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་རྟེན་སྙིང་། རབ་གནས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འཁོར་ལོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་གི་ཁྱམས་སོགས་མི་མང་འདུ་བའི་གནས་སུ་བླ་རེ་ལྟར་བཀྲམ་པའམ། ལོགས་ངོས་སུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྦྱར། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཟ་མ་ཏོག་གམ་གྭའུར་བཅུག་པའང་བཏགས་ལ། འགྲུབ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། གོང་སྨྲོས་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་བརྟན་བཞུགས་སོགས་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཞུགས་བྱས་ན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་ཚོགས་རིམ་པ་གཞན་སྤྲོ་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ལྟར་སྦྱར་ཆོག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་བཏགས་གྲོལ་ནི། གནས་དུས་བྲི་གཞི་བྲི་མཁན་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་ཇི་བཞིན་པར་འབྲི། བསྡུས་པ་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྩིབས་ལྔའི་མདུན་ནས་བརྩམ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་དང་པོའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་རེ་བཀོད་པའི་ཤར་དབུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཡས་སུ་ལྷའི་ཐུབ་པ། གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། གཡས་པར་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ། གཡོན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། མཚམས་བཞིའི་ཐིག་ལེར་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ། ལྷོར་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀོད། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བཞིན་དགོད། གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། མཐར་འདོད་གསོལ་མཐོང་གྲོལ་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལ། ཚིགས་བཅད་མ་གཤམ་གསལ་དང་། ཚིག་ལྷུག་ལའང་། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཞེས་སྦྱར། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ལ་ལག་ལེན་གཞན་དང་འགོད་ཚུལ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཐོང་གྲོལ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར། བཟླས་དམིགས། བཟླས་པ། རྒྱུད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་གིས་དད་པས་འཆང་བ་དང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། ཐུན་གཅོད་ཚུལ། ཚོགས་བརྒྱ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། འོད་ཞུ་སྐབས། བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་ལྷན་ཅིག་དར་སྣས་དྲིལ། འབྱོར་ན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་ཆབས་ཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དབུགས་ལ་སླེབ་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱིན་རླབས་ཚོར་གྲོལ་ནི། སིཧླ་དང་སྤང་སྤོས་སྟོན་དུས་སུ་བརྐོས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་གཞི་བླང་། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཏེར་བྱོན་དངོས་སམ། དེའི་ཕབས་རྒྱུན། ག་པུར། ཅུ་གང་། སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཁུ་བས་ཁྱབ་པར་བྲན་ལ་སྦོལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུར་བཀོད། མཆོད་གཏོར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སོང་ནས། ཨཿ མདུན་རྟེན་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ༔ མཁའ་གསང་ནས་ནི་ཆར་ལྟར་བབས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཚོར་ཙམ་གྱིས༔ རང་གྲོལ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། རྒྱུད་ཚར་གྲངས་གང་ཐོན་བཀླགས་ལ་བྱིན་བརླབ། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་བསྒྲུབས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ རྫས་འདིའི་དྲི་ཙམ་ཚོར་བ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་ཐིམ། །ཚོར་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་རྒྱུད་སོགས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གཟུང་། དགོང་མོ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བ་བྱ། དེ་ལྟ་བུས་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཚེ། རྒྱུད་བཀླགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའང་ལྷ་འོད་ཞུའི་རྗེས་སུ་རྫས་ལ་བསྲེ། དེ་ཉིད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུ་སྐབས་བསང་ཤིང་དུད་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཅན། མི་མ་ཡིན་ལ་བསང་དང་བར་དོ་ལ་གསུར་ནང་བཏབ་ནས་བདུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། དྲི་ཙམ་གང་གིས་ཚོར་བས་ཀྱང༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ནི། བསྒྲུབ་གཞི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཙོར་གྱུར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། མ་རྙེད་ན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་སྨན་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བཏུལ་བས་བུངས་བསྐྱེད། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མང་དུ་བཀླགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ནས་འབྲས་གང་རུང་གི་ཕྱེ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ། ཁ་དོག་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཆས་སུ་བཅུག །སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རམ། གཏེར་ཁ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སིདྡྷི་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་བཀོད། གཟུངས་ཐག་བཏགས། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས་སུ། མདུན་རྟེན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ནང་བཅུད་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གཏང་། རྩ་བའི་བཟླས་པ་གང་འོས་རྗེས་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བུམ་ལྷ་ལ་ཐིམ་བདེ་སྟོང་གི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༔ རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྦྱངས༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ། འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་སོགས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གཟུང་། ནངས་ནུབ་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་མེ་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་བྷ་ཤ་སྲོག་དུང་དུང༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོའི་བྱིན་འབེབ་བྱ། སྐབས་སུ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །དགོང་མོའི་ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་གཏང་། དེ་ལྟ་བུས་ཞག་བདུན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་གཤམ་དུ། གཏོར་ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་བྱས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བླང་། རིལ་བུ་མྱང་། ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རིལ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མྱང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།དྲུག་པ་བདེ་ཆེན་རེག་གྲོལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རབ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་གྱིས་ངོས་བཟུང་བའམ། འབྲིང་རྒྱུད་མན་ངག་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིགས་ལྡན། ཐ་མ་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་དད་མོས་དགེ་བའི་བློ་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མོ། ཐོག་མར་དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་བློ་སྦྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །དབང་བསྐུར་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྔར་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མཐོང་གྲོལ་ལམ་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཅས་གྭའུའམ་གཡོགས་བརྒྱབས་ལ་གདགས་སུ་རུང་བ་བྱ། ལུགས་འདིའི་རྩ་དབང་འབྲིང་པོའམ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཙམ་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་དེའི་བཀོད་བཤམ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙཀྲ་འང་བཞག །ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་གོང་གི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དབང་གི་རྗེས་སུ། བུ་མོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས། སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ་པས་འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་འདོད་གསོལ་དང་། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་བསྒྲུབས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ འདི་ཡིས་གང་ལ་རེག་པ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཕན་ཡོན་ནི། གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་ན༔ གང་གིས་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་རེག་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། ࿊ །གཉིས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་རྫས་ནི། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། དབང་ལག །རྡོ་ཁབ་ལེན། སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ་བ། འགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ་ནུས་བསྲེགས་བྱས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ་སྦྲང་སྨྱོན་དང་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། དར་གྱིས་ཁ་བཀབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རིལ་བུ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ནི། །ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་འཛིན། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱེད་སྐྱིལ་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འོད་དམར་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །སྨོན་ལམ་རེག་གྲོལ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་མཆོད་སོགས་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་རིམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་རྡོག་རེ་ཆང་གར་མར་སྦངས་ལ། འགྲོ་བ་འཆི་ཀ་མའི་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་སྤྱི་དང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་རེག་ཙམ་གྱིས༔ ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དག་ལ་འཕོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཕོ་རྫས་གཞན་འགའ་ལས་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཙམ་ལས་དཀོན་པས་འདིའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ࿊ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པའི་ཚུལ་ནི་༧རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་འདི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས༔ བསྐལ་མང་སྦྱངས་པའི་སྣོད་ལྡན་དང༔ མ་འོངས་ཚེ་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ བསྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ དེ་རྣམས་མ་བསྒོམ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུངས་ནས༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བསྟན་པ་འདི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་དབུས་ཏི་ཀར་ཟུངས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་གདབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་ཀུན་ཆོས་བརྒྱད་འགྲན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤང་། །དམན་ས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་དག་ཟབ་ཆོས་སྤྱོད། །མ་ཚོར་བར་ཡང་གདོད་མའི་སར་བགྲོད་ནས། །སྲིད་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྨད་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མགོན་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འབད་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས། དུས་ཞབས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-036&oldid=126148"


Terdzo-LA-001 - Rinchen Terdzö\nMnga' bdag mol mi 'khyil\ndpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo\nrevealed by མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ngadak Molmi Khyil, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ (Rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 26 (ལ) / Pages 1-22 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 1-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mnga' bdag mol mi 'khyil\nFirst colophon page 12: rta mgrin dpa' bo gcig pa yi:_gdams ngag shin tu zab pa'i bcud:_gnam lcags me yi 'khor lo 'di:_ma 'ongs don phyir gter du sbas:_blo ldan shes rab snying rje can:_rigs dang sprul pa'i skyes bus rnyed:_dus mtha'i 'gro ba mang po la:_phan pa rgya cher 'byung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_\nSecond colophon page 21: 'khor lo 'di gter du sbas lugs ni:_u rgyan chen po bod yul du byon dus su:_dang po gtsang la stod du byon:_yul thog gi gser kha zhes kyang bya:_la hu gser kha zhes kyang bya:_bu to tshong dus bya ba der byon:_der mi ma yin gyis bar chad byas pa la:_gu ru chen pos tsakra 'di bskor bas:_rgyal 'gong dang dam sri rnams la la ni brgyal:_la la ni shi:_la la ni yul gzhan du bros nas song ba dang /_u rgyan pad+mas snying rje chen po skyes nas gtsang gro shod du byon:_pra dun rtse'i lha khang gi dbu rtse'i ka phog la sbas nas:_gter bdag tur ga thal mdog gi 'gong po tong sde bskos:_nam zhig dus kyi tha ma la:_bod khams gnod pas nyen pa na:_bod kyi lha 'dre thams cad kun:_'khor lo 'di yis dam btags nas:_gnod pa thams cad srung bar shog:_ces gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon page 22: de nas ma 'ongs lung bstan pa'i dus la bab pa na lho ri mnga' bdag chen po mol mi 'khyil gyis gter bdag rnams la mchod pa phul nas gter nas bton/_'gro ba mang po tshims par byas so/_/de la g.ya' lung rin chen grags kyis bu rta chos gsum phul nas zhus/_de nas rim par brgyud do\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བས་མནར་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ དེའི་གཉེན་པོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་མཛད་ནས་མངའ་བདག་ལ་གནང༔ མངའ་བདག་གིས་མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་ལ་གཏད་ནས་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཞན་ལའང་ཕན་པར་གྱིས༔ དཔེ་རྒྱུད་མེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གདམས་པ་འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ སེང་ལྡེང་དམར་པོའི་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་སྐམ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་ཁྲུ་གང་བ་གཉིས་བཅོས༔ ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག༔ དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་གདགས༔ གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་བྱ༔ གཅིག་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཟུག༔ གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ༔ རྟེན་བཅའ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་པས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅའ༔ གནས་དང་མཆོད་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གསོར་བས་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འགེམས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དྲག་ཏུ་གཟིར་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ༔ ཞུར་དཀར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྐེད་དཀྲིས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང༔ འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླའོ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ས་མ་དྷཱི་ལ་གནས་པས༔ མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་རང་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་སུ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལའང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྟིམས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿརཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཁ་རག་སྨ་ཤ་ན་རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྱེར༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྨུགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་མྱོགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་ཆེར་འབར་བས་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང༔ གནས་ལ་འཁྲི་བའི་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་བཟླ༔ ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཟིར༔ ཁྱད་པར་མེའི་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བརྡུངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མདུན་རྟེན་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ རང་གི་སྔགས་སྲུང་དུ་འབྲལ་མེད་འཆང༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་རང་གི་མདུན་ནམ་གནས་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་སྒྲུབ་ནི༔ གུ་གུལ༔ མུ་ཟི༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག༔ སྒོག་པ༔ མཁན་པ་དམར་པོའི་རྩ་བ༔ དྲི་ཆེན༔ ཐལ་ཆེན༔ མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་སེན༔ རྟ་བོན༔ ཕུར་མང་ནག་པོ༔ སྤྲུ་མ་ནག་པོ་རྣམས་སྔགས་པ་རང་གི་དྲི་ཆུས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ངར་བཏགས་ལ་བྱུགས་བདུག་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བྱེར་བར་བྱེད་དོ༔ སྔགས་མདུད་ནི༔ དར་དམར་པོའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་རྫས་སྲུང་གི་རིལ་བུ་གཞུག༔ ལས་སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་རཀྴ་རཀྵ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་བཏབ་པ་མགུལ་དུ་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ ནད་པ་གདོན་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ན༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཡས་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་མེའི་གསལ་ཤིང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་བརྡེག༔ མེས་ལུས་ལ་བསྐོར༔ རྫས་བདུག༔ ཐུན་འཕང༔ སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་བབས་ན་མནའ་བསྒག་ཅིང་གཏང་ངོ༔ སློབ་མ་སོགས་ཡིན་ན་ལས་སྦྱོར་ལྟར་མེ་དམིགས་ཀྱང་ཕོག༔ དབང་བསྐུར་རོ༔ སྲིའུ་གསོ་ནའང་གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ སྲིའུ་མ་དང་བཅས་པ་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཀློང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ དབྱུག་པ་སྔས་སྲུང་དུ་བཞག༔ མ་འབྱོར་ན་སྔགས་མདུད་གདགས༔ ལོ་མར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྱུག༔ དེས་སྲིའུ་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རང་ལ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ན་བཟློག་པ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་འཆམས་སྟབས་སུ་བྱས་ལ༔ གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཁྱིམ་དུ་འགོང་པོ་སོགས་བགེགས་ཆེན་ཞུགས་ན༔ དུག་ཤིང་གི་མེ་སྦར་ལ་མེའི་ཀློང་དུ་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ བདག་མདུན་ལས་མེ་དམིགས་སྤྲོས་ཏེ་མེ་རྫས་ལ་ཐུན་དང་རྫས་བསྒྲུབས་བསྲེས་པས་མེ་ཟོར་འཕང༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུགས་པས་སྡིགས་ཤིང་བསྐྲད༔ སྒོ་གོང་དུ་སྲུང་འཁོར་ཆེན་མོ་དང་ཕྱག་མཚན་གདགས༔ དེས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཟློག་པ་ནི༔ གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བསྡིགས༔ ཐུན་འཕང༔ རྫས་བདུག༔ ལས་སྔགས་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨ་ལ་པྲ་མ་ཡ་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློག་གོ༔ ཡུན་དུ་སྲུང་ན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མཚན་སྦའོ༔ ལོ་ཏོག་ལ་བཙའ་འབུ་བྱི་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་ཆེན་དང་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་ལ་ལས་སྔགས་མཐར༔ ཙེ་རི་ཙི་རི་སོད༔ ཧུར་ཤི་ཧུར་ཤི་སོད༔ མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་པྲ་ཎ་རྦད་ཐུམ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་པ་དང༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་ལ་གཏོར་རོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གདོན་འགོང་རྗེས་འབྲང་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཟློག་ན༔ དེ་རྣམས་གོ་རར་བཙུད་ལ་རེ་རེའམ་སྤྱི་ནས་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བརྡེགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་ཐོན་ཏེ་རཱུ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རཱུ་པ་དུག་ཤིང་གི་མེར་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲེག༔ མེ་ཟོར་བྱའོ༔ རྦོད་གཏོང་བཟློག་ན༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྡིགས༔ ཐུན་དང་མེ་ཟོར་འཕང༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཐུན་གཏོར་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་ན༔ ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་འབྲུ་ནག་དང་མི་ཁའི་རྫས་སོགས་སྒྱེ་མོ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ ལྟས་ངན་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུངས་པས་ཤ་མྱོགས་རུས་མྱོགས་སུ་སོང་བར་བསམ༔ རྡོག་པས་བསྒྲིལ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོར་འཕང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ནའང་མི་ཁའི་རྫས་རྫ་ཆག་གི་ནང་དུ་བླུགས༔ མི་ཁ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་གི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ བསེ་རག་ཁ་འགོང་ཟློག་ན༔ བསེ་རག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ་ལན་ཆགས་བྱིན་ལ་བསྐྲད༔ ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཟ་ལྷག་འཐུང་ལྷག་ཆག་རྒུ་གོག་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ་སོགས་རྫ་ཆག་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ དེ་རྣམས་གང་གི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་བསེན་སོགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན༔ དབྱུག་པའི་མགུལ་དུ་རཱ་ཛ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་བཏགས་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུན་བཤགས་བྱ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་བསྒོ༔ མེ་དམིགས༔ སྲུང་བ་རྣམས་གྲུབ་ན་ལེགས༔ དངོས་གཞི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་གཞུག༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་དབྱུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་ལ་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་བྱ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཞགས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ༔ སྟོང་པ་བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ལོ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི༔ གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྙེད༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ༔ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་འབེབ་པའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་ཙ་ཏུ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་གི་དབུས་ན༔ མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་འདར་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ ལས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྔས་སུ་འདུས་ནས་གྲོས་བྱས༔ དེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ནི༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐད་དུ་སྲོག་བདག་ཉི་པཾ་སད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་དུ་རཱ་ཧུ་རཱ་ཙ༔ ཀླུའི་སྐད་དུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ མི་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ནད་དང༔ ཙི་ཏི་ཛྭཱ་ལ་དང༔ གཉན་དང༔ འཁྲུགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངས་ཐེངས་པར་བྱེད༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ངས་གཏོང་བར་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་ངས་བྱེད༔ སེ་འདར་ཁའི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཅིག་ཟེར་སྐད༔ དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོས་བྱས་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཁྱེད་ངེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛོད་ཅེས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ དེ་ནས་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ལ་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ༔ གཟའ་ནད་དང༔ ཐོག་དང༔ གཉན་ནད་དང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས་དང༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའང་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ཏེ༔ བཅོས་དཔྱད་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ཤི་ལ་ཉེ་ནས་སོས་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དང༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་མི་ཡོད་ན༔ ངས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ཟེར་བས༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གཅིག་ན་རེ༔ ང་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་བྱིན་དང༔ ངས་རྒྱལ་པོ་སོས་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་གྱི་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ལ་གསེར་བྱིན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཕྲན་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བོས་ན་ཕན་ཟེར༔ དེར་རྐང་མགྱོགས་གཅིག་ལ་གོས་སེར་ཆས་དང༔ ཆོས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བཏང༔ དེས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྔས་སུ་བྱོན་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ན་རེ༔ ང་སོས་ནས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་འདི་བཟློག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཅིང་ཅི་མཉེས་ཕུལ་ཟེར་རོ༔ པདྨའི་ཞལ་ནས་ང་ལ་འབུལ་བ་ཅིའང་མི་དགོས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ངའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལོངས་དང༔ ངས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྤངས་ནས༔ ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ༔ བྲག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ༔ དེར་ཞག་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤེས་གིང་དཀར་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་སོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁ་ལ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ འཁོར་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་གམ་དར་དཀར་པོ་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་བརྡར༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལྟོ་བ་རུ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྡིག་པ་གཉིས༔ ཕོ་མོ་ཟུང་རེ་བཞི་རུ་བྲི༔ དེ་ཡང་ལྟོ་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བཀོད༔ ལྟོ་བར་ཤེལ་གིང་གཟུགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་ཕྱིར་བསྐོར་དབུས་སུ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི་དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་དང༔ འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིག་ནན་སིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ནན་ཏྲིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུག་ནན་གུག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོསྶཾ་གྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག་བྲི༔ ལྷོར་ནི་བྱེ་བ་གུང་རིང་བྲི༔ ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བྲི༔ བྱང་དུ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་བྲི༔ ཤར་ལྷོར་གཟའ་ཐེལ་དམར་པོ་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་བྲི༔ ནུབ་བྱང་ས་ཐེལ་ནག་པོ་བྲི༔ བྱང་ཤར་བར་ཐེལ་ཁྲ་བོ་བྲི༔ དེ་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་འོ༔ ཡང་ན་རང་རང་མིང་གི་མཐར༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ༔ ཞེས་བྲིས་ཤམ་ལ་སྲུང་ཤིག་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་གོང་རས་དག་ལ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག་པ་ཡི༔ སྲོག་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་སི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཁ་རགྨོ་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུག་ནི་ལ་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ འདའ་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ལྡོག་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཏྲི་རྔུབས་རྔུབས་ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ སྙིང་ལ་ཏྲི་མོ་ཏན་ཏྲི༔ མཾ་ཤེལ་མཾ་ཤེལ༔ སྲོག་ལ་དུན་ཛ་དུན་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་པི་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་རྦད་ཏྲི་ཐུམ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུམ་ཤིག་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཤིག་ནན་སོད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྦོད་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང༔ བན་བོན་སྔགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་དྲི༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་ནན༔ པི་ལིང་ཟློག་ཟློག༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛ་ཛ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རྒྱལ་པོ་ཧས༔ རྒྱལ་པོ་ཧས༔ ཀ་ཧས་ཙིཏྟ༔ ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ཡཀྴཱ་ཡ་ཡཀྴཱ་ཡ༔ དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ༔ སྲོག་དྲིལ་སྲོག་དྲིལ༔ བླ་དྲིལ་བླ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ ཟློག་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ༔ གནོད་པ་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཏེ༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བཙན་དང་དམུ༔ རྒྱལ་པོ་ས་བདག་ཀླུ་དང་ནི༔ མུ་སྟེགས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་བྲི༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་ཛཿམཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྡིག་པའི་ར་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཙ་ཛ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་རྔ་མ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྡིག་པའི་མཇུག་མ་ལ༔ འདྲེ་སྲིན་ཕོ་མོའི་གཟིར་སྔགས་བྲི༔ དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧབྟ་རྦད༔ སྙིང་ལ་གཟེར་སྙིང་ལ་གཟེར༔ ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་འགོང་པོ་ཨུཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་འབྲི་བའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི༔ གུར་གུཾ་གི་ཝཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས་སྣ་བྱུགས༔ རཱ་ཛའི་གཟུངས་དང་ལས་སྔགས་ལ༔ སྲོག་རྟེན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང༔ སྤྲེ་འུ་དང་ནི་ཁྱིམ་བྱའི་ཁྲག༔ གཉེན་པོ་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་རི་ཤོའི་རྩྭ༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག༔ མཁན་དམར་སྤྲུ་བ་ནག་པོས་བྱུགས༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རབ་གནས་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ༔ ཡང་ན་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐེབས་ཀྱི་དུས་སམ་གཟའ་སྐར་བཟང༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་བཟང་ལ༔ གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་བླུགས་ཏེ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡི་བ་ལིཾ་བཤམ༔ མ་འབགས་སུ་ར་མ་ཉམས་བླུགས༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་དང་གཏོར་མ་ཚང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སེང་གེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ལྟོ་སྦྱོར་ཁོག་པའི་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བདག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ༔ མཆོད་གཏོར་གཞུང་བཞིན་བསྔོས་ནས་ཀྱང༔ བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ ཤེལ་གིང་སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་འདུན་པར་བསམ༔ རབ་གནས་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའི་གནད་གཟིར་སྔགས་དང་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ གྲངས་ནི་ཁྲི་དང་འབུམ་དག་དང༔ ཉུང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས༔ གང་སྲུང་འཁོར་ལོའི་དབུས་དག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་པར་དམིགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་སྣས་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་དག་ཏུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་དང་སྤྲད༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་རྩེ་དག་ལ༔ ཡོན་བདག་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཟློག་པའི་ཡོན་ཡང་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ལྟོ་ནག་པོས་དྲིལ༔ སྤྱིར་ནི་མགུལ་ལམ་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསྔགས་པ་ནི༔ ཤི་སྒབ་གཅོད་ན་མགུལ་དུ་གདགས༔ བྱད་ཀ་གཅོད་ན་དཔུང་པ་གཡས༔ སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་ལ་གདགས༔ སྨྱོན་པ་བརྡུང་ན་སྙིང་གར་གདགས༔ གཟའ་འམ་མཛེ་སྲུང་གྲུ་མོ་གཡོན༔ མནའ་དང་ཕྱོགས་ངན་སྲིན་ལག་གཡས༔ ཐོག་དང་མཚོན་སྲུང་སྤྱི་བོར་ཏེ༔ ནོར་གོད་ཆེ་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐེ༔ ཁྱིམ་དུ་འདྲེ་སྲིན་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ན་ཚ་མང་ན་སྒོའི་ཡ་ཐེམས༔ ཡང་ན་སྦྲ་སྒོ་དག་ཏུ་གདགས༔ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་འགབ་ཏུ་འདོགས༔ ཙཀྲ་འདོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ དལ་ཁ་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ བྱད་ཀ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཛེ་སྲུང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཆུང་སྲི་བཏུལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཐོག་སྲུང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གཏད་ཟློག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གོད་ཀ་གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ འདྲེ་གདོན་ཕྱགས་འདེབས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྒྱུད་གཟུང་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་འདི་གཏེར་དུ་སྦས་ལུགས་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས་སུ༔ དང་པོ་གཙང་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན༔ ཡུལ་ཐོག་གི་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལ་ཧུ་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བུ་ཏོ་ཚོང་དུས་བྱ་བ་དེར་བྱོན༔ དེར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་ཙཀྲ་འདི་བསྐོར་བས༔ རྒྱལ་འགོང་དང་དམ་སྲི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་ནི་ཤི༔ ལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་པདྨས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གཙང་གྲོ་ཤོད་དུ་བྱོན༔ པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུ་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་བདག་ཏུར་ག་ཐལ་མདོག་གི་འགོང་པོ་ཏོང་སྡེ་བསྐོས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཁམས་གནོད་པས་ཉེན་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དམ་བཏགས་ནས༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱིས་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཡའ་ལུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བུ་རྟ་ཆོས་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-001&oldid=115755"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:14.


The Fourth Nyingon Choktrul, Sonam Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁམས་ལི་ཐང་དུ་དུས་རབས་དགུ་པར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་རྗེས་ཁོང་གི་གདན་ས་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་བཞུགས། ཁོང་ནི་སྐུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དུས་ཤིག་ལ་དགོངས་པ་གཤེགས།\nb.late 19th cent. - d.late 19th cent.\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཉིན་དགོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།; ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༤ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\nWylie: nyin dgon mchog sprul 04 bsod nams rdo rje\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus. Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 132-134.


Terdzo-KHI-029 - Rinchen Terdzö\nyang gsang thugs kyi phur gcig gi skyabs sems\nVolume 32 (ཁི) / Pages 469-470 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. yang gsang thugs kyi phur gcig gi skyabs sems. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 469-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་སྨོན་སེམས་ནི། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདགས་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ འཇུག་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ ༈ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-029&oldid=127573"


Terdzo-KHA-002 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas spar gsar brkos kha skong gi brgyud rim skor yang 'di nang gsal bar yod\nAlternate Title: གཏེར་མཛོད་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ (gter mdzod rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas)\nby པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ (Eleventh Tai Situpa Pema Wangchok Gyalpo)\nVolume2(ཁ) / Pages 525-555 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #2 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 11th. rin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 1-190. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang ris su ma chad pa'i bstan pa la gcig tu gus shing snyoms las kyi brtul zhugs 'chang ba tA yi si tu'i mtshan 'dzin pad+ma dbang mchog rgyal pos lhag pa'i bsam pas rtse gcig dang ba chen pos dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gdan sa nas spel ba dge legs 'phel//\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤར་གསར་བརྐོས་ཁ་སྐོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཡང་འདི་ནང་གསལ་བར་ཡོད། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲཱ་ཡ། ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རྟག་ཏུ་རབ་གུས་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར། །བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་པ་ཡི་དད་པ་ཡོད། །ལྷག་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་བློ་ནི་གཅིག་ཏུ་གུས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡི། །མུན་པའི་སྨག་ན་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་འོད། །ཅི་དགར་རབ་ཏུ་འགྱེད་ཕྱིར་ཤར་ལ་ལྟོས། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བར་དཀའ་ཞིང་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནང་གི་ཉིན་བྱེད་དམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས།བཀའ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་།སྐབས་བབ་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཆོས། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དགོས་པ། སྡུད་པ་པོའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་དུས་བཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་དབྱིངས་ནས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་བཞེངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གསུང་མི་་་་་་ཤིགས་པར་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་རྩོལ་མེད་རང་གདངས་སུ་སྒྲོག་པའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་གདུལ་བྱ་དག་དང་མ་དག་པའི་ཡུལ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་བརྡལ་བས་ན་གང་གི་ཕ་མཐའ་བཟུང་བའི་མུ་ལ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏུག་པར་བཟོད་དུ་མེད་པའི་རང་གཤིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡིན་མོད། ཕྱོགས་རེའི་དབང་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་། ནང་གསེས་སུ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱུང་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆེད་ཕེབས་མཛད་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུངས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་།ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་མངོན་པར་བསྟར་པའི་སྐབས་ཕྱེས་ནས།དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ་གདངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་སྔོན་མེད་མན་ངག་བདུད་རྩི་གསར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཤ་དག་པ་རྣམས་སུ་བསྐྲུན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྐོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་རིམ་་་་་་་་་རྣམས་རྗེ་འབངས་ལོ་ཙཱ་རྣམས་ལ་བཀའ་གཉེར་གཏད་ནས། མ་འོངས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིབས་བསྔགས་ཅན་ཆོས་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པར་དབྱེ་བསྡུའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ས་གཏེར་དང་། དགོངས་གཏེར་དང་། སྙན་བརྒྱུད་དག་སྣང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐབས་འདི་ནི། སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་མ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ་ཚེ་ལུས་གཅིག་གམ་དུས་ཐུང་ངུར་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་སྟེར་བ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདི་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བླ་ན་མེད་པ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ནི། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་རྐྱེན་གཅིག་པུའི་ཉེར་ལེན་ཉིད་དེ། པཎ་ཆེན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་པའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་མཚན་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་བོད་ཡུལ་ན་བཞུགས་འདུག་པ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པའང་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་བར་དུས་དང་དུས་སུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་དོན་བཞིན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རིམ་པར་བྱོན་པས་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད་དུ་ངོ་མཚར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་དམིགས་བསལ་ཁ་བྱང་ཡོད་པའི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ། ཁ་བྱང་མེད་པའི་གཏེར་ཁ་གྲངས་མེད་པས་མཚོན་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཡོངས་སུ་སྦས་པའི་རང་བཞིན་ཟད་པའི་མཐའ་བཟོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་འབྲེལ་བར་དེ་འདོན་པ་པོ་ཡང་བགྲང་ཡས་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་གཞིར་གྲུབ་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་བོར་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལྟར་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་ཆེན་དུས་སུ་སད་པའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱུན་ནུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པར་དགོངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་་་ཞབས་ལ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་གཤིས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འབྲང་བ་་་་ཐུན་མིན་དངོས་སུ་ཐོབ་ཡོད་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟ་བས་ཐོག་དྲངས། གཞན་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཀཱ་ར་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཟུང་ལའང་དགོངས་པར་བརྟགས་པའི་གསལ་འདེབས་མཛད་པ་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་འཕྲད་པར་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་འདིར་དེ་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བའི་རིམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཞིབ་པར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཞག །བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་ཞོག །དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མཐོང་ཐོས་དཀོན་པ་རྣམས་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཆེད་དུ་བཙལ་བའི་སྒོ་ནས་གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་ཉེ་ལ་ཁད་མཐའ་དག་གི་ཕྱོགས་ནས་རྩ་བར་བཟུང་བའི་སྟེང་། མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་ཕྱུངས། འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་དུ་བསྡེབས། མ་ཚང་བ་རྣམས་ཁ་སྐོང་། བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་འོས་རིགས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང་། གྱ་ཚོམས་སུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མའི་ཁུངས་དང་བསྡེབས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཉམས་པ་མེད་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོར་སྤུངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་་་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་བདག་པོར་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་དོན་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིགས་མ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་དུས་འདིར་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉག་ཕྲ་བ་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཏེར་རྙིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དེའང་དེང་སང་སྙིགས་ལྔ་མི་བཟད་པ་བདོ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ཞིང་། བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུན་དུ་གསོག་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་འཁྱོངས་པར་ཤིན་ཏུ་དམན་ནས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པར་བརྟེན། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཙམ་དུ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་སྟེར་ཞིང་། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་གི་མགོ་མཐའ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་་་་་གདུལ་བྱར་གནད་དུ་སྨིན་པར་ངེས་ནས་ཆུད་ཟོས་དོན་མེད་དུ་བག་ལ་ཞ་བར་རུང་ཐབས་སུ་མ་མཆིས་པར་གཟིགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་ངོ་་་་་་་བོར་གྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པའི་གཞན་དབང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་རྐྱེན་ཟབ་མོ་དང་རོ་གཅིག་པར་ཆེད་དུ་བསྡུ་བའི་རྩོལ་བ་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བསྡུ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་པོའི་གང་ཟག་ནི། དུས་གསུམ་ན་ཨུ་དུམཝཱརའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་ངོ་མཉམ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལགས་ཏེ། རྗེ་འདི་ཡི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཞལ་བར་དཀའ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཚུར་མཐོང་སོ་སྐྱེའི་བློ་མིག་མོག་པོས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། ཁྱད་པར་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཆོས་ལུགས་མཐའ་དག་གྲུ་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་སྒོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་། རྩོམ་པའི་བསྟན་རྒྱུན་རི་བོའི་གཏོས་ལྟར་བཞག་པའི་རིམ་པ་བགྲང་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་ཆོག་སྒྲིག་ཡན་ཆོད་ལའང་སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་བསྟན་འཛིན་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་བ་ངོམ་པ་ཞིག་བཅས། མདོར་ན། སྟོན་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་དོན་གྱིས་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་སྐུར་བཞེངས་པར་སྣང་བས་མཚོན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གཉིས་ལས་བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཞན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུར་འདུག་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ན་འཚེངས་པར་འགྱུར་བའི་འོས་སུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རིང་ནས་ལོག་སྨོན་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཅན་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་དོན་མི་འགྱུར་བའི་བསྙད་བཏགས་མུན་སྤྲུལ་ཅི་ཆེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་པར་སྒྲོ་བཏགས་སྐུར་འདེབས་ཅི་རིགས་པར་བྱེད་སྐད་དོ། །ཀྱེ་མ་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡལ་ཙམ་གྱི་གནས་སྣང་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡ་ཆ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཡང་སྒོས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ནས་དུས་མཐར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡང་ཞུགས་འགོག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱའི་དབང་མེད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིད་སྲུབས་འདོད་ལྷའི་དཔུང་ལས་ཀྱང་ཆེས་རབ་ཏུ་འགོངས་པ་འདི་འདྲ་ལ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཆོས་མཐུན་འབེལ་གཏམ་གྱི་རྩོད་པ་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག །རྒྱུ་འབྲས་དཔང་པོར་བཟུང་བའི་གཞིག་པ་དང་བསྟུན་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁུར་དུ་བབས་པར་ཁོ་བོས་རྒྱུན་དུ་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྙད་བཏགས་རྒྱུ་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དོན་རྩ་ངོ་མ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་འདྲེས་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པའི་སྨྲ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རྒོལ་ལན་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་གཞན་ཅིའང་སྨྲ་མ་དགོས་མོད། སྤྱིར་ནི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམས་དང་མ་འགལ་ཕྱིན་བོན་ལུགས་བན་ལུགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་དུ་ལེན་བྱ་སྟེ། ཆོས་མིང་བོན་དུ་བཏགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བོན་ནི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ཕལ་ཆེ་བའི་གཏེར་ཁ་ལ་མངོན་སུམ་བྱུང་བར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཡིན་མིན་ཁྱབ་མཉམ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ནི་བྱེད་ཐབས་མེད་པར་སེམས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་བསྒྱིངས་ནས་སྲིད་པ་གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲན་པ་གསོ་སྤྱད་འདི་ལྟ་བུའང་དགྱེས་པའི་ཡོན་དུ་འགྱུར་བ་འདྲའོ། །གང་ལྟར་ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བསྲེ་བ་ལྟ་ཞོག །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་དཔེ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏིང་ནས་འབྱོངས་ཀྱང་བོན་ཕྱོགས་སུ་མིང་ཆགས་ཏེ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་རྩོད་བྲལ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སུ་འདུག་རུང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ཕྱི་དུས་ཀྱི་ནང་བོན་ལུགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡང་བདག་གིར་མ་བཞེས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅིང་། རང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་བོན་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཏེར་ཁ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རིན་གཏེར་དུ་ནི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཙོས་ཡོངས་གྲགས་འགའ་རེའི་ཡང་གཏེར་དང་གཏེར་ཁ་ཕྲན་ཚེགས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མེད་པ་་་་སོགས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ་ཅི་བྱར་ཟད་དོ་སྙམ་མོ། །འདི་ཐད་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོར་འཇམ་མགོན་རྗེའི་ཞལ་ནས་འདི་ལྟར། ཕྱིས་ཀྱི་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྟག་ལྷ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང། གེ་ཁོད་དང་། ཁྱུང་དམར་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་རི་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་དང་། ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་དང་། དབལ་གསས་ཞི་དྲག་དང་། དྲེའུ་དམར་ནག་དང་། གཏེར་སྲས་སངས་གླིང་གི་བཻ་རོའི་གོང་ཁུག་གྲལ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག །དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ཀུན་གྲོལ་གྱི་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། གདུགས་དཀར་ལྷ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་བོན་འདི་རིགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྦས་ནས་དེ་དག་དང་། བཻ་རོ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱོན་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་འདུག་པས། མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན། འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་མིང་བོན་པོར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ནང་པའི་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བོན་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཟེར། །རྙིང་མའི་ཆོས་དང་ཁྱད་མེད་ལེགས་པའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའང་འདི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་ཉི་མ་དང་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་ཞིང་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ལི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་སྡུད་པའི་རྩོད་པའང་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་ཅག་རྣམས་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བྱང་བ་རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན། བོན་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་སྣང་ངོ་ཅོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་གྲུབ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ན། རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་ཅིང་བདག་གི་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བོན་པོའང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་གར་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བོན་རྣམས་གཏེར་དུ་གཤེགས་པ་ཚུན་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པས། དེ་ཡོད་ན་བནྡེ་བོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བ་ལང་རྫི་དང་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མིང་དང་ཚིག་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། མེ་ལ་ཆུ་དང་། ཆུ་ལ་མེ་སོགས་གདགས་ཀྱང་གདགས་པའི་གཞི་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་འདྲ་བ་དང་། ཌུཌྷྲྀཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལས་སྒྲུབ་པའི་དྷརྨ་ཞེས་པ་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་པའང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་ལུང་དོན་ཏེ། བོན་ཞེས་པའང་དོན་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཆོས་དང་བོན་གཉིས་མཉམ། དེས་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་འདི་རིགས་ལ་སྐུར་འདེབས་ངག་འཁྱལ་གསོག་པ་འདི། མ་ཡི་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་པར་རློམས་ནས་ཕ་བསད་པ་བཞིན། རང་གིས་གོ་ཚོད་ཤེས་ཚོད་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་སྡང་ཚིག་མི་བཟད་པས་ཆོས་སྤངས་ཀྱི་ལས་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལྟའི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་ཞུགས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་དུ་མི་བདེན་སྙམ་ན། ངེད་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྐོར་ནས་རྙིང་མ་དང་། ལོ་ཉེར་གཅིག་དུས་ནས་ཀར་བརྒྱུད་བྱས་ཏེ་བར་སྐབས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྙིང་མའང་ཀར་བརྒྱུད་ཙམ་མི་ལེགས་པའི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ངག་འཁྱལ་འགའ་ཡང་བྱས། ལོག་ལྟའང་རེད་ཡོད་འདུག །ད་ལྟ་བསམ་ཚེ་དེ་དུས་མ་ཤེས་པ་རེད་རན་ཨང་དྲག་ལས་རྣམ་སྨིན་ཅི་འདྲ་ཞིག་མྱོང་སྙམ་སེམས་ཅིས་ཀྱང་སྐྲག །ད་ལྟ་ནི་གཙོ་བོར་ཀར་བརྒྱུད་དང་། འཇའ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་འགའ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་གཏད་པ་ལགས་པས་བོན་སོགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་རེ་སྨོན་དགོས་པ་ནི་མ་མཆིས་པས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་དོན་མེད་ཀྱང་འདིར་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་་་་ལགས། གལ་སྲིད་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་མི་བདེན་སྙམ་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་དེའི་བཀའ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་རང་བློ་ངན་གོམས་དང་རྒན་ཞུགས་ཀྱི་བླུན་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་བྱོན་ནས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཀྱང་གཡག་རྒན་གྱི་རྐེ་མཇིང་བསྲངས་ན་ལག་པ་ན་བ་ལྟར་ཁུག་པར་མི་སྲིད་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནང་པའི་གྲལ་ནས་ཕུད་པར་བྱ་སྟེ་ལུང་རིགས་མང་པོ་བཏང་མི་དགོས། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲན་གྱིས་ཕྱིས་སུ་དད་ལོག་མ་ཕོད། བོན་ལའང་ཡིད་ཆེས། འོན་ཀྱང་སྟག་ལྷ་དེ་སྔར་གྱི་བོན་གཞུང་གཤམ་ལུས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བར། སླད་ནས་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱལ་སྲས་ལུང་ཟིན་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་དེ་བོན་པོའི་གཏེར་སྟོན་ལྔ་དྲུག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱུ་ར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བདུད་འདུལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་འདུག །དེ་ནི་སྟག་ལྷ་དང་པོ་གཏེར་ནས་བཏོན་མཁན་དེ་ཡིན་པས་ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་འདི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་དཔག་པ་ཞིག་མི་འདུག་སྙམ་ནས་དེ་ལའང་མོས་པ་འཕེལ། གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་གཏེར་དང་བོན་གཏེར་གཉིས་རེ་བཞེས་པ་ཁོ་ན་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་གཡུ་ཐོག་པ་་་་བོན་གྱི་ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་་་་དབོན་གསས་ཁྱུང་རྒོད། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་་་་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་སོགས་ཞུ་དར་དུ། ཕྱིས་ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩོད་མེད་མང་པོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་རེ་བཞེས་འདུག་པས་ཡང་དག་པ་སེམས་ཅན་མི་བསླུ་བ་ཞིག་ཡིན་འགྲོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་ངོ་དགའ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ན་ཆོས་དེའང་བསླུ་བའི་ཆོས་སུ་སོང་བས་རིག་པ་འཛིན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག །བྱང་སྡོམ་ཡང་ཉམས་པ་ལགས་མོད། གང་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་ཞིག་ནི་ཡིན་འདུག །མང་པོའི་ཁ་ན་མེད། ཅེས་པའང་འཕྲོས་སུ་ཐལ་བ་ནི་རང་དྲན་གསོ་སྤྱད་མ་གཏོགས་དཔེ་འདི་བསྐུང་རྒྱུ་ཨང་ཡིན། ཅེས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྲལ་དུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའི་ཞལ་འཕྲོས་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་འདུག་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་འདིས་འཇིགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་རྒྱལ་རྔ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྡུངས་ཟིན་ན་ད་ལྟ་ལོག་ལྟའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་མཁན་བྱུང་བ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་རྩོད་ཉོབ་མང་པོ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐབས་བབས་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཉིས། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་སྦྱིན་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱི་དོན་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཁ་སྐོང་སྤར་གསར་བརྐོས་འདི་རྣམས་ཆོས་ཚན་ཆེ་གྲས་མང་ཤོས་རིགས་གཏེར་མཛོད་བྲིས་མ་སྔོན་ཡོད་ཤ་སྟག་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་ཆུང་ངུ་རེ་ཟུང་སྐོར་འཇུག་པར་འོས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཞལ་འཕྲོས་སུ་འདུག་པ་རྣམས་ལྟར་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཟབ་གཏེར་ཅི་མཆིས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་གཏེར་མཛོད་གྲལ་དུ་ཡོངས་རྫོགས་ཡོད་ན་ལེགས་ཚུལ་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་གིས་བཞེད་པ་སོགས་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འདི་རིགས་ཚང་མ་ཁོ་བོས་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་ལུང་སྐོར་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་ལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་གསལ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྟབས་ཟུར་དུ་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་འདྲོང་ཡོང་བའི་དཔེར་མཚོན་ན། ཐོག་མར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་པས་མཛད་པའི་ལུང་ནི་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། སྟོབས་ལྡན། དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྲས་གྲོ་ལོད་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ལུང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་ལན་གཉིས་ཙམ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་ན་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། དེ་རྗེས་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་འོས་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཡང་གཟོད་ཚོལ་དགོས། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་རྟ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་དང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་སྐོར་ཆོས་ཚན་དྲུག་པོ་བཅས་འདི་དག་གི་དབང་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལ་དང་། དེ་རྗེས་འདི་དག་གི་དབང་ཆོག་ཞལ་ཤེས་རིགས་བདག་བླ་མ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་བཅས་པའི་དབང་ལུང་ནི། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའི་གཏེར་གཞུང་། ལས་བྱང་། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་གྱི་གཏེར་གཞུང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་བཅས་ཀྱི་ལུང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། དྲི་མེད། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དོན་མི་ཕམ་གསུང་གི་ལུང་ནི། རྗེ་མི་ཕམ་ཞབས། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་གི་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལ་དང་། དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མོ་ཡིག་གི་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་བློ་གྲོས། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། དེས་བདག་ལ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་རྒྱལ་གྱི་གཡང་འགུགས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་ལུང་ནི། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང། དཔོན་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་གསུང་ནོར་ལྷ་སྤྱི་བསང་གི་ལུང་ཡང་མཛད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། ཕན་བདེ། མངའ་རི་བླ་མ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་ཆར་ཆོག་གི་ལུང་མཛད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བདག་གིས་ནོས་ཤིང་། མི་ཕམ་གསུང་ཆར་བསང་གི་ལུང་ནི། མི་ཕམ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ། དེས་བདག་ལ་དང་། རྒྱབ་ཆོས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་རྒྱས་པ། གསོལ་འདེབས། ཛཔྲ་བཀོལ། ཚེ་དབང་ཆོག་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་། མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ཆོས་ཚན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་།རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས་ཚན་པ་གསུམ་གྱི་ལུང་། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་མའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་ལུང་། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་འཆི་མེད་རྩལ་རྫོང་གི་དབང་ལུང་། ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར་གདོན་ཁྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་དང་། སྤྱི་འགྲོ་བཀའ་མའི་རིགས་འགྲེ་མཆོད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། གཏད་ཧྲུལ་ཟངས་གླིང་པའི་ཟུར་འདེབས་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ལྔ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལུང་། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་གི་ལུང་སོགས་འདི་རིགས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་རྣམས་སྤར་སྔར་ཡོད་གཏེར་མཛོད་སྤྱི་འགྲིགས་ལྟར་ལྷག་ལུས་མེད་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་མཛོད་སྤྱི་འགྲིགས་ཀྱི་དབང་ལུང་བདག་ཅག་ལ་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡན་ཆོད་དུ་ནི་བརྒྱུད་ཡིག་དང་གསན་ཡིག་རྣམས་སུ་གསལ་ལ། མན་ཆད་དུ་དབང་དང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལའོ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ནི། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་སྟོབས་ལྡན། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། དེས་བདག་ལའོ། །བྱེ་བྲག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་བཙའ་ནད་འཇོམས་པའི་གདམས་པ། བཙའ་བསང་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གཞན་ལ་ཡོད་འདུག་པ་ལྟར་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཡིག་གི་ལུང་ཡང་གཞན་ལ་ཡོད་འདུག་པས་སླད་ནས་ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁ་སྐོང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནན་ཏན་ཁུལ་དུ་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལགས་ཤིང་། གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ཕན་ཆེད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་ཁ་སྐོང་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་འཕྲོས་གསལ་རེའང་བགྱིས་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཚོལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱིར་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་འདི་སྐོར་ལ་ནི་དེང་སང་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་ཤིག་གནད་ཆེ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གྱ་ཚོམ་ཕོ་ཚོད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཡངས་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་དབང་སྐུར་བགྱིས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་ལྕི་བ་དེ་འདྲ་ལ་ནམ་ཡང་ཐུགས་དམ་བརྟན་པོས་ཀུན་གྱིས་གཟབ་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་མཛོད་འདིའི་གྲལ་དུ་གཏེར་ཆོས་ལག་ཏུ་ཐེབས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་འཛུད་པར་འོས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བཞག་དགོས་ཚུལ་ཁོ་བོ་ལའང་སྨྲ་མཁན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་གནད་དོན་རྒྱུ་མཚན་ཅིའང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དང་། བླུན་རྟགས་རང་རྒྱལ་ངོམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་མོད། གཏེར་མཛོད་བཀའ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་མ། གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་མ་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྡུད་པར་འོས་པ་ནི་འདིའོ། །མི་འོས་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་འཕྲོས་ནན་ཏན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་ཐོར་དྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཚན་ཆུང་རེ་རེ་ཙམ་ལའང་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གང་ཐོབ་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མ་གཏོགས་སྡུད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྡུད་མི་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་འདུག་ན། གཞན་གཏན་ནས་སྡུད་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་མི་འོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དམིགས་བསལ་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ནི་གཞན་དང་མི་མཉམ་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཇོག་རྒྱུ་མཛད་པ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དམན་པར་དགོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་ཐུགས་དགྱེས་པར་འདུག་ནའང་། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེས་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུར་མ་གཞིར་བྱ་དགོས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་བཅས་བླ་མའི་བཀའ་ཕེབས་ལྡོག་ཏུ་མ་སྤོབས་གསུངས་ནས་སྔོན་ཆད་རེ་ཟུང་བཞག་པར་མཛད་པས་མཚོན། མདོར་ན་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལྟར་སྔོན་བྱོན་ཟིན་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་བཀའ་བསྡུ་གཙོ་བོར་འོས་པ་བཀའ་གནང་ཐོབ་པ་ལྟར་ལས། གཞན་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅིང་། དེ་རྐྱེན་ཡང་སྡུད་པར་འོས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་བཙན་པོ་བྱང་བ་མིན་པའི་བར་གྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །མདོར་ན་ཕྱིན་ཆོད་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀ་ཆེ་ཕྲ་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ཅི་འདྲ་ཡང་ཆོས་མཛོད་འདི་ཡི་གྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་འོས་བྲལ་བ་ནི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་འབྱུང་བའང་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་བར་དུའང་ཆད་མེད་མང་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ལུང་བྱང་དུ་མར་མཆིས་པ་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་དང་བསྙོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་ཡང་། དེང་སང་དུས་དབང་སྟབས་ཆེད་དུ་ཟོབ་བརྫུ་ཅན་ནམ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུད་བརླམས་ནས་རང་བྱུང་གི་གསར་ཆོས་མང་པོ་བརྡོལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཇོ་བརྫུའི་ཕག་ལ་གནས་འཆའ་བ་བཅས་སྒོ་གང་ཐད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་སྲིད་པ་ཙམ། ཡང་སྒོས་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་སྲིད་པ་ཙམ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོངས་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སྔར་ཟེ་ཆེན་བཞུགས་སྐབས་སུ་དགོངས་གཏེར་ལྟ་བུ་མང་པོ་བབ་པ་རྣམས་གནས་མ་ཡིན་པས་སེམས་བྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་དཔྱད་གཞིག་སོང་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཞལ་འཕྲོས་འདི་ལྟར་ཞིག་གནང་འདུག་སྟེ། ལར་དེང་སང་བླ་མ་འགའ་རེ་ལ་དགོངས་གཏེར་མང་པོ་བབ་པའི་ཕལ་ཆེར་ནི་འདི་འདྲ་ཡིན་མཆི། ཕྲན་ལ་ཟེ་ཆེན་སྐོར་ནས་དེ་འདྲ་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་བཟུང་ཕྱིས་བར་དབང་མེད་དུ་བརྩམས་པའི་པོ་ཏི་ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་རྗེས་ནས་མེར་བསྲེགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཟུར་དུ་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་རྣམ་པའང་ཐུགས་ཁག་མེད་འགྲོ །རང་ངོས་ནས་རྫུན་འདིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའང་ཉམས་ཡོད་ངེས་སྙམ་བཤགས་སྦྱོང་ལ་འབད་ཁུལ་ཡིན། ད་ཆར་ལོག་ལམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་རྫུན་གྱིས་མི་བསླུ་བ་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལགས། དུས་ངན་འདིར་བདུད་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་སོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་རློམ། ཁྱད་པར་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འདིར་སྙི་བ་རྒྱལ་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཁས་པའི་རིགས་སློབ་གཉེར་ཕྲན་བུ་ཤེས་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅི་རྙེད་བྱེད་ཚོད་རེད། ཀར་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི་ཡང་རི་དྲུང་པས་སྡང་སྐད། ངེད་ལའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཨི་མི་ཡིན་སྙམ། སུ་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། གནོད་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་ངར་འཛིན་དབང་གིས་ཁག་མེད་པས་བཟང་འབྲེལ་ངན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཁུལ་ལགས། འདི་རིགས་ལ་བག་ཟོན་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲིམ་པར་གལ་ཆེ་བ་གདའ། བུད་མེད་དང་ཐུག་ན་ཅི་ལྟོ། རང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདིས་ནི་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་ཁྱུ་དེད་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ལ་དབང་ཟ། གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱས། རྫུན་ཕུག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་བཀལ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གསུངས་པའང་གདུལ་བྱ་གཞན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཤིང། དེ་རྗེས་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་དང་འཕྲད་ནས་དགོངས་པར་བསྟུན་ཏེ་རང་ཡིད་རང་ལ་ཆེས་རྒྱུ་བྱུང་ནས་སྔོན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་དབང་བར་ལུང་བྱང་ལྟར་ཡང་འགའ་རེ་ལས་བཞེས་མ་གྲུབ་པས་དེང་སང་ཆོས་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསླུ་བ་མེད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་སུམ་ལགས་རུང་། ཕྱིས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་དགོངས་པ་ཀ་དག་གི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཟིན་རྗེས་ཚིག་གཅིག་ཅི་ཕབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བསླད་མེད་འགྱུར་བའི་དཔང་པོར་བཀོད་འོས་དེ་མི་བཞུགས་སྟབས་ག་འདྲར་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བས་དེ་ཕྱིན་ནས་ཤོག་སེར་སོགས་ཕབ་རྒྱུ་མང་ཞིག་ཡོད་རུང་གཏེར་ཆོས་ཕབ་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྐྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞལ་ནས་གསུངས་འདུག །རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ངེས་པ་རྙེད་ན། དོན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དོགས་གནས་ཐག་ཆོད་མེད་པར་ཡོང་ག་ལ་སྲིད་ཀྱང་ཚུལ་བསྟན་འདི་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱི་མཐའ་ཕྱི་མཐའི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཐད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་འདྲ་བ་དེས་འདི་ལྟ་བུར་གསུངས་ན་དེ་མིན་གཞན་གྱིས་ནི་གཟབ་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེང་སང་སྙིགས་ལྔ་དར་ལ་དྲག་སྟབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་རིན་གཏེར་འདི་ཉིད་དུ་ནི་གོང་སྨོས་རྣམས་ལྟར་དང་། དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྒྱུན་དཀོན་ངེས་འདྲ་མཆིས་ན་སླད་ནས་གཞུག་ཏུ་གསོལ་བའི་གསུང་འཕྲོས་ཤིག་གནང་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་གཏེར་གསར་ངེས་མེད་རིགས་ནི་ཕྱིན་ཆོད་བཞག་རྒྱུ་མིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞིག་ཏུ་མེད་པར་གྲུབ་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའང་ཀར་རྙིང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཅན་བྱུང་བ་ལྟ་བུས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆིས་ན་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་རིགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཀའ་དྲིན་གྱི་གནས་སུ་ཆེ་རུང་། སླད་ནས་ཅི་མོས་གང་མོས་ཆོག་སྙམ་གྱི་དུས་རིམ་ལྡན་རྣམས་སུ་མཐའ་མི་འཚལ་བའི་རྒྱ་ཉོབ་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ན་ད་ནས་བཟུང་གཏེར་གསར་གཏེར་རྙིང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་གསར་དུ་བཅུག་རྒྱུ་ནི་ཆེར་མི་ལེགས་སྙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཅིག་པུ་འཇམ་མགོན་རྗེ་ཡིན་དོན་བཞིན་བློ་ཕུགས་དེ་ལ་གཏད་ན་འཐད་ཆེ་བར་དྲན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ་ད་ལྟ་དཀར་ཆག་རྩ་ཐོར་འཁོད་པ་འདི་རིགས་མ་གཏོགས་ཕྱིན་ཆོད་ཆོས་བཀའ་ངོ་མཚར་བ་ཅན་དུ་མ་བྱུང་རུང་ཆོས་མཛོད་འདིའི་མིང་ཙམ་གྱི་གྲལ་དུའང་འཇོག་པར་མི་འོས་པ་ནི་འདི་ཐོག་དམ་རྒྱས་བཏབ་པར་ངེས་ཏེ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་སྔ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ལན་བརྒྱར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་ཕྱིན་ཆོད་གཏེར་གསར་ལྟ་བུས་མཚོན་ཉ་དང་ཉུང་མ་མང་པོ་བསྲེ་འོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྲིགས་བཅད་མཐའ་བཙན་པར་་་་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་གདམས་ཤིང་། གདམས་པ་ལྟར་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཞིབ་པར་དང་། དངོས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ལམ་ཙམ་ཐོས་མྱོང་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐུན་མིན་ཕྲིན་ཡིག་བསྲིང་བ་རེས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་ལེ་ཚན་ལས་ཀྱང་ཆོས་མཛོད་འདིའི་འཆར་གཞི་བཞག་པ་དང་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་མཐའ་ཡི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་གུ་དོགས་པོ་གནང་འདུག་ཁར་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་གཏེར་ཆོས་རིགས་བཞག་པར་འོས་མི་འོས་དབྱེ་བསལ་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འཕྲོས་དོན་་་་་ཟིན་བྲིས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་མང་པོའང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན་འདི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚམས་བཅད་ཟིན་ནས་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅས་ན། ཆོས་མཛོད་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་བླ་མར་བཀུར་བའི་ཀར་རྙིང་སོགས་ཚང་མས་འཕྲོས་དོན་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་འདི་གསན་པར་མཛོད་ལ་དཔེ་རྫི་ཡི་གེ་འདི་དང་རྣམ་ཀུན་མ་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་པ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་རུ། །ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྣམ་དག་ཁྱད། །བསྔགས་པའི་གླིང་བུར་བསྒྱུར་བ་རིན་ཆེན་གྱི། །གཏེར་གྱི་མཛོད་འདི་འོག་མིན་ཞིང་ནའང་སྙན། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཡང་། །བལྟོས་མིན་རེ་བའི་བློ་ནི་དེ་རིང་ཙམ། །ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི་ལ་མི་གུས་སུ། །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པས། ཁྱད་འཕགས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་ཟླ་མེད་འདི། །ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ལྡན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ནང་བཅུད་གཅིག་པུ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འབྱུང་པོའི་བྱ་ལ་ཉི་མ་བཞིན། །སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་བློ་ལ་བཟོད་མིན་ན། །ཅི་བྱར་ཟད་དེ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི། །ལས་ངན་སྟོབས་སུ་བདོ་བ་སུ་ཡིས་བཅོས། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ། །འདོད་དོན་བསམ་པ་རྫོགས་པའི་དཔལ་རྣམས་ཚང། །ཕྱོགས་མཐུན་རིང་ལུགས་བཟུང་ཡང་བག་མེད་ཀྱི། །སྤྱོད་མང་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས། །འདིར་འབད་དགེ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་དང་། །མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་ཚོགས་གང་མཆིས་པ། །བདག་གཞན་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་སྦུབས། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་མཁའ་ལ་ཉིན་བཞིན་ཤར། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཤ་སྟག་གྱུར། །གངས་ཅན་པ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་མཚན་འཛིན་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ནས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-002&oldid=118127"