ལུ་ཀཱ7– Luke7– The Life of Yeshu\nལུ་ཀཱ7– Luke 7\nལུ་ཀཱ7– Gospel of Luke 7\n27 ཁོང་གི་སྐོར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས། ལྟོས་ཤིག ང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌།། དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས།\n32 ཁོ་ཚོ་ཚོང་རར་སྡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབོད་དེ། ཁྱོད་ཕྱིར་གླིང་བུ་བཏང་ན་ཡང༌།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་མ་བརྒྱབ་ལ།། ཁྱོད་ཆེད་མྱ་ངན་གླུ་བླངས་ཀྱང༌།། ཁྱོད་ཚོས་ངུ་བར་མ་བྱས་སོ།། ཞེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།\n24 When John’s messengers had gone, Jesus began to speak to the crowds concerning John: “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind?\n48 And he said to her, “Your sins are forgiven.” 49Then those who were at table with him began to say among themselves, “Who is this, who even forgives sins?”


xizang-zhiye.org/books/རྒྱ་རིགས་རྩོམ་པ་པོའི་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - chapdaklhamokyabs jimdo page!\n༑སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །ཆེས་ཆེར་གསལ་མཛད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །ཕྱག་ན་པད་མོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག།\n༑མཉེས་གཤིན་བྱམས་བརྩེས་འགྲོགས་ཐབས་འཚེ་མེད་ལམ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ། །འཇིགས་རུང་དྲག་མཚོན་མ་མཆིས་ཞི་བདེའི་ཡུལ། །བསྐྲུན་པའི་ཐབས་ཚུལ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །\n༄༅།།གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རེ་སྨོན་མ་ལུས་པ། །གངས་ཅན་མགོན་པོར་བཅོལ་བའི་ཚུལ་བསམས་ནས། །ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང། །ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་དོན་བྱ་འགྲུབ་སླད་འབུལ།\nཕ་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཕ་ཡུལ་དོར་ཅིང། རང་དབང་གི་སླད་དུ་གཞན་དབང་ལས་གྱར་བའི་འཁྱམ་པོ་བདག སྤྱན་ཟུང་ཕྱག་ཟུང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདི་ལས་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་བཅོལ་ས་དཀོན་ལ། འདི་ལས་བྱམས་བརྩེས་རྗེས་སུ་འཛིན་མཁན་ཡང་དཀོན། འདི་ལས་སྙིང་ཉེ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ས་ཡང་དཀོན། དེ་བས། གོང་གསལ་ཁོང་གི་བཀའ་རྩོམ་ཞལ་གདམས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བདེན་དོན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཅིང་འཚེ་མེད་ཀྱི་ལམ་བུར་ཆས་ཏེ། དོན་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་འཚོལ་རྒྱུར་ནམ་ཡང་ཕྱི་བྱོལ་མེད། ཕུགས་འདུན་རིང་བོ་ཞིག་དང་བསམ་གཞིགས་ཟབ་མོ་ཞིག་གི་ཚོར་སྣང་འདི་དག་སྙུག་རྩེ་ནས་ཤོག་ངོས་དང་གློག་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་ངོས་འདི་རིགས་བརྒྱུད་དེ་གང་དང་གང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་རེ་བ་དང་འོས་འགན་ལགས།\nང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་མོད། སེམས་པ་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་དང་འབྲལ་མྱོང་མེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནི་གངས་རི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། མི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན། དེ་ནི་ང་རང་སྐྱེ་ས་ཡིན་ལ་འཆི་ས་ཡང་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ཀྱེ། འདི་ནི་ངའི་བྲང་ཁོང་ནས་འཁྲུངས་པའི་བུ་སྟག་ལོ་བ་ཡིན་ལ། བུ་མོ་ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན། ཕེབས་ཤོག མཛེས་སྡུག་གི་རྨི་ལམ་སྙེག་མཁན་དང། དབྱངས་གསལ་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་པ། ངའི་སྐུ་མགྲོན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ལ། ངའི་བསུ་བ་ལ་སྔ་གཞུག་མེད། ངའི་སྟག་ལོ་བས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལོ་གསར་གྱི་བསུ་སྟོན་བཤམས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་སྐལ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེས་རོགས། ༼ སྟག་ལོར་གསར་ཚེས་ལ་དྲ་སྒོ་གསར་འབྱེད་དུས་ཀྱི་བསུ་ཚིག ༽\nབསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Friday, 24 September 2010 07:42)\nརྒན་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིག་མཇལ་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། དུས་གཏན་དུ་བདག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ན་ཉི་མ་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས།\nབསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Friday, 24 September 2010 07:49)\narapala (Saturday, 30 October 2010 19:25)\njamyang (Sunday, 31 October 2010 15:39)\nལྷ་སྐྱེས་སྨྱུག་དགའ། (Tuesday, 21 December 2010 16:27)\nལྗང་མྱུག་རྩོམ་སྒྲིག་པ (Wednesday, 26 January 2011 11:05)\nགཡུ་སྒང་ཕོ་ཉ (Saturday, 05 March 2011 05:22)\nགསང་གྲོལ། (Tuesday, 05 April 2011 19:30)\nརོང་བསོད་ནམས་ནོར་འཛིན (Wednesday, 06 April 2011 20:18)\nབཀྲས་རབ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། (Tuesday, 19 April 2011 16:55)\nའཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། (Thursday, 21 April 2011 17:56)\nporokarpo (Thursday, 28 April 2011 13:03)\nthanks4ur wonderfull websidte.\nlob sang zopa (Tuesday, 10 May 2011 19:45)\nལྡོག་རྗོད་པ། (Monday, 22 August 2011 13:12)\nདབྱངས་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྷན་རྒྱས་ལགས། ཡིག་མགོར་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་འབྲི་བ་དང་ཤད་འབྲི་བ་ནི་མཁས་དབང་སུ་ཞིག་གམ་བརྡ་སྤྲོད་གང་གི་ལུགས་རེད། ༼དཔེར་ན། དྲྭ་ངོས་འདིའི་།རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག\nཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་འདི་དག་གི་དབུར་ཤད་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༑ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚང་། ཞེས་པའི་དབུར་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ༽\nདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། (Tuesday, 23 August 2011 06:07)\nའོད་ཟེར། (Tuesday, 06 September 2011 14:06)\nསྤྱན་ཆབ། (Tuesday, 04 October 2011 21:33)\ndorbe dawatsering (Saturday, 05 November 2011 11:22)\nསྟག (Monday, 16 July 2012 08:53)\nངག་རྣམ། (Friday, 27 July 2012 07:39)\nརྒན་ལྷ་སྐྱབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྐྱར་བཟོ་གནང་བར་དགའ་པོ་བྱུང་།Name (Wednesday, 15 August 2012 10:04)\nཨ (Monday, 20 August 2012 08:52)\njigmey (Sunday, 26 August 2012 06:18)\nཁང་གསར་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན། (Thursday, 30 August 2012 08:21)\nརྒན་ལགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མཇལ་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་འབྱུང། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་རིག་རྣམས་ཀློག་སྐབས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདག་ལ་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡུན་རྣམས་ལྷང་ལྷང་དུ་དྲན་། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། །\nཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། (Wednesday, 24 October 2012 15:41)\nརྒན་ལགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nགསེར་རིགས་ཞེན། (Wednesday, 24 October 2012 18:00)\nགངས་གཙང་གཞོན་རྒོད་སྐྱེས་ (Tuesday, 11 December 2012 08:58)\nསྙིང་དཀར། (Wednesday, 08 May 2013 11:29)\nབཀྲིས་ལྷ་མོ་ (Wednesday, 17 July 2013 02:33)\nsadasdadsasdasdas (Tuesday, 21 October 2014 11:03)\ntenzinj (Saturday, 25 October 2014 09:15)\nཉི་མ་རྫོང (Saturday, 25 October 2014 19:02)\nལོ་མ། (Wednesday, 25 February 2015 12:49)\nབསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། (Saturday, 10 September 2016 13:57)\nདེ་རིང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་སོང། དགའ་བོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ\nརྩམ་ཁུག (Wednesday, 14 December 2011 17:09)\nPolo Outlet (Saturday, 26 May 2012 03:34)\nTiffany and Co Outlet (Saturday, 26 May 2012 03:37)\nCoach Outlet Store (Monday, 03 September 2012 03:20)\nCoach Factory Outlet Online Sale (Monday, 03 September 2012 03:21)\nའབྲོག་ཁ་མང། (Tuesday, 11 December 2012 07:11)\nbeats by dre tour (Wednesday, 30 January 2013 01:59)\nBeyerdynamic (Baia headphones) 64gb usb memory\nsticksGerman headphone professional manufacturers,quicken 2013 beyerdynamic is known as the father of\nheadphones. dr dre earphones1937, beyerdynamic\npioneered quicken 2013 softwarethe\ndevelopment of the beats studio\nheadphonesworld's first deputy Dynamic headphones DT48,http://www.turbotaxsoftware.org/ has now entered\nthe field of high-fidelity headphones. cheap\nbeats wireless headphonesThe DT48 this headset is still turbotax 2012 downloadin production and sales\ncan be regarded cheap beats by dre studioas\nthe world's longest production history headphones. quicken downloadFiled beyerdynamic microphones,\nheadphones and other audio products,cheap beats by\ndre solo professional audio circles almost unknown, turbotaxknown to everybody, the older generation of beats by dre touraudio experts beyerdynamic\nmicrophone (past Chinese translation for Bayer microphone) isasoft spot.\nསྟག (Monday, 11 February 2013 17:05)\nMichael Kors Outlet Online (Friday, 19 April 2013 05:24)\nའོད་ཟེར་ (Wednesday, 10 July 2013 18:24)\ndsadasdasd (Tuesday, 21 October 2014 11:02)\nའོད་ཟེར་ (Saturday, 25 October 2014 05:43)\nབསོད་ནམས། (Saturday, 18 June 2016 15:34)\nམི་ཤིགས་པ། (Saturday, 09 November 2019 14:28)\n༑རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག །མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་ངོམས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ངག །ངག་དབང་ལྷ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་མཛོད། །\nཤེས་རབ་དང་བྱམས་བརྩེའི་དྭངས་མ། སྒྲ་སྙན་དང་ལང་ཚོའི་ཡང་རྩེར་འཕགས་པས་ན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། སྙན་ངག་དང་སྙན་ངག་པའི་མཚོན་བྱེད་ལ་ཁྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཅི། དེ་བས་ངས་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ<<དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ>>ཞེས་དང། གློག་དྲ་འདིར་ཡང<དབྱངས་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ>ཞེས་འདོགས་དོན་ཡང་སེམས་པའི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་གི་འཚོལ་སྙེག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་དོ། ༢༠༠༩་༡༡་༡༦།\nབོད་དོན་གསར་འགྱུར་རྩོམ་གསར་སོགས། དེ་རིང་སྒོ་བྱང་ངོས་ལ་གཟིགས། གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཡིག་ཆ་སོགས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར་ལས་བཞེས། སྣ་ཚོགས་འདོད་འཇོའི་གླིང་ཕྲན་འདིར། ལན་ཅིག་ཕེབས་དང་རྒྱང་རིང་གྲོགས། ངལ་དུབ་སེལ་བའི་ལམ་རྒྱགས་མང།\nསྟག་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དྲ་སྒོ་ཕྱེས། བོད་ནང་ལ་ད་དུང་ཡང་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་འགྲེམས་རྒྱུར་སྙིང་ནས་རེ་སྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ།\n法国藏汉民主大同盟 Alliance tibet chine


2022 – Sera Jey Foundation\n༧ སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བྱ་དོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བསྙེན་མཚམས་སོགས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་མཛད་རིམ་གྲུབ་སྟེ་ ༢༠༢༢/༡/༧ ཉིན། སྨན་བླའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་གནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྐབས།\nSera Jey Foundation is welcoming H.E. Jhado Rinpoche from Santa Cruz afteramonth long retreat and teachings.\n༢༠༢༡/༡༡/༡༦ ནས་ ༢༠༢༢/༡/༡༦ བར། ཨ་རིའི་ཁེལི་ཧྥོར་ཎི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་། ༧ སྐྱབས་རྗེ་བྱ་དོ་རིན་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་ཡོངས་དང་། གཙོ་བོར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར།\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྡུས་པ། གངས་ལྗོངས་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྗེ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་བདག་གི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས།\nབསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག ། ཅེས་དང་། བདག་ཅག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱར་རབ་བརྟན་ཅིང་། བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་དང་། རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །\nHis Eminence Jhado Rinpoche is departing San Francisco after bestowing LAM RIM CHENMO and other teachings in California from November 16, 2021 to January 16, 2022\nཇི་སྐད་དུའང་། ༧ སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས།\nལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་འདིར་བརྩོན་པ་ན། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །\nSpecial thanks to all our dear volunteers!\n༢༡༤༩ སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། Monlam Chenmo 2022\nInaugural Four Mandala Tara Puja at Tara Temple – DOLMA LHAKHANG\nཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་དབྱིག་གཉེན་ཡོན་ཤག་གི། །གཞུང་ལུགས་སློབ་པའི་རིམ་པ་གྲྭ་ཚང་བྱེས། །སྡེ་འདི་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་རྒྱས་པར་ཤོག །\nསེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་ཆེན་མོ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བྱང་ཆུབ་ལགས་དང་། འདིར་འདུས་རྣམས་ཀྱིས་སེར་བྱེས་འདུས་མང་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཅར་སྐབས།།\nOn the behalf of Sera Jey Monastery, Geshe Ngawang Jangchub la, the Chief Secretary of Sera Jey Monastery-India with all together have requested His Eminence Geshe Ngawang Drakpa la to havealong and healthy life for the benefit of Buddha Dharma and all sentient beings.\nMedicine Buddha Sand Mandala and Prayers for all sentient beings at San Jose, California May 6, 2022 until May 15, 2022\nMay 18th, 2022 ~ June 1st, 2022: Consecration and Blessing Ceremony of Statues including Twenty-One Taras’ statues:\nArya Maitreya’s Sand Mandala at San Jose, California on May 23, 2022


ཡོ་ཧ་ནན། 1:37-42 – Sunday Morning Class – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 1:37-42 – Sunday Morning Class\nJanuary 10, 2021 December 21, 2020 Bro Brian.\n38 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཞལ་ཕྱིར་འཁོར༌ཏེ། མི་དེ་གཉིས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གཟིགས་ནས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འཚོལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། དེ་གཉིས་ན༌རེ། རཱབ་པེ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན༌ལ། ཁྱེད་རང་གནས་གང་དུ་བཞུགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌།\n39 ཡང་ཁོང་གིས་འདིར་ཤོག་དང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌། མི་དེ་གཉིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་ཉིད་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་སོང༌ཞིང༌། གནས་དེ་མཐོང་བ་དང་ཉིན་དེར་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་དོ།། སྐབས་དེ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་ཡིན༌པ་རེད།\n41 ཨན་དྲི་ཡཱ་ཡིས་ཐོག་མར་རང་གི་སྤུན་སི་མོན་བཙལ་ཏེ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀར་མཇལ་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།། མཱ་ཤི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་བྱུགས་པའི་མི་ཞེས་པའི་དོན༌ཡིན།\n42 དེ་ནས་ཁོས་རང་གི་སྤུན་སི་མོན་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་སི་མོན་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ནི་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བུ་སི་མོན་ཡིན༌ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཀེ་ཕཱ་ཞེས་འབོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌ཞིང་། ཀེ་ཕཱ་ཞེས་པ་ནི་པེ་ཏྲོའི་དོན༌ཡིན་ནོ།།\n. John the Baptist release his disciples to follow Jesus\n. John remain faithful to his duty to God to show people the true light the Messiah chosen of God\n. John did not stop his disciples who left him to follow Jesus\n. Jesus’ invitation to fellowship in response to the disciples’ requests “Teacher where are you staying?” was the beginning ofanew chapter of discipleship under Jesus\n40 One of the two who heard John speak and followed Jesus was Andrew, Simon Peter’s brother.\n42 He brought him to Jesus. Jesus looked at him and said, “You are Simon the son of John. You shall be called Cephas” (which means Peter).\nམད་ཐཱ། 4:1-11 – Saturday Morning Class\nགསུང་མགུར 41 – Psalm 41


༄༅།།མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་ར ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n热度 1已有 150 次阅读2019-8-12 08:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཨ་དཀར་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཀླུ་མོ་མཚོ།\nསྔོན་ཚེ་གླིང་རྗེ་རྒྱལ་བློན་བཞུགས་པའི་གནས། །བར་དུ་འདན་སྲས་གཡུ་འོད་འབུམ་མེའི་འཕྲུལ། །ཆོས་རྗེ་དམ་པས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་དུ། །སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཡུལ་རབ་སྒང་གནས་མཆོག་བསྔགས། །གང་དེར་སྔོན་རབས་གཏམ་གྱིས་མ་བཏང་བ་། །མངོན་གསུམ་འདྲེན་བྱེད་དཔྱིད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །དཀར་པོ་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་དངོས་ཡོད་དག །མཇལ་ན་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་རྙེད། །\n༡. གླིང་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ། ༢. ཇོ་རུའི་བསང་ཕུད་སའི་བསང་ཁྲི། ༣.ཇོ་རུའི་འབེན་རྡོ། ༤. རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ། ༥.སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ། ༦. འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་དང་། ༧.ལྷ་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས། ༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསང་ཁྲི། ༩.གླིང་གི་ཕ་འབུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་གནས། ༡༠. མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་སའི་དུར་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྱིས་དུར་གྱི་ས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཤུལ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་རེ་མཛད་པ་དང་བསྟུན། དངོས་སུ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་ལེན་དང་འདྲ་པར་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་།\n༡.ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ནས་མཇལ་ཡང་། རྗེས་ཤུལ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚད་ལེན་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡས་མས་རེ་ཡོད་པའི་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཟུར་རེ་ནས་་ར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྡོ་དཀར་གྱི་རྩིག་རྨིང་ཞེང་ལ་རྨིད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོར་འདུག་གསུངས།\n༣.ཇོ་རུའི་མདའ་འབེན་གྱི་རྡོ་ནི། ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནས་ཡར་བལྟས་ན་མིག་གི་གཟི་ལེན་དུ་གསལ་བོར་མཇལ་ལ། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཕ་བོང་དེའི་ངོར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་ཁ་བཀད་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྗེས་ཤུལ་སོགས་ཉམས་དོད་པོར་འདུག་པ་མངོན།\n༤.རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ། ད་ལྟའི་མི་ཞིག་གིས་སྒུལ་ཙམ་ཡང་མི་ཐུབ་པའི་རྩིག་རྡོ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཐོག་རྩེག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་འདུག་པ་དང་། ངག་རྒྱུན་ལ་སྔོན་ཞལ་དཀར་གྱིས་གྱད་མི་སྟོབས་ཆེན་འགའ་ལ་ལས་བཟོ་བ་བཅོལ་ཏེ་བཞེངས་པ་རེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༥.འབྲུུག་མོའི་མཚོ་འམ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི། གླིང་གེ་སར་ཚང་དེར་སྡོད་སྐབས་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་བཀྲུ་སའི་ལྷ་ཆབ་དྭངས་གསལ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་གི་ཤིང་ནགས་དག་དང་མཚོ་ནང་དུ་རྩྭ་རིང་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་ལུད་དམ་སྐྲ་ཆད་པ་དག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༦.ཡང་གནའ་མིས་བཤད་སྲོལ་ངག་རྒྱུན་གཞན་ཞིག་ནི། དྭངས་གསལ་གྱི་མཚོ་རྫིང་དེ་གེ་སར་གྱི་ཆིབས་ཆེན་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་ལྡུད་ས་ཡིན་ལ། མཚོ་ནང་གི་རྩྭ་རྣམས་ནི་རྩྭ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། མཚོའི་རྟིང་རིམ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་གླིང་རྗེ་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས། མ་ཡུམ་འགོག་མོ་དགོངས་པ་གློ་བུར་དུ་གསན་ཏེ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་གླིང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཤིང་། མཚོ་ཆུ་འདིའི་ཁ་ནས་ཆིབས་ལ་ཆུ་བླུད་སྐབས་རྟ་མཆོག་རྐྱང་རྒོད་ཀྱི་སྲབ་ཀྱི་ཁ་རུའི་བར་དུ་རྒྱ་གར་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་གི་གནས་རྩྭ་མང་པོ་འབྱར་ཡོད་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་རྩྭ་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྩྭ་དེ་མང་པོ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་ཡོད། གང་ལྟར་དྭངས་གསལ་ལྡན་པའི་རྫིང་བུ་དེའི་ནང་གི་རྩྭ་དེ་དག་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་དཀོན་པའི་རྩྭ་ཧ་ཅང་གི་རིང་བོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཐོག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡང་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་གམ་གྱི་ཆུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།\n༧.འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ་འམ་ཇ་གཏུན། ཆེ་ཆུང་ལ་ཕྱོགས་རེར་རྨིད་གང་ལྷག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཆས་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡུང་ས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཡུལ་དེའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་ཚོས་ཆེད་དུ། བྲོ་ཇ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་ནས་ཁྱེར་ན། ཇ་ལ་འཛད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་དབུས་མཇལ་བ་ཚང་མས་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་ནས་ཇ་བརྡུངས་ཏེ་ཁྱེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མེས་པོ་དབུས་མཇལ་བ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་དུ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཇ་ནི། མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབུས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོན་རག་བར་འདང་ཚུལ་ངོ་མཚར་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ཇ་རྡུང་དེ་སྔར་འདབས་ཀྱི་གྲོང་ནང་ཞིག་ན་ཡོད་མོད།\n༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླའི་བསང་ཁྲི། རང་བྱུང་གི་ཕ་བོང་གྲུ་བཞིའི་བསང་ཁྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་ནི། གླིང་གི་ཁྲི་དཔོན་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་གཙོས་དཔའ་བརྟུལ་ཚོས་ལྷ་བསང་གཏོང་ས་ཡིན་པའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད་འདུག །\n༡༠.མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་དུར་ས། ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་གྱི་རྒན་པོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་རང་ཆུང་ཆུང་ཡིན་དུས་ཁོའི་རྨོ་མོ་ལོ་རྒས་ཕལ་ཆེར་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁོ་ལ་བཤད་པ། ད་ལྟ་ར་མགོ་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་དངོས་སུ་ཡར་བལྟས་ན་རྡོ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་དེའི་འོག་ནི་མ་འགོག་མོའི་དུར་ས་ཡིན་ལ། མ་ཡུམ་འདས་ཚེ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་མ་ཡུམ་གྱི་དུར་ས་འཚོལ་ཆེད། ཤར་བཞག་བྲའི་ཉེ་གམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་རྡོ་དཀར་ཞིག་འུར་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་འཕངས་ཏེ། རྡོ་དེ་གར་ལྷུང་གི་སར་མ་འགོག་མོའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་གནས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་དང་བཅས་འཕང་ཚེ། རྡོ་དཀར་དེ་ད་ལྟའི་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་ངོར་ལྷུང་བས་མ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གདུང་དེར་བཞག་ན་ཡག་པར་ཐག་བཅད་པ་རེད་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་ས་ཕྱོགས་དར་ཅོག་མང་པོས་ཁེབ་པས་རྡོ་དཀར་པོ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མི་ཐུབ་མོད། ཕལ་ཆེར་དར་ཅོག་གི་དཀྱིལ་ཙམ་ན་རྡོ་དཀར་དེ་ད་དུང་ཡོད་ངེས་ཅན་ནོ་ཟེར།\nད་དུང་གནས་འདི་དང་མི་རིང་བའི་ས་ན་གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྦྲ་མལ་སོགས་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་མི་ཉག་རབ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་ཅན་འགའི་ཡུལ་དངོས་ལ་གྲོགས་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཕེབས་ཏེ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གླིང་དགའ་བ་སྨིན་དབུས་ཨ་དཀར་པོས་ས་བོན་ཙམ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་དྲ་བ་ལས་བཤུས་སོ།\n回复 pari 2019-8-14 07:33\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2019-12-8 19:14 , Processed in 0.031910 second(s), 21 queries .


Bible Study – Gospel of John #024 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #024\nMarch 4, 2021 February 28, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 7:25-36 – John 7:25-36\n35 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བར་ “མི་འདི་ང་ཚོས་མི་རྙེད་པའི་ས་ཆ་གང་དུ་འགྲོ་རྩི་ཡོད། ཁོ་རང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་པ་ཚོར་ཆོས་སྟོན་ནམ།\n36 ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ཅིང༌། ང་གང་དུ་ཡོད་པའི་སར་ཁྱོད་ཚོ་ཡོང་མི་ཐུབ་ཅེས་བཤད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར།\n. Again the people were divided about Jesus\n. Until and unless we act in faith to trust and obey Jesus we will also be divided in our minds and hearts about who is the Messiah\n. Where Jesus go only those who trust and obey will follow\nགསུང་མགུར 76 – Psalm 76\nགསུང་མགུར 77 – Psalm 77


མདུན་ངོས། / ཐུན་མོང་རིག་གནས། / བསླབ་བྱ། > ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2015-05-24 17:33:44 ཀློག་ཐེངས།\nབོད་ཟླ 8/ ཚེས16 / ༧རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་སེར་སྐྱ་ཁྲི་བདུན་ ༼100000 ཙམ་འདུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཏེ་༼གངས་རྒྱན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ༽འི་ཉིན་རྗེས་མའི་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ལུགས་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་མང་ཚོགས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཁ་ཤས་གཤམ་གསལ། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ༼ བོད་མི་ནང་ཁུལ་དུ་རྒྱག་རེས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན། ༽ རྒྱུ་མཚན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་དུས་ཚིགས་འདིར། གྲངས་ཀ་ཉུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མང་བའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ནང་འཁྲུག་བྱེད་མི་རུང་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2 . ༼ གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་རྒྱུན་འདོགས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། དེང་གི་ཆར་འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་རིགས་གཞན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་རྒྱུན་འདོགས་བྱེད་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ཀྱང་འདི་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་དགོས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3 .༼བཤས་ཉོ་བཤས་ཚོང་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན། ༽ རྒྱུ་མཚན། ང་ཚོ་ལས་རིགས་ངན་པ་འདིར་མ་ཞུགས་རུང་ཁ་གསོ་ཐབས་དང་ལུས་འཚོ་ཐབས་ཡོད་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལྡན་མི་རིགས་ཤིག་ལ་འདི་གཏན་ནས་མི་མཛེས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4 . ༼ རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། ད་ལོ་འབུ་རྐོ་སྐབས་ས་ཆ་མང་བོར་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་ལ། འདིའི་ཐད ༧ གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཐུགས་ཕམ་ཡོད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ང་ཚོ་བོད་འདི་ལུག་འདྲ་བོ་ཆགས་འདུག ནང་ཁུལ་ལ་རྫིག་པོ་དང་དཔའ་བོ་ཡིན། རི་སྤྱང་མཐོང་ན་མཉམ་འཇིགས་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5 .༼ རྒྱལ་འཇོག་གི་རིགས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། དཔེར་ན། འབྲོག་པ་ཚོར་དབྱར་རྩྭ་མ་གཏོགས་ཁ་གསོ་བྱེད་ཕལ་ཆེར་མེད། ཡིན་ཡང་། འབུ་རྐོས་རྗེས་རྐྱལ་སྟོང་འགའ་ཞིིག་གིས་རྒྱལ་འཇོག་ཁང་ནས་སྒོར་མོ་ཡོངས་བརླག་འགྲོ་བཞིན་འདུག མ་ཟད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བུ་ལོན་ཇེ་ཆེ་འགྲོ་ཡི་འདུག་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6 .༼ ཆང་དང་དུ་བ། སྣ་ཐ་གསུམ་མི་འཐེན་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའདི་དག་གིས་ནད་རིགས་མང་བོ་འགོས་འདུག མ་ཟད་ཆང་གིས་འཕུང་དཀྲུག་དང་། དུ་བ་དང་སྣ་ཐའི་རྒྱུ་ཆ་འབུ་སྲིན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7 .༼ རྐུ་དང་ཇག་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། སྤྱིར་གནའ་ནས་ད་བར་ཇག་རྐུ་བྱས་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་མྱོང་མེད། ཁྱད་པར་དུ། ཁ་སང་དེ་རིང་ཟི་ལིང་དང་ཁྲིའུ་ཏུའུ་བོད་གྲོང་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་པ་ཚོས་མུ་འཐུད་དུ་བྱ་ངན་འདི་འདྲ་བྱེད་ན་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་འདི་ཚར་ངེས་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8 .༼ ལོ་ཆུང་ཚོས་སློང་མོ་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མེད་ལོ་ཉུང་། མ་ཟད་གྲྭ་བ་དང་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་འདོད་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་མེད་པར་སློང་མོའི་ལས་ལ་བརྩོན་འདུག མ་ཟད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་ཇེ་མང་རེད། འདི་འདྲ་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་མིZ7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9 .༼ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན།༽ རྒྱུ་མཚན། འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་འབུ་རྐོས་རྗེས་ས་ཕྱིར་སྣོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་གནང་རོགས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10 . ༼ མངར་ཆུ་དང་ཞོར་ཟས་རིགས་མང་པོར་མི་སྤྱོད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། ཟས་ངན་འདི་དག་དང་ཆུ་རིགས་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་ལྷག་དང་གཅོང་ནད། མཁྲིས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་མང་པོ་འཕེལ་བཞིན་འདུག གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་འདི་སྤྱོད་མཁན་མེད་པ་རེད། འདི་ནི་རྒྱུ་ཆ་ངན་ཞིང་བཟོ་སྟངས་སྐྱོ་བའི་བཟའ་བཏུང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤེལ་སའང་རིག་གནས་མེད་པའི་ལུང་ཁུག་དག་ན་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྐབས་དེར་མགར་མུན་སེལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལྡན་གྱིས་ཕབ། ཚ་བ་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ནས་དགེ་ལུགས་གསུང་ཆོས་ཀྱིས་དྲྭ་རྒྱ་ནང་དུ་འགོད་པའོ། །Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Paul, Apostle of Christ འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,279ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.712 ཡིན།\nPaul, Apostle of Christ_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\na seat,acup of 8 > ?acup of !alot of (\t),anumber of ( ),abox of (7 ) 2. thanks...temple of the Yellow Sect of Tibetan Buddhism? 25) Who is the founder of the Yellow Sect of Tibetan... 1. two of them ( ) ' !9( three of us, ( ) some of you, (( ) many of them, (\nསློབ་གླིང་གསུམ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སློབ་གླིང（College of Arts,Humanities&Social Sciences）གསོ་རིག་དང་ཕྱུགས་རིགས་གསོ་རིག་སློབ་གླིང（College of Medicine）Vet Medicine）ཚན་རིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་སློབ་གླིང（College\nCollege of Arts and Social Sciences）ལས་གྲྭ་དང་རྩིས་འཁོར་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་།（College of Engineering and Computer Science）རང་བྱུང་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་།（College of Science）གསོ་རིག་དང་བདེ་ཐང་སློབ་གླིང་།\nPaul Cezanne 1839～1906）སའེ་ཧྲང་ནི་ཧྥ་རན་སའི་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རི་མོའི་ལུགས་གསར་འཛིན་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཉིདV.ཧྥན་ཀོ་དང་དངp.ཀུ་གན་དང་ལྷན་དུ་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཕྱི་མའི་སྲོལ་འཛིན་མཁན་ དུ་གྲགས། ཁོང་ཉིད་ཕུའུ་ལོ་ཝང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆུས་ཨའེ་ཁོ་སི་རུ་སྐྱེས། གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་སྦྱངས་མྱོང་བ་དང་།


【版权声明】图/本刊首席摄影师 陈远明，文/本刊记者 郑君，辑/三每，转载请注明作者与出处。如果你喜欢这篇文章，请分享到朋友圈！\n关键词： 期刊 哥斯达黎加 鸟儿 海岸 打翻 杂志 调色盘 观鸟 颜色 身上 色彩\n这里色彩的颜色不仅鲜艳，而且多样得仿佛是要把这个世界所有的颜色都用完似的， 人们称它为 “ 一座漂浮在海上的彩色城市”。它就是智利的文化之都——瓦尔帕莱索。\n海岸生活杂志： 蛎 . 静放2018年8月6日\n第1句：学会自己照顾自己　没有人会搀扶你一辈子，你总得为自己谋一个吃饭的本事。　第2句：学会对痛苦说拜拜　爱情使\nགཅིག དགེ་རྒན་གྱིས། གྲྭ་བ་ཞེས་པའི་དོན་གང་རེད་ཅེས་དྲིས། སློབ་མས། གྲྭ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་དབེན་པའི་རི་ལ་\n海岸生活杂志： 蛎 . 静放


www.tibetnetwork.com/blog – 吐蕃网博客བོད་ཀྱི་དྲ་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། » Blog Archive » General Thoughts on Current Tibetan Information Technology\nGeneral Thoughts on Current Tibetan Information Technology\nཐོག་མར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དེང་རབས་དྲ་རྒྱའི་ཕྱོགས་ལ་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཡར་རྒྱས་དང་རྔུལ་ཁྲག་འདོན་བཞིན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་དང་གསར་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གངས་ཅན་པའི་གཞོན་རབས་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནང་གི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་(Microsoft Himalaya)དང་རྡ་སའི་བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས (TCRC Tibetan)། བཙུན་པ་ལྷག་བསམ་ཅན་སྨོན་ལམ་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག(Monlam Tibetan)་བཅས་ནི་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རིག་གཞུང་སྟེང་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད་པ་དྲ་རྒྱའི་ཞིང་ཁམས་འགྲིམ་པའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་བརྗོད་མི་བྱེད་ལ། གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་དུ་ངས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང་། ཡིན་ཡང་འདི་དག་ནི་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་སྟེང་ནས་བརྡོལ་བའི་བརྩེ་བའི་མིག་ཆུ་ཙམ་ལས་ཀུན་སློང་ངན་པའི་དུག་དྲི་ཡིས་བསླད་དེ་གང་བྱུང་དུ་སྨྲས་པ་མིན་ལ། དེ་བས་མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལག་ལེན་ཏུ་འདེབས་རོགས་ཞུ་ཞེས་གསོལ་ལོ།།\n༡༽ ངེས་པར་དུ་མཁོ་བའི་༼འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ (The 1st Seminar of International Tibetan Information Technology) ༽དེ་སྐོང་དགོས་པ། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་མ་འོངས་བའི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་བའི་སྟེང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་མཁས་དབང་དག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཞབས་ཞུ་བ་དག དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་རྒྱ་རིགས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་མཁས་པ་སོགས་མེད་དུ་མི་རུང་བས་དུས་ད་ལྟ་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དྲ་རྒྱ་འདི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་སོ།\n༢༽ དེང་སྐབས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་དྲ་རྒྱའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་མངོན་པ་དང་ཐབས་འཛིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོ་ཁ་བ་རི་བོའི་རྩམ་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་གཡག་ཞར་བས་རྩྭ་ཟ་བ་ནང་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་དེ་མ་མཐོང་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་སྐྱ་སེར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་དམའ་རིམ་སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་བར་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་དང་ཆེད་ལས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཡང་སྙིང་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཡིག་སྟེང་དུ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་སྨན་པར་འདོད། རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ཡང་མཐོང་ངོ་། དཔེར་ན། དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ། ( Virtual Tibetan Cultural Library)\n༣༽ བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་གཅིག་གྱུར། བོད་ཡིག་ཡིན་པ་གཅིག་ལ་གློག་ཀླད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་གཅིག་གྱུར་མིན་ཚེ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རླག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དགོས་མིན་གྱི་ལས་ཀ་ལྷག་མ་དང་ཆུ་ཚོད་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བའི་ཉེན་ཁ་འདུག དེ་བས་དབྱིན་ཡིག་གི་འབྲི་སྟངས་སོགས་ལ་དཔེར་ལྟོས་ཏེ་མཛུབ་གཞོང(keyboard)་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་རེ་ལ་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་སོགས་གློག་ཀླད་མ་ལག་སྒེའུ་ཁུང(Microsoft Windows)་དང་ཡང་ན་ཀུ་ཤུ་ཅན་(Apple Mac)གང་ཡིན་རུང་ཚང་མ་འགྱུར་མེད་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་གཅིག་རང་གཅིག་བཟོ་དགོས་པ་ལས་རང་སྲོལ་ངེས་མེད་དུ་བཏོད་ན་རང་མགོ་གཞན་གྱིས་རྡུང་བཞིན་པའི་དུས་འདིར་མཐའ་མཇུག་རང་མགོ་རང་གིས་རྡུང་ཡོང་བར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་འབྲི་སྟངས་ཚང་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ན་རིག་པའི་དེད་དཔོན་ཐོན་མི་མཆོག་གིས་ཤུལ་བཞག་པའི་ཡི་གེའི་བརྒྱན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་པའང་མཁྱེན་མཁྱེན། དཔེར་ན། འཛམ་གླིང་དུ་བེད་སྤྱོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་དབྱངས་གསལ་གང་ཡིན་རུང་མཛུབ་གཞོང་གི་སྟེང་ནས་འབྲི་སྟངས་དེ་ནམ་ཡིན་ཡང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ལ་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་འདེམས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n༤༽ ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་སྐར་གྲངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལམ་བར་ནས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་དྲ་ཐོག་ནས་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་ཚེ། རང་གི་མཐའ་མའི་རྩ་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་དེ་མགྱོགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་བཀག་འགོག་དང་ཡང་ན་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱིས་ཤེས་རྟོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངན་ཤུགས་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། དེ་ཕྱིར་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་བའི་ལས་དབང་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་དྲ་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་རྐྱང་བ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀྱང་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་ན་དགོས་བ་ལས་གྱོང་གུད་དུ་མ་མཐོང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དགྲ་གྲོགས་སུ་འགུག་པའི་དུས་འདི་ལ་དགྲའི་སྐད་མ་ཤེས་ན་ཕ་རོལ་བས་ཡ་མེད་དུ་འཇོག་སྲིད་ལ། བདེན་པ་ཡོད་ན། བདེན་པ་དེ་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཚེ་དཀའ་ལས་ཤུགས་ཆེན་མ་བཏོན་པར་ནམ་ཞིག་དགྲ་དེ་ཡང་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། མཐའ་དོན་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་གྱུར་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་བའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་མཁོ་བའི་དྲ་ཚིགས་མང་དག་ཅིག་ད་དུང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཇལ་མི་ཐུབ་ལ། གལ་སྲིད་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འདོན་ཚེ་ཡང་སྐམ་ས་ཆེན་མོའམ་རྒྱ་ནང་ལོགས་ཀྱི་དྲ་སྤྱོད་པ་ས་ཡ་༤༠༠ ཡི་རྒྱའི་ཡིག་གཟུགས(简体字 Simplified Chinese)་དེ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པའང་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། དེ་ནང་དུ་ད་དུང་རང་རིགས་བོད་མི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་མི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་པ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ལ་མི་བསྟེན་རང་བསྟེན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས་སོ།\n༥༽གཞན་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བ་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མཉེན་ཆས་དང་བོད་ཡིག་ཡིག་བསྒྱུར་མཉེན་ཆས་དེ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡོད་ཚེ། སྤྱི་བཏང་གི་ཡིག་ནོར་དང་ཡིག་བསྒྱུར་དཀའ་ངལ་དེ་མྱུར་དུ་སེལ་ཐུབ་ལ། བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སྟེང་ལ་ཕུལ་བའི་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་སྨྲས་མི་དགོས། དཔེར་ན། གྷོ་གོལ(Google)་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་མཉེན་ཆས་དང་མྰ་ཁུ་སོ་ཐུའི་ཡིག་འབྲི་མ་ལག(Microsoft Word)་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་ནོར་དག་བཅོས་མཉེན་ཆས་ལྟ་བུ་རེད།\n༦༽ད་དུང་ལྷག་འཕྲོ་ཁ་ཤས་བློ་ཡིད་ན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་ལའང་ཚད་འཛིན་དགོས་པ་ལྟར། དོན་ཚན་དྲུག་པ་འདི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཁ་སྐོང་རོགས་ཞུ། མཐར་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་རོགས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n༼ ༄༅།། ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས༎ ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད༎ ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་སྐབས༎ སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚངས་བྱུང་༎ ༽ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ་།།\non Tuesday, January 19th, 2010 at 12:00 am\tand is filed under General, Tibetan Language.\n12 Responses to “General Thoughts on Current Tibetan Information Technology”\nMarch 25th, 2010 at 4:03 pm ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས།\nApril 12th, 2010 at 7:13 pm I am more than happy to joinging this conference any time. First, we, Tibetans, definitely need an unique keyboard of font,( for me, most likely use Himalaya font and i feel really comfortable with this rather than Molam and TCRC, i mean the himalaya is much much easy to type and way advance than others.) then we should discuss further informations. I deeply appreciated your effort and thank you for your great website. Tashi Delek.\nJuly 12th, 2010 at 1:59 pm ᩴᨵ᫥་᪠ᩞᨓ་ᩚᨓ་᪠ᫎ་᪠་᫗ᨑ᪄་\nOctober 11th, 2010 at 10:53 am བཀྲ་ཤེས་ཤོག་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡང་བས་སྨོན་ཞུ\nNovember 28th, 2010 at 6:26 am ༡ ༼འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ༽དེ་སྐོང་དགོས་པ། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་མ་འོངས་བའི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ཡིནདགོས་ལ། དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་བའི་སྟེང་ཚོགས་དགོས་ཞེས་པར་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་བརྗོད་འདུག་ཡིན་ན་ཡང་གཤམ་དུ་དགྲ་གྲོགས་སུ་འགུག་པའི་དུས་འདི་ལ་དགྲའི་སྐད་མ་ཤེས་ན་ཕ་རོལ་བས་ཡ་མེད་དུ་འཇོག་སྲིད་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཞིག་འདུག་པས་ངའི་བསམ་འཚུལ་ལ་ཆུང་ས་ནས་གཟབ་དགོས་འདག་མ་ཏོག གོང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་འགྱུར་བའི་སྟེངཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་ནུས་པར་ཅུང་ཤུག་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་འདུག །\n༢ ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་བའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་མཁོ་བའི་དྲ་ཚིགས་མང་དག་ཅིག་ད་དུང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཇལ་མི་ཐུབ། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་མུས་ཡིན་པས་དེར་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་བཟང།\nJanuary 23rd, 2011 at 9:17 pm Tashi Delek Tibetnetwork,\nThis isasuch nice idea. I will be there any time and can’t waite to joining this conference. Even i think i could manage to hold this conference in my area, bay area, I used be use TCRC and then Molam, now i am using Himalaya font. The himalaya has more advance than others and much easy to use. However, i am appreciate Van Molam la about his effort and dadicated his hard work to our rich culture.\nBest wishes to all of you and happy New year.\nAugust 24th, 2011 at 8:54 am གོང་གི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་རྒྱལ་བསྐྱོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྨོན་འདུན་ཡོད།\nkhenpo tsegyal Says:\nMarch 20th, 2012 at 2:58 pm Tashi Delek\ni really auspicious for your tibetan web commity. of course i also wish to become same to do tibetan key word all of tibetan and other. as well as you are good idea and rejoice with you . thank you so much\nMay 2nd, 2012 at 5:45 am བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལིགས་ཞུ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དུས་གསར་པའི་རྨོངས་པ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རྣམ་ནས་ཉིན་ཚན་དུས་དྲུག་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དེར་ངས་ཁྱེད་རྣམ་ལ་ཐུགས་ཆེ་གྲངས་མེད་ཞུ་། ཕྱིན་བྱས་དུས་ཡུན་ན་དཀའ་སྡུག་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་སེམས་ཤུགས་མཉམས་མེད་ངང་མདུན་སྐྱོད་གནང་བ་ཞུ་\nMay 16th, 2012 at 5:28 pm this wounder full website to read different view from the different part of the world. i would like to becomeamember of this website. if you haveablank then put my name over there. is it realy desire to read.\nMay 21st, 2012 at 10:58 am དེ་འདྲའི་སེམས་ཤུགས་མཆིས་པ་ངོ་མ་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། མུ་མཐུད་ནས་བྷོ་ཊའི་སྐད་ཡིག་དེང་རབས་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་སྨོན།\nMay 21st, 2012 at 11:01 am དེ་འདྲའི་སེམས་ཤུགས་མཆིས་པ་ངོ་མ་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། མུ་མཐུད་ནས་བྷོ་ཊའི་སྐད་ཡིག་དེང་རབས་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་སྨོན།


Wylie:Sbyor drug gegs sel - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sbyor drug gegs sel\n(Redirected from Sbyor drug gegs sel)\nsbyor drug gegs sel\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 269-313 / Folios 1a1 to 23a7\nVolumes List > Volume 15 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 269-313. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. sbyor drug gegs sel bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 269-313. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་དང་། སྲེན་ལུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ༎ ༎\nde ltar na gegs sel gyi yi ge 'di yang /_brgyud pa'i bla ma gong ma so so'i man ngag gi yi ge bzhin du phyogs gcig tu bsdus pa yin la/_'ga' zhig la nyams myong gis kyang cung zad brgyan pa ste/_nags rgyal gyi dben gnas jo nang du tA ra nA thas smras pa'o/_/la stod dbang rgyal dang /_sren lugs kyi gegs sel mang du yod pa ni de rnams kyi gsung du blta bar bya'o//_//\nLine 1:༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།\n@#/_sbyor drug gegs sel bzhugs/\nLeft side print: བ གེགས་ གཅིག་ སེལ་\nba gegs gcig sel\nགཡོན་: བ གེགས་ (གྲངས་ཀ་) སེལ་\nLeft: ba gegs (tibfolio#) sel\nBegin-End Pages (Western): 269-313\nEnd Tibetan page and line #: 23a7\nTotal # of pages (Western): 45\nTotal # of pages (Tibetan): 23 folios\n༢༦༩ ༄༅། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས།\n༢༧༠ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། སྐབས་འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཉེར་མཁོའ་ཡན་ལག་ཏུ་གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གེགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་བདུད་ཀྱི་གེགས་དང་། གཙོ་བོར་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་དང་། གཙོ་བོར་ལུས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སེལ་བ་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གང་ཤར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ལ། གེགས་སེལ་བོག་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་སྟེ། བསགས་སྦྱང་གི་གཙོ་བོ་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་སྤྱད་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་ཞིང། གེགས་ཐམས་ཅད་མོས་\n༢༧༡ གུས་གཅིག་པུས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོང་བས། མཁས་རློམས་གང་དག་བླ་མའི་མོས་གུས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བླུན་པོ་དང་ཉི་མའི་ཆོས་ཡིན་པར་བརྩི་ཞིང་། རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཆོས་ནས་བཤད་བཞིན་མི་བྱེད་ཅིང་མན་ངག་ལ་ཐོབ་གཤའ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པས་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་བར་ཆད་ཀྱིས་འཁྱེར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེས་ན་མོས་གུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བོར་ནས། དམིགས་པ་རླུང་སྦྱོར་ལུས་སྦྱོང་སད་སུད་ཙམ་དང་། དབྱུག་ཆོས་དང་འཇིབ་རུ་ཁབ་བཙག་དང་མེ་གཏར་ལ་སོགས་པ་ནད་བཅོས་ཐན་ཐུན་རེས་གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པར་རེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་མགོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་གནད་ལྔ་པོ་དེ་ཚང་བའི་སྟེང་ནས། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཡིན་ན་བཅོས་ཕྲ་མོ་དེ་རྣམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་\n༢༧༢ པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། ཉམས་དང་གེགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། གེགས་རང་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བའང་འབྱུང་སྲིད་པས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །གེགས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྲུང་ཞིང་སེལ་བ་ནི། བདུད་གེགས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བསྲུང་བཟློག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཁོག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ། སྤྱིར་ན་ཚ་དང་མི་འདོད་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་རྩུབ་པ་སོགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རྐྱེན་དེས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་ཆེ་བར་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རྐྱེན་དེས་ཆོས་དང་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ། ཐ་ན་རིམ་གྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་ལས་འཕེལ། སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་མ་ཡིན། རྨི་ལྟས་བཟང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། མི་ཁ་བྱམས། གཏམ་སྙན། འཕྲལ་སྐྱིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མི་འཕེལ་བར་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་བརླབས་སམ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གེགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་ནི། བྱིང་རྒོད་གཉིས་དང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་རྒྱུན་གཅོད་དཀའ་བ་རྣམས་ཡིན་པས། སེམས་བྱིངས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་\n༢༧༣ བསམས་ནས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། རིག་པ་ཤུགས་བཏོན་ནས་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒོམ་པས་སེལ། གཞན་ཡང་ཐུན་ཆུང་ངུར་བཅད། ས་མཐོ་བ་དང་། མཐོངས་དཀར་བ་དང་། བསིལ་སར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ལྕག་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སེལ། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་དྲན་པ་སོགས་རྒོད་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་འདི་མི་རྟག་པ་དང་། མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་བསམས་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། ཤེས་པ་ཁོང་གློད་པའམ་རིགས་གཅིག་ལ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་བཞག་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་པས་སེལ་བའང་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱིང་བ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ནི་འཕྲོ་བ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལ་འདེབས་པ་དང་། ཐུན་འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་དྲན་པས་བཟུང་བས་སེལ། རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་དམིགས་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ། གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའ་གཉེན་པོ་ཅི་རིགས་པ་བསྟེན་ནས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སྙིང་རྗེ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་བ། སྲེད་ཞེན་སེར་སྣ་སོགས་ལ་ངེས་འབྱུང་སོགས་སོ་སོའ་གཉེན་པོར་མདོ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པས། ཉོན་མོངས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་པས་དབྱིངས་ལ་\n༢༧༤ མཉམ་པར་བཞག་ན་སེལ་བར་འགྱུར། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་སེལ་བ་ལ། དང་པོར་ནད་གདོན་བརྟག་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་བཅུ་ལས་གྲངས་ནད་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ལྕི། བཤང་གཅིའི་ལམ་མི་བདེ། རྩ་ཆུ་སྡོམས་པའམ་དགག་དཀའ་བ་འབྱུང་། སེམས་འཕྲོ་ཞིང་གཉིས་མེད་པའམ་ཆུང་། ཁ་ཟས་བསིལ་བ་གནོད། གཞན་ཡང་རླུང་རྐྱང་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར་ཡང་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་ལས་མཁྲིས་པ་དང་ཚ་བའི་ནད་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་དེ་རྔུལ་ཆེ། སྐྱུག་སྟོངས་འབྱུང་། ཟས་ཀྱི་རོ་མི་གསལ། གཉིད་ཆེ། མགོ་བོ་ལྕི། ཁ་ཟས་དྲོད་དང་བཅུད་གནོད། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དབྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལས་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀར་དང་བད་ཀན་བསྐྱེད་དེ། བཀྲག་མདངས་ཤོང་ཤོར། ཕོ་བ་མི་བདེ། ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག །ཟས་ཞུ་རྗེས་འཕོ་བ་ཚ། ལུས་ལྕི། རྙིང་པ་དང་བཅུད་ཅན་གནོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མཆིན་པ་ལ་ནད་ཡོད་ན། མིག་མི་གསལ་ཞིང་ན་བ་དང་། མཁལ་མ་ལ་ཡོད་ན་རྣ་བ་འོན་ཅིང་རྣག་སོགས་འབྱུང་། གློ་བ་ལ་ཡོད་ན་སྣས་དྲི་མི་ཚོར་བསྣབས་མང་། སྙིང་ལ་ཡོད་ན་ལྕེ་མི་བདེ་ཞིང་འབྲུམ་པ་འབྱུང་། མཚེར་པ་ལ་ཡོད་ན་རེག་བྱ་མི་གསལ་ཞིང་ཁོལ་བུར་ན་བ་སོགས་དང་། རུས་པ་ལ་ཡོད་ན་སོ་སེན་བཀྲག་མེད་པ་དང་། ཤ་ལ་ཡོད་ན་དྲེག་པ་ཆགས་ཤིང་བ་སྤུ་ལོག །ཆུ་རྒྱུས་ལ་ཡོད་ན་རེངས་འཁུམ་འབྱུང་། ཁྲག་ལ་ཡོད་ན་ཆུ་དམར་པའམ་སེར་བ་དང་། ལྷ་བ་དང་སྦུབས་ལ་ཡོད་ན་སྐྲ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནི་\n༢༧༥ སྟེང་འོག་གི་གདོན་གཉིས་ཏེ། སྟེང་གདོན་ལ་ལུས་སྤྲིད། དྲན་པ་རྨོངས། རྨི་ལམ་དུ་མུན་ནག་སོགས་འབྱུང་། འདིའི་གྲོགས་ནི་རྒྱལ་འགོང་སོགས་པོཕོ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མང་། འོག་གདོན་ནི་ལུས་སེམས་ལྕི། དུག་གསུམ་འཕེལ། ལུས་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་ན་ཚ་དང་འབྲུམ་པ་སོགས་འབྱུང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྤྲུལ་སོགས་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས། གྲོགས་ནི་མོ་གདོན་དང་བདུད་ཀྱིས་བྱེད་པ་མང་། གྲོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་བཅོས་ཐབས་ལ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སྤྱིར་སེལ་བ་ནི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་སྤྱོད་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིན་རེར་མ་ཆགཆགས་པར་བྱས་ན་སྔར་ཡོད་རྣམས་ཐོན་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའ་བཅོས་ཐབས་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་གི་འཕྲོས་ལ། བཀག་པས་འོག་སྒོ་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྲོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་གཞན་རྣམས་ཅི་བདེར་བཅས། འོག་གི་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྤྱོད་པས་ཐུར་སེར་འཐེན་གློད་མང་དུ་བྱ། རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ཏེ་གསང་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་མནན། དེ་བས་ཡར་འཐེན་ཏེ་སྟོད་དུ་སླབསླེབས་པ་ཙམ་ན་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱང་ཞིང་ནུ་ཁར་བརྡེག །ཁ་ནས་ཧཱ་རིང་ཧ་ཐུང་འདོན་ཅིང་ལུས་འཕར་རྡེབ་བྱ། དྲི་ཆུ་འགགས་པ་ཡིན་ན་དེ་རྗེས་རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་མང་དུ་འབུད། དྲི་ཆེན་དགགས་པ་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་མང་དུ་འབུད་དོ། །འདི་\n༢༧༦ དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་གཞན་ཡང་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་ཐུར་སེལ་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་དང་། སྲོག་རླུང་ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདྲ་སྲིད། ཐུལ་སེལ་གློ་བུར་དུ་གྱེན་རྒྱུའི་གནས་སུ་སླེབ་ན་སྨད་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས། སྟོད་ལ་དྲོད་རྒྱས། མགོ་ནས་རླངས་པ་འཕྱུར། ཁོག་ནང་དུ་ཤིང་བརྗོངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ལ་མགོ་བོ་ཟུར་ཟེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་དཀའ། ཁོག་ནང་ནས་ཡར་རླུང་ཕུབ་བསྐོར་བ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་། སྐར་ཁུང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་བའང་ཡོད། དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་ནི། ཕྱར་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བརྟགས་ནས་ཟུར་བཞི་ནས་བཏེགས་ཅིང་། རྒྱབ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྡེབ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ནས་མགོ་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་སྒལ་ཚིག་དང་པོ་ནས་གཞུག་ཆུང་གི་བར་དུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རིམ་པས་བརྡུང་། ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ནད་ཁམས་དང་སྦྱར། མར་རྙིང་པའི་བྱུག་པ་དང་རྐང་མཐིལ། དྲོད་དུགས་བྱ། དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་འདུག་ན་བུ་ག་མང་པོའ་སྦྱོར་བ་དང་། ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་སེམས་གཏོང་དུ་གཞུག་གོ །ངེས་སེལ། གྱེན་རྒྱུ་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ་དེ་ཐུར་སེལ་གྱི་གནས་སུ་གློ་བུར་དུ་ལྷུབ་ན། རྩ་ཆུ་བསྡམས་པའམ་འོག་སྒོ་སྡུད་མི་ཤེས། རྒྱུ་ཞབས་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་གཟེར། སྟོད་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས། སྨད་ལྷག་པར་ཚ། དེ་བཅོས་པ་ནི་གཅིག་གིས་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ཞིང་། མགོ་ཞབས་སློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཅིག་གིས་གཞུག་རུག་ནས་ལྟག་པའི་ཚིགས་པ་ཟད་པའི་བར་བུདུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རིམ་པས་བརྡུང་། དེ་ནས་རས་སམ་སྣམ་བུ་དྲོན་མོས་དཀྲིས་ཤིང་ཕྱི་ནས་\n༢༧༧ བསྡམས། ཡང་ཁ་བུངབབུད་།།།སྤྱི་རྟིང་ལོག་ཚུལ་དུ་བཞགསབཞག་ནས་གོང་བཞིན་ཚིགས་པ་རྣམས་རིམ་པས་བརྡུངས། བུ་ག་མར་པོའ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་ཐུབ་ན་ལེགས་ཏེ་དེས་སེལ། བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་ཀོར་ལེན་ན་ཚ་བྱུང་ན་དལ་བུས་མཉེ་བ་དང་བུ་ག་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཕན། ཀོར་ལེར་འབྲུམ་པ་དམར་ཙེམ་བྱུང་ན་དྲི་ཆུ་གྲང་མོས་བཀྲུས་པས་སེལ། གཞན་ཡང་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། སྙིང་འཚངས་པ་དང་། རོ་སྟོང་ཚ་ཀྲམ་ཀྲམ་པ་བྱུང་ན། ཏེ་ཏེ་བརྡུང་པ་དང་། ཐུར་སོགས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། དཔྱངས་ཕྲུལ་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན། སྙིང་ག་དང་རྩིབ་ཆུང་ནས་ཡར་ཚ་ཀྲེང་བྱུང་ན་སྐེད་པ་ཡན་ལ་ལས་མི་འཆོལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། བརླ་དང་བྱིན་པ་བསྒྲིམ། རྐང་སོར་རྣམས་བསྐུམས་ཏེ་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་མང་དུ་བྱས་པས་སེལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གཞི་ནི། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་འདྲེན་འགྲེམས་བྱས་པས་འཛག་གེགས་ཕལ་ཆེར་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། འཛག་པའི་སྒོ་རྣམས་ནས་བསྲུང་བ་ནི། བཤང་གཅི་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བ་ལ་ཐིག་ལེ་རུལ་བ་རྣམས་ནད་དང་འདྲེས་པ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འབྱུང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་ལ་བོང་བུའི་ཆུ་འདྲ་བ་འོང་། དེ་ནི་སྙིགས་མ་ནང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དྭངས་མ་འཆོར་བའི་རྟགས་སུ་རྩ་ཆུ་དོར་བས་ལུས་འདར་ཤིག་པ་དང་མགོ་འཁོར་བའམ་འགྱེལ་ཚད་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་འཐེན་གནོན་བཞི་ལྔ་ཞིག་བྱ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་གཅེར་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་\n༢༧༨ བཞི་དང་ལྡན་པས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཐེན་ནེའི་ངང་ནས་རྩ་ཆུ་རང་འགྲོས་སུ་དོར་བས་ཕན། རྡུལརྔུལ་དང་སྡོངས་ཏེ་འཛག་ན་བྲོདདྲོད་ཆེ་ཞིང་རྡུལརྔུལ་རྩབ་སྟེ་འབྱུང་། དེ་རྗེས་ལུས་ཟི་ལྡབ་ཀྱི་འབྱུང་ཞིང་སྟོབས་ཆུང་། དེ་ལ་ཙན་དན་དུམ་ཙམ་དྲི་ཆུར་བཏབ་སྟེ་དེས་ལུས་བཀྲུ། དེ་ནས་མར་གྱིས་བྱུག་པ་བྱས་ལ་སྲན་ཕྱེ་ལྷ་བུས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་དཀར་པོ་ཅན་གྱིས་གང་བར་བསམ། སོ་ཁྲག་དང་སྡོངས་ནས་འཆོར་བ་ནི། ཁྲག་ནག་པོར་འདུག་ན་ནད་ཡིན་པས་ངོར། ཁྲག་མཚལ་ཁ་འབྱུང་ཞིང་མགོ་ཟི་ཡོར་བ་དང་། ཉམས་སྣང་བཀྲག་འཆོར་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་ན་ཟུངས་ཁྲག་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་མཆུ་བཙུམས་པའི་ངང་ནས་ལྕིབས་ཀྱིས་འཇིག་ཚུལ་དང་། བུམ་ཅན་དང་ལྟག་པ་བསྐྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ། མཆིལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ལ་བུམ་ཅན་བཟུང་ལུས་སྒྱེད་མིག་བཙུམ་བྱེད་པ་དང་རེས་འགའ་སྤྱི་བོའ་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་མིག་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཕན། སྣ་ཁྲག་དང་སྡོངས་ནས་འཛག་པ་ཡང་རྟགས་གོང་དང་འདྲ། འདི་སྒོ་ཡངས་པས་གེགས་ཆེ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སེལ་བ་དཀའ། ཁྲག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ཡང་བྱ། ཁྱད་པར་བུམ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་མཐེབ་འཛུབ་ཀྱིས་སྣ་སྟེམས། སྣའི་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཞིང་མགོ་སྤྲུག །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ལག་པ་གཡབ་གཡུག་བཞིན་བསྐོར་དགོས་ཏེ། གཡས་གཡོན་གང་ནས་འཛག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་གཡབ་བོ། །སྣབས་དང་འདྲེས་ན་སྣབས་སྔོ་བསངས་ཚྭ་མི་བྲོ་བ་འབྱུང་། རྟགས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལ་བུམ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་སྣ་བཀག་སྟེ་སྣའི་རླུང་\n༢༧༩ རྔུབས་པ་དེ་ཀས་སེལ། རྣ་པགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། རྣ་བའི་གཏིང་ཟ་བར་འོང་། དེ་ལའང་རླུང་སྦྱོར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཁས་ཕན་ཅིང་རྣ་པགས་དེ་ཟོས་ནའང་ཕན་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་གེགས་སེལ་སྤྱི་ཁོག་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ལྗི། ཉམས་ཤེད་ཆུང་། ཆགས་པ་སྲབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཡས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་དང་། གཡས་ནས་འབུད་རྔུབ་ཀྱི་བུམ་ཅན་བྱས་པས་སེལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་འཕེལ་ཏེ་གྲང་ཤུལ་དང་ཁོང་འདར་བྱེད། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་བར་གྱུར་ན་དྲི་ཆུའི་རྩའི་ལམ་ནས་རྡོར་བཟླས་སོགས་བྱ། མེ་རླུང་འཕེལ་ཏེ་ལུས་རྔུལ། དྲོད་སྐྱེ་མིག་མི་གསལ་བར་སོང་ན་སྣ་གཡོན་ནས་བྱ། རླུང་གི་རླུང་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ཡང་ཤེས་པ་འཕྱོ། སྡོད་མི་ཚུགས། སྣ་འགག་པའམ་དྲི་མི་ཚོར་ན་བཤད་པའི་རྩ་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་སོགས་བྱ། མཁའ་ཁམས་འཕེལ་ཏེ་གཡང་ས་སྐྱེ། རིག་པ་སྐྱོ། སྟོང་ཉམས་འབའ་ཞིག་འཆར། རྣ་བ་འོན་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་འོག་སྒོ་གཉིས་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ཡང་བྱ། ཁུ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འཕེལ་ནས་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ། འཛག་གེགས་འབྱུང་། སྨྱོ་བ་ལྟར་གྱུར་ན་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བཏང་། དབུ་མ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་སོགས་བྱའོ། །ཡང་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྐྱོན་ཀྱང་འཆོས་དགོས་ཏེ། མཉམ་གནས་རྒྱས་པས་མང་དུ་ཟོས་\n༢༨༠ ཀྱང་བཀྲེས་ཤིང་སྟོབས་ཆུང་། ངལ་ཞིང་དུབ་ན་གཡས་ཀྱི་མེ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་བུམ་ཅན་དང་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། མཉམ་གནས་སྟོབས་ཉམས་ན་ཟས་མི་འཇུ། དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་སོགས་སུ་འགྱུར་བས་གཡོན་གྱིས་རླུང་ལ་དམིགས། སྲོག་རླུང་འཕེལ་ན་དྲོད་ཉམས། རླུང་སེམས་རྒོད། སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྱུར། དྲི་ཆུའི་ལམ་གྱི་རླུང་ལ་དམིགས། དེས་སྟོབས་ཉམས་ན་ལུས་སྟོབས་འཚོར། དྲན་པ་ཉམས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་བཤད་པའི་རྩའི་རླུང་ལ་དམིགས། གྱེན་རྒྱུ་འཕེལ་ན་དབུགས་ལྷག་པར་རྒོད། བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད། མང་དུ་སྨྲ། གཡོན་གྱི་ཆུ་རླུང་ལ་དམིགས། དེ་སྟོབས་ཉམས་ན་དབུགས་འགྲོ་འང་དཀའ། བཟའ་བཏུང་གི་རོ་མི་ཚོར། གཡལ་དང་སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་། གཡོན་པའི་རླུང་གི་རླུང་ལ་དམིགས་པའམ། དྲི་ཆུའི་ལམ་ལ་དམིགས། ཐུར་སེལ་འཕེལ་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རླུང་སྟེ་འོག་གི་རྒྱུན་ལམ་བཞི་འཛག་པ་དང་ལུས་འདར་པ་སོགས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་གཡོན་གྱིས་རླུང་དམ་བཤང་བའི་རླུང་ལ་དམིགས། དེ་སྟོབས་ཉམས་ན་རྩ་ཆུ་བསྡོམས། རེས་མི་ཐོན། ཕོ་བ་འུར་སྒྲ་འབྱུང་། གཡོན་གྱི་མེ་རླུང་ངམ་སྣ་གཡས་ཀྱི་རླུང་ལ་དམིགས། ཁྱབ་བྱེད་འཕེལ་ན་ཚིགས་རྣམས་སྐྲང་། འགྲོ་འདུག་དཀའ་པགས་པ་དང་བ་སྤུའི་ཁུར་བུ་རྣམས་ཚ་ཞིང་གཟེར། གཡོན་གྱི་རླུང་གི་མཐའ་འམ་དུད་ཅན་མ་ལ་དམིགས། དེ་སྟོབས་ཉམས་ན་ལུས་སྐྲང་། པགས་པ་འགོག །ཁ་སྤུ་བྱི། ཟ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དབུ་མ་ལ་དམིགས་ཤིང་མཉམ་རྒྱུའི་སྟེང་ནས་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་ཅན་བྱས་པས་སེལ། རླུང་\n༢༨༡ རེངས་བཅོས་པ་ནི། སྲོག་རླུང་སྙིང་ཁར་གཟེར་ན་སྟོད་འཚངས་དང་སྙིང་གཟེར་འོང་། རེངས་ན་སྙིང་རླུང་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ཆུར་བཅུག་སྟེ་གང་ན་ས་དེ་ཆུའི་རྦ་ལ་གཏད། དེ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། ནོར་བུ་སེམས་བཟུང་བས་སེལ། གྱེན་རྒྱུ་ཟིན་ན་ཕོ་བའོ། །མཁལ་སྐེད་ན། གཟེར་ཞིང་སྐྱུག །རེངས་ན་པོ་གཟེར་དང་། དམུ་ཆུར་འགྲོ། དེ་ལ་ཆང་གི་ཁ་ཕྲུ་གདབ། ན་སར་དུགས་བྱ། སྐྱིགས་བུ་འདོན། ཤེས་པ་མགྲིན་པར་གཏོད། ཐུར་སེལ་ཟིན་ན་དབྱི་མིག་ན། རོ་སྨད་བཤལ། དྲི་ཆེན་ཧ་ཅང་བསྐ་བ་དང་སླ་བར་འགྱུར། རེངས་ན་སྨད་འཁྱལ་དུ་འགྲོ་བས་བཤང་གཅིའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་དྲག་ཏུ་མཉེ་ཞིང་དུགས་བྱ། འོག་སྒོའི་རླུང་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་དྲངས། ཤེས་པ་ཚངས་བུག་ཏུ་གཏོད། གྱེན་རྒྱུ་ཟིན་ན་མགྲིན་པ་སྐྲང་། རྩེའུ་ཆུང་དང་རྩེ་མགོ་ན། རེངས་ན་ལྐོག་འབྲས་སུ་འགྲོ་བས། རླུང་ཐུར་དུ་མནན་ཅིང་མགྲིན་པ་སྐོར། རླུང་སྣ་ནས་འབུད་པ་དང་དྲག་ཏུ་འདོན། ཁྱབ་བྱེད་ཟིན་ན་མགོ་བོ་སོགས་ལུས་ཁོལ་བུར་ན། རེངས་ན་སྒུར་པོར་འགྲོ་བས་འཆོངས་རྒྱུགརྒྱུགས་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ། མིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་རབ་རིམ་དང་སྐམ་ཚག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། ཆུ་གྲང་དང་། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་བསིལ་སྨན་གདབ། མཐིལ་བཞི་དང་པོ་ལ་གོང་ལ་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་བྱ། རྣ་བ་ལ་མི་ན་བའི་ངོས་བཀབ་ནས། ན་བ་ངོས་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས། ཁ་སྣ་ནས་འབུད། སྣ་ལ་ཡང་སྣ་བུག་བཀག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། ལྕེ་ལ་ཡང་ཁ་བཙུམ། ལྕེ་སྒྲིལ་བ་དང་གཅུ་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ལྕེ་བརྐྱང་ཞིང་ཁ་ནས་རླུང་མང་དུ་\n༢༨༢ འདོན། བགས་པ་སོགས་ལུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས། རྐང་པའི་སོར་མོ་བསྡུས་ལ་བྲོ་འཁྲབ། ལག་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ་ལ་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པས་སེལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་དང་རླུང་བཅུའི་གནས་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོའ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ན་སར་གཏད་ནས་བུམ་པ་ཅན་འབུགས་པ་བཞིན་བཟུང་བ་དང་། གང་ན་ས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གང་ན་སར་བུ་གདོད་ཅིང་། ཧ་ཞེས་ཀླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པས་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་རྒྱངས་ཐོན་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པས་ཐུར་རླུང་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་སྟོད་འཚངས་སོགས་བྱུང་ན། ལུས་གནད་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དང་། རྐང་སོར་བསྐུམས། སྨད་ཀྱི་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ། ཐུར་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པས་ཀྱང་སེལ། ཡང་ནང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་པ་ལས། བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བ་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག་པ་སྙམས་བྱེད། ལུས་ལྡི་ཤེད་ཆུང་ན་དཔྲལ་བའི་བུམ་ཅན་གྱི་འདུག་སྟངས་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་དྲག་ཏུ་མནན་པས་སེལ། འདིས་ནི་འཁྲུ་ནད་དང་། ཆུ་སྲིབ་ལའང་ཕན་མཁྲིས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཁ་སྐོམས་ཤིང་ཁ་བར་འགྱུར། སྐོམ་དང་ཆེ་ན་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་བསྒོམ། འདིས་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཡང་འཇོམ། འདུས་པའི་ནད་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ཕྲུམ་གཟེར་འབྱུང་ན། ལུས་གནད་སོར་སྡུད་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐོག་མར་སྟེང་རླུང་མནན། དེ་ནས་ཐུར་སེལ་མཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སེལ། རིམ་གྱི་ཚ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་མུན་ཁང་དུ་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག །སྐེད་པ་སོགས་ལུས་དྲང་པོར་\n༢༨༣ བསྲངས། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སྣའི་རྩ་བ་བསྡམས། ཁ་སྦྱོར་གོང་བཞིན་བཟུང་བས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་སེལ། དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་དང་གློ་ནད་དང་སྐྱིགས་བུ་དང་དུག་དང་མགོ་ནད་དང་མིག་ནད་རྣམས་ཀྱང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཟླ་གཅིག་བསྒོམ་པས་སེལ་བར་བཤད་ཅིང་། མ་ཞུ་བ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟེ་བའི་པགས་པ་བསྡུས་ཏེ་མགོ་དང་རྐང་པ་གྱེན་དུ་འདེགས་པས་ལྡང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་པས་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཀུན་ལ་སོ་སོའ་ནད་ཀུན་ལ་སོ་སོའ་ནད་བསྐྱེད་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུགས་པར་བྱས་པས་སེལ་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་པའི་ནད་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་འདབ་མ་བཅུ་དང་ནང་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། གསང་བའི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་སེལ་ཞིང་། གསང་བའི་བུམ་ཅན་སྤྱི་འགྲོ་དེས་མ་སེལ་ན་དམིགས་པ་རྩ་འཁོར་དེ་གཉིས་ལ་གཏད། གསང་བའི་བུམ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཞིང་དབུས་སུ་བསྡིགས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ། མཐར་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་འདོན་པས་སེལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རྩ་བཟང་བའི་རིགས་དང་། ནད་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས་སོ་སོའ་བུམ་ཅན་དཀྱུས་མ་དེ་ཁས་སེལ་ཞིང་། རྩ་ངན་པ་དང་ནད་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་དེས་མ་སེལ་ན་རྣོ་ཁྱད་རེ་གདགས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། བད་ཀན་སྐྱ་བོར་གྲགས་པ་ནི་སྲོག་རླུང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྟེང་\n༢༨༤ རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡང་ཡང་མནན། དཔྲལ་བའི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པས་སེལ་བར་འགྱུར། རླུང་དང་གྲང་བ་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམས་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བཟུང་བ་ལན་མང་དུ་བྱ། བཤང་སྒོ་རྟིང་པས་བཀག་སྟེ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་པས་སེལ། ཚ་བ་ཐམས་ཅད་གྱེན་རྒྱུ་དང་མཉམ་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆུང་ན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟུང་ཞིང་ཕྱི་ལ་དྲག་ཏུ་འབུད་ཅིང་། འབུད་དུས་རླུང་ཞབས་བར་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་མ་བཟུང་ན་གྲང་བར་ཐལ་ཉེན་ཡོད། སྟོབས་ཆེ་ན་ཤིད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ནས་རླུང་གྲང་མོར་རྔུབས་ཏེ་བཟུང་། གཏོང་པའི་སྐབས་སུ་སོ་བསྒྲིགས་ཏེ་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡུན་བསྲིང་ལ་བུས་པས་སེལ། འདུས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ནད་གསུམ་ཀའི་རླུང་སྦྱོར་རེ་མོས་སུ་བྱས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ནད་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནུས་པ་ཡིན་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པའམ། ཙོག་བུ་ལག་གཉིས་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་ཚུལ་བྱ། རླུང་རོ་བསལ། སྟེང་རླུང་རང་བབས་ལ་འོག་རླུང་བུས་ནས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་མཐེན། གསང་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་བསྐོར། ཤུགས་ཟད་པ་ན་ཐུར་སེལ་དལ་བུས་གློང་ལ་བཞག །ཁ་དང་སྣ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད་ཅིང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བུམ་ཅན་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ནི་སྟོད་འཚངས་དང་གཟེར་བ་སོགས་\n༢༨༥ རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། ལུས་གནད་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་རོ་བུས། སྣ་ནས་དྲག་ཏུ་རྔུབས། ལྟེ་བར་ཐུབ་ཚུད་དུ་མནན། ཐུར་སེལ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལན་ཁ་ཡར་བྱས། དཔྲལ་བར་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་མགོ་བོའ་པགས་པ་བསྐྱོད་ཅིང་བསྲུབས། མགོ་སྒྱེད་རྒུ་ཡང་ཡང་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་ཕོ་བར་བརྡེག་འདིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་བད་རླུང་མགོ་འཁོར་སོགས་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་སྐྱ་བོ་འཕེལ་ཟད་བྱེད་པའི་རྩ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ལུས་གནད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལས། བདུད་རྩི་ལྕེ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་རླུང་གྲང་མོ་རྔུབས་ལ་བཟུང་། མགྲིན་པ་སྐོར་ཞིང་རོ་སྟོད་གཅུ། དེ་རྗེས་འོག་རླུང་རང་བབས་སུ་གློད་ནས་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཚ་མཁྲིས་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། གྲང་མཁྲིས་ལ་ནི་རླུང་སྣ་ནས་རྔུབས་པས་སེལ། དེ་ཡང་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་རྣམས་མཁྲིས་པ་འཕེལ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་མ་ནིང་གི་བུམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སྟོད་སྨད་གཞན་ལ་ཐོ་མ་སོང་བར་བུམ་ཅན་ཉིད་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བས་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་བད་ཀན་མཁྲིས་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སེལ་བར་འགྱུར། ཡང་སྐྲན་མ་ཞུ་བ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་ལ་ཅུང་ཟད་གན་ཀྱལ་དུ་འདུག་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡོམས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ཕོ་བ་བཟུང་ཞིང་\n༢༨༦ སྐོར་པབ་བུམ་ཅན་དང་བཅས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་གི་གེགས་སེལ་དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔའི་གེགས་སེལ་དང་། རླུང་རེངས་བཅུ་བཅོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་གེགས་སེལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་བའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསལ་བ་ལ། སྤྱིར་ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བའི་སྨན་གྱིས་རླུང་དང་། མངར་བ་དང་བསྐ་བས་མཁྲིས་པ་དང་། ཁ་བ་དང་ཚ་བས་བད་ཀན་ཡང་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། ཁྱད་པར་གྲོགས་དང་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི། རའི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པས་བད་ཀན་དང་། མ་ཧེའི་འོ་མ་ཀ་ར་དང་བཅས་པས་མཁྲིས་པ་དང་། རྔ་མོའ་འོ་མ་རྒྱ་ཚྭ་དང་བཅས་པས་རླུང་འཇོམས་ཤིང་། བའི་འོ་མ་ཉེས་པ་གསུམ་ཅར་འཇོམ་བྱེད་དེ། ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པས་བད་ཀན། ཀ་ར་དང་བཅས་པས་མཁྲིས་པ། རྒྱ་མཚོའ་ཚྭ་དང་བཅས་པས་རླུང་སེལ། སྔར་གྱི་སྨན་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བའི་མར་དང་བཅས་ཏེ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བ་སྤེལ་གྱིན་བཏང་བས་ལྡན་འདུས་སེལ་ལ། འོ་མ་གསར་པ་རྟག་པར་མ་འབྱོར་ན་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚེགས་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །ཛ་ཏིའི་འདབ་མའམ་འབྲས་བུ་ལ་རང་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་མང་བའི་ཆུ་ལ་བསྐོལ་ཏེ་བཞི་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་\n༢༨༧ དེའམ། མི་བསྐྱོད་པ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ཡུན་རིང་དུ་ཁར་བཟུང་བས་ཁ་ནད་དང་། ཟུག་མེད་པའི་སོ་སྲིན་སེལ། ཀཎྜ་ཀ་རིའི་འབྲས་བུའི་དུ་བ་སོ་ལ་བདུགས་པས་ཀྱང་ཟུག་དང་བཅས་པའི་སོ་སྲིན་ལ་ཕན། ཏིལ་མར་དང་ར་གཅིན་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ནས་བཞི་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་ཏིལ་མར་གྱི་བཞི་ཆ་བཏབ་རྣ་བར་བླུགས་པས་རྣ་བའི་ནད་འཇོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུག་པས་ཀྱང་ངོ་། །བ་མར་བརྒྱད་འགྱུར་བའི་འོ་མ་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་མར་ཁུ་ཙམ་ལུས་པ་ན། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་གུར་གུམ་བསྲེས་པ་མར་གྱི་གཞི་ཆའི་ཚད་ཙམ་སྦྱར་ནས་སྣར་བླུག་པས་སྣ་ནད་སེལ། བནྡྷ་ཀ་རྐོ་ཊི་དང་ཤོག་ཤིང་དང་། ཏིག་ཏིའི་ཕྱེ་མ་བོང་བུའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བྱུགས་པས་འབྲས་དང་། ཤ་རོ་དང་། སྐྲངས་འབུར་ལ་ཕན། བནྡྷ་ཀ་རྐོ་ཊི་ནི་མཁན་པའི་འབྲུ་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། བ་ཤ་ཀ་ནག་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཕྱི་མ་འཐད་དོ། །སྔ་མ་ཡང་ཚབ་མ་རུང་བར་འདོད་ཅིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་མི་འགལ་ལོ། །ཉི་མའི་ཤིང་གི་འདབ་མས་བསླན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། འདི་བོད་ཀྱི་ཉི་ཤིང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་མི་འཐད་ཅིང་། ཚབ་མ་ལྕམ་པའི་འདབ་མ་བརྡུངས་བས་རུང་བར་བཞེད་དོ། །ལན་ཚྭའི་རིགས་རྙེད་ཀྱི་ཐུམ་བུ་མར་རྙིང་ཞུ་བར་བཅུག་ནས་དུགས་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་སོགས་འཕེལ་བ་འཇོམས་ཤིང་། ཐོ་རངས་དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་སྣས་རྔུབས་ནས་རླུང་འབུད་པའམ། ཆུ་གང་སྣ་ནས་རྔུབས་པས་མགོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་མིག་ཏུ་བླུགས་པས་མིག་རིམ་\n༢༨༨ ལ་ཕན། ཐོ་རངས་ཁ་བཀྲུས་པའི་སོ་ལ་སྲིན་ལག་གིས་བརྡར་ཏེ་མིག་ལ་བྱུགས་པ་དང་། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཆུ་གྲང་ཐོ་རངས་བླངས་ནས་མིག་ལ་ཕྱར་ཏེ་བླུགས་པས་ཀྱང་མིག་ཁྲག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ལ་ཕན་ནོ། །ཚྭ་བ་གསུམ་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་སྣར་བླུགས་པས་འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་དང་། དུག་སྦྲུལ་དང་། ཁྱི་སྨྱོན་སོགས་གཡོ་བའི་དུག་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར། སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་། པད་དཀར་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྒོམས་ནས། ༀ་ཕེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་བཛྲ་ཀཎྜ་ཀཾ། ནཱ་ག་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཏེ། གནས་དྲུག་ཏུ་སྔགས་ཆུས་བྱུགས་པས་འབྲུམ་ནག་སོགས་བསྲུང་ཞིང་། གཞན་ལ་བསྲུང་ན། མ་མ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཅུག་ནས་བཟླ། ནད་གདོན་གཞན་བསྲུང་ན། བཛྲ་ཀཎྜ་ཀཾ་གྱི་གནས་སུ་ནད་གདོན་དེ་དང་དེའི་མིང་བཅུག་པས་སེལ། འབྲུམ་ནད་བྱུང་བ་ན། སྐྱ་ནད་ཀྱི་དུས་སུ། སྲན་ཆུང་དང་། རུ་།།།ཀྵའི་འབྲུ་བཏགས་པས་ཆུ་བསྐོལ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཏབ་ནས་འཐུང་ཞིང་། ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཞིང་། འབྲུམ་བུ་ཕྱིར་ཐོན་པ་ན་འབྲུམ་བུའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བིའི་མི་ཐོད་དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་ལ་བརྡར་ཏེ། ཁོར་དུ་བཏོང་བས་སེལ་བར་འགྱུར། འདིར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚད་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར། འུ་སུ། ད་ལི་དཀར་ལོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པའི་ཆུ་བརྒྱད་འགྱུར་ལ་བསྐོརབསྐོལ་བ།\n༢༨༩ བཞི་ཆ་ལུས་པའི་ཁུ་བ་དེའི་བཞི་ཆའི་ཀ་ར་དང་བསྲེས་ཏེ། ཐོ་རངརངས་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཟོས་པས། ཚད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། རིམ་གྱིས་བཏང་བ་ལ་སྨན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛིམའཛིན་པ་དང་དེ་གསུམ་འགྱུར་ཨ་རུ་ར་བསྲེས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། འཛིམའཛིན་པའི་ཚད་ནི་ནད་ཀྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་རོ། །འབྱོར་ལྡན་གྱི་སྨན་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་འདིར་དེང་སང་རྒྱུད་དོན་ལྟར་ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་བ་དཀའ་བར་སྣང་ལ། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་བ་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལེན་དང་། གསེར་གྱི་གོང་བུའི་བཅུད་ལེན་སོགས་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་བཅུད་ལེན་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལརྔུལ་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བསབབས་པ་དང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛའི་ཁུ་བ་རླུང་མཉམ་རྒྱུའི་དུས་སུ་སྣ་ནས་རྔུབས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ན་རྒས་པ་སེལ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་ནི། བོད་ཡུལ་དུ་དོད་ཐུབ་ར་མོ་ཤ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུ་བོད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གསུང་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དོད་ཐུབ་ཀྱི་སྨན་ཡིན་པར་གཟིགས་ན་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ། གཞན་དུ་ན་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ཡེ་མི་འདྲ་བས་མི་འཐད་པར་མངོན། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཡིན་ལ། འཕྲལ་སྐད་དུ་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞིང་། མོན་ཡུལ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྒྱ་བལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ། ནག་པོ་སྦྱོར་གྱིན་སྣང་བས་འདིར་ཡང་ནག་པོ་ཡིན་ནོ། །\n༢༩༠ རྒྱ་བལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་པས་བཙལ་ན་རྙེད་སླའོ། །ཡང་ཤ་ལྔ་པོ་རུལ་སུམ་མེད་ཅིང་ཆུ་སེར་བཏོན་ནས་སྐམ་པའི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩིའམ་སྦྲང་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་ལོ་གཅིག་ཟོས་པས་ཀྱང་རྒས་པ་དང་། ནད་མཐའ་དག་སེལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་བསལ་བ་སྟེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ལོག་གནོན་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྤྱི་བོའ་ཧ་ལས་བདུད་རྩི་ག་བུར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་བབས་པས། ལུས་གང་བ་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ལྟེ་བའི་ཧོ་ལས་མེ་འབར་བས་གང་བ་དང་། ལུས་ལྗིན་གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པས་ལུས་ཡེར་ཡེར་དུ་འདེགས་པ་དང་། རླུང་འགགས་པའི་རིགས་ལ་བཤད་ལམ་ནས་མཐོན་འགྲོ་བར་བསམ་པ་དང་། རླུང་འཁྱིམས་པ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ནས་མཐོནམ་ཐོན་པར་བསམ་པ་དང་། ཁོལ་བུར་གཟེར་བ་ལ་གང་ན་སར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །ལོག་གནོན་དྲུག་པོ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོག་གནོན་ལྔ་སྟེ། སྟོད་འཚངས་དང་ཕོ་བ་སྤོས་པ་སོགས་ལུས་གང་ནས་ནན། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། བུམ་ཅན་བཟུང་། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རེས་མོས་ཀྱི་འཁོར་བར་བསམས་ལ་ལྟེ་བ་བསྐོར་མཐར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཀླས་པར་བསམ། ལུས་དམིགས་ཀྱི་ནན། གྲུ་གུ་ལྟར་འགྲིལ་བ་བསྒོམ་སྟེ། གང་ན་སར་བུ་ག་ཧུར་གྱིས་\n༢༩༡ བྱུང་། རླུང་བཟུང་ནས་གཏོང་བའི་དུས་སུ། བུ་ག་ནས་ཕར་རླུང་རོ་ནག་པོ་རྟ་རྔ་ལྟ་བུར་ནར་གྱིས་ཐོན། ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་གུ་ལྟར་འགྲིལ་ནས་ནང་དུ་མི་བཟློག་པར་བསམ། རིམ་གྱིས་དེ་ཇེ་སྦོམ་དུ་བཏང་། ལུས་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་པར་ན་བུ་ག་མང་པོའ་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་གདོན། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱུར་ཕྱུར་འགྲོ་བར་བསམ། ལུས་སྟོད་སྨད་ཕྱེད་མར་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན། འཁོར་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་སྟེ། གང་ནས་དེ་སྦུབས་སྟོང་ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་ལ་སོགས་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པར་བསམ། རླུང་གིས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེར་པ་དང་། མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། ཉལ་ས་ཡངས་པ་དོང་ལྟ་བུར་བྱ། དམིགས་པ་རང་ལུས་ས་འོག་ཏུ་ཐིམ་པའམ། ཆུ་དྲོན་མོའ་ནང་དུ་བྱིང་ཤིང་ལུས་ཞུ་བའམ། མར་ནག་གི་མཚོ་ནང་དུ་ལུས་བཅུག་པར་བསྒོམ་པས་སེལ། ལོག་གནོན་ལྔ་པོ་འདི་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་སོགས་ན་ཡང་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་མེད་དེ། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མང་ཞིང་། ཕན་ཚུན་བསྲེ་སླད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པས་ན། གདམས་ངག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བླངས་པས་ཆོག་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་བླངས་དགོས་ཀྱི། ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མེད་ན་གནད་ལོངས་བ་དཀའ་ཞིང་།\n༢༩༢ མན་ངག་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཡོད་ཀྱང་གེགས་མི་སེལ་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་གེགས་སེལ་ཀྱང་གེགས་གཞན་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་བས། ལག་ལེན་ཁུངས་ལྡན་བཙལ་བར་བྱས་ལ། སྤྱིར་རྩའི་གེགས་སེལ་འཁྲུལ་འཁོར། རླུང་གི་གེགས་སེལ་རླུང་སྦྱོར། ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་དེ་གཉིས་འཛོམ་པའི་བཞུ་བཏུལ། སེམས་ཀྱི་གེགས་ལ་དམིགས་པའི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཉམས་དང་། སྒོམ་ལོག་གི་གེགས་དང་། སྒོམ་སྐྱོན་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་ནང་རྣམས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཉམས་ལ། ཧ་འདོན་དང་དབྱུག་བཅོས་དང་སྨན་དང་། མེ་གཏར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཉམས་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གེགས་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འགྱུར། བཅོས་གཞན་དེ་རྣམས་བྱས་ན། སྒོམ་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གེགས་ཆེན་བོད་གདོད་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཉམས་བཟང་པོ་ཡལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་འཕྲོ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་སྐྱོན་ཙམ་ཡིན་ན། དམིགས་པ་རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་སེལ་དགོས་ཤིང་། སྨན་གཏོར་བ་ཡང་རུང་ལ། མེ་གཏར་དབྱུག་བཅོས་སོགས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་ལེགས་སོ། །སྒོམ་སྐྱོན་མ་ཡིན་པར། ནད་གཞི་ཙམ་གྱིས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ཡིན་ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྨན་སྤྱད་མེ་གཏར་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བཅོས་ཀྱང་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལོག་གནོན་གེགས་སེལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ཏེ་བཞི་པའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་\n༢༩༣ ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྨན་དཔྱད་དང་ཤས་ཆེར་འབྲེལ་བ་ལུགས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་དང་། བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལས། རྩ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བ་དང་། ངན་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་ལུས་དལ་བ་དང་། སྐབས་སུ་ཁྲུས་དང་། བསྐུ་མཉེ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནད་བཅུན་པ་དང་། ལུས་མི་འགྲིམ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །འོན་ཀྱང་སྒོམ་པའི་རྐྱེན་རྣམས། ཁུར་སོའམ། བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བདེ་བ་དང་། རྩ་ཕྲན་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དལ་བར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའམ། ཡང་ན་འོམ་བུ་དང་། བལ་ལུ་དང་། ཤུག་པ་དང་། མཚེ་དང་། མཁན་པ་བཙོས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྐབས་སུ་བསྐུ་བྱུག་བྱ་སྟེ། དེས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཆད་པ་དང་རྨ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འཐབ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྐབས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུའོ། །སྔོ་བྲེ་གམ་ཐང་དུ་བྱ་བའམ། སྤྲང་དང་སྦྱར་ལ་བཟའ། འདི་ནི་ཆད་པ་དང་། མགོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྐྱོན་དང་མཚོན་གྱི་རྨ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་འཆུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། ཐོག་མ་ཇི་ལྟར་བསྡད་པའི་ལུས་གནད་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཁང་ཀྱི་རླུང་འཇམ་པོར་བཟུང་ལ། ལུས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཅུ་ཞིང་ལག་མཐིལ་གྱིས་བྱུག །རྩའི་ནད་ཀྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ནོ། །གཉིས་པ་རླུང་\n༢༩༤ གི་གེགས་ལ་གསུམ་དུ་འདུས་སྟེ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རླུང་རེངས་ལྔའོ། །མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གཉིས་ཐིག་ལེའི་སྙིགས་མ་ཡིན་ཡང་། རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་ན་ནད་མི་བྱེད་པས། མི་མཉམ་མཁྲིས་པ་དང་བསྡོངས་ནས་ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དུས་དང་གདོན་དང་། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་བྱེད་ལ། གནས་པའི་ས་མཆིན་མཁྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཁྲག་ཤ་ཚིལ་རུས་རྐང་ཁུ་བའི་གནས་སུ་སོང་ནས། དོན་སྣོད་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ནད་རིགས་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་ཁྲག་འཕེལ་བ་དང་། མཁྲིས་པ་འཕེལ་བ་གཉིས་ལས། རྟགས་ནི་ཁ་ཁ་ཞིང་། ལྕེ་གཞུང་སེར། ལུས་དྲོད་ཆེ་གཉིད་ཆེ། དྲོད་བཅུད་གནོད། ཉི་མས་དྲོན་ན། ཆུ་དམར་སེར་ལ་སྤྲིས་མ་འཐུག །རྙོག་མ་ཆེ། རྩ་དྲག་ཏུ་འཕར་ཞིང་གྲིམས། ཁྱད་པར་དུ་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ལ་མི་བདེ་བ་ཡིན། དེ་བསལ་བ་ནི། ཁ་ཟས་མི་ཟ། ལུས་རྩོག་བུའམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱ། རླུང་ཁ་ནས་སིད་སྒྲས་རྔུབས་ལ། ཕོ་བར་དགང་། སྣ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་ཏུ་དབྱུང་། རེ་མོས་ཀྱི་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བྱ། དམིགས་པ་ནི་ཕོ་བར་མེ་མཉམ་གནས་པའི་སར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསིལ་བ་དང་འོད་དང་བཅས་པ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ནད་སྟོབས་ཆེ་ན། མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་ལ། ཨ་རུ་ར། གླ་རྩི། ཙན་དན། ག་བུར་བཞི་གང་རྙེད་བཏབ་ལ་བཏུང་། རླུང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་རུ་འོང་བས་\n༢༩༥ བརྟགས་ཤིང་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཉན་དང་ཚད་གཟེར་དྲག་པོ་བྱུང་ན། གོང་གི་དམིགས་པ་བྱ། རླུང་མི་བཟུང་། དྲི་ཆུ། གླ་རྩི། ཐར་ནུ། བོང་ང་། མིང་ཅན། རུ་རྟ། ལི་ཤི་གང་འཛོམ་བཏགས་ལ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་བཏང་། གོང་གི་སྨན་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཆུ་གྲང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཕན་པར་བཤད་དོ། །ནད་ཀྱི་རྩེ་ཆག་ནས་བཏུང་དུ་མི་བཏུབ། གྲང་བར་འགྲོ་འོང་བས་སོ། །གཉིས་པ་བད་ཀན་ལ་སྐྱ་སེར་སྨུག་པོ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱ་བོ་ཕོ་སྟོད་ན་གནས། སེར་པོ་མཁྲིས་པ་དང་བསྡོངས་པ་ཡིན། སྨུག་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ཕོ་བར་བབས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བརྟེན་པ་ནི་ཀླད་པ་ཡིན། རྟགས་ནི་ལུས་ལྕི། དང་ཁ་མི་བདེ། བསྣབས་དང་། ཆུ་སྐྱུར་དང་། སེར་པོ་དང་། ཁྲག་རུལ་སྐྱུག །ཆུ་དཀར་ལ་རྙོག །སྨུག་པོ་ལ་སྨུག་ལ་རྙོག །དྲི་ཆེན་སོལ་བ་འདྲ་བའམ། ཁྲག་དང་སེར་བོར་འོང་། ཟས་བཅུད་ཆེན་གནོད། རྩ་དལ་ཞིང་བྱིང་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་དཔྱིད་དང་། སྲོད་དང་། སྔ་གྲོདྲོ་དང་། དེ་བཅོས་པ་ནི། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང་། ཁ་ཟས་རན་པར་བཟའ། སྐབས་སུ་སྣ་དང་ཁ་ནས་དབྱུང་། སྐེད་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་རྣམས་མི་བདེ་ན་སྐེད་སྐོར་དང་སྤྲུག་པ་བྱ། སྨན་བྱེད་ན། སྐྱི་བོའ་སྣམས་སུ་སྐྱུག་པ་ལ། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། པི་པི་ལིང་བཏང་། འགྲིལ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཅོང་ཞི་དང་། ཚྭ་བསྲེགས་པ་བསྣན་ལ་བཏང་། སེར་པོ་ལ་གོང་\n༢༩༦ གི་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་ལ། ཨ་རུ་ར་དང་བྲག་ཞུན་བསྣན་ལ་བཏང་། ཕོ་བ་ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཕན་ན། ཕོ་སྟོང་དུ་བེར་ཀ་བརྡེག་གོ །སྨུག་པོ་ལ་ནི། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འུ་སུ། སྒ་སྐྱ། ཨ་རུ་ར། གུར་གུམ། པྲི་ཡང་ཀུ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟ། དེས་ཀྱང་འགྲིལ་ཞིང་མ་ཕན་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཨ་རུ་ར། དོང་ག །ཚྭ་ལ་བསྲེགས་པ་བཏབ་ཅིང་འཐུངས་པས་སྦྱོངས་ཡོང་། སྦྱོངས་རྗེས། སེ་འབྲུ་བཞི་པ་དང་གོང་མ་རྣམས་ཟ། བེར་ཀ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་པོ་རྣམས་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཡང་ཁྲག་ཕོ་བར་བབས་ནས་ནར་འོང་། ཁྱད་པར་དུ་ཅོང་ཞི་ཁྲོལ་བུར་ཟོས་ནས་ལུས་སྦྱོངས་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་ནད་ལ། སྤྱིར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲི་བ་དང་། འཁྱོམས་པ་དང་འཕྱོ་ཞིང་གཉིད་མེད་པ་དང་། གཟིར་གཟུག་དང་། ཆུ་སྔོ་ཞིང་སྦུ་བ་ཆེ། རྩ་དལ་མྱུར་གང་ཡིན་ཡང་སྟོང་ཞིང་། དགོངས་ཁ་དང་ཐོ་རངས་ན་བ་ནི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གེགས་སེལ་ནི་ལུས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། མིག་ཐུར་ལ་གཏད། དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཞིག་པ་སྒོམ་ལ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡོམ་ཟུག་གི་དམིགས་ལ་རྡོའམ། གྱོ་དུམ་ཚ་མོས་བདུག །ཟས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་ནོ། །རླུང་གི་ནད་ཕལ་ཆེ་བ་དེས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེལ་བ་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་སྲོག་འཛིན་ལ་ནི།\n༢༩༧ འཁྲུགས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། སྟོད་སྟེ་གནས་འཁྱམས་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྒོམ་པ་དང་། སློབ་གཉེར་དྲག་པོ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སེམས་ལས་དྲག་པོས་བྱེད་ལ། ངོ་བོ་ནི་སྲོག་རྩའི་རླུང་འཁྲུགས་པ་ཡིན། རྟགས་ནི་མཆིན་སྲོག་དང་སྒལ་གཞུང་ན། སེམས་མི་བདེ། ཁ་ནས་ཤུགས་རིང་འདོན། སྙིང་འཕར་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐད་དང་། རྡོག་སྒྲ་སྙིང་གི་ནང་དུ་གྲགས་པ་སྙམ་བྱེད། དེ་ལ་བཅོས་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་སྦང་མའམ། མཁན་པའི་ཆུ་དང་མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ། དམིགས་པ་ནི། ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བལ། ནང་དུ་ཟླ་བའི་འོད་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་སོང་ངེ་བར་བསམ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་ལག་པས་འཇུས་ཏེ་ལུས་བསྲང་། མགྲིན་པར་དགྱེ་བོར་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན་ལ་ཁ་ནས་ཧ་ཞེས་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད་ལ་རླུང་དབྱུང་ཟི་ཐོམ་བྱུང་བ་དང་བཞག །དེས་གྱེན་དུ་འཚངས་བྱུང་ན། འབེབས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འགའ་བྱ། རྗེས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བྱ། དུས་གཅིག་ལ་མང་གྲགས་ན་མི་བཟང་། རིམ་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་བྱའོ། །སྲོག་འཛིན་རེངས་པ་ནི། སྲོག་རྩའི་ནང་དུ་ཤིང་བཅུག་པ་འདྲ། རྟགས་གཞན་སྔར་དང་ཕྱོགས་མཐུན། དེ་བསལ་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ནས། རླུང་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དལ་བུས་དབྱུང་། ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུངས་བྱས་ཏེ་ས་ལ་བརྡབ། དེ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ། དམིགས་པ་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འཐབ་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སེལ་ལོ། །སྲོག་\n༢༩༨ རླུང་སྟེངས་ཏོ་གནས་འཁྱམས་ན། རྟགས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་བསྡུད་ཅིང་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལ་ལུས་སྦྱོངས་དང་། རླུང་རྩོལ་དྲག་པོ་མི་བྱ་བར་ཀློད་ལ། རིག་པ་རང་སོར་བཞག །སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། འོག་ཏུ་ཤེས་པ་གཏད། བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ན། མགྲིན་པའམ་དཔྲལ་བར་གཏད། ནང་དུ་འཐུམ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ཁ་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་དབྱུང་ངོ་། །སྨན་བྱེད་ན། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། གོ་སྙོད། སྙིང་ཞོ་ཤ་།དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་གཉིས་ཀ་།རུ་རྟ། སྤོས་དཀར། ཛཱ་ཏི་དེ་རྣམས་གང་འཚོགས་བཏང་། རླུང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། ཤ་ཆེན་ནམ། ཤིང་ཁུན། སྒོག་སྐྱ་བཏང་། རླུང་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྱེན་རྒྱུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུར་སེལ་ལ་བསྡོངས་ཏེ་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། སྟོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་ཉེས་པ་དང་། ཉལ་ཉེས་པ་དང་། ལྷ་སྟངས་སྟེང་དུ་གྲགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། རྟགས་ནི་དང་པོ་ཕོ་བ་ནས་ཡར་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་འོང་ཞིང་། མགྲིན་པ་མན་ཆད་རྐྱལ་པ་ཕུས་བཏབ་པའམ། །ཁང་ཆུང་དུད་པས་འཚུབ་པ་བཞིན་འོང་ཞིང་གཟེར། སྐད་མི་ཐོན། འོག་སྒོ་སྡུད་མི་ཤེས། དེ་བཅོས་པ་ནི། ལུས་ཙོག་བུའམཔུའམ། ཡང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ལུས་བཏེག་ལ་བརྡབ། རང་གིས་མི་ནུས་ན། སྟན་གྱི་སྟེབས་སུ་བསྡད་ལ། མི་གཉིས་ཀྱིས་སོར་བཞི་ཙམ་བཏེག་ལ་བརྡབ། ལན་གསུམ་བཞི་ཙམ་ནས་ས་ལ་བཞག་ལ་ཚིགས་གཞུང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་། རླུང་\n༢༩༩ གི་གནད་ནི། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། སྟེང་ཡེ་མི་བཟུང་། དམིགས་པ་ནི་ལུས་འདེགས་དུས་སུ། རླུང་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །འཁྲུགས་པ་ནི། རྟགས་གཞན་སྔར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལས། མི་ནོར་པའི་རྟགས་ནི། སྟོང་དུ་འཚངས་པ་དང་། ཕུར་བུས་བཏབ་པ་བཞིན་གཟེར་ཡང་འོག་སྒོ་ནི་སྡུད་ཤེས་པའོ། །འདི་བཅོས་པ་ནི། གང་གཟེར་སར་གྲུ་གུའམ། ཕོ་རྡུ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་བཅིངས་ལ། གྲོགས་གཅིག་གིས་རོ་སྟོད་སང་གིས་བཏབ་ལ་སྤྲུག །དེ་ནས་དལ་བུས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་བ་དང་བསྐུ་བྱུག་བྱའོ། །དེས་མ་ཕན་ན་སྔར་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི། ནད་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པའི་སྟོད་རེངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁྲུགས་པའི་རིགས་གཅིག་ལ་སྐེ་དང་ལྐོག་མ་སྐྲངས་ཤིང་འགྱུར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁ་འཐམ་པ་འོང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ནས་མགྲིན་པར་དྲག་ཏུ་བཀང་ལ་ལག་པས་མཉེ། གཏོང་ཙ་ན་ཧ་ཞེས་སྣ་ནས་བཏང་། ཧ་ཡང་སྐབས་སུ་བརྗོད། གཡེར་མ་གོ་སྙོད་ཚྭ་དང་གསུམ་མར་ནག་གམ་མར་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་ལ་འཇམ་ཙམ་གྱིས་བྱུགས་ལ་འཕུར། སྐབས་སུ་མི་སྐྱོད་པས་བཀྲུའོ། །སྟོང་པ་ནི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོད་རྣམས་མི་བདེ་རླུང་བུས་ཙམ་ཤེད་མེད་པ་ཅིག་འོང་། མགོ་ཟི་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྟགས་འོང་། དེ་བཅོས་པ་ནི། བསྐུ་བྱུག་དང་དྲོད་དུགས་བྱ། རླུང་ནང་དུ་བཟུང་། དབྱུང་བ་བྱ་མི་ཉན།\n༣༠༠ མདོར་ན་གྱེན་རྒྱུའི་ནུས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན། གོང་གི་གཉིས་ནི་གྱེན་རྒྱུ་འཕེལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་གཞི་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུར་སེལ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ། གྱེན་རྒྱུ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྨད་དུ་འཚངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་སྟོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུར་དུ་རླུང་མི་ཐོན་ཏེ། འོག་རྒྱངས་ནས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་གཟེར། རྩ་བསྡུད་ཞག་གཅིག་ལུས་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བསལ་བ་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་བསྣོལ་མར་འཇུས་ཏེ། རླུང་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་དལ་ལ་རིང་བར་བུས་ཏེ་ཕྱིར་བཀག་ལ། ལྟེ་བ། རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་ཡར་ནུས་ཚད་འཐེན་ལ། ཡང་རླུང་རྔུབས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཀློདགློད། དམིགས་པ་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་པར་བསམས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་མང་དུས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། འཕུར་བ་དང་བསྐུ་བྱུག་བྱ། དེས་སེལ་ལོ། །འཁྲུགས་པ་ནི། གོང་དང་འདྲ་ལ་ཁད་པ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་རེས་ན་རེས་བདེ། དྲི་ཆུ་སེར་ལ་སྡོམ། རེས་བཤལ། ཚ་འཁྱུག་བྱེད། དེ་བསལ་བ་ནི། ལྟེ་འོག་ཏུ་འབོ་རྡོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་དུ་བཅིངས་ལ། ཁ་བུབ་ཏུ་ཉལ་ཏེ་རྐང་པའི་རྟིང་པས་འཕོངས་སུ་རྡེག་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རེས་མོས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡང་ན་གྲོགས་གཅིག་གིས་རྐང་པ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཁུར་ཐའམ་སང་གིས་འདེགས་པ་གང་བདེ་བྱས་ལ་སྤྲུག་རྗེས་སུ་རྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རན་པར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་བ་བསྐུ་བྱུག་བྱའོ། །སྟོངས་པ་ནི། ཐུར་སེལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པས། རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཁོག་སྨད་ལྕི་འོག་རླུང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན།\n༣༠༡ དེ་ནི་ཁ་ཟས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན། འོག་སྒོ་འཐེན་འཕུལ་བྱ། བཅུ་དྲུག་མདོར་ཁུ་ཚུལཚུར་ཀྱིས་བརྡུང་སྟེ་དེས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་ཕན་དཀའ་ན། གང་དམིགས་ཡོད་པར་བེར་ཀ་རྡེག་གོ །ཛཱ་ཏི། རྒྱཾ་ཚྭ། དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོངས། ཤིང་ཁུན། སྒོག་སྐྱ་གང་འཛོམ་རུས་ཁུའམ། ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕོ་བའི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་སྟོངས་པའི་ནད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མེ་མཉམ་ལ་ནི་གེགས་གསུམ་སྟེ། གང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གཟེར་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕོ་བའི་རླུང་གིས་སྟོང་སྦོས་བྱས་ཏེ། མི་བདེ་ཞིང་། འགྲངས་པ་དང་། ལྟོགས་དུས་མི་བདེ་བ་ཡིན། དེ་ལ་རླུང་ཁ་ནས་ཕོ་བར་མིང་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བཅུག་ལ་ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ། དེ་ནས་སྦྲེག་པ་བཏོན་པས་ཆོག་གོ །སྨན་བྱེད་ན། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། ལི་ཤི། པི་པི་ལིང་། ཙི་ཏྲ་ག །རྒྱམ་ཚྭ་གང་འཛོམ་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ་། །འདི་ནི་ཕོ་བའི་བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དང་གཉིས་བསྡོངས་པ་ཡིན་པས་རླུང་ཁ་ནས་ཧ་ཞེས་བཏོན་ནས། རྗེས་སུ་བེར་ཀ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་རྩེ་མོ་ཕོ་ཁར་གཏད་དེ་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ན་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཕོ་ཁར་གཏད་ལ། མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བྱ། སྐྱུག་བཔ་བྱུང་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གྲང་བས་སྟོངས་པ་དང་། ཚད་པས་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་གྲང་བས་སྟོངས་པ་ནི། ཕོ་བར་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། སྒྲ་བཅས་སུ་སྦྱོང་། བེ་སྣབས་དང་ཟས་མདོག་འཁྲུ་བ་ཡིན། དེ་\n༣༠༢ ལ་ནི་གོང་གི་སྨན་ནམ། ཡང་ན་ཚ་བ་གསུམ་པོ་གང་རྙེད་བཏང་ཞིང་། སྐེང་སྐོར་མང་དུ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །ཆ་བས་སྟོངས་པ་ནི། ཁྲག་གམ་སེར་པོའམ། ཆུ་འཁྲུ་ཡང་དྲོད་ཆེན་པོ་ཚ་ཤ་ར་ར་སྦྱོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་ནི་ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་ཕོ་བར་བཅུག་ལ། ཕོ་བར་འཕུར་བསུབ་བྱ། འོག་སྒོ་མཐེམ་འཕུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། ཆུ་གྲང་ངམ། མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་བཏུང་ལ་ལུས་སྦྱོངས་བྱ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ། སྙ་ལོ། བཙོང་། ཨ་རུ་ར། བྲག་ཞུན་གང་རྙེད་ཐད་དུ་བྱས་ལ་བཏུང་ངོ་། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་དང་བསྡོངས་པའི་ནད་ཡིན་ནོ། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲས་ཐུག་གམ་ཐ་རམས་སམ། རམ་བུའི་ཐུག་པས་སྦྱོངས་བཅད་དོ། །ཡང་ན་ད་ཏྲིག་གི་ཐང་བཏང་ངོ་། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུ་བ་ཆད་ན་དེ་ཚོ་བཏང་མི་དགོས་སོ། །གཟེར་བ་ནི། ཕོ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་གིས་ཕོ་བ་བཀང་ལ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་བཏེག་ཅིང་ཕོ་བར་བརྡེག །ཡང་ན་མཉེ་ཞིང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་། འདི་ལ་ཡང་ནང་དུ་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་ན་ཚད་པ་ཡིན། གྲང་ལྷང་ལྷང་བྱེད་ན་གྲང་བ་ཡིན་པས། རླུང་འཛིན་ལུགས་དང་སྨན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་ཀ་ལ་ལྟོ་བ་གྱང་ངམ་ཤིང་ངམ། རྡོ་ལྟ་བུ་ལ་བཀལ་ལ་རྐང་ལག་རེ་མོས་ཀྱི་གཡབ་ཅིང་ཧ་ཞེས་རླུང་ཁ་ནས་བཏོན་པས་ཀྱང་ཕན། གཟེར་བ་འདི་སྲིན་ལ་ཡང་ལོང་བས་སྲིན་ནད་ལ་ནི། ཨ་རུ་ར། ཟིལ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། པི་པི་ལིང་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས་ཕན། དེས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཐུབ་ལ། ཐང་ཁྲོམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྣན། ཅིས་\n༣༠༣ ཀྱང་མ་ཕན་ནམ། སྨན་མ་རྙེད་ན། སྲིན་འགྲིལ་སར་བེར་ཀ་བརྡེག་ཅིང་། ཚྭ་ཆུ་བླུད་པས་ཕན་ནོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་མ་ཞུ་པ་འཆོས་ན། མ་ཞུ་བ་གསང་པ་ལ་ནི། རླུང་ཁ་ནས་ཕོ་བར་བཅུག་ཅིང་ལུས་ཙོག་བུ་བསྡད་ལ། འོག་སྒོ་འཐེན་འཕུལ་བྱ་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དཀྲུགས་པས་སྦྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ནས་སྒྲོའམ། མཛུབ་མོ་བཅུག་སྟེ་རླུང་ཁ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་ལ་སྐྱུག་གོ །སྨན་གྱིས་བཅོས་ན། མར་དང་ཞོ་དར་དང་འོ་མ་རྣམས་མ་ཞུ་བ་ལ། ཆུ་ཁུར་བསྐོར་ལ་བཏུང་། ཤ་མ་ཞུ་ན་སོགས་པའི་ཁྲུང་ཁྲུང་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། ཆང་མ་ཞུ་ན་སོག་ཚིགས་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། ཙམརྩམ་པ་མ་ཞུ་ན་བུལ་ཏོག་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། ཆུ་དང་སྨན་མ་ཞུ་ན་རྒྱམ་ཚ་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། མ་ཞུ་བ་རྙིང་པ་འགྲིལ་བ་དང་། སྐྲན་ལ་ཕོ་བར་རླུང་བཅུག་སྟེ་ལག་པའི་སོར་མོས་ཡུན་རིང་དུ་མཉེས་ལ། རྗེས་སུ་ཨ་རུ་ར་དང་རྒྱམ་ཚའི་ཐང་རེས་མོས་ཀྱིས་བཏང་། དེས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྱབ་བྱེད་ལ་གེགས་གསུམ་སྟེ། རེངས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་སྟོང་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་ཤུལ་དང་རླུང་གིས་རྐྱེན་གྱིས་རྐང་ལག་རྣམས་གློ་བུར་དུ་རེངས་ཤིང་འཁུམ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མར་རྙིང་པའམ་ཞུན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱུག་ལ། རླུང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དལ་བུས་བཀང་ལ། ཕུར་ཞིང་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཧེ་ཡིས་དབྱུང་། དྲོད་སྨན་ཅི་རིགས་བཏང་། དེས་འཚོའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུགས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ན་ཞིང་། ཁབ་གྱིས་གཙགས་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱ་ཞིང་། ཟས་བཅུད་\n༣༠༤ ཅན་བསྟེན། མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་རན་པར་བཟུང་ངོ་། །འཁྲུལ་འཁོར་མི་ཆེན་ལུགས་བྱ། ཡང་འཁྲུགས་པ་རིགས་གཅིག་པགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩེ་ཞིང་ཆུ་བུར་ཐུག་ཐུག་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའམ། མཁན་པའི་ཆུས་བཀྲུ། ཆུ་གྲང་མོའམ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྤངས་པའི་རས་ཀྱིས་བཀྲིས་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ནུས་ཚད་དུ་བསྡོམ་དེས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོངས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཤེད་ཤོར་ནས་སྒུལ་སྐྱོད་དཀའ་བ་དང་། ཚིགས་རྣམས་ལྷོད་ཅིང་མི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཕུར་བསྲུབ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང་། །ཁོང་དུ་དབང་པོ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ལྔ། སྦྲང་རྩིའམ་མར་དཀར་དང་སྦྱར་ལ་ཟ། རླུང་བཟུང་ནས་རྩེད་མོ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་བྱ། དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། མིག་དུ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན། ཚ་གྲང་གཉིས་ལས། གྲང་བ་ལ་རླུང་དང་བད་ཀན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་རླུང་བསྒོམས་པས་མིག་འབུར་བ་དང་མི་གསལ་བར་གྱུར་ན། རས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་བཏབ་ལ་མིག་དཀྲིས་ཏེ་ལྟག་ཁུང་དུ་མདུད་ལ་ཕྱི་གན་དུ་ཉལ་ལ། རྐང་ལག་དྲག་ཏུ་བརྐྱངས་ལ་གཅུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། རྐང་པའི་རྟིང་པ་དང་ལྟག་ཁུང་རུདུ་བསྐུ་བྱུག་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པ་ནི་ལྟག་ཁུང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ། སེར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། མིག་ཏུ་རླུང་རེངས་ནས་ཧ་རེ་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། སྲིན་ལག་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་དྲུད་ལ་མིག་ཏུ་བླནབརླན། ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་དལ་བུས་ཕུར་ཞིང་ཟས་དྲོད་བཅུད་བསྟན་ནོ། །ཟས་ཟ་དུས་མིག་ལ་རླངས་པས་བདུག །མིག་གི་\n༣༠༥ འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། བད་ཀན་གྱི་མིག་སྐྱ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ན། སྔ་དྲོ་ཁ་མ་བཤལ་བའི་སོ་ལ་སེན་མོས་དྲུང་ལ་མིག་ལ་བླན། རྟག་ཏུ་དུ་སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་བཟའ། ཡང་ན་ཨ་བ། གུར་གུམ། མདུང་རྩེ། གོ་སྙོད། དོམ་མཁྲིས། ལྕགས་སྤྲུལ་ཨ་རུའི་སྐྱོ་མ་ལྕགས་སྡེར་ལ་བྱུག་པ་རྣམས་སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཐུན་རེ་བཟའ། བད་ཀན་ལ་གནོད་པའི་ཟས་མི་ཟའོ། །ཚད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མིག་ནད་ནི། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་གཉིས་ལས། ཁྲག་གི་ནད་ཀྱིས་མིག་ཚག་པ་དང་། ཤ་འཛེར་ཕྱུང་པ་དང་། མཁྲིས་པས་མིག་དྲོད་ཆེ་ཞིང་སེར་བ་ཡོང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པྲ་གྲང་མོ་བྱས་ལ་མིག་ལ་བྱུག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། ལྟག་ཁུང་གི་མིག་རྩ་ལ་དབྱུག་པ་རྒྱབ་ལ་ཁྲག་དབྱུང་། མིག་གནད་ས་ལ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་གྲང་མོ་བཏབ་ཅིང་ཁྲག་སྐྱེས་ན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ལིང་ཐོག་དང་ཤ་འཛེར་བྱུང་ན། ལིང་ཐོག་གི་དཀྱིལ་ན་ཕར་རླུང་ཐོན་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ༀ་ཐེབ་ལོང་། ནེབ་ལོང་། ཚ་ཏེ་ལོང་། སུ་ཙནྡྲ་འདི་ལོང་ཅིག་ཅེས་བཟླས་ལ་ལྟག་ཁུང་ནས་གདབ། ཕུག་རོན་གྱི་དོང་སྒྲོ་ལ་སྔགས་ལ། ལིང་ཐོག་བླངས། གོང་གི་སྨན་ཡང་བྱུག །ཤིན་ཏུ་བཅད་དཀའ་ན། མི་རུས་ཙ་ཅན། རྒྱ་ཚྭ། དུང་བསྲེགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཏབ། རྗེས་སུ་གུར་གུམ་བྱུག་གོ །རྣ་བ་རུ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན། ནད་རིགས་མང་ཡང་ཚད་པས་འགྲམ་པ་དང་རླུང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྣ་བ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་རྣག་འབབ་པ་དང་དྲོད་ཆེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་\n༣༠༦ རྒྱ་ཅུང་ཟད་བྱ་སྤྲུགས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་དབྱུང་བ་བྱས་ཏེ། རྣ་བ་རུ་རླུང་དང་རིག་པ་གཏད་པས་དེས་རྣག་ལ་སོགས་པ་ཐོན་ནོ། །རྣག་ཁྲག་སྐམསསྐམ་ནས་འོན་ན་རྣ་བའི་གཏིང་དུ་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་དང་། ཁུག་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ། རུ་རྟ་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར་ལ་རྣ་བར་བླུག་ཅིང་དལ་བུས་ཕྱེ་མ། རྗེས་སུ་མ་འགྲམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གིས་འོན་པ་ལ། གཏུམ་མོའ་མེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་རྣ་བའི་མདུན་དུ་སྣུམ་བྱུགས་ལ་མཉེའོ། །རྣ་བ་རུ་རླུང་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱུང་ཞིང་འོན་ན། མགོ་རུས་རྙིང་པ་བསྐོལ་བའི་ཆང་དུ། ཤིང་ཁུན། དབང་པོ་ལག་པ། རུ་རྟ། ཁ་རུ་ཚྭ། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། པི་པི་ལིང་། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་རྣམས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྐོལ་བའི་རླངས་པ་ལ་རྣ་བ་བདུག་ཅིང་རླང་པ་ཡལ་བ་དང་། ཁུ་བ་ཕོར་ཆུང་རེ་བཏུང་དེས་རླུང་འོན་ལ་ཕན་ནོ། །སྣར་རྒྱུ་བ་རེངས་ན་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དཀའ་ཞིང་དུ་བ་འཚུབ་པ་ལྟར་འགྱུར། ཧེའི་སྒྲས་རླུང་མང་དུ་དབྱུང་རྔུབ་བྱ། ཆུ་སེར་རམ་ཐོར་བུ་ལྟ་བུས་འགགས་ན། རུ་རྟ་དང་། བཅའ་སྒ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྣར་རྔུབས་ཏེ་མཉེས་ལ། དྲག་ཏུ་བུས་རྗེས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་ཀྱང་བཀྲུ། སྣ་ཁྲག་ཤོར་ན། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ། ལག་པ་རྒྱབ་གཞུང་དུ་ཁུ་ཚུར་མི་དྲག་ཙམ་གྱིས་བརྡུང་ཞིང་། སྤྲུག་པ་དང་རྡུང་བ་རེ་མོས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆོད་དཀའ་བ་ལ། སྐྲ་བསྲེགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྐམ་པའི་ཕྱེ་མ་སྣར་རྔུབ་ཅིང་། སྨིན་མཚམས་དང་ཚིགས་པ་དྲུག་བདུན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བེར་ཀ་བརྡེག །རྡོ་གྲང་མོ་བླན་ནོ། །\n༣༠༧ རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་ཁྲག་འོང་བ་ཡང་ཡོད་པས། རྐང་མཐིལ་དུ་སྒོག་པ་བྱུག་གོ །ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན་སྨྲ་བ་དཀའ་བ་དང་། ལྕེ་དང་མཆུ་རྣམས་སུ་ཐོར་པ་འོང་བ་དང་། སོ་ན་བ་འོང་། དང་པོ་ལ་རླུང་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ་ལག་མཐིལ་གྱིས་འཕུར་ཞིང་། ལྕེའི་རྩ་བར་ཡཾ་རཾ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། ཐོར་པ་དང་ཁྲག་གིས་མི་བདེ་བ་ལ། ཨ་རུ་ར། མཚུར་ནག །ཞུ་མཁན་གོང་འཛམ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཁར་བཟུང་། ཡུན་རིང་དུ་སོང་བ་དང་ཕྱིར་ཕོ་ལ་འཇིབས་ནས་ཆུས་བཤལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་གགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱ་ཚྭ། ལི་ཤི། མེ་ཏོག་གསུམ་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་ལྕེ་ཚ་བའམ། སྲུབསྲུབས་ཀ་དང་སྦྱར་ལ་གདབ་པོ། །རླུང་གི་སོ་ན་བ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དྲོན་མོའམ། མར་ཁུ་དྲོན་མོ་ཁར་བཟུང་བའམ། ཡང་ན་ཕྱིང་པ་སྣུམ་ཚོས་དྲོན་མོས་མནན་ནོ། །རླུང་སྲིན་ལ་མཁན་པ་དང་ཁྱིའི་སྤུ་མར་དུ་བཙོས་ལ་མནན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངག་མནན་པར་གྱུར་ན། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའམ། རལ་གྲིར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་འོད་མེ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས་པར་བསམ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་གི་དག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །རྫས་ནི། ཤུ་དག །ག་བུར། གླ་རྩི། མཁན་པ་ཨ་ཀྲོང་། ཕུར་མོ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་རི་ལུ་བྱས་ཏེ། ཁར་མུར་ཆུས་བཤལ་ལོ། །པགས་པ་ལ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན། ཟ་འཕྲུག་ལ་སོགས་པ་པགས་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཅོས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བྱ་\n༣༠༨ ཞིང་། དེས་མ་ཕན་ན་ཚྭ་དང་གཡེར་མ། ཆུར་རྩའི་རྩ་བ་དུད་པ་མ་ཤོར་བར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ། མར་ནག་གམ། མར་གྱི་ནང་དུ་བཏབ་ལ་བསྐུས་ཤིང་ཉི་མས་བསྲེག །ཤུ་བ་རུ་གྱུར་ན་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མ་མར་ཁུར་བཏབ་ལ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའ་མར་ཁུའམ། ཡང་ན་དུར་བྱིད་དང་ཆུར་རྩ་ཐར་ནུ་གང་འཛོམ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་པ་མར་དང་སྦྱར་ལ་བསྐུའོ། །པགས་པའི་བར་དུ་ཆུ་སེར་གྱིས་གང་ནས་སྐྲངས་ན། ཐོག་མར་རླུང་ཧཱུྃ་གིས་དབྱུང་བ་མང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱིར་བུས་ཏེ་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་གོ །སྨན་ནི་སོ་མ་རཱ་ཛ་བའམ་མཛོ་མོའ་དར་བ་གསར་པའམ། མི་བསྐྱོད་པས་ཕུལ་ཏེ་ཟའོ། །འདིས་ནི་ཤ་ལྤགས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཀྱང་སེལ་ལོ། །རྨ་རྙིང་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། སེར་ཀ་འཚོར་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། རླུང་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་དེར་གཏད་ནས་དྲག་ཏུ་བཅུད་དེ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆུའི་ནང་དུ་འཐབ་པ་ལ་སེམས་གཏད། དྲི་ཆེན། སྦྱང་བྲུན། ཁྱི་ལུད་དཀར་པོ། པ་ཡག་དང་། ལུག་ཐུག་གི་རྭ་གཞོབ། མི་དང་ཕག་པའི་ཚིལ་རྣམས་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་ལ་བསྐུའོ། །དེས་ངེས་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་དང་མེ་དཔལ་མཛེར་པ་ནག་པོའ་རིགས་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་ཟིན་ཅིང་ཉུང་མ་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཐར་ནུ། རེ་ལྕག །སྤྱང་ཆོར་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཚྭ་དུད་པ་རྣམས་སྦྱར་ལ་རྨ་ལ་བསྐུ་ཞིང་། སྡང་མའི་ལུ་མས་སུ་བཅུག་ལ། རྗེས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚོད་བཟུང་ནས་གོང་\n༣༠༩ གི་སྨན་གྱིས་བསྐུས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲུམ་ནག་ལ་སོགས་པ་འབྲུམ་པའི་ནད་ལ། བྱ་རྐང་གཟུགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ། མནན་ཟིན་ནས་འགྱེལ་འགྱེལ་དུ་གཅུད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྲན་ཆུང་བཏབ་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཏགས་པ་བཏུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གེགས་སེལ་འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །སྒ་སྐྱ། དྲོད་སྨན་འཇོང་མོ། བུར་དཀར་དང་གསུམ་བསྐོལ་ལ། ཇ་སུན་ཙམ་རེ། ཉིན་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་འཐུངས་ན། འབུ་རྣོན་ལ་ཕན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཐེག་པ་ཐུན་མོངསམོང་ཀྱིགི་ཐབས། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་རིག་པ་ཀུན་རྟགས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་གང་ཟག་གིས་བློ་རིགས་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་གདོན་གྱིས་འཛག་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན། རྟ་དང་། ཁྱི་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཞིང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཕག་མོ་མི་བསྒོམ་ན། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས། པད་མ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཧ་ནུ་མནྡ། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་\n༣༡༠ པ། གཡས་ན་རི་རབ། གཡོན་ན་ལྗོན་ཤིང་བསྣམས་པ། སྤྱན་བགྲངབགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མེ་འབར་བ། རྒྱན་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་ལ། ༀ་སིདྷ་བན་ཏ་ར་མུ་ཁ། ༀ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷེ་ཏེ་མ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷི་ཤ་མ་ས་མ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ལ། ༀ་ན་ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ནི་བྷ་དྷ་མི་སི་ཧ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་སོ། །རྫས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བྱེད་ན། པདྨ་རཀྟ་གཙང་མ་དང་། སམ་སར་ཟེར་བའང་འདུག །བྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་དྲི་ཆུ་དང་། ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། གུ་གུལ་དང་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བྱས་ལ་གོང་གི་ཤུ་ཀྲའི་སྔགས་བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ་ཁྲིའམ། འབུམ་ཚུན་ཆོད་བཟླས་ཏེ། རིལ་བུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྦྱར་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་སུ་བྱུག་པའམ། ཡང་ན་རིལ་བུ་རེ་མིད་ནས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྒོམས་ནའང་ཞག་མང་དུ་བསྲུང་ངོ་། །ཡང་གཞོན་ནུ་མས་བ་སྐལ་བའི་སྐུད་པ་དཀར་པོའམ་ནག་པོ་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ནས་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཡང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་གཞི་གྲང་བ་དང་འགྲམ་སྐྱོན་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། གྲང་པ་ལ་ནི་སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། པི་པི་ལིང་། རྒྱ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །སྡིག་སྲིན། བྱེ་མ། སྔོ་བྲེ་ཁ་བ། དེ་རྣམས་གང་འཛོམས་སྦྲང་རྩིའམ་བུ་དཀར་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུའམ། ཡང་ན་རུས་\n༣༡༡ ཁུས་ཕུལ་ལ་བཏང་། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་དྲོན་མོས་མཁལ་ཁུང་དང་། སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་པའམ། ཡང་ན་གདན་དྲོ་བར་བྱ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། གྲུ་མོས་སླེབ་པའི་མཁལ་ཁུང་ཐད་ཀའི་ཚིགས་པ་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སར་བྱུག་ཆོས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་མེ་བཙའ་བྱ། དེས་ངེས་པར་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་པ་ལ་ཨ་རུ་ར། བྲག་ཞུན། བྲེ་ག་བ་དེ་རྣམས་སྦྲང་རྩི་ལ་སྦྱར་ལ་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་པི་པི་ལིང་བསྲེས་ལ་ཟའོ། །དེས་ངེས་པར་ཕན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཛག་པ་ནི། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ། ཆ་མཉམ་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལ་འབྱུང་བའི་གེགས་སེལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་བསྒོམས་པས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་འཛག་པ་རྣམས་ལ། དང་པོ་ལུས་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་བསྲུང་བ་བྱས་པས་དོན་ཆུང་ཞིང་། ཕྱིས་གེགས་སེལ་གྱིས་མི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རང་སོར་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཕྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཐུར་དུ་འཛག་ན་ལུས་ལ་བགྲམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས། དང་པོར་རླུང་སྦྱངས་ཏེ། ཁ་སྣ་ནས་ཧ་དང་ཧཱུྃ་གིས་དབྱུང་བ་དང་། དུས་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་གྱེན་དུ་མཐེན། དམིགས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་རྩ་དབུ་མ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་\n༣༡༢ བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་ནས་ལྟོ་བ་བགང་ཞིང་འོག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཐལ་ཏེ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་རླུང་བྱང་ནས། དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་འདྲེན་ཐུབ་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །མི་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཙོག་བུའམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་ལ། ལག་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མཐེ་བོང་གིས་མནན་ལ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྣོལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་རླུང་བཟུང་ཞིང་། དང་པོ་སྟེང་རླུང་ནོན་པར་མནན་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། ལྕེེ་ཡར་ཀན་ལ་སྦྱར། མཆུ་དང་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུར་གཅུ་བྱ་ཞིང་། རེས་མོས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དྲངས། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དྲག་འདྲེན་ཡིན་ནོ། །དལ་བུས་འདྲེན་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་བུས་མོ་ལ་ལག་མཐིལ་གཏད་ནས་གཞན་རླུང་སྦྱོར་འདྲེན་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དལ་བུས་ཀྱི། དེས་ནི་སྟེང་དུ་དྲངས་པར་ནུས་པས་དེ་ནས་དགྲམ་པ་ནི། ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པ་དང་འཕུར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཆོག་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ། རྐང་པ་དང་ལག་པ་རེ་མོས་སུ་སྤྲུག་པ་དང་འཕུར་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟེང་ལྕེ་ཆུང་གི་དབུས་སུ་འཛག་ན། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ནས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་བྱང་གྲགས་པའི་སྟོབས་\n༣༡༣ ཀྱིས། གོང་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མི་ཕན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དབུ་མའི་མས་སྣར་དགག་དགོས་པས་བགྲང་བའི་མཐའ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འོག་གི་རྩ་སྒོ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་མནན་ལ། ཐིག་ལེ་རླུང་གིས་ཐུར་དུ་ཕུལ་ཞིང་། བར་གྱི་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་སེལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཚང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཐུན་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཟས་དབྲི་སྐྱེད། དམིགས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་རྣམས་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། སེམས་ཀྱི་གེགས་ལས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གེགས་སེལ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་སོ་སོའ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་དང་། སྲེན་ལུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།\nClearing the Obstacles to the Six Yogas of Jor Drug.\nRitual text for clarifying impediments during the practice of the vajrayoga of the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sbyor_drug_gegs_sel&oldid=49554"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:04.