ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2017\nདེ་རིང་ནི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་འདི་ནི་ང་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་མི་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་སྒོམ་ལ་ཡོང་མཁན་མི་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཙམ་ཞིག་འདུག མ་སྒོམ་པའི་གོང་དུ་ངས་ནམ་རྒྱུན་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་སོགས་དཔེ་དང་སྦྱར་བས་གང་ཤེས་བཤད་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྒོམ་ཚར་བ་དང་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་བྱས་ནས་མི་མང་གི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཀང་། ང་ནི་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་དཔུང་པར་སྐམ་ཁབ་རྒྱག་སར་སོང་། སྨན་པས་དཔུང་མགོ་དང་རྒྱབ་གཞུང་སོགས་ལ་ཁབ་རྩག་བྱས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་ཉིན་ལྟར་སྒོ་རྡུང་མཁན་ཆད་མེད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་སྲུང་གཙིའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། ལུས་སྲོལ་འདི་ནི་ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་དུས་ཆེན་འདི་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་སྲུང་གཙི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ནས་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་མོ་འདིར་དམིགས་བསལ་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ་འདྲེ་གཟུགས་དང་འདྲེ་འབག་སོགས་གཡོགས་ནས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་འགྲིམ་བྱེད་ནས་མངར་ཟས་འདྲ་མིན་སློང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཀྱང་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕྲུག་གུ་སྒོ་བརྡུང་རྣམས་མངར་ཟས་འདྲ་མིན་སྟེར་ནས་ཕན་ཀུ་རེ་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱང་བྱས།\nཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་དགུའི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་དང་དོན་འགྲུབ་པའི་ཟླ་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རང་ཡུལ་ནས་ཁ་བྲལ་ནས་ད་བར་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་རིང་མི་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་བཟུང་དགའ་སྐྱོའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཚོར་བས་མནར་ཅིང་། སྐབས་རེར་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྟངས་ཐབས་སྡུག་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གནམ་ཐང་དང་རྒྱལ་མཚམས་སོགས་ནས་རྒྱབ་ནས་ཡོང་ཁུངས་དང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡུལ་སོགས་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིའི་འཐབ་རའི་ཁྲོད་ནས་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་བྲལ་ལ་ཁད་ཐེངས་མ་གཅིག་ཙམ་ག་ལ་ཚད། ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོར་མ་ལེ་ཤ་ནས་དཀོར་ཉུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་ནས་ཕེབས་པའི་ཨ་མདོའི་བླ་མ་ཞིག་ཁྱི་རྐུན་འོ་ཟོམ་ཁ་མཐུན་གྱི་དཔེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཇ་ཚེའི་གྲོགས་པོ་རུ་གྱུར། ཁོང་ནས་མགྲོན་ཤོག་གནང་ནས་ཉིས་སྟོང་བདུན་ལོར་སྟོབས་ལྡན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་དབྱིན་སྐད་ནོའོ་དང་ཡེ་སེ་གཉིས་ལས་མི་ཤེས་མཁན་འབྲོག་རྒན་ང་གོམས་ཁ་དང་པོ་ཕྱོགས། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་བདུན་རིང་ཐོངས་ཆན་ཝེ་ས་ཡོད་པས་ལོ་ལྟར་ཡོངས་ཐེངས་རེར་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ཙམ་བསྡད། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལོར་ས་གནས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་ནས་འགྲོ་སྟངས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་གང་ལེགས་བྱུང་བ་མ་ཟད་སྐྱེ་བོ་རྐང་པ་ཐོགས་ཚད་འགྲོ་ས་དང་མིག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ལྟ་ས་ཡུལ་སྐོར་བའི་ལྟེ་གནས་འབྱོར་ལྡན་དཀར་པོའི་མི་རིགས་རྣམས་སྐྱིད་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་ས་འདིར་རང་འཁོས་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་འཛུགས་ཐུབ། ཞོར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཤོག་གུའི་ལས་ཀ་རྣམས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་པར་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ནས་འབྱོར། ཁ་སང་གི་ཉིན་མོར་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་དྲི་བ་བརྒྱ་ཅན་བློ་རྒྱུགས་དང་གཞན་ངག་རྒྱུགས། འབྲི་རྒྱུགས་སོགས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཁྱིམ་བདག་ཨ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཧར་གྲེའི་དང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་གཉེར་ཟུར་པ་སེ་ཏྲེའི་ཧྥེའི་ནེ། གཞན་དགེ་ཕྲུག་ལིན་ལྗོན་སེན་བཅས་ངེད་བླ་སློབ་བཞི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སན་ཧོ་སེ་ཨ་རིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་། མི་གྲངས་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ནས་བང་ཐོ་སྒུག་འདུག་པས་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཞིག་ནས་ཨང་ཐོ་བླངས་ནས་སྒུག། ཅུང་མ་འགོར་ང་ཡི་མིང་བོས་སོང་བས་ཟུར་ནས་ཨ་རིའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཞིག་ནས་འདིར་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་བསྟེན་ས་དེར་གཏད་ནས་སོང་། ལག་འཇུ་དང་ཁམས་འདྲི་བྱེད་བཞིན་ལས་ཁུངས་སུ་འཛུལ། ལས་ཁུངས་ནས་དང་པོར་ལག་གཡས་ནམ་མཁར་བཀྱག་ནས་དེ་རིང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་རྫུན་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་དམ་བཅའ་བླངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་དྲི་བ་བཅུ་ལ་ལན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱབ། མཇུག་ཏུ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། འབྲི་རྒྱུགས། བཀླག་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱང་མདོ་འཛིན་མའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བྱས། དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་འཛུམ་མདངས་དང་ལྷན་དབྱིན་སྐད་དུ། ཁུར་འགུ་རྒྱུ་ལེའི་ཤོན། ཁྱེད་རང་ཡིག་ཚད་འཕྲོད་སོང་ཟེར་བས་ངས་ཀྱང་གུས་ཞབས་དང་ལྷན། ཐང་ཁེ་ཡོས་ཞེས་སྨྲས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་མཚམས་ནས་དམ་འབུལ་བྱེད་ལ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་གང་མགྱོགས་ཨ་རིའི་ལག་ཁྱེར་ཞུ་ཆོག་ཚུལ་སོགས་སློབ་སྟོན་གང་མང་བླངས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོང་བས་སློབ་མ་གསུམ་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ང་མཐོང་བ་དང་བློ་བུར་དུ་རྒྱུག་ཡོང་ནས་འཐམ་འཁྱུད་དང་། སྐད་ཅོར། མཆོང་སྡིང་སོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག ཁང་པ་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་མི་ཡོངས་རྫོགས་ནས་ང་ཚོར་ལྟ་ཙམ་བྱས། དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ངོས་ཀྱི་ཟ་མ་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཐུག་པ་འཐུང་ལ་སོང་། ཐུག་པ་འཐུང་བཞིན་དེ་རིང་གི་ལས་ཀ་དེ་བཟང་རབ་དང་ཡག་སོགས་ཁ་བརྡས་ཟ་ཁང་འུར་སྒྲས་བཀང་། ནང་དུ་འབྱོར་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ཞེས་པ་ལྟར་བན་རྒན་ང་ཡི་མི་ཚེའི་བསམ་དོན་འགྲུབ་སོང་བས་ཉིན་གཉིས་རིང་ལྷོད་ཉལ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བསྡད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངོ་དེབ་དང་དྲྭ་རྒྱ་སོགས་ལ་མཆན་འབྲི་བ་དང་ཁ་པར་གཏོང་བ་སོགས་ཆད་མེད་རེད་འདུག།\nདེ་རིང་གི་ལས་ཀ་ནི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ས་གནས་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཁར་མེལ་ཝ་ལེས་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་གི་ས་ཆ་རུ་སོང་། ས་ཆའི་དབྱིབས་དང་ཁོར་ཡུག་གནམ་གཤིས་སོགས་གུས་པའི་སྐྱེ་ཡུལ་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་གཞུང་དང་ཅུང་འདྲ་བོ་འདུག ཉིན་མོ་འདིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ནི་སྔ་དྲོ་རི་བོ་བསང་མཆོད་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལ། སེམས་དམིགས་པའི་གནད་ཐབས་དགུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ས་གནས་དེར་སོང་བས་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་སླེབས་འདུག དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་ས་ནི་ཟླུམ་གུར་ཆར་གདུགས་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟར་རས་གུར་སྤུས་ལེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རེད་འདུག། ཆོས་ཚོགས་འགན་འཛིན་རེའི་ཆོ་འམ་ཆོས་མིང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྒྲོན་དང་གཞན་རྒྱུན་ལས་འགའ་ཡིས་གྲ་སྒྲིག་ལ་ཟིང་བཞིན་པའི་སྐབས་ངས་ཀྱང་མཆོད་གཤམས་དང་སླ་ལས་འགའ་ལ་རོགས་པ་བྱས། ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་མི་མང་ལ་བསང་གི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཡོན་སོགས་མདོར་བསྡུས་འགྲེལ་བཤད་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཐོག་རི་བོ་བསང་མཆོད་མཉམ་དུ་བཏོན། བསང་ཐབ་ཏུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་བསང་རྫས་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད། གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་བཏོན། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རི་བོ་བསང་མཆོད་འདི་ལ་བསང་ཆོག་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམ་སེལ་ཡོད་སྐད་ཀྱིས་འདོན་མཁན་ཉུང་། ཉིན་རྒྱབ་སེམས་དམིགས་པའི་གནས་ཐབས་དགུ་ལ་ཁོ་བོས་སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དེའི་ཐོག་ནས་དོན་འགྲེལ་གང་ཤེས་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། མཐར་དྲི་བ་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས་དགོང་མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བར་འབྱོར།\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་བཅུ་པ་དེ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་དགུ་ཉིན་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་འཚོགས། དད་ལྡན་མ་ཉི་ཧོང་ཨ་མ་སུས་སིན་ནམ་ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ངེད་གཉིས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཆེད་བཅར་ཞུས། བདུན་དང་པོའི་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྱི་ཁང་དུ་འཚོགས་པས་ད་ལོར་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཅར་མཁན་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་ལ་དཔག་ན་མང་པོ་འདུག བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་ཉིན་གསུམ་རིང་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཝེར་ནམ་གཟེན་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཏུ་ཁང་པ་གླས་ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་སོ་གྲངས་དང་ལྷན་མཚམས་ལ་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་དབེན་གནས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བཅས་ཆོས་ཚན་མ་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་ཆོས་བཤད་བྱས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ནི་ས་གནས་འདིར་འཚོགས་ནས་ལོ་བཅུ་པ་དེ་རེད་འདུག ད་བར་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ལར་ནི་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ། ཉིན་ཐ་མའི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་འཁོར་དང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རེ་ཞིག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཉིན་གསུམ་བར་གསེང་སྐབས་སུ་ང་ནི་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་མགྲོན་འབོད་དང་མི་ཚང་རེ་ལ་གནས་མལ་རེ་བྱེད་དགོས་པས་ཅུང་མི་བདེ་ཡང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལྟས་ན་བཟང་ཆ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནམ་རྒྱུན་བླ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་གྲུབ་མཚམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གྱེས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་མི་དང་ལྷན་དུ་མཉམ་འདྲིས་བྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་བར་གསེང་སྐབས་སུ་མི་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་འདུག། ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡུན་རིང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཀྱང་སོ་སོའི་གྲོགས་པོའི་མིང་མ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྱི་རྒྱལ་བས་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ་སོའི་མིང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ངོ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་དུ་མིང་ཤེས་ཚར་ཡོད། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་མཉམ་འགྲོགས་བྱས་ཀྱང་མིང་ཤེས་ཀྱི་མེད། གང་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་རྒྱུས་གཅིག་ལོན་དང་ནང་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོང་བ་དང་བླ་སློབ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཚུན་འགྲོག་འདྲིས་སོགས་ཐག་ཉེར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཆེན་པོར་མཐོང་། ཉིན་ཐ་མར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་བང་སྒྲིག་ནས་བླ་སློབ་རྣམས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་གདུང་གིས་རྒན་གོག་ཕལ་མོ་ཆེས་མིག་ཆུ་ནར་ནར་གཏོང་བཞིན་ལག་ཐལ་མོ་དང་ཁ་གཏག། སེམས་དད་པ། ངག་སྨོན་ཚིག་གྲེ་བའི་ཕུག་ནས་ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་ཤོག་ཞེས་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས་ང་ཡང་དབང་མེད་ཀྱིས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་བྱུང་། པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་འཐེན་ཁྱེར་མེད་ཅིང་། དགོས་པའི་༧གོང་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ་པ་མ་ཟད་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཧ་ཅང་ཆེ། ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནི་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་སྲིད་ལས་ཀ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ། སྤྱི་ཁང་དང་འཚོ་བའི་གནས་བབས་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་མིག་དཔེར་ལྟ་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར།\nམི་མ་འདྲ་བ་ལ་གཤིས་ཀ་མ་འདྲ་བ་ངེས་པར་ཡོང་གི་ཡོད། སྤྱིར་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་བཟང་ངན་དེ་ཉིད་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་གནས་སྐབས་གྲོགས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་གི་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་གང་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་། མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་ན་འགྲིག། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་མ་རབས་གཤིས་ངན་དུ་ལང་ཤོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་བློ་ངན་གོམས་བག་ཆགས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། བག་ཆགས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕྲལ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་ངོ་མ་དེ་ནི་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་བཟང་པོ་ཡིན་ཅེས་ཚན་རིག་པས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ། སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། ཚེ། ལྟ་བ། ཉོན་མོངས། སེམས་ཅན། དུས་སྙིགས་མ་བཅས་ཡིན། དུས་བསྐལ་ངན་པ་འདིར་དེང་དུས་ཚན་རྩལ་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཡི་རང་གཤིས་ལྷན་སྐྱེས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་འཁོར་ཡུག་དང་ཚན་རྩལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲན་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ངན་པ་ནི། རང་ཉིད་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་དྲགས་པ་དང་། གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ། བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་བཅོས་ལས་སླ་བོ་ཡིན། ལར་ནི་ངས་དེ་རིང་འདིར་གོམས་གཤིས་ངན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་གང་ཤེས་པ་དེ་ཚང་མར་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་སྐབས་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་བསྐུལ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གཞན་སྐྱོན་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་། རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་མཐོང་ཟེར་བ་ལྟར་རང་སྐྱོན་མཐོང་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ང་ནི་ཡག་པོ་ཡིན་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་མི་དགོས་བསམ་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་རྒྱུ་ལ་མཐའ་མེད། སེམས་ངན་པ་ལང་ཤོར་སྡུག་ཤོས་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དམག་དཔུང་དང་མཉམ་དུ་སླེབས་ནས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཤི་རྨས་ཚབ་ཆེན་བཟོས་ནས་ད་བར་ཐར་དུས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་འདི་རེད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དམག་དཔོན་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ད་ལྟ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་གཏང་ང་རང་ཚོ་ལམ་ནོར་གཡང་སའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཚར་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་བྱས་ན་ཕྱི་དྲགས་མེད། ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་ངོ་མ་ནི་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་པ་དང་ལམ་ནོར་བ་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་བདམས་ག་གང་ཡང་མེད། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་ཅི་ཐུབ་དང་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ལམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རང་ལས་མ་གཏོགས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཆ་ཚང་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན། གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ། ཆོག་ཤེས། དམན་ས་བཟུང་བ། སྦྱིན་གཏོང་། བཟོད་པ་སོགས་ཡ་རབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་ནང་ཆོས་ལས་བསྟན་ཡོད། ནང་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དམ་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ།\nའདས་པའི་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་དགུའི་རིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཉེ་ཆར་སློབ་མ་འགའ་ཆེར་བཅར་གྱིས་ཡང་སྐྱར་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཐེངས་གཉིས་པ་དགོས་ཚུལ་བཤད་བྱུང་། དེ་ནི་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ལས་མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་བཤད་བྱེད་པ་ལས་དེང་དུས་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཡིས་ལག་ཏུ་ཤོག་ཛར་རེ་བཟུང་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མི་ཚང་སྒོ་བརྡུང་བྱེད་ཅིང་ང་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡག་རབས་བཟང་རབས་སོགས་བཤད་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་འདི་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། གཡག་གདང་ལ་བཏགས་ན་གོང་ཚད་མི་ཡིས་རྒྱབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་དང་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནང་ཆོས་འདིར་དོ་སྣང་གསར་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བན་རྒན་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འཚང་ཁ་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག\nགང་ལྟར་མི་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དེས་ང་ལ་སེམས་འགུལ་ཚད་མེད་ཅིག་ཐེབས་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྩ་བ་མོས་པ་ཐུབ་པས་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ངས་ཀྱང་གང་མགྱོགས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་ཁྲིད་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིན།\nདེ་རིང་ནི་ཨ་རིའི་རང་དབང་གི་ཉིན་མོ་རེད། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་ལྡན་ཡོངས་ལ་རང་དབང་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ནས་སྡོམ་ཚིག་རྒྱབ་ཡོད། ང་ནི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་ལོའི་ནང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་གྱི་དུས་ཟིང་དེའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་རང་དབང་གི་བདེ་བ་རླག་ནས་ད་བར་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་ཡོད། འདས་པའི་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་མོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་དངོས་སུ་མྱོང་ཚོར་གྱིས་སྐྱ་སེར་དྲག་ཞན་མེད་པར་མི་ཚང་མར་རང་དབང་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། ༡༩༩༧ ལོར་ཕ་གཞིས། མི་ཚང་། སྡེ་དགོན། བླ་མ། ཆོས་གྲོགས་སོགས་ཚང་མ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱ་བལ་སོགས་ལ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་འཁྱམས་ཞིང་ཚ་བའི་ལུང་པར་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་ལོ་འགའ་འཚོ་དགོས་བྱུང་། སྟོང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོར་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདིར་སྐྱབས་བཅོལ་མགོ་གཏགས་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ཕུད་ཅིང་། བཙན་གནོན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་ཐར་ནས་དོན་ངོ་མའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ནི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ང་ནང་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་འོག་ལས་བཅིངས་གྲོལ་ཐོབ་ནས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་ཏག་ཏག་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་འདི་ངས་ཀྱང་སྲུང་བརྩི་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱས་ནས་སྐར་མས་བཀང་བའི་རྒྱལ་དར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འཕྲེད་སླང་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལུང་པར་བསྡད་ན་ཡུལ་ཁྲིམས་ཁུར་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར་མ་ཟད་ལོ་མཇུག་འདིར་ང་ཡང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ལུང་པ་འདིར་སླེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེ་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་ངོ་མར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། ང་ནི་ལུང་པ་འདིའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་དཔེར་ན་རྩ་ཁྲིམས་ཨང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་\nEveryone must follow the law.Leaders must obey the law.Govermment must obey the law.No one is above the law.\nརྩ་ཁྲིམས་ཨང་བཅུ་པའི་ནང་། you can practice any religion,or not practiceareligion.\nརྩ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག གང་ལྟར་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒོད་པོའི་གཉའ་གནོན། སྡེ་བའི་དཔུང་ངོམས། བཙན་པོའི་ཐུབ་ཚོད་སོགས་གཟེད་མ་དགོས་པར་རང་དབང་གི་འཚོ་བ་ངོ་མ་ཞིག་ལ་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་འཐོར་བསྡུས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ། ཁྱེད་ཁ་ལུས་རླུང་རྟ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། ཁྱེད་རྒྱལ་ལོ། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ལོ། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ།།\nཁ་རྩང་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཞོགས་པ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་ཐུན་བཟུང་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་བསྡད། ཉིན་མོ་དེར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ། སྐུ་མཁྱེན་སུན་པོ་མ་བཟོ། Please do not disturb! ཞེས་པའི་སྦྱར་བྱང་དེ་སྒོ་ངོས་སུ་འགེལ་རྒྱུ་རྦད་དེ་རྗེད་འདུག། ཞོགས་པ་ཅི་ཆ་མེད་པར་མི་ཞིག་ནས་སྒོ་བརྡུང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་འདོན་སྐབས་སུ་སྒོ་ངོས་སུ་སྦྱར་བྱང་ཡོད་ན་གལ་ཆེན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སྒོ་བརྡུང་མཁན་ཉུང་། གལ་སྲིད་བརྡུང་ཡང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་རིང་ནི་ཅི་ཆ་མེད་པར་སྒོ་བརྡུང་བྱུང་། སྒོ་མི་འབྱེད་བསམ་ནས་ཨུ་ཚུགས་སུ་བསྡད་ཀྱང་ཡང་སྐྱར་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། སྒོ་ཕྱེས་པས་སྒོ་འགྲམ་དུ་ལྟས་ཚོད་ལ་བུད་མེད་མོ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་འདྲེས་མ་ལྟ་བུ་གཟབ་འཆོར་གྱིས་རྒྱན་པ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ངས་འདི་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། ང་ལ་ཅ་ལག་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་ཁྱེད་རང་དགོས་སམ་ཟེར། ཅ་དངོས་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་རེད་ཟེར། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཁོང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ནས་ལག་པ་བཟེད་དུས་མོ་རང་ནས་བཞད་མོ་དང་སྦྲག་པར་དེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད་ང་ཡི་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ནས་ང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རོགས་ཟེར། ངེད་གཉིས་པར་ཁུར་ལ་མཉམ་དུ་སོང་རླངས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ཤོག་སྒམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་པར་དེ་བཅུག་འདུག། པར་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་རས་ཐང་དུ་བཟོས་ནས་ཤིང་ངོས་སུ་སྦྱར་འདུག། པར་དེ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ང་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་སོང་པར་དེའི་ནང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་བཞིན་གོང་ས་མཆོག་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཛད་ཆེན་ཁག་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག ལྷ་བཟོའི་ཕྱག་རྩལ་དང་རི་མོའི་ཉམས་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཤ་དང་ཞལ་རས་ན་བཟའ་སོགས་ཚང་མ་གསེར་དང་མཚལ་བྲིས་ཁོ་ན་རེད་འདུག ཉིན་མོ་དེ་ནི་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ང་ཡི་བླ་བཟའ་རེད། ཉིན་རྗེས་མར་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུའི་རིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐ་མའི་མཛད་སྒོ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་དང་ཚོགས་མཆོད་མཇུག་ཏུ་ཐར་རྒྱན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་རྒྱུའི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུའི་བླ་གཟའ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁེལ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་ཁ་སང་གི་བླ་མའི་སྐུ་ཐང་དེ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལས་མ་སྔ་མ་ཕྱི་བར་ཐར་རྒྱན་ལག་ཁྱེར་གྱི་མཛད་སྒོ་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོ་འདིར་འབྱོར་སྟངས་དེར་བསམ་བློ་ཞིག་མི་གཏོང་ཁག་མེད་གྱུར། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་པར་སྤྲད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དེའི་མིང་དང་ཁ་བྱང་སོགས་སྐད་ཆ་གང་ཡང་འདྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ལར་བུད་མེད་དེའང་བྲེལ་ཚུབ་ཚུབ་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག།\nདེ་རིང་གི་པར་ཡོངས་སྟངས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན་ལོ་གཉིས་གོངLos Angeles སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་བཅུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གཙོས་སློབ་མ་འགའ་དང་མཉམ་ཆེར་བཅར་ཞུ་རྒྱུའི་བསྐལ་བཟང་ཐོབ། མི་གྲངས་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུངས་སྐར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསུས། དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཕ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་། མ་ཟད་གུས་པར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་མཁན་པོ་དེང་སང་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་བདེ་མོ་ཁམས་འདྲི་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་གནང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་སྐྱོང་བ་ལྟར་གདན་སའི་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གུས་པ་ལའང་བརྩེ་གཟིགས་ཆེ་ཙམ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། གནས་གང་དུ་སོང་། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྤྱིར་བོད་དང་ལྷག་པར་དགེ་འདུན་པའི་མིང་ཁུར་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ལྷག་པར་བོད་རིགས་ཀྱི་མཚན་སྨས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མི་ཉན་ཚུལ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འདོན་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་གྲུབ་དང་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་འཆད་དགོས་ཚུལ་དཔེར་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ལྟ་བུ་སོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་གྱིས་གུས་པར་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་བཞིན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོང་། ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་གསར་པ་ཡིན་སྟབས་གནས་སྐབས་རིང་གཞུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་བསམ་པའི་འཆར་གཞི་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཉིན་མ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས། རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཧར་སྒྲིའི་ལ་ཁ་སང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གང་གསུངས་པ་རྣམས་བཤད་ཅིང་ངས་གང་མགྱོགས་ཆོས་ཚོགས་སུ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉིན་མོ་དེ་ནས་སེམས་ཐག་བཅད། རྒྱུ་མཚན་དེར་རྟེན་ཁ་སང་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐང་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཐར་རྒྱན་ལག་ཁྱེར་གྱི་མཛད་སྒོ་ཉིན་མོ་ཏག་ཏག་འབྱོར་བ་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་རང་འགྲིག་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྐུ་དངོས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཕེབས་པ་ལྟར་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། བན་རྒན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་བྱུང་ན་མ་འོངས་པར་ཆོས་ཚོགས་འདིར་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་དངོས་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་དང་མ་ཟད་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་སོགས་བྱེད་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ང་ལ་མཁན་པོའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྱི་དང་སྒེར་གང་ཐད་ནས་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྩོད་དུས་ཀྱི་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དུས་རབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་གཉིས་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་གཡོ་ཟོལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྙིང་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་ཞིག་ཡོད་སྟབས་དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། ༼གསོལ་བ་ང་ཡིས་མི་འདེབས་ན་སུ་ཡིས་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན་སུ་ཡིས་གཟིགས།༽ གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་འདིར་སྦར་འཇུ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབས་ཞིང་བླ་མས་བརྩེ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་འགྲུབ་རྟགས་ངོ་མ་ཞིག་རེད་བསམ།\nའདས་ལོ་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་འདིར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོ་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་འབྲལ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནང་མིའི་ཆེད་དང་། མ་ཟད་ས་གནས་འདིར་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་Ed Hardy ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གིས་ཆོས་བཤད་འགའ་ཡི་ཞོར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནི་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཝི་སི་ཀོན་སེའུ་རྒྱལ་ས་Madison ནས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུངས་ཆོས་སྐབས་སུ་ངོ་ཤེས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཤིང་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཟེར། ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་མཁན་ཡིན་ཀྱང་ཁོ་རང་ནང་གི་ཉམས་ལེན་ཚང་མ་ནང་ཆོས་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་ནས་ས་གནས་འདིར་ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁོ་རང་གི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་church ནང་དུ་ང་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཀརྨ་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ནས་བོད་པའི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནང་མི་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་མི་བརྒྱས་ཁ་ཟས་རག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་བོད་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྐད་འདུག ལོ་འགའ་ཡི་གོང་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཅུང་མོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་ང་ནི་སྟེས་དབང་གིས་རོ་སྔས་ཞེ་དགུའི་བླ་མ་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་མི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བ་རྒྱག་མཁན་དང་བདུན་ཚིག་ཞེ་དགུའི་བླ་མ་ནི་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གཙི་སྲོལ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་མི་འདི་ནི་ཆོས་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། ཧ་ཅང་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གཡར་པོའི་ལུང་པ་འདིའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སེམས་བཟང་། ཡ་རབས། ཚུགས་ཐུབ། མེད་ན་ཐབས་མེད་མི་ཚང་གི་ཨ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནི་ཆོས་པ། སེམས་བཟང་། དྲང་པོ། ཁ་ཐུག། ཧ་ཅང་སེམས་པ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་གྱི་མི་ཡ་རབས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་ནང་མི་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་བཟང་ཡ་རབས་ཤ་སྟག་རེད་འདུག བུ་མོ་བསྟན་ལྷའི་བུ་ཆུང་བློ་རྣམ་ནི་ལོ་གཅིག་ལྷག་ལས་ཕྱིན་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཆོད་ཆས་དང་ཐང་སྐུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། ལྷག་པར་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བཀྲོལ་རྒྱུ་དང་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཁོ་རང་གི་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་རྩེད་ཆས་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད་འདུག། ང་ནི་སྤྱིར་ཕ་ས་དང་ལྷག་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཨ་རི་སོགས་གཡར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་མང་དག་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་ནི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་མི་ཚང་འདིའི་ནང་དུ་ག་དུས་སླེབས་ཀྱང་ཕྱི་སྡོད་གཡར་པོའི་ལུང་པར་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པའི་ཚོར་བ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། ། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཟས་བྲོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁ་ལ་ཞིམ། འགྲོ་ཁར་དབྱར་རྒུན་གྱི་དངུལ་ལེན་དང་སྟོད་ཐུང་མ་ཟད་ལོ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གནས་སྐོར་སྐབས་སུ་ཉོས་པའི་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བ་ལག་འཁོར་སོགས་རྔན་པ་ཁྱོག་ཚད་གནང་། མི་ཡི་རིན་ཐང་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དེ་ཡིན་སྟབས་ངས་ནི་མི་ཚང་འདིར་ང་ཡི་བརྩེ་བ་ཡོད་ཚད་དེ་དྲིན་བཟོའི་ཆེད་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང་།


མཚོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐོག མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-03-10\nཁོ་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལ་དགའ་བའི་འགོ་བསླངས་བ་ནི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་སྐབས་དེ་ཏག་ཏག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ཁོས་རང་གི་སེམས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་གཅུན་བྱས་ཏེ། མོར་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་དགའ་ཚུལ་དང་དུངས་ཚུལ་གྱི་བརྩེ་དུངས་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མ་མྱོང་།\nདེ་ནས་བཟུང་། ཁོས་སློབ་ཁྲིད་ཞོར་དུ་གཡུགས་ཏེ་ད་ལྟ་མོར་དོན་དེ་བཤད་ན་མོས་ཅི་ཞིག་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ངའི་བརྩེ་དུངས་དང་ལེན་བྱེད་སྲིད་མིན་སོགས་ལ་སྟོང་འདང་ཞིབ་མོ་མང་དུ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད། ད་ལྟ་ཕྱིར་དྲན་རེ་བྱས་ན། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཞིག་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་དུངས་བ་ཆགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡིན་ངེས་ལ། ཁོའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཡིན།\nགཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞིག་ལ།ཁོས་རང་གི་ཆེས་བཟང་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་མོ་འབོད་དུ་བཅུག་རྗེས། རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་ལྷུ་བསྒྲིགས་བྱས་ཚར་ལ་ཉེ་དུས། མོའི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཆུང་ཞིག་མངོན་ནས་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཁར་སླེབས་བྱུང་།\nཁོས་ཚིག་འདི་དག་ཆུ་བཞུར་བཞུར་དང་རྡོ་ལྷུང་ལྷུང་ངང་མོར་བཤད་པ་ན། མོས་ཁོའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མོ་ནས་རྟོགས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། ངས་ཀྱང་དང་ཐོག་གི་ཁྱོའི་མིག་མདངས་དེ་ལས་ཧ་ཆེན་པོ་གོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོས་ད་རག་བར་ངའི་ཕྱོགས་ལ་དཔུང་འཇུག་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཀུ་རེ་དང་བདེན་པ་འདྲེས་མའི་ཚིག་ལན་རྣོན་པོ་ཞིག་བཏབ།\n༼ངས. . . . . . ངས. . . . . . ༽\nརུས་རྐང་གཟེར་བའི་དྲིས་ལན་དེས་ཁོར་དགོས་མེད་བྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་བྱུང་བས། ལྐུགས་པའི་ངང་ཚུལ་མི་འཛིན་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ཀྱང་མགྲིན་པར་དངོས་པོ་ཞིག་ཁེགས་ནས་ངག་མི་འཁྲོལ་བར་གྱུར།\n༼འོ། འཚབ་མི་དགོས། འཚབ་མི་དགོས། དེ་འདྲ་འཚབ་ནས་ཅི་བྱེད། དལ་མོར་བསམ་ནས་བཤད་ཆོག༽\n༼འོ། ངས་བརྗེད་འདུག ཉིན་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཕྲོར་ང་ཚོར་མཐོ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་དེ. . . . . . ༽\n༼འགྲོ ང་ཡང་ངོ་མ་ཅིག་སུན་གི རྩེད་རོགས་དགོད་རོགས་ཤིག་ཡོད་ན་ད་བཞེངས་བཞག་འདུག༽\n༼མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག ཁྱོད་བརྒྱུགས་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས།ངས་ཇི་ལྟར་བདས་ཀྱང་རྗེས་མི་ཆོད། རི་བོང་སུག་ཏི་ཐུག་རུང་ས་འབར་འབུར་ལམ་ལ་མི་ཐོགས། ཧི་ཧི་ཧི. . . . . . ༽\n༼ ཀློག་རྒན། ད་དེ་ཡང་མི་ཤེས་སམ།༽\n༼ ཧི་ཧི། གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀི༽\n༼དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག འཇིག་རྟེན་ནི་མ་གཞི་ནས་སྣ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དོན་དངོས་སུ་སྣང་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཞེས་བའི་ཐ་སྙད་མཁྲེགས་པོ་འདི་གཉིས་ལ་སོ་འབྲད་བྱས་ན་ཐང་ཆད་ཀི༽\n༼མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། ... ... མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། འོ། ཁྱོད་ལྟར་ན་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་གོ གྲོགས་པོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། ཕ་བུའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། . . . . . . ཡང་ན་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས།༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོད་ད། ཚང་མས་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ་ཟེར་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད།༽\nཁོས་ཅོག་ཙེ་སྟེང་གི་ནག་ཁུའི་སྐོམ་ཆུ（可口可乐）དེའི་ཁ་བསྐོར་ཏེ་ཕྱེས་རྗེས་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཨམ་ཕྲག་ལས་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་བླངས་ནས་མེ་བསྒོ་ཞོར་ལ། འོ་ན། དེ་དག་ལས་ཆེས་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད། ཁྱོས་བསམ་ན་ཞེས་བཤད་ནས་མོའི་ངོ་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས།\n༼སྤྱིར་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གལ་ཆེ་མོད། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཁ་གཙོ་བོར་དམིགས་ན་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་དེ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་དབང་ཝེ་སི་ཐིག（威斯特）གིས་ཀྱང་དབུལ་ཕོངས་དང་སོ་ན་བ་ཕུད་བཏང་ན། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ཆམ་ལ་ཕབ་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་བ་མ་ཡིན་ནམ།༽\n༼འོ། དེ་གོ་ཐོས་ཅུང་ཙམ་ཡོད། ཁྱོས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་ཁོ་ཐག་རེད། ངོ་མ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཞིག་ལ་རིག་ཀི ཧི་ཧི. . . . . . . ༽\n༼ཨ་ལ་ཧོ་ཧོ་ཡ། ང་ལས་ཁྱོད་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ངར་བ་རེད། ཁྱོས་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དེ། ད་ནི་འབུམ་རམས་པའི་ཆོ་ལོ་བླངས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ༽\n༼པོ་ཀན་དང་། པོ་ཀན་དང་། ཞེ་ཞེ་ཉེ་དི་ཀོ་ལེ། ཡིག་ཉེ་དི་གྲིག་ཅེ་དཔའ། བོའོ་དི་ཞིན་ཅིག་ལེན་ལི།（不敢当，不敢当！谢谢你的鼓励！有你的这句话我的心就领了。）༽\n༼ཨ་ལ་ལ། རྒྱ་སྐད་ལྡབ་ལྡིབ་བཤད་པའི་ཡང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་གྱུར་འདུག ཁྱོད་ངོ་མའི་ངར་བ་རེད། ང་ཡ་མཚར་སྐྱེས་ཀི ༽\n༼འོ། དེ་མོ་ཞིག་རེད་ལ། ༽\n༼ཨིན། འདི་དྲང་གཏམ་ཡིན་ཡ། ༽\n༼ཧ་གོ་བྱུང་། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པ་ངས་ཧ་ཆེན་པོ་གོ་བྱུང་། ༽\n༼རེད། རེད། ཁྱོའི་དང་མའི་སྨྲ་ལྕེ་འཁྱགས་དར་འདྲ་བ་དེ་ཡང་དྲོས་ཡོད་ཀ ༽\n༼ད་དེ་གླེང་ནས་ཅི་བྱེད། ཧ་ཧ་ཧ། ཁྱོད་ཀྱང. . . . . . ༽\nཁོའི་དཔུང་བར་ཡུན་རིང་སྒོམ་པའི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་མིང་ཟུར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་གཅིག་བརྐོས་འདུག་ལ། མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་ཁེངས་བའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་གཟུགས་རིས་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་མོ་ཡིན་ཚོད་རེད།\n༼སེམས་གཏམ་བཤད་ན། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་ང་། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཁྱོད་ལ་དགའ་མྱོང་། ད་ལྟ་ད་རུང་ཁྱོད་ལ་དགའ་ཡི་འདུག རྗེས་སོར་ཡང་ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུན་ཆད་མི་སྲིད། དྲག་འབབ་ཀྱི་རྦབ་ཆུ་ཇི་བཞིན། ༽\n༼ཀུ་རེ་མ་རྩེ། ང་ཁྱོད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཀི ༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རབ་འབྱམས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་མིན་ནམ། ངོ་མ། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཁུལ་བྱེད། ༽\n༼ཁྱོད་འདི་ད། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱར་ཐོགས་པ་ཞིག་མེད་ཀི ང་ཡང་ངོ་མ་ཁྱོད་ལ་དགའ་ནི་ཞིག་རེད། ༽\n༼བརྩེ་དུངས་ངོ་མ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལ་མགོ་འདོགས་རྒྱུ་དེ་རེད། བཙན་ཤེད་དང་རྨོངས་འཐོམ་བྱས་ན་ཅི་ཡང་ཐོབ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་ལྟོས་དང་། ངའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་འདི་དང་ལེན་བྱེད་མིན་རང་གི་ལག་ན་ཡོད་ནི་རེད། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་ངོ་མ་བདེན། དེ་མོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ནི་ང་ཚོ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཉིན་འགའ་ལས་མི་འདུག མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱང. . . . . . ༽\n༼ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱོད་དང་མཐོ་རྒྱུགས་གཉིས་བསྡུར་ཐབས་མེད། ངའི་བསམ་ངོར་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རེད། ང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྤུ་ཙམ་མི་སྐྱེས་ཁོ་ཐག་ཡིན། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ནི་ད་གཟོད་ངའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན། ༽\n༼དེ་ན་ཆོག་ཀི ངས་ཀྱང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཐེངས་གཉིས་པ་འབྲི་རྒྱུ་བྱེད། ༽\n༼. . . . . . ༽\nདགོང་མོའི་རང་སྦྱོང་འཚོགས་པའི་བརྡ་དེ་ཏིར་ལིང་ལིང་དུ་གྲགས་བྱུང་ལ། ཁོ་གཉིས་དམ་དུ་འཁྱུད་དེ་མཆུ་ཡང་ཡང་སྦྱར་མཐར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མ་ཕོད་པའི་ངང་སེམས་པ་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་ཏུ་གྱུར་ཞོར་རང་རང་གི་འདུག་གནས་སུ་བུད་སོང་། ཅུང་མ་འགོར་བར་སློབ་གྲོགས་ཚོའང་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་སློབ་ཁང་དུ་ཆུ་ལོག་བཞུར་བ་ལྟར་ཤོར་ཡོང་སྟེ་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་དུ་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག\nསྤྱིར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་སློབ་བུ་རིག་ཡག་དག་གིས་རིག་གནས་ཀྱི་སྟོན་འབྲས་སྡུད་ལེན་བྱེད་སའི་གཤིན་ས་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཉེ་ལམ་སློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་གིས་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ། བརྩེ་དུངས་རང་དབང་ཞེས་འཆད་གཏམ་མང་པོ་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དགའ་རོགས་ཀྱང་བཙལ་དང་འཚོལ་བཞིན་འདུག སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དོན་དངོས་འདིར་གཟས་ནས་ཆགས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ན་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་ངེས། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོས་དེ་ལ་མཉམ་འཇོག་ལེགས་པོ་བྱོས།\n༼ལྷག་པར་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོས་དེ་ལ་མཉམ་འཇོག་ལེགས་པོ་བྱས། . . . . . . སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ . . . . . . ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད . . . . . . ༽\n༼འགྲོ ཕང་ཙི།（胖子） དྲོས་ཇ་འཐུང་གི་འགྲོ ༽\n༼མ་ཤེས། མ་ཤེས། ལན་དཔའ①བཟུང་དང་རེམ་མ་འགྲོ ང་ལྟོགས་ཏེ་མི་བསྲོན་ཀི ༽\n༼ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཇ་ཁང་དུ་ཡོད་ཀྱི་རེད། རེམ་རེམ། ཀློག་རྒན་ཞིག་འདྲ་མོ། ༽\n༼འགྲོ་ན་འགྲོ དེ་རིང་གི་བརྡ་སྦྱོར་དེ་ཅི་རེད། ༽\n༼ཁྱོས་མ་བལྟས་སམ། ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ཞིག་རེད། ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོ . . . . . . མཉམ་ཞོག . . . . . . སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ན . . . . . .ཆད་པ་གཅོད . . . . . . ཕེ། ཁྱི་སྐྱག་གི་ཆད་པ། ལྕི་བ་སྟེར། ༽\n༼ཅི་ཞིག ཁྱོས་གསལ་བོར་ཅིག་ཤོད། ༽\n༼ད་དེ་བསྐྱར་དུ་ཅི་ལ་བཤད། ཆགས་གཏམ་མ་བཤད། དགའ་རོགས་མ་བསྒྲིག་ཅེས་བྲིས་འདུག ༽\n༼ཨ་ལ། དེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནི་ཨེ་རེད། ཧོང་ཧྲང（皇上）དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་བཟོས་པའི་ལྕགས་ཐག་རེད་ལ། ༽\n༼པང་ཙི། ཁ་རོག་གེར་སྡོད། རེམ་མ་འགྲོ ༽\n༼མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཀན་ན་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁྱོད་གཉིས་ལ་ངོ་མ་ལས་ཐུག་དང་ལམ་ཐུག་མང་གི་ཡ། ༽\n༼དཀར་བོ་དགེ་བ། ཁྱི་ཁ་སུམས། མོས་གོ་རྒྱུ་རེད། ༽\nམ་གཞི་ཁོ་དེ་ལྟར་འགྲོ་དོན་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་རྒྱབ་གཟུགས་དང་དབུ་སྐྲ་དེ་ལ་བལྟ་འདོད་བྱུང་སྟེ་རིག་ཙམ་ཨེ་ཐུབ་པར་སྙམ་པ་ཡིན་མོད། ཁོ་ཇ་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་ཚེ་མོའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མིག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་གྱུར་བས། སེམས་ངལ་གྱིས་ཕྱི་རུ་དེད་པའི་དངན་པ་རིང་པོ་ཞིག་འཐེན་བཞིན་མགོ་བོ་མར་བསྒུར་ཏེ་རང་གི་ཉལ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་བྱུང་།\n༼. . . . . . རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་རྩེ་ནས . . . . . . ༽ མོ་ཁོའི་རྩུབ་ཏུ་ཐོན་མ་་་ཐག་ཁོར་འཛེམ་དོགས་ཤིག་གི་ཤ་འདར་བརྒྱབ་སྟེ་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་འདི་ལེན་མཚམས་ཆད་སོང་། མཐའ་འཁོར་གྱི་དགེ་སློབ་ཚོས་ཅི་ཡིན་ཧ་མ་གོ་བར་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་བརྡབས་བྱུང་།\nའོ། ངས་བརྗེད་འདུག ངས་ཡོངས་སུ་བརྗེད་འདུག དོ་དགོང་ནི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚོས་མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭ་འདིར་གྱེས་ཁ་མའི་རྫོགས་ཕུར་བརྡབ་པའི་སྤྲོ་་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་རྒྱས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནམ།\nཁོའི་ཨམ་ཕྲག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མས་གྱེར་་པའི་སྙན་ངག་དེ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྟུད་མར་གྲགས་བྱུང་། ཁོས་རེམ་པར་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་ཨང་གྲངས་ཆ་ཡོད་རྒྱུས་ཡོད་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་པས། ཉན་བྱེད་ཀྱི་མཐེབ་དེ་མཐེ་བོང་ཚོན་པོ་དེས་ཤུགས་ཀྱིས་མནན།\n༼ཝེ། འཇིགས་བྷ། ད་རུང་གཉིད་ལོག་མེད་དམ། ངོ་མ་དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ད་སྔུན་གྱི་གློ་བུར་བའི་དོན་ངན་དེ. . . . . . ༽\n༼འོ། དེ་ཡིན། སྐྱོན་མི་འདུག གཙོ་བོ་འུ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་ཁྱོད་ལ་ཅིག་འདྲི། ཁྱོས་མ་གསང་བར་ང་ལ་དྲང་མོར་ཤོད་དང་། དོན་ངོ་མར་ཁྱོད་སེམས་གཏིང་ནས་ང་ལ་དགའ་བཞིན་ཡོད་དམ། ༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོའི་ཡིད་ལ་གློ་རྡེག་ཏུ་འདི་ལྟར་འདྲི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་དྲན་ཐལ། ༽\n༼ཡ། ཅི་རེད། འདྲི་མི་ཆོག་གམ། འདི་ནི་འུ་གཉིས་ཐོག་མར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ངའི་སེམས་སུ་འབུས་ཟིན་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་དྲི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡ། ངོ་མ་བཤད་པ་ཡིན། ༽\n༼འོ། ངས་ཀྱང་ཁྱོའི་དྲི་བ་རྣོན་པོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་བཅའ་དག་ཅིག་འདེབས་དགོས་བ་བཤད་མི་ཤེས། ཧྥན་ཀྲིན（反正）ངའི་སེམས་སུ. . . . . . ༽\n༼ད་དེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན། བཟང་གི་བཟང་གི ངའི་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་ཡོད་ཚད་སྔུན་ནས་ཁྱོད་ལ་བཤམས་ཟིན། ད་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ༽\n༼དོ་དགོང་ཁྱོས་གླུ་དབྱངས་དེ་བླངས་པ་ངོ་མ་ཅིག་སྙན་མོ་རེད། ངའི་མིག་མཐར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་དགའ་སྤྲོ་ལས་འཁྲུངས་བའི་མཆི་མ་རྡོག་པོ་འགའ་ཆད་མེད་དུ་འཁོར་དང་ཐལ། ༽\n༼རོ་ཀོ་ཉེ་ཅོས་དང་ཀྲིག་ཡང་དི་དཔའ།（如果你觉得这样的话） ངའི་སེམས་ཁ་བདེ་སོང་ནི་ཡིན། ད་མང་པོ་མི་བཤད། ང་ཁྱོད་ལ་ནམ་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་བ་དེ་ཁྱོས་མ་བརྗེད་ན་ཆོག\n༼འོ། དེ་ན་གནས་སྐབས་བདེ་མོ་བྱོས། ང་ལ་གཉིད་ཀྱི་ཡོང་གི\n༼ཡ་ཡ། ད་དེ་བྱོས། གནས་སྐབས་བདེ་མོ། རྗེས་ཕྱོགས་ཁ་བརྡ་བྱེད།\n༼རང་དང་འཚམ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་གྲུ་ག་ཞིག་འཚོལ་དུ. . . . . .༽\n༼དེ་ན་རྒྱུན་དུ་དུས་ཆད་བྱས་ཟིན་པའི་དགའ་རོགས་མ་ཡིན་པའི་དགའ་རོགས་མང་པོ་འདུག ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གཟའ་རེས་པ་གློག་བཀར་དེ་ཚོའང་གར་ཡོང་ནམ་ཡོང་མི་ཤེས།༽\n༼འོ། དེ་ན་འུ་གཉིས. . . . . .༽\n༼རེད། འགྲོ འུ་ཚོའི་སློབ་ཁང་དུ་འགྲོ རེམ་རེམ་རེམ།༽\n༼ད་རེམ། མང་པོར་འདང་རྒྱག་ཁོམ་མེད། ཇི་འདྲའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་སའི་གནས་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་བདེ་འཇགས་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ།༽\n༼ངས་ཀྱང་ཤེས་ཀི ཤུ---- ངོ་མ་འདས་སོང་བའི་དོན་དག་དེ་དག་ལ་འདང་བརྒྱབ་ན། ཁྱོད་དང་འབྲལ་མི་འདོད་ཀི་ཡ།༽\n༼ད་སེམས་སྡུག་མ་བྱེད། འདུས་མཐར་བྲལ་བ ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། མཐོ་རྒྱུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་དང་། ལས་ཤིག་ཡོད་ཚེ་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་མིན་ནམ།༽\n༼དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་དུངས་ལ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་དང་ནི་རེད། རེ་བ་ཅན་ཁྱོས་སྲལ་ལན་གྱིས་དང་།༽\n༼ཁྱོས་ཤེས་མི་འདུག ང་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་སྣ སྣང་སོགས་ཀྱིས་མནར་ན་རང་གཅིག་པུས་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་བའམ། གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པ། ཝུ་ཆང་འཐུང་བ། ཐ་མག་འཐེན་རྒྱུ་ཡོད་ན་ད་སུན་སྣང་མི་སྐྱེས་ཀི དེའི་ཚོར་བ་ཇི་འདྲའི་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དུ་བར་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་པའི་མི་ཚོས་ནམ་ཡང་ཤེས་མི་སྲིད། དྲང་མོར་བཤད་ན། ངས་ཀྱང་ཐ་མག་འཐེན་པའི་གོམས་གཤིས་དེ་བསྒྱུར་ན་འདོད། འོན་ཀྱང. . . . . .༽\n༼ཤུ---- ངས་ད་རུང་ཁྱོད་ཅག་དུ་དགའ་ཚོས་ཚུགས་ཀ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་མྱོང་། ངོ་མ་ཁྱོད་ལའང་ཁག་མི་འདུག༽\n༼འོ། རེད། དེ་བསམ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་འདུག ཁྱོད་ང་ལ་ངོ་མ་དགའ་ན་དུ་བ་འཐེན་རྒྱུའི་རྒྱུན་གཅོད་རྒྱུ་བྱོས།༽\n༼ཡ་ཡ་ཡ། དེ་ན་ཆོག་གི ངས་ཁྱོའི་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེབ་ཀྱི་འདི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་ཐ་མག་རྐང་དེ་ཡིན། འདི་འཐེན་ཚར་ན. . . . . .༽\n༼འོ། དེ་ན། རེམ། རེམ། རེམ་མ་འཐེན།༽\nཁོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་དེ། སྔར་གྱི་ལོབས་ཕྱོགས་ལྟར་རྩུབ་རེག་བྲལ་བའི་ཁ་ཤར་འོ་ཡང་ཡང་བྱས་རྗེས། སྔ་གཞུག་བྱས་ནས་གྲང་རླུང་དང་མུན་ནག་འཐབ་བཞིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ག་ལེར་བུད་ནས། གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་ལག་པས་བདེ་མོའི་སྐད་ཆ་ལབ་རྗེས་སོ་སོའི་ཉལ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས།\nད་ནི་ད་ལོའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤྱི་སྡོམ་ནར་ནར་ཞིག་བྱས་ཚར་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གིས་རང་གི་རྒྱུགས་སྐར་མཐོན་པོ་དེ་ཁྱེར་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ（བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང）རུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཆས་ཏེ་ཉིན་འགའ་འགོར་སོང་། ཁོས་ཀྱང་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཕམ་ཁ་འདི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་ཕམ་ཁ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཟི་ལིང་ན་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་པའི་ཨ་ཁུའི་བཀོད་སྒྲིག་བཞིན་དུ་ཤོག་སྒོར་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས། སྨུག་སྤྲིན་གྲོང་ཁྱེར་ལན་གྲུ་རུ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང（གེ་སར་རིག་གནས་སློབ་གླིང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཤད）དེར་ཞུགས་སུ་སོང་།\nཁོ་སློབ་གྲྭ་དེ་རུའམ་རང་ཁྱིམ་ན་ཡོད་དུས། སློབ་གྲོགས་དང་ཕ་མ་དག་གིས་ཁོའི་དཔུང་བའི་སྟེང་བརྐོས་ཡོད་པའི་མཚོ་ཡིག་དེ་མཐོང་ཚེ། ཡར་མར་དྲིས་ཏེ་ཁོའི་སྙིང་ལ་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཙག་ཤེད་རེ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་མོད། ཁོས་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ང་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དཔུང་བར་མཚོ་ཡིག་འདི་བརྐོས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་དེའོ། །\nད་ལྟ་ཁོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་འདས་ལ་ཉེ། འོན་ཀྱང་ཁོའི་དཔུང་བའི་ཐོག་གི་མཚོ་ཞེས་བའི་ཐ་སྙད་དེ་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་རེད། མི་ཞིག་དང་ངོ་མ་འདྲ་པོ་འདུག\nང་ཚོས་བལྟས་ཚོད་ལ། ཁོའི་དཔུང་བའི་ཐོག་ཏུ་བརྐོས་པའི་ཐ་སྙད་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོ་ལ་མཚོན་ན་བརྩེ་དུངས་ལྷད་མེད་ཅིག་དང་ཕྱིར་དྲན་དམར་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ངལ་རེད། སེམས་ངལ་གྱི་ཁྲེས་པོ་ལྗིད་མོ་ཞིག་རེད།\n① ལན་དཔའ། མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་སྟེ། གཞོང་བའི་མིང་ཡིན་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“盘子”ཞེས་འབྲི།\n2012-03-10 ཐོག ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


བཟའ་ཟླ་སྔོན་མས་རྒྱུ་ནོར་མཉམ་བགོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཆོག་གམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-16 15:10:14 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nདོན་གྲུབ་དང་ཆོས་མཚོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་འགོར་རྗེས། ཆོས་མཚོ་མི་གཞན་དང་མཉམ་ཟ་མཉམ་འདུག་གིས་བཟའ་ཚང་ལྟར་གཏན་འདུག་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་མོས་དོན་གྲུབ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་སྐབས། མོ་རང་མོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁོ་ཚང་ལ་ཡོང་སྟེ། དཀའ་ལས་མང་པོ་མྱངས་པ་མ་ཟད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་དག་སྙོར་སྐྱོང་བྱས་ཚུལ། ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་ཚུལ། སྒོར་མོ་བཙལ་ཚུལ། རྒྱུ་ནོར་གསོག་ཚུལ་བཅས་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གྲུབ་དང་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོང་མཁར་དུ་ཁང་བ་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དེ་མོར་སྟེར་དགོས་པ་མ་ཟད། དོན་གྲུབ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་མོ་ལ་དབང་ཆ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོར་མཉམ་བགོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པས་རྒྱུ་ནོར་ཇི་ལྟར་བགོ་དགོས།\n《ཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བཟའ་འཐོར་གྱོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་གནད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་འཆར་འགའ》ཞེས་པའི་གཏན་ཁེལ་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་སུ་ལ་དབང་བར་ཡིག་ཐོག་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ངག་ཐོག་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་མེད་ན། བཟའ་འཐོར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཆད་བཞིན་བྱ་དགོས། ཡིན་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལདང་འགལ་བར་གྱུར་ན་རྩིས་མེད་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་ཐད་དུ་གྲོས་འཆམ་མ་བྱུང་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་བཞིན་དུ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་བུད་མེད་དང་བྱིས་པར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་བའི་རྩ་དོན་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་རྩ་དོན་འདི་དག་ལྡན་དགོས་ཏེ།\nགསུམ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐུན་མོང་། མི་གཞན་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བའི་རྩ་དོན།\nལྔ། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་བཅས་སོ། །\nགཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པའི་ནང་དུ། བཟའ་འཐོར་བྱེད་སྐབས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྐོག་ཏུ་སྦས་པའམ་གཞན་ལ་སྤོར་བ། སྒྱུར་འཚོང་བྱས་པ་དང་གཏོར་བརླག་བཏང་བ། ཡང་ན་བུན་འགན་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་འཛིན་བྱེད་འདོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མཆིས་ན། བསམ་སྦྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་དེར་རྒྱུ་ནོར་ཉུང་ཙམ་བགོ་བ་དང་། ཡང་ན་མ་བགོས་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་པའི་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། གཤམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གནས་ཚུལ་དག་ལྡན་ན་ནོར་འཛོལ་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ།\nབཞི། ཁྱིམ་མིར་མནར་གཅོད་དང་འདོར་བ་བཅས་བྱས་ན། རྒྱུ་ནོར་བགོ་སྐབས་སུ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ནོར་འཛོལ་ཡོད་མཁན་དེར་མི་བགོ་བའམ་ཉུང་བགོ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ནི་གཞིས་ཁང་དང་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་སོགས་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན།\nཚོང་རར་བཏོན་ཆོག་པའི་གཞུང་ཁང་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་མིན་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ལ། དམངས་ཁྲིམས་དངོས་དབང་གི་རྩ་བའི་རིག་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བ་དོ་དམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ན། ཁང་བའི་བདག་དབང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁང་བའི་བདག་དབང་ལེན་པར་ཅིས་ཀྱང་བརྒྱུད་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས། བཟའ་འཐོར་གྱོད་དོན་ཁྲོད་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་བྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྩོད་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁང་བ་དེ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། ཁང་བ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཉོས་པ་དང་ཁང་རིན་ག་དུས་སྤྲད་པ་ཡིན་རུང་། བགོ་བཤའ་མ་བརྒྱབ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་བསམ་གཞིག་ནན་མོ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་སྡོད་ཁང་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་།\nསྤྱིར་བཏང་དུ། ཐུན་མོང་གི་ཁང་བའི་ཐོབ་ཆ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བ་སོ་སོར་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དངོས་བགོ་མི་རུང་བའམ་བགོ་བར་སྟབས་མི་བདེ་ན། ཁང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རིན་སྤྲད་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁང་བ་ཐོབ་ཚེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རིན་གོང་དུ་བཅད་པའི་ནོར་དང་སྡོད་ཁང་གི་རོགས་དངུལ་ལེན་པ་ཡིན།\nབདག་དབང་ཕྱོགས་རེས་པའི་ཁང་བ་ནི་ལས་བཟོ་པས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་རོགས་དངུལ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོས་པའམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་གཞིས་ཁང་གི་བདག་དབང་དེ་ལ་ཟེར། བདག་དབང་ཕྱོགས་རེས་པའི་ཁང་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁང་བཟོའི་སྲིད་ཇུས་རིམ་བྱུང་གི་ཐོན་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་འབུར་ཐོན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཁང་བ་དེ་རིགས་གངལ་གཏོགས་པར་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་ལྡན་ནོ། །\n3. ཕྱིར་འཚོང་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་ནོར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལས་ཁུངས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བསྡུར་ཚད་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་ཡིན།\nགསུམ། གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཉོ་འཚོང་གི་གན་རྒྱ་བཞག་ཟིན་ཡང་། ད་དུང་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་མ་བླངས་པའི་ཁང་བར་གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་དང་ལྡན་ན་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཏེ།\n1. གལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁང་བ་ཉོས་ནས་ཁང་རིན་སྤྲད་ཟིན་ཡང་། ཁང་བའི་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་ད་དུང་མ་བླངས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁང་བ་དེ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས།\n2. གལ་ཏེ་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་རོལ་དུ་ཁང་བ་ཉོས་ནས་ཁང་རིན་ཕྱེད་ཀ་སྤྲད་ཟིན་ཏེ་ལྷག་མ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་སུ་སྤྲད་ཀྱང་། ཁང་བའི་དཔང་ཡིག་ད་དུང་ལོན་མེད་པ་ཡིན་ན།དེ་ཉིད་སྔར་བཞིན་མི་སྒེར་གྱི་ཁང་བར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཕོ་མོ་གཉིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲད་པའི་ཁང་རིན་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན། གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་དང་ལྡན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།\n1. བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁྱོ་ཤུག་སོ་སོ་བའི་མིང་ཐོག་གམ། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཉོས་པ་ཡིན་པ།\n3. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྤྱད་དེ་ཉོས་པའི་ཁང་བ་ཡིན་པ། གཉེན་སྒྲིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཟའ་འཐོར་བྱས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\n4. གཞུང་ཁང་བོགས་མར་གཏོང་དབང་ནི། ཁང་བའི་བདག་དབང་བླངས་མེད་ཚེ། བོགས་མར་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་དེ་ཡང་བུན་དབང་གི་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དངོས་པོའི་བདག་དབང་གི་གྲས་མ་ཡིན། བོགས་མར་གཏོང་དབང་དེ་བོགས་ལེན་མཁན་དང་ལས་ཁུངས། ཡང་ན་ཁང་བའི་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་བར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པས་མི་གསུམ་པར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁྱོ་ཤུག་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་མིན་ལཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་མིན་སྟབས། ཁང་བར་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་བྱས་མི་ཆོག དེ་ལྟ་ནའང་བོགས་མར་གཏོང་དབང་ལ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྐང་བགོ་བའི་གནད་དོན། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཁ་དན་འཇོག་པའི་ལམ་ལུགས་ལྟར། སྒེར་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཁ་དན་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཕོ་མོ་གཉིས་གཉེན་མ་སྒྲིག་གོང་དུ་ཐུན་མོང་གིས་མ་རྩ་བཏང་བ། ཁྱོ་ཤུག་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གིས་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་བཀོལ་ཏེ་བླངས་པའི་མ་རྐང་དངུལ་བཅས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་། མ་རྐང་གི་དབང་ཆ་དེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བླངས་པའི་མ་རྐང་སྐྱེད་ཀ་དང་ཁེ་སྤོགས་དེ་སྔར་བཞིན་གཉེན་མ་སྒྲིག་གོང་གི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན།


Wylie:Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len\n(Redirected from Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len)\nrdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 417-438 / Folios 1a1 to 11b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་གྲགས་ཡེ་ཤེས་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 417-438. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 4th. @#/_/rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len bzhugs so/ /'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 417-438. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len bzhugs so/\nLine 2: །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ།\n/'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/\nRight side print: 417\nBegin-End Pages (Western): 417-438\n[[notesforsearch:: :Includes the following texts:\n'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa 417-425.\n།སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་བཞུགས་སོ།, by ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ 5a4-11b5.\n/snyan brgyud rdo rje zam pa'i khrid yig skal bzang mig 'byed bzhugs so/, by zhwa dmar spyan snga chos kyi grags pa 425-438.\n།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་, by རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ 11b6-12a5.\n/rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs, by rgyal khams pa 'gyur med rdo rje 438-439.\nThe Instruction Manual of the Meditation According to the Precious Oral Instructions of Long-de Dorje Zampa. | ]]\n༤༡༨བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་མ་ནོར་བྲི། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། སྒོམ་ཐག་བཏབ་པ་རྐྱང་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཞིའོ། །སྒོམ་རྟེན་ལའང་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་གོ །འདུག་སྟངས་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་བལྟ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡས་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཞོག་གཡོན་ངོས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ངོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང་བར་བྱའོ། །དགོངས་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡོན་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཟུར་ལ་ལྟའོ། །ཉིན་གུང་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་མི་འོང་བས་མི་སྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། གནད་ཀྱི་བརྡའོ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོན་པས་ད་རེས་འདིར་མི་སྟོན། འོ་ན་དེར་སྟོན་ཡང་བཤད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ན། རྒྱུད་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ནས། དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཡོངས་གྱུར་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའི་དུས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་\n༤༡༩བའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཚུད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྟགས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེའི་དུས་སུ་གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དང་པོ་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། །དབང་པོ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཡང་སྣའི་རྩེ་མོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་དབང་པོ་མ་བཀག་པར་བཞག་གོ །དེས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གིས་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཞིག་འོང་། དེའང་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་དང་། །དྲན་མེད་གཉིས་ལས། འདི་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མིང་འདོགས་གསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་རྩེན་ལ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་འཆར་ན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་སོལ་ལེ་བ་བློའི་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་ཐེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པས་ཀྱང་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཟིན། ཨ་ལོང་ཁ་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུམ་གྱིས་འགྲོ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན་ཡང་འཐེན་ནོ། །དེས་ཡོང་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེའང་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དེ་དབང་པོ་མ་\n༤༢༠དགག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནད་ཀྱི་བརྡ་དང་པོས་གསལ་བ་གཅིག་འབྱུང་བདེ་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་འཕྲོ་སད་ཆད་ནས་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དྲན་མེད་ཅིག་འོང་སྟེ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དག་པ་ཡིན། བླ་མས་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཟེར་པ་ཡིན། གནད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཡོད་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞི་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་རིམ་པས་སྐུ་བཞི་འབྱུང་བའོ། །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། །མུ་སྟེགས་ཚངས་གནས་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཞི་བ་པོ་ནི་ཐུར་དུ་བལྟ། །ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། །ཡང་དག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བོའ་སྒོ་མ་བཀག་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལས། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ།\n༤༢༡ཡེ་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། ཇི་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། མི་སྲིད་པའི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཞིག་འོང་། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་ཤར་ནས་གཅིག་འགག་པས་གཉིས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། གསུམ་པ་ནི་བདེའོ་སྙམ་བའམ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་པའམ་དབྱེར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞིག་སྐྱེ། དེའི་ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཞུས་ལེའུ་ནས། གང་ལུས་ཡོད་དུ་མ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་མ་རེག་པར་བཞག་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའི་ལུང་འཇམ་དཔལ་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མི་འོང་ཀྱང་། ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་ན་ལུས་ལ་ནད་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེའང་ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན་གཉིད་ཆེ་ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ་དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་རྒོད་པ་དང་འཕྲོའོ། །དེ་ཚོ་གང་ཤས་ཆེ་ཡང་བསྒོམ་མི་འོང་བས། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྔ་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་ས་བསྒོམ་ཏེ། རྐང་པ་མཐེ་བོ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ནར་རྩ་གཉིས་མནན་ཏེ་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་\n༤༢༢འཁྱུད་མགོ་མར་རྒུའོ། །དེས་ལུས་གྲུ་གུ་ལྟར་འདྲིལ་ལོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་ཐུར་ལ་བལྟ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ས་སེར་པོའམ། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་གཏད་དོ། རླུང་ཤས་ཆུང་ན་ཐུན་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཕྱི་གྲོ་ཆུའི་དུས་སུ་མེ་སྒོམ་པ་ནི། འདུག་སྟངས་རྐང་པ་བརྐྱང་པ་ལས་གར་བདེ་བྱ། ལག་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྟོད་ཕུད་སྨད་དགབ་འཇིད་པ་བསྒྲེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ། རིག་པ་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་ཟང་ཟང་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་སར་རཾ་མམ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ལན་བདུན་བྱའོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །སྲོད་ལ་མེའི་དུས་སུ་ཆུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་པས་མགྲོག་བལྟ། ལྟེ་བར་ཆུའི་ཡི་གེ་བཾ་ལ་གཏད། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་སའི་དུས་སུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལྗང་ཁུའམ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། སྙིང་ཁའམ་ལྟེ་བར་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བསྒོམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་དང་འདྲ། དཔེར་ན་ནགས་མེ་མཆེད་པ་དེ་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་ནགས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར། དེ་ནས་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཐ་མ་རང་ཞི་ནས་མེད་ནས་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ལྔ་པོ་ཡང་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ། དེ་ནས་\n༤༢༣ཇེ་མེད་ལ་ཐ་མ་ཡལ་ནས་འགྲོ། དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡད་ཡུད་བྲང་ཕྲེང་ཙམ་འབྱུང་། རྗེས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། མདོ་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རྗེས་ལ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར། དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་དཀར་བྲེངས་པའམ་དཀར་ཀྱུག་ལ་དཀར་དཀོར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མེ་ལོང་ཙམ་ཕུབ་ཙམ་ཡུལ་ཙམ། འཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་ཡལ་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ། ཁ་དོག་བཞི་ཀ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ཏེ། དང་པོ་མེ་ལོང་ཙམ་དེ་ནས་ཕུབ་ཙམ་དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གསལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ལུགས་གང་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་འོང་། འདི་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་འབྱུང་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཞལ་མཐོང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཇུག་ཏུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ། ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས། དེ་ཡང་ཡལ་དག་ནས་འགྲོའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རང་\n༤༢༤བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་ཤེས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ཁེངས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རྟགས་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེའང་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། འདོད་ཆགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དཔེ་ནི་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དུས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐོང་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་གྱི་ཤིག་གི་སྐད་ཚུན་ཆད་ཐོས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཅི་འགྱུས་ཤེས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཅིས་འཆི། ནམ་འཆི། འཆི་ལུགས་པེཇི་ལྟར་འཆི། ཤི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་ཤེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡངས་པ། ས་ལ་བྱི་བ་ལྟར་འཛུལ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་པ། ཆུ་ལ་བྱིངས་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནུས་པའོ། །ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་ཏེ་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་མི་བྱིངས་ཏེ་ས་ལ་བྱི་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ནོ། །སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མང་པོ་འགྱེད་པ་དང་། མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་\n༤༢༥བསྡུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། བརྡ་གཉིས་ལམ་ལྟོས་པར་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་དག །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་རྣ་བརྒྱུད་ཀྱི། །སྒོམ་ཁྲིད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད། །དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །སེམས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཤོག །སྒོམ་ཁྲིད་ཡི་གེ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །འཛེང་བན་རྣམ་གཉིས་ལ། བཛྲ་སཾ་ཀི་རྟིས་ཞུས། དེ་ལ་སྔགས་འཆང་འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བདག་རྒྱ་སྒོམ་གྱིས་ཞུས་སོ། །མངྒ་ལམ།། །།སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ནས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་གིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་ལས་འོངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ནི། །ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ་མིན་ནའང་། །དྲན་པའི་ངལ་བ་ཅུང་ཟད་གསོ་ཕྱིར་དུ། །ཟིན་བྲིས་འདི་བརྗོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐོར་ལ། །སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱག་ཆེན་ཞི་བྱེད་སོགས་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཀློང་སྡེ་ཡིན་ཡང་སྡེ་གསུམ་ཀར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཅེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ། ཆོས་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟམ་པ་ཅེས་པ་ནི། སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་གཉིས་ཀློང་སྡེས་སྤྲེལ་བས་ཟམ་པ་ཅེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་མ་སྤངས་བར་\n༤༢༦འཇའ་ལུས་སུ་སྒྱུར་ཐུབ་པས་ལུས་གཉིས་སྤྲེལ་བས་ཟམ་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྒོམ་དོན་སེམས་ལ་བཀོད་པ། སྒོམ་ཁྲིད་ལག་ཏུ་བླངས་པ། སྒོམ་འབྲས་ཚད་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདིར་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའ་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷག་མཐོང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལོངས་སྤྲུལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་བཤད་པའི་གོ་དོན་སེམས་ལ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་། དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་དང་། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ཟིན་པ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ། ༀ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་རཾ་བཾ་དྷ་ར་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་།བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ལ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་ཆུ་བར་པ་ནས་ཀྱང་ཁྲུས་དང་ཅུང་ཞིག་འཐུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲི་མ་དག །ལུས་ཤེལ་སྒང་ལྟར་གསལ་སིང་སོང་བར་བསམ། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་ནི། དབང་གི་སྐབས་སུ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལྷར་བསྒོམ། ངག་སྔགས་བཟླ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོག །རྩ་བའི་ཡིག་ཆུང་ལས་དྲི་ཆུ་བར་བའི་ཁྲུས་ལ་ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །\n༤༢༧གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། གཡོན་ཡུམ་སྭ་ཏི་བཛྲ་ལ་འཁྱུད་ནས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷོད་པ་བྱས་པ། ཡུམ་ཡང་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཕྱག་གཡས་པས་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ། འཁྱུད་པ་གང་རུང་བྱ། རྒྱན་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ། །རང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་པད་འདབས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ངམ། བཾ་ཡིག་སྨུག་ནག་གམ། སྔོན་པོ་གང་རུང་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་ནང་བསྐོར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ཧ། རྒྱབ་ཏུ་ཧོ། གཡོན་དུ་ཡི། བཞི་པོ་སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་པ་བཞིན་ལངས་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ནུས་བཟླས། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་ཡིན་པས་གང་བཞིན་ཀློག །ཡི་གེ་རྣམས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། གང་གི་དྲིན་གྱི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་བར་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཎྜལ་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་\n༤༢༨ཁར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། དེ་པདྨ་ལ། དེ་ཟླ་བ་ལ། དེ་ཉི་མ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཐོད་སྐམ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྐུ་ལ། སྐུ་ཡང་སྟོད་ནས་མར། མས་ནས་ཡར་ཐིམ་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ཧ་ལ། དེ་མགོ་བོ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་དམིགས་མེད་དུ་སོང་བའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཡང་བྱའོ། །གཉིད་ཉལ་ཁར་མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཀྱི་གང་བུར་བསམས་ལ་ཉལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྤངས་མི་ཕམ་མགོན་ལ་གནང་བར་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཞན་ལས། སེམས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་བའི་གནད་དྲུག་བཤད་པ་ལས། སེམས་གསུམ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་གསུམ། གནད་དྲུག་པ། རིག་པའི་ཡུལ་བཙལ་བ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཀག་པ། གཏད་པའི་འབེན་གཟུགས་པ། མི་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅའ་བ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་སྤར་བས་བཟུང་བ་དང་དྲུག །དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། གང་དུ་གཏད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་གཉིས་པ་ལ་བྱའོ། །གཏད་\n༤༢༩པའི་འབེན་ལའང་གཉིས། དང་པོར་ཨ་དཀར་པོ་ཡིན་ཅིང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན། དང་པོ་ནི། ལྷ་མིའི་སེམས་དང་གཅིག །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་གཅིག་གོ །ལུས་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཞིག་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལག་མཐིལ་གཉིས་དཔྱི་ཟུར་གཉིས་ནས་མཐིལ་ས་ལ་ཕབས་པས། མཐིལ་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པ་ཅེས་བྱ། འདི་ལ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཀག་པ་ནི། རླུང་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་དང་། གཏད་པའི་འབེན་ལ་གཟུགས་པ་ནི། དཔུང་པ་འགྲེང་། ལྟ་སྟངས་ཧུར་པ་བྱས་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་འཇོག །དེ་ནས་ལྷ་མིའི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། སྣའི་ཐད་ཀྱི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཆུང་ལ་སྲན་ལྐོག་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་མམ། ཅི་རིགས་ལ་དམིགས་པ་ཧྲིལ་བསྒྲིལ་ལ། ཇི་ཙམ་གསལ་གསལ་གྱི་བར་ལ་བཞག །ཡང་བྱིང་རྨུགས་ཡོངས་ལ་ཁང་འདུག་ན། དམིགས་པ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་བཞིན་སྒོམ། ལེགས་བར་གསལ་སྣང་བྱུང་རྗེས། ཨ་མེད་པར་དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སེམས་ཇི་གནས་བཞག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་ཅིང་། སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་དེ། དོ་ཧ་ལས། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སེམས་བཟུང་བྱ། སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྔོན་འགྲོ་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་རྗེས། སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས། སྤང་མི་ཕམ་ལ་གནང་བ་ལ། གནད་གཉིས་\n༤༣༠བརྡ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན། དང་པོ་ལ། དུས་ཀྱི་གནད། རླུང་གི་གནད་གཉིས། དུས་ནི་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ཡང་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་མི་སྒོམ་ཞིང་། སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུ་དུས་བྱ་ཞིང་། མི་རྒྱུ་ན་གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཉལ་བ་དང་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བས་དེ་དུས་བྱ། དེ་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་སྔ་དྲོ་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་ཕབ། གཡས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། བསྒོམ་ཐག་རྐེད་ནས་བཀོན། བསྒོམ་མཁར་གཡས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མིག་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ལུས་གནད་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཁ་ཤར་ལ་བལྟའོ། །བརྡ་བཞི་ནི། མིག་དང་ངེ་བལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་བརྡ། དེའི་དང་ནས་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དོན་དམ་པ་གསལ་བའི་བརྡ། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་རྟོག་བའི་བརྡ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་མི་རྟོག་པའི་བརྡ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བའི་བརྡ། དེའི་དུས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་བརྡ། ལྕེ་གང་ལའང་མ་རེག་བར་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡ། དེ་དུས་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོང་པའི་སེམས་ལ་ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱེར་མེད་བརྡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཞེས་པའང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དུས་ལ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདི་དུས་བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་ཡོད་རེ་ཅེས་མནའ་བསྐྱེལ་བའི་དུས། སློབ་མས་མགོ་འཇོག་བྱེད་བའི་དུས་ཡིན། སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ལ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ཟིན་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་\n༤༣༡ཡིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་གང་བྱུང་ཀྱང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྣང་བ་ཨ་འཐས་མ་དག་བའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། སངས་རྒྱས་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོའ་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟ་བུས་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་། མ་བླངས་དུས་བྱུང་བ་འདྲེས་མར་སྣང་། ལས་སྣང་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ལས་སྣང་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི། ལས་སྣང་ལོག་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་མི་ལོག་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གསལ་མདངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། ཐ་དད་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། སྣང་མེད་རབ་ཏུ་མི་གནས་བའི་ལུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྟོབས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྣུམ་ཟད་མར་མེད་ལྟ་བུ། ལས་ཟད་ཆོས་ཟད་རང་བཞིན་མེད་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་གཉིས་ཀ་དཔེ་སྤྲུལ་ལ་མཛད་དེ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་སར་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཚེ། ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་པ་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་ཡོད་གསུང་། སྣང་བ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བཞེད། དྭགས་པོའ་བཀའ་\n༤༣༢བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་དང་མཐུན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་གི་གཤིས། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས། སྟོང་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་བ་གལ་ཆེ། བེམ་པོའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ས་ལམ་མཐར་ཐུག་མི་ཆོད་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་བསྒོམས་པ་དང་། སྤྱིའི་གེགས་སེལ་གཉིས། དང་པོ་འགྱུར་བ་ཆེའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་གང་རུང་རེ་རེའི་རླུང་ཤེད་ཆེས་ནས་རླུང་ཁ་རེངས་ན་འོད་གསལ་མི་འཆར་བས། དེ་ཡང་ས་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན། གཉིད་ཆེ། ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ། དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན། རྒོད་པ་དང་འཕྲོ། དེ་ཚོ་གང་ཤས་ཆེ་ཡང་སྒོམ་མི་ཆགས་པས། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྔ་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་སྒོམ་སྟེ། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། ལག་པ་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ནང་རྩ་གཉིས་མནན་ཏེ། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། མགོ་མར་དགུག །ལུས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྒྲེལ། ལྟ་སྟངས་འཐུར་ལ་བལྟ་སྟེ། ལྟེ་བ་ས་སེར་པོ་ལྕི་བ་གཅིག་ལའམ། ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་འཇམ་པོར་རྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་སའམ། ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཆུའི་དུས་མེ་སྒོམ་པ་ནི།\n༤༣༣འདུག་སྟངས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གང་བདེ་བྱ། ལག་པ་དེ་དང་འདྲ། སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད། སྨད་དགབ་འཇིང་པ་བསྒྲེང་ངོ་། །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ། སྤྱི་བོ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་ན་རཾ་ཡིག་དམར་པོའམ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་འཇམ་པ་གཅིག་ལྟེ་འོག་རྔུབ། མ་ཐུབ་པར་གཏོང་དུས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བུག་པ་ཧ་རེ་བ་ནས་རླུང་སེམས་ཐོན་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྲོད་མེའི་དུས་སུ་ཆུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་གང་བདེ་བྱེད། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའམ། བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད། ལྟ་སྟངས་སྣའི་རྩེ་མོའམ། རི་ཐང་མཚམས་ལ་བལྟ། རླུང་འཇམ་པར་རྔུབས། རླུང་སེམས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། ཐོ་རངས་སའི་དུས་སུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བྱིངས་དང་འདྲ་པར་བྱས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའམ། ཡཾ་ལྗང་གུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཤུགས་ཆེ་བས་རྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བ་རྐང་པ་གཤིབས་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀབ། གྲུ་མོ་བརྒྱངས། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་གཅིག་རྔུབས་ལྟེ་བའི་ༀ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར། དེའང་དང་པོར་མེ་ལོང་ཙམ། དེ་ནས་ཕུབ་ཙམ། དེ་ནས་ཡུལ་ཙམ། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་འཆར། དེ་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་འོད། དེ་ནས་རང་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། སྤྲུལ་སྐུའི་\n༤༣༤ཞལ་མཐོང་སྟེ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གཅིག་གི་ཞལ་མཐོང་། རྗེས་ཤེས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་འཆར་ཏེ། དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ། ཡི་དམ་ཆེ་བ་དང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཡལ་འགྲོ། དེ་དུས་ཡུལ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། དེ་ལ་ནག་པོ་སྐྲ་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རེ་ཆེ་རེ་མང་དང་། རེ་ཟུང་འབྱུང་བ་ལ་ཉམས་གོང་འཕེལ། དེ་བརྟན་ཕོར་སོང་བ་ལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། རེ་ཁཱ་དེ་སྦྲུལ་འགྲོས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཉིད་ཡིན་གསུངས། རེ་ཁཱ་སྐྲའི་རྩེ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་གསུམ་དང་། དུས་གསུམ་འཆར་ཞིང་། དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་གསུམ་འཆར་བ་ལ་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱིན་ཚོགས་བསོག་སྡིག་སྦྱོང་བྱས། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་འོང་། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྦར་བས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རང་རིག་སེམས་གསལ་དྭངས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟར། །ཅེས་བཤད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་འདེབས་པ་དང་། མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། དངོས་\n༤༣༥དང་བསྲེབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དང་པོ་གཉིད་ཁྲ་ལྷག་གིས་སད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་རང་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་དང་། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་དམིགས་པས་བྱས་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། དག་ཏུ་ཡང་ཚར་ཁ་ཡར་འདོན། དེ་ནས་ཞྭ་གྱོན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གོས་གྱོན་དུས་སྲ་བ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སྐེ་རག་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་ནན་དང་། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོར་སྔར་བཞིན་བསམས་ལ། མགྲིན་པར་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པའི་སྔགས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྙམ་པ་དང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་ལྷ་མོར་མོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་སུ་བར་དོ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བརྟགས་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག །དེ་ཡང་བར་དོ་ལ་བརྟགས་ཐབས་དྲུག་སྟེ། གནས་གཅིག་ཏུ་བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་མི་འདུག་སྟེ། གནས་པའི་རྩ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་དང་རྐང་རྗེས་མི་འོང་། བདེ་སྡུག་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཡུན་མི་བརྟན། རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་འགྱུར་རྐྱེན། མི་ཡིན་འཕྲོ་ལ་ཁྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་སྲིད། བར་དོ་དང་རྨི་ལམ་བརྟགས་པ་གལ་ཆེ། བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་སླ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལྕགས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། སླར་ལོག་འོང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། སོལ་བ་ལུས་ཡོང་བ་ཡིན། བར་དོ་རས་བལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། ཐལ་བ་ཡང་མི་ལུས་པར་བར་དོ་\n༤༣༦ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཟེར། ལས་མཐུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བསྲེ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྣང་བ་དང་གསལ་བ་བསྲེ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྲེ་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བསྲེ་བ། སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང་སེམས་སྟོང་གསལ་དེའི་རང་མདངས་སུ་བལྟས་ལ་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། རིག་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་བཞག་ནས། སྔར་གྱི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་དང་བསྲེ། བཞི་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དྲན་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི། །གཉིད་ལ་འགྲོ་ལ་ཁད་དུ་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་གདན་སེར་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་གཅིག་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཏེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་ལ། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བལྟ་བའི་ཚུལ་གཏད་པ། ཧོ་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བརྡ་བཞི་བསྒོམ་པ། ཧ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གཟེར་བཞི་གདབ་པ། ཡིད་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་\n༤༣༧གྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཐག་ཆོད་པ། དཔེར་ན་རྫིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཡེངས་བ་སྟེ། དཔེ་ནི་མདའ་མཁན་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཀར་བལྟ་བ་ལས་མ་ཡེངས་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་གཏོང་སྙོམས་གསུམ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔེ་ནི་བྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོ་མ། ལྷུག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཉུག་མ། གདོད་མ་ནས་གནས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མཐར་འགག་པའི་གནས་མེད་པས་སོ་མ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ལྷུག་པ་སྟེ། དཔེ་ནི་རང་ཐག་ཆུ་སྐོར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་འབྲས་ཚད་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་གསུམ་ཕྱེ་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས། རོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་ཤར་བ་རྣམས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྗེས་ལའང་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་མྱོང་བ་བརྟེན་པོར་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། །སྔར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་དང་ལས་སྣང་གི་གཟུགས་སོགས་རྣམས་སྣང་བ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་དང་སྣང་བ་ཤར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་ཉན་པ།\n༤༣༨སོགས་བསགས་སྦྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤར་བས་བཟུང་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་ན། ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་པ་དེའི་སྐྱེ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ངེས་པའོ། །ཅེས་བཤད་པས། ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་མཆོག །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བློ་གྲོས་བུམ་པ་གང་། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་བྱེད་འདི། །བློ་ཡི་ནུས་དང་སྦྱར་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད། །ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དགེ་བ་དེས། །མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །ཛ་ག་ཏུ་ཤུ་བྷཾ། །།\nThe Instruction Manual of the Meditation According to the Precious Oral Instructions of Long-de Dorje Zampa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_klong_sde%27i_snyan_brgyud_rin_po_che_rdo_rje_zam_pa%27i_sgom_khrid_kyi_lag_len&oldid=49036"\n'o la jo sras