ཧྲེ་ཤུལ་བསྟན་པ་འབྲུག་གྲགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༠༥ཉིན།\nརྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མ་དང་ཁོང་གི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ། —— རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་རྗེས།\n[གནད་བཏུས]རྩོམ་འདིར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཁོང་གི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། དེས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཐོན་པའི་ཕན་འབྲས་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ། རྒྱལ་བ་བྲུ་ཡི་རིང་ལུགས།\nརྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྱི་ལོ༡༣༥༦ལོར་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མདོ་སྨད་ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ལིག་ཝེར་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁམས། རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་སྟུག་ཀྱོ་དང་བོད་སྤྱི་བའི་སྐད་དུ་ལུང་མདའ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་མི་ཚེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྐྱལ་ཞིང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མཐོ་བའི་མཁས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་བདག་གིར་བཞེས། དེ་བས་ལོ་རེ་རེའི་ལོ་སར་གྱི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པར་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་ཆེད་མཉམ་མེད་དུས་ཆེན་ཞེས་ཉིན་གསུམ་ལ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་མཐའ་དག་དགོན་པར་ཡོང་ནས་དུས་མཆོད་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་ཁོང་ལ་འདི་འདྲའི་རྗེས་དྲན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། མི་གང་མང་ཞིག་གི་སྣང་ངོར་དེ་ནི་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པས་རེད་ཅེས་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་མ་སྦྱང་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་གསོན་པོ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་། འགྲོ་བ་རང་མཐུན་ཆ་ལུགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གར་སྟེགས་སུ་བྱོན་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁོང་གིས“དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ།། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར།། མཐའ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས།།”མཐར་མི་སོ་སོའི་སེམས་ནས་བརྗེད་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། མ་བསླབ་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་དུ་བུད་སོང་བ་ཞིག་སྲིད་མཐའ་ཙམ་མོ།། ཡང་ལ་ལས་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར“བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས།། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་སྐྱེ།།”ཞེས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྡོམ་ཚིག་བཞིན་མི་ཚང་ཕྱུག་པོ་དང་དཔོན་ཚང་དབང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་མཁན་ཡོད་སྲིད་མོད། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་དབུ་འཕངས་མཐོ་ནས་མཐོ་རུ་འདེགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མ་ཁོང་ནི་ཕལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་པ་ལས། ངོ་ཆེན་དཔོན་པོ་དང་རྒྱུ་ཆེན་ཕྱུག་པོ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། བླ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་གང་གི་སྐུ་སྐྱེ་རུ་ངོས་མ་བཟུང་བའི་ཕལ་བ་ཕལ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན། འོ་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་ཟླ་མེད་པའི་རླབས་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གསོས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲིང་བའི་གྲུབ་འབྲས་འབའ་ཞིག་དང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་དམིགས་སོ།།\nགཡུང་དྲུང་རྒྱལ་དུ་བཏགས་པའི་བྱིས་པ་ཁོ་ནི་མི་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་ཆུང་བྱིས་དུས་ཀྱི་རྩེད་མོར་གཡེང་ནས་དུས་མ་འདའ་བར་ཕ་དྲིན་པོ་ཆེས་བྱམས་བརྩེའི་གཉོར་སྐྱོང་དང་ཡང་དག་གི་མཛུབ་སྟོན་འོག སྐབས་དེའི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་བོན་གྱི་གཞི་མ་འབྲི་ཀློག་འདོན་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་སོགས་རྒྱུའི་བོན་ལ་སྦྱང་བ་གནད་སྨིན་མཛད་ནས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་བས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དག་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་སྟེ།“ཅི་ཞིག་ཡབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཀློག་ལ་མཁས་པར་བྱུང་། ཆུང་ནས་བློ་རྩལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུའི་བོན་བཞི་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་སོ།།”①ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཀླུ་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུའི་བོན་བཞི་ལ་མཁས་པའི་ཨ་ཕ་འབའ་ཞིག་ཡོད་མེད་མ་ངེས་ན་ཡང་། ཀླུ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་དམིགས་གཏད་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བྱིས་དུས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཡིད་ལ་བརྣགས་ནས་རིག་གནས་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་དང་སྒོ་གསུམ་ལེགས་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འགན་འཕྲག་ཏུ་དཀྲིས་པ་ནི“གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་ཚུལ་མེད་ལ། དེ་མཚུངས་ཀྱི་དམིགས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བུ་ཕྲུག་དག་ལ་རིག་གནས་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་ལས་ནི་ཕ་མ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་རེད”② ཅེས་པའི་གནས་ལུགས་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བར་བྱོན་པའི་འཇར་མན་གྱི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་པ་ཁར་ཝེ་ཐིས“བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔ་དྲུག་བར་གྱི་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་འཇོན་ཐང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་རྩ་ཡིན་པས། སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་མ་འཕྱུགས་ན་ཕུལ་བྱུང་གི་མི་སྣར་མི་འགྱུར་གྲང”③ཞེས་པའི་སློབ་གསོའི་སྡོམ་ཚིག་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཏུ་སོང་ཞིང་། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ཡང་དེ་ལྟའི་ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོའི་མཐུན་རྐྱེན་འོག་ནར་སོན་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་མ་གླེང་ཐབས་མེད་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་ཡི་སྟེང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་དུ་བཏགས་པའི་བྱིས་པ་དེར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སུས་ཀྱང་འབོད་མ་མྱོང་བའི་མཚན་ཞིག་གསོལ་ཡོད། དེ་ནི་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མའི་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལས་རབ་ཏུ་འགོང་ནས་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་གོམ་པ་དང་པོ་སྤོས་པ་ཡིན། ལར་ཐོག་མའི་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ཚུལ་བཞིན་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་བཅུ་ཡི་སྟེང་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཅུང་ཆ་མ་ཚང་བའི་སློབ་གསོ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་རང་ག་བ་ཞིག་ལས་སེམས་ལ་མི་ཤོང་བའི་དོན་དག་ཅིག་ཡེ་ནས་མིན། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཅུ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་གྱི་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་དགོན་པའི་སློབ་གསོའི་ཐོག་མའི་རྨང་གཞིར་གྱུར་པ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་འདུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུང། སྲུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་ཕྱྭ་བླ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་ཆེན་སྐྱེ་མཆོག་རྣམས་ནས“མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུག་དང་འགྲོ་མགོན་ས་ལམ་ཚད་མ་དང་། སྲིད་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དམུ་བདུད་སོགས། ལུང་དང་རྗེས་གནང་མ་ལུས་གསན།”④ ཞེས་བོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཟབ་དགུ་མནོས་པ་ནས་ཤེས་རབ་འཚོལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རེད།།\nགང་ལྟར་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་ལྷག་པའི་ལྷག་པ་འཚོལ་རྒྱུ་དང་བཟང་བོའི་བཟང་བོར་བསྙེག་རྒྱུར་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བའི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། གང་ན་མཁས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་མན་ངག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་གཡག་ལྟོག་གི་རྩྭ་ཟ་བ་བཞིན་འགོག་ཐབས་མེད་པས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོག་རིག་གནས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཤེས་རབ་འཚོལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། སྒང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཚ་བ་སྒང་དུ་གཡས་རུའི་སྟོན་པ་མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས⑤ཀྱི་ཞབས་པད་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་དུ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ། གབ་མཛོད་ས་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི“ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་དོན་ལྡེ་མིག་ཐམས་ཅད་རྗེ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད”⑥ ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་པ་བཞིན་བོན་རྙིང་མའི་དབུ་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་འཛིན་དུ་གྱུར།\nདམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ངོམས་པ་མེད་པ་བཞིན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་སྒྲོ་འདོག་གཅོད་ཕྱིར་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་ཏུ་ས་སྐྱའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གཡག་རོང་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས“ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་གསན་ཞིང་། ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་མཛད”⑦པ་དང“སྙེ་ཐང་བདེ་བ་ཅན་དང་། འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་དང་། ར་བ་སྟོད་དང་། ན་ལེནྡྲ”⑧ སོགས་བན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་གྲྭ་ཆེ་གྲས་སུ་རྩོད་སྐོར་ལ་ཕེབས་ནས་རྩོད་གྲྭ་ཀུན་ལ་དམ་བཅའ་མཛད་ཅིང“འཛམ་གླིང་མཁས་མང་གཙུག་རྒྱན་མཉམ་མེད་པ”⑨ ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་འབར། དེ་ནས་དབེན་ས་ཁར་ཕེབས་ནས་བྲུ་ཡི་གདུང་འཛིན་ཡེ་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་བཞིན་བྲུ་ཡི་རྒྱལ་ཐེབས་མཛད་དེ་དབུ་རྩེ་དཀར་དམར་དང་གཡས་རུ་མཁར་སྣ་སོགས་སུ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་མཁས་པའི་སར་འགྲིམ་ཐུགས་བཅུད་བཞེས་ནས་དཀྱེལ་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འབའ་ཞིག་ལ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱས་པའོ། །\nདགོན་པ་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཛེས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་འཁོར་བར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་མི་སྣ་འཇོན་ཐང་ཅན་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སའི་གཞི་ས་གལ་ཆེན་དང་། ནང་བསམ་བློའི་མཛེས་སྡུག་གཙོར་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མུ་ནས་མུ་རུ་གནས་སའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཡིན་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་མིག་ཟུང་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་རྒྱལ་བ་བྲུ་ཡི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་སྐབས། གཡག་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ལྷོད་ཅིག་གེར་ཆགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་དགོན⑩ནི་རྒྱལ་བ་བྲུ་ཡི་ཤེས་རིག་གི་མཚོན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དགོན་པ་དེས་བྲུ་ཡི་ཐུན་མིན་གྱི་ཤེས་རིག་མ་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་གནང་ནས་ད་ལྟའི བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འགོར་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་གི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ཡང་དག་རང་བཞིན་གྱི་མཇུག་འབྲས་ལས་དེ་ལྟར་མིན་ན་རྒྱ་ཆེའི་རྒྱུན་རིང་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད། དེའི་གཞི་རྩ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་བྲུ་རྗེ་བླ་མ་གཡུང་དྲུང་གིས་སྤྱི་ལོ༡༠༧༢ལོར་ཕྱག་བཏབ་པའི་གཡས་རུ་དབེན་སའི་དགོན་པ་དང་དགོན་པ་དེར་བྱོན་པའི་གཡས་རུའི་སྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་རྣམ་པས་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་སམ་ཐུགས་སྐྱེད་རྣམ་དག་གི་སྨོན་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ༡༣༨༦ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གནམ་དུ་མི་ཤོང་བའི་གོད་ཆག་ཡ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་གཡས་རུ་དབེན་ས་ཁ་ཆུ་ལོག་གིས་ནུབ་ཅིང་། མཐར་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ལས་མ་གནས་པར་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་བྲུའི་ཤེས་རིག་གི་གསེར་གྱི་དུས་རབས་རེ་ཞིག་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན། ཡིན་ན་ཡང་། ༡༤༠༥ལོར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱལ་བ་བྲུ་ཚང་གི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཚུལ། སློབ་གཉེར་བྱ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་འཛིན་དུ་དམིགས་གཏད་ནས་གཙང་གི་ཐོབ་རྒྱལ་གྱི་གཡག་ཆེན་ཕུག་ཏུ་བྲུ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་མཐུན་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲྭ་ས་རུ་བསྔགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་དགོན་པ་གསར་འདེབས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཡས་རུ་དབེན་སའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་སྣང་སླར་ཡང་དབུས་གཙང་ཙམ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཏེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཆེད་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་རེད། བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་དགོན་ཟེར་བའི་དབེན་ཞིང་ཁུ་སུམ་པོའི་གནའ་བོའི་དགོན་པ་དེས་དགོན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ངོ་མའི་གནས་ལུགས་སྲུང་འཛིན་བྱས་ནས་ཡོད་ལ། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མཚམས་ཞེས་འདུལ་བར་གསུངས་ཤིང་ལུང་དང་མ་འགལ་བའི་དགོན་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་ནི་མཚམས་སྒྲུབ་སྦྱོང་དང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གཙོར་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཕེབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྙོམས་པོ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མས་ཐུགས་དགོངས་སུ་དེ་ལྟར་འཁྲུངས་ནས་འདུ་ཁང་གཅིག་དང་གྲྭ་ཤག་དྲུག་ཅུ། ཁང་ཚན་བཅུ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ཆེ་མི་ཆུང་གི་དགོན་པ་ཞིག་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་རེད། ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་སྙན་གྲགས་སོགས་གང་ལ་བསམ་རུང་གཡས་རུ་དབེན་སའི་དོ་ཟླ་འོས་པའི་དགོན་ཆེན་ཞིག་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་མིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་སྔ་ནས“ང་རང་སྡེ་པ་ལུགས་སུ་མི་བྱེད། བདེ་བདེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མི་འོང་། བྱ་བྲལ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡིན་པས། སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ན་གཅིག་ལ་གཉིས་པ་ཙམ་གྱི་ཁང་ཆུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གསུངས། གཞིས་ཀ་རིན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་བདག་བྱེད་པར་འདུག་ཀྱང་མི་དགོས” ཞེས་པ་ལས་སྨན་རི་དགོན་འདེབས་དོན་ནི་ཆེ་ཆེ་རྫིག་རྫིག་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་གཉོམ་ཆུང་ཚུལ་མཐུན་གྱི་གྲྭ་པ་འདུལ་འཛིན་པ། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་གྲྭ་པ་བློ་དཀྱེལ་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nལར་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་དང་མི་གནས་ཀྱི་གནད་དམ་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་ཚད་དང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་མིན་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། དེ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བར་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཀྱི་མང་ཉུང་དང་བཟུང་བའི་གནས་གཞིའི་ཁྱབ་རྒྱ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉུང་ཞིང་མེད་ན་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་གནས་ཤིང་དར་བའི་རེ་བ་མེད། གྲུབ་མཐའ་ཡང་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ཙ་ན་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྦྱོང་དང་འབད་བརྩོན་ལ་མ་འབྲེལ་བར་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མེད་དོ།། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མས་གཤེན་རབ་རིག་གནས་སྦྱོང་སར་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་སྨན་རི་དགོན་པ་བཏབས་ནས་སློབ་མའི་འཁོར་ཚོགས་བསྐྱངས། ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ་དགོན་པའི་རིག་གནས་དར་དང་མི་དར་གྱི་རྩ་བ་ནི་གྲྭ་པ་བློ་མིག་ཅན་དང་ཁ་གོང་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ནས་སོ་སོས་རང་རང་ས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལས། ཐམས་ཅད་དགོན་པ་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་རྒས་སོང་བ་དང་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་མ་སྤེལ་ན་མི་འགྲིག་པའི་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་པས། གདན་ས་སྨན་རི་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས་རྗེས་རང་རང་ཡུལ་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་འདོན་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དག་ལ་ལྷ་ཁང་བརྗིད་པོ་དང་གསས་ཁང་མཚར་བོ་བཞེངས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་རྒྱུ་མིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྱོར་བས་ཕྱུག་ཅིང་དཔའ་དང་དཔུང་གི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་རྒྱུ་དེ་བས་མིན་པས། དགོན་པ་དེ་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ཀ་བ་དང་གདུང་མའི་ཚུལ་གྱི་གྲྭ་བཙུན་ཤ་སྟག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སྨན་རི་ཙམ་ནས་མི་ཚེ་རྫོགས་སོང་ན་མི་འགྲིག་ཚུལ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས“བསྟན་པ་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་ན་འཆད་ཉན་དགོས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འཆད་ཉན་ལ་འབད་དགོས” ཞེས་ཡང་ཡང་གདམས་པ་ཡིན། དེ་བས་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གྲྭ་པ་ཁ་གོང་ཅན་ག་ཙམ་ཡོད་པ་རྩིས་ཀྱིས་མི་ལང་ན་ཡང་། ད་ལྟའི་བར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་ཀྱིན་པའི་མི་སྣ་ཡོད་ཚད་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཐུ་འོག་ནས་ནར་མ་སོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་གོ།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་དང་མི་དར་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དགོན་པའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཡག་བཙོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དགོན་པའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡག་ན་དེ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ལ་ཅི་ཙམ་བཙོག་ན་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་འཕང་དམའ་ནས་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཟེར་བ་ནི་དགོན་པར་མི་ཅི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། དགོན་པའི་ནང་དུ་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཙམ་པོ་ཡོད་རུང་དེ་ནི་དུས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིག་དང་མི་གཞིའི་སྟེང་གི་སྐྱོན་ཆ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའི་གནད་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་བས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་སྒྲིག་གཞི་ནི་མདོ་འདུལ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་གཞི་རྩ་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་གནས་དགོས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་འདུ་སའི་དགོན་པའི་དོ་དམ་སྒྲིག་གཞི་མི་གཤིས་ཅན་དང་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་སམ་འདུལ་བའི་བཅས་མཚམས་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་འདུལ་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ། འདུལ་བའི་གསོ་སྦྱོང་། འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་གཙང་དགོན་སྡེ་ལ་སྤངས་ལམ་རྣམ་དག་གི་བཅའ་གཞི་མང་དུ་མཛད་ནས་ནར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ“འགྲོ་འདུག་གི་ལུགས་ལའང་མཆོང་རྩལ་རྒྱུག་འགྲོ་ཟུར་འགྲོ་སོགས་མི་བྱེད། དཔེར་ན་བྱ་ངང་བའི་འགྲོ་ཚུལ་ལྟར་དགོས། གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་རན་པར་བྱ་ལ་དལ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་ལུགས་ཀྱང་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་འཆའ་སྒྲ། སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་འདྲུད་སྒྲ། ངང་བ་ལྟ་བུའི་ཟུར་མིག་ཧི་ཧི་ཧོ་ཧབ་ལངས་ཟ་ལྟ་བུ་མི་རུང་ལ། བག་ལྡན་གྱིས་ཆེ་ཆུང་ཅོ་ཀའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཚད་དང་ལྡན་པར་ཟ་དགོས། ཉལ་དུས་ཀྱང་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་རྐང་བརྐྱང་ལག་བརྐྱང་མི་རུང་ཞིང་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིམ་ཚུལ་བྱ་ནས་ཉལ་དགོས།” ཞེས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཀུན་ངན་པ་ལང་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། “ཚོགས་སུ་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པར། གྲལ་ལ་འདུག་ས་མེད་པ་དང་། དེ་ཡང་གྲྭ་ཆས་ཆ་ཚང་ཞིག་མེད་ན་ཚོགས་ལ་འགྲོ་ས་མེད། སྐད་ཅོར་མཆོང་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ། བཀག་སོགས་ཞིབ་ཕྲའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཟོས” པ་སོགས་ཆུང་ས་ཕྲ་ས་ནས་ཞིབ་ཚགས་བཟོས་ནས་འདུལ་བའི་རིག་གནས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་མྱང་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་བཟུང་ན་ཚོད་དང་བློ་ཚོད་ལྟར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་བའི་རྨང་བཏིངས་པ་ཡིན། རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མས་རིགས་མི་གཙོ་རུས་མི་གཙོ། ན་ཚོད་རྒན་གཞོན་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་གཙོ་བོ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གལ་གནད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གནའ་དེང་གང་དུ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ལུགས་འཛིན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཤ་སྟག་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་འདུག མདོར་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་སྨན་རི་དགོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ།།\nསྤྱིར་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གནང་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། གཉིས་ནི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་གྱི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སྦྱངས་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཟེར་ཞིང་། དགོན་པར་མཚོན་ན་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་དག་ལས་འདི་ནི་དགོན་པའི་དར་རྒུད་ལ་གཞི་ནས་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚན་ཞིག་ཡིན། སྨན་རི་དགོན་པར་མཚོན་ན༡༤༡༥ལོར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ“ང་ཡི་ཁྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་ཚབ་མཛོད།། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་བོན་བསྟན་སྤེལ།། ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་དགོན་འདིའི་གྲྭ།། མཚན་ཉིད་རབ་འབྱམས་གང་ཡིན་ལ།། སྐྱེ་གནས་དབང་སེམས་སྐྱོན་མེད་བརྟག།། མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་མཆོད་འབུལ་དང་།། ལྷ་སྲུང་གསོལ་ལ་རྟགས་སྒྲིལ་གྱིས།། གང་བབ་ང་ཡི་གདན་སར་བསྐོས།།” ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་བམ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་དུ་བསྐོས་པ་ནས་མཁན་པོ་དང་དཔོན་སློབ་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ནས་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་མཛད་པ་ལྷུར་ལེན་དགོས་པ་དང། གང་ཞིག་ཁྱེད་ཉིད་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་ཡིན་ན་སྨན་རིའི་གསེར་ཁྲིའི་བདག་པོར་བསྐོ་ཆོག་པས་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པས། དུས་ད་ལྟའི་བར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་འཛིན་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་མ་ཟད་“ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན”ཞེས་མཁས་བྱ་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞིའི་རྩ་འཛིན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་མང་པོའི་ཁྲོད་བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་སོགས་གང་ལ་མཚོན་རུང་གདུང་རྒྱུད་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བཙུགས་ཤིང་སྐྱོང་བའི་དགོན་སྡེ་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་ན་ཡང་། སོང་གིན་སོང་གིན་འཕེལ་མེད་རྒུད་པའི་ལམ་བུར་ཞུགས་པ་ནི་གདུང་རྒྱུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཡང་དག་མིན་པའི་སློབ་གསོའི་བསྐྱེད་འབྲས་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བྲུ་ཚང་གིས་བཏབས་པའི་གཡས་རུ་དབེན་སའི་ལམ་ལུགས་ནི་དུས་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་ཆུ་ལམ་ཞུགས་དང་རྡོ་ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་དར་ཞིང་སྐྱོང་གིན་པ་ནི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་གང་ཞེ་ན་བྲུ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབེན་སའི་མཁན་པོའམ་གསེར་ཁྲིའི་བདག་པོ་བྲུ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྗེ་བཙུན་གཡོར་མེ་ལ་གནང་ནས་རང་ཉིད་གཟུར་བ་ནི་བྲུ་ཡི་རིང་ལུགས་མཉམ་མེད་ཡུན་རིང་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དཔེ་མེད་ཡིན། སྐབས་དེར་བྲུ་ཚང་གི་རྒྱུད་འཛིན་ཆད་ནས་སྟོང་ལ་ཉེ་བས་བྲུ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཕུལ་ནས་གདུང་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཟུར་ནས་བསྐོ་བའི་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡིན། སྲོལ་དེ་བཏོད་པས་བྲུ་ཡི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མ་བྱོན་ན་ཡང་དེའི་ཚབ་ཏུ་དགོན་པ་དེ་ནས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བསྙེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཆགས་ཤིང། དེ་བཞིན་བྲུ་ཡི་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་རྩེ་དཀར་དམར་གྱི་མཁན་པོར་རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མ་བསྐོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་བཅོལ་བ་རེད། དེ་བས་མཁན་རབས་ལམ་ལུགས་ནི་རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་གོང་ནས་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་མྱུ་གུ་འབུས་ན་ཡང་། རིགས་རུས་སོགས་གང་ལ་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་མཁན་རབས་ལམ་ལུགས་རྨ་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྟ་ཆགས་ཤིང་ལོ་འབྲས་སྨིན་པ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ད་གཟོད་བྱུང་བས་འདུལ་བའི་རིག་གནས་ས་དར་རྡོ་དར་དང་། དགོན་པའི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ཚན་རིག་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བགྲོད་ལམ་ཡངས་པོ་ཕྱེ་བ་ཡིན། སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་ནམ་མཁན་པོར་བསྐོས་ཉིན་ནས་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་བར་ཐོག་མའི་ལས་འགན་གསུམ་དང་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཅིགལ་འབད་འབད་དུང་དུང་བྱེད་དགོས། ཐོག་མའི་ལས་འགན་གསུམ་ནི་མཁན་པོར་བསྐོས་པ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར་འགྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་གསུམ་ཡིན། དེ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཞིང་རྗེས་འཇུག་དད་པའི་རྟེན་དུ་མཁན་པོ་གོང་མའི་སྐུ་གདུང་བཞེངས་པ་དང། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་གྱི་རིགས་ལས་བསྲུང་ཞིང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བྱེད་ཆེད་སྨན་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བའི་སྒྲུབ་པ་འཛུགས་རྒྱུ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་མ་ཡལ་ཞིང་ཁྲིད་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་དོད་དུ་སྨན་རིའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད་རྒུ་མནོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཅིག་པོ་ནི་གོང་གི་དེ་དག་གྲུབ་རྗེས་གླིང་གི་ཕྱིར་མི་འབུད་པར་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོར“ཡར་ངོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཆད་ཉན་དང་མར་ངོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་ལེན” གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། གྲྭ་པ་གྲྭ་རྐྱང་གི་ལུགས་སྲོལ་སྐྱོང་རྒྱུ་ལས་ཚོང་ཁེ་བུ་ལོན་དང་ཨ་མཆོད་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཞར་ཡང་མེད་དོ། །\nམདོར་ན་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་རིང་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ནས་འཆད་པ་རྒྱ་མཚོས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། རྩོམ་པ་རྒྱ་མཚོས་སྐལ་ལྡན་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་ཅན་གྱི་འདུས་སྡེ་རྒྱུ་སྐར་གྲངས་ལྡན་བྱོན་པ་ནི་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་ནམ་མཁན་རབས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཟད། “ལ་ལ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མི་མཛད། ལ་ལ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་བཤོལ་ནས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་པ། ལ་ལ་ནི་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་ལྷུར་བླངས་ནས། རྩོམ་པ་མི་མཛད་ན་འཆད་པ་གཙོ་བོ་མཛད” པའི་ཡ་མ་ཟུང་གི་སློབ་གསོར་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ནས“བོད་གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་མཛད་པ་དང། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི”ཐུན་མིན་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་བྱས་འབྲས་འབའ་ཞིག་གོ།\nཚེ་གང་སློབ་གསོ་ཟེར་བ་ནི་དེང་གི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་གཙོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བསམ་བློར་དུས་སྔ་ཙམ་ནས་ཆགས་ཡོད་པ་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ངེས་ཤེས་གསལ་བོ་རྙེད་ཐུབ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་སྐུ་ཚེ་ཞིང་གཞན་ལ་ཕྱོགས་པའི་བར་གྱི་དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཐབས་དང་བཟང་བོའི་སྤྱོད་པ་ལྡན་པ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས“སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ལས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་མ་ལྟར་བྱམས།། དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར།།”དུ་འགྱུར་བར་བློ་ཕུགས་གཏད་ཅིང།“ཉིན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བོན་བཤད། མཚན་ལ་མི་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་རྣམས་ལ་བོན་བསྟན” པ་སོགས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ལ་འབད་མཐར། སྤྱི་ལོ༡༤༡༥ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་བཞེས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས“ཡར་མེ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བོན་འཆད་པའི་ངང་ལ་གཤེགས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ཡིན” གསུངས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཅེར་མཐོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། མཛད་སྤྱོད་དེ་ལས་ཚེ་གང་སློབ་གསོའི་ལྟ་བའམ“རིག་པ་ནངས་པར་འཆི་ཡང་བསླབ”པའི་ཤེས་རབ་འཚོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྨ་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་མངོན་པར་མཚོན། ལར་སྐུ་ཚེ་རི་ཁྲོད་ནས་བསྐྱལ་བའི་དམ་པ་ནི་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཐོས་བསམ་ལ་བསྟིམས་པ། དགོན་སྡེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་དགོངས་གཏོད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཧྲག་བར་ན་ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ་ཐོགས་ཏེ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཟེར་བ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་བླ་དྭགས་ཅིག་གོ།\nདེ་ལྟར་སྐུ་ཚེ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་པའི་ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་འོད་སྐུ་རུ་གྲོལ་ན་ཡང་གསུང་གི་མཛད་འཕྲིན་ཉི་ཟླའི་ཁྱབ་བོ་ཅོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་སར་གྱུར་དོན་ནི། འདུལ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་དང། སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་ནམ་མཁན་ཆེན་ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་རྩི་མཐོང་མཛད་པ། གཤེགས་ཁ་མ་ཡང་བོན་འཆད་པའི་སྙིང་སྟོབས་སམ་ཚེ་གང་སློབ་གསོའི་དགོངས་བཅུད་སྐྱེ་བོ་སོ་སོའི་ཐུགས་སུ་སིམ་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསུང་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་བརྟེན་མང་པོ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་སུ་སྟབས་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཁོ་ནར་ཐུག་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་བརྟན་ཞིང་སློབ་གསོའི་ཐུགས་དགོངས་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འབད་འབུངས་བྱ་རིགས་སོ།།\n①《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ༡༢པའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༢༣.\n② ཉི་གཞོན་གྱིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས།《ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་སློབ་གསོའི་མན་ངག》［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༦པའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༨.\n③ ཁར་ཝེ་ཐིས་བརྩམས།《ཁར་ཝེ་ཐི་སློབ་གསོ》［M］.ཀྲུང་གོ་སྐྱེས་མའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༡.\n④ རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད།《རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།》དེབ་ལྔ་བ།［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༢༠༡༤ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༡༧༧.\n⑤ ཁོང་ནི་གཡས་རུའི་སྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་བཞིན་འདུག\n⑥ སྣང་མཐའ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་བསྒྲིགས།《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༨༣༣.\n⑦《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༢༩.\n⑧《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༣༦.\n《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༤༩.\nསྣང་མཐའ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་བསྒྲིགས།《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༨༣༩.\n《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༥༣.\n《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༥༤.\n《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། P༦༩.\n《རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》［M］.སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ P༦༢.


གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་ཀྱི་རིན་གོང་ཆག་ཡང་བཏང་བ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/09/15\nགུ་གུལ་རྩེད་ཁང་ (Google Play Store) ནང་གི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་དེ་དག་ཉོ་དགོས་ན་ཉུང་མཐའ་རྒྱ་སྒོར་ Rs 60/- ཡིན་ཀྱང་ད་ཆ་གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིན་གོང་ཆགས་ཡང་བཏང་ཏེ་རྒྱ་སྒོར་ཉུང་ཤོས་ Rs. 10/- སྤྲོད་ནས་རགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཞི་ལས་མི་སྐད་སྐྱོན་མཁན་ Talking Tom ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོག་རིན་མེད་སྤྱོད་ཆོག དེ་རྗེས་ Talking Tom གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་གྲས་དེ་དག་དགོས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nགུ་གུལ་རྩེད་ཁང་ (Google Play Store) ནང་གི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་དེ་དག་ཉོ་དགོས་ན་ཉུང་མཐའ་རྒྱ་སྒོར་ Rs 60/- ཡིན་ཀྱང་ད་ཆ་གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིན་གོང་ཆག་ཡང་བཏང་ཏེ་རྒྱ་སྒོར་ཉུང་ཤོས་ Rs. 10/- སྤྲོད་ནས་རགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཞི་ལས་མི་སྐད་སྐྱོན་མཁན་ Talking Tom ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོག་རིན་མེད་སྤྱོད་ཆོག དེ་རྗེས་ Talking Tom གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་གྲས་དེ་དག་དགོས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nའདི་ནི་གུ་གུལ་གྱི་འགྱུར་བཅོས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད་ལ། མི་མང་ལ་མཉེན་ཆས་དེ་དག་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་བློ་ཁ་བཅུན་པ་དང་། མཉེན་ཆས་བརྐུ་བ་དང་གསང་ཟ་གཏོར་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་ཐབས་ཞིག་ཡིན།\nགུ་གུལ་ཐོན་རྫས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ ཨ་ལི་སིཊར་ པོཊ་ (Alistair Pott) གིས་ "ང་ཚོས་རིན་གོང་ཆུང་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུད་རྒྱ་གར་མི་མང་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ། གློག་བརྙན་ཅི་རིགས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད" ཅེས་གསུངས།\nམཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་ལ་རིན་གོང་བཅག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་རིམ་པས་མཉེན་ཆས་གཞན་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་རིན་གོང་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་མཉེན་ཆས་ཁག་ཁ་ཤས་རིགས་ལ་རིན་གོང་བཅག་ཡོད། དཔེར་ན། Fruit Ninja དང་ Facetune ལྟ་བུ་ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 10/- ལ་རག་གི་འདུག Doodle Devil ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs.25/- རེད། Blueprint 3D ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- རེད་འདུག


Terdzo-BI-069 - Rinchen Terdzö\nRi khrod ma\ndam chos sprul sku snying thig las:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung\nVolume 45 (བི) / Pages 839-858 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #69 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 839-858. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 845:ema nad kun 'joms pa'i man ngag 'di:_bdag 'dra o rgyan mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis:_tsit+ta'i khrag phyung lag mthil bkod pa 'di:_da lta mtsho rgyal 'brog mi gnyis la bstan:_da lta spel ba'i gnas med pas:_nyams su longs la gter du sbos:_dus ngan snyigs ma'i sems can la:_'gro don dpag med 'byung bar 'gyur:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs 'di kho na'o:_'di kho na'o:_ma 'ongs dus ngan snyigs ma lnga brgya'i tshe:_theg chen bstan pa dar la ma smin dus:_gsang sngags zer zhing bcos ma'i chos kyis gang:_chos rnams thams cad tshong dus 'o ma 'dra:_dper na nas la phub ma bsres dang mtshungs:_ltar snang legs kyang grub rtags thon mi med:_gal srid thon kyang phugs su bkra mi shis:_de phyir mkhas 'dod sprel 'dra'i slob dpon 'gas:_rdo rje'i tshig rkang 'di rnams la:_bzo bcos ma byed pad+ma rgyal po'i bka':_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 846: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo\nSecond colophon (treasure) page 848: ri khrod lo ma gyon ma'i yang zab sgrub skor bcud bsdus 'di:_ma 'ongs sems can don phyir du:_blo gsal 'gro la snying rje che ldan pa:_bka' 'di ma 'ongs nga sprul bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_gsang rgya:_sbas rgya:_shin tu gnyan pas srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 848: bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni/_o rgyan bstan srung ngo\nThird colophon (treasure) page 850:ema ri khrod lo ma can gyi mkha' 'gro ma'i:_dbang chog bdud rtsi'i bum pa 'di:_ma 'ongs las can bu yi don phyir du:_mtsho rgyal khyod kyis yi ger thobs la gter du sbos:_ri khrod ma yi sgrub thabs mang sbas kyang:_dbang chog bcud ldan 'di las med:_bka' 'di ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_skal med byung na dbang po snubs:_man+t+ra:_g+hu h+ya:_brda thim:_\nThird colophon (revealer) page 851: rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin 'dud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las dus mtha'i ban sprang gis zhal bshus so/_/sarba mang+ga laM/_sa ma ya tha\nFourth colophon (treasure) page 853: gzhan la med pa'i khyad chos 'di:_bud med mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_bka' 'di rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_'phrad nas 'gro la phan thogs rgya cher shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 853: rig 'dzin chen po bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las zhal bshus pa'i yi ge ni/_dus mtha'i ban sprang d+harma sA ga ra'o/_/ci srid 'jig rten bskal pa ma stongs bar/_de srid dam pa'i chos 'di ma rdzogs so/_/sarba dza ga taM//__\nFifth colophon (treasure) page 854: ma 'ongs rig 'dzin pad+ma'i thugs kyi sras:_bdud 'dul rdo rje rtsal dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod kyis bka' 'di thub par srungs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon (revealer) page 854: rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo //_\nSixth colophon (revealer) page 857: rje btsun sha ba ri pa'i dmigs pa'i dmigs 'byed 'di yang /_lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis bskul ba'i ngor/_bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes spu stod bde chen thang du sbyar ba'i yi ge'i rig byed o rgyan bstan srung ngo //_\nSeventh colophon (revealer) page 858: ces rje btsun sha ba ri pa'i gsol 'debs dug lnga'i nad sel 'di yang lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis ri khrod ma'i gsol 'debs don nyams thog nas sbyar ba nyon mongs nad las thar ba zhig dgos zhes bskul ba'i ngor/_dus mtha'i gter rdzun pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_spu stod bde chen thang gi mtshams khang du khyab brdal gyi ngang nas sbyar ba'o/_/yi ge pa ni dus mtha'i ban sprang dam chos rgya mtsho'o/_/sarba mang+ga laM\nྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འདུད་འདུལ་གྱིས༔ ད་ལྟའི་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་དང༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་འོངས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་མ་ངྷལ་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་སྟེང་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཆུང་བཞི་རེ་དང༔ དེ་རྒྱབ་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་པད་ཤུན་དཀར༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་མན་འཛིལ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་ཆ་བཀང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱ༔ གཡས་སུ་གཏོར་སྣོད་གཙང་མའི་ནང༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྕོག་ཟླུམ་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་མཐའ་མ་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ རྒྱན་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱ༔ སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གྱོན༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཅི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ནད་གདོན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ནད་འཇོམས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བགྱི་འོ༔ ཡན་ལག་བཅུ་པའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ནག་ལ་རྔམས་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཤིང༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང༔ ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རས་དཀར་སྐུ་སྟོད་གཡོགས༔ གསུས་འཕྱང་སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དོ་ཤལ་ཀུན༔ རཏྣ་དང་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ན༔ ག་པུར་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ་ལ་སོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དཀར་ཤིང་ལོ་སྟག་ཤམ་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ལྡན༔ རང་རྟགས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་མགོན་ལྷ་མོ་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གློ་བུར་རིམས་ནད་ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ༔ ལྟག་ཚད་སྙིང་གཟེར་དམར་ཡམས་ལ་སོགས་པའི༔ འགོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སྤྱོད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཨེ་མ་ནད་ཀུན་འཇོམས་པའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཙིཏྟའི་ཁྲག་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀོད་པ་འདི༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་གཉིས་ལ་བསྟན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ནས་ལ་ཕུབ་མ་བསྲེས་དང་མཚུངས༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་འདོད་སྤྲེལ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་རྣམས་ལ༔ བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བཞིན་ནོ༔ བུམ་པ་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ལ༔ ག་པུར་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་བུམ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསག༔ ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རྡོར་དྲིལ་དང་ཏིང་ཤག་རྣམས་བཞག་ལ༔ བདག་མདུན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བུམ་པ་བསང་སྦྱང་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་བ༔ ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ༔ མངོན་རྟོགས་ནི༔ མདུན་གྱི་དལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་མདའ་དང་སྦྱར༔ བསྙེན་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས༔ སྨན་གྱི་སྡོང་པོར་གྱུར་ཅིང་ནད་གསོའི་སྨན་གྱི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་སྐོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བློ་གསལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཆ་རྐྱེན་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ། ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མ་རྡལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད༔ དངོས་གཞི་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ༔ དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བཟླ༔ དབྱངས་ཡིག་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་སྨན་ལྔ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་སོགས་བརྗོད༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་བ་ལིང་ཏ་སོགས་བྱའོ༔ ཚིག་དབང་ནི༔ ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་སྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགགས་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་འཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རི་ཁྲོད་མ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་སྦས་ཀྱང༔ དབང་ཆོག་བཅུད་ལྡན་འདི་ལས་མེད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ མནྟྲ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་འདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་གིས་ཞལ་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ས་མ་ཡ་ཐ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྲུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ རས་སམ་གྲོ་ཤོག་ལེགས་པོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ཁོག་ཡངས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་རྩ་སྔགས་དང༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་ཚན་ཚང་བར་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཆུ་རིས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་མགོ་གཉིས་སྤྲད་གང་ཤོང་བསྲུང་བྱའི་སྤེལ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཙཀྲ་གུར་གུམ་གྱི་ཁུ་བས་བྲིའོ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་ལམ༔ ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས༔ མོའི་གཡོན་དུ་བཏགས་སོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད༔ གདོན་བགེགས་གནོད་པས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མི་དང་མི་མིན་ཉེར་འཚེ་དང༔ ཆེ་འདྲེ་ཆུང་སྲིའི་གནོད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་དང༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དལ་ཡམས་དང༔ མདོར་ན་མི་ཕྱུགས་ནོར་ནད་ལ་སོགས་པ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་འཇིགས་པ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་རྐུན་བུ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར༔ ཙཀྲ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བྲི་བ་གནད་ཆེ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རང་སྔགས་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་ཕུ་བཏབ༔ གཡོགས་སེར་པོ་བྱ༔ མི་ནག་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བསྐྱར༔ སྐྱེ་དམན་དང་དུད་འགྲོ་ལ་བསྲུང་ན༔ པཾ་ཁོག་སྔགས་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་འདི་ལྟར་བྲིའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་རཀྵ་བྲིའོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་ནི། དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དྷརྨ་སཱ་ག་རའོ། །ཅི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་འདི་བཞིན་ནོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ཚེ་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ས་བླངས་ལ་མ་རྡལ་མདའ་གང་བྱ༔ ད་ལ་སྒྲུབ་བཞུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་གསོག༔ མེ་ལྷ་བླ་མ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རྗེ་བཙུན་མ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གང་འདོད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ ཉེས་བྱས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ འདི་བགྱིས་ཡོན་ཏན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ འགལ་རྐྱེན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་ཞི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ མ་འོངས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དམིགས་འབྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པ་ཡི། མ་ནོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་འདི་བཞིན་བཀོད། །པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བར་ཞུ། །ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རིམ་བསྐྱེད། ཐོལ་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད། །དབང་པོའི་ཡུལ་དང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ལ། །ད་ལན་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པར། །སྟོང་པའི་ངང་རྩལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་རིག་འགག་མེད་པཾ་ཡིག་རིག་པའི་རྩལ། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །ཚུར་འདུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཙམ། །ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟ་བུ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྐྱེད། །ཨ་འཐས་སྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་གོལ། །ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །རིག་པའི་མདངས་ཙམ་བསྒོམ་པ་གུ་རུ་པདྨའི་བཀའ། ཁོ་བོས་མ་ནོར་ཉམས་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་ཡིས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་མཛོད། ༈ །རང་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མར་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྟེང་། །འགག་མེད་རིག་པ་པཾ་ཡིག་བཀོད། །རང་རྩལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར། །མདུན་བསྐྱེད་རང་འདྲའི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མདུན་གྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་པ། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མདུན་བསྐྱེད་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དབུགས་རྔུབ་ཚེ་ན་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། །དབུགས་ཉིད་ཕར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཚུར་རྔུབ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དག་ལ་དམིགས། །བུམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ། །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས། །འཁྱག་པ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ནད་གསོ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་བཞག །ཐུན་བསྡུ་ཁར། རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བཞི་འདིར་བླང་། གཞུང་ནས་བསྡུ་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་གསུང་འདུག་པས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ་བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རབ་ཞི་ནས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ལྷ་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་མཐུས། །སྒྲ་གྲགས་བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མཐའ་བྲལ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་པས། །མ་རིག་གློ་བུར་དྲི་མའི་འཁྲུལ་ཞིག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྐྱེད་རྫོགས་སྔགས་བཟླས་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་ནད་མུག་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །ཚེ་གཅིག་བུདྡྷ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས། །སླར་ཡང་འོད་ཕུང་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །གདོད་མའི་ཁྱབ་གདལ་དེ་ངང་བཞག །རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་དམིགས་པའི་དམིགས་འབྱེད་འདི་ཡང་། ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང༔ ཅིར་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རང་རིག་གཉུག་མའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་མེད་དབང་ཐོབ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་འབྲོག་བན་བདུད་འདུལ་གླིང༔ རང་རིག་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བ་ནོར་བུའི་མཚན༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཞི་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་གསོལ་འདེབས་དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་འདི་ཡང་ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་རི་ཁྲོད་མའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཉམས་ཐོག་ནས་སྦྱར་བ་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་ཐར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དུས་མཐའི་གཏེར་རྫུན་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་གི་མཚམས་ཁང་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་ནས་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-069&oldid=124236"