[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 1. ཁྱེད་རང་གིས་གང་འདྲ་སེ་གློག་ཀླད་མཉེན་ཆས་རྫུས་མ་དང་གློག་ཀླད་མཁས་པའི་གཡོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་བམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 2. ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཕྱིའི་གནོད་འཚེ་ལས་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 3. གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བཟོ་སྟངས་དང་ཉར་ཚག་ས་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 4. ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 5. གནས་ཚུལ་བརླག་དོར་ཤོར་བ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 6. རྩ་ཆེའི་ཡིག་རིགས་ཁག་ཇི་ལྟར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 7. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྒེར་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 8. རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མིང་མེད་དང་དྲ་རྒྱའི་བཀག་སྡོམ་ལས་རང་སོར་གནས་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 9. སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་དོ་དག་རང་ཉིད་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 10. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེོ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 11. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཙན་སྲུང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གསོག་འཇོག་དང་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་རེ་རེ་ཐོན་པ་དང་སྦྲགས་དེ་ཚོས་ཐབས་ཚུལ་གསར་པ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གླེང་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་བརླག་དོར་དང་མིས་འཁྱེར་བ། ཡང་ན་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སོ་སོས་ལོ་གཅིག་ལྷག་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་ལས་ཀ་ཁག་སྐད་ཅིག་ཅིག་ལ་རྐུན་མ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཁག་ལ་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་གསོག་འཇོག་མ་ལག་ཁག་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་སླ་བར་བརྟེན་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་དུས་རྒྱུན་བཤད་ཡག་ཅིག་ལ་གལ་སྲིད་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་པ་ཡིན་ན་ཟེར་བ་དེ་ལས་ག་དུས་བརླག་དོར་བྱུང་སོང་ཞེས་པ་འདི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་འཛིན་དགོས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་དང་གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་ལམ་ལུགས་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ནང་འཆར་བ་ནས་བཟུང་། ཉིན་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་ཐོག་འཇུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གོ་རིམ་སྒྲིག་པ་དང་རྩིས་རྒྱག་དགོས་པ་སོགས་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་དགོས་དུས་བལྟས་པ་ཙམ་ལས་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། གལ་ཆེའི་འཆར་འགོད་བྱེད་སྟངས་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས། དེ་ཡང་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་དག་གལ་ཆེན་ཐོག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས། སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་མཁོ་ཆས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་རྒྱུད་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་ཚན་འདི་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་ལ་བྱ་ཐབས་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། , Cobian Backup དང་Recuva་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཡིན།\nགློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་མཉེན་ཆས་རྫུན་མའི་འགོག་རྐྱེན་དང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ངན་མ་འཕྲད་པའི་ཆེད་ཁྱེད་རང་གིས་མེ་གྱང་དང་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་ཁོ་ནས་གློག་ཀླད་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གློག་ཀླད་ལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེ་པོ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་དྲ་འབུའི་རྒོལ་འཛིང་དང་གློག་ཐག་ཆད་པ། གློག་གི་མེ་ཚག་ཤོར་བ། ཆུ་ཤོ་བ། རྐུན་མ་ཤོར་བ། གཞུང་བཞེས་བཏང་བ། ཁབ་ལེན་གྱིས་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐེན་པ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་གས་འཐོར་ཤོར་བ།མཁྲེགས་ཆས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་སོགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གློག་ཀླད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ཁག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཉེན་སྲུང་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་ག་པར་བཞག་ཡོད་མེད་ངེས་པར་ཤེས་དགོས། དཔེ་ཆ་བཞག་ན་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་དང་གློག་ཀླད། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེད་ལ་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉར་འཚག་བྱེད་ས་གློག་ཀླད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེར་གཏམ་གླེང་བྱེད་སའི་དེབ་དང་བབ་ཅོལ་བཤད་ས་སོགས་དོ་བདག་སོ་སོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ས་དེ་འདྲ་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་སའི་སྟབས་བདེའི་མཁོ་ཆས་ཏེ་འོད་སྡེར་ཁག་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་མཁོ་ཆས་དེ་བཞིན་བེན་ཙེ་སོགས་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་མི་སྣ་མང་པོའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་ན་ལོ་མང་པོ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བསགས་པའི་རྩོམ་རིགས་འདྲ་མིན་བཀོད་ནས་བཞག་གི་རེད། མཐའ་མ་འདིར་བརྡ་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཤོག་བུ་དང་ཟིན་བྲིས་དེབ། དེ་བཞིན་ཉིན་ཐོ་དང་ཡི་གེ་སོགས་ནང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་རྒྱུ་མེད།\nདེ་རྗེས་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་ངོ་བཤུས་ག་རེ་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དགོས། ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ནི་ཡིག་ཆ་གཅིག་གམ་མང་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་བཀོད་བཏང་སྟེ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་དོན་དེ་ཚོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་བཏང་གོང་ངེས་པར་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས། གསལ་པོ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེ་པར་བཤུས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཡིག་སྣོད་ལ་འཇུག་གི་མེད། ཡིན་ནའང་། གནས་ཚུལ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་དུས་འགྱངས་བྱེད་དུས་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་དེ་བརླག་དོར་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་དཔེར་ན། གློག་རྡུལ་མ་ལག་ཡོ་ཆས་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བདུན་ཕྲག་ཅིག་ལྷག་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱིན་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གིས་པར་བཤུས་དེ་ངོ་བཤུས་ངོ་མར་བརྩིས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་རང་འགུལ་ངང་ཁ་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་ཡོང་གི་མེད།\nགོང་དུ་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་ངོ་བཤུས་དང་ངོ་བཤུས་ངོ་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གིས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གང་གིས་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཤམ་དུ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་ཐོ་གཞུང་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་རིང་པོ་མེད། དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་མཁོ་ཆས་ཁ་ཤས་ནང་ཡིག་ཆ་གཅིག་ལས་མང་བ་དང་ཡང་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་མཁོ་ཆས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nངོ་མ། / ངོ་བཤུས།\nབརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ། ངོ་མ་ གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nགལ་ཆེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཡིག་མཛོད། (པར་རིས། , གཏམ་གླེང་དེབ།, ལོ་ཐོ།) ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་མཛོད་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར། ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ཇི་མལ་ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣར་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རྒྱུ། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nཔར་བཤུས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་་ཆ། (ཆོད་གན། , ཟོང་ཐོ།) ངོ་མ། རྒྱ་ཅོག་གི་ཤུད་སྒམ། ལས་ཁུངས།\nགོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་མཉེན་ཆས་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་སྣ་ག་རེ་རེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་ གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཏེ་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཙང་མ་གཙང་ཀྱང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། Cobian Backup གློག་ཀླད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་ཡོ་ཆས་ནང་ཡིག་ཆ་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ས་ཆ་བཙན་ས་ཁག་ལ་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་ཁག་འཁྱེར་ས་ནི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་མ་ལག་ཏེ་འོད་སྡེར་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་སོགས་གདམ་ག་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་འོད་སྡེར་གདམ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་དོར་ཤོར་ཡག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་འོད་སྡེར་གསར་པ་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མེད་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ་ཡོད་པས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nགང་ཡིན་ཞེ་ན་ཡིག་ཆ་དེ་རིགས་ལ་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དུས་ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བྱ་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་ཉེན་སྲུང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདི་གང་འདྲ་སེ་བྱེད་དགོས་མིན་ནི་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་ནང་འགྲེལ་བཤད་ཞུས་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམ དང་ VeraCrypt Guide ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nཨེ་མལ་ - ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་བཟོས་ཏེ་ཨེ་མལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་Thunderbird ཞེས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། Thunderbird སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་དེའི་ངོ་སྤྲོད་དེབ་ནང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། དེའི་སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཁག་མང་ཆེ་བས་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གང་འདྲ་སེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མིན་གྱི་ལག་ལེན་ཤེས་བྱ་ཁག་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ལ་དེ་གང་འདྲ་སེ་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀླགས་ཚར་བའི་ཨེ་མལ་འཕྲིན་ཐུང་གསོག་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ངེས་པར་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་ནང་དེ་ཚོ་ངེས་པར་ཚུད་ཐུབ་པ་དགོས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་ཡིག་ཆ། - ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་ཡོད་པའི་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་དང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་དྲ་རྒྱར་བལྟས་ཏེ་མཉེན་ཆས་འོས་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཁག་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nཔར་འདེབས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ། - ཁྱེད་རང་གི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གང་ཐུབ་ཐུབ་འཚག་སེལ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་དེ་ཚོ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་མཉམ་དུ་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་བཤུས། Gmail ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ (Thunderbird) བཅུག་རྒྱུ། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། བསྐྱར་ལེན་བྱང་བུ། ཁྱིམ།\nཔར་འདེབས་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་མ། སྒྲོག་ཙེའི་ཤུད་ཅོག ལས་ཁུངས།\nའཚག་སེལ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ་ལ།\nད་ལྟ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ཁག་ནི་མི་མང་པོས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་ཤོས་བྱེད་སའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དག་ཡིན། ཐ་སྙད་དེ་གསལ་ཁ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་དེབ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་དང་ཡང་ན་ལག་པས་ཡིག་ཆ་དེར་ཐེངས་མ་གཉིས་བསྣུན་པ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོའི་ནང་མ་དཔེའི་ཡིག་སྣོད་དང་མིང་ཚིག་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ། དེ་བཞིན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་དང་ (PDF's) སོགས་དཔེ་མཚོན་དུ་མ་ཡོད། དཔེར་ན།ཨེ་མལ་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་དང་མི་འདྲ་བ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nདེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལས་འཆར་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དྲན་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་གློག་གི་ཁ་བྱང་དེབ་བེད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་མིན་སྐོར་ཤེས་དགོས་ན་དང་པོ་ཡིག་སྣོད་གང་གི་ནང་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་མེད་དེ་ཤེས་དགོས། རེ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་འཇོག་ས་དང་གཅིག་མཚུངས་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པའི་ཡིག་སྣོད་དེར་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་སའི་ཡིག་སྣོད་རན་པོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས།\nThunderbird བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཨེ་མལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཁག་ནི་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ལས་གཞི་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ནང་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་འདོད་པ་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་དེའི་ནང་ངེས་པར་ཨེ་མལ་དེ་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་པར་རིས་དང་བརྙན་པར་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཁག་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཡིན་པ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཚོ་ལྟོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ (Windows Media player) དང་ (iTunes) གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ལས་འཆར་གྱི་ཡིག་ཆ་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་འཆར་དེ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་ངེས་པར་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ན་དེ་ཚོས་དོ་དམ་བྱེད་ཡག་དང་གསོག་འཇོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་རྡུལ་མ་ལག - གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་ནི་རིན་གོང་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ་ཤོང་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཤིག་ཡིན།དེ་ཚོ་སྟབས་བདེའི་ངང་སུབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཐེངས་མང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་གི་དུས་ཡུན་གང་འདྲ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ནི་དེ་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་སེ་བྱས་ཡོད་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཙམ་ལས་བེད་སྤྱོད་ཐུག་གི་མེད།\nའོད་སྡེར། - འོད་སྡེར་ནང་ཡིག་ཆ་ཨེམ་བི་ (MB) བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཡག་ལ་ངེས་པར་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སུབ་པ་དང་ཡང་ན་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཁ་སྐོང་བྱེད་དགོས་ན་བསྐྱར་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་དང་མེ་ཁུང་འོད་སྡེར་གཉིས་ངེས་པར་ཁྱེད་ལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཆེ་ཁག་ (Windows XP) ལ་སོགས་ནང་འོད་སྡེར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་བླུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལོ་ལྔ་དང་བཅུའི་ནང་ཚུད་ནང་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དུས་ཚོད་གང་ཙམ་ཞིག་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཡོད་ན་དུས་དུས་སུ་འོད་སྡེར་ཁག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་ཉོས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དེ་མིན་ན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།\nབརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ - བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ནང་ཇི་བི་ (GB) བཞི་དང་ཚེག་བདུན་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་འོད་སྡེར་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་མཁོ་ཆས་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེཡང་ཁྱེད་རང་ལ་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་བེན་ཙེ་རན་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་གི་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་དེ་དཀྱུས་མ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་འོད་སྡེར་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ། - རྒྱང་བཀོལ་དྲ་ལམ་ནི་ཤོང་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དོན་དམ་གྱི་གདམ་ག་ཡོང་མིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་གྱི་མྱུར་ཚད་དང་སྲ་བརྟན་གང་འདྲ་ཡོད་མིན་ལ་རགས་ལུས་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཡག་དེ་དྲ་ཐོག་ལས་མྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཐུག་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དྲ་ཐོག་ནང་རིན་མེད་ཐོག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོ་དྲ་ཐོག་ནང་ནང་འཇུག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་མཁྱེན་རྟོགས་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ནང་ཡིག་ཆ་ནང་བཅུག་མ་བྱས་གོང་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་དེར་བརྡ་ཚིག་བཟོ་དགོས། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་ཤིག་སློབ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པར་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\n(Cobian) བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་ཐེངས་མ་གཅིག་བྱས་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་རང་འགུལ་ངང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྤྱད་ན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉུང་དུའང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Cobian Backup Guide\nVeraCrypt ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བརྡ་ཚིག་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་བཞི་པ་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ཀློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\nHands-on: Get started with the VeraCrypt - Secure File Storage Guide\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འདོད་པ་གཞིར་བཟུང་འཇོག་ས་ཤིག་ལ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་ཡིན་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། ངའི་ཡིག་སྣོད་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཡོད་པ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏང་བ་ཡིན་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དེ་ག་པར་འཇོག་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་འཇོག་ས་གསར་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་ཐུབ་མིན་བལྟ་དགོས། དེ་འགྲིག་གི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་སྣོད་དང་མཉམ་དུ་དེ་ནང་བཅུག་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ངོ་གདོང་སྟེང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་མཐོང་སར་མེད་པ་འགྱུར་ནའང་ནང་དོན་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ལྷག་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་བླུག་སའི་གད་སྣོད་དེ་གཙང་མ་བཟོས་པ་ཡིན་ནའང་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ནང་འཚོལ་རྙེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ་ཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐབས་རེ་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་འཕྲད་དེ་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆའམ་ཡིག་སྣོད་ཁག་སུབ་པ་ཡིན་ན་ཉེན་སྲུང་འདིས་སྟབས་བདེ་པོའི་ཐོག་ནས་ཡིག་སྣོད་དེ་ཚོ་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། Recuva ལ་སོགས་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Recuva - File Recovery Guide\nབྱ་ཐབས་འདི་ཚོ་རྟག་པར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་སུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྟེང་གློག་ཀླད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཁྱེད་ཀྱི་ Recuva བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་སུབ་ཡག་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཐོག་བསམ་བློ་མང་ཙམ་བཏང་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་མ་བྱས་སྔོན་དེ་ག་ཚོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། དེས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལབ་ན་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་མ་སུབ་པའི་གོང་ (Recuva) ནང་འཇུག་མ་བྱས་པར་དེའི སྤྱོད་བདེའི་མཁོ་ཆས་དེ་ངེས་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། མཉེན་ཆས་ཤིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་མ་ལག་ནང་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་བསྐྱར་གསོ་ཐོད་པ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་བྱ་ཐབས་འདི་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་ཡག་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་གློག་ཀླད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཐེངས་དང་པོའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་ནང་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ཡིག་ཆ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཡག་ཐད་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་བྱེད་རིན་ཆོག་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཞིག་ཡིན།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་ལེན་དང་གཏོར་བཤིག་དེ་བཞིན་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། Digital Security and Privacy for Human rights Defenders\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་གསར་པ་འདྲ་མིན་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ནང་འཇུག་མ་བྱས་གོང་དེ་ཚོར་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉུང་མཐར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དགོས། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རིན་མེད་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་སྟབས་བདེའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། Wuala, SpiderOak, Google Drive, tahoe-lafs.\nལས་ཀ་འདི་ནི Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported License.\nསྒམ་ནང་གི་ཉེན་སྲུང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མདུན་ཐིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ Front Line Defenders and Tactical Tech


Wylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun\nVolumes List > Volume 16 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 57-100. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 57-100. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་གྲུབ་མཆོག་གྲྭ་པའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་རྩ་ལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\ntshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi byed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs ngor grub mchog grwa pa'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du rtsa la ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//\nNumber of lines per page:7(1 page of 1,2pages of 5, 1 page of 3)\nThe Empowerment of the Eighty-Four Siddhas Called: "The Stream of Siddhas" Composed by Jamgon Kongtrul Based on the Sonangpa Masters.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma_rdo_rje_%27chang_grub_thob_brgyad_cu_rtsa_bzhi%27i_byin_rlabs_lhan_cig_tu_bya_ba%27i_tshul_dngos_grub_chu_rgyun&oldid=49529"


2020-05-16 06:28:11 UTC\n2020-05-16 06:28:18 UTC\nXML Error: %1$s at line %2$s XML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\t Details\n2019-10-21 07:55:00 UTC\nYou can change your profile picture on Gravatar. ཁྱེད་ཀྱིས Gravatar སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདྲ་པར་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་ཆོག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས Gravatar སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདྲ་པར་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་ཆོག\n2019-10-08 02:01:11 UTC\nMenu Item གདམ་ཐོའི་སྡེ་ཚན།\t Details\n2019-10-08 02:01:35 UTC\nAll site health tests have finished running. Your site scored %s, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོབ་སྐར་ནི %s ཡིན་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\nདྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོབ་སྐར་ནི %s ཡིན་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\n2019-04-17 14:49:31 UTC\nSorry, you are not allowed to customize headers. དགོངས་དག ཁྱེད་ལ་འགོ་བྱང་རང་བཟོ་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག Details\n2016-08-20 08:50:34 UTC\nThe current theme does not supportaflexible sized header image. དཔེ་སྒྲོམ་འདིས་རྐྱོང་སྐུམ་རུང་བའི་འགོ་བྱང་པར་རིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་འདུག\t Details\n2016-09-05 09:42:15 UTC\nImage Upload Error བརྙན་རིས་སྐྱེལ་འཇོག་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་།\t Details\n2016-08-21 10:31:52 UTC\n2018-02-01 15:42:29 UTC\nSkip Cropping, Publish Image as Is འདྲ་གཏུབ་དོར་ནས། མ་གཞིའི་པར་རིས་ཇི་བཞིན་སྤེལ།\t Details\n2016-08-22 06:47:13 UTC\nCrop and Publish དྲས་གཏུབ་དང་སྤེལ།\t Details\n2016-08-21 10:31:50 UTC\n2018-02-01 15:42:33 UTC\n2018-01-22 12:39:58 UTC


Terdzo-NYI-049 - Rinchen Terdzö\nBka' srung dam can lcam dral\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu\nVolume 38 (ཉི) / Pages 751-756 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 751-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །འདིར་བསྟེན་འོས་པས་འདི་ཡང་དགོད། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་ཟབ་བསྡུས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཅོས་པའི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མཁར་ཐབས་སྟེང་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལ་ཡོད་ན་བླ་རྡོ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཙུགས། མེད་ན་མདའ་དར་རམ་དར་གུར་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཕུབ་ཅིང་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་བྱས་ལ་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཙཀླི་གཉིས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གཏང་། དེ་ནས་འདིའི་ལས་བྱང་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་ཉེ༔ བཀྲ་ཤིས་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མ་འདི་རང་ལ་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐུ་རྩལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་གཉེར་གཏད་མཛད་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འདིའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ལྟ་བུ་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་མོས་ཤིག །མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཡན་དང་། བསྟོད་པ་དམ་ཅན། གཡུ་སྒྲོན་མ། འཁོར་བཅས་ཤློཀ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད་ཟླ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གཉིས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ལྕམ་གཅིག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་བཞག་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བུ་འདི་ལ༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་ཙིཏྟ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དང་། ལྕམ་གཅིག་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་མདའ་དང་མེ་ལོང་གཏད་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་མཐར་ཐུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཡུ་སྒྲོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་བསྟན་སྲིད་མི་འགྱུར་ཞིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་པྲ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་ཐུན་མིན་བསྙེན་སོང་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། སྤྱི་འགྲེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོཿ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལས། ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ བར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་མཆོད་གཏོར་བཅས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྕམ་དྲལ་ནུས་པའི་འཐོར་རླུང་གིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །བར་ཆད་སྤྲིན་ཚོགས་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-049&oldid=115862"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:58.


Terdzo-'I-055 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad\nVolume 53 (འི) / Pages 883-885 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 883-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang lugs 'di'i 'chi bslu'i cha lag med du mi rung bas gud du bkol ba po pad+ma gar dbang rtsal te/_dam tshig thub nges kyi slob ma re re tsam las khyab bdal du spel na rang la ldog pas srog bzhin btsa' bar gsungs pa ltar cis kyang bya dgos so/_/dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nThis work has no title, so the one given here that is merely extracted from the first line of the text is for cataloging purposes only.\nན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་པས། དེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་མཐར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་བྱས་པའི་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དེ་ལས་ཆུང་བའི་དམར་གཏོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆུང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་བཙུག །དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་གཏད་གཉན་པོ་བགྱི་བ་ལ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སོགས་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་དུ་བཏང་། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་ནས། སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔འི་བར་དམ་བཞག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབངས་དང་བྲན་དུ་བདག་གཏད་ན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་དྲལ༔ མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿམཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཤིན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟིར་བས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་པའི་ཞམ་ཆུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྲུང་མའི་དབང་པོར་བཟུང་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ཚང་བར་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-055&oldid=127774"


News/Program Archives - Page2of 25 - Sera Je Secondary School\nHome » News/Program\n༄༅། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་༸རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་སླད། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༠ ཚེས་༢༠།དང་༢༡ ཉིན་གཉིས་རིང་ལྷོ་ཕྱོགས་དགེ་དགོན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དགུའི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་༸རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བརྩམས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཛད་སྒོ་དང་བསྟུན། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཨང་རིམ་བཞེས་མཁན་རྣམས་ལ་ཨང་ཐོབ་ཕྱག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ། འགྲན་ཞུགས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་བསྩལ་བ་མ་ཟད། སེར་བྱེས་ཁྲིམས་བདག་དགེ་སྐོས་མཆོག་ནས་བགྲོ་གླེང་སྐབས་མགྲོན་བསུ་སྣེ་ལེན་དང་ཞལ་ལག་གྲ་སྒྲིག མཛད་སྒོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་གནང་མཁན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་བསྩལ་བ་སོགས། ད་ལམ་གྱི་རྗེས་དྲན་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་འཐུས་ཚང་གྲུབ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་ཆགས་འདྲ་དཔར་ཁག །\nThe two days event organised by Sera Je Secondary School asapart of the Commemoration of 600th Parinirvana Year of the Great Lama Tsongkhapa – As the International Year of Tsongkhapa . The 2nd Inter- Gelug Monastic School Intellectual Aptitude Competition – South India concluded with the Prize distribution ceremony at the end of the session. The Chairman of our school, Khenrinpoche Abbot of the Monastery gave away the Prizes to the Winners, the Judges and other participants. Khenrinpoche la appreciated all the participants and thanked all … Read More\nTalk by H.E. Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche.\nNo Comments on Talk by H.E. Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche.\nTalk by His Eminence Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche on the topic- The Role and Responsibility of Monastic Schools in promoting His Holiness the Dalai Lama’s “Four Commitments” in the Emerging 21st Century World.… Read More\nInter- House Quiz Competition\nNo Comments on Inter- House Quiz Competition\nToday the Inter House Social Science Quiz Competition was held at the school hall. Four Participants from each houses participated in the Social Science Quiz Competition.་Asapart of the school co-curricular activities of the school.… Read More\nTeachers’ Day Celebrated at School\nNo Comments on Teachers’ Day Celebrated at School\nTeachers’ Day Celebrated at School.\nTeachers Day was celebrated in the school with the students greeted their teachers and wished them Happy Teachers Day.This day is celebrated as the Teachers Day all over India. (It is the Birthday of Dr. Sarvepalli Radhakrishna who was the first Vice- President of India and the second President of India from 1962 to 1967)\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཉིས་པ་(1962-1967) གནང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེརཝེ་པལ་ལི་ར་དྷ་ཀིརྴི་ནན་མཆོག་(1888-1975)གི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་ཉིན་མོ་འདིར་དགེ་རྒན་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཤིས་ཚིག་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་བཀའ་དྲིན་ལེགས་གསོའི་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གསོལ་སྟོན་གྲ་རྒྱས་བཤམས་གནང་ཡོད། གཤམ་འཁོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་མཛད་སྒོའི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་བརྙན་པར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་ལ་སྤེལ། །… Read More\nNo Comments on Fit India Movement\nOur students watching the Fit India Program being launched by the Honourable Prime Minister Shri Narendra Modi during the live telecast from the Doordarshan at the school.… Read More\nMaths and Tibetan Language Teachers; during Inservice Training.\nNo Comments on Maths and Tibetan Language Teachers; during Inservice Training.\n༄༅། །དེང་སང་རྡ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་རྒན་ལགས་གཉིས་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། འདི་ག་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭར་ཆེད་མངགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༨ ཚེས་༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་དང་། ཨང་རྩིས་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཁག་སོ་སོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་མངོན་པས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་རྒན་ལགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nThe Maths and Tibetan Language Teachers of our school had the opportunity of receiving training from the two highly educated and well experienced resource persons, who came from the TCV Dharamsala, having rich experience of training teachers and having vast knowledge on the various parameters and tools of the effective teachings and different methodologies in enhancing the teaching skills of the faculty and thereby benefiting the students of the school.… Read More\nWishing you all Happy 73rd Independence Day of India.\nNo Comments on Wishing you all Happy 73rd Independence Day of India.\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༤༧ ཟླ་༠༨ ཚེས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇིའི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལོ་རང་བཙན་དུས་ཆེན་ཐེངས་༧༣ པ་དེ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༦ དང་སྐར་མ་༣༠ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་འཛོམས་ཐོག། སློབ་སྤྱི་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲེངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་གསུམ་ནས་བོད་ཧིན་དབྱིན་གསུམ་ཐོག་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་མིག་དཔེར་འོས་པ་གནང་གྲུབ་མཚམས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཡུལ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མངར་ཟས་ཀྱི་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་སོང་། །\nToday, as we celebrate the 73rd Independence Day of India. All our students and teachers gather at the School Assembly ground for the School’s Independence Day Flag Hoisting Ceremony. The program included the Hoisting of National Flag and singing of National Anthem, delivery of speeches by students and teachers etc and distribution of sweets to all the students and teachers of the school. We wish all our Indian Brothers and Sistersavery Happy Independence Day.… Read More\nBrainstorming session for the Teaching Faculty\nNo Comments on Brainstorming session for the Teaching Faculty\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ལ་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གཉིས་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གིས་ལམ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ལ་དགེ་རྒན་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་དགེ་རྒན་བཞི་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ་ཚུར་འཁོར་རྗེས། ཟབ་སྦྱོང་གི་སྙིང་དོན་ཁག་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་དགེ་རྒན་གཞན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་གནང་བཞིན་པ།\nRecently, two of our teachers participated in the In-service- training program asapart of the Capacity Building Program ( CBP) organized by CBSE’s (CoE) Center of Excellence, in Prospective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X and Social Science class X.\nAnd two teachers have participated in the in-service training organised by the Department of Education, Sherig, Dharamsala, Our Librarian has participated in the Librarian Inservice Training Program and Two of our Primary Teacher has participated in the Early Grade Reading.\nThey shared their experience and knowledge they have … Read More\nProspective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X\nNo Comments on Prospective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X\nOur English and Social Department Heads Attended ‘PRPOP’ in ‘Experiential Learning’ & ‘Competence Building in English Class- X’ as part of Capacity Building Program ( CBP) organized by CBSE’s (CoE) Center of Excellence, Chennai, on 2nd and 3rd August 2019 at different venues, as follows:\nAccomplishingamajor thrust in up-grading academic professionalism and Teacher Training education:\n1. Our Social Science Teacher, Mr. Tenzin Tashi, attended the program for ‘Prospective Resources Persons Orientation Program in Experiential Learning’, as part of Capacity Building Program, under the aegis of C.B.S.E. Centre of Excellence, (CoE) Chennai, from 02.08.2019 to 03.08.2019 at Om Sadhana Central … Read More\nInter School Tibetan Handwriting Competition\nNo Comments on Inter School Tibetan Handwriting Competition\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༨ ཚེས་༠༩ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་གསུམ་རེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་གནང་བཞིན་པ་ལྟར། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་རེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བཞིན་པའི་བརྙན་དཔར། །\nToday,3students each from class I to X of our school participating in the Inter-School Tibetan Handwriting Competition organised by the Sherig, DOE, Central Tibetan Administration in all the Tibetan Schools in India.… Read More


དོལ་པོའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་འགྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདོལ་པོ་ནི་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་དབྱེ་ཕྱོགས་ལྟར་ན་བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་ལ་སྔར་སྲོལ་གྱི་ས་མིང་འདོགས་ལུགས་ལྟར་ན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཚོ་ཕྱེད་རང་བཅུ་གཅིག་ཏུའང་འབོད། དེ་ཡང་ས་མིང་བགོ་ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས༡༣པར་ས་སྐྱ་བས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཆེད་བགོས་ནས་ཐོགས་པ་ཞིག་རེད།[i] དོལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་༡༡པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཀ་བ་བཞིའི་ནང་གསེས་སུ་དོལ་པོ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་བགྲངས་འདུག[ii] ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་མོད་དུས་རབས་༧ནས་༨་པར་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་མ་འདུས་གོང་ལ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་འདི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།[iii] བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་དུས་རབས་༡༤བར་དུ་དོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མངའ་རིས་སྤུ་རངས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་འདུ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དུས་རབས་༡༤ནས་༡༩བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ནས་གློ་རྒྱལ་ཁམས་གོར་ཁའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཡང་ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཤོར།[iv] ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་བགོ་ལུགས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་དོལ་པོ་ཡང་དོལ་པ་ཞེས་པའི་མི་སྡེ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁུལ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་ས་ཕྱོགས་འདི་གའི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྩིས་ཡིན།\n༡༩༦༠ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་དགོན་སྡེའི་ལམ་ལུགས་བརྒྱུད་ནས་མུ་རུ་བསྐྱངས་བ་ཡིན་འདུག་ལ་དོལ་པོ་བ་མང་ཤོས་ཤིག་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་རང་ཡུལ་ལས་ཁ་གྱེས་ནས་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཅན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་དེ་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བ་ལས་འོ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར། དཔེར་ན། དུས་རབས་༡༤པའི་མཁས་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་སམ་གཞན་སྟོང་པ་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆེད། དེར་མ་ཟད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་དུས་རབས་༡༥ནས་༢༠བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གང་གི་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་དག་དོལ་པོ་དང་ལྷོ་ཡུལ། ད་དུང་དབུས་གཙང་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དམིགས་བསལ་བ་ཁག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བབས་རྐྱེན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་གིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་དགོན་ཆེན་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕོན་པོ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཉེ་བའི་ཆར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མོད། གཙང་གི་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དོལ་པོའི་ཁང་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་སྐད། དེང་གི་དུས་ལ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་འཚོལ་སྙེག་གི་དོད་དུ་དོལ་པོ་བ་སྤྱི་ནས་བུ་ཕྲུག་དག་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གཞིས་ཆགས་པའི་དགོན་པ་དག་ཏུ་བསྐྱེལ་བཞིན་འདུག དོལ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བོད་པའི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་གདའ།\nདེར་མ་ཟད་བོད་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་དང་རྟོགས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུལ་གང་གི་ཐོས་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་ཤུགས་གང་རུང་ནས་མཛད་པ་བསྐྱངས། སྦས་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྲིད་དབང་གི་བཙན་ཤུགས་ལ་སྦས་ཆེད་ཡུལ་གྱར་བ་གང་མང་ཞིག་གི་གནས་སྤོ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ལས་ཆོས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་མང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་ཡང་གྱུར། དེ་ཡང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ཡུལ་གྱར་དུ་སྤོས་པ་སྔ་གྲས་ནི་དུས་རབས་༧པ་ནས་༩བའི་སྐབས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ལ་གཡོལ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ནུབ་བསྐྱོད་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཡང་ནུབ་བསྐྱོད་པ་མང་པོའི་དམིགས་སོར་གྱུར།\nདེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་༡༡པ་ནས་ཆོས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་དགོན་སྡེའི་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་དང་དབང་ཤུགས་ཀྱི་བཙན་ཁྲལ་ལས་གཡོལ་ཆེད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ས་གནས་འདི་གའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་དུས་རབས་༡༢་པ་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདིར་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཆགས་པའི་དབུ་ཚུགས། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་གྲགས་པ་ཅན་ཁ་ཤས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕ་རྒོད་རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུས་ཡུལ་འདིར་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་གསུང་ཆོས་གནངས་བ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། གནས་སྤོ་ཡི་ལས་རིམ་གསུམ་པ་ནི་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་དུས་མང་པོ་ཞིག་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞིས་སྡོད་བྱས་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིའི་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nམདོར་ན། ༡༩༦༠ཡར་སྔོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དུ་གལ་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་ཕྱི་ཡི་དགོན་པར་བསྐྱལ་བའམ་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་ཡང་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ནི་འདས་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཡང་གནས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་མོད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དེས་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐུབ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་རུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་འདུ་ལ་དེས་སློབ་གཉེར་བ་གང་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་དང་གོ་ས་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་ཐུབ།\n༡༩༦༣ལོར་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་དོལ་ཡུལ་ལ་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། ཡིན་ནའང་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞན་ལ་འཆར་གཞི་ལྷོད་རྐྱེན་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་མ་ཐུབ། སྲིད་གཞུང་གིས་དོལ་པོ་བར་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་གྲས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་རྟགས་ལ་དོལ་ཡུལ་ནས་བྱིས་པ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་བསྡུས་ནས་དེ་དུས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་སྦག་ལུང་ལ་ཁྲིད་དེ་སློབ་གསོ་སྤྲད། ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ་བ་ཁོར་ནེལ་ཅེ་སུ་ཡིས་༡༩༦༣ལོར་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་མདོ་རྟ་རབ་ཡུལ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གེ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སློབ་གྲྭ་གསར་བར་བསུ་མ་བྱས་ལ་ཞོར་དུ་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་ཉམས་རྒུད་ལ་གཟབ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་བཏང་ཡོད།\nདེང་སྐབས་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་དུ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་དེང་རབས་སློབ་གསོ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ༡༩༦༠ ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱེས་གྱར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་བཏབས་པ་དང་དེར་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་སློབ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་སློབ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་༢༠༠༨ནས་བཟུང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འཕེལ། བོད་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁང་གི་སྟོང་ཆའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་སྔོན་འགྲོར་སོང་བའི་རྗེས་ལ་གཤམ་ནས་དམིགས་ཀྱིས་༡༩༩༠ནས་བཟུང་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་གླེང་གི་ཡིན།\nབལ་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་དེ་དོལ་པོ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་ཆེད་༡༩༦༣ལོར་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་མེ་རྟ་ལྟར་དུ་གསོས་མོད། རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ས་གནས་ཡུལ་མིར་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་འཇོག་མ་ནུས་པར་ལུས། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྷི་རན་དྲ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་མི་སྡེ་ཁ་ཤས་ལ་གཟིགས་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་རྗེས། ༡༩༧༥ལོར་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་བཙུགས་ལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་བལ་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གནས་པའི་བྱིས་པ་སུ་ལའང་གཞི་རྩའི་སློབ་གསོ་མྱོང་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་འཁྲུངས། ཡིན་ནའང་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་མིང་ཙམ་དང་ཡིག་ངོས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་༡༩༧༥ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལའང་སློབ་ཁྲིད་ཆ་ཚང་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་མེད། ས་གནས་ཡུལ་མི་མིན་པའི་དགེ་རྒན་དག་གཞུང་ཞབས་པའི་ཡིག་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་དགེ་རྒན་དུ་བསྐོས་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་ལས་གཉེར་བྱེད་སར་གཏན་དུ་མི་ཡོང་བའམ་སླེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་མ་མཐའ་ཡང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཙམ་ལས་མི་སྡོད་པར་ཆས་འགྲོ། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་གི་ལས་བྱོལ་ལ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་བེད་ཡོད་དུ་མཁོ་བའི་འཛུགས་བསྐྲུན་ཞན་པས་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་དེ་སློབ་ཁང་དང་སློབ་དེབ་ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མི་འཛོམས་པས་སོ། ཉེ་བའི་ཆར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་ལ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་དམངས་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བས་ཡུལ་ལུང་མ་འདྲ་བར་བྱས་པའི་རམ་འདེགས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་སུ་མཆིས་མོད། གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་དག་གི་གནས་བབ་ནི་ད་དུང་ཡང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ལོ་གཅིག་ལས་སློབ་ཟླ་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཕྱེད་ཀར་ཡང་ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭར་བསྡད་ནས་ལས་གཉེར་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nཡིན་ནའང་། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཞུང་གཉེར་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་བླ་ལྷག་ཐེབས་ཡོད། ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བར་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་མ་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཀུན་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་དོལ་པོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དེང་རབས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དུས་བཙན་འགེལ་དང་གཡམ་རྒྱུགས་མེད་པར་མི་རབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་མཉམ་གནས་སམ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། ༡༩༩༤ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དོལ་པོས་ལག་བསྟར་ཞེས་པས་མདོ་རྟ་རབ་ལུང་པར་ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་བཙུགས་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་དེའི་དོན་མཐུན་གྱི་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་ཡིན། ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གི་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསླབ་ཚན་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་བྱར་བདམས་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ད་དུང་རིག་གཞུང་སོགས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན། དེ་བས་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་ཙམ་དུ་གནས་བའི་སྔར་བྱུང་གི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དག་དང་དེའི་སློབ་གསོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྨང་གཞི་བྱས་པའམ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ། དཔལ་འབྱོར་དང་མི་ལུས་འཇོན་ནུས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ད་ལྟའི་བར་དུ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་གྲྭ་༡༥ཙམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་གཞི་ཁྱོན་དང་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་གྱུར་དང་འདྲ་མཚུངས་མིན་པར་ཁ་ཁ་རེད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་འདི་དག་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཞོར་དུ་བདེ་ཐང་དང་ཡུལ་སྡེ་མི་དམངས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན། ཞིང་ལས་དྲོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྨན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་སྐོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སླེབས་ཤིང་ཁ་ཐི་མན་དོ་རུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་སྡེ་རུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་མང་།\nདོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིམ་བཞིན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་དགེ་རྒན་དང་སྨན་པ། མགོ་ཁྲིད་དང་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བཞིན་ཡོད་མོད། མཐོ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་མང་ཆེ་ཤོས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་མི་ཚུད་པའམ་ལས་ཞུགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཡོད། གྲངས་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ཤིག་བལ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སློབ་ཆེན་ཁག་ཏུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་དང་གཉེར་བཞིན་ཡོད། སྔོན་དུ་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་སྡེ་སོ་སོར་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་མོད། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ནི་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་ལས་ཀ་མ་རེག་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་སྔར་བཞིན་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུག་ལས་ད་དུང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ཡང་། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ན་གཞོན་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ཚད་ནི་ཧ་ཅང་ཆུང་སྟེ། ༢༠༢༠ལོར་དོལ་པོར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་གྱི་དོལ་པོ་བ་མི་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག །དེ་ཡང་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནི་ནེ་པ་ལེའི་སྐད་ཡིག་གི་བྱང་ཚད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དོལ་པོ་བ་དག་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞུང་ཞབས་ཀྱི་ལས་ཀ་བའི་བས་མཐའ་བར་གྱུར། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དབེན་པ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀར་བློས་འགེལ་བྱེད་ཁག་པ། ད་དུང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ན་གཞོན་དག་ལ་སློབ་གསོ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཚད་བཀག་བཟོས།\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ཞིང་༡༩༩༠ཚུན་ལ་དར་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོས་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་ས་གནས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཁ་ཕྱོགས་གསར་དུ་བསྒྱུར། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བས་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ལུས་ཤུགས་བཀོལ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ལྡོག་རྒོད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མི་ཚེའི་གདམས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་འཚོལ་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས། དེང་རབས་སློབ་གསོའི་འཚོལ་སྙེག་གི་འདུན་མ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲོག་ལས་འཚོ་སྟངས་ལས་རིན་ཆེ་བར་བརྩི། ལྷག་པར་དུ་བྱིས་པ་རང་གི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་པོའི་སློབ་གྲྭར་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བྲལ་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོར་སྙེག་ཐབས་དབེན་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ད་དུང་ཡང་མ་གླེང་བར་ལུས་པའི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་སྙེག་སྟངས་ནི་ད་དུང་ཡང་སྣ་མང་རང་བཞིན་དང་ཚད་བཀག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ལས་དགོན་པར་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་གཞན་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།\n[i] Hazod, Guntram. 1996. “The yul lha gsol of mTsho yul: On the relation between the mountain and the lake in the context of the ‘land god ritual’ of Phoksumdo (Northwestern Nepal).” (p. 93). In Blondeau, A.M., E. Steinkellner, eds. Reflections of the Mountain: Essays on the history and social meaning of the mountain cult in Tibet and the Himalaya, 91-111. Vienna: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.\n[ii] Heller, Amy. 2009. Hidden Treasures of the Himalayas: Tibetan Manuscripts, Paintings and Sculptures of Dolpo. Oxford: Serindia Publications (p. 19).\n[iii] Choekhortshang, Nyima Woser. 2017.The Genealogy of Ya-ngal Family of Dolpo, Ph.D. dissertation, Charles University, Prague, Czech Republic.\n[iv] Bauer, Kenneth. 2004. High frontiers: Dolpo and the changing world of Himalayan pastoralists. New York: Columbia University Press. (pp. 60–72)\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 28 ཉིན།