དྲི་བ། ང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ད་ལྟ་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད།\nལན།བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ཐག་གཅིག་བཅད་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་གི་“ང་ད་ལྟ་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད།？ ངས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ང་དང་གནམ་བདག་བར་གྱི་འགྲུལ་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས་”ཞེས་འདྲི་སྲིད། དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གཤམ་གྱི་གོམས་སྟབས་ལྔ་པོ་བསྟན་ཡོད་པས་དེས་རང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་ངེས་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འགྲུལ་ལམ་ནང་གནད་དོན་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། www.GotQuestions.org/Tibetan\n(a) དང་པོ། ཡར་འདྲེན་ཤེས་པ་འགན་ལེན་བྱེད་པ།1 John 5:13ཡི་ང་ཚོར་བཤད་པར།“ངས་ཅ་ལག་དེ་ཚོ་བྲིས་ནས་ཁྱེད་ལ་སྤྲད་པ་དེ།ཁྱེད་རང་དམ་པའི་མིང་ཐོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས་ཡིན་ལ་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་འཚོ་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ཤེས་སྲིད་གནམ་བདག་གི་ང་ཚོར་ཡར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་ང་ཚོ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་འདོད་ཡོད།བསྡུས་ཙམ་བཤད་ན། ང་ཚོར་གཙོ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡར་འདྲེན་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན།ང་ཚོ་ཚང་མར་ནག་ཉེས་ཡོད། ཚང་མས་གནམ་བདག་ཐུགས་མ་སྤྲོ་བའི་ལས་བྱས་ཡོད།(Romans 3:23).\n(b) ནག་ཉེས་དེས་ང་ཚོར་ནམ་ཡང་གནམ་བདག་དང་རྒྱང་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་ཐོབ་ངེས་ཡིན།Romans 6:23).\n(c)ཡེ་ཤུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོག་བཤེགས་པ་དེ་ང་ཚོའི་ནག་ཉེས་ཚབ་བྱས་ནས་ཁྱེར་བ་ཡིན། (Romans 5:8;2Corinthians 5:21). ཡེ་ཤུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོག་བཤེགས་པ་དེ། ང་ཚོའི་ཚབ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་པ་འདས་ལོག་བྱས་པ་དེས་ཡེ་ཤུ་བཤེགས་པས་ང་ཚོའི་ཉེས་པ་འདང་ངེས་བཞིན་འཇལ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཡོད།\n(d)གནམ་བདག་གིས་ཡེ་ཤུར་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མར་གུ་ཡངས་དང་ཡར་འདྲེན་གནང་བ་དང་ཁོ་པ་བཤེགས་པ་དེས་ང་ཚོའི་ཉེས་པ་དག་ཐབས་བྱས་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (John 3:16; Romans 5:1; Romans 8:1).\nདེ་ནི་ཡར་འདྲེན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཡེ་ཤུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་སྐྱོབ་སྲིད་ལ་ནག་ཉེས་ཚང་མ་གུ་ཡངས་གཏོང་སྲིད། གནམ་བདག་ནམ་ཡང་ཁྱེད་དང་ཁ་མི་བྲལ་བའམ་ཁྱེད་གཡུག་མི་ཞོག་པའི་ཁས་ལེན་སྲིད། (Romans8:38-39; Matthew28:20). སེམས་ལ་ངེས་དགོས་པར་ཡེ་ཤུ་ཡིས་ཁྱེད་རང་ཡར་འདྲེན་བྱེད་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་རེད།(John10:28-29).གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཡེ་ཤུ་ནི་རང་གི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་དེ་རང་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཚེ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དུ་གནམ་བདག་དང་མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་གནས་སྲིད།\nཆོས་ཁང་ནི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་ན་མི་འགྲིག་སྟེ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་རེད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ནི་ཆོས་ཁང་གི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་གནས་སའི་ས་ཆ་ནས་གསུང་རབ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་ཁང་སམ་ཡང་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་འཆད་མཁན་ཞིག་བཙལ་རྒྱུའི་སྐུལ་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོ་པར་རང་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་འགོ་འཚུགས་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\nཆོས་ཁང་གི་དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི་དཔེ་ཆ་སློབ་པ་དེ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་གནམ་བདག་གིས་ཕྱོགས་སྟོན་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་ངེས་རེད། གསུང་རབས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དད་པའི་འཚོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཆག་རྒྱུའི་འགག་རྩ་ཡིན།\n2Timothy3:16-17ཡི་བཤད་པར། གསུང་རབས་ཚང་མ་གནམ་བདག་ཡི་ཟུར་སྟོན་བྱས་པ་ཡིན། མི་ལ་བསླབ་བྱ་དང་བལྟ་སྐུལ། བཟང་པོའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ། སྦྱངས་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་བཅད་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ། གནམ་བདགའི་དབང་དུ་ཚུད་པའི་མི་ཚང་མ་ཆ་ཚང་བ་དང་ལས་བཟང་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ།\nཆོས་ཁང་གི་དགོས་པ་གསུམ་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ས་ཡིན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གནམ་བདག་ཡིས་གནང་བ་ཐམས་བཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་བ་ཡིན། གནམ་བདག་ཡི་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པ་དང་། ང་ཚོར་དགའ་བ། ང་ཚོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བ། ང་ཚོར་ལམ་སྣེ་འདྲེན་པས་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་ཞུ་བ་སྲིད་དམ？གནམ་བདག་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་དྲང་བདེན་དང། བརྩེ་སེམས། རྙིང་རྗེ། བཀའ་དྲིན་བཅས་ཀྱི་ཁེངས་ཡོད། བློ་གསལ་ཟིན་བྲིས།4:11ནང་དུ། ཁྱེད་ལ་ལོ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་གནམ་བདག་ཡིན། གཟི་བརྗིད་དང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཞིན་སྟོབས་ཤུགས་བཅས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆམས་བཅད་གསར་གཏོད་བྱས་པས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་གསར་གཏོད་བྱས་པས་ཡིན།\nཉིན་ལྟར་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་ནས་གནམ་བདག་ལ་ཆེད་མངགས་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་དེ་ལ་“སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་”ཟེར་བ་དང་ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱི་“ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གུས་འདུད་”དེ་ནི་ང་ཚོས་རང་ཉིད་གནམ་བདག་ལ་འབུལ་བའི་དུས་ཡིན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་པ་དང་ཁ་ཤས་ཀྱི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་བདམས་པ་དང་ག་དུས་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གནམ་བདག་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན། གནམ་བདག་དང་མཉམ་དུ་དོན་གང་སྒྲུབ་དགོས？\nསྨོན་ལམ་འདེབས་པ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་གནམ་བདག་དང་སྟབས་བདེའི་གླེང་མོལ་བྱེད་པ་ཡིན། རང་གི་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་དོན་གནམ་བདག་ལ་བཤད་ནས་གནམ་བདག་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལམ་སྟོན་རག་པ་བྱེད་དགོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་དགོས། གནམ་བདག་ལ་རང་ཁོང་ལ་དགའ་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་གནང་བའི་ཐམས་བཅད་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་གི་ཡོད་པ་བཤོད་དགོས། དེ་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ནང་དོན་ཡིན།\nཡི་ཤུའི་ཆོས་ཀང་དང་གུས་ཞབས་སློབ་གྲྭ་དེ་བཞིན་གསུང་རབས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ་ཕུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་རབས་ཀློག་དགོས་གསུང་རབས་ལས་རང་གྱིས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་དད་པ་ཞིག་ཆག་སྐབས་ཤེས་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཤེས་ཐུབ། དེའི་ནང་གནམ་བདག་གིས་རྣམ་སྤྱོད་དག་པའི་གདམ་ཁ་བྱ་ཐབས་དང་ ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གནམ་བདག་གི་བསམ་བློ་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསམ་བློའི་སྦྱངས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་སོགས་ཤེས་ཐུབ། གསུང་རབས་ནི་གནམ་བདག་གིང་ང་ཚོར་གནང་བའི་གསུང་རེད།\n1 Corinthians 15:33ཡིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་རུང་ངན་གྲོགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་དཔེ་ཆའི་ཟུར་གང་སར་འབོད་བསྒྲགས་སུ་མི་ངན་དེས་ང་ཚོའི་ལུས་ཐོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཁོ་ནར་བརྩོན་མཁན་གྱི་མི་དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཁྲིད་སྲིད་ལ་ང་ཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་ཚང་མས་སླད་དུ་ང་ཚོར་བསྒྲིབ་ཕོག་སྲིད་ འདི་ནི་གནམ་བདག་ལ་དགའ་མཁན་དང་གནམ་བདག་ལ་ལྷག་བསམ་བྱེད་མཁན་མི་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་དགོས་པའི་གཙོ་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་གྲོགས་བསྒྲིག་དགོས་བསམ་ན་ གཅིག་བྱས་ན་མི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་སྲིད།\nདེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རང་ལ་སེམས་ཤུགས་སྦྱིན་ཐུབ།(Hebrews3:13;10:24)རང་གི་གྲོགས་པོས་རང་ལ་བལྟ་བསྐུལ་བྱེད་དགོས། ་རང་གིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོ་མཉམ་དུ་ཡི་ཤུའི་བྱམས་སེམས་ཆེན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nཆོ་ག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་རང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལ་ཕུགས་པའི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་རང་གྲིབ་སེལ་བྱེད་འདོད་ན་རང་གིས་ཆོས་དཔོན་ལ་གྲིབ་སེལ་བྱེད་འདོད་ཅེས་ལབ་ན་འགྲིག།


Terdzo-BI-016 - Rinchen Terdzö\nKhams pa me zor\nphyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa\nby ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ (Khampa Mezor)\nrevealed by ཁམས་པ་མེ་ཟོར་, རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Khampa Mezor, Rigdzin Gödem, Drodul Ledro Lingpa, Ratna Lingpa)\nVolume 45 (བི) / Pages 191-199 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nkhams pa me zor. phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 191-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nKhams pa me zor, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, 'gro 'dul las 'phro gling pa, Rat+na gling pa\nFirst colophon page 193: གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ་\nSecond colophon page 197: སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔\nThird colophon page 197: རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ་\nFourth colophon page 198: གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ་\nFifth colophon page 199: རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ་\nFirst colophon page 193: gter ston khams pa me zor can gyis brag rgya bo nas bton/_de nas gu ru chos kyi dbang phyug la brgyud pa'o\nSecond colophon page 197: slob dpon gyis ma 'ongs pa'i sems can gyi don du dpe ma bur bkod de so sor sbas so:_\nThird colophon page 197: rig 'dzin las 'phro gling pa'i gter ma'o\nFourth colophon page 198: gshin rje zla gsang gi las tshogs las byung ba zab\nFifth colophon page 199: rat+na gling pa'i gter phran no\ngter mdzod srung las phyugs srung zab bsdus\n༄༅། །ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི། དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་། རྫས་དང་། རབ་གནས་དང་། བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལྡན་རྩིབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར། ཕྱུགས་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་ལ། རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག །ཡར་མ་དུར་ལུ་ཟློག །ཧཾ་ར་ར་ནི་ཟློག །ནཱ་ག་ཟློག །རྩིབས་མཆན་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི། རྫ༵ས་སྐྱ་ག་སྐྱུང་ཀ །སྲིན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་སྲུང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཇུག །རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག་གི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ར༵བ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་སྲུང་བ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཕྲག་ཏུ་བཏ༵གས་པས་གོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ། ། ࿊ ཨོཾ་སྭསྟི། གོར་སྲུང་བ་ནི། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྫས་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ། བཞི་པ་རབ་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི། གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱིས། མང་ཡུལ་སྤྱི་ལྡིང་ལྷ་ཁང་ནས་བཏོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཏེ། དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་སྦ། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མ་ལ་བཏག །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་བཏག ࿊ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༼ཀ༽ དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་མནན་པའི་ཙཀྲ་ནི། སྡིག་པའི་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེའི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་ཐ་མར་གནོད་བྱེད་གཤིན་འདྲེ། གསོན་འདྲེ། ཐེའུ་རང་པེ་དཀར་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་དྷ་དྷ་གུང་ཀུ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ࿊ ༼ཁ༽ གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག་པ་ནི། རལ་གྲིའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་གཏུབས། བྲི། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་དཀྱིལ་དུ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས། ཁ་ཐམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། ࿊ ༼ག༽ གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཨཱ་ལི་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ག་ན། གྷུ་ཛ་གྷུ་ཛ། བྷི་མ་ལ་སེ། བྷ་ཧ་ཀྲོ་ཏ། ཨོཾ་ཙ་ཀུ་མི་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་མཆན་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིངས། མཱ་ར་ཡ་མྱོགས། མཱ་ར་ཡ་རྨུགས། མཱ་ར་ཡ་གཏུབས། བྷ་ཡ་ཐུམ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཕྱུགས་ནད་གནོད་བྱེད་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ། ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད། བྱིངས། མྱོགས། རྨུགས། གཏུབས། རིལ་རིལ་རཀྵ། ཞེས་བྲི་ ༈ གསུམ་པ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་རྫས་ལ། ཁྱི་མཇུག་གི་སྤུ་ཕྱི་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་བཅིང་། གཉིས་པ་ལ་རྫས་མེད། གསུམ་པ་ལ། བཙན་དུག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། སྤྲུ་ནག་རྩ་བ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཙཀྲ་དང་བཅས་བསྟུམས་ནས་བཏག ༈ །བཞི་པ་རབ་གནས་ནི། དང་པོ་སྡིག་པ་མགོ་མཇུག་སྤྲད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་བྲེས་སུ་གནོན། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག །གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད། ཟབ་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ༈ །ཡང་གོར་སྲུང་ནི། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་རུ་ཏ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོར་ལོད་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱེར་པའི་འབྲུ་སྡིག་པའི་ཤ་གཉིས་ལ་བཏབ་སྦྱར་ལ་གཏོང་བས་བསྲུང་ངོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ལས། གོར་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ནི༔ བོད་ཀྱི་བཙད་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཡོང་བའི་དུས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ནས་བར་ཆད་བྱ་བར་བརྩམས༔ ང་ཉིད་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གླགས་མ་ནུས༔ ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཚར་ཡང་བཅད༔ དེ་དུས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་མོ་ཡིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དག་ཏུ་ཕུལ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གནག་ལུག་བ་གླང་ར་སོགས་ལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་ནས་ནད་རྣམས་གཏོང༔ གོར་དང་དཀར་ཆགས་ཚད་རིམས་སོགས༔ གནག་ལུག་ར་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་དུས་མན་ངག་འདི་ཡིས་སོས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཟེར་ནས་ཕུལ་ལོ༔ གོར་གྱི་རིགས་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང༔ ༼༡༽རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གྲི་ཤ་བཙན་དུག་ཤུ་དག་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་པ་གཅིག་པོར་སྐྱེས༔ སྤྱང་ཁྱི་ཕག་པ་ཝ་ཡི་བྲུན༔ རྫས་བརྒྱད་མི་ཡི་པགས་པར་བསྟུམ༔ ཡང་ན་ཁྱི་ལྤགས་དག་ཀྱང་རུང༔ གང་བསྲུང་སྐེ་རུ་་་འོག་གི་སྔགས་ཐུམ་དང་ལྷན་གཅིག།གདགས་པར་བྱ༔ ༼༢༽ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་ར་དྷ་སྭ་བྷ་མ་ལ་ཀུན་བྷི་ལ་ཛ་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་སཾ་བྷ་ཡཱ༔ བྷི་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷི་ཧཾ་ཅུ་གང་ཆུ་རུ་སྦྱར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྣ་རུ་བླུག༔ ༼༣༽ཁྱད་པར་བཏགས་ཏེ་སྲུང་བ་ནི༔ གཟའ་དང་ཚེས་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ གསེར་བཙོ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཁྲག་ཉལ་ཨ་རཾ་སོད༔ ཚར་གཅིག་བྲི་ལ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས༔ དྲིལ་ལ་རང་གི་ལྕི་བས་བསྟུམ༔ རྩིད་པའི་་་གཡག་རྒོད།སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དཀྲི༔ གང་ལ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བཏག༔ གསུམ་་་རྫས། སྔགས་ཆུ། སྲུང་བ།གྱིས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ༼༤༽བྱུང་བ་འཆོས་ན་དགེ་སློང་བཞིས༔ ཐུན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་པའི་ཆུ༔ ཁ་སྣར་བླུག་ཅིང་གཏོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེཾ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ གོལ་ཡོར་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏ་མ་ར་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོག་ཡོར་ལའོ༔ སྣང་ཕོབ་གཞབ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གློ་ཡོར་ལའོ༔ ཧྲིང་ནི་ལ་ཁ་ཋ་ཋ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱི་ལ་སྔགས་འདིའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཆུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་ཤིང་བཏང༔ ༼༥༽གོང་གི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པར།་་་ནན་ལྟར་འགོས་འཆི་འདུག་གྱུར་ན༔ གོང་གི་རྫས་བརྒྱད་བསྲེག་ཅིང་བདུག༔ སྟག་རས་ཡུངས་དཀར་དག་ལ་ཡང༔ སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླས་ལ་གདགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཏྲི་མ་ཧཱ་ནི༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ དེ་ཡིས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྒྲག་གཏོར་མ་གཏོང༔ ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་གཙང་བསལ༔ མཁན་སྐྱའི་མདོས་བྱ་མ་མོ་བསྐང༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་འདྲེ་ཅན་བསྲུང༔ དུད་འགྲོ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཕུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔ ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ལི་མ་ད་ལེ་ཧབ་དར་ཛ་རན་ཙན་དྷ་ཛ་མེ་ཨ་ར་ཧ་ཧ་དེ་ཧེ་ཀ་ནི་ཙ་རུག་མ་ནི་བྱ་ལི་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཧ་མ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏྲི་མ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲི༔ བཟང་དྲུག༔ དཔའ་སེར༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་བྱུག༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ༔ རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱའོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་བླུད་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་དྷ་ཡང་ཤུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མཚལ་དཀར་དང་མར་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་ནས་རྭ་དང་རྨིག་པ་ལ་བསྐུའོ། ༈ །ལུག་ནད་སྲུང་བ་དང་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས། ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། ཨོཾ་དཀར་ལམ་ཐིབ། དུག་ལམ་ཐིབ། དུག་པྲ་མོ་རི་ཏིས་ཐིབ། ཏྲི་ཏི་མུ་ནི་ཐིབ། མ་ཡམ་ཁུག །མ་ཡམ་ཞིག །འདྲ་ཏལ་ཕྱིས། ཁྱི་ཐལ་ཤིག །ཕྲག་དོག་གི་འདྲེ་ཏལ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཆུ་གཙང་མ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྟེར་ཞིང་གཏོར་བས་ཐུབ་ཅིང་ཆོད། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ། ྀཨཚ། ཡང་ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ན། བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཏབ་གཏོར་བས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཁ་ལ་མེ་འབར། ལྕེ་ལ་གློག་འཁྱུག །ཐུག་ལ་ཐོག་འདྲིལ། ལུག་ནད་ཏལ་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ལྕེ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྒོམ། མེའི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུག་ནད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ། བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་བག་ཟན་ལ་ལེགས་པར་བཅོས། བཙག་གིས་བྱུག །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནང་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ་དེའི་སྟེང་གཞུག །གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། ནད་ཡམས་ཞི་བར་གསོལ་བ་བཏབ། གཅིག་བྱ་ཁྱུང་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། ནད་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ནད་བདག་དང་བགེགས་རིགས་ལ་སྦྱིན། གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་བསྒོ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་ཤར་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱོན། ལུག་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས། ཞི་བར་བྱས། ནད་གདོན་ཡུལ་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད་པར་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ ལུག་ནད་ཏེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད༔ ནད་ཡམས་ཆོད་ལ་གདོན་གོད་ཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དལ་ཡམས་ཆོད༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཆུ་བྱིན་ཞིང་ཕྱུགས་ལྷས་གཏོར༔ གཏོར་མ་བྱ་ཁྱུང་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྐྱལ༔ ལུག་ནད་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-016&oldid=126106"


ཁམས་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་དོན་དམ་གང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་པར་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ལྡན་མ་བྲག་རྩ། འབུས་ཁོག བྲག་གཡབ་བྱམས་མདུན་གྱི་རི་མདར།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་གདུང་རབས་བཞི་བཅུ་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཞེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མེ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ776ནས་ཤིང་ལུག815བར་དགུང་སོ་དགུ་བཞུགས་པ་དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་རྨོག་ནི་སྔར་ལས་བཙན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཀྱང་ཡབ་མེས་ལས་གཏན་ནས་མི་དམན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལ་ཤས་ཐད་ཆེས་ལྷག་པར་གྱུར་ཚུལ་ད་ལྟ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པ། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཤིང་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་བསླངས། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་འོན་ཅང་དོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་ལ་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱི་ཡི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་གསར་རྙིང་དང་རྐུན་ཆེན་བཏུལ། ཅེས་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་སྲས་ཁྲི་རལ་པ་འོན་ཅང་དོ་ན་སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གསལ་འདུག་པས། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་འདུག་སྙམ་མོ། །ལྷག་པར་དུ་བཀས་བཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལས《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པར་འདོད་ཀྱང་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་མཛད་བྱང་དུ་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྗེ་བློན་ནས་རེག་ཟིད་དུ་མཛད་པ། སྐད་གསར་གྱི་མིང་མ་ཐོགས་པ་དང་། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ། མཁས་པ་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀས་བཅད་མི་བཅོས་པར་བཞག་པ་རྫོགས་སོ། །བཀས་བཅད་པ་བླ་དཔེ་བཞིན་བྲིས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་མ་བཅོས་སོ། །སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བས་བཙན་པོ་འདིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་མཛད་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་མཛད་པ་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དེ་སྔོན་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོས་མཛད་པར་སྙམ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ804ལོར་བཞེངས་པའི་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་རྡོ་བརྐོས་རྣམ་སྣང་དང་། མེ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ806ལོར་བཞེངས་པའི་སྒ་སྐྱེ་རྒུའི་འབུས་མདོའི་རྡོ་བརྐོས་རྣམ་སྣང་གཉིས་སོགས་ཀྱང་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་བཞེངས་ཚུལ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལས་དོགས་གནད་རྣམས་སྦྲུལ་མདུད་རང་ཞིག་ལྟར་སོང་བས་རྒྱལ་རབས་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་དཀའ་གནད་མང་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས། “དེའི་བར་ལ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་བོད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་མ་བྲག་རྩར་ཕེབས་ནས། བྲག་ལ་བྱམས་པ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་གཉིས་བརྐོས་མར་བཞེངས།”ཞེས་པ་འདིའི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་དེ་བྲག་གཡབ་རི་མདར་ངོས་བཟུང་མཁན་གཅིག་ནི་ཆབ་མདོ་སྲིད་གྲོས་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པའི《བྲག་གཡབ་བླ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པའི་ནང་རི་མདའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གནམ་ས་ལྡན་མ་བྲག་ལ་ལྷ་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་བཟང་སྤྱོད་སོགས་གནས་རི་དང་རྟེན་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག་འབྱོར་རི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་མཛད་པ་འདི་ལྟར། “དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་མོད་མདོར་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སྣང་མཐའི་སྤྲུལ་པ་སྲོང་བཙན་ཟུང་གིས......ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མོ་བཟའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡར་ཕེབས་ལམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་བྲག་ལ་ལྷ་སྐུ་སོགས་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ལ་ཟམ་བརྒྱ་བཞེངས་པ་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་ནང་ནས་རབ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་ཆེན་གཅིག་ནི། གནམ་ས་ལྡན་མ་བྲག་ལ་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་བཅས་བཞེངས་ཤིང”ཞེས་སོགས་གསལ་ཞིང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》དེབ་དང་པོའི་ཤོག་ངོས44ན། “བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་གཅིག་གསར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུས་པ།”ཞེས་པའི་ནང“གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་དངོས་དེའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་གཡབ་རྫོང་ཁོངས། བྱམས་མདུན་ཆུས། རི་མདའ་ཞང་གི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་བྲག་ལྡེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད།”ཅེས་བཤད་འདུག འདོད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། སྐྱེ་རྒུ་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་གྱི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང16པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ1958ལོར་བརྩམས་པའི《མདོ་སྟོད་རྣམ་སྣང་ཞེས་ལྷ་གཅིག་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བརྐོས་པའི་དཀར་ཆག་དོན་བཞིན་སྟོན་པའི་ཞལ་ལུང》 ཞེས་པ་ལས།“འད༷ན་སྟོད་བྲ༷ག་རྩ༷་སྐྱུ་རས་བཟུང་། །སྐྱུ་ར་མི་འགྱུར་གནས་ཤིག་ཡིན། །བྲག་རྩ་མི་འགྱུར་གནས་ཤིག་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་འབྲུ་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གནས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ས་འདིར། ཀོང་ཇོ་འཁོར་བཅས་ཟླ་གཅིག་བཞུགས་གནང་ནས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བརྐོས་པ་སྟེ།“ཞེས་བརྐོ་མཁན་རྒྱ་བཟར་ངོས་བཟུང་འདུག ད་ལྟ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོར་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་དེ་བྲག་གཡབ་རི་མདར་ངོས་བཟུང་འདུག་པ་འདི་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་རྒྱུར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཐོང་བ་ནི། རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་རང་གིས་རྟོག་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་གཡམ་རྒྱུག་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདུག་པ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །འོ་ན་ལྡན་མ་ཞེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྟག་ཚང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཞེས་པ་སྟག་ལོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁུ་བོ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པ་དེས་སྡུད་བསྒྲིགས་མཛད་པའི《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད》ལས་རྒྱལ་རྩེའི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པར། “འགྲོ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལས། །ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་འོད་སྟོང་འབར་བ་བཞིན། །ཤར་ཕྱོགས་ལྡན་མ་ལས་སྐྱེས་ཤར་སྒ་བ། །རིགས་བཟང་ཁུངས་བཙན་འདི་པ་ལྷ་དབང་ཞིག །ས་སྐྱའི་ནང་ཆེན་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ། །འགའ་ཡིས་ཕས་རྒོལ་དཔུང་འཇོམས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དང་། །དེང་སང་བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའང་བྱོན།......དེའང་དཔལ་ལྡན་ཤར་སྒ་པར་གྲགས་པ་འདི་པའི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ནི། རིགས་བཟང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་ས་ན།ཕ་ཝོང་ཆེན་པོ་འབྲི་འདྲ་བ། ཁ་ཤར་བལྟས་པ་གཅིག་ཡོད་པ།དེའི་རྒྱབ་ངོས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ལ་ཚ་སྐྱེ་གཙང་པོ་ཟེར།ནུབ་ལ་འགྲོ། མདུན་ནས་འབབ་པ་ལ་འབྲི་ཆུ་ཟེར། ཤར་ཕྱོགས་ལྡན་མའི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བས་དེའི་བྱང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཉིན་རྒྱུད་པ་དང་། ལྷོ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་སྲིབ་རྒྱུད་པ་ཟེར། ལུང་ཆེན་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་སྐྱེད་སྟུབས་ལ་རྒྱ་ཧོར་གྱི་འཇའ་ལམ་ཆེན་མོས་བཅད་ཡོད་པས་སྟོད་ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྡན་སྟོད་སྒ་པའི་ཡུལ་ཟེར་བར་འདུག་ཅིང་། ལྡན་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་མདོ་ན། ཏྲེ་བོའི་ཡུལ་ཡོད་པས།སྒ། ལྡན། ཏྲེ་བོ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྗེ་བོའི་རིགས་སུ་གྱུར་ནས་དང་པོར། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཟེར་བའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་།གཞན་ཡང་ལྡན་མ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཟེར་བའི་ཆོས་རྒྱལ་དང་།ལྡན་བྱང་ཁྲི་དང་། བྱང་དམར་སོགས་མ་སང་གི་སྤྲུལ་པ་འང་མང་དུ་བྱུང་བར་འདུག གདུང་རུས་བཙུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བོད་ཡུལ་འདིར་མི་བྱུང་བ་ལ་སྔ་བའི་མིའུ་རུས་བཞི་བྱ་བ་དང་། མིའུ་རྒྱུད་དྲུག་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། དམུ་ཚ་སྒ་ཡི་རྒྱུད་པར་འདུག་པས་ན། ལྡན་སྟོད་སྒའི་ཡུལ་དུ་སྒ་ཨང་སྙེན་དམ་པ་ཟེར་བའི་འབྱོར་ལྡན། ......དེའི་དབོན་སྲས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལྡན་མ་དབོན་པོ། ......ལྡན་མ་དབང་རྒྱལ་ནས་རིམ་པར་ཤར་སྒ་བའི་གདུང་རྒྱུད་དར་བར་བཤད་ཅིང་། སྒ་སྟོད་ནི་ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་དང་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གཡས་གཡོན་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒ་སྨད་འགྲུལ་ཟླ་སྡེ་པ་ལ་ཟེར། ལྡན་མ་ནི་ལྡན་ཁྲ་བོ་ལ་མར་འདབ། སེར་ཤུལ་དང་དཔལ་ཐང་ཕྱོགས་ལ་ཟེར་ཞེས་ཡུལ་དེའི་མཁས་པ་འགས་ཟེར། སྒ་དང་ལྡན་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁྲིག་ཁྲིག་ཅིག་ནི་མེད་འདྲ་སྙམ། ལྡན་མ་ལ་འདན་མ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆེན་པར་སྒ་པ་ཟེར་ཞིང་ལྡན་ཁོག་དང་ས་ཁད་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན་ལྡན་མ་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་སེར་འབྲས་སུ་གྲྭ་བཙུན་ཆོས་ཞུགས་སྐབས་ནང་ཆེན་པ་རྣམས་ལྡན་མ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་དགོས་ཤིང་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་སེ་ར་ལྡན་མ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་དགོས། དགོན་གསར་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལྡན་མ་ཆོས་རྗེ་ཟེར། ལྡན་ཁོག་ཏུ་འབྲི་ཆུ་ཤར་ལ་ལྡན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞུགས་ཤིང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟི་ཡང་ཕེབས་མྱོང་། འབྲི་ཆུ་ནུབ་ལ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་པ་གནས་ཡོད། དེས་ན་དེང་སྐབས་ས་ལྒང་གི་འཕྲེད་ཐིག33དང་། གཞུང་ཐིག95-98བར་ལ་གནས་ཡོད་པས་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། འབུས་མདོ་ནི་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དཔལ་ཐང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པའི་དཔལ་ཆུ་ལྡོག་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྤྱི་ལེ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་སོང་ཙ་ན་ལུང་པ་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ལ་འབུས་ཁོག་ཅེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལ་འཇག་འཇག་པ་ཡིན། འབྲི་ཆུ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཆུ་མགོ་ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཁོངས་རི་བོ་སྐུ་ལྷ་རྟེན་མདུང(དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་དགེ་ལ་བསྟན་སྟོང་ཟེར་རུང་སླར་བརྟག)ནས་འབབ་པར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་ཆུ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ཁོག་ཏུ་མ་བསླེབས་བར་ཐུང་ཐེན་ཧོ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནས་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་ཏེ་ཅིན་ཧྲཱ་ཅང་ཟེར། རྒྱ་ནག་ཏུ་བསླེབས་མཚམས་ཁྲང་ཅང་ངམ་ཡང་ཙེ་གཙང་པོ་སོགས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྡན་མའི་ཕྱོགས་སུ་མཁས་དྲག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས།“ལྡན་ཕྱོགས་སུ་དམ་པ་ཀུན་སྤངས་པར་གྲགས་པ་དྲུང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་ཀ་དྲུག་པ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ་དང་། ལྡན་མ་དཀའ་བཅུ་པར་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དང་། ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་སོགས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་བཞིའི་ཉིན་ལྡན་མ་དྲུང་རིན་ཆེན་ལ་བསྟན་འགྱུར་འདིའི་ཞུ་དག་དང་གྲོགས་དན་བྱེད་བསམ་ན་ཡང་དེ་ཉེ་གནས་པ་ལ་དཔེ་ཆ་སྤྲིང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ”སོགས་དང་ཕྱིས་སུ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ལྡན་མ་སྟོང་ཕུད་ཅེས་པ་རྗེ་མི་ཕམ་དང་རྩོད་ཡིག་གཏོང་ལེན་མཛད་པ་པོ་སོགས་ཡིག་རྫོབ་ལ་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །\nབྲག་གཡབ་ཅེས་པ་ནི། 《རག་རའི་ཆོས་འབྱུང》ངམ《རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》ལས། “དེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྨར་ཁམས་སྒང་ཞེས་པའི་སྟོད་ལ་མི་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པར་སྤྱི་མིང་ཉག་རེ་ཟེར།”ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། བྲག་གཡབ་དང་སྨར་ཁམས་པ་རྣམས་གདན་ས་སེར་འབྲས་དགའ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་ལ་ཆོས་ཞུགས་བྱེད་སྐབས་ཐོབ་ཁུངས་ཉག་རེ་ཁང་ཚན་ཡིན། བྲག་གཡབ་ཅེས་ཐོགས་དགོས་དོན་ནི་བྲག་གཡབ་ཆེ་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བྱུང10པའི་ཆུ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1572ལོར་རྨེ་གཤིས་མདའ་སྤས་སྒང་ཞེས་པར་འཁྲུངས། དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་དང་ར་བ་སྟོད་སོགས་སུ་གཞུང་ལུགས་ཐོས་བསམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མར་བསྟེན། སླར་ཁམས་སུ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་པས་བྱམས་པའི་གསེར་སྐུ་སོགས་གནང་ནས་བསྟན་འཛིན་དམ་པར་གཟེངས་བསྟོད། འཕགས་པ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་ཞལ་སྔ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་གཅོད་སོགས་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གསན། འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྲག་གཡབ་འདྲ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར། གོང་གི་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་འདུས་པ་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱངས། རབ་བྱུང10པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་སྤྱི་ལོ1621ལོར་གདན་ས་རྙིང་པའི་ཁར་ས་སྟེང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཕྱག་བཏབ། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་བཞིན་པར་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་བཞེས་པར་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས། ཉེ་གནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གུ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་ས་ཁུལ་དེར་དབང་བསྒྱུར་ཆོག་པའི་བཀའ་ཤོག་གནང་ཞིང་དེ་ནས་བཟུང་བྲག་གཡབ་ཅེས་མིང་ཐོགས་ཏེ་བྲག་གཡབ་ཆེ་ཚང་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་འཕྲེང་དུ་ཡིད་ཆེས་ཞུ་ཞིང་། བྲག་གཡབ་ཆུང་ཚང་རྔོག་ལོ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ངོས་བཟུང་གིས་བྲག་གཡབ་པ་རྣམས་ཡི་གེ་ལྷོགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོང་བ་ལོ་ཙཱ་པ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བར་མི་རྣམས་སེམས་སོ། །དེས་མ་ཚད་རྔོག་ལོ་ཁུ་དབོན་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་བྱོན་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཅན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཕེབས་ཡོང་བ་གསང་ཕུར་གནས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང་། བྲག་གཡབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལ་བླ་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྲུང་མ་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཅན་ཞེས་ཟློས་ཟློས་པ་ཡིན། རང་གི་མའི་སྐྱེ་ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཡིན་པས་བྲག་གཡབ་རི་མདའ་ལ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཟེར་བ་མིང་ཡང་མ་གྲགས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །བྲག་གཡབ་བྱམས་མདུན་ནི་ས་ལྒང་གི་འཕྲེད་ཐིག30དང་གཞུང་ཐིག98སྟེང་གནས་ཡོད་པས་ལྡན་མ་དང་ལེ་བར་སྟོང་གིས་ཆོད་ཡོད་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག སྤྱིར་ཡུལ་དང་ས་མིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་མི་གཙོ་རྒྱུས་ཡོད་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་སྣང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཨན་ཆུང་དང་དན་ཏིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ལ་ཐུགས་ཁག་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་མོ། །གོང་དུ“ལྡན་སྟོད་བྲག་རྩ་སྐྱུ་རས་བཟུང”ཟེར་བ་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “འབྲུ་སྟག་རྒོད་བྱ་བ་འཛམ་གླིང་དུ་ཕྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པས་ཕ་ལ་གོས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲོན་རྒྱུའི་སྲམ་གྱི་ཕྱིང་པ་གླིངས་ནས་སྦྲ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་བུ་བདུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འཆང་། ཕྱི་མས་མཛོའི་སྣ་ཐག་ལ་འཇུས་པས་མཛོ་སྣ་བོལ་ཏེ་བུ་བདུན་མཚོར་བྱིངས་པས་འབྲུ་མི་རབས་ཆད་ཁར་མཛོ་སྣ་བོལ་ཞེས་པ་བྱུང་། འབྲུ་སྟག་རྒན་པོར་གྱུར་ན་ཡང་། སླར་རོང་བཟའ་བླངས་པས་བུ་གསུམ་བྱུང་བའི་མིང་འབྲུ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཞེས། དེ་ཡང་འབྲུ་མི་རབས་ཆད་ཁར་མུན་པར་ཉལ་བའི་བུ་ཉི་མ་ནག་པོ། རེས་མིས་མཐོང་རེས་སྦས་སྐབས་སུ་བུ་ཉི་མ་ཁྲ་བོ། དངོས་སུ་ཉི་མར་བསྡད་པས་བུ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས། འབྲུ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ལ་དཔའ་སོ་གད། མ་གད། ཡ་གད་བྱ་བའི་སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་སོ་གད་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་དུས་ཤར་རྨ་ཆེན་སྦོམ་རའི་མགུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་བྱ་རྒོད་མང་པོ་འཕུར་བྱུང་བར། བླུབས་བུ་ཕུད་དེ་ལྷའི་བུ་མོ་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་སྔར་གྱི་བླུབས་བུ་སོ་སོར་ཞུགས་ཏེ་འཕུར་སོང་བ་ལས། སོ་གད་ཀྱིས་བླུབས་བུ་གཅིག་བཟུང་བས་ལྷའི་བུ་མོ་གཟུགས་བྱད་ཅན་གཅིག་ལུས་བྱུང་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་བླུབས་བུ་གཏད་པ་ན། ལྷའི་བུ་མོ་དེ་བླུབས་བུར་ཞུགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཟླ་བ་དགུ་འདས་པའི་ངོ་བཅུའི་ཚེས་ལ་གནས་འདིར་བུ་ལེན་དུ་ཤོག་ཟེར་ནས་འཕུར་སོང་ངོ་། །དེར་སོ་གད་ཀྱིས་ཟླ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བྱོན་པ་ན། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་། ཐོག་མར་བྱ་སྤུ་བཏགས་ཀྱི་བླ་བྲེས་འཕང་ནས་བཟེད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ཟེ་བ། སེང་གེ་དཀར་མོའི་གཡུ་རལ།རྒིའུ་དཀར་མོའི་པགས་པ་རྣམས་འཕང་ནས་འདི་སྟན་དུ་ཐིངས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་ནོར་ཆེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་སོང་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་འདིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་ལྷའི་བུ་ལྷ་རྫས་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ནས་བསྐྱུར་བྱུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་བཟེད་གྲོགས་བྱས་པ་ན་སོ་གད་ཤེད་ཆུང་བས་བླ་བྲེས་ཀྱི་སྣེ་ཤོར་ནས་ལྷའི་བུ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་ཆད་པས་སྐྱུ་ར་སོར་དགུ་པ་སྟག་པོ་ཆེ་གནམ་སྦྱིན་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས།” དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡར་བཟང་འབྲོམ་གསུམ་འདས་པ་ན་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཅོ་དུ་ན་སྐྱུ་རའི་རིགས་ལས་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་མོ་བྱོན་ནས་དེའི་ཚ་རྒྱུད་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བྱུང་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་ལགས་ཤིང་། གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱི་བློན་ཆེན་འབྲུ་སྒ་སྡེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཅན་རིགས་རུས་འབྲུ་ལ་ཆོ་འབྲང་སྒ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲི་ཆུ་ནུབ་རྒྱུད་ལྡན་ཁོག་ཏུ་འབྲུ་ཚེ་བྷྲུྃ་དགོན་ཞེས་རྙིང་མའི་དགོན་པ་དེ་འབྲུ་སྒ་སྡེའི་གདན་ས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ལགས་སོ། །\nརྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 371\nལྡན་མ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཁམས་སྟོད་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་བསྡུས་ཀྱི་སྟོད་ཆ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1995:15.\nརག་རའི་ཆོས་འབྱུང་། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། དེབ་དགུ་པ།བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།377.\nའབྲི་གུང་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། དེབ་བརྒྱད་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 64 .


གོང་དུ་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་དགེ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གླེང་དགོས་ཞེས་བཤད་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་གཅིག་པུར་བལྟས་ནས་གཏན་འབེབས་ ༡༥༠༠ ཆ་ཚང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དེ་མི་ལེགས།\nད་ཐེངས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཁོངས་དེ་སྔོན་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་ན་བེད་སྤྱོད་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པ་འདུག་ལ། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ན་བེད་སྤྱོད་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའང་འདུག དེ་བཞིན་རིག་ཚན་བྱེ་བྲག་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྔོན་བོད་སྐད་ནང་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག\n༡༽ བོད་ནང་རྫས་འགྱུར་ཟེར་བ་དེ། གཏན་འབེབས་འདིའི་ནང་རྫས་སྦྱོར་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་མ་མཐོང།\n༢༽ རྫས་འགྱུར་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་མ་ཚིག་ element ཞེས་པ་དེར་བོད་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་༼རྩ་རྫས་༽ཟེར་བ་རེད། ད་ཐེངས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དེབ་འདིའི་ནང་༼ཁམས་རྫས་༽ཞེས་བཀོད་འདུག ཁམས་རྫས་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་ཐོན་ས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་《དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ》ཟེར་བ་དེའི་བཀོད་འདུག\n༣༽ ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་འབྲི་སྐབས་བོད་སྐད་ཀྱི་གོ་དོན་མི་སྟེར་བ་གཙོ་འདོན་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག འོན་ཀྱང་དབྱིན་བོད་ལ་ཨིན་བོད་བྲིས་པ་ཏག་ཏག་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་འདུག བོད་སྐད་ནང་༼ཨིན་ཙམ་མ་གཏོགས་བསད་སོང་༽ལྟ་བུར་མཚོན་ན།ཨིན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་རེད། དབྱིན་ལ་གོ་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་གོ་ཐུབ།\nསྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་ན། གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཙམ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག དེ་ང་རང་གི་གདེང་འཇོག་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་རིགས་གཅིག་ཡག་པོ་བྱུང་མེད་པ་དཔེར་ན་གོང་གི་རྩ་རྫས་ཞེས་པ་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་ཀྱི་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་ནང་དུའང་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ལོ་ཤས་སོང་ཟིན་པས། ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཚར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་སོར་མ་བཞག་པར། ཁམས་རྫས་ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་མི་འདུག ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་མ་ཚིག་ element ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ CHEMISTRY basic unit of matter: any substance that cannot be broken down intoasimpler one byachemical reaction.\nElements consist of atoms with the same number of protons in their nuclei, and 92 occur naturally on Earth.\nཞེས་བཤད་འདུག དེའི་དོན་ནི་༼དངོས་པོའི་རྩ་བའི་ཚད་དེ། རྫས་ཀྱི་འགྱུར་འབྱུང་༼ reactionའདི་ལ་བོད་ནང་འགྱུར་འབྱུང་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་རྫས་ཀྱི་འགྱུར་བ། རྫས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བསྒྱུར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད༽གིས་དེ་བས་སྟབས་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་བཤིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང། རྩ་རྫས་ཀྱི་ལྟེ་དཀྱིལ་དུ་ཕོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྡན། རྩ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ སའི་གོ་ལའི་ཐོག་རང་བྱུང་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་༽ཞེས་བཀོད་འདུག གོང་གི་དེ་ངས་རོབ་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། གོ་དོན་འདི་ལ་གཞིགས་ན་བོད་ནང་ནས་རྩ་རྫས་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་དོན་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་པོ་བྱུང་འདུག ད་ཐེངས་ཁམས་རྫས་ཞེས་བཀོད་པ་དེར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། མ་ཚིག་གི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་བྱུང་མི་འདུག\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གཞུང་གིས་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། ཟླ་རེ་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ས་བོན་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བསྡུས་རྗེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད།\nཡང་གོང་དུ་ཁག་ཅིག་གིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་གནང་མཁན་རྣམས་རྒྱ་གར་ནང་གི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་བོད་ནང་གི་མཁས་པར་ཆེད་དུ་བརྩིས་མེད་གནང་གི་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་གསུངས་འདུག དེ་ཚོ་བདེན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལས་དོན་ནང་ཨ་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས། བློ་བཟང་བསྟན་དར་སོགས་བོད་ནས་ཕེབས་པ་འདུག\nབརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚང་མས་རང་གི་འཇོན་ཚོད་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་རེ་གནང་གི་བསྡད་ན་། ལེགས་ཉེས་གང་ཡོད་ཀྱང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཚགས་ཚུད་དུ་དང་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། འདིར་ངེད་ལ་རྨོངས་འཆར་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡོད།\nའཛིན་སྐྱོང་དང་སྨན་རྩིས། དངོས་ཁམས། རྫས་སྦྱོར། རྩི་ཤིང་སོགས་རིག་ཚན་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཆད་༡༥༠༠ ཙམ་གཅིག་གྱུར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟེར་དུས།\nབརྡ་ཆད་༡༥༠༠འདི་ད་ཕན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་ཆད་གསར་བ་༡༥༠༠གཏན་འབེབས་བྱས་བ་དེ་འདྲ་རེད་དམ། ཡང་ན། བོད་ནང་ན་བརྡ་ཆད་འདིའི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ་བཙན་བྱོལ་ནས་བསྐྱར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་གཏན་འབེབས་བཟོས་བ་ཞིག་རེད་དམ།\nབརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་འདི་དང་མཉམ་དུ་ཐ་སྙད་གསར་བཟོའི་སྐོར་ནས་ཚིག་འགའ་བཤད་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་སང་ཉིན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་བོད་ཡིག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཟད་ད་ཕན་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག དེར་བརྟེན། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྐོར་ནས་རྨོངས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་དགོས་ན།\nདེབ་འདིའི་མིང་བྱང་ལ་ལྟོས་ན་ནང་དོན་བརྡ་ཆད་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ ། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་དབྱིན་ཞེས་འབྲི་བ་ལས་ཡིན་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཞིག་མེད་མོད ། འདི་ཡང་བརྡ་ཆད་རེད ། ཁྱོད་ཚོས་མིང་བྱང་འདི་ལ་འདི་ལ་འབྲེལ་བཤད་ཅིག་རྒྱོབ་དང་། ཡིནབོད་ཤན་སྦྱར་གཏན་འབེབས་བརྡ་ཆད། ངོ་མའི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nདེབ་དེའི་མདུན་ཤོག་གི་གཤམ་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་༼Terminology Project. Department of Education/CTA༽ཞེས་བཀོད་པ་དེ། བོད་ཡིག་ནང་༼བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ལས་འཆར། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།༽ཞེས་བྲིས་འདུག དངོས་གནས་བོད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ལས་འཆར་ཞེས་འབྲི་དགོས། དབྱིན་བོད་གཉིས་སྐབས་མང་ཆེ་བར་གོང་འོག་བརྗེ་དགོས་པ་དེ་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ད་ཐེངས་དེ་ལྟར་བྲིས་མི་འདུག དེ་བཞིན་༼བརྡ་ཆདགཏན་འབེབས་༽ཞེས་པ་ལས། ༼ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་༽ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེ་བ་འདུག\nདབྱིན་བོད་ཅེས་པ་དེ་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་ཁོ་ནས་བཀོལ་བ་ཞིག་མ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དང་། རི་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད། ཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་གྱི་ནང་དོན་རིག་པའི་མིང་ཚིག་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར། གྷོལ་ཌི་སེ་ཊན་གྱི་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་གྱི་དེང་རབས་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོ་སོགས་དབྱིན་བོད་ཅེས་པའི་དབྱིན་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ད་བར་གྱི་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ། ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་སོགས་སུ་ཧ་ལམ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་པ་རེད། དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བར་ངོ་རྒོལ་ཡོད། མ་གཞི་ཨིན་བོད་ཅེས་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐ་སྙད་ ༡༥༠༠ ནང་གསལ་མི་འདུག\nངས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐ་སྙད་ ༡༥༠༠ དེ་དག་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ཙམ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་སྤུས་དག་པོ་བྱུང་འདུག གཏན་འབེབས་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་། ཐོག་མར་མ་ཚིག་དབྱིན་ཡིག་དེ་བཀོད། དེ་ནས་གསར་སྦྱར་རམ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་བརྡ་དེ་བཀོད། དེའི་རྗེས་སྐབས་དོན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཀོད་འདུག་པས། རིག་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དོན་གཞི་བཟུང་གོ་བ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག དེ་ཚོ་ཡང་དག་པ་བྱུང་འདུག བསྔགས་བརྗོད་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བོད་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྩ་རྫས་སམ་ཁམས་རྫས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་གི་མིང་རྣམས་བོད་སྐད་ཐོག་གཏན་འབེབས་བྱུང་འདུག་ དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། བོད་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱས་སྟབས་ཆིང་དང་ཐན་ལྟ་བུའི་བོད་ཚིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མ་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོན་པ། མདོར་ན་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཆགས་ཡོད་པས། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱའི་མ་ཁུངས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་བ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། རྩ་རྫས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་བྱུང་བ་དེ་ཡག་པོ་རེད།\nཐ་སྙད་ཀྱི་ཉིང་དགོས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁྱབ་ཆེ་བའེ་མིང་ཚིག་དག་བེད་ཆེ་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་གཞུང་ལུགས་གངཞིག་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མདོག་གི་ དབྱིན་ལ ཨིན་དང་། གློག་ཀླད་ལ་རིག་མཛོད་བསྒྱུར་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་ལས་ང་ཚོའི་ཐུན་མོང་བའི་སྐད་གདངས་ཀྱི་བྱ་གཞག་འགྲུབ་སྲིད་དམ།\nརེད། དཔེ་ཆ་དེ་ང་ལའང་སྐུ་ངོས་གཅིག་གནང་སོང༌། ཁབྱང་དུ་༄༅། །ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གཏན་འབེམས་བརྡ་ཆད༎”ཅེས་བྲིས་འདུག\nད་དུང་སྟངས་འཛིན་ལ་བཏང་འཛིན་ཟེར་དགོས་པ་བཀའཁྲི་ཟམ་གདོང་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གསུངས་སོང༌བ་མ་ཟད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང༌། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ནི་རེད་ཟེར། བཏང་དེ་འཛིན་པས་ན་བཏང་འཛིན་ཟེར་བ་ལས། སྟངས་འཛིན་ཞེས་ན་གོ་རྒྱུ་ཅང་མི་འདུག སྟངས་སྟབས་སོགས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སྟངས་འཛིན་དངམི་འདྲ་ཚུལ་དགག་སྒྲུབ་གནང་སོང༌། དྲ་གྲོགས་ཚོར་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད་ན།\nཨིན་བོད་ལས་དབྱིན་བོད་ཅེས་བྲིས་ན་བདེ། ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་བའི་མིང་ཚིག་འདིའི་རིགས་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་འདྲ། མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་ཡང་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ཡོད། སྔར་མ་གྲགས་པ་དག་བསྡུ་ལས་སྔར་བོད་རང་གི་མིང་ཚིག་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་བསྒྱུར་མ་དགོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།།\nམི་འདི་ཚོར་ལས་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དེ་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ལོས་ཡིན། མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་འདྲ་རང་རེད།\nརྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད། དུས་ཡུན་རིང་མོའི་གོང་ནས་ཁ་སྦྱང་ལག་སྦྱང་དུ་གྱུར་ཅིང་བོད་ཡུལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། དབྱིན་ཇི། ཟེར་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨིན། ཞེས་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་དེ་རིགས་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རང་རེད། དེས་ན་ཐ་སྙད་གསར་བཟོ་བ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་གཟབ་གཟབ་མཛད་དགོས་པ་ལས། གང་བྱུང་ཕྱག་རིང་བརྐྱང་དྲགས་ན། ལ་ཞེན་དང་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པའི་བོད་བཞུགས་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ལོ་ཙྭ་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་སོ།།\nགཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚིག་་༡༥༠༠ ནང་ཨིན་བོད་དང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀ་མི་འདུག གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལ་ཨིན་བོད་ཅེས་བཀོད་འདུག ད་ང་ཚོར་དབྱིན་བོད་དང་། ཨིན་བོད། ཨིང་བོད་བཅས་གསུམ་ཆགས་སོང་། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་དབྱིན་བོད་རང་ལ་བཞག་ན་ལེགས། དེ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་རང་རྣམ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ལའང་དབྱིན་ལས་ཨིན་བཀོད་མེད་པ་རེད།


Terdzo-LA-005 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed\nin cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད (Rta mgrin dregs pa dbang sdud)\nVolume 26 (ལ) / Pages 69-82 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 69-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal dbang pad+ma thod phreng rtsal dang rnam dbyer med pa'i 'dren mchog rnam pa gsum gyi gsung gi bdud rtsi la longs spyod pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་གསུང་མཆོག་པདྨའི་ཞལ། །ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་མཐར། །མཐིང་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན་སྐུར་བཞེངས་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །ལྷ་བྲག་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པའི། །སྣོད་བཅུད་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །ཆོས་བདུན་ནང་ཚན་ཡི་དམ་ལྷ། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྨིན་བྱེད་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ། འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་རྩིབས་བཞི་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་བཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་བྲི། པད་ར་དུར་ཁྲོད་གཞུང་ལས་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། རས་བྲིས་སོགས་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ་རྟ་མགོ་རྒྱན་སྤྲོས་མེ་རི་ལྷ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་རྒྱན་ལྡན། ལྷོར་གསང་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་ཤེར་དབང་མེ་ལོང་། བྱང་དུ་བཀའ་སྲུང་ཐང་ལྷའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས། ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སཾ་བྷཱ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པ༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་བོར་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་བདག་བྱིན་རླབས་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དམིགས་པའང་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྒྲུབ་ལས་གསུངས་པའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ཁ་བཅིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཁོ་ན་བྱ་ཆོག་ཅིང་རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ་ཞིང་། མཐར་བུམ་ནང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་འང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སམྦྷ་ར་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གོང་གསལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སོགས་དང་། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་ཟབ་པ། ཁྱད་པར་དྲེགས་བྱེད་གདུག་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་དང་པོ་ཁ་བཅིང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བར་དུ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བཀའ་ལ་ཉན། ཐ་མ་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཞེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས་མཛད་དེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ། གདུལ་བྱ་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་རྟ་མགྲིན་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་དང་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་མཚོན་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧུྃ༔ཐུང་ངུས་མིག་དར་སྦྱིན། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔རིང་པོས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན་པ། དབུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེར་སླེབ་ཅིང་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སྐུའི་སྟེགས་བྱས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་ཞིང་ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས་པས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་གཤིན་རྗེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནོན་པ། དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་སྒྲོག་པས་སྲིད་པའི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་བསྒྲགས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པ་དང་ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བླངས་ཏེ་མགོ་བོར་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་དབང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བར་ལྡན༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །བུམ་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། ངག་རླུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དོན་མིན་པས་ཕྱིས་བྱུང་དུ་མངོན་ལ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། གང་ལྟར་མཐར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་མཛོད་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་ལུས་དང་བཅས་པ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེའང་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ལྷ་ཡི་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག་ལ། དེས་དབང་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྩ་བར་སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏད་རྒྱ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་གུད་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་མི་མཛད་དོ། །དེའང་རང་གཞུང་ལས། ཆོས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་གཅེས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་གང་གིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིར་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དྲེགས་པ་དབང་འདུས་གང་བསམ་ལས། །འགྲུབ་ཅིང་རིགས་བདག་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བའི། །བདེན་གསུངས་བསླུ་བ་མེད་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འདྲེན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-005&oldid=114671"


Wylie:Sku gsum ngo sprod - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sku gsum ngo sprod\n(Redirected from Sku gsum ngo sprod)\nsku gsum ngo sprod\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 231-245 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume9> Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 231-245. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. @#/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 231-245. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ༎\nde ltar na/_de rnams phyag rgya chen po rtogs pa rab 'byams rang byung ye shes nyams su blang ba'i rim pa/_rang byung rdo rjes mdzad pa'o/_/man ngag 'di ni chos rje rang byung rdo rjes spre'u lo zla ba bzhi pa la mdzad pa'o//\nLine 1: ༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/\nLeft side print: ཏ ངོ་ གཅིག་ སྤྲོད་\nta ngo gcig sprod\nRight side print: 231\nགཡོན་: ཏ ངོ་ (གྲངས་ཀ་) སྤྲོད་\nLeft: ta ngo (tibfolio#) sprod\nBegin-End Pages (Western): 231-245\n༢༣༡ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༢༣༢ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུས་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །གཟའ་བྲལ་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ལོངས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འདྲེན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ལེགས་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་གནད་བཞིའི་དོན་ལ་རབ་གནས་པའི། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །འོ་ན་འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ། གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་མོ། ངོ་སྤྲོད་པས། དེ་ཡང་\n༢༣༣ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གཅིག་ཆར་བའི་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ནི། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡན་ལག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་སྤྱི་བོའ་གཙུག །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་\n༢༣༤ བདག་གིས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀློང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཅིག་བཞག་ནས་ཕྱིས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་\n༢༣༥ གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། མཎྜལ་ལ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་ནས། ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་མ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བཀོད་ལ། སེང་གེ་པད་གདན་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གཙོར་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་ནས། གདན་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་། གཡོན་གཉིས་སུ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་ཞིང་ངག་ཏུའང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་དུ་མཎྜལ་ཡང་ཡང་དུ་དབུལ་ཞིང་། །དེའི་རྗེས་ལ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་ས་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལས། སྒྲ་ཐམས་\n༢༣༦ ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ནི་མཎྜལ་དང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པའི་གདམ་ངག་གོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིའི་མན་ངག་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གཉིས། ད་ནི་དངོས་གཞི་གནད་བཞིའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོས་སོ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་རབ་ལ་དངོས་གཞིས་ཆོག་གོ །ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནད་ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་བཏང་སྙོམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ངག་མ་བཅོས་པ་རང་སར་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལམ་རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། བདེ་དང་ཡང་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ལག་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱགས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ།\n༢༣༧ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུག་ནས་མར་བྱུང་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་གྱུར་ན། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། བླ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ན་དཔེར་ན་རང་གི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ཚོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དེ་འབྱུང་བས་མི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་\n༢༣༨ དུ་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཆོས་ཐུན་༣་ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། རླུང་ལོག་ན་གེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནད་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། རླུང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་ཞིང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་པ་དང་དུས་མཉམ་པོར་རླུང་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབད་ནས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དབུགས་རྔུབས་སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་བཟུང་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིགས་པ་བཅུད་ལ་བོར། ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས། ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་པའི་ཚིག་ཡིན། བར་དུ་བཅུན། ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་གཏོར་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་སྤྱད་ངན་པ་འཁྲུད་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི། ད་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཁྲུད་པ།\n༢༣༩ ཆེད་དུ་ལུས་སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ། རླུང་གི་གནད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་དྲུག །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཐེངས་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅུ་གཉིས། ཡང་པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅོ་བརྒྱད། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མནན་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ནས་རྩལ་པོ་ཆེ་མདའ་འགེངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལག་པའི་ནང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་ཡར་བྱུག་མར་བྱུག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རོ་སྟོད་རྟ་མགྲེ་མོ་བྱས་ནས་སྤྲུག་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱའམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་དབང་པོ་རབ་ལུས་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་ནང་དུ། འཛིན་སེམས་དྭངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་རླུང་དྲུག་ཟིན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དེ། །སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་\n༢༤༠ མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐང་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་དོ། འདི་ཡན་ཆོད་དབང་པོ་འབྲིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གིའོ། །ད་ནི་གནད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་རྣམས་ཡིན། གནད་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། དང་པོར་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་གོང་གི་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་བམ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། ད་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཅིག་བསྒོམས་ནས། མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་དབུ་མའི་ནང་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཞག་ཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་ན་སྐྱེ་ཞིང་། ཅི་ལྟར་དེ་ནས་ཐ་མར་གྱུར་ནའང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་ན་དྲོད་མི་སྐྱེ་བས། རྡུལ་སྐེམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལུས་\n༢༤༡ སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བ་མྱུར་ཞིང་རྡུལ་སྐེམས་སོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐིལ་པོ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཐོགས་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་གོང་དུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་ནས། རང་གི་སྣ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་ཙམ་དུ་གཏད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་ཁ་བ་བབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་མ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་\n༢༤༢ ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དབུགས་ཚུལ་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སུ་ལ་ཧ་རིའི་འོག་ཁང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམ་ངག་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་་ཆོས་ཐུན་བདུན་ནོ། །རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། སྣ་བུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་སིབ་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་\n༢༤༣ དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག །མིང་བརྗོད་བྱ། སུ་ལ་ཧ་རིའི་བར་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སེམས་མ་བཅོས་པ་རང་སར་གནས་པའི་གནད་དང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀུན་ལ་མི་ཐེ་ཞིང་། དམིགས་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དང་། བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། འདུས་མ་བྱས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་\n༢༤༤ པས། འདིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མུ་མེད་མཐའ་མེད་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར། དམིགས་པ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཅིག་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས། རིག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཙམ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལ་སེང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་གོ། དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་རང་མེད་ཅེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱས་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།\n༢༤༥ འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡ༷ང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ། །། །དགེའོ། །། །\n↑ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སོ།\nIntroduction to the Three Kayas.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sku_gsum_ngo_sprod&oldid=49201"


༄༅། ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་ལས་གཞི་༼སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་༽དུ་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག་དང་ལས་རོགས་གཅིག གྲངས་མཛོད་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱེད་མཁན་བཞི། ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་བ་གཅིག གཟེངས་རྟགས་དོ་དམ་པ་གཅིག་བཅས་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་དུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nགསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛིན་སྐྱོང་གི་གཙོ་འགན་བཞེས་རྒྱུའི་ཐོག།༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ནང་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཇི་མཆིས་རིགས་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག ལོ་གསུམ་གྱི་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ།\n༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་ (Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ།\n༤། ཚད་ལྡན་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་གང་རུང་ནས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ་ངོ་མ།\n༥། བོད་རིགས་ཡིན་ཚེ་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་ མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས་དག་མཆན་འཁོད་པ།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༨༠༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང་། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་ཇི་མཆིས་རིགས་དང། དེ་མིན་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་རྒྱུན་ལྡན་ལས་སྒོ་ཇི་མངགས་ལྟར་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཉུར་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nཤོག་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཡོད་དོ་ཅོག་དང། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཡིག་ཆ་བཅས་གནས་བསྡུས་རེའུ་མིག་ (Database) དཀར་ཆག་ཁོངས་སུ་ཆད་ལུས་མེད་པར་ནང་འཇུག་ཉར་ཚགས་དང། དུས་ནས་དུས་སུ་ཁ་གསབ་བྱ་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་གློད་ཀླད་རིག་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (BCA) ཐོན་པའམ་དེ་དང་ ཚད་མཉམ་གྱི་ཚད་ལྡན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༡། གློག་ཀླད་རིག་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་(BCA)སློབ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མཁན་ལ་ཟླ་རེར་གླ་ ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༨༠༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ་དང། དེ་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་སློབ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་དང་དངོས་རྫས་ཇི་ཡོད་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་དོ་དམ་བདག་གཉེར་དང། སླར་གསོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་ བསལ་ཡོད། དེ་མིན་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(BA)སློབ་ཐོན་པའམ་དེ་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་(Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་མཚོན་པའི་ཐང་ཀ་དང། ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་གྱིས་༸མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་དང། ངོས་འཛིན་ཕྱག་འཁྱེར་རྣམས་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་དོ་དམ་བདག་གཉེར་དང་སྒྲིག་གཤོམ། དེ་བཞིན་གཟེངས་རྟགས་དང་ཕྱག་འཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲེལ་བཤད། དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་རིགས་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཤེས་རྟོགས་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(MA)སློབ་ཐོན་ཐོག་གཟེངས་རྟགས་བདག་གཉེར་ གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་ པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ།\nའཚང་སྙན་འབུལ་དུས་མཐའ་མ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ ཡིན།\nThe Dalai Lama Trust invites applications for the posts ofaLibrarian and an Assistant Librarian,4Data Maintainers/Data Entry Clerks, an Archivist, and an Award Manager in the Library and Archive of Collected Works of His Holiness the 14th Dalai Lama on contractual basis.\n1. Librarian (1 Seat)\nTo manage the overall administration of the Library\nTo maintain and update all the books by/on His Holiness the 14th Dalai Lama published in different languages as well as the writings of the Dalai Lamas (Acquisition, Classification and Catalogue)\nA graduate in Bachelor of Library Science fromacertified University withaminimum of 3-years work experience\nProficient in both Tibetan and English language\nPossesses basic computer knowledge\nNo record of civil/criminal cases\nAttested copies of degree certificate and mark sheets\nOriginal (NOC) No Objection Certificate if currently working\nOriginal Medical Fitness Certificate issued byacertified medical doctor of any recognized hospital with self-photo affixed\nAttested copy of updated Green Book for Tibetan applicants\nRs.18000/- as monthly remuneration\nRent, medical allowance and other benefits provided as per rules and regulations\nSelection through interview\n2. Assistant Librarian (1 Seat)\nTo assist the works of the Librarian to manage the Library\nA graduate in Bachelor of Library Science fromacertified University\nRs.17500/- as monthly remuneration\n3. Data Maintainers/Data Entry Clerks (4 Seats)\nTo record all the paper documents of His Holiness the 14th Dalai Lama and Office of His Holiness the Dalai Lama into Database\nTo maintain and update the Database\nA graduate in Bachelor of Computer Application (BCA) or equivalent qualification fromacertified University\nProficient both in Tibetan and English language\nRs.18000/- asamonthly remuneration for BCA graduates and Rs.17500/- for those with equivalent qualification\n4. Archivist (1 Seat)\nTo work on preservation, conservation, restoration, and display of all the archives existing in documents and artefacts\nSpecial preference for candidate possesses knowledge and experience of archiving, Oragraduate in Bachelor of Arts (BA) or equivalent qualification fromacertified University\nAttested copy of updated Breen Book for Tibetan applicants\nRs.17500/- asamonthly remuneration\n5. Award Manager (1 Seat)\nTo preserve and display all the Thangka paintings depicting His Holiness’ life, and awards and memorabilia awarded to His Holiness the Dalai Lama\nTo compile and study all the information connecting to the background history of all the awards and memorabilia.\nA graduate in Master of Arts (MA) with knowledge and experience in preservation and display of Arts\nPossesses basic Computer applications\nRs.18000/- asamonthly remuneration\nInterested applicants can send their application along with other necessary documents via email to scholarship@dalailama.com or post the original documents to the address given below\nSend application and required documents to:\nStory views: 20,701\nFour Tibetans detained for performing rituals in Dzato County