བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན། ང་བྱ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་རེས་འདིར་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གསང་འབྲེལ་གནང་ཞིང་གསེར་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་གནང་བའི་བཀའ་མོལ་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་ངན་འཆར་གཏིང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་གོ་མིང་དང་། གཟིམ་ཁང་གསར་པ། ཆིབས་འཁོར་གསར་ཉོ་སོགས་བྱས་ཏེ་གསེར་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་བྱས་འདུག་པས། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་འགས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམར་ཤེད་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་རེ་ཟུང་ཐོན་འདུག\nདོན་དངོས་ཐོག་ “འབྲུག་མོ་ཧོར་དུ་ལུས་ཀྱང་། སེམས་པ་གླིང་དཀར་སྟོད” ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་བཀའ་བཞིན་སྲིད་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། འཆི་བ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་དད་ལྡན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་དང་། ༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་བ་མ་ཟད། རྣམ་རྒྱུན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་འདུས་པའི་ཚོགས་དབུས་སུ་ཡང་། “བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན། ང་བྱ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་བཞིན། ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་དེ་ལས་དོན་དེའི་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཡོད།\nབྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེན་ནི་གཙང་དབེན་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་རེད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱ་ཅུ་དང་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དམངས་གཙོ་བདག་གཉེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ལྗོངས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ལྗོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་གཙོ་གྲས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་གནང་མྱོང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་ཡག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་འཕྲིན་རྣམ་གཉིས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང་སྦྲགས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མགོ་ཚུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ནང་། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་བསོད་ནམ་སྟོབས་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཟུར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ། འོས་སྤྲུལ་ཁྱེའུ་ཉེར་ལྔའི་སྐུ་པར་དང་། ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་དང་། རིན་སྤུངས་གཡུང་མཚོའི་མཚོ་ལྟས་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་བརྒྱུད་ཞུ་གནང་རོགས་ཞུས། ༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ཁོང་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་བཀའ་ལན་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་དྷི་ལིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་བཀའ་ལན་བསྩལ་འདུག་མོད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བཀའ་ལན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་ཕུལ་མི་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར། ༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ལས་དོན་ཚོགས་འདུག་ཐེངས་གཉིས་པ་ཟེར་བ་སྐོང་འཚོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་དཀྲུག་སྟེ་དགོས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུར་སོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ལྔ་ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན། སྐབས་དེར་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས། ཚོགས་གཞུགས་བླ་སྤྲུལ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་འབོད་སྐུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་འདུག “བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་ཐུགས་དམ་ཐུགས་སྨོན་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་དགོན་གྱིས་བྱ་ཐབས་འོས་འཚམ་བརྒྱུད་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དད་ལྡན་ས་ཡ་དུ་མས་རེ་འདུན་ཙམ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ནས་བཟུང་། ཕན་ཚུན་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ད་བར་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་ང་རང་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འགལ་མེད་ཐོག་བོད་མི་མང་གི་འདོད་འདུན་ལྟར་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་དང་། གཏན་འཁེལ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྟེན། མགོ་ཁྲིད་མཐོ་དམན་སུས་ཀྱང་འཚབ་འཚུབ་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དོན་ནན་ཞིབ་ཚགས་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་གསེར་བུམ་དཀྲུག་དགོས་ཚེ་གཅིག་འབྱོན་ངེས་ཀྱང་། དེར་བོད་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སྟབས། བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་མཁན་དེ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།” ཅེས་གསུངས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་པའི་དོན་ཚན་ལྔ་དང་རྦད་དེ་ཁ་གཏད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སྲིད་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ལས་གནས་ཕབ་སྟེ། སེང་ཆེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་བསྐོ་རྒྱུའི་ངན་འཆར་ཡང་སྒྲིག་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཙམ་ནས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར། ༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་དང་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཆོག་མཆན་འགོད་རྒྱུ་འབུལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་ཡང་ཡང་ བཏང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༤ ནས་ལས་དོན་དེའི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་སྤྲད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་ཚོགས་འདུ་རིམ་པར་འཚོགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོ་སྟོད་ནས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པའི་བཙན་འདེད་གཏོང་སྐབས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་“ངས་འདེམས་ཐུབ་པ་མི་འདུག ང་ལ་བྱིས་པ་སུ་ཞིག་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་འཇོན་ཐང་གང་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ཐེ་ཇུས་གནང་མི་དགོས། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་གི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཉེས་ཆད་བཏང་ན་ང་རང་ལ་གཏོང་གི་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཞལ་བཞེས་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གཟན་སྒྲིལ་ལས་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཐོན་པའི་གསང་འཕྲིན་བསྩལ་བ་ཕྱག་སོན་བྱུང་བས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ དང་ ༡༡ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་འཁྲིད་ཚོར། “གཟན་བརྟག་སྒྲིལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་རེད་འདུག་པས། གང་མགྱོགས་ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རོགས།” ཞེས་གསུངས་འདུག མཐར་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་བར་ལྟ་སྟངས་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་ངྷ་རམ་ས་ལ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་ངོས་འཛིན་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་བསྒྲགས་ གཏམ་སྤེལ་བའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣ པར་འཚོགས་གཞུགས་དང་། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གནང་དགོས་པའི་དགོངས་སྐོར་ཞུ་གཏུགས་གནང་སྟེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྐབས། ཁྲིན་ཏུའུ་གནམ་ཐང་ནས་འཛིན་བཟུང་དོ་དམ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་བཏོན་ཡོད་པ་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། ནུས་པ་མེད་པ། ༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་ཚན་གསུམ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་རུང་། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་དག་ཞལ་བཞེས་རྩ་བ་ནས་མ་གནང་བས། ཐོག་མའི་འཆར་འཇམ་བསླུ་བློ་འགུག་གི་སྲིད་ཇུས་ལས། ཁྲིམས་གཅོད་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག་མོད། མཐར་བློ་འགུག་མ་ཐུབ་རྐྱེན་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་དུས་ཚོད་ཕྱིར་འགྱངས་བཏང་བ་དང་། གསེར་འབུམ་ལས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན། ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། དུས་དེ་ནས་ང་ཚོ་དང་རྦད་དེ་ཞལ་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། །\n(གོང་གསལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་དེ་དག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོའི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་གྱི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་གསལ།)\nགསལ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་སྤེལ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེང་སང་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཟེར་བ་ན་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་མི་གོ་བ་ནི་མི་འགྲིག་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནི་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། ལག་ཏུ་གྲི་དང་མེ་མདའ་ཐོགས་ནས་རྒྱ་དམག་ཐོག་འཆོང་རྒྱག་བྱེད་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ལག་ཏུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་འགན་འཁྲི་དེ་ཁུར་ནས་རྒྱའི་འོག་ཏུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ནི་དེང་སང་ཨུ་ཡོན་ཟེར་བའི་མིང་ཐོགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཨེ་ཡོད་ན།\nཨ་ལེ། གཙང་གི་བུ་སྟོབས་ལགས། འཇིགས་སེང་གིས་ཀློག་ཤེས་མི་འདུག་ན་ལན་གནང་ནས་ག་རེ་བྱེད་གཱ ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དྲ་འཁྱམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཀློག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད་དམ། དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་རེད། ངས་གང་ཞུ་ཡ་མིན། འོན་ཀྱང་། ངས་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་འདུག་ཅེས་བྲིས་མེད། ང་སྨྱོས་པ་མ་རེད་དམ། ཁྱེད་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་མི་རྣམས་གད་མོ་དགོད་ཀྱི་རེད། ཧཧཧ ཡིན་པ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་རེད་ཅེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པཱས་ཟེར་ནས་ངས་དྲི་བ་བཏང་ཡོད། སྐད་ཆ་འདི་དག་བཤད་སྟངས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག སང་ཉིན་ཡེ་རྡོར་གྱིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀྲོང་རྐྱེན་གྱི་ནག་ཉེས་ལ་ཁ་བྲལ་ཚོགས་ཁག་གི་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ཟེར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཏཱ་ལ་དང་གསང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་འདུག་ཅེས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་རིང་གི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་འོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་ག་རེ་འདེབས་ཀྱི་ཡིན་ནམ། བཏབས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ངོ་གདོང་རྫུན་མ་རྒྱལ་སྤྱིར་སྟོན་རྒྱུའི་དཔའ་ཞུམ་གྱི་མ་རེད་ཅེས་ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་བཤ\nབྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་དམར་ཤེད་་ཆེ་ཚུལ་་་་མ་ཟད་དུས་རབ་༢༠ བའི་བཙན་བྱོལ་ཚགས་པར་ཁག་ཏུ. རེ་ཟུང་འཐོན་ཟེར་བ་ཆེས་རྫུན་པར་སྙམ. བདེན་ན་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྟོན་ཅིག\nགཞན་ནད་པས. དེར་སྔོན་རྒྱལ་བ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཀར་མ་བ་བགྲེང་སྲོལ མེད་ཅིང མ་འོང་བར་བཤད་དཀའ. ད་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ. རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པ. རྒྱལ་བ་སྨན་རུ་བ་སོགས་ཡོད་དོ.\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་སྐོར་གླེང་དགོས་ཚེ་ཆེས་ཐོག་མའམ་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཁོང་དང་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་དགོས། འདི་གླེང་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་ངོ་མ་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། འདི་གླེང་ན་རྒྱ་གཞུང་གི་སྙིང་ནད་ཇེ་ཐུ་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཕན་ལ་བོད་མིའི་སྙིང་རྩའི་འཕར་ལྡིང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཕན།\nའཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལགས། ༼ ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། ༽ཞེས་པ་དེ་ངས་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གོ་ནོར་ཐེབས་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་སྐབས། བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་གནད་དོན་དེར་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚང་མས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ནས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ངས་གསང་བ་ཞིག་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། གསར་འགྱུར་རྙིང་པ་ཞིག་ཕྱིར་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ལུང་འདྲེན་ཇི་བཞིན་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་བཅོས་ཙམ་མ་བརྒྱབས་པར་ཏཱ་ལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གུས་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནས་ཏཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུར་འཚེར་སྣང་དང་དོགས་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་། དཔྱད་གཞི་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྐབས་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་འཇོགས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་རེད།\nགཉིས་ནས་བདག་གི་རྩོམ་ཐུང་དེའི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚང་བདག་མི་སྒེར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས། ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། བདག་གིས་ཚོད་དཔག་ནོར་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་དགོངས་དག་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\n༸ རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། ༸ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་པན་རིན་པོ་ཆེ། ༸ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་བཅས་རྣམ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། སྤྱི་ཚོགས། ལོ་རྒྱུས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་ཐད་ངེས་པར་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས།\nཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚོར་བ་དང་བདེན་པ་ཟེར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡོད་ན་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མིན་ལ། དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་འོག་ཏུ། བོད་ཐོག་ལག་པ་འགྱོག་རྒྱུར་༧ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཟེར་བར་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེ་ལས་ཅང་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁེ་ཕན་རང་ལུགས་པ་ཚོའི་ཁའང་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལབ་དུས་མ་བདེ་བ་འདྲ་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དངོས་གནས་བདེན་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟེར་བ་དེས་བོད་མི་མང་གིས་གྷ་ཌ་ཧྤིས་བསད་པ་ལྟར་དམར་ཕྱོགས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ཡིན་ན། དེ་དུས་ཨའོ་པཱ་མ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྔོན་མ་བྱས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ལས། ད་ལྟ་དེའི་ཚོད་མི་འདུག་པས། གཙང་གི་བུའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་མོལ་འདི་དག་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གསང་བའང་ཡིན་སྲིད་པས། འདང་རྒྱབ་ན་ལོས་དགའ་བསམས་པས་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༼ ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། ༽་ཟེར་ན། ད་བྱས་དུས་གཙང་པའི་ཕྲུ་གུ་སྟོབས་ཟེར་བས་ཀྱང་ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲུབ་རོགས་གནང་བ་རེད་པཱས། དེ་མིན་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནམ་འོག་འདིར་གསང་འབྲེལ་བྱུང་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལོ་ངན་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་བཟོ་འདོད་པ་རེད་དམ། ད་དུང་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ཟེར་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཅིག་གིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ན། སང་ཉིན་ཡེ་རྡོར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་རྩོམ་འཆལ་འདི་བཀོད་ན། ད་གཙང་གི་བུ་གུས་མྱི་གོ་ཆོད་སོང་བ་རེད་པཱ། ངོ་མ་ཟ་རྒྱུའི་ཤ་དང་མི་ཟ་རྒྱུའི་སྨིན་མི་ཤེས་པ་འདི་ཚོ་ག་རེ་བྱས་སོང་ངམ།\nསྔོན་མ་ནས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུགས་སོང་བ་གོ་ཐོས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་བློ་དང་མ་བསྟུན་པའི་ཡིན་པར་ཤེས་ཡོད་མོད། བརྒྱུད་རིམ་ཆ་ཚང་ཤེས་ཀྱིན་མེད། དེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་གསལ་བོ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བའི་མིང་ཚིག་འདི་བྱ་བྲལ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་འདི་འདྲ་ལ་སྦྱར་ན་ཅི་འདྲས་མཛེས་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ལས་དོན་ཚང་མ་གྲུབ་རྗེས་བཙོན་ཁང་ནང་ན་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཚོར་བར་རང་གི་ལས་དོན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བསོ་སྣང་གིས་གད་མོ་དགོད་བཞིན་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པའི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྲོག་བླུ་ཐབས་ཡོད་ཚེ་སྐུ་རིན་ལ་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱ་བ་བརྒྱའི་སྲོག་སྟེར་དགོས་ཀྱང་གོང་ཁོ་བོ་རེད་ཟེར་ངེས་ཡོས།\nངོ་མ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྗེས་དྲན་དང་ཡི་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དོན་དམ་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ད་དུང་གསལ་བོ་ཞིག་མེད་པ་འདི་ཡག་རྟག་ཞིག་མ་རེད། གང་ལྟར་དམར་གཞུང་གིས་སྡུག་རྩུབ་ཀྱིས་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་མེད་གསལ་བོ་འདུག


ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་འབྲས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་གྱི་ཉིན་མོར་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའི་འགན་བཞེས་པའི་ཞོར་དུ། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1982ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1985ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྙན་གཞུང་གྲགས་ཅན《མེ་ལོང་མ》དང《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་1987ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་ཆོས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་ཁུར་བ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ་1992ལོའི་ཟླ་3པར་དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར་དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་Aནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ1993ལོར་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉི་ཇིནGodmerདབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར་འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར་ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོའི་བར་དུ་འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ8པར་འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ7པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་གཉེར། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཅིག བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས། རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགསུམ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྦྲགས་སྤེལ་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nལྔ། དབྱི་ཏ་ལི་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདྲུག བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབདུན། དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི（Literature of Bon）《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། དབྱིན་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདགུ། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1990ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1993ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ། 2003ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2005ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Wylie:Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume 12 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུངས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 343-356. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro zhes bya ba bzhungs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 343-356. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་བཅས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའི་ཚེ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་མ་བསླད་པར། མང་ཐོས་ཀྱི་སྤོངས་བ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang rigs brgya'i khyab bdag bka' drin mnyam med kun gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal snga nas zab khrid byin rlabs bcas bka' drin tu stsal ba'i tshe gsung gis rjes su gnang ba dang /_yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub la gzhol ba rnams kyi nyams len nye bar mkho bas mtshams sbyar te bla ma'i zhal lung rang bzo'i rnyogs pas ma bslad par/_mang thos kyi spongs ba pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུངས་སོ༎ ༎\n@##/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro zhes bya ba bzhungs so//_//\nRight side print: 343\nBegin-End Pages (Western): 343-356\nThe Instructions on the Practices of the Four Deities into One from Sukha Siddhi's Tradition Called "Radiating Wisdom".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_shangs_pa_bka%27_brgyud_kyi_zab_chos_lha_bzhi_dril_sgrub_kyi_khrid_yig_ye_shes_%27od_%27phro&oldid=49163"


ИнфоСервис — центр помощи в обучении Брянск » 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства\nТема: 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства\nК༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌. П༌р༌и༌н༌я༌т༌а в༌с༌е༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌м г༌о༌л༌о༌с༌о༌в༌а༌н༌и༌е༌м 12.12.1993г༌. (с у༌ч༌ёт༌о༌м п༌о༌п༌р༌а༌в༌о༌к о༌т 30.12.2008 №6-Ф༌К༌З༌, о༌т 30.12.2008 №7-Ф༌К༌З༌, о༌т 05.02.2014 №2-Ф༌К༌З༌, о༌т 21.07.2014 №11-Ф༌К༌З༌)\nР༌е༌к༌о༌м༌е༌н༌д༌а༌ц༌и༌я № 67 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О༌б о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌е༌н༌и༌и д༌о༌х༌о༌д༌а༌» (в༌м༌е༌с༌т༌е с «Р༌у༌к༌о༌в༌о༌д༌я༌щ༌и༌м༌и п༌р༌и༌н༌ц༌и༌п༌а༌м༌и༌») п༌р༌и༌н༌я༌т༌а в г༌. Ф༌и༌л༌а༌д༌е༌л༌ь༌ф༌и༌и 12.05.1944 н༌а 26-о༌й с༌е༌с༌с༌и༌и Г༌е༌н༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й к༌о༌н༌ф༌е༌р༌е༌н༌ц༌и༌и М༌О༌Т༌\nВ༌с༌е༌о༌б༌щ༌а༌я д༌е༌к༌л༌а༌р༌а༌ц༌и༌я п༌р༌а༌в ч༌е༌л༌о༌в༌е༌к༌а п༌р༌и༌н༌я༌т༌а Г༌е༌н༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й А༌с༌с༌а༌м༌б༌л༌е༌е༌й О༌О༌Н 10.12.1948\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 88 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а "О༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и с༌л༌у༌ж༌б༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. С༌а༌н༌-Ф༌р༌а༌н༌ц༌и༌с༌к༌о 09.07.1948 (с и༌з༌м༌. о༌т 01.07.1949)\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 122 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» З༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 09.07.1964\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 168 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и з༌а༌щ༌и༌т༌е о༌т б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 21.06.1988\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 181 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О ч༌а༌с༌т༌н༌ы༌х а༌г༌е༌н༌т༌с༌т༌в༌а༌х з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 19.06.1997\nБ༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌ы༌й к༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 31.07.1998 № 145-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 15.02.2016)\nК༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌б а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х п༌р༌а༌в༌о༌н༌а༌р༌у༌ш༌е༌н༌и༌я༌х о༌т 30.12.2001 № 195-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 09.03.2016)\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌й к༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 30.12.2001 № 197-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 30.12.2015)\nК༌о༌д༌е༌к༌с а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌о༌п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 08.03.2015 № 21-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 15.02.2016)\nЗ༌а༌к༌о༌н Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19.04.1991 № 1032-1 «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 09.03.2016)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 24.11.1995 № 181-Ф༌З «О с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌щ༌и༌т༌е и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 12.2015)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 05.05.2014 № 116-Ф༌З «О в༌н༌е༌с༌е༌н༌и༌и и༌з༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌й в о༌т༌д༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е а༌к༌т༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 05.05.2014)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 28.06.2014 № 172-Ф༌З «О с༌т༌р༌а༌т༌е༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌м п༌л༌а༌н༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 06.2014)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 01.12.2014 № 384-Ф༌З «О ф༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌м б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌е н༌а 2015 г༌о༌д и н༌а п༌л༌а༌н༌о༌в༌ы༌й п༌е༌р༌и༌о༌д 2016 и 2017 г༌о༌д༌о༌в༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 28.11.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 05.02.1993 № 99 «О༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и р༌а༌б༌о༌т༌ы п༌о с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌ю з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и в у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х м༌а༌с༌с༌о༌в༌о༌г༌о в༌ы༌с༌в༌о༌б༌о༌ж༌д༌е༌н༌и༌я༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 24.12.2014)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 14.07.1997 № 875 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и о༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌а༌б༌о༌т༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 04.08.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 30.06.2004 № 324 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌е п༌о т༌р༌у༌д༌у и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 25.12.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 03.06.2011 № 440 «О р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌е п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌а б༌а༌л༌а༌н༌с༌а т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 10.07.2014)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19.06.2012 № 610 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о М༌и༌н༌и༌с༌т༌е༌р༌с༌т༌в༌е т༌р༌у༌д༌а и с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌щ༌и༌т༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 16.01.2016)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 07.09.2012 № 891 (р༌е༌д༌. о༌т 04.08.2015) «О п༌о༌р༌я༌д༌к༌е р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н в ц༌е༌л༌я༌х п༌о༌и༌с༌к༌а п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌, р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌х г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н и т༌р༌е༌б༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌х к п༌о༌д༌б༌о༌р༌у п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌» (в༌м༌е༌с༌т༌е с «П༌р༌а༌в༌и༌л༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н в ц༌е༌л༌я༌х п༌о༌и༌с༌к༌а п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌», «П༌р༌а༌в༌и༌л༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌х г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌») (с и༌з༌м༌. о༌т 04.08.2015)\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌з༌д༌р༌а༌в༌с༌о༌ц༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 29.02.2012 № 178н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и М༌е༌т༌о༌д༌и༌к༌и р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌и п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌а б༌а༌л༌а༌н༌с༌а т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌»\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и о༌т 13.02.2015 № 85н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и п༌е༌р༌е༌ч༌н༌е༌й в༌и༌д༌о༌в р༌а༌б༌о༌т༌, п༌р༌о༌ф༌е༌с༌с༌и༌й༌, д༌о༌л༌ж༌н༌о༌с༌т༌е༌й༌, н༌а к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь з༌а༌н༌я༌т༌ы г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌е༌, п༌р༌о༌х༌о༌д༌я༌щ༌и༌е а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌у༌ю г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌у༌ю с༌л༌у༌ж༌б༌у༌, и о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌й༌, г༌д༌е п༌р༌е༌д༌у༌с༌м༌а༌т༌р༌и༌в༌а༌е༌т༌с༌я п༌р༌о༌х༌о༌ж༌д༌е༌н༌и༌е а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌ы༌, и п༌р༌и༌з༌н༌а༌н༌и༌и у༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌ш༌и༌м༌и с༌и༌л༌у н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х а༌к༌т༌о༌в М༌и༌н༌з༌д༌р༌а༌в༌с༌о༌ц༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌и и М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌ы༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 17.11.2015)\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и о༌т 27.05.2015 № 319н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и п༌е༌р༌е༌ч༌н༌я т༌е༌р༌р༌и༌т༌о༌р༌и༌й༌, о༌т༌н༌е༌с༌е༌н༌н༌ы༌х к т༌е༌р༌р༌и༌т༌о༌р༌и༌я༌м с н༌а༌п༌р༌я༌ж༌е༌н༌н༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌е༌й н༌а р༌ы༌н༌к༌е т༌р༌у༌д༌а в 2015 г༌о༌д༌у༌»\nА༌м༌е༌л༌и༌н Р༌.В༌., Б༌е༌в༌з༌ю༌к Е༌.А༌., В༌о༌л༌к༌о༌в Ю༌.В༌., В༌о༌р༌о༌б༌ь༌е༌в Н༌.И༌., В༌а༌х༌р༌у༌ш༌е༌в༌а Ю༌.Н༌., Ж༌е༌р༌е༌б༌ц༌о༌в А༌.Н༌., К༌о༌р༌н༌е༌е༌в༌а О༌.В༌., М༌а༌р༌ч༌е༌н༌к༌о Ю༌.А༌., С༌т༌е༌п༌а༌н༌е༌н༌к༌о О༌.В༌., Т༌о༌м༌т༌о༌с༌о༌в А༌.А༌. К༌о༌м༌м༌е༌н༌т༌а༌р༌и༌й к К༌о༌д༌е༌к༌с༌у Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌б а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х п༌р༌а༌в༌о༌н༌а༌р༌у༌ш༌е༌н༌и༌я༌х о༌т 30.12.2001 № 195-Ф༌З (п༌о༌с༌т༌а༌т༌е༌й༌н༌ы༌й༌) // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т༌П༌л༌ю༌с༌. 2014.\nБ༌у༌я༌н༌о༌в༌а М༌.О༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌о༌в༌. М༌, 2015. 380 с༌.\nВ༌и༌к༌т༌о༌р༌о༌в༌а Н༌.Г༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌о༌е п༌о༌с༌о༌б༌и༌е༌. М༌, 2014. 399 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌е т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌.У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к༌. М༌, 2015. 412 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌о༌в༌. М༌, 2015. 560 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о Р༌о༌с༌с༌и༌и༌. П༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌у༌м༌. М༌, 2015. 512 с༌.\nД༌з༌г༌о༌е༌в༌а༌-С༌у༌л༌е༌й༌м༌а༌н༌о༌в༌а Ф༌.О༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌ . М༌, 2015. 387 с༌.\nЗ༌у༌б П༌.П༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и н༌а с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌м э༌п༌а༌п༌е༌: а༌в༌т༌о༌р༌е༌ф༌. д༌и༌с༌. … к༌а༌н༌д༌. ю༌р༌и༌д༌. н༌а༌у༌к༌. Е༌к༌а༌т༌е༌р༌и༌н༌б༌у༌р༌г༌, 1999. 188 с༌.\nИ༌в༌а༌н༌к༌и༌н Т༌.В༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к༌. М༌, 2015. 398 с༌.\nК༌о༌м༌м༌е༌н༌т༌а༌р༌и༌й к З༌а༌к༌о༌н༌у Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19 а༌п༌р༌е༌л༌я 1991 г༌. № 1032-1 «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (п༌о༌с༌т༌а༌т༌е༌й༌н༌ы༌й༌) / Б༌о༌н༌д༌а༌р༌е༌в༌а Э༌.С༌., Ш༌а༌в༌и༌н В༌.А༌., Ч༌е༌р༌ш༌и༌н༌ц༌е༌в༌а Е༌.А༌., З༌е༌н༌к༌о༌в М༌.Ю༌., Б༌и༌р༌ю༌к༌о༌в༌а Т༌.А༌., Б༌о༌г༌а༌т༌ы༌р༌е༌в༌а Н༌.В༌., С༌л༌е༌с༌а༌р༌е༌в С༌.А༌., Т༌и༌ш༌и༌н Р༌.В༌. // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т༌П༌л༌ю༌с༌. 2015.\nП༌у༌з༌ы༌р༌е༌в༌с༌к༌и༌й С༌.А༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌: д༌и༌с༌. … к༌а༌н༌д༌. ю༌р༌и༌д༌. н༌а༌у༌к༌. М༌., 2001. 466 с༌.\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌: у༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я п༌р༌и༌к༌л༌а༌д༌н༌о༌г༌о б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌и༌а༌т༌а / В༌.Л༌. Г༌е༌й༌х༌м༌а༌н༌, И༌.К༌. Д༌м༌и༌т༌р༌и༌е༌в༌а༌, О༌.В༌. М༌а༌ц༌к༌е༌в༌и༌ч и д༌р༌.; п༌о༌д р༌е༌д༌. В༌.Л༌. Г༌е༌й༌х༌м༌а༌н༌а༌. М༌.: Ю༌р༌а༌й༌т༌, 2015. 511 с༌.\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о Р༌о༌с༌с༌и༌и / И༌.Г༌. В༌ы༌г༌о༌в༌с༌к༌а༌я༌, С༌.В༌. К༌о༌л༌о༌б༌о༌в༌а༌, О༌.С༌. К༌о༌р༌о༌л༌ь༌к༌о༌в༌а и д༌р༌.; п༌о༌д о༌б༌щ༌. р༌е༌д༌. М༌.В༌. П༌р༌е༌с༌н༌я༌к༌о༌в༌а༌, С༌.Е༌. Ч༌а༌н༌н༌о༌в༌а༌. С༌а༌р༌а༌т༌о༌в༌: П༌о༌в༌о༌л༌ж༌с༌к༌и༌й и༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌т у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я и༌м༌. П༌.А༌. С༌т༌о༌л༌ы༌п༌и༌н༌а༌, 2014. 430 с༌.\nА༌р༌х༌и༌п༌о༌в В༌.В༌. З༌а༌е༌м༌н༌ы༌й т༌р༌у༌д༌: с༌у༌д༌е༌б༌н༌а༌я п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌а༌ и с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌е з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о // З༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2009, № 9. С 15 - 21.\nБ༌а༌й༌б༌а༌т༌ы༌р༌о༌в༌а А༌.М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // И༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌а༌я н༌а༌у༌к༌а༌. 2015. № 5. С༌. 32 - 40.\nБ༌л༌а༌г༌о༌в Ю༌.А༌. О༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌-п༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌ д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и н༌е༌г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х к༌а༌д༌р༌о༌в༌ы༌х а༌г༌е༌н༌т༌с༌т༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // Ю༌р༌и༌с༌т༌. 2008, № 6. С༌. 31- 39.\nВ༌е༌р༌б༌и༌н༌а О༌.Л༌. О р༌о༌л༌и о༌р༌г༌а༌н༌о༌в м༌е༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌а༌м༌о༌у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я в р༌е༌а༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌и к༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о п༌р༌а༌в༌а г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н н༌а з༌а༌щ༌и༌т༌у о༌т б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы и с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и // М༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌а༌я с༌л༌у༌ж༌б༌а༌: п༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е в༌о༌п༌р༌о༌с༌ы༌. 2015. № 2. С༌.4- 9.\nЖ༌а༌в༌о༌р༌о༌н༌к༌о༌в Р༌.Н༌. С༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌е п༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я т༌р༌у༌д༌а и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в // З༌а༌к༌о༌н༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌и༌: о༌п༌ы༌т༌, а༌н༌а༌л༌и༌з༌, п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌а༌. 2012. № 10. С༌. 33 - 38.\nИ༌с༌м༌и༌е༌в༌а З༌.М༌. С༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // И༌з༌в༌е༌с༌т༌и༌я Д༌а༌г༌е༌с༌т༌а༌н༌с༌к༌о༌г༌о г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о п༌е༌д༌а༌г༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о у༌н༌и༌в༌е༌р༌с༌и༌т༌е༌т༌а༌. О༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е и г༌у༌м༌а༌н༌и༌т༌а༌р༌н༌ы༌е н༌а༌у༌к༌и༌. 2013. № 13. С༌. 16 - 26.\nК༌р༌а༌в༌е༌ц Д༌.А༌. К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌й С༌у༌д и༌с༌т༌о༌л༌к༌о༌в༌а༌л п༌о༌р༌я༌д༌о༌к и у༌с༌л༌о༌в༌и༌я п༌р༌и༌з༌н༌а༌н༌и༌я г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌и༌н༌а б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌м // Д༌е༌л༌о༌п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌о и к༌а༌д༌р༌ы༌. 2015. № 11. С༌. 22 - 29.\nМ༌и༌р༌о༌н༌о༌в Д༌.В༌. Г༌а༌р༌а༌н༌т༌и༌и и к༌о༌м༌п༌е༌н༌с༌а༌ц༌и༌и в с༌ф༌е༌р༌е т༌р༌у༌д༌а // З༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2016. № 1. С༌. 17 - 22.\nМ༌о༌р༌о༌з༌о༌в༌а И༌.А༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы // В༌е༌с༌т༌н༌и༌к н༌а༌у༌к༌и и о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌. 2015. № 6. С༌. 29 - 35.\nН༌а༌с༌р༌е༌т༌д༌и༌н༌о༌в༌а М༌. М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а с༌т༌у༌д༌е༌н༌т༌о༌в и в༌ы༌п༌у༌с༌к༌н༌и༌к༌о༌в в༌у༌з༌о༌в // М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌й н༌а༌у༌ч༌н༌о༌-и༌с༌с༌л༌е༌д༌о༌в༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌и༌й ж༌у༌р༌н༌а༌л༌. 2013. № 14. С༌. 10 - 21.\nО༌р༌л༌о༌в༌а Е༌.Е༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌а༌я п༌р༌и༌р༌о༌д༌а о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й༌, в༌о༌з༌н༌и༌к༌а༌ю༌щ༌и༌х п༌р༌и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌е г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н // Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌а༌я ю༌с༌т༌и༌ц༌и༌я༌. 2012. № 4. С༌. 53 - 56.\nО༌р༌л༌о༌в༌а Е༌.Е༌. П༌р༌а༌в༌о༌о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я в с༌ф༌е༌р༌е з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я и т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌е п༌р༌а༌в༌о༌о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я // Ж༌у༌р༌н༌а༌л р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌г༌о п༌р༌а༌в༌а༌. 2014. № 8. С༌. 51 - 57.\nП༌а༌в༌л༌о༌в༌с༌к༌а༌я О༌.Ю༌. З༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌ь и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌о и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в༌: п༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е а༌с༌п༌е༌к༌т༌ы и а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы п༌р༌а༌в༌о༌п༌р༌и༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌я // П༌р༌а༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2015. № 1. С༌. 19 - 22.\nП༌о༌л༌е༌т༌ы༌х Е༌.В༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а м༌о༌л༌о༌д༌е༌ж༌и // А༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы г༌у༌м༌а༌н༌и༌т༌а༌р༌н༌ы༌х и е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х н༌а༌у༌к༌. 2015. № 3. С༌. 37 - 42.\nП༌у༌х༌о༌в༌а М༌.М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я н༌а м༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌о༌м у༌р༌о༌в༌н༌е // Н༌а༌у༌к༌о༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌е༌. 2014. № 3. С༌. 31 - 40.\nС༌е༌р༌о༌в༌а А༌.В༌. Н༌е༌т༌и༌п༌и༌ч༌н༌ы༌е о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я п༌о т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌у // Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌и༌й ю༌р༌и༌д༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й ж༌у༌р༌н༌а༌л༌. 2014. № 6. С༌. 32 - 48.\nТ༌а༌ш༌т༌а༌м༌и༌р༌о༌в М༌.Р༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а༌т༌и༌к༌а с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌г༌о с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌я б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // European research. 2015. № 4. С༌. 31 - 33.\nХ༌и༌л༌ь༌к༌о Д༌.А༌. Р༌ы༌н༌о༌к т༌р༌у༌д༌а и п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // О༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌о༌: с༌о༌ц༌и༌о༌л༌о༌г༌и༌я༌, п༌с༌и༌х༌о༌л༌о༌г༌и༌я༌, п༌е༌д༌а༌г༌о༌г༌и༌к༌а༌. 2012. № 3. С༌. 19 - 24.\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 06.10.2015 № 24-П «П༌о д༌е༌л༌у о п༌р༌о༌в༌е༌р༌к༌е к༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌с༌т༌и п༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌й с༌т༌а༌т༌ь༌и3З༌а༌к༌о༌н༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» в с༌в༌я༌з༌и с ж༌а༌л༌о༌б༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌и༌н༌а М༌.В༌. Ч༌а༌й༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о༌» // В༌е༌с༌т༌н༌и༌к К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌, № 6, 2015.\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌л༌е༌н༌у༌м༌а В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 10.02.2009 №2«О п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌е р༌а༌с༌с༌м༌о༌т༌р༌е༌н༌и༌я с༌у༌д༌а༌м༌и д༌е༌л о༌б о༌с༌п༌а༌р༌и༌в༌а༌н༌и༌и р༌е༌ш༌е༌н༌и༌й༌, д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌й (б༌е༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я༌) о༌р༌г༌а༌н༌о༌в г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й в༌л༌а༌с༌т༌и༌, о༌р༌г༌а༌н༌о༌в м༌е༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌а༌м༌о༌у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я༌, д༌о༌л༌ж༌н༌о༌с༌т༌н༌ы༌х л༌и༌ц༌, г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х и м༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х с༌л༌у༌ж༌а༌щ༌и༌х༌» // Б༌ю༌л༌л༌е༌т༌е༌н༌ь В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌, № 4, 2009.\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е И༌р༌к༌у༌т༌с༌к༌о༌г༌о о༌б༌л༌а༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а о༌т 15.10.2013 п༌о д༌е༌л༌у № 33-8552/13 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а Р༌е༌с༌п༌у༌б༌л༌и༌к༌и К༌о༌м༌и о༌т 26.12.2013 п༌о д༌е༌л༌у № 33-6569/2013 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е В༌о༌л༌о༌г༌о༌д༌с༌к༌о༌г༌о о༌б༌л༌а༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а о༌т 19.03.2014 № 33-1336/2014 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nДипломная работа 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства Вам подошла? У наших авторов Вы можете заказать любую учебную работу по выгодным ценам. Оформите заказ и мы перезвоним Вам уже через минуту!


《ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན》ཏེ་ཨིན་ཇིའི་སྐད་དོད་དུ The Oxford Companion to ཞེས་འབོད་པའི་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པ་ལགས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག རྒུན་ཆང་། རོལ་དབྱངས། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་གྲུབ་ཡོད། ཉེ་ཆར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དེ་ག་ནས《ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན་ལས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག》ཅེས་པའི་པར་གཞི་གསར་པ་བསྐྲུན་ཅིང་། 《སྲུང་བ་པོ》(The Guardian)གསར་ཤོག་གི་སྟེང་དུ་ལུ་སེ་མན་གན(Lucy Mangan)ལགས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ཞིག་སྤེལ་གནང་ནས། པར་གཞི་གསར་རྙིང་གཉིས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བྱིས་རྩོམ་གང་དང་གང་དེབ་དེ་རུ་བཏུས་ཡོད་མེད་ངོ་སྤྲད་ཡོད་པས། འདིར་སྔོན་འགྲོ་དེ་བསྡུས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nབྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་དེབ་རེ་ལ་མཇལ་ཐེངས་རེ་རེར། བདག་གིས་ཐོག་མར་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ཨན་ཐོན་ཉི་ཨ་ཧྥོ་རེ་སི་ཐི(Antonia Forest)ལགས་དེབ་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་བལྟས་པ་ཡིན། བུ་མོ་དག་ལ་སློབ་རྭའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་འབྲི་བའི་ཁྲོད་དུ་མོ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས་མོད་དོ་སྣང་གནང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་མེད། གལ་ཏེ་མོ་དེབ་དེའི་ནང་དུ་གླེང་ཡོད་པ་མཐོང་ཚེ། ངས་དེབ་བསྒྲིགས་མཁན་དེའི་ཤེས་བྱ་དང་འཇོན་ཐང་། ལེགས་ཉེས་ཀྱིས་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡི་རངས་བཞིན་དེབ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཀློག་ངེས་ཡིན།\nབྱིས་པའི་དེབ་དང་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་རིགས་ཀྱི་དེབ་བསྒྲིགས་མཁན་དག་ནི་ཀློག་པ་པོ་རང་ག་བ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་སྡང་གསལ་པས་ན། ལས་ཀ་དེ་ལ་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དུའང་། ཏན་ནེལ་ཧ་ཨན(Daniel Hahn)ལགས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ཧུམ་ཧྥུ་རེ་ཁར་ཕེན་ཐེར(Humphrey Carpenter)དང་མ་རི་ཕུ་རི་ཆར་དྷི(Mari Prichard)ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས1984ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན《ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན་ལས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག》(The Oxford Companion to Children’s Literature)ཅེས་པ་གསར་དུ་བྲིས་པར་ཡི་རངས་བྱ་བར་རིགས། དོན་ལ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་ཨེ་ཨོ་ན་དང་ཕེ་ཐེར(Iona and Peter)ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ25ཡི་སྔོན་ནས་བཟུང་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་མྱོང་ཡོད་ནའང་། 1980ལོའི་རྗེས་ནས་ད་གཟོད་བྱིས་རྩོམ་པར་དུ་རྒྱག་པ་དང་། དཔྱད་པ་གཏོང་བ། ཚོང་རྭ་ཆགས་པ་སོགས་སྤྱི་ཁོག་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་དངོས་སུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ30ལྷག་གི་རིང་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་བསྐྱར་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་བས། ཧ་ཨན་ལགས་ཀྱིས་དེབ་དེ་རུ་རྩོམ་རིག་དང་མུ་འབྲེལ་རི་མོ། ན་ཆུང་རྩོམ་རིག འགྱུར་རྩོམ་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གསར་པ900ལྷག་བསྣན་ཡོད། དཔེར་ན་སི་ཐེ་ཧྥེན་ཉི་མེ་ཡེར(Stephenie Meyer)གྱི་དེབ་དྲང་ལྡོག་གཉིས་ཀའི་མིང་ཆེ་བའི《སྐྱ་མདའ》(Twilight)ཡི་དེབ་ཕྲེང་དང་། རྩོད་གཞི་ཅན་གྱིJ. K. རོ་ལིན(J. K. Rowling)གྱི་དེབ《ཧར་རེ་ཕོ་ཐེར》(Harry Potter)གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་འཇོན་ཐང་ཅན་ནེལ་གེལ་མན(Neil Gailman)དང་། མེག་རོ་སོབ(Meg Rosoff)། ཕ་ཐྲིག་ནེ་སི(Patrick Ness)། ཧྥི་ལི་ཕི་ཕུལ་མན(Philip Pullman)། མལ་ཕེ་ཐི(Mal Peet)། ཆར་ལི་ཧིག་སོན(Charlie Higson)ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་གཞོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཅེ་ཁེ་ལེན་ཝིལ་སོན(Jacqueline Wilson)དང་། ཅེ་རེ་མེ་སི་ཐྲོང(Jeremy Strong)ལ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རི་མོའི་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཨན་སོན་ཉི་པུ་རོང(Anthony Browne)དང་། ལོ་རེན་ཆལ་དྷི(Lauren Child)ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གདེང་འཇོག་གནང་ཡོད། 1984ལོའི་པར་མ་རུ་ཐོ་ཉི་རོ་སི(Tony Ross)ཡི་ངོ་སྤྲོད་དུ་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་དང་དེབ་གཉིས་ལས་མེད་ནའང་། དེབ་གསར་པ་འདི་རུ་ཁོས་བརྩམས་པའི་དེབ800ལྷག་ལས་མཚོན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་རྩོམ་དག་བཀོད་ཡོད།\nབརྡ་འགྲེལ་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་བསྒྲིགས་པ་པོ་རང་གི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ནང་བཞིན་སྣོན་འཕྲིའང་མཛད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལམ་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། གནས་ཚུལ་མང་པོ་བླང་དོར་གྱི་གདམ་ག་མེད་པར་ཅི་འདོད་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་དུས་འདིར། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བས། ཁོས་ཀྱང་གང་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ནའང་ཉམས་ཐོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་འདུག དཔེར་ན་ཁོས《སྐྱ་མདའ》དེབ་ཕྲེང་གླེང་སྐབས། “སྤྱིར་དེབ་དེ་བྲོ་བས་དབུལ་ཅིང་། ཕལ་པར་ཕྱོགས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནའང་། དེ་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མཆིས་ལ། ད་བར་དུ་དེབ་གྲངས་དུང་ཕྱུར་གཅིག་ལྷག་འཚོང་ཐུབ་སོང་བར་གཞིགས་ན། མེ་ཡེར་གྱི་ཀློག་མཁན་དག་གིས་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ”ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགལ་ཏེ་དེབ་འདིར་ཞན་ཆ་ཅི་ཞིག་ཡོད་འཆད་པར་འཚལ་ན། དེ་ནི1984ལོའི་པར་མའི”ཨ་མེ་རི་ཁ”དང”ཨིན་ཇི”ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད། རྒྱལ་ཁབ་གང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་གླེང་བ་གང་དེ་གཉིས་ཕྲི་ཡོད་པ་དེའོ། །བརྡ་འགྲེལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་བ་དག་ལ་ནང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་པས། དེ་ཡོད་ཚེ་དེབ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་ལམ་མེ་བ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཕྲི་བས་ནི་བཤད་ཁག་པོར་གྱུར་ཡོད། དེབ་དེ་རུ་བདག་གི་སེམས་པ་འཆོར་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧྥོ་རི་སི་ཐི་དང་མོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ“རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་པ་དང་ཁ་བརྡ་ལྷོད་ལ་ཀུ་རེ་འདྲེས་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས”ཞེས་ཚིག་རྐང་དྲུག་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བ་ཡིན་མིན་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་དེབ་འདི་ནི་སེམས་ཞིབ་མོས་བྲིས་ཤིང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི“ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན”གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། དེབ་འདི་བཀླག་པས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་དང་ཐང་ཆེན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེབ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་བྱའི་གནས་འདི་འདྲ་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོང་ཐུབ་པ་ལའང་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་ཡ་མཚར་བར་བྱེད་པའང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལོ། །\n༡ ལིའུ་སི་ཁར་རོལ(Lewis Carroll)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེ་ལི་སེས་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་མྱུལ་བའི་སྒྲུང》(Alice’s Adventure in Wonderland)དང་། 《མེ་ལོང་གི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུང》(Through the Looking-Glass)། 《ཆུ་སྲིན་བརྔོན་པའི་སྒྲུང》(The Huting of the Snark)།\n༢ ལུ་སེ་མད་མོན་ཐེ་གོ་མེ་རེ(Lucy Maud Montgomery)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རི་གྱང་ལྗང་ཁུ་ཡི་ཨན་ནེ》(Anne of Green Gables)།\n༣ 《ཞག་མ་སྟོང་དང་གཅིག》(The Thousand and One Nights)། འདིའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཙོ་བོར《ཨ་ལ་ཏིན》(Aladdin)དང་། 《ཨ་ལི་པ་པ་དང་རྐུན་མ་བཞི་བཅུའི་སྒྲུང》(AliBaba and the Forty Thieves)ལ་སོགས་མཆིས།\n༤ མར་ཁེ་ཐུ་ཝིན(Mark Twain)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཧོག་ལེ་པེ་རེ་ཧྥིན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་སྒྲུང》(The Adventure of Huckleberry Finn)དང་། 《ཐོམ་སོ་ཡེར་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་སྒྲུང》(The Adventure of Tom Sawyer)།\n༥ 《ཨེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》(Aesop’s Fables)།\n༦ ཐེ་རེ་ཕུ་རད་ཆེ་ཐི(Terry Pratchett)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ངོ་མཚར་བའི་སྐུ་ཞབས་མོ་རེ་སི་དང་ཁོའི་ཡོན་ཏན་སྦྱངས་པའི་ཙི་གུ》(The Amazing Maurice and His Educated Rodents)།\n༧ ཧན་སི་ཁི་རི་སི་ཐིན་ཨན་ཏེར་སེན(Hans Christian Andersen)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨན་ཏེར་སེན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》(Andersen’s Tales)། འདིའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བར《གོང་མའི་ན་བཟའ་གསར་པ》(The Emperor’s New Clothes)སོགས་མཆིས།\n༨ ཨན་ན་སེ་ཝེལ(Anna Sewell)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《མཛེས་མ་ནག་པོ》(Black Beauty)།\n༩ མར་ཁུ་སི་ཟུ་སག(Markus Zusak)གིས་བརྩམས་པའི། 《དེབ་རྐུ་མཁན》(The Book Thief)།\n༡༠ མ་རེ་ནོར་ཐོན(Mary Nortons)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྐྱི་བ་པོ》(The Borrowers)།\n༡༡ ཅོན་པོ་ཨེན(John Boyne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《དོར་མ་ཐིག་རིས་ནར་མོ་ཅན་གྱོན་པའི་བྱིས་པ》(The Boy in the Stripped)།\n༡༢ པེད་སེ་པེར་སི(Betsy Byars)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ངང་པའི་དབྱར་ཁ》(The Summer of the Swans)།\n༡༣ རོལ་དི་དྷལ(Roald Dahl)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཆར་ལི་དང་ཆོག་ལེའི་བཟོ་གྲྭ》(Charlie and Chocolate Factory)།\n༡༤ E. B. ཝེ་ཐི(E. B. White)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཆར་ལོ་ཐེའི་དྲ་བ》(Charlotte’s Web)དང་། 《སི་ཐུ་ཨར་ཐི་ཆུང་ངུ》(Stuart Little)།\n༡༥ ཆར་ལེ་ཕེ་རོལ(Charles Perrault)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ངང་པ་ཨ་མའི་སྒྲུང》(Contes de ma mere l’ Oye)། 《གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན་ཨོག་ཚོམ་སྔོན་པོ》(Bluebeard)དང་། 《སིན་དེར་རེ་ལ》(Cinderella)། 《མཛེས་མ་དང་གཅན་གཟན》(Beauty and the Beast)། 《གདེངས་ཞྭ་དམར་ཆུང》(Little Red Riding-Hood)སོགས་མཆིས།\n༡༦ R. M. པ་ལན་ཐེན(R. M. Ballantyne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《བྱུ་རུའི་གླིང》(The Coral Island)།\n༡༧ རོ་པེར་ཐི་ཁོར་མིར(Robert Cormier)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཆོག་ལེའི་གཡུལ་འགྱེད》(The Chocolate War)།\n༡༨ C. S. ལིའུ་སི(C. S. Lewis)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ནར་ཉི་ཡའི་དེབ་ཐེར》(The Chronicles of Narnia)།\n༡༩ ཅན་ཝེབ་སི་ཐེར(Jane Webster)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨ་ཕ་རྐང་རིང》(Dad-Long-Legs)།\n༢༠ སུ་སན་ཁོ་ཕེར(Susan Cooper)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྨག་ལངས་པ》(The Dark is Rising)།\n༢༡ ཧུག་ལོབ་ཐིང(Hugh Lofting)གིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེམ་རྗེ་ཏོ་ལི་ཐེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཕྲེང་བ》(Doctor Dolittle stories)།\n༢༢ ཅེབ་ཁིན་ཉེ(Jeff Kinney)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《བྱིས་པ་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་གི་ཉིན་ཐོ》(Diary ofaWimpy Kid)།\n༢༣ ཨན་ནེ་ཧྥུ་རན་ཁི(Anne Frank)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཉིན་ཐོ》(The Diary ofaYoung Girl)།\n༢༤ ཁེ་ཐི་ཏི་ཁ་མི་ལོ(Kate Dicamillo)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཝིན་ཏི་སི་ཡིས་མ་རབས་བྱས་པ》(Because of Winn-Dixie)།\n༢༥ ཨེ་རི་ཆི་ཁེ་སི་ཐི་ནེར(Erich Kästner)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེ་མིལ་དང་གྱོད་རྩད་གཅོད་མཁན》(Emil and the Detectives)།\n༢༦ རོ་སེའུ(Rousseau)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེ་མིལ》(Émile)།\n༢༧ ཁོར་ནེ་ལི་ཡ་ཧྥོན་ཁེ(Cornelia Funke)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྐུན་མའི་རྒྱལ་པོ》(Thief Lord)དང་། 《འབྲུག་ལ་བཅིབས་མཁན》(Dragon Rider)།\n༢༨ ཨེ་ཏི་སི་ནེ་སི་པི་ཐི(Edith Nesbit)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《བྱིས་པ་ལྔ་དང་དེ》(Five Children and It)དང་། 《ལྕགས་ལམ་སྟེང་གི་བྱིས་པ》(The Railway Children)།\n༢༩ ཧྥུ་རན་སེ་སི་པུ་རོན(Frances Browne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨ་ཕྱི་ཡི་སྒྱུ་མའི་རྐུབ་སྟེགས》(Granny’s Wonderful Chair)།\n༣༠ ཅ་ཁོབ་ལུད་ཝིག་ཁ་རལ་དང་ཝིལ་ཧེམ་ཁ་རལ(Jacob Ludwig Carl and Wilhelm Carl)སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི། 《གྷི་རིམ་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》(Grimm’s Fairy Tales)། གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བ《སྦལ་བའི་རྒྱལ་སྲས》(The Frog Prince)དང་། 《གསེར་གྱི་ངང་པ》(The Golden Goose)སོགས་མཆིས།\n༣༡ ཅོ་ན་སན་སི་ཝིབ་ཐི(Jonathan Swift)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《གུ་ལི་ཝེར་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་སྒྲུང》(Gulliver’s Travels)།\n༣༢ ཨོ་སི་ཁར་ཝལ་དྷེ(Oscar Wilde)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་སྲས་སྐྱིད་པོ་དང་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག》(The Happy Prince and other tales)།\n༣༣ J. K. རོ་ལིན(J. K. Rowling)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཧར་རེ་ཕོ་ཐེར་གྱི་སྒྲུང》(Harry Potter)།\n༣༤ ཅོ་ཧན་ན་སི་ཕེ་རི(Johanna Spyri)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཧེ་དི》(Heidi)།\n༣༥ J. R. R. ཐོལ་ཁེན(J. R. R. Tolkien)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཧོ་པི་ཐི་པ》(The Hobbit)དང་། 《སོར་གདུབ་རྒྱལ་པོ》(The Lord of the Rings)།\n༣༦ ཐོ་མ་སི་ཧུག་སི(Thomas Hughes)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཐོམ་པུ་རོང་གིས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དུས》(Tom Brown’s Schooldays)།\n༣༧ པུ་རིན་སེལ་ཟི་ནིག(Brian Selznick)གིས་བརྩམས་པའི། 《ཧུ་གོ་ཁབ་རེ་ཐི་ཡིས་གསར་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུང》(The Invention of Hugo Cabret)།\n༣༩ སི་ཁོ་ཐི་ཨོ་ཏེལ(Scott O’ Dell)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཏོལ་ཕིན་སྔོན་པོའི་གླིང་ཕྲན》(Island of the Blue Dolphins)དང་། 《ཅེ་ཁེ་དང་སྲན་མའི་གཞུང་རྟ》(Jack and the Beanstalk)།\n༤༠ རུད་ཡར་དི་ཁི་ཕུ་ལིན(Rudyard Kipling)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ནགས་ཀྱི་དེབ་ཐེར》(The Jungle Books)དང་། 《ཀིམ》(Kim)།\n༤༡ R. L. སི་ཐེ་ཝེན་སོན(R. L. Stevenson)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《མི་རྐུན་རྒྱག་པ》(Kidnapped)།\n༤༢ ཅོན་རུ་སི་ཀིན(John Ruskin)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《གསེར་ཆུའི་རྒྱལ་པོ》(The King of the Golden River)།\n༤༣ ཆར་ལེ་སི་ཁིན་སི་ལེ(Charles Kingsley)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཆུ་ཡི་ཁྱེའུ》(The Water-Babies)།\n༤༤ H. ར་ཡེ་དིར་ཧཱ་གར་དྷི(H. Rider Haggard)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་པོ་སོ་ལོ་མོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》(King Solomon’s Mines)།\n༤༥ ཁཱ་ལེད་ཧོ་སེ་ཉི(Khaled Hosseini)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཤོག་བྱ་བདའ་མཁན》(The Kite Runner)།\n༤༦ ཨེད་ཝར་དྷི་ལིར(Edward Lear)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྙིང་པོ་བྲལ་པའི་གླེགས་བམ》(A Book of Nonsense)།\n༤༧ ཅམ་སི་ཧྥེ་ཉི་མོར་ཁོ་ཕེར(James Fenimore Cooper)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཀོ་བའི་རྐང་འབོལ་གྱི་སྒྲུང》(Leather-Stocking Tales)།\n༤༨ M. H. གིལ་ལོ(M. H. Gillo)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རེ་ནར་ཐི་ཡི་སྒྲུང》(Le Roman de Renart)།\n༤༩ ཡན་མར་ཐེལ(Yann Martel)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཕེ་ཡི་མི་ཚེ》(Life of Pi)།\n༥༠ ལོ་ཨི་ས་མེ་ཨལ་ཁོ་ཐི(Louisa May Alcott)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྐྱེས་མ་ཆུང་ཆུང》(Little Woman)དང་། 《སྐྱེས་པ་ཆུང་ཆུང》(Little Men)།\n༥༡ ཨན་ཐོ་ནེ་དེ་སིན་ཐི་ཨེག་སུ་ཕེ་རེ(Antoine de Saint-Exupéry)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་སྲས་ཆུང་ཆུང》(The Little Prince)།\n༥༢ མར་ག་རེ་ཐི་མ་ཧེ(Margaret Mahy)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང》(The Haunting)དང་། 《གཟུགས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུང》(The Changeover)།\n༥༣ ཐོ་མ་སི་མ་ལོ་རེ(Sir Thomas Malory)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་པོ་ཨར་སུར》(King Arthur)།\n༥༤ མ་རེ་ཕོ་ཕེ་ཨོ་སི་པོན(Mary Pope Osborne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྒྱུ་མའི་ཤིང་ཁང》(Magic Tree House)།\n༥༥ ཁེ་ཐི་ཏི་ཁ་མི་ལོ(Kate DiCamilo)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེད་ཝར་དི་ཐུ་ལན་གྱིས་ངོ་མཚར་བའི་འགྲུལ་བཞུད》(The Miraculous Journey of Edward Tulane)།\n༥༦ ལོ་ཨི་སི་ལོ་རེ(Lois Lory)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྐར་མ་བགྲང་བ》(Number the Stars)།\n༥༧ ཕོ་ལོ་ཁོ་ཨེ་ལོ(Paulo Coelho)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ལུག་རྫི་གཞོན་ནུའི་སྒྲུང》(O Alquimista)།\n༥༨ ཆར་ལེ་སི་ཏི་ཀེན་སི(Chales Dickens)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨོ་ལི་ཝེར་ཐིབ་སི་ཐི》(Oliver Twist)།\n༥༩ རི་ཁེ་རི་ཨོར་ཏན(Rick Riordan)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཕེར་སེ་ཅག་སོན》(Percy Jackson)།\n༦༠ J. M. པར་རི(J. M. Barrie)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཕེ་ཐེར་ཕན》(Peter Pan)།\n༦༡ ཁར་ལོ་ཁོ་ལོ་ཏི(Carlo Collodi)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨ་ལད་པད་ཀོ་ཞིག་གི་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲུང》(Pinocchio The Tale ofaPuppet)།\n༦༣ ཨ་སི་ཐྲིད་ལིན་གི་རེན(Astrid Lindgren)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《རྐང་འབོལ་རིང་མོ་ཕི་ཕི་ཡི་སྒྲུང》(Pippi Longstocking)།\n༦༤ སི་ཐེ་ཧྥེན་ཁི་རེན(Stephen Crane)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《དཔའ་སྤོབས་ཀྱི་དཔུང་རྟགས་དམར་པོ》(The Red Badge of Courage)།\n༦༥ ཏན་ཉིལ་ཏེ་ཧྥོ(Daniel Defoe)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རོ་པིན་སོན་ཁི་རུ་སོའི་སྒྲུང》(Robinson Crusoe)།\n༦༦ ཕོལ་ཁི་རེ་སི་ཝིག(Paul Creswick)གིས་བརྩམས་པའི། 《རོ་པིན་ཧོད》(Robbin Hood)།\n༦༧ ཧྥུ་སན་སེ་སི་ཧོད་སོན་པུར་ནེ་ཐི(Frances Hodgson Burnett)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《གསང་བའི་སྐྱེད་ཚལ》(The Secret Garden)།\n༦༨ གོ་ཐེ(Goethe)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《གཞོན་ནུ་ཝེར་ཐེར་གྱི་སྡུག་བསྔལ》(The Sorrows of Young Werther)།\n༦༩ པི་ཐྲིག་སི་ཕོ་ཐེར(Beatrix Potter)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《རི་བོང་ཕེ་ཐེར་གྱི་སྒྲུང》(The Tale of Peter Rabbit)།\n༧༠ རོ་པེར་ཐི་ལོ་ཨི་སི་སི་ཐེ་ཝེན་སོན(Robert Louis Stevenson)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《རིན་ཆེན་གླིང》(Treasure Island)།\n༧༡ སི་ཐེ་ཧྥེན་ཉི་མེ་ཡེར(Stephenie Meyer)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྐྱ་མདའ》(Twilight)།\n༧༢ ཧར་རིད་པི་ཆེར་སི་ཐོ(Harriet Beecher Stowe)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཁུ་བོ་རོམ་གྱི་ཤིང་ཁང་ཆུང་ཆུང》(Uncle Rom’s Cabin)།\n༧༣ རུ་ལེ་གབ་རིལ་ཝེར་ནེ(Jules Gabriel Verne)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྤྱི་ལེ་ཉིས་ཁྲིས་ཆོད་པའི་མཚོ་ཞབས》(Vingt Mille Lieues Sous Les Mers)།\n༧༤ ཁེན་ནེ་སི་གི་ར་ཨམ(Kenneth Grahame)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ལྕང་མའི་ཚལ་གྱི་བསིལ་རླུང》(The Wind in the Willows)།\n༧༥ སེལ་མ་ལ་གེར་ལོབ(Selma Lagerlöf)ཀྱིས་བརྩམས་པའི། 《ནིལ་གྱིས་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་མྱུལ་བའི་སྒྲུང》(The Wonderful Adventure of Nils)།\n༧༦ ལེ་མན་ཧྥུ་རན་ཁི་པ་ཨུམ(Lyman Frank Baum)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨོ་ཟི་ཡུལ་གྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ངན་སྔགས་མཁན》(The Wonderful Wizard of Oz)།


Terdzo-BI-066 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig\nVolume 45 (བི) / Pages 811-824 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 811-824. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa dbang tshig dang gzhung dbang sgrub rnams sprul sku'i dgongs gter yin la phyag len chings rnams bdag gis sbyar pa yin te/_'di ni bka' gter gang la yang sbyar du rung la/_stabs bde bas 'gro don rgya chen 'byung bar gyur cig_/ces rA gaas+yas bkod pa la nyes 'gal mchis na lha la bshags so/_/mang+ga laM\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། དབང་གཏོར་སྤྱི་འཚམ། ཡོད་ན་ཙཀ་ལི་བཙུག་མེད་ཀྱང་རུང་། འཛོམ་ན་མཆོད་པ་བཤམ་མེད་ཀྱང་གཏོར་མས་ཆོག་སྟེ། འདི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་། བླ་མེད་ཨ་ཏིའི་ལུགས་ཡིན་པས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་དང་གཏོར་མ་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་མི་དགོས་སོ། །མིན་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་དེ་བགེགས་བསྐྲད། འོ་ན་ད་ལམ་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་སྨན་བླའི་མདོ་གསུངས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་མཚན་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་འདིའི་དབང་ལུང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ལ་གནང་ནས་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཆུང་བ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསར་མ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང་ནས། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་དང་། དུས་ཕྱིས་གནམ་ཆོས་དང་དགོངས་གཏེར་ནས་བྱུང་བ་སོགས་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པས་བརྒྱུད་པ་ཡང་གང་ལ་དེད་ཀྱང་རུང་ལ། སྔགས་འདི་རྒྱུད་འགའ་རེ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་མདོ་ལུགས་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཤིང་། གཡུ་ཐོག་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱང་བླ་མེད་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། འདི་རང་ནི་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཡང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣ་བ་འོན་པ་དང་། མིག་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འོན་པ་སངས་ཞིང་མིག་གསལ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཚང་བ་དང་། ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། སེར་སྣའི་ཉེས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དེར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཆོས་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་བདུན་འབུམ་བདུན་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གསུངས་སོ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ན། དབང་ཐོབ་ན་ནི་ཕན་ཡོན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཡི་དམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ་བྱའོ། །ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དབུ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླའི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ད་དབང་དངོས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། སྔོན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། །ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། ལུས་སྒྲིབ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག་གོ །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྨན་བླར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཨ་རུ་ར་དང་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སེམས་དཔའ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད་ཅིག །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གདོན་དང་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱད་ཁ་དང་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཉི་མ་ལྟ་བུར་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །ད་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་རབ་བརྒྱ་རེ། འབྲིང་ཉེར་གཅིག །ཐ་མའང་ལན་བདུན་རེ་མ་ཆག་ན། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ལ། གལ་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བས་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་དེ་མི་བརྗེད་པར་འདོན་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཡང་ནད་པ་གཅོང་ནད་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་འདིའི་དབང་བརྒྱ་བྱས་ན་ལས་ནད་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྲབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ཡིན་པས། ནད་མང་བ་ཡང་ཉུང་བར་ནུས། རྒན་རྒོན་འཆི་ལ་ཁད་ལ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཐབས་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། སྔོན་དུ་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར་ནས་རྗེས་མ་འདི་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་བརྒྱའམ་ལོ་གྲངས་བསྐུར་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས། རིན་ཆེན་ཟླ་བ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད། མྱ་ངན་མེད་མཆོག །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་བློ། མངོན་མཁྱེན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐྱབས་མཛད་པ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེས་དབང་གཅིག་སོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དུ་ཐོན་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་དང་མཎྜལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དབང་ཚིག་དང་གཞུང་དབང་སྒྲུབ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ལ་ཕྱག་ལེན་ཆིངས་རྣམས་བདག་གིས་སྦྱར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། སྟབས་བདེ་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-066&oldid=124082"