Palden Gyal » Blog Archive » བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྙན་ཞུ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on September 1st, 2009\nཨ་མདོ་བླ་བྲང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུས་ཚང་དགོན་པའི་གྲ་བ་སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས ལགས་ཀྱིས་བོད་ནང་དུ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་དུས་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རིང་བཤད་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཀྲམས་འདུག བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་མཁན། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྡོད་སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ “སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ད་ལྟའི་ཆར་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ལ། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་” ཟེར། སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྨྱུག་མིང་ལ་རྒྱུས་ཚང་སྟག་སྨིག་ཟེར་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ སྙན་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ “མི་ཡུལ་ཕུལ་བའི་སེམས་པ”ཞེས་པའི་དེབ་ཞིག་༢༠༠༨་པར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དེའི་ནང་བཤད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ན།་\nkt-sound1 kt-sound2 kt-sound3 kt-sound4\nརིགས་དང་རུས་པ་གཅིག་པ། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་པ། སྐྱེ་གནས་དང་དབང་ཐང་གཅིག་པའི་ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའིེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཐོག་མར་ངས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་ཉེན་ཁ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ངས་བཤད་རྒྱུའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཅག་གི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ ༸རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐར་ཕེབས་ནས་ལོ་ང་གཉིས་འཁོར་བ་དང་།\nདེ་མིན་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་ཡང་སྤྲུལ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར།ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོད་ལྡེར་ཁ་བྱང་ལ་ཅི་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ཅེ་ན།བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཤད་ན་འུ་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དང་བསམ་བློ་འདིའི་སྟེང་ནས་འདང་རེ་བརྒྱབ་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཕུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་བཏང་ནས་ལག་ལེན་མངོན་གྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཚང་མར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཞིག་རེད། འོ་ན། དེ་རིང་ངས་བཤད་རྒྱུའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པ་ལྟར་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། སྔོན་ང་ཚོར་སྤྱི་སྡོམ་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན་༼རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ༽ཞེས་པ་ལྟར་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཡིན་པ་འདི་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། དེ་མིན་ཚན་རིག་དང་ལག་རྕལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་རང་དབང་ཡོད་མེད་བཤད་དགོས། དེ་ཡིན་ན་རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན་འུ་ཚོའི་ཐོག་མའི་བསམ་བློའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་ཆགས་རིམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། མང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་སྤྱིར་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཡོང་དགོས་པ་རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཕྱིར་མིག་རེ་བལྟས་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་འདི་འདྲའི་གཏམ་དཔེ་ཡོད་༼ལོ་རྒྱུས་ཚིགས་སུ་མ་བཅད་ན། ཕ་ཨ་ཁུ་ཡིན་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།༽རང་ཅག་གི་བོད་ཅེས་པ་འདི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་བོད་ཅེས་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཞིང་བསམ་བློའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་འདི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། འོ་ན་རང་རེའི་བོད་ཅེས་པ་འདི་བྱུང་རིམ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འཇོག་དགོས་ཟེར་ན། ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཚོར་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་།་ཡིན་ཡང་།་ཚང་མས་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་བྱུང་བར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་དང་། སོ་བདུན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ལ་བོད་ཅེས་པ་འདི་ཡ་མཚན་པ་འཛམ་གླིང་སྟེང་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྟེང་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོ་ན་དེང་སང་རང་ཅག་བོད་ཅེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོར་བལྟས་ན་མི་ཤེས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། མིག་ཆུ་མིག་ནང་ནས་བཞུར་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཁོག་ལ་བཅུག་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་མིའི་རང་དབང་ཞེས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོའི་བོད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་གཏན་ནས་མེད། དཔེར་ན། ༡༩༥༡ལོར་ང་ཕོད་གཙོ་བྱས་པས་ཞི་བའི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཅན་གྱི་ཆིངས་ཡིག་ཞིག་བཞག འོན་ཀྱང་། ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་དང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དེ་རང་དབང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཙན་གྱིས་ཐམ་ག་བརྒྱབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་གི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་ཅན་དག་གིས་བདེན་དཔང་གཙང་མར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ནི་ཆིངས་ཡིག་དེར་མོས་མཐུན་རྩ་བ་ནས་མེད། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན།ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རྗེས་སུ་ང་དགུ་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བའི་སྟེང་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་ཉེན་ཁར་ཐུག་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་གནང་ནས་རང་ཅག་བོད་མི་ཚོའི་དཔྲལབའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མི་ཕེབས་ཀ་མེད་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ང་དགུ་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ནས་རྒྱ་དམག་གིས་བཙན་འཛུལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལམ་ཁ་འདི་བེད་སྤྱད་ནས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་བོ་ཞིག་སྲོག་ཐོག་ལ་བཏང་བ་དང་མང་བོ་ཞིག་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག སྐབས་དེའི་ཁྲག་དྲི་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ནི་འདི་འདྲའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་བཤད་ན་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་བྲིས་ན་ཚར་འགྲོ་བ་ཞིག་མིན་པ་འདི་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་གླེང་གཞི་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་མི་དེ་འདྲའི་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་མང་བོ་ཞིག་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཞིག་མིན་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་རེད།གལ་སྲིད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ཏེ་གྲོས་ཐག་བཅད་ན་གཟོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་རེད་མ་གཏོགས། གཡོ་སྒྱུ་དང་བཙན་ཐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་དེ་འདྲའི་མི་མང་བོ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། གཉིས་ནས་སྐབས་དེར་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མི་ཕེབས་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། རྗེས་ནས་སྤྱང་ཀིའི་ཧམ་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལྟར་༼རྒྱ་ནག་པོ་ཡར་ལོག་དང་རླུང་བསེར་བུ་ཐུར་ལོག་བྱུང་༽ཞེས་པ་ལྟར་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་བྱུང་ནས་བོད་མི་ཚོ་མུ་གེར་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མ་བཟོད་པར་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་༼བོད་མི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་འབོད་སྒྲ༽ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པར་མ་ཟད། ལོ་དགུ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་བཙོན་དུ་བཅུག འདི་དག་ནི་ང་ཚོར་རང་དབང་མེད་སོང་བ་རེད་མ་གཏོགསགལ་སྲིད་རང་དབང་ཡོད་ན་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་གནས་བབས་དང་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དངོས་ཡར་ཞུས་པ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་མོས་མཐུན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡ་ང་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདྲ་མིན་ཞིག་བེད་སྤྱད་ནས་༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་༡༩༧༦ལོའི་བར་མུན་ནག་གི་བཙོན་ནས་ལུས་པ་རེད། ༡༩༨༠ལོ་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་ཅུང་སྤྲད་ནས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་འཁོར་རྒྱུའི་ཆེད་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རིག་གནས་སོགས་ཀྱང་དར་དུ་འཇུག་རྒྱུ། ལས་བྱེད་པ་ཚོས་བྱ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་རྒྱུ།བོད་མིའི་བསམ་བློ་བཀག་འགོག་མི་བྱེད་རྒྱུ། རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་མི་མང་གི་བསམ་བློ་དང་མཐུན་པའི་སྟེང་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ། འོ་ན། དེ་རིང་ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་འདིར་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་བོ་འདི་ལ་བོད་མིའི་བསམ་བློ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་དཔེ་དེབ་༼ཁྲག་ཐིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗང་མྱུག་༽ཅེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག༼རྒྱ་ནག་ནི་ནམ་ཡིན་ཡང་རྒྱ་རེད།བོད་ཅེས་པ་ནམ་ཡིན་ཡང་དགྲ་རུ་བཟུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་དགོས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་དགོས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་དགོས། རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་ཐོན་ཁུངས་སོགས་རེད༽། ངས་བལྟས་ན་འདི་རིག་པ་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་འདང་བརྒྱབ་ནས་བཤད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་སྙམ།རྒྱུ་མཚན་དེང་སང་བལྟས་ན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ལོན་པར་གྲྭ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་བཟོས་པ་འདི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡ་ང་བ་ཞིག་དང་།རང་ཉིད་བོད་ལ་དུང་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་གོ་ས་དང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡུན་དུ་གནས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ད་དུང་ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་ངན་བཅངས་ནས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༸པཎ་ཆེན་༸པཎ་ཆེན་དངོས་ཡིན་པར་བཙན་གྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་བཅུག་ནའང་།ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བ་བཞིན་ང་ཚོའི་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དང་།༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་ཕུལ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་མང་བོ་ཞིག་འཕྲོག་སྟེ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་ངན་འདི་དག་མ་བཟོད་པརམཐར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། འདི་དག་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ང་ཚོར་རང་དབང་ཞེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ།\n༡༩༥༩ལོ་ནས་༡༩༧༩ལོའི་བར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་འདི་རང་བཙན་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བསྡད། ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་༡༩༧༩ལོར་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་༸རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་བསམ་བློ་ངན་པ་དོར་ནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་བདེ་འཇགས་དང་འཆམ་མཐུན་ཞི་བདེ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཡོངས་གྲགས་ལ་༼གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་༽སྲོལ་འདི་བསྩལ། གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བོད་ནང་ལོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོར་རང་རེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད།དེའི་ནང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་བཞེས་ནས་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་གནང་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་ཡང་ཡང་ཕུལ།འདིའི་གནས་ཚུལ་དེང་སང་༼ན་གཞོན་གསར་བའི་༽དེབ་ནང་གསལ། དེ་རིང་ངས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོ་ནས་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་བོད་མིའི་རང་དབང་སོགས་ལ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལག་ལེན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་བྱས་མེད། རྒྱ་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་ཡིག་ཐོག་གམ་ཁ་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ལག་ལེན་དངོས་ལ་བཏབ་མེད། དཔེར་ན་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་ན་བོད་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཚོགས་འདུ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚོགས་ཀྱིན་མེད། ལས་ཁུངས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ལྷག་པར་བོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་ལས་མེད་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་ནས་དུད་འགྲོར་བརྩི་བའི་ས་གནས་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་ངན་འདི་དག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་ཁོ་ན་རེད། ངས་གཡོ་བྱུས་འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེ་ན། རང་གིས་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེང་སང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་རེ་བཤད་ན་ཆབ་སྲིད་ལ་གནོད་རབས་བཤད་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་དེ་བསམ་བློ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་བློའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་རང་དབང་མི་སྟེར་བར་གང་སར་དམར་དམག་བཀྲམ་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་གོ་མཚོན་བེད་སྤྱད་དེ་ཉམ་ཆུང་གི་ཉེས་མེད་མི་སེར་རྣམས་འཇིགས་སྣང་གི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད།\nགཉིས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཉམས་བཞིན་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་པར་སྙམ། རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་སར་གཏེར་ཁ་བསྔོགས་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་།སྙིགས་རོ་རྣམས་གང་སར་གཡུགས་ནས་དེས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་མི་ཟོག་སེམས་ཅན་གང་མང་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་བཞིན་ཡོད། གཉིས་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་དང་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་གཉིས་ལ་ཧ་ཅང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད། ད་དུང་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། བོད་ཡུལ་ཆོལ་ག་གསུམ་གང་སར་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་རིགས་མི་མང་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོེས་རྣམས་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར།རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་ཅན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཁ་བཙུམ་ནས་འདུག་རན་མ་རེད། བཤད་རན་རེད། སྔོན་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་༼དགོད་ན་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བགད་ན་སྐྱིད་པོ་ཡིན། ངུ་ན་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ངུས་ནས་ཤི་ན་དཔའ་བོ་ཡིན།༽ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གཏམ་ཡང་དག་ཏུ་སྣང་། ཚང་མས་གནས་ལུགས་ཤིག་དང་དྲང་བདེན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས། ཆབ་སྲིད་རྫུན་མ་ཞིག་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ལ་ནམ་ཡིན་ཡང་ང་རང་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་འདུག དཔེར་ན་རྔ་བའི་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་མེ་ལ་སྒྲོན་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་།ཡང་རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་གི་མི་རིགས་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་ཚེ་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་བཏང་ནས་ཆུ་ལ་མཆོངས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས། དེ་མིན་རྔ་ཡུལ་གྱི་སྤྱིན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོན་ནང་ནས་ཉེན་རྟོག་པའི་མནར་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུ། ད་དུང་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མཆོད་མེ་རུ་སྦར་ནས་སྐུ་གྲོངས། ང་དགུ་ལོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་ན་ནིང་ད་ལོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་སར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དང་མང་བོ་ཞིག་གིས་ད་དུང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བོད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡུན་རིང་གནས་དགོས་པའི་ཆེད་དང་། སྤྱིར་མང་བོ་ཞིག་བག་འཁུམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ལའང་སེམས་ནང་དུ་འདི་འདྲའི་ན་ཟུག་མེད་སོང་བ་མིན། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་དང་འཇིགས་རྔམ། བཙན་གནོན་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ང་ཚོར་རང་དབང་འཐོབ་ཐབས་མེད་བསམས་ནས་ཞེད་སྣང་གིས་ལུས་ཡོད། ད་ང་ཚོས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རང་འགན་འཁུར་ནས་གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར་གནད་འགག་གི་བྱ་བཞག་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nམང་བོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ཕམ་ཁ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་ཁ་མེད་སྙམ་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་མཐོང་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་མེད་པའི་གཏམ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདི་ལ་དུང་བ་ཡོད་མཁན་དང་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། བག་འཁུམས་ནས་འདུག་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱས་མེད། ང་ཚོའི་དྲང་བདེན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་གི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལ་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་སྲིད་གཞུང་མང་བོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་སྟེང་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གནས་དགོས་ན། ནང་ལོགས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོས་མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་བྱ་བ་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཧ་ཅང་མཁོ་བར་འདུག འདི་ལ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་རེ་བཞག་ཡོད་པ་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ན་སྔོན་རིག་གསར་སྐབས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ལ་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། རྗེས་སུ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་སྐབས་ཀྲུང་དབྱང་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ནས་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དེར་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྗེས་ཕྱོགས་སྡིགས་ར་སྐུལ་བ་དང་གནོན་ཤུགས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་སོང་བ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། ད་དུང་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཁོང་གིས་སྤྱིར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དང་ལྷག་པར་ཁོང་གི་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བཀག་འགོག་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མཐར་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། སྤྱིར་དེང་སང་མང་བོ་ཞིག་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ལྟོ་རྒྱབ་འགྲིག་ཙམ་ལ་གཡེང་བ་དང་། ཁ་ཤས་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་འཇིག་གི་ཉེན་ཁར་སླེབས་པ་སོགས་མི་ཚོར་བར་འདི་ལྟར་རང་ཅག་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ན་མན་ཇུ་མི་རིགས་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་རིང་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་དོན་ཡང་ང་རང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམ་ནས་མཁས་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་དང་དཔའ་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་པོ་བོད་རང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འདིའི་དྲིན་གྱིས་ང་ལ་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཛོམ་གྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པའི་ས་གནས་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་ཡང་རྐུབ་སྟེགས་རེ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་འདིའི་དྲིན་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འདི་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་མི་མང་གི་སྐྱིད་སྡུག ལྷག་པར་དེའི་ཆེད་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཆོར་བཞིན་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་བཏང་སྟེ་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་སྟོབས་སྤར་ནས་སྲིད་གཞུང་ལ་གནས་སྟངས་དངོས་སྙན་ཞུ་ཙམ་ཡིན་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དབྱིན་ཇུའི་འོག་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༧ལོར་ཁོང་ཚོར་དངོས་སུ་རང་དབང་ཐོབ། ཁོང་ཚོས་དེའི་ཆེད་མི་མང་བོ་ཞིག་གི་སྲོག་བཏང་། མཧཱ་ངྷརྨ་གྷནངྷི་མཆོག་གིས་མི་ཚེ་གང་བོར་ཉེན་ཁ་མང་བོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གང་མང་མྱངས་ཏེ་མཐར་རང་དབང་ཐོབ་པ་རེད། རང་ཅག་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གནང་ན་ནམ་ཞིག་ཏན་ཏན་རང་དབང་ཐོབ་ངེས་ཡིན།རང་ཅག་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དོན་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་ནས་རང་གི་ཆོས་སྲིད་དང་།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕ་ཡུལ་དང་ཞལ་གྱེས་ནས་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་དང་སྐྱོན་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ༼མྱི་རྒས་ན་ཡུལ་དྲན། བྱ་རྒས་ན་ཚང་དྲན།༽ཞེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་མ་དྲན་པ་དང་ཕྱིར་ལོག་མི་འདོད་པ་ག་ལ་ཡིན། ནམ་ཞིག་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམ་བྱུང་ནས་ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ་༼གསེར་གྱི་ཕ་བོང་སྒོ་ཁར་ཁུར་ནས་དགོང་གི་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ་༽རྒྱུ་ང་རང་གཙོས་པའི་གཞིས་སྡོད་བོད་མི་ཀུན་གྱི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མས་ཁོང་གི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་པ་ལྟར།འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་བྱས་ཏེ་མེ་མདའི་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་གྱོན་དགོས། ད་དུང་ངའི་རེ་བ་ལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ།ཆབ་ཆ་ཁུལ་གྱི་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་ཁོང་རྣམ་པས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ལྟར་ཤུལ་ལུས་བླ་མ་རྣམ་པས་གཙོས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཀུན་གྱིས་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་འབྱུང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོར་རང་དབང་མེད་ཚུལ་ཅུང་གླེང་ན། ན་ནིང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཞིག་གི་ནང་གསལ་བ་ལྟར། བོད་མིའི་ཁེ་དབང་གཅིག་ཀྱང་མི་གླེང་བར་འོས་འགན་རྐྱང་རྐྱང་བྲིས་འདུག ད་དུང་ཁོང་ཚོས་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་བཟོས་པར་བཤད། ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ཡང་འདི་འདྲའི་བཅའ་ཁྲིམས་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་བོད་མི་ཚོར་མགོ་སྐོར་བཏང་ན། དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཁས་ལེན་གྱི་མ་རེད། འདི་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་རྫུན་མ་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་རྐྱང་རྐྱང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་མགོ་འཐོམ་ནས་རང་གི་ཁེ་དབང་ཙམ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། བོད་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཚོར་གྱིན་མེད། ཡིན་ན་ཡངཁོང་ཚོའི་སེམས་ནང་ནམ་ཞིག་ན་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་བོད་ནང་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་སྐྱོ་གདུང་རེ་ཉར་ནས་ཡོད། ད་དུང་ལས་བྱེད་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་མངོན་འདོད་དངོས་ལ་ཕན་མིན་ལ་མི་བལྟ་བར་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད། སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད། འདི་དག་གིས་བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་གཉའ་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།དངོས་གནས་ང་ཚོར་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དབང་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་མིའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ང་རང་ཚུད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅག་གི་སེམས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་། ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་ལགས་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བོད་ནང་ཕྱིར་ཕེབས་སུ་འཇུག་དགོས་པའི་བསམ་བློ་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་མངོན་དུ་མ་བཅུག་པར་བཙན་དབང་གིས་བཀག་འགོག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདི་ལྟར་ང་རང་གི་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་མེད། དྲང་བདེན་གཅིག་མ་གཏོགས་གཉིས་མེད། འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད། རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད། ལྷག་པར་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་རྒྱ་མི་རིགས་དགྲ་ཟླར་བཟུང་ནས་བཤད་ཀྱིན་མེད། སྲིད་གཞུང་རང་ངོས་ནས་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ངའི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། སྤྱིར་ང་ཚོས་འཚེ་བའི་ལས་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀ་བྱེད་མ་ཤེས་པ་དང་བྱས་མ་ཐུབ་པ་མིན། གོང་དུ་བགྲང་ཟིན་པ་ལྟར་རང་གི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་སོ་སོའི་ལུས་ལ་མེ་སྦར་བ་དང་རང་སྲོག་འདོར་ཐུབ་ན་ཕར་འཚེ་བའི་ལས་བྱེད་པར་ང་ཚོར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་དང་བྱེད་མ་ཤེས་པ་མིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཞག་སྟེ་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ནས་ཡར་ལངས་རེ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཚད་མེད་ཞི་བ་རང་གི་སྟེང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དྲག་སྤྱོད་པའི་ལས་དེ་འདྲ་ང་ཚོས་ནམ་ཡིན་ཡང་རྩོམ་རྒྱུ་མིན། ད་དུང་ང་ཚོའི་ཕྱི་རབས་པ་ཚོ་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་བོ་བསད་ཚར་བའི་རོ་ཚབ་རོ་ཡིས་ལེན་རྒྱུའི་བསམ་བློ་མེད། བོད་རང་གི་ནང་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དགོས་པའི་ལས་ནང་དམེ་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་བཏང་བ་ལས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཚེ་སྲོག་བཏང་ན་དངོས་གནས་ཨ་མའི་བུ་རེད་སྙམ། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ནའང་དྲང་བདེན་ཞིག་དང་གནས་ལུགས་ཤིག་གི་ཆེད་དུ་སྲོག་གཏོང་ཐུབ་ན་འགྱོད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློའང་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ཐུབ་ན་མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་ཐུབ་པར་སྙམ། སྤྱིར་ང་ཚོས་བོད་དོན་སྒྲུབ་ན་ངེས་པར་དུ་སྲང་ལ་བུད་ནས་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་འཕྱར་དགོས་དོན་མེད། དཔེར་ན་བོད་ནང་ལོགས་ཀྱི་དེབ་༼ཤར་དུང་རི་དང་།བཙན་པོའི་སྙིང་སྟོབས། ངའི་ཕ་ཡུལ་དང་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་དང་གཟབ་ཉན་༽ལ་སོགས་དང་། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་དེབ༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་བཞུད་ལམ་དང་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མི་ཚེ། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས།༽ལ་སོགས་པའི་དེབ་འདི་དག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དང་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར། བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་བོ་ཞིག་བཤད་ཡོད། ཤེས་ཡོན་པའི་སྐོར་གྱིས་དི་དག་ཤེས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་མང་བོ་ཞིག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དངོས་དང་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཀྱིན་མེད། དེའི་ཕྱིར་ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་རང་གི་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་མང་ལ་ཕན་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་ནས་གོ་བདེའི་ངང་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ངོ་མ་དང་རྫུན་མ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བོ་བྱས་ནས་ཤེས་རྒྱུ་རེད། དེ་བས་དེ་རིང་ངས་འདི་ནས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྐད་ཆ་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་ན། དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཏན་ནས་བཤད་ཀྱིན་མེད། འོ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཡིན་ནའང་ཆོག ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁག་ཚོ་ཡིན་ནའང་ཆོགདེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་བསྡད་དེ་རང་གི་བསམ་བློའི་སྟེང་གི་ངོ་མ་དང་རྫུན་མ་འདི་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའི་རྩ་བ་དེ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིོན་ཀླད་ནས་མར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཤིག་དང་བཙན་གནོན་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ཚབ་བྱས་ནས་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན།དཔེར་ན་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་ཡིག་ཆ་དངོས་མ་དེ་དྲང་བདེན་གྱིས་བཤད་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ངོ་མ་དེ་འདི་རེད། རྫུན་མ་དེ་གན་རེད་ཟེར་ནས་རང་རང་ས་ནས་བསྡད་ཐུབ་དགོས། དེ་བཞིན་དཔོན་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་སྤྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་ཕོགས་སོགས་ལ་བལྟ་ལས་དགོས། གལ་སྲིད་ཟླ་ཕོགས་ལ་ལྟ་དགོས་ན་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།ང་རང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་མང་བོ་གནས་ཡོད་པ་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཟླ་ཕོགས་འདི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་ངོ་མ་ཞིག་མ་རེད། བྱ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་འགྲིག་མཐུན་གྱི་བསམ་བློ་འདི་ཐག་བཅོད་དགོས་ཟེར་ནས་བྱ་བ་མ་ལས་ན་འགྲིག་གི་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད། དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་སློབ་མ་དེའི་འཁྲིད་གཞི་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡོང་ཀྱིན་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ཞིག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ལག་ཏུ་བྱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་ཟླ་ཕོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཀྱིན་མེད་པ་འདི་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་རེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྲིད་གཞི་ཡང་དག་ཅིག་མིན་པ་དང་བྱ་བ་དང་ཟླ་ཕོགས་སྟེར་སྟངས་འདིའང་ཡག་པོ་ཞིག་མིན་པ་འདིས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཅེས་སློབ་མཚམས་བཞག་བཏང་ནའང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཁུ་འདོད་ཀི མི་དམངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཟ་མ་དང་རྒྱ་ནག་གི་གོན་\nཔ་ལ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་བཀག་འགོག་བྱེད་བཏང་ན་བསམ་གི དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འདི་ངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་ཀྱིས་སོང་ནས་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་ལས་ནས་རྒྱུག་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་སྐད་རྒྱག་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་བ་མེད་ཀི ང་ལ་རང་དབང་མེད་ན་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་དབང་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཟེར་བ་དང་། ནམ་ཡང་ཆབ་སྲིད་རྫུན་མ་ཞིག་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་བས་མི་མང་པོ་ཞིག་མགོ་འཐོམ་དུ་བཅུག་ནས་བཞག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ངས་རྒྱ་ནག་མི་མང་དེ་ཚོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་དངོས་གནས་དྲང་བདེན་ཞིག་སྐྱོང་ཀྱིན་ཡོད། ངས་དྲང་བདེན་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་སྐྱོང་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་ན་ངེད་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་གི་ངོས་ན་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ལེན་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་གིས་ངས་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་བསྡད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཙུང་ལི་བུན་ཅ་པོ་ཡིས་ཀྱང་ངེད་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ང་བོད་མི་རིགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་ངའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཀི་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་གོང་དུ་བཤད་བཞིན་པ་ལྟར་བླ་མ་དང་། གྲྭ་བ། དཔོན་པོ་དང་ལས་བྱེད།ཡང་ན། སློབ་མ་དང་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འདུག་དགོས་པ་རེད། བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འདུག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་རང་གི་ཚེ་སྲོག་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་བསྟེན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་རང་རང་གི་རྒྱབ་དོན་དང་ལྟོ་དོན་གཏན་ནས་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་བོད་ཅེས་པ་འདིའི་ལས་ལ་རྒྱ་དང་། རིགས་རུས་པ་འདི་ཡུན་རིང་གནས་རྒྱུ། འདིའི་ཆོས་སྲིད་ཡུན་རིང་བརྟན་རྒྱུ། དེ་མ་ཟད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་འབྱུང་རྒྱུ། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོས་གཅེས་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་དོར་ཐུབ་ན་ང་ཚོས་ནང་ནས་བྱ་བ་མ་ལས་པར་འདུག་ཐུབ་དགོས། ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་གཡོ་སྒྱུ་དང་གཉའ་གནོན་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་མྱངས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཉམ་ཆུང་གི་མི་རིགས་འདིས་ཞི་བདེིའི་ངང་ཡར་ལ་སྙན་ཞུ་རེ་ཕུལ་ཡང་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། དཔེར་ན། དེང་སང་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཐམས་ཅད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པར་བརྩིས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱིས་རེད་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཅན་མིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོས་ཡར་ཞུས་པ་ཚང་མ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་རང་ཡིན། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་འདི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་གསུང་གིན་ཡོད་པ་འདི་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་ཏཱ་ལའི་ཚོགས་ཁག ལྷག་པར་བོད་མི་དང་ཁོང་ལ་དད་ཞེན་ཅན་གྱི་མི་ཚོས་གོ་ན་སེམས་པར་ན་ཟུག་སློང་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་༼༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་འདི་སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད༽ཟེར། དོན་དངོས་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་གཡོ་སྒྱུ་འདི་དཔེར་བཞག་ན་སྤྱང་ཀིས་ཤ་ཟ་རྒྱུར་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མིང་འདོགས་རྒྱུ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཏགས་ནས་རང་ཉིད་སྤྱང་ཀི་ཡིན་པ་འདི་ཕར་བཞག་ནས། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྟེང་ན་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དུ་བཀུར་བཞིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ལ་མྱི་རྫུན་མ་ཞིག་རེད་ཟེར། སོ་སོ་མྱི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་མྱི་དངོས་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་པ་འདི་དྲང་བདེན་མེད་པ་ཞིག་དང་གནས་ལུགས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་འདི་ལྟར་སྐད་ཆ་ངན་པ་བཤད་དེ་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་སྟེང་གི་མའོ་ཡི་འདྲ་པར་ཆེན་པོ་དེ་བླང་ནས་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་ན་ཁྱོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ལ་དེ་ལྟར་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལ་དྲང་བདེན་མ་རེད་ཟེར་ནས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་དེའི་མི་སེར་གྱི་སེམས་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཤར་རྒྱུ་རེད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐུ་པར་དེ་ལྟར་གཤག་རྒྱུ་གཤགས།བཅག་རྒྱུ་བཅགས་ན་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དངོས་གནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་འཆམ་མཐུན་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱིར་ཡོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་ན་ད་གཟོད་དོན་དངོས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་ཐུབ། དེ་མིན་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཞི་བདེ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་ཙམ་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ན་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འདྲེས་ལྡན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་མེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་གཡོ་སྒྱུའི་ཆབ་སྲིད་དང་།དྲག་གནོན། བཙན་གནོན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་གི་དབང་གིས་ངག་ནས་གྲོལ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཉམས་པར་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ནས་བོད་མི་རིགས་འདིའི་བདེན་དཔང་འཚོལ་དགོས། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་ཇུས་འདི་མཚམས་མ་བཞག་བར་དུ་ང་ཚོས་རང་གི་བྱ་བ་མཚམས་བཞག་ནས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་འགོ་རྩོམ་རྒྱུ་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལས་འགན་རེད།སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བ་འདི་ང་ཚོས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་ཀི དེ་རིང་ངས་འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་ཞེས་པ་འདི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་མགོ་མཇུག་ལྡན་པ་ཞིག་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་། རང་གི་རིགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་ཅིང་ཤ་ཚ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་གི་ཁོག་ལ་ཤར་ཚུལ་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་ནས་མཐོ་ས་དམའ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དྲང་བདེན་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ལུགས་པ་ཡིན་ན་ཆོག ཆབ་སྲིད་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དྲང་བདེན་ལ་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ལ་བཤད་ནའང་ཆོག གང་ལ་ཡང་འགལ་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ང་རང་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྐྲག་དགོས་ས་ཞིག་དང་འཇིགས་དགོས་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་གཡོ་སྒྱུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲང་བོར་བཤད་པ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཚོས་གཅིག་མཐུན་དུ་༼སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལས་མི་རིགས་ཉམས་པ་བཟོད་པར་དཀའ༽ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདི་ཉམས་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག ཉེན་ཁ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་གནང་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དགོས། སྙིང་སྟོབས་ཤིག་མ་བཀོལ་ན་རང་དབང་ཞིག་གཏན་ནས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་གཟིགས་ནས་རང་རང་གི་ཐད་ནས་མཐོ་ས་དམའ་ས་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེང་སང་ལག་ལེན་དངོས་ལ་དབབ་རྒྱུའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད། དཔེར་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདིའི་ཆོས་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཐོན་ཁུངས་སོགས་ཉམས་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བཞིན་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། གོང་གི་མཁས་པ་ཚོའི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕེབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ང་ཚོས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།ང་ཚོའི་མི་གྲངས་ལ་བལྟས་ནའང་ཉམས་བཞིན་པ་གསལ་བོ་རེད། སྔོན་ཡིན་ན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གམ་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་ལ་མཚོན་ན་བོད་མི་ཁྲི་བཞི་བརྒྱ་མ་གཏོགས་མེད་པ་འདི་མི་རིགས་ཉམས་སོང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་རེད།འདི་འདྲའི་མང་བོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་གཡོ་བྱུས་འདྲ་མིན་གྱིས་མེད་པར་བཏང་བ་རེད། དཔེར་ན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་༢༠༠༣་དང་༢༠༠༤་ལོར་བོད་མིའི་གྲངས་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད། ཁ་སང་དེ་རང་བོད་མི་ཁྲི་བརྒྱད་མ་གཏོགས་མེད། དེ་བཞིན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ན་༢༠༠༣་དང་༢༠༠༤་ལོར་གྲྭ་བ་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་གཉིས་ཡོད། དེང་སང་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་ལས་མེད། འདི་དག་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་གིས་མི་དམངས་ལ་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་བཟོ་བཞིན་པ་ལ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་གསལ། འདི་ལྟར་མི་རིགས་ཤིག་ཉམས་བཞིན་ཡོད་དུས་མི་རིགས་དེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཉམས་བཞིན་པ་བཤད་ཀ་ལ་དགོས།རྒྱ་ནག་རང་ལ་མཚོན་ན་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ས་ཆར་ཁོ་ཚོས་ཁ་མི་སོས་ཤིང་རྒྱབ་མི་ཁེབས་པས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཚར་གཅོད་བྱས་ནས་བོད་མིའི་ཁེ་དབང་དང་གོ་ས་འཕྲོག་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་མི་གྲངས་ཁྲི་བཞི་བརྒྱ་ལས་མེད་པས་མི་གྲངས་འཕར་དགོས་པ་ལས་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཟེར་བ་འདི་ཁྱོན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་དོན་མེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མི་གྲངས་འདིས་ང་ཚོའི་ས་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མེད། རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བརྩི་འཇོག་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པ་མ་ཟད་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་བསམ་ངན་བཅངས་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་གཅིག་པས་བོད་ས་བཟུང་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཧམ་སེམས་ཆེ་སྟབས།ང་རང་གི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པ་ཡིན། གཡོ་སྒྱུས་འཆམ་མཐུན་དངོས་མ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད། དོན་དངོས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཞིག་སྐྲུན་འདོད་ན་སེམས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྐྲུན་ན་ད་གཟོད་འཆམ་མཐུན་རེད། འུ་ཚོས་བཤད་ཕྱོགས་ལ་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཚན་དང་སྙན་གྲགས་ཐོབ་དགོས་པར་གླེང་གིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། ད་དུང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་སེམས་ན་ཐུགས་ངལ་མེད་སོང་བ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དོན་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་བཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་གི་ཆེད་དུ་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པར་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཞི་འགྲིག་འབྱུང་རྒྱུ་དགོངས་ཡོད།ང་ཚོས་ཀྱང་བསམ་བློའི་གཞི་རྩ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ནས་རང་རང་ས་ནས་རང་ཚུགས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནད་འགག་གི་ལས་དོན་གལ་ཆེར་མཐོང་། ང་ཚོས་ང་ཚོ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་རབས་དང་། སྔོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡ་མཚན་ཡིན་རབས་སོགས་མང་བོ་བཤད་བཞིན་ཡོད། དངོས་གནས་ཁྱོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ན་ཐ་ན་ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་༼ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུ། ཡ་ཁོག་གི་སེམས་ལྟ་བུ་༽འདི་དེང་སང་ང་ཚོས་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པར་ས་མཐའ་ན་མྱི་འཁྱམ་བཞིན་བསྡད་ཡོད། འདི་ལྟར་ནམ་ཞིག་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཞིང་དུ་ཕེབས་ན་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ངོ་ཚ་མ་རེད་དམ། ངས་འདང་བརྒྱབ་ན་༸རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཞིང་དུ་ཕེབས་སོང་ཟེར་ན། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་འདི་ནས་གོམ་པ་གསུམ་སྤོ་རྒྱུར་ངོ་ཚ། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོར་ཕན་ཚུན་ལ་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལྟ་བུའི་བརྩེ་དུང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་ཆགས་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་འདང་བརྒྱབ་ན་ང་ཚོའི་བོད་ཟེར་བ་འདི་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་རང་རང་གིས་མྱི་ཚུགས་རེ་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་མྱི་ཡི་རིན་ཐང་མེད་ཀི་བསམ། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རང་ཚུགས་ཐུབ་དགོས། རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པར་རྒྱ་ནག་གི་འོག་ནས་འཛུམ་བསྟན་ནས་བསྡད་ན། མི་རིགས་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་གདོང་བསྟན་ཏེ་འགྲོ་འམ་རྒྱབ་སྐོར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར། ད་དུང་དགོང་གི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལ་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་དད་པ་བྱེད་བཞིན་པ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ནས་རྫིག་པོ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་དབེན་ན། ངས་བལྟས་ན་མི་དེ་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་རུས་ཞེན་མེད་པར་ནམ་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལ་གཡེང་ནས་བོད་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་ཤ་ཚ་མེད་ཚེ་གད་སྙིགས་ནང་གི་མིར་མཐོང་།ད་ལྟ་ང་ཚོས་རང་རང་གི་ཐད་ནས་སྐེ་རགས་ལྷམ་སྒྲོག་བསྡམ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རང་ཚུགས་བཟུང་ན། ད་གཟོད་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་རང་སྐྱ་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོར་མཐོང་། གལ་སྲིད་དངོས་གནས་ང་ཚོའི་མགོར་མི་ལེགས་པའི་ལྟས་ངན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཤར་ན། མ་འོངས་པར་བོད་མི་རིགས་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོར་ཅུང་གུ་ཡངས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་སུའི་བཀའ་དྲིན་རེད། འདི་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངོས་ཟིན་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་གསར་གཏོད་ཟེར་བ་འདིར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད། དོན་གྱིས་རང་མི་རིགས་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་ཐོན་ཁུངས་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཧམ་སེམས་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་མི་རིགས་འདི་རང་ཚུགས་ཐུབ་ཚད་དང་རང་སྐྱ་འཕེར་ཚད་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སུ་ཡིན་ནའང་སྙིང་སྟོབས་འདི་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པ་རེད། དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་སྟོབས་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ང་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་ད་སྙིང་སྟོབས་འདི་བསྐྱེད་ས་མི་འདུག་སྙམ་ཀི དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། མི་ཚེ་ཟེར་བ་དེ་ཁ་སང་དང་དེ་རིང་། སང་ཉིན་བཅས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེ་བས་ང་ཚོས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་སང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་འགྲུབ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་བ་རེད།དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་སང་ཉིན་ང་ཚོའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་བདེ་སྡུག་འདི་སེལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞིག་ང་རང་གི་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་ཀིམི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་མི་གཅེས་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་རང་གི་མི་རིགས་འདིའི་བདེ་སྡུག་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་འདོར་ཐུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་ཡོད་དགོས། ཚེ་སྲོག་འདོར་མ་ཐུབ་ན་ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནམ་ཞིག་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ད་ལྟའི་མན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཅི་བཞིན་བོད་འདི་གནའ་རྫས་ཁང་གི་ནང་འགྲེམ་སྟོན་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་ཀི དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ནའང་ཆོག ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྟོན་དུ་འཇུག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ཡིིན་ན་རྒྱ་ནག་རང་གི་རྫུན་རྔ་འཕུལ་གྱིན་ཡོད་པས་རེད། རྒྱ་ནག་ཁོང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་འཇར་པན་དང་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་བརྙན་འཕྲིན་དང་དཔེ་དེབ་མང་པོའི་ནང་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རིག་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད་དེ་འདྲའི་རིགས་བཟོ་རྒྱུར་གོང་རིམ་ནས་མར་གཉའ་གནོན་དང་བཙན་འཛིན་གྱིས་རྫུན་ཐོག་ལ་རྫུན་བརྩེགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེར་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་བླ་མ་དང་། དཔོན་པོ། རྩོམ་པ་པོ། གཞས་པ་སོགས་སུ་ཡིནའང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འབོར་བར་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་འགག་གང་དུ་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། དེང་སང་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱིི་ནང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མེད་པར་དཔེར་ན། ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་སོགས་ཀྱི་ནང་མགོ་འཁོར་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ་ངོ་མ་དེ་འབོར་གྱིན་པ་རེ་འགའ་མཐོང་རྒྱུ་འདུགདེའི་རིགས་ཀྱིས་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་སྟེ་བདེན་པའི་ལམ་ཆེན་ཞིོག་དུ་བསྙེག་རྒྱུ་དེ་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཅིག་ཡིན། སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་ལེན་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་ལྟར་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན་ད་ང་ཚོེར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དགོས་མིན་དང་རང་རང་ས་ནས་བསམ་བློ་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདི།འདིར་དཔེར་དྲངས་ནས་གཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་རང་གི་རྐང་འོག་གི་སར་བདག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་བཞིོན་དུ་ཁང་པ་ཕིབས་སྟངས་དང་ནང་དུ་ཅ་ལག་བསྒྲིགས་སྟངས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཐུན་མོང་གིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ང་ཚོའི་ས་འདི་ལེན་དགོས་པ་རེད། ས་འདི་བླང་རྗེས་ད་གཟོད་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་མིན་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་གླེང་ནས་ཁང་པ་ཕིབས་སྟངས་དངཅ་ལག་བསྒྲིགས་སྟངས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བའང་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེར་ཡང་འདྲེ་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཀླུད་ནུབ་དུ་འཕང་ནས་བསྡད་ན་མི་རིགས་ཤིག་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ།དེ་བས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཤར་གྱི་འདྲེ་དེ་འདུལ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་འོག་གི་ས་འདིར་བདག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་སོང་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོར་ས་འོག་གི་གཏེར་ཁ་དང་ས་སྟེང་གི་རིག་གནས་བཅུས་མཚོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་རིག་གཞུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཟེར་བ་འདི་རང་སྐྱ་འཕེར་བྱེད་ཅིག་དང་རང་ཚུགས་ཐུབ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཤིག་གི་གྲས་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་བློ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་བསམ་བློའི་མཐུན་སྒྲིལ་ནི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ནི་རྒྱལ་ཁའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་འདིར་དམིགས་བསྡད་ནས། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན།སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གིས་སྔར་ལོའི་དོན་རྐྱེན་སྐབས་སུ་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་འདི་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་རང་དབང་དང་འབྲས་བུའི་ཆེད་ཡར་ལངས་སོགས་བྱེད་ན་ཆོག་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལོའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཀླུ་ཚང་དགོན་\nཔ་དང་བླ་བྲང་གི་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གཉིས་ནས་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཞི་བས་ཡར་ལངས་བྱས་པ་དེར། རྒྱ་ནག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྐོག་གཡོའི་ངན་ཇུས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོའི་ཟླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་མ་བྱིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་མ་འགའ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་རེ་འགའི་སློབ་ཆེན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འཕྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མས་མཚོན་པའི་ཆེ་ཆུང་བར་གསུམ་ཚང་མར་རྫུན་གཏམ་དང་ལྐོག་ཇུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་དག་ལས་ངས་བཤད་པ་འདི་དག་ཚང་མ་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་ཉག་ཅིག་མེད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤདན་རིག་གནས་དང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་མ་ཟད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཁ་ལྕེ་ལ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་འདི་མི་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན། དེ་ང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོག་ན་བྱ་བ་འདིའི་འགན་འཁུར་མ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་རེད། འགན་འཁུར་འདི་དང་ལེན་བྱས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ཡང་དག་རེ་བྱ་རྒྱུའང་ང་རང་གི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། དེ་མིན་འདིར་གཟུགས་བརྙན་ཤར་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཚང་མར་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསམ་བློ་ཆ་ཚང་ཞིག་དང་གནས་སྟངས་ངོ་མ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མིག་གི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདིར་བལྟས་བསྡད་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་གཅར་རྡུང་དང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་དག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་སེམས་ལ་འཛིན་དགོས་པ་རེད། དེའི་འཕྲོ་ནས་ང་རང་ཉིད་ཡིན་ན་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་བྲིས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་རྨོངས་པ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་པ་འདི་ལ་བལྟས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་དག་བཤད་ཞོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་བླངས་བ་ཡིན་ན་རྫ་ལུང་རི་ལུང་ན་བསྡད་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ལ་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་ང་རང་གིས་འདི་ལྟར་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་འོད་ལྡེར་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྗོད་བྱེད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཤད་ཞོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཚང་མར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་དམིགས་ནས་ལས་དོན་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ངས་མི་རིགས་འདི་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ནི་རང་རང་གིས་རང་ཚུགས་རེ་བཟུང་སྟེ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཚང་གིས་༼ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བྱས་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ངའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མི་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་༼བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་སེལ་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་ཡང་མིག་མི་བཙུམ་༽ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་ཚོའི་གསུང་དེ་དག་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་བཤད། བོད་ཡིག་ཡང་དག་ཅིག་སྦྱངས་ཏེ། མིག་རྒྱང་ཐུང་དུ་མ་བཅུག་པར་བོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་དོན་བཤད་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡག་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་གང་ལེགས་ཤིག་བྱ་དགོས་པ་དང་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་རེའི་སྟེང་ནས་རང་གི་རང་ཚུགས་འཆོར་དུ་མི་འཇུག་རྒྱུ་འདི་ནི་ངའི་བསམ་བློའི་གཏིང་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མིན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཡོད་པ་འདིར་འཆུག་ནོར་ཡོད་རིགས་ལ་གཟུར་གནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྡེར་གྱི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་ཁ་ཇེ་ཚང་དང་སྐད་ཆ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའང་ངའི་རེ་བ་ཡིན།\nདམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་དང་། མི་རིགས་གཙང་སེལ་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ལན་འདེབས། »\nདྲ་གྲོགས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ལགས། ཁྱེད་ཟིན་བྲིས་དེ་ངས་བཤུས་ནས་ངས་blogནང་བླུག་ཡོད་ཐུགས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མིའི་གང་མང་མང་ཞིག་གཟིགས་ཐུབ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པའི་དགོས་པ་དང་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཆགས་ཐུབ་ན་ཅི་མི་རུང་སྙམ།\nhe is very brave man. when i saw this letter my feel is very happy , thank you paden lak.\ni am very sorry, because .i cant write tibetans.\nབོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད་ ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོང་ནས་ང་ཚོའི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་མི་རིགས་རང གི་རང་དབང་དུས་ནམ་ཡང་ཇེས་ཟབས་མེད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་


Terdzo-CHA-012 - Rinchen Terdzö\nbla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa\nVolume6(ཆ) / Pages 247-263 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 247-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po ches rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rje nyid kyi phyag bzhes nor ba med par dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su khrigs bkod byas pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལྷར། །གུས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དོན་བསྡུས་པའི། །སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ལྔ། བརྒྱད། བཅུ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞི་དང་གཡས་གཡོན་བཅས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་དགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚེ་མདའ། དབང་ཕྲེང། ལས་བུམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་པས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དངོས་གཞི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་དུ་འབར༔ ལྟེ་བར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོརགསལ༔ བར་དཀྱུས་ལྟར། ཧཱུྃ། མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་སེང་གླང་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས། །བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར། །པད་འདབ་ཉི་ཤུའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དབུས། །སྟོན་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །དེ་མདུན་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །བར་ཁྱམས་ཤར་ནུབ་གཡས་གཡོན་ལྷོ་བྱང་བཅས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སོགས་ནས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སོགས་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མཐར་ཁ་སྐོང་སྔགས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་དབང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཉུང་འདུས་དང་། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་ཕེབས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། གཡོ་རུ་ཁྲག་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་དྲིལ་བ། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྩལ་ཏེ་བཀའ་གནང་བའི་དོན་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བལ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་པཱུརྞ་རྫ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝཾ་དགའ་བ་འཁྱིལ་འདྲར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་སྐལ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདབ་གཏེར་དུ་གཞུག་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སྒོམ་དོན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡམས་ནས༔ བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལྟར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་གཏོང་བཟུང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཏེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀའི་མཐར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །མེ་ཏོག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏོར་ཞིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཤར༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལས་རྒྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བརླབས་ཏེ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དྲངས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ། རིགས་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟར་དག༔ རིག་པའི་རང་གདངས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷ་ཀླུ་མིའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོ་བོར་བཞག །ཨོཾ༔ ཟླ་གམ་དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་རོལ་བས༔ འཕོ་མེད་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ། གསུངས་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་རྫས་མཆོག་གིས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་འཆི་མེད་རིལ་བུ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། སྙིང་དབུས་དྭངས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས། ཐུགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྲོག་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམ། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕུང་པོའི་རྟེན་ལ་འདུས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་གཏེར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཀྲ་ཤིས་བར་ལས་བྱང་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །བླ༵་མ༵འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཆེའི། །ངོ་མཚར་ལམ་འདིར་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བླག་བརྙེས། །བསྟ༵ན་གཉི༵ས་བཀོད་པ་སྤྲོ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ནོར་བ་མེད་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཁྲིགས་བཀོད་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-012&oldid=124680"


༡.༣. ཐབས་ལམ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ། > ༡.༣. ཐབས་ལམ།


རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ། – Central Council of Tibetan Medicine\nམཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གངས་རིའི་མུ་འཁྱུད་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་ཚར་དུ་དངར་བའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རིག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཟད་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྨན་དང་སྐྱེ་དངོས་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེང་རབས་མནའ་རྫས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱིས་དཔྱད་དོན་ལྟར་ན་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ནི་ཉུང་མཐར་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་།ཡང་རང་བྱུང་བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གདོད་མའི་བོད་མིའི་རུས་སྒྲོམ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ན་མ་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་རྩལ་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དཔལ་གྱིས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་དཀར་ནག་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ལེགས་ཆའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་པ་མཁས་པ་དགུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་དེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རླབས་ཆེན་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པ་མ་བསྐྱངས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གདོད་མའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་ཁྲོད་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡུན་རིང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་མྱོང་གོམས་ཀྱི་ལག་ལེན་རིགས་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཐོག་རྒྱལ་ཆེའི་གནས་བབ་བཟུང་བ་ནས་བརྩིས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་དང་། དེ་ནས་མར་བརྩིས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་བོད་སྨན་མཁས་པ་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡུ་ཐོག་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། དེ་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་བྱང་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་དང་ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་མི་དབང་པཎ་ཌི་ཏ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་༸གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་དྲག་པོས་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྐྱེན་ལས་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལྰར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོས་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་བསྐྲུན་མཛད་དེ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༥༨ འདས་ཟིན་ པའི་བར་བཅས་གོང་གསལ་དུས་བབ་ཀྱི་དུམ་མཚམས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡུན་རིང་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཏེ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཟུང་དུ་སྤྲེལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་དང་། རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་རི་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམས་པའི་མཛད་རྗེས་དང་ཞབས་འདེགས་རླབས་ཆེན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཡིན།༸ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྷག་པར་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་གྲིབ་བསིལ་འོག་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལཱར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དགོངས་དོན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ཐོག་ལྕགས་པོ་རི་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསོ་རིག་སྡེ་ཚན་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་གོ་སྒྲིག་ད་ལན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་འདི་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་འདི་དེང་འཛམ་གླིང་ནང་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་དུས་འདིར་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཅོས་མེད་ལྷད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་དར་སྤེལ་དང། དེ་བཞིན་གསོ་རིག་གཞུང་གི་བལྟ་གྲུབ་དང་བརྟག་ཐབས་རིག་པ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་དཔྱད་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དར་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུ། ལྷག་པར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་སྨན་ལུགས་འདི་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་གནང་རྒྱུར་བཅས་ལ་དམིགས་ནས་ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེགས་གསུམ་པ་འདི་བསྐོང་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་དང། ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ལུགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྨན་ལུགས་སྨནཔ་ཆེད་མཁས་དང་ཉམས་ཞིབ་པ། དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་མཁས་དབང་། གཞན་ཡང་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་དང། བལ་ཡུལ། རུ་སོག་ཁུལ་བཅས་ནས་སྨན་པ་གདན་ཞུ་གནང་འཆར་ཡོད་པ་ཡིན།\nཉིན་དང་པོ། ༢༠༡༨།༢།༢༥ སྣེ་ལེན་དེབ་སྐྱེལ་དང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ།\nཉིན་གཉིས་པ། ༢༠༡༨།༢།༢༦ ཚོགས་འདུ་དངོས་གཞི།\nལག་ལེན་ཟབ་སྦྱོང། ཚོགས་ཐུན། ༦\nཚོགས་ཆེན་འདིར་ཚོགས་བཅར་ཆེད་ངེས་པར་ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པ་ཡིན། ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་ གྱི་དོད་གཤམ་དུ་གསལ་ཡོད་པ་དང་དོད་གཏན་འབེབས་འདིའི་ནང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་ཆས། སྣེ་ལེན་གསོལ་ཇ། ཚོགས་ཡུན་རིང་གི་ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས་དང་གསོལ་ཇ་ཞལ་རྡོག ཉིན་ཐ་མའི་དགོང་མོའི་གསོལ་ཚིགས་རྒྱས་པ་དང་ཚོགས་བཅར་ལག་འཁྱེར་བཅས་ཚུད་ཡོད་པ་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་དོད་གནང་ཟིན་པ་རྣམས་ཕར་སློག་ཞུ་རྒྱུ་མེད། དེབ་སྐྱེལ་ཁོངས་སྨན་སློབ་ཅེས་གསལ་བ་དེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་གསོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་སློབ་ལ་གོ་བ་ཡིན།\nལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་སྨན་པ།་་་་ ཧིན་སྒོར། ༡༥༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༡༧༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༢༠༠༠།༠༠\nལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་མེད་པ།་་་་་ ཧིན་སྒོར། ༣༥༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༣༧༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༤༠༠༠།༠༠\nབོད་སྨན་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་མི།་་་་་ ཨ་སྒོར། ༢༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༢༥༠༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༢༢༠།༠༠ཧིན་སྒོར། ༢༧༠༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༢༥༠།༠༠ཧིན་སྒོར། ༣༠༠༠།༠༠\nཕྱི་རྒྱལ་བ།་་་་་ ཨ་སྒོར། ༣༠༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༣༢༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༣༥༠།༠༠\nཨ་སྒོར། ༧༥།༠༠ (ཕྱི་རྒྱལ་བ།) ཧིན་སྒོར། ༧༥༠།༠༠ (རྒྱལ་བལ་འབྲུག)\nགསོ་བ་རིག་པའི་བརྗོད་གཞི་གང་ཅིའི་ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྤེལ་གནང་འདོད་མཆིས་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཤོག་བུ་གཅིགདང་དཔྱད་རྩོམ་ཆ་ཚང་ཤོག་བུ་ལྔ་ནས་བཅུའི་བར་དགོས་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག <[email protected]> ཐོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༡ ཚེས་༣༠ ནང་ཚུད་གཏོང་གནང་དགོས། བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་འདུར་སྤེལ་འོས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མ་ལོན་པ་དང་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་དེ་སྔའི་ཚོགས་ཆེན་གཞན་ལ་སྤེལ་ཟིན་པ་རྣམས་དང་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན། དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྤེལ་དང་དེའི་ཐོག་དྲི་བ་དྲི་ལན་བཅས་དཔྱད་རྩོམ་རེར་དུས་ཡུན་སྐར་མ་༣༠ དང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་ཡིག་དེ་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཐོག་ཡིན་དགོས། ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ཐོག་འབྱོར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས་༡༢ དྲག་འདེམ་ཀྱིས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་སྒྲོག་སྤེལ་གོ་སྐབས་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་ཐོག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་འདེམས་སྒྲུག་རྗེས་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་གནས་འབྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན།\nགསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་དཔེ་དེབ་དང་ཆ་དཔྱད་རིགས། དེ་བཞིན་བཅོས་ཐབས་ལག་ལེན་གསར་པའི་རིགས་སོགས་འགྲེམ་སྟོན་གནང་འདོད་མཆིས་ཚེ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མཚན་ཐོག་ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས། འགྲེམས་སྟོན་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་ཅིག་དང་གཞན་ཡང་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་དང་དངོས་ཆས། དེ་བཞིན་བཅོས་ཐབས་ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་གསར་པའི་རིགས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་ལེགས་ཆ་སྤེལ་རེས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་དམིགས། འགྲེམས་སྟོན་གནང་ཡུལ་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེབ་སྐྱེལ་ཐོ་འགོད་སྔ་རིམ་བཞིན་ལ་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་ཀྱི་དོད་དེ་ཧིན་སྒོར་༥༠༠༠།༠༠ དང་དེབ་སྐྱེལ་དུས་བཀག་དེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ བར་ཡིན། ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་འགེངས་ཤོག་འདི་ངེས་པར་བཀང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་ཆེན་འདིར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་འགྱུར་རམ་སྦྱིན་བདག་གནང་འདོད་ཡོད་ཚེ་འབུལ་ཡོན་ཚད་གཞི་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་(༥༠༠༠༠།༠༠) ལས་མང་བ་འབུལ་མཁན་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཞེས་འབོད་ནས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་སྒེར་སུ་ཡིན་རུང་དེའི་མཚན་དང་ཚོང་རྟགས། ལས་རྟགས་གང་རུང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ། ཚོགས་འདུའི་གྱང་སྦྱར་དང་བརྙན་ཐུང་བཅས་ནང་དཔར་འགྲེམས་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྡོམ་གྱི་དགོངས་ཚིག་ལ་ཕེབས་བསུའི་མགྲོན་ཤོག་དང་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་འཁྱེར་བཅས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nཚོགས་འདུ་དངོས་གཞི། ༢༠༡༨།༢།༢༦ ནས་༢༨ བར།\nའབྲུག་པ་དང་བལ་པོ་ཕུད་ཕྱི་རྒྱལ་མི་སེར་ཚོགས་འདུར་བཅར་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་གརགཞུང་ཚབ་ནས་ཐོང་མཆན་(ཝི་ས་)ངེས་པར་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ཐོངས་མཆན་ཐོབ་རྒྱུའི་རྒྱབ་གཉེར་དུ་ཚོགས་འདུའི་མགྲོན་ཤོག་དགོས་ཚེ་ཚོགས་འདུའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།<[email protected]>\nཚོགས་ཆེན་འདི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་སཱ་ར་ནཱ་ཐ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་པས་སཱ་རཱ་ནཱ་ཐ་ནི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་བཞི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ ོ་དང་པོ་སྐོར་སའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡིན། འདི་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་གྲོང་འཁྱེར་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཐག་རིང་ས་ན་ཆགས་ཡོད། སཱ་རཱ་ནཱ་ཐ་ནི་ནང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲངས་ཅ ན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། འདིར་གནམ་ཐོག་དང་མེ་འཁོར་རླང་འཁོར་ག ང་རུང་བརྒྱུད་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཚོགས་གཙོ། གསོ་དཔྱད་སློབ་དཔོན་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nཚོགས་གཞོན། སྨན་པ་ཨོ་ཤོད་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར། གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nདྲུང་ཆེ། སྨན་པ་ཚེ་རིང་མཚམས་གཅོད། གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nཚོགས་མི། སྨན་རམས་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང། ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nཚོགས་མི། སྨན་པ་རབ་དགའ། ལྕགས་པོ་རིའི་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ།\nInternational Conference on Tibetan Medicine (ICTM)\nDistt. Kangra, (H.P.) INDIA\nTelephone: + 91-1892-223483 Tele Fax: + 91-1892-226462\nFor any enquiries, email to: [email protected]\nལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༨ བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ། →


མད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10 – The Life of Yeshu\nJuly 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n10:1 ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་བོས་ནས་ཁོ་ཚོར་གདོན་འདྲེ་མི་གཙང་བ་སྐྲོད་པ་དང༌། ནད་རིགས་ཀུན་སེལ་བའི་དབང་ཆ་གནང༌།\n10:2 སྐུ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པོའི་མིང་ནི། དང་པོ་སི་མོན་མིང་གཞན་པེ་ཏྲོ་ཡང་ཟེར་བ་དང༌། ཁོའི་གཅུང་པོ་ཨན་དྲི་ཡཱ། ཟེ་བད་ཡཱ་ཞེས་ཟེར་བའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཁོའི་གཅུང་པོ་ཡོ་ཧ་ནན།\n10:3 ཕི་ལིབ་དང༌། པར་ཐོ་ལོ་མཱ་དང༌། ཐོ་མཱ། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་མད་ཐཱ། ཨལ་ཕཱ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཐཱ་ཨད་དེ་ཨ་སི།\n10:4 རྒྱལ་གཅེས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཁོངས་མི་སི་མོན་དང༌། ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་དབྱི་སི་ཀར་རེ་བཅས་ཡིན་ནོ།།\n10:5 ཡེ་ཤུས་བཀའ་འདི་ལྟར་གནང་བའི་རྗེས་སུ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཕྱི་རུ་མངགས་ཏེ་ “ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་དཀྱིལ་ལའམ། ས་མར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཞིག་ལ་མི་འགྲོ་བར།\nAnd proclaim as you go, saying, ‘The kingdom of heaven is at hand.\n10:8 ནད་པ་གསོ་བར་བྱེད། གཤིན་པོ་རྣམས་སླར་གསོན་པར་བྱེད། མཛེ་ནད་ཅན་གཙང་བར་བྱེད། གདོན་འདྲེ་རྣམས་སྐྲོད། ཁྱེད་ཚོར་རིན་མེད་པར་ཐོབ་པས། རིན་མེད་པར་སྟེར།\n10:9 ཁྱེད་ཀྱི་སྐེ་རགས་ལ་གསེར་རམ། དངུལ། ཟངས་མ་འཁྱེར་ཞིག\nAcquire no gold or silver or copper for your belts,\n10:10 ཡང་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཁུག་མའམ། ཕྱི་གོས་འཐོལ་པ། ལྷམ། དབྱུག་པ་མ་འཁུར། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་མཁན་ལ་ཟས་འཐོབ་པར་འོས་སོ།\n10:11 ཁྱེད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་གསེབ་གང་དུ་ཞུགས་ནའང༌། དེའི་ནང་ཁྱིམ་ཚང་འོས་པ་ཞིག་བཙལ་ནས། གྲོང་ཚོ་དེ་ནས་ཁ་མ་བྲལ་བར་དུ་དེར་སྡོད།\n10:13 ཁོ་ཚོ་འོས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཁོ་རྣམས་ལ་འབབ་པར་བྱེད། འོས་པ་མིན་ན་ཞི་བདེ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་དུ་འཇུག\n10:14 སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཚོར་གནས་ཚང་མི་གཏོང་ཞིང་ཁྱོད་ཚོས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་ལའང་མི་མཉན་ན། ཁྱེད་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་འཐོན་པའི་སྐབས་སུ། ཁོ་རྣམས་ལ་དོན་དེར་འགན་ཁུར་དགོས་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྐང་པའི་ཐོག་གི་ས་རྡུལ་སྤྲུགས་ཤིག\n10:15 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོར་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཉེས་ཆད་སཱ་དོམ་དང་གྷོ་མོ་ར་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ལྗིད་བ་འཕོག་པར་འགྱུར།\n10:16 ཉོན་ཞིག ངས་སྤྱང་ཀིའི་ཁྲོད་དུ་ལུ་གུ་ལྟར་ཁྱེད་ཚོ་མངག་པས། ཁྱེད་ཚོ་སྦྲུལ་ལྟར་མགོ་གྲུང་པོ་དང༌། ཕུག་རོན་ལྟར་གནོད་མེད་པར་འགྱུར་དགོས།\n10:17 མི་རྣམས་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ཚོ་ཁྲིམས་ར་ལ་གཏོད་ཅིང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་ལ་བརྡུང་ངེས་ཡིན།\n10:18 ཁོ་ཚོ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ངའི་དོན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་ས་གནས་དཔོན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར།\n10:19 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་གཏོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཚོས་གང་ཟེར་རམ་ཇི་ལྟར་ཟེར་དགོས་པ་དེར་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཚོས་གང་ཟེར་དགོས་པ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནང་བར་འགྱུར།\n10:20 རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཁྱེད་ཚོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།\n10:21 གཅེན་གཅུང་གིས་གཅེན་གཅུང་དང༌། ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་ཡང་གསོད་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་འགྱུར། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་མ་དགྲ་རུ་བཟུང་སྟེ་གསོད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར།\n10:22 ཡང་ངའི་མིང་གི་དོན་དུ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྡང་བར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་བར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་མི་དེ་ལ་ཐར་པ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་ནོ།\n10:23 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་ལ་བྲོས། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འཁོར་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འབྱོན་པར་འགྱུར།\n10:24 ཉེ་གནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཡོག་པོ་རང་གི་དཔོན་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན།\n10:25 ཉེ་གནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང༌། གཡོག་པོ་རང་གི་དཔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཆོག ཁྱིམ་བདག་ལ་པེ་ཨིལ་བཟི་པད་ཅེས་ཟེར་ན། ནང་མི་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྨད་ར་གཏོང་བར་བྱེད།\n10:26 དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོར་མ་འཇིགས་ཤིག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྦས་པ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་བ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར།\n10:27 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མུན་པར་གང་བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཆད་ཅིང༌། གང་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་ཐོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་ཁང་པའི་ཐོག་ཁ་ནས་སྒྲོག་ཅིག\n10:28 ལུས་གསོད་ཀྱང་སེམས་གསོད་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག ལུས་སེམས་གཉིས་པོ་དམྱལ་ཁམས་སུ་མེད་པར་མཛད་ཐུབ་མཁན་ཁོང་ལ་འཇིགས་ཤིག\n10:29 ཁང་བྱིའུ་གཉིས་ཟངས་ཀྱི་སྒོར་མོ་གཅིག་ལ་མི་འཚོང་ངམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོའི་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་མིན་ན་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་ས་ལ་མི་ལྷུང༌།\n10:31 མ་འཇིགས་ཤིག ཁང་བྱིའུ་མང་པོ་ལས་ཁྱེད་ཚོ་རིན་ཐང་ཆེའོ།།\n10:32 དེའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་ཁས་ལེན་ན། ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ཀྱང་མི་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་བྱ།\n10:33 འོན་ཀྱང་སུས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་ཁས་མི་ལེན་ན། ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ཀྱང་མི་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་མི་བྱ།\n10:34 ང་ནི་ས་ལ་ཞི་བདེ་སྐྱེལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན་མ་སོམས་ཤིག ཞི་བདེ་སྐྱེལ་བར་མ་ཡོང་གིས། རལ་གྲི་སྐྱེལ་བར་ཡོང༌།\n10:35 བུ་དང་ཕ་གཉིས་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས།། མནའ་མ་སྒྱུག་མོ་བཅས་ནི་ཕན་ཚུན་བར།། ཁ་གཏད་འགྱུར་ཕྱིར་ང་ནི་འདི་གར་འོངས།།\n10:36 མི་ཞིག་སོ་སོའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་པ།། དེ་ནི་སོ་སོའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཡོང༌།།\n10:37 ང་ལས་ཕའམ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་ན་ང་ལ་མི་འོས་ཤིང༌། ང་ལས་བུའམ་བུ་མོ་གཅེས་པར་བཟུང་ན་ང་ལ་མི་འོས་སོ།\n10:38 ཡང་སུ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྒྱང་ཤིང་མ་འཁུར་བར་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། དེ་ང་ལ་མི་འོས་སོ།\n10:39 སུ་ཡང་རང་གི་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་བརླག་པར་འགྱུར། སུ་ཡང་ངའི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་བཏང་ན་དེ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ།།” བྱ་དགའ་འཐོབ་པའི་སྐོར།\n10:40 “སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་བསུས་ན་མི་དེས་ངའང་བསུ་ཞིང༌། ང་རང་བསུ་བའི་མི་དེས་ང་མངག་མཁན་ཡང་བསུ།\n10:41 སུས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་བསུས་ན་མི་དེར་ལུང་སྟོན་པའི་བྱ་དགའ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་ཞིང༌། སུས་ཀྱང་དྲང་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་དྲང་ལྡན་གྱི་མི་བསུས་ན་མི་དེར་དྲང་ལྡན་གྱི་མིའི་བྱ་དགའ་འཐོབ་ངེས་ཡིན།\n10:42 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སུས་ཀྱང་ཉེ་གནས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་མི་ཞིག་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་ཕོར་པ་གང་སྟེར་མཁན་དེ་ལ་ཡང་བྱ་དགའ་བརླག་པར་མི་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nསྡེབ་ཐོན 10 – Exodus 10 January 28, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #020 January 23, 2022\nསྡེབ་ཐོན9– Exodus9January 23, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #019 January 22, 2022\nསྡེབ་ཐོན 8 – Exodus 8 January 22, 2022\nསྡེབ་ཐོན7– Exodus7January 21, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #018 January 16, 2022\nསྡེབ་ཐོན6– Exodus6January 16, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #017 January 15, 2022\nསྡེབ་ཐོན5– Exodus5January 15, 2022\nསྡེབ་ཐོན4– Exodus4January 14, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #016 January 9, 2022\nསྡེབ་ཐོན3– Exodus3January 9, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #015 January 8, 2022\nསྡེབ་ཐོན2– Exodus2January 8, 2022\nསྡེབ་ཐོན 1 – Exodus 1 January 7, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #014 January 2, 2022\nབཀོད་པ 50 – Genesis 50 January 2, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #013 January 1, 2022\nབཀོད་པ 49 – Genesis 49 January 1, 2022\nབཀོད་པ 48 – Genesis 48 December 31, 2021\nབཀོད་པ 47 – Genesis 47 December 30, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #012 December 26, 2021\nབཀོད་པ 46 – Genesis 46 December 26, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #011 December 25, 2021\nབཀོད་པ 45 – Genesis 45 December 25, 2021\nབཀོད་པ 44 – Genesis 44 December 24, 2021\nབཀོད་པ 43 – Genesis 43 December 23, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #010 December 19, 2021\nབཀོད་པ 42 – Genesis 42 December 19, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #009 December 18, 2021\nབཀོད་པ 41 – Genesis 41 December 18, 2021\nབཀོད་པ 40 – Genesis 40 December 17, 2021\nབཀོད་པ 39 – Genesis 39 December 16, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #008 December 12, 2021\nབཀོད་པ 38 – Genesis 38 December 12, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #007 December 11, 2021\nབཀོད་པ 37 – Genesis 37 December 11, 2021\nབཀོད་པ 36 – Genesis 36 December 10, 2021\nབཀོད་པ 35 – Genesis 35 December 9, 2021


གཡུང་དྲུང་བོན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/12/21 by bonpo.\nདེ་ཡང་བོད་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༣དང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,025 total views, 11 views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/12/14 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༢བོད་རྩིས་ལྟར་བོད་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༢༥ཉིན། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་མཆོག བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་བླ་ཁྲི་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/11/15 by bonpo.\nཨུ་རུ་སུ་ཡི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་༸གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སློབ་ཐོན་བརྒྱུད་རིམ་གཤམ་གསལ། དེ་ཡང་ཨུ་རུ་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་སྐབས་དང་པོའི་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་བཅའ་སྒྲིག་གི་རེའུ་མིག་བཞིན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་མཐར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་སློབ་མ་ ༣༣ ཙམ་ལ་སློབ་ཐོན་འབྲས་རྟགས་ཕྱག་འཁྱེར་ཕུལ་བ་དང་འབྲེལ་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་བར་སློབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་ཕུལ།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, གཡུང་དྲུང་བོན། 2018/09/07 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཆར་དུ་གཏོགས་པ། རྒྱ་བོན་ཟིང་པ་མཐུ་ཆེན་ལ་སོགས་སྔོན་བྱོན་ཞང་བོད་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་བྱང་བྱ་དུར་སྔོན་མོ་དང་ཤར་དུང་རི་དཀར་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་པའི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལུང་ཟིང་ཆུ་རུ་འབོད་པའི་ས་གནས་དེར། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བསྟི་གནས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་དགའ་མལ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལྷ་འབངས་སུ་གཏོགས་པ། མ་ཡོན་སྡེ་བའི་ཕྱུག་ཕྲུག་ཚང་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་དེར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/09/06 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྩེར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་གྱི་བསང་དུད་གཡུ་འོད་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་དྲི་བདའ་སྨན་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བསུང་ཞིམ་ས་གཞིར་ཁྱབ་པ་དང་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྟའི་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བར་གནང་ཞིང་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་སྒྲོན་འཛུགས་དང་ཀི་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བསང་གསོལ་གྲུབ་རྗེས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/07/05 by bonpo.\nསྤྱིར་ན་འབུམ་བཞི་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད། བཀའ་དང་བཀའ་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། སྡེ་ཚན་གྱི་དབང་དུ་མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང། ཐེག་དགུའི་ནང་ནི་ཐེག་པ་དམན་ཤོས་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྡེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནད་མུག་མཚོན་དུག་གིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་དག་ སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་བཞིའི་བཅོས་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཚང་པའི་གཞུང་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཞུང་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གསུངས་པ་པོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཡིན་པའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,846 total views, 1 views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/03/03 by bonpo.\nསངས་རྒྱས་སྨན་རིའི་སྤྱན་གཅིག་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འདི་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,596 total views,2views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/02/17 by bonpo.\nགཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་དོན་ལ་བཀའ་བན་བོན་གཉིས་ཀ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཚང་མས་གཡུང་དྲུང་ཞེས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ནའང་། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་གཞན་སྡེའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལས་གསལ་པོར་མ་མཇལ། འོན་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་འདི་ཡི་མཚོན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གཞུང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་མདོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2015/11/10 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྒྱུད་དམ་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གང་ནས་མཆེད་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཁྱུང་གི་ཐ་སྙད་འདི་མང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྱུང་གི་མཚོན་དོན་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཁྱུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏོ་གཞུང་དག་དང་། ཁྱུང་རབས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2015/08/31 by bonpo.\nཡིན་ལུགས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བོན་གྱི་སྐུ། །སྣང་བ་མ་འགག་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཤར་ཚུལ་མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གཤེན་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་མ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ཆེན་སྤང་སྒྱུར་གྲོལ་གསུ་སྡེ། །འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་མཛད་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་། །མགོན་ཁྱེད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གདམས་པའི་མཚོ་ཆེན་ལ། །བདག་བློ་ཙ་མོས་གཏིང་ཚད་མི་དཔོག་ཀྱང་། །ཐོས་བསམ་ཡུན་དུ་བྱས་པའི་འདབ་ཟུང་གིས། །ཅི་དགར་འཁྱུག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅུང་ཞིག་སྟོན། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 297-300 / Folios 1a1 to 2b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །་འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 297-300. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgyal mtshan dpal bzang. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo bzhugs so/_/ 'ba' ra ba'i phyag chen/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 297-300. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །་འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།\n@#/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo bzhugs so/_/ 'ba' ra ba'i phyag chen/\nLeft side print: ཐ དབང་ གཅིག་ ཟབ་\ntha dbang gcig zab\nBegin-End Pages (Western): 297-300\nNumber of lines per page: 1 page of 2,3pages of 5\n༢༩༧ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།\n༢༩༨ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་རིམ་པས་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབུལ། དེ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་འགྲེ། ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དུ་ཞུ། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འུར་འུར། སྐུ་གར་སྟབས་ལོག་ལོག །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་\n༢༩༩ ཐིམ་པར་བསྒོམ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱུང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ལུས་ཁེངས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། བླ་མ་ཡབ་\n༣༠༠ ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་མཉམ་དུ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། དེ་རང་ལ་གནང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆོག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་།།།། བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ། མཐའ་རྩ། གནའ་ཕུ། འབྲུག་པ། རྒོད་ཚང་པ། སྤྱན་སྔ་བ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་ར་བ། ཐུགས་སྲས་ནམ་བཟང་བ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་རབ་བརྟན། ཕ་རྒོད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། དེས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_ting_nge_%27dzin_gyi_dbang_zab_mo&oldid=48952"