ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༡ཉིན།\n6. ལྷོ་རླུང་ནུས་སྣང་། བྱིས་པའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nབྱང་རླུང་གིས་གྲང་འཁྱག་དང་རླུང་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ལྭ་བ་ཕུད་དགོས་སྙམ་སྟེ་གྲང་ངར་ཤུར་ཤུར་དུ་ལྡང་བས། མི་རྣམས་གྲང་སྟེ་ལྭ་བའི་སྒྲོག་གུ་བསྒྲོགས་ཤིང་ལྭ་བ་ཇེ་མཐུག་ཏུ་གཏོང་བ་ལས་ལྭ་བ་ཕུད་དུ་འཇུག་མ་ཐུབ།ལྷོ་རླུང་དྲོད་འཇམ་ངང་དལ་གྱིས་ལྡང་བས།ཉི་མའི་དྲོད་ལ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དྲོད་རྒྱས་པར་བྱས།སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ངར་ཏེ་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཐོག་གི་ལྭ་བ་ཕུད་དེ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་བཏང་།དེ་བས་ལྷོ་རླུང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།\nགནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་འོས་འཚམ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་བ་ནི་ཚོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཉམ་རྒྱལ་གཏན་སྲོལ་རེད།བྱིས་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཁོའི་ཡོད་ཚད་ནི་ཚོད་ལྟ་དང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་བྱིས་པའི་ནང་སེམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ།བཟོད་སྒོམ་མང་ཙམ་བྱེད་པ་དང་།སྣེ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ།གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་བྱིས་པ་གང་དེར་མི་དགའ་བའམ་ཡང་ན་ཡིད་ཆེས་མེད་ཚེ།ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ཚང་མ་སྟོང་བཤད་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པ་དེར་ནུས་པ་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །\n8. བརྩི་འཇོག་གཏན་སྲོལ། བྱིས་པའི་བསམ་བློ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ལ་བརྩི་མཐོང་མཁོ།\nསློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་གྱིས་འགུལ་རིས་འབྲི་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་བླངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཚོར་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། ཞོར་དུ་བྱིས་པ་ཚོ་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་རེ་བཤད་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་འབྲི་རུ་བཅུག བྱིས་པ་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་ཏུ་མི་གྲུབ་པ་དང་།རི་མོའང་ཡག་པོ་ཞིག་འབྲི་མི་ཤེས་ནའང་།དགེ་རྒན་གྱིས་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པར་མ་ཟད།ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་རི་མོ་དང་མཉམ་དུ་བཙེམས་ཏེ་དེབ་ཅིག་བསྒྲིགས།\nསྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས “བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་མི་རུ་མ་བརྩིས་ན།ཆེར་ཆགས་དུས་ཀྱང་མི་བྱེད་མི་ཐུབ།”ཅེས་གསུངས་མྱོང་བ་ནང་བཞིན་བྱིས་པར་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ། རང་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་དང་ཁོ་ཚོའི་གདམ་ག་དང་སྒེར་གྱི་གསང་དོན།ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་སོགས་ལ་བརྩི་འཇོག་བཅས་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ཁོ་ཚོ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་། མི་གཤིས་ལ་བརྩི་མཐོང་།ཁྲིད་སྟོན་ལུགས་མཐུན་བཅས་བྱས་ན་ཁོ་ཚོ་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་ཐུབ།\n9. འདོད་བློ་སྐོང་བའི་དུས་བསྒྱང་བ། ཆུང་དུས་ནས་བྱིས་པའི་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས།\nཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཝོ་ཨར་ཐེ་ཡིས་བྱིས་པའི་ནར་སོན་གྱི་གོ་རིམ་ལ་རྗེས་འདེད་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་།ཁོང་གིས་བུ་བཅོལ་ཁང་ནས་ལོ4ཅན་གྱི་བྱིས་པ་བཅུ་ལྷག་བདམས་ཏེ།མི་རེར་ཀ་ར་གཅིག་རེ་བྱིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོར“ཁྱོད་ཚོས་ཀ་ར་འདི་དག་ད་ལྟ་ཟོས་ན་ཀ་ར་གཅིག་ལས་ཟ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།གལ་ཏེ་སྐར་མ20ཡི་རྗེས་སུ་ཟོས་ན་སླར་ཡང་ཀ་ར་གཅིག་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བཤད། བྱིས་པ་ལ་ལས་ཀ་ར་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་དེ་འགོག་མ་ཐུབ་པར་མྱུར་དུ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་བྱིས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྐར་མ20ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཀ་ར2ཐོབ་རྗེས་ད་གཟོད་ཀ་ར་ཟོས།\nདེ་བས་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མ་སུ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རོལ་རྩེད་ཅིག་རྩེ་ཆོག བྱིས་པ་དང་དུས་ཚོད་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་དུས་ཆད་བྱས་རྗེས། ངེས་པར་དུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྣ་གཅིག་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། དེའི་རིང་དུ་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ཆར་བལྟ་བའམ།ཡང་ན་རི་མོ་འབྲི་བ། འགྱིག་འདེད་པ་སོགས་བྱེད་ཆོག སྐར་མ་གསུམ་ལོངས་མ་ཐག་ངལ་གསོ་དགོས།\n10. ཚོར་སྒོ་གཅོད་པའི་གཏན་སྲོལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་བྲོ་བ་མྱོང་བ།\nསེམས་ཁམས་རིག་པ་བས་མིའི་དབང་བོ་ལྔའི་ཚོར་སྒོ་གཅོད་པའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་། ཚོད་ལྟ་ལ་ཞུགས་མཁན་གང་དེའི་མིག་ཤེས་དང་།རྣ་ཤེས།རེག་ཤེས་བཅས་གང་ཡང་ཚོར་མི་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཚོད་ལྟ་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཅུག དུས་ཚོད་འགའ་འགོར་རྗེས། ཁོ་ཚོར་དངངས་སྐྲག་དང་འཕྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། ཉིན་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་སུ། ཁོ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུག་སློང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པ་དང་། རིག་པ་ཉོབ་པ། བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་ཞན་པ། སེམས་འཚབ་ཆེ་བ། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་སེམས་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། མྱུར་དུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན། ཚོད་ལྟ་མཇུག་རྫོགས་ནས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཁོ་ཚོ་ད་གཟོད་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར།\nདེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པར་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་མྱོང་ཚོར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།ཁོར་ཡུག་དང་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་རང་གི་མྱོང་ཚོར་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ཆ་འཕྲིན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བྱིས་པ་རྣམས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་རང་དུ་ཆགས་ཐུབ། །


Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nIncrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ། From Kyabje Dudjom Rinpoche's Profound Path of the Dakini's Heart Essence, the practice text called Great Bliss Fulfilling All Wishes, Yeshe Tsogyal practice text. This text is written in the u-chen Tibetan script. One volume.


Terdzo-TSI-010 - Rinchen Terdzö\nGtum po seng sgrog\ndbang skur gyi cho ga pad+ma rA ga'i phreng ba las/_gter gsar phyag rdor gtum po'i dbang dang byab khrus gdon 'grol gyi rim pa\nin cycle གཏུམ་པོ་སེང་སྒྲོག་ (Gtum po seng sgrog)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 153-168 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dbang skur gyi cho ga pad+ma rA ga'i phreng ba las gter gsar phyag rdor gtum po'i dbang dang byab khrus gdon 'grol gyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 153-168. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang nyer mkho'i ched du gter chen chos rje gling pas mdzad pa las khong du phyung pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las chos gling gtum po\n༄༅། །དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་རུ། །གཏུམ་པོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག །པདྨ་འབྱུང་གནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་སྤྲུལ་རས་ཆུང་ཁྱུང་གི་བདག །གསང་བ་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བའདེབས། །བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་ཉིད་གསང་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ །ཤེལ་གོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་བསྒོམས་པས། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་གདོན་མཐར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ཏུ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པའི་གདངས། །གསལ་དག་སྙན་པར་བཟླས་པ་ཡིས། །ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་གདོན་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་ཁ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་གདོན་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་དྲི་མེད་རྟོགས་གྲོལ་ཤོག །གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་གཟའ་མཆོག་དཀར་པོའི་སྐུ །དུག་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་དཀར་བཞིན། །ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་གསལ་བ་དེས། །འཇིག་རྟེན་གཟའ་ཡི་དུག་ནད་དང་། །འཁུ་ཟློག་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག །དུག་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་དབྱུང་ཤོག །གདོན་གྱི་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཤོག །དུག་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་གསང་བདག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བྲིས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། ལན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལན་ཆགས་གནོད་བྱེད་བགེགས་གདོན་རྣམས། །གླུད་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལ་འདའ་བྱེད་ན། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཕཊཿ བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མ་སྐྱེས་གདོད་མའི་ཀློང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །འགག་མེད་འཆར་སྒོ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་དུ་ཤར། །དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་སྟོང་གསལ་མེ་འོད་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་དབྱིངས་ཧཱུྃ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་སེང་གེའི་སླག་པ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེང་། །ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད། །མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ལྡིར། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱེད། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲངས། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་སྤྲིན་འཐིབ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀཏ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པ་བཞེས། །བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སིཾ་ཧ་གཎྜྷེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿདང་། ཤམ་བུ། ཏྲིག་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གནས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་རྣམ་གྲངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་གསང་བདག་དངོས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྩལ་ཅིང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་འདིའི་སྒོ་ནས་བལ་པོའི་གྱང་ནག །མལ་གྲོ་གཟི་ཆེན། བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པཱ་ལོའི་ཀླུ་སོགས་བཏུལ་ཅིང་། སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་གྱི་མཐའ་མར་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་ཆོས་བཀའ་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང་སེང་སྒྲོག་སྦྲགས་མའི་ཆོས་སྐོར་འདི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་བོ་མཎྜལ་ཐང་གི་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམས་པ་གྱིས་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱཻ། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གི་བར་དུ་ལན་གསུམ་བྱ། དངོས་གཞི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གྱིས། སློབ་མ་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་པའི་རྩེར་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། སྐུ་སྟོད་སེང་གེའི་སླག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམས་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཌཱ་དྲིལ་ཁྲོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་རླབས་ཕབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ཚོགས་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ནུས་པ་དང་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འདི། །འཐུངས་པས་ཡིད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ངག་གྲོལ་ཏེ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རབ་ལྡན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་བྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱེ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གྱིས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་བདུད་རྩི་བཟླས་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྟེང་ན་ཞེས་གོང་བཞིན་ལས། ངག་དང་། ལོངས་སྐུ་ཞེས་བསྒྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་མེད་ཟླ་གསང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་ནས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སོགས། ཡིད་དང་། ཆོས་སྐུ་ཞེས་སྒྱུར། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ་ལིཾ་ཏ། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གནང་བ་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ་གཅིག་འབུལ་བར་ཞུ། བྱས་ལ་མཎྜལ། དེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྲོལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤླཽཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །། ༄༅། །འདི་ལ་བརྟེན་པའི་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་བཟང་དྲུག་སྦྱར་བས་བཀང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞུང་ལས་ནུས་ལྡན་གྱི་དྲི་ཆུ་སོགས་བཤད་ཀྱང་ཆུ་གཙང་ལ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་རུང་། ཁ་དར་ནག་གིས་བཀབ། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ། ཁྲུས་ལྡེར། ངར་གླུད། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། གཏོར་མ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་དང་ལྕུག་མ་སོགས་བྱབ་རྫས། ཁྲུས་གདན་དཀར་ནག་སོགས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤོས་ཐུན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་སྟེ་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག །བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། གཏུམ་པོའི་སྔགས་དང་བྱ་བྱུང་གི་ཤམ་བུར། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཁྲུས་གདན་ནག་པོའི་ཁར་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་འཁྲུད་ཅིང་། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་མཐུ། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། །རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཁྲུ། །ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་པ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་འཁྲུ། །མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་པ། །ཨུ་མ་དེ་ཝཱིས་བཅིངས་པ་འཁྲུ། །དགྲ་སྲོག་འཁོར་ལོས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅིངས་པ་འཁྲུ། །མ་ཚོགས་དགྲ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་བཅིངས་པ༴ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་བདུད་དམག་དབབ་མཛད་པའི། །དགྲ་ལྷས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །དགྲ་སྙིང་ཟས་སུ་ཟ་མཛད་པའི། །རཀྴ་གློག་ཕྲེང་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ཁྲག་སྐོམ་དུ་འཐུང་མཛད་པའི། །སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་བཅིངས་པ༴ དགྲ་སྙིང་ཟས་སུ་རོལ་མཛད་པའི། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཅིངས་པ༴ བསྟན་པའི་བར་ཆད་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་བཅིངས་པ༴ དམ་ལས་འདས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རུ་དྲས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །དགྲ་སྡང་ཁྲམ་ལ་དབབ་མཛད་པའི། །དམུ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །ལོག་ལྟ་བར་ཆད་འདུལ་མཛད་པའི། །གུ་ལང་ནག་པོས་བཅིངས་པ༴ བར་ཆད་འགོང་པོ་འདུལ་མཛད་པའི། །ལྷ་རབས་ཤམ་པོས་བཅིངས་པ༴ མངོན་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་མཛད་པའི། །ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བཅིངས་པ༴ ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཐེའུ་རང་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་གྲི་ཐབ་གཏོང་མཛད་པའི། །བཙན་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་ཕུང་བརྡལ་གཏོང་བྱེད་པའི། །བི་ནཱ་ཡ་ཀས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་ཕུང་གསུམ་གཏོང་བྱེད་པའི། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་བོ་ཐུན་གྱིས་གསོད་མཛད་མ། །མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་ཀླུ་ནད་གཏོང་བའི་ཕྱིར། །ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་མཛེ་ནད་གཏོང་བའི་ཕྱིར། །ཡཀྴ་ནག་མོས་བཅིངས་པ༴ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་གྱིས། །གཏད་ཁྲམ་མནན་གཟེར་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་བ་དང་། །ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་གྱུར་ཅིག །བྱད་སྟེམས་ཉེས་ཚོགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་གཏུམ་པོའི་སྔགས་དང་ཁྱུང་སྔགས་དག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བཀྲུ་ཞིང་འཐུང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་སོགས་བྱབ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ནད་གདོན་རྣམས་ཁྲུས་ཆུ་དང་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་བུ་འདི། །བལ་བུ་བུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱས། །དཔེ་འུ་ཤིང་གི་མ་ཚན་ཏེ། །མ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་བྱས། །མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ལྕུགས་མ་ལ། །མདངས་ལྡན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །གྲིབ་དང་ནད་གདོན་རིག་སྔགས་བྱད། །ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་དང་། །གཏད་སེལ་རླུང་གི་སྦྱོར་ངན་དང་། །ཕྲ་མེན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །ཉེས་སྐྱོན་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །མེ་ལོང་ཕྱིས་བཞིན་བྱང་གྱུར་ཅིག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡིས་བཅིངས་པ་བྱབ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟས་བཅིངས་པ་བྱབ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷས་བཅིངས་པ་བྱབ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེས་བཅིངས་པ༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོས་བཅིངས་པ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷས་བཅིངས་པ༴ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷས་བཅིངས་པ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བཅིངས་པ༴ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བཅིངས་པ༴ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཀླུ་ཡིས་བཅིངས་པ་བྱབ། །བྱབས་པས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །དོན་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན། །རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་འདི། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཆོས་ཉིད་རང་ཚོ་ཟིན་གྱུར་ཅིག །གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། གླུད་དང་ཆངས་བུ་གཏོར་མ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་དག་གིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ཁྲུས་ཆུ་གླུད་གཏོར་རྣམས་རྒྱང་རིང་པོར་དོར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཕྱག་རྡོར་དང་ཁྱུང་གི་ཤམ་བུ་དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན། སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་དྲོངས། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཐུམས་རིལ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་བམ་རིལ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླ། གདན་ནག་པོ་དོར། དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་སམ། གུ་གུལ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། དཔྲལ་བར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གསལ་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། རྗེས་ཆོག་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས་གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཛད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཕྱུང་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-010&oldid=128299"


Terdzo-SA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub\nVolume 28 (ས) / Pages 699-704 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 699-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchims phu gur dkar phug nas me stag zla ba bdun pa'i tshes bco brgyad la spyan drangs pa'o\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མར༔ དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ཟུར་གསུམ༔ གཡས་སུ་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ༔ གཡོན་དུ་གཟའ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས༔ མདུན་དུ་དམ་ཅན་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་བཅས་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཤམ༔ རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྩལ་མདངས་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ནི༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དད་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྦོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྷུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གཏུམ་དྲག་ཚལ་ཆེན་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གཟིགས༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ས་ལ་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་དང༔ གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དར་ནག་བེར་དང་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཙན་དན་བེང་ཆེན་སྐེད་ལ་གཟེར༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འགྱིངས༔ འཁོར་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ཁྲོས་མ་ཡུམ༔ སྲོག་སྒྲུབ་མ་དང་རེ་ཏི་མ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པར་སྲུངས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བར་ཡིད་ཕམ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་དུག་གདོང་ཅན༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་བཞི་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ ཟབ་ཆོས་བཀའ་གསང་གཉན་པོ་འདི༔ ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་རཱ་ཧུ་ལ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལ་ཡ་དང་འུ་ཡུག་གླིང༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མཆོག་གསང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ རིང་ལུགས་སྨད་ནས་ཐེག་དམན་བསྟོད༔ ཟབ་མོའི་འཇའ་ལུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ སྣུབ་བྱེད་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པེ་ཧར་ཡུམ་མཆོག་ཤཱནྟིང་མ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་རུ་འདྲེན་བཞི༔ འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་ཡིན་པས༔ ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆམས་ལ་ཕོབ༔ སྙིང་ཐིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཁྱེད་ལ་གཉེར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟབ་གསང་མི་ནུབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་དུས་དབང་གི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཁྱོད་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ མཐུ་དཔུང་སྟོངས་གྲོགས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཟབ་གསང་གཉན་རྒྱའི་རྒྱ་རྟགས་བཅས༔ མི་ནུབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ བུ་ལ་སྤྲོད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ རྒྱ༔ མཆིམས་ཕུ་གུར་དཀར་ཕུག་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-037&oldid=117594"


Terdzo-NYA-027 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_yang gsang bla med pad+ma 'od 'bar gyi dbang bskur byin rlabs sprin 'phro mtshams sbyor gyis brgyan pa bzhugs so\nVolume 8 (ཉ) / Pages 739-754 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las yang gsang bla med pad+ma 'od 'bar gyi dbang bskur byin rlabs sprin 'phro mtshams sbyor gyis brgyan pa bzhugs so. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 739-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid kyi zhabs tog tu dmigs nas/_rje rig 'dzin chen po rdo rje tshe dbang nor bu'i dgongs pa dang mthun par pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བྷཱ་ས་ཛྭ་ལཱ་ཡ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག །མ་བྱོན་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །པདྨ་འོད་འབར་ཞབས་ལ་འདུད། །ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ལས། །ཡང་གསང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། །མཚམས་སྦྱོར་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་འགོད། །ཆོས་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་གུ་རུའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གྲུབ་ན་སྟེགས་བུ་གཞུང་མཐུན་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ། མཐའ་སྐོར་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་པད་རྡོར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། མ་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆག་ཆག་གདབ་པར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད། སྒྲུབ་པའི་སྐུ་འབག་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མེད་ཀྱང་མི་ལྟོ། གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནོར་བུ་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་དུ་བནྡྷ་ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བཀང་བ། རྒྱབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྐོར་གླེགས་བམ། ཁ་ཊྭཱཾ། ཤེལ་རྡོ་བནྡྷར་བཞག་པ། སྲུང་མའི་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྟར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་དབང་དོན་དུ་འཛབ་དཀྱིལ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་དབྱེ། གང་ལྟར་ཟུར་གསལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་སྦྱར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཧཱུྃ་དང་ཚེ་འཛབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ །ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ །ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕུད་འབུལ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་བཏང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་མཐར། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རབ་རྩེ་མོར་སོན་ཅིང་དོན་གྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་ཟབ་གསང་ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཟབ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། དེའི་ཚུལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་དགོས་པས་དོན་ལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་མཆོག །གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཕྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཉིད༔ ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཞིང་བཅུའི་གདུག་པ་འདུལ༔ ཞེས་དང་། གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ལུང་བྱང་ལས། དུས་ངན་ཐ་མ་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བ་མཐའ་མིའི་དཔུང་གིས་བཅོམ༔ རི་ལྕོག་རེ་ལ་སྔར་མེད་བཙན་རྫོང་བརྩིགས༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བྱ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ༔ ཅེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་རྟོགས་དགོངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དངོས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་ཐར་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་བསྟན་པར་མཛད་པ། འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ། སྙན་བརྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཛོད་ཁང་། གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་ལྡེའུ་མིག །མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩའི་བཀའ་བབས་འཛིན་པ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའམ། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐེག་དགུའི་ཡང་བཅུད་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཐེམས་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ པདྨ་འོད་འབར་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་བླ་མས་རྗེས་ཟུངས་ལ༔ དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་རེ་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨུ་ད་ཀ་ན་ར་ཀན་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་་་་་་་་་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུས་བསངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དང་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞིང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ཞིང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད་ཅིག །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་གཞུང་གི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཁ་རྐྱང་ངམ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚང་བ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་འབར་དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀློང་དཀྱིལ་འཇའ་ཟེར་དང་འོད་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི། སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། དད་ལྡན་བུའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་། ནང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ངང༔ འགག་མེད་ཀུན་བཟང་འོད་འབར་ཚོམ་བུར་གསལ༔ རང་གསལ་རིགས་འདུས་འོད་གསལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཇའ་འོད་ཀློང་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་ལས། བཞུགས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཨཱཿདམར་པོའི་རྣམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དད་ལྡན་བུའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་རྩ་གནས་རྣམས་བརྒྱུད། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་ལས་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ཀ་པཱ་ལར༔ རང་རིག་འགག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ རྒྱུ་དྲུག་རྩད་གཅོད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ངག་ལ་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་འོད་འབར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་ལྷའི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དད་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་གསལ་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཡས་བརྟན་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དུག་གསུམ་པོ༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་གཏད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེལ་རྡོ་འདི་ཡི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་བརྡ་དོན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ཤེལ་རྡོ་དང་བནྡྷ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་བ༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐོབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གྲུབ་ནས། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་པུསྟི་ལུང་སྦྱིན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བམ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིས་མཚན་པ་སྟེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་སྙིང་བཛྲ་གུ་རུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། ཉི་ཟླ་ཨཀྵ་བཛྲ་གུ་རུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བཤད་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དད་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ལག་པར་གཏད། དབུགས་དབྱུང་བ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དང་། དར་ཕྱར་བ་སོགས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་ཀུན་འདུལ་མཛད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཁམས་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་སོང་བར་མོས་ལ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བློ་འདས་ཕྱོགས་ཡན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དོན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི༔ འཁྲུལ་མེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ མ་བཅོས་མ་སྒོམས་རང་བྱུང་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་ཐོབ༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་ཞོག༔ ཅེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཉམས་བཤིགས་ལ་རྗེས་ཐོབ་གང་ཤར་གཏད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་བདུད་མགོན་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བྱ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་སོང་བས་འཐུས། བརྒྱད་པ་གཏེར་སྲུང་གི་རྗེས་གནང་གཉེར་གཏད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བདུད་མགོན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་གནས་གཏེར་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྲུང་དུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་དང༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྨན་གཅིག་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཡུམ་ཆེན་གདོང་དམར་བཅས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གཉེར་གཏད་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྟེན་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག །དམ་ཚིག་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་འཆང་བ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅན། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་མཐུན་ཐ་མ་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྩ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་ཉིད། །འདིར་འབྲེལ་སྐྱེ་དགུ་རིས་མེད་པ། ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་ཚེ་གཅིག་བདེ་བླག་ཏུ། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-027&oldid=114779"


Applied to the header on small screens and the sidebar on wide screens. འཆར་ངོས་ཆུང་བར་འགོ་བྱང་དང་འཆར་ངོས་ཆེ་བར་ཕྱོགས་མཐའི་ཡོ་ཆས་འཇོག\t Details\nHeader and Sidebar Text Color འགོ་བྱང་དང་ཕྱོགས་མཐའི་ཡོ་ཆས་ཡི་གེའི་ཚོན་མདོག\t Details\nBase Color Scheme གཞི་རྩའི་ཚོན་མདོག་ཇུས་གཞི།\t Details\nTwenty Fifteen requires at least WordPress version 4.1. You are running version %s. Please upgrade and try again. Twenty Fifteen དཔེ་སྒྲོམ་ལ་ WordPress ཐོན་རིམ་ 4.1 དམའ་མི་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པ་དེ་ཐོན་རིམ་ %s རེད། ཐོན་རིམ་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་རོགས། Details\nTwenty Fifteen དཔེ་སྒྲོམ་ལ་ WordPress ཐོན་རིམ་ 4.1 དམའ་མི་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པ་དེ་ཐོན་རིམ་ %s རེད། ཐོན་རིམ་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་རོགས།\nPublished in%title Parent post link སྤེལ་ཡུལ།%title\t Details\nསྤེལ་ཡུལ།%title\nNext Image པར་རིས་རྗེས་མ།\t Details\nPrevious Image པར་རིས་སྔོན་མ།\t Details\nMenu and widgets དཀར་ཆག་དང་ལྷུ་ཆུང་།\t Details\nSkip to content ནང་དོན་དངོས་ལ་མཆོངས།\t Details\ncollapse child menu བུ་རྒྱུད་གདམ་ཐོ་ལྟེབ་བརྩེགས།\t Details\nexpand child menu བུ་རྒྱུད་གདམ་ཐོ་རྒྱ་བསྐྱེད།\t Details\non Inconsolata font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:34:10 GMT\non Noto Serif font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:28:35 GMT\non Noto Sans font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:30:28 GMT


བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n___བན་ཆ་ཁུ་（Van Schalk S.）ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས2ཉིན་སྤེལ་བའི་དྲ་ངོས་ཟིན་ཐོ།\nབོད་འདི་ནང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བརྩི་མོད། ཡིན་ཡང་དུས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཐེབས་མྱོང་ལ། དེའི་ནང་ཡེ་ཤུ་བ་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་བདེན་དཔང་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྤྱི་ལོ་780ནས་སྤྱི་ལོ་823ལོའི་བར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ནེ་སི་ཐོ་རན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་གཙོའི（Patriarch of the Nestorian Church）འགན་བཞེས་པའི་ཐི་མོ་ཟེ་（Timothy ）སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཡིག་བསྐུར་ཁག་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་འདི་བོད་དུ་ནང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་བཀར་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། སད་ན་ལེགས། རལ་བ་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད། ཁོང་གི་ཡིག་བསྐུར་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་རེ་སད་ཧྲིན་（Trisagion）ཞེས་པའི་བསྟོད་གླུ་རྙིང་བ་འདི་ཁྱབ་སའི་ས་མིང་ནང་བོད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་བསྐུར་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོང་གིས་གྲུ་གུའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ལ་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཡང་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nདངོས་དཔང་གཞན་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ས་ཆར་རྡོ་ལ་ཡེ་ཤུའི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་མང་པོ་བརྐོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་འགོར་ཧྥུ་རན་ཁིས་（A.H. Francke ）ཐོ་བརྒྱབ་ཡོད་ལ།（པར་དང་པོར་གཟིགས）དེའི་ནང་གི་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་ལ་གཤམ་དུ་ཕག་གི་ལོ་ལ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བྱུང་ཡོད། ངེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་འདི་གཅིག་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཐུའུ་ཆིས(tucci)ཀྱིས་ས་འདི་ནས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། དེ་ལུས་ཀྱི་འདོགས་ཆས་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།\nམཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་དེར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་མང་བར་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གིས་ཨི་ཤི་མྱི་ཤི་ཧ་（Jesus The Messiah）བྲིས་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པར་བལྟས་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་སེམས་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། ཞིབ་ཏུ་བལྟ་དུས་དབུ་རྒྱན་དང་སྐེ་རྒྱན་སོགས་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་བལྟས་ན་རི་མོ་འདི་ཡེ་ཤུའམ་ཡང་ན་ནེ་སི་ཐོ་རན་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། རི་མོ་བ་རྒྱ་ནག་རི་མོར་བྱང་བ་ཞིག་རེད། རོ་དྷི་རེ་ཁི·ཝེ་ཐི་ཧྥེ་དྷི་（Roderick Whitfield ）ནས་རི་མོ་འདིའི་ལོ་ཚིགས་དུས་རབས་དགུ་བར་བཞག་ཡོད་ལ། དུས་ཚོད་འདི་ཏན་ཏན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བཟུང་བའི་ཕྱི་ཙམ་རེད（པར་གཉིས་པར་གཟིགས）།\nབོད་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་P.T.351སྟེ། མོ་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ལ། མོ་ཡིག་འདིར་ནང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། ནང་དོན་མཚར་བོ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད།\nམྱི་ཁྱོད་གི་རོགས་ནི་ལྷ་ཨི་ཤི་མྱི་ཞི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཤག་ཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེད་དེ་། །གནམ་རིམ་པ་བདུན་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་། །ལྷ་འི་ཕྱག་གཡས་པའི་ཁྲིམ་པ་ནས་བསྣམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དགྲུབ་ཡོང་གྱིས་། །ཅི་བསམས་རྣམས་མ་མཛེམ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་བར་བྱོས་ཤིག །ཁྱོད་རྒྱལ་བར་འོང་། གདོན་བགེགས་ཅི་ཡང་མྱེད་ཏེ། །མྱོ་འདི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་། རབ་བོ་། །\nསྒེ་ཙ·ཝི་རེ（Géza Uray）ནས་གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་རྒྱུ་ཆའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་གྲུབ་མཐའ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷའི་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་བདེན་ཐག་གཅོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནེ་སི་ཐོ་རན་གྲུབ་མཐའི་ནེ་ཟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་（Nicene Creed of the Nestorians）དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་བའི་རིང་གི་ཕྱི་མོ་བྲིས་མ་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཐུར་ཧྥན་ས་ཆའི་སོག་དག་（Sogdian）གི་ཡིག་ཆར་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད། ཡིན་ཡང་རོ་ཧྥུ·སི་ཏན་（Rolf Stein）གྱིས་མ་ནིའི་ཆོས་（Manichaean）ལས་བྱུང་བར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་བཏང་འདུག ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སྐབས་འདིའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤུ་ས་གནས་རང་བཞིན་ནམ་ནང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nཔར་གསུམ་པ། P.T. 1182 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nཝི་རེ་ནས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་སུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྱུང་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182དང་ P.T. 1676ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་དང་པོར་ཡི་གེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པ་དང་རང་འགར་སྨྱུ་གུ་ཁྱུད་པའི་རྗེས་དང། ཕྱི་མར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་བྲིས་འདུག（པར་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་གཟིགས）\nགཞན་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཝན་ལེ·ཕུ་སིན་（Vallée Poussin）གྱི་དཀར་ཆག་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བར་ཡང་ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་བརྒྱབ་མེད། དེ་བཞིན་འདིར་བར་བཅུག་བྱས་པའི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་གྲངས་IOL Tib J 766དུ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་ལ།（པར་ལྔ་བར་གཟིགས） ཡིག་ཆ་འདི་ཤོག་ལྷེ་ཞེང་ཆུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ཤོག་ལྷེ་ཧྲིལ་བོ་རལ་ཏེ་ཆོས་བཤུ་མཁན་གྱིས་རི་མོ་གང་བྱུང་འབྲི་བྱེད་ལ་བེད་སྦྱད་པ་ཞིག་དང་། འདིའི་སྟེང་བོད་ཡིག་དང་། སོག་དག་གམ་ཡུ་གུར་ཡི་གེ་བྲིས་འདུག་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་འདྲ་ཆེ་ལ། འབྲི་མཁན་པ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤེས་པའི་ཡུ་གུར་གྲུ་གུ་བ་ （Uighur Turk）ཞིག་ཡིན་སྲིད་དེ། ཡུ་གུར་བའི་ཁྲོད་ནེ་སན་ཐོ་རན་ཆོས་ལུགས་འདི་དར་ཆེ་བ་ང་ཚོས་ཤེས་ལ་འདི་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཔར་བཞི་བ། P.T. 1676 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nརྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་འདིའི་ཡལ་གའི་རྩེ་ལ་སྒོར་ཐིག་གསུམ་རེ་འདུག་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་འདི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182སྟེང་གི་རི་མོ་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཡལ་ག་རེ་རེར་ཐིག་གསུམ་རེ་བྲིས་འདུག་ལ། གོང་གི་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་རི་མོའི་དབུ་རྒྱན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡལ་གར་ཕྲེང་རིལ་གཉིས་རེ་སྣར་འདུག\nགོང་དུ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དཔང་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤུ་བས་ཚབ་བྱས་འོང་བའི་འཇིགས་སྣང་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་མོད། ཐི་མོ་ཟེའི་ཡིག་བསྐུར་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ཡང་ཆོས་དཔོན་ཞིག་བསྐོས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱ་གྲམ་རི་མོས་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཆར་ལ། སྣང་ཚུལ་གསལ་བོ་འདིས་ང་ཚོས་ནང་བའི་བསྟན་པ་འདི་བོད་ལ་མཇུག་མཐའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\n1. Francke, A.H. 1925. ‘Felseninschriften in Ladakh’. In Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse. Jahrgang 1925: 366-371.\n2. Klimkeit, H.J. 1979. ‘Das Kreuzessymbol in der zentralasiatischen Religionsbegegnung’. In Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte 31.1: 99-116.\n3. Stein, R.A. ‘Une mention du manichéisme dans le choix du bouddhisme comme religion d’état par le roi tibétain Khri-sroṅ lde-bcan. In Indianisme et bouddhisme: Mélanges offerts á Mgr Étienne Lamotte. Louvain-la-Neuve. 329–337.\n4. Tucci, Guiseppe. 1973. Transhimalaya. London: Barrie & Jenkins. [Translated from the French by James Hogarth.]\n5. Uray Géza. ‘Tibet’s Connections with Nestorianism and Manicheism in the 8th–10th Centuries’. In Steinkellner and Tauscher (eds), Contributions on Tibetan Language, History and Culture. Vienna: Arbeitskries für Tibetische und Buddhistische studien Universität Wien.\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 11:58\nསྤྱིར་ཡིག་ནོར་མེད་པའི་ཡི་གེ་ནི་རབ་དང་མཆོག་རེད་མོད། རང་གིས་བྲིས་པའི་ཡིག་ནོར་རང་གིས་མཐོང་གི་མི་འདུག གཞན་གྱི་ཡིག་ནོར་མཐོང་གི་འདུག དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡིག་ནོར་རེ་འགའ་ལས་རྩོམ་ཡིག་བྱིངས་དང་། སྒོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་སྙིང་ཐད་ནས་བསམ་ཚུལ་དང་ཤེས་རྟོག་གང་ཡོད་གླེང་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཕན་ཆེ་སྙམ། དེ་མིན་ཡིག་ནོར་རེ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་དང་རྩོམ་མཁན་དང་ལོ་ཙཱ་བར་ཚིག་གིས་འཕྱ་བ་སོགས་བྱེད་པར་གོམས་ལོབས་བྱས་ན་མི་ལེགས་སྙམ།\nཧི་མ་ལ་ཡ་སྤྱི་དང་ནང་སྒོས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཟོག་འཚོལ་མཁན་ནང་བཞིན་གང་སར་རྐང་ཐང་གིས་བགྲོད་ནས་ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་དག་ནས་ཀྱང་ཡལ་བཞིན་པ་མང་པོ་པར་ལ་བཏབ་ཡོད་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ཟེར་ན་གང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཡང་བྱེད་ལོང་མེད་པར་དེ་མུར་ལུས་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནོངས་ཚོར་བྱུང་། ག་ལེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་དཔྱད་རྗེས་འབྲང་ཅི་ནུས་བྱ་རྟག་ཏུ་སྙམ་མོ།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 09:51\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 14:55\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 01:17\nཁྲི་ཤེས་ལགས།རང་གིས་ཡི་གེ་མཐོ་གང་བྲིས་ཀྱང་དོན་སྐྱོན་ཡོད་པ་གཡུག་ནས་གཞན་གྱིས་འགྱུར་ཡིག་འདོམས་གང་བྲིས་བར་ཡང་སྐྱོན་འཚོལ།དེ་ལོས་ཆོག གཞན་ཁྱེད་ནི་གོང་གི་སྐད་ཆར་འགན་འཁུར་ཞིག་ཡིན་ན།གཤམ་ནས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་གོ་བ་ལོག་པ་རེ་རེ་བཞིན་མ་བུ་ཡིག་གཉིས་ཁོལ་ལ་ཕྱུང་།དེ་བཞིན་མྱི་ངོ་མ་ཡང་ཕྱི་ལ་བུད།དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་རྩད་ཆོག དེ་མིན་ན་གང་འདོད་དུ་མཆན་འདི་འདྲ་མ་འཇོག འདི་ང་བསྒྱུར་བ་བོའམ་ངའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དམའ་འབེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བར་གྱིས།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 05:57\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 13:59\nརྩོམ་མཁན་དང་སྒྲིག་མཁན་སུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ལོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་ནས་འགན་བཏེགས་ཏེ་འདི་རུ་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡིག་ནོར་འདོན་པར་རམ་འདེགས་ཞུ་རོགས། འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཡིག་ནོར་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱ།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན། 15:33\nབསམ་ཚུལ་ཞིག་ནི། ད་ཅིས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་ལ། ཡེ་ཤུའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡིན་ཟེར་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 02:31


ཧར་པ་པུར་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཧར་པ་པུར་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མར་དང་སློབ་(Special Frontier Force)ལས་ཁང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང༌། དང་སློབ་དམག་སྤྱི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཤར་དཱ་(Major General Sharda, then Inspector General, SFF)དང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་དཱ་ཏཱ་(S.P. Datta)གཉིས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ཟླ་༧ ཚེས་༢༣ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་རྩིས་བཞེས་གནང༌། སྐབས་དེར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༣༡ དང༌། སློབ་སྤྱི་ཚུད་པའི་དགེ་རྒན་གྲངས་༢༢ ཡོད། ཕྱིས་སུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་སློབ་གྲྭ་གནས་སྤོས་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཌོན་ལུང་གཤོངས་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཤིང༌། ལྡེ་ར་ལྡུན་ནས་ཤར་དུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༣༦ དང༌། སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་གཞིས་ཆགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༡༤ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༢༣ དང་དགེ་ལས་གྲངས་༣༢ ཡོད།\nཐོག་མའི་སྐབས་སུ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་གཞི་རྩའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་ནའང༌། དང་སློབ་ཕ་མའི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བཅའ་སྡོད་ཐོག་ཐག་ཉེ་མི་མང་གི་ཕྲུ་གུ་སློབ་འཇུག་བྱས། སློབ་གྲྭ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ནའང༌། སློབ་མའི་ཉལ་ཁང་ད་བར་དང་སློབ་ཚོགས་པས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་སྒོར་ཆིག་འབུམ་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་ར་བར་ཨར་འདམ་བཏིང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་སློབ་ཁང་དང་ལས་ཤག་ཚང་མ་བཟོ་བཅོས་དང་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་ལས་ཤག་༤ དང་འཛིན་ཁང་༡ བཅས་གསར་རྒྱག་གནང༌། དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ལག་ཤེས་སྡེ་ཚན་དང་འདབས་འབྲེལ་གྱི་ཁང་མིག་༢ དང༌། འཛིན་ཁང་ཚད་ལྡན་༥ ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག ས་ཁམས་སོགས་ཚོད་ལྟ་ཁང་༤ ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཤག་༡༢ དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་པའི་དཔེ་དེབ་བལྟ་ཀློག་བྱ་སའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྲུན་པའི་ནང་ཨིན་ཧིན་བོད་གསུམ་གྱི་དཔེ་དེབ་དང༌། ཚགས་པར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། ལོ་རེར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་དཔེ་མཛོད་ཡར་རྒྱས་དང་དཔེ་དེབ་གསར་ཉོའི་མ་དངུལ་ནར་གཏོང་གནང་མུས་ཐོག སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དུས་རྒྱུན་སློབ་དེབ་དང་ཡིག་ཆས་རིན་མེད་གསོལ་རས་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོ་སོའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་བོད་ཡིག་ཀློག་ལྟའི་དེབ་རིགས་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིན་མེད་མཁོ་འདོན་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ཨང་རིམ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཤག་༤ ཨང་རིམ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཤག་༢ བཅས་ཀྱི་ལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཐོག ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༡ དང་ཡིག་ཚང༌། ས་འོག་ཆུ་འཐེན་སྒྲིག་ཆས། ལས་ཤག་༦ དང་དགོས་མཁོའི་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་འགྲིགས། ལས་ཤག་དང་སྡོད་ཁང་གི་ཆུ་འཐེན་འཕྲུལ་འཁོར་གསར་སྐྲུན་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་འབུམ་༡༨ ལྷག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་འཆར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་སྡེ་ཚན་བཙུགས་ཡོད། ད་བར་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་འོག་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་(AISSCE)ནས་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་ཕྲུག་༣༠༣ བྱུང་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་ཧར་པ་པུར་དབུས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༢༡༦ དང་བུ་མོ་༢༢༣ བཅས་ཁྱོན་སློབ་ཕྲུག་༤༣༩ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༣༣༣ དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པ་༡༠༦ བཅས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༩ བར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གཤམ་གསལ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༣༧ ༩༧་༢༩ ༡༩ ༝\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༢༧ ༩༦་༢༩ ༡༣༠ ༨༩་༤༧\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༢༨ ༧༥་༠༠ ༡༤༣ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༤༨ ༧༥་༠༠ ༡༥༥ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༥༤ ༤༠་༧༤ ༡༣༠ ༩༤་༧༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༣༡ ༧༤་༡༩ ༡༤༡ ༧༦་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༣༥ ༧༡་༤༣ ༡༢༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༣༦ ༧༢་༢༢ ༡༡༡ ༨༨་༨༨\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༤༥ ༧༡་༡༡ ༡༣༢ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༤༧ ༧༨་༧༢ ༡༢༢ ༦༦་༦༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༣༨ ༨༩་༤༧ ༡༥༥ ༧༤་༥༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༤༧ ༩༧་༨༧ ༡༤༩ ༨༩་༢༨\n༤། ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་དང་གྲུབ་འབྲས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་སློབ་ཞོར་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོ་བཅས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭ་བྱིངས་དང་སྤྱི་མཚུངས་ཡིན། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཚོར་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཚད་ལྡན་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་བའི་ཁར། ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་འཛུགས་སློབ་གྲྭ་(Public Schools)དང༌། ཨཡི་ཨཡི་ཨེམ་(IIM)དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཟབ་སྦྱོང་གནད་སྨིན་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་སྦྱོང་བརྡར་སྡེ་ཚན་ནས་དགེ་རྒན་ནང་ཁུལ་ཉམས་གསོག་སླད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱི་བརྗེ་ལེན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལས་རིམ་ཡང་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པའི་ནང༌། དེང་སྐབས་ཨིན་ཡུལ་དང་ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ལའང་བརྗེ་ལེན་གྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་མུས་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱི་གནས་ཚད་མུ་མཐུད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད། ལོ་ལྟར་དགེ་རྒན་སོ་སོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་མིག་སྟོན་གསལ་བཤད་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་བར་བརྟག་ཞིབ་དང་སྦྲགས། སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན་གཞན་ཚོས་གདེང་འཇོག་དང་བཅས་བགྲོ་གླེང་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་གནང་མུས་ཐོག དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་ཕྱི་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པར་བཟོ་སྐྲུན་དང༌། ཉེ་འཁོར་ཉམས་གསོ་དང་བདག་སྐྱོང་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐྱེད་ཚལ་ནང་ཤིང་སྣ་དང་མེ་ཏོག་འདེབས་འཛུགས་དང་གཅེས་ཉེ་ལས་གཞི་སོགས་སྤེལ་ཞིང༌། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྣེ་འཁྲིད་འོག་སྔ་དྲོ་དབུགས་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་གསོག་ཁང་གསར་འཛུགས། རེག་དུག་གི་ནད་གཞིའི་ཐོག་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་འགྲེམས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་སོགས་སྤེལ་བ། དམའ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་བློ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོའི་ནུས་རྩལ་ཡར་བསྐྱེད་སླད་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རི་མོའི་ལྡེབས་བྲིས་འབྲི་བཞེངས། ལོ་རེར་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་ཆག་མེད་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མུས་ཐོག ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ནུས་མཚོན་སྟོན་ཆེད་གཏམ་བརྗོད་འཁྲབ་སྟོན། ཧིན་དི་སློབ་ཚན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཏམ་བཤད་དང་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ཚོགས་ཆུང་ནས་འཛམ་གླིང་ཚན་རིག་མཁས་དབང་སྐོར་དང་དེ་དག་གི་མཛད་རྗེས་ངོ་སྤྲོད། སྐྱེ་ཁམས་ཚན་རིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྨན་རྫས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་སོགས་འདྲ་གཟུགས་བཞེངས་སྐྲུན། གཞན་ཡང་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་དང་འགྲེམས་སྟོན། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལྡི་ལི་དང༌། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ། བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཅན་དྷི་སྒར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དོན་གྲུབ་གླིང་དང་ར་ཇི་པུར་བཅས་སུ་ཤེས་ཡོན་བལྟ་སྐོར་གྱི་ལས་རིམ། སློབ་གྲྭའི་ཨིན་བོད་ཧིན་སྐད་གསུམ་དུས་དེབ་ཐབས་ཤེས་(Prayas)ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་རེར་འདོན་སྤེལ་བྱེད་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭའི་ཤིང་བཟོའི་དགེ་རྒན་བྷི་ཤིཏ་(D.S.Bisht)ལགས་སུ་ཐོབ་ཅིང༌། ལོ་དེའི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་གསོལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་སྤྱི་ཌོག་ཊར་ཨེ་ཀེ་གུབ་ཏ་(Dr.A.K.Gupta)ལགས་སུ་ཕུལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དང་ཨེས་ཨོ་ཨེས་བོད་ཁྱིམ་ཁག སམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚུད་པའི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་༥ ཡི་ནང་༣ ཧར་པ་པུར་དབུས་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། ལོ་འདིར་ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་(AISSCE)ནང་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ནང་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ཐོབ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་(AISSCE)ནང་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ནང༌། ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་བཅས་ནས་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་བླངས་ཡོད།\nདབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་རང་གཞུང་ཤེས་ལས། དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས(CBSE)ཀྱི་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ལས་དང༌། ཆེད་ལས་མཁས་དབང་སོགས་ནས་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ལས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་འཚམས་གཟིགས་འགའ་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༡༡ ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཐོ་སློབ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྐལ་བཟང་ཚེ་དབང་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་འགོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༡༠ ཟླ་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་མཁས་དབང་པི་སི་བྷོ་སི་ང་(P.C. Bose)དང༌། ཨཡེ་སི་ཨཱ་ཧུ་ཇཱ་(I.C. Ahuja)གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༨ པའི་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཧ་པུར་གཏན་སློབ་འདིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་གནད་སྨིན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༡༠ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་དང་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཆུང་བདག་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་གཟིགས་རྟོག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༡༡ པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཟུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་དང་ཕྱག་རོགས་བཅས་ཆེད་ཕེབས་འཚམས་གཟིགས་ཀྱིས་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ དང་༢༠༠༨ ནང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ནིཏ་ཇོ་ཤི་(Vineet Joshi)དང༌། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཨེས་པི་རན་ན་(S.P.Raina)གཉིས་ནས་འཚམས་གཟིགས་དང་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་གཟིགས་རྟོག་བཅས་གནང༌། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རཱ་ཝཏ་དང་ཨེས་པི་རན་ན་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞི་དང་ལྷག་པར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཐོན་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་སློབ་སྟོན། སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་གོང་མཐོར་ཡོང་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང༌། ཨུཏ་རན་ཁན་ཌི་མངའ་སྡེའི་སོ་ནམ་བློན་ཆེན་ཊི་ཨེས་ར་ཝཏ་(T.S.Rawat)དང་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རཱ་ཇི་ཀུ་མར་(Raj Kumar)དང༌། ཨེམ་ཨེས་ཅོ་ཧན་(M.S.Chauhan)བཅས་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་དུས་ཆེན་དང་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་སོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་སྤྱོད་གཙང་གསུམ་གཙོས་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐུལ་ལྕག་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང༌། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ཤར་མ་(P.B.Sharma)དང༌། ཨཡེ་སི་ཨཱ་ཧུ་ཇཱ་(I.C. Ahuja)རྣམ་གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་གཙོས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་མཐོན་པོ་ལོན་ཐབས་མན་ངག་བཅས་སློབ་སྟོན་གནང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་སློབ་ཡིག་རྒྱུགས་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཤར་མ་(P.B.Sharma)དང༌། ས་ད་ན་པཱ་ར་ཤར་(Sadhana Parashar)རྣམ་གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དགེ་སློབ་གཉིས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚད་གོང་མཐོར་བཏང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་གཞོན་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྒྲོལ་དཀར་དབང་མོ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སྤྱིར་མདུན་ལམ་འདེམས་ཕྱོགས་དང་ལྷག་པར་སྒེར་གྱི་མདུན་ལམ་དང་དཀའ་ངལ་རིགས་སེལ་ཐབས་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་རྒྱས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ནང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་དང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ད་རུ་མན་(C.Dharuman)དང་O.N.G.C.སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བྷི་ཨེན་སིང་ཧ།(B.N.Sinha) ཇོན་སོན་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མེ་གྷ་(Megha)བཅས་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བའི་རིང༌། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དང༌། ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན། ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་ཕྱོགས། ཡ་རབས་གཤིས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ལམ་སྟོན་གནང༌། ས་གནས་འཐུས་ཚབ་(Nagar Panchayal)ཀྱི་འགོ་འཛིན་དན་དེ་ཤ་ཡུ་ནི་ཡལ་དང༌། སན་ཊི་མེ་རི་དགེ་རྩའི་སློབ་གྲྭ་(St.Mary Convent School)ཡི་སློབ་སྤྱི་རི་ཛི་ན་(Sis.Rezina)རྣམ་གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཕེབས་ཏེ་གསུང་བཤད་གནང༌། དང་སློབ་དམག་དཔོན་བྷ་ར་ཏ་(S.F.F.Commondant Brigade Bharat Bhu)མཆོག་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་དང་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་སློབ་མར་ལེགས་གསོལ་དང་བསྔགས་བརྗོད། དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་བཅས་གནང༌། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཛིན་སྐྱོང་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གསོ་སྐྱོང་སྐོར་དམིགས་བསལ་གསུང་བཤད་གནང༌། རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་སྟོན། འཚམས་གཟིགས་དེ་དག་བརྒྱུད་དགེ་སློབ་ཚོའི་ལྷག་བསམ་དང་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་འགྲོ་བར་ཕན་ནུས་གང་ལེགས་ཐོན།


Buddha - Ratnagni (Himalayan Art)\nItem: Buddha - Ratnagni\nTibetan: སངས་རྒྱས། Chinese: 佛陀\n(item no. 2198)\nGround Mineral Pigment, Red Background on Silk\nSummary: Thirty-five Confession Buddhas.\nRatnagni Buddha: from the group of the Thirty-five Confession Buddhas. This composition belongs toathirty-five painting set. Each composition would have likely been commissioned by an individual orafamily. For this composition the donor is named Rinchen Ngodrub who lived inaregion of Tibet called Upper Mu. Apart from the central Confession Buddha theme, each painting would have in the lower part of the compositionanarrative scene depicting one of the Thirty-four Jataka tales describing the previous lives of Shakyamuni Buddha. Currently there are no other paintings from this set known.\nཨོཾ་སྭསྟི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མེ་འོད་ལས། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་སྤྲིན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་མཛད་པ། མགོན་པོ་རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n"Om svasti! From the precious fire light of the enlightenment thought,acloud of actions [producing] infinite merit of the conquerors and sons, with delight pervading the entire universe, to the Lord Ratnagni [Buddha] I bow."\nགང་སྐུ་ཉམས་དང་རྣམ་འགྱུར་རུས་ཚུགས་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་འདི། སྨུ་ཕུ་ནས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་འབད་པས་བསྐྲུན།\n"This elegant form, expression and composition, along with this omniscient emanation of wisdom magic, I Rinchen Ngodrup who was born in Upper Mu, commissioned this [painting] with great effort in order to obtain everlasting happiness."\nདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྟ་བདུན་བདག་པོ་རྣམས། འཆར་ནུབ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛོད།\n"The Samaya Beings in the broad sky, the Jnana Beings chariot lords, always remaining free from rising and setting, expanding [like] petals of prosperity and well-being in [all] of samsara and nirvana."\nའདི་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་མཐུས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།\n"By the accumulation of virtuous action in three times, [and the work] of all the dependent sponsors, all beings equal to limitless space, may we quickly attain the stage of the all-seeing."\nཇི་སྲིད་གོ་འཕང་མཆོག་དེར་མ་རེག་བར། མི་ཁོམ་གནས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་རྟེན་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ལ་ཟླ་བྲལ་ཤོག།\n"Until reaching to the supreme stage, never being born in unfavorable conditions, endowed with an excellent body and the four great wheels, may I become matchless and hold the entirety of Buddha's teachings."\nགང་གང་ཉམས་ཐག་ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཡང་མནག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དངས་བླངས་ནས། གཅེས་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་འཕང་མེད་གཏོང་བ་དང་། དཀའ་དཀའི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཤོག།\n"Whoever suffers much by the kleshas, enduring their suffering voluntarily, even sacrificing the valuable life without greed, may I be able to engage in the most difficult and greatest conduct."\nརྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤོག།\n"By the manifestation of various causes and conditions, samsara and nirvana, through interdependent origination are non existent in reality, beyond conception, and may the wishes of all beings be fulfilled completely."\nགནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག།\n"Even for the impermanence in this world, pacify all undesirable dangers, grow in prosperity and well-being likeasummer sea, may favorable conditions and benefit spread in every direction."\n"Supra tishta vajraye svaha."\nJeff Watt & Karma Gellek 2-2017\nSpecial Features: (Cursive script (Umay), Ranjana script (Ornamental Sanskrit), is black, includes "Om Ah Hum" inscription)\nSubject: Thirty-five Confession Buddhas Main Page\nCollection of Zhiguan Museum of Fine Art\nCollection of Zhiguan (Painting & Textile)\nCollection: Bonhams London (Inscriptions)\nCollection: Bonhams London (Buddhas)\nSubject: Confession Buddhas, 忏悔佛, ལྟུང་བཤགས་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་། (Masterworks)


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 29 – Deuteronomy 29 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 29 – Deuteronomy 29\n1 མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའི་དོན་གནད་ཁག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་སི་ནཨེ་ཁར་དེ་དག་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའ་དེའི་ཐོག་ཏུ་དམ་བཅའ་འཕར་སྣོན་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n2 མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་ཚང་མ་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མར་ག་རེ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ངོ་།3ནད་ཡམས་གདུག་པ་ཅན་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོ་ཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།4ཁྱོད་ཚོས་དེ་སྔ་ཉམས་མྱོང་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་དོན་རྣམས་ཁོང་གིས་ད་བར་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཤེས་འཇུག་མེད།5ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འབྲོག་སྟོང་བརྒྱུད་ནས་དབུ་འཁྲིད་གནང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གོས་དང་ལྷམ་སོགས་ནམ་ཡང་ཟད་པའམ་རལ་བ་སོགས་མ་བྱུང་བ་དང་།6ཁྱོད་ཚོར་ཁ་ཟས་བག་ལེབ་དང་འཐུང་རྒྱུ་རྒུན་ཆང་སོགས་མེད་པའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། དེ་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་མཛད་པས་ཕྱིར་རོ།7ཡང་ང་ཚོ་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་སྐབས་ཧེཤ་བྷོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་བྷ་ཤཱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་ཚོར་དམག་འདྲེན་པར་སླེབས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དེ་དག་འཕམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། 8 དེ་ཚོའི་ཡུལ་དབང་འཛིན་བྱས་ཤིང་། རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་དང་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀའི་ཁྲོད་དུ་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ཡིན།9དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཞལ་ཆད་འདིའི་བཀའ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ཡིན་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཚང་མར་འགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་སྨིན་ངེས་སོ།\n10-11 དེ་རིང་ཁྱོད་ཚོ་འགོ་བྱེད་རྣམས་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བུ་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ཤིང་སྒྲུག་མཁན་དང་ཆུ་ལེན་མཁན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ལངས་ཡོད་དོ། 12 དེ་རིང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་བཅའ་དང་། དེའི་ལས་འགན་རྣམས་ངོས་ལེན་ཞུ་བར་ཁྱོད་ཚོ་དེར་སླེབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག། ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་གནང་བ་བཞིན། ཁྱོད་ཚོ་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ཉིད་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་བརྟན་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། 15 དེ་རིང་འདིར་ཁོང་གིས་སྤྱན་སྔར་ལངས་ནས་སྡོད་མཁན་ང་ཚོ་ཆང་མ་དང་། དེ་བཞིན་མ་འོངས་པར་སྐྱེས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་མཉམ་དུའང་ལས་འགན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n16 སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ས་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱོད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དྲན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་དང་། རྡོ་དང་། གསེར་དངུལ་བཅས་ལས་བཟོས་པའི་དེ་ཚོའི་སྐུ་འདྲ་ཞེན་ལོག་ཅན་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད། 17-18 དེ་བས་ན་དེ་རིང་འདིར་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། ཁྱིམ་ཚང་ངམ་སྡེ་རིགས་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་མི་མཆོད་པའི་ཟོན་སེམས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་དེ་ནི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཏེ། དྲོ་བ་ཁག་ཅིང་བཙན་དུག་ལྡན་པའི་རྩི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། 19 དེ་རིང་བཀའ་བཙན་པོའི་ཞལ་ཆད་འདི་དག་ཐོས་མཁན་ཚོའི་ནང་ནས། སེམས་གཤིས་གྱོང་པོ་བྱས་ཏེ་རང་འདོད་བཞིན་དུ་གང་དགར་སྤྱོད་ནའང་རིགས་སོ་ཞེས་སྙམ་པའི་མི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། གཏམ་འདི་དེས་གཏན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོ་བཟང་བོ་དང་ངན་པ་ཚང་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། 20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཐུགས་བཟོད་མི་གནང་ཞིང་། ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དྲག་པོའི་མེ་སྤུང་དེ་དེའི་ཁར་འབར་ཏེ། དེ་ལ་ཁོང་གིས་ཆ་ཚང་མེད་པར་མ་ཕྱིན་བར་དུ། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་རྐྱེན་ངན་ཚང་མ་དེའི་ཁར་ཕོག་ཅིང་། དེ་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། 21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་པར་མཛད་དེ། ཁོའི་སྟེང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེབ་འདིའི་ནང་བྲིས་པའི་དམ་བཅའ་གཞིར་བཟུང་གི་དམོད་པ་ཚང་མ་ཁོའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པར་འགྱུར།\n22 མ་འོངས་པའི་མི་རབས་སུ་ཁྱོད་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་ཐག་རིང་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་གནང་བའི་དཀའ་འཚེགས་དང་རྐྱེན་ངན་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། 23 ཞིང་ཚང་མ་མུ་ཟི་དང་ཚས་གང་ཞིང་སྐམ་སྟེ། ཕན་མི་ཐོགས་པར་ཆགས་ཤིང་། དེར་ཐོན་སྐྱེད་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་དང་། རྩ་ངན་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ནི་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཁྲོ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་གནང་བའི་ཨད་མཱ་དང་། ཛེ་བོ་ཨིམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོ་དྷོམ་དང་གྷོ་མོ་རཱ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 24 དེའི་སྐབས་སུ་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཚང་མས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་དེ་འདྲ་གནང་དགོས་དོན་དང་། ཐུགས་ཁྲོ་དེ་ལྟ་བུ་གནང་དགོས་དོན་དེ་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་བྱེད་ཡོང་། 25 དེའི་ལན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་ཁོ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་སྐབས། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་དམ་བཅའ་གང་འཕུལ་བ་དེ་དག་མ་སྒྲུབ་པར། ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་ཚོས་དམ་བཅའ་དེ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། 26 དེ་ཚོས་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་མཆོད་མ་མྱོང་བའི་སྐུ་འདྲ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཁྲོ་གནང་སྟེ། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བྲིས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ངན་ཚང་མ་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་བ་གནང་ཞིང་། 28 ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དེ་ཚོ་རང་གི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་གནང་སྟེ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བརྫངས་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱང་དེར་གནས་ཤིང་ཡོད་དོ།\n29 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་དོན་གནད་འགའ་ཞིག་གསང་བར་བཞག་གནང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་རང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་མངོན་པར་མཛད་ཡོད་པས། ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༎\nThese are the words of the covenant that the Lord commanded Moses to make with the people of Israel in the land of Moab, besides the covenant that he had made with them at Horeb.\n2 And Moses summoned all Israel and said to them: “You have seen all that the Lord did before your eyes in the land of Egypt, to Pharaoh and to all his servants and to all his land,3the great trials that your eyes saw, the signs, and those great wonders.4But to this day the Lord has not given youaheart to understand or eyes to see or ears to hear.5I have led you forty years in the wilderness. Your clothes have not worn out on you, and your sandals have not worn off your feet.6You have not eaten bread, and you have not drunk wine or strong drink, that you may know that I am the Lord your God.7And when you came to this place, Sihon the king of Heshbon and Og the king of Bashan came out against us to battle, but we defeated them. 8 We took their land and gave it for an inheritance to the Reubenites, the Gadites, and the half-tribe of the Manassites.9Therefore keep the words of this covenant and do them, that you may prosper in all that you do.\n10 “You are standing today, all of you, before the Lord your God: the heads of your tribes, your elders, and your officers, all the men of Israel, 11 your little ones, your wives, and the sojourner who is in your camp, from the one who chops your wood to the one who draws your water, 12 so that you may enter into the sworn covenant of the Lord your God, which the Lord your God is making with you today, 13 that he may establish you today as his people, and that he may be your God, as he promised you, and as he swore to your fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob. 14 It is not with you alone that I am making this sworn covenant, 15 but with whoever is standing here with us today before the Lord our God, and with whoever is not here with us today.


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད། The Treasury of Marvelous Wisdom\n༄༅། །ཇོ་གཅོད་བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ། །\nCategory USA 2019\n༈ ཟས་སྦྱིན་འདིའི་ཁུངས། མདོ་རྔ་བོ་ཆེ། འོད་ཟེར་ཅན། ཕལ་བོ་ཆེ་རྣམས་སུ་གསུངས།\nསྦྱིན་བྱའི་ཁ་ཟས་ལའང་ཉ་དང་བྱ་རིགས་དག་གི་ཟན་ལ་གཙང་རྩོག་ཆེར་མེད་ཅིང་སྦྱིན་དུས་ནམ་གྲུབ་ལས་མི་འདུག གྲོག་མའི་ཁ་ཟས་ནི་དབྱར་ཟླ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱེ་ཕུད་གཙང་ཞིང་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྣུམ་རིགས་རྣམས་དང་ཆང་སིད་སྦང་མ་སོགས་སྐྱུར་རིགས་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པ། སྣོད་ཡང་གཙང་མ་རུ་བླུག བྱིན་རྟེན་སྦྱར་བའམ་གཟུངས་ཆུས་ཕྱེ་སྐྱ་བུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་གྲོག་ཚང་གི་སྟེང་དང་ནང་མིན་པར་ཕྱིའི་ཉེ་སར་གཏོང་དགོས།\nའདིར་སྲོག་ཆགས་གང་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ། ༡ སྤྱིར་སྦྱིན་ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་རང་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་མནར་བ་ལས་ཐར་ཅིང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གིས་ཕན་བདེ་ཅི་འོས་གང་འཚམ་ཐོབ་ཐབས་སུ་གསུང་མཆོག་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ༢ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབས་པའི་ཁ་ཟས་གཙང་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ༣ སྦྱིན་ཡུལ་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཆེད་ཟས་གང་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་དེར་ལྟོས་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ༤ འདིར་འབྲེལ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡིད་འོང་བདེ་དགའ་མཆོག་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱིས་སྨོན་ཚིག་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བཞི་པོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་དེང་སྐབས་སྲོག་ཆགས་མང་ཙམ་ལ་\nཁ་ཟས་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོ་འདིའི་ཕ࿆ན་ཡོ࿆ན་ཡང་ ༡ གནས་སྐབས་སྦྱིན་བདག་ལ་སྔོན་ལས་ངན་པ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ལྕི་བ་ན་ཚའི་རིགས་ད་ལྟའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་སོས་ཐབས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་ཞི་བ་དང་།༢ ཚེ་འདིར་ཁ་རྗེ་ཉམས་པ་དབང་ཐང་རྒུད་པ་མི་འདོད་པ་ཐོགས་བབས་སོགས་ཀྱང་འཕྲལ་བཟློག་ལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་རྐྱེན་ངན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིམ་བཟང་ཤོས་ཡིན་ལ། ༣ དེ་བརྟེན་སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་བའི་ཕུང་པོ་བསགས་པ་སྟོབས་ལྡན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཚེ་མཇུག་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་གེགས་མེད་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་མའི་དུས་སྐབས་སུའང་ཡང་དག་ཆ་རྐྱེན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་མཐར་ཐུག་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རིང་འགོར་མི་དགོས་ཤིང་བྱ་ཐབས་སླ་བས་ཆེས་ཉེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་དབང་བ་ལ་བརྟེན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་གོ་སྐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ན་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་དེ་ལུགས་ལྟར་ཟས་སྦྱིན་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྲོག་ཆགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཀུན་ལ་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དགེ་རྩ་འགྲོ་དོན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱས་ཤིང་དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དང་ཆོས་སྦྱིན་ཟབ་མོའི་སྟོབས་འཛོམ་པའི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་ལུགས་བཞིན་དང་། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྲིད་གསུམ་གྱི།།སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་འདི།།བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་སྦྱིན་བྱིན་ལ།།དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསློ།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ཅིང་དབུལ་ཕོགས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ནས་རྣམ་སྨིན་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་བཞིན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད།།དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅན་གཅོད།།སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད།།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉ་གྲོག་སོགས་སུ་ཁ་ཟས་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་གཏོང་གི་སྒོ་ཅི་ཙམ་ཕྱེ་ནུས་པ་དེ་ལུགས་བཞིན་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བ་ལགས་སོ།།\n1 ཡུལ་མི་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བས་སེར་མོ་རྟགས་འཛིན་ཙམ་ལ་གྲོ་དྲངས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། སེར་མོ་བརྒྱ་ལ་གྲོ་ཕུལ་བ་བས། རྒྱ་གྲོག་གྲོང་ཁྱེར་གསོ་བར་བསོད་ནམས་ཆེ། རྒྱ་གྲོག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཚང་།\n2 རྒྱ་གྲོག་གཅིག་གསོས་ན་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་བརྒྱ་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ། བཅུ་གསོས་ན་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ། སྟོང་གསོས་ན་བཀའ་འགྱུར་ཚར་བཅུ་དང་མཉམ། ཁྲི་གསོས་ན་ཐུན་མོང་གྲུབ་ཐོབ། འབུམ་གསོས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བྱེ་བ་གསོས་ན་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འགྱུར། རྒྱ་གྲོག་རྒྱུན་དུ་གསོས་ན་སྦྱན་རས་གཟིགས་དང་དགོངས་པ་མཉམ།\n3 གནས་སྐབས་སྦྱིན་བདག་ལ་སྔོན་ལས་ངན་པ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ལྕི་བ་ན་ཚའི་རིགས་ད་ལྟའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་སོས་ཐབས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་འདིར་ཁ་རྗེ་ཉམས་པ་དབང་ཐང་རྒུད་པ་མི་འདོད་པ་ཐོགས་བབས་སོགས་ཀྱང་འཕྲལ་བཟློག་ལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་རྐྱེན་ངན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིམ་བཟང་ཤོས་ཡིན་ལ། དུས་གྱི་ཚེ་སྐག་བཟློག ལོ་དང་སྤར་ཁ་ངན་པ་བཟློག གསོན་པོའི་གཏོར་བཟློག དབུལ་སྲི་སྲིས་མི་ཆགས་པ། དགྲ་རྐུན་སོགས་བསྲུང་བའི་རིམ་གྲོ། གཤིན་པོ་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བའི་ཆོས་སྐལ་ལ་ལྷ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མདུན་དུ་ཚེ་འབར་བཙུགས་པ་དང་འདྲ་གསུངས།\n4 རྒྱ་གྲོག་ཆེ་བ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ན། མི་བྱེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚད། འབྲིང་བ་མི་བྱེ་བ་གཅིག་གི་ཚད། ཆུང་བ་མི་དང་དུད་འགྲོ་བདུན་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོད།\n5 དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་རྐྱེན། ཕ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕན་ཡོན་ཆེ། དེ་བས་ལམ་ནོར་པ་སྟོན་པའི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕན་ཡོན་ཆེ། དེ་བས་རྒྱ་གྲོག་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་ཟས་སྦྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ།\n༡ སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ན་ར་རྫི་ཞིག་འདུག དེའི་ཐང་དཀྱིལ་ན་རྒྱ་གྲོག་འབུམ་ཚོ་ཙམ་འདུག་པ་ལ། དེར་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་མེད། ར་རྫིས་བཟའ་བ་ནི་ཟོས་ཚར། ཐང་ཁུང་སྤྲུག་ན་ནི་རྒྱ་གྲོག་རྣམས་ཐལ་བས་མཚང་འགྲོ་བསམ། དེའི་ཉིན་ཐབས་མ་རྙེད། ཕྱི་ཉིན་རྫི་གྲོ་ཟན་ལོག་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཟན་ཕྱེ་བྱས་ཟར་བཅུག དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཁོང་རང་བན་དེ་སྐྱེ་བཟང་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། སྔོན་ར་རྫིའི་དུས་ར་བསད་པ་དང་།བདག་པོ་ལ་ངན་བྱས་ར་རྣམས་རྩྭ་མེད་སར་འཚོས་པའི་ཉེས་པས་དབུལ་པོར་གྱུར།དེ་དུས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཁྱམས་ནས་སྤྲང་དུ་སོང་བར་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྣམས་ཤ་རྩ་དམར་བ་ལུས་རིང་བ་གོས་དམར་པོ་ཅན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་ལ་ཕྱིན། གཙོ་བོ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས།ནད་པ་སྲིའུ་གསོ་བ་སོགས་ལ་མཆིལ་མ་བཏབ་པས་ཆོག་པ་བྱུང་། ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བསྲུང་དུ་ཚུད། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དུས་དེ་ལོ་ཡིན་པ་ལ་ལོ་དགུ་ཚེ་ཤུགས་ཐུབ། ཁོང་ཕྱིས་ཤེས་རབ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས། སྙིང་རྗེ་སྦྱན་རས་གཟིགས། མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་རྡོར། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པ་བྱུང། དེར་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་རྒྱ་གྲོག་རྒྱལ་པོ། བན་དེ་ར་རྫི། བཀུར་སྟི་ཕུན་ཚུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུངས།\n༢ ཡང་སྔོན་རྫི་བོ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྫི་གྲོ་རྒྱ་གྲོག་ལ་སྦྱིན་འབྲས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར། རྒྱལ་པོ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོར་སྐྱེས་ནས། སྐྱི་བ་དེར་རྒྱལ་སྲིད་མཉམ་དུ་བྱས་ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་ཅུང་མང་བ་སྔོན་ཕྱེ་གཙང་མ་མ་བྱས་པའི་ལན་ཡིན་ཟེར། དེ་འདྲའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ན་འདུག\n1 སྤྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡི་དྭགས་ཁྱི་དང་གྲོག་སྦུར་དང་།།བྱ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེ་བར།།རྟག་ཏུ་ཟས་དག་སྩོལ་བར་མཛོད།།སྦྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་སོགས་དང་༴ ལྷ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།།དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྲུང་བ་དང་།།ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་།།དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུག་དང་།།འབད་པར་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་།།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།།གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་།།བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཐོབ་བོ།།ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས།།སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན།། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་དག་གི་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་སྦྱིན་ལས་འབྱུང༌།།ཞེས་སོགས་མང་།\n2 སྤྱིན་ཡུལ་ཁྱད་པར་པ་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལྷར་པར་ཆེ་ཚུལ། དཔེར་ན་མི་བརྒྱགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བཀྲེས་པ་གཅིག་ལྷག ཕྱུག་པོ་བརྒྱ་བས་དབུལ་བོ་གཅིག་ལྷག བཙན་པོ་བརྒྱ་ལས་ཉམས་ཆུང་གཅིག་འགྱུར་ཆེ། ཡུལ་མི་བརྒྱ་ལ་ཁ་ཕན་བཏགས་ནས་སྐྱིད་སྡེབས་བྱས་པ་ལས། རྒྱུས་མེད་འུ་ཐུག་གཅིག་ལ་ལམ་བསྟན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ།\nསྤྱོད་འཇུག་ལས། རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ། ། གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད། ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས།\n3 གྲོག་སྦྱིན་འདི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་གསུངས་དོན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱུར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན། །ང་རྒྱལ་བ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ། །གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཞེས་གསུགས་དང་། ཡང་ལུང་གཞན་ལས། མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ནི་མདོར་ན་མི་འཚེ་བ་གསུངས་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་མཐའ་ཐུག་དང་མཆོད་པ་བླ་མེད་པའང་དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤད། ། སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གི་ཕྱིར། ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།བོད་ལོ༢༡༤༦:༣:༢༡ཉིན་རེ་སྐོང་ཟིལ་ཏོག་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན།\nH.H Penor Rinpoche\nThanks for everyone who made my project all Bhudha and Dharmas! Tashi Deleks!\nLL24 0DS Capel Curig, Betws-y-Coed, United Kingdom\n© ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོ། 2022 All Rights Reserved