Terdzo-BA-029 - Rinchen Terdzö\nbka' 'dus kyi tshom bu tshogs su sgrub pa'i las tho\nVolume 15 (བ) / Pages 509-556 / Folios 1a1 to 24b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' 'dus kyi tshom bu tshogs su sgrub pa'i las tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 509-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: zhes gser pa gter sras bslab pa gsum ldan rdo rje 'dzin pa 'gyur med 'jam dbyangs tshul khrims nas kun gzigs gter chen bla ma rin po cher gsol ba btab pa'i don bka' yis gnang ba bstsal pa ltar/_pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bsdebs pa dge legs 'phel\nContributor colophon: slar yang gsal byed cung zad dang bcas dz+nyA nas zhus dag par bgyis pa shu b+haM\nPrinter colophon: 'di ni dpal spungs par pod dbu'i dkar chag nang bkod pa dpe dngos ma thob cing bdud 'joms pa rin po che'i gsung 'bum khrod bzhugs pa 'dir blangs pa'o\n༄༅། །བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་བེ། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་རེ་ཞིག་རང་གཞུང་མ་རྙེད་ན། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སྦྱོར་ན་ལེགས་པར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐབས། རྩ་བའི་ས་བཅད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། གང་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཅས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་ནས། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་ཆོག་དང་། སྤྱི་བཤགས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་ས་བརྟག་པ་དང་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ལས་སློང་བ། དབང་དུ་བྱ་བ། སྦྱང་བ། བཟུང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་བརླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་སྡེ་བཞི་བཏུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་མཛད་པ་ལགས་པས༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གནས་འདིར་མི་གནས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་པར་འཚལ་བས༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ས་གླུད་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་འདི་དབུ་བཙུགས་ནས་མཇུག་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་ཏེ་ས་གཞི་ཡང་བརྟན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ། མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་དབང་ཕུར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཕུར་སྟེགས་ལ་བཀོད་དེ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ནས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་རྣམས་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་བཟུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་བཞེངས་ལ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་རྐང་པ་གཉིས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། མིག་གཡས་པ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། གཡོན་པ་མ་ལས་ཉི་མ། དབུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་གསུམ་ལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིག་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ༔ རྐང་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་འབྱུང་པོ་བརྔན་པ་བྱིན་ཅིང་བདེན་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཉན་པ་བསྲེགས་ཤིང་རང་དབང་མེད་པར་བྲོས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིར་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་གཡོན་སྐོར་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ། གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱ། བདག་གི་སྤྱན་གསུམ་གྱི་ཧཱུྃ་ལས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཞི་ནས་གནོད་འཚེ་མེད་པར་གྱུར། ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཡས་སྐོར་ཁོ་ནས་འགྲོས་འཁོར་གསུམ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བཤགས་ལ་གསུམ། སཱཙྪ་ཉེ་འདོན་སྲོག་བསླུ་ཆུ་གཏོར་སོགས་ཕྱི་ཚོགས་གསོག །ཡིག་བརྒྱ་སྤང་སྐོང་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ནང་རྒྱུན་བཤགས། མཚན་མ་རྫས། ཕུང་པོ་རྟེན། ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཏེ་གསང་བ་སྐོང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པ་སྐབས་འདིའམ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཀར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་སྐུ་རྟེན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ། ཤར་གྱི་མཆོད་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཐོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཌྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་ཉེར་གཅིག་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་སྙིང་པོའི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དནྟུ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ལྷོའི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་བསང་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་བསང་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ དབང་དྲག་དམར་སྨུག་འབར་བ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསང་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཐུས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ནེའུ་ལེ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཚམས་ལ་གཉིས། དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོར་བྲུབ་ཁུང་བྲུས་པར་མནན་ལིང་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་བཀོད། ཐོག་མར་འབྲུ་སྣ་བཏབ་པའི་གསེར་སྐྱེམས་རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཐོགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལན་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཕུར་ཆུང་གཅིག་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བཀའ་ལས་འདས་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྔམ་བརྗིད་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་དམ་སྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མནན་ཐོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུར་ཆུང་བཏབ། ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ། མནན་ཆས་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། རོ་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་རྗེས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ས་ཆུ་མེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་མནན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་སྐྱུར༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཁ་རུ་བརྫང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་པར་འགྱུར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མི་ནུས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་ན་གཏང༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་པ་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་གུང་མོ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་མཛད་པས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྡུད་མཛད་པས༔ དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞེ་སྡང་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་དུ་མ་བརླགས་གང་ཡང་མེད༔ བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་མཐར། ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། རོ་རས་སོགས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་པོ་བཅས་བྲིས་པ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་སྙིང་པོ་བཅས་བྲིས་པ་ནང་སྒོར་གདགས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་སྒོའི་མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐུ་རྟེན། ཨ་མྲྀཏས་སྦྱང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་དོར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐྱེད་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ལ། རང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དནྟུ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བདག་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བཀའ་གསང་གཞུང་ཆེན་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔ ཡང་དག་དོན་ཆེན་དེང་བསྒྲུབ་ན༔ འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་གཏང་བར༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནང་སྒོར་མཆོད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐུ་རྟེན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་པད་ཉི་ལ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐྱེད་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒོ་ཐེམ་ཕྱི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཟན་ལིང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་བུའི་དབལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང་། མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པ་བཏབ། སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་སྟེགས་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ནས་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་གཟིར༔ ཨེ་བཅུར་བཀོད་པར་གྱུར༔ ཀཱི་ལ་ཡའིསྔགས་དབྱངས་བཅས་ཕུར་པ་རྣམས་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱ། ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྨད་ཕུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་སྔགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུའི་ཚུལ་དུ་བཏབ་པར་བསམས་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོ་བ་དང་ཕུར་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་ཚུལ་རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་མཛོད༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བགེགས་མཚམས་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལི་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་ཞིང་མནན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སྟེགས་བུར་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་དགོད། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ནས། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང༔ བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵ་རུ་དྲ་ཛཿ ཁ་ཏྲང་རུ་དྲ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་གཞོམ་པའི་དོན་དུ། མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་གཡས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔ གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་རུ་དྲ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀའི་རྒྱས་སྙིང་གར་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ། གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་དྲལ། རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་གྲལ་སོགས་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་། གཞན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་ཏྲཾ་གི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ ནུབ་ཏུ་སྙིང་། ནུབ་བྱང་དུ་ལག་གཡོན། བྱང་དུ་རྐང་གཡོན། བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས། ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ར་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བརྒྱད་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་གར་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཕྱི་ཡི་མཚམས་སྲུངས་ལ༔ སོགས་བརྗོད་པས་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་སྟ་གོན་གྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་ནི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླང་། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད་པ་མ་ཟད་ལྷག་གནས་གཉིས་རྩ་བའི་ས་བཅད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར། ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔ མཱཾ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔ རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྐབས། ནམ་མཁར་ཡེ་ཐིག་དང་ས་གཞིར་ལས་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རེ། མཚམས་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསལ་བ་དཔལ་ཆེན་སོགས་བརྗོད། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ ཨེ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་སོགས་ནས། རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཅས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་བྱུང་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ཆེན་པོར་གསལ༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སོགས་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པའི་སྤོས་ཐོགས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལེགས་བྲིས་ནས༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་བར་སྣང་དུ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་ལ་བཞུགས་པར་མོས། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོའི་གྲངས་མཉམ་དགོས་ཤིང་། རིགས་བསྡུས་པའི་བུམ་པ་ལྔའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཐུས་པས། ཆས་སུ་བཅུག་ཅིང་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། ནང་གི་དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལ་རིག་མདངས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནིརྟི་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་ལ། ཞི་བ་རིགས་འདུས་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་གཉིས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་སམ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་རྒྱལ་བྱེད་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། ལྷག་གནས་བྱས་པའི་གཞིར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། སྒྲུབ་རྟེན་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐུ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་རྩ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་བྲིས་པ་དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གསུང་རྟེན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མམ་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན། ཡོན་ཏན་རྟེན་མར་མེ་དང་དཔལ་གཏོར་བུམ་པ་སོགས་དབང་གི་རྫས། ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཛ་གད་ཚེ་རིལ་ཚེ་གལ་ལ་སོགས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་སྐོང་གཏོར་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྤུངས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཆད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྒྱན་དགོད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས། མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཐོགས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་འཁོད་དེ། ཧཱུྃ༔ འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྐང་མེད་མཁར་འགྲོ་ཏོག་ཏོག་རྐན་སྒྲ་བཅས༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ སུ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ང་ལས་ལོངས༔ གང་ཞིག་བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་པ༔ ང་ཡི་གཟུགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས་འཚིག་པ་དང༔ སྒྲ་དག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དཀར་པོ་ཟང་ཡག་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ནི༔ སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་སྐུ་རབ་ལྡན་འགྲོ་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྕང་ལོ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ་ནི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་བྱེད༔ མཐུར་དུ་གཏིབས་པས་ངན་སོང་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་དཔལ་གྱི་གུར༔ ཕོ་བྲང་རྟགས་ལྡན་སྣོད་བཅུད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པ་ལྕང་ལོ་མང་པོའི་ཁ་བད་ཅན༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་སྣོད་བཅུད་རྒྱན་དུ་དགྲམ༔ མི་འདའ་དཔལ་ཆེན་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་ཐོད་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་རིམ་མཐུན་པའམ་ཐམས་ཅད་གཡས། གསུང་རྟེན་གཡོན། ཐུགས་རྟེན་རྒྱབ། མར་མེ་དབུས། བུམ་པ་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་ངམ་མདུན། དཔལ་གཏོར་དང་ཚེ་འབྲང་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་དོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞི་བ་དང་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཀའ་འདུས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདུད་བཞི་རུ་དྲའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕུར་པ་བཅུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་བདུད་འཇོམས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་སྐོར། མཚམས་བཞི་འོག་བཅས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོར་རའི་སྟེང་དུ་ཕུར་གདན་བཅུ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རལ་གྲི་བཞི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་མཆོག༔ སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞིས་མ་རིག་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བཞི་ལྡན་དོན་གྱི་སྨྱུག་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཏེ༔ ཐབས་མཆོག་བཅས་ལ་ཤེས་རབ་མདེའུ་བཙུགས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀྲའི་ངང་ཉིད་དུ༔ སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དོན་ལ་འགག་པ་མེད་པས་ན༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ འོད་མཆོག་མཉམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་མཚམས་བཞིར་བཀོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྟགས་དང་ལྡན༔ མཉེན་ལ་འཇམ་པས་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྣང༔ ཁ་དོག་གསལ་བས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས༔ དཔལ་བརྗིད་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས༔ བཀྲ་ཤིས་དོན་ལ་རིམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདའ་དར་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་རྣམས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ། དེ་ནས་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་འཕན་བཞི་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕན་བཞི། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་སེལ་བྱེད་མར་མེ་ཉེར་གཅིག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལྷ་ཡི་གནས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ན༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གསལ༔ ཨོཾ་མཱཾ་ས་དཱི་པཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་ལྡ་ལྡི་གདུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་བཀོད་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཀྲམ་ལ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །བདུན་པ་སྟོན་འཁོར་བསྐོས་སུ་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པོ་སོ་སོའི་གོ་ས་དང་འཚམ་པའི་གདན་ལ་ཞྭ་གོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དེ་འཁོད། རྡོ་རྗེ་ལས་པས་སྐྱེམས་དྲངས། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རྒྱལ་ཚབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས༴ ཡུམ་ལ། གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ༴ རྡོ་རྗེ་ལས་པར། ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཀརྨར་མངའ༴ གིང་ལ། བར་གཅོད་བགེགས་བསྒྲལ་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་མཆོག་མངའ༴ མཚམས་པར། ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ༴ སྤྱན་པར། དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་དང་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ༴ དུས་མཚམས་པར། ཕྲིན་ལས་སྐབས་སྦྱར་དུས་འཛིན་ནམ་ཚོད་མཁས༔ རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་མངའ༴ ཕྱག་ཚང་ལ། ཕུད་གཙང་གཡོས་མཁས་ཕྱི་ནང་བྱ་བྱེད་མཁས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ༴ བྱན་པོར། གཡོ་མཁན་ལྷག་ཆད་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་པོར་མངའ༴ མཆེད་ལྕམ་གཞན་རྣམས་ལ། གསལ་དག་ཛཔ྄་མཁས་དང་ལྡན་བརྩོན་པར་བཞུགས༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ༴ རྡུལ་འཕྱག་ལ། ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད༔ རྡུལ་འཕྱག་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བསྐུལ་ཞིང་། སོ་སོའི་ཚིག་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་རེ་བླུད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་མཆེད་གསར་རྙིང་བསྲེ་བསྣན་ནི། སྐབས་འདིར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ལྟ་བུར་ལོགས་སུ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་ཡུངས་ཐུན་སོགས་བཀོད་ནས། ནང་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀེཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། སྨན་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་མཆོད་འབུལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིག་མྱུར་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་མཐར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་རེ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ནས། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཐུང༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པ་འོ༔ འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བྱིན་པ། སློབ་མས་ཀྱང་། ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན་ས་མ་ཡ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མྱངས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདྲེས་ཟིན་བསྣན་པ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་པས་བདུད་རྩི་གཡོན་སྐོར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམ་ཞིང་སྤྱི་དཔལ་གྱི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོ །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་གཏང་རག་གཏོང༔ ཞེས་དྲིན་ལན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཛཔ྄་བསྙེན་བགྲང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་གནང༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །དགུ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་དང་དམ་བཅའ་བ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བརྗོད་ལ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །བཅུ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟགས་གདབ་པ་ནི། ཆས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས་ཏེ་དབྱངས་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུ་མའི་ཁོང་གསེང་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔ ཐེག་མཆོག་དོན་སྟོན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ འཁོར་བ་མི་སྤོང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཉིད་འཇོམས་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་བཅུད་ལེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་གསོལ༔ ཆགས་པ་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གསོལ༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཞྭ་ཆོས་གཡབ་དར་ཐོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་བདུན་ནམ། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད་ལ། སྔར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོས་ཐོག་དྲངས། གཞི་གནས་བདག་པོ་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ལ། ལུང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དོན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངང་། མཆོད་བསྟོད་ཡན་སོང་བ་དང་། རྟོགས་གོམས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་བ་ལེགས་པས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་བསྐྱེད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པར་མོས། སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་དགོངས་པ་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞི་ཞིང་ཕྲ་ལ་བརྟག་དཀའ་བ༔ སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཆས་དགུ་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨ་ཡིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་དང་། ཞི་བ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། ཧཱུྃ༔ བཀའ་འདུས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཁྲོ་སྔགས་རྣམས་བཟླ། དེའང་ཞི་བསྙེན་སྐབས་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་སྟོང་ཕྲག །ཁྲོ་བོ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ། སྤྱི་དྲིལ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ་བས་མཚོན་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ལྕོགས་དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོས༔ ཕར་སྤྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ལ་སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང་བྱིན་འབེབ་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། སྔགས་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བསྙེན་སྐབས་ཙམ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་ཐུན་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ལས་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ཞི་བ། གཙོ་བོ། ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་སྤྱི་ལ་གཅིག །ཁྲོ་བསྡུས་ལ་གཅིག་བཅས་ཀྱིས་ཆོག །གལ་ཏེ་ཐུན་གསུམ་ལྕོགས་ན་སླར་ཡང་དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཐུན་རྗེས་མའི་ཛཔ྄་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་གཏང་། གཏོར་མ་ཕུད་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་བཀའ་སྲུང་འདུས་པའི་རྒྱུན་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ། གསོལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་དང་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། གཏོར་བྲོ་རྣམས་གཏང་ཞིང་ཟོར་བསྐུལ་མི་དགོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ནི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཟུར་གསལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སོགས་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧོམ་ལིང་ཕུར་ཐུན་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་ཧོམ་དང་རྟེན་གསལ་གདབ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། གིང་པ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ཊཱ་ཀིའི་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་སྔགས་ཕུར་སྐོར་དང་བཅས་པས་གདབ་ཅིང་། ཊཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབ་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་དོན་སྙིང་སྲེག༔ དམ་ཉམས་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བྲུ་བུ་བྲུ་ཨ་པ་ཙེ་རུ་པ་ཙེ་ནི་ཙ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྵ་འབྱིན་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡ༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན༔ རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ན་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་གཟིར་བར་བྱ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ར་བས་བཅིངས་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆེད་ལྕམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ་ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་རྗེས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཉིན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཚང་། མཚན་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས་ཉིན་མོའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཐུན་དང་པོར་བཀའ་ནན་རྣམ་བཅུ་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། སྤྱི་དཔལ་བརྒྱ་རྩ། གཞན་རྣམས་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བྱས་ནས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བ་དང་ཐུན་པ་སྔ་མ་གྲོལ། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་སོང་ནས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབ་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་མན་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། ཐུན་གསུམ་བྱེད་སྐབས་གུང་ཐུན་ལ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་མི་དགོས། ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དགོང་ཐུན་ལྟར་བྱའོ། །བདེར་འདུས་སོགས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རབ་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་བྱ་བ་དང་། འབྲིང་ཐུན་བཞིར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་གང་ལྕོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་དཀར་པོར་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ལས་བཞི་མཆོག་དང་ལྔའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་དཀར་མངར་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་བཏབ་ལ་ཁེབས་སྔོན་པོས་བཀབ། སྲོད་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཉིན་ཐ་མར་ཐོ་རངས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྐོང་བཤགས་མ་ལྕོགས་ཀྱང་ཆོག །བསྙེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉུང་ཙམ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་གཅིག་འབུལ། འདི་སྐབས་ཐུན་དཔོན་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། དངོས་གྲུབ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་བཟླར་གཞུག །བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས། ལས་གཞུང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བརླབ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག །དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས། བདག་ལ་ཐིམ། གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་སོ་སོའི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སོགས་དང་། སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་རབ་བརྒྱ་རྩ་རེ། མ་ལྕོགས་ན་ཞི་བ་དང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ། བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་མི་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལས་འགལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཞི་བ་དང་སྤྱི་དཔལ་ལ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོ་ཉི་ཤུ་ལ་བདུན་རེ་བཟླ། མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཆང་དང་རཀྟ་སྦྱར་བའི་སྣོད། བཟེད་ཞལ། ཁེམ་ཐུར་བཅས་བཀོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཅིག་འཕྱར་བས། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཉིས་པ་འཕྱར་བས། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་པ་འཕྱར་བས། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ་དེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དང་པོ་མཆོད་འོས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བར་དུ་བསྒོམ་སྒྲུབ་བདག་གི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཉེར་གཅིག་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་མཐར། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཟེད་ཞལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས་དང་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པས་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་འཕྲོས། ལྷ་རྣམས་མཆོད། གསུམ་པས་དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་ཉེར་གཅིག་རེ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་རྐྱེན་བྲལ་འཆི་མེད་རྒས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་དམོད་པས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བདེན་ཚིག་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དང་དྲན་པ་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལམ་མྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཐོད་སྐུ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་རེག །བུམ་ཆུ་སོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ཅིང་བཏུང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རྫས་བཀྱེ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཏུང་བྱ། ལྷག་ཆོག་བྱས་ལ་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་སྦྲེལ་ལོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་མདོ་གཏང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཟོར་དུ་བསྐུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་ལ་བྲོ་བརྡུང་། གཉིས་པ་གཏང་རག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། གཉིས་ཀར་ཡང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བཞི་པ་ཕྱི་མཚམས་དཀྲོལ་བ་ནི། ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ། སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་གཙོ་བོ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཁོར་རྣམས། སྭསྡྱཱ་ནཾ་གཙྪ་ཞེས་པས་གཤེགས། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་བྱས་ལ་བསྡུའོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་རིག་པ་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུའོ། །དྲུག་པ་བཟོད་གསོལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྨིན་ལུགས་ཡིག་ཆར་མི་འབྱུང་བས། དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་མར་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ཅིང་མར་མེ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང་། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་ཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ནས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང་། །སྣང་བའི་གོ་བྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་རྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དབྱངས་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱིས་མཚོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བསྲུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་མ་ཐག་རང་གནས་སུ་མི་ལྡོག་པར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གྲུབ་ན་ཚོགས་སྐོང་ལྟ་བུའི་དགའ་སྟོན་དང་དམ་ཆོས་བཤད་ཉན་གྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟོབས་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་གསེར་པ་གཏེར་སྲས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཀུན་གཟིགས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སླར་ཡང་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཛྙཱ་ནས་ཞུས་དག་པར་བགྱིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པར་པོད་དབུའི་དཀར་ཆག་ནང་བཀོད་པ་དཔེ་དངོས་མ་ཐོབ་ཅིང་བདུད་འཇོམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་བཞུགས་པ་འདིར་བླངས་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-029&oldid=128270"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:04.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༩ ཉིན་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀུན་དགའ་བསོད་སྟོབས་ལགས་རྣམ་གཉིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཊ་ནཱ་གར་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་དང་གོ་གནས་མཉམ་པ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་ཆོས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་ (Religion and Cultural Affairs) སྐུ་ཞབས་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཨི་ཊ་ནཱ་གར་ནང་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་ (IBCPS) མཉམ་དུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག དེའི་རྗེས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཁག་ཞུས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོའི་མཉམ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འཛུགས་ཐུབ་མིན་སྐོར་བཅས་བཀའ་མོལ་ཞུས།\nགཞན་ཡང་དེའི་སྐབས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་མཐུན་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་ཞེས་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཞེས་པ་མངའ་སྡེའི་ནང་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཞུས་གནང་འདུག་པར། ལམ་སེང་འབུམ་སྡེ་ལའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་པར་ཞལ་པར་བཏང་གནང་བ་སོགས་རྩ་བའི་དེའི་ཐོག་སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་པ་དང་། བོད་པ་སྤྱིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཌི་མིཤ་རི་ (B.D. Mishra, Governor of Arunachal Pradesh) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གནད་དོན་ཁག་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་། ཁོང་ནས་བོད་ཀྱི་མཚོ་མ་ཕམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་ལ་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། བོད་པའི་གནས་སྟངས་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཡོད་སྐོར་ཡང་གསུངས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དགོན་པ་རྩེ་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞི་བ་ལྷ་རུ་གཟིགས་སྐོར་དང་། སློབ་སྤྱིས་རེ་སྐུལ་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་ ༩ དང་ ༡༠ སོ་སོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་འདུག ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཙམ་ལ་འབུམ་ལ་རྫོང་དཔོན་གྱི་ལས་ཁུངས་སུ་རྫོང་དཔོན་ཌོག་ཊར་སོ་ནལ་སུཝ་རུཔ་ (Dr. Sonal Swaroop, D C Bomdila) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལས་དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་མེད་དང་།\nགཙོ་བོ་ད་ལྟ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་མཐུན་ལས་འགུལ་ཚོགས་པས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་། རྫོང་དཔོན་མཆོག་ནས་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་ལ་སྐྱོན་གནད་གང་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད། སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་ལས་འགུལ་རྩོམ་བཞིན་པ་དེའི་ཐོག་སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་པའི་སྐོར་སོགས་གསུང་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་འབུམ་ལ་བསྟན་སྒང་གཞིས་ཆགས་ནས་རྟ་དབང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། དེར་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཙམ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་འདུག དེ་ཉིན་རྟ་དབང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་མིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ ༣༧ ནས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་མཐུན་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་དེར་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་འདུག་པ་དང་། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་དང། ཧིན་བོད་ཕན་གྲོགས་སྡིངས་ཆའི་ (Bharat Tibbat Sahyog Manch) ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་བཟང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ ༩ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག་པ་དང་།\nདེའི་སྐབས་ཁོང་རྣམ་པས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་མིང་འཁུར་ནས་བོད་པར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་མོན་པ་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། ད་རིང་སློབ་ཕྲུག་གི་ལས་འགུལ་དེར་མོན་པ་མི་རིགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད་པ་དང། ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་འདེགས་འབུལ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་རྟ་དབང་རྫོང་གི་སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས་ (Tawang District Students’ Union) ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་དབུས་པའི་ཚོགས་མི་ ༧ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་རྟ་དབང་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སངས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གི་ (Mr. Sang Phuntsok,IAS, DC Tawang) ལས་ཤག་ཏུ་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་འདུག\nདེ་ནས་འབུམ་སྡེ་ལར་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྟ་དབང་བྱང་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་ལ་འབུམ་སྡེ་ལར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་བ་དང། དགོན་པ་རྩེའི་འགྲོན་ཁང་ནང་འབྱོར་རྗེས་དགོན་པ་དེའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབུམ་ལ་དང་རུ་པ། ཤཻར་གྷའོ་བཅས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་གསུང་དོན། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་མོན་པས་བོད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བ་དངོས་བདེན་མིན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་མིང་འཁུར་གྱི་ལས་འགུལ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་འབུམ་ལ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇཱ་བྷན་ཏི་ཡཱ་(Mr. Raja Banthia,IPS, Superintendent of Police,Bomdila) ལགས་དང་གཞུང་ཁང་ནང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ལ་སེམས་ཁྲལ་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་དགོས་པ་དང་། བོད་པར་གནོད་སྐྱོན་རྩ་བ་ནས་མི་ཡོང་བའི་ཁས་ལེན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་གནང་བ་ཚང་མ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུང་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་དེ་སྔ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཡིན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེཤ་གྷོ་ལོ་ (Mr.Naresh Golow) མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་གསུང་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་ཞབས་འདྲེན་བཞག་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ལྟར་བརྩམས་པར་སྙིང་དབུས་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་གསུང་གནང་ཡོདའདུག་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་བཅས། །


Wylie:Gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa\n(Redirected from Gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa)\nགཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 339-349 / Folios 1a1 to 6a3\nVolumes List > Volume 17 > Text #38 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 339-349. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 339-349. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགཟུངས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང། །ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དགའ་བས་བྲིས། །འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ༎ དར་རྒྱས་འཕེལ༎\ngzungs 'di'i sgrub thabs mang na yang/_/kun la 'di nyid grags che bas/_/gzhan la phan phyir dga' bas bris/_/'dus gsal snying po ngo mtshar rmad/_/rnam rgyal lha dgu'i sgrub thabs kyi le tshan no//_dar rgyas 'phel//\nLine 1:༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\ntsa rjes gcig gnang\nRight side print: 339\nགཡོན་: ཙ རྗེས་ (གྲངས་ཀ་) གནང་\nLeft: tsa rjes (tibfolio#) gnang\nBegin-End Pages (Western): 339-349\n༣༣༩ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༤༠ ༀ་སྭ་སྟི། །གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྦྱོར་མཛད་པའི། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅་ཧོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཟླུམ་པོ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒོ་དང་བཅས་པ། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ། གདུགས་བཅུ་གསུམ། ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། རྩ་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་སེར་བ། གཡོན་སྔོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཉིས་པས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་བསྣམས་པ། གསུམ་པས་མདའ་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་\n༣༤༡ གཡོན་དང་པོས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ། གཉིས་པས་གཞུ། གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའ་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བ། ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་བ། ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་གཡས་དབྱུག་པ་ཕྱར་བ། བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཉིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཨ་ལྗང་ཁུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་\n༣༤༢ བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷའི་བུ་གཉིས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་་སྭཱ་ཧཱ། ནས། བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་བསྲུང་བྱ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཿ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། གཙོ་བོར་གཟུངས་རིང་ཉིད་བཟླའོ། །བཟླས་པ་ཚར་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་\n༣༤༣ བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། འདོད་གསོལ། བཤགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ནས། དགེ་བ་བསྔོས་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་ཞིག །ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧཱ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྦྱང་། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་་ཎཱཾ་་་ཏྭ་ཏ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། །བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་བར་དུ་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གཤེགས་གསོལ་བར་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས།\n༣༤༤ རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། །འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང་། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་ན་འགྲུབ་སླ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསང་སྔགས་སུ་མི་སྟོན་པར་གཟུངས་སྔགས་སུ་མཛད་ཅིང་ལྷ་མོའ་རྣམ་པར་བསྟན་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་གཟུངས་མདོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལྟའི་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་\n༣༤༥ འདི་ཉིད་གཟུངས་མདོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་ཅིང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། ཚེ་རིང་དུ་སྤེལ། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ངེས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་འདིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཡང་བླ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་སྦྱོར་བ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་\n༣༤༦ དགོད་ཅིང་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ༀ་་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅་ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའོ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དེ་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན།\n༣༤༧ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་བྷྲཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་། །བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་\n༣༤༨ འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གཟུངས་སྔགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདོན་པར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཅིག་རྒྱངས་སེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དུ་བཀྲུ་བྱ་བ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ་ལག་ལེན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་\n༣༤༩ སྔར་ལྟར་བྱ། དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མུཿཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། བསྔོ་སྨོན་དང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །གཟུངས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དགའ་བས་བྲིས། །འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Tsug Tor Namgyelma Nine Deities with Initiation Derived from the Drub Thab Rin Jung Collection.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gtsug_tor_rnam_par_rgyal_ma_lha_dgu%27i_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa_rin_%27byung_las_khol_du_phyungs_pa&oldid=49574"


Tubten Nyendrak - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ནི་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་ཉེར་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལུགས་དཔལ་བཟང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཐེངས་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྲུག་རྒྱལ་པོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་རུ་དམ་ལུང་པའི་བྲག་དཀར་དུ་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ནས་བུ་སློབ་མང་དུ་འདུས།\nb.1883 - d.1959\nTwenty-third Khenpo of Śrī Siṃha College\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༦ འཇིགས་བྲལ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས།; ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས།\nWylie: thub bstan snyan grags\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. "Mkhan chen thub bstan snyan grags (mkhan rabs 23)" In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 458-462. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


Terdzo-NGI-077 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:53, 18 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus\nin cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)\nVolume 34 (ངི) / Pages 1043-1049 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #77 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1043-1049. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སྐོང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མོ་ན་མཱ་མི། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྐོང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པས་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་འགྲེ་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱ་གཏང་བ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེར་མོས་ན་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་འོས་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཤམས། ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་ལ་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་ནས། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ནི༔ རཾ་སྤྲོས་མེ་འབར་མི་གཙང་བསྲེགས༔ ཡཾ་སྤྲོས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་སྤྲོས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ ཨོཾ་ལས་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཏྲཱཾ་ལས་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧྲཱིཿཡིས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ད་ཚུར་གཤེགས༔ ཡུལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆེད་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཚོགས་དང་པོས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གཟིགས་ཤིག་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཆུང༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་དང་འགལ༔ མ་གུས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དབང་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༔ བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་བབས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་ན༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་བགེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུབས༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་བསྟབ་བོ། །སླར་ཡང་ཕུད་གཏོར་འབུལ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་སྐོང་རྫས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས༴ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས༴ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས༴ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐངས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གིས་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་བདག༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉའི་སྡེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ལྷག་མས་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་མཆོད། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནི་གཏེར་གཞུང་མཆོད་སྐོང་ལས་བཏུས་པའོ།། ༈ །།ཡང་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པར་དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་གོང་སྨྲོས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་སྣོད་བནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་ཚིམ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གསེར་གྱི་རི་དང་རོལ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་མཉེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་བྷྱོ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-077&oldid=128397"\nThis page was last edited on 22 September 2021, at 01:44.


ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆའང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཆའང་སྐད་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆའང་སྐད་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་སྐད་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན། ད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཆའང་ཡིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ས་ཁུལ་ལ་ལར་བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད།\nཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆའང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཆའང་སྐད་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆའང་སྐད་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཡུལ་སྐད་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན། ལ་ལས་ཏང་ཞང་ཆའང་གི་ཡི་གེ་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་ཆའང་རིགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡི་གེ་མེད་ཡང་ཟེར་ལ། ཡང་ལ་ལས་ཡི་གེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད་ཟེར།\nཀྲུང་གོ་གསར་བ་དབུ་བརྙེས་རྗེས་རིམ་པ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་། སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆའང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་དགོས་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་རྗེས་སུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དུ་ཆའང་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོ་ཁག་བཙུགས་ནས། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཏུ། ཁྲི་པུའུ་སུའུ་ས་ཆའི་ཆུས་ཀུའུ་ཡུལ་ཚོའི་ཧོ་ཞི་སྐད་དེ་ཆའང་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་བྱས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། ཆའང་ཡིག་སྒྲ་སྦྱོར་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།\nགཅིག ཆའང་ཡིག་ནི་ལ་ཏིང་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྣམ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། མའོ་རྫོང་ཆུས་ཀུའུ་སྐད་དེ་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་འཛིན་པ་རེད།\nཆེ་བྲིས། ཆུང་བྲིས། སྒྲ་ནུས། དབྱངས་གསལ་གྱི་མིང་། ཆེ་བྲིས། ཆུང་བྲིས། དབྱངས་གསལ་གྱི་མིང་།\nAa[ɑ]aN n [n] nea\nBb[p] bea O o [o] o\nC c [ʦh] cea P p [ph] pea\nDd[t] dea Q q [ʨh] qa\nEe[ә]eR r [ʐ] rra\nFf[f] eaf S s [s] eas\nG g [k] gea T t [th] tea\nH h [χ] ha U u [u] u\nI i [i] yi V v [X] va\nJ j [ʨ] jea W w [w] wa\nK k [kh] kea X x [ɕ] xi\nL l [l] eal Y y [ j ] ya\nM m [m] eam Z z [ʦ] zea\nb [p] z [ts]d[t] zh [tʂ] j [ʨ] g [k] gv [q]\np [ph] c [tsh] t [th] ch [tʂh] q [ʨh] k [kh] kv [qh]\nbb [b] zz [dz] dd [d] dh [dʐ] jj [ʥ] gg [g]\nm [m] s [s] n [n] sh [ʂ] ny [ȵ] ng [ŋ]\nf [f] ss [z] l [l] rr [ʐ] x [ɕ] h [x] v [X] hv [h]\nw [w] lh [ɬ] xx [ʑ] hh [ɣ] vv [ʁ] vh [ɦ]\ni [i] ea [e] ae [æ]e[ә]a[ɑ] o [o] u [u] iu [y]\nYau jaexxi tozhu vva, zunyi dea rredh zusu vheaji, rragv segvueayu, jivvua la zu xji sedea, megvelej mingggu bena rrvvugv da deshgva, sseb jeajji la bbus, bieada ddeaxxi, mi hveaxxi maf, ssedu lhea madh.\nYau sduembuji rrmuzu nyi zu nyigea ehzhes ngu dhedh-dhe. Yau jeajji la hhssej dhuwu uhsus, mesh selea edhes ngu sdesda, ssuxxi ngggu Gun hvag yi.\nGun zu gvez hvala. Gvubu zu sela nyi vlheji ehzhe, zukvaz dehlhiea nyi zued. Geabbel. Rrggub deshba nyi zu emehzh meaqi zu jigvers dejibbar.\nShun rrmu ji vhazzw du, Gun zu hzhe madh ngu xi, Gun ssezhua nyi vhazh. Mesh Gunj-ji Yu ddeada zu ehzh gen yiw.\nYu eab dea nyi eag-gea gea mabbel, zuvul setea nyi zu ta selhi.\nHveasib deshba nyi, sseb vva zu vheaxirr, rragv desh.\nYu sdezh gea zuhzu, hveasib vva dhwgvbu da hsivuei ddagva nyi, jigwda avuei la emegva. Avuei vva gvubu zaem bbea ddea ji ew durrggu nyi. Yu dhugvbu dda vvua sda zeahvinn gveay em du, ddacha nyi ddufu. Zaembbea nya jumi vheamezeaj ge.\nYu rrmuj gvuwea xi, mesh gvubu rrmuji vhazzw. Mi gvubuj hsejl jorwu dehlhea nyi gvubu sdesde.\nYu zea rrmea ngu wa.\nས་གནས་ཀྱི་ཆའང་ཡིག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མེད་པ་དང་། ས་གནས་ཉུང་ཤས་ཡང་ན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད།\nའདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ། སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆའང་རིགས་ཧྲི་པིའི་རི་མོའི་བསྟན་བཅོས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ད་རུང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ཡོད། དེ་དག་མང་ཤོས་ཧྲི་པི་ཡིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n1 མའོ་རྫོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《མའོ་རྫོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས》 ཧྥང་ཀྲི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ12པའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས724-725ན་གསལ།\nསྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས། གཞན་དག གསལ་བྱེད། དབྱངས་ཡིག རྐྱང་བ། སྒྲ་སྦྱོར། ས་གནས།


Terdzo-PA-037 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi rjes gnang gi cho ga ye shes thig le\nVolume 13 (པ) / Pages 427-433 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi rjes gnang gi cho ga ye shes thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 427-433. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod zab lung gnyis pa'i dben gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དྲག་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསང་བ་འདིར། །འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱིས་འཇུག་འདོད་ལ། །བྱ་སླའི་རྗེས་གནང་འདི་ལྟར་སྦྱིན། །གང་ཟག་སྤྲོས་ཆུང་སྙིང་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རྗེས་གནང་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་འབྱུང་གདོན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་་གདམས་སྐོར་མང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་པདྨ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བླ་མས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན༔ བསྐྱེད་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ མྱང་བས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐེག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསུང་གི་རྗེས་གནང་བླ་མས་སྩོལ༔ ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུང་རྟེན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བཟླས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ངག་གི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འཇུག༔ དོན་བཞིན་སྤྱོད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐེག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ༔ མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་རྫོགས༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང༔ མེ་ལོང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས༔ རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད༔ དོན་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ༔ སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་མྱོང་བར་གཅེས༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་པས་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལས་རབ་འབྱམས་བཅས་སྒྲུབ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་པའི་དབང་དང་གྲོལ་བའི་ལམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྤྱོད༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་བཙུད་ན་ཐོག་མའི་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་འཕྲོས་སུ་བྱིན་འབེབས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །པདྨ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་མེད་ཞུགས། །དབང་དྲག་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཟབ་ལུང་གཉིས་པའི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-037&oldid=116119"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:18.


時間：2018年3月3日下午2:00至3:30 ཕྱི་ལོ་ 2018 ཟླ་3ཚེས་3ཉིན། March 3, 2018\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་དབུས་པས་སེར་སྐྱ་འདུས་མང་ཡོངས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་རྗེས། སྤྱི་ཁྱབ་ཆོས་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཉི་མས་ཉིན་འདིར་འདོན་པ་གང་ཞིག་འདོན་དགོས་མིན་དང་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་ཡོད་ལུགས་མཚམས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་སོང་མཚམས། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དེ་རིང་གཤིན་ཆོག་མི་འཁྲུག་གསུང་སྐབས་འདི་ལོར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གནས་ར་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཐེ་ཝན་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདུས་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུག་སྨོན་དགོས་སྐོར་གསུངས་དོན།\nThe first session after lunch on the sixth day of the Monlam always contains prayers and dedications for the deceased, and isaprecursor to the Akshobhya Fire Ritual held later on the same day. The afternoon session begins with the recitation of the confessional The Sutra in Three Sections, followed by the two dharani sutras of the Buddha Akshobhya: The Dharani that Thoroughly Purifies all Karmic Obstructions and The Sutra of the Dharani that Thoroughly Liberates from Suffering [Kagyu Monlam Book p.491-497]. The session concludes with the chanting of An Aspiration for Rebirth in the Realm of Abhirati, the pureland of the Buddha Akshobhya.\nThis year the session began withapre-recorded video message from the Gyalwang Karmapa. Text of the Gyalwang Karmapa’s Message to Kagyu Monlam\nཉིན་དྲུག་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་གསུང་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། མི་འཁྲུག་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡིན་དུས་དེ་རིང་གཤིན་པོའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཚོར་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ།\nགནས་ར་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་ཁོང་གི་པར་དྲ་ངོས་སུ་ཤར་གྱི་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་རང་སྔོན་མ་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་དང་ཁོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་མཚེ་མ་ཕ་གཅིག་མ་གཅིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཁོ་རང་གཉིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུག་ནས་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་རང་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཚང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ད་རེས་ཁོ་རང་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nOn the screen, you should soon seeapicture of Neyratsang Lhundup. He was associated with the Palpung Sherap Ling monastery, and he and his twin brother, Gyaltsen, were connected to Situ Rinpoche. Actually, they hadafamily connection with Palpung Sherap Ling, and both of them served Palpung Sherap Ling in many ways, becoming important individuals, serving the guru and accomplishing his wishes.\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཡིན་ན་ཡང་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡར་ཡོང་དུས་ཡིན་ན་ཡང་གནས་ར་ཚང་རྒྱལ་མཚན་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་ཡོང་ནས་ཚུར་རོགས་པ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཀ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་བསམ་ལྷད་མེད་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དབྱར་ཀ་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྒང་མི་ཞེ་དྲག་འདུག་མཁན་མེད་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བསྡད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོས་ར་གསར་རྒྱག་བྱེད་པའི་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐབ་ཚང་གསར་རྒྱག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་རེད་ཚང་མའི་ཐོག་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད། མཐའ་མ་ཁོ་རང་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པའི་སྐབས་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ་གྲོངས་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nLikewise, when I came to India, as soon as I came out of Tibet, Gyaltsen Neyratsang helped me come as far as the Nepalese border, helping me greatly, and was very kind to me. With regards to the Kagyu Monlam, both brothers were invaluable and had incomparable enthusiasm and dedication. In particular, Lhundrup stayed here even during the hottest time of the summer when few people were here and worked on the construction of the Monlam Pavilion as well as the new dining hall. In the end, when he died suddenly, it was while he was working for the Monlam, so we all felt his loss strongly.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་རང་གིས་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་དང་། དེ་བཞིན་འདིར་བཞུགས་པ་ཚང་མས་ཁོ་རང་ཆེད་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་བླ་མ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ག་རེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དག་གི་བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཏན་ཏན་ཁོ་རང་ཡིན་ནའང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་པའི་ང་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nSo I would like to take this opportunity to ask, on his behalf, the source of refuge-the community of the sangha- and everyone else gathered here to make prayers and dedications for his sake. To me, he was someone who had one-pointed faith in his guru. Whatever he was asked to do, he did it without any ambivalence or doubt. Thus, I am certain that he will be cared for by the glorious, exalted gurus and never be separated from the glory of the True Dharma in all his lifetimes.\nདེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་ཐེ་ཝན་ནས་ཡིན་པ་བཙུན་མ་‹MiaoRong›མེའོ་རུང་གི་ཨ་མ་(སུན་ཊུན་ཧག)ཁོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོ་རང་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་བསྡད་མཁན། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ན་ཉིན་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཁོ་རང་གི་དགོངས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་མ་འོངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲས་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་༸ཀརྨ་པ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་ཡོད་རེད། སྐྱ་ངན་དང་ཚུལ་དགའ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་ཨ་མ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་དེའི་བཟོ་འདྲ་རེད། རྒན་ཆོས་བྱས་པའི་བཟོ་རེད། རྒས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ང་ཆུང་དུས་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་བྱམས་པོ་བྱེད་ཅིང་དད་གུས་ཧ་ཅང་བྱེད་ཀྱི་རེད། དད་གུས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་གཞན