Prayers to quell the Pandemic Day Seven: Recites Mantras and Makes Concluding Aspirations for the World\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་བདུན་པའི་བཀའ་སློབ། གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ། མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་།\n時間: 2020年4月24日 སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་སྟེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་བདུན་པའམ། ཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་དང་མཉམ་དུ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་གསུང་ཡ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་བཏང་གི་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་ཞོ་པོ་ཞིག་འདུག་ཏེ། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གཙོ་བོ་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་ཤིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་ཤིག་ས་སྐྱ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྨན་བཅོས་དང་རིམ་གྲོལ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་མ་ཐོགས་པ་ཆགས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཡ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། དེས་ནས་ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་འདི་མཛད་ནས། རིམས་ནད་ཞུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།\nམ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་བཏང་གི་མ་མོའི་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ལ་མཱ་ཏྲྀཀ་ཞེས་འདྲེ་དང་ཤ་ཟའི་རིགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདི་ལ་ཡ་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དེ། ནང་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་འཆར་བསྟན་པ། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་འགྲིག་གི་མེང་འགྲོ་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག མདོར་ན་ང་ཚོ་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འོག་ལ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ། དེ་ནས་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡོད་ས་རེད།\nད་རེས་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡག་པོ་འདྲ་བྱུང་སོང་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ། མ་མཐའ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་། དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་མཛད་ནས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་པ་འདི་ལ་ཡ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nད་རེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཏོག་ཙམ་ལས་འགན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྐད་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡ་དེ་རེད། ད་ནམ་རྒྱུན་སྐད་བསྒྱུར་ཡོད་དུས་སོ་སོ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡ་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ད་རེས་སྐད་བསྒྱུར་མེད་དུས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་ལས་འདྲ་བྱུང་སོང་། ད་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ད་རེས་ཐད་ཀར་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་ཡ་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་དང་། ང་ཡིས་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུགས་ཕན་གསོས་པོ་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་བཀལ་མོལ་མང་པོ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ང་རང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་སེམས་ཁུར་མཚོན་བྱེད་འདྲ་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་ང་རང་གི་ལུས་པོ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཡོ་རོབ་ལ་ཡོད་དུས། ཚང་མ་ཡིས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་མྱོང་བཞིན་པ་ཁས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཉམ་དུ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་འདི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་བར་ང་རང་གི་མི་ཚེ་ནང་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ངོ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་དེ་ང་རང་ཕོག་འདོད་མི་འདུག\nད་ལྟ་ཡོ་རོབ་ནང་ལ་རིམས་ནད་འདི་ཕྲན་བུ་བཏང་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་རི་ལ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་བཏང་འཛིན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ཡིན་ནའང་ཨ་ཕེ་རི་ཁ་དང་། ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨེ་ཤ་ཡ་ལ་སོགས་ཀྱི་གླིང་གཞན་དག་ལ་ཏོག་ཙམ་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་ང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག\nEurope is now beginning to get some control over the epidemic, and I hope that this happens soon in America as well. But I have greater concern for Africa, South America, Asia and other continents. I’m especially worried about India, which is like my second home.\nསྤྱི་བཏང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་གནས་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཅི་ཡོང་འདྲ་བྱེད་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ནི་མི་བོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདང་མ་འདང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངན་མང་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རིམས་ནད་འགོས་སར་ཆུང་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེའི་ཡོང་སྒོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོ་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་གཅིག་དང་དཀའ་ངན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། སོ་སོ་ཡིས་ནུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nThe Indian central and state governments are doing their utmost, but the population of India is extremely large, and there are many difficulties such as providing sufficient testing and so forth. Even though there has to beastrict quarantine and curfew to limit the spread of the illness, many workers who depend uponadaily wage live hand to mouth and are experiencing terrible hardships. So please pray for India and do whatever you can to help.\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཏུ་གནས་མཁན་ཚོས་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་རིམས་ནད་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་རྩ་བ་ནས་གཏོང་ཡ་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིམས་ནད་མི་འགོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ལམ་སྤེལ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག དེ་བཞིན་ཏུ་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ། ཚང་མ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཡིས་རྟག་པར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག\nAlso, I would like to ask all of you who live in the Himalayan regions not to downplay the illness. It is crucially important to follow scientific advice on methods to prevent its spread. I am also greatly concerned about the Tibetan communities in India, Nepal, and Bhutan as well as the Tibetans living abroad in Europe, America, and other countries.\nསྤྱི་བཏང་ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་བཅོས་ཐབས་ད་ལྟ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གོ་ཡ་འདུག གཙོ་བོ་ད་ལྟ་རིམས་ནད་མི་འགོ་ཡ་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐེ་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། བྱིན་རླབས་བཏགས་ནས་མི་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་རྒྱུག་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེས་ནས་དམིགས་བསལ་ཕན་ཐོགས་ཞིག་གལ་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་ལས་འགན་དེ་སྨན་དང་། བྱིན་རླབས་ལ་ཕར་བཀལ་ཏེ་། སོ་སོས་འགན་གང་ཡང་མ་འཁུར་བྱས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་རང་འགན་རང་འཁུར་དང་། རང་དོན་རང་གཅེས་གནང་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nAlthough Western medicine does not yet haveatreatment for this disease, some experienced Tibetan doctors can treat it effectively. But the main thing is to prevent infection. A protection cord around your neck orablessing pill won’t be any help if you then rush off toalarge gathering of people. You havearesponsibility to protect yourself that you can’t pass off onto medicine and protection cords.\nལྷག་པར་ཏུ་མིའི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་། དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཁ་ཐུག་ལ། ཆོས་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བློ་བདེ་པོ་ཡོང་ཡ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་མ་བསྡད་པར། ཏོག་ཙམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nIn particular, at this time when people are afraid and anxious, if you are able to doabit of dharma practice, it will help you find comfort of mind and develop conviction.\nརིམས་ནད། 传染病、流行病 གཟུངས་སྔགས། 心咒 འགའ་ཤིག། 一些 ཕྱོགས་བསྡུས། 综合 བྱོན་པ། 莅临 རྩོད་མེད། 无争议 གདན་ས། 古寺、丛林 རིམ་གྲོ། 祈禳 ཐུག་པ། 面临 སྐྱབས་འཇུག། 佑护 འདྲེ། 鬼 ཤ་ཟ། 食肉 འཆར་བསྟན། 示现 གོ་བ། 意思 སྙོམས་པ། 均匀、调和 སྐྱོན་ཆ། 过错 ཁ་གསབ། 补偿 ཐུགས་དམ། 誓言 བསྐང་རྒྱུ། 满足 ཐོག་མ། 开始 ལས་ལྷག། 超过 བྱུང་སོང། 成功 ཚོད་དཔག། 估计 མ་མཐའ། 至少 མཉམ་ཞུགས། 参与 བླ་སྤྲུལ། 活佛 དགོན་སྡེ། 寺院 མ་བསྐུལ་དང་བླངས། 自愿 ཞི་བདེ། 和平 ཐུགས་སྨོན། 愿 སྙིང་ཐག་པ། 诚挚的 ལས་འགན། 职责、责任 ཐད་ཀར། 直接 སེམས་ཐག། 思想 ཉེ་པོ། 密切 བསམ་ཚུལ། 想法 མཁྱེན་རྟོགས། 领会 སེམས་ཁུར། 关心 མཚོན། 表示 ཨུ་ཚུགས། 坚持、执意 ལུས་པོ། 身体 མྱོང་བཞིན་པ། 经历 མྱོང་བ། 感受 གོ་སྐབས། 机会、时辰 བཏང་འཛིན། 控制 རེ་བ། 希望 གང་ཡོད། 尽量 བཀག་སྡོམ། 禁止 ལས་མི། 工人 ཉིན་རེ། 每天 ཡོང་སྒོ། 收入 བརྟེན་པ། 依靠 རི་རྒྱུད། 山脉 སྣང་ཆུང། 轻视 ཁྱད་གསོད། 藐视 ཚན་རིག། 科学 སྤུན་ཟླ། 同胞、弟兄 དམིགས་གསལ། 非常、特别 ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན། 西药 བཅོས་ཐབས། 疗法 འདུ་འཛོམས། 聚集 རང་འགན་རང་འཁུར། 各尽其责 འཇིགས་སྐྲག། 恐惧 དངངས་འཚབ། 仓皇 ཡིད་ཆེས། 相信 ངེས་ཅན། 一定\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook和Youtube Karmapa频道


སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། • Dharmaebooks.org | Buddhist Ebooks\nསྟོད་ཆ། བར་ཆ། སྨད་ཆ།\nElucidating the Way of the Bodhisattva\n2nd Pawo Rinpoche Tsuklak Trengwa\n༈ མཁས་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འབད་པ་དུ་མས་ཐོག་མར་ཕྱག་དཔེའི་མ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱ་བོད་བལ་འབྲུག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁག་བཅས་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། མ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གོང་འོག་དབུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ལན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་(1504-1566)གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་མ་དཔེ་དིལླི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་གཞིར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིར་པར་སྐྲུན་ཞུས། དེའང་མ་ཕྱི་དེ་དག་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་གློག་ཀླད་ནང་དུ་གསར་འཇུག་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིན། ད་ལན་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བའི་རེ་སྨོན་བཅས།\nThat this text—Shantideva’s Way of Bodhisattva—a jewel treasured by the masters, has remained in this world can be seen as an excellent sign of people’s merit. With the purpose of restoring this merit if declined and not letting it diminish but grow, the Nitartha International worked very hard in the beginning to input the original texts and also researched libraries in India, Nepal, Bhutan, and the West. A few of the originals were obtained through the power of the wondrous bodhichitta of the great and noble beings known as the Karmapas from their first incarnation to the current one.\nComposed by Pawo Tsuglak Trengwa (1504-1566), the present commentary is titled, Elucidating the Way of the Bodhisattva: The Essence of Infinite Oceans of the Mahayana Teachings. Based on the Delhi redaction, the original text was typed into the computer, and this is the edition published here.\nIn the beginning, these sources were newly input without altering any of the letters even slightly. Then gradually, through extensive and careful research, these texts were edited in stages to bring them toahigh standard of excellence.\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྟོད་ཆ། –5MB\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བར་ཆ། –5MB\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྨད་ཆ། –5MB


Tibetan Language Version of Lhakar Video Released! « Lhakar\nTibetan Language Version of Lhakar Video Released!0\nWe are excited to launch the Tibetan language version ofapromo video inspired by Lhakar, the homegrown Tibetan self-reliance campaign that is mobilizing thousands of Tibetans around the idea of protecting Tibetan identity by practicing it. Through small daily and weekly acts of resistance such as buying from Tibetan shops, speaking in Tibetan, visiting temples on Wednesdays, eating tsampa, wearing chuba, and assisting the families of political prisoners, Tibetans are strengthening their culture, society and local economies in subtle yet sustainable ways. This video is an attempt at compiling justafew of the nonviolent tactics that Tibetans living under Chinese rule are using to defend their culture while expanding their social and political spheres of influence.\nThe English Language version can be seen here.\n༢༠༠༨ ལོའི་ སྒེར་ལངས་ ཆེན་པོ་ ནས་ བཟུང་ བོད་ ཀྱི་ ས་ཁུལ་ མང་པོའི་ ནང་ ལས་འགུལ་ གྱི་ ངོ་བོ་ ལ་ འགྱུར་བ་ ཞིག་ ཕྱིན་ཡོད། དེ་ནི་ སྔོན་མ་ ཡིན་ན་ ཆབ་སྲིད་ ལས་འགུལ་ གྱི་ ངོ་བོ་ གཙོ་བོ་ ནི་ སྐད་འབོད་ དང་ ཁྲོམ་བསྐོར་ ཡིན། འོན་ཀྱང་ ད་ཆ་ བོད་མི་ཚོས་ འཐབ་རྩོད་ བྱེད་སྐབས་ སྐད་འབོད་ ཙམ་ མ་ཟད་ མཉམ་འབྲེལ་ སྤོང་བའི་ ཐབས་ལམ་ དང་ མི་བསྟུན་པའི་ ཐབས་ལམ་ སོགས་ སྣ་ཚོགས་ བེད་སྤྱོད་ བྱེད་བཞིན་ འདུག\n༢༠༠༨ ལོའི་ སྒེར་ལངས་ རྗེས་ སུ་ བོད་མི་ མང་པོས་ རྒྱ་གཞུང་ དང་། དེ་བཞིན་ རྒྱ་མིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ སོགས་པ་ དང་ མཉམ་འབྲེལ་ སྤངས་བ་ དང་ རྒྱ་མི་ དང་ ཚོང་འབྲེལ་ ཡང་ སྤངས། རང་ གི་ ཉིན་རེའི་ འཚོ་བའི་ ནང་ བྱ་སྤྱོད་ ལ་ འགྱུར་བ་ བཏང་བ་ སྟེ། བོད་ཟས་ བཟའ་བ་ དང་། དགོན་པར་ འགྲོ་བ། བོད་སྐད་ གཙང་མ་ རྒྱག་པ། བོད་ཡིག་ འབྲི་ཀློག་ བྱེད་པ། བོད་པའི་ ཟ་ཁང་ དང་ ཚོང་ཁང་ ནས་ ཉོ་ཚོང་ བྱེད་པ་ལས། རྒྱ་མིའི་ ཟ་ཁང་ དང་ ཚོང་ཁང་ ནས་ མི་ཉོ་བ། བཅས་ཀྱི་ ལས་འགུལ་ སྤེལ་རྒྱུ་ མགོ་འཛུགས་ བྱས་འདུག\nལས་འགུལ་ དེ་དག་ གི་ རྐྱེན་པས་ གྲོང་ཁྱེར་ ཆུང་བ་ ཁ་ཤས་ ནང་ རྒྱ་མི་ མང་པོ་ ཚོང་གི ཁེ་སྤོགས་ སྐྱོ་དྲག་ ནས་ རྒྱ་ནག་ ལ་ ལོག་པ་ སོགས་ བྱུང་འདུག འདི་ནི་ ཧ་ཅང་ གི་ གྲུབ་འབྲས་ ཆེན་པོ་ རེད། ད་བར་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ གནོན་ཤུགས་ དང་ ཨ་རིའི་ རེ་སྐུལ། བོད་གཞུང་ གི་ འབོད་སྐུལ་ བཅས་ གང་ གིས་ ཀྱང་ གཏོང་ མི་ཐུབ་པའི་ འགྱུར་བ་ ཞིག་ བོད་ ནང་གི་ བོད་མིས་ ཞི་བའི་ འཐབ་རྩོད་ ལ་ བརྟེན་ཏེ། གཏོང་ཐུབ་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཐབས་ཇུས་ ཡག་པོ་ གདིང་ ཐུབ་ན་ རྒྱལ་ཁ་ འདི་ ལས་ ཀྱང་ ཆེ་བ་ མང་པོ་ ཏན་ཏན་ འཐོབ་ སྲིད།\nའདི་ ནི་ སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ གྷན་དྷི་ མཆོག་ གིས་ རྒྱ་གར་ ལ་ དབྱིན་ཇིའི་ འོག་ནས་ རང་དབང་ ཐོབ་ཆེད་ སྤེལ་བའི་ ལས་འགུལ་ དང་ གཅིག་པ་ གཅིག་ཀྱང་ རེད། ལོ་རྒྱུས་ ལ་ ཕྱི་མིག་ བལྟས་དུས་ རྒྱ་གར་ མི་མང་ གིས་ དབྱིན་ཇིའི་ གཞུང་ ལ་ ལོ་ངོ་ ༢༠༠ ལྷག་ རིང་ འཐབ་རྩོད་ བྱས་ཡོད་ ཀྱང་། ༡༩༢༩ ནས་ བཟུང་ མི་བསྟུན་པའི་ ལས་འགུལ་ མ་སྤེལ་ བར་ དུ་ དབྱིན་ཇིའི་ གཞུང་ གིས་ རྒྱ་གར་ གྱི་ འཐབ་རྩོད་ ལ་ བརྩི་མེད་ བཏང་ ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ འདི་ལ་ བརྟེན་ཏེ་ མི་བསྟུན་པའི་ ལས་འགུལ་ གྱི་ ནུས་པ་ དང་ སྟོབས་ཤུགས་ ངོ་མ་ ནི་ ལོ་རྒྱུས་ ཀྱི་ རྡོ་རིང་ སྟེང་ འཁོད་ཡོད།


Terdzo-ZA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i las byang bltas chog tu bsgrigs pa bde ba rab 'byams\nVolume 22 (ཟ) / Pages 3-37 / Folios 1a1 to 18a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i las byang bltas chog tu bsgrigs pa bde ba rab 'byams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 3-37. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag brtse ba chen po'i bka' yis rjes su gnang zhing /_nye char rig 'dzin bla ma dam pa dkon mchog bstan 'dzin gyis rin chen gnyis pa'i me tog bcas bskul ma gnang bas/_gter gzhung rdo rje'i gsung dang sangs rgyas dwags ston chen po'i spar khab sogs rtsa bar bzung /_rtsa sgrub gtsug gi nor bu'i dgongs don kaHthog pa yab sras kyi phyag bzhes sa bcad kyis zur brgyan/_mkhan chen o DI ya na'i ljags bsgrigs bklag lung ma bzhugs stabs legs cha tsam btus te dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du/_yig drug smra ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bsgrigs pa/_'gal 'khrul gang mchis tshe rabs kyi sdig dang lhan cig tu bshags shing /_dge bas chos 'di'i bstan pa nam mkha'i mthar khyab pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བཞུགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གཏེར་གཞུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །མཛེས་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར། །གང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་ཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། གསང་སྔགས་རང་ག་མར་བཟླས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་མ་བསླད་པ་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ད་ལྟའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན་པ་ནི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་མོད། དེ་ལའང་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་མེད་ན་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ནི་ཕ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལ་གཡེངས་ཤིང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ནར་འདམ་པས། མཐའ་དེ་གཉིས་སེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པ་ལའང་དོན་ཡོད་པས་དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཞིའི་དོན། དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་དོན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་ཆེན། དབང་བསྐུར། རབ་གནས་དང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་དགོས་པས་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་བཟང་མཆོད་པ་ལྟ་བུར། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མའམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་དང་། །ཚོགས་གསག་བྱིན་འབེབ་བྱིན་རླབས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཚམས་ལྔ་གཅད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ནན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་བདག་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་བྱིན་བརླབ་ཉིད་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ནི་ཀཱ་ཡ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་སོ་སོར་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨཱཿཡིས་རཀྟ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་བྱང་སེམས་དམར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོ་སྣོད་བཅུད་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཡིས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམུ་ཀུ་ལེནྟ་རི་ག་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྫས་ནི། ཆོ་ག་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན། ཕྲིན་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར། ཕུར་པ་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཱུརྻ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ། ཧྲཱིཿབཛྲ་པཎ་ར་གཱཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཧྲཱིཿཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དངོས་དང་། ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་ཛཔ྄་བཟླས་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཨའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་མཚོན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁར་ཏལ་གྱིས་བྱུང་བར་མོས་ལ། ཨ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་པད་སྡོང་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ༔ གཉིས་པ་ཐ་མལ་ལུས་ཞེན་ཕྲལ་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། དལ་དབུས་རང་རིག་ཧྲཱིཿའོད་འབར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བསྲེགས་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ མཐའ་ཡས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨར་བཞུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་སྤྲས༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་གཙུག་ན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་ཞབས་གཉིས་ནི༔ མི་རོའི་སྟེང་ན་བསྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་བར་ཆད་སེལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ནོར་འཛིན་སྲས་མཆོག་གཡས་ནས་འདུད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཧྲཱི༔ འདབ་དྲུག་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་རོལ་པད་འཁོར་བཞི་ལྡན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འགྲོ་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ ཤར་སྒོར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ལྷོ་སྒོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ བྱང་སྒོར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཞིང་དྲང་སླད་དུ། །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཡོངས་གྱུར་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག །གཙོར་བཞུགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་མཚན་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དབང༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་བསྒོམ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་བཅས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ རིགས་བདག་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འོད་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྫོགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲས་མཆོག་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀུན་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཅས་སྦྱོང་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་ལྔ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྲས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་སྤར་ཁབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔའ་བོ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ དགྱེས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་ལེགས་བརྒྱུད་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་གཙོར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ནོར་བུ་འཛིན་དང་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཐུགས་རྗེའི་མཆོག་མངའ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ འཁོར་བའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བསྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཞུགས་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྒྱས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་གཅུས་ཏེ་འབུལ། ཧྲཱི༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཟོས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གཏོར་མ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱད་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྤུངས༔ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བྱས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་གཏིབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རཀྟ་མཆོག༔ རྒྱུད་དྲུག་སྲིད་རྩ་རྩད་བཅད་ནས༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའི༔ དམར་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྣང་གྲགས་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས༔ ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མཉམ་སྦྱོར་མ་བཅོས་འགག་པ་བྲལ༔ སྤང་བླང་མི་དམིགས་ཡང་དག་དོན༔ ཀ་དག་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་དོ། །བཞི་པ་དོན་རྟགས་རང་ལ་རྫོགས་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་དམར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་འཁོར་བ་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་འཁྱུད་ཆོས་དབྱིངས་སྦྱོར༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དུག་གསུམ་དག༔ འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྐུ་ལྔ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གསུང༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཟང་ཐལ་ཞལ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྟ་གདོང་ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡོན་ཤེས་རབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་འཇོམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རོ་གདན་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲུག་པ་ཐ་མལ་ངག་ཞེན་བཟློག་ཕྱིར་ཡང་སྙིང་བཟླས་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཕྱི་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསག་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོ་དང་། རྟ་མགྲིན། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྱི་གཙུག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག༔ གསུང་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ངག་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ཡིད་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་སྐད་ལྟར༔ ངག་འཇམ་སོས་དལ་ཁུག་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཤིང༔ ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག༔ སྟོང་གསུམ་བཀང་ནས་ལོག་ལྟའི་ཚོགས༔ གང་དག་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརྡུང་ཚར་བཅད༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་ཁོལ་བྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ནང་ལྟར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་སེར་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར༔ འུར་ཆེམས་མཐའ་རུ་གྲགས་པར་བཟླ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་དོན་དམ་མཆོག་གི་ལས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་གནས་པའོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཟུང་ནས། གཞུང་ལས། རྔུབས་པའི་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ༔ གནས་པའི་རླུང་ལ་ཎི་དང་པད༔ འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་དོན་ཤེས་བྱས་རླུང་གིས་བཟླས༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བཟླ་ཞིང་། དེས་སུན་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང༔ ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བལྟས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མི་མཐོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ལས་ལྷ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྷ་དང་མཇལ༔ མ་བསྒྲུབ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཅིར་མི་དགོངས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་སྣང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན༔ རང་གསལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ རང་གྲོལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་འདི་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གཞུག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷ་སེམས་སུ་བསྟན་པ། འཛིན་པའི་གེགས་གཞོམ་ཕྱིར་སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི༔ མཁན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དེ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱེད་པ་སེམས༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང༔ ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ དེ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས༔ སྟོང་གསལ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་བརྗོད་གང་ལྟར་ཡང་དོན་གསལ་གདབ་ལ་རང་བྱུང་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བསྐྱང་ངོ་། །འདིར་རྩ་བའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཡིག་དྲུག་བསྙེན་པ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཡིག་བདུན་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དུ་བཞེད། ཕྱག་བཞེས་སུ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིག་བདུན་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་ལས་རིམ་ནི། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་མི་དགོས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཕྱིའི་གྲུབ་པ་མོ་དང༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང༔ བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅི་གནང༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད༔ འགྲོ་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ གསོལ་བར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གདབ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ༔ རཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་སྣང་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱི་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྨན་གྱི་ཆག་ཆག་མཎྜལ་བཤམ༔ གདན་ཁྲི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་ཙནྡན་ཕྲེང༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་སིལ་སྙན་རྣམས༔ སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོས་པི་ཝང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོས་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པར། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད་དེ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གིས་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་བཅས་པ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ཆ་གསུམ་པ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུས་ནས༔ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་བགེགས་དཔུང་སྲེག༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་བཞིན། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཞེས་དྲང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་བཅས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལོངས་སྤྱད་ནས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པ་དང༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མ་ཡར་གནས་ནི། གཙང་ལྷག་ལ་སྨན་ཕུད་སྦྲེང་སྟེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ལ་ལྷག་ཕུད་བསྲེག་ཏེ་མར་གནས་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་འབྲེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་ཤ་ཀྲྀ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་དམ་བསྲེས་པས། དམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་མ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་དང་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་གཞོན་སྒེག་ཚུལ་ཡང་སྟོན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་མཛེས་པའི་སྐེད་འཆིང་ཅན༔ ཕྱག་ན་རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག །སྨན་རཀ་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ། གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་བའི་ཆུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་སྒྱུར༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། བཞི་པ་རྟ་བྲོ་རྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་གཅོད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་གཞིའི་དྲོད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་མེད་ཉི་ཟླའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེང་གི་ཞག་གྲངས་ཐེམས༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཐོག་མར་ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མུ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐོག་མའི་བྱམས་མགོན་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདེ་གཤེགས་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་མྱོང་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ འབད་རྩོལ་མི་དགོས་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གྲོལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་པད་འབྱུང་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དོན་ཏིག་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཡུམ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐར་ལ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལ་བདུན། ཤེས་བྱ་ལྟ་བའི་དོན། གནས་པ་སྒོམ་པའི་དོན། ཁྱེར་ཐབས་སྤྱོད་པའི་དོན། ཐག་ཆོད་འབྲས་བུའི་དོན། བརྟན་ཐོབ་དབང་གི་དོན། འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གི་དོན། ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ཐུགས་ཁྲིད་གསལ་སྒྲོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་དབབ། བསམ་པས་ཡིད་གཉིས་ཕྲལ། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱང་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བརྩོན་ལྡན་དུ་བྱའོ། །ཆུ་ལྷའི་མངལ་དུ་ལྷུངས་པའི་ཉིན་བྱེད་བཞིན། །བསྟན་པའི་གཞུག་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཀྱང་། །མི་བསྒྲུན་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །རྙེད་པ་ལྟ་ཅི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་དཀའ། །འདི་རྙེད་ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཟབ་ཟབ་མང་པོས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ནི། །ཡི་དྭགས་གཏེར་སྲུང་བཞིན་དུ་དོན་ཆུང་བས། །དབེན་རིར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་སྨོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱོགས་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྤར་ཁབ་སོགས་རྩ་བར་བཟུང་། རྩ་སྒྲུབ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོངས་དོན་ཀཿཐོག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ས་བཅད་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཀླག་ལུང་མ་བཞུགས་སྟབས་ལེགས་ཆ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ། ཡིག་དྲུག་སྨྲ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ། འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-002&oldid=128322"


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» གཙོ་ངོས།» འཆད་ཁྲིད། »ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་འཆད་ཁྲིད།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འབའ་སྣང་གྲོལ། སྤེལ་དུས 2018-09-13 ལྟ་ཀློག (3522) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nའཆད་ཁྲིད་པ། ༧སྐུ་ཕྱོགས་ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་།འཆད་ཡུལ། ༢༠༡༧ལོའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ།\nས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་།སྒྲ་ཕབ་ཡི་གེར་འགོད་མཁན། དགེ་བསྙེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།\n༄༅།། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་འཆད་ཁྲིད་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་གཏམ།ཐུན་དང་པོའི་བཤད་པ།འོ་ལགས་སོ། ད་དེ་རིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཐུས་ཚབ་མི་སྣའི་གསོ་སྦྱོང་ཐེངས་དང་པོ་རེད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། དགོན་སྡེ་དག་གི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཡོད་གི ང་ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ་སློབ་གླིང་གི་བརྡ་བཏང་ནས་ཐེངས་འདིར་ངེས་ཅན་ཐོན་དགོས་ཟེར། མཛད་སྒོའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་རུང་འཆད་ཁྲིད་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་ཟེར། དེ་རིང་ཉིན་དང་པོ་རེད། གོང་ནས་ཁྲུའུ་ཀྲང་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ང་ཁྱེད་རྣམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་སོང་། ངས་སྔོན་ཆད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་དཀའ་སྤྱད་དང་སློབ་གཉེར་བྱས། དེ་ནས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱས་མྱོང་པ་བདེན་མོད། གོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་བྱང་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། ཁྱི་མིང་ལ་སེང་གེར་བཏགས་པ་ཝ་སྐྱེས་རམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན།དེ་རིང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མཐོ་ཁག་དང་དགེ་བཤེས་ཆེ་ཁག་འདི་མོ་མང་བོ་ཞིག་གི་གོང་ནས་མར་འཁོར་ནས་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ་ང་ལ་འོས་པ་མ་རེད། ཡིན་ཀྱང་སློབ་གླིང་གི་བཀའ་གསུང་དང་དུ་ལེན་དགོས་པ་རེད། དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན།དེ་རིང་གི་འཆད་བྱ་ནི་ལམ་གཙོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆད་དགོས་པ་དེ་རེད། ད་ཐེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཁོམ་མེད་སོང་། ལམ་གཙོའི་དཔེ་ཆ་ཡང་ལག་ན་མེད། ད་རང་བློར་ཤར་ཚོད་ལྟར་ཁ་བརྡ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་མང་བོའི་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་གང་དུ་གསུངས་པའི་གནས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་ཡོད་ནའང་། ལེགས་བཤད་གྲགས་ཆེན་ལམ་གཙོ་འདི་ནམ་གསུང་གི་ལོ་ཚིགས་གསལ་བོར་མེད་པ་དང་། མཁས་པ་ལ་ལས་རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་ལམ་གཙོ་གསུངས་ཏེ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བ་རྗེ་ཚ་ཁོ་བས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས། ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་མདོ་སྨད་ལ་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་རྗེས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར་ཏེ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་རྫོགས་པར་གྲུབ། ཅེས་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ལམ་གཙོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྩམས་གནང་མཛད་དེ་བསྐུར་བར་བཤད་པ་བཅས། བཤད་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་དད་འདུན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་འདིར་ཚོགས་བློ་ལྡན་རྣམ་པའི་སྙན་ལམ་དུ། ལམ་གཙོ་ཟེར་བའི་ལེགས་བཤད་གྲགས་ཆེན་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ། གནས་གང་ཞིག་ཏུ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ། ཚུལ་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྐོར་བཅས་ས་བཅད་དོན་ཚན་ལྔར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་ན་བདེ་སྙམ།དང་པོ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད་པ།གཞུང་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡིན་ལ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། ། ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གཡུ་འབྲུག་ལྡིར་བ་སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ངས་ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་ལ"གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན"ཞེས་མཚན་ཐོགས་པའི་སྟེང་ནས་ཉུང་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བསམ། མཚན་དེ་ཡང་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་བཏགས་པ། ཆགས་སྡང་གིས་བཏགས་པ། གཅམ་བུའི་ངག་གིས་བསྟོད་པ། ཡང་ན། གཞན་གྱིས་ཟེར་བའི་ཁ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་མིང་དོན་མཚུངས་ཤིང་མཛད་འཕྲིན་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།སྤྱིར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་ཡོད་པས། ལ་ལ་ལྟར་གང་ལས་འོང་བ་མི་ཤེས། གང་དུ་སོང་བ་མི་ཤེས། ཅི་ཞིག་མཛད་པ་མི་ཤེས་པ། ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། མཛད་འཕྲིན་ཆེ་ཆུང་དག་གི་ལོ་ཚིགས་དང་གནས་གང་དུ་མཛད་པ་སོགས་ཞིབ་པར་ཡོད། དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པས་མི་ལངས་མོད། ངས་འདི་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྗེ་ཙོང་བ་ཆེན་པོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སྟེ། མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བཤད།༡. འཆད་པའི་ཡོན་ཏན།སྤྱི་ལོ་༡༣༩༦ ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཞི་ཅུ་པ། གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ་བཙུགས་པའི་ལོ་དེར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ། རྩོད་བཟང་མཆོག་གྱུར་དར་མ་རིན་ཆེན་དེ།། ཞེས་རྗེ་རེ་མདའ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། དེ་དུས་ཁ་བ་རི་བོའི་ལྗོངས་འདི་ན། བཀའ་བཅུ་དར་མ་རིན་ཆེན་ཞེས་མཚན་སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད། ཁོང་ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་གསན་ནས། མཁས་པ་བརྩད་ཅིང་མ་དྲིས་པ།། དེ་ཡི་བར་དུ་གཏིང་མི་དཔོག ། ཟེར་བ་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕེབས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གཉལ་སྟོད་ར་གྲོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་བུ་སློབ་མང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནད་རྟོན་བཞིའི་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་སེམས་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཕྲ་ཞིབ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཕུགས་ཏེ་གསུངས་པ། སྔོན་ཆད་མཁས་པ་གཞན་ལས་མ་ཐོན་པའི་ལེགས་བཤད་ཤ་སྟག་ཐོས་པས། བཀའ་བཅུ་བ་དར་མ་རིན་ཆེན་ཡ་མཚར་ཏེ། ཨ་ལ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་པ་རི་བོའི་ལྗོངས་འདི་ན་འདི་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐའི་གནད་འགག་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཁས་པ་བཞུགས་པ་སྒང་བ་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དུ་ཆེ། བསམ་པ་དང་ཁོང་གི་རྩོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཞུམ། དེ་ནས་བཟུང་དད་པ་དང་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁོང་གིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན་པར་གྱུར།དེས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟུར་ཙམ་མཚོན་ཡོད་ལ། མཁས་པ་མཁས་པའི་ནང་ན་མཛེས། ། བླུན་པོས་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་གོ ། ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nད་རུང་ཉུང་ཙམ་བཤད་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུ་སོན་དུས་། གནས་རྙིང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དོནགཉེར་ཅན་མང་བོས་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་བཏབ་པའི་ངོར། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་རྩལ་བཤད་ཚར་གཅིག་གནང་བས་ཀུན་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་གྱུར་བ། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།(༡)གསལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དེ་དུས་ལོ་བཅུ་དགུ་རེད། ད་རུང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་རེད། རང་རང་དང་བསྡུར་ན་ག་འདྲ་རེད། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ག་འདྲ་རེད།གཞན་ཡང་། མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་བཞུགས་དུས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་མོ་བཅོ་ལྔའི་བཤད་པ་དུས་གཅིག་ལ་གནང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་རྗེ་ཉིད་དགུང་ལོ་༣༢ཡིན་དུས། གཞུང་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་དབུ་ཉིན་གཅིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཐུགས་ཐོག་འབའ་ཞིག་ནས་འཆད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་གནང་། ཉིན་རེར་འཆད་པ་ཐུན་བཅོ་ལྔ་རེ་ཆག་མེད་མཛད། གཞུང་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་སླར་ཡང་དེའི་དོད་དུ་གཉིས་བཙུགས་པར་མཛད་པ་བྱས།འདི་ལྟ་བུ་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་བོད་གངས་ཅན་ས་ལའི་ལྗོངས་འདིར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཡར་སྔོན་བྱོན་མ་མྱོང་ལ། རྗེས་ནས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་བྱུང་མ་མྱོང་། ཕྱི་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་སྙམ་མོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྒང་བ་བོད་པ་ཚང་གི་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་མིའི་བསོད་ནམས་ཡིན།རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། འདི་ནི་བོད་དུ་མ་ཟད་སྔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣམ་རོལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་སོ་ལྔ་བའོ།།(༢)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།འདི་ནི་བོད་དུ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཐོག་བཞག་པའི་ཟིན་ཐོ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ།། ཞེས་མ་བརྗོད་རང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་མཁས་པ། བསམ་བློ་པ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མི་གསུམ་མ་གཏོགས་མེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།གོང་ནས་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་བདུན་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་གཏོགས་པའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ལྔ།༼ རྩ་བ་ཤེས་རབ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་བ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ། རྩོད་ཟློག ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག༽ བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། ༼མངོན་རྟོགས་རྒྱན། མདོ་སྡེ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད།༽ དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ། དབུ་མ་འཇུག་པ། སྤྱོད་འཇུག མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས། ༼མངོན་པ་མཛོད་དང་ཀུན་བཏུས༽ རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བཅས་ཡིན། མདོར་ན། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩ་འགྲེལ་ལས་བརྩམས་པའི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་དེ་རེད།གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད། འགྲེལ་བ་སྒྲོན་གསལ། རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད། བདེ་མཆོག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་འཆད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཀླས་པར་མཛད། དཔེར་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལ་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་གསན་ཅིང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་བྱོན་པ་དང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་བཀའ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་བཤད་པ་ཚར་གཅིག་གསུངས་པ་དེ། བླ་མ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ལྷག་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་སོགས་ན་བཤད་པ་ལྟར་རོ།།(༣)གཞན་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་ལྟར་ཆོས་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དང་དཔའ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གླེགས་བམ་སོ་སོའི་སྤྱི་སྐད། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ། དགག་སྒྲུབ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་ཐོས་དཀའ་བ། གཟུ་བོར་གནས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འཆད་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་བ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས།། ཞེས་སོགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་དུལ་བ་ཉེར་ཞི་བ།། སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་བཅུ་དང་ལྡན་ལ། དེར་མ་ཟད། པན་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས། དེ་ཉིད་བཅུ་ཟུང་འབྲི་དང་འཆད་མཁས་པའི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཅས། མདོར་ན། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ།།\n༢. རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུའི་སྟེང་གསང་ཕུ་རུ་བྱམས་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་རྩོད་པའི་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་ནས་གཙང་དུ་བྱོན་ཏེ་ས་སྐྱར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། སྣར་ཐང་དུ་མཛོད། ཉང་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་དབུ་མ། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་འདུལ་བ། ས་སྐྱར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པར་མ་ཟད། སྣར་ཐང་དུ་རྣམ་འགྲེལ། མངོན་པ་གོང་འོག འདུལ་བ་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། གཞན་ཡང་། ཚལ་གུང་ཐང་། རྩེས་དང་སོགས་སུ་ཕར་ཕྱིན་མ་གཏོགས་པའི་བཀའ་ཆེན་ལྷག་མ་བཞིའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་༼གསང་བདེ་གུང་གསུམ། དགའ་སྐྱོར་ཟུལ་གསུམ༽ལ་སོགས་པ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ། དབུས་གཙང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མང་པོ་དང་བརྒལ་ཅིང་བརྟག་པའི་རྩོད་པ་མཛད། དེ་དུས་ཚད་ལྡན་གྱི་གསུང་རབ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དཔང་བོར་བཞག་སྟེ་དཀའ་གནད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལས་རྩོད་པ་མཛད་ཀྱང་། རྗེ་ཉིད་ཁོ་ན་རྩོད་པ་བཟང་བ་དང་། མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ས་སྟེང་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བཞི་དང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་བཀའ་བཅུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ད་རུང་བཀའ་བཅུ་དང་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་བཏགས་མཛད་པའི་སྲོལ་མ་ཚུགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། བཀའ་བཅུ་དང་རབ་འབྱམས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བྱུང་བས་སོ།། (༤)ཞེས་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཡོད།དེ་རིང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ། ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ན་དཔེ་ཆ་ལྟ་ནི་རེ་ཡོད་ན། རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པ་དེ་དང་། ཟངས་ཟངས་ནེ་རིང་བས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་དང་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། ལྷག་པར་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱ། དེང་སང་དཔེ་ཆ་རྙེད་སླ་བོ་རེད། རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་སྒྲིག་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་པོད་བཞི་ཅན་ཞིག་ཡོད། རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཀི ངས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནི་ཡིན། སེམས་ལ་ཤར་ཚོད་བཞིན་དེ་རིང་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ད་མང་པོ་ཞིབ་ཚགས་ཅན་ཞིག་བཤད་མི་ཤེས་ཀི སྐུ་ཚེ་བརྟན། ད་དུས་ཚོད་སྐར་མ་བཅུ་ལ་ངལ་གསོ་བྱེད། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཚོགས།ཐུན་གཉིས་པའི་བཤད་པ།ཡ་་་ད་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། གོང་ནས་ང་ཚོས་ལམ་གཙོ་ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས་བརྩམས་ཚུལ་བཤད། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ"གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ"ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་བྱས། དེ་ཡང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད། འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་འཆད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཤད། དཔེར་ན། ཉིན་གཅིག་ལ་གཞུང་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མཚོན་ན། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད། རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན།\n༣. རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན།ད་ཡིན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ལས་ཉུང་ཙམ་བཤད་ཁུལ་བྱ།སྤྱིར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་རྗེས་མི་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་གང་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན། དམིགས་བརྩེ་མའི་ལས་ཚོགས་སྐོར་ན། ཤེས་རབ་མི་འདྲ་བ་བདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། ཟབ་པའི་ཤེས་རབ། གསལ་བའི་ཤེས་རབ། མྱུར་བའི་ཤེས་རབ། རྣོ་བའི་ཤེས་རབ། གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཆད་པའི་ཤེས་རབ། རྩོད་པའི་ཤེས་རབ། རྩོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བདུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཆད་རྩོད་གཉིས་ཀའི་ཤེས་རབ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་ལུགས་སམ་གྲུབ་མཐའ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ། གྱ་ནོམ་པ། རྩེ་མོར་གྱུར་བ་རྩོམ་པ་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ལུང་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཏེ་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་དབྱེ་དགོས། དེ་ནས་གོ་རིམ་མ་ནོར་བ། ས་བཅད་མ་འཁྲིགས་པ། ལུང་རིགས་དང་མ་འགལ་བ། བསྲེ་སླད་མེད་པ། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བརྟག་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་ལུགས་སམ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དགོས་པ་རེད།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་རེད། མ་གཏོགས་དེང་རབས་དང་ཁ་སང་དེ་རིང་ཤེས་མི་ཤེས་མང་པོས་དཔེ་ཆ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་གནའ་གཏམ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ངས་ཀྱང་འབྲི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་། བྲིས་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷག་པར་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕན་ཐོགས་མེད་པར་མ་ཟད། གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེང་རབས་མི་ལ་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་པའི་བརྩོན་པ་ཆུང་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་། དད་པ་ཉག་ཕྲ། ལྷག་པར་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་བཅས་པའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་། བྱ་བ་ཟ་ཟི་མང་བོས་མགོ་འཁོར། ཁ་པར་སོགས་བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་མི་སེམས་མི་དལ་བར་བྱས་པའི་དུས་འདིར། ང་ཚོས་དཔེ་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག་ཐར་འཐོར་རེ་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ན། སྲན་མ་མ་ཆོད་ཡུས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན། མི་བུ་དེ་དག་དེ་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟན་བཅོས་སློབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་བསམ་ནས་ངས་ནི་འབྲི་མི་སྤོབས།གཞན་ཡང་། ང་ཚོས་བྲིས་པའི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་དང་། གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པ། མཁས་པའི་ལུགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་ཤིག་གཏན་ནས་མེད་པར་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གོ་སླ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བྲིས་པའམ་རྡོ་ཆས་རེ་དང་། གནའ་ཤུལ་རེ། ཡང་ན། ངག་རྒྱུན་ཐར་འཐོར་རེའི་ཕག་ཏུ་ཡིབ་ཏེ། རང་གི་ཡིན་ཁུལ་དང་སྔོན་མེད་གསར་བཤད་ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ་དང་དཔེ་ཆ་ཡང་རིན་མེད་གཟིགས་འབུལ་བྱེད་པ་མང་མོད། དོན་དུ་རྗེས་འཇུག་མི་བུ་དེ་དག་ལ་གཞུང་མར་ཁུ་འདྲ་བོ་མྱངས་པའི་གོ་སྐབས་བཀག་པ་ཡིན་པས། རང་གི་རུམ་གྱི་བྲོ་ཁ་བོར་ཏེ་ཐང་གི་རྡོ་རུམ་ལ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དཔེ་ཆ་བྲིས་ཁུལ་བྱས་པ་དེ་དག་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་འགག་རྡོ་རུ་འགྱུར་རོ་བསམ། ད་དེ་དག་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་མང་དུ་མི་བཤད། རོ་ལ་གསོད་པ་དགོས་པ་མེད། དགོངས་པ་མ་ཚོམ།མདོར་དྲིལ་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་བདུན་པོ་ཀློང་དུ་རྡོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གིས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་འགྲན་བཟོད་ཐུབ་པ་མེད་དེ། མཁས་པ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ནི།། གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་ཉི་མ་ཡི།། དྲུང་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་།། མཚུངས་པའི་གནས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད།། ཞེས་པ་ལས་མ་འདས་སོ་སྙམ།རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་པཎྜི་ཏའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་སྐོར་མི་བཤད། འདིའི་ནང་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་དེ་ཙམ་མེད་པར་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའང་ཡོད་ཚོད་རེད། དེས་ན་ངས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེ་འདིར་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་སྐོར་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད།རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡིན་དུས་བློ་གསལ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་མཛད་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། གསུང་རྩོམ་ཐོར་བུའི་སྐོར་གསུང་འབུམ་ཁ་པོད་ནང་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་དང་དེའི་སྐབས་དེར་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་གཅིག་བུར་གྱུར་ཡོད། ཚིག་གི་དག་ཆ་དང་ཚིག་རྒྱན། སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་ངག མངོན་བརྗོད་བཅས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རང་རྩལ་རྫོགས་འདུགརྗེ་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་ཡིན་དུས་ཕར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན་གསེར་བཤད་གསེར་འཕྲེང་ལྗགས་རྩོམ་མཛད། སྟག་ཚང་ལོ་ཙ་བས་སྔོན་ཆད་རྗེ་བླ་མ་ལ་འགལ་བའི་ཁུར་བོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་གླེང་འགེལ་བྱས་མྱོང་མོད། རྗེས་སུ་ལེགས་བཤད་གསེར་ཕྲེང་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་མཁས་པ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། ཁྱོད་བློའི་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ། མདོ་དང་རྒྱན་གྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཐོང་ནས། ། བདག་བློ་ཁེངས་པའི་ཀུ་མུད་ལྷག་པར་ཟུམ། ། ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འགྱོད་ཚངས་དང་བཅས་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་ཡོད་པ་རེད།རྗེ་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་འོལ་ཁ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས་བསགས་སྦྱངས་མཛད། ཕུང་བོ་གསུམ་པ་བཤགས་པའི་མདོ། ཟེར་བ་ལྟར་ལྟུང་བཤགས་དང་སྦྲགས་ནས་ཕྱག་འཚལ། ཕྱག་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འཚལ་བས་གཤེགས་ལྷ་སོ་ལྔའི་ཞལ་གཟིགས། རྡོ་ལ་མནྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་ངར་བརྡོལ།སྤྱིར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་བའང་ལོ་འདི་དག་ཡིན། དཔེར་ན། གསང་རྣམ་ལས། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བོ་དང་། །སྨན་གྱི་བླ་དང་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། ། འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷང་ངེ་བ། ། མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་་་་་།། ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན།། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སོགས། ། ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་ཡང་གསལ་བར་གཟིགས། ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཁེལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འོལ་ཁར་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོས་མཛད་པ་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཡིན། དེ་དུས་བྱམས་བསྟོད་ཚངས་པའི་ཅོད་པན་གསུངས།། དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། ། གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་སྦྱར་བ། ། ཞེས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུའི་སྟེང་གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ་མཛད། ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ། ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གཏམ་གྱིས་བགྲོ་བ་མཛད། ། དེ་ཡི་ནང་ནས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ། རྒྱ་དཔེས་བྱིན་རླབས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས། ། ཞེས་སོགས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལྔས་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག སྟོང་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་བའི་དོན་དུ་འཆར་ཚུལ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་རྟེན་འབྱུང་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་ཆུང་བ་བརྩམས། དེ་དུས་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲགས་ཞེ་གཅིག་རེད། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཞལ་འདོན་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།རྗེ་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པ་ཙམ་ཤིག་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ད་རེབ་ཀྱི་ཁྲིད་བྱ་འདི་གསུངས་པ་རེད། འདི་ནམ་བརྩམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་ཁ་མེད་པ། བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། གཤམ་ནས་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས། ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་། མཐའ་དཔྱད་པ་བཅས་གསལ་བོར་འཆད་རྩིས་ཡིན།དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་པ་ལ། རྭ་སྒྲེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་། ལམ་རིམ་ཆུང་ངུ་བཅས་བརྩམས། མགོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་མཇུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་མ་ཉམས་པ། གོ་རིམ་མ་འཁྲིགས་པ། ས་བཅད་མ་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་བརྗོད་བྱར་བཟུང་སྟེ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ན་གྲོ་ལུང་བའི་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ལེགས་བཤད་གྲགས་ཅན་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར་ལེགས་བཤད་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་འདི་གསུངས་པ་རེད། ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་དང་འདྲ་འདྲ་བསམ་ཡང་གཏན་ནས་འདྲ་ས་མ་རེད། ལེགས་བཤད་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་དགོས་ཀྱི་རེད།གཞན་ཡང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རིམ་པ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་བཅས་སྔོན་ཆད་ས་སྐྱ་པན་ཆེན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཉམས་རྟོགས་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ཐོན་པ་མང་པོ་རྗེ་བླ་མས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གསལ་བར་མཛད་པ་རེད། སྟག་ཚང་ལོ་ཙ་པས། མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་བླ་མེད་དོན།། རིམ་གཉིས་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་སྒྱུ་ལུས་ལ།། སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གསུངས་པའང་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རབ་བཏགས་དང་འཁྱོག་བརྗོད་སོགས་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་དྲང་པོར་བསྟོད་པ་རེད། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་དེ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཞེ་དགུ་པ་ལ་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་རེད།ལྷག་པར་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་རྩོམ་དགོས་པ་རེད། གཞུང་ལུགས་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་མ་རེད། གཅམ་བུ་ཚིག་གི་ངོ་བསྟོད་ཙམ་ཡིན། དཔེར་ན། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཟེར་བ་ཙམ་རེད། དེས་ན་རྗེ་བླ་མས་གྲུབ་མཐའི་རྫོང་། ལྟ་བའི་གནད། རིགས་པའི་ཕུལ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕྱུངས་བའི་ལེགས་བཤད་གང་ཡོད་ཟེར་ན། རྗེ་བླ་མའི་ལྕགས་གཞུ་ལྕགས་མདའ། རང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་ན་འགེངས་མི་ཐུབ་པ། ཡོད་ན་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་གཞན་ལ་བཙལ་མི་དགོས་པ། ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་དང་དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ཊིཀ་ཆེན་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་རྗེ་དགུང་གྲངས་ང་གཉིས་ཡིན་དུས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་རེད།སྤྱིར་ན་རྗེ་བླ་མས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྔོན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དབེན་གནས་ལྷ་སྡིངས་ན་བཞུགས་དུས་རྙེད་ཟིན་མོད། རྗེ་དགུང་ལོ་ང་གཉིས་སོན་པའི་བར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མཐར་ཐུག་དེ་མ་མཛད་པར་བཞག་པའང་ལྟ་བ་སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་དུ་མ་སོང་བར་མ་མཛད་པ་རེད་སྙམ། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའང་ལམ་རིམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་རྨང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དབུ་སེམས་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་དང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ་རེད། ངོ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བའི་གནད་འགག་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ། ངས་སྔོན་ཆད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་བློ་ལ་བཟུང་། བློ་ཐོག་ནས་ཚར་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་སྐྱོར་སྦྱངས་སོང་ཡོད། ཚོགས་རྒྱུགས་ལ་ཕུལ། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེས་ང་ལ་ནབས་བཟའ་གཟན་ཤབས་ཆ་ཚང་ཞིག་དགའ་རྟགས་ལ་གནང་མྱོང་། དེས་རྐྱེན་གྱིས་ང་བླ་མ་ཡང་ཉན་སོང་། དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་ཡོད། ངས་ང་ཡ་མཚན་ཡིན་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ནོར་བུ་ང་ཚོ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སློབ་དགོས། བསླབ་ནས་རྒྱུད་ལ་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་བག་ཆགས་རེ་འཇོག་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་དགོས། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། (ལག་པས་མིག་ཆུ་ཕྱི་བཞིན། དགོངས་པ་མ་ཚོམ། དེ་རིང་ང་ལ་མིག་ཆུ་ཤོར་སོང་། ཉུང་ཙམ་བསྡད་རྗེས) ཁྱོད་ཚོས་རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་གཙོས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟོས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤེས་ན་དད་པ་སྐྱེས་འོང་། དེ་མིན་ཀྱང་མ་མཐའ་ཡང་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མི་དད་པ་མི་སྐྱེ། ང་ཚོ་ལ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེ་སེམས་གཏམ་ཡིན།ད་དཀྱུས་ལ་འཇུག རྗེ་དགུང་གྲངས་ལྔ་གསུམ་ཡིན་དུས་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་བཏབ། རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས། ང་གསུམ་ས་མོ་གླང་ལ་དགའ་ལྡན་བཏབ། ། རེ་གསུམ་ཕག་ལ་བྱམས་པའི་མདུན་སར་གཤེགས། ། རྗེས་འཇུག་དགོན་དང་སློབ་མས་ས་སྟེང་གང་། ། སྲིད་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དངོས་གནས་དེ་གཉིས་ཀ་མཛད་པ་ཆེན་པོ་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་ཆེན་དག་ཇི་ལྟར་བགྲངས་པའི་སྐོར་ལ་ང་བཤད་རྒྱུ་མང་། འོན་ཀྱང་ད་རེབ་མི་བཤད། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་བཏབ། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་བཙུགས་ཕྱིན་ནས་བཟུང་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་མང་། མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། རྗེ་དགུང་གྲངས་ང་བཞི་ཡིན་དུས་དགའ་ལྡན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་པ་ལ་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དང་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་མཛད། དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་པ་ལ་གསང་འདུས་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་མཛད། དགུང་ལོ་རེ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་ཊཱིཀ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་བདེ་མཆོག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་མཛད་པ་སོགས་ཧ་ལས་པའི་དཀའ་ལས་གནང་། ལེགས་བཤད་ས་སྟེང་ན་གྲགས་པ་དེ་དག་བརྩམས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་དང་བཅས་ན་པོད་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་རེད། པོད་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་ན་དེ་ཙམ་མི་མང་མོད། གཙོ་བོ་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་བརྩམས་པའི་བརྗོད་བྱ། རྒྱབ་བསྟེན་ལུང་དང་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ། མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་བཤད་པ། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཕྲིན་ལས། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་བཟང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོའི་གྲས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། པོད་གྲངས་མང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ན། བོ་དོང་པ་ལ་པོད་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་ཆས་བཤད་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་བལྟས་ན་ཧ་གོ་ཡོང་། དེ་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ཟེར་དཀའ་ཚོད་རེད། དེང་རབས་ཡང་ལམ་རིམ་རྩོམ་པ། གཞུང་རྩོམ་པ། དྲང་ངེས་རྩོམ་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལས་འཇབ་ཏེ་བརྐུས་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ། ད་མང་པོ་མི་བཤད།དེས་ན་དེ་རིང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་"གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ"ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པའི་ཚུལ་ཁོང་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་རྗེས་ཡིད་ལ་ཤར་ཚོད་ཙམ་བཤད་ཁུལ་བྱས། ད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ།གཉིས་པ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ།ལམ་གཙོ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་སྟག༼སྤྱི་ལོ༡༣༩༨༽ལོར། ཨེ་ཏེའུ་རའམ་གཡེའི་ཏེའུ་རར་བཞུགས་དུས།ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་རོང་གི་ཡུལ་དུ་དགོན་སྡེ་གྲངས་བཅད་ཅིག་འཛུགས་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ལྟར། ཚང་བའི་ཐ་མ་ལ། ད་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་དགོན། ཞེས་པ་བཏབ་ནས་གནས་ཚུལ་ཞུ་ཡིག་འབྱོར་བའི་ལན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། ལམ་གཙོ་བརྩམས་ནས་བསྐུར་གནང་མཛད་པ་རེད། དེས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པའི་གདུལ་བྱ་དབང་བོ་རྣོན་པོ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཡོད་ནའང་མི་འགལ་སྙམ་མོ།། ད་ལམ་གཙོ་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ཚན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་ན།༡. ལོ་ཚིགས་སྟོན་པའི་ལུང་འགོད་པ།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་བརྩམས་པའི་རྗེ་རྣམ་ཐར་ལས།"དེ་སྐབས་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནས་སྔ་སོར་ཁམས་སུ་མ་ཕེབས་གོང་རྒྱལ་རོང་གི་ཡུལ་དུ་དགོན་སྡེ་གྲངས་བཅད་ཅིག་འཛུགས་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ལྟར་ཚང་བའི་མཐའ་མ་ལ་ད་ཚང་དགོན་པ་ཞེས་པ་བཏབ་ནས་གནས་ཚུལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའི་ལན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བརྩམས་ནས་བསྐུར་བར་མཛད།"(༥)ཞེས་དང་།འཕྲིན་ཡིག་དེའི་མཇུག་ཏུ།"ཆོས་ཀྱི་བློ་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དང།།ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན།།མཚུངས་པར་སྤྱད་དེ་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱའི་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པར་བྱ”། །ཞེས་སྩལ་ཅིང་།ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུའང་། གཏན་གྱི་མདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ཤིག་བུ།། རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་ལ"བུ"ཞེས་སྙིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཐུགས་བརྩེ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། ཕྱིས་སུ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་བརྩམས་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་འདི། ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ནམ་ཕེབས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་ནི། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་བརྩམས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཁོང་གིས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ལུགས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དགོན་པ་གྲངས་ཚང་བ་བཏབ་རྗེས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བའི་བཤད་ལུགས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།དེས་ན་ཐོག་མར་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ནམ་ཞིག་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་དགོས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གནད་ཆེ་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ།མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ལས། ད་ཚང་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་གི་བྱུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། "མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདེབས་པའི་དམ་བཅའ་གྲུབ་པས་ད་ཚང་དུ་ཐོགས་ཟེར།"ཞེས་དང་། "རྗེ་འདི་བ་དང་ལྕེ་ནག་པ་གཉིས་ལ་མདོ་སྨད་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཀའ་བབས། འདི་བ་ལྕགས་སྟག་ལོ་མགོར་མདོ་སྨད་དུ་ཐོན། ཕྱི་ལོ་ཡོས་ཀྱི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ལྕེ་ནག་པ་ཡང་བྱོན།"(༦)ཞེས་འཁོད་ཡོད།དེ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པར་འདོད་ནས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག༼སྤྱི་ལོ༡༤༡༠༽ལོར། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་མདོར་བྱོན་པར་གསུངས། (༧)འདི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ལྗགས་ནག་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་འདུས་ལྗོན་པ་ལ་ཁུངས་བསྟུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་དེ་ལས། དེ་ནས་ཚ་ཁོའི་དབོན་ནི་སྟག་ལོའི་ལོ་མགོར་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན། རོང་བོ་ལྗགས་ནག་པ་ནི་ཡོས་ཀྱི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་མར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ།(༨)ཞེས་འཁོད་ཡོད།༢. མཐའ་དཔྱད་པ།ལྗགས་ནག་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། སྟག་ལོའི་ལོ་མགོར། ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལྕགས་སྟག་ཅེས་གསལ་ཁ་བཏོད་མེད་པས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་རྗེ་དགུང་གྲངས་ང་བཞི་བཞེས་པའི་ལྕགས་སྟག་ལ་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་མ་བརྟག་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་སྟག་ལོའི་ལོ་མགོར། ཞེས་པ་དེ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པའི་ས་སྟག་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྗེ་དགུང་གྲངས་སུམ་བཅུ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་དྲུག་ཅུ་པ་མེ་སྟག་ཡིན་པར་འདོད་དོ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེ་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་གཙང་དུ་མེད་པ་ལུང་རིགས་དུ་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྔོན་གྱི་སྟག་ལོ་ནི་མེ་སྟག་ཁོ་ནར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན།༡༤༡༠ལོ་དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་ང་བཅུ་ང་བཞི་བཞེས་པ"རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག"ཞེས་པ་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་བཏབ་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན་ལ། རྗེ་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིར་མ་ཟད། དགུང་གྲངས་སོ་ལྔའི་རྗེས་སུའང་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་སུ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་ཡོད་དེ། རྗེ་འོད་ཁའི་ཆོས་ལུང་དུ་བྱ་བྲལ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་ཡོད་ན། འཁོར་དུ་འཁྲིད་དགོས་མོད། དེ་དུས་ཕྱག་ཕྱི་ལ་མ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེའི་མཛད་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོས་དང་གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ། ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་གཙང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམ་ཐར་གང་ནའང་མེད་ལ་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པ་ས་སྟག་ལོར་ལམ་གཙོ་བརྩམས་ཏེ་བསྐུར་གནང་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་རྗེ་བྱ་བྲལ་ལ་མ་བྱོན་གོང་གི་སྲས་སྔ་ཚར་བཞི། ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་སོ།།རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།རྗེ་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་སྤྲེལ་༼སྤྱི་ལོ༡༣༩༢༽(༩)ལོར། བྱ་བྲལ་ལ་ཕེབས་དུས་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་པའི་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ལས། "དགུན་ལ་ཉེ་བ་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་བབ་པ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་སྐྱོར་མོ་ལུང་ནས་ཕྱགས་བཏེག སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཀར་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་བ་དང་། རྟོགས་ལྡན་བྱང་སེང་པ། གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པ། གནས་བརྟན་བཟང་སྐྱོང་བ་སྟེ་དབུས་པ་བཞི། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་གྲགས། དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས། དགེ་བཤེས་དཔལ་སྐྱོང་སྟེ་མདོ་སྨད་པ་བཞི་དང་བཅས་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། " (༡༠)ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལས། "རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྱོན་པར་ཐུགས་ཐག་བཅད། འཁོར་ཅི་ལྟ་བུ་འཁྲིད་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཀར་བ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། ཞེས་པ་ནས། དགེ་བཤེས་དཔལ་སྐྱོང་སྟེ་མདོ་སྨད་པ་བཞི་བཅས་འཁྲིད་ཆོག་པའི་གནང་བ་བྱུང་།" (༡༡)ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར།རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།རྗེའི་མཛད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་ལས་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོས། གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ། ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་གཙང་དུ་བཞུགས་པའི་གཏམ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་དེ་དུས་ཁོང་དབུས་གཙང་དུ་ཡོད་ན། རྗེ་ཉིད་ཐུགས་རྩིས་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་བུ་ལྟ་བུ། སློབ་མའི་གཙོ་བོའམ་སློབ་མའི་ཐོག་མ་ཚ་ཁོ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱག་ཕྱི་སྒྲུབ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ན་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། རྟག་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མཛད་བྱང་ལས། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མའི་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ཚ་ཁོ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པའོ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ལས། "དེ་ནས་འོན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཀེ་རུར་ཆོས་བར་ལ་བྱོན། ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་སོགས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕར་ཚད་དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས།"ཞེས་དང་། "སྐབས་ཤིག་ཏུ།ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་ནས། ལྷ་སར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་སྨྱང་གནས་མང་དུ་མཛད།དེའི་དུས་ནུབ་གཅིག་ཚེ།དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས་མནལ་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟགས་པས།ཚ་ཁོ་བ་ལ་དུང་དཀར་ཆེན་པོ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་ཁོང་གི་ཐུ་བར་ལྷུང་བྱུང་བ།དེ་མ་ཁད་དེ་གཉིས་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་འདུག། དེ་ལག་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་བུས་པས། སྒྲ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲག་པ་ཞིག་རྨིས་འདུག་སྟེ། ཕྱིས་ཁོང་གིས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དེ།འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་པ་དེའི་ལྟས་ཡིན་པ་འདྲ།"(༡༢)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྗེ་ཚ་ཁོ་པའི་མཚན་སྨོས་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་ནས་འབྱུང་དགོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར།རྟགས་གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།ལམ་གཙོ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པ་བཞེས་པ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་སྟག༼སྤྱི་ལོ༡༣༩༨༽ལོར། ཨེ་ཏེའུ་རའམ་གཡེའི་ཏེའུ་རར་བཞུགས་དུས་བརྩམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་པ་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།རྟགས་བཞི་བ་གྲུབ་སྟེ།བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཕེབས་གོང་གི་སྲས་སྔ་ཚར་བཞི། ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལས་ཀྱང་རྗེ་འོད་ཁ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་ཕྱིན་ཚ་ཁོ་བ་དབུས་གཙང་དུ་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་ལོར་༼༡༤༡༠༽ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན་པར་བཤད་པ་དེ་མཁས་པ་འཕྱུག་ན་འདོམ་གང་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་མ་སོང་ཀྱང་། པཎྜི་ཏས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིགས་བཞི་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ།\nགསུམ་པ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཞུང་དོན་འཆད་པ།ཐུན་གསུམ་པའི་བཤད་པ།ཡ་་་ད་བཤད་པ་མགོ་རྩོམ། གོང་དུ་ང་ཚོས་ལམ་གཙོའི་གཞུང་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས། གདུལ་བྱ་གང་ལ། གནས་གང་དུ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གསུངས་པའི་སྐོར་བཤད་ཚར། ད་ལམ་གཙོའི་གཞུང་དོན་སྐོར་ནས་ཉུང་ཙམ་བཤད་རྒྱུ་བྱེད། དེ་ཡང་གཞུང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ང་རང་གི་གོ་བ་ལོན་ཚོད་ཙམ་ལྟར་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བཤད། དུས་ཚོད་ཀྱང་མང་པོ་མེད་གི"ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ"ཟེར་དོན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྩ་བའམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་བྱེད་གཞུང་ཤིང་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་རེད་སྙམ། ངེས་འབྱུང་གི་རྩིས་ཟིན་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གཞུང་འདི་ལ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་ལམ་རིམ་ལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། གཉིས་ཀ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་ལ། དེང་དུས་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེེན་བཅོ་བརྒྱད། ཅེས་དཔེ་ཆ་རྒྱ་གར་ཡོངས་འཛིན་གླིང་བླ་བྲང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ན་ལམ་གཙོ་ཡང་ཡོད།ལམ་གཙོ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་རིམ་པ་བསྡུར་ན། ལམ་རིམ་ཆེ་བ་ན་མགོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐོར་འདི་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་ཡོད། ལམ་གཙོ་འདིར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་བསྟན་ཡོད། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན། ལམ་གཙོའི་རྩ་ཚིག་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།། དེ་ཡང་"སྤྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དད་པ་ལ་ཐུག ཁྱད་པར་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་གཞི་རྟེན། ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དམ་པ་ནི་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས།"(༡༣)ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར།ཐོག་མར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསམ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་འདི་བྱུང་ངོ།།དེ་ནས་ལམ་ལ་སློབ་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཐོག་མར་ལམ་སྤྱིའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་མདོར་བསྡུས་སམ་གོ་བ་རགས་པ་ཞིག་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ལམ་གཙོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་རྩ་བའི་ཚིག རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན། ། རྒྱལ་སྲས་དམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དེ། ། ཞེས་པ་འདིས་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། འདིའི་ཚིག་གི་དོན་ཐོབ་ལ་དཔྱད་ན། ཚིག་རྐང་དང་པོས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚིག་རྐང་གསུམ་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྟན་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན་གོ་བ་ཧ་ཅང་བདེ་བོ་ཞིག་འབྱུང་།དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ཡོད། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་འཆད་པ་ལ། ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་པའི་ཐབས་བཤད་པ། ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པ། རྩ་བའི་ཚིག་ལས་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ།། ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་།དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཡིན་ན། རྒྱུ་དཔེ་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། རྩ་བ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་དགུས་ཐག་བཅད་པ་གསུམ་ཡོད་པ། དེ་ནས་ལས་འབྲས། སྡུག་བདེན་གྱི་ཉེས་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་གི་འཇུག་རིམ་སོགས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་བགྲོད་རིམ་ཆ་ཚང་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོས་ལམ་རིམ་ན་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། ད་དེ་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད།༡. ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བཤད་པ།ངས་འདི་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་ཉུང་ཙམ་བཤད།སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཕུང་ཅི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་འཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས། ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ལམ་གཙོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བཅོས་མིན་ཞིག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་མེད་པས་ཡིན། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་མེད་པའི་དོན་རེད།རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བ་ལས། བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ།། སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས།། ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ།། ཞེས་གསུངས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེ་དགོས་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྡུག་བདེན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྡུག་བདེན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་མ་ཟིན་ན། དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མནར་ཚུལ་ཤེས་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤོང་ཚུལ་ལ་འབད་པར་འགྱུར་རོ།སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད་དེ། ངེས་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད།། དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས།། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི།། སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད།། འཁོར་བ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ།། སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ།།(༡༤) ཞེས་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆག་སྒོ་བར་ཆད་བྱུང་བ། ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་མཐོང་ན་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བསམ་པ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ན་ཇི་མ་རུང་སྙམ་པ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སོགས་སྐྱེ། དེར་མ་ཟད། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་འདོད་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོངས་པ་ལ་འབད་དགོས་སོ།དེས་ན་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ལམ་གཙོ་འདིར་སྡུག་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཡོད་པ། སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས།། ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར། ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས་ཤེས་ཞེས་དགེ་བཤེས་རྣམ་པས་གསུང་གིན་འདུགདེ་ཡང་། སྡུག་བདེན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་བསམ་ཚུལ་ནི། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་ལས། སྡུག་བདེན་ཉེས་དམིགས་བསམ་ལ་མ་འབད་ན།། ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ཞིང་།། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་མ་བསམ་ན།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས།། སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྟེན་པ་དང་།། འཁོར་བར་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་གཅེས།། རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་མཛད།། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱངས་འཚལ་ལོ།། ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་སྙན་མོའི་ཚིག་གི་དབྱངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ།།དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་བདེན་བཞི་ལ་བསླབ་ཏེ་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་པ། བདེན་བཞི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འཁྲིད་པས་འབྲིང་གི་བསམ་པ་སྦྱངས་དགོས་ཏེ། (༡༥) ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ།\n༢. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་མིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི གང་ཟག་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཚུད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། ཞེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་(༡༦)། དང་། སྤྱོད་འཇུག་(༡༧)ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་ལམ་སྒྲོན་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ལམ་གཙོ་ལས། ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར།།བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བསྡམས།། བདག་འཛིན་འཛིན་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད།། མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས།། མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ།། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར།། གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་བའི་མ་རྣམས་ཀྱི།། ངང་ཚུལ་བསམ་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གཉིས་ཀ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས། དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་ཁམས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་དགོས་ན། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ཤེས་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གནད་དམ་པ་ཞིག་རེད།མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་མནར་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོ་དེས་དྲངས། མར་གྱུར། དྲིན་དྲན། དྲིན་བཟོ་སོགས་གཉེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ཏེ་ཐབས་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བོ་རྟུལ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་རང་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་གཉིས་རྒུད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད། ལམ་གཙོ་འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཉམས་ལེན་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་བཟང་ངོ།ལམ་གཙོའི་གཞུང་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་མ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་ཡིན། ཞེས་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་(ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་བླ་བྲང་གི་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གི་ཞལ་སྔ་ནས) ཁོང་གིས་ཞལ་ལས་གསུངས་པ་ཐོས། ད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཁོམ་ལོང་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ།༣. ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ།སྤྱིར་ན་ལྟ་བ་འདི་བཤད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། ལྷག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའམ་དབུ་མ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལ་བཤད་ན་ཟབ་མོ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པའང་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་ཀྱི་མི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་། བསོད་ནམས་དམན། གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མེད། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྡུག་རུས་མི་ཐུབ། ད་རུང་རང་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁ་གཏོང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་མཁན་མང་། དེ་ལྟ་བ་མི་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡིན། གཉིས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་ཉན་ཁུལ་བྱས་པས་ཕན་ཐོགས་མེད། རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས། འགྲིག་ལམ་གྱིས་དེད་དེ་ཡོངས་པ་མ་གཏོགས་བསམ་པ་ཀུན་སློང་མེད། འདུན་པ་དོན་གཉེར་མེད། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་མེད་ན་བཤད་པས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ན། ང་ཡི་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། བསྟན་པ་དང་ནི་གྲུབ་མཐའོ།། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་མཐའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་གྲུབ་ནི་ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་ལ་ཆེད་དུ་གསུང་བ་མ་གཏོགས། གང་ཡིན་ཡིན་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཤད། གང་ཡིན་ཡིན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་མ་རེད། གལ་ཏེ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བ་ལས། འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་གོང་མའི་སྟེགས།། གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གནད་འགག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས། དེ་ནས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་གནད་འགག རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཞིབ་ཕྲ་དེ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ན་ད་གཟོད། སྟོང་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་ཚུལ། ལམ་གཙོ་ལས། ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་གྱུར་དུ།། རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས།། ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན།། དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས།། ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཆགས་འོང་། མདོར་ན། སྣང་བ་ཧྲེང་ཧྲེང་བོ་དེ། སོ་སྐྱེས་ལ་སྣང་བའི་རྫ་བུམ་སོགས་ཡོད་དོ་ཅོག་འགགས་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ།། ད་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། རྗེ་སྣར་ཐང་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་གོང་བ་ལ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་ལྟོས་དང་། དཔེར་ན། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་ལ། ཐེགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལྟ་བུས། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་དེ་མདོ་གང་གི་དགོངས་པ་ཡིན། སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་དོན་བཀག་པ་དེ་མདོ་གང་གི་དོན་ཡིན་ནམ། ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་ལས། ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་ཕྱི་རོལ་བཀག་པ་དེ་མདོ་གང་གི་ཡང་དོན་མིན་པར་བཞེད་དམ་དཔྱད་པར་བྱའོ།། (༡༨)ཞེས་གསུངས། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་བཤད་པ་དེ་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དོན་མིན་ལ། མདོ་གང་གི་དགོངས་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་རྟོགས་གེ་འབར་བ་ལས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་ཁྲེལ་མེད་པ།ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེས་ན་ལྟ་བ་འཆད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། འོན་ཀྱང་། མཁས་པ་མཁས་པའི་དྲུང་ན་མཛེས།། ཟེར་བ་ལྟར། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་ལས། འོ་ན་ལུགས་འདིས་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དམ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། ཞེས་པ་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་གཞུང་བཙུགས་པར་འཆད་དོ།། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་འཇོག་ལུགས་མདོ་འདིའི་དོན་མིན་ན་མདོ་གང་གིའང་དོན་མིན་པར་བཞེད་དམ་སྙམ་ན། ཞེས་པ་ནས། མདོ་དེ་དག་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བཤད་པ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་ཆ་ཕྱེ་ནས་མདོའི་དོན་དུ་འཇོག་གོ (༡༩)ཞེས་ཆ་ཕྱེ་ནས་འཇོག་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རེད། ད་རུང་འཕྲོས་ཏེ་བཤད་ན།ནང་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ།དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ཆོག་མོད། དུས་ཚོད་འགོར་སོང་ཟིག ད་བཤད་པ་མཚམས་འཇོག ཚང་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྐུ་ཚེ་བརྟན།དགེ་བསྙེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་ཕབ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་ཅུང་ཙམ་འབྲི་སྣོན་དང་ལོ་ཚིགས་རྣམས་དང་ལུང་ཁུངས་གསལ་བོར་བསྣན་ཏེ་༧སྐུ་ཕྱོགས་ཨོའུ་རྒྱ་སྤྲུལ་མིང་བ་གསེར་ལག་ཏུ་འབོད་པས་འབའ་རྫོང་བོད་གསང་སྔགས་རིག་གནས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་བཅོས་པའོ།།སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བདུན་ཉིན།\nཟུར་མཆན།(༡) བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས༢༧༦།(༢) བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས༢༧༧ན།(༣)བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས༢༨༠ན།(༤) ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཉིས་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༠༩ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས།ཤོགས་གྲངས། ༢༦༩ན།(༥) རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༡ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༦༢(༦) མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༣ པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༧༧༤བ།(༧) བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༡༢བ།(༨) ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད་དང་བཙན་པོ་མགར་གྱི་དྲ་ངོས་ལས། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་མཛད་རྣམ།(༩) བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༠༩ན།(༡༠) རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༥ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་གྲངས། ༡༢༦བ།(༡༡) རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༡ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༠༢བ།(༡༢) རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༥ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་གྲངས། ༡༠༧ན།(༡༣)གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས་༡༥༨ན། གསལ།(༡༣) ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༡ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས། ཤོག་གྲངས༡༣ན།(༡༥)མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༣ལོའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༠༦བ།(༡༦) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༣ལོའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༨༤བ།(༡༧) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོར་པར་ཐེངས་བཅུ་པ། ཤོག་གྲངས། ༡༥ན།(༡༨) རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཕ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོར་པར་ཐེངས་དང་པོ།ཤོག་གྲངས༤༢༥ན། །(༡༩) རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཕ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོར་པར་ཐེངས་དང་པོ།ཤོག་གྲངས༤༣༦ན། །


མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་སྐོར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-10-31 11:28:38 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nའདིར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཤད་འདོད་པ་ནི། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་གྱི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་སྐོར་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢ ཉིན་ཉག་རོང་ས་སྟོད་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་༧ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཟབ་གླིང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཝེར་མ་དཀར་པོའི་སྲོག་དབང་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན། རང་གིས་ཆོས་མཆེད་དམ་པ་མདོ་མང་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལགས་ལ་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ལབ་གླེང་ཞུས་པ་ན། ཁོང་གི་གསུང་འཕྲོས་ནས་མི་ཉག་ཁོག་ཅིག་ན་གནའ་ནས་ངག་རྒྱུན་ལ་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་དང་། འབྲུག་མོའི་སྐྲ་བཀྲུ་སའི་མཚོ་སོགས་ཡོད་པ་མཇལ་མྱོང་ཚུལ་གྱི་གསུང་བཤད་ཡིད་དབང་འགུག་པ་ཞིག་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོའི་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྗེས་ཤུལ་དེ་དག་ས་གང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་དྲིས་ཚེ། གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་གྱི་ར་མགོ་དགོན་པའི་ཉེ་གམ་ཞིག་རེད། ངོ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་རེ་ཡོད་པ་མཇལ་མྱོང་གསུངས་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་སྔར་གོ་མྱོང་བའི༧ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབང་གསུང་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཐོས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་དག་ཡིན་འདུག་པས། བདག་ལ་གནས་ཤུལ་དེ་དག་མཇལ་འདོད་མེ་ལྟར་འབར་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་སྟབས་བདེ་བོ་མིན་ཕྱིར། གྲོགས་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལགས་ལ་ད་ཐེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲན་ཡུལ་དངོས་དེར་དངོས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས་པས། གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་རྗེས་ཤུལ་དེ་དག་གི་འདྲ་པར་རེ་དང་བཤད་རྒྱུན་རྙིང་བ་མ་བཅོས་པ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡང་ཞུས་པ་ཡིན། ཟླ་དེའི་སྤྱི་ཚེས༣ ཉིན་གྲོགས་པོ་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཉག་ས་སྟོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པ་སྐུ་འཁྲུངས་གནས་གཞིས་རྙིང་ལ་མཇལ་དུ་ཕེབས་སོང་བ་དང་། ཕྲན་བྲེལ་ཚུབ་ངང་སྤོས་ལྡན་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁར་ཞུགས་པ་ཡིན། ལམ་བར་ནས་གྲོགས་པོ་ལགས་ལ་གནས་མཇལ་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཕུལ་ཞོར་དུ། ཡང་བསྐྱར་མི་ཉག་ཁོག་གི་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཐུགས་ཉམས་འཇོག་རོགས་ཞེས་ཡང་བསྐྱར་ཞུས་སྐབས། གྲོགས་པོ་ལགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་དེ་འདྲ་དགོས་གལ་ཆེ་ན་ཁོ་བོ་ད་ཐེངས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་ཡོང་གསུངས་བྱུང་བ་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།\n1. གླིང་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ། 2. ཇོ་རུའི་བསང་ཕུད་སའི་བསང་ཁྲི། 3.ཇོ་རུའི་འབེན་རྡོ། 4. རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ། 5.སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ། 6. འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་དང་། 7.ལྷ་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས། 8.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསང་ཁྲི། 9.གླིང་གི་ཕ་འབུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་གནས། 10. མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་སའི་དུར་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྱིས་དུར་གྱི་ས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཤུལ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་རེ་མཛད་པ་དང་བསྟུན། དངོས་སུ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་ལེན་དང་འདྲ་པར་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་།\n༡ ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ནས་མཇལ་ཡང་། རྗེས་ཤུལ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚད་ལེན་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡས་མས་རེ་ཡོད་པའི་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཟུར་རེ་ནས་་ར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྡོ་དཀར་གྱི་རྩིག་རྨིང་ཞེང་ལ་རྨིད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོར་འདུག་གསུངས།\nཀོས་ཙ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མདོ་སྔགས་ཉི་མས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྔར་༧ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དབང་གསུང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལས། སྔོན་ཚེ་ཁོང་འདན་སྲས་ཆུང་གཡུ་འོད་འབུམ་མེ་ཡིན་པའི་དུས་མི་ཉག་རྡོ་ར་དཀར་མོ་ཞེས་པ་དེ། ངེད་འདན་མ་ཚང་གི་དབྱར་ས་བྱེད་མྱོང་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཇོ་རུའི་སྦྲ་ཤུལ་དུ་གྲགས་ས་དེར་གླིང་གེ་སར་ཚང་གི་སྦྲ་ཕུབ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གླིང་གི་དཔའ་བརྟུལ་བརྒྱད་ཅུ་བདེ་བླག་ངང་ཤོང་ཚུལ་ཡང་གསལ་བོར་དྲན་པ་སོགས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སྐོར་གྱི་ཞལ་ཏ་གནང་བ་དངོས་སུ་ཐོས་གསུངས། ༽\n༢ ཇོ་རུས་བསང་ཕུད་སའི་གནས་སུ་བསང་ཁྲིའི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་བཅས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་བསང་གསོལ་མཛད་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་འདུག


The Second Dalai Lama, Gendun Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན། བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གདན་ས་གསུམ་ཀའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་བཞིན་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་མ་དང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་༡༥༣༠ ལོར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གནས་ཁང་ཞིག་བདག་བཞེས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཞེས་མཚན་འདོགས་པར་མཛད། དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་བླ་བྲང་དང་། དུས་ཕྱིས་༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྲིད་དབང་བཞེས་པའི་སྐབས་བོད་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆའི་བསྟི་གནས་སུ་འགྱུར། ཁོང་གདན་སའི་མཁན་པོ་མཛད་པའི་དུས་དེར་གཙང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་རིགས་ཁག་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སའི་དཔོན་རིགས་དབར་འཁྲུགས་རྩོད་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་འཁེལ།\nMiranda Adams is the Dean of Education andafounder of Maitripa College. holds an MA in Education withafocus on Educational Leadership and Policy from Portland State University, andaBA in English Literature from New York University.\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༢ དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nb.1476 - d.1542\nTenth Throne Holder of Drepung Monastery\nEleventh Throne Holder of Sera Monastery\nཔཎ་ཆེན་བླ་མ ༠༣ དབེན་ས་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༡ དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང།\nWylie: ta la'i bla ma 02 dge 'dun rgya mtsho\nAnon. 1977.Rje dge 'dun rgya mtsho'i rnam thar nyid kyis mdzad pa.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 1, pp. 341-405. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nAnon. 1977.Rje dge 'dun rgya mtsho'i rnam thar g.yang pa chos rjes mdzad pa'i stod cha.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 1, pp. 407-632. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nDge ’dun rgya mtsho. 1979.Rgyal ba dge ’dun rgya mtsho’i rnam thar. Thimphu: Kunsang Topgyel and Maṇi Dorji.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 699-700.\nYon tan rgya mtsho. 1994.Dge ldan chos ’byung gser gyi mchod sdong ’bar ba. Paris: Yon tan rgya mtsho, pp. 222-229.\nHeller, Amy. 2005. "The Second Dalai Lama Gendun Gyatso." In Brauen, Martin, ed.The Dalai Lamas: A Visual History. London: Serindia, pp. 43-50.\nMullin, Glenn. 1986. “De-Si Sang-Gye Gya-Tso’s the life of the second Dala Lama.”Tibet Journal, vol. 11, no. 3, pp. 3-16.\nRockhill, William Woodville. 1910. "The Dalai Lamas of Lhasa and their relations with the Manchu emperors of China, 1644-1908." T'oung Pao 11, pp. 1-104.