June 25, 2020 – CTRC\n26 Jun at 5:54 am\nApart from Tibet, India’s own history with China teachesalesson to deal with China’s aggression.\nDHARAMSHALA: CTA President Dr Lobsang Sangay spoke to ‘India Ahead’s Ridhima Bhatnagar ina20-minute interview on the ongoing border clashes between India and China, sharing his expert knowledge asaTibetan…\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ།\nའདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དཀའ་ངལ་ཅན་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢ ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༣,༡༠༠ འབབ་ཀྱི་བཟའ་འབྲུ་འབུལ་འགྲེམས་ཞུས་ཡོད་པ་དང་མུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ། འདི་གའི་སམ་བྷོ་ཊ་སློབ་ཕྲུག་སྡོད་ཁང་སྟོང་པ་གཅིག་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ཁག་གསར་ཉོ་ཆེད་རོགས་དངུལ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དོན་བཞིན་དེ་དག་མཁོ་གྲུབ་ཀྱིས་ཚོགས་བཀག་དགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ནང་དང་འབྲེལ་ལས་བཅས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱ་ལྷོད་གཡེང་གིས་འགྲུལ་གཞུད་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྗེས་ས་གནས་སུ་ཕྱིར་སློག་དང་ཐོན་མཁན་རྣམས་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་སྒོ་མཚོན་པའི་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་སྔ་འཕྲོས་རིང་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེར་གནས་དགོས་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་རིགས་གནང་མ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་མུས་ཡིན། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ནང་བོད་མི་དཀའ་ངལ་ཅན་རིགས་ལ་གཟིགས་རྟོགས་ངེས་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། འདི་ནས་གཞིས་མི་གཅིག་ལ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ཅན་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢,༠༠༠ དང་གཞན་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ གནང་བར་དོ་བདག་སོ་སོར་ཁུངས་འགྲེམས་ཟིན། འདི་ཁུལ་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་དྭང་བླངས་རུ་ཁག་ནས་ཟླ་རེར་མཚམས་ཐེངས་གཅིག་དུག་སེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེམ་མུས་ཡིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་མཉམ་རུབ་ཐོག་བོད་མི་རང་ལོ་ ༦༥ ཡན་རྣམས་ལ་ལུས་ཟུངས་གསོ་བྱེད་གསོལ་སྨན་མཐུན་བསྒྱུར་འོག་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལོ་ན་ ༦༥ ཡན་སོན་པ་མི་གྲངས་ ༤༤ ལ་གསོལ་སྨན་བགོས་འགྲེམས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ རྐྱེན་པས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་དཀའ་སེལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་ཆེད་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ད་རེས་ཐེངས་གཅིག་ངལ་སེལ་གུན་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་དོན་བཞིན། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་ཅན་མི་གྲངས་ ༡༠ ལ་ངལ་སེལ་སྒོར་…\n24 Jun at 11:45 pm\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་སྤེལ་བའི་གནས་བསྡུས།\nས་གནས་སིར་མོར་ཛོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བཞི་ནས་བསྡོམས་སྒོར་འབུམ་གཅིག་རྒྱ་གར་དབུས་སྲིད་བློན་མཆོག་གི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩའི་མཚན་ཐོག་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཀ་པོ་ཊ་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་སྨན་ཁང་གི་ཨེམ་ཆི་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་འདི་གའི་ཁྱིམ་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ནང་ཡོད་མི་གྲངས་གསུམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་ཕེབས་ཡོད། དབུས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་ཕེབས་དགོངས་དོན། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཞི་ཐབས་སུ་བོད་ཚེས་ ༡༠ དང་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་གཞིས་མི་སོ་སོའི་རང་ཁྱིམ་དུ་བསངས་གསོལ་དང་འཕྲིན་བསྐུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་སྒོར་ ༡༧,༦༨༥ བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་སྨིན་ལྟར་ཉལ་ཁྲི་ལྔ་ཅན་སྡོད་ཁང་ཞིག་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ས་གནས་སུ་ཁྱིམ་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ཡང་ཡོད། ད་ཆ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་འགྲུལ་བཞུད་གུ་ཡངས་བཏང་བར་འདི་ནས་གཞིས་མི་ ༣ ལ་འགྲུལ་བཞུད་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་རྐྱེན་པས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱའི་ཛ་དྲག་དུས་སྐབས་འདིར་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་འ་འཆད་འུ་ཐུག་དང། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་རྣམས་ལ་བཟའ་བཅའི་རིགས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཆེད་རོགས་དངུལ་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བ་ལྟར། གཞིས་མི་གྲངས་ ༡༠ ལ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ འབབ་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་རིགས་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་རྐྱེན་པས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ཅན་ཕྲུ་གུའི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་…\nOOT Washington DC to host virtual celebration of His Holiness the Dalai Lama’s 85th Birthday.\nOOT Washington DC to host virtual celebration of His Holiness the Dalai Lama’s 85th Birthday. Washington DC: The Office of Tibet-DC is hostingavirtual celebration of His Holiness the…\n22 Jun at 11:02 pm\nIndia’s policy with China must be redefined, says Diplomat Nirupama Menon Rao.\nThe New Indian Express | 22 June 2020 | Read original news here Nirupama Menon Rao is easily one of India’s best known diplomats, having served both as former foreign…


Terdzo-NI-038 - Rinchen Terdzö\nbcas chog srog shing brtan pa'i tsakra don yod 'khor lo\nVolume 42 (ནི) / Pages 573-592 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #38 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bcas chog srog shing brtan pa'i tsakra don yod 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 573-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 576: གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཕྱག་ལེན་མའོ་\nRevealer colophon page 576: gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis gter nas spyan drangs pa phyag len ma'o\ngter mdzod thung mong las tshogs chos dbang\n༄༅༔ བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་དོན་ཡོད་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ཡི་དམ།་་་ལྷ་ཐམས་ཅད།་་་ལ་སྒོ་གསུམ།་་་གུས་བཏུད་ནས༔ ཡུལ།་་་ཨོ་རྒྱན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ།་་་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ བྱ་་་བ་དང་།སྤྱོད་་་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་་་གྱི།རྒྱུད་་་གསུམ།ཀུན་་་གྱི།དོན༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་གཟུངས་སྔགས།་་་ནུས་ལྡན་བསྡུས༔ ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན།་་་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ ས་དགྲ་ངན་པའི་གནོན་པ།་་་བཀྲ་ཤིས་་་པ་དང་།ཡེ་ཤེས།་་་རབ་གནས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་རིང་བར་བྱེད་པ་དང་།སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།་་་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འགོད༔ སེམས་ཅན་གང་དག་སུས།་་་རེག་མཐོང་བཅངས་པས་བྱང་ཆུབ་་་ཐོབ་པར།ངེས༔ ༈ རབས་་་དར་འབྲིང་།་་་རས་ཐ་མ།་་་ཤོག་བུ་གྲུ་གང་ཚང་།་་་ལ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ།་་་བཅུ་གསུམ་བྲི༔ ལྟེ་དབུས་བཞི་པ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི།་་་ལྔ་གླིང་ལ༔ ལོངས་སྐུ།་་་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་སྙིང་བྲི༔ གོང་རས་གཙུག་ལག་རྟེན་བདག་ཆེ་གེ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ།་་་སྔགས་འཆང་སྲུང་སྐྱོབ་འགོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་འདུལ།་་་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་ཕྱི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ།་་་རྩིབས་བརྒྱད་ཙཀྲ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་་་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་།འགོད༔ གོང་རས་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེད་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན།་་་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་སྔགས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ།་་་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ ཡི་དམ་་་ཞི་བའམ་ཁྲོ་ཆེན།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་་་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་དང་བཅས་པ།བཀོད༔ དེ་ཕྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ།་་་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ།་་་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ གོང་རས་ལ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ།རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྟེ༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུས་པའི་ཆེད།་་་དབྱངས་གསལ་འགོད༔ ཕྱི་མར་རྟེན་མཐོང་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གཞག་པའི་ཆེད།་་་བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་བྲི༔་་་སྟེ་འདི་སུས་འཆང་ངམ་ཀློག་གམ་མིང་ཙམ་ཉན་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྡིག་པ་བྱང་། རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲོག་ཆེད།་་་དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནང༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད།་་་དབང་ཆེན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་དབྱངས་གསལ།་་་བྲི༔ དེ་ཕྱི་་་རྟེན་གནས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་དེར་སུ་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་འབྱོང་བྱེད།་་་མུ་ཁྱུད་་་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི།གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་པའི་གཟུངས་་་འདི་བཞུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ།དང་བི་མ་ལ༔་་་རྟེན་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་དང་། པདྨོ།་་་ཨུཥྞི་ཥ་བྲི་་་དེས་ཐེམ་པ་ལ་འཛུལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ།དེའི་ཕྱི་ལ༔ མ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི།་་་རྣམ་འཇོམས་རིགས་གསུམ་་་མགོན་པོའི།སྙིང་པོ་འགོད༔ དེ་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་སྟོབས་ལྡན་པའི༔ ལུང་ནས་བཤད་པའི།་་་གཟུངས་སྔགས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི།་་་གསང་སྔགས་ཅི་རིགས་ཤོང་ཚད།་་་འགོད༔ དེའི་ཕྱིར་ས་དགྲ་དང་ཕྱི་རོལ་དམག་ཚོགས།་་་ངན་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི༔ གཙུག་ཏོར་་་༡གདུགས་དཀར་༢གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་༣གཙུག་ཏོར་འབར་བ་༤གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་༥པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་གཙུག་ཏོར།་་་སྡེ་ལྔའི་ཡང་སྙིང་བྲི༔ ཡང་མཐའ་་་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དག་ལ།མཚོན་ཆ་མེ་རིས་བསྐོར༔་་་བས་སྣ་ཚོགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའོ། །ཟུར་བཞིར་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པ།་་་མི་འགྱུར་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ འཁོར་ལོའི།་་་རྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ཧྲཱིཿཁ་ཎི།་་་འབྲུ་བཞི་དུག་འཇོམས་དང༔ ངན་པ་དགུ་ཐུབ་སྣང་བརྒྱད།་་་སྙིང་པོ་་་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།འགོད༔ ༈ ག་པུར་གུར་གུམ་གླ་རྩི་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཏེ།་་་དྲི་བཟང་སྨན་དང་རྩིས་བསྒྱུར་ཏེ༔ རབ་གནས་་་སྤྱི་མཐུན།ལེགས་བྱས་མཆོད་རྟེན་ལ།་་་སྲོག་ཤིང་ངམ༔ གནས་ཁང་ལ།་་་ཀ་ཞུ་ལྷ་ཁང་གི།་་་ཏོག་གི་ནང་གཞུག་ན༔་་་གཞན་ཡང་ཁང་པ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་བཟང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་རྒྱལ་ཁབ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བྱིན་འབར༔ འབྱུང་བ་བཞིའི།་་་ས་དགྲ་་་ངན་པ།ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ གདོན་ཐམས་ཅད་དང་།་་་འབྱུང་པོས་གནས་དེར་ག་ལ་ཚུགས༔་་་ཏེ་མི་ཚུགས་པས་གནས་དང་རྟེན་འདྲེ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། འཁོར་ལོ།་་་དེ་ཉིད་ཅོང་གི་ནང་བཞུགས་ན༔ ཅོང་་་གི།སྐད་ཐོས་པའི་ས་ཁོངས་སུ༔ ས་བདག་སྡང་བས་གནོད་་་པར་ནུས།མ་ཡིན༔ རྔ་བོ་ཆེ་་་ཡི་ནང་དུ།ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ འདི་ཡོད་་་པའི་གནས།འཆང་བའི་སྔགས་འཆང་་་སོགས་མི་སུ་རུང་།རྩར༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་་་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཅི།བསྒོ་བ་ཉན༔ སྲོག་བརྟན་་་བཞེངས་མཁན།དེ་མཆོད་་་པའི་གནས་སུ་འགྱུར།ཚེ་རིང་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་་་མདོ་རྒྱུད་དུ་གཟིགས་པས་གསལ་ཞིང་།བསམ་མི་ཁྱབ༔་་་སྟེ་གཟུངས་སྔགས་ཡོད་པས་ཆོག །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་་་མ་གསང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པས་གཙིགས་ཆུང་བྱིན་ཡལ་བས་ན།ཡིད་ལ་བརྣག༔ བཅངས་པ་དང་ངང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་འཕགས་པས།་་་བཅས་ཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཕྱག་ལེན་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། བྲི་གཞི་ཁྲུ་གང་གསུངས་པ་ཕྱར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་སྔགས་ཤོང་ན་དང་། དེ་མིན་ཆེ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན། གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གསུམ་པར། དབུས་སུ་ལྔ་གླིང་ཞེས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ། མཚམས་བཞིར་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃབཛྲདྷྲིཀ྄ །མཱུཾདྷཱཏྭཱིཤྭརཱི། ཤར་དུ། ཨོཾཛིནཛིཀ྄ །ལཱཾདྭེཥརཏི། ལྷོར། སྭཱརཏྣདྷྲྀཀ྄ །མཱཾམོཧརཏི། ནུབ་ཏུ། ཨཱཾཨརོལིཀ྄ །པཱཾརཱགཱརཏི། བྱང་དུ། ཧཱཔྲཛྙཱདྷྲིཀ྄ །ཏཱཾབཛྲརཏི། དེའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། རྩིབས་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾནམོབྷགབཏེཨཔརིམིཏཨཱཡུརྫྙཱནསུབིནིཤྩིཏཏེཛོརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཔུཎྱེེཔུཎྱེམཧཱཔུཎྱེ། ཨཔརིམིཏཔུཎྱེ། ཨཔརིམིཏཔུཎྱེཛྙཱན། སམྦྷཱརོཔཙིཏེ། ཨོཾསརྦསཾ སྐཱརཔརིཤུདྡྷདྷརྨཏཱ། གགནསམུདྒཏེ། སྭབྷཱབབིཤུདྡྷེ། མཧཱནཡཔརིབཱརེསྭཱཧཱ། མ་ཤོང་ན། ཨོཾཨམཱརཎིཛཱིབནྟིཡེསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཨཱཡུཥེསྭཱཧཱ། དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཧནཧནཧཱུྃཕཊ། ཨོཾགུཧྱཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷདཧདཧཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཛྙཱནཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཔཙཔཙཧཱུྃཕཊ། ཨོཾརཱགཱཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷབྷིནྡྷབྷིནྡྷཧཱུྃཕཊ༔ ཨོཾཙིཏྟཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷབྷནྡྷབྷནྡྷཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཚིནྡྷཚིནྡྷཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཡམཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷགརྫགརྫཧཱུྃཕཊ། ཨོཾནཱགཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷསྥོཊསྥོཊཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཡགྨོཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾནམསྶརྦཏཐཱགཏེབྷྱོབིཤྭམུཁེབྷྱཿསརྦཐཱཁཾཨུཏྒཏེསྥརཎཨིམཾགགནཁཾསྭཱཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་རེ་རེའམ། ཚར་གསུམ་རེ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་གོང་རས་ཆེ་བར་བསྐོར་བ་ལ་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བིཛཡབིཛཡ། ཛཡབཱཧིཎི། ཤངཀརིཤངཀརི། པྲབྷཾཀརི། བདགདངསེམསཅནཐམསཅདཀྱིསརྦཤཏྲཱུཾ། ཛམྦྷཡཛམྦྷཡ། སཏྭམྦྷཡསཏྭམྦྷཡ། མོཧཡམོཧཡ། བྷགབཏེ། ཛཡབཱཧིནི། མཐཱམཐཱ། པྲམཐཱཔྲམཐཱ། གྲསགྲས། ཧསཧས། ཧཱུྃཧཱུྃ། ལཧཱུྃལཧཱུྃ། ལམྦོདྷརི། ཏྲིནེཏྲེ། ཙཏུརབཱཀྟྲེ། ཙཏུརདཾཥྚེ། ཙཏུརབྷུཛེ། ཨསིམུསལ། ཙཀྲཏྲིཤཱུལ། བཛྲཀཔཙདྷཱརིཎི། བདགགནོདཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །ཨོཾབྷགབཏི། ཧནཧན། དཧདཧ། པཙཔཙ། མཐམཐ། པྲམཐཔྲམཐ། དྷུནདྷུན། བིདྷུནབིདྷུན། ཧཱུྃཧཱུྃ། ཕཊཕཊ། བྷཉྫབྷཉྫ། པརསཻནྱཾབིདྷྭནསཡ། སརྦཤཏྲཱུཾནཱཤཡ། དྷྭཛཨགྲཀེཡཱུརེ། ཏྲིཊཏྲིཊཏྲིཊ། བྷྲིཊབྷྲིཊ། ཨུལྐཱམུཁི། ཨུལྐཱདྷཱརཎཱི། ཏྲཻལོཀྱམཐཱནི། བིདྷྭནྶཡཔརསཻནྱན། བདགགནོདཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །ཙལཙལ། ཙིལིཙིལི། ཙུལུཙུལུ། ཀཾཔཀཾཔ། ཀལཀལ། ཀིལིཀིལི། ཀུལུཀུལུ། མུཉྩམུཉྩ། ཨཊྚཧཱསཾ། བིདྷྭནྶཡཔརསཻནྱན། བདགགནོདཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །ཏྲཱསཡཏྲཱསཡ། བྷྲཱམཡབྷྲཱམཡ། བུདྡྷསཏྱེན། དྷརྨསཏྱེན། སཾགྷསཏྱེན། སཏྱེབདིནཱཾ། སཏྱེན། བུདྡྷསཏྱེམཱཏིཀྲམ། དྷརྨསཏྱེམཱཏིཀྲམ། སཾགྷསཏྱེམཱཏིཀྲམ། སཏྱེབཱདིནཱཾ། སཏྱེམཱཏིཀྲམ། ལམྦོདརིལམྦྷོདརི། ཀུཊཀུཊ། ཀུཊྚཀུཊྚཀུཊྚ། ཀུཊྚཔཡཀུཊྚཔཡ། རུདྲམནཱཡ། བིཥྞུམནཱཡ། ཙནྡྲསཱུརྱབྲཧྨམནཱཡ། ཏྲཻལོཀྱཨདྷིཔཏིམནཱཡ། སརྦདེབཨདྷིཔཏིམནཱཡ། སརྦཡཀྵརཀྵས། གནདྷརྦ། ཀུཾབྷཎྜེ། མཧོརགཱཨདྷིཔཏིམནཱཡ། བིདྷྭནྶཡཔརསཻནྱཾ། རཾགརཾག །རཾགཱཔཡརཾགཱཔཡ། ཛྭཱལཛྭཱལ། པུཥྤམཱལིནི། རུནྡྷརུནྡྷ། རིཏིརིཏི། ཙིཏིཙིཏི། དྷྲིཏིདྷྲིཏི། བྷྲྀཀུཊིམུཁེཔར། སེནཀུལོཏྶཱདནིཀརི། ཧལཧལ། ཧིལིཧིལི། ཧུལུཧུལུ། ཧེཧེ། རིཎིརིཎི། རིཎིམཏི། ཛཾབྷདྷྭཛེ། སརྦབུདྡྷ། ཨབལོཀིཏེ། བདགའཇིགསཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །སརྦཏཐཱགཏ། ཨབལོཀིཏེསྭཱཧཱ། གུཎརཱཛཔྲབྷཱསོཏྟམེསྭཱཧཱ། སཱུརྱཨརྐབིམལེསྭཱཧཱ། ཙནྡྲཨརྐབིམལེསྭཱཧཱ། སརྦགྲཧནཀྵཏྲདྷྱེམཱིཀརཎེསྭཱཧཱ། བདགའཇིགསཔདང། གནོདཔདང། ནདའགོབདང། འཁྲུགཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཚང་བ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། དབྱངས་གསལ། ཨོཾཨཨཱ། ཨིཨཱི། ཨུཨཱུ། རྀརཱྀ། ལྀལཱྀ། ཨེཨཻ། ཨོཨཽ། ཨཾཨཿསྭཱཧཱ། ཨོཾཀཁགགྷང། ཅཆཇྖྗཉ། ཊཋཌཌྷཎ། ཏཐདདྷན། པཕབབྷམ། ཡརལཝ། ཤཥསཧཀྵསྭཱཧཱ། ཚར་དུ་ཤོང་། མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་རིང་། ཨོཾནམོབྷགབཏེབིཔུལབདནཀཱཉྩནོཏཀྵིཔྟ། པྲབྷཱསཀེཏུམཱུརྡྷནེ། ཏཐཱགཏཱཡ། ནམོབྷགབཏེཤཱཀྱམུནཡེ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། བོདྷིབོདྷིབོདྷནིབོདྷནི། སརྦཏཐཱགཏཱགོཙརེ། དྷརདྷར། ཧརཧར། པྲཧརཔྲཧར། མཧཱབྷོདྷིཙིཏྟདྷཱརེ། ཙུལུཙུལུ། ཤཏརསྨིསཉྩོདིཏེ། སརྦཏཐཱགཏཱབྷིཥིཀྟེ། གུཎིགུཎབཏེ། སརྦབུདྡྷགུཎཱབབྷཱསེ། མིལིམིལི། གགནཏལེ། སརྦཏཐཱགཏཱདྷིཥྛིཏེ། ནབྷསྟལེ། ཤམེཤམེ། པྲཤམེཔྲཤམེ། སརྦཔཱཔཾཔྲཤམཎེ། སརྦཔཱཔཾབིཤོདྷནི། ཧུལུཧུལུ། མཧཱབོདྷིམཱརྒསཾཔྲཏིཥྛིཏེ། སརྦཏཐཱགཏསུཔྲཏིཥྛིཏེཤུདྡྷེསྭཱཧཱ། ཞེས་སམ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏབྱཱབལོཀིཏེཛཡཛཡསྭཱཧཱ། ཨོཾཧུརུཧུརུཛཡམུཁེསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཨཱཡུཥེསྭཱཧཱ། མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །རེ་རེའི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཚར་རེ། མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས། བི་ས་ར་ཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགསབརྩེབཅནགྱིསབཀའབསྩལཏོ། །སངསརྒྱསཐམསཅདཀྱིདགོངསཔ། རངསངསརྒྱསཐམསཅདཀྱིབསམཔ། དགྲབཅོམཔཐམསཅདཀྱིབསམཔ། སློབཔཐམསཅདཀྱིབསམཔ། ཉནཐོསཐམསཅདཀྱིབསམཔ། བདེནཔའིཚིགདངལྡནཔཐམསཅདཀྱིབསམཔ། ཆོསཀྱིབསམཔ། ཚངསཔའིབསམཔ། ཚངསཔསོསོའིབསམཔ། འདོདཔའིདབངཕྱུགགིབསམཔ། དབངཔོའིབསམཔ། ལྷའིབསམཔ། ལྷམཡིནགྱིདབངཔོའིབསམཔ། ལྷམཡིནཐམསཅདཀྱིབསམཔ། ལྷམཡིནགྱིམངགགཞུགཔའིབསམཔ། འབྱུངཔོཐམསཅདཀྱིབསམཔ། བིསརཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགསབརྩེབཅནགྱིསབཀའབསྩལཏོ། །མུཉྩཏ། མུཉྩཏ། མའདུགཅིག །ཡམསཀྱིནདརྣམསཞིབརགྱུརཅིག །ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། སངསརྒྱསལྷཆེནཔོལྷའིཡངལྷ། ལྷའིབླམགཤེགསཤིང། དབངཔོདངབཅསཔའིལྷརྣམསདང། ཚངསཔདངབཅསཔརྣམསདང། དབངབདགདངབཅསཔརྣམསདང། སྐྱེདགུའིབདགཔོདངབཅསཔརྣམསདང། འཇིགརྟེནསྐྱོངབབཞིཔོདགཀྱངའོང། ལྷའབུམཕྲགདུམདགདང། ལྷམཡིནགྱིདབངཔོརྣམསདང། ལྷམཡིནའབུམཕྲགདུམདགཀྱངའོང། བཅོམལྡནའདསལམངོནཔརདདཔའིའབྱུངཔོའབུམཕྲགདུམདགཀྱངསེམསཅནཐམསཅདཀྱིདོནགྱིཕྱིརའོངསཏེ། དེདགཁྱེདརྣམསལགནོདཔཆེནཔོབྱེདཔརའགྱུརདུའོངགིས། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། མྱུརདུབྱེརཅིག །ཁྱེདཅགལསགངདགསྡངབའིསེམསདངལྡནཔདེདགནིཕུངབརགྱུརཅིག །གངདགབྱམསཔའིསེམསདངལྡནཔདང། ཉེསཔརམིའདོདལསྲུངབརའཇུགཔརའདོདཔདེདགནིའཁོདཅིག །ལུསལཡངའཇུགཔརགྱིསཤིག །སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགས བརྩེབཅནགྱིསབཀའབསྩལཔ། སུམུསུམུ། སུམུསུམུ། སུམུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམུརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརཱུརིཏི། རིརིརིརིརིརི། རཱིརཱིརཱིརཱིརཱིརཱི། ཏིམིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརིཏི། ཧསིམིརི། མཱརཱིཏི། མིཏི། སིསཱིསིམཱི། ཀངྐར། ཀརཀཏ། ཀངྐརཱ། ཀངྐཙ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརོཏཱིཏི། ཀུརི། ཤོཀངྐར། ཀངྐརིཤི །རིརིརིརིརིརི། ཏིརིཏེཕུསྭཱ། རིཕུརིཕུ། རིཕུརིཕུ། རིཕུརིཕུ། རིཕུ། ནཱཐཱནཱནཱཐཱཐ། རིཕུརིཕུ། ནཱཐཱཐ། ནིརྒཙྪཏ། རིཕུརིཕུ། ནིརྒཙྪཏ། པལཡཱཐ། རིཕཱུརིཕཱུ། པལཱཡཏ། སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགསབརྩེབཅན། སེམསཅནཐམསཅདལཕནཔརལྷགཔརདགོངསཔདངལྡནཔ། བྱམསཔལགནསཔ། ཐུགསརྗེདངལྡནཔ། དགའབལགནསཔ། བཏངསྙོམསལགནསཔགཤེགསཀྱིསཀྵིཕྲནནིརྒཙྪཏསྭཱཧཱ། སངསརྒྱསཀྱིཡེཤེསཀྱིམཆོགདངཆོསཉིདཀྱིས། ལྷཐམསཅདདངའབྱུངཔོཐམསཅདལབཀའབསྩལཔའིགསངསྔགསཀྱིགཞིའདིདགནིགྲུབཔའོ། །ཚིགསསུགཅདཔའདིདགནིགྲུབཔའོ།  །གངལསེརསྣརྣམཆགསཔ། །རྣམའཇོམསདྲིམམེདམཛདཅིང། །ཐུགསཞིགནོདཔམིམངའདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །འདྲེནཔགངཞིགའགྲོབརྣམས། །ཐརཔའིལམདུའཛུདམཛདཅིང། །ཆོསརྣམསཐམསཅདསྟོནཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརགྱུར། །སྟོནཔརྒྱུགཔརྣམསཀྱིརྟེན། །སེམསཅནཀུནགྱིདོནགྱིཕྱིར། །གངགིབདེབམངའམཛདདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརགྱུར། །སྐྱོབཔགངཞིགབྱམསཔཡི། །ཐུགསཀྱིསའགྲོབའདིདགཀུན། །བུགཅིགབཞིནདུརྟགབསྐྱངསདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །གངཞིགའཁོརབརའཁོརབཡི། །སེམསཅནཀུནགྱིརྟེནགྱུརཅིང། །གླིངདངདཔུངགཉེནགྱུརཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །གངཞིགཆོསཀུནམངོནསུམགྱུར། །གཙངཞིངསླུབམིམངའལ། །གསུངགཙངགཙངམརམཛདཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརགྱུར། །དཔའབོཆེནཔོགངསྐྱེསཔ། །ཕུནསུམཚོགསདོནའབྱོརགྱུརཅིང། །དོནགྲུབཚོགསཀྱངགྲུབཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །གངཞིགསྐྱེསཔསསརྣམསནི། །ནགསཚལབཅསཔརབགཡོསཤིང། །སེམསཅནཐམསཅདརབདགའདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར།  །བྱངཆུབསྙིངཔོརགངཞིགགིས། །སདགརྣམདྲུགགཡོསགྱུརཅིང། །བདུདཡིདམིབདེརགྱུརཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །ཆོསཀྱིའཁོརལོབསྐོརབན། །འཕགསཔའིབདེནཔརྣམགསུངབ། །ཐུབཔའིསྙནཔགངབྱུངདེས། ཁྱེདལབདེལེགསབྱེདཔརའགྱུར། །ཡིདའཕྲོགགངགིསམུསྟེགསབྱེད། །ཐམསཅདཆོསཀྱིསཕམམཛདཅིང། །ཚོགསཀུནདབངདུམཛདཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །སངསརྒྱསཁྱེདལབདེལེགསམཛད། །བརྒྱབྱིནལྷརབཅསབདེལེགསདང། །འབྱུངཔོཀུནགྱིསབདེལེགསནི། ཁྱེདལརྟགཏུསྦྱིནགྱུརཅིག  །སངསརྒྱསབསོདནམསམཐུདགདང། །ལྷརྣམསཀྱིསནིབསམཔཡིས། ཁྱེདརྣམསའདོདདོནགངཡིནཔ། །དོནདེདེརིངགྲུབགྱུརཅིག །རྐངགཉིསཁྱེདཅགབདེལེགསཤོག །རྐངབཞིཁྱེདཅགབདེལེགསཤོག །ཁྱེདཅགལམའགྲོབདེལེགསཤོག །ཕྱིརའོངདགཀྱངབདེལེགསཤོག །ཉིནམོབདེལེགསམཚནབདེལེགས། །ཉིནམའིགུངལའངབདེལེགསཤོག །ཁྱེདཅགཀུནཏུབདེལེགསཤོག །ཁྱེདཅགསྡིགཔརམགྱུརཅིག །སངསརྒྱསལྷརྣམསསྟོངདགགིས། །ཡོངསསུབསྐོརཏེགཤེགསམཛདཀྱིས། །སྡངསེམསལྡནཔརྣམསབྱེརཅིག །སྙིངརྗེའིབདགཉིདཅནརྣམསའཁོད། །སངསརྒྱསརངསངསརྒྱསརྣམསདང། །དགྲབཅོམསློབཔའིབདེནཚིགགིས། །འཇིགརྟེནམིཕནབྱེདཔརྣམས། །གྲོངཁྱེརའདིརནིསྟོངགྱུརཅིག །སེམསཅནཀུནདངསྲོགཆགསཀུན། །འབྱུངཔོཀུནདངཁྱེདཅགཀུན། །བདེབའབའཞིགལྡནགྱུརཅིག །ཐམསཅདནདརྣམསམེདཔརཤོག །ཀུནགྱིསབཟངརྣམསམཐོངགྱུརཅིག །གངཡངསྡིགཔརམགྱུརཅིག །འབྱུངཔོགངདགའདིརནིལྷགསགྱུརཅིང། །སདངབརསྣངདགལགནསཔརྣམས། །སྐྱེདགུརྣམསལརྟགཏུབྱམསབྱེདཤོག །ཉིནདངམཚནདུཆོསཀྱངསྤྱོདགྱུརཅིག །ཅེས་པའི་བར་གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། བྱངཆུབསྙིངཔོརསོགས་ཤླ་ོཀ་བཞི་ཙམ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཱཾསརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། གརྦྷེཛྭལཛྭལདྷརྨདྷཱཏུགརྦྷེསཾབྷརམམཨཱཡུཿསཾཤོདྷཡ། སཾཤོདྷཡ། མམསརྦཔཱཔཾ། སརྦཏཐཱགཏསམནྟོཥྞཱིཥ བིམལེབིཤུདྡྷེཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ། ཨཾབཾསཾཛསྭཱཧཱ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས། ཨོཾཔདྨོཥྞཱིཥབིམལེཧཱུྃཕཊ། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་ལ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ནམཤྩཎྜབཛྲཔཱཎཡེ། མཧཱཡཀྵསེནཱཔཏཡེ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཏྲུཊཏྲུཊ། ཏྲོཊཡཏྲོཊཡ། སྥུཊསྥུཊ། སྥོཊཡསྥོཊཡ། གྷཱུརྞཱགྷཱུརྞཱ། གྷཱུརྞཱཔཡགྷཱུརྞཱཔཡ། སརྦསཏྭཱནི། བོདྷཡབོདྷཡ། སཾབྷོདྷཡསཾབྷོདྷཡ། བྷྲཱམབྷྲཱམ། སཾབྷྲཱམཡསཾབྷྲཱམཡ། སརྦབྷཱུཏཱནི། ཀུཊྚཀུཊྚ། སཾཀུཊྚཡསཾཀུཊྚཡ། སརྦཤཏྲཱུན། གྷཊགྷཊ། སཾགྷཊཡསཾགྷཊཡ། སརྦབིདྱཱཾབཛྲབཛྲ། སྥོཊཡབཛྲབཛྲ། ཀཊབཛྲབཛྲ། མཊབཛྲབཛྲ། མཐབཛྲབཛྲ། ཨཊྚཧཱསནཱིལབཛྲསུབཛྲཱཡསྭཱཧཱ། ཧེཕུལླུ། ནིརུཕུལླུ། གྲྀཧྞཀུལླུ། མིལིཙུལླུ། ཀུརུཀུལླུ། བཛྲབིཛཡཱཡསྭཱཧཱ། ཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཀཊཀཊ། མཊམཊ། རཊརཊ། མོཊན། པྲམོཊནཱཡསྭཱཧཱ། ཙརནིཙར། ཧརཧར། སརསར། མཱརཡ། བཛྲབིདཱརཎཡསྭཱཧཱ། ཙྪིནྡྷཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷབྷིནྡྷ། མཧཱཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། བྷནྡྷབྷནྡྷ། ཀྲོདྷབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཙུརུཙུརུ། ཙཎྜཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཏྲཱསཡཏྲཱསཡ། བཛྲཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཧརཧར། བཛྲདྷརཱཡསྭཱཧཱ། པྲཧརཔྲཧར། བཛྲཔྲབྷཉྫནཱཡསྭཱཧཱ། མཏིསྡྱིརབཛྲ། ཤཱུཏིསྡྱིརབཛྲ། པྲཏིསྡྱིརབཛྲ། མཧཱབཛྲ། ཨཔྲཏིཧཏབཛྲ། ཨམོགྷབཛྲ། ཨེཧྱེཧི། ཤྲཱིགྷྲཾབཛྲདྷརཱཡསྭཱཧཱ། དྷརདྷར། དྷིརིདྷིརི། དྷུརུདྷུརུ། སརྦབཛྲཀཱུལམཱབརྟཡསྭཱཧཱ། ཨམུཀམཱརཡཕཊཿ ནམཿསམནྟབཛྲཎཾ། སརྦབཛྲཀུལམབརྟཡ། མཧཱབལེ། ཀཏཔལེ། ཏཏལེ། ཨཙལེ། མཎྜལམཡེ། ཨཏིབཛྲ། མཧཱབལེ། བེགརནརན། ཨཛིཏེ། ཛྭལཛྭལ། ཏིཊིཏིཊི། ཏིངྒལེ། དཧདཧ། ཏེཛྭབཏི། ཏིལིཏིལི། བྷནྡྷབྷནྡྷ། མཧཱབལེབཛྲཨངྐུཤཛྭལཱཡསྭཱཧཱ། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ནམཤཙཎྜབཛྲཔཱཎཡེ། མཧཱཡཀྵསེནཱཔཏཡེ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཧརཧརབཛྲ། མཐམཐབཛྲ། དྷུནདྷུནབཛྲ། དཧདཧབཛྲ། པཙཔཙབཛྲ། དྷརདྷརབཛྲ། དྷཱརཡདྷཱརཡབཛྲ། དཱརུཎདཱརུཎབཛྲ། ཙྪིནྡྷཙྪིནྡྷབཛྲ། བྷིནྡྷབྷིནྡྷབཛྲཧཱུྃཕཊཿ ནམཤྩཎྜབཛྲཀྲོདྷཡ། ཧུལུཧུལུ། ཏིཥྛཏིཥྛ། བནྡྷབནྡྷ། ཧནཧན། ཨམྲྀཏེཧཱུྃཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾཝཱགཱིཤྭརིམཱུཾ། ཨོཾམཎིཔདྨེཧཱུྃ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཾ། སརྦཏཐཱགཏཱནཾ། སརྦཏྲཨཔྲཏིཧཏཱཔཱཔྟི། དྷརྨཏཱབཱལཱིནཱཾ། ཨཾཨ། སམསམསམནྟཏོ། ཨཱནནྟཱཔཱཔྟིཤཱསནིཧརཧརསྨརསྨརཎིབིགཏརཱགབུདྡྷདྷརྨཏེ། སརསརསམབལཧསཧས། ཏྲཡཏྲཡ། གགནམཧཱབརཎལཀྵཎེཛྭཱལཛྭཱལནསཱགརེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། ནམོབྷགཝཏེབྷཻཥཛྱེགུརུབཻཌཱུརྻ། པྲབྷརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾབྷཻཥཛྱེབྷཻཥཛྱེམཧཱབྷཻཥཛྱེརཱཛཱསམུངྒཏེསྭཱཧཱ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏོཨུཥྞཱིཥདྷཱཏུམུདྲཱཎཱིསརྦཏཐཱགཏདྷརྨདྷཱཏུབིབྷཱུཥིཏཨདྷིཥྛིཏེཧུརུཧུརུཧཱུྃཧཱུྃསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾབཱཀྱེདཾནམཿ ཨོཾཨརཔཙནདྷཱིཿ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས། ནམོམཉྫུཤྲཱིཡེཀུམཱརབྷཱུཏཱཡ། བོདྷཱིསཏྭཱཡ། མཧཱསཏྭཱཡ། མཧཱཀཱརུཎིཀཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨརཛེ། བིརཛེ། ཤུདྡྷེབིཤུདྡྷེ། ཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། ཨམལེ། བིམལེ། ནིརྨལེ། ཛཡཝརེ། རུརུཙལེ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊཕཊསྭཱཧཱ། བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ནམཿཨཱརྻཛྙཱནསཱགརབཻརོཙནབྱུཧརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཡ། ནམཿསརྦཏཐཱགཏེབྷྱཿ ཨརྷཏེབྷྱཿ སམྱཀྶཾབུདྡྷེབྷྱཿ ནམཿཨཱརྻཨཝལོཀིཏེཤྭརཱཡ། བོདྷིསཏྭཡ། མཧཱསཏྭཡ། མཧཱཀཱརུཎིཀཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾདྷརདྷར། དྷིརིདྷིརི། དྷུརུདྷུརུ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ཙལེཙལེ། པྲཙལེཔྲཙལེ། ཀུསུམེཀུསུམབརེ། ཨིལིམིལི། ཙིཏིཛྭལམཱཔནཡསྭཱཧཱ། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾཧྲཱིཿཏྲེལོཀྱབིཛཡ། ཨམོགྷཔཱཤཨཔྲཏིཧཏཧྲཱིཿཧཿཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས། ཨོཾབིཔུལགརྦྷེ། མཎིཔྲབྷེ། ཏཐཱགཏནིརྡེཤནི། མཎིམཎིསུཔྲབྷེ། བིམལེ། སཱགརགམྦྷིརེཧཱུྃཧཱུྃ། ཛྭལཛྭལ། བུདྡྷབིལོཀིཏེ། གུཧྱཨདྷིཥྛིཏེགརྦྷེསྭཱཧཱ། པདྨདྷཱརཨམོགྷཛཡཏེཙུརུཙུརུསྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ཨོཾཀཾཀནིཀཾཀནི། རོཙནིརོཙནི། ཏྲོཊནིཏྲོཊནི། ཏྲཱསནིཏྲཱསནི། པྲཏིཧནཔྲཏིཧན། སརྦཀརྨཔརཾཔརཱཎིམེསརྦསཏྭཱནཱཉྩསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱཐཱ། བྷོབྷོབཱནྣཱགཨདྷིཔཏཡེ། ཨིདནྣཱིལཱཾབརདྷརཤརཱིརཾ། བཛྲཔཱཎིཧྲྀདཡཾ། ཡཿསམཱཏིཀྲམཐ། ཨུཏྶཱདནཾབྷབིཥྱཏི། ཏདྱཐཱ། བུདྡྷབུདྡྷ། བིབུདྡྷབིབུདྡྷ། མཏིཔྲཱཔྟ། ཧརཱཧརནཱགཱནཱཾ། པྲཧརཔྲཧརནཱགཱནཱཾ། ཙྪིནྡཙྪིནྡནཱགཧྲིདཡཱནི། བྷིནྡྷབྷིནྡྷནཱགམརྨཱཎི། བིསཱིརྱནྟུནཱགཤརཱིརཱཎི། བིསྥོཊཡནཱགནཱཡནཱནི། ཏདྱཐཱ། ཧཱུྃཕཊ། ནཱགབིདཱརཎཱཡཕཊ། ནཱགོཏྶཱདནཱཡཕཊ། ནཱིལཱཾཔསནཱཡཕཊ། ཨཔྲཏིཧཏབལཔརཱིཀྲམཱཡཕཊ། ཀྲྀཏཱནྟཱཡཕཊ། ཀྲྀཏཱནྟཱརཱུཔཡཕཊ། རོཥཎཱཡཕཊ། ཏྲཱསནཱཡཕཊ། ཀུམྦྷཱཎྜོཏྶཱདནཱཡཕཊ། པྲེཏཔིཤཱཙིབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། ཡཀྵཱཔཱསྨརབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། ཧསཧས། དཱརདཱར། མཱརཡམཱརཡ། ནཱཤཡནཱཤཡ། སརྦབིགྷྣཱཾབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། སརྦཤཏྲཱུཾསཾགྷབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། ཨོཾནཱིལཱཾབརདྷརབཛྲཔཱཎིརཱཛྙཱཔཡཏིསྭཱཧཱ། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ནམཿསམནྟབུདྡྷནཱཾ། ཨསམཔཏདྷརྨདྷཱཏུཀཱརྻགཏེགཏཱནཱ། སརྦཐཱཨོཾཁཾཨཾཨཿ སཾསཧཾཧརཾརབཾབཧཾཧསྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾབཛྲསཏྭཧཱུྃ། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏམཧཱཡོགིཤྭརཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾནམོབྷགཝཏེ། སརྦདུརྒཏེཔརིཤོདྷནིརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཤོདྷནེཤོདྷནེ། སརྦཔཱཔཾབིཤོདྷནེ། ཤུདྡྷེབིཤུདྡྷེ། སརྦཀརྨཨཱབརཎབིཤུདྡྷེསྭཱཧཱ། ཞེས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི །ཨོཾཤྲཱིབཛྲཧེཧེརུརུཀཾཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཌཱཀིནཱིཛྭལསམྦརཾསྭཱཧཱ། ཨོཾཧྲཱིཿཧཧཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾདེཝཔིཙུབཛྲཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃཧོཿྈསྭཱཧཱ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས། ཨོཾབཛྲཙཎྜསརྦདུཥྚཱནཏཀཧནདཧཔཙཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཀྲོདྷམཧཱཤྲཱིཧེརུཀཧཱུྃཕཊ། ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཨཀྲོཏེཀཡམཱནྟཀ ཧནམཐབྷཉྫཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཔདྨཱནྟཀྲྀཏབཛྲཀྲོཏཧཡགྲཱིཝཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡསརྦབིགྷྣཱཾབཾཧཱུྃཕཊ། ཨོཾགུཧྱཛྙཱནཤྲཱིཧེརུཀགུཧྱཛྙཱནཀྲོདྷཱིཤྭརཱིསཏྭཾམམཡོགིནཱིརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲམཧཱགུརུསརྦསིདྡྷིཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཙཎྜསརྦདུཥྚཱནཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲསརྦདུཥྚཱནཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲསརྦཡཀྴསམཡཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲམཧཱཀྲོདྷཔདྨཀྲོདྷཱིཤྭརཱིབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡ། མཧཱཡཀྵཀཱལརཱུཔཀརྨརཾརཾཛྭལརཾཧཱུྃཕཊ། ཅེས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾབཛྲསཏྭསམཡ། མནུཔཱལཡ། བཛྲསཏྭཏེནོཔཏིཥྛདྲྀཌྷོམེབྷཝ། སུཏོཥྱོམེབྷཝ། སུཔོཥྱོམེབྷཝ། ཨནུརཀྟོམེབྷཝ། སརྦསིདྡྷིམྨེཔྲཡཙྪཿ སརྦཀརྨསུཙམེ། ཙིཏྟཾཤྲེཡཾཀུརུཧཱུྃ། ཧཧཧཧཧོཿ བྷགཝན། སརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། བཛྲམཱམེམུཉྩ། བཛྲིབྷཝམཧཱསམཡསཏྭཨཱཿ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཨེམཀིརིཀིརི། མསཏབྷལིབྷལི། སམིཏསུརུསུརུ། ཀུནདྷལིམསུམསུ། ཨེཀརིསུལིབྷཏཡཱེ། ཙཀིརབྷམིཏལྱེཡཱེ། སམུནཏཿཙརྻསུགྷཡཱེ། བྷིཏིལསནབྷྱཿགུལིཡཱེ། སཀིརིདྷཱུཀནི། མཏརིབྷྱཏེན། པརལིཧེསན། མཁརཏེཀེལན། སཾབྷུརཏ། མེཀཙརཏཾཔ། སུརྻགྷཏརཨེཤསཤན། རནབྷིཏིསགྷུཏིཔཡང། གྷུརགྷུརཔགཁརནལཾ། ནརནརཨིཐསནྡལེ། སིརནསིརནབྷེསབྷེསརསཔལཾ། བྷུདྡྷབུདྡྷ། བྷུདཚིཥསཁྱེལཾ། སསཱ། རིརཱི། ཁེཁཱེ། ཨིཨཱི། མམཱ། རིརཱི། ལཧཨཿ ༈ མསདྷབྷསལི། སམིཏསུརུསུརུ། ཀུནདྷལིམསུ། ཨེཀེརིལིབྷཏཡེ། ཙཀབྷུལིཏལྕེཡེ། སམུནྟཙརྻསུབྷཡེ། བྷིཏིསནབྷགུཡེ། ཀིརིཊཀིནི། དྷཀམཧཱབྷོརེཏནསརབྷལིདྷི། སནཾཁརཏཀེལན། སཾབྷུདརཏ། ཨེཀཙརསབསཏན། ཏསསུརྻགྷཏརཨ། མནསརལིཧོ། ཏིངགྷུརལ། མསྨིནསགྷུཏིལ། ཏཡགྷུརགྷུར། བརླངསགཁཔརནལཾ། ནརནརལཾ། ཨིཐརཔཏལཾ། སིརྣསིརྣ། བྷེསརཔསལཾ། སཀེལཾ། སསཱ། རིརཱི། ལིལཱི། ཨིཨཱི། མམཱ། རརཱ། ཞེས་དང་། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ། ཀརྨཱརཀྴགྷིཧངཏི། །བེགརནསོགདགླིང། །བྷུགརིལབྷདྷུདྲི། །རམཔཀལསམིཁྱེ། །མཏངཕཕེརརསམིཏ། ཁཊརེཀྵསམིགརླུང། །ཨེཀརནབྷེཙཀཤ །ཡརིམུཏསགྷུལི། །ཡསིངརརླུངཔལཡཱ། །མམཱཀོལིངསམནྟ། །གརིཡཾཔརམིཏི། །བྷུགསེངཧཕགྷལ། །རམིསིཔིཁེཏཔ། །བིགཁུམལཔཏཾཀི །སམཉིབདྷེརཔ། །བཛྲསཏྭདྲྀཌྷོམེ། །གྷེབསུགྷརརྣམཡེ། །དྷརྨཱཔཏིསགྷུལི། །རསམིསམཁརྒདཙེ། །རུཔསམིམིཏལཾ། །ངཏིགཔཡཾཀལིས། །གཚོཔཡཾསཨིཏི། །ཀརྨཱཨེཀཨནུས། །སཾཀྲིམམཀརྨཱཏ། །ངལཁེཔཀིལིས། ཞེས་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾབཛྲསཏྭཨཱཿ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མམཀོལིངསམནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ༡གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨནལེཨནལེ། ཁསམེཁསམེ། བཻརེབཻརེ། སཽམེསཽམེ། ཤཱནྟེཤཱནྟེ། དཱནྟེདཱནྟེ། བིཥདེབིཥདེ། བཱིརེབཱིརེ། དེབཱིབཛྲདྷརི། བནྡྷབནྡྷནི། བཛྲཔཱཎིཕཊ། ཨོཾཧཱུྃཧཱུྃདྲུཾཥྚོཾཕཊསྭཱཧཱ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃབནྡྷཕཊཿ བདགལསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིབནྡྷབནྡྷབཛྲཔཱཤེནམམསརྦདུཥྚཱཾབིནཱཡཀཾཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊསྭཱཧཱ། ༢གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས། ཨོཾནམོབྷགབཏེ། སརྦཏྲཻལོཀྱ། པྲཏིབིཤིཥྚཱཡབུདྡྷཱཡཏེནམཿ ཏདྱཐཱཨོཾབྷྲཱུྃབྷྲཱུྃབྷྲཱུྃ། ཤོདྷཡཤོདྷཡབིཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། ཨསམསམནྟཨབབྷསསྥརཎགཏི། གགནསྭབྷཱབབིཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱིཥབིཛཡཔརིཤུདྡྷེ། ཨབྷིཥིཉྩཏུམཱཾ། སརྦཏཐཱགཏཱཿསུགཏ། བརབཙནཨམྲྀཏཨབྷིཥེཀཻརམཧཱམུདྲཱམནྟྲཔཱདཻཿ ཨོཾཨཱཧརཨཱཧརམམཨཱཡུསྶཾདྷཱརཎི། ཤོདྷཡཤོདྷཡབིཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། གགནསྭབྷཱབབིཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱིཥབིཛཡཔརིཤུདྡྷེ། སཧསྲརསྨིསཉྩོདིཏེ། སརྦཏཐཱགཏཨབལོཀིནི། ཥཊྤཱརམིཏཱཔརིཔུརཎི། སརྦཏཐཱགཏམཱཏེ། དཤབྷཱུམིཔྲཏིཥྛིཏེ། སརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། ཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། ཨོཾམུདྲེམུདྲེམཧཱམུདྲེ། བཛྲཀཱཡསཾཧཏནཔརིཤུདྡྷེ། སརྦཀརྨཨཱབརཎབིཤུདྡྷེ། པྲཏིནིབརྟཡམམཨཱཡུཿ བིཤུདྡྷེསརྦཏཐཱགཏ། སམཡཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནི། བིམུནིབིམུནིམཧཱབིམུནི། མཏིམཏིམཧཱམཏི། མམཏིསུམཏིཏཐཱཏཱ། བྷཱུཏཀོཊིཔརིཤུདྡྷེ། བིསྥུཊབུདྡྷིཤུདྡྷེ། ཧེཧེཛཡཛཡ། བིཛཡབིཛཡ། སྨརསྨརསྨཱརཡསྨཱརཡ། སྥརསྥརསྥཱརཡསྥཱརཡ། སརྦབུདྡྷཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། ཤུདྡྷེཤུདྡྷེབུདྡྷེ། བུདྡྷེབཛྲེབཛྲེ། མཧཱབཛྲསུབཛྲེ། བཛྲགརྦྷེཛཡགརྦྷེ། བིཛཡགརྦྷེ། བཛྲཛྭཱལགརྦྷེ། བཛྲོདྦྷབེབཛྲསཾབྷབེ། བཛྲེབཛྲིཎི། བཛྲམྦྷབཏུམམཤརཱིརཾ། སརྦསཏྭཱནཱཉྩ། ཀཱཡཔརིཤུདྡྷིརྦྷབཏུ། མམསཱདསརྦགཏི། པརིཤུདྡྷིཤྩ། སརྦཏཐཱགཏཱཤྩ། མཱཾསམཱཤྭཱསཡནྟུ། བུདྡྷབུདྡྷསིདྡྷ། སིདྡྷབོདྷཡབོདྷཡ། བིབོདྷཡབིབོདྷཡ། མོཙཡམོཙཡ། བིམོཙཡབིམོཙཡ། ཤོདྷཡཤོདྷཡབིཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། སམནྟཱནྨོཙཡམོཙཡ། སམནྟརསྨིཔརིཤུདྡྷེ། སརྦཏཐཱགཏཧྲིདཡ། ཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། མུདྲེམུདྲེམཧཱམུདྲེ། མཧཱམུདྲཱམནྟྲཔཱདཻཿསྭཱཧཱ། ཞེས་ཚང་བའམ། ཨོཾབྷྲཱུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾཨམྲྀཏཨཱཡུརྡདེསྭཱཧཱ། ༣གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས། ནམསྶམནྟབུདདྷཱནཱཾ། ཨཔྲཏིཧཏཤཱསནཱནཱཾ། ཨོཾཁཁཁཱཧིཁཱཧི། ཧཱུྃཧཱུྃཛྭལཛྭལ། པྲཛྭལཔྲཛྭལ། ཏིཥྛཏིཥྛིླྞིསརྦདུརནིམིཏྟིདུརསྭཔནཤཱནྟིཾཀུརུསྭཱཧཱ། ༤གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་། ༥པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ། ཨཱཧྲཱིཿཁཎི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨཀནིནིཀནིཨབིལམཎྜལམཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་ལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫི་ར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-038&oldid=116852"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:49.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང༌། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE MBBS/Engg. Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣\n༡༽ དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་ནས་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཟུར་བཅད་ཡོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg. Entrance Test) ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Combined Pre-Medical Entrance Test, H.P. State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ། དེ་བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཧི་མཱ་ཅལ་གྱི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་འཚང་སྙན་ཐད་འབུལ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུ།\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ (Prospectus) སིམ་ལ་གཏན་སློབ་རེག་ཊར་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་གྱིས་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ཁག་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་མཐའ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n1. Medical seats (MBBS)3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60%\nincluding two HP seats\n༤༽ སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༢ དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༣ ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༥ བཅས་དམིགས་བསལ་འཕར་སྣོན་འཐོབ་རྒྱུ།\n༥༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engg.) ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི་གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ཤིང༌། ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང༌། ༼རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nBureau of H.H. the Dalai Lama,\n10-B Ring Road, Lajpat Nagar-IV\nཁ༽ སྦེང་ལོར་ལྷཱུ་སྤྱི་ལས་ཁུངས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།\nThe Chief Representative Office, No. 7,\nBangalore – 560 047, Karnataka State\n༨༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སཱུའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Class XII Board Examination Hall Ticket/Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་སློབ་ཚན་གང་གི་ཐོག་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཞུ་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n༡༡༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ།འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང༌། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༣༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང༌། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཕྱོགས།\n༡༤༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཐོག་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་སླཽབ་ཡོན་གྱི་ འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་བཀང་དགོས་པ་ལས་དུས་བཀག་རྗེས་སུ་འབུལ་ཚེ་ངོས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་མིན། འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན་ནའང༌། གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་འཐུས།\n༡༥༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ལ།།


Terdzo-TSA-037 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_smin byed kyi rim pa chu 'babs su bkod pa ye shes bdud rtsi'i bcud sbyin\nVolume 17 (ཙ) / Pages 815-830 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las smin byed kyi rim pa chu 'babs su bkod pa ye shes bdud rtsi'i bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 815-830. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བླ་མ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི། །ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བཀོད་བྱ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ན། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཙཀ །དཔལ་ཆས། ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་ཐོད་སྣོད་དུ་བམ་ཆེན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཞེངས་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་དང་ཐོད་པར་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཆང་། རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་རབ་གནས་ལྡན་པ་དང་མེ་ལོང་འཇའ་ཤེལ། མདུན་མཚམས་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་དང་། དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། སྐུ་གཟུགས། བམ། པུ་རི་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཅི་འགྲུབ་ཀྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཚེ་འབྲང་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་སོགས་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུག་དང་བཅས་པ་གཏེར་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཡ་གྱལ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མཚན་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། གྲུབ་ཐོབ་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དང་པོ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཟླ་གསང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ལས༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་གནད་བསྡུས་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོར་གཏད༔ བདག་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས༔ འགའ་ཞིག་ས་ཡི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ ལ་ལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ སྙན་བརྒྱུད་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ཚུལ་དུ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་དགྱེས་རོལ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་མར་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རང་རིག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྱན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གཞིའི་སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དགྲ་བགེགས་ཟ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་ཞིང་དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པ། རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དྲག་པོ་ཨེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བྱོན་ཏེ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་སྐུའི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འོག་མིན་དང་ཁྱད་པར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྐུའི་ནུས་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྲོ་ཆས་བཀོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཅིང་དོན་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། འཇམ་དབྱངས་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་བམ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བརྟུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བམ་གྱི་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུས། དེའང་དྭངས་མ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས། དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འུབ་ཀྱིས་ཐིམ། བམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡུལ་དབང་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གདོང་པ། ཁ་མིག་མགོ་བོ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཏེ་དམེ་བ་ལྔ་པོ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་ལ་འོག་གི་གསང་དབང་སྐབས་སྦྱིན། འཕྲོས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་པའི་པུ་རི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དྲུག་གི་བྱ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པུ་རི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང༔ ཟློག་དང་མནན་དང་འགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་བསྐུར་པས། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང། བམ་ཆེན་གསང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཛད་ཅིང་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཉི་ཟླ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་གསང་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པར་བམ་གྱི་དམེ་བ་ལྔ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ནང་གི་ལྷ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་པ་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་བསྐུར་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་དང་ལང་ཚོས་ཕྱུག་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བརྡའི་རྫས་འདི་དག་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྩལ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་ཤར་བ་རང་སྣང་གཞི་གྲོལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། དམར་གྱི་གཏོར་མ་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡ་བྷྱོ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཚེ་འབྲང་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེའི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཚེའི་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་གང་། བསོད་ནམས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་རྩལ་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་གལ་གྱི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ལམ་འདིས་རང་ལས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དྲི་མེད་པས། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སངས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་ཕེབ་པར་བརྟེན། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-037&oldid=119929"


གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་པ། - Serajeyrigzodchenmo\nའགྲེམས་སྤེལ། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 29 རེས་གཟའ། Mon\n11. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་འཁྱམས་པ་ལ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ཙ་ན། ད་ཡང་རང་ལོག་མི་འོང་བས་བཟློག་དགོས། བཟློག་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་རེས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཡིན།\n12. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་བལྟ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་ལེ་ལོ་སྤོངས། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་རང་མགོ་སྨོད་ལ་དམན་ཆ་བཟུང་། ཆོས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུའང་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན།\n13. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་ཤི་བས་མི་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །\n14. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ཕན་མེད་བདུན། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཕན་མེད། དུས་རྒྱུན་དུ་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱང་། རང་གི་ང་རྒྱལ་མ་ཞི་ན་ཕན་མེད། ཡར་སྐྱེད་སྟོན་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོས་གཞུག་ཤོར་ན་ཕན་མེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཕན་མེད། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་ཕན་མེད། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་ཕན་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཕན་མེད།\n15. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ལོག་པ་ལྔ། གང་སུ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་བྱེད་པ་ལོག །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལོག །སྒོམ་གྱི་གདམས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལོག །རྙེད་བཀུར་འོང་ལ་རེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལོག །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལོག་གོ །\n16. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། རྩ་བ་བཞི། ཆང་བུད་མེད་ལ་དགའ་ན་ཉེས་པའི་རྩ་བ། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་དགའ་ན་གཡེང་བའི་རྩ་བ། ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་པ་ཆེ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ། ཁ་དྲག་ལ་འབྱོར་ལྕོགས་ཆེ་ན་སྡིག་པའི་རྩ་བའོ། །\n17. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། གླེན་པ་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་འཁོར་འདམ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ཕུང་པོ་མི་རྟག་བརྙན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པར་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་ཚེགས་མི་བཟོད་པར་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་འདི་ཡང་གླེན། ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པར་རང་གིས་རང་སྡུག་ཤོམ་པ་འདི་ཡང་གླེན།\n18. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ན་ཕན་པར་བརྩི། གཞན་གྱིས་ཕན་པ་ཏ་ཕ་མས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེས་ཐར་པ་ལ་ཅང་མ་ཕན། གྲྭ་པ་ཆོས་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་ན་དེ་རང་གི་ཉེས་པར་བརྩི། གཞན་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་བ་རང་གི་ཉེས་པར་མི་བརྩི།\n19. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རྟེན་དང་བསྲུང་བ་མི་དགོས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ཡིན། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཉེས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་རྣལ་མར་ཡོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤེས་པ་ལ་མི་དགོས་གསུངས།\n20. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཚོང་དང་བུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབས་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ང་ནི་ཁྱེད་ལ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་མི་བརྗོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 142\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 185\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1581\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1948\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 2036\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 849\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 843\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 620\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1371\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1110\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 719\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1173\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 826\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 734\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 379\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 187\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 66


St Louis འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.969 ཡིན།\nགནམ་གཤིས་ངན་པ་འདི་ཚེས ༩ ཉིན་ཆི་ཁཱ་སྒོ་དང་མན་ཧྥེ་སིMemphisལོའུ་ཨེ་སིSt. Louisསི་སི་ནཱ་ཐྲེCincinnatiསོགས་སུ་འཇབ་རྒོལ་བྱས། གླིང་སྐོར་དྲ་བར་བཀོད་པའི་གསར་འགྱུར། ཟླ ༤ པའི་ཚེས ༩ ཡི་ཨ་རིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་གསར་ལམ་དུ།ཚེས\ndignity and maximize the possibility of getting the job of your dreams.0Louis 2014-12-15 the lounge the terraced home in St Johns Wood, north west London, that is his official\nBrowns quarterback Jason Campbell (17) is chased by St. Louis Rams' Matt Conrath in the second ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Weston 2015-08-14 15:13:44 What's your number? zyrexin\npossibility was raised by St. Louis Fed President JamesBullard on Friday, noting that the decision ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Monte 2015-11-13 21:51:27 Could you please\nསྤྱི་ལོ1847ལོར། Louis-François Cartierཡིས་ཕ་རི་སིའིRue Montorgueil ཨང་རྟགས31ནས་གསར་དུ་བཙུགས། Louis-Francois Cartierཡིས་ཕ་རི་སིའི Rue Montorgueil ཨང་རྟགས29བར་ཡིས་རང་གི་དགེ་རྒནAdolphe\nhyA3Sxe35dz ,y。 si53" ’ " མྔ ' ’ཐཽ ’ ’司 ’ 1 gi~ St#hu∞ ’ ' ’ 。 ’ 1 ra 。 ’ གྲྀ弧。ཉྭ 畲 1 n￡。 ' 蓟 1 。\n司 嗣 ’ 司ཎྡི鼋 萄 习1 萄日ཥྨ 玎1 q1 2012．2 司 ’ ’ 茂’q；St'4 日1 ’ 1 ⋯· 、 、 、^ ．、 △ 日 ’习1 ’ ’ ’司 ’击 ⋯⋯


Terdzo-NGI-022 - Rinchen Terdzö\nDrang srong dri med zhi khro\nzab pa skor bdun las/_drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs\nVolume 34 (ངི) / Pages 293-306 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 293-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yi rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་དང་། །རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བ། །དེར་བཏུད་དེ་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འགོད། །དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འབུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བརྩམ་པར་འདོད་པས། རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན། ཕྱི་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ༔ སྐེམ་རིད་གཟུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིང་ཨག་ཚོམ་དང༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ༔ ཞེས་གོང་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བཟླ། ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུའང་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ་བར་བཤད། དཀྱུས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་པད་ཉི་འབར་བའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་། །སྙིང་གར་བཛྲ་པཱ་ཎི་གསལ། །ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས། །ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་ཡུལ། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི། །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས། །དྲི་ལྡན་སྤོས་ངད་རོ་མཆོག་ཟས། །སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་དྷཱུ་པེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི། །འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་དང་། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཞག་པས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་སྲོག་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་བ་དང་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གུང་བསྡེབ། ཐུན་མཐར་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་ནི། གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོའི་བར༔ བྱད་མ་སྒོང་ཀོག་བཞིན་དུ་བཙིར༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཞི་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། བདག་བསྐྱེད། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྡུ། །རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་འདུས་ཀ་དག་ཀློང་། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ཤར། །ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བྱང་གཉིས། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་གོང་གསལ་ཕྲིན་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཡན་བཏང་ལ། གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ། བུམ་པར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་གཏད་སྤྱི་མཐུན་མར་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་གྱོན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ལས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་ཤིང་རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཕུར་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག་པ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་གནང་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་རིམ་པར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། བྲམ་ཟེ་པྲ་ཧསྟི། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་དུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་ལ་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྩལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་རྣམས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་པས་སྲུང་ཟློག་གི་མཐར་ཐུག་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིང་ཞིང་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕུག་ནས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་དང་ཏྲཾ་དུ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོ་བ་ཕྱར་བ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཞབས་རོལ་སྟབས་པད་ཉི་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྒོམས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་དང་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་ཚིག་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ རིག་པ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དོན་དམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་དྲང་སྲོང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མཁར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དམོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ཆེན་གཏད་ཅིང་དྲག་པོའི་དམོད་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་མཐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཉིས་དང་དྲག་པོའི་སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱར་གཞུག །དེས་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དྲག་སྔགས་འབུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་བདེ་བླག་འགྲུབ། །ནག་ཕྱོགས་ཚ་ངར་འཇོམས་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-022&oldid=112988"


མོ་ནད་ཚན་ཁག་གི་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ནད་པར་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ།（གཉིས་པ།） | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-04 16:03:09 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1. འཇུ་ལམ་ལ་ཐེབས་པའི་འགྱུར་ལྡོག འདི་ནི་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ནད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ཞོར་སྐྱོན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཞེ་མེར་བ་དང་སྐྱུག་པ། ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་ཆད་པ་སོགས་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ན་སྨན་པས་ཕྱིར་མི་སྐྱུག་པའི་སྨན་ཞིག་སྟེར་ལ་སྨན་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སྐྱུག་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་སྔོན་འགོག་དང་ཡང་ན་ཉུང་དུ་གཏང་ངེས། གལ་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ནད་རྟགས་དེའི་རིགས་བྱུང་བ་ན་བཟའ་བཅའི་ཐད་ནད་པས་སྐྱ་ཟས་སྐྱ་ཆུའི་རིགས་དང་འཇུ་སླ་བའི་ཟས་རིགས་ཟས་ནས་ཡུ་ག་ཕྱེ་རུ་བཅུག་ནས་ཟས་རིགས་ཕྱིར་སྐྱུག་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། དེ་མིན་ཟས་སྣ་གཅིག་ཟ་བ་དང་ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་ཟས་རིགས་ལ་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་བྲོ་བ་ལྡན་པ། ཟས་ན་ཞིམ་པ་བཅས་ཉུང་ཙམ་ཉུང་ཙམ་བྱས་ནས་ཐེངས་མང་པོར་ལྡུད་དགོས། དེ་མིན་བཅུད་ཆེན་པོ་མེད་ལ་སྐོམ་པ་སེལ་ཐུབ་པའི་འཁྱགས་ཟས་སྔོ་ཚལ་རོལ་ན་ཡང་ལེགས། ཟ་མ་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ཟས་རིགས་ཁྲོད་བཅའ་ལྒ་རེ་བསྣན་ན་དེས་ཕྱིར་སྐྱུག་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་སྐྱུ་རུ་ར་དང་སྲན་དཀར། རི་སྐྱེས་ཞོག་ཁོག ལ་ཕུག ཚ་ལུ་མའི་ཤུན་པ་སོགས་ལ་སྨན་ནུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡི་ག་ཕྱེ་བར་ཡང་ཕན། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲག་རྔུལ་མར་མི་འབབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲག་དང་ཤའི་རིགས་མང་པོ་ཟ་དགོས། དཔེར་ན་ནང་ཁྲོལ་དང་ཤ་སྣག ཉ་ཤ བྱ་ཤ རུས་པའི་ཁུ་བ་སོགས་ཉུང་ཙམ་རེ་ཐེངས་མང་པོར་འཐུང་དགོས། དུས་མཉམ་དུ་སྨན་ཡང་བཟང་པོ་སྡེབ་དགོས། དཔེར་ན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དང་སྲད་དཀར། ལྕ་བ། སིལ་དམར། བ་དམ་སོགས་ལྟ་བུ། ཕྱིར་སྐྱུག་པ་ན་མྱུར་དུ་ཆུ་ཁོལ་དྲོན་མོས་ཁ་ནང་བཤལ་རྗེས་ནད་པ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་པའི་འདུག་སྟངས་ལྟར་འདུག་པ་དང་། ཕྱིར་སྐྱུག་བྱེད་པ་ཚབས་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟས་ཟ་རུ་འཇུག་མི་རུང་བར་ཕོ་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་ཚར་རྗེས་ནད་རྟགས་དེ་དག་ཡང་རིམ་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེ་མེར་བ་དང་ཕྱིར་སྐྱུག་པ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པས། སྐབས་དེར་ཟས་རིགས་སྣུམ་ཆེན་དང་མངར་མོ་མི་ཟ་བར་ཟ་ཚད་ཉུང་ལ་ཟས་ཐུན་མང་དུ་བཏང་ནས་ཕྱིར་མི་སྐྱུག་པ་བྱ་དགོས། བར་མཚམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཐེངས་རྗེས་མར་མི་སྐྱུག་པའི་དབར་དུ་ཡིན།\n2. རྐང་མར་ཚོད་འགོག དེའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲག་རྔུལ་མར་བབས་པ་ན་ཆམ་པ་ཕོགས་སླ། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་དྲོད་གྲང་ལ་མཉམ་བཞག་ནས་ཆམ་པ་ཕོགས་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བ་དང་ཁྱིམ་མི་ལྟ་རུ་ཡོང་བའི་གྲངས་ཀ་ཡང་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་འགོས་ནད་ཕོག་པའི་གོ་སྐབས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས། དེ་ཡང་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བསྟུན་ནས་ལྭ་བ་གྱོན་ནས་ཕྲ་ཕུང་དེ 4.0×109/Lདང་ཁྲག་རྔུལ་དེ 8.0×10མན་ལ་མི་འབབ་པར་བྱས་ནས་ནད་ཁང་ནང་དུ་མཁའ་དབུགས་གཙང་སེལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཕྲ་ཕུང་དཀར་མོ་དེ 1.0×109/Lལས་དམའ་དུས་བཀག་སྐྱིལ་ནད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་དམར་ཕྱིའི་འོད་སྐུད་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་སེལ་བྱ་དགོས།\n3. རིམས་འགོག་བྱེད་ནུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ། དྲི་ལྡན་ཤ་མོ་དང་ཤ་མོ། ཤ་མོ་སྤྲེའུ་མགོ མོག་རོ་སོགས་ཟས་སུ་བཟའ་དགོས།\n4. ཁ་སྤུབས་གཉན་ཚད། རྫས་འགྱུར་སྨན་རྫས་ལ་ལ་སྟེ། དཔེར་ན5-ཧྥུ་གཅིན་རྨིས་ཏིན་དང་ཨན་ཏིས་རུའུ་ཀ་བ་སོགས་ཁ་སྤུབས་ཀྱི་སྐྱི་ལྤགས་ལ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཁ་ནང་སྐམ་པ་དང་རུལ་འགྱུར་སོགས་འབྱུང་སྲིད་པས་ནད་པས་ཁ་ནང་ལ་གཙང་སེལ་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། ཟ་མ་མ་ཟས་པའི་སྔོན་དང་ཟ་མ་ཟས་རྗེས་དབང་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚ་ཆུའི་ཁ་ནང་བཤལ་བ། ནངས་སྔ་མོ་དང་དགོང་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ནང་བཀྲུ་དགོས། གལ་ཏེ་སོ་རྩ་རུ་ཁྲག་བཞུར་བ་ན་སེང་རས་གཙང་མས་སོ་གཙང་འཁྲུད་བྱ་དགོས། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་དང་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནི་སྣང་ཚུལ་ཅུང་མི་ལེགས་པོའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པས། རྨ་ཁར་གནོད་པ་ཐེབས་པའི་ཟས་རིགས་སོགས་བཟའ་མི་རུང་། དཔེར་ན་ཤིང་ཏོག་སྲ་མོའི་རིགས་དང་སྣུམ་ཀྱིས་བསྲེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ལྟ་བུའོ།\n5. སྙིང་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་སྨན་རྫས། སྨན་རྫས་འགའ་ཤས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨ་མེས་སུའུ་དང་ཨ་མེས་སུའུ་ཕྱི་མ། ཐང་སྨུག་ཕྲུན་དང་ཐའེ་སུའུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ལེགས་པ་ཐེབས་སྲིད་པས་སྨན་པས་ངག་བཅོལ་བཞིན་དུས་ལྟར་སྙིང་ཁམས་ལ་ལྟ་བ་དང་སྙིང་གི་སྒྲ་བརྒལ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། སྙིང་འཕར་བ་དང་དབུགས་འཚང་བ། བྲང་གཟེར་བ། དབུགས་ཧད་པ་སོགས་སྣང་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་བྱུང་དུས་དུས་ལྟར་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n6. སྐྲ་ཕྱི་བ། ནད་པར་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཐད་ནས་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པས་སྐྲ་ཕྱི་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཅིག་གི་ཚབ་ཏུ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། སྒོ་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་སྐྲ་རྫུན་གྱོན་ཆོག་ལ། སྨན་རྒྱག་མཚམས་བཞག་རྗེས་སྐྲ་ལོ་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེས་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྲ་ལོའི་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་རེད།\n7.བཤང་སྐམ་པ། ནད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱག་པར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འོས་འཚམ་གྱིས་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་ནས་དུས་ལྟར་ཕྱིར་འདོན་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཟས་རིགས་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཚི་སྣའི་འདུས་ཚད་སྟུག་པོའི་རིགས་དང་ཆུ་མང་ཙམ་བཏུང་དགོས། གལ་ཏེ་ཉིན2-3ཡི་ནང་སྐྱག་པ་ཕྱིར་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་ན་བཤང་བཀྲུའི་སྨན་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། ཆེས་གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་ད་རུང་རྒྱུ་མ་ཡང་བཀྲུ་དགོས། ཉིན་རྒྱུན་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ལངས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ལ་ཚྭ་ཆུ་ཤེལ་ཕོར་གང་བཏུང་ན་ལེགས་ཤིང་། གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་མེད་པའི་ནད་པ་དག་གིས་སྦྲང་རྩི་འདྲེས་མའི་ཆུ་བཏུང་ན་བཟང་། ཟས་སྔོན་ངང་ལག་ཟོས་ན་བཤང་སྐམ་སྔོན་འགོག་ཐད་བྱེད་ནུས་ངེས་ཅན་ཐོན་སྲིད། །


Terdzo-JI-029 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas\nVolume 37 (ཇི) / Pages 737-750 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 737-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rat+na'i chos bka' rnams kyi smin dbang cha tshang ba'i slad du rin po che gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i tshe rdzong shod kyi sgrub gnas su pad+ma gar dbang rtsal gyis mtshams sbyor mdor bsdus su bkod pa dge legs 'phel//_\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལ། །གུས་བཏུད་བཀའ་ཡི་གནང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྩོལ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱི་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཕྱི་རིམ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་བཅས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རྟེན་གཏོར་ནག་པོ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཐབས་དཔེ། སྔགས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དར་ནག་སྐུ་བྲིས་པའམ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་རྣམས་བྲིས་པ། ཞགས་པ། གྲི་སྙིང་སོགས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གང་འཛོམ། ཁ་ཊྭཱཾ། མདུང་ཐུང་། བེང་ཕུར་རམ་མ་འཛོམ་ན་ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གང་རུང་། རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས་ཐོད་ངན་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ། ལས་ཕུར་གྲི་གུག་ཐུན་རྫས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ལས་གཞུང་བསྲང་བའམ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས། གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྩིགས་པ། ནང་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ། བུམ་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟོད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ་གསལ་གདབ་ན་འོག་གི་དབང་དོན་དང་འབྱོར་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པས་ལེགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་པ་མངའ་གསོལ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཅི་ལྕོགས་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་གཉེར་དཔོན་དུ་བཀས་གཏད་པས་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མ་ནིང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་གསང་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུངས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ སྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ དེའང་ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་གི་དབང་གཉན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྒོམ་གྱི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་རྒོད་བཙོངས་པ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བྲི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས༔ བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ནི་ཇོ་བོ་ལ་བྲན་གཏད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་དགུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་གི་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་དང་སྲོག་སྙིང་མགྲིན་པར་གཏུགས། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡིད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གཅིག་རྡོ་རྗེས་བྲིའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དར་ནག་སྐུ་ལག་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏད། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་ཧྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དྲག་པོར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་ཐུང་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འགུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཐོད་ངན་ལིང་ག་བཅས་བཀོད་ལ་རཀྟས་བྲན། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་དང་དབྱེ། ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས་པ་དང་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ལིང་རོ་བསྲེག་ལ། ཨོཾ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྟག་གཏོར་གཡས་སུ་གཏད། རྒྱུན་གཏོར་གཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པར་ཟུངས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིངྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་མགོ་ལ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་སུ་རུ་མཚོན་གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད་ལ། རོལ་མོ་རྣམས་བསྒྲགས། རྒྱ་སྤོས་དང་ཨ་ག་རུ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྷ་ག་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཏཱ་ཀི་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ འཛམ་ལྷ་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་འཇིགས་འུབ་འུབ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་སེམས་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཡ་ཀི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ནས༔ མ་ཀི་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆད་དུ༔ ཀུན་སྲོག་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་རྣམས༔ དོན་ལ་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཏེ༔ ལྷ་སྲིན་སྟོང་གི་དྲྭ་བར་བྱུང༔ རྟོག་ཚོགས་སུམ་བཅུ་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་དོ༔ དུག་གསུམ་ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་སྟེ༔ ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ༔ འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་ནིང་སྟེ༔ འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ གཞན་གྱིས་སྲུང་ཟློག་མི་ནུས་ཏེ༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ གཅིག་པུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྟེ༔ མ་རིག་ན་ནི་རང་གི་བདུད༔ རྟོགས་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དེ་ཕྱིར་མ་ནིང་རང་རྒྱུད་དུ༔ མ་བཀོལ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡི༔ རྩལ་དུ་ཤེས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རང་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་མ་ནིང་གི་རྩ་སྔགས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་དཔེར་ན་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆས་པ་ལྟར། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞལ་གདམས་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་དུ་མཛད༔ མཆོད་བསྟོད་གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབས༔ ལས་མགོན་དང་ནི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ མ་རུངས་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་མོས་ན་ཡང༔ དམ་ལ་མ་ཐོགས་ལས་ངན་པས༔ ས་བོན་རྩུབ་ལས་ཕན་གནོད་ཆེ༔ འགའ་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཞལ་མ་མཐོང༔ ཆོས་ལ་མི་དད་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ ངང་ཐུང་ཆད་འབེབ་ལེགས་ཉེས་སྟོན༔ གནས་མེད་ཟས་སུ་ཕུད་གཏོར་ཉུལ༔ དེ་འདྲའི་དྲེགས་པ་མ་རུངས་པ༔ གདོལ་པ་རྒོད་ཀྱི་རིགས་མང་བས༔ ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ལྟ་སྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཏེ༔ དྲོད་ཚད་རིམ་གྱིས་མ་ཐོབ་བར༔ མངལ་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ དཔའ་སྙེམ་བརྟུལ་ཞུགས་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ་མི་བྱ༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་གུད་དུས་སུ༔ ཁོས་ཀྱང་ཡལ་བར་ཅི་ལ་འདོར༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་འདི་དག་ཀྱང༔ ཕལ་དུ་སྤྱི་མཐུན་རིགས་མ་འདས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་རྫས་འཛོམ་ན་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ ལྷ་མ་བསྙེན་པར་འདྲེ་མ་སྒྲུབས༔ རང་རྒྱུད་འགྲོགས་ཀྱང་མི་བདེ་བས༔ སྐྱོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ༔ ཤེས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བོ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་ཁྱད་པར་དུ༔ གཅེས་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདས་དང་མ་འོངས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ན་འགྲུབ༔ དེ་བས་འདི་ཞུས་བླ་མ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་སྲུངས༔ བཀའ་བསྩལ་ཟུར་ཡང་བཅག་མི་རུང༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་འབགས་ཤིང༔ ལུས་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བར་བྱ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བར་ཞུས༔ ཉམས་ན་མ་ནིང་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སྐོང་གསོལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དངོས་གཞི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་གཉེན་པོའི་དབང་ཡན་སྔར་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་དང་གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། སློབ་མ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ་ལ། བིང་དང་རུ་མཚོན་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ག་བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་དུ་བཀོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་མཐར། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་མ་ནིང་གི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དེས་ཀྱང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །སྲོག་དབང་གཉན་པོ་འདི་ཉིད་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མང་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་སྤྱིར་བསྐུར་མཁན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱི་དོན་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །གཞུང་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད། ཁྱད་པར་མང་དང་ལྡན་པས་ན། །དེ་ལ་འཇུག་སྒོ་སྲོག་གི་དབང་། །གསལ་བར་བྱས་འདིས་གཞན་ཕན་ཤོག །ཅེས་པའང་རཏྣའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆ་ཚང་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-029&oldid=128420"


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > བོད་སོག་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི། > རིམ་པ། ༡། ལས་དང་པོ་བ། > ཁྱེད་རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་དམ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིནསིངྒ་པུར་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་ཞུས་པ།\n“དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ད་ངས་ཡིད་ཆེས་སོང།” ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་སླེབས་མི་ཐུབ།\nངས་དེར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཐོབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཐོག་མར་ངས། “\nམི་འགའ་རེས། “ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ལ་ཞེ་ན།\n། ། ། ། །ཅེས་བསམ་སྲིད།\nངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དུས་དེར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་འདུག ང་ལ་ཏན་ཏན་རྒྱ་གར་དང། རྒྱ་ནག\nཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན་མི་དགོས། དེ་ལྟ་ནའང། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nའཆི་བ་དང་། བར་དོ། སྐྱེ་བར་འཕོ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་དང་དམིགས་རྣམ་ངེས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད།\nབཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ། གདུང་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན། གྲྭ་ཆས།\nརང་ལོ་གསུམ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ཁོང་གི་གཅེན་པོས་མི་རྣམས་ལ། “ངའི་གཅུང་པོ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོ་བླ་མ་རེད།\nཁོ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ཁོ་ལ་སྡུག་ཅག་མ་བྱེད། ཁོ་ལ་ཡག་པོ་བྱོས།” ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན། བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། གནས་ཚུལ་ཉན་པ།\nད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ། “ཁྱེད་རང་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་ཀྱི་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་ཚེ་ངས། “\nལན། ཡོད་མ་རེད། ཡང་སྲིད་བདུན་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད།\nབླ་མ་འོད་ཟེར་མཇལ་བ་དེས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཇལ་མྱོང་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་གྱི་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགསེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར། – ལེའུ་བརྒྱད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་ཡང་སྲིད། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།


Staff Nurse Required at Puruwala Health Center – Tibetan Health\nStaff Nurse Required at Puruwala Health Center\n༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྤུ་རུ་ཝ་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་རིཌ་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། སྨན་ཞབས་མར་ Bsc Nurse or GNM ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས།\n༣། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཡན་ཞིག་གི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་ངེས་པར་འཁོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་ཆེད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུཌ་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲཌ་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ལ།།\nDharamsala 176215, Distt. Kangra H.P.\nThe Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamsala invites application for the post of Registered Nurse onacontractual basis at Puruwala, Sakya Tibetan Society, P.O Gorkhuwala-173025. Distt, Sirmour, H.P\nQualified Bsc Nurse or GNM (General Nurse& Midwifery)\nConsideration will be given to those who have minimum one year work experience.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 6th, June. 2018, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 17 ཉིན།\nནང་དོན། དགེ་སྡིག་མི་རྟག་ལས་འབྲས་སོགས་དང་། ཚེ་འདིའི་བར་ཆོད་ཞི་ཞིང་ཚེ་ནོར་གཡང་སྐྱབས་འཁོར་བའི་གཞུང་གལ་ཆེན་ཞིག\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 2. MB) (PDF 4. MB)


སོ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐབས། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nPrevious Article ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཤེས་བྱ།\nNext Article བྱ་རིགས་ཀྱི་ཆམ་རིམས་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ།\nསོ་སྲིན་ནི་སོ་ལ་འབུ་ཕྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་དལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན། སོ་སྲིན་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་བའི་ནད་རིགས་ཨང་གསུམ་པར་བཀོད། དེ་ཡང་སྐྲན་ནག་དང་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་འཕྲོ་ཡིན། གཅིག ཅི་ཞིག་ལ་སོ་སྲིན་ཟེར། སོ་སྲིན་ནི་སོ་ལ་འབུ་ཕྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་དལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nསོ་སྲིན་ ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་བའི་ནད་རིགས་ཨང་གསུམ་པར་བཀོད། དེ་ཡང་སྐྲན་ནག་དང་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་འཕྲོ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་མེད་པས།མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་མི་བྱེད་པ་རེད།།\n1.འབུ་ཕྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་སོ་ནད་བྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་རེད།འབུ་ཕྲ་ནི་གཙོ་བོ་སོ་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཐོག་ཏུ་འབྱར་ཡོད། ཟས་ཐེངས་རེ་ཟོས་རྗེས།སོ་ཐོག་གི་འབུ་ཕྲ་དེ་དག་ཟས་ནང་གི་མངར་ཆའམ་ཡང་ན་བྱིང་ཕྱེ་དང་རྫས་འགྱུར་གྱི་བྱེད་ནུས་བྱུང་སྟེ་སོ་རུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱུར་གཤིས་དངོས་རྫས་ཆགས། ཡུན་རིང་པོ་སོང་ན་སོའི་ཕུང་གྲུབ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱས་ནས་སོ་ལ་བུ་ག་བྱུང༌།\n3.བཟའ་བཏུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་བཟའ་བཏུང་ནང་གི་མངར་ཆའམ་ཐཱན་ཆུ་འདྲེས་འགྱུར་རྫས་འཐུང་བ་མང་བ་ལ་ཟེར། མངར་ཆ་དེ་འབུ་ཕྲར་ཞུགས་རྗེས།འབུ་ཕྲའི་ནང་གི་སོ་རུལ་བྱེད་འབུ་ཕྲས་མངར་ཆ་དེ་སྐྱུར་རུ་བཅུག་ནས་སྐྱུར་གཤིས་དངོས་རྫས་བྱུང༌། སྐྱུར་གཤིས་དངོས་རྫས་དེ་དག་སོ་ཐོག་ཏུ་འབྱར་ནས་སོའི་ཕུང་གྲུབ་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་རུལ་ནད་བྱུང༌། སོ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ།དྲོས་ཇ་དང་དགུང་ཇའི་བར་དང༌།ཉལ་ཁར་ཀ་ར་ཟོས་ན་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n4. དུས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན།རུལ་ནད་བྱུང་བ་དང་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡུན་རིང་གི་གོ་རིམ་ཞིག་རེད། ཐོག་མའི་རུལ་ནད་དང་རུལ་བུག་འབྱུང་བར་ལོ1.5-2དགོས་པས། རུལ་བཟོ་འབུ་ཕྲ་དང༌། སྐབས་འཕྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག ཤེས་སླའི་རྟེན་གཞི་བཅས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཀྱང༌། རུལ་ནད་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་གསུམ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ན་ད་བཟོད་རུལ་ནད་འབྱུང༌།\nནད་བྱུང་བའི་དང་ཐོག་སོ་རུལ་སའི་ཁ་དོག་དང་དྭངས་ཚད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས། མདོག་དཀར་པོ་དང༌།ཁམ་མདོག ཁམ་ནག་ཏུ་གྱུར།སྐབས་དེར་ནད་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད།\nཁག་འབྱེད་གཏོར་བརླག་མུ་མཐུད་དུ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས། སྲ་འཐས་ཀྱི་སོའི་ཕུང་གྲུབ་མཉེན་མོར་གྱུར།མཐར་གཏིང་ཚད་མི་འདྲ་བའི་བུ་ག་བྱུང༌། སྐབས་དེར་ཟས་རིགས་སྐྱུར་མངར་འཁྱག་རིགས་ཅན་ཟོས་ན་སོ་ན་བ་རེད།\nནད་འགྱུར་དེས་མུ་མཐུད་དུ་གཏིང་ཟབ་སའི་སོའི་རྐང་མར་རུལ་ནས། སོའི་རྐང་མར་ལ་མྱུར་དུ་གཉན་ཚད་འབྱུང་དུ་བཅུག་ན། རང་བྱུང་ཅན་དང་དུས་སྐབས་ཅན་གྱི་སོ་ན་བ་བྱུང་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཟས་རིགས་འཁྱག་པ་དང་ཚ་བ་ཟོས་པ་དང༌། ཡང་ན་དགུང་མོར་ན་བ་དེ་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nགཉན་ཚད་དེས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སོ་རྩའི་འཁོར་ཡུག་རུལ་པར་བྱས་ན། སོ་རྙིལ་དང་ངོ་གདོང་ལ་སྐྲངས་པ་དང་ན་བ་འབྱུང་དུ་འཇུག་སྲིད། ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་མ་མགལ་རུས་པའི་གཉན་ཚད་འབྱུང་བ་དང༌། ཐ་ན་ལུས་ཧྲིལ་བོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན།\nསོ་སྲིན་བུ་ག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས། མཇུག་མཐར་སོ་མི་འབལ་ཀ་མེད་བྱུང༌། དེ་ནས་འཆའ་བའི་དབང་པོའི་ཆ་ཚང་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་བ་དང༌། འཇུ་ནུས་ཇེ་ཉམས་སུ་གྱུར་ནས། ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན།\nསོ་སྲིནཀྱི་སྔ་དུས་ནད་རྟགས་མངོན་གསལ་མེད་ལ། བུ་ག་ལ་ཟས་རིགས་འཁྱག་པ་དང་ཚ་བ། སྐྱུར་བ། མངར་བ་བཅས་ཟོས་དུས། སོ་ལ་སྐྱུར་ན་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་རེད། གོང་གི་ནད་རྟགས་བྱུང་དུས། སྨན་ཁང་དུ་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་དགོས།\nནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནོར་འཕྲུལ་གྱིས་སོ་ན་བ་ཆེ་དྲགས་ན། སོ་ཚབ་འཛུགས་མི་རུང་པར་བསམས་ནས། རྟག་པར་དལ་འགོར་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་ཤོར། སོ་ན་བ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། སོ་ན་བའི་རིགས་གང་ཡིན་རུང་དུས་སྔ་མོར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nསོ་ཚབ་འཛུགས་པ་དེ་ནི་སོ་སྲིན་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཐབས་གཙོ་བོ་ཡིན། ནད་པ་མང་པོ་སོར་བུ་ག་བརྟོལ་པར་སྐྲག་པས། སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་དུས་་ཚོད་དལ་འགོར་བྱས། སྨན་བཅོས་ལས་དོན་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། མིག་སྔར་སྨན་ཁང་མང་ཆེ་བས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་མྱུར་མགྱོགས་སྒྲོ་གཤོག་འཕྲུལ་འཁོར་བཀོལ་བར་མ་ཟད། ད་དུང་སོར་བུ་ག་འབིག་དུས་སྨན་ཆུ་གཏོར་ཆས་བཀོལ་བས། ན་བའི་ཚོར་བ་ཕལ་ཆེར་མེད། སྨན་པས་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་ནད་པར་སྦྲིད་སྨན་བབརྒྱབ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་རེད། སོ་ཚབ་བཙུགས་རྗེས་དུས་ཚོད2འགོར་རྗེས་ད་གཟོད་ཟས་རིགས་ཟ་ཆོག སོ་ཚབ་བཙུགས་རྗེས་ན་བ་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་མི་བདེ་ན། ཕྱི་ཉིན་ཡང་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་དགོས།\n1. སོ་སྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ཁའི་འཕྲོད་བསྟེན་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་དགོས།\nནངས་དགོང་སོ་བཀྲུ་བ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ཆུས་ཁ་བཤལ་་ནས།སོ་སྲུབས་ལ་ཤ་དང་ཚལ་སོགས་མི་འཛུལ་པ་དང་སོ་ལ་སོ་དྲི་མི་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་མ་ཉལ་གོང་དུ་སོ་འཁྲུད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།ཨ་མས་ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་ལ་ཟས་བྱིན་རྗེས། མཛུབ་མོར་སེང་རས་གཙང་མ་དཀྲིས་ནས་ཆུ་དྲོད་དུ་བསྒྲེས་རྗེས་ཕྲུ་གུའི་སོ་བཀྲུས་ན། ཕྲུ་གུའི་ནུ་སོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། བྱིས་པས་སོ་འཁྲུད་དུས་ཐོག་མར་ཁྱིམ་བདག་གིས་རོགས་རམ་བྱེདདགོས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སོ་འཁྲུད་སྟངས་ཤེས་དགོས།\n2. སོ་སྲིནཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། བཟའ་ཆས་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།\nཀ་ར་ནི་སོ་སྲིན་འབྱུང་བའི"གནོད་རྐྱེན"ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས། སོ་སྲིན་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ཀ་ར་ཟ་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཟས་རིགས་རྩུབ་ཞིབ་སྙོམས་པོར་བསྲེ་དགོས་པ་དང༌། ཚི་སྣ་འདུས་པའི་ཚོད་མ་དང་སིལ་ཏོག་སོགས་འོས་འཚམ་ཞིག་ཟ་དགོས། བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ན། ཟས་བཅུད་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡིན་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས། ལྷག་པར་ལིན་དང་ཀའེ། འཚོ་བཅུད་སོགས་འདུས་པའི་ཟས་རིགས་མང་པོ་ཟ་འོས་པ་རེད། དཔེར་ན་སྲན་སེར་དང་སྲན་རིགས་བཟོས་ཆསདང༌། རུས་པའི་ཤ་ཁུ། ཧའེ་ཏའེ། འོ་མ། ཚོད་མ་དང་སིལ་ཏོག་གསར་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ཟས་རིགས་དེ་དག་ནི་སོ་སྐྱེ་འཕེལ་དང༌། ཀའེ་འགྱུར་བཅས་ལ་ཕན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། བྱིས་པས་ཟས་ཐུན་གཉིས་བར་མངར་ཟས་ཟ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཉལ་གོང་དུ་ཀ་ར་ཟ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས(སོ་ལ་གནོད་པ་ཆེས་ཆེ་བ)མེད་པར་བཟོ་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཕྲུ་གུས་ནུ་འགོ་འཇིབ་པ་དང་ཡང་ན་ཁའི་ནང་ཀ་ར་བཟུང་ནས་ཉལ་དུ་འཇུག་མི་རུང༌། འབྱར་གཤིས་ཅན་གྱི་མངར་ཟས་དཔེར་ན་འོ་མའི་ཀ་ར་དང་སྒོ་ངའི་བག་ལེབ་སོགས་ཉུང་དུ་ཟ་དགོས།\n3. སོ་སྲིན་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། དུས་གཏན་དུ་ཁ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nདུས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་ཁ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ལོ་ཕྱེད་ཀ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྨན་པ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། དུས་སྔ་མོར་སོ་སྲིན་ཡོད་པ་ཤེས་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ལེགས། སོ་སྲིན་བྱུང་བའི་དུས་འགོར། ནད་པ་ལ་མི་བདེ་རྒྱུ་མངོན་གསལ་མེད། སོ་ན་བའི་སྐབས་ནི། སོ་སྲིན་ཇེ་ལྗིད་དུགྱུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེར་བརྟེན། དུས་གཏན་དུ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས། སྔར་མོ་ནས་སོ་སྲིན་ཤེས་པ་དང༌། སྔར་མོ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ན། སོ་མི་རུལ་པར་བྱེད་ཐུབ། སོ་ཆ་ཚང་བར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཆང་གལ་ཆེ། ལོ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཡང་ན་ལོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\nབྱིས་པའི་ནུ་སོ་ལ་སོ་སྲིན་འབྱུང་སླ། ཁྱིམ་བདག་གིས་རྒྱུན་པར་བྱིས་པའི་སོ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སྲིན་ཡོད་པ་ཤེས་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n4. སོ་སྲིན་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་དགོས།\nཧྥོ་ཡིས་སོ་སྲིན་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་སོ་སྲིན་ནད་འབྱུང་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས། ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ནས་སོ་འཁྲུད་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན། སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་དར་མས་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་རེར་སོ་སྨན1g（10mm）ཡས་མས་བཀོལ་ཆོག་པ་སྟེ། ཧྥོ1mgའདུས་ཡོད། སློབ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པའི་མིད་ནུས་སྐྱེ་འཕེལ་དེ་འདྲ་མི་ལེགས་པ་དང༌། ལོ6མ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཏན་ སོའི་སོ་རྙིལ་ནི་གཏེར་འགྱུར་དུས་རིམ་ཡིན་པས། ཧྥོ་བཀོལ་བ་མང་དྲགས་ན་ཧྥོ་སོ་ནད་འབྱུང་སྲིད། དེར་བརྟེན། སློབ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པས་ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་དུས་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐུལ་པས་རོགས་རམ་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་ཉིན་རེར་ཐེངས3དང༌། ཐེངས་རེར0.5gའམ5mm（མང་ཉུང་སྲན་མ་གཅིག་དང་འདྲ）ལས་མང་མི་ཉན། སོ་འཁྲུད་དུས་མིད་མི་ཉན། སོ་འཁྲུད་ཚར་རྗེས་ཆུ་གཙང་མས་ཁ་བཤལ་དགོས།\n5. སོ་སྲིན་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། བུ་ག་སྦྱར་བ།\nབུ་ག་སྦྱར་བ་ནི་མི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་ཧྥུན་ཙི་མཐོན་པོ་འདུས་པའི་ཤིང་ཚིལ་བཀོལ་ནས། སོ་འདེབས་པའི་རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས་ཀྱི་བུ་གའི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། ཤིང་ཚིལ་གྱི་གཤེར་ཁུ་སོའི་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་བུ་གའི་སྲུབས་ཀར་སིམ་ནས་འོད་འཕྲོགས་པ་དང་སྲ་བརྟན་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་སོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་གོན་ཆས་ཤིག་བསྐོན་པ་དང་འདྲ་བས། སོ་ལ་ཟས་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། སོས་སོ་སྲིན་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སོ་སྲིན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་ལྡན་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིནནོ།།\nབུ་ག་སྦྱར་བར་འཚམ་པའི་ལོ་ཚོད་ནི། ནུ་སོ་འཆའ་བའི་ལོ3－4དང༌། གཏན་སོ་འཆའ་བ་དང་པོ་ལོ6－7 གཏན་སོ་འཆའ་བ་གཉིས་པ་ལོ6－7 སོ་རྩེ་ཆ་ལོ9－13ཡིན། ཁའི་འཕྲོད་བསྟེན་མི་ལེགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ན། ལོ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་ཞིང་སོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཚོད་འགོར་བས། བུ་ག་སྦྱར་པའི་ལོ་ཚོད་ཅུང་ཙམ་ཆེར་བཏང་ཆོག