ཡོང་ཁུངས།：སྐད་འཕྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-05-28 15:37 རྡེབ་ཚད།：1281\nབོད་ཡིག་མཚན་བྱང་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཝ་ཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ།གནས་འདི་སྤྱི་ལོ་747ལོར་ཐང་གི་སྐྱ་དམག་སུམ་སྟོང་འགྲིམས་སའི་“ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་”སྟེང་འཁེལ་ཡོད་ན།ས་འདི་ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་རམ་ཐང་ཡིག་ཏུ་མ་འཁོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།དངོས་དཔང་མ་རྙེད་པ་དངོས་དཔང་མེད་པ་མིན་ལ།ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཐང་དམག་བོད་དམག་དང་གདོང་འཕྲད་པའམ་བོད་ཀྱིས་ས་གནད་འདི་བཟུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆཱ་ཕུ་རྡ་རར་འབྱོར་བའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆད་ལྷག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་།རྒྱུ་མཚན་སླ་མོ་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ས་འདིར་འབྱོར་མེད་པས་ཡིན་ལ། ཐང་དམག་སྤྱི་ལོ་747ལོར་སླེབས་པའི་ཕྱིས་སམ་སྤྱི་ལོ756ལོར་བོད་ཀྱིས་ ཝ་ཁན་ས་ཆ་སླར་ཡང་བཟུང་[Beckwith 1987, pp. 144-145; Denwood 2009,p.156]པ་ནས་གནས་འདིར་རྟེན་གཞི་ཚུགས་ཤིང་།དུས་དེ་ནས་བཟུང་མཁར་གོག་འདི་བོད་ཀྱིས་ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་གྱི་དགྲ་དཔུང་ཉེན་སོན་བྱ་སར་གྱུར་ཡོད།\nམཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལས་(ཞིབ་ཏུ་གཤམ་ནས་གླེང་) ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་(མཆོད་)གནས་ཞིག་ལ་འདྲ་ཆེ་བ་སྟེ(པར་དྲུག་པར་གཟིགས) །མཆོད་རྟེན་འདིའི་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་རྟགས་འདི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་ ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིན་ཡང་ཧྥུ་རན་ཁི་[Francke1928, p. 1051]ཡི་བཤད་པའི་“རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་”དང་ཁྱད་ཆེ།འདིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་གཟུགས་རིས་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྲུབ་ཆར་མི་རུང་ལ།རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ（Nestorian cross）ར་འདྲ་ཆེ་མོད།འདི་འདྲའི་བལྟ་འགྲེལ་ལ་མཚན་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ།\nསྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་བྲིས། ཞེས་ཐ་ཁོ་ཆིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་གི་རྗོད་པ་འདི་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བར་གསུང་ལ།དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། “In autumn of the monkey year, Nam bshud rtsa tses inscribed (this)”ཞེས་སྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ཁར་།ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་(འདི་)བྲིས་ཞེས་པར་བཀྲལ་ཆོག།གཞན་གོང་གི་མཚན་བྱང་ཡོད་སའི་བྲག་ངོས་གས་སྲུབས་ཀྱི་གོང་དུ་ཡི་གེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་འབྲུག་གམ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་ཡོད། ནམ་བཤུད་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་པའི་རུས་སམ་ཐོབ་དང་མི་འདྲ་བས། བོད་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལ། ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་སྟངས་ནི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཁོར་བའི་བརྩི་ལུགས་ཏེ། ཡིན་ཡང་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་གང་ལ་འཁེལ་མིན་(ར་བའམ་འབྲིང་བོ།ཐ་ཆུང་) གསལ་བོར་བསྟན་མེད[Francke1914, p. 48]།ཡིན་ཡང་།བྲག་བརྐོས་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གོང་ལས་དུས་ཚོད་ཞིབ་ཕྲ་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ(པར་བརྒྱད་པར་གཟིགས) །མཚན་བྱང་ནི་གཤམ་ལྟར།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོའི་གཤམ་མཆན་མ་གཏོགས་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ལུང་ཁུངས་ཕྱི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་སོར་འཇོག་གནང་ཡོད་ལ།ས་གནས་དང་མིའི་མིང་ཤན་སྦྱར་གྱི་གུག་རྟགས་གོར་མ་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གུག་རྟགས་གྲུ་བཞི་མར་བཅོས་ཡོད་ལ།གཤམ་གྱི་ལུང་འདིར་མཚོན་ན་[Stein 1912,p. 72] Steinནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་།1912ནི་རྩོམ་དེབ་གང་རུང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ།སྐབས་འདིར་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ལོ་དེའི་ནང་གི་རྩོམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ། p. 72ནི་ཤོག་ངོས་ཡིན་ལ།མཚམས་རེར་ppཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ཁུངས་ཤོག་ངོས་གཅིག་མིན་པར་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན།ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཇུག་གི་དཔེ་ཐོར་གཟིགས་རྒྱུ་གལ།བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\n ཡིག་རྙིང་གི་གཟུགས་འགྱུར་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ཐ་ཁོ་ཆིས་སྤྱི་ལོ་ 2013ལོའི་རྩོམ་ཡིག་a དང་བན·སི་ཆ་ཁ van Schaik འི་སྤྱི་ལོ་2014ལོའི་རྩོམ་ལ་གཟིགས།


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> ལོ་རྒྱུས། >> རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། >> སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས།༼༢༽\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས་པ།] [རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-19] [ཀློག་གྲངས། ]\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ནད་གཞན་ལ་འགོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། མཛེ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པར་སྡོད་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲམ་མམ་ཡང་ན་རི་སྟོང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུགདེ་ལ་ཉིན་ལྟར་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་སྤྱི་ལོ་1980ཡས་མས་བར་དུ་གནས་ཡོད།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་བ་འདྲ་ཞེས་སོ། །\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ།（དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）ཞེས་བླངས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། །（བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། །（དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར། འོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། །（ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་（ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ། གནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །


བལ་ཡུལ་དོལ་པོའི་སྤུན་ཟླས་བོད་པ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གྱི་ཤིས་ཚིག་བསྩལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརང་རེའི་བོད་པ་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཙམ་མ་ཟད། རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། ཕ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་སུའང་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་ཀྱི་དོལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷོ་སྨོན་ཐང་(གློ་སྨོན་ཐང་ངམ་སྨོན་ཐང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད།)དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་གྲངས་༡༥༠༠༠ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ས་དེའི་ཆ་སྙོམས་ས་བབ་མཐོ་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨི་༢༥༠༠ཡས་མས་ཡིན་ལ། ལྷོ་སྨོན་ཐང་གི་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེའི་འབྲོང་པ་རྫོང་དང་ས་དགའ་རྫོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དབྱར་དུས་སུ་བོད་ལྗོངས་འབྲོང་པ་རྫོང་དུ་དོལ་པོའི་བར་དང་ལ་སྟོད་ཚོང་ར་དང་ལ་སྨད་ཚོང་ར་ཞེས་པའི་ཚོང་འདུས་གཉིས་ཀྱང་འཚོག་བཞིན་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དོལ་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ཞེས་ཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡ་ཙེ་འཛུམ་གླང་དང་། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་། ཕྱིས་ཀྱི་གློ་བོ་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕར་རྩོད་ཚུར་རྩོད་ཀྱིས་བར་དུ་གནས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས ༦ ནས ༨ བར་དུ་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ནི་དོལ་པོ་དང་བུམ་ཐང་སོགས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གྲུ་གཞན་ཏེ་ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེ་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་བསྐྱེད་པར་དབུ་ཚུགས་པ་འདྲ། གང་ལྟར། དོལ་པོ་བྱ་བའི་ཡུལ་མིང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས ༨ ནས་བཟུང་(བོད་ཀྱི་)ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མངོན་ནོ། །\nཡང་སྤྱི་ལོ ༨༤༢ ལོར་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་དོལ་པོ་ཡང་སྤུ་རངས་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད། ལར་སྤུ་རངས་དང་དོལ་པོ་གཉིས་ནི་དུས་རབས ༡༠ ནང་དུ་རེ་ཞིག་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འོག་ཏུ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་གུ་གེ་ཁག་གསུམ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁོང་གི་སྲས་གསུམ་(སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ།)ལ་བགོས་པ་ནས་བཟུང་དོལ་པོ་དང་གུ་གེ་ཡང་སླར་གྱེས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ ༡༢༥༣ ཡས་མས་ཏེ་ཡ་ཙེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སོག་ལྡེས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རིང་དོལ་པོ་དང་ས་རུབ་གཉིས་གུང་ཐང་མགོན་པོ་ལྡེའི་ཆབ་འོག་ཏུ་ཤོར་ལ། ཕྱིས་སུ་དོལ་པོ་དང་ས་རུབ་གཉིས་ཟླ་སྒྲིལ་བ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཅིག་བཤད་ན། སོག་པོས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་མང་པོ་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་དེའི་དམག་དཔུང་དོལ་པོར་བསླེབས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། མཐར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ས་སྐྱར་ཕུལ་པ་སོགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་དོ། །\nཡང་དུས་རབས ༡༤ ནང་དུ་དོལ་པོ་ནི་ཤར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཕྲན་ཏེ་ལྷོ་སྨོན་ཐང་གི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་། དེས་ནི་ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེའི་གྲག་ཤུར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་ཧི་མ་ལའི་ཚོང་ལམ་བཟུང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། དུས་རབས ༡༥ (1440?) ནས ༡༦ བར་དུ་དོལ་པོར་རང་བཙན་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཐོབ་ལ། ར་ན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་དེར་མངའ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ ༡༧༦༩ ལོར་གོར་ཁས་ཀ་ཊཱ་མན་གྲོ་བཟུང་སྟེ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་བལ་བོའི་མངའ་ཁོངས་འདི་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ ༡༧༨༩ ལོར་བལ་བོས་ལྷོ་སྨོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཁྱུར་མིད་དུ་བཏང་ཞིང་། དེའི་ཞོར་ལ་དོལ་པོ་ཡང་དྲུད་དོ། །\nKathmandu ཀ་ཊཱ་མན་གྲོ། (བལ་བོའི་རྒྱལ་ས།)\nKali Gandaki River (ལྷོ་སྨོན་དང་ས་རུབ།) ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེ་གཙང་བོ།\nKali Gandaki Gorge ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེའི་གྲག་ཤུར།\nRa nag dynasty ར་ན་(?)རྒྱལ་རབས།\nམ་ཡིག་ནང་གི་Ra nag དང Serib་ཞེས་པའི་མིང་འདི་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་ར་ན་ དང་ས་རུབ་ཅེས་བྲིས་ཡོད། འགྲིག་མིན་ཆ་མ་འཚལ་བས་རེ་ཞིག་དོགས་གནད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད།\nDuring the reign of the Ya-rtse king A-sog-lde around 1253 both Dolpo and Serib were lost to the ruler of Gungthang, mGon po lde. The latter then reunited both the Dolpo and Serib and classified them among one of three provinces of mNga’ ris. It is also known from historical documents that Mongolian troops reached Dolpo to conquer this province when they conquered many parts of Tibet and finally handed over the power to the ruler of the Sakya period.\nIn 1769, the Gorkhas conquered Kathmandu and established the Kingdom of Nepal, which would soon reach more or less the country’s modern extent. In 1789, Nepal swallowed the Lo kingdom and with it Dolpo.\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 27 ཉིན།


Collections - A Sakya Digital Library\n1. Commentaries on the Eighteen Great Treatises\nWorks of Chomden Rigpe Raltri\nRendawa Zhönnu Lodrö\nWorks of Rongtön Shakya Gyaltsen\nWorks of Taktsang Lotsawa Sherab Rinchen\nWorks of Manthö Ludrup Gyatso\nNgor Khenpo Palden Dondrup\nWorks of Khenchen Sangye Phüntshog (vol. KHA)\nརྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་ལ། མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལ་བསྟོད་པ། ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པ་ཁག་མང་པོ་བཞུགས་སོ།།\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མའི་ཁ་བསྐོང་། རིགས་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་མའི་ཁ་སྐོང་། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ལ། ཀུན་རིག་ལ། ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་ལོ་མའི་ཁ་སྐོང་། ལམ་ཟབ་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ལ།\nགུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད། ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་རྟོགས་རབ་གསལ། རྡོ་རྗེ་འཆར་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཕྱི་རྟེན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གསེར་ཁེབས་གསར་སྤོས་མཛད་སྐབས་བསྔགས་བརྗོད།\nWorks of Gatön Ngawang Legpa\nDezhung Tulku Jamyang Kunga Tenpe Gyaltsen\nWorks of Tsarchen Losal Gyatso\n3. Various collections\nCommentaries on philosophical treatises\nCommentaries on tantra works\nTexts on the mantra vehicle\nVarious works from the Shangpa Kagyü tradition\nRoot verses of important philosophical treatises\nWorks on Mind Training\nAccess to this text is restricted to individuals who have received the appropriate levels of empowerment, transmission and instruction fromaqualified Lama. By clicking "I AGREE" you confirm that you understand and fulfil these conditions.\nTo view the text, please fill out the following form:\nYour information is confidential and will not be shared with another party.


JKCL-KABUM-02-KHA-071 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbyams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre\nVolume 2, Text 71, Pages 593-598 (Folios 1a1 to 3b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 591-598. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །\nces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/\nབྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཕར་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ལས། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འཇོ་བས་འཕགས་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་བསྐང་། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་འཕོས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བྷོ་ཊའི་མགོན་གཅིག་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ། ༡། གང་ཞིག་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་པདྨ་རྒྱས་པ་སྲིད་པའི་ཁམས་དང་མཛའ་བས་ན། །འགྲོ་བའི་ལྷག་བསམ་དད་མོས་སྐྱེད་ཚལ་གང་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆུ་ཤེལ་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། ༢། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་འོད་བརྒྱས་རྨོངས་པའི་སྙིང་གི་གའུ་བཀས། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་གླིང་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ཆར་དཔྱངས། །གྲགས་པའི་སྤྲིན་ཡིག་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཅི་དགར་སྒྲོགས་ལ་བར་མེད་བྲེལ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བགྱི་བ་ཀུན་བཏང་ཁྱོད་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད། ༣། ལེགས་བྲིས་བདག་དང་གསེར་མངལ་ཅན་སོགས་ས་ཡི་སྟེང་འདིར་ལྷག་གྱུར་ཏོ། །མི་ཡི་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོབས། །གནག་སྣུམ་ཐོར་གཙུག་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པས་ཞབས་རྟེན་པདྨ་དཀར་པོར་བཏུད། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རྒྱལ་དབྱངས་སྙན་པོ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱས། ༤། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་དགེ་ལེགས་སྣང་བའི་འོད་ཆེན་དང་། །ལུས་སེམས་དགའ་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་ཞིང་མཐོ་རིས་ས་འདིར་འཕོས་འདྲ་བའི། །དགེ་མཚན་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་ཡི་ཆར་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྙིལ། ༥། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དཔལ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མས་མཚན་པ་དེ། ༦། གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་གསེར་རིའི་ལྷུན་པོ་བཞིན་དུ་བརྗིད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་མཁྱེན་རབ་རླུང་གི་རིན་ཆེན་ཁམས་མང་སྡུད་པ་རྣམས། །ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མི་ཤིག་ཐིག་ལེས་གང་ཐུགས་དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་མཛེས། ༧། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གསང་བའི་མཛོད་ནས་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ། །བྱམས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པས་བསམ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་སྙེམས་རྣམས་འདར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྟེན་པད་མོར་བཏུད། ༨། འཕགས་ཡུལ་རྒྱན་དྲུག་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བགྲོས་ནས། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དྲང་སྲོང་ཛ་ཧུའི་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གྲགས་པ་དོན་གྱི་ལྕི་བར་འགྱུར། །རྒོལ་བ་ངན་འཇོམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་མགོན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། ༩། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཚུགས་གྲིམ་ཞིང་འཆད་རྩོམ་རྩོད་པའི་གཡུ་རལ་འཕྱོ། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྟན་ཅིང་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྡེར་མོ་ན། །ཕྱིན་དྲུག་རྩལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཆོངས་པའི་དབང་པོ་དེ། །སྔ་འགྱུར་ཏི་སེའི་གངས་ལ་གནས་ཤིང་སྟོབས་ལྡན་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའོ། ༡༠། བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་ནོར་བུའི་གྲམ་ཕུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པར་བརྡལ། །སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་གཉིས་ནོར་གྱི་འབྲས་བུ་དབུལ་བར་གྱུར་རྣམས་འབྱོར་བར་བྱེད། །ཨུ་རྒྱན་དཔལ་རིའི་པདྨའི་རྩ་ལག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འགྲིབ་མེད་པ། །འདི་ཀོ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ལས་གྲོལ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་སུ་ཞིག་སེམས། ༡༡། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཞལ་བཟང་ངོམ་ཞིང་ལྗགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དམ་པ་ནི། །ཁྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །ཉིད་ལས་སྤྲོ་ཞིང་ཉིད་ལ་མཆོག་ཉེར་ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་བདག་པོ་བཞིན། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་དངོས། ༡༢། མ་འབད་པར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ངང་གིས་འདུ། །རྣམ་མང་ཞིང་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བཀོད་ནས་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར། །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་བཏང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ༡༣། ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སར་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་ཀླས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོས་བཞེད་པའི་མོད་ལ་རིག་སྔགས་ཟབ་མོས་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ཆེ་འདིས་ཁྱོད་ཉིད་སྒྱུ་མའི་བདག་པོར་དོགས། ༡༤། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་འདུ་རྐང་དྲུག་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་ནས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང་ཨོཾ་ཡིག་གླུ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོགས། །ས་གཞན་གནས་པའི་ཀོ་ཀཱི་ལི་རྣམས་རང་གི་གསུང་དབྱངས་གྲེ་འགྱུར་གྱིས། །ཅི་དགར་སྒྲོགས་པས་ཕན་ཚུན་བྲེལ་ཞིང་ཉིན་བཞིན་བློ་གསལ་དགའ་བར་བྱེད། ༡༥། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་པད་ཚལ་དབང་སྒྱུར་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །འདོད་འཇོའི་བ་མཆོག་མ་ཎི་ཀ་དང་དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ཡིས། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ལ་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཟླར་བསྐྲུན་འོས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱད་པར་འཕགས། ༡༦། ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་ས་ཆེན་དང་ནི་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། །བསྐལ་བརྒྱར་བརྟགས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་དམིགས་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། ༡༧། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་བཟང་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཟླུམ་པོར་བཅིངས། །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །གནམ་སྔོན་བཞུས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། ༡༨། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་གཞོལ་སྲིད་དམ། །གཞན་དབང་དངོས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར་ནུས་སམ་ཅི། །འགལ་འདུ་སྤང་པའི་དབུ་མའི་འབྲས་བཟང་ས་གསུམ་ཆོ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟོད། ༡༩། དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་གི། ཆ་ཤས་བསྙད་པའི་དགེ་བ་འདིས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༠། གྲུབ་པ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་དེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཀུ་མུད་རྒྱས། །སྙིང་ལ་འཇམ་མགོན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༢༡། ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nbyams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu g+ho Sha ya/__mkhyen brtse'i ye shes phar mtha' med pa rgya mtsho'i sprin gyi bla bre las/____/yon tan nor bu'i gru char 'jo bas 'phags dang skye 'gro'i re ba bskang /____/rgyal ba'i rgyal tshab lha brgya'i bdag po 'dzam gling chos kyi zhing sar 'phos/____/byams pa chen po b+ho Ta'i mgon gcig dpal ldan dus gsum kun mkhyen rgyal/__1/__gang zhig gzod nas zhi ba rnam grol byang chub rdo rje mchog brnyes kyang /____/snying rje'i spyan ras pad+ma rgyas pa srid pa'i khams dang mdza' bas na/____/'gro ba'i lhag bsam dad mos skyed tshal gang khyod dgyes pa'i 'bab stegs gyur/____/bsod nams brgya pa'i sku yi chu shel bzhin lag mtshan dpe'i me tog bkra/__2/__tshul khrims ting 'dzin shes rab 'od brgyas rmongs pa'i snying gi ga'u bkas/____/sngon med ngo mtshar gtam gyi gling gzhi phyogs kyi bu mo'i rna char dpyangs/____/grags pa'i sprin yig rgyu dang mi rgyu ci dgar sgrogs la bar med brel/____/nyin mtshan kun tu bgyi ba kun btang khyod sku kho na yid la byed/__3/__legs bris bdag dang gser mngal can sogs sa yi steng 'dir lhag gyur to/____/mi yi 'gro dang lhan cig dad pa'i mchod sprin bye ba brgya phrag stobs/____/gnag snum thor gtsug nor bu'i brgyan pas zhabs rten pad+ma dkar por btud/____/dge legs shis pa'i rgyal dbyangs snyan po srid rtse'i bar du sgrogs par byas/__4/__de tshe 'jig rten nyin mtshan mi phyed dge legs snang ba'i 'od chen dang /____/lus sems dga' bde'i dpal gyi 'byor zhing mtho ris sa 'dir 'phos 'dra ba'i/____/dge mtshan g.yung drung g.yas su 'khyil ba rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston rgyas/____/bkra shis me tog man+da ra yi char chen sras bcas rgyal bas bsnyil/__5/__de tshe rgyal ba'i yab gcig rje btsun 'jam dpal brtan pa'i 'khor lo yi/____/rang gi rigs kyi mtshan mar bzung nas byams chen rgyal bar dbang bskur zhing /____/dpal chen 'chol ba'i khro rgyal stobs kyi rgyal sras chos kyi shing rta de/____/rdo rje'i gdan gyi rdo rje'i brag la gsal byed thog mas mtshan pa de/__6/__gdong lngas btegs pa'i khri 'phang mthon por gser ri'i lhun po bzhin du brjid/____/phyogs bcu'i zhing nas mkhyen rab rlung gi rin chen khams mang sdud pa rnams/____/zab cing rno myur shugs drag 'bar ba'i ye shes zhugs kyis sbyangs pa las/____/rdo rje rtse mo'i mi shig thig les gang thugs dbyings kyi dpal be'u mdzes/__7/__rdo rje gzi brjid gsang ba'i mdzod nas thog mtha' dbus med kun tu bzang /____/shin tu brtag dka' rgya chad phyogs bral mtshan ma kun las 'das pa de/____/byams chen thugs kyi thig ler bzhugs pas bsam yas rigs kyi bdag por gyur/____/mkhas dang grub par snyems rnams 'dar bcas khyod kyi zhabs rten pad mor btud/__8/__'phags yul rgyan drug mkhyen rab dbang phyug che rnams gcig tu bka' bgros nas/____/shes bya rab 'byams ma 'dres yongs rdzogs drang srong dza hu'i lto bar bskyil/____/chos kyi rgya mtsho chos kyi gter mdzod grags pa don gyi lci bar 'gyur/____/rgol ba ngan 'joms phyogs las rnam rgyal 'jam mgon ma hA paN+Di ta/__9/__bslab pa gsum gyi lus tshugs grim zhing 'chad rtsom rtsod pa'i g.yu ral 'phyo/____/bsdu dngos bzhi yi yan lag brtan cing tshad med rnam bzhi'i sder mo na/____/phyin drug rtsal gyis sa gsum kun nas kun tu mchongs pa'i dbang po de/____/snga 'gyur ti se'i gangs la gnas shing stobs ldan ri dwags rgyal po'o/__10/__bka' gter chos tshul nor bu'i gram phung phyogs kyi tha gru yangs par brdal/____/sngags kyi grub gnyis nor gyi 'bras bu dbul bar gyur rnams 'byor bar byed/____/u rgyan dpal ri'i pad+ma'i rtsa lag bskal pa brgyar yang 'grib med pa/____/'di ko rgyal dbang pad+ma las grol khyod las gzhan du su zhig sems/__11/__rtsa gsum rab 'byams zhal bzang ngom zhing ljags kyi lung bstan dam pa ni/____/khyed la shin tu mdza' bar gyur kyang khyod ni rnam par rtog pa med/____/nyid las spro zhing nyid la mchog nyer lha chen 'phrul dga'i bdag po bzhin/____/des na dkyil 'khor rgya mtsho'i gtso mchog khyab bdag pad+ma badz+ra dngos/__12/__ma 'bad par yang srid zhi'i phun tshogs bye ba phrag brgyar ngang gis 'du/____/rnam mang zhing nas 'khor gyi tshom bu mkha' la rgyu skar bkra ba bzhin/____/de rnams smin cing grol bar bkod nas dpal 'byor mchil ma'i thal ba ltar/____/gces par 'dzin pa'i 'ching ba kun btang rnal 'byor dbang phyug mda' bsnun zhabs/__13/__klu sgrub bzhin du tshogs kyi zhing sar tshogs kyi dpal yon mtha' klas pa/____/bstan dang 'gro ba'i dpal mgon dam par rgyal ba'i ring bsrel mchod sdong che/____/mkha' lding dbang pos bzhed pa'i mod la rig sngags zab mos skad cig sgrub/____/sgyu ma'i gar gyi mig 'phrul che 'dis khyod nyid sgyu ma'i bdag por dogs/__14/__bshad dang sgrub pa'i skyed tshal la 'du rkang drug raHyig gnyis pa'i tshogs/____/phyogs brgyar 'phel nas 'phur lding g.yo zhing oM yig glu dbyangs snyan par sgrogs/____/sa gzhan gnas pa'i ko kI li rnams rang gi gsung dbyangs gre 'gyur gyis/____/ci dgar sgrogs pas phan tshun brel zhing nyin bzhin blo gsal dga' bar byed/__15/__bye ba phrag brgya'i pad tshal dbang sgyur o rgyan bstan pa'i rgyal mtshan che/____/'dod 'jo'i ba mchog ma Ni ka dang dgos 'byung dpag bsam dbang po yis/____/ci 'dod 'byung la cha shas tsam gyi khyod kyi dpe zlar bskrun 'os kyang /____/srid zhi'i 'jigs skyobs khyod dang mtshungs min 'jig rten gsum na khyad par 'phags/__16/__phan bde'i nyer 'tsho sa chen dang ni ma rig mun sel sgron me che/____/yon tan tshogs kyi phyur bur gtams pa rdo rje rin chen za ma tog__/mkhyen nus brtse ba rgyal sras sems dpa' rigs gsum dpa' bo chen po dang /____/bskal brgyar brtags kyang tha dad ma dmigs kun gzigs kun mkhyen bla mar 'dud/__17/__grol ba bzhi ldan phrin las mu khyud bzang pos phyogs kun zlum por bcings/____/'phags nor rin chen bdun gyi 'byor pas mngon mtho chos kyi rgyal po mchog__/gnam sngon bzhus pa'i mdangs kyis 'khyud pa zung 'jug phyag rgya chen po'i sku/____/rdo rje 'dzin rgyal gdod ma'i mgon dang dbyer med dpal ldan bla mar 'dud/__18/__chos kyi dbyings la snyom par zhugs kyang zhi ba'i mtha' la gzhol srid dam/____/gzhan dbang dngos la chags par gyur na 'khor mtha' yas par nus sam ci/____/'gal 'du spang pa'i dbu ma'i 'bras bzang sa gsum cho rol sna tshogs kyi/____/rol pa cir yang 'char bas brtan g.yo kun khyab rdo rje sems dpa' bstod/__19/__de ltar bstod pa'i tshig phreng gi/__cha shas bsnyad pa'i dge ba 'dis/____/deng nas byang chub snying po'i bar/____/bla ma mchog dang mi 'bral shog20/__grub pa ston zla ltar dkar des/____/mtha' yas 'gro ba'i ku mud rgyas/____/snying la 'jam mgon bdud rtsi'i zil/____/reg pas byang chub mchog thob shog21/__ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-071&oldid=33182"