རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༢ཉིན།\nརང་རེ་བོད་ཀྱི་གྱ་ནོམ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་འབྲི་བཤུས་དང་ལུགས་བརྐོ། བསྡུ་རུབ་སོགས་གང་མང་བྱས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བའི་པར་གཞི་གང་འཚམ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱ་རིགས་གཅིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་གི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བར་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མིས་བཟོས་རྐྱུ་རྐྱེན། ས་གནས་ཀྱི་པར་གཞི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་པར་གཞིའི་ལེ་ལག་དང་དེའི་ནང་དོན་སོགས་ལ་བར་ཁྱད་གང་མང་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་ལྟ་ཀློག་དང་དཔྱད་བསྡུར། ཕྱོགས་སྒྲིག། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་ཇི་སྙེད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་པར་གཞི་ལ་མཐོང་ཆེན་ནན་ཏན་མཛད་དགོས་པ་དང་། པར་གཞིའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང་དུས་སྐབས་གང་གི་ཡིན་པ། ཁྱད་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ལེགས་པོ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་ལ་མཚོན་ནའང་ངེས་པར་རྒྱུ་ཆའི་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་དང་ཁུངས་ལྡན་རང་བཞིན་ཁག་ཐེག་ཡོང་ཆེད་པར་གཞིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན།\nབོད་ཡིག་ཏུ་པར་གཞི་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཐོག་མའི་མ་རྩོམ་དེ་ལས་མཆེད་པའི་བྲིས་མ་དང་དཔར་མ། བརྙན་པར་སོགས་རིམ་པ་མང་བོ་བརྒྱུད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་མམ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་།①ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཡིག་པར་གཞིའི་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་ཁྱད་ཆོས་ལ་མི་འདྲ་བ་གང་འཚམ་མཆིས་ཤིང་། འབྲི་བཤུའི་ཡིག་གཟུགས་དང་བྲིས་དཔར་ལོ་ཚིགས། བྲིས་དཔར་ལས་རིམ། དཔེ་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་། ཤོག་བུའི་རིགས། ཚོན་གྱི་རྣམ་གྲངས། དྲས་ཁ་རྒྱག་སྟངས། པར་གཞིའི་ལན་གྲངས། པར་དུ་སྒྲུབ་མཁན་སོགས་ནི་བོད་ཡིག་པར་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད།\nད་ལྟ་པར་གཞི་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་མི་རྣམས་ཀྱི་བློར་པར་མའི་རིགས་འཁོར་ཡོང་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་པར་འདེབས་ལག་རྩལ་དར་རྗེས་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་རེད། བོད་ཡིག་གི “པར་གཞི” ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ནི་རྒྱའི“版本” ཞེས་པའི་མིང་གི་ལྟོས་འཇོག་གི་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱའི “版本” ཞེས་པར་མཚོན་ན། ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ལྡན་པ་རེད། དེ་ཡང་གནའ་རབས་སུ་རྒྱས “版” དང “本” གཉིས་སོ་སོར་གོ་བ་ལེན་པ་སྟེ། “版” ཞེས་པ་ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་བྱང་བུའི་ཐོག་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་རིགས་ལ་བརྗོད་པ་དང་། “本” ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་བྱང་བུ་དེ་རིགས་སྦྲེལ་ཤིང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཐང་གའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་དེབ་ལ་ཡོད་པའི་སྦྲེལ་ཤིང་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། ཧན་གུར་གྱི་སྐབས་སུ “本” ཞེས་པ་དེ་ད་གཟོད་ཤོག་བུའི་དཔེ་ཆར་གོ་བ་བླངས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་སྟེང་འབྲི་བའི་ལས་ཀ་དེ་ཧན་གུར་དུས་སུ་ཤོག་བུས་ཚབ་བྱས་པས། སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་དེབ་ལ་གོ་བའི“本” དེ་གཞི་ནས་ཤོག་བུའི་དེབ་ལ་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་བས་ཧན་གུར་གྱི་གོང་རོལ་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི “版”ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་དེབ་ཀྱི་ལུས་ལ་གོ་བ་དང་། “本”ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་དང་དར་ཡིག་གི་དཀྱིལ་ཤིང་ལ་གོ་བ་ཡིན། ཡང “版” དང “本”སོ་སོས་སྨྱུག་ཁྲམ་དེབ་དང་དར་བྲིས་དཔེ་ཆར་སྟོན་པའང་ཡོད། ཧན་གུར་ནུབ་མར་སླེབས་པ་ན། “本”ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་དེབ་དང་དར་བྲིས་དཔེ་ཆ། ཤོག་བུའི་དཔེ་ཆ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་པར་གཞིའི་དོན་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར། ཐང་གུར་དུས་སུ་ཤིང་པར་བརྐོས་པའི་སྲོལ་དར་བ་དང་བརྐོ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཤིང་ལ “版”དང་བརྐོས་པའི་དཔེ་ཆར“本”ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱལ་རབས་ལྔའི་དུས་སུ“版本”ཞེས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ལེན་པའི་ལུགས་བྱུང་སྟེ་པར་མའི་རིགས་ཡོངས་ལ་བརྗོད་པའི་མིང་དུ་གྱུར་བ་དང་། སུང་བྱང་མའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་པར་མའི་རིགས་ཁོ་ནར“版本”ཞེས་བརྗོད་དེ་ལག་བྲིས་མའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཕྱེ། ཕྱིས་ཆིང་གུར་གྱི་དུས་སུ་ཐོན་པ་ན་ཡང་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་པར་མ་ཙམ་མ་ཟད། བྲིས་མ་དང་བཤུས་མ། འདྲ་བཤུས་དཔེ་དེབ། མ་ཟིན་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བྱུང་།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་བརྗོད་པའི་པར་གཞི་ནི་གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་སྟེ། གནའ་དེང་གི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དང་ས་གནས་མི་འདྲ་བ། དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན། དེ་ཡང་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། དཔར་མའི་པར་གཞི་དང་པར་མ་མ་ཡིན་པའི་པར་གཞི་གཉིས་ཡིན། དཔར་མའི་པར་གཞི་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཤིང་པར་དང་ལྕགས་པར་ལྟ་བུའི་དཔར་མའི་ལུས་ཅན་གྱི་པར་གཞིར་གོ་དགོས་པ་དང་། པར་མ་མ་ཡིན་པའི་པར་གཞི་ནི་གཙོ་བོ་ལག་པས་བྲིས་པའི་མ་ཟིན་དང་བྲིས་དེབ། བཤུས་མ། རེག་ཟིག ། ལྕགས་རིགས་ལུགས་ཡིག་ལས་འདྲ་བཤུས་བརྒྱབ་པའི་པར་མའི་སྐོར་སོགས་ལ་བསྟན།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ནི་པར་སྐྲུན་ལག་རྩལ་མ་དར་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་པར་གཞིའི་ཐད་ནས་པར་གཞི་དཔར་མའི་རིགས་འདི་མེད་ལ། པར་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཐད་ནས་བརྫོད་ནའང་ད་ལྟའི་འདི་འདྲའི་འཛོམས་པོ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དར་བའི་མཚོན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེས་སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆའི་བྱུང་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་མང་རབས་ཤིག་མཚོན་ཡོད་པས། སྐབས་དེའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་རིགས་དབྱེ་དང་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི་ཡིག་རྙིང་དེ་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། པར་གཞི་ནི་ཡིག་རྙིང་གི་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟེང་ནས་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཡིག་རྙིང་རིག་པའི་ཁྲོད་རིག་ཚན་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། པར་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དང་རྣམ་པ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། བྱུང་བ། གསལ་འབྱེད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་ཆའི་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལ་པར་གཞི་རིག་པ་ཟེར། པར་གཞི་རིག་པ་དང་དཀར་ཆག་རིག་པ་ནི་འབྲེལ་བ་དམ་པའི་རིག་ཚན་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལེགས་སྒྲིག་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ནང་ལྷན་དུ་བྱུང་ཞིང་འབྲེལ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་གིན་ཡོད་ལ། གཉི་ཀའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་སྟེང་ཕྱོགས་ཡོད་གཤིས། མི་རྣམས་ཀྱིས་པར་གཞི་རིག་པ་ནི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད། པར་གཞི་རིག་པར་དགོས་པ་གང་དག་ཡོད་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་པར་གཞི་རིག་པའི་ཤེས་བྱས་དཔེ་དེབ་ལྟ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་པར་གཞི་རིག་པ་འདིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བསྡུས་གཟུགས་འཚོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་འདུག་པ། གསུམ་ནས་པར་གཞི་རིག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་སྐོར་གྱི་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལགས་པས་དེས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་ལ་རིག་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད།\nགནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་ཁག་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་འདྲ་མིན་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ནང་དོན་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིས་པར་གཞི་སོ་སོའི་དབར་ཡི་གེ་དང་རྣམ་པ། གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཧེ་བག་བྱུང་བར་བྱས་ཏེ། པར་གཞི་ཁུངས་བཙུན་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ལྷགས་པར་བྱས། གནད་དོན་འདི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཁ་གསལ་དུ་གཏོང་ཕྱིར། མི་རིགས་སོ་སོར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་བའི་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་དང་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དེང་རབས་ཀྱི“པར་གཞི་རིག་པ” བྱ་བའི་རིག་ཚན་འདི་དར་བ་རེད།\nཔར་གཞི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་པར་གཞི་རིག་པར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཤེས་རྟོགས་དང་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། དེས་གཙོ་བོ་པར་གཞི་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་གཏོད་ཡུལ་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས། ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས། ཞིབ་འཇུག་འགན་ནུས་དང་དམིགས་ཡུལ། པར་གཞི་རིག་པ་དང་རིག་ཚན་གཞན་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་གནད་དོན་མང་བོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཡིན།\nཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་བྱུང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། པར་གཞི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་མེད་ཀྱང་པར་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པ་ཞིག་མེད། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་བའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་དབྱེ་འབྱེད་དང་དག་སེལ། ཞིབ་བསྡུར། ཁུངས་འཚོལ། དགག་སྒྲུབ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་གང་དེའི་པར་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་པར་གཞིའི་ཁུངས་འཚོལ་ར་སྤྲོད་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ཁོང་ཚོའི་གསུང་རྩོམ་ཅི་རིགས་ལས་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། 《སྦ་བཞེད》གཅིག་པུར་པར་གཞིའི་ཐད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་པར་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔ་རབས་པ་དག་གི་བྱས་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nཔར་གཞིའི་སྣང་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་མཆིས་པའི་པར་གཞིའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དེབ་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དེའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན། ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས་ཤིང་། པར་གཞིའི་བྱུང་རིམ་དང་པར་གཞིའི་སྒྲིག་གཞི ཁྱབ་སྤེལ། ལུངས་འདྲེན་བེད་སྤྱོད། པར་གཞིའི་རིགས། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་སོགས་ཚང་མ་པར་གཞིའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་ལ་ནང་དོན་གཉིས་ལྡན་ཏེ། གཅིག་ནི་པར་གཞི་དངོས་ལ་ཐད་ཀར་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་སྟེ་པར་གཞི་རིགས་ཤིག་པར་དུ་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། པར་འདེབས་མཁན། སྒྲིག་བཟོའི་རྣམ་པ། ཁྱབ་སྤེལ་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་གཏན་འཁེལ་དང་རིན་ཐང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལས་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཞིག་ནི་པར་གཞིར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་ཁུངས་འདེད་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་སྟེ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་བྱུང་རིམ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གོ་རིམ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཤུགས་རྐྱེན། འགྱུར་བ་སོགས་ལ་ཁུངས་འཚོལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་པར་གཞི་ལ་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་མཚོན་ན་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བ་དང་གཉིས་ནས་དུས་འགྱུར་རབས་དང་རིམ་པར་བྱུང་བ། གསུམ་ནས་ཡིག་ཚང་འཚོལ་བསྡུའི་བྱ་བ་ད་དུང་མཇུག་སྒྲིལ་མེད་པ། བཞི་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བརྐུས་ཁྱེར་འབོར་ཆེན་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་པར་གཞི་དོན་ངོ་མར་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་དེའི་རིགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། པར་གཞི་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། དེར་མ་ཟད། ཁོ་བོ་ནི་དཔྱད་ཡིག་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དབེན་དྲགས་པ་དང་པར་གཞིའི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་མ་བྱུང་བ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱར་ཡང་ནང་བྱན་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རིགས་དབྱེ་གསལ་བོ་ཞིག་བགྱིད་དཀའ་ནའང་། གནའ་དེང་དང་ཕྱི་ནང་གི་པར་གཞི་རིགས་དབྱེ་བྱེད་ཐབས་ལ་དཔེ་ལྟ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་པར་གཞི་ལ་རིགས་དབྱེ་ཐོག་མ་འདི་བྱས་པ་ཡིན།\nཔར་འདེབས་ལག་རྩལ་མ་བྱུང་སྔོན་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་ཡི་གེར་འགོད་སྐབས་ལག་པས་འབྲི་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། པར་འདེབས་ལག་རྩལ་བྱུང་རྗེས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མང་བོ་ཞིག་སྔར་མུས་བཞིན་ལག་བྲིས་མའི་པར་གཞི་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་ལག་བྲིས་པར་གཞི་དེ་དག་ལ་རྩོམ་མཁན་གྱིས་དངོས་སུ་བྲིས་པ་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཡིག་མཁན་གྱིས་བྲིས་པ། དེ་མིན་ཡིག་མཁན་གཞན་ནམ་སྒེར་གྱིས་འབྲི་བཤུས་བརྒྱབ་པ་སོགས་རིགས་མང་བ་དང་། ལག་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་གྱི་པར་གཞིའི་སྐོར་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་པར་གཞིའི་ཁྲོད་གྲངས་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་པར་གཞིའི་རིགས་ཤིག་ཡིན། ལག་བྲིས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས། དུང་བྲིས། སྣག་བྲིས། མཚལ་བྲིས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལས་ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དངུལ་བྲིས་མཚལ་བྲིས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཕུད། ཤོག་དྲིལ་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྣག་བྲིས་ཡིན། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་མང་བོ་ཞིག་དང་ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་བསྒྱུར་གཞུང་མང་བོ། བོད་མཁས་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར། ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཤོལ་དྲིལ་སྐོར་དང་གླེགས་བམ་སྐོར་སོགས་དང་། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་རྗེས་ཀྱི་སིལ་བུའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཚང་མ་ལག་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་གྱི་པར་གཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚང་མ་སྐབས་དེའི་རིག་དངོས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། ལག་བྲིས་མའི་པར་གཞི་ནི་བོད་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་པར་གཞི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པ་ལས་གཞན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་དང་གནའ་བོའི་ཤོག་བུར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཐད་ཀར་བཀོལ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nཤིང་ཁྲམ་གྱི་པར་གཞི་འདིའི་རིགས་ནི་འབྲི་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་པར་གཞི་འདི་རྒྱུ་ཤིང་ཁྲམ་གྱི་ལུས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་དུས་རབས་བཞི་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་མྱོང་བའི་ཤིང་ལེབ་བམ་སྨྱུག་ལེབ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ཡིག་རིགས་ཀྱི་པར་གཞི་དང་མི་འདྲ་བར་(གཙོ་བོ་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་གྲུབ་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ཡིན།)བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་པར་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཡོད་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་ད་དུང་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཤིང་ཁྲམ་དེ་ཚོར་ཤོག་བུའི་པར་གཞི་ལྟར་བཅོས་ལྷད་བྱེད་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད།\nཏ་ལའི་ལོ་མ་པར་གཞི་ཡིན་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་པར་གཞིའི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཐོག་གཙག་འབྲི་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། པར་གཞི་འདིའི་རིགས་ནི་སྤྱིར་ན་བྲིས་མའི་རིགས་ཡིན་ནའང་། པར་གཞིའི་རྒྱུ་ཆས་དང་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་པར་གཞི་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དུས་ནའང་འདིའི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བྲིས་མའི་པར་གཞི་དང་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས །\nཔར་གཞི་འདིའི་རིགས་བྲིས་མའི་རིགས་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ཡིན་རུང་། སྤྱིར་བཏང་གི་བྲིས་མ་དང་ཤན་འབྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་འདི་གཏེར་མར་གྱུར་ཡོད་པས་རེད། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཆོས་ལུགས་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་བོན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་བན་བོན་གཉིས་ཆར་གྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་རང་བྱུང་རི་བྲག་དང་གསང་གནས་བཙན་པོའི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། དེ་དག་ཕྱིས་སུ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཏེར་མར་གྱུར་བ་རེད། གཏེར་མའི་པར་གཞི་དེ་རིགས་ལ་བཅོས་ལྷད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་རུང་མཆིས་ལ་དེའི་ཐད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཡང་གང་མང་ཡོད་པ་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་དེ་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁོངས་སུ་བཞག་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་བ་ཡིན་ན། པར་གཞི་འདི་རིགས་ལ་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ག་ཚོད་ལྡན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། གཏེར་མའི་པར་གཞི་འདི་དག་དུས་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རིམ་པས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། དེ་ཉིད་བྱུང་དུས་དང་སྦྱར་ནས་ཡིག་རྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་ཐལ་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ །\nབོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་དང་ཡང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ནི་པར་གཞི་བརྐོས་མའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། འདི་དང་གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུགས་མའི་པར་གཞི་གཉིས་ད་ལྟའི་པར་གཞིའི་གོ་དོན་དང་སྦྱར་ན་དེ་འདྲ་འཕྲོད་མོ་ཞིག་མིན་ནའང་། གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བླངས་ཚེ་པར་གཞིའི་གྲས་སུ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་པར་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ཡིན། བརྐོས་མའི་པར་གཞི་འདི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། བཅོས་ལྷད་བྱ་དཀའ་བ་དང་སྐབས་དེའི་ཡིག་རིས་ངོ་མའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་སྟབས་བདེ་བ། པར་གཞིའི་གཞི་རྒྱུ་ལེགས་པ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། ཤོག་པར་དུ་སྦྱར་བཤུ་དང་པར་ལེན་སོགས་བྱ་སྐབས་ཀྱང་རལ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་སེམས་ཁུར་བྱེད་མི་དགོས།\nལུགས་མའི་པར་གཞི་ནི་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་པར་གཞི་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ལུགས་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་པར་གཞི་རིགས་ཤིག་ཡིན། པར་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་སྐབས་དེའི་ལུགས་བརྐོའི་ཐབས་རྩལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་བོ་ཞིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ། པར་གཞི་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་ལ་ནི་པར་གཞིའི་རིགས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ལྟོས་འཇོག་གིས་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་པར་གཞི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ “པར་གཞི་དཀོན་གྲས” (善本)ཞེས་བརྫོད་ཀྱི་ཡོད།\nཔར་གཞི་དཀོན་གྲས་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་རིག་གཞུང་རིན་ཐང་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ནི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་པར་གཞིའི་རིགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་བཞི་བོ་ནི། གཅིག་ནས་པར་གཞི་དེ་ཉིད་པར་གཞི་གཞན་དག་ལས་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཐག་ཆོད་དང “རྙིང་བ” ཡིན་དགོས་པ། གཉིས་ནས་པར་གཞི་དེའི་ནང་དོན་དག་ཅིང་མ་ནོར་བར་ཁུངས་བཙུན་པ། གསུམ་ནས་པར་གཞི་དེ་མ་གཏོགས་དེ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་པར་གཞི་གཞན་མེད་པར “དཀོན་པའི” རྣམ་པར་ཡོད་པ། བཞི་ནས་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་ཐད་ནས་ཁ་ཚང་ལ་ཆད་པ་དང་རལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་བཅས་སོ །ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་པར་གཞི་རིགས་སྣ་མང་བོའི་ཁྲོད་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་འདེམ་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིག་དངོས་རིན་ཐང་གི་ངོས་ནས་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་རིག་གཞུང་རིན་ཐང་གི་ཐད་ནས་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་བཅས་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རིག་དངོས་རིན་ཐང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ངོས་འཛིན་སྐབས་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་དང་། རིག་གཞུང་རིན་ཐང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ངོས་འཛིན་སྐབས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་བ་གཞིར་འཛིན་དགོས། དེས་ན་ང་ཚོས་རྗེས་སོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་གང་དག་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ཡིན་པ་གསལ་འབྱེད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་སྟབས་བདེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས་པ་ཡིན།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། པར་གཞི་གང་ཞིག་དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་འབྲི་བརྐོ་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་གང་དུ་འབྲི་བརྐོ་བྱས་པ། སུས་འབྲི་བརྐོ་བྱས་པ། ཡིག་ཆ་དཀོན་པོའི་རིགས་ཡིན་མིན། ཁ་ཚང་ཡིན་མིན། ད་ལྟའི་པར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་དེས་གོ་གནས་གང་འདྲ་ཟིན་འདུག་མིན་སོགས་གསལ་རྟོགས་བ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན། དེང་རབས་དང་ཉེ་རབས་སུ་བྱུང་བའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པར་གཞི་ཁག་ལ་བྱུང་དུས་དང་རྩོམ་མཁན་སོགས་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་ངང་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས་རེད། དེ་བས། ང་ཚོས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཁ་གཏད་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་་པ་ཡིན། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་ནི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ལས་དོན་ཁྲོད་ཆེས་དཀའ་ངལ་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཆེད་གཉེར་མི་སྣས་མ་གཏོགས་བློ་ལ་ངེས་སླ་བ་ཞིག་མ་ཡིན། དཔེར་ན་གནའ་དཔེ་རྙིང་བ་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་མིས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ནའང་དེའི་པར་གཞིའི་ཐད་ལ་གནས་ཚུལ་གང་དག་ལྷགས་པ་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ཆེད་ལས་མི་སྣས་ད་གཟོད་དེའི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་བྱུང་དུས་རིན་ཐང་སོ།གས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་ལ་བདེན་དཔང་ཚུགས་ཐུབ་ཅན་འཆོལ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བདེན་དཔང་གསལ་བོ་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ད་གཟོད་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྐབས་དཔང་རྟགས་འཚོལ་མཁས་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པའི་དཔང་རྟགས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་གྱིས་གཟབ་ནན་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་མམ་བྱེད་ཐབས་ལ་གཤམ་གྱི་འདི་དག་ཡོད་པ་སྟེ།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་པར་གཞི་དེ་ཅི་ལྟ་བུའི་པར་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེ་དུས་ག་ཚོད་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་གསལ་རྟོགས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་གི་བྱུང་གྲུབ་དུས་རིམ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་ནུས་རུང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིག་ཚང་འབོར་ཆེན་ཞིག་དང་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་དང་བན་བོན་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གཏེར་མའི་སྐོར་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཡིག་ཚང་ཁག་མང་བོ་ཞིག་གི་བྱུང་དུས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་རབས་དང་རིམ་པར་འཕྲད་ངེས། པར་གཞི་གང་དེ་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་ཟིན་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁག་མང་བོ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་འགྲོ་བ་དང་། པར་གཞི་གཞན་དང་བསྡུར་དཔྱོད་བྱེད་པའང་སྟབས་བདེ། དེ་བྱས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་དེ་བྱུང་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ནི་ལས་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ། ། ༢ མཛད་མཁན་ནམ་འབྲི་མཁན་དང་མཛད་བྱང་ལ་བརྟག་པ།\nཔར་གཞི་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཐག་གིས་བཅད་རྗེས། ང་ཚོས་གཞི་ནས་དེ་སུས་མཛད་པའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་བོ་ཞིག་གི་མཛད་པ་བོ་མི་གསལ་བས། མཛད་མཁན་སུ་ཡིན་དཔྱོད་སྐབས་དར་ཅིག་རིང་མགོ་འཐོམ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་འཕྲད་ངེས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོའམ་བློན་ཆེན་གང་ཞིག་གིས་བཀའ་བསྩལ་ནས་ཐོན་རིགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དེ་ཚོའང་སུས་བཀས་བསྐུལ་བ་གསལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་རུང་འབྲི་བ་བོ་དང་བརྐོ་མཁན་སུ་ཡིན་པ། བཤུ་མཁན་སོགས་ཁ་གསལ་བོས་བརྗོད་མེད། པར་གཞི་རིག་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་མཁན་ལ་བརྟག་པ་དེ་ནི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་པར་གཞིའི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཪྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འདིར་ད་དུང་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ནི། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཚང་གང་མང་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པ་སྟེ། དེར་བོད་ཀྱི་ཡིག་མཁན་ལས་གཞན། “སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཏུན་ཧོང་ཁུལ་དུ་ཆོས་དཔེ་རྩོམ་འབྲི་དང་ཞུ་དག་གཏོང་མི་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ན་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ཕུད། དེ་འཕྲོས་རྒྱ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་མི་སྣ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད།”①ཅེས་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་འབྲི་ཞུས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་མང་ཤོས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཁག་གི་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལྟ་བུས་བཀོད་འདུག་པས་མི་སྣ་ཐོད་གཏུགས་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་དཀའ་ངལ་གང་མང་མཆིས། དེ་བས། ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཚང་དེ་དག་གི་མཛད་མཁན་ལ་བརྟག་དགོས་སོ། །\nབྲིས་རྩོམ་ལ་མཛད་བྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་ནི་གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་མང་བོར་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ཡིག་ཚང་ལ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་གནང་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀ་ཡི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཞབས་ཤོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་། མཛད་བྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་དེ་གཞི་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བླ་འབུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་གཞན་དག་ལས་མཛད་བྱང་ཐད་ཀར་བཀོད་པའི་ཚུལ་མང་བ་དང་། ཡང་སྐབས་དེའི་མཛད་བྱང་དག་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་བཞིན་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མཛད་མཁན་དངོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཁོ་ན་ལས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་མིང་བཀོད་མི་འདུག །དོན་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ན། སྤྱིར་བཏང་པར་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་གསལ་བོ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ཀྱང་མཛད་བྱང་དུ་ལོ་རབས་དང་འབྲི་བཤུ་བྱེད་མཁན། ཤོག་བུའི་མང་ཉུང་། དཔེ་གཟུགས། ཞུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ལྟ་སྐུལ་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟབས་བདེ་ལས་བཀོད་མེད་དོ། ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཡིག་གི་མཛད་བྱང་ནི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་མི་འདྲ་བར། ཚིག་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་དང་དོད་ཆེན་པོས་བྲིས་པ་ཡིན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་མངའ་རིས་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མའི་མཛད་བང་ལ “ཀྱེ་ལགས་། །ཡུལ་རྣམ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་འགྱུརད་ཉང་ཕྲོག་སྒང་ཁ་རུ་། །ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཁྱི་དོར་སྟང་ཞལ་ཀྱིས་།། བསགས་པ་ལུས་པར་གཟིགས་ནས་ཡུང་འགྱུརད་དམ་པ་བཞེངས་། །འདི་བཞེངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་། །” ཅེས་པ་ལྟར། མཛད་བྱང་དུ་ཐོག་མར་ཀྱེ་དང་ཀེ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་འབོད་སྒྲ་སྦྱར་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའི་དུས་ནས་མཛད་བྱང་གི་ཀྱེ་དང་ཀེ་ཡི་དོད་དུ་ཨེ་མ་ཧོ་དང་ཨེ་མ་ལྟ་བུའི་མགོ་ཕུད་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡུལ་སྤྱིའི་བཀོད་པ་དང་གསུང་རབ་གང་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱ་ཡུལ་ལ་ལུང་གིས་བསྟོད་པའི་སྲོལ་དར་ཆེ་བ་མ་ཟད། བཞེངས་མཁན་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་གི་རིགས་རུས་ཀྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་དར་འདུག །དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བཟུང་བའི་མཛད་བྱང་ནི་དབུ་མགོར་ཨོ་སྭ་སྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་དོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར་ཞིང་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་མཛད་བྱང་སྦྱར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐུབ།\nམཛད་བྱང་གི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་དང་ཡིག་གཟུགས། སྦྱོར་མཁན། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་སོགས་ལས། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དག་དོན་ལ་དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་རམ་འདེགས་ཀྱིས་གསལ་བོ་བཟོ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nམཛད་བྱང་དང་ཆ་འདྲ་བར་ལེགས་སྦྱར་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། འགྱུར་གྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་བྱང་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཡོད་པའང་། པར་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྒོ་མོ་ཆེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་། མཇུག་བྱང་དང་མཛད་བྱང་དུ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་བའམ་འབྲི་མཁན་ལ་བརྟག་རྒྱུའང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་བས། “བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་མཛད་བྱང་དུ་རང་མིང་གསལ་བར་མི་སྨོས་པའམ། རང་མིང་དངོས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་གཞན་དག་བཅུག་པ་སོགས་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ནའང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་མ་ནུས་པ་ཡང་དེས་ལན་འདུག་པས། སྐྱོན་དེ་དག་དོར་དེ་མིང་རུས་ཡུལ་སོགས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ནོར་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས་པར་བྱའོ། །” ①ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཡིག་ཆའི་མཛད་བྱང་དང་མཇུག་བྱང་དུ་ཡི་གེ་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་རུས་མཚན་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་ན་ནི་ལེགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་མིང་རུས་མཚན་མིང་གསལ་བར་མ་སྨོས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་མཁན་དང་འབྲི་བཞེངས་གནང་མཁན་རྟོགས་དགོས་སོ། །\nབོད་དུ་ཐོག་མར་འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་གཟུགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཕུད། གཟབ་མ་དང་གཤར་མའི་ཡིག་གཟུགས་དང་དེ་མིན་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་ནང་འཕེལ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་བྱུང་ཡོད།\nཡིག་གཟུགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ན་བྱུང་གྲུབ་ལོ་ཚིགས་དང་ཡིག་མཁན་སུ་ཡིན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་དཔེ་ཆ་བ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་མེད་རྐྱེན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཡིག་གཟུགས་དང་མཛེས་རྩལ་དབར་དང་ཡིག་གཟུགས་དང་རྩོམ་རིག་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ནའང་། དེ་དང་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་པར་མཉམ་འཇོག་མི་བྱེད། དོན་ལ་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་སྣང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དུས་སྐབས་སོ་སོར་བྱུང་བའི་པར་གཞི་དང་པར་གཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། དེའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་ལ་དཔག་སྟེ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི་པར་གཞི་ཕན་ཚུན་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་པར་གཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དག་གི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ། ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་ནང་བྱུང་བའི་པར་གཞི་སོ་སོར་ཡང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་ཡོད་པས། པར་གཞིའི་རྣམ་པའི་ཐད་ལ་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པོ་བཏང་ནས་པར་གཞི་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བརྗོད་བྱ་དགོས། དཔེར་ན། གཏེར་མའི་པར་གཞི་དང་བརྐོས་མའི་པར་གཞི། ཤིང་ཁྲམ་པར་གཞི་ལག་བྲིས་པར་གཞི་ལྟ་བུར་རང་རང་གི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བའང་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་པར་གཞིའི་རྣམ་པར་བརྟག་ན་དེ་ཉིད་བྱུང་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ ། །\nབརྐོས་མའི་པར་གཞི་དང་ལུགས་མའི་པར་གཞི་ལག་བྲིས་པར་གཞི། ཤིང་ཁྲམ་པར་གཞི། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་པར་གཞི། གཏེར་མའི་པར་གཞི་རྣམས་སོ་སོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆ་མི་འདྲ་བ་དང་། ཡང་པར་གཞི་རིགས་གཅིག་སྟེ་ལག་བྲིས་པར་གཞི་ཁོ་ནར་མཚོན་ནའང་རྒྱུ་ཤོག་དྲིལ་དང་པགས་པ། ཤིང་ལྤགས་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན། པར་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་བརྟག་པ་ནི་སྐབས་དེའི་པར་གཞི་སྒྲིག་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་དེའི་གྲུབ་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་དང་དེའི་ལུས་གང་ཡིན་རྩད་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན།\nགསུང་རབ་ཡིག་ཚང་གི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདི་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཡུལ་ཤུལ་བཻ་ཁོག་འབིས་མདོའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ལས “ཁྱྀའྀ་ལོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འབུར་དུ་བརྐོས་པ་དྡ་དར་མ་ཀུན་བྲྀས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ།........བྲག་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་མ་འདི་རྣམས་བྲིས་པ”①ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས་ཀྱང་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་ཡོད་པར་དཔགས་ན། སྲོལ་འདི་བོད་ཆེན་པོའི་དུས་ནས་གསུང་རབ་བྲིས་མར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནུས།\nབར་བཅུག་ལྷ་སྐུ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་བར་བར་དུ་ལྷ་སྐུ་བྲིས་ཏེ་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འདི་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་དར་ཡོད་པ་སྐབས་དེའི་གསུང་རབ་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་ཤེས། བར་བཅུག་ལྷ་སྐུའི་རི་མོ་འགོད་པའི་སྲོལ་འདི་བྱེ་བྲག་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། ད་ལྟའི་ཆར་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཚང་ལ་བལྟས་ན། མ་མཐའ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་མངའ་རིས་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་གསུང་རབ་ཡིག་ཚང་དང་མདོ་སྨད་ཏན་ཏིག་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་གོ་བ་རྙེད།\nསྤྱིར་བཏང་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་དང་བར་བཅུག་ལྷ་སྐུ་དག་ནི། གསུང་རབ་གང་དེའི་གཞུང་དང་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་གོང་མ། དེ་མིན་གསུང་རབ་དེ་ཉིད་འབྲི་བཞེངས་ཐད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་སྦྱིན་བདག། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ལྷག་པའི་ལྷ་སོགས་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་པ་ལས་གསུང་རབ་གང་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་དང་གང་ལ་གཏོགས་པ། གནས་གང་དུ་ཉར་བའི་ཚུལ་སོགས་ཐག་གིས་གཅོད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ནུས་ཤིང་། པར་གཞིར་བརྟག་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nཔར་གཞི་མང་བོ་ཞིག་ལ་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་དེའི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས། རྒྱུ་ཆ། འབྲི་བརྐོའི་ལག་རྩལ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་བའི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནའང་མཐའ་འབྲས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ཚེ། ང་ཚོས་པར་གཞི་གང་དེའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ལས “གསང་བའི་རྟགས་མཚན” ཅི་འདུག་འཚོལ་བ་ལས་ཐབས་མེད། ཟུར་བཀོད་མཚན་རྟགས་ལ་ཐམ་ག་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་དང་པར་གཞིའི་ནང་དོན། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཟུར་མཆན་སོགས་འདུས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཟུར་བཀོད་མཚན་རྟགས་ལས་ང་ཚོས་འབྲི་བརྐོ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཁུངས་རྙེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དུས་ནམ་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཡིག་རྙིང་ལ་བལྟས་ན། བོད་ཡིག་ཡིག་ཚང་ལ་རྟགས་ཐམ་རྒྱག་པའི་སྲོལ་འདི་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ཤིང་། བོད་ཡིག་བསྟན་བཅོས་ཕྱི་མར་དཔེ་ཆའི་རྟགས་ཐམ་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་སྟེང་དུ་ཐམ་ཀའི་ཁ་རིས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མཚན་བྱང་བྲིས་འདུག་པ་ཡིན་ཚེ། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་བའི་བར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྟགས་ཐམ་བཀོད་པའི་སྐོར་མཐོང་ཐབས་མི་འདུག\nསྒོར་ཐིག་ནི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དག་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོར་མོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨི་ཁུང་ཞིག་ཕུག་སྟེ་ཤོག་བུ་ཡོད་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་གླེགས་བམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བཞེད། དེ་ཡང་སྒོར་ཐིག་དེ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་དགོས་དོན་ནི། སྔོན་གྱི་གླེགས་བམ་དག་ལ་ཕྱིས་ནང་བཞིན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་སྲོལ་ཆེར་མེད་པས། ལྡེབ་སྔ་ཕྱིའི་གོང་འོག་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆེད་དང་། ཤོག་ལྡེབ་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་མི་འཆོལ་བའི་ཆེད་ཁུང་བུ་བརྟོལ་ཅིང་དེ་འགྲེང་སྐུད་ལྟ་བུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་འཇོག་དགོས་པས་རེད། སྒོར་ཐིག་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་དེ་རིགས་ལ་སྔོན་ཆད “གླེགས་བམ་དར་ལུང་མ” ཞེས་འབོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་སྲོལ་རིམ་གྱིས་དར་བ་དང་། སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དོད་ལྟ་བུར་སྒོར་ཐིག་གི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་མཚལ་གྱི་སྒོར་ཐིག་ཙམ་བྲིས་ཏེ་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བའི་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒོར་ཐིག་དེ་སྟོང་བར་བསྐྱུར་ན་མི་མཛེས་པར་སྣང་བས་དེའི་ནང་དུ་སྐུ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བའི་སྲོལ་དར།\nདེ་ཡང་གནའ་བོའི་ཡི་གེ་རྙིང་བའི་གླེགས་བམ་ཁག་ལ་མཇལ་ན། སྒོར་ཐིག་གཉིས་ཅན་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། སྒོར་ཐིག་གཅིག་ཅན་ཡང་མང་། སྒོར་ཐིག་གཅིག་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་གླེགས་བམ་ཆིག་ལུང་མ་དང་། སྒོར་ཐིག་གཉིས་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་གླེགས་བམ་ཉིས་ལུང་མ་ཞེས་འབོད་དོ། ། སྤྱིར་བཏང་སྒོར་ཐིག་ཡོད་སར་སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་ཚེ། སྒོར་ཐིག་དེ་ངོས་གཙང་ཡོང་ཆེད་སྔོན་རྗེས་སོགས་ཡ་ཕྲལ་ནས་སོ་སོར་བཀར་ཏེ་བྲིས་པའི་ཚུལ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nསྒོར་ཐིག་ལ་བརྟགས་ན་ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་གང་འཚམ་གཏོང་ཐུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྒོར་ཐིག་ཡོད་པའི་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མ་མཐར་ཡང་བྲིས་མའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྔ་རབས་ཀྱི་བྲིས་མ་ཡིན་ན་སྒོར་ཐིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཁུང་བུའང་ཕུག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན། དཔོན་གཉེར་གྱི་རྩ་འཛུགས་ཚད་ལྡན་གྱིས་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ཚེ་སྒོར་ཐིག་ཏུ་གཞུང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ཡང་བྲིས་མེད་པ་བཞིན་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒོར་ཐིག་ཏུ་གཞུང་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་ན། མི་སྒེར་གྱིས་འབྲི་བཞེངས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་གིས་གཅོད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཆེས་ཐོག་མའི་སྐབས་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡིག་མགོ་ནི་ཨོཾ་ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་བའི་སྲོལ་དར་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ནས། “ཡིག་མགོའི་ཏིང་ཀྱོག་འདི་ཡང་ཨོ་ཡིག་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ལ་དབུ་ཤོག་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ཅིང་། སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་གྱི་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་འུཾ་འདི་འདྲ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཨོཾ་རིང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། ཨོམ་རིང་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཆ་མེད་རྟག ། གསུངས་པ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་འགངས་ཆེན་དུ་བརྩི་གཤིས། ཡིག་མགོ་སོགས་ན་ཨོཾ་རིང་པོ་འདི་རྟག་ཏུ་ཡོང་།” ①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་མགོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཏིང་ཀྱོག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བ་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཚུལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་དཔྱད་འབྲས་ལས་ཀྱང་། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་མགོའི་ཏིང་ཀྱོག་ནི་ལི་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དཔག་འདུག②\nབོད་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ནའང་། ཡིག་མགོ་དེ་ཨོཾ་ཡིག་ལྟ་བུ་དང་ཨོཾ་གྱི་ཕྱེད་ཀའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། དེ་འཕེལ་བ་ལས་དབུ་ཁྱུད་དང་ཏིང་ཀྱོག་གི་ཕྱེད་ཀའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སོ་གས་ཐོན་འདུག་པ་དང་། མང་ཆེ་བ “༅” ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱིས་བྲིས་འདུག་པས། ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྱེད་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ལོས་ཡིན་སྙམ། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ནས་བཟུང་བའི་ཡིག་མགོ་ནི། སྔོན་གྱི་བྲིས་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་མཛེས་ཆ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲི་བའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་ཤད་དང་ཚེག་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤད་དང་ཚེག་འཇོག་སྲོལ་དང་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་རྗེས་ཀྱི་སྲོལ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། ཉིས་ཤད་དགོས་སར་ཆིག་ཤད་དང་། ཤད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ང་ཡིག་མིན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་ཚེག་ཅིག་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། ཡང་སྐབས་མང་བོར་གཏེར་ཚེག་གིས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚེག་གི་ཚབ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་པ་ལ། གཏེར་ཚེག་འདི་རིགས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་བཟུང་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཙམ་མི་འདུག\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་པར་གཞི་རིགས་གཅིག་གི་གྲུབ་དུས་དང་མཛད་པ་བོ། རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུར་ཡོད་པ། རྒྱུ་ཆ་གང་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་ལྷན་དུ། པར་གཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་གོ་བསྡུར་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཡོད་པའི་མཐུན་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡོད་ལ་བརྟག་པ་དང་། ཡང་པར་གཞི་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུར་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་གི་པར་གཞི་ཡིན་པ་དང་གང་ཞིག་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་པར་གཞི་གང་ཞིག་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པ་སྲུང་འཛིན་བྱས་པ་ལེགས་པ། གང་ཞིག་ཁུངས་བཙུན་ལ་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། གང་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བ་སོགས་ལའང་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་ཡོང་བར་བྱེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་། གཏེར་མའི་རིགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གཏེར་རྫུན་ཡིན་མིན་གྱི་ཤན་འབྱེད་པ་ལའང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་བོ། །\nགོང་སྨོས་དག་ཕུད། ཡིག་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྲོལ་ལས་ཀྱང་པར་གཞིར་གསལ་འབྱེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྔ་ཕྱིའི་གསུང་རབ་བྲིས་མ་དག་ལས་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི། ལྡེབ་གྲངས་དེ་གསུང་རབ་གང་དེའི་གཡས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ཨང་ཀིའི་ཚབ་ཏུ་བོད་ཡིག་ཀ་མད་བཞིན་བཀོད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚུལ་མཐོང་ནུས་པ་ལྟར་རེད།①དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་བའི་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུང་པོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་འགའ་རེ་འགོད་པའི་སྲོལ་དར་འདུག་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་གྲངས་ཀའི་ཐ་སྙད་དང་ཨང་ཀི་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདི་དར། ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་མཚོན་ན། ཞལ་ཁེབས་འཇོག་པའི་སྲོལ་དེ་མེད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་ཞལ་ཁེབས་ཕུལ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། དེ་བཞིན་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་སྣེ་ཐིག་གཉིས་ལས་དབུ་ཞབས་ཀྱི་སྣེ་ཐིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་སྣེ་ཐིག་དེ་ཡང་རྐྱང་ཐིག་ལས་ཉིས་ཐིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ནི་མི་སྣང་།\nགོང་སྨོས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་རིགས་བཅུ་བོ་ནི་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་གཤིས་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་ཡོད་ཚད་འདི་ལས་མི་གདའ་བའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལག་ལེན་ཁྲོད་རྒྱུན་པར་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་བ་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་མཐུད་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གསར་བ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས། དེར་བརྟེན། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་ནི་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་དཀའ་ཁག་མུ་འབྲེལ་དུ་མཆིས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་བྱེད་ཐབས་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤེས་བར་ཤེས་རྟོགས་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེའང་གལ་ཆེན་པོར་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་དང་དཔེ་ཆའི་འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས། དཀར་ཆག་རིག་པ་སོགས་ལ་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱོང་བྱས་ན་འགྲིག ། དེ་དང་ལྷན་དུ་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་བཟང་ངན་བདེན་རྫུན་གྱི་ཤན་འབྱེད་པར་མཁས་དགོས་པ་དང་རྒྱུན་པར་ལག་ལེན་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གནའ་དེང་དང་ཕྱི་ནང་གི་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐབས་ཤེས་ལའང་སློབ་སྦྱོང་བཟང་བོ་བྱ་དགོས་སོ། །\n①ཀླུ་ཚང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་རྣམ་བཞག ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤ54\n① 黄文焕: 《河西吐蕃文书简述》 . 《文物》 1978年第12期.\n① ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་གསུང་འབུམ། ཤིང་པར་མ། ཤ19\n① པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ105.106\n① དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།(སྟོད་ཆ) སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ206-207\n② [瑞士]安. 克鲁茨蒂娜 谢勒-消布: 《敦煌与塔波古藏文写本研究的方法论问题》 . 中华书局， 2000年版. 第257页\n① ངེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བོད་ཡིག་གི་གྲངས་ཀའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྲོལ་ནི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་གསུང་རབ་བྲིས་མའི་ཡིག་ཚང་ལས་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ཅིང་། དེའང་ཤོག་ལྡེབས་ཉིན་ངོས་གཡས་ལོགས་སུ་བོད་ཡིག་གི་གྲངས་ཀའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་དང་། སྲིབ་ངོས་སུ་གྲངས་ཀའི་དོན་མཚོན་བྱེད་ཅི་ཡང་བྲིས་མི་འདུག


MELODIOUS SONG OF THE DEMON-DESTROYING VAJRA (Dujom Dorje Luyang): Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Supplication, Text, Lineage, Three Aspirations and Four Kīlas plus full transcript of teaching by 8th Garchen Rinpoche – Dakini Translations and Publications མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་དང་འགྲེམས་སྤེལ།\n19th Nov 2021 22nd Dec 2021 Dakini Translations\n‘Within bliss I find emptiness. From bliss arises the sambhogakāya and from clarity arises the nirmanakāya.’\n“[When]adark-blue weapon—the perfection of self-born rikpa—arises in the gate of lifeforce as primordial wisdom wrath, the all-pervasive wisdom kīla strikes into the open dharmadhātu space: May it sever dualistic thoughts!”\n–excerpt from Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Lineage Supplication\n“In the Vajrakīlaya Tantra, it speaks aboutablazing dark blue weapon appearing in space. Even the most powerful weapon in the world, likeanuclear bomb, cannot destroy self-grasping, which has been there since beginningless time. It is because of self-grasping that we keep wandering in samsara. It is something extremely powerful and very difficult to destroy….Fromarelative perspective, we possess this karmic imprint, or habitual pattern ofadualistic perception of self and other, and that perception is shattered by the dark blue weapon of HUM. “\n–8th Garchen Rinpoche\nBecause there wasaneed, this was written at the Isle of Nine Dragons at Shubha Monastery by Yonten Gyatso [Jamgon Kongtrul], who based his path on the yogic practice of this particular exalted deity. May virtue and goodness increase!\nGuru Padmasambhava Thotreng Tsal\nVajra Thotreng Tsal (Guru Padmasambhava), the wrathful form or Padmasambhava.\nRongzom Chokyi Zangpo ( mid 11th to 12th Century)\nChokyi Wangchug (1212–1270)\nDzamling Dorje Tsal (dzam ling rdo rje rtsal), or Choje Lingpa (chos rje gling pa) aka Gawalung Terton (dga’ ba lung gter ston) (1682-1720/1725), was originallyamain Kagyu tulku from Réchung Puk, in Yarlung. Asaterton of the 18th century, he contributed greatly to the opening of the hidden-land of Pemako.\nThen from Raton to:\nRigdzin Godem (1337-1408)\nChogyur Lingpa (1829-1870)\nThe Phurba (Kila) of wrathful compassion and love\nTo the deities of Vajrakīlaya’s maṇḍala, I pray—Vajrasattva, within whom the magical web of all peaceful and wrathful deities is subsumed; Dharmevajra, Master of all Secrets; Vajravidāraṇa, who severs the root of delusive thoughts; deity within whom the activities to tame [sentient beings] according to their needs are condensed into one; body of compassionate wrath arisen from the dharmadhātu sphere; blazing great māra-destroyer, who dances withahundred moods; Glorious Great Heruka Vajrakumāra; Consort Khorlo Gyedepma, innate union of primordial wisdom and space; ten powers and perfections expressed by the ten wrathful ones; animal-faced emanations; gatekeepers; oath-bound [protectors]; Īṣhvari goddesses; and the rest: May I be victorious over Māra!\nཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །\nའོད་ཀྱི་གླང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་བདུད་འདུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །\nཤཱི་ལ་མཉྫུ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་མ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཁྱད་པར་སྣ་ནམ་འཆིམས། །\nཤུད་བུ་རོང་ཟོམ་འཁོན་རིགས་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཤོག །\nཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒོད་ཀྱི་ལྡེབ་འཕྲུ་ཅན། །སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །\nརིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་རང་གྲོལ་པདྨ་གླིང་། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །\nརྭ་སྟོན་མཆོག་གྱུར་གླིང་སོགས་གཏེར་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ཆོད་ཤོག །\nརྨ་གཉགས་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྒྱད་གནུབས་སོ་ཟུར། །འོ་བྲན་རླངས་དང་ཨཱ་ཙཱར་ནུ་རུའི་ཞབས། །\nལང་ལབ་བྱང་རྡོར་མཆོག་གི་སློབ་མ་བཞི། །འདར་འཕྱར་རིན་བཟང་རོག་དཔྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །\nཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཟིན་ཤོག །\nསྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །\nའཁྲུལ་རྟོག་རྩད་གཅོད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ལྷ། །\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །\nདཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །\nསྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཚུལ། །ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་ནག་མཚོན། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་ཤར། །\nཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །ཐེབས་ནས་གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཆོད་པར་ཤོག །\nཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོར་གཏམས། །རྣམ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གྲུབ། །\nཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་ལ། །ཐེབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་ལྡན་པར་ཤོག །\nདོན་རྟགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མི་བཟད་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་འདུ་འཕྲོ་ཅན། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཐེབས་ནས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་ཤོག །\nསྲིད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། །དུག་གསུམ་ཡུལ་སྣང་འཛིན་ནས་མི་གཏོང་བའི། །\nམཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་གནོད་བྱེད་ལ། །ཐེབས་ནས་བརྣག་པའི་གཟེར་ཁ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །\nཕུང་པོའི་བདུད་ཆོམ་རྣམ་སྨིན་ལྷ་རུ་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཆོམ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །\nའཆི་བདག་བདུད་ཆོམ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བརྙེས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཆོམ་ལྷུན་གྲུབ་ས་ཐོབ་ཤོག །\nལས་བཞི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་མེ་དབལ་གྱིས། །\nབར་ཆད་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྙིང་བསྲེགས་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །\n2021 8th Garchen Rinpoche chogyur lingpa Chokyi Wangchug jamgon kongtrul Jamgon Kongtrul Lodro Thaye Lekyi Wangmo Milarepa padmasambhava Rongzom the four kilas Union and bliss in tantra vajrakilaya Vajrakilaya Drubchen vimalamitra\nPrevious Post ‘LET IT BE’, THE SAMAYA LIFE-FORCE OF SECRET MANTRA VAJRAYANA: Immeasurable love, wisdom and the samayas of body, speech and mind; Vajrakīlaya teaching of 8th Garchen Rinpoche\nNext Post NEW WEBSITE SECTION: JAMGON KONGTRUL\n2 thoughts on “MELODIOUS SONG OF THE DEMON-DESTROYING VAJRA (Dujom Dorje Luyang): Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Supplication, Text, Lineage, Three Aspirations and Four Kīlas plus full transcript of teaching by 8th Garchen Rinpoche”\n19th Nov 2021 at 3:43 pm\nConcernig sources there is also ,, The Dark Red Amulet- oral instructions for Vajrakila practice ,, book by Khenpo Dongyal Rinpoche, edited few years ago.\n22nd Nov 2021 at 1:28 pm\nThank you Jerzy for your comments and info! 🙂


སྤེལ་དུས 2017-07-25 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བུ་ཆུང་།\n༡. གཙུག་གཡུའི་བཤད་པ། ཨོྃ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་སྟོབས་དཔའ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལང་ཚོ་སོགས།། གཡང་གི་རྩི་ཞགས་ཀུན་ཆགས་གྲུ་དཀར་གཡུ།། དེ་རིང་མཛེས་མའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བ་ལ།། ནོར་བདག་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། གཉེན་བུ་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ངེད་བསམ་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། བཀྲིས་དགེ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བུའི་ཕ་མས་གནའ་མའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་ཆང་འབུལ་བ་དང་བུ་མོའ་ིམགོ་བོར་གཡུ་ཆུང་བཏགས་སྐབས་སྙན་པའི་ངག་ལ་ལེན་ནས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཕུལ་ལོ།།\n༢. སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།། གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་པཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།། ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན། བཀྲིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་གཞུགས་ས་ཡིན། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས། སྡེམས་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།\nཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ། གཡུ་ལ་དོ་ལོའ་ིའདྲེས་ལྷད་མེད། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། སྒོ་སྟེང་སྒོ་བར་སྒོ་འོག་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ། སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་དཔོན་པོའི་སྒོ གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེ།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ནས་ཡོད། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའ་ིཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས། གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།\nསྐུ་དགུ་པ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས། འདི་ལྷ་དགུ་འཛོམས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན། ངའི་ལྷ་དར་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་སོང་ན། ལྷ་བླ་མ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སོང་ན། གོང་དཔོན་པོ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན། དུས་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ལ། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་ཕྱར་ཟེར་ན། སྒོ་འདི་ལ་མི་ཕྱེ་རང་དབང་མེད། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕུལ་བའི་བཤད་པ་འདི་མནའ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ སྒོར་ཞང་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚ་ལུའི་ཕྱུ་པ། མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་ཝ་ཞྭ་དང་། ཞབས་ལ་ཀོ་ལྷམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མགུལ་ལ་གཡུ་བྱུར་གྱི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བཅིངས། ལག་ཏུ་མཇལ་དར་ཐོགས་ནས་འགྱིང་ཉམས་ངང་ཕུལ་བའི་སྒོའ་ིབཤད་པ་དང་མནའ་ མའི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་བུའི་སྒོར་ཕུལ་བའི་བཤད་པའོ།།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན། བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི། ཕྱི་དགྲ་བོའ་ིཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི། ནང་ཕྱི ་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི། གནས་ཁང་ཨེ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའ་ིསྒྲོ་དང་གསུམ། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༤. སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་དར་བསྒྲོན་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དགུང་ཨ་སྔོན་མཐོན་པོར་སྐར་མ་བཟང་། བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་། དམའ་ས་གཞི་ཡངས་པོར་ཉི་མ་དྲོ། དེ་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། སྐྱབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སྐྱབས་གཉིས་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སྐྱབས་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་ མཇལ་དར་འདི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བགྱེས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ཞེས་དབྱངས་རྟ་དང་འགྲོགས་ནས་མཇལ་དར་ མཆོག་གསུམ་སྐུ་ལ་སྒྲོན་ནོ།།\n༥. སྐས་ཀ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཞང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྲོམ་སྐས་མ་འཛེགས་གོང་། སྒྲོམ་སྐད་འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྲན་ཙམ་ཞུ། སྒྲོམ་སྐས་གཡས་འདི་ཙན་དན་སྡོང་བོས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐད་གཡོན་འདི་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐས་འདི་ལ་གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་སོགས། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་རྒྱན་ནས་ཡོད། ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མ་རྫོགས་ན། རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐས་འཛེགས་འདི། འཛེགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས་བསྐྱོད་ཟེར་ན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་པ་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་བཀུག་ནས་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་སྐས་སྐ་ལ་ཕུལ་ནས་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ།།\n༦. དར་ལྕོག་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བཀྲིས་ཤོག བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ངའི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དར་ལྕོག་འདི། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་མོ་བརྗོད་དགོས་ན། དར་འདི་ནི་དང་ཐོག་གླིང་ནས་བྱུང་། གླིང་གེ་སར་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས། དཔལ་བློ་སྟོབས་ངོམས་ནས་དགྲ་མགོ་བཏུལ། སྡང་དགྲ་མགོ་བཏུལ་བའི་དཔའ་དར་ལ། གཉེན་དཔའ་བོའ་ིཐོག་ཁར་དར་འདི་བཙུགས། དུས་འདི་ནས་དར་འདི་དར་ལེ་ཡིན། དེང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་འདིར། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན་། དར་འདི་གོ་དགུང་ལ་འཕྱར་ཟེར་ན། བདུད་ནག་པོ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྣོན་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། དར་འདི་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་འཁྲུངས། འདི་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེའི་སྟེང་། དར་ཚོས་སྣ་མི་གཅིག་རེ་རེ་འཁྲུངས། དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མཚོན། དར་འདི་མེ་ལོང་སེར་པོས་བསྒྲུབས། བོད་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མཚོན། དར་མཐའ་བཞི་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འདི། དགུང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་བཞིན། ཆོས་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པས་རྟགས། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་བཙུགས་ཟེར་ན། ཚོགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཀུན་ནས་དར། ཡིད་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།།\n༧. མདའ་དར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མདའ་དར་འདི། འཁྲུངས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན། མདའ་འདི་ནི་འཁྲུངས་པ་ལ་ནི་ཙ་རིའི་རོང་ནས་འཁྲུངས། བཅད་པ་ལ་ནི་སྤུ་གྲི་ངར་མས་བཅད། བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། མདའ་ལ་མདའ་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་དེ། ཐང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བདམས་པ་ཡིན། ཐང་སྨུག་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན། མདའ་ལ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲོན་པ་དེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་སྟོང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དེ། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྟགས། མདའ་ལ་གཡུ་བྱུར་བསྒྲོན་པ་དེ། མཛེས་མ་དམན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན། མདའ་ལ་མེ་ལོང་བསྒྲོན་པ་དེ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་དགུ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་ལ་དར་ཚོན་བསྒྲོན་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་རྟིང་ལྕགས་ལ་བཅོལ་བ་འདི། མགར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོ་བ་རེ་ཞུས། མདའ་མོ་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བའི་བོུ་ཡིས། སྤྱི་བོའ་ིསྟེང་དུ་དེ་རིང་འཛུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་མཚར་སྡུག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛེས་ལྡན་བུ་མོ་དེའི་ཞལ་རས་ལས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པར་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་མ་ཕོད་པའམ་གཏན་གྲོགས་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པར་དགའ་བས་མྱོས་སམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་འམ་ཅི་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད་བུ་མོའི་ཞལ་རས་ལས་ཅུང་དམར་བའི་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཞལ་རས་ཅུང་ཐུར་དུ་བཅངས་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཞང་ཆེན་གྱིས་སྒམ་བརླིང་ངང་མདའ་བཤད་དེ་ཚང་པའི་ངག་ལ་བཀུར་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མདའ་དར་བུ་མོའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་ནས་བུ་གཞན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\n༨. བུ་མོའི་བཞོན་རྟའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རྟ་འདི་རྟ་ངོ་མ་ཤེས་ན། གྱི་ལིང་གི་གནམ་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན། ཨ་ཅེ་རྒྱ་བཟའི་ཆིབས་རྟ་ཡིན། སྟེང་ལྷ་ནས་གནང་བའི་ལྷ་རྟ་ངང་པ་འདི་ལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། འོག་ཀླུ་ནས་གནང་བའི་ཀླུ་རྟ་སྔོན་མོ་འདི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། བར་བཙན་ནས་གནང་བའི་བཙན་རྟ་རྐྱང་པོ་འདི་ཐང་ལ་འགྲོ་བའི་ཐང་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། སྔོན་དུས་ལྷ་རྗེ་ཀོང་ཇོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་རིགས་བཟང་བུ་མོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་བག（གནའ་མ）རྟ་འདི་ལ་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟ་པའི་རྟ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ་ལོ།།\n༩. ཐོ་དཀར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་དུ་བ་ལྗང་ཆུང་སྣ་ལྔའི་ཁྲོད། ལེགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐོ་དཀར་འཁྲུངས་ནས་བྱུང་། ཐོ་ཐོ་དཀར་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཐོ། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐོ་རྟེན་ཡིན། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡིན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛུགས་པའི་ཐོ། དུས་དེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་འདི་ལ་ཕུལ།\n༡༠.ཐོ་ནག་གི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག གཡོན་ནག་ནག་པོའི་འདྲེ་ཐོ་འདི། འདྲེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་འདྲེ་ཐོ་ཡིན། ཁྱོད་འདྲེ་ཐོ་མ་ཆགས་འདྲེ་ཐོ་ཆགས། འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཤིག་ཆགས། ཁྱོད་ཐོ་པོའི་མགོ་ལ་བལྟས་ན། བདུད་ལྷ་སྦྱིན་ནག་པོའི་མགོ་བོ་འདྲ། བདུད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་མ་བཅད་ན། བོད་བསྟན་པ་དར་བར་གནོད་ལེ་ཡིན། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་སྐེད་པར་བལྟས་ན། བདུད་ཐེའུ་རང་ནག་པོའི་སྐེད་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པ་ང་ཡི་མ་བཅད་ན། ཕོ་གེ་སར་དམག་ལ་བར་ཆད་ཡོང་། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་རྩ་བར་བབལྟས་པ་ན། བདུད་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའ་ིརྩ་བ་འདྲ། ཁྱོད་རྩ་བ་ང་ ཡིས་མ་བཀོག་ན། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གནོད་ལེ་ཡིན། དུས་དེ་རིང་འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་ཁྱོད། གནས་འདི་རུ་སྡོད་པའི་སྐལ་བ་མེད། ཅེས་ཐོ་བོའི་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གནའ་མ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཁྱིམ་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ཐོ་དཀར་བཙུགས་ཡོད་པ་ལ་དར་འབུལ་བ་དང་སྒོའ་ིགཡོན་དུ་ཐོ་པོ་ནག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བཟང་བར་མཐོང་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་གོ།\n༡༡.ཡབ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡབ་ཆེན་ཁྱོད་དང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་གཅིག་དགོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཅིག་དགོས། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་དགོས། རི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།\n༡༢. ཡུམ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདྲ། ཆུ་ལ་རྦ་ རླབས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་ལེགས་སུ་ཕུལ།\n༡༣. བུ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་བཟང་གཞོན་ནུར་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཅན། དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་འདི། དགྲ་སྒོ་འདུལ་ཞིང་གཉེན་སྒོ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞུས་ན་འདི་ལ་ཞུས། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དགྲ་ལྷ་གནས། ནོར་གྱི་དབུ་དཔངས་གངས་ལས་མཐོ། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ཀླུ་རྒྱལ་གནས། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་ཁྱེད་ལ་དར་ཞིག་འབུལ། ཞེས་མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།། རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཏེར།།\nང་ཚོ་ཕྱི་རབས་ཀུན་ལ་བཞག་པ་ལ།། ལས་དམན་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་ཉམས་གྱུར་དུས།། རང་རིགས་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་མཐོང་ནས་ནི།། རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོར་བཀོད།། འཇིག་རྟེན་བསྐལ་ཐར་གནས་པའི་བཀྲིས་ཤོག ཅེས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་བཤད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་རླུང་ནག་ཁྲོད་ཀྱི་མར་མེ་དང་རི་རྩེའི་དར་ལྕོག་བཞིན་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བས་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་འདོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་སྨྲ་ཤེས་པའི་རྒན་པོ་ནི་མ་འཕྲད། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་དང་ཟུར་ལྟའི་དུས་དེབ་འགའ་མཉམ་བསྡུ་བྱས་ནས་ཚན་པ་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་པ་དགེའོ།།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-09-11 15:28 རྡེབ་ཚད།：3520\nགྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་འོས་འགན་སྒྲུབ་ནུས་དང་ལས་སྒྲུབ་ལས་སྐྲུན་གྱི་ཧུར་སེམས། རང་འགུལ་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐུལ་སློང་དང་། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང)ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ཐབས་ལམ་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏང་ཕྱིར། གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིར་ཕྱོགས་ནས་ཞིང་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང)ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nམཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མི5དང་། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་ལ་མི3། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མི2། མཚོ་བྱང་ཁུལ་ལ་མི1། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ལ་མི1། མགོ་ལོག་ཁུལ་ལ་མི1། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མི1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་རེད།\n(གཅིག)གྲོང་ཚོ(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིན་ཞིང་། ལས་གནས་ཁུར་ནས་ལོ3སོང་བའམ་ཡང་ན་བསྟུད་མར་གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཀྲུའུ་རེན་དང་། གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིའི་འགན་ཁུར་ནས་ལོ3འགོར་དགོས། ལས་འགན་ཁུར་པའི་དུས་ཚོད2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་བར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\n1. ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ།\n2. ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་། ཏང་གི་སྒྲིག་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུས་ནས་སྤྱོད་གཙང་གཞུང་དྲང་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དམངས་གཙོ་ལྡན་པ།\n3. གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འཇོན་པ། གནས་གཅེས་ལས་བརྩོན། རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ།\n4.མཐོ་འབྲིང་དང་དེའི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད་དགོས་ཤིང་། ལོ18ཡན་ཆོད་དང་། ལོ45ཡི་མན(1974ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་ནས2002ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་བར་སྐྱེས་པ)ཡིན་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་རྒྱུགས་བསྡུ་ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་ཡུལ་དངོས་སུ་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་རྒྱུ་རེད། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་ནས་ཟླ9པའི་ཚེས16ཉིན་བར་རེད། ཟླ9པའི་ཚེས17ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8:30ནས17:00བར་ནི་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ལ་མ་ལང་པའི་ལས་གནས་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱིས་ཐོ་འགོད་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རེད།


Ratna Lingpa Phurba cycle - Na and Pa – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Ratna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nIncrease quantity for Ratna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nརཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དཔལ་ཡུལ་ལུགས། ན་དང་པ། Ratna Lingpa Phurba Cycle. Volumes 12 and 13 of Ratna Lingpa's Collected Works. These texts are written in the u-med Tibetan script. Palyul Tradition.2Volumes


Filter ↓ • Sort ↓ • All (3,385) • Translated (3,093) • Untranslated (292) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nWidget has been added to the selected sidebar ལྷུ་ཆུང་དེ་བདམས་པའི་འགྲམ་ཚང་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཟིན།\t Details\n2020-07-20 03:14:09 UTC\nYour new password has not been saved. གསང་ཨང་གསར་པ་ཉར་མ་ཐུབ།\t Details\n2020-07-20 02:40:39 UTC\nThe request could not be completed. རེ་ཞུ་དེ་འགྲུབ་མི་ཐུབ།\t Details\n2020-07-20 02:47:35 UTC\nDisabling... སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་བཞིན་པ...\t Details\n2020-07-20 02:48:15 UTC\nEnabling... སྤྱོད་འགོ་འཛུགས་བཞིན་པ...\t Details\n2020-07-20 02:48:33 UTC\nNumber of plugins found: %d རྙེད་པའི་མཐུད་སྣེའི་ཁ་གྲངས: %d\t Details\n2020-07-20 02:49:19 UTC\nYou do not appear to have any plugins available at this time. དུས་ཚོད་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྤྱོད་རུང་མཐུད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག\t Details\n2020-07-20 03:46:15 UTC\nCaution: These themes may be active on other sites in the network. Are you sure you want to proceed? ཉེན་བརྡ: དཔེ་སྒྲོམ་འདི་དག་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་གཞན་དུ་འགུལ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་སྲིད། ཁྱེད་རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་གནང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན་ནམ།\t Details\nཉེན་བརྡ: དཔེ་སྒྲོམ་འདི་དག་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་གཞན་དུ་འགུལ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་སྲིད། ཁྱེད་རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་གནང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-20 02:53:59 UTC\nAre you sure you want to delete the selected plugins and their data? ཁྱེད་རང་གིས་བདམས་པའི་མཐུད་སྣེ་དང་དེའི་གཞི་གྲངས་བསུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\t Details\n2020-07-20 02:55:10 UTC\nPlease select at least one item to perform this action on. ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐར་ཡང་སྡེ་ཚན་གཅིག་བདམས་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\t Details\n2020-07-20 02:56:30 UTC\nAre you sure you want to delete %s? ཁྱེད་རང་གིས %s སུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\t Details\nཁྱེད་རང་གིས %s སུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-20 06:13:19 UTC\nAre you sure you want to delete %s and its data? ཁྱེད་རང་གིས %s དང་དེའི་གཞི་གྲངས་བསུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\t Details\nཁྱེད་རང་གིས %s དང་དེའི་གཞི་གྲངས་བསུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-20 02:57:25 UTC\nUpdate canceled. གསར་བཅོས་དོར་ཟིན།\t Details\n2020-07-20 02:57:51 UTC\nUpdates may not complete if you navigate away from this page. གལ་ཏེ་ཁྱེད་དྲ་ངོས་འདི་དང་ཁ་བྲལ་ན་གསར་བཅོས་ཕལ་ཆེར་འགྲུབ་མི་ཐུབ།\t Details\n2020-07-20 02:59:45 UTC\nConnection lost or the server is busy. Please try again later. སྦྲེལ་མཐུད་བོར་བའམ་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་བྲེལ་བ་ཆེ། ཡུད་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཚོད་ལྟ་བྱོས།\t Details\n2020-07-20 03:00:12 UTC


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གཡོག་གི་ས་སྒོ། ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ ཀ ཉུང་མཐའ་གཙུགས་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡ ཞིབ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་སྡེ་ཚན། དང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༨/༡༡/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ དང་ ༢༠༡༩-༢༠༢༠ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ གི་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ གྲ་སྒྲིག་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་གྱི་ ལས་འགུལ་འགོན་གྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཨང་གྲངས། གོ་གནས་དང་ས་སྟོང་། ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང། ༡. ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན། ས་སྟོང་།: ༡ མི་སྡེའི་ཚན་རིག་ རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་ རང་བཞིན་མཐའ་འཁོར་གནས་སྟངས་འཛིན་སྐྱོང་དང་གོང་འཕེལ་ནང་ལུ་ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་གི་གྲ་སྒྲིག་འབད་ནི་ སྣ་མང་ལས་སྡེ་ ཡང་ཅིན་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོགས་རམ་ལས་སྡེ་ནང་ལུ་འབྲེལ་ཡོད་ལཱ་གིས་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི། འགན་ཚད་ཁ་གསལ་དང་ཤེས་ཚད་གྱི་དོན་ལུ་ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ www.gnhc.gov.bt, ཡང་ཅིན་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་གཅིག་ཁར་འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་། [ Download Terms of Reference (ToR) ] ཞུ་ཡིག་དང་གཅིག་ཁར་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ་ ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ འབྲེལ་ཡོད་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་གཡོག་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ལས་སྡེ་ལས་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་ སྤྱི་ཚེས་ ༢/༡༡/༢༠༢༠ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་བཙུགས་དགོཔ་དང་། ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། འགོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྲངས་ཁ། ས་སྒོ། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ ཀ། གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡ གོང་འཕེལ་མཉམ་འབྲེལ་སྡེ་ཚན། ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ ཀ། གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ཞིབ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་སྡེ་ཚན། དང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢/༡༡/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༧/༠༤/༢༠༢༠ ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཨང་གྲངས། མིང་གསལ། ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་། ད་ལྟོའི། གདམ་ཁ། དྲན་གསོ། གོགནས་ གནས་རིམ། ལས་སྡེ། ༡ རྟ་མགྲིན་དབང་མོ། ༢༠༠༤༠༡༠༧༨ ཁྱད་འཛིན་ ༡ པ ཀ། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཚོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། གདམ་འཐུའི་འཐུས་མི་ ༥ གིས་གདམ་འཐུ་འབད་ཡི། གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ། (རིན་ཆེན་དབང་འདུས) མདོ་ཆེན།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་འགོ་དཔོན་གྱི་་དོན་ལུ་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ལྷན་ཁག ས་སྟོང་། ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ། འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༡ པ་ ཀ སོ་ནམ་དང་ནགས་ཚལ་ལྷན་ཁག་གི་སྲིད་བྱུས་དང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན་དང་ བརྒྱུད་འབྲེལ་ལྷག་གི་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་སྡེ་ཚན། ༢ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་དང་དེ་ཡི་ལྟག་ལས་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ཚུ། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ འབྲུག་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་ དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ པའི་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༩/༠༥/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ད་ལྟོ་ལཱ་འབད་བཞིན་ཡོད་པའི་ལས་སྡེ་ལས་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཚུ། ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞུ་ཡིག་བཙུགས་ནིའི་ཞག་དུས་གསལ་བསྒྲགས་འབད་བའི་ཉིནམ་ལས་ ཞི་གཡོག་གོ་གནས་རིམ་འགྲན་འདྲ་འབད་མི་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


Terdzo-BA-028 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal\nVolume 15 (བ) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #28 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་པ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཐོད་སྐུ །དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་སྐྱེམས་ཕུད་ཙམ་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་ཙམ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གྲུབ་རྗེས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རམ། ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་གདབ། བྲིས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྙེན་པ་དངོས་ལ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བྱིན་འབེབ་བར། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་བདག་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན། དག་པ་དྲན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའམ། ཞག་ལྔ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣལ་དབབ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་སོགས་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེའང་བསྡུ་བའི་ཚིག །ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞག །ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་འཐུས། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་སྐབས། སྤྱི་ཆིངས་གོང་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། རྣལ་དབབ་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེའི་མཐར། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཕཊ་ཛཿཞེས་བཏགས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་མཐར་སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། ཕྱི་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་དངོས་གྲུབ་རང་དང་རྫས་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བསྟུན་ཐུགས་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བསྡུ་ལྡང་བར་མཐར་དབྱུང་། དེའང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། མདུན་རྟེན་རས་བྲིས་དང་། ཐོད་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་སྔགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཕྱིན་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ཆུང་མོད། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚར་རྗེས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་རིམ་སྦྱར་ནས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་མི་དགོས་པས་བསྙེན་པ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཐོད་སྐུ་ལས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཡན་གྲུབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་གསོས་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ཕུབ་སྦྱར། དེའང་ཁོག་ཕུབ་ལས་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསུངས་པ། སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་གསག་བཤགས་སྐོང་སོགས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ཚེ་མངའ་གསོལ་རྟགས་གདབ་སོགས་མི་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་པས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། མཇུག་ཏུ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་འཇུག་སྦྲེལ་ན་བུམ་པ་སྟ་གོན་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟ་གོན་ཡན་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོར་བཞག་གིས་འཐུས། ཐུན་བཞི་ཀའམ་སྔ་ཐུན་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུལ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་། བྱིན་འབེབ་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ། སྤྱི་དྲིལ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམ། གཞན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་གཞིར་བཅས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་ལེགས། ལས་སྦྱོར་ལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་དང་བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གདབ་ལས་དང་། གཏོར་ཟློག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཁོང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱ། དེའང་བསྒྲལ་ལས་གཞུང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་གསེར་གཟུ་དཔང་གསུམ་སོགས་ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སམ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ལས་རིམ་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-028&oldid=129454"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 13:32.