མཛད་པ་པོ། ༧ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།\nགཉིས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་སྙམ་པ་ནས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོང་འཚངས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར། ཆུ་ལྟར་འཁྲུགརླུང་ལྟར་གཡེངས། རི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། ལུས་ཅི་འདྲ་བླངས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།\nསྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚ་གྲང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་དེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཞིང་ས་ཡིན། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཐོགས་པ་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་གཉིས་ལས་ཐར་བ་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྒོར་ཉེར་དགུ་པའོ། །\nད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་ནི་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།\nདེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་པའོ། །\nའཁོར་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དང་པོ་ངེས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་དང་ཕ་བུ་དང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པས་ལྷག་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སྦྱར།\nགསུམ་པ་ལུས་ཡང་ཡང་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་ཡང་འཆི་བ་མྱོང་དགོས་པ་སྟེ། རེ་རེས་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས་སོ། །\nབཞི་པ་ཡང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ་སོགས་སོ། །\nལྔ་པ་ཡང་ཡང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ས་སྟེང་དུ་ལྟུང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཐ་མར་སྐྱེ། ཚེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་གང་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །\nདྲུག་པ་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་ན་ཡང་གཅིག་པུར་སྐྱེ། འཆི་ན་ཡང་གཅིག་པུར་འཆི། རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡང་གཅིག་གཅིག་པུར་མྱོང་། བར་དོར་འགྲོ་བ་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན། གྲོགས་བཤེས་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་བ་རབ་བཞེས་ཤིག། གཅིག་པུ་ཟླ་བ་ཉི་མས་མི་བརྫི་པའི། །མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ནང་དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡ་གི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི་འགྲམ་རྡོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལ་ཡང་བསྲངས་ཁོ་ན་ཡིན། ཁང་བ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། ཚོང་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། འབྲོག་དགོན་ལམ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས་ཅིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ། །། །\nགཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་དེ་ཟློག་དགོས་པར་འདུག་ན། རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་མེད་ན་ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག བདག་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཡོད།\nམི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའམ་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཉག་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཕེན་ནུས་པའོ། །\nདེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པའམ་གཏི་མུག་ནི་རང་རེའི་བློ་ལ་རང་གིས་བརྟགས་དུས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས། ཐར་བའི་རང་བཞིན་དང་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའང་མི་ཤེས། དེ་དག་དེས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་སྲིད་ནའང་རང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བཞིན། གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མུན་ཐོམ་མེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། འདིས་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་།\nདང་པོར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུད་མེད་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རང་རེའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ལྷང་ངེ་སེམས་གནས་པ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཡང་རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་སྟེ།\nརང་ངམ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་པའི། སེམས་ཅན་དེ་རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་བདེ་ཀར་རེ་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་བློ་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་ཞིང་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །\nཁོང་ཁྲོ་འདི་སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་པ་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ད་རེས་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྤོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་གྱིན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱིན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། །\n༢ ༽ ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ།\nགཉིས་པ་ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། ཡང་བདག་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཐར་བ་འཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདུག་ན། ཐར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔྱོད་དེ། ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས། ཕྱིན་ཆད་གཏན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་དགདེ་དག་པས་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤང་མ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། དོན་ལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ཡིན།\nསྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་ས་བོན་སྤངས། འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་འཁོར་བ་གསར་བ་ནི་མི་སྐྱེད། རྙིང་པའི་འཕྲོས་རྣམས་མྱུར་དུ་དེངས་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཅིག་ཐར་བ་ཐོབ་ནས་སླར་གོ་འཕང་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nཐར་པ་དེ་ཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ། །\nསྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའང་སྐབས་འདིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཚར་བ་ལགས། །\nWorship of the meaning of all the buddhas and bodhisattvas: what's the meaning of the Buddha? Tibetan is sanjay, mulberry is the meaning of awakening, from the ignorance of the sleeping wake up; Jay hasacomplete meaning, just know all the wisdom, likealotus flower in full bloom, combined sanjay is Buddha, bodhisattva mean? Compassion is the mind (bodhicitta), six degrees in behavior is diligence. In practice the bodhi profession, the heart is not back, Tibetan is simba, namely the meaning of the yong, translated into Duo asaph in the past. The method is very special in the heart of Buddha bodhisattva, who is the same to prostrate themselves along with the buddhas and bodhisattvas, why at the beginning, division of bodhisattvas to worship them? Is to make the translation division in translate the theory, from the beginning to the end to complete, no doubt, so in the beginning, it starts all bodhisattvas, today talking about here, the last is to we get the good qualities of today, to give back to all beings, good lucky for you。---Penor Rinpoche\n甲西玛兄：6228480 18059177 2116\n甲西玛兄：6228480 1882777 60875\n【今日头条】黑龙《男人三十》首发引共鸣 点击首日过百万2018-02-16 22:56:48\n纽约秋拍最新战绩：临宇山人第二场喜获“白手套”，大都会专场比想象冷静 | artnet·现场2018-05-31 10:51:49\n新品‖战神L6 触控随心·国民全网通2018-02-14 03:43:22\n【新股申购】— 吉比特(732444)、华正新材(732186)、美联新材(300586)2018-01-20 02:28:56


གསུང་མགུར 17 – Psalm 17 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 17 – Psalm 17\nNovember 30, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཉེ་རིང་མེད་པར་ཁྲིམས་དྲང་ཡོང་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་དཀོནམཆོག་ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཡིས།\n2 ཁྱེད་ཀྱིས་དྲང་པོ་གང་ཡིན་མཁྱེན་པས་ན། ང་ཡི་ཕྱོགས་གཏོགས་གནང་སྟེ་ཁྲིམས་གཅོད་མཛོད།\n3 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཡི་སེམས་གཤིས་མཁྱེན་ཡོད་པས། ཁྱེད་ནི་མཚན་མོར་ངའི་རྩར་ཕྱག་ཕེབས་ཤིང་།\n4 ང་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་འདྲ་མིན་གྱིས། ཁ་ནས་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར།\n5 ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནང་འགྲུལ། ལམ་མཆོག་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འཛོལ་མེད་དོ།\n6 ང་ནི་ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གང་ལགས་ཟེར་ན་ང་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས།\n7 ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཐུགས་བརྩེ་དེ། མངོན་པར་མཛད་དེ་ང་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་གནང་།\n10 དེ་ཚོའི་སེམས་ནང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་མེད། ཁ་ནས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་གཏམ་བརྗོད་དོ།\n11 ང་ནི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་ཚོ་ང་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་།\n12 དེ་ཚོས་ང་ལ་དུམ་བུར་བཟོ་བའི་ཕྱིར། སེང་གེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྒུག་བྱེད་ནས་བསྡད།\n13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ད་ནི་ཁྱེད་ཕེབས་ཏེ། ང་ཡི་དགྲ་བོར་འཐབ་རྒོལ་མཛད་གནང་ཞིང་།\n14 ཚེ་འདིར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་དངོས་ཇི་ཡོད་རྣམས། ཐོབ་མཁན་མི་ལས་ང་ལ་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ།\n15 འོན་ཀྱང་ངས་ནི་ཉེས་པ་བྱས་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་ངེས་པར་མཇལ་བར་འགྱུར།\n1 Hearajust cause, O Lord; attend to my cry! Give ear to my prayer from lips free of deceit!2From your presence let my vindication come! Let your eyes behold the right!\n3 You have tried my heart, you have visited me by night, you have tested me, and you will find nothing; I have purposed that my mouth will not transgress.4With regard to the works of man, by the word of your lips I have avoided the ways of the violent.5My steps have held fast to your paths; my feet have not slipped.\n6 I call upon you, for you will answer me, O God; incline your ear to me; hear my words.7Wondrously show your steadfast love, O Savior of those who seek refuge from their adversaries at your right hand.\n8 Keep me as the apple of your eye; hide me in the shadow of your wings,9from the wicked who do me violence, my deadly enemies who surround me.\n10 They close their hearts to pity; with their mouths they speak arrogantly. 11 They have now surrounded our steps; they set their eyes to cast us to the ground. 12 He is likealion eager to tear, asayoung lion lurking in ambush.\n13 Arise, O Lord! Confront him, subdue him! Deliver my soul from the wicked by your sword, 14 from men by your hand, O Lord, from men of the world whose portion is in this life. You fill their womb with treasure; they are satisfied with children, and they leave their abundance to their infants.\nགསུང་མགུར 16 – Psalm 16\nགསུང་མགུར 18 – Psalm 18


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\nཆེད་འབུལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ལོ་འཁོར་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༥༣༠ གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་བ་དང་། འདི་ལོའི་སློབ་ཡོན་འགེངས་ཤོག་དྲྭ་ཐོག་ནས་འགེངས་དགོས་པ་དང་དེའི་མཉམ་དུ་ཟུར་སྦྱར་འགེངས་ཤོག་ ༼ ཀ ༽ དང་དགོས་མཁོ་ཡིག་ཆ་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ) དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ (གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་) འགྱངས་མེད་དྲྭ་ཐོག་ནས་འབུལ་དགོས་པ་བཅས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་ཕུལ།།\nThe Department of Education, Central Tibetan Administration is pleased to announce 530 scholarships for the year 2018. All interested students must submit your scholarship application online along with form A and other necessary documents on or before June 15, 2018 (Bachelors) & August 31, 2018 (Masters)\nFor any query, please contact following staff:\n1) Related to online application form – Jamyang Sherab – 835.180.4525 & 701.814.5921\n2) For all other information, please contact following staffs:\nTsering Choezom – 867.925.7025 (Masters)\nLobsang Dhargay – 980.568.8414 & 835.188.9398 (UG General, MPhil & P.hD, MBBS)\nTenzin Samdup – 701.811.1983 (Dalai Lama Trust)\nNamgyal Dhondup – 701.815.9667 (UG Professional)\nScholarship office direct number: +911892-226695 & 222721\nClick below for announcement & forms\n1. Announcement: goo.gl/V7gBnU\n2. Online Form: https://bit.ly/2HIQnAt\n3. Form No. A – goo.gl/6iafRr


Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa\nVolumes List > Volume 17 > Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 441-450. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa skya pa kun dga' blo gros. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 441-450. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པནྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་བ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་དོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བ་འདི་ཡང་གཉེར་དཔོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ།\nde ltar sgrol dkar yid bzhin 'khor lo jo bo rje nas brgyud pa/_gnyan lo tsA ba nas brgyud pa/_ba ri lo tsA ba nas brgyud pa/_kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I nas brgyud pa ste/_bod yul du brgyud pa'i srol mi 'dra ba bzhi tsam byon pa'i man ngag gi snying po bsdus ba/_gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pas dge ba'i bshes gnyen sgre ba la gnang ba'i nyams len do mtshar ba'i gtam rgyud dang bcas pa 'di ni tshe sgrub kyi man ngag la zab pa'i mthar thug par grags so/_zhes tshe sbyin yid bzhin 'khor lo'i tshe sgrub khyad par can 'od zer drug sbrags ma rgyun du nyams su len tshul tshar chen yab sras kyi gsung lhan cig tu bkod cing sogs khongs rnams kyang nag 'gros dkyus gcig tu bris ba 'di yang gnyer dpon bsod nams mchog ldan nas ngos kyi rim gror dgon khag sogs su sgrol dkar gyi tshe sgrub 'dzug 'dun la yig cha zhal gsal can dgos zhes bskul ngor sa skya pa kun blos mgyogs par sbyar ba dge'o/\nLine 1:༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\ntsa nyams gcig len\nགཡོན་: ཙ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན\nLeft: tsa nyams (tibfolio#) len\nLeft: sgrol dkar mo khrid pa ri lugs/\nBegin-End Pages (Western): 441-450\n[[peoplefields::sa skya pa kun dga' blo gros ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ sa skya pa kun dga' blo gros; dge ba'i bshes gnyen sgre ba; ba ri lo tsA ba Given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa(ba ri lo tsA ba?). | ]] [[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa. The Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight". | ]]\nThe Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight".\nAs mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_dkar_yid_bzhin_%27khor_lo%27i_tshe_khrid_zla_ba%27i_chu_rgyun_gyi_nyams_len_snying_po_bsdus_pa&oldid=49509"\nSa skya pa kun dga' blo gros


ལོ་ཀུ 17 – Luke 17 – The Life of Yeshu\nOctober 20, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n17:1-4 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། མི་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ནི་ཟློག་ཐབས་མེད་ནའང་། སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངོ་།། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་འདི་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ༌ལས། མི་དེའི་སྐེ་ལ་རང་འཐག་གི་རྡོ་ཆེན་པོ་བཏགས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འཕངས་ན་ལེགས་སོ།། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཟབ་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཁ་ཏ་བྱོས༌དང༌། གལ་ཏེ་ཁོས་འགྱོད་བཤགས་བྱས་ན་དེ་གུ་ཡངས་སུ༌ཐོངས། གལ་ཏེ་ཁོས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་བདུན་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌ཤིང༌། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་ཐེངས་བདུན་ལ་ཡོང༌སྟེ། ངས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་ཅེས་སྨྲས༌ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལའང་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAnd he said to his disciples, “Temptations to sin are sure to come, but woe to the one through whom they come! It would be better for him ifamillstone were hung around his neck and he were cast into the sea than that he should cause one of these little ones to sin. Pay attention to yourselves! If your brother sins, rebuke him, and if he repents, forgive him, and if he sin against you seven times in the day, and turns to you seven times, saying, ‘I repent,’ you must forgive him.”\n17:5-10 སྐུ་ཚབ་པ་རྣམས་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ངེད་ཅག་གི་དད་སེམས་ད་དུང་ཡང་བརྟན་པོར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པ༌ལ། ཡང་གཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡུངས་འབྲུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའི་དད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡོད༌ན། འོ་སེ་ཤིང་འདི༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྩ་བ་ནས་བལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཉན་ནོ།།\nརང་གི་གཡོག་པོས་ཞིང་ས་སློག་པའམ་ལུག་འཚོས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་མྱུར་དུ་སྡོད་དང་ཁ་ཟས་བཞེས་རོགས་ཞེས་ཟེར༌རམ། ཡང་ན་གཡོག་པོ༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོང་ཟས་གྲ་སྒྲིག་བྱོས༌དང༌། སྐ་རགས་ཆོངས་ཏེ་བདག་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབས༌ཤིག བདག་གིས་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་ཚར༌རྗེས། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་ཆོག་ཟེར་བ་མིན༌ནམ།\nགཡོག་པོས་བཀའ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནའང་བདག་པོས་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་མིན། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས༌རྗེས། ངེད་རྣམས་ནི་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་གཡོག་པོ་ཡིན༌ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་དགོས་གསུངས་སོ།།\n17:11-19 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དུ་སཱ་མར་ཡ་ཡུལ་དང་ག་ལིལ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྒྱུད༌ནས། གྲོང་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ༌ན། མཛེ་ནད་ཅན་མི་བཅུ་ཁོང་ལ་མཇལ་དུ་ཡོང་ཞིང་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲེངས་ནས་བསྡད༌དེ། སྐད་ཆེན༌པོས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ༌ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་རོགས་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ།།\nཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཕྱིར་སོང་སྟེ་རང་གི་ལུས་པོ་མཆོད་དཔོན་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས༌སུ་གཙང་མར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་མི་གཅིག་གིས་རང་གི་མཛེ་ནད་སོས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་ཕྱིར་ལོག༌སྟེ། སྐད་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཤིང་།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་སོ།། མི་དེ་ནི་སཱ་མར་ཡ་པ་ཡིན༌ནོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། མཛེ་ནད་ཅན་མི་བཅུ་པོ་གཙང་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན༌ནམ། གཞན་དགུ་པོ་དེ་གང་དུ་འདུག༌གམ།\nཕྱི་ཕྱོགས་པ་འདི་ལས༌གཞན་སུ་ཡང་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་དུ་མི་ཡོང་ངམ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། ཡང་ཁོང་གིས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཡར་ལངས་ནས་ཕྱིར་སོང༌དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་བསྐྱབས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n17:20-37 ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སླེབ་ཡོང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སླེབ་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན༌ལ། མི་སུས་ཀྱང་ལྟོས་དང་འདི་ན༌ཡོད། ཡང་ན་དེ་རུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་མི་ནུས༌ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཡི་ཉིན་མོ་དག་ལས་ཉིན་གཅིག་མཐོང་འདོད་ན་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་ཤིག་སླེབ་ངེས༌ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག༌ལ། ལྟོས་དང་དེ་རུ་ཡོད། ཡང་ན་ལྟོས་དང་འདི་རུ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ངེས༌ཀྱང༌། ཁྱོད་རྣམས་ཕར་འགྲོ་བར་མི༌བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུའང་འབྲང་བར་མི༌བྱའོ།།\nརྒྱུ་མཚན་ནི་གློག་དམར་འཁྱུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འོད་འཕྲོ་བ༌བཞིན། མིའི་བུ་རང་གི་ཉིན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཁོས་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱང༌བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་འདོར་བར་འགྱུར།\nནོ་ཨའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ༌བཞིན། མིའི་བུ་ཡི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ༌སྟེ། ནོ་ཨ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཉིན་མོའི་བར༌དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་བ་དང་བག་མ་ཚུར་ལེན་ཕར་བསྐྱལ་བྱས༌ཤིང༌། ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཏང༌ངོ་།།\nདེ་བཞིན་དུ་ལོད་ཐུའི་དུས༌སུའང༌། མི་རྣམས་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་ཞིང་ཉོ་འཚོང༌དང༌། ཞིང་འདེབས༌པ། ཁང་པ་བཟོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད༌པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོད་ཐུ་ཁོ་རང་སཱ་དོམ་ནས་ཕྱིར་སོང་བའི་ཉིན༌ལ། ནམ་མཁའ་ནས་མེ་དང་མུ་ཟིའི་ཆར་བ་བབས་ཏེ་མི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཏང༌བ་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ་མིའི་བུ་མངོན་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར༌ཏེ། ཉིན༌དེར། ཁང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་སར་བབས་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་དངོས་པོ་ལེན་དུ་མ༌འགྲོའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཁར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལོག༌ཅིག ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལོད་ཐུའི་ཆུང་མ་ཕྱིར་དྲན་པར༌གྱིས།\nསུ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་འདོད་པ་དེས་རང་སྲོག་འཆོར་བ༌དང༌། སུ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་འདོར་བ་དེས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་ངེས་ཡིན། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཉིན་དེའི་མཚན༌མོར། མལ་ཁྲི་གཅིག་ལ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར། བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལག་སྐོར་གཅིག་བསྐོར་བ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར།\nམི་གཉིས་ཞིང་ཁར་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། དོན་འདི་རྣམས་གནས་གང་དུ་འབྱུང་ངེས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བེམ་པོ་གང་དུ་ཡོད་ན་བྱ་རྒོད་དག་ཀྱང་གནས་དེར་འཁོར་ཡོང་ཞེས་གསུངས༌སོ།།


Southwest Michigan འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར42ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.463 ཡིན།\n(Grade 2019) in the Institute for Southwest Ethnic Studies, Southwest Minzu University; Zhi Mo, Ph.D....(Grade 2018) in the Institute for Southwest Ethnic Studies, Southwest Minzu University.\nDisplay of Great Secret CcE-G‰P-_È`-R- to the Southwest. 7. Pervasive Great Joy d‰-G‰P-Tç`-T- to the...Display of Great Secret CcE-G‰P-_È`-R- to the Southwest. 7. Pervasive Great Joy d‰-G‰P-Tç`-T- to the...qE- north. 5. a_-üÈ- Southeast. 6. üÈ-- P⁄T- Southwest. 7. P⁄T-qE- northwest. 8. qE-a_- northeast. 9\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 密歇根大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The University of Michigan བསྡུས་མིང་། UMich、U of M、Michigan བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1817ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས24ཉིན། ངོ་བོ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན། སློབ་གྲྭའི་ཁྱད་ཆོས། མནའ་འབྲེལ་ཆེན་པོ་བཅུའི་ཁོངས་གཏོགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 黔西南布依族苗族自治州 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Southwest Guizhou Autonomous Prefecture སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ། ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། ཀུའེ་ཀྲུའུ་ཞིང་ཆེན། མངའ་ཁོངས།


ཁ་བརྡ། | གྲོགས་ཞོགས་དུང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་རགས་པ།\nཉེ་དུས་ཁམས་ཕྱོགས་ཡུལ་ཤུལ་དུ་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ལ་དཔྱངས་པར་གྱུར་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཡུལ་ལུང་མི་གཅིག་པ་སྐད་རིགས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བགྲང་ཡས་པའི་སེམས་པ་མྱ་ངན་གྱིས་རབ་ཏུ་ནོན་པར་གྱུར་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་སོ་སོའི་སྙིང་རྗེའི་ལག་ཟུང་རིང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་རྒུད་སྐྱོབ་རོགས་རམ་གང་ཅི་འཇོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། ། འོན་ཀྱང་། ཚང་མའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཐེངས་འདིའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཤི་རྨས་སུ་སོང་བའི་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་འདོན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ལ། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཞོགས་དུང་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་རྟོག་པས་གློ་བུར་དུ་ཁྲིད་སོང་།\nསྤྱི་ཟླ༤པའི་ཚེས༢༣ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད༥དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཅུ་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྲིད་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཁང་སོགས་སུ་བཤེར་སློག་དང་བརྙན་པར་གང་འཚམ་བརྒྱབ་རྗེས་གཞི་ནས་ཁྲིད་སོང་ཟེར། དགོང་མོ་དུས་ཚོད༡༠ཡས་མས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱིམ་ལ་ཡོང་སྟེ་རྩིས་འཁོར་གཉིས་ཀ་དང་གཞན་ཡིག་དཔར་སོགས་ཁྱེར་སོང་། ཉེན་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅུང་ཞི་འཇམ་ཡིན་ཚོད་དུ་སྣང་། ཞོགས་དུང་གི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིན་གྱི་མཚན་གུང་དུས་ཚོད༣ཡས་མས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡང་བསྐྱར་ཁྱིམ་ལ་ཡོང་སྟེ་ཞོགས་དུང་དངོས་སུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱེད་པའི་བརྡ་ཡིག་བྱིན་པ་དང་ཁོ་རང་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉལ་ཆས་སྟབས་བདེ་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བུད་སོང་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀག་སྐྱིལ་ཡི་གེའི་སྟེང་གསལ་བ་ལྟར་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་མོ་སོགས་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དང་པོ་རུ་ཐེངས་འགར་ཕྱིན་ཀྱང་ངོ་ཐུག་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ད་ལྟ་དངོས་གནས་དེ་རུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་དཀའ་འདུག\nས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་ཉིན་གསུམ་པར་ཞོགས་དུང་སོགས་ཡུལ་ཤུལ་དུ་ཆས་རྒྱུ་བྱས་ཀྱང་སྒེར་ངོས་ནས་ལམ་ཡིག་མ་ལོན་པས་ཁེགས་པར་གྱུར། དེ་བས་ཟི་ལིང་དུ་བསྡད་དེ་རོགས་སྐྱོར་དངོས་རྫས་དབོར་འདྲེན་ལ་རོགས་འདེགས་དང་སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་བའི་རྨས་མར་སེམས་གསོ་རོགས་རེས་ཀྱི་ལས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་རང་མ་བཀག་སྔོན་གྱི་ཉིན་དེ་དག་ལ་དབུགས་དལ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡེ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་མིན། ཏག་ཏག་སྐབས་དེ་ཚོད་ལ་ཁོ་ཁྲིད་སོང་བས་ཁོ་པའི་ཁྱིམ་མི་དང་གྲོགས་པོ་དག་ལ་མཚོན་ན་སྡུག་ཐོག་སྡུག་གིས་མནན་སོང་བ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ཀྱང་ད་ཐེངས་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཀྱི་ཤི་གསོན་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། ཡང་གཞན་དང་གཞན་ལ་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན་དེ་འདྲ་མ་སྡུག་ན་འགྲིག་སྙམ། ཁོ་རང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་ཉིན་གཅིག་པུ་འདིའི་རིང་ལ་གྲོགས་པོ་དང་ངོ་ཤེས་མིན་གང་མང་ཞིག་གིས་བསྟུད་མར་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་དོན་དངོས་འདྲི་རྟོག་དང་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བྱེད་ལ་ཧང་སང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང་། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཞིབ་འདང་བརྒྱབ་ན་ཧང་སང་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་མཛོད་དགེའི་ཀིརྟི་སྐྱབས་སོགས་དགེ་རྒན་གསུམ་འཇུས་སོང་སྟེ་ད་དུང་གློད་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ནུབ་བྱང་གི་ཐེའུ་རང་དང་ཞོགས་ལྗང་གཉིས་འཇུས་སོང་སྟེ་ད་ལྟའང་གང་དུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སང་གི་ཉིན་ལ་ང་ཚོ་ཡང་སུ་ཡོད་སུ་མེད་ངེས་ཆ་ཡོད་པ་མ་རེད།\n2010 Apr 25, in གསར་འགྱུར། |\n“ གྲོགས་ཞོགས་དུང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་རགས་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 52 འདུག\n#1 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཉི་གཞོན་ལགས། ཞོགས་དུང་ཟེར་ན་སུ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་སྐད་གྲགས་ཅན་བཀྲ་རྒྱལ་ལམ་སྨྱུག་མིང་ཞོགས་དུང་ཟེར་བ་བག་ཆགས་དུང་དཀྲུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞོགས་དུང་གཞན་པ་ཞིག་རེད།\n#2 Metok Ma ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 11:40 am\nz;Ý¼-ºôÅ-Ç+Ý-ŸzÅ-ŸôGÅ-hÝP-G®ôÅ-GôP-ºDôh-Çtäm-¹-hï-hG-ZïÅ-¤ïh-z;G-BÛ¾-‚Å-q-È-TP-„Àô-w¤-‚ãP.ü ºhÛºÛ-fh-M-mG-GŸÝP-¾-z;G-BÛ¾-‚Å-VôG-qºÛ-FÛ¤Å-¤fÞm-Oæz-‚ïh-¤ïh-q-uÛ-¤±ßPÅ-¿e¼-»P.ü ÇkÝG-GTÛG-GÛ-fôG-¾-ZÛÅ-z¯ïGÅ-‚ïh-q-ºhÛ-GÝP-ƒm-GŸÝP-GÛÅ-zÅ¤-zŸÛm-zôh-¼ÛGÅ-±ôºÛ-Åï¤Å-ÅÞ-¤ï-Ç~¼-zŸÛm-qÅü P-±ôÅ-PïÅ-q¼-bà-¼P-hG¼-ºWôG-fzÅ-ƒ¾-ŸÛP.ü hï-»P-G®ô-zô-zôh-mP-GÛ-ÁïÅ-»ôm-qºÛ-Çkï-DG-GÛÅ-h¤ÛGÅ-zÅ¾-ºGm-¾ïm-hGôÅ-ÁÛP.ü Ç+Ý-ŸzÅ-ŸôGÅ-hÝP-JÀô-zÞ¼-FÛh-q-hï-¸Û-¾P-hP-ºhz-ºƒï¾-hÝ-Hã¼-zºÛ-ÁïÅ-»ôm-q-hP-ÇÀôz-IÔ-Vïm-¤ô-zºÛ-Çkï-mÅ-Å-»ô¤-¾-h¤ÛGÅ-zÅ¾-DÞ¼-„ÀPÅü GhÝP-Åï¤Å-¤Z¤-zBïh-‚Å-qºÛ-ÁÝGÅ-Aïm-hP-n¤-ºHã¼-¾-M-mG-GŸÝP-Ç‰ÛP-m-mÅ-»-¾m-ÇÀôG-zŸÛm-q-fG-GÛÅ-Vôh-qÅü zôh-¼ÛGÅ-uÛ-hP-ÇKôÅ-ÅÞ-qïm-¯ô¤-q-qôÅ-¤fÞm-±ôGÅ-mÅ-²-iG-GÛÅ-DÞ¼-¾ïm-¼ôGÅü\nབཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གཙོས་གོང་འཁོད་སྤུན་ཟླ་དེ་དག་ཉེས་མེད་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་། འདིའི་ཐད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡང་། སྡུག་གཅིག་གི་ཐོག་ལ་ཉིས་བརྩེགས་བྱེད་པ་འདི་གུང་བྲན་གཞུང་གིས་བསམ་བཞིན་བོད་རིགས་ཚོའི་སེམས་སུ་མེ་སྦར་བཞིན་པས། ང་ཚོས་ངེས་པར་ཏུ་རང་དགར་འཇོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་བསལ་འགན་ལེན་དགོས་ཤིང་། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གློ་བུར་ཁྲིད་པ་དེ་ཟི་ལང་དང་འདབ་འབྲེལ་དུ་གྱུར་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བའི་སྡེ་ནས་ས་ཡོམ་ལ་དམིགས་བསལ་ཁུར་བླངས། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་སྙིང་ན་ནས་ཡ་ལན་སློག་བཞིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་པས། བོད་རིགས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་པེན་རྩོམ་པ་པོས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཛ་དྲག་གིས་ཁུར་ལེན་རོགས།\n#4 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 3:24 pm\nསྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ནི། བོད་ཞེན་ཅན་ཡིན་མིན་ནི་ཁོང་འཛིན་བཟུང་དེ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་མཆོག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག\n#6 ཨ་རིའི་བོད་པ་ནས་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་ཕྱོགས་དུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ལར་ཞེན་གཅིག་ཡིན་པ་སྔོན་ནས་ཤེས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐབས་ལམ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་དམིགས་གཅིག་ཡིན་པ་སྔོན་ནས་ཤེས་ཡོད།\n#7 མགོ་རུལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐྱེས་ལོ་མ་ཤེས། སྐྱེས་་ཡུལ་གཅན་ཚ། སློབ་གསོ་མཐོ་རིམ་མཐར་ཕྱིན། ཁྱིམ་མི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་རབས་བྲིས་འདུག ལས་གནས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\n#12 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#13 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#14 གླེན་པ་ལུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 4:44 pm\n#15 གླེན་པ་ལུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསློབ་གསོ་མཐོ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པར་ཁོང་གི་རྩོམ་ན་འདུག སློབ་གྲྭ་གང་ཡིན་མ་ཤེས། ཁྱིམ་མི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཞིག་ད་དུང་གཞན་དག་ཡོད་ངེས། སྐྱེས་ཡུལ་གཅན་ཚ། ལས་གནས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། བརྩམས་ཆོས་ལ། དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་དང་། དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས། གནམ་ས་གོ་འབྱེད། ད་དུང་བླ་དཔེ་ཚོགས་ནང་གི་དེབ་གཅིག་ཡོད་མོད། དེབ་བྱང་དྲན་མ་སོང་། ཤེས་རིག་ཅིག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ།\n#16 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 5:13 pm\n#17 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོགས་དུང་གི་ལྟ་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རིན་ཐང་ཆེ་བ་མཐོང་གི་མེད་མོད་ཞོགས་དུང་ལ་རིགས་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་ཞིག་དང་འགན་ཁུར་གྱི་བློ་སྟོབས་ཤིག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཞོགས་དུང་འཁྲིད་འགྲོ་བ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འཁོན་ལན་སློག་པ་ཡིན་པ་མོས་མཐུན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཡུལ་ཤུལ་གོད་ཆག་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། དགེ་འདུན་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས། སློབ་མ་ཚོའི་ལ་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཧང་སངས་པར་གྱུར་ཡོད་ལ། རྒྱ་གཞུང་ཡང་འདར་སིག་ཤོར་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞོགས་དུང་ཐོག་འདྲེ་ལག་འཆང་ནས་ར་བསད་ལུག་འདར་གཏོང་འདོད་པ་རེད། དོན་འདི་ལས་སླ་པོར་མ་བཞག་པར་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁྲོད་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་གྱུར་ཡོད། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཙམ་མེད་པར་བཙོན་དུ་འཕེན་ན་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཤེསཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁེ་དབང་རྩོད་དགོས་པ་ནི་འོས་འགན་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་མདུན་ལམ་ཡང་སྲུང་བ་རེད། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ན་ཞོགས་དུང་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐོན་ཡོང་བ་དང་། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ་ན་ང་ཚོའི་ཁེ་དབང་ཁ་རུབ་བཞིན་མཆིས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩོད་དགོས། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་དགོས། རྩོམ་ཡིག་ཆར་ལྟར་འབེབས་དགོས་པ་དང་སྐད་འབོད་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་རྒྱག་དགོས། ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུས་སྐྱོབ་དགོས།\n#18 ཨ་རིའི་བོད་པ་ནས་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྔར་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ཞིག་ལ་བགས་ཆགས་དོང་སྤྲུགས་བཀླགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཞོགས་དུང་ཟེར་ན་སྙིང་ནང་གི་ཚེར་མ་ལྟར་གྱུར་སོང་། ཁ་སྔོན་ག་ས་གང་དུ་ཁོང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བའི་དེབ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་སྐོར་འདུག ཀློག་སྙིང་འདོད་མ་སོང་། ད་ནིང་ཞོགས་པ་འདིར་ཁོ་སྲིད་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་བཀོད་འདུག རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པས་ལམ་སང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནང་དུ་དཔེ་དེབ་དེ་བཅུགས་འདུག་པ་ཀློག་པའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་རིང་ལ་ཀློག་ཡོད། ཀློག་གིན་ཀློག་གིན་སེམས་ལ་ཚ་ཤ་ལངས་ཡོང་གི་འདུག ཀློག་པའི་མཚམས་བཞག་ནས་འདིར་མཆན་འདེབས་སྙིང་འདོད་སོང་། མཆན་འདེབས་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྡ་སར་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་གི་ངོས་ནས་ལམ་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་པན་ལ་སྙན་ཞུ་གཏོང་དགོས་པ་འདུག ཁོང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལ་ལྟོས་ཡོང་དུས་རྒྱ་ནག་གིས་ལས་སླ་བོར་བསྐྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། པན་ཚོགས་པས་ངེས་པར་དུ་བལྟ་སྲུང་བྱེད་དགོས་འདུག དེ་མིན་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པ་འདུག\nདེ་མིན་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་སྔར་འབའ་བ་ཕུན་དབང་གི་དེབ་ལ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཚོགས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལ་ཡང་མཛད་སྒོ་ཚོགས་དགོས་པ་འདུག དེ་གཉིས་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འདྲ་སེ་འདུག\nད་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་ཡིག་མུ་མཐུད་ནས་ཀློག་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཀློག་འདོད་ཡོད་མཁན་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་དྲ་བྱང་ཐོག་འདུག http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=2504\n#20 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#21 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#22 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདི་ཚོ་ཚང་མ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འགྱུར་བ་རེ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་སྙིང་སྟོབས་ལས་འཕྱུར་བའི་གསར་བརྗེ་རེ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n#24 རིག་སྒྲོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ད་རེས་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཙོན་བཅུག་བྱེད་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ལ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་པས་རེད། ང་ཚོ་གངས་ཅན་པ་མི་རེ་ངོ་རེས་རང་དང་མི་གཞན་ཕན་ཚུན་དབར་གནད་དོན་འགའ་རེའི་ཐོག་ལྟ་བ་དང་ལང་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་སྤྱི་པའི་གནད་དོན་ལ་འགོག་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁོང་གི་ལྷགས་བསམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྤུན་ཟླའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེས་གནང་རོགས་ཞུ།\n#25 ཤར་རལ་གྲི ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 10:19 pm\nཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ན་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བྲིས་པའི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་གང་འཚམ་ཀློག་པ་ཡིན་དེ་དུས་ངའི་སེམས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དངངས་འཚབ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་ལྡན་པ་འདིའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་དེ་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲེལ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་ལ་སྡུག་ཐོག་ལ་སྡུག་གི་དཔེ་ལྟར་འདི་འདྲའི་བློ་བུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད། གང་ལྟར་ད་ལྟ་རང་གྲོགས་པོའི་ཁ་པར་ལས་འབྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་དང་མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འབྲེལ་ལམ་མང་བོ་བྱ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐོས་པའི་སེམས་པ་ཅུང་མར་ལ་བབས། ཡིན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་ལས་སྐལ་ཡོད་ཚད་རང་ཁོ་ནའི་ཕྲག་ཏུ་ལེན་སྤོབས་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་ཏེ་རྒྱའི་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་ན་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་གི་ན་ཟུག་དེ་ཇི་ལྟར་དྭངས། ཞོགས་དུང་ལགས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕྲུག གཉེན་ཉེ། འཁོར་བ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་ཡོད་ཚད་ལ་ང་ཚོས་གདུང་སེམས་མཉམ་རོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n#26 ཁ་ཕྱོགས་མེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 10:40 pm\nཁོང་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་མེད་སོང་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་བོའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་ཁོང་མྱུར་ཏུ་སྐྱོབས་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས།\nApril 25th, 2010 at 11:40 pm\nཨ་ཁ་་་་་ད་ཡང་ང་ཚོའི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་བོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལ་འཇུས་ཚར་འདུག ངོ་མས་རྒྱ་འདྲེ་ཁོག་ལ་ཚུད་པའི་བོད་རིགས་རྒྱ་དགའ་དེ་ཚོ་མིན་ན། རྒྱ་རྒན་ཚོས་ཞོགས་དུང་ཁོང་སུ་ཡིན་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད་ལ་ཁོང་གི་ཕྱག་རྩོམ་ལའང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། དེས་ན་ངས་འདི་ནས་རྒྱ་རྒན་ཚོར་སྡིག་གིན་མེད། བོད་ཡིག་ཐར་འཐོར་ཤེས་པའི་བོད་མི་རྒྱུགས་ཁྱི་དེ་ཚོར་སྡིག་གིན་ཡོད། ཁྱེད་ཚོས་ལྟོས་ན་དེ་ཨེ་རེད་སྤུན་ཟླ་ཚོ། རྒྱ་རྒན་ཚོས་བོད་རིགས་འཛིན་རྒྱུ་ཨེ་རྙེད་གང་སར་བལྟས། བོད་རིགས་ཀླད་མེད་ཚོས་ཕར་ལ་སྒོར་རྡོག་ཆ་རེའི་ཆེད་དམ་རང་གི་གོ་སའི་ཆེད་དུ་བཙོང་འགྲོ་གིན་ཡོད་ནི་རེད་ལགས།\n#28 རྐང་དུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་གིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:39 am\nསྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་སྐོར་ལ་ངེད་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ཏན་ཏན་འབུལ་ངེས་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མ་བྱས་ཚེ་ངེད་ཅག་གི་མིངཁྱི་སྐེ་བཏགས་ན་བཟང་གི་སྙམ།ངས་རྒྱུན་ལས་ཚོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། རང་ཉིད་ཚོགས་མི་ཞིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་གཞུང་གིས་དཔར་སྐྲུན་མི་བྱེད་ན་ངེད་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞིང་རྩོམ་པ་པོ་ལ་དུང་མཁན་དག་གིས་སློང་བརྒྱབས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཏན་ཏན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཕྲན་ལ་མཚོན་ན་ཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་མཁན་དང་ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་ནི་ཞིག་ཡིན།\n#30 ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་གིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:43 am\nད་ལྟ་ཕྲན་གྱིས་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པ་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་དེབ་ཅིག་འདོན་རྒྱུའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཡིན། དེ་འགྲུབ་རྗེས་ཏན་ཏན་ཞོགས་ཀི་དེབ་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུ་ཡིན། བོད་གཞུང་གིས་དཔར་ན་མཐོང་ཆེ་བ་དང་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་དྲོད་ཐིགས་ཤིག་སླེབས་ངེས་རེད།\n#31 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:47 am\nཞོགས་དུང་ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁུལ་རེད། དོན་དངོས་ལ་ཁོང་ནི་བོད་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཕོག་པ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ད་རུང་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ཡོང་དུས་ཞོགས་དུང་གིས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་བོད་འདི་དམངས་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་མེད་པའི་ཁར་བཀས་བཀོད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱིས་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་མུན་ནག་ཅིག་གི་ནང་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་རེད། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ཞོགས་དུང་ནང་བཞིན་དགག་པ་གནད་དུ་ཁེལ་བ་འབྲི་མཁན་ཞིག་ད་བར་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཁོང་ནི་དངོས་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་རེད།\n#32 དྲངས་བདེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:56 am\n#33 ཐུབ་བསྟན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#34 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 2:43 am\n#35 ཀླུ་མཁར་བྱམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 2:55 am\nཡུ་ཤུལ་གྱི་ས་འགུལ་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ལ་སྒྱར་མཁན་ཡང་། ཁྱེད་ཅག་ལྷན་རྒྱས ༼ ༼སྨིན་དྲུག ཞོགས་དུང་། བྱང་སྐར། ཉི་གཞོན། སེང་རྡོར། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབར་རྡེའུ། མེ་ལྕེ། ༽ སོགས་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། ངེད་ཅག་ཕྱིར་སྡོད་བོད་རིགས་རྣམས་ས་ཡོམ་དེ་ལ་ཁ་གདང་མིག་ཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁ་ཐུག་འདིར། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལ་སྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཡོང་དུས། ཁ་དཔེར་མགོ་ན་བའི་གང་ལ། གཡུ་འབྲུག་གི་ཙག་སྒྲ། སེམས་སྐྱོ་བའི་གང་ལ། ཁུ་བྱུང་གི་སྐད་སྒྲ། རང་ཡིན་མོས། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི། ༼ གོད་ཆག་༽ རང་ཡིན་ནའང་། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་བཞིན་བསམ་ཕོད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་མི་བུ་རུས་རྐང་ཅན་ཚོ་སྟེ། ཞོགས་དུང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རང་གཤིས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་མི་རིགས་འདི་འཚོ་ཐུབ་ན་འཚོ་སྟངས་དེ་རང་ཡིན་ལ། ཤི་དགོས་ན་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཨ་མའི་བུ།\nགཞན་ཡང་། ཁ་སྔོན་ཞོགས་དུང་གི་དེབ་གནམ་ས་སྒོ་འབྱེད་སླེབས་མ་ཐག ཕྲན་གྱིས་འདི་གར་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལུང་རིག་རྒྱལ་གཙོས་\nའབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བསྡུར་ཞུས་པ་བརྒྱུད། དེབ་དེ་དང་འབྲེལ་༼ ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་ནས་གནམ་ས་སྒོ་འབྱེད་བར། ༽ ཞེས་པ་འི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོག་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་མོད། ཏན་ཏན་ཁ་ཐུག་འདིར་ཞོགས་དུང་ལ་སྐྱེན་ངན་བྱུང་བར་བརྟེན། ད་ནི་རིམ་གྱིས་ལྟ་ཆོག\n#36 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 2:56 am\n#37 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 3:26 am\n#38 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 6:09 am\n#39 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟ་བཙོན་དུ་ཡོད་པ་དང་། བཙོན་དུ་འགྲོ་ཉེན་རྣམས་གཡང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐག་པ་དང་། དངངས་འཚབ་ངང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པའི་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་རྣམས་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ངེས།\n#40 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱི་བཞུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན། རིག་གནས་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཝ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ ད་ཡིན་ན་ དལ་ཅག་གེར། གར་སོང་ཆ་མེད་རེད་འདུག་ག\n#41 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 7:46 am\n#42 འབྲོང་བུ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 8:07 am\nརྐྱེན་ངན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་རེད་འདུག སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། ད་དུང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས་འདུག འདི་ནི་༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད།༽འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་གཞུག་ཏག་ཏག་ལ་རེད། བོད་ཞེན་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཁོ་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚང་མས་གནད་དོན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n#43 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདིར་མིང་ཚིག་གི་འཇུག་སྟངས་ཤིག་མི་བཤད་ཐབས་མེད་བཤད་སོང་། གྲོགས་ཞོགས་དུང་བཀག་སྐྱིལ་ཟེར་བའི་བཀག་སྐྱིལ་དེ་མི་འཇུ་བཟུང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་འདྲ། སྐྱིལ་ཟེར་བ་དེ་ཆུ་སོགས་འཁྱིལ་བའི་དོན་གྱི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཤིག་མ་རེད་དམ།\n#46 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་རིག་པའི་སྟ་རེ་འཕྱར་ས་ཕལ་ཆེ་བ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ནི་08ལོའི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་པོ་གཙོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབངས་གྱེན་ལོག་ཕུད་ད་རེས་ཀྱི་བོད་མིའི་འོས་ལངས་དེར་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་ལོ་རྒྱུས་ན་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་ཁོང་གིས་ཆོས་དང་རིགས་ལ་དམའ་འབེབས་པའི་ཆ་སྤྱིར་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འཕྲལ་བཙན་པོ་དབང་ཡོད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་རྡུང་རྡེག་ཕོག་པའི་དཀའ་ཚེགས་བཟོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་བསད་ཐུབ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་འདུག དེ་ལས་ཁོང་གི་མི་རིགས་རང་སྐྱོབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལམ་བུ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་བསམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་དག་བག་ཆགས་དོང་སྤྲུགས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་དམར་ཤོག་གི་སྙིང་ནད་དུ་འགྲོ་ངེས་པས་ཁོང་རང་བཙོན་དུ་འཕེན་དོན་ཡང་དེབ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད། ཞོགས་དུང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞོགས་དུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ།\n#47 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་བོད་གཞུང་གིས་གསོས་བསྡད་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དེ་ཚོ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཞོགས་དུང་འཇུས་པ་ལྟ་བུ་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལྷག་ཀྱང་རྩོམ་རྐང་གཅིག་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་ན་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག བོད་དོན་ལ་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་ནི་སྒེར་པ་འདི་ཚོ་རེད་འདུག རྒྱ་ནག་ནས་འོད་ཟེར་དང་། ཕྱི་ནས་བདེ་ཆེན་ཕན་ཐོག་སོགས་པའི་མི་སྒེར་དག་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐར་ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རེ་རང་གིས་གང་བསྐོལ་བཞིན་པའི་ཡིག་རིགས་དེའི་ཐོག་ནས་སྤེལ་དགོས་པ་མ་རེད་དམ། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་འདི་ལྟར་འདུག་མི་ཉན་ཨ།\n#48 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདགོངས་དག གོང་གི་མིང་དེ་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་ཞེས་བཅོས་རོགས། བདེ་ཆེན་ཕན་ཐོགས་ནི་ང་རང་གི་དགའ་ས་རྙིང་པ་དེའི་མིང་རེད། ལག་ནོར་ཤོར་སོང་། ཁ་བརྡའི་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྤེན་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ས་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་ལས་ཀ་ནུས་པ་ཐོན་པ་གནང་གི་འདུག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཡོད། མུ་མཐུད་འབད་རོགས།\n#49 ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལ་རྒྱ་དང་ལྷགས་བསམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་སྟེ་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་བཏོན་ཟིན་པ་དང་འདོན་བཞིན་པ་ཐོས་པས་ང་དངོས་གནས་དགའ་སོང་། བུ་རྒོད་ཚོ། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན།\n#50 Metok Ma ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་སྔོན་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ལ་ཛ་དྲག་ཐོག་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་བརྒྱུད་ལམ་གང་དུའང་ལན་འབྱོར་གསལ་མི་འདུག དེ་རིང་ཆེད་དུ་ཚོགས་གཙོ་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་སུ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྡ་རམ་ས་ལ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཚོགས་མི་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་གནས་ལུགས་སྦྱངས་བཤད་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་མི་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཐབས་ལ་འབད། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། ལྷག་དོན་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་མཉམ་རུབ་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\n#51 ཕན་བདེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMay 3rd, 2010 at 4:01 am\nཞོགས་དུང་ཡག་པོ་རེད་དང་ཡག་པོ་མ་རེད་ཅེས་ཐག་བཅད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་དེང་དུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་དང་མཐུན་མིན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཞེན་ཁོག་ཡོད་པ་ཁོང་གི་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་པ་འདུག\n#52 Tenzin Deshal ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSherab Gyatso. Nga tsho के लेखक दुखी (प्रकाशित भागा 2007). 2008 में कैद. उनकी रिहाई की खबर उच्च Peaks पवित्र धरती द्वारा जनवरी 2009 में दिया गया था. देखें:


རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་དོན་ལྟར། འདིར་གུས་པས་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས་པའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ངམ་མཐོང་བ་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྲི་བའི་ལས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན།\n༡. དགེ་རྒན་རང་ཉིད་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་དྲང་བདེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས་ཏེ། སློབ་མའི་རང་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་སྲིང་གིས་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བཟང་ཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ངང་ཚུལ་གོ་བའི་ཐབས་སུ་འབད་དགོས།\nསྤྱིར་ཡིད་ཆེས་ནི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་བར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་སློབ་མའི་སེམས་སུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་རྒྱུ་ནི། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས་པའི་རྩ་དོན་དང་པོ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། འོ་ན་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་སུ་བསྐྲུན་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅེ་ན། སྐབས་འདིར་སློབ་མའི་སེམས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་པའི་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཏེ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིགས་ཁག་ལ་རྗོད་བཞིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་སློབ་མའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་སོགས་ནམ་རྒྱུན་སློབ་རའི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ལྕི་ཡང་ངམ་ཚད་གཞི་འཇལ་དགོས་པའི་ལས་རིགས་རྣམས་ཡིན། འདི་ནི་འོལ་སྤྱིའམ་ཚོད་ཚོད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཤོད་བཞིན་མེད་པར། འདས་པའི་མི་ལོ་དུ་མའི་རིང་དུ་ཁོ་བོས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་ཁུལ་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉམས་ལ་ཤར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཤོད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བྱ་འགུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་གཟིགས་དང་གསལ་བོར་མཁྱེན་ཡོང་།\nདགེ་རྒན་གང་ཞིག་རང་གི་ལས་ཡུལ་སློབ་གྲྭའམ་འཛིན་ཁང་དུ་ཐོག་མར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོའི་སློབ་ཐུན་དེ་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་བར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བ་དེ་རེད་ལ། དུས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས། ཐ་ན་ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས། ཡིག་གཟུགས་མཛེས་ཞན་ཡན་ཆད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཡང་ཡིན་པས། ཚེས་གཅིག་ནས་ལེགས་ན་བཅོ་ལྔའི་བར་ཞེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ལྟ་སྟངས་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ཀླད་པ་འཚར་ལོང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་པས། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཞན་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ངན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལྟར། འདིར་ཁོ་བོས་གླེང་བར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། དྲང་ཚུགས་སྒམ་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nམདོར་ན། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་སོ་སོས་ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་འཇོག་བྱ་འོས་པའི་མི་བུ་དཔེ་བཟང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། གཡོ་ཅན་བྱི་ལའི་ལོ་རྒྱུས་སམ་མི་བདེན་སྤྲེལ་ལད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་མི་རུང་བ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་དང་ཐོག་དགེ་རྒན་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཡང་སྐབས་རེར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀློག་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་སོ་སོའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་འགྲིག་མིན་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། འདི་འདྲ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད།\nསྐབས་འདི་དག་ཏུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོ། ཨ་ཁུ་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་བཞེངས་ཏེ། རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་མའི་དོགས་འདྲི་ལ་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་བཅས་གསལ་སྟོན་གནང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nཡང་། དགེ་རྒན་འགའ་ཤས་ནི་སློབ་མའི་མིག་ངོར་བཙུན་དྲགས་པའམ་སྒམ་ཚུགས་ཆེ་དྲགས་པས། སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་སྐར་ལ་དོགས་པ་བྱུང་ཡང་། འཕྲལ་དུ་ཡར་ཞུ་མི་ཕོད་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱང་དུ་མ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། གཞི་འདིའི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་སྒམ་ཚུགས་འཛིན་པའམ་སྣང་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པར་ཁ་གསང་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་བཀའ་འདྲི་ལ་དང་ལེན་དང་། གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nསྤྱིར་དགེ་རྒན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྷད་མེད་ཀྱང་། མི་ནི་ནོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་གནང་ཡང་། ད་དུང་མ་མཐོང་བའི་ནོར་བ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པས། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་བསྡོམས་ཉེས་ཤོར་ཡོད་ན། སློབ་མས་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཐད་ཀར་ངོས་ལེན་ཞུས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ནོར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སེམས་ལ་རྒོལ་བའི་འཇིགས་ཉམས་སྤངས་ནས་ཁ་གསང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཡང་གནད་འགག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n༢. དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཐུན་རྣམས་སུ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤངས་ཏེ། སློབ་མའི་མིག་ནང་དུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལས་སློབ་ལ་སྤྲོ་དགས་འཇུག་པའི་མི་བུ་དཔེ་བཟང་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་སྐྲུན་ཐབས་སུ་འབད་དགོས་པ།\nདགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་ཚན་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པར་འབད་དགོས། སྤྱིར་མི་སོ་སོ་ལ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་ལ་ཡང་སློབ་མར་ཡི་གེ་སློབ་པ་ལས་གཞན་པའི་རང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུབ་ནས་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ངལ་དུབ་དག་སློབ་ཐུན་དེའི་རིང་དུ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དང་མཉམ་པོར་སློབ་ཚན་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་མཉམ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་འདི་ནི། སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་ཡང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་མངོན་གསལ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་རྒྱབ་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་ཁམས་ཏེ་བསམ་བློའི་ངར་ཤུགས་དེ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློའི་ངར་ཤུགས་དེ་ནི་སློབ་མར་སློབ་གསོ་བྱས་པའམ། སློབ་མའི་བསམ་སྤྱོད་དང་མཐུན་ཐབས་བྱས་པའམ། ཡང་ན། སློབ་མར་བཙན་བསྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་མིན་པར། སློབ་མའི་མིག་མདུན་གྱི་དཔེ་གཞི་བཟང་ཞན་ནམ་དཔེ་ལྟ་ས་ལེགས་ཉེས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་དམར་བ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཤོད་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མཐུག་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་གསལ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་ནང་མིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་ལོ་ནས་ཟླ་དང་། ཉིན་ནས་ཞག་སྦྲེལ་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་རྗེས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་རྐང་གཅིག་རྙེད་པ་ཡང་། ངས་ཤོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་མིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞེས་པ་དེ་རེད། སྨིན་བཞིན་པའི་གཞོན་པའི་སེམས་ཁམས་ནི་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྤྲེའུ་པྲ་ཚགས་ཤིག་དང་འདྲ་བར། རང་གི་མིག་མདུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་ལད་མོ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ཧ་ཅང་ཡང་བས། རྒྱུན་མཐོང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་མི་ཚེའམ། ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ལས་དབང་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་སྟེ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།\nདེས་ན་དགེ་རྒན་ནི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་མིག་མདུན་གྱི་དཔེ་གཞི་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་ལས་རིགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚོས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་བསླབས་པ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོར། ཤེས་ཡོན་ལ་དང་བའི་དད་འདུན་དང་། ལས་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་ངར་ཤུགས་སོགས་ཇི་འདྲའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རིན་ཐང་ཚང་པའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་བཞིན་ཡོད་ཨང་།\nཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན། བྱ་བའི་བར་གསེང་དུད་ཆང་གིས་སྐྱེལ་ཞིང་། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཐུན་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བསམ་མེད་དགེ་རྒན་འགའ་ཡོད་སྲིད་ན་ཁོང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཇི་འདྲའི་བྱས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཨང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སུ་བསྐྲུན་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་ནི་ངོ་མ་བློ་ངོར་ཤོང་ཐབས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\n༣. དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་སྤྱད་དེ་རྒྱུགས་ཤོག་དང་ལན་ཤོག་ལ་གཟབ་ནན་དང་གཟིགས་རྟོག་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་སྟེ། སློབ་མ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ངར་ཤུགས་གསོན་པོ་ཞིག་བསླང་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ།\nསྤྱིར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཙམ་ནི་སློབ་མའི་འཐོབ་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་། མི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲན་སྡུར་དང་ཐོབ་ཤོར་གྱི་ཁྲོད་ནས་ལས་སློབ་ལ་ངར་ཤུགས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་དེའི་གྲུབ་འབྲས་དག་གིས་ཤེས་རིག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མའི་སྦྱང་བརྩོན་ལ་རྟིང་སྐུལ་དང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་དགའི་ངར་ཤུགས་གསོན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་ལས་སློབ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཡི་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བག་འཁུམ་གྱི་སྙོམ་ལས། གཡོ་སྒྱུའི་ཀུན་སློང་སོགས་ཀྱང་བྱ་འགུལ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་འཕེལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nདེས་ན་དགེ་རྒན་ནི་སློབ་མ་ཡང་དག་པའི་ལམ་བུར་འདྲེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣེ་ཤན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དོན་ཚན་འདི་གལ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལས་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་དྲང་བདེན་བྱ་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། འདི་ནི་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། སྐབས་དོན་སློབ་མ་ལ་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་མ་གནང་བའམ། གནས་ལུགས་མི་ལྡན་པའི་ཐོབ་སྐར་སྤྲད་ཡོད་ན། དེའི་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་ནི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་ཁེ་དང་གྱོང་རག་པའི་སློབ་བུ་དེ་དག་གཅིག་པུ་མིན་པར། སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བརླགས་ཏེ། སེམས་སུ་རང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་མིན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་བརྩོན་གཅིག་པུ་ལ་མ་རག་པར་ཐབས་བྱུས་དང་བཀོད་པ་གཞན་ཞིག་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པའམ་འགྲོ་དགོས་པ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བརྩོན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་རྒན་འདིའི་སློབ་ཚན་ལ་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྐྱོན་ཆེར་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཞིག་གམ་བསམ་བློ་ནོར་བ་ཞིག་སློབ་མའི་སེམས་སུ་འབྱུང་ངེས། དེ་འདྲ་བའི་བསམ་བློ་ནོར་བ་དེས་ཤེས་ཡོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མའི་འབད་བརྩོན་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་རེད།\nང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླའི་ཕྲེང་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་འདོད་ཀྱི་ངལ་བ་ཁུར་དུ་བླངས་ཏེ། མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་རིགས་གཉེར་བཞིན་པ་ཙམ་ལས། རང་ངོས་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་སྟོན་དུ་མེད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་ཆེད་དུ་སྤྱད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཚད་དམ་རིག་ནུས་དང་མཐུན་པར་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་རྟོག་གཟབ་ནན་དང་། དྲང་བདེན་ཁ་གསང་བྱས་པ་འདིས། ང་རང་ཉིད་ལ་སྐབས་བབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ལས་རིགས་འདིའི་ཐད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཞིག་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་འདིའོ།།\nད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱུགས་འབྲས་བཟང་ངན་གྱི་དོན་དུ་ང་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་མཁན་མེད་ཅིང་། རྒྱུགས་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ང་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་མེད། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོས་ག་ཚོད་ཙམ་བྲིས་ཐུབ་ཡོད་མེད་ནི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཡང་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་སྔོན་དཔག་རགས་ཙམ་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རེད། གཉིས་པ། སློབ་མས་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ལ་ཐོབ་ཐང་གི་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ། དངོས་དོན་ལས་བརྒལ་བའི་གྲུབ་དོན་འཕར་མ་ཞིག་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་འཛིན་པའམ། ཡང་ན། དགེ་རྒན་ལ་ཁ་འཇམ་གྱིས་སློང་མོ་བྱས་ཏེ་ཐོབ་སྐར་འཕར་མ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་དག་ལ་དོན་མཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་གསལ་བོར་རྙེད་ཟིན་པས་རེད། དེ་ལྟར་དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཞིབ་རྟོག་ནན་ཏན་དང་དྲང་བདེན་ཁ་གསལ་བྱས་ན། ཤེས་བརྩོན་ཞན་པའི་སློབ་མ་རེ་ཟུང་ནས་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོས་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་གམ། ལྷོད་གཡེང་བྱས་པའི་མཐའ་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བོར་ཚོར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་རང་གིས་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པའི་ཀུན་སློང་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས། དགེ་རྒན་དང་སེམས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་དང་ནོར་བ་ལ་ནོར་རྟགས་དང་། འགྲིག་པ་ལ་འགྲིག་རྟགས་བཅས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་སློབ་མ་སོ་སོས་སྦྱང་བརྩོན་ཇི་ལྟར་གནང་མིན་གསལ་བོར་མཚོན་པའི་བདེན་དཔང་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། སློབ་མའི་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་བློ་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ། སློབ་ཚན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ལེགས་པོ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་ངལ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲོ་སྣང་གསོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན་ངེས་ཡིན།\nདུས་སྐབས་དེར་རྒྱུགས་འབྲས་ཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་ཚན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་མ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པའི་ངང་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་མིན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་བརྩོན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་རྙེད་དེ། རང་གིས་ལྷོད་གཡེང་དང་ལེ་ལོ་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་ནས། སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་བརྡ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ངེས་ཡིན།\nམདོར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་དང་ཨང་ཐོབ་ལ་དྲང་བདེན་བྱས་ཏེ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་སློབ་མའི་བསམ་ངོར་དྲང་བདེན་དང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་བུ་རྒྱུད་དག་ཅིག་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྐྲུན་རྒྱུ་འདི་ནི། དགེ་སློབ་བར་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་ལ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་འདི་ཉིད་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་པ་འདིའོ།།\nམཚམས་འདིར་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གནང་བའི་སྐུལ་མ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མཚམས་རེར་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་སྒྱིད་ལུག་གི་སེམས་ཁམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའམ། རེ་འདུན་གྱི་མོས་ཁམས་བཤིག་པའི་རྐྱེན་དུའང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་རྒྱུགས་དང་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སོགས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེ་ཆུང་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་ཤོག་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་བསམ་ནན་བཞེས་གནང་བ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་མིན་ཆ་མི་མཉམ་པ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་གཞི་ཁག་ཀྱང་དམ་ཆེ་ན་མི་འགྲིག་པ་དང་། སླ་དྲགས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་ཡིན། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་བ་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བར་སྟོང་བསྐང་རྒྱུ་དང་། མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུ། དག་ཆ་ནོར་བཅོས། དྲི་བར་ལན་འདེབས། གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་སློབ་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་ཤོག་ཏུའང་དེ་དག་འགོད་གང་ཐུབ་གནང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མངོན་ཏེ། དྲི་བ་རྐང་རེ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་ཅིང་། དྲིས་ལན་རྐང་རེ་གཉིས་ལ་ལན་འདེབས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་སམ་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕན་རླབས་ཆེར་མི་འབྱུང་བས་སོ།།\nསྤྱིར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནི་ལོ་དུས་སྐབས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཛིན་ཁང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གང་བསླབས་ཟིན་པ་ཁག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་གཞི་ཁག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སློབ་ཚན་གཞན་ཞིག་བསླབས་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་གཞན་ཞིག་གཏོང་བ་ནི། དཀྱུ་ས་གཞན་དུ་བསྟན་ནས་རྒྱུག་ས་གཞན་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་སློབ་མར་མ་བསླབས་པའི་སློབ་ཚན་རྣམས་སྐབས་བབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དེའི་དྲི་བའི་ཁོངས་སུ་ཡོང་མི་ཆོག་པ་ཡིན།\nདགེ་རྒན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་མཚམས་རྣམས་སུ། རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་གྱི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཁག་སྟེ། སློབ་དེབ་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་དོན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་སྲོལ་འདུག་པ་འདི་ནི། སློབ་ཚན་གྱི་གནད་དོན་རྡོག་སྒྲིལ་ཏེ་སེམས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ངེས་པའི་ཐབས་དང་དུས་ཚོད་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དལ་བྲེལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལས་གཞི་འདི་ལ་སླ་ཆོས་དང་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་གནང་མི་རུང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་བ་གང་འདྲ་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་པའི་དལ་ཁོམ་དང་། སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་གནང་བའི་ཐུགས་ཁོམ་བཅས་མེད་ཚེ། སྐབས་དེ་དུས་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མེད་སོང་བ་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nམཐའ་དོན། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཏེ། དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་རང་གི་ལས་རིགས་ལ་ལྷོད་གཡེང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་གནང་གལ་ཆེ་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་འདིའོ།།


རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དང་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-04-18\n—སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་ “སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ” བཀླགས་རྗེས་ཀྱི་གཏམ།\nསྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་ལོར་ཀླུ་སྨྱོན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་འོས་མིར་ཡང་ཁོང་བདམས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཁེངས་སྐྱུངས་གནང་སྟེ་བྱ་དགའ་ཆུང་ཆུང་འདི་བཞེས་མེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་བྱ་དགའ་འདི་མ་བཞེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་གི་ཤེས་རབ་ལས་མཆེད་པའི་རྩོམ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བའི་ཁོ་བོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལོ་སྔོན་སྐད་འཕྲིན་སོགས་དེང་རབས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་མགྱོགས་ཤོས་རེ་ཟུང་ལས་སྒོ་ཤེར་གྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་དཔེ་དེབ་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་མིང་ཞིག་བཏགས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་ཞིག་པར་རིས་དང་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། ཁོང་གི་རྩོམ་དེབ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་དེབ་དེ་ཡང་ཀློག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་བྱུང་ཡང་། ཨ་རི་ནས་བོད་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་འཐོབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་བོ་སྡོད་ས་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཅུང་ཟད་ཁུག་ཀྱོག་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། གཟའ་འཁོར་ཕྲག་སྔོན་མ་བར་དུ་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་དེ་ཀློག་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ལྡན་མ་སོང་། ངའི་གྲོགས་པོ་དེས་སྒོ་ཤེར་གྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ངའི་ལག་ཏུ་འཇོག་ཞོར་བོར་བརླག་མ་ཤོར་བ་གྱིས་ཨ་ཞེས་གཟབ་ནན་གྱིས་སྨྲས་སོང་བར། ངས་ཀྱང་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐུགས་ཁྲལ་མ་གནང་། བཀླགས་ཚར་རྗེས་བོར་བརླག་མེད་པར་ཕྱིར་རྩིས་འབུལ་ཞུ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན།\nང་ལ་ནམ་རྒྱུན་དེབ་ཀློག་པའི་གོམ་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་རིགས་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སེམས་ཞིབ་མོས་ཐེངས་ཤིག་ཀློག་པ་དང་། དེ་རྗེས་རགས་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་རགས་ཀློག་དང་དེ་རྗེས་ཡིག་ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདི་ཡང་དང་པོར་ཉིན་ཤས་རིང་རགས་ཀློག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་གིས་ཞིབ་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཙམ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ནང་སྙིང་བསྔོག་ཐུབ་པའི་ཀློག་པ་པོ་ཉམས་མྱོང་དེ་རིགས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་མཐོང་། དེ་ནི་ངས་སྒོ་ཤེར་གྱིས་དཔེ་དེབ་སྔ་ཕྱི་བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གཅིག་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡོད་སྲིད།\nསྒོ་ཤེར་གྱི་འཆད་དེབ་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གི་གཞོན་རབས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྐད་གྲགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་བ་ཞིག་གི་འཆད་ཁྲིད་སྒྲ་བཤུས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ང་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་རེ་སྟེར་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་མི་དེ་རིགས་ཀྱི་དད་པའི་བསྐྱེད་འབྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་སྡུག་རུས་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་མི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རེད།\nངས་དེབ་འདི་ཀློག་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེ་ཞིབ་ཀློག་གི་སྐབས་སུ་ལན་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་རྣམ་གྱི་དུམ་བུ་དེ་དག་མཇལ་ནས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་ལ། སྐབས་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁུག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ཀྱི་འོ་མའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ་ཡང་མྱོང་ཐུབ་སོང་། དེ་ནི་ངས་སྔོན་ཆད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་རྒྱས་བསྡུས་རེ་ཟུང་ལན་མང་བཀླགས་ཟིན་པས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེངས་འདིར་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདིས་སླར་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཟི་འོད་དྲན་གསོའི་ལམ་ནས་ཐེངས་ཤིག་བཀྱེས་པས་ཀྱང་རེད།\nད་ནི་དཀྱུས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དུ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཁོང་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བོ་ཞིག་བརྗོད་འདུག་པས། འདིར་ཁོང་ལ་ལོ་རྒྱུས་གནད་འགག་ཅན་འདི་འདྲ་སོགས་ཁོངས་སུ་མ་ལུས་པར་གསལ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྣམ་ཐར་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་རྗེ་བླ་མ་འདི་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་དུས་སུས་སུ་གདན་འདྲེན་ཐོག་མར་ཞུས་མིན་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དར་ཧན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས། “དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་བུ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས། བྱམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་འཇམ་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མས་རིག་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་སྐྱེ་བ་བཅོ་ལྔའི་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་བཀའ་ལ་སྲིས་མ་མཇུག་པར་བྱིན། ཕར་ལ་ཡང་ཆོས་ཞུས། ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ཐུགས་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ། འདིར་ཅིས་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདུན་པའང་ཡོད་ལ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕག་ལོ་ལ་གཉལ་བརྒྱུད་དེ་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན།”1 ཞེས་བྱུང་བ་དང་།\nཡང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས། “དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བཞེས་དུས་འཇག་དཀར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བྱས་པའི་ཐོ་རེངས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག་གི་གསུང་ཡིག་ཁྱེར་བའི་མི་བཞི་འོང་བར་ཡོད་གསུང་བ་བྱུང་། སང་དེ་མི་བཞི་བྱུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་ཡིག་ཡིན་པར་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་པ་ན་སྔོན་གྱི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས།”2ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས། “དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པས་འདིར་ཅིག་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་འདྲ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་གསན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན་”3ཞེས་བྱུང་བས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ཏེ་མཁན་ཆེན་པ་མཇལ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་པ་ཐུགས་དད་འཁྲུངས་ཏེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནས་མཁན་ཆེན་པར་ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཕུལ་ཚུལ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་གླེང་བྱ་ངོ་མ་སྟེ། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས། “སྐབས་དེ་ཤེད་ཙམ་དུ། ཁོང་ཉིད་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ལ་མཇལ། སྔར་གྱི་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཉ་དབོན། བླ་མ་དབུ་མ་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བ་སོགས་ཁོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ཞིབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ལྷག་བསྟེན་ཡོད། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་ནི། ཁོང་གིས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་གསན་མེད་ཀྱང་། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་འདི་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནང་ནས་ཀུན་གྱིས་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་དང་མཇལ་བ་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་དཀྱོགས་མཚམས་གཞན་ཞིག་དང་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད།”4ཅེས་དང་། “ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ན་དགོས་པ་ཆུང་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདོད་བཤོལ་ནས་བོད་དུ་བཞུགས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ནང་བསྟན་ཉམས་ཟིན་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡང་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་ནས་འདའ་སྲིད་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་པས། དེ་ལྟ་ང་ཚོའི་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ནི་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ན། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་མཆོག་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དོན་ཡང་དེ་རེད།”5ཅེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་དཔྱད་ན་སྒོ་ཤེར་གྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་གལ་སྲིད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་མེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྒོ་ཤེར་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་སློབ་བརྒྱུད་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདུན་བཤོལ་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྗེས་འཇུག་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཆེ་ལུགས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཁོང་གིས་གླེང་རྒྱུ་བརྗེད་པའམ་ཡང་ན་གསལ་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག\nརི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་མང་ཤོས་ལ་མཚོན་ན་རྗེའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་གཉིས་ནི་དུས་རྟག་པར་ཉིན་རེའི་ཟ་མ་ཅི་བཞིན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་བན་ཆུང་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་བློ་འཛིན་དཔེ་ལྟོས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་སའི་བསྟན་བཅོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། འོ་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དེ་དག་གང་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཤེས་མཁན་དག་དང་ཐ་ན་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཙམ་ཞིག་སྐྱོར་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། “བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་འདི་ལམ་སེང་བློ་ལ་འཆར་ངེས་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་འདི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལས་མཚམས་གང་ཞིག་ན་ཡོད་མེད་ཀྱང་གསལ་ལྷང་ངེར་དྲན་འོང་ངེས། ནོར་མི་འདུག་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ནི་ཏག་ཏག་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ནང་གི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསོལ་འདེབས། “བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་སྔོན་ཏག་ཏག་དེར་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་ཡིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཞུ་སའི་བླ་མའི་གཙོ་བོ་དེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nརྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལས། “རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་བབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ཞུ་ལན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཞུ་ལན་གཅེས་ཕྲེང་གི་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལྔའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་། རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན”6 ཞེས་པ་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཞུས་པའི་ཆོས་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་གསེར་སྲང་སྟོང་གིས་མི་ཁུག་པ་འདི་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་རྨང་གཞི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཆུང་ས་ནས་སྟོད་གངས་དཀར་ཏི་སི་ནས་རྨད་རྒྱ་ནག་གསེར་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་བར་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཆེ་ས་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་འདི་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མིན་ན་ཅི་ཡིན། དེས་ན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བླ་མར་རྒྱ་གར་དུ་མ་ཕེབས་ཞེས་སྐུལ་མ་གནང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་གལ་ཆེ་བ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཤས་རྗེས་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་བསྟན་པ་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞེ་དྲགས་ལྷག་མེད་པ་དེ་ཁོང་གིས་གསན་མེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nགཞན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་འདི་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གནང་ཚུལ་ཅུང་ཞལ་གསལ་བ་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ལས། “དེ་ལྟར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་དགོན་པ་བ། དེ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་སྤྱན་སྔ་བ། དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་སྲོལ་བྱུང་བ་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལུང་བསྟན་ལས། དད་པ་ཐོབ་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག །ངེས་པར་གྲོལ་བ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྩོད་མེད་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་དུ་ངེས། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བློ་བཟང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའོ།།”7 ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པས། མཐའ་སྡོམ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ལམ་རིམ་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡ་མང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རང་རང་རྗེ་བླ་མའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དང་། ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། ཁོང་དྲན་ཐེངས་རེ་རེར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་གཙོ་མཛད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་འདི་ཡང་དྲན་དགོས་སོ།།\n1. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་༢༡༨ ནས་ 219\n2. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 305\n3. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 347\n4. རྩོམ་པ་པོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 171\n5. གོང་གསལ་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 172\n6. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 220-221\n7. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 306\n2015-04-18 ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


support-monlam-Bodyig-3-1 | Monlam IT\nམདུན་ངོས། / རོགས་འདེགས། / སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡ ངོ་སྤྲོག་དང་རོགས་འདེགས་ཡིག་ཆ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡ ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་དེ་སྔོན་བཟོས་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་མཐེབ་གཞུང་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་། དེ་སྔའི་མཉེན་ཆས་ཁག་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་། ཤེས་ལྡན་པ་གང་མང་ཞིག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་ལེན་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། མཉེན་ཆས་འདིར་ཡིག་གཟུགས་ཁག་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་ཨང་སྒྲིག་(Unicode)གཞིར་བཟུང་ཐོག་བཟོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཉེན་ཆས་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་སྒྲིག་(Unicode)ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་བསམས་ནས། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གཉིས་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། མཛུབ་གནོན་གྱི་ཐད་ལ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཛུབ་གནོན་ཁག་བཞི་བཟོས་ཡོད་པས་རང་མོས་ལྟར་འདེམས་ཆོག གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལམ་ནས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གི་འགྲོ་སྟངས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡིག་གཟུགས་རྙིང་བ་ཁག་གང་མང་ཞིག་UDP བརྒྱུད་ནས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པར་བསྒྱུར་ཆོག ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་ཚུལ་ http://www.udp.leighb.com/getstart.htm དྲ་གནས་སུ་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་། དེ་སྔོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་མང་ཞིག་གིས་དེབ་དང་། དུས་དེབ། ཚགས་ཤོག་སོགས་ཇུས་འགོད་བྱེད་མི་ཐུབ་མོད། སྨོན་ལམ་གསུམ་པ་ནི་ མཉེན་ཆས་དེ་ནི་སྤྱིར་ Unicode བོད་ཡིག་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་གང་མང་ཞིག་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན་ Adobe In Design CS3 Photoshop CS4 Mac ནང་Office 2011 ལྟ་བུ་རེད། སྐབས་དེའི་ Unicode རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་སྒྲིག་ཅན་ཡིག་གཟུགས་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ནུས་པ་ཐོན་པ་མ་ཟད། དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་དེབ་རིགས་གློག་བརྙན་འགུལ་རིས་བཅས་ཚ་ཚང་ལ་བཀོལ་ཐུབ་པས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གཅིག་གྱུར་དང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། མཛུབ་གནོན་གྱི་ཐད་ལའང་འགྲོ་སྟངས་ཁག་བཞི་བཟོས་ཡོད་པས་རང་མོས་ལྟར་འདེམས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་༣.༡ ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྩ་བའི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཟུར་དུ་མེད།\nཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ཐད། སྨོན་ལམ་ ༣.༡ དབྱིན་ཡིག་དང་ཆེ་ཆུང་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཡོད་པས་བརྙན་ཡོལ་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་བོད་ཡིག་ཐོག་བཞག་ན་ཆེ་ཆུང་དབྱིན་ཡིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཐོག་གནས་ཐུབ། ཡིག་ཆ་འཚོལ་བ་དང་ཡིག་སྒམ་སོགས་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་རང་འདོད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ། Windows 7/8/10 བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ།\nསྨོན་ལམ་ ༣.༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་པར་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་མ་ལག Windows XP. Service Pack2/Windows Vista/Windows 7.\nMac OS X 10.5 ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ Adobe Reader 8 དང་། དེ་ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་དགོས།\n༣ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གཉིས་པ་ཡོད་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འདོན་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གཉིས་པའི་སྟེང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཚང་མ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་ནང་རང་འཇགས་གནས་ཐུབ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག ༣.༡ ནང་འཇུག་བྱ་ཚུལ།\n༡ windows ᪄ᩏ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས།\n༡ སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་པར་འོད་སྡེར་རམ། ཡང་ན་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཡང་།\nམཛུབ་གནོན་རྟགས་རིས་ སྟེང་མནན་ན་བོད་ཡིག་མཛུབ་གནོན་ཁག་འདེམས་ས་ ཡོད། ཡང་ན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད། Ctrl Shift ᪱ᩡ᪱་དུ་མནན་ན་རང་འགུལ་ཐོག་མཛུབ་གནོན་བརྗེ་སྤོར་རྒྱག་ངེས་ཡིན། གལ་ཏེ་Win XP ᪄ᩏ་᫄᪱᪱ས་᫙ᨓ᫙་᪠བརྙན་ཡོལ་ངོས་ལ་འཐེབ་གཞུང་བརྡ་རྟགས་མེད་པར་གྱུར་ན་ Control Panel/ Regional and Language Options ᪄ᩏ་དུ་ཡོད་པའི་Details ཞེས་པར་མནན་ན་དེར་མཛུབ་གནོན་ཁག་ཡོད། དེ་ནས་᫙ᩏ་མོས་ལྟར་འདེམས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་མིན་གཞན་རྙོག་འཛིང་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཀ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཆོག ད་དུང་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་ཚེ་www.monlamit.com དྲ་ཐོག་ནས་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\nWindows Xp མ་ལག་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་མ་ལག་འདིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་ཡོད་ན་སྟབས་བདེ། དེ་མིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་ཨང་སྒྲིག་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་མཛུབ་གནོན་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནའང་འཐུས། དེ་མིན་མ་ལག་སྒྲིག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་གཤམ་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་སྒྲིག་བཅོས་བྱ་དགོས།\n༡ མ་ལག་འདིའི་ Start དཀར་ཆག་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ Control Panel ཞེས་པར་ནོན།\n༢ Region and Language ཞེས་པར་ནོན།\n༣ ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐད་ཡིག་ཅེས་པར་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱབ་མེད་ཚེ་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་ Apply ཞེས་པར་ནོན། དེ་རྗེས་ངེས་པར་ Windows XP འོད་སྡེར་ནང་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་རྗེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིག་འཇུག་དང་བསྐྱར་དུ་གློག་ཀླད་ཁ་ཕྱེ་ངེས་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གློག་ཀླད་ཅོག་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁ་བྱང་ཡིག་སྒམ་སོགས་སུ་བོད་ཡིག་ཁ་མ་འཐོར་བར་གནས་ཐུབ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་མཉེན་ཆས་གང་དག་ལ་བརྟེན་དགོས་མིན་ནི་གཙོ་བོ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་མཉེན་ཆས་རྙིང་བ་རྣམ་བཞག་ནས་གསར་བ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པ་དང་བོད་ཡིག་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་སླ། གློག་ཀླད་བརྙན་ཡོལ་སམ་ Desktop དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་མིང་དང་རྟགས་རིས་ཡི་གེ་སོགས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་བཞག་ཚེ་ཆེ་ཆུང་དབྱིན་ཡིག་གཅིག་མཐུན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལྟ་སྣང་མཛེས་པོ་ཡོད།\nWindow colour and Appearance ནང་གི་པར་རིས་གཞིར་བཟུང་གིས་བསྒྲིག་ན་བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་དག་ཤར་ངེས་རེད། ཡིག་གཟུགས་པར་རིས་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་ལས་Monlam Uni Sans Serif ཤེས་པ་འཇོག་དགོས།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ། Mac OS X 10.6 ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་ཅི་ཞིག་ནང་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ཐོག་མར་དེའི་ནང་དུ་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཆོག་མིན་གྱི་ཁེ་དབང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཁྲོལ་དགོས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་ཐུབ་ཚེ། གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལ་གཟིགས་ནས་སྒོ་འབྱེད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཕབ་གནས་ Mac App Store ནང་ནས་་གསར་བ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚེ་འདི་དག་ལ་དང་ལེན་སོགས་བྱེད་མི་དགོས་ཀྱང་དྲ་ཚིགས་གཞན་ནས་ཕབ་ལེན་དང་། ཡང་ན་འོད་སྡེར་འཐེབ་སྡེར་སོགས་ལས་ནང་འཇུག་བྱས་ཚེ་མཉེན་ཆས་གློག་ཀླད་དོ་དམ་སྒྲིག་གཅོད་བསྟི་གནས་ System Preferences > Security & Privacy ཟེར་བ་དེའི་ནང་སོང་ནས་གང་ཡང་ནང་འཇུག་བྱ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ Anyway ཟེར་བ་དེ་འདེམས་དགོས།\nདཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་ཤིག་ནང་འཇུག་བྱེད་ཚེ། འདི་ལྟར་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། བརྡ་གསར་བ་ཞིག་སླེབས་པས་གཤམ་ལ་གཟིགས།\nའདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་བརྡ་ཡིན། དེར་ Open ནས་མནན་ཡང་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་གཤམ་ལ་གཟིགས།\nའདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་དེ་ནང་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚད་བཀག་ཡོད་པས་བརྡ་ཡིན་པས་དཔེ་རིས་གཤམ་ལ་གཟིགས། དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་དཀར་ཆག་ཆེ་བ་ Menu ནང་སོང་ལ་དེ་ནས་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཅོད་ System Preferences ཟེར་བ་དེར་སོང་། དེ་ནས་དོ་དམ་སྒྲིག་གཅོད་བསྟི་གནས་སམ་ Security & Privacy icon ་ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན། གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ནང་ལྟར་གཟིགས་རོགས།\nདེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ App Store and identified developers ལ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་ Open Anyway ཟེར་བ་དེར་ནོན་དང་འགྲིག་པ་ཡིན།\nMonlam Bod-yig 3.1 for …s X.mpkg ཟེར་བ་དེའི་སྟེང་མདའ་རྩེས་ནོན་དང་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོང་།\nམུ་མཐུད་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང་ལེན་ Continue ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན།\nནང་འཇུག་ Install ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན་ལ་ནང་འཇུག་བྱོས།\nའདིར་ཡང་གསང་ཚིག་གནོན་དགོས། དེ་ནི་རྒྱུན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན། དེ་ནོན་ལ་ནང་འཇུག་བྱོས།\nགསང་ཚིག་ནོན་ལ་མི་མཐུད་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་ Install Software ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན།\nནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པས་ close ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན་ལ་སྒོ་རྒྱོབ་དང་འཐུས།\nད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ནང་འཐེབ་གཞོང་སྒྲིག་དགོས་པས་གོང་གི་འཐེབ་གཞུང་སྒྲིག་གནས་ལས་ Open Keyboard Preferences .. ཟེར་བ་དེ་ནས་ནོན་དང་འཐེབ་གཞུང་སྒྲིག་གནས་ཡིན།\nདེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་གི་དམར་རྟགས་གྲུ་བཞི་མའི་ནང་གི་སྣོན་རྟགས་ + འདི་ཡོད་པ་དེ་ནས་ནོན་དང་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་འཐེབ་གཞོང་ཁ་སྣོན་བྱེད་གནས་ཡིན།\nསྣོན་རྟགས་དེ་མནན་ནས་སྐད་ཡིག་གི་སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་མར་མཐའ་མར་སོང་དང་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ Other ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ནོན།\nདེ་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ others ཟེར་བ་དེ་ནས་མནན་པ་དང་ཟུར་གྱི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ Monlam Bod-yig v3.00 ཟེར་བ་དེ་འདེབས་དགོས།\nདེ་འདེབས་པ་དང་གཤམ་ནས་ཁ་སྣོན་ Add ཟེར་བ་དེ་ནས་མནན་ནས་འཐེབ་གཞོང་སྣོན་པ་བྱེད་དགོས།\nད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་གི་འཐེབ་གཞོང་འདེམས་གནས་ནས་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ Monlam Bod-yig v3.00 ཟེར་བའི་འཐེབ་གཞོང་སྟེང་ཞོག་ལ་ཕྲིས་དང་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ།