Terdzo-MI-051 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag nyi ma mdung gang ma\ndgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa\nin cycle གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ (Gsang bdag nyi ma mdung gang ma)\nVolume 46 (མི) / Pages 699-708 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 699-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod du nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel/_shu b+haM//_\ngter mdzod zhi las thugs rdor gsang bdag nyi ma mdung\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མའི་དབང་ཆོག་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ལག་བླང་ཚུལ། །ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་སྤེལ་འདི་འོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཙཀ །དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཤམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད། ལས་བུམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཐོག་མར་དབང་སྒྲུབ་བྱ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་གསང་བདག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་སྣང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། བསྙེན་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པར་མདུན་བསྐྱེད། ཅེས་བསྒྱུར་ལ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། བསྙེན་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་དང་མཐར་ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་དམིགས་བུམ་བཟླས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་གློ་བུར་ཧུར་ཐུམས་སུ་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེང་གདོན་གཟའ་བདུད་མ་རུངས་པའི་གནོད་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་པ་སོགས་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མྱངས་རྟགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་དོན་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་བཛྲ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་གཉིས་དང་ཤམ་བུ་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རུས་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བདུད་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ བསྒྲལ་པའི་ནི་རག་ཤུའི་བགྲང་ཕྲེང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གསང་བའི་བདག་པོའི་གསང་སྔགས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རབ་འབར་བ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མཚན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དྲག་ཤུལ་གཏུམ་ཆེན་སྐུ་འདི་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། ལས་དང་བྱ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གང་བརྩམ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས་ལས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉེས་སྐྱོབ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ །འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་གསང་བདག་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-051&oldid=117575"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 15:25.


Terdzo-ZI-009 - Rinchen Terdzö\ngnas brtan lo rgyus mdor bsdus\nVolume 52 (ཟི) / Pages 97-103 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. gnas brtan lo rgyus mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 97-103. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ་\nAuthor colophon: 'jam mgon mi pham rin po che'i gsung las zur 'don zhus pa'o\ngter mdzod rgyas las mi pham\nགནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་གྱི་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དང་གྲགས་འཛིན་མའི་སྲས་ལོ་དྲུག་མངལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པར་བཤད། ཨངྒི་ཏཿ ཡན་ལག་འབྱུང་ནི། ཁྱིམ་བདག་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས། ཕས་ལྟོ་བ་མཉེས་ནས་མ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྲེག་པའི་ལྟོ་བ་ནས་པདྨ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་ཏཿ མི་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་གི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཟུང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བ་ན་གཱཿབི། ནགས་ན་གནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལོ་མ་བདུན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཚེ། དེར་གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དབེན་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལོ་དེ་ཡཱི། ནག་པོ་འཆར་ཀའམ་དུས་ལྡན་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་བུ་སྐྱེས་དུས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་ཡི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བྱས་པས་ཉམས་བཟང་ཞིང་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་གྱུར་པས། དུར་ཁྲོད་པ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཆུ་ལེན་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཆུ་བུམ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དེ་འོ། །བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ནི། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་རྒྱལ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྡོ་རྗེ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་འདྲ་བའི་ཕྲུ་མས་གཡོགས་ཏེ་བཙས་པ་མས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བྷ་དྲཿ བཟང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿ གསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་རྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་འོ། །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་རཎྱཾ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བཀྐུ་ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་པ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །ཙུ་ཌ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། གཅུང་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་སུ་དང་གཅུང་གཅེན་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔ་རྗེས་སོ་སོར་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་པ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས། ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོར་བསྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱིས་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་སྒྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུ་བོ་ལམ་ཆེན་པ་ལའང་ཕ་མས་ཁྱོད་འཚོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ། དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བསྟན་ཡིན་ནོ། །པིཎྜོ་ལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཅི་ཟོས་པ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བས། སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། ཟས་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གྲགས། སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་ཤ་ར་བ་དེ་ཕྱོགས་འོང་བ་ལ་ལྡང་བ་སོགས་མ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་འདིའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་། སླར་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་གིས་བསུས་པས་རྒྱལ་པོ་མདངས་ཉམས་ཤིང་ས་གས་པས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་སེ་ན། ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་གསེག་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བསད་པ་ལ་འགྱོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙུང་བར་གནས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་ཀཿ སྦེད་བྱེད་དམ་བ་ལང་སྐྱོང་ཡང་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་མོས་བརྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ། མཚན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་སྒྲེན་མོ་ལུས་ཚུགས་ཞིག་པ་རོ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་གཙེས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཁྱམས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ལྷྭམ་བཞག་སྟེ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སླར་དེའི་ནུ་བོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཨ་བྷེ་དྱཿ མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བད་སའི་བྲམ་ཟེ་པི་ལིནྡྲཿསྟེ་སྲུང་དབང་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་མཚན་མི་ཕྱེད་པར་གྲགས། དེས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་བཟང་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་འབབ་པར་སྡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ར་བས་བསྲུངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཞེས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མདོ་དང་འདུལ་བ་རྣམས་ན་གསལ། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་དེ་དག་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གྲངས་དང་། གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡིག་ཆ་དེར་འདུག་ལ། དེའི་ཁུངས་ནི་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ལས་རྙེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། ཐང་ཇུས་ཇུམ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཡིན་པར་བཤད། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆར་ཡང་འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་གནས་རྣམས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-009&oldid=114243"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:30.


JKCL-KABUM-02-KHA-088 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal ldan sa skya paN+Di ta la bstod pa mu tig phreng mdzes\nVolume 2, Text 88, Pages 675-677 (Folios 1a1 to 2a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal ldan sa skya paN+Di ta la bstod pa mu tig phreng mdzes. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 675-677. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang chos kyi blo gros pas chu bya mgo zla ba'i tshes 14dus kyi mchod pa'i nyin gsol ba btab pa dge zhing bkra shis so/\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞིར་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛོད་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་པུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེས་འགྲོ་བ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་རབ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ༡། གང་གི་མཐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཔལ་གྱིས་དཔལ་གྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དྭངས་པའི་རྫིང་བུར་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བྱེ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་མཐུ་ལྡན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བསམ་འཕེལ་དབང་། ༢། རེ་ཞིག་ཙམ་མིན་གཏན་བདེ་མཆོག་ལ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འགོད་པར་བྱེད། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད་སེལ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ས་གསུམ་འདི་ན་ཞབས་སེན་རྡུལ་འོད་དམར་པོས་མ་བཏུད་འགའ་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་ཉི་མ་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྔགས་པ་ཉིན་བཞིན་མཛད། ༣། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་ཕྲིན་བསམ་ཡས་སིལ་སྙན་བརྒྱ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲོལ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་ཐུགས། །འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་དང་གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་གཏེར་ཆེ། ༤། སྲིད་པའི་ཞིང་སར་སྐྱེ་དགུའི་མྱུ་གུ་འདམས་ལ་གནས་པའི་པདྨ་བཞིན། །ཉེས་པས་རབ་དབེན་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟག་པར་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་པ། །ངོ་མཚར་སྙེ་མ་བསྒྲང་བར་དཀའ་ཞིང་བྱེ་བྲག་འཛམ་བུའི་སྒྲ་སྙན་པར། །མཁས་དང་བཙུན་པའི་གཏམ་གྱིས་གྲགས་སྙན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་མང་གི༥། དབུས་ནས་རབ་འཕགས་ས་འཛིན་སྐྱེ་བོའི་གདོང་ལྔའི་སྤོར་འགྱིང་དཔལ་ལྡན་པ། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་ལེགས་པར་འཐོན་པའི་འཁོན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་མཛེས་སྐུ་ཟླ་ཤེལ་ཕུང་པོ་ཆེས། ༦། མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་སྣང་དང་འགྲོགས་ཤིང་། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་རྟག་པར་འཁོར་བས་མུན་པ་སེལ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཐིང་འོད་འབར་བས་མུ་སྟེགས་གླང་པོའི་མགོ་བོ་བྲེག༧། ཆོས་ཕུང་མི་འཛད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་གླེགས་བམ་མགུལ་པར་སྦས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆོས་ཆར་ཞལ་ལས་སྐྱུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པས་མཁའ་རྣམས་འཚོ། །སྡོམ་གསུམ་འཁྲུལ་བསལ་རིག་པའི་གཏེར་ཆེན་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མོག་པོར་བྱེད་རྣམས་སྙིང་ལ་ཟུག་རྔུ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ། ༨། བརྩེ་ཆེན་གངྒཱའི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ཐུབ་དགོངས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་སྙིང་དང་མིག་བཞིན་དྲན་པས་གདུང་སེལ་གཙུག་ནོར་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་གྱུར་ཅིང་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་དམ་པ་རྒྱལ། ༩། དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་མུ་ཐིག་ལེའི། །ཕྲེང་མཛེས་ཅུང་ཟད་བསྟར་བ་འདིས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཞིང་། །སོ་སོར་རིག་བཞིས་དབང་འབྱོར་ནས། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༤དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཉིན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། །།\ndpal ldan sa skya paN+Di ta la bstod pa mu tig phreng mdzes zhes bya ba bzhugs so/____/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/dpal ldan bla mas mtshungs med mkhyen rab 'od kyi snang bas srid zhir rgyas/____/ye shes chen po'i mdzod 'dzin bde gshegs thams cad bskyed pa'i yab gcig pu/____/rgyal ba kun gyi thugs la zhugs shing mi rtog ye shes rjes 'gro ba/____/'jam dpal rdo rje'i srog dang rab ldan de bzhin gshegs pa thams cad kyang /__1/__gang gi mthu yi byin gyis brlabs pa'i dpal gyis dpal gyur 'jam pa'i dbyangs/____/skye med ngang las skye ba'i cho 'phrul dwangs pa'i rdzing bur zla gzugs bzhin/____/gang la gang 'dul sgyu ma'i rol rtsed bye ba bsam las 'das pa yi/____/'gro la phan pa nyer sgrub mthu ldan dpag bsam shing dang bsam 'phel dbang /__2/__re zhig tsam min gtan bde mchog la ma lus yongs su 'god par byed/____/srid zhi'i 'jigs 'phrog 'chi bdag bdud sel lha yi rgyal po 'jam pa'i dbyangs/____/sa gsum 'di na zhabs sen rdul 'od dmar pos ma btud 'ga' yang med/____/ston pa nyi ma mchog nyid kyang ni khyod la bsngags pa nyin bzhin mdzad/__3/__thabs la mkhas pa'i mdzad phrin bsam yas sil snyan brgya pa phyogs bcur 'khrol/____/de yi rang bzhin sus kyang rtogs dka' rgya mtsho lta bur zab pa'i thugs/____/'brug sgra'i dbyangs dang gzhon nu'i lus can bcu drug lang tsho'i dkyil 'khor rgyas/____/gsang ba gsum gyi yon tan mtha' klas mgon po bcom ldan mkhyen gter che/__4/__srid pa'i zhing sar skye dgu'i myu gu 'dams la gnas pa'i pad+ma bzhin/____/nyes pas rab dben rdul dang bral zhing rtag par sems can don sgrub pa/____/ngo mtshar snye ma bsgrang bar dka' zhing bye brag 'dzam bu'i sgra snyan par/____/mkhas dang btsun pa'i gtam gyis grags snyan ring du 'gro ba rnam mang gi5/__dbus nas rab 'phags sa 'dzin skye bo'i gdong lnga'i spor 'gying dpal ldan pa/____/'chi med lam nas legs par 'thon pa'i 'khon gyi rigs kyi thig le che/____/don rnams kun grub kun tu dga' ba'i mdzes sku zla shel phung po ches/__6/__mtshan mchog bzang po so gnyis dang ni dpe byad brgyad cu'i me tog bkra/____/rnam pa kun mkhyen ye shes nyi ma 'char kha'i 'od snang dang 'grogs shing /____/rtag chad mtha' bral chos dbyings mkha' la rtag par 'khor bas mun pa sel/____/shes rab ral gri mthing 'od 'bar bas mu stegs glang po'i mgo bo breg7/__chos phung mi 'dzad gsung rab kun gyi glegs bam mgul par sbas pa las/____/byung ba'i chos char zhal las skyugs pa'i bdud rtsi'i thigs pas mkha' rnams 'tsho/____/sdom gsum 'khrul bsal rig pa'i gter chen smra ba'i mtshon cha rnon po yis/____/thub pa'i gsung rab mog por byed rnams snying la zug rngu shugs kyis 'phel/__8/__brtse chen gang+gA'i chab kyis bkrus pas thub dgongs lta sgom spyod pa rnams/____/mkhas grub rgya mtshos snying dang mig bzhin dran pas gdung sel gtsug nor che/____/shin tu gsal la mtshungs zla ma mchis chos rje thams cad mkhyen pa ni/____/lhar bcas 'gro ba'i bla mar gyur cing rkang gnyis gtso bo dam pa rgyal/__9/__de ltar 'jam dbyangs bla ma la/____/mos gus stobs kyis bskul ba las/____/byung ba'i bstod pa mu thig le'i/____/phreng mdzes cung zad bstar ba 'dis/____/'jam dbyangs bla mas rjes bzung nas/____/spobs pa'i gter chen brgyad grol zhing /____/so sor rig bzhis dbang 'byor nas/____/don gnyis 'bad med 'byung gyur cig__/ces pa'ang chos kyi blo gros pas chu bya mgo zla ba'i tshes 14dus kyi mchod pa'i nyin gsol ba btab pa dge zhing bkra shis so/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-088&oldid=33207"


Filter ↓ • Sort ↓ • All (422) • Untranslated (46) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nThe required module, %s, is not installed, or has been disabled. དགོས་ངེས་ཀྱི་དཔེ་དུམ %s སྒྲིག་འཇུག་བྱས་མེད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱད་མི་འདུག\t Details\nདགོས་ངེས་ཀྱི་དཔེ་དུམ %s སྒྲིག་འཇུག་བྱས་མེད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱད་མི་འདུག\n2019-05-15 08:39:00 GMT\nYour site has 1 installed theme, and it is up to date. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་དཔེ་སྒྲོམ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་དཔེ་སྒྲོམ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\n2019-05-15 08:39:14 GMT\nYour site has 1 active plugin, and it is up to date. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་མཐུད་སྣེ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་མཐུད་སྣེ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\n2019-05-15 09:23:56 GMT\n2019-05-15 09:26:56 GMT\nSecondary menu གདམ་ཐོ་ཕལ་བ།\t Details\n2019-05-15 09:27:00 GMT\nSite Health དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་།\t Details\n2019-05-15 09:27:50 GMT\nCopied! མཁོ་ཕབ་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-05-15 09:06:06 GMT\nCopy site info to clipboard དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད།\t Details\n2019-05-15 09:06:09 GMT\nIf you want to exportahandy list of all the information on this page, you can use the button below to copy it to the clipboard. You can then paste it inatext file and save it to your harddrive, or paste it in an email exchange withasupport engineer or theme/plugin developer for example. གལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\t Details\n2019-05-15 09:06:13 GMT\nThis page can show you every detail about the configuration of your WordPress website. If we see anything here that could be improved, we will let you know on the Site Health Status page. ཤོག་ངོས་འདི་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ WordPress དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྡེབ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོངས་སུ་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་འདི་རུ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རུང་བའི་ནང་དོན་གང་རུང་མཐོང་ཚེ། ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་བབས་ཤོག་ངོས་སུ་ཁྱེད་ལ་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་ངེས་ཡིན།\t Details\nཤོག་ངོས་འདི་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ WordPress དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྡེབ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོངས་སུ་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་འདི་རུ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རུང་བའི་ནང་དོན་གང་རུང་མཐོང་ཚེ། ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་བབས་ཤོག་ངོས་སུ་ཁྱེད་ལ་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་ངེས་ཡིན།\n2019-05-15 09:30:57 GMT\nSite Health Info དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆ་འཕྲིན།\t Details\n2019-05-15 09:31:01 GMT\nTroubleshooting mode Troubleshooting དཔེ་རྣམ།\t Details\n2019-05-15 09:32:29 GMT


JOB VACANCY: Outreach Staff Nurse – Tibetan Health\nJOB VACANCY: Outreach Staff Nurse\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་གཞིའི་ཆེད་རྡ་སར་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\n༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན།\n༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༢༠།༠༡།༡༣ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།།\nDharamsala 176215 Distt. Kangra H.P.\n༅བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་། TIBETAN VOLUNTARY HEALTH ASSOCIATION\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites one applicant for the post of Outreach Staff Nurse on contractual basis at the Head office, Dharamsala.\nQualified Bsc Nurse or General Nursing with minimum two years’ work experience\nCopy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31st March, 2019.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 13th, January, 2020, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


Phub Dorji Wang: Zhabten for His Majesty the Fourth King Jigme Singye Wangchuck\nZhabten for His Majesty the Fourth King Jigme Singye Wangchuck\nZhabten isaprayer made for the long life of an important person. Like Tenzhug, it isarequest normally made to enlightened figure to remain long in the world to benefit sentient beings and prayers to powerful deities to elongate the life of suchafigure.\nThe Zhabten verses are often composed byasenior spiritual figure that is supposed to have obtained the power of speech to make words turn into reality.\nThe following isaZhabten composed by the current Je Khenpo for the long life of His Majesty, the 4th Druk Gyalpo.\nཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ། །\nAmitabha, the dharma body which is primordially pure in its essence, Avalokiteśvara, the enjoyment body which is by nature spontaneously accomplished,\nཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་འཛིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །ཞིང་འདིར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །\nགང་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དཔྱིད། ། སླར་ཡང་འོ་མའི་གྲོང་གི་ཤར་རིའི་རྩེར། །གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །\nདེས་ན་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འཆང་ཞིང་། །མི་ཡི་སེངྒེ་རྣམ་རོལ་ས་ཡི་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ལ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །\nལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་འབར་བས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་དབང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ཤོག །\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆབ་སྲིད་དགུང་དུ་ཕྱུར། །གྲགས་པའི་དབྱངས་སྙན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག །\nབདག་སོགས་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། ། ལས་སྨོན་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་སྟོབས། ། བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nཅེས་ཚིགས་བཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཡང་མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག་ལ་སྔར་ནས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཁར་ད་ཆར་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དབང་པོས་ དེ་ཉིད་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསུང་གིས་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ།གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་འབྲུག་ཆོས་སྲིད་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་མཁན་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གནམ་ལོ་ས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་པ་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nThese verses, commensurate to eight auspicious signs, are composed by me, Jigme Chokyi Dragpa, the one who holds the mere title of the 70th Je Khenpo. Sincealong time, I have considered His Majesty Jigme Singye to be an incarnation of an extraordinary being onaspiritual stage.\nRecently through his recollection of past lifetimes, Jigme Tenzin Wangpo, the reincarnation of Gyalse Tenzin Rabgye has clearly indicated that His Majesty is an emanation of the great magician and dharma king (Zhabdrung Ngawang Namgyal).\nThere are also many other evidences pointing to this. Thus, as an auspicious token of enhancing the peace and wellbeing of all beings in the southern land (Bhutan), this heartfelt prayer was made at Pungthang Dechen Phodrang on the 15th day of the first month of Earth Hare Year, on behalf of the nation which prospers under his compassionate care.\nTranslated by: Dr Karma Phuntsho, President of the Loden Foundation, director of Shejun Agency for Bhutan’ Cultural Documentation and author of The History of Bhutan.


བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། — Study Buddhism\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རང་སོ་སོའི་སེམས་ལ་རག་ལུས་ཡོད། ང་ཚོའི་སེམས་དེ་དལ་ལྷོད་ངང་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོའི་སྣང་ཚུལ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ད་དུང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་མྱོང་གི་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་སྐྱིད་པོ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་སོ་སོའི་སེམས་འདུལ་དགོས།\nམི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ནི་ང་ཚོས་གང་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བདེ་སྐྱིད་ལ་ངོས་ལེན་རྩ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་དགེ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ལོག་བརྗོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེའི་དོན་དག་གང་རེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པ་དང་། དེ་ནམ་ཡང་ཡུན་གནས་མི་ཐུབ་པ། ང་ཚོར་དེ་ནམ་ཡང་འདང་ངེས་ཤིག་མེད། དེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་དེ་མིན། དཔེར་ན། འཁྱགས་ཞོའམ་འཁྱགས་པ་བྱི་རིལ་བཟའ་རྒྱུ་དེ་སྐྱིད་པོ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། སྡོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ང་ཚོས་ཇི་ཙམ་མང་བ་བཟས་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ང་ཚོ་སྐྱིད་པ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཅི་མ་ཐོགས་པར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་དུས་འཁྱགས་ཞོ་བཟའ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ཉི་མ་ལྡེས་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་སམ་གྲིབ་ནག་ནང་སྡོད་ས་སྤོ་བ་ལྟ་བུའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེད།\nནང་ཆོས་ནས་གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་རྟག་བརྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལ་བལྟོས་མེད་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་རྣམས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ཆོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ནང་གི་གཅིག་ནི། ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་མེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་རེད། ཚང་མས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ནང་ཆོས་ནས་ང་ཚོའི་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་སྐོར་གསུང་གི་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིད་སྨོན་དང་དགོས་གལ་དེ་གཞི་རྩའི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒང་ནས་དོན་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ་དང་དེའི་འདོད་བློ་ཁེངས་ཆེ་བ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་བའི་རིམ་པའི་ཐོག་དམིགས་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་ ༡ ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༧ ལས།\nསྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་ཚོར་བདེ་བ་འདོད་ནའང་། བདེ་བའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་པར་རྨོངས་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་། རང་གི་དོན་དུ་བདེ་སྐྱིད་མང་བ་སྐྲུན་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོས་མི་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད།\nབརྙན་པར། འབུམ་རམས་པ་ཆོས་ཉིད་ཊེ་ལར། “ལང་དུ་ཤོར་ཡག་ག་རེ་བྱས་ནས་དཔེ་ལས་སླ་པོ་ཡོད་དམ།”\nབདེ་བ་ལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་རྟོགས་པར། ཐོག་མར་བདེ་བ་ཟེར་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཐོག་ལ་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ (ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་སུཁ་) ཟེར་བ་འདི་གང་རེད་དམ། ནང་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་བྱས་ན། བདེ་བ་ནི་སེམས་བྱུང་ཞིག་རེད། ཕྱོག་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བདེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་ཐབས་ཚུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སེམས་བྱུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་སྡེ་ཚན་གཅིག་སྟེ། ཚོར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དུ་སླེབས་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཞིག་ཁེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་རེད་དམ། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་སེམས་བྱུང་རེད། དེ་ནི་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བའམ་ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་གི་ཡོད། དེ་མྱོང་སྟངས་ནི་ཡུལ་དེ་དང་གནས་སྟངས་དེའི་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དངོས་གནས་བཟོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དེ་རེད། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དབར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་སྟེང་ལ་ཚོར་བ་ཞིག་མེད་པར། ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གམ་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་གི་མེད། གློག་ཀླད་ནང་གནས་ཚུལ་བླུགས་ནས་དན་གྲངས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གློག་ཀླད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུར་དགའ་པོ་དང་སྡུག་པོ་གང་ཡང་ཚོར་གྱི་མེད་སྟབས། གློག་ཀླད་ཀྱིས་དན་གྲངས་མྱོང་གི་མེད། དེ་ནི་གློག་ཀླད་དང་སེམས་གཉིས་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་རེད།\nབདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཚོར་བ་དེའི་གྲོགས་སུ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་བདེ་བ་དང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དཔེར་ན། གནད་དོན་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ་དང་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་མི་དགོས། དེ་ནི་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ན་ཆོག །དོན་ངོ་མར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་རྨི་ལམ་མི་གཏོང་བའི་གཉིད་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཁུག་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནས་བདེ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གསུང་གི་ཡོད། གཅིག་ནི་ང་ཚོ་དང་ཡུལ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཀྱི་ཚོར་བ་རང་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ཡོད།\nདང་པོས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལ་དོན་ངོ་མར་ཕན་གྱི་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་རུང་། རང་ཉིད་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་ཤིང་གདུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རེད། གནད་དོན་གང་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་དང་གདུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་གང་ཡང་མིན་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་བཏང་སྙོམ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་ཡོད།\nགཉིས་པས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དེ་མཇུག་རྫོགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུའང་ང་ཚོས་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་དེ་མྱོང་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། ང་ཚོ་དེ་ལས་འབྲལ་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི། ཚོར་དེ་སྐྱེ་བའམ་མཇུག་རྫོགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་འདོད་འདུན་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དེ་རེད།\nམཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་ཡོད། ང་ཚོས་གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་མྱོང་ཚུལ་ནི། ཡུལ་དེ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་ང་ཚོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་དང་དེ་བདེ་པོའི་ངང་ནས་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད། དེས་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ང་ཚོར་ཕན་གྱི་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད་དེ། དེས་ང་ཚོ་སྐྱིད་པོ་བཟོ་བ་དང་ཡག་པོ་ཚོར་གྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོར་ཉམས་མྱོང་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་མུ་མཐུད་ནས་དགོས་འདོད་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་མཇུག་རྫོགས་ན། ང་ཚོ་དེ་ཚུར་ལོག་ཡོང་བར་འདོད་ངེས་རེད། ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་གྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གདུང་བ་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས། ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་བ་འདི་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་དེ་སྟབས་བདེའི་ངང་ང་ཚོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་ཀྱི་མེད། ང་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་དང་། དོན་ངོ་མར་དེས་ང་ཚོར་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་མཇུག་རྫོགས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཕལ་སྐད་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་གྱི་མེད་ཅེས་བརྗོད་ངེས་རེད།\nཡུལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་པོ་ཚོར་བའི་དོན་གང་རེད་དམ། ཡུལ་ཞིག་ལ་བདེ་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པ། ཡང་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་མིན་པའི་སྒོ་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་ཞིག་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་མིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་འཇུག་གི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནི་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་སེམས། འདོད་རྔམ་རེད། དེ་དག་གསུམ་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཡོད། ཆགས་ཞེན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལ་ཅ་དངོས་ཤིག་མེད་ན། ཡུལ་དེ་འཐོབ་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཅ་དངོས་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས། དེ་བོར་བརླག་ཤོར་འདོད་མེད། འདོད་རྔམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཅ་དངོས་དེ་ཡོད་ནའང་། ད་དུང་ང་ཚོར་དེ་ལས་མང་བ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱི་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མིན། དེའི་དོན་ནི་ང་ཚོ་ཡུལ་དེ་ལ་འདོད་བློ་ཚིམས་མེད། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nདཔེ་ཆ་བཞག་ན། ང་ཚོས་ཧ་ཅང་ཆགས་ཞེན་བྱེད་སའི་སོ་སོའི་དགའ་རོགས་མཐོང་བའི་སྐབས། དེ་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་མཐོང་སྲིད། ང་ཚོས་མི་དེ་མཐོང་བར་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་འདོད་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཚོར་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་གང་ཟག་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དགའ་རོགས་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་གང་ཟག་དེ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་ང་ཚོ་འདོད་བློ་མི་ཚིམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གང་ཟག་དེ་ད་ལྟ་མཐོང་བ་དང་དུས་སྐབས་དེའི་རིང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ང་ཚོར་དེ་ལས་མང་བ་དགོས་པ་དང་དགའ་རོགས་དེ་འགྲོ་གི་རེད་བསམས་ནས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད། དེའི་རྗེས་འབྲས་སུ་གློ་བུར་དུ་ང་ཚོས་ད་གཟོད་སོ་སོའི་དགའ་རོགས་དེ་ལ་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པ་དང་། མི་བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་མཐོང་བ་དེ་མྱོང་གི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་གཞན་ཞིག་ནི་སྡང་འཛིན་དང་། ཁོང་ཁྲོ། ཞེ་སྡང་བཅས་རེད། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་དང་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་མེད་ན། དེ་དག་སྤོང་འདོད་ཡོད། ང་ཚོར་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས། དེ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་ཡོད། དེ་རྫོགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་དེ་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱི་མེད། ཉོན་མོངས་དེ་གསུམ་པོ་ནམ་རྒྱུན་འཇིགས་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད། ང་ཚོ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་བློ་ཚིམས་ཀྱི་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nདཔེར་ན། དེ་ནི་སོའི་རྩ་བའི་བུ་གར་གཙང་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོའི་མྱོང་བའི་ཡུལ་ནི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་མི་བཏགས་པར་གང་ཡིན་པ་དེར་ངོས་ལེན་བྱས་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་གི་མ་རེད། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ཚོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། ང་ཚོས་དེ་ཚད་བརྒལ་གྱི་མྱུར་པོའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་མེད། སོའི་སྨན་པ་དེས་གསོར་འབིགས་མཚམས་འཇོག་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ད་དུང་ཡང་གསོར་འབིགས་ན་བསམ་པའི་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གསོར་འབིགས་པའི་གདུང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ང་ཚོར་ཡོད། དེ་ལ་སྡང་འཛིན་མེད་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའང་མེད། དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད། དོན་ངོ་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་། ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་སོའི་ན་ཚ་མང་བ་མི་ཡོང་བའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་མྱོང་སྲིད་པ་རེད།\nགནད་དོན་ཞིག་ལ་སྐྱིད་པོ་དང་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཡོད་པ་དེས་དགོས་མཁོ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་མང་བ་དགོས་པ་དང་ཉུང་བ་དགོས་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་གི་མེད་པ་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དེས་ང་ཚོར་ཧུར་བརྩོན་མེད་པ་བཟོ་གི་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཡར་རྒྱས་ནམ་ཡང་གཏོང་ཐབས་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་མི་ཚེའི་ནང་རང་ཉིད་དང་རང་གི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་མི་གཏོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ལས་གཞི་ཞིག་འགན་ཁུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཤག་བཅོས་ལས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། འདོད་བློ་ཚིམས་པ། དེའི་རྗེ་འབྲས་སུ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་དགོས་མཁོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། ང་ཚོས་ད་བར་གང་འགྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་བྱེད་ཆོག །གལ་ཏེ་དོན་ངོ་མར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ཚོར་འདང་ངེས་བཞིན་པ་མེད་པ་དང་ད་དུང་མང་བ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྡེར་མའི་ནང་ཁ་ལག་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ང་ཚོའི་དངུལ་ཁང་ནང་དངུལ་འབོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། བཟའ་མ་འདང་ངེས་བཟའ་རྒྱུ་མེད་པའམ་དངུལ་ཁང་ནང་དངུལ་འདང་ངེས་མེད་པ། ཡང་ན་དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པར། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཟའ་མ་མང་བ་རག་ཐབས་དང་དངུལ་མང་བ་གསོག་ཐབས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ན། དེ་ནི་འགྲིག་པ་རེད། གལ་ཏེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་ནའང་། དེས་ཀྱང་འགྲིག་པ་རེད། ང་ཚོས་གང་ལྟར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་ཚོས་མང་བ་འཐོབ་པའི་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་ལམ་ལྷོང་བྱུང་བ་ལ་སེམས་གཡེང་བའི་རེ་འདུན་མེད་པའམ། ཡང་ན་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་ལ་སེམས་འཁྲལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འབད་དགོས།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་ ༦ ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠ (བཟོད་པའི་ལེའུ་) སྐབས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གསུངས་ཡོད་དེ།\nགལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས།\nཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ནང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རེད། དེའི་དོན་ནི་ཞེན་པ་དང་། འདོད་ཆགས། འདོད་རྔམ། སྡང་འཛིན། ཁོང་ཁྲོ། གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུ་སྤོང་བ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དེ་རེད། མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དེའི་རིགས་སྤོང་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་དེ་རེད། དཔེར་ན། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཅ་དངོས་ཤིག་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྗེས་འབྲས་ལ་སྣང་མེད་བཏང་ནས་ང་ཚོས་དེ་རྐུ་མ་རྐུ་གི་ཡོད། ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཟླ་རོགས་དེས་བཤད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་དང་། དེས་ང་ཚོའི་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་པ་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་སྐད་ལོག་རྒྱག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་ཡོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དེས་མ་འོངས་པར་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུར། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ན། ང་ཚོས་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་མེད། མཐར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་དེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་གི་མ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་ཚོས་ཉོན་མོངས་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་མང་བ་སྤེལ་བ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་དག་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཤུགས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡོད།\nང་ཚོས་གོང་དུ་མཐོང་བ་ལྟར། ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་གཏི་མུག་དང་། ཞེན་ཆགས། འདོད་ཆགས། འདོད་རྔམ། སྡང་འཛིན། ཡང་ན་ཁོང་ཁྲོ་བཅས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་མེད་པའི་ཐོག་མྱོང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་མྱོང་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ག་རང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་དེའི་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལ་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད། དངོས་པོ་རྣམས་མྱོང་ཚུལ་དེ་ནི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་དེའི་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལ་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྣམས་དང་། དངོས་པོ། ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nབདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་དེ་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་རང་གིས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོས་གོང་དུ་མཐོང་བ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་གི་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའམ་སྣང་མེད་གཏོང་རྒྱུ་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་བསྐྱེད་ཡོད་ན། ཐ་ན་སོའི་རྩ་བའི་བུ་གའི་གདུང་བ་དེ་ཡང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཤིག་གི་ནང་ང་ཚོས་མྱོང་ཐུབ། བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བར། ང་ཚོས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཕན་གྱི་འདུག་ཅེས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མྱོང་གི་རེད།\nང་ཚོས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུ་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་བཟོས་ཡོད་སྲིད་པ་དང་། སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་མྱོང་བའི་ནུས་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་ནའང་། ད་དུང་ཡང་ནུས་པ་དེ་བདེ་བའི་མྱོང་བ་ཞིག་གི་ནང་སྨིན་པར་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ང་ཚོའི་མྱོང་བའི་ཡུལ་དེ་ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སམ་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་གི་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་དགོས་ངེས་ཤིག་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བ་ནི། ཡུལ་དེ་སོའི་རྩ་བའི་བུ་ག་གསོར་འབིགས་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་གདུང་བའམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བའི་མི་དེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། ཡུལ་དེ་དོན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་བློའི་ཁྱེར་སོ་ལ་ཤུགས་ཆེན་རག་ལུས་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོའི་བསམ་ཕྱོགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ནི། ཡུལ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ། དྲི་མ་སྣོམ་པ། དྲོ་བ་མྱོང་བ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའམ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་སོགས་གང་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན།\nང་ཚོས་གནད་དོན་ཞིག་གང་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཐད་ལ་གཏི་མུག་ཅན་མིན་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས། དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་གི་མེད་པ་དེ་ང་ཚོས་མཐོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ཞེན་ཆགས་དང་། འདོང་རྔམ། འདོད་ཆགས། ཡང་མིན་ན་སྡང་འཛིན་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དུས་སྐབས་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་། བདེ་བ་དེ་སྨིན་པར་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་པར་གང་གིས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བྱིས་བློ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སྐབས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ནང་། གཏི་མུག་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐད་ལ་རྨོངས་པ་ལ་ཚད་བཀག་བྱས་མེད། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་ཅིག་ཡོད། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་དམིགས་པ་གཏད་ཆོག །ང་ཚོས་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་ངལ་ཞིག་མྱོང་བའི་སྐབས། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཁོ་ནར་འཛིན་མཁན་ལྟ་བུ་ཆགས་ནས་ཐ་ན་དཀའ་ངལ་འདི་ནམ་ཡང་མྱངས་མེད་པ་དེ་སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་བསམ་སྲིད་པ་རེད།\nཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་དཔེ་མཚོན་དེ་ལ་ཆ་བཞག་ན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ལས་ཀ་ཤོར་ནས་ད་ལྟ་ལས་མེད་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ནང་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་མི་རྟག་པ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཆོག །དཔེར་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱུ་སྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མཐར་འཛད་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་དྲན་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཆོག །དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ནས། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་བྱུང་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ཙམ་མིན་པར། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འཚུད་པར་བྱེད་ཆོག །ང་ཚོས་ “འདི་ནི་ང་གཅིག་པུའི་དཀའ་ངལ་མ་རེད། འདི་ནི་མི་ཧ་ཅང་མང་པོའི་དཀའ་ངལ་རེད། ང་རང་གཅིག་པུ་ལ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་དགོས་པ་མིན་པར། མི་གཞན་ཚང་མ་ལའང་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་ཤིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་ཚང་མ་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཐར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་” ཅེས་བསམ་དགོས། དེ་ནི་དོན་ངོ་མའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་རེད།\nགཏི་མུག་མེད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་དགོས་པ་ལས། རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེའི་ནང་འཐིམ་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་གུ་དོག་པོའི་སྒོ་ནས་རང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་དམིགས་ཀྱི་མེད་པར། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྟངས་གཅིག་གི་ནང་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏོང་གི་ཡོད། དཀའ་ངལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་རོགས་བྱེད་འདོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་སོ་སོའི་ལས་ཀ་ཤོར་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བློ་བཏང་ནས། ད་ང་ཚོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་བསམ་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་ང་ཚོ་ད་དུང་ཡང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་སྲིད།\nསྙིང་རྗེ་ནི་ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་གམ་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནང་གི་གཅིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེའི་ལས་ཀ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། སྙིང་རྗེ་ནི་ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མེད་པ་གྱུར་ན་བསམ་པའི་འདུན་སེམས་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོ་སེམས་སྡུག་ཡོང་བ་ལས་སྐྱིད་པོ་མི་ཡོང་། ཡང་མིན་ན་ང་ཚོའི་ཚོར་བ་བཀག་ནས་ཡོད་པ་དང་གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཆགས་ཡོད་སྲིད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་གྱི་མེད། བྱས་ཙང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ།\nའདི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བར། ང་ཚོས་ཟང་ཟིང་གི་ཚོར་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས། འདིར་ངས་ཚིག་དེ་དག་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ཡིན་ནའང་ཐུན་མོང་དང་ཕལ་སྐད་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་ཀྱིན་ཡོད། ཁྱད་པར་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ། བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གཏི་མུག་དང་ཚོར་བ་དེ་རང་ལ་རྨོངས་པ་དང་འདྲེས་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས། འགྱུར་ལྡོག་ཅན་དེ་ནི་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐད་རྨོངས་པ་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་དྲན་དགོས། དཔེར་ན། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཐ་ན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། ད་དུང་ཡང་སྐྱིད་པོ་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་འཁོར་བཞིན་པའི་མུན་ནག་གི་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོ་ཞིག་ལྟ་བུ་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་སྐྲུན་སྲིད། དེ་ནས་ང་ཚོས་ཚོར་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོག་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནི་དཔེར་ན། “འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ངལ་” ཞིག་ཏུ་བསམ་བློ་འཁོར་བ་དང་ང་ཚོ་དེའི་ནང་ལ་འཁར་བ་ཚོར་གྱི་ཡོད། སྐབས་འདིར་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གནད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དེ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ངར་ཤུགས་དེ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། དེ་ནི་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གཅིག་པུ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རང་དབང་ཅན། གཞན་གང་ལའང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་མིན།\nང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པའི་སྐབས། གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག །འདིར་ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའི་སྐབས། དེ་ཚོར་བར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོས་དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་ང་ཚོས་བདེ་བ་མིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཤིག་མྱོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དེ་ལའང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། “གང་ཡང་མེད་པའི་” རྡོག་རྡོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོད་ཡོད་པ་དང་། དེས་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གང་ཡང་ཚོར་བར་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར། གཞན་གྱི་གནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཡིན་པ་དེ་སྣང་མེད་དུ་མི་བསྐྱུར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་སོ་སོ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་དང་འཕྲད་སྲིད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་རེད། སེམས་སྡུག་དེ་ཚོར་བ་དང་། དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ། ཡང་ན་དྲག་གནོན་བྱེད་པར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བ་ནི་ཡག་པོ་ཞིག་མིན་ངེས་རེད། ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་དེ་ཚོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་དགོས། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཆེད་དང་། གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་བའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་གི་ཡིད་སྨོན་སྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་རོགས་བྱེད་ཐབས་སུ་འགན་འཁྲི་དང་དུ་ལེན་པ་བཅས་རེད། མདོར་བསྡུས་ན། ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། “སེམས་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ལས་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་སྐྲུན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་བཟོ་མི་ཉན་” ཞེས་པ་དེ་རེད།\nཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བར། ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། སེམས་གཡེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་དོ་སྣང་དེ་སེམས་འཁྲལ་དང་། རེ་དྭོགས། འཇིགས་སྐྲག་གིས་ཁེངས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་བློའི་ནང་བརླག་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་ང་ཚོས་གང་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་སྤྲོ་ཉམས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པའི་རེ་འདུན་གྱིས་ཁེངས་པའི་བསམ་བློའི་ནང་བརླག་འགྲོ་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་བྱིང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་སེམས་ཀྱི་སྨུགས་པ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུངས་ནས་གང་ལའང་དོ་སྣང་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བྱིང་བ་དང་གཡེང་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་ཕྱུག་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་ལས་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་དབུགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རང་གི་སེམས་ཞི་འཇམ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད། སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཉུང་ཤོས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ཞི་འཇམ་ལ་བག་ཕེབས་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་དེ་འདྲའི་ནང་། ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་དང་། སྡང་འཛིན། ཡང་ན་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་གང་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ཚོར་བ་གང་ཡོད་རུང་དེ་དག་ལ་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་ཞི་འཇམ་བཟོ་ཐུབ། དེ་ནས་ང་ཚོ་ཐོག་མར་སེམས་སྡུག་ཚོར་ནའང་། དེ་ནི་སེམས་སྡུག་པ་ཞིག་མེད།\nམཐར་ང་ཚོའི་སེམས་དལ་ལྷོད་ངང་གནས་པ་དང་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རིམ་པ་དམའ་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོར་གྱི་རེད། སེམས་དང་སེམས་ཚོར་གྱི་གནས་བབས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ནང་། སེམས་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་བདེ་སྐྱིད་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ཆེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ནུས་པའི་ཤུགས་འདང་ངེས་ཤིག་བསྐྱེད་ཡོད་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་གནས་བབས་དེས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་རྐྱེན་སློང་བའི་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བྱམས་པའི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྐྱིད་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། བྱམས་པ་དེ་གཞན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་བསམ་པའི་འདུན་སེམས་དེ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཚོར་ལས་འབྱུང་གི་ཡོད། ང་ཚོ་མི་གཞན་གྱི་གདུང་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སེམས་སྡུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཧུར་བརྩོན་དང་བཅས་མི་དེ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས། དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོར་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས་གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དོན་དུ་དམིགས་པ་གཏད་པའི་སྐབས། སེམས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་སེམས་ཅན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། འདིས་ང་ཚོར་མུ་མཐུད་དེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་འཇམ་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་འདིས་རྒྱུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་ཤིང་། བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ནུས་པ་མང་བ་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་བྱམས་པ་དེ་རང་ཉིད་བློས་གཏོང་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་སྐབས། འཇམ་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སེམས་སྡུག་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཤིག་མིན་པར་སེམས་སྡུག་དེ་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཕ་མ་མགོ་ན་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས། རང་གི་བུ་ཕྲུག་ནད་པ་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་དུ་རང་གི་མགོ་ན་རྒྱུ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་ཞིག་གི་རྐྱེན་ངན་གོད་ཆག་ལ་ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་བྱེད་པ་དེ་ང་ཚོས་བྱམས་པའི་བསམ་བློའི་འོད་མདངས་བཀྱེ་བའི་སྐབས་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nམདོ་དོན་ནང་ཆོས་ལྟར་བྱས་ན། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཞི་རྩ་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་རྩོམ་གྱུར་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་སྐྲུན་དགོས་པ་དེ་རེད། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་ལ་ཐུག་ཡོད། མ་འོངས་པར་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ཆེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་གནས་སྟངས་གང་རུང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པ་དང་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཆོག །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དེ་མྱོང་གི་ཡོད་པའམ་ཡུལ་དང་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་སྲིད་པ་ལ་བལྟོས་མེད་ཀྱིས་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཆོག །གཏི་མུག་མེད་པ་སོང་ཙང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཡང་ན་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། དམིགས་བསལ་ང་ཚོས་སེམས་ནང་གི་སེམས་འཁྲལ་དང་རེ་འདུན་རྣམས་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཀྱི་ནང་། ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རིམ་པ་དམའ་བ་ཞིག་ཚོར་ཟིན་པ་དང་། ད་དུང་དེ་ལས་སྐྱིད་པ་ཚོར་བའི་ཆེད་ང་ཚོར་ཡོད་སྲིད་པའི་ནུས་པ་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nདེའི་རྗེས་སུ་དོ་སྣང་དེ་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་དགོས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ང་ཚོ་ལས་ཀྱང་སྡུག་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ནང་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཡོད་སྲིད་པའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་སོ་སོའི་སེམས་དེ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་ང་ཚོས་རོགས་བྱེད་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་དེས་ཁོང་ཚོར་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་འཇུག་གི་རེད། གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེས་ང་རང་ཚོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་ལ་རྐྱེན་སློང་མང་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་བསམ་བློ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བློ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་རྩའི་ཆེད་སེམས་ཁུར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་རུང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ན་འགྲིགས། ཁོང་རྣམ་པའི་དཔེ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ང་ཚོས་དངོས་སུ་འབད་བརྩོན་དང་བཅས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འགན་འཁྲི་བླང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་སྐུལ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། འདིས་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་འཐོབ་པར་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པ་དང་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་བའམ་ཡང་ན་ལམ་ལྷོང་གི་རེ་འདུན་ལ་སེམས་འཁྲལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས།།\nསྙིང་རྗེ། བདེ་སྐྱིད། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ།\nཔར་སྐྲུན་ངོ་མ་དེ་གྷི་ལུཀ་ “Glück” (Berner Universitätsschriften, Band 56) ལ་བྱས། Andrè Holenstein, Ruth Meyer Schwiezer, Pasqualina Perrig-Chiello, Peter Rusterholz, Christian von Zimmermann, Andreas Wagner, Sara Margarita Zwahlen, eds. Bern-Stuttgart-Wien, Haupt Verlag, 2011, 41-52.\nལས་ཟེར་བ་ནི་ང་ཚོར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དུ་འཇུག་མཁན་དང་། སྐད་ཆ་ཤོད་དུ་འཇུག་མཁན། བསམ་བློ་གཏོང་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐུལ་ཤུགས་དེ་རེད།


Panchen Rinpoche Chokyi Galtsen – Rukor\ndiscussing the fate of the nomads\nPanchen Rinpoche Chokyi Galtsen\nPosted byrukor-admin\t January 19, 2019 January 28, 2019 Leaveacomment on Panchen Rinpoche Chokyi Galtsen\nProbably the best thing I did in my life wasasimple idea, implemented withatypewriter and airmail envelope: to arrange for Gyalwa Rinpoche and Panchen Rinpoche to have in indepth, free, unmonitored conversation without other parties listening in.\nSince January 28, 2019 is the 30th anniversary of the passing of the tenth Panchen Lama, many Tibetans are re-assessing his remarkable achievements in protecting Tibetan language, culture and religion from Han racism, blindness and arrogance.\nThirty years ago, it was not at all clear what he had achieved, now we know. Three years earlier, in 1986, China allowed him his one trip toaWestern country, to Australia, as part ofaformal delegation of Chinese “parliamentarians” onareciprocal visit after Australian politicians had toured China. Panchen Rinpoche was not even the leader of the delegation, but number two.\nThe delegation’s itinerary was designed by officials in the administrative offices of the Australian parliament, and, fortunately, sent out to many people, far in advance. I wasajournalist working for Radio Australia, which is how I came to know.\nMy simple idea was that the two greatest of lamas, one inside, the other outside Tibet, who had such impact on everything happening in Tibet, should talk. It happened. Only years later, inaGyalwa Rinpoche autobiography, did I discover how rare that opportunity was. That simple idea worked, not because we knew what we were doing, in fact, we Australians were out of our depth. Fortunately, the Panchen Lama’s handlers had even less idea of which way is up, and Panchen Rinpoche knew exactly what to do.\nRukor has reported this before, at length, for readers of English. Since most readers of Rukor.org are Tibetan, it isapleasure to provideaTibetan translation, done by Lungtok Lob from Sydney.\n(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༤ ཟླ་མཇུག་ནས་ ༥ ཟླ་སྟོད།)\nརྩོམ་པ་པོ། GABRIEL LAFITTE རྒེ་སྦལ་རེལ ལ་ཧྥེ་ཊི\n༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་ཐོས་ཡོང་དུས། དེ་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་དོན་དངོས་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ཡར་སྔོན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་སྟོད་ལ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྟེ། ༡༩༨༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་ཁང་ Tibet Information Service (TIS) དུ་འབོད་པ་འདིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ནང་གི་མི་ཆུང་ལྗང་ཁུ་ཅན་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་དཔེ་ལྟར། སྐབས་དེའི་བོད་དོན་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།\nབསྔགས་འོས་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་སྐོར་སྐབས་སུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་༸གོང་ས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཞལ་པར་བརྒྱུད། ལྟ་རྟོག་དང་བཀོད་འདོམས་བྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐད་ཀར་བཀའ་མོལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ཡང་འཆར་ཐུབ་མེད། ལོ་ངོ་བཞིའི་རྗེས་སུ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དཔར་སྐྲུན་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནང་”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མཛད་རྣམ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེའི་བཀའ་མོལ་ནི་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོག་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བའི་བཀའ་མོལ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་ཆད་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་པེ་ཅིང་དུ་བཞུགས་དུས་ལྟ་རྟོག་ནན་པོའི་འོག་བཀའ་མོལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་ཡོད་འདུག །༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་ ”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད།\nང་ཚོས་བཀའ་མོལ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གནང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། སྐབས་དེར་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དང་བོད་མི་མང་། རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བར་དུས་ཚོད་ལྡང་ངེས་བྱུང་སོང་།  (ལོ་ཙཱ་བའི་མཆན། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དེབ་ནང་གཤམ་གསལ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། གོང་གསལ་ལྟར་བདེ་མིན་ཨིན་ཡིག་རང་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཨོ་སི་ཀྲི་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བའི་སྐབས་དེར་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ཐོག་རྒྱ་མིས་མ་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ་འཇར་མན་ནང་བཀའ་མོལ་ཞུས་པ་ཡིན། བཀའ་མོལ་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་མང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ལ་བརྩེ་ཞེན་ལྷད་མེད་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཙམ་གྱི་ཡུན་རིང་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་།)\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་གོ་སྒྲིག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དོན་དངོས་ཐོག་སྐབས་དེར་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ང་ཚོས་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མེད། རྗེས་སུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་སྐབས་དེར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྣེ་ལེན་པ་ཚང་མར་དེ་ལྟར་བྱུང་འདུག །\nལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་བཤད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་(མཆན། གློད་བཀྲོལ་རྗེས) བལ་ཡུལ་ལས་གཞན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕེབས་བཅུག་གནང་བ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nའདི་ཡང་མི་ལོ་ ༣༠ རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་བགྲེས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་ཟིན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་མཆོག་གིས་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ནས་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་ཆེད་ཡིག་ཆ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་རྣམས་ང་ཚོར་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་སོང་།\nང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ། ང་ཚོས་ཤེས་པ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དབུས་གྲོས་ཚོགས་གྱིས་སྐུ་མགྲོན་ལ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་རྒྱ་ནག་ལ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་གནང་བའི་ཕར་འགྲོ་ཚུར་ཡོང་གི་ལས་འཆར་ཞིག་ཡིན་འདུག །\nསྐབས་དེའི་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཚོའི་མིང་ཐོའི་ནང་དུ་པཎ་ཆེན་ཨེ་ཏི་ནི་Bainqen Erdeni གཅིག་པུ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཁོང་ནི་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། (ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ) དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་སྣེ་ལེན་ཚན་པ་ནས་ཕིན་ཡིག་ཐོག་ཀློག་འདོན་དཀའ་བའི་མཚན་འདི་སུ་ཡིན་མིན་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། ང་ཚོར་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ནང་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་དོན་དངོས་ཐོག་ཁོང་ཉིད་སུ་ཡིན་མིན་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ་སོགས་ཡིན། གཟིགས་སྐོར་གྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་སྔོན་ནས་གཏན་ཁེལ་ཟིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལག་དེབ་ནང་མཛད་རིམ་འཁོད་ཡོད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཕམ་གཞི་ཞིག་རེད། གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་ཕེབས་པའི་རིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གྲས་སིཌ་ཎི་དང་མེལ་སྦོན། རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རར་བཅས་སུ་འཁྱུག་ཙམ་དང་། དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཁོན་སི་ལེན་ཌི་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བྱུ་རུའི་མཚོ་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་ལག་ཆའི་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་བར་ཕེབས། ད་ཐེངས་ཀྱི་གཟིགས་སྐོར་འདི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་།\nསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་བསམ་བློ་གཏོང་ཁོམ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་གདོང་ལེན་ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེའི་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལགས་ནས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་ཕྱག་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་པ་དང་། སིཌ་ཎིར་གནས་སྡོད་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁག་ཅིག་རྡ་རམ་ས་ལར་བཅར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་དང་ལམ་སྟོན་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནག་སེམས་དང་བཅས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཡིན་པོ་ཆེར་”ཚོང་པ་རྒྱགས་པར “འབོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སྤོབས་ཆེན་པོས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་མུ་གེ་ཆེན་པོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པར་བརྟེན་མི་ལོ་ ༡༤ རིང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལ་གློད་བཀྲོལ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་མེད། ད་དུང་ཁོང་ཉིད་ནས་ཐུགས་སྤོབས་ཆེན་པོས་བོད་ནང་གི་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་པའི་དགོན་པ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་དང་། དགུང་ལོ་ཆུང་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཆེད་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་མེད།\nཁོང་ཉིད་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་བཙོན་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ མུ་གེ་ཆེན་པོ་ཡོང་རྐྱེན་ཏུ་གྱུར་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་ལག་འོག་ནས་བོད་མི་མང་གིས་མྱངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་བའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིར་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ གཞི་ནས་ལོན་ཀྲོན་དུ་ཨིན་རྒྱ་གཉིས་ཐོག་ཡི་གེ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་དེ་གསང་རྒྱ་ནས་ཐར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཁོང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕེབས་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཐོག་མ་ཞིག་དང་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐ་མ་དེ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཤེས། ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ནི་༸རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཐད་ཀར་བཀའ་མོལ་གནང་པའི་གོ་སྐབས་ཁ་ཤས་ཐོབ་སྲིད་པ་དེ་རེད། སྐབས་ཐོག་དེར་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་གནང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཞིག་རེད།\nསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་དེར་ད་དུང་དྲ་རྒྱ་སླེབས་མེད་ཀྱང་སྦྲགས་ཐོག་ནས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཆེར་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་བྱུང། བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་སྦྲགས་ཐོག་ནས་ལྗགས་ལན་ཞིག་འབྱོར་བའི་ནང་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་༸གོང་ས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འཇར་མན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གཏན་སྐབས་ཁེལ་ཡོད་པས་ཞལ་པར་གྱི་སྐུད་ལམ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་འདུག །\nལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ལེགས་ཤོས་ནི་མེལ་སྦོན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རེད། དེ་དུས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕེབས་བསུ་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་ཉིན་༡༢ རིང་གི་གཟིགས་སྐོར་གྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ཁ་ཤས་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས་དེའི་སྔོན་ལ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་ཐོན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nསྐབས་དེར་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་དོན་ནི། ༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་ཉིད་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཐོག་རྒྱ་དམར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ང་ཚོ་རང་ངོས་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་ཉིད་ལ་དགོངས་ཚུལ་གསུང་བར་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གསལ་སྟོན་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་རྩོལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བར་གནས་སུ་བསྡད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། བར་གནས་སུ་སྡོད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་གསལ་སྟོན་ཆེད་སྐད་འབོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཚོགས་པ་འདི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་མེད་པ་བཅས་རེད།\nང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་འབྱུང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ལྟ་བུར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ། རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ཐག་ཉེ་བོར་འཛིན་འདོད་མཁན་གྱི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དྲིལ་བསྒྲགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་པ། རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་ལས་སྣོན་མ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་བཅས་རེད།\nང་ཚོས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་ལ་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོའི་ཆེའི་ཛ་དྲག་གི་(མཆན། ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ) གནས་སྟངས་སྐོར་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན།\nཁོང་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་མངོན་འདོད་རྣམས་གསལ་ཁ་དོད་པོས་གསུང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ། ཁོང་བོད་ནང་མུ་མཐུད་ལྟ་རྟོག་དང་སུན་གཙེར་འོག་བཞུགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ། སྐུ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་བཙན་གནོན་དང་དབང་སྒྱུར་འོག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཆེད་བཀའ་གསུང་གནང་རྒྱུའི་རང་དབང་མེད་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nསྐབས་དེའི་སྲིད་དོན་པ་ཚོར་ང་ཚོའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་ངོས་བཞི་ཅན་པ་དེ་ཀློག་པའི་དུས་ཚོད་བྱུང་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་མི་ཤེས། ཡིག་ཆ་དེའི་སྒང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གསུང་འཕྲིན་གསར་ཤོས་དང་། ཧའོ་ཡོ་པང་གི་བཅོས་བསྒྱུར་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བར་བརྟེན་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་བཅས་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཨེ་ཤི་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གོམས་འདྲིས་ལྟ་བུར་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་རྒྱ་ནག་ལ་ལོག་ཚར་བའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྲིད་བློན་(Bob) མཆོག་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱལ་དོན་འཚམས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་མི་མང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་དེ་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རར་ཕེབས་དུས་ང་ཚོ་ཚོགས་པའི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འཁོད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nདེའི་འགོ་བརྗོད་ལ་”ད་ལྟའི་ཆར་ཞི་མིའི་སྡེར་མོ་སུ་རེད་དམ”རྒྱ་ནག་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཝེ་ནམ་གྱི་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་པར་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཟུར་ཙམ་སོགས་འཁོད་ནས་གཙོ་བོ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་དོན་ནི། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གྲོས་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་མེད་པ་དང་། གལ་སྲིད་སྲིད་བློན་དང་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་འདི་ལ་དགའ་བསུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཞི་མིའི་སྡེར་མོ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཟིན་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། རིམ་པ་བཞིན་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བོར་ཆགས་སོང་། ཕྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༢ ཉིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཚགས་ཤོག་གྲགས་ཅན་ “དཔལ་འབྱོར་བསྐྱར་ཞིབ”ཟེར་བ་དེའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཐོན་སོང། དེའི་ནང་དོན་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོས་འདུན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༢ ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་སྤྲད་པའི་ཆེ་མཐོང་དང་གཅིག་པ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་རེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་ལ་དེའི་ཐོག་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་པའི་དད་ལྡན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སྙན་སེང་ཞུས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། “དཔལ་འབྱོར་བསྐྱར་ཞིབ” གསར་ཤོག་ཐོག་སྤེལ་དོན། ཐེངས་འདིའི་གཟིགས་སྐོར་ཀྱིས་དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་མགོ་འཐོམ་བཅུག་ཡོད། གཟིགས་སྐོར་འདི་ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡོང་ཆེད་དམིགས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་མེད་ཀྱང་། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་ཞི་འཇམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གནོན་ཤུགས་སླེབས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད་ཅེས་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ནི་གཟིགས་སྐོར་ཆ་ཚང་ཁྲོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ལ་ཐོན་པ་ཧ་ལམ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའམ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་དོན་ངོ་མ་ནི་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གནད་ཡོད་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་དང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་སྐུ་པར་མང་པོ་བསྒྲོན་པ་སོགས་བྱས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གུ་ཡངས་པའི་སྲིད་ཇུས་མངོན་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་གོ་བབས་སམ་ཆེ་མཐོང་སྐོར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་མེད། ཁོང་ཚོས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གང་གནང་བ་ལྟར་བཞག་འདུག །དཔེར་ན། དབུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་སྡེ་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཁོང་ལ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གནས་བབས་དང་གཅིག་པ་སྤྲོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཡོད་སྐོར་བཤད་འདུག་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་མི་འདུག །དེ་བཞིན་རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་གཟིགས་སྐོར་ལ་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་རྒྱུ་བདམས་འདུག། །སིཌ་ཎི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་”བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད”ཡིན་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཟླ་༤ ཚེས་༣༠ ཉིན་གྱི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཡི་ཤུའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལྷན་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ཁོང་གིས་ཞི་བདེ་དང་། འདྲ་མཉམ། སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དགོས་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་གསུང་བཤད་གནང་འདུག །\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གིས་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ་དང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དཀར་ནག་དང་བཟང་ངན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་པ། རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་བྱེད་ཚོས་ཁྱད་མཚར་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་བཅས་ཀྱིས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཤོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མེད།\nགཟིགས་སྐོར་ཚང་མ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་DAVID TEMPLEMAN འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག །\nགཟིགས་སྐོར་གྱི་མཛད་རིམ་མང་ཆེ་བ་ནི་ང་ཚོས་འདོད་པ་བཞིན་བྱུང་སོང་། གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པའི་གཏམ་བཤད་ཕལ་ཆེ་བ་ང་ཚོས་འགོག་ཐུབ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁ་མང་ཆེ་བ་ང་ཚོར་ཐོབ་སོང་བས་གཟིགས་སྐོར་སྐབས་གང་དུ་ཡང་ང་ཚོའི་སྟངས་འཛིན་ལས་བརྒལ་སོང་བསམ་པ་མ་བྱུང་། གཟིགས་སྐོར་འདིའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་གྲ་སྒྲིག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པ། དཔེར་ན། གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཁག །ད་དུང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་མཐུན་འགྱུར་ཡག་པོ་གནང་སོང་།\nརྗེས་སུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི། ང་ཚོར་ཤ་ཚ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གི་སྟབས་བདེའམ་རྒྱས་སྤྲོས་མེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་མཚོན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི་བདེ་འཇགས་དང་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྨྱོ་ཧམ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དང་། རྩ་བས་མི་མང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་མཚོན་ན་ཡང་སྐབས་དེར་ལས་སྣོན་མ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་རྒྱ་ནག་ལ་བཙོངས་ནས་སྒྲོ་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་བཟོ་བཞིན་མེད་པ་དང་། གཉོམ་ཆུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་གཏད་ལངས་པ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རིག་གཞུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན།\nརྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རའི་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པའི་མཐའ་མའི་ཉིན་དེར་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་ནང་གི་རྙོག་གླེང་སྐོར་ལས་བྲེལ་ཆེ་བའི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་གསོལ་ཚིགས་དེར་ཕེབས་མཁན་སུ་སུ་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རྣམས་ཁོང་ཚོར་འཕྲོད་ཐུབ་པ་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་མདུན་སྒོ་ནས་སྐུ་མགྲོན་སུ་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐབས་ཤེས་བྱས་པར་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་མ་སོང་མོད། ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚོར་བ་ཧ་ཅང་སྐྱེན་པའི་གནས་སྟངས་ཁོང་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་དེ་མི་སྣ་མང་པོས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་ཚོར་ལྟ་རྟོག་དང་བཀོད་འདོམས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡང་མཉམ་དུ་བཅར་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ས་ཁེན་སྦེ་རར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐུ་སྲུང་བ། གཞུང་འབྲེལ་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཆིབས་ཞབས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\nསྐབས་དེའི་མཛད་རིམ་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་མེད། གཅིག་ནི་སིཌ་ཎིར་སྣེ་ལེན་མཛད་སྒོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་མེལ་སྦོན་དུ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཇལ་ཁ་གནང་བ་དེ་རེད། ད་ལྟའི་༢༠༡༦ གི་བོད་རིགས་༡༧༠༠ ལ་བསྡུར་ན་སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།\nསིཌ་ཎིར་གཟིགས་སྐོར་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་སྐྱབས་བཅོལ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མ་དངུལ་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་ཀར་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཟེར་བ་དང་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཁོ་ཚོས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བསྐྱངས་པ་རེད། (Australian Tibetan Society, and Tibetan Friendship Group) གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་ནང་རང་དབང་ཐོག་བཀའ་མོལ་གནང་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་ལ་གནང་དགོས་ངེས་བཀའ་མོལ་མང་པོ་ཡོད་ངེས་རེད་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོ་དེའི་ཐོག་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གཡོ་བྱུས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེར་བསྟན་པར། ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་ཚོས་བོད་མི་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་དག་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་དང་། ཐ་ན་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དོགས་འདྲོག་གམ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་བཅུག་ཡོད་འདུག།།\nགཟིགས་སྐོར་མཇུག་རྫོགས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་རྣམས་གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་མེལ་སྦོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། མེལ་སྦོན་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་མཛད་རིམ་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་མཇལ་འཕྲད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བོད་རིགས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཁོང་བཞུགས་སའི་མགྲོན་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པ་རེད།\nམེལ་སྦོན་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེ་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡོང་བའི་ཆེད་དཀའ་ལས་མང་པོ་རྒྱབ་སྟེ་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། རྒྱ་གར་བ་ཕྱུག་བདག་ZARNA ཛར་ན་དང་ANIL SOMAIA ཨ་ནོལ་སོ་མ་ཡེའ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ས་གནས་RINGWOOD རན་ཝུ་ཊིར་ཡོད་པའི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ཅན་ཞིག་གཡར་གནང་བ་དང་། ཁང་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐང་ཀ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་སྒྲིག་ཤོམ་བྱས་པ། བཞུགས་ཁྲིའི་མཐའ་ཟུར་གཉིས་སུ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་ཡང་བཤམས་ཡོད།\nགཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་མེལ་སྦོན་ལ་འབྱོར་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གྱི་མཛད་སྒོ་མ་འཚོག་པའི་ཆུ་ཚོད་༢༤ སྔོན་དུ། ཁོང་ཚོས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མགྲོན་ཁང་ནང་ཡོང་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་བྱས་སོང་། ང་ཚོས་ད་ཐེངས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འདི་ཕོག་ཐུག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ལྡནཞིག་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པར་མུ་མཐུད་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག །\nའཆར་གཞི་ནི། དང་པོ་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་མཇལ་ཁ་དང་སྐུ་པར་བསྒྲོན་པ། ཁང་བ་སྦུག་མའི་ནང་ཁོང་གིས་ཞལ་ལག་མཆོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཆིབས་ཞབས་ཚོ་དང་མི་མང་རྣམས་ལྷན་ཏུ་འོག་ཁང་ནས་དགོང་ཚིགས་མཉམ་རོལ་བྱེད་རྒྱུ། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་གནང་དུས་མི་གཞན་གྱིས་ལྟ་རྟོག་མེད་པ་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nZARNAལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ནས་སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སའི་འཇར་མན་ལ་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཏེ་སིད་སིར་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཉམ་དུ་འབྲེད་མཐུད་བྱས་པ་རེད། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་མཛད་སྒོའི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་སུ་གུས་ཞབས་དང་བཅས་ཞལ་པར་བཏང་ནས་ཁོ་མོ་རྒྱ་གར་མི་ཚང་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཁོ་མོས་དོན་དངོས་ཐོག་རླབས་ཆེན་གྱི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་དབར་དུ་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཐུབ་མིན་སྐད་ཆ་དྲིས་འདུག་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལ་བླ་མ་མཆོག་ནས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་ཞུ་འདོད་འདུག་ཅེས་ཁོང་མོར་བཤད་འདུག།།\nད་ནི་ཡོད་ཚད་རྒྱ་མི་ལས་བྱེད་ཚོའི་དོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་ཚོས་ལྕམ་ཛར་ན་ཡི་ཁང་པའི་ནང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་རེད། བསོད་ནམས་རིག་འཛིན་དང་GABRIEL LAFITTEE རྒེ་སྦལ་རེལ ལ་ཧྥེ་ཊི་གཉིས་ཀྱི་ཁོ་ཚོ་རླངས་འཁོར་ནང་བཞག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་མཐའི་མུན་ནག་པའི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་ཁ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཁྲིད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་མ་སླེབས་སྔོན་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་སུ་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་བསྐྱར་དུ་འཚོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས་ན། བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སྦས་ཏེ་མགྲོན་པོ་ཕེབས་པར་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་རོགས་ལབ་ཅིང་། སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་འཕྱི་པོ་ཡིན་པས་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ཀྱིས་མགྱོགས་པོར་ནང་གོས་བརྗེས་ནས་གྱོན་གོས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་གྱོན་པ་དང་དགུང་ལོ་བགྲེས་པའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱང་ཡར་བཞེངས་བཅུག་འདུག།།\nལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་ཚོར་སྣེ་ལེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཞི་ལྷོད་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག། །ཁོང་ཚོ་སྒོ་འགྲམ་དུ་འབྱོར་དུས་གཤིས་རྒྱུད་འཇམ་པའི་སྐུ་ལྕམ་མ་བགྲེས་མོ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་བྱས་པ་དང་། ཁོང་མོས་དད་གུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་”ན་མ་སཾ་དྷི” (རྒྱ་གར་སྐད་དེ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས) ཞེས་ཁོང་ཚོར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་སོང་། མཆོད་བཤམས་ནི་དངོས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁང་བའི་ཕྱི་ནང་ཚར་མར་གློག་བཞུ་སྦར་ཡོད་པས་ཡོད་ཚད་འོད་མདངས་འཕྲོ་བའི་ངང་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཁོང་ཚོས་གཟབ་གཟབ་ངང་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སོང་བ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བ་རེ་མཐོང་ཚེ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ལྟ་གིན་འདུག། ཐ་ན་ཁོང་ཚོས་ཁང་བའི་འོག་ལ་ཡང་སྔོག་བཤེར་བྱས་པས། ཕལ་ཆེར་བོད་པ་ཚོས་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཙན་ཁྲིད་བྱེད་པར་བློ་འཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཁང་བའི་སྟེང་འོག་ཚང་མ་ཡང་དག་པའམ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་རྗེས་ཁོང་ཚོས་ཕེབས་བསུའི་མཛད་སྒོ་འཚོག་རྒྱུར་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་།\nཉིན་རྗེས་མར་ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ནས་སུད་སིར་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་གོ་སྒྲིག་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས། དགུང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་ཐོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་གི་རླངས་འཁོར་རྣམས་སླེབས་སོང་། ཁང་བདག་རྒྱ་གར་བ་ཚང་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུ་བ་ཡག་ཤོས་གྱོན་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ཕེབས་བསུ་ཞུས། ༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་གིས་གོས་ཆེན་རྒྱ་སྨུག་གི་ན་བཟའ་སྟབས་བདེ་ཞིག་གསོལ་ཏེ་གཟི་བྱིན་འོད་སྣང་ལྷམ་མེར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སོང་།\nཁོང་ཉིད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་གཡས་གཡོན་དུ་བཤམས་ཡོད་པའི་བཞུགས་ཁྲིའི་ཐོག་ཕེབས་ནས་གསུང་ཆོས་གནང་བ་དང་། ཁོང་ལ་ཁ་བཏགས་སོགས་འབུལ་མཁན་རྣམ་པར་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་པར་སོགས་གནང་སོང་། དེའི་རྗེས་ནས་ཚང་མ་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་འཛོམས་ནས་འདྲ་པར་རྒྱག་པ་སོགས་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཞལ་ལག་གི་དུས་ཚོད་ཟིན་སོང་བ་དང་། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་མེལ་སྦོན་དུ་གནས་བཞུགས་ཆོས་དགེ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་ཞལ་ལག་མཆོད་སར་གདན་འདྲེན་བྱས། ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་མངོན་གསལ་མེད་པའི་ཐོག་སོང་སྟེ་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་ལྟར་འཇར་མན་ལ་ཁ་པར་བཏང་། མི་མང་བྱིངས་རྣམས་ཁང་བའི་གཤམ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ཡོང་བ་བྱས། རྒྱ་མི་གཟུགས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་དེས་ཁང་བའི་ནང་མེ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱབ་སོང་ཡང་རིམ་བཞིན་ཁོང་ཡང་འོག་ཁང་དུ་ཕྱིན་སོང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁང་དང་འོག་ཁང་བར་གྱི་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་GABRIEL རྒེ་སྦལ་རེལ་ལགས་སྒོ་འགྲམ་ནས་ཡར་ལངས་བསྡད་དེ་སྒོ་སྲུང་བ་བྱས། དེ་ནས་ཁ་པར་གྱི་སྐད་གྲགས་སོང་བ་དང་། ཞལ་ལག་འགོ་བཙུགས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་པར་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ།\nཞལ་པར་བཀའ་མོལ་སྐར་མ་༨༠ རིང་གནང་བ་རེད། བཀའ་མོལ་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཐོག་ཁང་ལ་འགྲོ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱས་སོང་ཡང་། གོས་རྒྱུ་རས་སྣམ་བཟོ་ལས་ཀྱིས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པའི་ཁང་བདག་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནེལ་སོ་མེ་ཡ་ནས་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པས་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཕྱུགས་ལས་ར་བ་དང་བལ་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོར་བལ་གྱི་སྐོར་ཡིད་སེམས་འགུག་པའི་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་འདུག།།\nཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒྱ་མི་ཞིག་ཐེམ་སྐས་ནས་ཡར་ཡོང་ཐབས་བྱས་སོང་བར་སྒོ་སྲུང་མཁན་གྱིས་ཁོ་ཡར་བཏང་མེད། ཁང་བའི་གཤམ་གྱི་མི་ཚོས་སྒང་ན་གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་གི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། གང་ལྟར་བཀའ་མོལ་གྲུབ་ཚར་བ་དང་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ཁོང་ཚོ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་བཅུག་པ་རེད། རྒྱ་མི་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་སྐྱོན་འཛུགས་མ་བྱས་པར་ང་ཚོ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཚོམ་རོགས་ཟེར་གྱི་འདུག། །ད་སྔོན་ཐོག་ཁང་དུ་ཡོང་བར་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་མཁན་གྱི་རྒྱ་མི་དེས་ཁོའི་པར་ཆས་གསུང་ཆོས་གནང་སར་ལུས་སོང་བ་དེ་ལེན་པར་ཡོང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་བཤད་སོང་། གང་ལྟར་ཁོང་ཚོར་ཆེ་བསྟོད་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག།།\nབླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན། བདུན་ཕྲག་དགུའི་གོང་གི་སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་གྲུབ་འབྲས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཐ་ན་ཁ་པར་ལས་ཁུངས་ལ་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་འདྲ། ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ལ་ཁ་པར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་པར་བཏང་བའི་རིན་གོང་ཆུང་ཆུང་མིན། བོད་རིགས་རྣམས་ནི་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་པར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཁོང་ཚོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་བཤད་མོད། ལྕམ་ཛར་ན་ལགས་ནས་ཨུ་ཚུགས་བསྐྱོན་གྱི་འདུག །རྗེས་སུ་ཁོང་མོར་འཛིན་བཏང་དུས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་མ་གཏོགས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྐར་མ་ཉི་ཤུའི་རིང་གི་འཛིན་བཏང་མི་འདུག་གསུང་གི་འདུག།།\nསྐབས་དེར་ང་ཚོས་ནི་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བཞིན་ཧ་ཅང་བློ་དོགས་ཆེ་བའི་རྒྱ་མི་ཚོ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྣེ་ཤན་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཕྱུགས་ཟོག་ར་བ་ཁག་ལ་ཕེབས་པའི་གཟིགས་སྐོར་དཀྱུས་མ་ཙམ་དེ་བས་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན།\nལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་བཟོད་བསྲན་ཆེན་པོ་གནང་བར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ངོ་རྒོལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཆེད་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་ཡོད་པ་བཅས་སོ།།\n(ཡིག་ཆ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུམ་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ་རྩོམ་པ་པོར་བཀའ་འཁྲོལ་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ཡིན་ཡང་། ཨིན་ཡིག་དྲ་ཐག་ www.rukor.org འདིར་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྩ་འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་མི་ལོ་༣༠་འགོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ཆེད་རྩོམ་པོ་པོས་༢༠༡༦་ལོར་ཨིན་ཡིག་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག)\n ལོ་ཙཱ་བའི་མཆན། དེར་བརྟེན་རྗེས་སོར་ལྷ་ས་ནས་ཁོང་གི་སྐོར་གནས་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་དེ་འདྲ་འབྱོར་ཏེ་མི་མང་ཁག་ཅིག་གིས་ཁོང་གིས་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། ལྷག་པར་རིག་མ་ཞིག་ཀྱང་བཞེས་འདུག་ཅེས་ཐོས་ནའང་དམིགས་བསལ་བློ་མི་བདེ་བ་མ་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་དེས་ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་གསན་པ་ཡིན་ནའང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་བློ་བདེ་བར་བཞུགས་སྐོར་གསུངས་འདུག །\nPosted byrukor-admin January 19, 2019 January 28, 2019 Posted inTibet\nKatowice, climate, Tibet\nVILLAGISATION OF TIBETAN NOMADS…\nPREFABRICATING CHINA FACING INDIA\nSECURING A HIGHLAND BARRIER\nTIBET: AN EMBARRASSING LAGGARD\nA NEW ERA IN CENTRAL TIBET OR THE SAME OLD RENT SEEKING?\nAre nomads destructive?\nAustralian ag economists in Tibet\nAustralian aid for Tibetan farmers & nomads\nChina Dialogue: environment latest\nChina's dam plans for Tibet\nChinese science in Tibet\nChinese scientists on Tibet\nconsidered analysis of the big picture\nContemporary uses for traditional knowldge\nDisplaced by development\nEnvironmental issues in Tibet, by Tibetans\nGiving displaced peopleavoice in Geneva\nHigh Peaks: new writing from inside Tibet\nHow China consumes rainforests wordwide\nHow China consumes wildlife worldwide\nhow China pushes up global food prices\nIndependent reports on contemporary Tibet\nIndepth science of Tibetan grasslands\nIndigenous protectors of biodiversity\nInternational Campaign for Tibet\nlatest environment news from China\nlatest news from inside Tibet\nMining in China & Tibet\nMongolian nomads today\nNew range ecology: research\nNomad hopes for development worldwide\nNomadic futures worldwide\nNomadic Peoples Network\nRefugees in their own land\nReports on environment in Tibet, by Tibetans\nSociety for Threatened Peoples\nSophisticated research on Tibetan nomads\nTibetan writers open their hearts\nTibetans out of Tibet on Tibet\nVanishing nomads of Tibet blog\nVideo of Berlin conference on Tibet Third Pole\nwhat do Tibetans really think?\nWho's Hu in China?\nArchives Select Month July 2021 (5) June 2021 (4) April 2021 (2) March 2021 (2) February 2021 (1) January 2021 (8) December 2020 (1) October 2020 (3) September 2020 (6) August 2020 (2) July 2020 (4) June 2020 (1) April 2020 (5) February 2020 (2) January 2020 (1) November 2019 (2) October 2019 (4) August 2019 (5) July 2019 (1) June 2019 (1) May 2019 (8) March 2019 (2) February 2019 (1) January 2019 (4) December 2018 (2) November 2018 (2) October 2018 (2) September 2018 (3) August 2018 (3) July 2018 (6) June 2018 (5) May 2018 (3) April 2018 (2) March 2018 (2) February 2018 (1) January 2018 (2) October 2017 (1) July 2017 (5) June 2017 (3) May 2017 (2) March 2017 (2) December 2016 (1) October 2016 (3) August 2016 (1) July 2016 (2) June 2016 (3) May 2016 (8) April 2016 (5) March 2016 (1) February 2016 (5) December 2015 (2) November 2015 (8) August 2015 (2) July 2015 (3) June 2015 (4) May 2015 (3) March 2015 (1) February 2015 (1) January 2015 (2) December 2014 (5) November 2014 (2) September 2014 (1) August 2014 (2) July 2014 (1) June 2014 (2) April 2014 (3) March 2014 (5) February 2014 (5) September 2013 (4) July 2013 (8) April 2013 (3) January 2013 (4) December 2012 (5) November 2012 (16) April 2012 (3) March 2012 (4) December 2011 (5) November 2011 (4) October 2011 (4) September 2011 (1) August 2011 (1) May 2011 (1) April 2011 (6) March 2011 (4)\nRukor, Proudly powered by WordPress.