Terdzo-NGA-042 - Rinchen Terdzö\nyid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la\nVolume4(ང) / Pages 843-862 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #42 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. yid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 843-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa rnams dkon mchog tshe brtan gyis bskul bar 'bri ban karma b+ha dras bris pa'o/_sarba mang+ga laM//\n༄༅། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཞུགས།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་སྟོང་རའི་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གསལ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་པད་འདབ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་མཉམ་མེད་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཚོན་གང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལྡན་ཞིང༔ བཀའ་རྟགས་སྒོམ་ཞྭ་དང་བཅས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ པད་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་བཞི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་བཅས༔ དུང་ཕྲེང་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏི་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་དྷཱིཿམཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ངག་གི་གྲུབ་བརྙེས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དམར་པོའི་དབུས༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག༔ ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཉི་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ༔ དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རྣམ་སྲས་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་བསྐོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་ལ་གནས་སྔགས་འཁོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཤུ་བྷཾ་མངྒ་ལ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུར་དྲངས་ཏེ༔ རྣམ་སྲས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ འདི་ཉིད་སྔགས་བདག་མགོན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་གཡང་གཞི་འཕྱར༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཕ་ཝང་སྟེ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་གང་དམིགས་བསམ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཚོན་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ མཚོན་ཆ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང༔ སྔགས་འཁོར་ལས་ནི་སླར་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀུན་དང༔ རང་ལུས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན༔ གཡང་གཞི་ལ་བསྟིམ་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླག་པར་བསམ༔ ཐ་མར་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་ཀུན༔ མགོན་པོ་ཉིད་བསྡུས་དེ་རང་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལྕགས་སྒོང་འདྲ༔ ྀཨཚ༔ ཞལ་གདམས་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་རང་ལུས་མདོག་མཚུངས༔ མཚམས་སུ་དབྱེར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བཞག༔ རྗེས་སུ་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་བཟུང༔ དགེ་རྩ་བསྔོ་བའི་ཆོས་ལ་འབད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་ཡི་གེ་མ་མཆིས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་བོ་རཏྣ་ལཀྵྨཱི་ལགས་སོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་དུས་སུ་དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཅན་དུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་གཞུང་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས། གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལམ་དུ་སྒོམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འཁོར་འདས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཞེས་པས་ཡ་ཀི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནས། ལམ་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འགག་མེད་དུ་འཆར་ནུས་པ་འདི། འཆར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། ཚིག་དང་བྲལ། ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་དུ་མེད། དཔེ་དང་མཚོན་པ་ལས་འདས། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཡེ་གནས་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། ཚོར་སྟོང་། མྱང་སྟོང་། རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ། མ་བཅོས་རང་བབས་ཆེན་པོར་གཅེར་ཡན་དུ་བསྐྱངས་པས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་རང་ཞལ་རང་ཐོག་ཏུ་མཇལ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་དང་། ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ། རང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མ་མཆིས་པས་སྲིད་མཐའི་བར་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བརྒྱན་པའོཿ ཞེས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷམ། །ྀཨཚ། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་སོ། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་མཆོག་རཏྣ་སམྤནྣ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐོ་རང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཉིད་སད་འཕྲལ་དུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྣོལ། ལག་པ་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲངས་འོག་ཏུ་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་དང་ཁ་སྦྱར། ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བས་སྤྲུགས། རྗེས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་རྗེས་ལུས་གནད་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་ངང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ནང་སྟོང་རར་བསམ་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང་། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ། གཡས་སུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རོ་མ་དམར་པོ་གཉིས་ཡར་མར་སྣེ་དབུ་མ་དང་མཚུངས་པ། གསུམ་ཀ་སྦོམ་པ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ནས་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ། ཡར་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་འཐེན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག །ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཟུར་བརྒྱད་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གཙུག་ཏོར་བུམ་པར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་རྣམས་སུ་མས་ཡར་གནས་རྣམས་གསལ་བཏབ། ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། བླ་མ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་། སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡས་སུ་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། རྒྱབ་ཏུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་། མོས་གུས་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཞུང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་དང་སྦྲགས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཅིག་གི་བར་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། མཐར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་ཞིང་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ གཉིས་པ་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཙོག་པུས་པི་ཝང་སྦྲེང་བ་བཞིས་སྒྲ་སྙན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་འཁོར་བར་དང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཧྲཱིཿཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་གོང་བཞིན། མཐར་སླར་རྫོགས་རིམ་དང་ཁྱབ་གསལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་ལ། ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་ཞབས་པདྨོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བརཿཊཱྀ་དང་ཏཱཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་མིའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་རྣམས་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ༔ཏཱ་ར་དེ་ཝཱི་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བསྟུན། མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ བཞི་པ་དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་གདམས་པ་ནི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་ལིང་ངེ་ཕྱོགས་བཅུར་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དང་། དེ་དག་གི་འདོད་དགུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔ་སོགས་གང་འདོད་བཀུག་སྟེ། བསྟིམ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ ལྔ་པ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་དུས་མནན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཙིཏྟ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་སྟག་ཤམ་གྱི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིང་དང་། ཡུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རེ་རེས་མཚན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་འབར་བས་མཚན་པ། རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་མཐིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་བཻ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཆར་བཞིན་བབས་ཤིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གིས་གང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦྦ་སྭསྟི་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ བདུན་པ་བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ནི། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས། ཁྲོ་ལས་གྲུབ་པའི་བྲག་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དུར་ཕག་ནག་པོའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གཡང་གཞི་རང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། དེ་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་དང་ཡན་ལག་ཀླུ་གདོལ་པས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བང་གི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཨ་བ་གླང་མགོ་ཅན་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤན་པ་རའི་མགོ་ཅན། གཡོན་སྐམ་པ་དང་གཡས་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱད་མ་གང་ཡིན་པ་བཀུག་པའི་དུས་སུ་ཨ་ཝ་གླང་མགོས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང་བཀུག །ཤན་པ་ར་མགོས་སྐམ་པ་དང་གསལ་ཤིང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བརྒྱངས། ཨ་ཝ་གླང་མགོས་སླར་ལྕགས་ཀྱུས་ལག་པ་གཉིས་བརྒྱངས་པ་ལ། དམིགས་བྱ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བྱད་མ་བན་བོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ཏེ་ལས་བྱེད་པར་བསམ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་གཡང་གཞི་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དང་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བ་དམིགས་བྱ་ལ་ཕོག་པས་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། དབུས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མེ་དཔུང་གི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བསམ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྲོག་ཐུར་སྦྱར་རྗེས་སུ་གཡང་གཞི་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཏོར་མར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཧ་ལ་ནག་པོའི་མཐར། ཡ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཨེ་ཡ་མ་ཨ་ཝ་རཀྴ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ལ་མ་ཝ་རུ༔ རཀྴ་ར་མ་གྷོ༔ རཀྴ་རུ་རཀྴ༔ ཏེ་ཙོ་ཨ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཏྲི་དུ་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཨེ་བཾ་ལཾ་བཾ་རིལ་རྦད༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁཱ་ཧིཿ བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བྲག་རིར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེ་འོད་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བཞིན་པ་དམར་ཧྲི་ལི་ལི་བསྒོམ་མོ། ༈ །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཆར་བབས་པ་འོད་ཕུང་དཀར་པོ་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མར་བབས་པ་སྤྱི་བོའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་སྟེ། དེ་རྗེས་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་འོད་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་འོད་ཕུང་ལ་ཡར་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་བཞིན་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་ཡང་གོང་ལྟར་མར་བབས་མཉམ་དུ་སྙིང་གར་བསྲེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་གྱི་བར་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་ལུས་ནང་འོད་ཕུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་དམིགས། དེ་ནས་དེར་འཛིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་སུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟས་ཏེ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་ནས་ནི་མེད་དགག་གི་འཇོམས་ལྟ་མི་དགོས་ཏེ་འཇའ་ཚོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ངོ་བོའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་ཁྱད་འཇའ་ལུས་སུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆའི་སྒོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་ནི་འཇའ་འོད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །དྲི་ནི་འཇའ་ཚོན་རང་སྟོང་གི་དྲི། རོ་ནི་འཇའ་མཚུངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རོ། རེག་བྱ་ཡང་མཛེས་དབང་པོའི་གཞུ་ཚོན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཚད་ནི། དང་པོ་རྣམས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་རྣམས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་ཆ་གང་ལའང་ཉམས་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་གང་འཕྲོད་བགྱིས་པས་ས་ལམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་འཚལ་བར་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། ༈ །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ་དང་། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གང་མེད་དགག་སྤང་བའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་གོང་ལྟར་ལ། ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་ཁར་བསླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་ཁང་སྟོང་གི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ། སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་མནན་པས་བསྣུན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ནང་ཁེངས་ཞིང་ལུས་མདོག་དུང་དཀར་སྲིན་མེད་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་དྲེག་པ་སྣུམ་གྱིས་སྦགས་པ་ལྟ་བུར་གོས་པ་ཀུན་ནང་གི་བྱང་སེམས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དྲེག་ནག་ཉིལ་ཕུད། ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བདེ་ཆམ་ཆམ་སོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ལུས་ཀུན་བཀྲུ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་ཤིང་ཡང་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། གཟི་འོད་འབར་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཀུནྡ་ལུས་ལ་རྒྱས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་བ་སླ་ཞིང་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཕྲ་སྦོམ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་རིང་ཐུང་འདོམ་གང་གི་ཚད་ལྡན་ནང་སྲུབས་ཡངས་པ་དང་བཅས་པ། མས་འཐིལ་རང་གྲུབ་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟོང་སྦུབས་ཀྱི་སྣ་ཡང་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བུག་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། དེའི་མ་གདན་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་འཐེན་ནས་སླར་རླུང་མིག་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་པ་དེ་ཉིད་བུག་པ་ལས་བརྒྱུད། ནང་དུ་འདྲིལ་ཞིང་སྦུད་པ་ལས་ཐིག་ལེ་སྦར་ཏེ་སྟེང་གི་བུག་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡང་རླུང་གིས་ཆེར་སྦར་བས་སྟེང་དུ་བུད་ལ་ཁད་དུ་བསམ། ཡང་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པར་བསམ། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་ན་བ་དང་ཤུ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བརྩོན་པ་ཅུང་ཟད་དོར། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ནི། དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཟང་ཐལ་དུ་བྱས། རླུང་དང་སྦྱར་ནས་ཐིག་ལེ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་སྟབས་ཅིག་ཏུ་དབུ་མ་ཡང་བསྡོགས་ནས་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སོགས་འདོད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ནི། གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་མི་འཕང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སླར་ཁྲིགས་ཆགས་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་མཐར་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོགས་པས་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་གཞུང་ཆུང་སོ་སོར་ཞལ་གདམས་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་མ་གཏོགས། རང་བཟོ་དང་ཕྲི་བསྣོན་འབད་སྦྱར་སོགས་རས་གཅོད་གཟུ་ལུམ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་འབྲི་ཁུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མེ་བྱ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བྱེ་རི་སྟག་རྣམ་རྫོང་ཁར། དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་འདིའི་ཟབ་ཁྲིད་བགྱིས་ཚེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དཀར་པོས་བགྱིས་པ་ཁོ་ནའོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་འདོད་གསོལ་བཞུགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་འདོད་གསོལ་སྐབས་སྲོག་ཟླར། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་པའི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན་ཅིང་རབ་གྲོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀུན་དོན་རྟོགས་ནས། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་མི་ཟད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལྷར། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །གཞོམ་མེད་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྲུབ་ཤོག །དབང་སྡུད་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ནོར་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡི་དམ་ལ། བདག་གི༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །ནོར་ལྷ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ ཞིང་བཅུ་བྱད་མ་དགྲ་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བར་འབྲི་བན་ཀརྨ་བྷ་དྲས་བྲིས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-042&oldid=128708"


སྡེབ་ཐོན 25 – Exodus 25 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 25 – Exodus 25\nMarch 4, 2022 March 2, 2022 Bro Brian.\n5ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་དང་། ཤིང་ཏིམ་ཤིང་དང་།\n6མར་མེའི་ཕྱིར་སྣུམ་དང་། བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་སྣུམ་དང་། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་སྤོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨན་རྫས་རྣམས་དང་།\n10ཁྱོད་ཚོས་སྒྲོམ་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༡༡༠ ཞེང་ཁ་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦། མཐོ་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦ བྱས་པ་ཞིག་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་ལས་བཟོ་དགོས།\n17གསེར་བཙོ་མ་ལས་བཟོས་པའི་ཁེབས་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༡༡༠། ཞེང་ཁ་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦ བྱས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་སོ།\n23ཤིང་ཏིམ་ཤིང་གི་རྒྱ་ལྕོག་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དང། ཞེང་ཁ་སན་ཊ་མི་ཊར་བཞི་ཅུ་ཞེ་བཞི་དང་། མཐོ་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་བྱས་པ་ཞིག་བཟོས་ཏེ།\n31མར་མེའི་སྟེགས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་གསེར་བཙོ་མ་ལས་བཟོ་དགོས། དེའི་ཞབས་ར་དང་ཡུ་བ་བཅས་གསེར་ལྗང་རྡུང་གི་བཟོ་དགོས། དེའི་མཛེས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་ཐེའུ་དང་འདབ་མ་ཚང་མ་གསེར་དུམ་བུ་གཅིག་རང་ལས་བཟོ་དགོས།\n1 The Lord said to Moses,2“Speak to the people of Israel, that they take for meacontribution. From every man whose heart moves him you shall receive the contribution for me.3And this is the contribution that you shall receive from them: gold, silver, and bronze,4blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen, goats’ hair,5tanned rams’ skins, goatskins, acacia wood,6oil for the lamps, spices for the anointing oil and for the fragrant incense,7onyx stones, and stones for setting, for the ephod and for the breast-piece. 8 And let them make measanctuary, that I may dwell in their midst.9Exactly as I show you concerning the pattern of the tabernacle, and of all its furniture, so you shall make it.\nBible Study – Jesus the Messiah #028


Terdzo-TA-024 - Rinchen Terdzö\nbla ma yid bzhin nor bu rnam gnyis chu bo gcig 'dus kyi rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang bcas pa'i yi ge byin rlabs snying po\nVolume9(ཏ) / Pages 371-396 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma yid bzhin nor bu rnam gnyis chu bo gcig 'dus kyi rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang bcas pa'i yi ge byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 371-396. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid la dad pa'i blo can pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du sbyar ba dge legs 'phel//\nThis work combines the Bla ma yid bzhin nor bu cycle of stag sham with the Bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu cycle of Matiratna.\n༄༅། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཙྪིནྡ་མ་ཎི་ཀཱ་ཡ། སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཐེག་དགུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཁོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ་ཀུན་འདུས་པ། །ནོར་བུ་ལུགས་བཞིའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་རྩ་བའི་དབང་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་། །གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་ཆ་ལག་རྒྱས་བསྡུས་དང་ལེ་མཚམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཚིག་དོན་ཆ་རྣམས་ཞུ་དག་བཏུབ་ཅིང་གཉིས་ཀའི་དབང་ལུང་ནོས་པས་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་བཞིན་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ངེས་པར་རུང་ལ་དེ་ཀས་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྟག་ཤམ་ལུགས་དེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པར་རང་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན། མ་ཏི་ལུགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་མངོན་པས་རྩ་བ་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་འདོད་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཆོག་ཁྲིགས་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་པ་ལས་སྟག་ཤམ་པས་ལས་བྱང་སོགས་ཁྲིགས་ཆགས་སོགས་སུ་མཛད་པས་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཡིག་ཆ་དེར་བསྟུན་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་ནོར་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་ཁ་དོག་ཅན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། དེ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། བྷྲཱུྃ་རཀྵ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ནས་དགོད། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་སྟོང་ལྡན་གྱུར༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་ལྷ་གདན་བཀོད། ལག་གཡས་པས་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རིམ་བཞིན་བཀོད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གུ་རུ་སྐུ་བཞི་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་པདྨ་ལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པར་བསམ༔ མཎྜལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཚོམ་བུ་བྱ། བྷཻ་ཏྲ་མ་མན་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་མགོན་པོ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་མ་འབྱོར་ནའང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་ངམ་གང་བདེར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིག་ཆུང་ལྟར་བཞེངས་པ་བཞག་དགོས་ཀྱང་འདིར་གུད་སྦས་གཏོར་དབང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྨན་སྤོད་བཏབ་པའི་ཟན་ལ་འོག་གཞི་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བརྩེགས་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་པདྨ་ཁ་སྤྲོད། དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ལ་བླ་གཏོར་ནོར་དབྱིབས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དང་པད་མཚམས་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་རྣམས་བཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་ཡང་དཀྱུས་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་ཆ་གཉིས་ལྟར་དཀར་བགེགས་བཏང་། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིགས་འདུས་སོགས་བརྗོད་ལ། ལས་བྱང་དབུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མན་ཆད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྡེ་ལྔ་རང་རྟགས་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཟ་འོག་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། སྤྲོ་ན་རྟགས་བསྟོད་ཆས་བསྟོད་སྦྱར། བསྡུ་ན། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་ཆུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བུམ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འདོད་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པས་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་དུས་ལན་གཅིག་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་། དཔལ་ཙ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མིའི་སྣང་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཆེན་གྱི་ཕུག་པ་ལ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་པདྨས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་མི་དང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ། སྟོན་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྣམ་ཐར་རོལ་མོའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་འདྲེས་པའི་་་་་་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ངོར་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་བསྡུས་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྔར་ཕྱེས་ཏེ། སླར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡམས། འདི་ལའང་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར། ནང་ལུང་ལྟར། གསང་བ་མན་ངག་ལྟར། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་གཏེར་གཡོག་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེ་མཐའ་མ་ཏི་རཏྣ་ལ་མདོ་སྨད་ཁྲོ་བཅུའི་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉིས་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་པ། སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཚང་ལ་རྒྱས་པ་དང་། ཡང་གསང་བླ་མེད་ལུགས་འདི་ཉིད་ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨརྻ་ས་ལེ་དང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པས་སྦས་གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་བྱང་གླིང་དབང་དྲག་དགའ་ཚལ་ནས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་ལེ་མཚམས་དང་ཆ་ལག་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་རྩ་བའི་ཆ་རྣམས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཞུས་དག་བཏུབ་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་དང་། སྙིང་པོ་གུད་སྦས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དད་པ་དམ་ལྡན་བུ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བློའི་འདུན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་དོན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་མར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ གསང་བ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བཏུང་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ལ་བཞག་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་ར་ཀན་ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་ཕྱེས་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་འདུས༔ རྩ་གསུམ་གུ་རུ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་སྲུངས༔ ཚེ་རབས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྣོད་རུང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་། ཁྱད་པར་ཡིད་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་པད་ཞྭ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཆག་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྗང་གུ །བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རིགས་འདུས་པདྨ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔ དགོངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པུ་རུ་རུ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་གར་སྟབས་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་མང་པོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་བརྡ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་གསང་སྔགས་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་ཉམས་དབྱངས་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་སི་ལི་ལི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྩོལ༔ བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་བདུད་རིགས་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་ཁྱད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་མེད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དགོངས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཡིད་རབ་ཞུགས་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟླུམ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་གཏམས༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བྱང་ནས༔ བུམ་པའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་ཤེར་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱུང་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ བནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་དང༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་། བདུད་རྩི་བླུད་པས་ཤེར་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་གནས་གསུམ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་ངང༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་འཛིན་བྲལ་མ་འགག་པས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ལ་གསལ་ཆ་མ་འགག་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་གསུམ། སྙིང་གར་གཏད་དེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་འཆར་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཤར་བ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པར། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཤར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་བྷནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་འདུས་གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་གདུང་བའི་་་་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་འདུས་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཨཱ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་འགག་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་བྱུང་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་རྗེས་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རབ་འབྱམས་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་སྟེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ནི་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཏི་ལུགས་ལྟར་ན་གཏོར་དབང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྱར། སྟག་ཤམ་ལུགས་ལྟར་གཏོར་དབང་གུད་སྦས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་འཐུས་པས། གོང་གི་འཕྲོས་དེ་གར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པའི༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དང་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿརྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གུ་རུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་གསུང་གི་དབང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམ་ཅན་དཔའ་བོ་ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཤེས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿགུ་རུ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏོར་དབང་འདི་ཁོ་ན་གུད་དུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་གདབ་དང་། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་དབབ་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་དབང་ཚན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོ་སོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སྐུ་དང་པད་ཞྭ་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་མེ་ལོང་ཌཱ་དྲིལ་ཀ་པཱ་ལ་གླིང་གཅིག་བཅང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་དང་ལས་གཞུང་ཆགས་མེད་བྱ། དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་མ་དད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བློ་བཀལ་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་གཞུང་ཉིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་་་་་་་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ་ནས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འདིར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མི་མཛད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རིམ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ། །ཟབ་ཅིང་འདུས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྙིགས་འགྲོ་དབུལ་པོའི་སྐལ་པ་རུ། །མ་ཤོངས་སྦས་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །འཛིན་སྤེལ་བསྐྱངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། ཁྱབ་ཅིང་དེ་སྙེད་ལུས་ཅན་ཀུན། །རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-024&oldid=117561"\nThis page was last edited on 10 January 2018, at 20:22.


ཀན་ལྷོ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་གྱི་ས་ཁོངས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི“ས་ཁུལ་གསུམ་དང་ཁུལ་གསུམ”དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི“ཁུལ་གཉིས་དང་རྫོང་གཅིག”གི་ཆེས་དབུལ་བའི་ས་ཁུལ་ཡིན། 2013ལོར་ཡིག་ཚགས་སྐྲུན་ནས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དུས་འགོར། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང་དང་གྲོང་ཁྱེར 8ལ་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ 284དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི 17.12ཡོད་པ་དང་། དབུལ་བོར་འགྱུར་ཚད 30.43%ཡིན། 2017ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཆེས་དབུལ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་སྟེ།ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ309ལ་ལེགས་སྒྲིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཤིང་།འབྲུག་ཆུ་རྫོང་དང་ལིན་ཐན་རྫོང་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་དབུལ་བའི་དབུལ་ཕོངས་རྫོང་དུ་བཅུགཉེ་བའི་ལོ་འགར།ངོས་འཛིན་གསར་བ་དང་རང་བྱུང་འཕར་སྣོན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བརྒྱུད་དེ། ཁུལ་ཡོངས་སུ་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི 17.74ལ་བསླེབས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་བར། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི 0.28ལ་མར་ཆག་པ་དང་། དབུལ་བོར་འགྱུར་ཚད 30.43%ནས 0.5%ལ་མར་ཆག ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང་དང་གྲོང་ཁྱེར8དང་སྡེ་བ་དབུལ་བོ307དབུལ་ཕོངས་ལས་ཕྱིར་འཐེན་ཞིང་།ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱིས་ལོ་གཅིག་སྔ་སྣུར་གྱིས་དབུལ་ཐར་ཞྭ་མོ་ཕུད་པའི་ལས་འགན་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། 2020ལོའི་ཟླ 9བའི་ཟླ་མཇུག་བར། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷག་ལུས་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་རྩེ་སྡེ་སྡེ་བ་དང་ཆན་ཧྲན་སྡེ་བ།ཐེ་བོ་རྫོང་འཚོ་བ་སྡེ་བ་བཅས་སྒོ་བྱང་བཀལ་བའི་འཐབ་མོའི་ལྟ་ཞིབ་སྡེ་བ་གསུམ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི0.28ཀྱི་རྫོང་རིམ་པའི་རང་བཤེར་བྱ་བ་ཚང་མ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་།སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབུལ་ཐར་དམིགས་ཚད་ཚང་མ་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་ཚད་གཞིར་བསླེབས་པས།རང་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་བ་ལ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ།\nདབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་གྱི་ཐབས་ལམ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཁྲོད་དུ།ཁུལ་ཨུ་དང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁུལ་གྱི་གནས་ ཚུལ་དངོས་ལ་གཞི་ཚུགས་ནས།གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་་སྤེལ་ཏེ།དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཀན་ལྷོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དབུལ་ཐར་ལམ་བུ་ཞིག་བཏོད་དགོས།ལེགས་ཆ་སྔར་བས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྡེ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒྲིག་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་།“སྔོ་ཞིང་དྭངས་བའི་རི་ཆུ་སྔོན་མོ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན” པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ནས།2005ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་གད་སྙིགས་མེད་པའི་ཆེད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་དང་།སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པར་རྒོལ་བ་བྱས་ཤིང་།དམངས་ཡོངས་ཞུགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གསར་བརྗེའི་བྱ་བ་སྤེལ་བ་དེ་ལུགས་རྙིང་སྲོལ་ངན་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ།སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཇེ་ཟབ་དང་འཚོ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི“འགྱུར་སྐུལ་རྫས”སུ་གྱུར་པ་དང་།དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་གྱི་འཐབ་མོ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པའི“མགྱོགས་གཏོང་འཕྲུལ་ཆས”སུ་གྱུར།ཁོར་ཡུག་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་སྡེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད།རྒྱ་ཆེ་བའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་།དབུལ་ཐར་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་ཡིད་ཆེས་དང་ཆོད་སེམས་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར།\nལག་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་གསར་གཏོད་དང་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་འབྱོར་འབྲིང་སྡེ་བ་ འཛུགས་སྐུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་།སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་འབྱོར་འབྲིང་སྡེ་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེ་དབུལ་ཐར་ མཁྲེགས་གཏོར་གྱི“མཐོར་འདེགས་ལས་གྲྭར”བརྩི་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཡིག་ཚགས་བསྐྲུན་ནས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ309ཚུད་པའི་རང་བྱུང་སྡེ་བ1251དང་མི་ཁྲི12.8ལ་དམིགས་ནས།རང་བྱུང་སྡེ་བ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ཏེ་རིམ་རྩིས་བྱས་ཏེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར 156བཏང་ནས། ཁོར་ཡུག་མཛའ་མཐུན་ཅན་དང་གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་ཅན། སྐྱེ་ཁམས་ཉམས་ལེན་ཅན། བག་ཡངས་སྤྲོ་གསེང་ཅན།དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཅན།ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཅན།ཏང་འཛུགས་དཔེ་སྟོན་ཅན་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འབྱོར་འབྲིང་སྡེ་བ 1603སྐྲུན་པར་ཤུགས་བསྣན་པས། རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི 10. 9ཡི་མང་ཚོགས་ཁྲི 48. 9ལ་ཕན་པ་ཐོབ་ཅིང་།རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་།ཁྱིམ་གཞིས་\nཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤུས་ལེགས་ལས་གྲྭ་བསྐྲུན་ནས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཐོན་ལས་དང་བོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ།རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ཇུས་འགོད་དང་བྱེད་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་འཁོར་སྐྱོད།ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་མཐའ་ འཁྱོངས་བྱས་ནས། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི“གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི”ཡི་ལས་གྲྭ་གསར་གཏོད་དང་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། ཁོངས་ཡོངས་ཡུལ་སྐོར་དཔེ་སྟོན་གྱི་སྐུལ་ཁྲིད་དང་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་ཆེན་པོའི་བཅོས་སྒྱུར་འཛུགས་སྐྲུན།ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་གསར་གཏོད།རྨང་གཞིའི་ལག་བསྟར་འཐུས་ཚང་།ཚོང་རའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་སོགས་གཙོ་གནད་བྱ་བ་འབུར་ཐོན་ གྱིས་དམ་འཛིན་བྱས་པས།རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་མཁོ་སྤྲོད་ནུས་པ་དང་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད།ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་བཅས་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་།ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས་ཁྱད་ལྡན་ཅན།ཡུལ་སྐོར་ཚོང་ར་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་གང་མགྱོགས་སྒོས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ།ཀན་ལྷོའི་ཡུལ་སྐོར་དབུལ་སྐྱོར་དང་དབུལ་བོ་ཉུང་གཏོང་གི་རྣམ་པ་དེ“འཛམ་གླིང་ཡུལ་སྐོར་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་གྱིས་དབུལ་བོ་ཉུང་གཏོང་གི་ཇུས་གཞིའི”ཁོངས་སུ་ཚུད།


因为藏人总想找一个外在的强大靠山罩着他们。但佛法是“内道”，向内求、是让你改变自己来改变命运和改变 外在显现的世界的。像藏人那样老是向外求，去外面找一个靠山、怙主其实就是落入了“外道”。像大宝有一次讲了嘉查仁波切的一件事，那个国师——嘉察仁波切有一次就跟别人开玩笑说，他的上师是本.拉登， 本尊是萨达姆。因为他们藏人觉得这些伊斯兰教的人很厉害，很崇拜他们。\n...... འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་དེ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། གྲོལ་འདོན་འདི་བོད་ལ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་ཡ་བོད་རིགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་སྔ་དྲོ་དགོང་གཞུང་ལ་ཆེད་སྨོན་བྱས་འདོན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ངའི་ཨ་མ་ཡིན་ནའང་། ཡི་གེ་ཀློག་མ་ཤེས་ན་ཡང་ཁ་སློབ་བྱས་ནས་སྒྲོལ་མ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དྲན་གྱིན་འདུག\nTashi delek. Today is the fourth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite the Prostrations and Praises of the 21 Taras. Tashi delek. Today is the fourth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite the Prostrations and Praises of the 21 Taras.\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རིས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའམ། ཁོང་གི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། ལྷ་མོ་སོ་སོའི་བྱ་བ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྤྱན་རིས་གཟིགས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ལ་བྱོན་པ་དེ་ཡིས། ང་ཚོ་ལ་ཨ་མ་ལྟ་བུའི་ བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཡ། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ལས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། གལ་སྲིད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་རིགས་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་འགན་ཾམཉམ་ཁུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྨྱུར་དུ་ཐར་ངེས་ཡིན་པ་དེ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།\nAt this time when the entire world is faced with suffering, thinking of others with love is even more necessary than at any other time. We need to counter corona with karuna.If all our countries and peoples come together and bear the responsibility together, it is certain that we will soon be freed from this ordeal.\nང་ཚོ་ཡིས་ཉིན་མ་རྟག་པར་གསར་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ནས། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐོས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན། གཡུལ་ས་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཚོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ། སྨན་པ་དང་སྨན་གཡོག་སོགས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་རིམ་ནད་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཅ་ལག་སྐྱེལ་འདྲེན་པ་དང་། ཉེན་རྟོག་པ་དང་། དམག་མི་དང་དང་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་ཡིས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nEvery day we hear in the news and social media of many situations that move us. Our heroes on the front line, the doctors and nurses, are making great sacrifices to battle the epidemic. Likewise delivery workers, police, soldiers, volunteers, and many others are working hard for our sake.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཡི་བསམ་བློ་ནང་ལ་ཡ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་མི་མེད་པ་ཅིག་རེད་མི་འདུག་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ལ་བརྩེ་བ་དཀོན་པོ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ད་སྐྱོན་དེ་ག་རེ་རེད་འདུག་ཟེར་ལབ་ན། ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མ་འདང་པ་དང་། ཡང་ན་མི་གཞན་པའི་སྐུལ་མའམ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་རེད་འདུག་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་པའི་དབང་གིས། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྗེསལ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ནང་བཞིན་གྱི། རང་གི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ས་ཞིག་དང་། སྐྱབས་ནས་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་རེད།\nBecause of this, I have the feeling that our problem is not that there aren’t enough loving people in the world nor that we lack compassion. It’s just that many people don’t have enough courage and lack someone to inspire them. They need to know someone like Tara is there to support them and has got their back.\nབྱས་ཙང་། ང་ཚོ་ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕར་རེས་དང་སེམས་གསོ་བྱེད་རེས་བྱེད་ཡ་དེ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་གཞི་རྩ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ། ད་རེས་ནད་གྱི་རྐྱེན་པས། ཡང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ལ། མིའི་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་བརྙས་བཅོས་ཕོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་རེད ། ད་མིའི་རིགས་ཟེར་ན་མ་ཟེར་ན། དེ་རྡོག་རྡོག་གཅིག་ཡོད་མ་རེད། ཚང་མ་ལོ་འགྲོ་བ་མི་རེ་རེ་གཉིས་ལས་འཁྲུག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་སུ་ཡིན་ནའང་རིམ་ནད་ངན་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཕོག་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདོད་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། འདི་འདྲའི་སྐབས་ལ་ཡ་ང་རང་ཚོས་དམིགས་བསལ་ལ་རང་བཞག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nThus, we all need to do our bit to inspire each other and to comfort each other. That is the basis for the happiness of humanity. Sadly, inafew places, this pandemic is being used asaway to discriminate against certain groups of people. A group of people is notasingle entity; it’s made up of individual human beings. No one—no matter who they are—wants to be infected with the virus. No one wants these hardships. At such times as these, it’s important to put ourselves in other people’s shoes and reflect.\nཞམ་ལ་ཡ། ཚང་མ་ལོ་མཉམ་དུ་སྒྲོལ་མ་གསུང་ཡ་ཡིན། དེས་ནས་ཚང་མས་མཉམ་དུ་འདོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། ང་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གདངས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ནས་འདོན་ཡ་ཡིན།\nNow we will recite the Prostrations to Tara together. So that everyone can follow me, I will use the melody that I composed.Thank you.\n接下来法王用藏文念诵《救度佛母二十一种礼赞文》，用正常速度念了一两遍后，他又用藏人的速度念了一遍，Bamboo就基本跟不上了。接下来他又用寺庙里僧人平时课诵的速度念， 快得Bamboo就根本听不出他在念什么了。这时Bamboo才恍然大悟，为什么前三天的那四部经Bamboo平时每天早上都念，却没任何效果，但这次跟着他一起念，“祛病消灾”的效果却好的不得了的缘故了。原来 是平时一个人在家里的小佛堂诵这些经文当早课时，有口无心的背得太快，自己也不知道自己在念什么，供桌上的大宝和佛菩萨也听不出Bamboo在念什么，当然没效果了。


༅།། དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། :: wildyaks\n༄༅།། དྲ་གནས་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། དྲ་གནས་འདིའི་ནང་དུ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བྲིས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་བྱིས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན། མཚར་གཏམ་དང་བྱིས་པའི་གླུ་གཞས། ཐ་སྙད་གསར་བ་དང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་ས་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལྷག་བསྡུས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་ལ་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་དང་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན། ཐོན་ཁུངས་མ་ལག་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན། ཡང་ན་གནའ་དེང་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དྲ་གནས་འདིར་བཀོད་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ།\nThis site is dedicated to the Tibetan parents and children who are scattered around the world and to all the children who are interested in Tibetan children’s education and culture. On this website we have compiled many popular traditional Tibetan tales. You will also find new children's stories written by modern Tibetan writers and popular children's stories translated from other languages. We've also included Tibetan cartoons and videos, tools for learning the Tibetan language, funny anecdotes, books and much more.\nWild Yaks also welcomes individuals who would like to contribute their experience and/or expertise of promoting Tibetan children's education; introduce resources; share how they are involved in creating material for children; or want to share traditional or contemporary Tibetan children’s stories.