རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༤ཉིན།\nརྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་ཇི་ཡིན་གྱི་གནད་དོན་འདི་ནི་ངོ་མ་འཆད་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། རིག་ཚན་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཁེར་རྐྱང་དུ་གནས་པའི་རིག་ཚན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་ཟུར་མང་བའི་བསླང་གཟུགས་ཤིག་དང་འདྲ་བས། རིག་ཚན་ཁག་གཞན་དང་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་ན། རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་དང་། ཆོས་ཉིད། གྲུབ་ཆ། གསར་རྩོམ། འཕེལ་རིམ་བཅས་སྐོར་གླེང་བའི་ཚེ། རིག་ཚན་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་མ་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་རིག་ཉིད་སྐད་ཡིག་དང་། མཛེས་རིག སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་བཅས་རིག་ཚན་རྣམས་དང་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་མང་པོའི་སྒོས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྩོམ་རིག་གིས་ཡང་སྙིང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མཚོན་མིན་ཐད་ད་ཕན་བྱུང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མི་འཆམ་པས། གནད་འགག་འདི་ཡང་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན།\nརྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོའི་སྐོར་སྔར་ནས་ད་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་བགྲང་གིས་མི་ཆོད་པས་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་མྱོང་ནའང་། གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ད་དུང་བྱུང་མེད། དུས་རབས་གཅིག་གམ་མཁས་དབང་གཅིག་གིས་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ངེས་ཅན་ཞིག་ནང་སྐྱེ་བོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དང་དུ་ལེན་ནས་བདེན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའམ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཞིན་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་དུས་རབས་ནང་སླར་ཡང་ལྟ་བ་སྔ་མར་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་བསུན་འབྱིན་ནས་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་རེ་བྱུང་སྲིད། དཔེར་ན། རྩོམ་རིག་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རང་སྣང་གི་ཡུལ་ཅན་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། 1989ལོའི་ཕན་དུ་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད“རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན”ཞེས་པའི་གནད་དོན་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ནས་རྩོད་པ་འཁྲུག་པོ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོའི་སྐོར་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མང་ནའང་གཅིག་མཐུན་གྱི་བཞེད་པ་འབྱུང་དཀའ་བ་དང་། གནད་དོན་དེའི་སྐོར་རྩོད་པའི་བར་མི་ཆོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རང་ངོས་ནས་བལྟས་ན། གཅིག་རྩོམ་རིག་ནི་ཟུར་མང་ལ་རིག་ཚན་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ལ་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྩོམ་རིག་རང་ངོས་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ་དང་། གཉིས་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ། གསུམ་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་རམ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྐང་པ་བཙུགས་ཏེ་རང་གི་འདོད་ཚུལ་གླེང་བ་མི་འདྲ་བ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། ཆོས་ཤིག་ངོས་འཛིན་ནུས་པ་ལྟ་བུས་དོན་སྤྱི་གསལ་ལ་མ་གསལ་ཞིག་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་ནའང་། དོན་དངོས་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་འཆད་རྒྱུ་དཀའ་ཞིང་། ཡང་སྙིང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་གང་ལ་ཟེར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན། མིག་སྦལ་པ་བཞིན་གཅེར་རེར་སྡོད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་ཡང་ལན་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྙད་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྲུབ།\nགཞན་ཡང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཙམ་ལས་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ངོར། རྩོམ་རིག་ཅེས་པ“རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་སྦྱོར”ཞིག་རེད་སྙམ་པ་ལས། བློ་བསྐྱེད་གསར་པ་འདྲ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་དཀའ་བ་དང་། ཡང“ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི”རིག་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ངོར། རྩོམ་རིག་ཅེས་པ“སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཚུར་སྣང་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར”དགོངས་པ་ལས་རིགས་པ་གསར་པ་འདྲ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་དཀའ་བ་ཡིན། ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས“གཞན་སྡེའི་འདོད་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར། རང་གི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་སྐྱོན་མེད་དུ། ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་བཞིན། ཚིག་དུ་ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་འདྲེན་མི་ནུས”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་སྐྱོན་མེད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་མིན་བལྟ་བར་ཡང་། གཞན་སྡེའི་འདོད་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས་པ་བཞིན། རྩོམ་རིག་གི་ངོས་ནས་སྨྲོས་ནའང་རང་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཟླུམ་བུར་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་གནས་བཞིན་པའི་མི་རིགས་གཞན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལམ་འདོད་ཚུལ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁོང་དུ་རགས་ཙམ་ཆུད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། རིགས་པ་མང་པོར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལ་དོན་དངོས་དང་ཐག་ཉེ་བའམ་མཐུན་པའི་གོ་བ་གསར་པ་འདྲ་ཪྙེད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་རིག་ཚན་རྐྱང་པ་ཞིག་ཏུ་བཀར་ཡོད་པ་ནི“སྙན་ངག”རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ནས་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་རྩོམ་རིག་གི་སྒོ་ཀུན་ལ་ཆེད་མངགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྲོལ་ནི་དེ་ཙམ་དར་པོ་མིན། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་ལ་མ་བསྒྱུར་གོང་། བོད་ལ་རྩོམ་རིག་ལག་ལེན་ཕྱོགས་བསྡོམས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་མེད་པས་ན། རྩོམ་རིག་གི་གནས་ལུགས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བའི་ལས་དོན་ནི་ཉག་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་རྩོམ་རིག་ཐད་རང་རང་གི་ངེས་ཤེས་འདྲ་ཡོད་སྲིད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནའང་། ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཞིག་ནི་ད་ཕན་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་བྱུང་བ་དང་གཞུང་དེའི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག སྤུས་ལྡན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བགྲང་གིས་མི་ཆོད་པ་བྱུང་ཡོད། ང་ཚོས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་ཐོན་པའི་ནུས་པར་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྐབས། གཞུང་དེའི་རིན་ཐང་ཐད་ཚོད་དཔག་དམའ་པོ་ཞིག་ལ་བཞག་ཐོག དེ་ཐལ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཀྱང་གི་སྦྱོར་བ་ཐབས་སྡུག་ལ་མ་གཞོལ་བར། ད་ལྟའང་གཞུང་ཆ་ཚང་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་དེང་གི་རྩོམ་རིག་ལག་ལེན་དང་མཐུན་པའི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། རྩོམ་འབྲིའི་ནུས་པ་ཞེས་པའང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་རང་གི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལུས་པས། ཚིག་གི་འཕོངས་ཤིང་རྒྱན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་སྤྲང་པོ་ལག་རིལ་ཞིག་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་ནམ་ཡང་འཇུག་ཐབས་མེད། ཡིན་ནའང་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དེང་དུས་ཁག་ཅིག་གིས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ནི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་དག་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ནས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གཞུང་ཞིག་དགོས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས། དེར་སྐྱོན་འཛུགས་དང་ཆ་མ་ཚང་བའི་ཕྱོགས་ཁ་སྐོང་བྱེད་དགོས་པའི་འདོད་ཚུལ་གསར་པ་རེ་བཏོན་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙན་ངག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་ཞེས་དང་། ད་དུང་དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་དེ་ཙམ་མེད་པའི་གསར་བུ་བར་བསྙད་བཏགས་ནས་གཞི་ལྕི་བའི་གཏམ་རེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མགོ་བོ་གཡུག་ཅིག་དང་། མཆིལ་ཞགས་འཕེན་ཅིག་བགྱིས་བཞིན་ཡོད། མཚམས་འདིར་སླར་ཡང་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། 《བོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》ཅེས་པའི་དཔེ་ཆ་དོན་རྗེས་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་། སྙན་ངག་ཅེས་པ་ཡང་སྙིང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོ་འཛིན་བྱེད་མིན་ཐད་རྩོད་གླེང་བྱུང་བ་དང་། ལ་ལས་སྙན་ངག་ཅེས་པ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྩོམ་ཚུལ་ཁོ་ནར་འདོད་པར། ཁ་ཅིག་གིས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ཚང་མ་སྙན་ངག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སུན་འབྱིན་ནན་པོ་བྱས་པ་རེད། ཁོ་བོ་ལྟར་ན། སྙན་ངག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་འདིའི་གདགས་གཞི་འདི་ཡིན་ཞེས། ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་བྱེད་པར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཐ་སྙད་དེར་བསྟན་དོན་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། གོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ལུས་ཚིགས་བཅད་ནས་གྲུབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན། ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྟན་དོན་མང་པོ་ཞིག“ལུགས་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོན་ག་གེ་མོ་ཞིག་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱད་ན་དེ་དབང་བཙན་པ་ལས་མི་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་བཙན་པ་མིན། སྐད་དང་ཡི་གེ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་དུས་རབས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལའང་དུས་སྐབས་དང་འཚམ་པའི་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ནི་མི་རིགས་ཚང་མའི་སྐད་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ང་ཚོས་སྙན་ངག་གི་ཐ་སྙད་འདི་ད་ལྟ་གོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་དོན་གང་ལའང་བེད་སྤྱད་ཆོག་ནའང་། མཐར་གོམས་འདྲིས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ་དོན་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ངེས་རེད།\nད་ནི་བརྗོད་བྱ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བོད་ལ་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་གང་ལ་ཟེར་མིན་ཐད་འདོད་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཁག་གཉིས་ཡོད། འདོད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་དར་རྗེས་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྙན་ངག་ནི“རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་སྦྱོར”ཞིག་ལ་འདོད་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་པ་ནི་འཇུ་མི་ཕམ་པས“ངག་གི་རྒྱུན་གང་ཞིག་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་ཚུལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙན་ངག་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འདོད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། “སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་སྡེབ་ལེགས་སྙན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ཏུ་འདོད”①ཅེས་པའམ། “སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་བསམ་པའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྣང་བརྙན་གཟུགས་སུ་འགོད་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་དོན་དེ་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཞིག་རེད”② ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་དྲངས་པའི་དཔེ་མཚོན་གཉིས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་བསྟན་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཚུལ་འདི་ནི“ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི”རིགས་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་སྨྲས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་སུ་རྩོམ་རིག་ནི“སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཚུར་སྣང་བྱེད་པ”ཞེས་པ་དང་མཐུན་པས་སོ། འདོད་ཚུལ་དང་པོ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ནང་ཧ་ལམ་འགྱུར་བ་སོང་མེད་པའི་གཅིག་གྱུར་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་མཁན་མང་། འདོད་ཚུལ་དེ་ཉིད་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་འཚེ་མེད་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བཞིན་གནས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཅིག་གོ་དོན་རང་ངོས་ལ་རྩོམ་རིག་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་བོད་རིགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་གང་འཆད་ཁུངས་བཙན་པར་འཛིན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་སྔ་མས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ་གཞན་བརྩིའི་བསམ་བློ་དང་། བག་ཁུམ་གྱི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེ་བས་བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང་གོ་དོན་དེར་དོགས་སློང་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྗོད་མཁན་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་མ་གཏོགས་དཀོན་པར་སྣང་། འོ་ན་དེར་གནོད་བྱེད་འདྲ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། སྙན་ངག་དང་རྩོམ་རིག་དོན་གཅིག་པར་བརྩི་ན་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། དེ་ཡང“རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་སྦྱོར”ཞིག་ཡིན་ན་རྩོམ་རིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་བམ་མ་ཁྱབ། ཁྱབ་ན། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ཤིང་རྒྱན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་ཅན། རྩོམ་རིག་ཡིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་དེ་མཚན་གཞི་དེ་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་འཕྲལ་དུ་རྟོགས་ནུས། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས“བརྩི་ན”ཞེས་བརྟག་པ་མཐའ་ཟུང་གི་ཚིག་དེས་སྙན་ངག་དང་རྩོམ་རིག་དོན་གཅིག་མིན་པའང་སྲིད་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་གོ་བ་ལ་སྙན་ངག་ནི་རྩོམ་རིག་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡོད་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་དེ་ཡང་སྙིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་པར་རིགས། རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུའང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ལ་སོགས་པའི་སྙན་གཞུང་རྣམས་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་གསུངས་ཤིང་། མེ་ལོང་འདྲ་བའི་སྙན་གཞུང་མང་པོ་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས། ལུགས་འདི་རིགས་འཛིན་པ་པོ་རྣམས་ལ“ཚིག་རྒྱན་གྱི་ལུགས”ཞེས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། མ་གཞི་ནས་སྙན་གཞུང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་རྩོམ་རིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྙན་གཞུང་གིས་རྩོམ་རིག་དང་སྐད་ཡིག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཙོ་ཆེར་འཛིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་གནས་ལུགས་མང་པོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་མཛད་པ་ནི་གཞུང་དངོས་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ནུས།\n༢. རྩོམ་རིག་དང་སྐད་ཡིག་གི་འབྲེལ་བ་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་མཚན་ཉིད་དམ་གོ་དོན་བཞག་པའི་སྐྱོན། སྐྱོན་དང་པོ་གོང་དུ་རགས་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ལ་ད་དུང་གསལ་ཙམ་ཞུས་ན། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་དེ་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་མ་ངེས་པར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་རྩོམ་རིག་གཅིག་པུ་ངོས་འཛིན་མ་ནུས་པར། སྤྱི་མ་སྤོམ་ལྟ་བུའི་གོ་དོན་དེའི་ཁོངས་སུ་རིག་ཚན་གཞན་ཡང་ཚུད་འགྲོ་བས། རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་བས་འབྱེད་ཐབས་མེད། དཔེར་ན་ཚིག་སྦྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་སོགས་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་ཏུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཐབས་མེད་པས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་རྩོམ་རིག་ཅེས་མཚན་གཞི་ཞིག་ངོས་བཟུང་ནས་དེར་མཚན་ཉིད་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཆུང་བར་གྱུར། རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི། རྩོམ་རིག་རང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཚང་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་《ཤེས་བ་ཀུན་ཁྱབ་》ཏུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དབྱེ་ན། ༡. མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན། ༢.ཁྱབ་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན། ༣. མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སྐྱོན་གཉིས་པ་ལྡན་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ།\nསྐྱོན་གཉིས་པ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར་གྱིས“སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སྙན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་ན་ཅུང་ཟད་མི་འོས་པར་མངོན། དེ་ལས་སྙན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྙན་པའི་དོན་ཡིན། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པའི་དོན་ཡིན། ཚིག་ནི་སྡེབ་ལེགས་སྙན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོ། དེ་ལས་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཚིག་ཅེས་པའི་བྱེད་ལས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ཚིག་དེ་ཉིད་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། ཚིག་ཅེས་པའང་སྐབས་འདིར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་གཞིའམ་ཡུལ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ལ་རེ་ཞིག་གཞིགས་ན། སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་ཅེས་པའང་དོན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པོ་ལས་འདའ་མི་སྲིད་པས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པོ་ཙམ་སྙན་ངག་གོ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པར་མི་སེམས”③ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང“སྙན་ངག་ནི་སྒྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱ་བར་བྱའོ”④ཞེས་དང་། བོད་མཁས་པས“སྤྱིར་སྙན་ངག་ཅེས་པ་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཚིག དེ་ལ་གང་གི་སྦྱོར་བས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་གཞིའམ་ཆོས་ཅན་མ་ལུས་དང་། དེ་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་རྒྱན་ཞེས་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞག”⑤ཅེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་ཁོ་ནར་དགོངས་ནས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་ཁོ་ནར་དགོངས་ནས་གསུངས་པའམ་གོ་དོན་བཞག་པ་དེས་སྐྱོན་གཉིས་པ་ཐོན་པ་ཡིན། རྩོམ་རིག་དང་སྐད་ཡིག་གི་འབྲེལ་བ་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་གོ་དོན་བཞག་པ་དེ། མ་གཞི“རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན”ཞེས་ཀུན་ལ་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་ཤིང་མེ་ལྟར་ཁས་འཆེས་པའི་བསྟན་དོན་དང་མཚུངས་པས། རྩོམ་རིག་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག་པུའི་འབྲེལ་བའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དོན་ལ་གནས་པའི་བདེན་དོན་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་རིག་ནི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་རྩོམ་རིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། མ་ཡིན་པར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པར“མིང་གི་ཁོངས་ནས་ཚིག་ཕྱུང་ཤིང་། ཚིག་གིས་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚིག་ནི་དོན་སྟོན་པའི་དགོས་པར་གཞིགས་ནས་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་ལས། དོན་མཚོན་པའི་དགོས་པ་མེད་ན། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པའི་དགོས་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་གོ་དོན་དེས་མ་མཐར་ཡང་ཚིག་གིས་བསྟན་བྱའི་རྩོམ་རིག་གི་དོན་ལ་བསམ་གཞིགས་གནང་མེད། འོ་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཚང་བ་ཙམ་གྱིས་གོ་དོན་གནད་ལ་འཁེལ་པ་ཞིག་འཇོག་པར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་ཚིག་དོན་ནི་རིག་ཚན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚིག་དོན་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་གཞིར་བཅས། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་ལ་རྩོམ་རིག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཞག་ན་དོན་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་རིགས་པ་འདིས་སྐྱོན་གཉིས་པ་གསལ་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་ཁེགས་པར་ནུས། འདོད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལག་ལེན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་མཚམས་གསར་པ་ཞིག་དབུ་ཚུགས་པ་དང་འབྲེལ། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་གི་གནས་ལུགས་ཁག་ལའང་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི“ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི་རིགས་པ”ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན། “ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི་རིགས་པ”ཞེས་པ་ནི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ངོས་འཛིན་གྱི་རིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འདོད་ཚུལ་ནི་དངོས་པོ་ཨང་དང་པོ་དང་སེམས་པ་ཨང་གཉིས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བའི་དམ་བཅའ་དེར་བརྟེན་ནས། མིའི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཀྱི་ཚུར་སྣང་ཡིན་པར་འདོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཚུར་སྣང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་འདི་རྩ་བའམ་རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་གི་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཞེས་བརྗོད། ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པར་ཨུ་རུ་སུར་དར་བ་དང་། གཞུང་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པས་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་རྩོམ་རིག་ལ་བཞག་པའི་གོ་དོན་ནི་གང་གི་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་མཐུན་པར།“རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཚུར་སྣང་བྱེད་པ”ཞིག་ལ་འདོད། དེ་སྐོར་དེ་སྔོན་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་གྲགས་ཆེ་ཤོས། ཡེ་ཇུན་གྱི《རྩོམ་རིག་གི་རྩ་བའི་གནས་ལུགས》⑥ཞེས་པ་དང་། ཚས་ཡིས་ཀྱི《རྩོམ་རིག་རགས་བཤད》ཅེས་པ་ཚང་མར་འདོད་ཚུལ་དེ་གཅིག་མཐུན་དུ་གསུངས་འདུག རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས། “རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་སྦྱོར”ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཟུང་མེད་པའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཟུང་སྟེ་གོ་དོན་རེ་བཞག་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་པའི་ངེས་དོན་བསྟན་སྐབས《སྙན་ངག་གི་དོགས་གཅོད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི》དང་། 《སྙན་ངག་གི་རང་མདངས་གསར་པ》ཁག་སོ་སོས་སྙན་ངག་ལ་བཞག་པའི་གོ་དོན་ལུང་དྲངས་པ་ལས་མཚོན་ཐུབ།\nའདོད་ཚུལ་གཉིས་པས་དོན་ལ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་གོ་དོན་བཞག་པ་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན་རྩོམ་རིག་ལ་འཛིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཆ་ཚང་ཞིང་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་མ་སྤོམ་གྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི“གནས་ཚུལ”དང“ནང་དོན”ཞེས་མདོར་ན་ཚུར་སྣང་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་རགས་པའམ་གཞན་དབང་ཚུར་སྣང་སྨྲ་བས་བསྟན་པའི“སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ”ཡིན་པར་གསུངས་པས། རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་ཆུང་ཤོར་བ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོའམ་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འཛིན་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ཞིང་། མདོར་ན་དེ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་བཟུང་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན།\nརླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས“རྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྩོམ་པ་པོའི་ཀླད་ངོར་ཚུར་སྣང་བྱུང་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན”པར་གསུངས་ནས་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་ནི་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་ངེས་གནང་བ་ལྟར། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ནི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྐྱང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན། གལ་སྲིད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྐྱང་པ་ཙམ་བརྗོད་དོན་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་སྟེ་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་མཚོན་བའི་དོན་གཙོ་བོར་མ་བཟུང་ན། རྩོམ་པ་པོ་གཟུགས་བརྙན་དཔར་དུ་བསྐྲུན་མཁན་གཞན་དབང་པར་ཆས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་དང་མཚུངས་པས། གསར་རྩོམ་གླེང་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཞེས་མེད་པ་ཞིག་གསར་དུ་འཆོས་མཁན་གྱི་མིང་འདོགས་པའང་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་བྱེད་པོ་སུས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་དཀའ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་གདོད་མའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ཚད་གྲུབ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་ནུས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས། འདོད་ཟེར་ན། རྩོམ་རིག་གིས་འདས་ཟིན་གྱི་འཚོ་བ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ནུས་པ་གང་ཞིག འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འཆོ་བའང་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་མཚོན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པའི་འཚོ་བ་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ན་ག་དུས་མཚོན་ནའང་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚང་མ་བདེན་པ་དང་ཚད་མ་ཡིན་དགོས། དོན་དངོས་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་དོ་ཅོག་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གཅིག་གྱུར་དང་། མངོན་མཚོན་དང་བསྐྱར་མཚོན་གཅིག་གྱུར་ལས་བྱུང་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་མངོན་ཚོན་བྱེད་ཆེད། གཞི་ནས་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པའི་བཀོད་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སླར་ཡང་མཐུན་སྦྱོར་གྱིས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཀོད་འབྲི་བྱེད་པ་ནི། ལུགས་བརྒྱབ་པ་བཞིན་སྟབས་བདེའི་འདྲ་བཤུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་གསར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་མངོན་མཚོན་བྱེད་ཆེད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་ནང་བསྟན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་ཆ་འདྲ་བའམ་དེའི་གྲིབ་གཟུགས། ཡང་ན་འཚོ་བ་བཏགས་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཚད་མ་ནི་མིན། དེས་ན་རྩོམ་རིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་མངོན་མཚོན་ནུས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཏགས་པ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཚུར་སྣང་ནུས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མངོན་མཚོན་ནུས་པར་བཤད་ཆོག་ཅིང་། དེས་མི་རྣམས་ལ་འཚོ་བར་འཛིན་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་སོགས་གསལ་པོ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གསོའི་ནུས་པ་གང་ལེགས་ཐོན་པར་གདོན་མི་ཟ།\n《ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་བྱུང་བ》ལྟར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགསཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རིག་རྩལ་གྱི་བསམ་བློའི་རླབས་རྒྱུན་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རིག་རྩལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་མིན་གཉིས་མིན་དུ་མ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། རྩོམ་རིག་གི་ལྟ་བ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གོར་མ་ཆག དཔེར་ན། ལ་ལས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་ནི་མཛེས་དཔྱོད་དང་བརྩེ་སེམས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། ཁག་གཅིག་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས། རྩོམ་རིག་ནི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་འདོད་ཅིང་། རྩོམ་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཁོ་ན་ལས། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དུས་རབས་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་མྱོང་བ། བསམ་བློ། ཀློག་པ་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདོད། ལ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་མང་། ད་ལྟ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པར་གཞིགས་ན་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོའི་སྐོར་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཙོ་ཆེ་བ་བཅུ་གྲངས་ཡོད་ཅིང་། ཆུང་བ་བརྩི་ན་དེ་བས་བགྲང་གིས་མི་ཆོད། ཡིན་ནའང་རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་བསྐྱར་མཚོན་སྨྲ་བ། (再现说)དང་། མངོན་མཚོན་སྨྲ་བ(表现说)གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་འདི་གཉིས་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་ནུས། རྩ་བའི་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། གཉིས་ཀས་ཡང་སྙིང་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཇི་ཡིན་ཞིབ་འཇུག་གིས་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nབསྐྱར་མཚོན་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་རྩལ་དེ་འཚོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཞིག འཚོ་བ་བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན། “འདྲ་འབྲི”(摹仿)རྩ་བར་གྱུར་པའི་བསྐྱར་མཚོན་གཞུང་ལུགས(再现理论)ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་དབང་སྒྱུར་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་རྩོམ་རིག་གི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བྱུང་འདྲ་འབྲི་དང་། བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཡོད།\nཆེས་སྔ་བ་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་དུས་ཧོ་ལ་ཁཱ་ལི་ཐཱ་ཡི་ཐོར་གྱར་དུ་སོང་བའི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད“སྒྱུ་རྩལ་ནི་རང་བྱུང་འདྲ་འབྲི”ཡིན་པའི་གླེང་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རང་བྱུང་འདྲ་འབྲིའི་ལྟ་བ་དེ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། མཛེས་རིག རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་བཅས་པའི་ཁྲོད་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་གྱིས་ཐོན་པ་མ་ཟད། འདྲ་འབྲི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་འདྲ་འབྲི་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས། དཔེར་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་གདོད་མར་བྱུང་བའི་མཛེས་རིག་གི་གསུང་རྩོམ《སྙན་ངག་རིག་པའི》(诗学)ནང་ཡཱ་ལི་སི་ཏོ་ཏཱས“འདྲ་འབྲི”ནི་རྩོམ་རིག་གི“རྩ་བའི་གནས་ལུགས”ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་གྲོས་ཞིབ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལྟར་ན། སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་དོན་དངོས་ཐོག་འདྲ་འབྲི་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འདྲ་འབྲི་བྱེད་བྱད་དང་། བྱ་ཡུལ། ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་འབྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། འདྲ་འབྲི་བྱ་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན(现实世界)ནི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད། ལྟ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིས་འབྱུང་རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་ལ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་མེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་སྦ་ལ་ཐུའུ་ཡིས་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་པ་པོ་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་ཐོགས་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་ལྟ་བུར་དཔེ་བཞག་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་དུས་སུའང་ཤི་སི་སྦི་རི་སོགས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་གསལ་ནུས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བསྟན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་ན། བསྐྱར་མཚོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་སླར་ཡང་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་གྱིས་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད་དེ། གསར་བརྗེའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སྦལ་ལིན་སི་ཅིའི་ཡིས། “སྒྱུ་རྩལ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བསྐྱར་མཚོན་ཡིན་པའི”ལྟ་བ་བཟུང་བ་དང་། ཁྲར་ཉི་ཞོ་ཧྥུ་སི་ཅིའི་ཡིས་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་ནི“རང་བྱུང་དང་འཚོ་བ་བསྐྱར་མཚོན”ཡིན་པར་འདོད། བསྐྱར་མཚོན་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་རྗེས། གཞུང་དེའི་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཆ་མངོན་གསལ་དོད་དུ་སོང་བས། རླབས་ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་མ་ཁེ་སི་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་ནན་པོ་གནང་བ་རེད།\nལྟ་བ་འདི་གོང་དུ་ཚུར་སྣང་སྨྲ་བ་རགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་ཆ་འདྲ་བས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་གང་ཡིན་རྟོགས་ཐུབ་ཚོད་འདུག དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་རང་བཞིན་རྦད་དེ་སྣང་མེད་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་པའི་འཚོ་བ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པས། རང་མགོ་ལག་པས་འགེབ་ཀྱང་ཁེགས་པར་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་མང་དག་གིས་འཚེ་བར་ངེས།\nགལ་སྲིད་རྩོམ་པ་པོར་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་འཐོག་མཁན་གྱི་བྱེད་ནུས་ཙམ་ལས་མི་ལྡན་ན། མེ་ལོང་ནང་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བསམ་ཞིང་དཔྱད་ནས་བྱུང་བའི་འཚོ་བ་ཞིག་མིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་འདྲའི་གང་དྲན་དྲན་ལྟ་བུའི་འཚོ་བ་འདྲ་འབྲི་ལས་གྲུབ་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་སུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚད་འཛིན་ས་མེད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་ནི་སུས་ཀྱང་ནུས་པའི་བགྱི་བ་སླ་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཞེས་གཙིགས་སུ་བཟུང་དགོས་དོན་མེད། འོ་ན་བསམ་ཞིང་དཔྱད་ནས་བྱུང་བའི་འཚོ་བ་ཞིག་ལས་གང་དྲན་དྲན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱད་ནས་འདེམས་པར་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་རིག་བཀོལ་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲུབ་པར་མ་མཐར་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་རིག་གི་ནུས་པ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་པ་པོ་དང་གང་གི་གསར་རྩོམ་མེད་ན་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་བདེན་དོན་ཞིག་ཡིན་ན། རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཞིག་ཡིན།\nརྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་འཚོ་བ་འདྲ་འབྲི་ཡིན་པར་འདོད་ན། རྩོམ་རིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཚད་མ་ཞིག་བསྐྱར་མཚོན་ནུས་པར་ཁས་ལེན་དགོས། འདོད་ན། རྩོམ་རིག་གི་བསྟན་དོན་མཐའ་དག་བདེན་དོན་ཡིན་པ་དང་། དེར་རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་ནམ་བློ་རིག་གི་བཀོད་པ་དང་ནུས་པ་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་སོགས་སྐྱོན་མང་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས། དོན་དངོས་རྩོམ་རིག་གི་གནས་ལུགས་དང་རྦད་དེ་འགལ་བ་ཡིན། མདོར་ན་བསྐྱར་མཚོན་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་གཙོ་བོ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གསར་རྩོམ་ནུས་པ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་བ་སྣང་མེད་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རེ་འགའ་བ་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་དེ་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་གསར་རྩོམ་གྱི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་རིག་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། ཆོས་ཉིད་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དར་སྔ་པོ་ཡིན། ཆེས་སྔ་བ་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་སྦ་ལ་ཐུ་ཡིན་པ་དང་ཁོང་གིས་རིག་རྩལ་ནི་རིག་པའི་ཀློང་བརྡོལ་བའི(灵感)མངོན་མཚོན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་རོ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཀེ་རི་སེའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་། དཔྱད་གཏམ་མཁས་ཅན། ཧྥེ་ལོ་སི་ཆུ་ལཱ་ཏཱ་སི་ཡིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཆར་སྒོར་འདུ་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁང་ཏེས་སྙན་ངག་ནི“འཆར་སྒོའི་མཐུ་ནུས་ལ་བརྟེན་པའི་རང་དབང་གི་རོལ་རྩེད”ཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་སྦྲགས། འདྲ་འབྲི་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཟླར་སོང་བའི་མངོན་མཚོན་སྨྲ་བ་གཞི་གྲུབ་པའི་འགོ་ཚུགས། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིའི་སྙན་ངག་མཁས་ཅན་ཧཱ་ཙི་ཧཱ་སིས“སྙན་ངག་ནི་ཤུགས་ཆེའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཞི་འཇགས་ཀྱི་ཁྲོད་དྲན་གསོ་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བརྩེ་སེམས་ཡིན”⑧ པར་འདོད་པ་དང་། ཞེ་ལའེ་ཡིས“སྤྱིར་འཆད་ན་སྙན་ངག་ནི་འཆར་སྒོའི་མངོན་མཚོན་ཡིན་པར་འགྲེལ་ཆོག” ⑨ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས།\nམངོན་མཚོན་སྨྲ་བར་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་པོ་ནི་གཞུང་ལུགས་མཁ་ས་པ་ཨོ་ཀས་ཉི. ཧྥུར་ལུང་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་1878ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《མཛེས་རིག》ཅེས་པའི་གསུང་རྩོམ་ནང“གལ་སྲིད་སྒྱུ་སྩལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་དགོས་ན། ང་ཚོས་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་འོས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ཅེས་པ་ནི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་མངོན་མཚོན་ཡིན་པ་དང་། མངོན་མཚོན་ཞེས་པ་བརྩེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཁྲོད་འགྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་། སྐབས་རེ་མངོན་མཚོན་ནུས་པའི་ཐིག་རིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡང་ན་ཚོན་མདངས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཚམས་རེ་ཚིགས་འགྲོས་དང་དབྱངས་རྟ་དམིགས་བསལ་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སྒྲ་དང་ཡང་ན་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་པ་ཡིན”“སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་་་་་་མཐར་གཏུགས་མངོན་མཚོན་གྱི་མཐུ་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ་་་་དེས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་གང་གི་རིན་ཐང་ལ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་ཡོད”⑩ ཅེས་བསྟན་ཡོད། མངོན་མཚོན་སྨྲ་བ་དེ་མཛེས་རིག་དང་རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་ཡིན་ཞིང་། ཨི་ཊ་ལིའི་གྲགས་ཅན་མཛེས་རིག་མཁས་དབང་ཁེ་ལའོ་ཅི་དང་། དབྱིན་ཇིའི་རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་མཁས་དབང་ཁོ་ལིན་འུ་ཏཱ་ཡིས་རིགས་པ་དེའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་དུ་བཏང་བས་མངོན་མཚོན་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གྲུབ་ཡོད།\nམངོན་མཚོན་སྨྲ་བས་རྩོམ་པ་པོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྐང་པ་བཙུགས་ཏེ་རྩོམ་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཁག་ལ་འགྲེལ་པ་བྱས་ཡོད་ན། དེའི་དགེ་མཚན་ནི་དེ་སྔ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདྲ་འབྲིའམ་བསྐྱར་མཚོན་སྨྲ་བས་སྣང་ཆུང་བཏང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་གསར་རྩོམ་རང་བཞིན་གཉིས་གཙིགས་སུ་བཟུང་བས། རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། ཆོས་ཉིད་བཅས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དཔོག་དཀའ་བ་ཐོན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་བློས་བཏགས་པ་ཞིག་དང་། རྩོམ་རིག་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ལས། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་མེད་རང་རྐྱང་ཡིན་པར་འདོད་པས། སླར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་རེད།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་དང་བརྩེ་སེམས་དེ་མངོན་མཚོན་བྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། བརྩེ་སེམས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོའི་ནང་བསམ་པའི་འགྱུར་བ་ཅི་རིགས་པ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་མངོན་མཚོན་བྱ་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་འགོ་མེད་ཆུ་བོ་དང་སྡོང་མེད་འབྲས་བུའི་དཔེ་རུ་གྱུར་པས། ལྟ་བ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དོན་དངོས་ཐོག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཕྲད་པ་ནས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཞིང་། རྣམ་འགྱུར་དེ་ཡང་ལུས་ཁམས་ནས་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོས་ནས་ས་གཞི་དམར་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་དགའ་ནས་འཕག་མཆོང་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་ཚང་མ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མངོན་ཚུལ་ཡིན་ན། ལུས་ཁམས་ཀྱི་མྱོང་བའམ་དབང་པོར་འཆར་བའི་མྱོང་བ་དེ་བརྩེ་སེམས་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ནང་མངོན་མཚོན་བྱ་རྒྱུའི་བརྩེ་སེམས་ཡིན་ནའང་འདྲ། འཆར་སྒོ་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བར་མཛེས་ཆོས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའམ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་དེ་ཡུལ་ཅན་རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་ནམ་བློ་ངོར་འཆར་བའི་རྣམ་རྟོག་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན། ནང་བསམ་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས་མཚོན་ཐབས་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་འཆད་ཟིན་པ་བཞིན་ཡིན། དེར་བརྟེན་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་མངོན་མཚོན་ནུས་པ་ཙམ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཏགས་པ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་མཚོན་ནུས་པས། རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་ཙམ་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སླར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བའི་དཔེ་མངོན་སུམ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་བསྐྱར་མཚོན་སྨྲ་བ་དང་མངོན་མཚོན་སྨྲ་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར། རྩོམ་རིག་གི་ལུས་ཧྲིལ་པོར་དམིགས་ནས་རང་ངོས་ཀྱི་དོན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གོ་དོན་འཇོག་པའམ་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nམཚམས་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་སྨིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་མཇུག་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་པ་གང་ཞིག རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལམ་ནས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་འདོད། “སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་པ”ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་གཞན་རྩོམ་རིག་ཡིན་པར་འགོག་ནུས་པ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་དགོས་པ་མཚོན་ཐུབ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་རི་མོ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གང་བཀོལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་འཛིན་དགོས་ཤིང་། རྩོམ་རིག་གིས་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་པ་དང་། རི་མོས་ཚོན་མདངས། རོལ་མོས་སྒྲ་ལ་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་རེ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཕན་ཚུན་དབར་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན།\nཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྩོམ་རིག་ནི་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡིན་ཞེས་དང་། ལ་ལས་དེ་སྒྲ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་པ། ཕལ་ཆེ་བས་སྐད་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་གྲིབ་བཟོ་དང་གཞི་འཛིན་ས་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན། “སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ”ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལས། རྩོམ་རིག་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་སོགས་རྩོམ་རིག་ཡིན་པར་འགོག་ནུས་པ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་མིན་ལ་འཚོ་བ་ཚད་མ་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས་མཛེས་ཆོས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ནུས་ཤིང་། མཐར་གཏུགས་ན་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ནུས། དེ་ལས་རྩོམ་རིག་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་འགོག་ནུས་ཅེས་པ་དེ་ཡང་། མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལ་སོགས་རིག་ཚན་གཞན་རྣམས་ནི། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཤེས་བའི་གནས་ལུགས་ངོས་འཛིན་པ་དང་། རྩོམ་རིག་ནི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརང་སྣང་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་མིན་པར་བསྟན་ནུས་ཏེ། འཚོ་བ་ནི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། གལ་སྲིད་འཚོ་བ་མེད་ན་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་གྲུབ་ཐབས་མེད་ལ། འཚོ་བ་དེ་ཡང་ཚད་མ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནུས་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མྱོང་བ་ཡིན་པས། དེ་འཚོ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་མངོན་མཚོན་བགྱིས་པར་འཚོ་བར་བརྟེན་དགོས་ནའང་། རྩོམ་རིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འཚོ་བ་ནི་གདོད་མའི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་མི་ཡོང་བས། རྩོམ་པ་པོའི་རྟོག་བཟོའི་ལས་སྣོན་ནམ། གསར་རྩོམ་བརྒྱུད་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་གིས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་ནི། རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་མིན་ལ། འཚོ་བ་ཚད་མ་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཇར་པན་གྱི་དེང་རབས་རིག་རྩལ་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་པང་ཐན་ཀྲང་ཤིའུ་ཡིས། “རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་ནི། སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་པ་གང་ཞིག འཆར་སྒོའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་བསམ་བློ་དང་། བརྩེ་སེམས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་ཟེར”⑾ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྩོམ་རིག་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མྱོང་བ་མངོན་མཚོན་བྱེད་ཆེད་གཞི་ནས་འབྱུང་བ་དང་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་གསར་རྩོམ་བྱེད་སྐབས་རྩོམ་པ་པོར་དམིགས་ཡུལ་རེ་ཡོད་དགོས། ཡང་ན་རང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་མངོན་མཚོན་འདོད་པ་དང་། ཡང་ན་ངོས་འཛིན་ཞིག་མཚོན་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། མངོན་མཚོན་བྱ་རྒྱུའི་ལྟ་བའམ་ངོས་འཛིན་དེ་དག་ནི་རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཤིག་གསར་རྩོམ་གྱི་སྐབས་ཐོག་མར་ངས་འདོད་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་མངོན་མཚོན་བགྱིས་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དང་གཞི་ནས་འདོད་དོན་དེ་མངོན་མཚོན་གྱི་དགོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཐུན་སྦྱོར་གྱིས་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དང་བསྟུན་ནས་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་འདོད་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་མངོན་མཚོན་བགྱིས་པར་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེད་བྱེད་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མྱོང་བ་མེད་ན། རྩོམ་འབྲི་ལྟ་ཞོག འབྲི་བར་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཡང་འབྱུང་བ་མི་སྲིད། ལར་བརྩམས་ཆོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེར་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་བརྗོད་བྱ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།\nགཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས། དཔྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལས་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་མི་འདྲ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ། དཔེར་ན། རྩོམ་གཞི་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྗོད་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་རྩོམ་རིག་གི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས། དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མྱོང་བ་མངོན་མཚོན་བྱ་རྒྱུའི་དགོས་པར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་འབྲི་བ་མཚོན་ཐུབ།\nརྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། ཀློག་པ་པོར་རོ་མྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་ཏེ་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པའང་། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མྱོང་བའི་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nརྩོམ་རིག་རང་ངོས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་། འཁྲབ་གཞུང་། བརྩམས་སྒྲུང། སྙན་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཆེད། སྐབས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་མངོན་མཚོན་བྱེད་པའི་དགོས་པར་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཐུན་སྦྱོར་གྱིས་བཀོད་པ་ལས། འཚོ་བ་མངོན་མཚོན་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་འཚོ་བ་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དོན་དངོས་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། མྱོང་བ་དེ་འཚོ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་མངོན་མཚོན་བྱེད་པར་འཚོ་བར་བརྟེན་དགོས་ན། རྩོམ་རིག་གིས་འཚོ་བ་བཏགས་པ་བ་ཞིག་མངོན་མཚོན་ནུས་པ་མ་ཟད། རྒྱུན་ལྡན་བརྗོད་བདེའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མངོན་མཚོན་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་ཆོག་ཅིང་། མཐར་གཏུགས་ན་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན།\n“གཟུགས་བརྙན་བཞིན”ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་པར་བསྟན་ནུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེས་བརྗོད་དོན་རྣམས་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ། ཚིག་སྦྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྒོ་ནས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་ན། སྒྲ་རིག་པའི་ནང་དུའང“རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཡིག”ཅེས་ཟུར་དུ་བཀར་ནས་རིག་ཚན་གཞན་ལ་བཀོལ་བའི་སྐད་ཡིག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། དོན་དུའང་རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་རང་ཡིན།\nལྟ་ཚུལ་འདི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་གླེང་ཁུལ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དངོས་གནས་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ཆ་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་པས་གཟུར་གནས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བསྲང་གི་བཀའ་སློབ་གནང་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\n① 《སྙན་ངག་གི་དོགས་གཅོད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི》( རྩོམ་པ་པོ་རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར) 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》P.70 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n②《སྙན་ངག་གི་རང་མདངས་གསར་པ》P.8 (རྩོམ་པ་པོ་གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན) ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n③ མཆན་དང་པོ་དང་མཚུངས། P.68\n④ 《མཁས་འཇུག》P.42 (རྩོམ་པ་པོ་ས་པཎ) མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑤ 《སྙན་ངག་རྩ་འགྲེལ》P.126 (རྩོམ་པ་པོ་བོད་མཁས་པ) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑦《རྩོམ་རིག་རགས་བཤད》 (རྩོམ་པ་པོ་ཚས་ཡིས) མི་རིགས་རྩོམ་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑧《(བརྩེ་སེམས་མཚོན་པའི་དམངས་གཞས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས)1800ལོའི་པར་མའི་གླེང་གཞི》(རྩོམ་པ་པོ་ཧཱ་ཙི་ཧཱ་སི) 《རྩོམ་རིག་རགས་བཤད》ཅེས་པ་འུ་ཧན་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས1992ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P126\n⑩ མཆན་བརྒྱད་པ་དང་མཚུངས། P .27


Wylie:Dkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po\ndkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 341-353 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 11 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱས་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 341-353. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po zhes byas ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 341-353. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་ཚ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang rang gzhan 'jug bde'i phyir dang /_sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje nas bskul ba'i ngor/_shangs pa bka' brgyud la mos pa lam du byed pa blo gros mtha' yas kyis mkhas grub khyung po'i dus chen gyi nyin mor gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod sgrub pa'i dben khang du brgyud pa'i gsung byin rlabs dang ldan pa 'ba' zhig legs par bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱས་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po zhes byas ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ད མཆོད་ གཅིག་ ཆོག་\nda mchod gcig chog\nགཡོན་: ད མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: da mchod (tibfolio#) chog\nLeft: rgyus sde lnga gtso bsdus\nBegin-End Pages (Western): 341-353\n[[notesforsearch:: Requested by sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje The Five Tantras As One Practice; Offering to the Mandala, Self-entry With Empowerment and Instructions. | ]]\n༣༤༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༤༢ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་མཆོད་ཚུལ། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། །དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་ཏུ་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུའམ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་རེ་བཀོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་རྒྱན་ལྡན། མགོན་པོའ་གཏོར་འབུལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་མདུན་དུ་མཆོད་ཐོད་ཆང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དབང་ལེན་ན་མཎྜལ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱང་བསྡོག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གཏོར། བཛྲ་ཨྀ་མྲ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་ཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n༣༤༣ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བརྩམ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་སྩོལ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། གང་དག་སྡང་བ་དང་གདུག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་\n༣༤༤ བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། ལྟོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས། དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་མཐིང་ག་ནས། མི་རོ་མནན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ནས། མ་ཧེ་མནན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གསང་མཆོད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་དྲན་ཙམ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཨཱརྒྷཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་པ་སྦྱར་ལ་ཆུ་གཉིས་འབུལ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་\n༣༤༥ བཞེས་ཏེ་རབ་དགྱེས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ། ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་མེད་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། དྷཱུ་པེ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དག་པའི་དྲི། །སྐྱེ་གནས་གཙང་མར་ལྡན་དྲི་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། གནྡྷེ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ནཻ་བི་དྱ པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས། །དུང་དང་རྔ་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཤབྡ གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཝ་སྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཝཱི་ཎི་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་སེ མྲྀ་ཏཾ་གི མུ་ར་ཛེ ཧཱ་སྱ ལཱ་སྱ གཱི་རྟི ནི་རྟི པུཥྤེ དྷཱུ་པེ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ རཱུ་པ ར་ས སྤེ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། སྔགས་མཐར། ཤཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་\n༣༤༦ དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་ཡོན་འབུལ། ནང་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་གྱི་ནེ་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀི་རཏྣ་བཱི་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལམ། །དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་།འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་དགེས་མཛད་དང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་།མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ལ། །རྣམ་དག་།ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དྲུག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་རྣམས་དང་། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། གནས་བདག་གཞི་བདག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་མཉེས་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའ་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའིབའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །\n༣༤༧ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་མིན་བཅོམ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་\n༣༤༨ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའ་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འདས་གཏོར་འབུལ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའ་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་བྱ། །སྤྱི་གཏོར་ནི། ཕཻཾ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻཾ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གང་གནས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཅེས་བསྟོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ། ཀོལླ་ཨི་རེ།།།་ཨ་བོལླ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཨི་ཀི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌོ་མ་ཨ་ཎཱ་བེཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུ་རི་སིཧླཱ། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ། སཱ་ལི་ཛ་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེངྑ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། ནི་ར་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི་ཛ་ས་ར་བ་ཨཱཔྤ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛི་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧེཾ་ཎ་བཛྫ་ཨ་ཨི།\n༣༤༩ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། །རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་\n༣༥༠ བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་གྱུར། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ནང་མཆོད་ལ་ལྕེར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། ༀ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ།\n༣༥༡ ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དིདེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོག་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའ་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། །སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། །བུམ་ཆུ་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་མྱང་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་པས། མགྲིན་པ་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་\n༣༥༢ པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་འཐོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་པྲཛྙ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དབང་བཞི་པའི་གསོལ་གདབ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ༀ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར། །ཞེས་གསུང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏོང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་བུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་སོ། །བདག་འཇུག་བྱེད་མིན་གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་ཁ་གསོས། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པབ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་\n༣༥༣ སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ། བསྡུ་ན། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་སྙིང་པོའ་ལམ་མཆོག་འདིར། །ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་ཚ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའ་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Five Tantras As One Practice; Offering to the Mandala, Self-entry With Empowerment and Instructions.\nRequested by sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje\nRitual text for mandala associated with the five classes of tantra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dkyil_chog_bdag_%27jug_dang_bcas_pa_smin_grol_snying_po&oldid=49109"


Terdzo-HUNG-031 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_phrin las rnam pa bzhi myur du sgrub pa'i sreg blug gi cho ga sna tshogs nor bu'i bang mdzod\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 903-930 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las phrin las rnam pa bzhi myur du sgrub pa'i sreg blug gi cho ga sna tshogs nor bu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 903-930. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mdo smad gser thar dung dkar dgon gyi mchog sprul nas do gal chen pos bskul ba bzhin bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa las bzhi'i phrin las lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/\n༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡ། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཚང་ཚིང་སྲེག་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པའི། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འདུད། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ། །མྱུར་མགྱོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྱུར་བ་ཅན། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་སྤེལ། །དེ་ཡང་པདྨ་ཟབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མན་ངག་འཐོར་བུའི་རྒྱུད་ལས། ཕན་འདོགས་ཚར་གཅོད་ལ་སོགས་པ༔ ལས་ཀུན་མྱུར་མགྱོགས་མེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཞི་བ་དཀར་སོགས་ཤར་བལྟས་དང༔ ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་སེམས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་འབུལ་ལ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་ལ༔ དེ་བཞིན་རྒྱས་དབང་དྲག་པོར་འབུལ༔ ལས་འགྲུབ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར། ས་གླུད་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལས་ཆུས་བྲན། ཧྱ་གྲཱྀ་ཝས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་གིས་བསྔོས་ལ། ཀྱཻ། དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན། །རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་གནས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསམ་པས་ས་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་སྦྱང་ངོ་།། ༈ །།དེ་ལ་ཐོག་མར་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྲེག་བླུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེག་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གདབ། དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཅན་གྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བསྐོར་ལ། ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཟླུམ་བསྐོར་ཐ་མར་མེ་རི་དང་། ཕྱི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པར་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་གོས་པར་བྲི། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་དཀར་པོའི་དར་གྱིས་བཀབ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་དཀར་པོ་ལས་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་ཅན། ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་གང་མང་བསགས། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ལོང་བའི་ཡམ་ཤིང་། སྣོད་ཀྱང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཚེས་གྲངས་ཡར་ངོ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས། དགང་གཟར་བླུག །མར་ཁུ། མེ་ཡོལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སོང་ནས། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་སྲེག་བླུག་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། མཱུྃ་ལས་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བེ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབས། དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དགང་བླུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིང་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་བརླབས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བསྔོས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་གཙུབ་ཤིང་ངམ་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བ་མེད་པའི་མེ་སྦར་ཏེ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་འོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཧྱ་གྲཱྀ་ཝས་བསང་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་གེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རིམ་པར་རྩེ་མོ་ཤར་དང་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཞི་བའི་མེ་དཀར་གསལ་གཡས་སུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ར་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མཐེ་བོང་གཡབ་ལ། ཨོཾ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མི་མཐུན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་ཤོག །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་གདན་ལ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས། །མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་མཛད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དུང་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུལ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བཀང་སྟེ་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེས་མཚོན་ཏེ་རྫས་གཞན་ལ། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྭེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་བཻ་ཤྭེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་གོང་གི་སྤེལ་ཚིག་བརྗོད་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕུལ་པ་མེ་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཡང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་མི་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་ལ་བཞུགས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་འདུད། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མེ་ཡི་ལས། །ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི། བྱད་ཕུར། རྦོད་གཏོང་། ཆག་ཆེ། ཉམ་ང་། དགྲ་རྐུན། བྱད་མ། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ངོ་། །གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོས། ཐབ་ལས་ཆུས་བསང་། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་འོད་ཟེར་ དཀར་པོའི་ ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། འོག་གི་བྱོན་སྐྱེམས་ནས་བརྩམ་སྲེག་བླུག་རྫོགས་པར་འབུལ། གཉིས་པ་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན། བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལྷ་ཡི། །ཐུགས་ཀ་འབྱམས་ཀླས་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དག་པའི་དབུས། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དབུས་མཁར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི༔ འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨར་བཅས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ནས། ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་མཁར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི༔ འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གོང་ལྟར་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ཏེ་བྱོན་སྐྱེམས་ནས་བརྩམ་རྫས་རྣམས་རྫོགས་པར་འབུལ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྐབས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམ་བུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བར་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་ནས། མཛད་དུ་གསོལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མི་འབྲེལ་ཚེ། ཨོཾ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་གཤེགས་གསོལ་བྱ། འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་མོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བསམ་ལ་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན་དགང་བླུག་ཕུལ། སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། གོས་ཟུང་སོ་རྩི་སྔགས་དང་བཅས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ། ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བརྡུང་བ་ནི། བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་བྲོ་བརྡུང་། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུག་བརྡལ་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་ཆབ་ཀྱིས་གཞིལ་ཏེ་ཐལ་སོལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྲེག་བླུག་ནི། ཐབ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་ཁྲུ་རེ་གཞལ་བའི་སར་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟུར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའམ་ཡང་ན་རིན་ཆེན་རྐྱང་པས་ཀྱང་རུང་། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་སྐོར། དེའི་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གམ་ཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མར་བཅས་པའི་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་གྲོ་དང་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་སྦགས་པ། ཤིང་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འཕེལ་བ་ལ་དཱུརྦ་སོགས་གང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་རྫས་མང་དུ་བསགས། སྣོད་ཀྱང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། ཁ་དོག་སེར་པོ། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་དང་བཅས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་འཁོད་ལ་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །གོང་གི་ཚིག་རིས་ཞི་བ་དང་དཀར་པོ་སོགས་ལ། རྒྱས་མཛད་དང་། སེར་གསལ་སོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱས་པའི་མེ་སེར་གསལ་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སེར་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་ཕྱག་གཡས་ན་རྒྱས་མཛད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ར་སྐྱེས་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་སོགས་དང་། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། མི་མཐུན་འཇིགས་བརྒྱད་མལ་དུ། ཚེ་བསོད་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྦྱར། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་བཟུང་། འདོད་གསོལ་སྐབས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། སྲེག་རྫས་ཕུལ་པས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། ནོར་བུའི་ཆར་བབས་ཏེ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་ལང་ཚོ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་འབངས་མངའ་རིས་ཆུས་སྲིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུའང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཀར་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར། འདས་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་ནས། མཛད་དུ་གསོལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་སྐབས་རྒྱས་པའི་སེམས་དང་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བཅས་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་། མེ་ཡི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་བང་མཛོད་དུ་སྦའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྟེགས་བུ་མྱོས་བྱེད་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་ཟླ་གམ་རྒྱར་མཐོ་དོ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། ཟུར་ལའང་དེ་ལྟར་བྲི། དམར་པོའི་གཞི་ལ་དེ་དང་མི་ཟློས་པའི་དམར་སེར་ལྟ་བུས་གཅད། ཁ་དོག་མི་མཐུན་པའི་ཚོན་སེལ་མི་རྒྱག་པ་འདི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་སྟེང་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བྲན་པ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། བུ་རམ་དང་འབྲས་དམར་རམ་བུའི་ཕྱེ་མ་སོགས་མར་ལ་བསྲེས་པའི་དབང་གི་གཏོར་མ་དམར་པོ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ལྔ་པ། སྨན་རཀ །ཏིལ་མར་གྱི་མར་ཁུ། ཙནྡ་དམར་པོ་སོགས་སྐྱུར་བའི་ཤིང་སྡོང་སོར་ལྔ་པའམ་གསུམ་པ་བུ་རམ་དང་མར་ཁུས་རྩེ་མོ་དང་། སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱིས་རྩ་བ་བྱུགས་པ། ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་དང་། དར་དམར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། མངར་གསུམ། རཀྟ་སོ་ལྔ། བྱེ་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། སྣོད་སྤྱད་རྣམས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ། དུས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དགོང་མོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། འདོན་བྱ་ཞི་བ་དང་དཀར་པོ་སོགས་ལ། དབང་དང་དམར་པོ། དབང་མཛད་དང་དམར་གསལ་སོགས་བསྒྱུར་རོ། །རོལ་མོ་མཁན་དང་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་དབང་གི་མེ་དམར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། དབང་གི་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཡས་དབང་མཛད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ར་སྐྱེས་དམར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཞེས་བསྒྱུར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྲིན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུག་བཟུང་། འདོད་གསོལ་སྐབས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཅན་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ། འགྲོ་བ་ཕོ་མོ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད། དྲེགས་ལྡན་མི་དང་མི་མིན་མཐའ་དག་རང་དབང་མེད་པར་ཆོས་བཞིན་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་སྦྱར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུའི་འོད་དམར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་རྗེས། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་ནས། འདུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་འབུལ་སྐབས། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད། བྲོ་བརྡུང་སྐབས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་། ཐབ་ཀྱི་མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ཏེ་ཐལ་སོལ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་ཕྱར་བའམ་ཆུ་ཆེན་དུ་བསྐྱལ་ལོ།། །། ༈ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་ལ། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་གོས་པར་དུག་ཤིང་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་པའི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་བྲན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། དགྲ་བགེགས་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པའི་ལིང་ག་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ། ཤ་སྣ་དུག་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། མར་ནག་རྨེ་ནལ་གྱི་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར། ཚ་བ་གསུམ། ཟག་རྫས་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བཅས་རྫས་རྣམས་ལྕགས་སམ་ཐོད་སྣོད་དུ་རིམ་པར་བཀོད། འབྲུ་ནག་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྱར་བའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་ཅན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཏུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འཁོད། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བས་བྱིན་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བྱིན་བརླབས། མེ་ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་དང་གཡོན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅིང་ཞེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་པ་དང་། དགང་བླུག་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ཡམ་ཤིང་། ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སོགས་ནས་སྔར་བཞིན། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་དང་། མར་ཁུ། ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སོགས། རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས། ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་ལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྫས་རྣམས་གྲངས་ཚང་བར་འབུལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འདས་པའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་དྲག་པོའི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ། བྱོན་ཟན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་། དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མར་ཁུ་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་འབུལ། དེ་ནས་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་སོགས་རྫས་རྣམས་ལ་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་བདུད་སྡེའི་དཔུང༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཁུག༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་ལི་ཏ་པ་ལི་གྷ་ཎ་རཽ་ཌི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ཁཱ་ཧི་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རྫས་རྣམས་འབུལ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སོགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་བྱ། ཚུལ་དེས་ཇི་ཙམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་མཐར། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་རྗེས། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་གོང་གི་ལས་གཞན་བཞིན་བྱ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་སྐབས། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀཿཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་སྐབས་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་སོལ་ལ་འགུགས་གཞུག་དང་གནས་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་གནན་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་སྲེག་བླུག་གི་བྱ་བ་འདི་དག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བས་གཏུམ་མོའི་མེས་སྦྱངས་ཏེ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་སྟེ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་གསང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུག་གིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཡང་གསང་གི་སྲེག་བླུག་རྣམས་བྱའོ། །འདིར་འབད་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་དོ་གལ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-031&oldid=113305"


གངས་རིའི་ཉི་མ། :: wildyaks\nWildyaks > གངས་རིའི་ཉི་མ།\nདྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཟུང་གིས་བདག་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་འབོད་མིང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་གནང་འདུག སྨྱུ་གུ་བཟུང་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ངས་ཚེ་སྲོག་གི་གཏིང་མཐར་བཞད་པའི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་འཚོལ་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། བདག་གི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས། གང་ལྟར། མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ། ངས་རང་ཉིད་ཕ་ཡུལ་གྱི་མུན་ཁྲོད་ན་འབར་བཞིན་པའི་འོད་སྣང་རྐང་གཅིག་ཡིན་ནའང་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་ཡང་ཡང་ཤོར། དེའི་ཕྱིར། ངས་རང་ཉིད་ལ་གངས་རིའི་ཉི་མ་ཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མིང་བྱང་འདི་བཏགས་པ་ཡིན།སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ན་ཚོད་མ་སྨིན་པའི་ན་གཞོན་ཞིག རང་གི་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རྔ་བ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུགས་བསམ་དང་རྨི་ལམ་འཚོལ་བར་བཞུད་སོང་། བོད་བཙན་པོའི་བུ་རབས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། ངས་ཀྱང་རང་ལ་བབས་འོས་པའི་རྡོག་ཁྲེས་ལྗིད་པོ་འདི་ཁུར་ནས་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ས་མཐའ་ནས་ས་མཐའ་འགྲིམ་བཞིན་ཡོད། མི་ལོ་མང་བོར་འབད་འབད་དུང་དུང་གིས་བསགས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་འདབ་གཤོག་འདི་བརྐྱངས་ནས། ད་ལྟ་བདག་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nI was givenabeautiful name called Myima and was born in Amdo Ngawa, Tibet. Asason of peasant, I grew up inaremote village surrounded by greenery farms and mountains. Since I started to realise who am I and what is my responsibility as the seed of future Tibet. I always want to beaparking light in the darkness of Tibet where I can share some lights with my fellow brothers and sisters. For the purpose of future dream, I left my lovely family and beautiful homeland and startedafurther academic journey since 2003. After making paramount of hard work, I finally materialised my dream and successfully graduate high school in 2014. Today, asaproud Tibetan student, I am leading my life on the path of education. I have numerous awards and certificates on my credit and I also engaged in many social works. This is my life and this is my direction, I will never stop my journey until I have accomplished my dreams.


ཚེས་གྲངས་གཤར་བྱང་ནང་སྤྱིར་གྲངས་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་མཚོན། འོན་ཀྱང་ LibreOffice ནང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་ དེར་བརྟེན་ཚེས་གྲངས་ 1/1/99 དང་ 1/1/01 དབར་གྱི་ལོ་གྲངས་ཧེ་བག་བརྩིས་སྐབས་ མཇུག་འབྲས་ནི་ཡང་དག་ཡིན་དེ་ལོ་གཉིས་ཡིན།\nUnder LibreOffice - PreferencesTools - Options - LibreOffice - General you can define the century that is used when you enterayear with only two digits. The default is 1930 to 2029.\nདེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚེས་གྲངས་ 1/1/30 འམ་ཆེས་ཆེ་བའི་གྲངས་ཀ་བཅུག་ན་ ནང་གི་བྱ་རིམ་གྱིས་ཚེས་གྲངས་དེ་ 1/1/1930 འམ་རྗེས་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་ལ་བརྩི། ཅུང་ཆུང་བའི་གནས་གཉིས་ལོ་ 20xx མཚོན། དཔེར་ན་ 1/1/20 འཇུག་སྐབས་ 1/1/2020ལ་འགྱུར།\nTitle is: 19xx/20xx ལོ།


རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཆེད་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏ་མིལ་ནཱ་ཌུའི་རྒྱལ་ས་ཅེན་ནའི་ (Chennai) ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ།\nལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་དང་། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམ་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་།\nད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་བོད་དང་དེའི་མི་རིགས་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་རྣམས་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ (Mani) ལགས་ཀྱིས་སྐད་བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག སྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། སྒྱུ་རྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་བྱིངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་གསུངས་འདུག\nད་དུང་འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་སྨོན་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་རྟགས་བཀོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་འདིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསེང་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་གིས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཐོབ་ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་བསྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་གསུམ་འབུམ་ལྷག་བསྡུ་རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། དེ་ལུགས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས།།