Terdzo-PHI-087 - Rinchen Terdzö\nser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris\nVolume 44 (ཕི) / Pages 1007-1015 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #87 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1007-1015. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di rang slob sngags 'chang gnas chung ba/_/kun dga' blo bzang bskul pa'i bzhed pa ltar/_/rig sngags 'chang ba'i dge slong pad phrin pas/_/o rgyan tshe chu phug gi gnas su bris/_/thub bstan spyi dang bye brag bka' gter bstan/_khyad par lha brag thugs gter shing rta'i srol/_/rgyas dang lhan cig 'gro kun bder 'khod nas/_/dge legs phyogs brgyar 'phel ba'i bkra shis shog\n༄༅། །སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ལེགས་ཤར་བ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྒྱུད་ལ། །དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས། སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ཞེས། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱིས་ཟབ་པར་རློམ་པའི་གདམས་ངག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ངེས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན་འདི་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཚུལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་སྲུང་ལ་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་སྒོས་ཆིངས་གཉིས་ཀྱི། སྤྱི་ཆིངས་ལའང་དོན་བདུན་གྱི་ཐོག་མ། རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པ་ཞེས་སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། གོང་བསྙེན་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ། བཅའ་གཞི་བཤམ་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཕུར་པ་དང་རྩིབ་ཐུན་བཅས་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་ནམ། ཡང་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། རྟེན་བྲིས་འབུར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་ཁར་ནས་བྲེ་གང་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། ཕུར་བུའི་བར་བར་དུ་མིའི་རྩིབ་མ་སྔགས་ཅན་གཟུག །ཕུར་རྩིབ་རྣམས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ་བའི་སྣེ་གཟུངས་ཐག་ལྟར་རང་གིས་འཐེན་ཆོག་པར་བྱ། སེར་ཐུན་གཞུང་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀོད། རྡོ་འཁོར་ཡང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཤམ། སྟེགས་བུའི་མཐར་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དེ་བཅའ་གཞི་བཤམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ། རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཞག་ལྔ། ཐ་མ་གསུམ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། ཞག་རེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་བྱས་ལ༔ ཞག་གསུམ་ལྔ་དང་བདུན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐུན་རེ་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ཚར་རེ་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་ཐུན་གཅིག་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་དང་། གཞན་གསུམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བགྱིས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་འགྲོ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྐབས་དེར་ཕུར་ཐུན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབུས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤར་གྱི་ཕུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ལྷོའི་ཕུར་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་ཕུར་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། བྱང་གི་ཕུར་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་སེར་སྤྲིན་གཏོར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེའི་འཁོར་ལོས་སེར་བ་སྲེག་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་སེར་གདོན་ཚར་གཅོད་པ། ཕུར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་རྔམ་དང་ལྡན་པ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་ཚ་རྔམ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩིབ་མ་རྣམས་བྷྱོ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་ལངས་པའི་ཚུལ་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སེར་ཐུན་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་རྗེས་ཕུར་པའི་དབལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་དགོས་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བི་མ་ལ་རཱ་ཙ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ བི་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི་བྷན་དྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྗེས་རྩིབ་མའི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ཨཱོྃ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ་རཱ་ཧུ་ལ་རྦད་བྷྱོ༔ ཏིང་པ་ཏ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཡཀྵ་མ་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་རྗེས་ཐུན་ལ་དམིགས་ནས། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཙ་ན་ཡ༔ ཙནྡྷ་ཀུ་རུ་ཧ་ཏ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ སཱུར་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་ཏྲ་ཤ༔ ས་མ་ཧ་ར་པཉྩ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་རྗེས་རྡོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཅི་རིགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་མཇུག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་དག་གི་དུས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། ཕུར་ཐུན་རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲོ་བོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བཟླ། སྔགས་རྣམས་གཟུངས་ཐག་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཕུས་འདེབས། མེ་ཏོག་ལ་ཡང་སྔགས་པ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཞེས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། དོན་བསྟོད་བྱའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྐོང་གསོལ་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། མཇུག་ཏུ་རྩ་བ་གསུམ་དང་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་འབུལ༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་རྗེས། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ལྷག་གནས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་བཅའ་སྒྲིག་ནི། སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། བཅས་དང་དངོས་གཉིས་ལས། གོང་གི་རྡོ་འཁོར་ཕུར་རྩིབ་དང་། སཱཙྪ་སོགས་ལེགས་པར་གསག །སེར་ཐུན་གང་བུ་རྣམས་རས་སྒྱེར་བླུགས། གཟུངས་ཐག་དེས་ཐུན་འཕེན་པའི་འུར་རྡོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་བཅས་བཟོས་པས་འུར་རྡོའི་རྒྱུ་བྱ། ཉུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་སིལ་བུ་རྣམས་ཐུན་རུར་བླུགས། གང་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱེ་ཕུད་སོགས་བསྡུས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱེད། ལས་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ནི། རྒྱབ་ཆོས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དཀར་ཆོས་གསུང་རབ་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱེད། ས་མཐོ་སར་ཕྱིན་ལ། བྱང་གཏེར་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་ལོ་ཆོག་སོགས་བྱ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསོལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཤར་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐོ་རྣམས་བསྐོར། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་ས་བྲུ། ཐོ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ། རྡོ་འཁོར། སཱཙྪ། སེར་ཐུན། རྩིབ་ཕུར། གཏོར་མ་ཀྱུ་གུ་རེ་རྣམས་གཞུག །ཐོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་མེ་ལྕེ་འབར་བར་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་རྩིབ་ཕུར་རྣམས་ལྷ་སོ་སོ་དང་། རྡོ་འཁོར་དང་ཐོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བར་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་ཐོའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཁྲོ་ཚོགས། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རི་སོགས་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། གཞན་ཡང་འོང་ས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་ཡན་པ་བཞི་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །དེས་རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པའི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུན་གཏན་དུ་ནངས་རེ་བཞིན་ཕྱི་སྲུང་གིས་གཅད། གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་འདེབས་ཆག་མེད་བྱ། གསུམ་པ་སྟོད་སེར་གངས་ལྟར་བཞུ་བ། བཞི་པ་རི་རྩིབས་སེར་བ་ར་ལྟར་འདེད་པ། ལྔ་པ་སེར་རྐང་ཀརྟ་རིས་ཕྱེད་མར་གཤགས་པ། དྲུག་པ་སེར་སྤྲིན་དགྲ་ཡུལ་དུ་སྒྱོགས་ལྟར་འཕང་བ། བདུན་པ་ཀླུང་དུ་སེར་བ་མེ་ཡིས་བཞུ་བ་སོགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། གཞན་ཡང་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྲུང་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་རིག་པས་དཔག་སྟེ་གང་འོས་འཕྲུལ། ཁྱད་པར་མན་ངག་ཁ་འཐོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རང་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཏགས་པར་གཅེས། གཟའི་འགྱུ་དུས་རྣམས་ལ་ཟོར་བ་འཁྱུག་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཀིང་ཀང་རྡོ་འཁོར་འབྲོས་སྟབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤར་ནས་སེར་བ་བྱུང་ན། ཐུན་གྱི་གར་བུ་འུར་རྡོས་འཕང་། ལྷོ་ནས་བྱུང་ན་ཆུ་འཐོར། ནུབ་ནས་བྱུང་ན་མེ་ཐོ་བཏང་། བྱང་ནས་བྱུང་ན་དུལ་གཡབ་བརྟུལ། སྟེང་ནས་དྲག་པོར་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་འཕང་བ་སོགས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་ཤིང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། སླར་གནམ་ཐག་ཆོད་ནས། ཐོ་ཕུར་སོགས་བཅས་རྣམས་མ་བསྡུས་ན་ལྷ་འདྲེའི་འགྱུ་སྲང་བཅད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས། ཕུར་ཐུན་སོགས་རྫས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་སྤོས་ཀྱིས་བཀང་། རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་སཱཙྪ་རྣམས་ན་བཟས་དྲིལ་ལ་རྟེན་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་རྟག་པར་མཆོད། ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་གཏང་རག་གིས་མཆོད། ཡོན་སློང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ངེས་ཏེ། རྩ་བར། ལྷ་བཞི་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་དང༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་གཅོད་ལ་སོགས་པའི༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ མན་ངག་ཕྲན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ནས་བཞག༔ སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ དེས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བས་ན༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ གདམས་སྐོར་ཚང་ལ་དོན་ཉུང་བ༔ དཀའ་ལས་ཆུང་ཞིང་ཟབ་པའི་གནད༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་འདི༔ དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས༔ ཞེས་གསུང་པས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་སེར་སྲུང་གི །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་དགེས། །འགྲོ་བའི་ལོ་ཏོག་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་སྔགས་འཆང་གནས་ཆུང་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་བཟང་བསྐུལ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་ཆུ་ཕུག་གི་གནས་སུ་བྲིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་བདེར་འཁོད་ནས། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-087&oldid=114592"


སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་མཐོང་ལམ་སྤྱད་ནས་གློག་བརྙན«ལག་དམར»ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-07-27 10:04:32 དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། འཇིགས་བྱེད་འཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[ ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པ་རུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་སྤྱད་དེ་མེ་ལོང་དང་། རྨི་ལམ། བུད་མེད་རིང་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་གློག་བརྙན་ «ལག་དམར»ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n[ བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ] སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པ། གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པ། བུད་མེད་རིང་ལུགས།\n«ལག་དམར»ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་པར་རིས་མང་པོ་འཆར་སྲིད་ལ། གློག་བརྙན་འགོ་བརྩམས་རྗེས་ཀྱང་སྟོང་སང་སང་གི་ཡུལ་ལུང་དང་སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག་གི་ཁོར་ཡུག་སྡུག་པོ། སྦྱིན་པའི་ཁ་རུ་ངོ་མདོག་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྣང་བ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་སྲིད་མོད། དེ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་ལྟད་མོ་བར་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་ཞིག་རྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལྟད་མོའི་དང་བ་འདྲེན་བྱེད་ཙམ་ལས། མ་གཞི་གློག་བརྙན་དངོས་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་སྟེ། “ལག་དམར”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཏོར་བ་(解构)ཞིག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྟེང་ལག་དམར་གྱི་གཞི་གཏན་ནས་མ་གྲུབ། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་ངེས་པར་དུ་ལག་དམར་ཞེས་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ཞིག་དགོས་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་དགྲ་ཤ་སློག་ས་དེ་ཡིན་དགོས་མོད། ཁོའང་ལག་དམར་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་སྟེང་གྲུབ་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞིག་ལས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་དང་འགྱོད་གཤགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་རྒན་པ་བྱམས་སེམས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། གློག་བརྙན་འདིའི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་ལ་«ལུག་གཅིག་བརྡབས་ནས་བསད་པ»ཞེས་བཏགས་འདུག་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གྱི་སྔ་ལྟས་སམ་འགོ་ཚུགས་ས་རུ་གྱུར་པ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ་«སྦྱིན་པ»ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ད་གཟོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲང་ཐིག་སྟེང་དུ་བབས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་གང་དེ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་སྟེ་མི་སྒེར་ཞིག་གི་སེམས་ཁམས་དང་གནས་སྟངས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྔ་མ་དག་ཏུ་མི་རིགས་དང་ཚོགས་སྤྱིའི་ལས་དབང་ལ་མནོ་བསམ་བགྱིས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར། མི་རིགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལས་བརྒལ་ཏེ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ནར་སོན་དང་སེམས་ཁམས་བརྗོད་འདུག་ལ། འདིར་མེ་ལོང་དང་རྨི་ལམ། བུད་མེད་རིང་ལུགས་ལ་སོགས་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། དེའི་དཔེ་གཞི་འོས་འཚམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཆེད་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཟེར་ན་དཀའ་མོད། ང་ཚོས་གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་སྤྱད་དེ་གློག་བརྙན་འདི་གསེད་བཀྲོད་བྱས་ནའང་གསེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། འདིར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ།\nགློག་བརྙན་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་གཏན་འཇགས་བརྙན་མིག་རིང་པོ་ཞིག་གི་དུས་ཡུན་དུ་དོས་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟད་མོ་བ་སྐྱ་ཤུར་ཤུར་གྱི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་དུ་ཁྲིད། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཁེར་རྐྱང་དང་སུན་སྣང་གིས་ཁེངས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་བརྙན་མིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཆེས་མངོན་གསལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་གློག་བརྩམས་ཆོས་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ནི་མི་རིགས་གཞན་པའི་བག་ཆགས་ཁྲོད་ཀྱི་རི་སྔོ་ཆུ་དྭངས་དང་ཨ་སྔོན་སྤྲིན་དཀར་སོགས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྗོངས་རྒྱུའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག་དང་རབ་རིབ་མུན་འཐིབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཤིག་སྟེ། ཡི་མུག་དང་སྐྱོ་སྣང་གི་མཁའ་དབུགས་ཀྱི་རྫོང་མཐུག་པོ་བསྐྲུན་པར་བརྟེན། བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་གདོད་རྒྱུ་ནི་ཁོའི་ལག་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག འདིར་ཡང་དེ་འདྲའི་ཐབས་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་ལ། གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གདངས་ཤིག་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། དེ་ན་གང་ཞིག་ནས་རྒྱུན་ལྡན་མ་རེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁ་དོག་གིས་ཕྱུག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐེངས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་གློག་བརྙན་གྱི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་མི་སྣ་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པའི་རང་ལབ་གཏམ་རྒྱུད་(自我寓言）ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། མི་ཞིག་དང་མེ་ལོང་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གློག་བརྙན་དུ་སྦྱིན་པ་(ཁ་ལོ་བ)དང་སྦྱིན་པ་(ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན)ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་（镜像）གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་འཕྲད་སྐབས་སྦྱིན་པས་རླངས་འཁོར་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་ནས་སྦྱིན་པ་མཐོང་ལ། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ཞིག་དང་འདྲ་བར། ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པས་མེ་ལོང་དེ་ལས་རང་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ནང་གི་"མི "དེས་ཁོའི་སེམས་ཀྱི་མཚར་སྣང་རབ་ཏུ་བཀུག དེ་ནི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པ་སྨྲ་བ་ལཱ་ཁན་(Jacques Lacan)གྱི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་ （镜像阶段）ཞེས་པའི་རྣམ་བཤད་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། “ལཱ་ཁན་གྱི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ནི་ཟླ་བ་6---18བར་གྱི་བྱིས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་སྟེ། ཟླ་བ་6---18བར་གྱི་བྱིས་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་རང་ཉིད་མཐོང་ཚེ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ངོས་ཟིན་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེས་པ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེན་ཆགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་སྟེ།”1 མིའི་"བདག" ཅེས་པ་གྲུབ་པའམ་རང་ཉིད་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་གཉིས་གཟུགས་གཞི་བྱད་དབྱིབས་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ལོང་དུ་བལྟས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲས་ལ། ཁ་ཚིག་བཙོག་པའི་མི་རྩུབ་མོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལྡན་པ་དང་། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། མི་འཇམ་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལྡན། ཡིན་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞི་བ་དང་བརྩེ་བས་ཁེངས་ཤིང་། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ནི་གཏུམ་དྲག་དང་ཞེ་འཁོན་གྱིས་ཁེངས་འདུག རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་ཕྱེད་ཀ་ཕྱེད་ཀ་བྱས་ཏེ་བརྙན་མིག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ནས། ང་ཡི་ཕྱེད་ཀ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ང་ལས་ད་གཟོད་“བདག་ཉིད”ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པའི་བརྡ་ཞིག་ངང་གིས་ཐོན་ཡོང་། དེ་བས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་ཙམ་དང་ཡང་ན་མི་གཤིས་ཀྱི་ཉིན་སྲིབ་ཞིག་སྟེ། མ་གཞི་མི་གཤིས་ནི་གཅིག་རྐྱང་དང་གཏན་འཇགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་སླ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་གི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ལའང་མི་གཤིས་ཀྱི་ངོས་དུ་མ་ལྡན་ཞིང་། ཁོའི་གཤིས་རྒྱུད་དུ་དཀར་ནག་དགེ་སྡུག་དང་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་ཆ་ཤས་མང་པོ་འདུ་ལ། དེ་དག་གི་བར་དུ་འཐབ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ། སྦྱིན་པའི་མི་གཤིས་ཁ་ཕྲལ་（人格分裂）བར་ངོས་བཟུང་ན་ཆོག་སྟེ། དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཁོའི་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆ་མང་པོ་འགལ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དང་། སེག་མོན་ཏི་ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་(Sigmund Freud)གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་མི་གཤིས་ཀྱི་“ངོ་བོའི་བདག”（本我）དང་“ཉིད་ཀྱི་བདག”（自我）“འགོངས་པའི་བདག”（超我）བཅས་བར་དུ་དོ་སྙོམས་མ་ཡོང་བ་དང་གཅིག་མགོ་གཅིག་གིས་མ་ནོན་པར་ཁ་ཁར་གྱེས་པ་རེད། དེ་བས་ “མེ་ལོང་དུས་རིམ”དུ་གནས་པའི་སྦྱིན་པས་མེ་ལོང་ལས་མཐོང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སམ་ངོས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོའི་སེམས་གཏིང་དུ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུར་སྦས་པའི་ཤ་འཁོན་སློག་པའི་གདོད་མའི་སེམས་བྱུང་ཕྱིར་བརྡོལ་བའམ། ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་མངོན་པ་རེད་ལ། ཁོའི་བླ་སྲོག་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པའམ་བདག་དེས་བཀུག་སྟེ་ཁོ་རང་བླ་འཁྱམས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་དགའ་མའི་རུམ་ནས་ཀྱང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར། སྐབས་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་རིམ་སྟེ། ཁོས་སྦྱིན་པ་ཟེར་བའི་ཤ་འཁོན་སློག་མཁན་དེ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང་དེར་ཞེན་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་རེ་རེའི་སྟེང་ནའང་སྦྱིན་པ་གཉིས་པོའི་གྲིབ་གཟུགས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྲིད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དགེ་སེམས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྡིག་སེམས་རེད།\nཁམས་པའི་ཇ་ཁང་ནང་གི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་གཅིག་མཐུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་བསྐྱར་ཟློས་བརྙན་མིག་（重叠影像）ལས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་རིམ་བཞིན་གཞི་གཅིག་ཡིན་པ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དངོས་བྲིས་ལས་ཡིད་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སླེབས་པར་བྱས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་འཕྲུལ་སྣང་གི་ས་མཚམས་འདྲེས་ཤིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁ་དོག་གསལ་ལེར་མངོན་ལ། གློག་བརྙན་གང་དེ་འཚོ་བ་དངོས་ལས་རབ་ཏུ་འགོངས་པར་བྱས་པས། དངོས་མཚོན་རིང་ལུགས་ལ་གོམས་པའི་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྟེང་གི་ཐོད་རྒལ་ཞིག་དང་རྩལ་ངོམ་ཞིག་ཏུའང་མཐོང་།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ནར་སོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཐད་ཀར་བཤད་མ་སོང་མོད། ཁོ་རང་ནར་སོན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མགོ་ལ་ཆག་སྒོ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོང་བས་ནང་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཡོད་པ་བརྙན་མིག་གི་ཞིབ་ཆ་རེ་རེ་ལས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ཁོ་རང་ཆུང་དུས་སུ་ཕ་གྲོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་གྲོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཞེ་འཁོན། ཕ་མེད་པའི་ཁེར་རྐྱང་དང་ཕའི་དགྲ་ཤ་སློག་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་སེམས་མདུད་མང་པོ་ཞིག་བཀྲོལ་མེད་པ་རེད། དེ་བས་སྦྱིན་པ་ལའང་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་སི་མོན་ཏི་ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་(Sigmund Freud)བཏོན་པའི་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་(Oedipus Comlex)སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སིའི་སྐྱོ་གར་མིང་གྲགས་ཅན་«ཨེ་ཏི་ཕུ་སི་རྒྱལ་པོ»ཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་བསད་དེ་མ་ལེན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བུ་ཞིག་ནར་སོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། བག་ཤེས་སུ་ཕ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱེ། ཡིན་ཡང་ཕ་ཡི་དབང་ཤེད་དང་གཉའ་གནོན་བརྒྱུད་དེ་རིམ་བཞིན་ཕ་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཁམས་དེ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རུ་གྱུར་པའི་མིའི་གཤིས་ཀ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་སྐད་དུ་ནམ་རྒྱུན་“མ་ལ་ཆགས་པ་”(恋母情结) ཟེར་གྱི་ཡོད་མོད། འདིར་རང་གི་མ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་མིའི་རིགས་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཞིག་ནར་སོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ངེས་པར་དུ་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་དུས་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ།2 མི་ལ་ལར་སེམས་ཁམས་དེ་འདྲ་མངོན་གསལ་ལྡན་ཞིང་ལ་ལར་མངོན་གསལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ད་དུང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་ཞིག་ནི་ཏག་ཏག་མ་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཕ་ཡིས་འབྲེལ་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་འཁྲབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཐ་ན་མ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་རེད། སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན་ཁོའི་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་སེམས་ཁམས་ཁྲོད་དུ་ཕ་ཡི་ནུས་པ་ཆེ་ལ་ཕ་དང་ཁོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད་དེ། གློག་བརྙན་དུ་ཁོའི་མ་ཡི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད་ལ། ཁོའི་མ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཁམས་ནི་བུད་མེད་དག་ལ་བྱམས་པ་ལས་མཚོན་གྱི་ཡོད་དེ། ཁོའི་སེམས་ཁོང་དུ་གཅེས་པའི་བུ་མོ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་ཞིང་། དགའ་བའི་བུད་མེད་ལ་འཕྲད་དུ་འགྲོ་བར་ལུག་ཤ་ཁོག་གཅིག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཉོ་བ། མཛེས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ཚེ་གློ་ཁུག་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་སོགས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་མའི་རིགས་ལ་ངོ་ལྡོག་མི་ཐུབ་པ་དང་དགའ་མགུ་བླ་ལྷག་བྱེད་པའོ། །\nཧྥུ་རོ་དབྱི་ཏིའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། སྦྱིན་པར་ཐད་ཀར་ཕ་ལས་ཐོན་པའི་དབང་ཤེད་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་གནོན་ཤུགས་མེད་མོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕ་ཡི་དགྲ་ཤ་བུ་ཡིས་སློག་དགོས་པ་ལུགས་སྲོལ་དུ་ཆགས་ཡོད་པས། ཕ་མི་བཞུགས་ཀྱང་"ཕ་སྲོལ་དང་ཕ་ཁྲིམས་"ཀྱི་གནོན་ཤུགས་སྔར་བཞིན་གནས་ཏེ། སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ལཱ་ཁན་(Jacques Lacan) གྱིས་དེ་ལ་"ཕ་ཡི་མིང་"དང་"ཕ་ཡི་ཁྲིམས་"3ཞེས་བརྗོད། དེ་བས་དགྲ་ཤ་མ་སློག་ན་ཁོས་ཕ་དང་ཕ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་དང་། དགྲ་ཤ་སློག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཆོས་དང་སྲིད་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བས། རིན་ཐང་ལྟ་བ་མི་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་བཙིར་གནོན་འོག ཁོའི་ནང་སེམས་སུ་འགལ་བ་མང་པོ་འཁྲུག་གིན་ཡོད་ལ། ཁོའི་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ནི་ཕ་ཡི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཚོ་ཞིང་། ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཐར་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ཞེ་འཁོན་དང་ཁེར་རྐྱང་། དངངས་སྐྲག་དང་རྣམ་རྟོག་ཚ་བ་སོགས་ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མ་དང་གནས་སྟངས་ཡིན་པས། ཁོས་ཕྱིའི་རྫུ་བག་ལ་བརྟེན་ནས་གབ་སྦས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ལ་གདོང་གཏད་མི་ཐུབ་པར་ནམ་རྒྱུན་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གདོང་ནས་མི་ལེན་པ་དེ་རེད། ཁོས་སེམས་མདུད་དེ་དག་ཅི་ལྟར་དགྲོལ་རྒྱུ་ནི་གཞུག་གི་གཏམ་མོ། །\nགློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཆེད་དུ་ལྟད་མོ་བར་བཟོས་པའི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཁི་རིས་སི་ཐའན་མད་ཚེ་(Christian Metz)ཡིས་། རྨི་ལམ་དང་གློག་བརྙན་སྐོར་ལ་“གློག་བརྙན་གྱི་མུན་པའི་བུ་སྣོད་ལས་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་སྒོ་ཁང་གི་མིག་ལ་གཙེས་པའི་གློག་འོད་ཁྲོད་གཡུགས་པའི་ལྟད་མོ་བའི་གདོང་ལ་སོ་མར་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟ་བུའི་སོམ་ཉི་ཡི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་ཞིང་། གློག་བརྙན་ཁང་ལས་སྒོར་འབུད་པ་ནི་མལ་ལས་ལངས་པ་དང་ཆ་འདྲ་”4 ཞེས་ཆགས་བཞག་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་ལྟེ་བ་ཧོ་ལེ་ཝུད་ལ་རྨི་ལམ་བཟོ་གྲྭ(梦工厂)ཟེར་བའང་དེ་དོན་རེད།\n«ལག་དམར»གྱི་མཇུག་ཏུ། “རྨི་ལམ་མི་ལ་བཤད་ན་བརྗེད་འགྲོ། རྨི་ལ་མི་ལ་བསྟན་ན་འཁྱེར་འགྲོ”ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ཡིས་གློག་བརྙན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ནི་གློག་བརྙན་གང་དེ་དགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསང་གྲངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་ནི་གློག་བརྙན་འདིའི་གནད་ཆེ་སའམ་ཡང་ན་གློག་བརྙན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཡོད་ཚད་ནི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་རྨི་ལམ་ལ་རྩིག་པའི་རྨང་རྡོ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་དུམ་པ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐོ་རླབས་སུ་འདོད་དེ། སྦྱིན་པས་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་བཙལ་བའི་ཕ་གསོད་ཀྱི་ལག་དམར་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོག་ལ་བཅུག་པའི་ཤ་འཁོན་གྱི་མེ་རི་འཕྱུར་ས་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོངས་ལ་བཅོལ་ཡོད་པ་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ཁོས་དགྲ་བོ་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་འགྱོད་གཤགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། ད་དུང་དང་ཐོག་གི་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་བུ་ཆུང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་དྲན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོ་དྲན། སྐབས་འདིར་“སྡུག་ལ་བརྗེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རྙིང་རྒྱུ་ཡོད”ཅེས་པ་བཞིན། ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སྟོགས་ཤུགས་རྨང་ནས་བཅོམ་ཞིང་རལ་གྲི་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྒོ་རུ་བྲོས། ཡིན་ཡང་ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དོགས་གཞི་དང་ཁུར་པོ་ཡེ་ནས་དབོག་མེད་དེ། ཁོས་གྲོངས་ཟིན་པའི་ཕ་རྒན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་ཤིང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་སོང་བས། འུ་ཐུག་པའི་མིག་ཆུ་གཏོར་དགོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་དེ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་དགྲ་ཤ་སློག་པའི་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་རྨི་ལམ་ལས་འགྲུབ་ཏུ་བཅུག ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་ཡི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁྲོད། “རྨི་ལམ་གྱི་དོན་སྙིང་ནི་རེ་འདོད་གང་ཞིག་མངོན་འགྱུར་རམ་ཡང་ན་འདོད་པ་གང་ཞིག་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར།”5 རྨི་ལམ་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་རེ་འདུན་སྐོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བརྙན་གཟིགས་མོ་བའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་རེད། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཡང་གློག་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚིམ་དཀའ་བའི་འདོད་པ་དེ་དག་ཚད་ངེས་ཅན་ནས་སྐོང་ཐུབ། རྨི་ལམ་ལས་སད་རྗེས་ཡོད་ཚད་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སུ་འཁུམས་ཀྱང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོགས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རེག་པ་རེག་ཐུབ་ཙམ་འབྱུང་བས་ན། སྐབས་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་ཁུར་པོ་ཕོག་འདྲའི་གློད་བཀྲོལ་ཅིག་བྱུང་ལ་ནམ་ཡང་གདོང་ནས་ལེན་མི་སྲིད་པའི་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ། རང་གི་ནང་སེམས་དང་འཚོ་བ་དངོས་ལ་གདོང་གཏོད་པའི་བློ་སྤོབས་རྒྱས། འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་དེ་ནི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མི་འདང་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོངས་རྣམ་ལ་པར་མིག་གི་རྩལ་ངོམ་པའི་ཆ་ནས་སྙན་ངག་གི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཞན་པས། དགྲ་ཤ་སློག་པའི་འགོ་སྔ་བར་གསུམ་གྱི་བརྙན་གཟུགས་ལ་ཕངས་པའམ་སྐྱོ་བ། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་སྤྱོད་མཛེས་རྟོག་གི་ཚོར་བས་དབེན་ལ། མ་གཞི་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་འདི་ལྟད་མོ་བའི་ཐོག་དང་པོའི་སྣང་ངོར་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་འཛོམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་རིང་ལུགས་དང་དཔའ་བཀུར་སྙིང་སྟོབས་ཚད་ངེས་ཅན་ནས་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་སོང་བའི་ཕངས་སེམས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་འོང་ལ། མ་མཐའ་ཡང་རང་རིགས་ལྟད་མོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རེ་ལྟོས་དང་མི་འཚམ་པ་ནི་བརྙན་དཔྱད་མང་པོ་ལས་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ཡང་ཞིབ་པར་བསམ་ན། དེ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་སྤྱིར་ན་ད་ལྟའི་བོད་ཁམས་དང་ནང་སྒོས་སུ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞི་བཅོལ་བའང་ཡིན་སྲིད་དེ། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་གསར་དང་ཚེ་ཐར་ལ་སོགས་དགེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཀྱིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེའོ། །\nམིའི་རིགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སེམས་ཁམས་དང་གྲུབ་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། གློག་བརྙན་གྱི་རྩ་བའི་རིགས་པའམ་གྲུབ་རྐྱེན་ཡང་སེམས་ཁམས་དེ་རུ་གཞི་བྱས་ཡོད་དེ། མིའི་འདོད་པ་འགུགས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གློག་བརྙན་དུ་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ལྟད་མོ་བའི་འདོད་པ་འགུགས་པ་རེད། དེ་ལས་བུད་མེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་བྱུང་། དེང་རབས་བུད་མེད་རིང་ལུགས་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ལའོ་ར་མོལ་བེ (Laura Mulvey )ཡིས། གཙོ་རྒྱུགས་ཚོང་ལས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་དང་དོན་བརྗོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་གྲུབ་ཚུལ་རྩ་དོན་ནི། ཐོག་མར་སྐྱེས་པས་བལྟ་བ/བུད་མེད་བལྟ་ཡུལ། སྐྱེས་པ/བུད་མེད། བལྟ་བ/ལྟ་ས། རང་དབང་/གཞན་དབང་། གཙོ་བོ/ཕལ་བ་བཅས་འགལ་ཟླ་རབ་དང་རིམ་པའི་བར་གྱི་ཞིབ་བརྗོད་དང་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆགས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད།6 པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་དྲང་གཞག་གི་སྣང་བརྙན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནམ་ཡིན་ཡང་“བཞུགས་གྲལ་ཆད་མཁན”དུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གཅིག་ནས་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡིའི་གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་མི་སྣ་“རིགས་ཅན”（类型化）དུ་བྱས་ཡོད་ལ། གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་མཐོང་སྣེ་དང་འདོད་བློ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས། མོལ་བེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད། ཁོང་གི་བརྙན་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་དེ་དག་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཁྱད་གཤིས་མི་ལྡན་ལ། རང་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་ཁེར་ཚུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བྱེད་པོ་གང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཛེས་སྡུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་ལྟ་ཡུལ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྟད་མོ་བའི་མཚར་སྣང་འགུགས་བྱེད་དང་བསླུ་བྱེད་ཙམ་ལས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་མེད་པར། ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་རིགས་པའི་ཟུར་རྒྱན་ཙམ་དུ་ཟད། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ད་གཟོད་དོན་བརྗོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་དུའང་དེ་བཞིན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དགའ་མ་ནི་ན་གཞོན་དང་རྟེན་ཟློས་གར་（青春偶像剧）ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གླེན་པ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། མོའི་ཐོབ་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པའི་དགའ་རོགས་ཙམ་ལས་མིང་ཐོབ་གཞན་མེད་པ་དང་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐབས་མེད། ཇ་ཁང་སྦྱིན་བདག་མ་ནི་རྒྱུ་དགའ་ཆེ་ལ་འཆལ་མོའི་ཚུགས་ཀ་འབུར་དུ་ཐོན་པ། སྲིན་མོའི་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་ཅན་ཏེ་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡི་རུ་མཛེས་མ་སྡིག་སྲིན་ཅན་（蛇蝎美女）ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་འདྲ་རུ་བཞེངས་ནས། ཁོ་མོ་གཉིས་ཀ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཁྲོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་ཁྱད་ཆོས་མི་ལྡན་ལ། དེང་རབས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒེར་ཚུགས་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་མཐོང་དཀའ་བ་རེད། སྦྱིན་པའི་རླངས་འཁོར་དུ་དོས་ཕོག་དུས་སྐྱེས་པ་དེ་ཚོས་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མས་སྒུག་འདུག་ཅེས་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་མ་ལའང་མགྲོན་པོ་ཚོས་ཟས་རིན་ཡག་པོར་མི་སྤྲོད་པར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་པ་སོགས་ལས་བུད་མེད་ནི་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པར་མཐོང་། གློག་བརྙན་འདི་ཁོ་ན་མ་ཟད་ཁོང་གི་གློག་བརྙན་གཞན་པའི་ཁྲོད་དུའང་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་བདེན་མཛེས་དགེ་གསུམ་མཚོན་པ་ཞིག་མཐོང་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་«ཐར་ལོ»ཡི་ནང་གི་གཡང་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་མགོ་སྐོར་ལ་བྱང་བའི་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་དང་། «འཚོལ»གྱི་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་གདོང་མི་སྟོན་པ་ལས་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒེར་གཏོགས་དངོས་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། རང་གི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གདོང་མི་སྟོན་པའི་“དྭངས་གཙང”གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཏེ། ཏག་ཏག་སྐྱེས་པ་ཚོའི་རྟོག་བཟོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་འདུག མདོར་དྲིལ་ན་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་མཐོང་ལམ་ཉིས་བརྩེགས་མྱོང་མཁན་དང་། འདོད་པའི་མིག་མདངས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་ཡུལ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བརྙན་གཟིགས་མོ་བའི་འདོད་པའི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། སྐྱེས་པའི་འཆར་སྣང་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་མཁན་དང་ཕོ་དབང་རིག་གནས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཁོ་ན་རུ་གྱུར་འདུག\n«ལག་དམར»ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྔ་མ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་བརྗོད་སྙིང་ཐད་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་སོ་སོས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་ཐེབས་པའི་བག་ཆགས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དོན་དམ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་ནི་གློག་བརྙན་གང་དེའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་གནས་ལུགས་གང་ཞིག་སྟོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་བཤད་ཀྱི་མེད་པར། གཙོ་བོ་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་ལས་མི་གཤིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ངོས་མི་འདྲ་བ་དག་སྔོག་འདོན་དང་མི་གཤིས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བགྱིས་ཏེ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཁྱད་ཆོས་ལ་འགྲན་སློང་དང་ཐོད་རྒལ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཐད་ཀྱི་ལམ་ཁ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་སྙེག་བྱས་འདུག\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་སྐབས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། “བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ངོ་མ”ཡིན་མིན་དང་རིག་གནས་གཞན་པའི་ཤན་ཤུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བརྩམས་ཆོས་གང་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་མིན་གྱི་ལྟ་བ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་མ་གྲོས་རང་མཐུན་གྱིས་ཡོང་གིན་འདུག མ་གཞི་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་སྐད་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་ནི་རིག་གནས་གསར་པ་ནང་འདྲེན་བྱེད་མཁན་དང་མི་མང་གི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་སུ་དང་གང་ལའང་མི་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཞེན་གྱི་ཁ་གཡར་ས་བཙལ་ནས་བཀག་རྒྱ་བཟོས་ན། ང་ཚོའི་གློག་བརྙན་ནམ་ཡང་“མི་རིགས་གཏམ་རྒྱུད”ཀྱི་གནས་བབ་ལས་ཐར་ཐབས་ཡོད་མི་སྲིད་པས། གློག་བརྙན་ནི་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་སྐད་ཁམས་(全球化语境)སུ་བཞག་སྟེ་མྱོང་རོལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སྙམ།\n1. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P139--140.\n2. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P107.\n3. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P108.\n4. 南野：《影像的哲学---西方影视美学理论》，[M] 中国传媒大学出版社，2009年7月第1版，P134.\n5. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P103.\n6. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P109.\nཟླ7པའི་ཚེས26ཉིན།གསར་འགོད་པ་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གུང་ཧོ་རྫོང་ཆབ་ཆ་གྲོང་རྡལ་མཁར་བྱང་ཁུལ་གསར་གྱི་བོད་རིག་གནས་ཐོན་ལས་གླིང་དུ་ཐོན་པ་ན། ལས་བཟོ་བ་ཚོས་ལས་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁང་བའི་ནང་གི་མཛེས་བཟོ་བྱེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་མངོན།\nསྤྱི་ཟླ་༧ཚེས་༢༣ཉིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ལྷ་སའི་གཡག་བུམ་པའི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དང་པོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་ནི་ལྷ་སར་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་གཉེར་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན། འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚང་མ་སློབ་མའམ་ལས་རི


September 2019 ~ TCV School Gopalpur\nBy TCV Gopalpur00:54:00No comments\nAn exciting TCV Gopalpur Annual Social Science Quiz Competition was held on 11th September, 2019. Miss. Thinlay Choezom from class XII-A conducted the quiz.\nThe quiz was divided into four rounds:-\n1. Tib. History /CTA (Mr.Nyima Dhondup) -\n2. General Knowledge (Mrs. Phunstok Yangzom)\n3. Sports (Mr. Tenzin Rinzin)\n4. Rapid Fire (Mrs. Tsering Nyima)\nThe participants were divided into five groups namely:-\n1. Sky 2.Air 3.Fire 4.Water 5.Earth\nStudents from class 7-12 have participated in the quiz. This quiz was trulyalearning experience for both the audience and the participants. In the end 'Water' group bagged the first positions by scoring 39 points.\nBy TCV Gopalpur22:10:00No comments\nOn 7th Sept, The Science Project Exhibition was held in the school corridor. The projects were prepared by classes VII , VIII and IX Students.\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བདུན་ཕྲག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ ནས་ ༣༠ བར།\nBy TCV Gopalpur21:41:00No comments\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ ནས་ ༣༠ བར།\nབོད་ཡིག་དག་ཆ་འགྲན་བསྡུར། གོ་པུར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བའི་བོད་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་འོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་རབ་འོད་སྣང་ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་སློབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་འཛིན་གྲྭ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་རེ་ནས་སློབ་མ་གཉིས་རེ་མཉམ་བཞུགས་ཀྱིས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་མ་ ༣༢ ཀྱིས་དག་ཆ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་ལ། དག་ཆ་ལ་མཚོན་ན། མིང་ཚིག བྱ་ཚིག མངོན་བརྗོད། ཐ་སྙད་གསར་པ་བཅས་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། མཐའ་མའི་དག་ཆ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་སློབ་མ་བློ་བཟང་དཔལ་མོ་ལགས་ལ་ཐོབ་སོང།\nསྙན་ངག་གྱེར་འདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༧ རེས་གཟའ་མིག་དམར། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་སྙན་ངག་པ་སློབ་མ་ ༦ གིས་འགྱུར་ཁུགས་དང་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་མོས་སྙན་ངག་རེ་གྱེར་འདོན་མཛད།\nགཏམ་བཤད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་སློབ་མ་དྲུག་གིས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རིང་ཆ་ཚང་ལ། སྤུས་ཚད་ལེགས་ཤིང་། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་དྲུག་གི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང།\nགླུ་དབྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་བོད་གཞས་ཁག་གསུམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས།\nགཏམ་བརྗོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༣༠ རེས་གཟའ་པ་སངས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ པའི་ཐོག་ཤེས་རབ་འོད་སྣང་ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་སློབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག། བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གིས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ཐོག་སྐར་མ་ ༡༥ རེ་ཅན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་གསུམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བདུན་ཕྲག་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ།


Terdzo-NGI-068 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_phag mo 'dus pa'i dbang bskur\nVolume 34 (ངི) / Pages 851-878 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #68 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las byang dbang dang sgrub chen sogs la nye bar mkho ba'i zur 'debs rat+na'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 851-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ne gzar mo lung gi brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang ba phug tu mtsho rgyal gyi rnam 'phrul rang grol gyi rnal 'byor ma jo mo sman mo'am/_mtshan dngos pad+ma mtsho skyid du grags pa la mkha' 'gro rdo rje phag mos gter dpe dngos su gtad cing byin gyis brlabs/_sbas tshul gyis 'gro don ci rigs mdzad/_thugs nyams su rtse gcig bzhes pa la brten sku lus ma spangs par mkha' spyod kyi go 'phang brnyes pa'i zab chos ngo mtshar can byin rlabs kyi sprin phung 'phro ba yin no/_rmad du byung ba'i gsang ba chen po 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/_rtsod dus kyi tha mar 'dul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te tshig don gyi bka' babs shing /_rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phab par mdzad pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pas bgyis pa ye shes mkha' 'gros rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\n'di'i nang yi ge che chung rnams 7rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i rmad du byung ba'i zur rgyan la sbyor 'jug bde ba dbang btsan du byas pa yin no/_/mchan\nྈ ྈ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ འདིའི་ནང་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་༧རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟུར་རྒྱན་ལ་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ མ་རྡལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིག༔ བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ༔ དབུས་སུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུའི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་བརྗོད་མང་དུ་བྱ༔ ཁྱད་པར་བྷནྡྷའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ༔ སྔགས་བཟླས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་མོས༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དགྱེས་པར་བསྐྱེད༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ཤིང༔ སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལྔའམ༔ བདུན་ནམ༔ བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད༔ གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མཚམས་གཅད༔ ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག༔ མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བཀའ་གཉན་མཐུ་བཙན་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ འོན་ཀྱང་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཟབ་མོ་སྤྱོད་ནུས་ན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵཱནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་འཐུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ སྡོམ་གཟུང་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་འབོགས༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད༔ སླར་ཡང་གསང་བར་གདམས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་རཀྵཱནྟུ༔ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གདམས༔ དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པའོ༔ ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སླད་དུ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་པར་མོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ༔ སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་ཐོད་པའི་རྔ་བརྡུང་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྲེགས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོངས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་མང་དུ་བརྗོད་པས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བཾ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་གདབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བདུག༔ གསང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐར༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དབབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་བཞག་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དང་བཅས་མིག་རས་བསལ་ལ༔ ཧོ༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པ་མཆོག་གི་ཐུར་མས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མིག་ཐོབ་པས༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་དར་དགྲོལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟོས་ལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ བར་ཁྱམས་སུ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ སྒོ་དང་གྲུ་ཆད་རྣམས་སུ་ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་རང་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས༔ ཧོ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ཕྱིར༔ སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་ད་གྱུར་ཏོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ༔ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་ཡི་དབང་དང༔ ནང་གི་དབང་དང༔ གསང་བའི་དབང་དང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ༔ དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ༔ ཕན་པའི་དབང་དང༔ ནུས་པའི་དབང་དང༔ ནུས་པ་མཆོག་གི་དབང་ངོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཕན་པའི་དབང་གི་སླད་དུ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨཱ༔ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཕན་པ་སློབ་མའི་དབང་ངོ༔ ནུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ནུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་ནུས་པ་མཆོག་གི་དབང་ལ༔ ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་མོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསང་བར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའི་སྐུ་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་ལར༔ ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྟག་པའི་གནས་མཆོག་ཨརྦུ་ཏར༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་དཾཥྚྭ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌཱི་ཡར༔ ཀངྐཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཀངྐཱ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀངྐ་གཏུམ་མིག་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་ད་ཝར༔ སུ་རཱ་ཝཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་སུ་རཱ་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྨིན་དབུས་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཁརྒ་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མིག་གཉིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ལངྐེ་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་པའི་གནས་མཆོག་མ་ལ་བར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མཆན་གཉིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་རུ༔ ཨངྐུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྣ་རྩེའི་གནས་མཆོག་ཀོ་ས་ལར༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུ་མ་གཉིས་གནས་ཨོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཁ་ཡི་གནས་མཆོག་ཀ་ལིངྐར༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པའི་གནས་མཆོག་ལམྦ་ཀར༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྙིང་གའི་གནས་མཆོག་ཀཉྩི་རུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདོམས་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བི་རུ་བཱཀྵ་ཁ་གཱ་ན་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱིན་པ་སུ་བརྞཱ་དྭཱི་པར༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཉིས་སཽ་རཱཥྚ་རུ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཤཽཎྜི་ནཱི༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བཱི་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བོལ་གོང་གནས་མཆོག་སིནྡྷུའི་གྲོང༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་པདྨ་ནིརྟཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མཐེ་བོང་བཞི་གནས་མ་རུ་ཏཱར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་སྒྱུར་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ པུས་མོའི་གནས་མཆོག་ཀུ་ལུ་ཏཱར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བིརྻཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཕྲ་མེན་མ་བཞི་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྭ་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཕག་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྱི་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ དབང་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན༴ ཨོཾ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་འུག་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེར་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྡྱཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཡོ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཙ་ལ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བསྟིམ་མོ༔ དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ༔ དེས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ དེས་ནི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ན༔ ད་ནི་དམ་ཚིག་གསང་ཆེན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་མ་རྟོག་པ་ཆུང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ༔ གཞན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེའང་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བྱིན་པར་མོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས༔ མགྲིན་པར་པདྨ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་དྲུག་བྱ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔ རྩ་འཁོར་ལྔ་དང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་འབར་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ༔ དཔལ་འབར་གྱི་མེ་སྤར་བ་ལུས་ལ་བསྐོར་བའི་བརྡ་ཐབས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་སྦར་བ་ལས༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཅིར་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ མཆེད་པ་ཐོབ་པ༔ ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ༔ ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མོས༔ རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྣང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི༔ འོད་གསལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ མགྲིན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཨཾ་དམར་པོ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ ཨོཾ་སརྦ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཱུ་པ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་ཆུང་ཙམ་གསལ་གདབ༔ གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང༔ འོག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་རླུང་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་བྱུང༔ ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་སོང༔ དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཏེ༔ སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བྱིན་དབབ༔ མདའ་གཞུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་མདའ་ལྟར་འཕངས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་རྒྱས་གདབ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐེང་ངེ་གནས་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམ་ལ་རྩལ་སྦྱང༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཕྱག་རྒྱར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔ མར་མེའི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་འབར༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་བསལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ནུས་པ་སྨིན༔ ད་ནི་གྲོལ་བ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ༔ སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན༔ སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་དགོད༔ དངོས་གཞིའི་སླད་དུ༔ སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་རེ་བྱུང་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལ་ཐིམ་པའམ༔ མདུན་དུ་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁོད་པས༔ ཨེ་མ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་དུས་ལ་བབ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཨེ་མ་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་ཆེ༔ བདག་ནི་ལམ་ལ་སོམ་ཉི་མེད༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་དགའ་སྟོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སླར་ཡང༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་རྣམ་རོལ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོཿབདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པར་བདག་སྤྲོ་ན༔ བདེ་བའི་པང་དུ་ད་ལྟར་བྱོན༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་ཏེ༔ ཧོ༔ དགའ་བའི་ཡན་ལག་རེག་པ་དང༔ མཆོག་དགའི་ཕྱག་རྒྱས་ཉེ་བར་འཁྱུད༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངང་དུ་སྡོམས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུས་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གཙོ་བོ་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ད་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན༔ བཞི་པའི་དབང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་དེ་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེས་ནི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ༔ མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ༔ དམ་ཚིག་དབོག་པ༔ གཏང་རག་འབུལ་བ་འོ༔ དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས༔ ཐོག་མར་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཛཔ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དུང་དང་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ཉན་པ་དང༔ གཞན་དོན་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་བྷཱ་ཥ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཱརྻ་ཨ༴ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ གཙང་རྨེ་མེད་པར་དང་དུ་ལོངས༔ སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ༴ རིག་མ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ༴ རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མེ་ལོང་བཞིན༔ མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གདམ་མོ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཐོག་མར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ བྱང་ཞིང་ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རལ་གཏོར་འབོ་གཅོག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ང་རྒྱལ་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ བུད་མེད་ལ་གུས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན༔ དྲག་ཤུལ་རྩུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཕྲག་དོག་ཚོར་སྟོང་ཡངས་པར་ལྟོས༔ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ་སློབ་མས༔ ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་ཁས་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ མཎྜལ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷ་དང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདིའམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས༔ སྣོད་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྣོད་ལྡན་ལ་ལྷུག་པར་སྟོན༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་པདྨ་བདག་ལ་མ་རྒྱུད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྨིན་གྲོལ་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདིའང་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས༔ གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་མ་འོངས་སྐྱེ་མཐའ་སྦས་ཚུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་གི་བྲག་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་བརྡ་ཡིག་རིགས་ལྔར་བྲིས་ཏེ་ལས་ཅན་མ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་བདག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་གི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའམ། མཚན་དངོས་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དུ་གྲགས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་གཏད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད། ཐུགས་ཉམས་སུ་རྩེ་གཅིག་བཞེས་པ་ལ་བརྟེན་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་བགྱིས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-068&oldid=127999"