Terdzo-NGI-019 - Rinchen Terdzö\ndrang srong lok+t+ri zhi drag gi bsnyen yig mdor bsdus gnad don rab gsal\nVolume 34 (ངི) / Pages 249-281 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. drang srong lok+t+ri zhi drag gi bsnyen yig mdor bsdus gnad don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 249-281. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkhor mthong nas brjod don rnam gsal snying por dril te/_drag sngags bka' babs kyi lung bzang thob pa dus zhabs kyi rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang gi bye brag badz+ra tsit+ta thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་པ་ཏ་ཡེ། རིག་སྔགས་དམོད་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་བྲག་རི་གཞོམ། །གསང་བདག་རྣམ་རོལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོར་གུས་པས་འདུད། །གཏེར་ཁ་འོག་མའི་གཞུང་ཟབ་སྒོ །འབྲི་ལུགས་མན་ངག་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་ཕྱེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས། །གསང་མཛོད་འདི་ལ་བདེ་བླག་སྤྱོད། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྙིགས་དུས་མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས། སྔགས་རྒོད་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་དང་བདེན་ཚིག་དམོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཆེ་བའི་ངེས་ཚིག་བརྒྱད། རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ། དོན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་དགོས་པས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཏད་ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། སཱཙྪ་དང་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་ཆབ་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང་། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་མེ་མཆོད་བདག་འཇུག་སོགས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སྤྱི་མཐུན་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ། རྗེས་ལས་སྦྱོར་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕུགས་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་སྟེགས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གོང་མར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་གཏོར་མ་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཛོམ་ན་འབྲས་དང་ཟར་མ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་འོ་མས་སྦྲུ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅི་མཛེས་ཅན་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་ཟས་སྣ་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྟེགས་འོག་མར་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་གྱི་སྒེར་སྲུང་། མཁའ་རི། ཀླུ་བདུད། སྨྱོ་ཁ། ཤེལ་གིང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཆད་བརྟན། སྨན་རག་ཕབས་གཏའ་ལྡན་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀར་བགེགས་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་སོགས་བཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་འཚེ་མི་ནུས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་ལྟ་བུར་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཞར་བྱུང་རྟེན་གཏོར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་གཏོར་མ་རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལ། ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་དང་མར་གྱིས་བརྫིས་པའི་དཀར་ཟླུམ་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ། སྲོག་ཤིང་དང་སྲུང་འཁོར་མདུན་དང་ཟློག་པ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་མཆོད་རྟེན་བཅས་ལྟར་བྱ། རྩེར་སྐུ་རྟེན་རྒྱབ་ངོས་སྔགས་བྱང་དང་མེ་ལོང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཤིང་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་ཕྱུར་བུར་བཀང་། དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམས་བྱས་པའི་མནན་ཟློག་ཙཀྲ་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བཞག །དེ་ལ་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱིར་གཏེར་གཞུང་གཉིས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་གནད་ཐེམས་སོགས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་རྒྱས་པར་མི་འབྱུང་བས། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིས་སུ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོ་སོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་མོད། ཕྱི་མ་ཉིད་གཏེར་གཞུང་དང་རྗེ་རཏྣའི་གསུང་སོར་བཞག་ལས་ཁ་སྐོང་མང་པོས་མ་རྙོགས་པའི་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་ཡང་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་གཞིར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགོད་པ་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་རང་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྲུས་དང་སྤོས་བདུག་སོགས་གཙང་སྦྲས་དག་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བསྙེན་པའི་དུས་ནི་ཡར་ངོ་སྟེ། །ཚེས་གཉིས་གསུམ་བརྒྱད་སྔ་དྲོར་འཇུག །སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་མར་ངོ་ཡིན། །ཉ་འམ་བཅུ་བདུན་ཉིན་མོར་འཇུག །ལས་སྦྱོར་དུས་ནི་ཤི་ཁ་སྟེ། །བཅུ་དགུ་རྩ་གཅིག་ཕྱི་དྲོར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དང་རྟེན་བཀོད་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་དབུའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྲུབ་ནས། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་བཅས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྐྱེད། རང་ལུས་ཐ་མལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་། །ཞེས་པ་ནས། འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། འོག་གི །རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཡན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་ཕྲེང་བྱིན་བརླབས་ལ་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་དང་ལྡན་པས་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་དམ་དྲང་སྲོང་གཏོར་འབུལ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་ལྟར་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་གསུང་རྒྱུན་མ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་བས་ལེགས། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་གཟུང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས། ཆད་བརྟན་བྱང་ལུགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་མི་མཛད་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏང་བར་སྣང་བས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག །རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྲུབ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་ན་བྱ་ཞིང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཕྱིར་ཉིན་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས། རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་རླབས་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་གྲུབ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་འདི་ཕྱིན་གཏང་མི་དགོས་པས། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བྱིན་འབེབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔ་ཉིན་ལྟར་ལ་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་སྟོང་ཚིགས་འཕྲོས་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྔ་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་མཇུག་ཏུ་ཡི་དམ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་རིམ་ལས་བྱང་གོང་འོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་འགྲེ་དང་རང་གཞུང་ཚིག་དོན་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ཐོག་མར་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སླེབ་པའི། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཤིབས་ནས་ཡོད་པའི་ཡར་སྣེ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། སྙིང་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སང་གིས་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ནད་དང་གདོན་རིགས་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་སྟོད་སྨད་ཁོལ་བུ་ལ་ནད་ཡོད་ན་ནད་མིག་དེ་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོད་པའི་འོད་ཀྱིས་བུ་ག་ཧར་བྱུང་དུ་དོད་ནས་ནད་དུག་རླངས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐོན་པའི་མིག་པ་ནན་ཏན་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་ལུས་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་ཉམས། དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོས་བྲང་གི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ། རལ་པ་ཐོར་ཅོག་ཅན། རས་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཕྱག་མཚན་མངོན་རྟོགས་སུ་གུནྡྷེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་གཡས་རིལ་བ་པུས་སྟེང་། གཡོན་ལུང་ཏང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་བཞེད། གཞན་ཡང་། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་རིལ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ་ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའང་སྣང་རུང་འདིར་སྔ་མ་ལྟར་ཆོག །སྙན་ལ་དུང་ལོང་ཤེལ་འོད་འཚེར་བས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་དམོད་པ་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའམ་ཛཔ྄་ཁང་ཙམ་དབྱེ་བ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཆོག་མོད། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་རྟེན་གཏོར་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་གདབ། རྟེན་གཏོར་མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟོད་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལྷར་གསལ། སྨད་བདུད་རྩི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སོགས་དང་བཟླས་དམིགས་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་མེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རྣམ་དག་དྲན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བསྐྱིལ། མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདོ་འཛིན་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པས་བསྟོད། ཏྲང་དུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་འགྲུབ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་འགྱུར་སྔགས་རིགས་བརྗོད་ལ་ཕུས་བཏབ་སྟེ་བྱིན་བརླབ་བོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་མཐར་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་བཟླས་པའི་གཞི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐོགས་པའམ། འོད་ཟེར་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལ་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་རང་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ། ཐུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་རིལ་བ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ལའང་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །མཐར་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ །སྒྲ་སྐད་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསྙེན་པ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་བརྡར་བཞག་ཏུ་རུང་མོད་ནང་གསེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ཛཔ྄་དབྱངས། ནང་ལྟར་ཤུབ་བུ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གསུམ་དུ་སྤྱིར་བཤད་པ་ལས་འདིར་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤུབ་བུར་བཟླ་བ་ཉིད་གཙོར་བྱའོ། །གྲངས་ཚད་ནི། གནད་གསུམ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ། ཐོག་མར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གམ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཞེས་འབྱུང་བས་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ། བསྙེན་པ་གྲུབ་ཉེ་བ་ན་སྤྱི་མཐུན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཞི། སེར་པོ་སྤྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྒྱས། དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། མཐིང་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ་པས་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཕྱིའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བརླགས་པར་བསྒོམ། དེའང་བསྙེན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་གཉིས་རང་བྱིན་བརླབ། སུམ་ཆ་གཅིག་གཞན་དོན་དང་ཟུང་འཇུག །བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་ཁ་སྐོང་ལ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམ། འདི་སྐབས་ཐུན་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་སྤྱི་འགྲོ་བཏགས་ཀྱང་གཞུང་གི་དགོངས་པར་མཐུན་པས་ལེགས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉལ་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་དངོས་སྒོམ་པའི་དོན་མིན་གྱི། ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཆུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་མེ་རེ་ཀློད་ནས་ཆམ་གྱིས་འཇོག །ལྡང་བའི་དུས། ནགས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཧར་གྱིས་ལངས་ཏེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་ལམ་སྟེ་བཞེངས། འགྲོ་བའི་དུས་རླུང་འཚུབས་དྲག་པོ་འུར་སྒྲ་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་རིག་རྩལ་ངར་དང་ལྡན་པས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྲོ། སྡོད་པའི་དུས། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཆེ་བརྗིད་སྲ་མཁྲེགས་བརྟན་པ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བརྫི་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་སྡོད་པ་ནི་དྲག་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བསྙེན་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དྲོ་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ། བགེགས་གཏོར་ཚོགས་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། འདིར་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཆས་ཞུགས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཞེས་མན་ངག་ཉེར་བདུན་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཟློག་བསད་ཁོ་ནའི་སྐབས་ལས་མི་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་དེར་མེད་ཀ་མེད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྤྱི་འགྲེའི་སྟབས་བདེ་ཙམ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་པས་ཆེད་དུ་གཉེར་ན་ཟློག་བསད་ཀྱི་ཡི་གེར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཐུན་འགོར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་གྲུབ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དམོད་སྔགས་བཅས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ནན་དུ་བྱ། བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་དང་། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་སུམ་བརྒྱའམ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་དམ་བདར་དཔང་གསོལ་ཡན་བཏང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་བཟླས་དམིགས་བཅས་རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དྲག་དམིགས་བཅས་སྤུ་གྲི་རིང་མོའི་དྲག་སྔགས་ས་འཚུབས་ཆེ་དུས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་རྒྱུན་དུ་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་སྔགས་དམིགས་བསལ་སྐབས་མ་གཏོགས་མི་སྦྱར། དེ་མཐར་དམོད་པ་བརྗོད་ལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་སྔར་ལྟར་གྱིས་གྲུབ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་བསྐྲད་བོར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནས་བཟླས་པ་ཐལ་རྡེབ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ལ་འཇུག །ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱིས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་དོན་ནི། ཐོག་མར་ཞི་བ་བསྒོམས་པ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གདན་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་མཆེ་བའི་བར་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་ཆིལ་ཆིལ་འབབ་པ། དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཏོག་ཅིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཡེང་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཕྱག་མཐིལ་གནམ་ལྕགས་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་འཕྲོ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བགྲད་ཅིང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ་བ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་ལུགས་དང་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་དྲང་སྲོང་ཞི་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་འབྱུང་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ཡང་ཆོག་མོད། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཡང་ལེགས་པས་གསང་བདག་ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྨུག་པོ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གསལ་ཞིང་འོད་འཚེར་བ། ལྕེ་རྩའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་རྐན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཞི་སྔགས་ཏྲཾ་དུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྕེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ལྕེ་རྩེའི་རྭ་རྣམས་གདེངས་ཤིང་རྩ་བའི་རྭ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ། ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབུ་གྱེན་འགྲེང་ཡ་རྐན་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྕེ་རྩེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་དགུའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཡིག་དམར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པ་ལས་མེ་བུན་བུན་མཆེད་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་ཐོར་ཐོར་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ལས་སྦྱོར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མཆོད་རྟེན་སོགས་སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ནང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། ཐོག་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་པས་འདིར་ཡང་འབྲི་ལུགས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོར་བཞག་མཛད་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། དྲག་པོ་གནམ་ཐོག་གི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་གཏེར་གཞུང་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ། སྲོག་འཕྲོག་དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་འོག་ན་ཡོད་པས་མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ང་ལས་ཆེ་བ་སུའང་མེད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་གྱིས་བྱུང་བ་རྭ་རྩེའི་ཕཊ་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལས་ཛཿདམར་པོ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་རྣོ་མྱུར་ངར་ལྡན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་དབང་མེད་དུ་བཀུག །ངུད་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། སླར་ཡང་ལྕེའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་མེ་འབར་བ་རེ་རེ་བཞག་སྟེ་མནན་པས་འགུལ་འཁྱོག་མི་ནུས་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ། དངང་ཡེད་ཡེད། ངུ་ཙིར་ཙིར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཆེ་བསྐྱེད་བརྗོད་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དཀྱུས་སུ་ཛཿཡིག་གི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་ནི་མན་ངག་ཞལ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་དགྲ་བགེགས་འགུགས་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་མན་ངག་གི་གནད་འདི་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། གཟུ་དཔང་སྐབས་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་བརླབ་གོང་སྨྲོས་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར། མདོ་འཛིན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི །ཐ་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པའི་འཁོར་དུ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི། ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་སོགས་བྱས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། ཞི་དྲག་སྦྲེལ་མའི་སྐབས་ཞི་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་བྱ་བར་ཐོག་མ་ནས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག །བཟླས་པ་དངོས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་བཟླ་བའི་ཚེ༔ གནས་པ་རྩ་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ འདྲེན་པ་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གཅོད་པ་ལྕེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ མན་ངག་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་བཞི་གསུངས་པའི་ངོས་འཛིན་ཉང་གཏེར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་གནད་གསུམ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ལས་ཁ་ཚར་རྣམས་ལ་འདྲ་མིན་བག་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཕྱིན་བཤད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་མེད་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་བཀའ་བབ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞབས་ཀྱིས་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར། ལྕེའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པ་དང་པོའི་དོན། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཕྲོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་གདན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཕཊ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་ཕུང་གིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་གསུངས། སྐབས་དོན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དྭངས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། མ་རྐན་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨ་དཀར་ཏྲང་དུས་བསྐོར་བ་ནི་འདྲེན་པ་དཀྱིལ་གྱི་གནད། དེ་སྟེང་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གནས་པ་རྩའི་གནད་དུ་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་བཞིན་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་དང་། གཅོད་པ་ལྕེའི་གནད་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ཞལ་མཐུན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་སྨྲོས་འབྲི་ལུགས་དང་འདྲའོ། །གང་ལྟར་ཐོག་མར་དེ་དག་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ལྕེ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དྲག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བྱ། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། ཟུང་འཇུག་བཟླས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ། སུམ་ཆ་གཉིས་ལ་ཐུན་འགོར་དམིགས་པ་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་འོད་སྤྲོས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་སྙིང་གར་ཡོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག་ཚུལ་ཆེ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། དེ་རྣམས་མདུན་དུ་སྐྲག་འདར་བྲེད་དངང་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འཁོད་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་དག་ལ་ཕོག་སྟེ་སྤྱིའི་སྲོག་ཡིག་ཏྲི། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་ལྷའི་ཨ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེའི་ཡ། མ་མོའི་མ། བདུད་ཀྱི་དུ། དེ་གསུམ་ནག་པོ། གཟའི་རུ་ཁྲ་བོ། བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཙ་དམར་པོ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཤ་སེར་པོ། ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ན་སྔོ་སྐྱ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་པས་སོ་སོའི་ཁ་ནས་ལྷུད་ལྷུད་བྱུང་བ་ཚུར་བཀུག །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་དུ་ལེབ་ཆགས་སུ་འཁོད་པའམ་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པ་ཉི་གདན་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་གཏའ་མར་ཚུད་པས། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་བྲོ་བོར་བར་བསམ་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པ་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་སུ་འཁོད་པ་ལ། ལྕེའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེའི་ཕཊ་རྣམས་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི་ཐུན་ཆར་སེར་དྲག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཚག་སྒྲ་འུར་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་པས་རྩ་སྦུར་མེ་ཕུང་གིས་བཅོམ་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བསྡུ་ན་བྲུབ་ཁུང་མི་བསྒོམ་པར་དགྲ་བགེགས་གང་ན་གནས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཕབ་པས་འཐུས་ཏེ་གཞུང་འདིར་དངོས་བསྟན་ལྟར་རོ། །དམོད་མོའི་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་ཚིག་ཏུ་གསལ། གྲངས་ཚད་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ་བྱེ་བ། འབྲིང་སུམ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། དུས་ཀྱི་ཚད་ནི། རྒྱུད་ལས། རབ་ནི་ཞག་བདུན་དག་གིས་འགྲུབ༔ འབྲིང་ནི་བཅུ་བཞི་དག་གིས་འགྲུབ༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་འབྱུང་། རྟགས་ཚད་ནི། སྤྱིར་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་མཐོང་བའམ་རྙེད་པ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། རང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ། མཆོད་རྟེན་རྩེར་འཛེགས་པ། རང་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ། མཁའ་ལ་འཕུར་བ། མཚོན་རྣོན་ཐོགས་པ། གནོད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་སྦལ་ལྕོང་སོགས་བསད་ཅིང་ཟ་བ། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྱིར་ཐོན་པ། ལྕེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སོགས་བཟང་བའི་འགྲུབ་རྟགས་དང། ཕྱར་ནག་གྱོན་ཅིང་འདམ་ཆུར་ཉལ་བ། མཚོན་ཆ་ཆག་པ། ཚུར་ལ་རྒོལ་བའི་རིགས་སོགས་གོང་ལས་ཟློག་པའི་རིགས་རྣམས་ངན་ཅིང་། བཟང་པོ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་ངན་པ་ལ་ཡི་མུག་མི་བྱ། གང་ལའང་རེ་དོགས་སྤངས་ནས་ངན་རྟགས་བྱུང་སྐབས་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་ནན་དུ་བྱ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དུས་དབང་གི་དུས་རྟགས་ལ་ཚད་བཟུང་ངེས་རྙེད་དཀོན་པས། གྲངས་བསྙེན་གཙོར་བྱ། དེའང་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་བྱེད་ན་གཞུང་བཤད་ཉིད་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་ནུས་ན་ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། བྱ་དང་ཁྱི་ལ་བཏབ་ན་ཡང༔ ལིང་གིས་སོང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཅེས་པས་དེ་དག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕུ་བཏབ་པའམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤི་བའམ་དྲན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སླར་དྲན་པ་གསོ་བའང་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་རྒོད་འདིས༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ནུས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་གཅོད་པར་ནུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཆི་བར་ནུས༔ མི་དང་འབྱུང་པོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་སྤྱིར་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞུང་རྩ་བར། བསམ་དང་དྲན་དང་བཟླས་ཙམ་གྱིས༔ བར་གཅོད་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཤུགས་བདོ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་དང་ལྡན་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པས་བློ་གཏད་འཆའ་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདྲེ་ངན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འཆོར་ངེས་པར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། ལས་སྦྱོར་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། སྲུང་བ་དང་ཟློག་བསད་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ལྟར་འགྲུབ་ན་པུ་རིའི་བཅས་བསྒྲིག །མི་འགྲུབ་ན་པུ་རིའི་ཚབ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དེར་གསལ་ལྟར་བདུན་གསུམ་སོགས་སམ་བདུན་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱ་ཞིང་རྗེས་རིམ་མཐར་རྒྱས་སུ་གཏང་། ཐོ་འགྲོལ་གནས་སྲུང་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྲུང་ཟློག་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་དང་སྔ་ཐུན་ལ་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བ་ཡན་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། ཡི་དམ་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི། །གུར་ཁང་ནང་གི་དབུས་དག་ཏུ། །རང་སེམས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བསྒོམ། །མདུན་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་བསམ། །གཡས་སུ་ཕོ་དང་གཡོན་དུ་མོ། །རྒྱབ་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ནོར་སོགས་གསལ། །འོག་ཏུ་ས་མཁར་ཡུལ་ཞིང་རྣམས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སྲུངས། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སྲུངས། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སྲུངས། མ་མཾ་མ་མཾ་སྲུངས། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སྲུངས། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སྲུངས། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སྲུངས། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སྲུངས། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་དྲག་སྔགས་རིང་མོ་ཐལ་རྡེབ་སོགས་སྔར་ལྟར། དགོང་ཐུན་ལ་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་འཕྲོས་སུ་ཟློག་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་མཐའ་ཕྱག་གཉིས། །གནམ་ལྕགས་ལག་མཐིལ་སྡིགས་མཛུབ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གསལ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླ། མཐར་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཡིས། །བྱད་མ་བཅོམ་པའི་ཤ་དང་ཁྲག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི །ལྷ་སྲུང་དག་གིས་ཟོས་པར་བསམ། །ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་བསྲེགས་པ་ལྟར། །རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། །སྔགས་ལན་གསུམ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སྤུ་གྲི་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་རོ། །སྲོད་ཐུན་ལ་རྩ་སྔགས་འཕྲོས་སུ་བསད་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལག་མཐིལ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་དངོས་སུ་གསལ། །བདེན་བརྗོད་བཅས་འགུགས་གཞུག་ཚིག་བརྗོད་པའམ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། བསད་སྔགས་བཟླས་པས་སོར་སྡིག་རྣམས། །ཟ་རྔམས་ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་པས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་སྟེ། །གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན། །ལྷག་མེད་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སོད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སོད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སོད། མ་མཾ་མ་མཾ་སོད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སོད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སོད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སོད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སོད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡཱ། ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲི་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ན། རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡར་རྩེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་ཐུག །མར་རྩེ་དབང་ཆེན་གཞི་ལ་རེག །རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་རྣོ་ངར་ལྡན། །བྱད་མའི་ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་དབུས། །སྙིང་དབུས་ནྲྀ་བཅས་དཀྱིལ་དུ་གཟེར། །རྩེ་མོའི་བར་དུ་བྱད་མ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྟེ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཕྱག་རྡོར་དྲང་སྲོང་དང་བཅས་བསམ། །ཡར་གྱི་རྭ་རྩེའི་ནང་དུ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ནི། །སྦྲུལ་གདུག་བཟུང་ཞིང་འབར་དབུས་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྲུང་བ་ཡི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་བཞག །ཏྲང་དུ་ལོཀྟྲི་བརྒྱ་རྩས་བརྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་བདུན་སོགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནངས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མདོར་བསྡུས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སང་ཉིན་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་ཤ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ་བདག་དང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྔགས་ཤམ་དུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། གྲོལ་ནངས་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡན་བཏང་། དྲག་སྔགས་དང་ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བྱིན་དབབ། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བར་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་རྗེས། ཧཱུྃ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཛཔ྄་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་དེང་དགོངས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་བཞིན། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགགས་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་འདོད་རྒུ་རྒྱས་པ་དང་། །མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་མིའི་ནོར། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །བསྟན་དང་བླ་མར་དོ་བསྡོ་རང་ལ་འཚེ། །དགྲ་བགེགས་གང་བྱུང་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་གསང་བའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིང་། །གཞན་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་ཆོས་བསྟན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རབ་འགོད་པའི། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་སྒྲུབ་གཏོར་ཞི་དྲག་དཔྲལ་བ་སོགས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པ་ཏི་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི། ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོའི་བར་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བྱ། མཚམས་ཁོང་དེ་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། སྐབས་དེར་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་བདེར་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཆོག །ཐོ་དྲུང་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོར་འབུལ་སོགས་བགྱིས་ཏེ་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ལ་རིམ་གྱིས་བག་གསེང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། གཞུང་ཚན་ཉེར་བདུན་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཞི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་ནོར་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་འབྲི་གུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དཀྱུས་སུ་ཉེར་མཁོ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཐོག་མར་ཏྲཾ་དུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཏྲཾ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿམ་མ་ཨཱ་ཡུཿཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བྱ་བ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བཅུད་རོ་ནུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཚེ་འགུགས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་བུ་ལོད་རིན་བཟང་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། ཞི་བ་འདིའང་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལས། སྲུང་བའི་དུས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དཀར་པོ། །ཟློག་པའི་དུས་མིའི་དྲང་སྲོང་ལེགས་ལྡན་དམར་སེར། བསད་པའི་དུས་མུ་སྟེགས་བྲམ་ཟེ་མཐིང་ནག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ཡང་ཟློག་པའི་སྐབས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་དང་། བསད་པ་ལ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པའི་དམིགས་པ་སྤོས་ན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་། དྲག་པོ་ལའང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་སྣང་མོད། ཕྱག་བཞི་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཟློག་བསད་སྦྲགས་མ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། སྲུང་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ། མནན་པ་ལ་རི་རབ་བཏེགས་པ། ཟོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཟོར་རྫས་ཐོགས་པ། རྒྱུན་གྱི་ཟློག་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་ཏུ་འདུག་གོ །པུ་རིའི་བསྒོམ་དོན་སྐབས་སུ། བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་གདན་ཁྲིའི་ཤར་ལྷོར་ཛཿལས་སྟག་གདོང་མ། ལྷོ་ནུབ་ཧཱུྃ་ལས་སྤྱང་གདོང་མ། ནུབ་བྱང་བཾ་ལས་ཕག་གདོང་མ། དེ་གསུམ་སྔོན་མོ། བྱང་ཤར་ཧོཿལས་ཕག་གདོང་མ་ལྗང་གུ །གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཕུར་མེ་འབར། བྲེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྡོར་སེམས་སོགས་དང་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བཅས་གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གཡོན་རྣམས་ཕུར་བུ། རྣམ་སྣང་དབུ་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་སྟབས་སུ་སྲུང་བ་ལ་ཞལ་ནང་གཟིགས་སྲུང་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་། ཟློག་པ་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག་སྔགས་དང་དམོད་མོ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་ཡང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོ་སོའི་རང་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པས་གཏམས་པ་སོགས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བཤད་མོད། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་ཡང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཟབ་བོ། །གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྤང་བླང་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲང་སྲོང་བདེན་མཐུའི་དམོད་པ་ཐོགས་མེད་གྲུབ། །བསྟན་འགྲོར་སྡང་བའི་མི་དང་མི་མིན་ཀུན། །ཉིན་བྱེད་གཟི་ཡིས་མུན་པ་ལྟར་བཅོམ་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་བཟང་ཐོབ་པ་དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-019&oldid=116583"


看不见的西藏～唯色: 13-11-1 - 13-12-1\n王力雄在他的网站“族群对话与新媒体”连载现已完成初稿的长篇小说《转世》。《转世》是他的另一部长篇小说《黄祸》的姊妹篇。正如他在推特上（ @wlixiong）所说：将在修改过程中同步连载，第一阶段是在 http://wanglixiong.com（墙外）上连载。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:580评论 指向此博文的链接\n标签： 王力雄, 长篇小说\n༄༅། །བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འདས་པའི་སྤྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མོ་འདི་ནི། གུས་རང་སློབ་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་ཉིན་མོ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིན་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་དང་། བོད་སྨན་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་། གཙོ་བོའི་རེ་འདུན་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཁག་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱིས་དོན་འཁྱོལ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་གི་ཁྲོམ་སྐོར་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་ལ། སྒྲིག་ལམ་ལྡན་ཞིང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་དོན་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནང་སྦས་པའི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ༌བ་རེད།\nསློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཕྲེད་དར་འཕྱར་ཞིང་། སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་། ལམ་བར་ཤོག་བྱང་ཐོག་བྲིས་པའི་བོད་རྒྱའི་འབོད་ཚིག་ཁག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། སློབ་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་འཛིན་ཁང་གི་ཁྲ་ཡོལ་བཏུབ་ནས་ལག་བྲིས་ཀྱི་འབོད་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་ཕྲེད་དར་བཟོས་པ་དང་། ཤོག་བྱང་གི་འབོད་ཚིག་ཁག་ནི་ཤོག་བུའི་བར་གསེབ་ཏུ་སྣག་ཤོག་བཅུག་སྟེ་ལག་བྲིས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གྲལ༌སྒྲིག་པའི་རུ་སྟར་གྱི་མགོ་མཇུག་ལ་སློབ་ཕྲུག་བུ་རྣམས་དང་། རུ་སྒྲིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བུ་མོ་རྣམས་གོ་སྒྲིག་ཞུས། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཅི་སྟེ་ལམ་བར་དུ་ཉེན་རྟོགས་པའི་རྡུང་བརྡེག་ཕོགས་ཚེ་སློབ་ཕྲུག་བུ་ཚོས་བུ་མོ་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སླད་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བོད་མིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་སྟེ་རུ་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་སྐབས། སློབ་ཕྲུག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འགན་ཁུར་བས་མང་ཚོགས་རྣམས་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རུ་སྒྲིག་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མ་བཅུག གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ལས་འགུལ་ཞིག་མཚོན་པ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་དཀའ་ངལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་རུང་སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་འགན་ཁུར་ལེན་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་བཅངས་པ་མངོན་པར་བྱས། སློབ་ཕྲུག་གིས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་སྐབས་ལམ་བར་བོད་མི་ཚོས་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཀེར་ནས་མངོན་གསལ་མེད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་འདུག་ལ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་རྡེབ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་མཁན་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ལྷག་དོན་བཙུན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་གཡོ་འགུལ་ཚད་མེད་ཐེབས་ཏེ་འགྲོ་ལམ་ཐོག་ནས་ཐད་ཀར་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རུ་སྟར་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ཕུང་གི་ཕྱག་འཚལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད༌པ་མ་ཟད། རྒན་རབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་ཏེ་ང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཉེས་རྡུང་ཕོགས་ཀྱི་མ་རེད་དམ། ང་ཚོའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་དམ་ཞེས་པའི་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་གསང་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་འདུག\nཁྲོམ་སྐོར་དེའི་སྔ་རོལ་དུ། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྣ་བར་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་ཚོས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་གོ་ཐོས་བྱུང་ནས། སློབ་གྲྭའི་ནང་དེའི་སྐོར་ལ་ལྐོག་ཏུ་གླེང་སློང་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁྲོམ་སྐོར་དེའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་གོང་དུ། སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱ་བོད་དབར་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལྷགས་ཏེ། བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ཡིད་མ་རངས་བའི་རང་མོས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་འདུ་འཛོམས་ཤིག་བྱས་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་གཞི་ནི། སློབ་གྲྭའི་ཉལ་ཁང་གི་ཐོག་རྩེགས་ཁང་ཆེན་གཅིག་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་རྒྱའི་སློབ་ཕྲུག་མཉམ་དུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། རྗེས་སོར་ཉལ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཟིན་པ་དེའི་ནང་དུ་དེ་སྔ་ངེད་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ཤིང་། རྒྱའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཉལ་ཁང་གསར་པའི་ནང་གནས་སྤོ་ཟིན་པའི་ཉིན་མོ་དེའི་དགོང་དྲོར་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ནང་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟོན་པ་གྲོལ་རྗེས། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་རང་རང་གི་ཉལ་ཁང་ཕྱོགས་སུ་ལོག་འགྲོ་སྐབས། རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཉལ་ཁང་གི་གློག་བཞུའི་འོད་ཁྲ་ལམ་མེར་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། ངེད་ཚོ་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་སློབ་ཕྲུག་བུའི་ཉལ་ཁང་ནི་ནག་ཐིམ་མེར་གནས། དེའི་དུས་སུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སེམས་ཁམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་། མངོན་གསལ་དོད་པོས་རྒྱ་བོད་དབར་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་ཚོར་ཤུགས་དེར་ཡིད་གདུང་དྲག་པོས་མནར་ཡང་བྱ་ཐབས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས། རང་གིས་རང་ལ་སེམས་གསོ་བྱ་རྒྱུ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི། སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་གཞས་ཚིག་གསར་རྩོམ་ཡོད་པའི་༧རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྟོད་ཚིག་གི་གླུ་དབྱངས་འདི་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྐྱབས་གནས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པའི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་བུ་མོ་ཚོ་དང་། བོད་སྨན་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མ་བཅས་མཉམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་འཛོམས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེའི་དུས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་སློབ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་བཏབ།\nཔེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་༡༩༩༡ལོར་ཐོན་མཁན་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས༌འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ། ལྷག་དོན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ལ་ཉེན་རྟོགས་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་བ་དེར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མར་རེ་ལྟོས། སྐབས་དོན་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་ཚོའི་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པ། མིག་སྔར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག འཁོར་ཡུག་སོགས་ཆགས་འཇིག་གི་དུས་སྐབས་གཉན་འཕྲང་ཅན་དེ་འདྲའི་དུས་སུ། གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོར་དམིགས་བསལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་འཚོར་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ། ནང་ཁུལ་ཆེས་གསང་བ་དམ་པའི་གོ་བསྡུར་དང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལས་འཆར་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་བརྩམས།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ཟླ་༡༢ཚེས་༣༠རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན། སྔ་དྲོ་རྒྱུན་གཏན་བཞིན་འཛིན་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་དང་། གུང་ཚིགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཅན་གཟའ་མཇུག་གི་སློབ་གྲྭའི་འཁོར་ཡུག་གད་བདར་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། རིམ་པས་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་ཁྲོམ་སྐོར་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་ནས་སྐད་བརྡ་སྒྲོག་མ་ཐག སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འགྲམ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དེ་མ་ཉིད་དུ་གཞུང་ལམ་ཐོག་འཛོམས༌རྗེས། གྲལ་སྟར་སྒྲིག་པའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས།\nཁྲོམ་སྐོར་ནང་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་དང་། བོད་སྨན་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་རྫོགས་ཐོག ཚན་པ་གཞན་(སྐྱེ་དངོས་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་མ་གཉིས། དབྱིན་ཡིག་སྡེ་ཚན༌དང་སྒྱུ་རྩལ་ཚན་ཁག་ནས་སློབ་མ་རེ།)ནས་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རེ་ཟུང་བཅས་ཁྱོན་སློབ་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཁོངས་སུ་ ༡༩༨༩ལོར་ཐོན་མཁན་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་དང་། ༩༠ལོར་ཐོན་འཛིན་གྲྭ་གཅིག(སློབ་ཕྲུག་གཅིག་སྨན་ཁང་དུ་ནད་དགོངས།) ༩༡ལོར་ཐོན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་དང་། ༩༡ལོར་ཐོན་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཅིག དེ་བཞིན་བོད་སྨན་ཚན་ཁག་ནས་ ༡༩༩༡ དང་ ༡༩༩༣ལོར་ཐོན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་བཅས་ཡོད།\nསློབ་ཕྲུག་གི་གཙོ་བོའི་རེ་འདུན་ནི། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་གཞི་ནང་གསལ་ལྟར། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་དང་ཡི་གེ་དོན་དམ་པར་སྲིད་བྱུས་དོན་འཁྱོལ་དང་འགན་སྲུང་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྐབས་དེའི་འབོད་ཚིག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི།\nསློབ་མ་ཚོར་སྔོན་ཚུད་ནས་སེམས་ནང་གྲ་སྒྲིག་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ནི། ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་བཟུང་དང་། ཉེས་རྡུང་ཕོགས་པ། སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་སོགས་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་ཅི་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས། སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་མནའ་གན་སྔོན་དུ་བཞག་པ་སྟེ། ཁྲོམ་སྐོར་སྐབས་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། སྐབས༌འདིའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ལས་འགུལ་ནི་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་གོ་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མཇུག་འབྲས་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་རུང་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ༌མ་ཟད། ཅི་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའམ། སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཚེ། སློབ་མ་ཡོངས་ནས་སློབ་མཚམས་བཞག་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་གང་དེ་ཕྱིར་སྤྲོད་དང་། ལུགས་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་མ་བྱུང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་བཞག\nན་གཞོན་སློབ་མའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་གོམ་སྟབས་ལྷ་སའི་གཞུང་ལམ་ཐོག་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་། དེ་འབྲེལ་མི་མང་ཡང་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྐོར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་རྒྱུགས༌ཡོང་། དུས་དེའི་ཚེ་ན། ཉེན་རྟོགས་མི་སྣ་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཟིན་ཏེ་མི་མང་རྣམས་རུ་སྒྲིག་དང་ཐག་ཉེར་བཅར་མ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣའི་དཔར་ལེན་བཀག་སྡོམ༌བྱས་ཤིང་། ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་གོམ་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་དལ་ལྷོད་དུ་སྡོད་མ་འཇུག་པར། ཉེན་རྟོགས་པས་འགྲོ་ལམ་བཤངས་ཏེ་ཤར་མར་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དུ་བཅུག དེ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁྲོམ་སྐོར་གང་མགྱོགས་མཇུག་སྒྲིལ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ངང་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆ་ཚང་ཞིག་བསྐོར་ཟིན་རྗེས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ཆེན་ནང་འཛུལ་བ་དང་། ཉེན་རྟོགས་པས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ༌སྟེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས། མི་མང་ཚོ་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རྗེས་སུ་དེད་དེ་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཆེན་བར་ལྷགས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཁང་ཆེན་ལ་མུ་མཐུད་གོམ་བགྲོད་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་ཞིག་མཇུག་སྒྲིལ།\nདེ་ཉིན། གཞུང་ཕྱོགས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་བཏོན་མེད་ཅིང་། སྤྱི་ལོའི་ལོ་གསར་ཚར་རྗེས་འཆར་ཅན་སློབ་ཚན་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱང་། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་གསལ་སྟོན་མེད་པར། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འབོད་སྐུལ་རྒྱ་མཚོར་རྡོ་གཡུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་བརྟེན། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ངང་ཞུ་འབོད་བྱེད་དོན། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་བྱེད་མཉམ་དུ་སློབ་ཕྲུག་གི་འཐུས་མི་ཐུགས་འཕྲད་དང་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དུས་མཚུངས་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་རེ་འདུན་ལ། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་མཉམ་དུ་ནང་ཁུལ་ཐུགས་འཕྲད་བྱ་རྒྱུ་མོས་མཐུན་བྱུང་ཡང་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་མི་མཉམ་ཞུགས་ལ་མོས་མཐུན་མ་ཐོབ། མཐའ་མར་སློབ་གྲྭ་ནས་འཕྲལ་མར་དགུན་དུས་ཀྱི་གུང་སེང་སྔ་བསྣུར་གྱིས་བཏང་སྟེ་ཕྱོགས་མཐའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཕྱིར་ལོག་དང་། དགུན་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་གུང་སེང་རྫོགས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བསྐྱར་དུ་སློབ་གྲྭར་འབྱོར་སྐབས། སློབ་གྲྭ་ནས་སྔོན་ཚུད་གཏིང་ཟབ་པའི་འཆར་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་ཟིན་པ་ལྟར། ༨༩ ལོར་ཐོན་མཁན་འཛིན་གྲྭ་ཁག་གི་སྔོན་སྦྱོང་དུས་ཚོད་སླར་ཡང་སྔ་བསྣུར་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འགྱངས་ཐག་ཆོད་པའི་ས་གནས་འདྲ་མིན་དུ་ཁ་བཀྲམས། སྔོན་སྦྱོང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པ༌དུས་མཉམ་གྱིས་ས་གནས་གང་སར་ལས་བགོས་བྱས་ཤིང་སློབ་ཕྲུག་དེ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཁ་གྱེས། གཞན་ཡང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་སྨན་ཚན་ཁག་ཡོངས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ། སློབ་གླིང་གཞན་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་རེད།\nདེ་འདྲའི་སྲིད་གཞུང་གི་ལྐོག་གཡོ་ངན་བྱུས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མའི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཞན་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱར་འབུར་འཇོམས༌བྱས་པས། སྐབས་དེའི་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སློབ་ཕྲུག་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྔམ་སྟོན་གྱི་ཁྲོམ་སྐོར་དེ་ནི་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་འདས་དོན་ཞིག་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བསུབ་ཐབས་བྲལ་བའི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡིན།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:490评论 指向此博文的链接\n标签： 报道与转载, 非暴力, 抗议, 拉萨, 藏文, 中国政策\n“你说那个‘二神’喉咙被血堵了，吐字不清，总也是吐出了字吧？” 老爷子明显对沈迪不满。 “到底是哪几个字，说出来给我听听，我帮你判断那个‘深喉’到底是谁，或者是谁的人！”\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午10:010评论 指向此博文的链接\n标签： 北京, 王力雄, 长篇小说, 中国\n藏学家Charlene Makley（夏琳 •克勒）女士，在2012年《文化人类学》（Cultural Anthropology）学刊关于藏人自焚事件而特别办的特刊上著文《亡者的政治生命》，其中写道：“正如我在2008年所观察到的，对藏人抗议的军事镇压标志着中国共产党的体制正式进入到一种异常状态，它不再封锁、围困特定对象的敌人，而是封锁、围困整座城镇和整个地区”，“当整个高原蔓延开集体的、非复仇的悲哀，当沉默在严密封锁下燃烧，伴随着政府安全部队（以强迫失踪的方式）和国家媒体（以不停的新闻检查）的不断清除，这些自焚者燃烧的躯体其实是在‘预示’严酷的、最终的（藏民族的）死亡，这点至为重要。”\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午12:240评论 指向此博文的链接\n标签： 非暴力, 图伯特, 唯色, 自焚, RFA藏语专题, RFA特约评论\n“你们烧书，还挺棒的。不过书能烧掉，思想烧得掉么？” @degewa pic.twitter.com/XQ3H2AKrfj\n最后再补充一个事例，是2008年3月的西藏事件发生后，一位住在福州市的汉人从网上订购了我的书《杀劫》，结果被福州海关驻邮局办事处给扣下了，认为“这本书的内容非常反动……”图为海关驻邮局办事处要求购书者在自愿放弃的声明上签名。而这位购书者，则写了一篇妙趣横生、意味深长的文章<第一次进海关驻邮局办事处 > 贴在网上，我偶然读到，深觉荒诞，便转贴在我的博客上了。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午2:50 1 评论 指向此博文的链接\n标签： 共产党, 记录与纪实, 网络, 唯色, 中国\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午9:330评论 指向此博文的链接\n标签： 护照, 旅游, 尼泊尔，中国, 唯色, 香港, 印度, RFA藏语专题\n推友 @yahaosoft 建议我在博客上开个图片专栏，以示“#此處無聲勝有聲圖即真相”。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:532评论 指向此博文的链接\n标签： 拉萨, 诗歌与影像, 唯色\n《Voices from Tibet》由香港大学出版社和夏威夷大学出版社同时出版\n译者Violet S. Law发来邮件，告知我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet：Selected Essays and Reportage》由香港大学出版社（Hong Kong University Press）和夏威夷大学出版社（University of Hawai`i Press）同时出版，亚马逊网站已发布相关购书讯息：http://www.amazon.com/dp/B00GO43QSE#_\n我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet》近日出版http://woeser.middle-way.net/2013/11/voices-from-tibet.html\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午1:050评论 指向此博文的链接\n标签： 王力雄, 唯色, 译著\n我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet》近日出版\nHKD150.00 / USD20.00\n20% off for web orders\n17 colour & 1 b/w illus.\nPublication Date 2013/11\n216x140 mm 0.188 kg\nMarket Rights: Asia, Australia and New Zealand\n近日，香港大学出版社出版了我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet》，译者Violet S. Law，藏学家Robert Barnett（罗伯特·巴内特）作序。以下介绍转自香港大学出版社网站：http://www.hkupress.org/Common/Reader/Products/ShowProduct.jsp?Pid=1&Version=0&Cid=10&Charset=iso-8859-1&page=-1&idx=5\nVoices from Tibet: Selected Essays and Reportage\nTsering Woeser and Wang Lixiong, Edited and translated by Violet S. Law\nDescription and Author\nTsering Woeser and Wang Lixiong are widely regarded as the most lucid, insightful writers on contemporary Tibet. Their reportage on the economic exploitation, environmental degradation, cultural destruction and political subjugation that plague the increasingly Han Chinese-dominated Tibet Autonomous Region (TAR) is as powerful as it is profound, ardent and analytical in equal measure, and not in the least bit ideological.\nVoices from Tibet assembles essays and reportage in translation that capture many facets of the upheavals wrought byarising China uponasacred land and its pious people. With the TAR inavirtual lockdown after the 2008 unrest, this book sheds important light on the simmering frustrations that touched off the unrest and Beijing's relentless control tactics in its wake. The authors also interrogate long-standing assumptions about the Tibetans' political future.\nWoeser's and Wang's writings representarare Chinese view sympathetic to Tibetan causes. Their powerful testimony should resonate in many places confronting threats of cultural subjugation and economic domination by an external power.\nHaving discovered her Tibetan heritage asayoung adult, journalist-poet Tsering Woeser (唯色) now occupiesaunique position as chronicler of modern Tibetan memory. Her writings are widely regarded as the voice of Tibet. Woeser received the Prince Claus Prize in 2011 for her compelling blend of literary quality and political reportage, as well as the International Women of Courage award by the US Department of State in 2013.\nWorld-renowned asamost vocal, vigilant observer of Chinese-Tibetan relations and ethnic minorities issues within China, Wang Lixiong (王力雄) was recognized with the Freedom of Expression Award from the Independent Chinese PEN Association. Wang’s works are widely considered some of the most authoritative and balanced on Tibetan issues byanative Chinese writer.\nBoth are frequent commentators on Radio Free Asia.\nViolet S. Law is an American translator of Chinese non-fiction.\n"Violet S. Law's fluid translations of Woeser and Wang Lixiong's powerful and deeply humane writings, combined with Robert Barnett's insightful and elegantly crafted introduction, make for an extraordinarily effective volume. Voices from Tibet isamust-read for anyone eager to learn more about the Tibetan people and their struggles."\n—Jeffrey Wasserstrom, author of China in the 21st Century\n"These essays and dispatches provide an eloquent and unfiltered glimpse into how the ruling Communist Party has transformed the Tibetan plateau through decades of heavy-handed policies."\n—Andrew Jacobs, Beijing correspondent for The New York Times\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午10:560评论 指向此博文的链接\n鉴于推友 @yahaosoft 建议我在博客上开个图片专栏，以示“#此處無聲勝有聲圖即真相”。为此我准备把这次在拉萨四个多月里拍摄的照片选些发在博客上。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午2:300评论 指向此博文的链接\n标签： 北京, 拉萨, 诗歌与影像, 唯色\nWhen it comes to domestic spying, the U.S. is no China\nWang Lixiong is an author and political commentator. His novels include “Yellow Peril.” This op-ed was translated from Chinese by Perry Link, who teaches Chinese literature at the University of California at Riverside.\nLast month I boardedatrain with my wife, Tsering Woeser,aTibetan poet and activist, to travel from Beijing to Lhasa, Tibet, where her mother lives. Plainclothes police were waiting for us at the platform in Lhasa. They ushered us toanearby police station, where they spent an hour going through our belongings. They were thrilled to find in my backpacka“probe hound,” as we call it in Chinese —alittle electronic device that can detect wireless eavesdropping. They asked me why I,awriter, was carrying it. I told them I needed to know whether my home in Lhasa was being monitored.\nThey confiscated the device.\nAt the time, U.S. Ambassador Gary Locke was visiting Lhasa. My wife and I had not planned our trip to coincide with Locke’s, but domestic security officials, taking no chances, held us under house arrest. Woeser isasoft-spoken person withagentle nature, but she does havearecord of speaking truth to power on the topic of Tibet. In March, she was honored with the U.S. secretary of state’s International Women of Courage Award. Chinese authorities, it seemed, wanted to ensure that Locke heard no voice that might spoil the perfect image of Tibet they had arranged for his controlled itinerary. And that meant they needed to keep Woeser atadistance.\nWe were released after Locke departed, but plainclothes police followed us. One of our friends, noticing them, tried to takeaphoto, and they, noticing him, smashed his camera. Anyone who dared to speak with us gotathreatening “visit” from domestic security. And I was “invited” to the police station for more interrogation about that probe hound.\nSo I told them the full story. In the 1960s, Woeser’s father, now deceased, had takenalarge number of photos in Lhasa. Woeser thought it would be an interesting project — artistically, if nothing else — to revisit the same spots and take photos, halfacentury later, from the same angles. To make the project as nearly perfect as possible, she found her father’s camera and bought film for it. Withinafew days, she had taken 19 rolls of photos.\nWhenayoung friend who was headed back to coastal China came to say goodbye, Woeser asked her to carry the film and get it developed. The friend agreed. The next day at airport security, agents “discovered” in her luggageaknife she had never seen before. The “discovery” triggered an “enhanced examination” of her belongings, which the police took away and then returned to her just as she was boarding the plane.\nShe checked on the film. The boxes were the same but not the contents. Woeser had given her 19 rolls of exposed Fuji 120 film; the boxes now contained 15 rolls of unexposed Kodak 135 film.\nThat led Woeser to suspect that listening devices had been planted in our home. Her request to her friend had been made orally and to her alone. No one else had been involved; no telephone or Internet communications were used. That was why I was carrying the probe hound. We wanted to know whether our home was bugged.\nI told all this to the police and then asked them to return the probe hound. They refused. It was “counterespionage equipment,” I was told. Citizens have no right to own suchadevice.\nThese things happened as the Edward Snowden revelations were attracting the world’s attention. The Chinese government seemed gratified, even pleased. Look! The United States is no better than China, so let’s all just stop the mutual carping.\nBut let’s not jump to conclusions. How comparable are the cases? Is it conceivable that the United States would tellacitizen that he has no right toaprobe hound? In China, the government can enter any space of any citizen anytime it wants. It is the “counterespionage” of citizens that is prohibited.\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:270评论 指向此博文的链接\n标签： 记录与纪实, 拉萨, 王力雄, 唯色\n朱瑞：人类的内在价值与未来——倾听 达 赖 喇嘛尊者 讲 授《入菩 萨 行 论 》 2018 年6月6日，在喜 马 拉雅南麓的达 兰萨 拉，达 赖 喇嘛尊者开始了 为 期三天的《入行 论 》 讲 授。 主要参与者为 西藏流亡社区的学生，但当地的各界...\n尊者中文脸书官网截图。 朱瑞：为人类未来的福祉着想——达赖喇嘛尊者与世界各国人士交流 来自世界各地的人们 今天（5月19日），达兰萨拉几乎所有的外国人，都来到了祖拉康，等待拜见达赖喇嘛尊者。大家按照国家的不同，分出几个大组：美洲组、澳洲组、欧洲组、...\n2018年4月8日拍摄到的拉萨布达拉宫（唯色摄） 唯色：暗斑 犹如电光石火 “黑夜中的暗斑”  从书里，至眼里，至心里 在黑夜，蔓延，显著 没有办法阻止 我需要一种灵验的药 让受困的人，一跃而起 张开双臂，比张开双翅 ...


01-Lingdum Y2018 - Zurmang Kagyud\nThere’s always another Day...\nYou are here: Home India 01-Lingdum-Projects 01-Lingdum Y2018\nCategory: 01-Lingdum Y2018\nPublished: Thursday, 16 August 2018 02:23\nongoing construction of the Dharma Hall for the Lingdum Buddhist Institute in Sikkim\n“I am very happy to share these pictures of the final phase of construction of the main hall of the Institute at Zurmang Monastery in Sikkim. The hall will be used for debates, teachings and also for ceremonies.\nI would like to thank you all from the bottom of my heart for your generous support.”\nPublished: Saturday, 05 May 2018 05:43\nGoshri Gyaltsab Rinpoche uploadedavideo\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\n139 views1 day ago\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཆེན་ག...\n353 views5 days ago\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཆེན་ག...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་༸སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གསོལ་བཏབ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་...\nPublished: Sunday, 11 March 2018 09:36\nsome of the old pictures from Gharwang Rinpoche’s collections as the groundbreaking ceremony for the construction of Zurmang Lingdum Monastery Complex in Sikkim in 1992. - deemed to be Golden age.\nPublished: Sunday, 29 April 2018 11:01\nVolume-1 (id 4939-5008)\nVolume-2 (id 5016-5094)\nVolume-3 (id 5128 - 5162)\nVolume-4 (id 5171 - 5221)\nVolume-5 (id 5228 - 5265)


Terdzo-HA-013 - Rinchen Terdzö\nzhang blon sde dgu'i gtor bsngos\nby དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ (Könchok Trinle Zangpo)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 305-306 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ndkon mchog 'phrin las bzang po. zhang blon sde dgu'i gtor bsngos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 305-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gso ba rig pa'i gnas sogs la blo gros kyi lang tsho dar drags pa/_bla'i sman pa dkon mchog gzhan phan gyi nyer mkhor/_'bri gung pa dkon mchog phrin las bzang pos sbyar ba dge\nཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། འདིར་ཚེའི་རིག་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྕགས་སམ་རཏྣའི་སྣོད་གང་རུང་དུ། འབྲུ་སྨན་གྱི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐའ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ལ། །ཕོག་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་རྫས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྟོང་ཁམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་ཐུགས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མཁར། །སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་གྱི་ལྗགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན། །གཏོར་མར་ཟུག་པས་བཅུད་དྲངས་དགྱེས་ཚིམས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་མ་རུ་ལུ་བཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། རཀྴ་རཀྟ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་གསུམ་མམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད་རྗེས། ཧོཿ ཞང་བློན་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལྕེ་སྤྱང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར། །རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་དགྲ་དུར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ཤནྟི་རོ་ཟན་སྲོག་བདག་ཧབ་སེ་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྱེས་རོལ་ལ། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སྤེལ། །འགྲོ་བའི་ཉེས་གསུམ་དུཿཁ་གཞིལ་བ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྫས་མཐུན་ནུས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཛྲ་མུས་གཤེགས་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་དྲགས་པ། བླའི་སྨན་པ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཕན་གྱི་ཉེར་མཁོར། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-013&oldid=123587"


མི་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གློག་བརྙན་《དབྱར་མཚེར》ལ་བལྟས་པ། | པྲ་དྲ།\nཏག་ཏག་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱད་འགོར་སོང་། ཏག་ཏག་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ངའི་གྲོགས་པོ་ནཱེལ་སིན(Nelson Walker)་དང་ལཱིན།(Lynn True) ཚེ་རིང་འཕེལ་ལོ་བཅས་ཀྱིས་རྫ་ཆུ་ཁའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་འཚོ་བ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་"དབྱར་མཚེར"་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་པ་རེད།\nས་གཞི་ཐམས་ཅད་མུན་པས་གཡོགས་འདུགདུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ལས"赶紧起床! 赶紧起床!" ཞེས་པ་བསྟུད་མར་གྲག་བཞིན་ཡོད།\n"ཨ།ཨ། ཁྲི་བ་རིན་པོ་ཆེ།" བློ་ཆོས་ཀྱིས་གཉིད་མ་སད་ཀྱིས་ལན་བཏབ།\nཡ་མས་བཞོ་ཟེའུ་སྐེད་ལ་བཏེགས་ཏེ་སྦྲ་ལས་བུད།ཕར་བལྟས་ན་ཐག་རིང་གི་དེའུ་འབུར་དག་གིས་གནམ་སའི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། ནོར་གནག་གི་ངུར་སྒྲ་དང་ཡ་མའི་ངག་ནས་ཡང་ཡང་ཟློ་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྒྲ་དག་ཀྱང་གསལ་བོར་གོ་ཐུབ།དེ་དང་མཉམ་དུ་ནོར་ཁྱུའི་གསེང་ནས་འོ་མས་བཞོ་ཟེའུ་ལ་རྡེག་པའི་སྒྲ་ཞིག་ངང་གིས་གྲགས་འོངས་ཤིང་།བཞོ་དབྱངས་དང་མཉམ་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་པའི་དུང་བརྡ་དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རྩྭ་ཐང་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་སྒོ་འཕར་ངང་གིས་ཕྱེ་ལ།འབྱམས་ཀླས་པའི་རྩྭ་ཐང་འདིའི་སྟེང་། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་རུ་སྤོ་ཞིང་། དབྱར་གསུམ་གྱི་ཆར་ཆུ་དང་དགུན་གསུམ་གྱི་ཙག་སེར་ཐོད་ཀྱིས་ལེན་བཞིན།རང་གིས་བཞོས་པའི་འོ་མ་རང་གིས་འཐུང་ཞིང་རང་གིས་དཀྲུགས་པའི་མར་ཆུར་རང་གིས་ཟ་བའི་བཟའ་ཟླ་ཕོ་མོ་འདི་གཉིས་དང་།ལོ་ན་གཅིག་ལ་སོན་མ་ཐག་པའི་བུ་མོ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོའི་རེས་སྐྱིད་རེས་སྡུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ལྟར་མགོ་བརྩམས་པ་རེད་ལ།ཞི་འཇམ་དང་བབ་ཆགས་ཀྱི་བརྙན་རིས་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་འགལ་འདུས་ཁེངས་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལྟར་བལྟམས་པ་རེད།\nད་ཐེངས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འོག་ང་ལ་མདོ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་གོ་སྐབས་བླ་མེད་ཐོབ་སྟེ།སྟོད་ཀྱི་ལྷ་ལྡན་གྲོང་ནས་ཤར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་དང་། སྨད་ཀྱི་ཛམ་ཐང་ནས་བར་གྱི་སེར་ཤུལ་བར་ཟླ་ངོ་གཅིག་ལྷག་རིང་།བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གནས་སྟངས་སྲོག་ཏུ་བྱས་པའི་བརྙན་པར་ཟུང་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས། ལམ་དུ་གྲོགས་པོའི་ངག་ལས་བློ་ཆོས་དང་ཡ་མ་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་སྤར་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོ་སེར་ཤུལ་དགོན་པར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་གླགས་འཁེལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་སར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་།\n"ད་ང་ཚོ་ནང་ལ་འགྲོ"ཟེར་ཞོར།ཁོས་རླངས་འཁོར་ངོས་མི་སྙོམས་པའི་སྲང་ལམ་དོག་མོ་ཞིག་ལ་དཀྱོགས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་སོང་། སྲང་ལམ་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་བཟོ་བཀོད་དང་ཆེ་ཆུང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཁང་པ་མང་པོ་བསྟར་ལ་སྒྲིག་འདུག་ཅིང་།སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཨར་འདམ་གྱིས་ལས་བཞིན་པའི་ཁང་པ་འགའ་རེ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་ཁང་ཁྱིམ་རེ་རེའི་མཐའ་ཚང་མ་ལྕགས་ར་དང་གྱང་གིས་བར་ཆོད་པའང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nགཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་མང་བརྒྱབས་པའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལ་བསླེབས་སོང་། ཁོ་ཚོའི་ཁང་པའི་བཟོ་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་ཡང་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁང་ལེབ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྱན་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་རེད།སྒོ་ཁར་བསླེབས་མ་ཐག་ཡ་མ་སྒོ་ལ་བསུ་བར་ཡོང་། ངས་"ཡ་མ། བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།"ཞེས་དྲིས་འཕྲལ།མོ་ཅུང་ཟད་ཧང་སངས་པའི་ངང་ང་ལ་ལག་འཇུ་བྱས་ཤིང་ནང་ལ་བསུས། ངེད་གཉིས་སྔོན་ཆད་ཐུག་མྱོང་མེད་ཀྱང་ངས་མོའི་མིང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་མོ་ཧང་སངས་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ།\nཁང་བར་མཐིལ་ཤིང་དང་མཚུངས་པའི་འགྱིག་ཤོག་བཏིངས་འདུག་ཅིང་།གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབོལ་ཁྲི་དང་གཡས་སུ་ཨ་མདོའི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བར་ཆ་སྒམ་ཞེས་དཀར་ཡོལ་དང་ཁྱིམ་ཆས་སྣ་ཚོགས་འཇོག་ས་འདུགདེའི་སྒང་དུ་རྩྭ་ཐང་ནས་བླངས་པའི་པར་མང་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་འདུག དེའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བརྙན་འཕྲིན་ཆེན་པོ་མཐའ་གཉིས་སུ་སྒྲ་སྒམ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་།འོག་ཏུDVDགཏོང་ས། བར་དུ་ལྕགས་ཐབ་དང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཅོག་ཙེ་རིང་བོ་མདའ་རུ་གློག་ཐབ་ཅན་སོགས་མང་པོ་འདུགངས་ཡར་མར་ལ་ལྟ་ཞོར།"ངག་སྒྲོན་ཚང་ཡང་འདིར་སྤོས་ཡོད་པ་ཨེ་རེད།" ཞེས་དྲིས་པར་ཡ་མ་ལྷག་ཏུ་ཧང་སངས་པར་གྱུར་སོང་།གློག་བརྙན་དབྱར་མཚེར་ལ་བལྟས་པ་མང་དྲགས་པས་ངས་བློ་ཆོས་དང་ཡ་མའི་ཤ་ཉེ་མང་ཤོས་ཀྱི་མིང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ།ངག་སྒྲོན་ནི་ཡ་མའི་སྤུན་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ངེད་གཉིས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ནང་འདྲིས་པོ་ཆགས་སོང་།ཡ་མས་ང་ལ་པར་དེབ་ཞིག་འཁྱེར་འོང་སྟེ་རྩྭ་ཐང་ནས་བླངས་པའི་པར་དག་ང་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བསྟན།ངས"རྩྭ་ཐང་དང་གྲོང་རྡལ་གཉི་ཀ་ལས་གང་སྐྱིད་ཀི"ཞེས་དྲིས་པ་ན།\nཡ་མས "ལས་ཀ་འདི་ནས་ཉུང་འགྲོསེམས་རྒྱ་རྩྭ་ཐང་ནས་ཆེ་བསམས།" སྐབས་དེར་ང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ར་དང་གྱང་ར་ལ་ཡང་གོ་བ་གཞན་ཞིག་རྙེད་སོང་སྟེ།གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་ཀྱང་འགྲོ་འདུག་ལ་ས་མཚམས་མེད་པར། ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་དང་ཚིང་པའི་ནགས་གསེབ།མཛེས་པའི་སྤང་ཐང་དུ་གང་དགར་རྒྱུ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། དུས་ནམ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ངར་ལྕགས་ར་དང་གྱང་ར་བསྐོར་ཏེ།ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཐོན་དུ་ཡོད་པ་རེད་ཨང་།ངས་ཡ་མས་བླུགས་པའི་ཇ་ཡར་བཀྱགས་ནས་འཐུང་གྲབས་བྱེད་སྐབས་འོ་ཇ་སྔ་མོ་ནས་འཁྱགས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོལ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་དང་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་ཡང་གུང་ཇ་འཐུང་དུ་ཡོང་བར་འཁེལ་འདུགངས་ཁོ་ཚོར"ཁྱོད་ཚོས་གླུ་ལེན་ཤེས་སམ།" ཞེས་དྲིས་པར། མོ་གཉིས་ཀས་ལམ་སེང་"两只老虎，跑得快，跑得快。一只没有耳朵，一只没有尾巴，真奇怪！真奇怪!"ཞེས། ལག་བརྡ་དང་བཅས་ད་མ་དིག་གིས་བླངས་ཤིང་།ཚེ་རིང་ལྷ་མོས་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་པར་དེབ་དེ་ངའི་རྩར་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་སློག་ཞོར་འདི་ཨ་ཕ་རེད།འདི་ཨ་མ་རེད། འདི་ང་རེད།\n"འོ། དབྱར་ས་རེད།"སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོས་ལག་པས་ཁ་འགེབ་བཞིན་ཅུང་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བཏབ། ཏག་ཏག་སྐབས་དེར་ངས་གྲོང་རྡལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་གྲོང་རྡལ་ནས་ནར་སོན་པར་ངེས་པའི་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལ་ལྟ་ཞོར།དབང་མེད་ངང་འཁྱགས་ཐག་ཆོད་པའི་འོ་ཇ་ཁམ་གང་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་།


JKCL-KABUM-02-KHA-022 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu\nVolume 2, Text 22, Pages 395-397 (Folios 1a1 to 2a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 395-397. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nFirst colophon: ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །མངྒ་ལཾ།\nSecond colophon: །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ། །\nFirst colophon: ces pa'ang lcags yos cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la 'jam dpal dga' ba'i go chas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/____/mang+ga laM/\nSecond colophon: glu kun tu dga' ba'i zlos gar las so/\nདབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་སྭ་ར་སྭསྟཱི་ཡེ། མཚོ་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་ཞལ། །ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་མོ་ནི། །ཏམྦུ་ར་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་མོ། །གང་དེ་བདག་གི་ཡིད་མཚོར་དགྱེས་པར་རོལ། ༡། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་མཚོར། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་བརྟན་པ་འཕྲོག །རྒྱུད་མངས་སྒྲ་འདི་སྲིད་ཞིའི་རྣ་བར་སྙན། །གངྒཱའི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མངའ། ༢། ཀུན་ཏུ་མཛེས་མའི་སྐུ་དཀྱིལ་མཉེན་ལྕུགས་ལྡན། །སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་མྱོས་བུམ་ཟླུམ་ལ་མཐོ། །མགུལ་བཟང་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་བིམྦ་ལྟར། །རབ་དམར་རོ་འཛིན་སྲབ་མོས་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས། ༣། མཁུར་ཚོས་དཀར་དམར་མདངས་ཀྱིས་སྤུད་པ་དང་། །ཤངས་ཀྱི་སྒྲོས་ལེགས་སྤྱན་ཟུང་རི་དྭགས་མིག །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཕྱེས་སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་མཛེས། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་། ༤། ཕྱག་དང་ཞབས་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གོས། །བཀྲ་ཤིས་རི་མོས་མཚན་མ་བཟང་པོས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུ་ལོང་བུ་གཉིས་འཁྲིལ་ཞིང་། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ་དང་། ༥། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྒེག །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཙནྡན་ཨུཏྤལ་ཀ་སྤུ་ར་ལ་སོགས། །དྲི་མཆོག་སྟོང་གིས་མི་མཚོན་བསུང་ཞིམ་འཐུལ། ༦། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟུར་མིག་གཡོ། ༧། ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་གསུང་མངའ། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁུགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་དེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདར་བར་སྙམ། ༨། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་རྣམས་སྡུད་པ་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྩོན། ༩། ཚངས་པའི་སྲས་མོ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་མར། །ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་མཛད། །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སོར་བཅུ་ཚངས་གནས་བཀོད། ༡༠། དེ་ལྟར་ཤས་ཙམ་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་འདིས། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་སྣང་བ་ཆེས། །བློ་གྲོས་ཀུ་མུཏ་འདབ་སྟོང་བཞད་གྱུར་ཅིག༡༡། ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །མངྒ་ལཾ། ༈མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ། །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པའི་རྒུད་འཕྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་མ། །གཽ་རཱི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ། ། །།\ndbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu zhes bya ba/__na mo swa ra swastI ye/__mtsho byung yid kyi lha mo zla ba'i zhal/____/tshangs pa'i sras mo yid 'phrog dpal mo ni/____/tam+bu ra la kun tu 'khyud pa mo/____/gang de bdag gi yid mtshor dgyes par rol/__1/__lha yi sras mo 'o ma'i chu gter mtshor/____/drang srong rnams kyi blo yi brtan pa 'phrog__/rgyud mangs sgra 'di srid zhi'i rna bar snyan/____/gang+gA'i bu mo sgra dbyangs rgya mtsho mnga'/__2/__kun tu mdzes ma'i sku dkyil mnyen lcugs ldan/____/sked skabs phra zhing myos bum zlum la mtho/____/mgul bzang zhal gyi mchu sgros bim+ba ltar/____/rab dmar ro 'dzin srab mos zhal dkyil khebs/__3/__mkhur tshos dkar dmar mdangs kyis spud pa dang /____/shangs kyi sgros legs spyan zung ri dwags mig__/dpral ba'i dbyes phyes snyan shal ring zhing mdzes/____/gnag snum dbu skra'i zar bu ring du 'phyang /__4/__phyag dang zhabs mthil 'jam zhing mnyen pa'i gos/____/bkra shis ri mos mtshan ma bzang pos brgyan/____/zhabs gnyis tsog pu long bu gnyis 'khril zhing /____/lha rdzas dar gyi na bzas klubs pa dang /__5/__rin chen sna tshogs rgyan chas rnam par sgeg__/dril bu g.yer khas sil sil sgra sgrogs shing /____/tsan+dan ut+pal ka spu ra la sogs/____/dri mchog stong gis mi mtshon bsung zhim 'thul/__6/__lha klu dri za grul bum la sogs pa/____/'jig rten skye bo'i yi ga dbang med 'gugs/____/nyan rang byang sems 'phags pa'i tshogs rnams kyang /____/chags med chags pa chen po'i zur mig g.yo/__7/__khyad par nges pa'i don gyi bden gsung mnga'/____/mkhyen pa'i gter chen mgon po 'jam pa'i dbyangs/____/khyod kyi phyogs su khugs pa'i sgyu thabs des/____/de bzhin gshegs pa rnams kyang 'dar bar snyam/__8/__phyogs bcu'i zhing na cho 'phrul sna tshogs pas/____/'khor dang mya ngan 'das pa thams cad kun/____/khab len rdo yis lcags rnams sdud pa bzhin/____/dbyangs can lha mor rjes su chags pas brtson/__9/__tshangs pa'i sras mo blo gros mchog ldan mar/____/shes rab mchog sbyin mchog sbyin rdo rje ma/____/rdo rje dbyangs can dkyil 'khor gtso mchog mdzad/____/mchog tu dad pa'i sor bcu tshangs gnas bkod/__10/__de ltar shas tsam bstod pa'i dge ba 'dis/____/gti mug rmongs pa'i mun pa kun sel nas/____/mkhyen gnyis ye shes 'od dkar snang ba ches/____/blo gros ku muta 'dab stong bzhad gyur cig11/__ces pa'ang lcags yos cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la 'jam dpal dga' ba'i go chas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/____/mang+ga laM/__!mngon par 'dod las lhag pa'i mchog ster ma/____/skye bo phongs pa'i rgud 'phrog skyob byed ma/____/gau rI rig 'dzin rigs kyi lha nyid ma/____/khyod kyi zhabs gnyis dag la bdag phyag 'tshal/____/glu kun tu dga' ba'i zlos gar las so/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-022&oldid=33068"


Terdzo-TSI-014 - Rinchen Terdzö\nVolume 47 (ཙི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 3rd. dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i gzungs kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i brgyud pa/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad de/_bi ma la mi tras bod du byon nas/_sgrags kyi yang thog tu gnyags dz+nyA na ku mA ras bsgyur nas/_lha dpal gyi ye shes la bshad/_des sru legs pa'i sgron ma la bshad/_des nA ro tshe 'byin la/_des gnubs ston bla ma la/_des bla ma rgya la/_des bla ma ras pa la/_des bla ma rin po che rang byung rdo rje la/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad pa'i dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i rig pa gtad pa dang /_gzungs kyi cho ga'i rim pa 'di/_lag len shin tu bde bar rang byung rdo rjes bsgrigs pa rdzogs so\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་བས་བཀང་ནས། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བུམ་པའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་ནས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་སྟེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་སྟེ་སྔོ། ནུབ་པད་མ་རཱ་ག་དམར། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། བཞི་པ་བུམ་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས། ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་བཞིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཱནྟུ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་གཟུངས་ཐུང་གི་ཞབས་སུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ། བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྴ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་གང་ཡིན་ལ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་པ་བྱས་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ། ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དཀར་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟངས་གཞོང་བཟེད་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། དཔལ་ཧ་རི་ཀ་དང་། པཉྩི་ཀ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། བདེ་བའི་རི་བོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ འགྲེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐའ་ཡས་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ད་ན་དང་ད་ན་ཏི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྟོ་འཕྱེ་དང་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཁྱོད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་བདག །ས་སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། ས་བདག་དང་། འཕྲལ་གང་མཐོ་བའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ལུང་པ་ཕུ་མདའི་གཡའ་རི་དང་། གངས་རི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་ལྷ་དང་། དམུ་དང་། བཙན་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་། ཕོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། སྲོག་ལྷ་དང་། ལེ་འུའི་ལྷ་དང་། ཕ་མྱེས་ཀྱི་མཚུན་དང་། མ་ཕྱིའི་སྨན་དང་། ལྷ་མཚུན་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དང་། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཟས་ངན་ལྟོར་ཟོས་པ་དང་། གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ངན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྨེ་དང་། ཁྲམ་དང་། བྱུར་གྱི་སྐལ་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་གཙང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ལས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི། ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་དེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ནས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བཤད། དེས་ནཱ་རོ་ཚེ་འབྱིན་ལ། དེས་གནུབས་སྟོན་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་རྒྱ་ལ། དེས་བླ་མ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-014&oldid=128304"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:34.