Terdzo-PA-030 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_bskyed rdzogs chung ngu'i dang po las kyi drag po bzlog pa dang 'brel ba'i phrin las\nVolume 13 (པ) / Pages 367-377 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las bskyed rdzogs chung ngu'i dang po las kyi drag po bzlog pa dang 'brel ba'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 367-377. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar zla gam dbang gi dal nas ye shes mkha' 'gros spyan drangs pa ste/_yid kyi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul phyir bde klong rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos rang bzhin lha'i gzhal med khang du dag par phab pa'o\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་གྲུ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་བྱ༔ སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟུར་མང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་དང༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར༔ མ་ཉམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་སོགས་འཆང༔ སྒྲུབ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་ཐོག༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམྦྷྎ གཉིས་པ་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷར་གྱུར་པའི༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རི་སྡིག་པའི་གུར༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་དང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་དེང་འདིར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་རྫས༔ བསངས་སྦྱངས་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་བཅུད་ཀྱི་ར་སཱ་ཡན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་ཐོད་པར་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟི་དམར་མོས་གསང་བའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་སྣོད་དུ་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདག་གཞན་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རིག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོར་བཞེངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཾ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ལཾ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་སྙོམས་པར་བརྡལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚང་ཁང་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དྲེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནིཿ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུག༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟིའི་རཀྟ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འདི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུག༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་པའི་སྡིག་པས་ལྷ་སྲིན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་ནས༔ བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་ཅིང་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྒྱུ་ཡི་བཅུད་ཆེན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་སྔགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་འཁོར་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བདག་གིས་མ་རིག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ བསྒྲལ་ལས་ནི༔ བདེན་ཚིག་གིས་བླ་སྲོག་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དོན་སྙིང་འདི༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལངྐ་འབར་མ་ཡིས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་གསང་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཞལ་མཇལ་དབང་བསྐུར་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གནས་རྣམས་སུ༔ ལྷ་འདྲེར་མ་ལུས་དམ་ལ་བཏགས༔ དམ་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་འཚལ༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ གང་བཅོལ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མནན༔ སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅོམ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ཆེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བྲན་དང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་གཞི༔ སྐྱེ་དགུས་བསྟོད་ཚེ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་པ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བསྙེན་བསྒྲུབས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་འབྱོར་པ་མང་རྒྱས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་འདུ་དགྲ་བགེགས་མིང་མེད་པས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུས་ལེགས་པའི་དགེ་བ་གང༔ དམིགས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་ནས༔ མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མེད་འགྲོ་ལ་བསྔོས་པའི་ས་བོན་གང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ ཕྱམ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བ་ཡི༔ ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨ༔ གང་ཤར་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་ལྷང་ངེར་གསལ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་དྲུག་མཆོད་འབུལ་ལྷ་མོའི་མཆོད་འབུལ་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ ལམ་ཁྱེར་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་མ་ཡེངས་པར༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་པདྨ་དྲག་པོ་བཞིན༔ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་འགྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་སྙིང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་དབབ་པ་འདི༔ གནམ་ཆེན་དལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་བདག་ཏུ་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་བུ་དང་འཕྲད་པ་འབྱུང༔ ཟུངས་ཤིག་དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ༔ འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཚ་བའི་དུས་དེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་བདེ་ཀློང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-030&oldid=115968"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:18.


སྤེལ་དུས། 2017-01-25 21:23:43 རྡེབ་ཚད།\nའཇར་མན་བས་ཆེས་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཆུང་དུས་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གསོ་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་རེད།\n1. སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞག་པའི་ཟ་མ་ངེས་པར་ཟས་ཚར་དགོས་པ་དང་། སྔོན་ལ་ཚོད་མའི་རིགས་དང་ཟ་མ་ཟས་རྗེས། ད་གཟོད་ཞོར་ཟས་ཟ་ཆོག\n2. རང་བདག་ནུས་པ། དཔེར་ན་བཟའ་བཏུང་དང་། གཉིད་པ། ཕྱི་དོར་བཀོད་སྒྲིག རང་བདག་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་སོ།།\n3. བརྩེ་སེམས། ཁྱིམ་ཚང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་གང་རུང་གསོ། དཔེར་ན། ཁྱི་ཕྲུག་དང་། ཞི་མི་ཆུང་ཆུང་སོགས་གསོས་ཏེ་བྱིས་པ་ལ་དངོས་སུ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཁོ་ཚོ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཚེ་སྲོག་ཆུང་ཆུང་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་རེད།\n4. སྤོབས་པ། བྱིས་པ་ཐང་ལ་འགྱེལ་དུས་ཚབས་ཆེན་མིན་ན་ཕ་མས་རོགས་མི་བྱེད་པར་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཡར་ལངས་རྒྱུ་སློབ་པ་རེད།\n5. བརྩི་བཀུར། བྱིས་པ་ལ་གཞན་གྱི་གསང་བར་བརྩི་བཀུར་བྱ་དགོས་ཞེས་སློབ་གསོ་གཏོང་ཞིང་། འཇར་མན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་ཁོ་ཚོའི་དངོས་པོར་ཐུག་རེག་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་རེད།\n6. གུས་བཀུར། འཇར་མན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་རོགས་རམ་ཞུ་དུས"bitte"（གནང་རོགས།）ཟེར་བ་དང་། དེ་རྗེས"danke"（བཀའ་དྲིན་ཆེ）ཟེར་བ་རེད།\n7. རྒྱུ་དངུལ་གྱི་འདུ་ཤེས། འཇར་མན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོར་མོ་བཀོལ་བའི་གྲངས་ཀར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལས་སླ་མོ་རེ་ལས་སུ་བཅུག་ནས་ཞོར་བཀོལ་སྒོར་མོ་ཉུང་ངུ་རེ་བྱིན་ཏེ། མ་རྩོལ་བར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་གཡོལ་བར་བྱེད།\n8. མཇུག་འབྲས་ལ་འགན་ཁུར་བ། འཇར་མན་གྱི་ཨ་མ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་བུ་ལ"དངོས་གནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་ཨང་། ངས་རླངས་འཁོར་སྐོར་ནས་ཁྱོད་བསྐྱལ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་ཁྱོད་རང་ལན་པས་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ནངས་ཟས་རོལ་རྒྱུ་སྐྱུར་རམ་ཡང་ན་རྗེས་ལུས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན"ཞེས་ཟེར་བ་རེད།\n9. འགན་ཁུར་བ། གཟབ་ནན་གྱི་འཇར་མན་ཁྱིམ་ཚང་ནས་གལ་ཏེ་བྱིས་པས་རང་གི་ལྭ་བཀྲུ་རྒྱུ་དག་ལྭ་འཁྲུལ་ཆས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་མུ་མཐུད་དུ་ལྭ་འབག་བཙོག་ཅན་དེ་གྱོན་དགོས་པ་རེད།\n10. གཞུང་དྲང་། འཇར་མན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་བྱེད། རྒྱུན་དུ་བྱིས་པར་དུས་ཆད་ལ་བརྩི་སྲུང་ལས་རང་དགར་དམ་ཚིག་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་དོན་དག་དེ་ངེས་བསྟན་གྱི་དུས་ཚོད་ནང་སྒྲུབ་ཚར་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་རྒྱག་པ་རེད།\n11. རང་རྟོན། འཇར་མན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་གི་བྱིས་པའི་རང་རྟོན་གསོ་སྐྱོང་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཡིན། འཕེལ་རྒྱས་ཅུང་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐུལ་འདེད་དང་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་རེད།\n12. མཉམ་འབྲེལ། འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭ་གང་ནས་ཡིན་ཡང་། ཚང་མས་བྱིས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱི་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཇར་མན་ལ་འདི་འདྲའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་དེ། “Wer alleine arbeitet , addiert. Wer zusammen arbeitet, multipliziert.”"མི་གཅིག་གི་འབད་བརྩོན་ནི་སྣོན་རྩིས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚོགས་པ་ཞིག་གི་འབད་བརྩོན་ནི་སྒྱུར་རྩིས་དང་འདྲ"ཞེས་པ་དེའོ།།\nམདུན་ སློབ་གསོ་སྔར་ལས་འདྲ་མཉམ་དང་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པར་གཏོང་དགོས།རྒྱབ་ སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བསླབ་དེབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲིག་ན་བཟང་།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 1 Ge sar\n1 Ge sar\nMgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture\nSmin thang (Mentang) Township\n༡ གླིང་བྲོ། གློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༧ ༡༥）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་དང་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གེ་སར་རིག་གནས་དང་གེ་སར་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་གསུང་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་སྐོར་ཅིག་གིས་གླིང་བྲོ་འཁྲབ།\n1 Ge sar Filmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Some bla ma and Ge sar researchers talk about King Ge sar and how to preserve tradtional Ge sar knowledge. Afterwards, monks give performance illustrating King Ge sar history. Filmed by Gu ru ’phrin las 15 July 2016.\n1 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。讲述了几位僧人和格萨尔研究者们如何去保留格萨尔传统文化。演讲结束后当地的几位和尚们还表演了格萨尔舞蹈。摄影者：格日成立 （2016715）


Sonam T. Choekor(@Kakusimpo) - Twilog\nlast update 07/07 12:30\nSonam T. Choekor@Kakusimpo\nKanagawa & Tokyo, Japan\nའཇོན་པོའི་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་བསྔགས།། ཉམས་ཆུང་རིགས་སུ་བརྩེ་བ་འདོན།། ལས་སུ་ཚུལ་མཐུན་ཁ་བཏགས་སྒོམ།། ཕྱོགས་ཁྱེར་ལྷགས་པར་བསྐུར་མ་ཡིན།། チベット語通訳／コーディネーター\nダライ・ラマ法王が満85歳の誕生日を迎え、みなさまにお願いしたいこと（2） https://youtu.be/zBjM5Vjw_sk @YouTubeより\nTibetans urge UN to hold Special Session on Violations in China during the UN Human Rights Council https://tibet.net/tibetans-rge-un-to-hold-special-session-on-violations-in-china-during-the-un-human-rights-council/…\n“THERE IS NOTHING MORE DANGEROUS THAN SOMEONE WHO WANTS TO MAKE THE WORLD A BETTER PLACE.”\nRichard Gere testifies before US Senate on impact of Chinese censorship - Phayul https://www.phayul.com/2020/07/01/43817/…\nདེ་རིང་ཡང་ཆར་བ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག ལས་གྲོགས་དང་རྒྱ་ནག་སྐོར་གླེང་སློང་ཙམ་བྱས་པར། ཁོ་ཚོས་མི་ཚེར་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་གི་ཡོད་ན་ཡང་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། རྒྱ་སྐད་ནི་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་སྦྱང་བས་ཀྱང་བྲི་ཤིས་ཤིང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་པས། ཉི་ཧོང་ནི་བཟོ་ཚོང་ཐད་རྒྱ་ནག་དང་འབྲལ་མེད་ཡིན་ཚུལ་ལབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སོང་།\n港版國安法：四大罪行罰則曝光 最高囚禁終身 | 港版國安法通過 | 兩岸 | 聯合新聞網 https://udn.com/news/story/121127/4670372…\nཧོང་ཀོང་གི་ཁྲིམས་གསར་གཏན་འབེབ་བྱས་པར་ཀེ་རི་ལམ་གྱིས་དགའ་བསུ་བྱས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ། http://tibettimes.net/2020/06/30/186470/…\nཚ་དུས་སླེབས་ཀྱིན་པ་དང་བསྟུན། ཁ་རས་གྱོན་ནས་ཚ་དུག་མི་ཕོག་པར་འཛེམ་ཚུལ་དུ། ལས་ཁུང་གི་ཚོགས་སྤྱིའི་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་གོ་ལའི་ཡན་ལག་ཁེ་ལས་ཚང་མར་ཉེན་བརྡའི་གློག་ཡིག་རྡེབ་གཏོང་བྱས་འདུག ཡིན་ནའང་། བྱོལ་ཐབས་ལ་མཛུབ་སྟོན་གང་ཡང་བྱས་མི་འདུག་པར། ཨ་མ་ལོ་ལོན་ཞིག་གི་ཐུཊ་ཁུར་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\n“དྲ་ཐོག་ལ་རང་གི་མིང་དང་དཔར་ངོ་མ་ཙམ་ཡང་འཇོག་མི་ནུས་པར། གཞན་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་དང་དཀྲུགས་ཤིང་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ལ་ཡིན་ད།” ཞེས་སུ་བརྗོད་འདུག་པ་གང་དེར་མཐད་ཅིང་བརྒྱུད་པ་ཡིན། https://youtu.be/S-PkvOwBd2U\nTikTok, UC Browser Among 59 Chinese Apps Banned By India https://www.ndtv.com/india-news/tiktok-uc-browser-among-59-apps-with-chinese-links-blocked-by-government-amid-tension-with-china-2254153…\nChina now claims Bhutan's territory, Bhutan rejects Chinese claims https://www.indiatoday.in/world/story/china-now-lays-claim-on-bhutan-s-territory-thimphu-counters-beijing-s-move-1695276-2020-06-29?utm_source=it_sticky_footer… via @indiatoday\nOnline lifeline for Japan's snack bars | NHK WORLD-JAPAN News https://www3.nhk.or.jp/nhkworld/en/news/backstories/1164/…\n@bhuchungtsering བོད་སྐད་དུ་ཙི་ཏྲ་ཀའམ་སི་པན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། གསར་བ་ལྗང་གུ་དང་སྨིན་ཚེ་དམར་བོར་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྫ་ཡུལ་དང་སྡེ་རོང་སོགས་ལའང་ཡོད་འདུག\n@pchilimzam @bhuchungtsering Can you spell the name dalle in zonka or tibetan?\n@Michel_Exupery @chimey そうです。その貧弱な髪を細く編んでいる「ラロ」は、ツェラン・トゥンドゥプさんの80年代の作品ですが、チベットに良くある弄られキャラで人気です。\nའོ་ན། འདིར་ཇ་དཀར་མོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ། བརྩམས་སྒྲུང་གང་འཚམ་གྱི་སྟེགས་བུར་ཐོན་པའི་གཤིས་ཀ་དྲང་མོ་མདའ་དང་སྣབས་ཁ་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་ཁོང་ཤེས་པར་གཅེས། ༼ར་ལོ༽\nInterview with Yesh: The Spotlight Series Ep.4— yakpo collective https://www.yakpocollective.com/blog/thespotlightseries/yesh…\nརྒྱལ་ཁམས་གང་འཚམ་འགྲིམ་ཞིང་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་དང་འགྲོགས་མཐར། མི་ཞེས་པ་ལོ་རྒྱབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཡིག་རང་སྐད་ལ་དུངས་བ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕ་མེས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཇེ་སྟུག་ཏུ་འགྱུར་བར། ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁ་རུ་མ་ཎི་ཡི་མཐོལ་བཤགས་ཡང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་སྣང་བའང་། གདོང་པ་ཇེ་དམར་ཇེ་སྨུག་ཏུ་ཆགས་པའི་གྱོང་པོའོ།།\nPema Khandu calls LAC the Indo-Tibet border. After Radio Tibet, this is India’s next move towards liberating Tibet https://tfipost.com/2020/06/pema-khandu-calls-lac-the-indo-tibet-border-after-radio-tibet-this-is-indias-next-move-towards-liberating-tibet/… @tfipostより\nSweden-China ties grow ever icier over Hong Kong and coronavirus https://asia.nikkei.com/Politics/International-relations/Sweden-China-ties-grow-ever-icier-over-Hong-Kong-and-coronavirus…\nどんだけ〜　🐌🐌🐌 https://pic.twitter.com/5jeWAJzPRV\nDolma Lhakhang by Tsering Gyurmey\nDhuesang Dhering Nyinmo\nWe are the Nomads of Tibet\nChangma la/Tenzin Kunsel/(Official VIdeo 2017)\nAmae Chak Zung - Tashi Phuntsok\nRigzin Wangmo - Yadon - #TibetanSongWithTibetanLyrics\nListen to འཁྱལ་གཏམ། Khyeltam by 29. On #BlackLivesMatter མི་རིགས་ནག་པོའི་ཚེ་སྲོག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལས་འགུལ་སྐོར། #np on #SoundCloud https://soundcloud.com/khyetam/29-on-racism-blacklivesmatter…


བཀོད་པ 25 – Genesis 25 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 25 – Genesis 25\nSeptember 4, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n25:2 མོས་ཨབ་ར་ཧམ་ནས་ཛིམ་རན་དང་། ཡོག་ཤན། མེ་དན། མིད་ཡན། ཨིཤི་བག་དང་། ཤུ་ཨཱ་བཅས་སྐྱེས་སོ།\n25:3 ཡོག་ཤན་ནི་ཤེ་བྷ་དང་དྷེ་དན་གྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། དེ་དཱན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་ཨསེ་ཤུ་རིམ་དང་། ལེ་ཏུ་ཤིམ་རྣམས་དང་། ལེའུ་མིམ་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n25:4 མིད་ཡན་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཨེ་ཕཱ་དང་། ཨེ་ཕེར། ཧ་ནོག། ཨ་བྷི་ད་དང་། ཨེལ་དཱ་ཡིན་ནོ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀེ་ཏུ་རཱའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n25:7-8 ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༧༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\nThese are the days of the years of Abraham’s life, 175 years. Abraham breathed his last and died inagood old age, an old man and full of years, and was gathered to his people.\n25:9 ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཨི་སཱག་དང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་མག་པེ་ལ་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ། བྲག་ཕུག་དེ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཛོ་ཧར་གྱི་བུ་ཨེཕ་རོན་ཞེས་པ་དེའི་ཡིན་པ་དང་། མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའོ།\n25:10 ས་ཞིང་དེ་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧི་ཏི་པ་རྣམས་ནས་ཉོས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ས་རཱ་གཉིས་ཀར་དུར་དུ་སྦས་སོ།\n25:11 ཨབ་ར་ཧམ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་། ཁོང་ནི་ང་ལ་མཐོང་བ་གནང་མཁན་གསོན་པོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་དོ༎\n25:13 ན་བ་ཡོད་དང་། ཀེ་དར། ཨད་བིལ། མིབ་སམ།\n25:14 མིཤི་མ། དྷུ་མཱ། མསེ་ས།\n25:15 ཧ་དྷད། ཏེ་མ། ཡེེ་ཏུར། ན་ཕིཤི་དང་། ཀེ་དེ་མཱ་བཅས་སོ།\n25:16 ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་སྡེ་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་དང་སྒར་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་མིང་བཞིན་བཏགས་སོ།\nThese are the sons of Ishmael and these are their names, by their villages and by their encampments, twelve princes according to their tribes.\n25:17 ཨིཤ་མ་ཨེལ་ལོ་ ༡༣༧ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n25:18 ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཡུལ་ཧ་ཝི་ལཱ་དང་ཤུར་གྱི་བར་ལ་གནས་ཡོད་པས། ས་གནས་དེ་ནི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཨ་སུར་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཡོད་པའོ། དེ་ཚོ་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་ནས་ལོགས་སུ་གནས་སོ༎\nThey settled from Havilah to Shur, which is opposite Egypt in the direction of Assyria. He settled[a] over against all his kinsmen.\nThese are the generations of Isaac, Abraham’s son: Abraham fathered Isaac,\n25:20 ཨི་སཱག་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རི་བེ་ཀའི་ཕ་ནི་པ་དམ་ཨ་རམ་གྱི་ཨ་རམ་པ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཇོའི་མིང་ལ་བན་ཞེས་པའོ།\n25:21 རེ་བྷེ་ཀ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨི་སཱག་གིས་མོའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས། རེ་བྷེ་ཀ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n25:22 མོའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་མའི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་ཀྱི་ཡོད་དོ། མོས་འདི་ལྟར་ང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེར་བརྟེན་མོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལན་ཞུ་བར་ཕྱིན་ནོ།\n25:23 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ལ་མི་རིགས་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ནང་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ནི་ནང་ཁུལ་དུ་ཐབ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་བྱུང་བར་འགྱུར། རིགས་བརྒྱུད་གཅིག་ལས་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒན་པས་ཆུང་བར་གཡོག་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\nAnd the Lord said to her, “Two nations are in your womb, and two peoples from within you[c] shall be divided; the one shall be stronger than the other, the older shall serve the younger.\n25:26 བུ་གཉིས་པ་དེ་སྐྱེས་སྐབས་ཁོའི་ལག་པས་ཨེ་སའོའི་རྟིང་པ་བཟུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁོའི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་བཏགས་སོ། བུ་དེ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཨི་སཱག་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༎\nAfterward his brother came out with his hand holding Esau’s heel, so his name was called Jacob. Isaac was sixty years old when she bore them.\n25:27 ཕྲུ་གུ་དེ་གཉིས་ཡར་འཚར་བ་དང་། ཨེ་སའོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་རུ་འཁྱམས་ནས་འགྲུལ་མཁན་རྔོན་པ་རྩལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏོ། འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ནི་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མཁན་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n25:28 ཨི་སཱག་གིས་ཨེ་སའོ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་བསད་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་དགའ་པོ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་རེ་བྷེ་ཀས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n25:29 ཉིན་ཞིག་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྐོལ་བཞིན་ཡོད་སྐབས། ཨེ་སའོ་ཁྱི་ར་རྒྱབ་ནས་ལོག་ཡོང་སྐབས་ཁོ་ལྟོགས་ཡོད་པས།\n25:30 ཁོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཡོད་པས། སྲན་མའི་ཁུ་བ་དེ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བར་སྤྲོད་ཅེས་ལབ་བོ། (དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཁོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།)\n25:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་ང་ལ་སྤྲད་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་སྲན་མའི་ཁུ་བ་འདི་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ལབ་བོ།\n25:32 ཨེ་སའོས། འགྲིག་གི་རེད། ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ནས་ཤི་འགྲོ་ཡོད་པས། ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ང་ལ་ག་རེ་ཕན་ཐོག་གམ་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\n25:33 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ང་ལ་སྤྲད་པའི་མནའ་སྐྱེལ་ཞིག་ལབ་པ་དང་། ཨེ་སའོས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ཁོའི་ཐོབ་ཐང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྤྲད་དོ།\n25:34 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨེ་སའོ་ལ་བག་ལེབ་དང་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྤྲད་པས། ཨེ་སོས་དེ་བཟའ་ཞིང་འཐུང་ཏེ་ལངས་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཨེ་སའོས་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་སོ༎\nབཀོད་པ 24 – Genesis 24\nབཀོད་པ 26 – Genesis 26


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད།\n［རྩོམ་པ་པོ：མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2013/7/2 8:49:10 བཀླགས་ཐེངས：1079］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nདེས་ན་ཡི་གེ་འདིའི་ནང་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར། དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་དེ་རིང་ངས་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོས་བསླབ་བྱ་འདི་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། དེས་ན་གང་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་འོས་འགན་དང་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་བབས་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་གཞན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་ཡོང་བའི་སྒྲིག་ལམ་དང་བསླབ་བྱ་ཞིག་མ་རེད། དགེ་རྒན་སོ་སོ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་རང་སོ་སོ་ལ་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འོས་འགན་ཟེར་དགོས་ནའང་འདྲ་འོས་བབ་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར། དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོས་ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ས་གང་གི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་བ་རེད། དེ་དག་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ན་འགྲོ་ས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་འདྲ་རེད་བཟང་ས་ནས་བཤད་ན། དེ་ནས་ངན་ས་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་སྣོན་ཅུང་ཟད་བརྒྱབས་ན་ཡང་བཟང་ས་འདྲ་འདྲ་དེ་ལྟར་ཡོད་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྤྱོད་པ་དེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་གི་ཡོད་རེད། ངས་ཟེར་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་འདི་ན་སྐད་ཆ་བཤད་སར་ཡོང་ཚར་དུས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བཤད་དགོས་པས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་པོའི་མཉམ་པར་ཞིག་འཇོག་རོགས་གནང་།\nདང་པོ་འདིའི་ནང་ལ་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟེར་རེད། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཆོས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་ཆོག་གི་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་འདི་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་ཆོག་རེད། རིག་གནས་ཅི་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་ལ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་བན་དེ་ཡིན་ནའང་འདྲ་བོན་པོ་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སྨན་དང་རྩིས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་གཞུང་འདི་རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན། འདི་འདྲའི་མགོ་ན་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་དག་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་ལ་སློབ་མས་དགེ་རྒན་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་ཟེར་ནའང་འདྲ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སློབ་མ་རང་རང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཅི་ཞིག་གི་དགོས་པ་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲའི་སྒོ་ནས་དྲན་དགོས་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དགེ་རྒན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་སེམས་ལ་འཛིན། དེ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི། ངའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སྔོན་མ་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཡོད། འདི་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་མན་ངག་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན། འདིའི་ཐོག་ནས་ངས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་སེམས་ལ་བཟུང་ན་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་རེད། མི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོག་གི་རེད། དེ་ནས་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་མཁན་སོ་སོ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་རིག་གང་དང་གང་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་ངས་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མ་གཏོགས། ངའི་དགེ་རྒན་གྱི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་འདི་ལ་དོན་དག་མི་འདུག དེ་ལ་དོན་དག་མི་འདུག་བསམ་པའི་དེ་འདྲའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འགོས་མི་ཐུབ་རྒྱུ་དེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྷག་ལ་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་རེད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་རེད། དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདིའི་ཐོག་ལ་དེ་ཡོད་རེད། འདི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་སློབ་མས་དགེ་རྒན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད། ང་ཚོའི་བསྟན་བཅོས་གང་དང་གང་གི་ཐོག་ལ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nདགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བར་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཅི་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ལས་ན་དོན་གང་གི་ཐོག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་སམ་ཟེར་ན། སྤྱིར་བཏང་དགེ་རྒན་གྱིས་བྱ་བར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་མང་པོ་ཡོད་རེད། སྔོན་ཆད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནད་བསྡུས་ན་རྩ་བ་གནད་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཐུག་གི་རེད། གནད་གསུམ་པོ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གནད་གསུམ་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན།\nཐོག་མ་བར་མཐའི་བྱ་བ་གསུམ།། དེ་ཚོ་གསུམ་པོ་དེ་དགོས་རེད། དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་རང་གི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་དགོས་པ་དང་། བར་དུ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། མཐའ་མ་དེ་ལ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ། རང་རང་སོ་སོས་རང་དོན་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུ། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་རེད། འདི་ཚོ་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རྣམས་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་སྤོབས་པ་སྦྱིན་རྒྱུ་དེ་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་རེད། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པ་རེད། དེའི་ནང་ནས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་གང་ཚོ་རེད་ཟེར་ན།\nད་དེ་རིང་འདི་ན་ཕེབས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་རེད། དགེ་རྒན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། མདོར་ན་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་ཞིག་དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དགེ་རྒན་ཞིག་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་འདི་རིག་གནས་འདིའི་རིན་ཐང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྲུབས་རེད་མ་གཏོགས། ཟླ་ཕོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྲུབས་པ་མ་རེད། ཟླ་ཕོགས་སྤྲད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། གཞན་པ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཡོད་པ་མ་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་བསམས་ནས་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་ཤ་སྟག་ལས་ནས་ཡོང་བ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་རེད། དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ལས་མཁན་དང། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ། ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་དུས་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གང་གལ་ཆེ་བ་རེད་ཟེར་ན། ཐོག་མར་རང་གི་བྱ་བ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ལ་བྱ་བ་ལས་ཀ་མང་པོ་ལས་རྒྱུ་ཡོད་རེད། སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སམ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་ལས་མཁན་སྐོར་གཅིག་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བརྒྱབས་ནས་བྱ་བ་ལས་མཁན་གྱི་མི་སྐོར་གཅིག་ཡོད་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཟེར་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་དང་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་མིའི་རིགས་ལ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་གྱི་རིགས་དེ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་འདྲ་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཐམས་ཅད་པོ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། རང་རང་སོ་སོར་ལས་རིགས་རེ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད། ལས་རིགས་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཐོག་མར་དེ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་བཏང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་མི་བསམ་བློ་མི་གཏོང་མཁན་འགའ་རེའི་སེམས་ལ་ཅི་བསམ་གྱི་རེད་ཟེར་ན། འགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་རྒྱུ་འདྲ་འདྲ། དགེ་རྒན་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་དམན་པར་འཇོག་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཐོང་ཆེན་པོར་མི་འཇོག་རྒྱུ་གཞན་པས་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། དེ་ནས་དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡོད་ས་ཡོད་རེད། ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཟླ་ཕོགས་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་རེད།\nདེ་བཞིན་དགེ་རྒན་དེ་མི་ཚེ་གཅིག་པོ་དགེ་རྒན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་པོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནས་དགེ་རྒན་ཞིག་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་གོ་ས་ཆེན་པོ་འདྲ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུས། དེས་ན་དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལ་འདུག་འདོད་མེད་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་དེ་གཉེར་ན་གཉེར་འདོད་མེད་དེ། མང་ཆེ་བ་ཞིག་གཞུང་ཞབས་པའི་ནང་ལ་འགྲོ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་མཁན་མང་གི་རེད། འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཐབས་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་ལས་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རག་སོང་ན་དེ་བཟང་གི་སེམས་མཁན་མང་པོ་རེད། མགོ་ལོག་གི་ས་ཆ་ན་དེ་འདྲ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ན་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དེ་ནི་དགེ་རྒན་རང་གི་ལས་གནས་འདི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་རྒྱུ་དེ་མ་ཤེས་ཟེར་དགོས་ན་འདྲ། ཤེས་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྣང་ཆུང་འདྲ་བོ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་དེ་ཅུང་ཟད་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་རེད། ཅི་རེད་ཟེར་ན། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་དགོས་ཀྱི་རེད། འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རང་རང་སོ་སོའི་ཟླ་ཕོགས་རེད། མདུན་ལམ་རེད། འདི་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་དགོས་ན་དཀའ་མོ་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དོན་དག་གཅིག་ཡིན་ན་མིན་ན་ངོ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། གཅིག་པོ་གང་རེད་ཟེར་ན། མི་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་གོ་ཆོད་ནས་ཤི་མ་སོང་གི་བར་དུ་བྱ་བ་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་ཀྱི་འདུག བྱ་བ་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་ནས་མཇུག་རྫོགས་འགྲོ་གི་རེད།\nངས་གོང་ནས་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཡིན་ནའང་འདྲ་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མི་ཚེ་གཅིག་པོ་ལ་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་མི་ཚེའི་མཇུག་རྫོགས་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རེད། ཡིན་ནའང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་དེ་གང་རེད། དོན་སྙིང་མི་ལྡན་པ་དེ་གང་རེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་ཡིན་ནའང་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ཆོས་ཕར་ཟུར་དུ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་ཡང་མི་ཚེ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཐུང་ཐུང་རེད། རིང་པོ་ཞིག་མ་རེད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནས་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མ་བྱས་པའི་གོང་དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད་དུས། དེའི་ནང་ལ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་བྱ་བ་དོན་སྙིང་ཅན་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nརང་རང་སོ་སོའི་རྗེས་མ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན་རང་གི་ལས་གནས་འདིའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཞིག་འདུག ལས་ཀ་དེ་དོན་སྙིང་ཅི་ཞིག་འདུག དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་གམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ན་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནའ་རབས་ཡིན་ནའང་འདྲ་དེང་རབས་ཡིན་ནའང་འདྲ་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་བ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་མི་མང་ཕལ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ལས་བཟོ་བ་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རེད། ཡིན་ནའང་སྣ་གཅིག་(སོ་སོའི་མི་ཚེའི་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དེ)་ཐམས་ཅད་པོ་གཅིག་པ་རེད། མི་ཚེའི་ལས་ཀ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་འབྱུང་གི་རེད། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་འབྱུང་གི་རེད། དེའི་ཉིན་མོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱ་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དམ་མེད། བྱ་བ་ཞིག་འགྲུབ་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་དེ་ང་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཉུང་ཤོས་ཤིག་མ་གཏོགས་པ་མང་ཆེ་བས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཉུང་འདྲ་བོ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ (བརྡ་སློབ)་ཟེར་རྒྱུ་འདི་གང་དང་གང་གི་ནང་ལ་ཡིན་ནའང་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དུས། ཐམས་ཅད་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་དམ་མེད། བྱ་བའི་དོན་སྙིང་ཡོད་དམ་མེད། འདི་ཚོ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་བག་ལ་ཞ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཡོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངས་གོང་ནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་༼བརྡ་སློབ་༽ཟེར་རྒྱུ་འདི་སློབ་གསོའི་ནང་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོན་ཡོང་དུས། དེས་ན་དགེ་རྒན་ཚོ་ཡིན་ན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དོན་དག་ཆུང་ཆུང་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་འདྲ། ཟླ་ཕོགས་མང་པོ་ཞིག་དང་སྒོར་མོ་མང་པོ་ཞིག་རག་ཐབས་ཐོན་ན་དེ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་བོ་དེ་ལྟའི་བསམ་བློ་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ད་སྔོན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད། འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཁག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་བརྗེད་མི་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ཟླ་ཕོགས་རྐྱང་པའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ང་ཚོ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་འདྲ་རེད། ཁ་གསོ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བཏང་ན་དུད་འགྲོ་དང་གཅིག་རེད་སོགས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད་དེ། དེ་ཚོ་དེ་རིང་ང་ཚོས་མི་བཤད།\nདེ་རིང་ང་ཚོས་བཤད་རྒྱུ་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སམ་དེང་རབས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན། སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་རང་རང་གི་མི་ཚེའི་བྱ་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བློ་བདེ་མོ་ཡིན་པ་རེད། སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་རེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཡོང་བའི་དོན་དག་ཐོན་སོང་བ་རེད། དེ་མ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པོ་དེའི་སྐབས་སུ་སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཡོང་བར་ཁ་སོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོས་གང་དགོས་སམ་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་གཅིག་རེད། གཉིས་ནས་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདི་གཉིས་པོར་རག་ལས་བསྡད་ཡོད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་རེད། འདི་གཉིས་པོ་གང་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nབསམ་བློའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་དགོས་རེད་ཟེར་ན། སློབ་གྲྭ་ནས་ཡོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཁོར་ཡུག་གཞན་པའི་ཐོག་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཉུང་ཉུང་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བྱེད་རིག་གནས་དང་ལག་རྩལ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་དགོས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོའི་འབྱུང་གནས་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་ཡིན་དུས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ངོ་མ་དེ་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་རེད། དེ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས་ནས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གལ་ཆེ་བྱེད་ཅི་རེད་ཟེར་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གསུངས་པ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགེ་རྒན་ཟེར་བ་རེད། དོན་དག་གཅིག་པ་རེད། མི་རྣམས་ལ་མ་ཤེས་པ་ཕར་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྱིན། དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་ཞིག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཟེར་ན་ཆོག་གི་རེད། དགེ་རྒན་ཟེར་ན་ཆོག་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\nདགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་བཤད།༽་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༨ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ པདྨ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ སྐར་མ་ ༠༥\nབཀླགས་དང་དཔར་བཤུས་ཟིན། ཤིང་རྟ་ལགས། སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ༧ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་འདེབས་པར་ལེགས་སོ། །\n2. ༢༽ གངས་སྤྲེལ་ཚ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༠༠\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༡༠\n4. ༤༽ གླིང་ཕྲུག་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༢༦\n5. ༥༽ བློ་ཚེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༠༦\n6. ༦༽ ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༡༡\n7. ༧༽ འོད་གསལ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྐར་མ་ ༡༡\n8. ༨༽ བདེན་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༡༩\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 16:55:43 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 21:38:06 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 8:28:28 [来自: 112.5.248.229]


Terdzo-PHA-020 - Rinchen Terdzö\n'gyur med gzhan phan lhun grub\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam\nVolume 14 (ཕ) / Pages 641-650 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 641-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang khyer bde ba'i slad du rat+na bi dza yas legs par sbyar ba'i yi ge pa ni 'gyur med gzhan phan lhun grub bo/_/slar yang rgyun gyi rnal 'byor dang /_sgrub pa chen po'i skabs dzap rgyun pa rnams kyis las byang mdor bsdus kyis gzhung bsrang ba sogs kyi tshe 'jug pa bde ba'i dbang du byas te sbyor rjes kyi cho ga'i yan lag skabs su bab pa 'ga' zhig gis brgyan te bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ལྷ་ཀླུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཅིང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འབར་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ བར་མ་ན་རྩེ་ལྔ༔ ཐ་མ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་བྷནྡྷ་ཐོད་རློན༔ བར་མ་ན་ཐོད་རྙིད༔ ཐ་མ་ན་ཐོད་སྐམ་ཐོགས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བ་ལྟར་མོས་པ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་འདུས་པའི་རྩལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུར་གྱུར་པདྨ་དབང་ཆེན་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་འདུས་པའི་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པའང་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་དམིགས་བྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བསྲུང་། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཛཔ྄་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྐབས་སུ་བབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-020&oldid=115236"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:00.


Terdzo-BI-062 - Rinchen Terdzö\nཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག །བྱབ་ཁྲུས། བྱད་བཀྲོལ། འཆི་བསླུ་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད་པ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ་\nzhi byed skor bdun gyi las tshogs sbyin sreg_/byab khrus/_byad bkrol/_'chi bslu rnams gsal bar bkod pa mu tig chun po\nVolume 45 (བི) / Pages 745-766 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zhi byed skor bdun gyi las tshogs sbyin sreg byab khrus byad bkrol 'chi bslu rnams gsal bar bkod pa mu tig chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 745-766. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po che'i gsung gis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག །བྱབ་ཁྲུས། བྱད་བཀྲོལ། འཆི་བསླུ་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད་པ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བཅོམ་ཞིང་། །བདེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་བླ་མ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོར་གུས་པས་འདུད། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ། ལྷ་མོ་བདུན་སྤྱིར་འཇུག་པ། སྲུང་འཁོར། ཁྲུས་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག །རླུང་འཁོར། སཱཙྪ་བཅས་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དང་། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྱབ་ཁྲུས། བྱེ་བྲག་བྱད་བཀྲོལ་དང་འཆི་བསླུ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེ་ཐབ་ཀྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་གཉིས་པའམ་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཤམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཤིང་བརྩེག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་བ་ལུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྲང་འོ་མ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བ། ཏིལ་དཀར་པོ་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མེ་ཡོལ་དང་། བསང་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་རྣམས་བཞག །སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། ཆོ་ག་དངོས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བསང་ཆུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་བྲན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སྦར། ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པ་བླུགས་ལ་གསོ། །ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་བྲན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར་བའི་དབུས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ༔ འཁོར་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔༽ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སོགས་ནས། མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་སོགས་བསྙེན་སྔགས་ལན་བདུན་དང་། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །དམིགས་བསལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་ལྟ་བུ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཅེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་འགྲེ །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་། ལྷ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོགས། བརྒྱ་རྩ་རེའི་གྲངས་སམ་ཁྱད་པར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་འགྲོ་བ་དགོས་ཤིང་། དེའང་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་བསྙེན་སྔགས། སྒྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་དང་དམིགས་བསལ་ནད་ཞི་བ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་སྦྱོར་དགོས་སོ། །འདི་ཙམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ་བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཞི་བའི་རྫས་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྔགས་སམ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་བཅོལ་བཏགས་པས་འབུལ་རུང་བར་མངོན། མཐར་ཡུངས་དཀར་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ལ་དགང་བླུག་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དགང་བླུག་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མེ་རང་ཞིར་བཞག་པའི་ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་སྔགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཁོག་འདི་ཉིད་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་བྱས་པས་འགྲུབ། སྤྱན་མའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་བ་ལའང་དམིགས་སུ་བསྔགས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་འདོད་གསོལ་ཁ་སྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱབ་ཁྲུས་ནི། བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་དབུར་སྨྲོས་པ་ལྟར་བཀོད། འདི་ཉིད་ནད་པ་སོགས་ལ་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་ཆས་སོགས་ཀྱང་བསྡོགས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་བུམ་པ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་མང་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བོས་ལ། ཞི་བ་དང་། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་དང་། དྲག་པོའི་སྦྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱོར་སྐབས་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ་གེ་མོར་་་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར།གསལ་བའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་། འབྲས་བུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་བཞིན་བཀྲུས་ཏེ། ལུས་ཤེལ་དཀར་བུམ་པ་རྡུལ་མེད་པ་ལྟར་དག་ཅིང་གཙང་ལ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱེད་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཕྱི་ནི་རྒྱན་ལྡན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་བས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གྱི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཞི་བར་ཤོག༔ སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་རོ་ག་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུཥྚཱཾ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཛྭ་ར་རིམས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་གྲ་ཧེ་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུཿསྭཔྣཾ་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུརྣི་མིཏྟ་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་སྐལ་བ་ངན་པ། སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔགས་ཤམ་དུ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་སྔགས་ཤམ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བདུན་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་གསོག །མཐར་བུམ་ཆུ་ཁོང་དུ་བླུད། དེ་ནས་བྱབ་པ་ནི། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཀུ་ཤ་སྒྲོ་མདོངས་ཅན་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩ་མཆོག་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨོཾ་སོགས་ས་བོན་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར།ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་དེད་ནས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་སྔགས་རྣམས་མཐའ་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་བསྡུས་དང་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། སྔགས་རེ་རེ་བཞིན་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་བྱབ་ཅིང་སྤྲུག་པའི་ཚུལ་བྱ། གདུགས་དཀར་དང་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་གླུད་བསྔོ་དགོས་པ་སྐབས་འདིར་སྦྱར། དཀྱུས་སུ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད་ལ། ཁྲུས་ཆུ་འདོར་དུ་གཞུག །སྲུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་ཚུགས་པའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་སྲུང་གྱུར་ཅིག༔ གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རེག་ལ། སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྲུང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། བྱབ་ཁྲུས་རྐྱང་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལས་སྦྱོར་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྤོས་ཆུས་བཀང་། གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག་རྣམས་སྦྱར་བ་བླུགས་ལ་དར་དཀར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། བུམ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། འདི་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན། ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཅད་དེ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པར་བསྒྲུབ། དེའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་བུམ་ཆུ་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་དང་། གུ་གུལ་སོགས་དྲི་ལྡན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་བསྒྲུབས་ནས་སྐེར་གདགས་པ་དང་། ཁོང་དུ་བཏང་བ་དང་། བདུག་པ་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། གཞན་ཡང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་དང༔ རིལ་བུར་བགྱིས་ཏེ་གཏང་བ་དང༔ དྲི་རྫས་ལ་བཏབ་བདུག་པས་ཀྱང༔ བྱད་ཁྲོལ་གདོན་བྱེར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ཞིར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་བྱད་བཀྲོལ་དངོས་ལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་འདོམ་གང་ལས་མི་ཐུང་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲངས་མཉམ། གྲི་གསར་པ་ལས་མ་སོང་བ། དྲག་པོའི་ཤིང་གི་མེ་ཧོམ་ཟུར་གསུམ། བསྲེག་རྫས་སྤོས་དང་འབྲུ་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག །གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་ཁྲུས་གཞོང་རྣམས་འདུ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་བཀོད། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་ལ། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའང་རུང་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མི་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་གཏོང་བ་དང་། རིག་སྔགས་དམོད་མོ་མནན་སྲེག་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསྡམས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་སྟེ་ཚོན་སྐུད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུག་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བསྲུང་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བཅིང་བ་འདི་ལ་ཁུག་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །གྲི་མེ་དང་ཆུར་གཤུར་པ་ཐོགས་ལ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལ། ཕས་རྒོལ་བྱད་མའི་རིག་སྔགས་དམོད་པ་རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་བྱད་དུ་བཅུག་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་འབོལ་གྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ༔ ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཤུགས་འཆང་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་བྱད་སྟེམས་དང༔ རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་དམོད་པའི་དབལ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟའི་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ལུས་བཅིངས་པའི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ངག་བཅིངས་པའི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བས་ཡིད་བཅིངས་པའི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ དམོད་པས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་ཡི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ རྫས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ཡི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་བནྡྷ་ཀ་ཀོ་དྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱད་ཐག་ཚོན་སྐུད་དུམ་བུ་མང་དུ་བཅད། དེ་ནས་མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུགས་དཀར་སྒྲེང༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཆས་ལྡན་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཇིགས་པ་འཕྲོག༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། བསྡུ་ན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་སུ་བསྲེག་རྫས་དང་བྱད་ཐག་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་རྔམས་པའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འབྱུང་པོ་ཡིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལ༔ བཅིངས་པ་རྣམ་ལྔའི་འཆིང་བ་ཀུན༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེགས༔ སྟོབས་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། སརྦ་བནྡྷ་ཀ་ཀོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་རེ་དང་རྫས་རེ་སྤྲད་ལ་ལན་གྲངས་ཅི་མང་བསྲེག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་གནོད་པ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། བཛྲ་མུ། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་འོད་ཟེར་རྣོན་པོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱངས་པར་བྱས་པའི་མོས་པས་མེ་ཐབ་ཀྱི་ཁར་ལན་བདུན་འགོམ་མཛོད། ཅེས་ལན་བདུན་མེ་ཐབ་ཁར་མཆོངས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཚར་གྲངས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཛཿ ཅེས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བདེན་སྟོབས་བཀའ་བསྒོ་དེ་ཡི་ནང་ལྟར་ལ། ཐམས་ཅད་ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་བརྗོད་ལ་ཕྱིར་བསྐྲད། གླུད་གཏོར་ཁྲུས་ཆུ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱལ། དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱད་ཕུར་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་འཆི་བསླུ་ནི། གཤམ་དུ་བྱབ་ཁྲུས་སྦྲེལ་སྐབས་དེའི་ཆས་བུམ་པ་སོགས་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བུམ་སྒྲུབ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འཆི་བསླུ་རྐྱང་པ་བྱེད་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན། གཞི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། འཆི་བསླུའི་ཆས་ངར་གླུད། ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཚར་གང་བྱེད་ཀྱི་གྲངས། འབྲུ་སྣ་སོགས་གླུད་ཆས་སྤྱི་ལྟར་ཅི་འཛོམ་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་རྟོགས་ནས་བརྩམ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་བསྟུན་གྲུབ་ནས། གླུད་ཡས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆབ་བྲན་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་སྟོང་པར་སྦྱངས། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་འགྲེ །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །ངར་གྱི་མི་ཆེན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ལ། རྣམ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཁའི་ཐད་དུ་བསྐོར་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ། རིན་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏྲཱཾ་སེར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་འོད་དང་ཆར་འབེབ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཛཿདམར་འོད་ཟེར་གྱིས། །མགྲོན་རྣམས་བདག་གི་དབང་འདུས་ལས་སྒྲུབ་གྱུར། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གསུམ་མོ། །སྤྲོ་ན། བདག་གི་བསམ་པའི་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཁ་སྒྱུར་ཅན་བརྗོད། མདུན་དུ་བགེགས་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ། །འཆི་བདག་འབྱུང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན། །ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི། །ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས། །དཔག་མེད་ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་གསལ། །ཅེས་མགྲོན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་བ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག །སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགུགས་བྱེད་ན། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །འདི་རུ་གནོད་བྱེད་དགུག་ཏུ་གསོལ། །ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ༴ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བསྲུང་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་འགུགས། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་འབྱུང་པོ་དང༔ སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་འཆི་བདག་བདུད༔ བླ་ལ་གདུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན༔ དཔལ་ལ་ཆགས་པའི་ཡི་དྭགས་དང༔ མ་མོ་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ༔ དུས་མིན་འཆི་བྱེད་བར་ཆད་ཀུན༔ མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེར༔ ནོར་ལས་ལྷག་པའི་འདོད་ཡོན་ལོངས༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས༔ དགའ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་མ་བྱེད༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་གྲངས་དུ་དགོས་གསག །མཐར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ༴ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བསྲུང་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོས་པའི་གླུད་གཏོར་གྱིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གླུད་གཏོར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བསྲུང་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར། སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱས་གདབ། ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་གཏང་ངོ་། །འདིའི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་བྱེད་ན། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ལ། གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས། བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་སོང་བའི་གླུད་དང་ཆངས་བུ་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཚིགས་གཅད་བོར་བའི་སྔགས་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་མགྲོན་འགུགས། བསྔོ་བ་ཚིགས་གཅད་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་མཐར་བདེན་བརྗོད་བཅས་ཕྱིར་བསྐྲད། སྲུང་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིའི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲུ་བྱབ་འཆི་བསླུ་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་ལའང་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན། ཐབ་དང་བུད་ཤིང་བསྲེག་རྫས། ཆོ་ག་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གོང་དུ་ལས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། དགང་བླུག་ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། རང་དོན་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་དང་། གཞན་ཡིན་ན། བསྲུང་བྱའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་་་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ།ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམས་ཤིང་། ཏིལ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱུ་རི་སརྦ་མྲྀ་ཏཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཁོ་ནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་བཅོལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཤམ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་། དམིགས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །ཟུག་རྔུས་ཉེན་པའི་ལུས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ། །འདི་དང་གཏན་ཏུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡོམས་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་གྱུར་ནས་ཀུན་ཕན་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-062&oldid=129477"


Terdzo-WI-034 - Rinchen Terdzö\nmkhyen brtse'i yang gter bal po'i dzaM nag g.yang 'gugs 'gres byang\nVolume 50 (ཝི) / Pages 567-568 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkhyen brtse'i yang gter bal po'i dzaM nag g.yang 'gugs 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 567-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག་གཡང་འགུགས་འགྲེས་བྱང་ནི།  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་སྟོན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྙན་བརྗིད་སྒྲ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བསུང་ཞིམ་དྲི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཡིད་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རིགས་རྒྱུད་སྲས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཟའ་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཀྲག་ཅན་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བརྗིད་ཅན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྙན་ཅིང་གྲགས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-034&oldid=127420"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:17.


The Twentieth Ganden Tripa, Chodrak Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཆོས་གྲགས་བཟང་པོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༥༢ ནས་༡༥༥༩ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སྟག་ཕུ་ཆོས་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྨད་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་བརྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་བཞིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁན་པོ་བཅུ་བཞི་པར་མངའ་གསོལ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་སྐབས་ཁོང་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐང་དྲས་དྲུབ་མ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གསར་དུ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༠ ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།\nb.1493 - d.1559\nTwentieth Ganden Tripa of Ganden\nFourteenth Throne Holder of Sera Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༠ ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༠ ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།; སྟག་ཕུ་བ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 20 chos grags bzang po\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 585\nGrags pa’byungs gnas and Blo bzang mkhas grub.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, p. 740.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 62.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 83-84.


News – གདན་ས་ཁམས་པ་སྒར་འབྲུག་མཐོ་སློབ་དྷརྨ་ཀཱ་ར།\n2018-12-02\tActivities, Important, News\n2018-12-01\tImportant, News, School\n2018-12-01\tAnnouncement, Important, News, School\n2018-12-01\tConstruction, Important, News\nBusiness Service I Dharamshala: The Head of the Republic of Kalmykia, Aleksey Orlov called on His Holiness the Dalai Lama at the latter’s residence on Friday. Over the half-hour meeting, His Holiness spoke about the historical, cultural and spiritual affinity between the peoples of Tibet and Russia. He particularly underlined …\nBusiness Service I Blue Team Solution by Red Team staffs… Web Security Protection Plan A Web Security Protection Plan B Monthly Report Monthly Report Bi-weekly Backup (Entire website including database, themes and plugins) Monthly Backup (Entire website including database, themes and plugins) Server Hardening Server Hardening Website Hardening Website Hardening …\n2018-08-22\tCatalogue, Construction, News, School, Visit\nགསུང་ཆོས། ཟླ་ཚེས། སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༥ བར། དུས་ཡུན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣།༣༠ ནས་ ༤།༤༥ འཚོགས་ཡུལ། བཀྲ་ཤིས་ལྗོངས་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་།\n2017-11-05\tAnnouncement, Catalogue, Construction, Important, News, School, Visit\nལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ། ཕྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༥ ནས་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༤\nལས་ཀའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༢༠༡༨ སྤྱི་ཟླ་ ༡༢\n2017-08-21\tAnnouncement, Catalogue, Construction, Important, News, School, Visit\n2017-08-09\tAnnouncement, Catalogue, Construction, Important, News, School, Visit\nདུས་ཡུན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢།༡༠ ནས་ ༤།༣༠ ཚོགས་ཡུལ། ཚོགས་ཁང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།


སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nརེབ་གོང་ས་ཁུལ་དུ་འཆམ་སྟེགས་པའི་དགོན་པ་མང་ཡང་། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བཤད། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་༼བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས༽་ལས། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་(སྤྱི་ལོ་༡༨༦༡ལོ་ཡིན)རེབ་གོང་སྒོ་དམར་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བཙུགས། ཞེས་བོད་ཁ་བ་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་རྩིས་བཤད་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ གསུངས་པ་ནི་དགོངས་བཞེད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་སྐད།༼སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར༽་དུའང་། ལྕགས་བྱ་ལོར། སྒོ་དམར་དགོན་དུ་བྱམས་ཆེན་ཉམས་གསོས་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་གནང་། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པས་བེག་ཙེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་ཀེང་རུས་བཞི་ བཅས་ཀྱི་འཆམ་རྒྱུགས་ཕུལ་བར་དགྱེས་གཟིགས་མཛད། ཅེས་གསལ་ཞིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེར་བདུན་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པར། ཤར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འཆམ་གཟིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་མཇལ་འཛོམ་དང་ ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཞེས་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ནང་དོན་དེ་དག་ལས་སྒོ་དམར་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཚུགས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟེགས་ དུས་ཤར་ཚང་དང་ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་ཆེན་མང་པོ་འཆམ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་བ་ གསལ་བས་སོ།། སྤྱིར་ན་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་དང་སེང་གེ་གཤོང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཆམ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་ གི་འཆམ་རྒྱུན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་རྩིས་སུ་ཅི་ཞིག་ལ་མི་འགོད་པ་ཡིན་ ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཞེས་པའི་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཡོད་མེད་ལ་བཤད་པ་རེད། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ནི། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་པའི་༼བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་གདན་རབས༽་ སུ། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས་དུས། མངས་རིས་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ཛ་ཛ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་པའི་དྲག་སྐུལ་དང་སྦྲགས་པའི་སྒྲོག་འགྲོས་ཀྱི་འཆམ་སྲོག་བདག་ དམར་པོའི་གར་སྟབས་འདི་བསླབས་པ་ཡིན་ཞེས་ཇུ་ནང་ཁྲི་རྒན་ཚང་གི་གསུང་སྒྲོས་སུ་ སྣང་། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་རྒྱུན་དེ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ་རེད། བེག་ཙེའི་ཕོ་བྲང་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བ་དེ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལོ་ རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། མ་རུ་ཙེ་ནི་གནས་རི་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་མའི་མཚན་མ་ཞིག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད། དོན་དུ་མངའ་རིས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་དེ་བེག་ཙེའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ པར་མཁས་པ་ལ་ལས་བཞེད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་ཁྲི་སར་ལོ་བདུན་ ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་གི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟངས་སྟབས་ བྱེད་པ་མཐོང་ནས་རྩད་གཅོད་བྱས་པས། འདིའི་འཆམ་རྒྱུན་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་འདི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ཐོས་པས་ སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོར་སྐྱེས། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་པཱ་ར་མ་འདི་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཡང་མེད་ཟེར། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར། བྱ་ཁྱུང་བླ་མས་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་གདུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བསླབས་རྗེས། མཚན་ཞིག་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་མགོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་པཱ་སི་ཐི་ཨ་ཀོ་(དོར་སྐད་དུ་པཱ་ སི་ཐི་ཨ་ཀོ་ཞེས་པ་ནི། ལུད་འཚོལ་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ཟེར)གཉིས་འོངས་ཏེ་ད་ལྟའི་པཱ་ར་མ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོ་ དམར་དགོན་པའི་མགོན་ཁང་གི་མདུན་སར་སྟེགས་པ་མགོན་ཁང་ཨ་མཆོད་ཀྱིས་ཟླ་འོད་ལ་ བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་རྣམས་ཕྱི་ཉིན་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་ལ་ཞུས་པ་ན། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཞལ་ནས་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བ་མ་སྒང་ཟེར་བ་འདི་སྔོན་མཚན་ ཉིད་ཚང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡིན། ལུད་མ་གཉིས་ནི་དུར་ཁྲོད་དེའི་ཀེང་རུས་གཉིས་རེད། བ་མ་སྒང་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ། ཡིན་པ་ནི་པདྨ་སྒང་ཟེར། སྒོ་དམར་དགོན་འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་ཞེས་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་གསེར་ཁང་ རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ང་ལའང་རྟགས་མཚན་བཟང་བོ་ཤར་མྱོང་། དེ་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ལུད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྟངས་སྟབས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་ དུ་དགོན་འདིའི་འཆམ་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་འཁྲབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་སུ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་(བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་ཡིན་ནམ་སྙམ)དང་། ཤར་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཆམ་གཟིགས་སུ་སྒོ་དམར་དུ་ཕེབས་ཏེ་འཆམ་བལྟས་རྗེས། ཀིརྟི་ཚང་གིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མར་འདུག སྒོས་སུ་བེག་ཙེའི་སྐོར་དགོན་འདི་གའི་བླ་རྒན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་བས། གོང་འཁོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཡར་ཞུ་ཕུལ་ཅེས་སྒོ་དམར་གྱི་བགྲོས་པོ་ཚོའི་ངག་ སྒྲོས་ལས་ཐོས་ལ། ཡིག་ཚང་དང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུའང་འཁོད་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བྱུང་ངོ་།།སྒོ་དམར་དུ་བོད་ ལོའི་ཟླ་བ་བྱ་བ་ནི། ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་གིས་བཙུགས་པའི་བོད་ལོ་སྐུ་རིམ་ཉིན་ལྔའི་རྗེས་སུ། ཉེར་དགུ་ལ་འཆམ་སྟེགས་པ་ཡིན་ལ། འཆམ་པ་རྣམས་འཆམ་གོས་དང་རུས་རྒྱན་སོགས་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་གྱོན་ཞིང་།. སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དང་བཅས་གར་འགྲོས་ཀྱིས་འོངས་ ནས་དྲུག་ཅུ་བའི་གཏོར་ཆེན་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་ལ། མཆོད་དབྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆམ་ཡིག་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གླུ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་ཐུབ་གང་ ཡོད་ཀྱི་རྟ་དབྱངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ། རྔ་སྦུབ་བརྡུང་ལུགས་གར་འགྲོས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། དུང་འབུད་དང་ཙི་འབུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུང་ཆེན་དང་རྒྱ་གླིང་འབུད་པ་ཡན་ཆད་ སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་དང་བྱ་ཁྱུང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབས་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ཚུལ་༼འཆམ་ཡིག༽་ཏུ་འཁོད་པ་འདི་ལྟར་ཏེ།མདོ་སྨད་བསྟན་ པའི་འབྱུང་ཁུངས་བྱ་ཁྱུང་ཐེག་ཆེན་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བླ་མ་ལས་སྣེ་སོགས་ ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚུལ་དང་ལྕམ་སྲིང་གི་སྐོར་དགྱེས་བཞིན་གནང་། གྲོ་ཚང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། འཆམ་དཔོན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས། བིས་ཐང་བསམ་གྲུབ་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་བཟང་རྒྱ་ མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གྲྭ་བ་ལྔ་སོགས་ལ་ལྕམ་སྲིང་ གི་འཆམ་དང་། དབྱངས་བརྡུང་ལ་སོགས་པ་སྦས་གསང་མེད་པར་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་ ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འཛུགས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་དང་བརྡུང་དུང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་མ་ནོར་བར་ རྒན་པ་ལས་སྣེ་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་གང་དྲག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། གང་ཡིན་ལ་བསླབ་མི་ཆོག་པ་དང་གཡོ་ཐབས་དང་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཕྲན་བུ་ལ་བལྟས་ ནས་བསླབ་ན། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་བཞེས་ལ་ཚར་ཆོད་ཅིག ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། བཤད་ཚུལ་ཞིག་ལ།བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བེག་ཙེའི་སྐོར་འདི་བྱ་ཁྱུང་ལས་གཞན་མི་སྤེལ་ ཡང་། བྱ་ཁྱུང་གི་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་འཆམ་དཔོན་བླ་མ་གཉིས་སྒོ་ དམར་གྲུབ་དབང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས།ཁོང་གཉིས་རང་གི་བླ་མར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་འདི་སྒོ་དམར་དུ་སྤེལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གོང་གི་༼སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ཡིག༽་ལས་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་དཔགས་ན་དངོས་གནས་དེ་ འདྲའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲའོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བཞེངས་མཁན་དང་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ཡང་མི་གཅིག་པར་བཤད། ཞལ་འབག་བཞེངས་མཁན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཞེས་མདོ་སྨད་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྐུ་གཞོགས་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་གམ་བཅར་ལྷ་ རིས་པ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་༼ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བྱུང་བ་ དང་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གླེང་བ༽ ་ཞིག་༼བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག༽་དང་སྒོ་དམར་གྱི་ལོ་དེབ་༼རེ་བའི་འོད་ སྣང་༽དང་། གཞན་༼མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་བ༽་བཅས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། སྒོ་དམར་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོའི་བཤད་རྒྱུན་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་ཞལ་འབག་རྣམས་རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་དོན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཆམ་འབག་དེ་དག་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་ལ་བསྐྱར་བཟོ་བྱས་ཀྱང་།ད་ དུང་ཁོའི་བློ་ངོ་ན་མཆིས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློས་བསླངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེངས་མ་ ཐུབ་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་ཞལ་འབག་བཞེངས་འཕྲོ་རྣམས་གོར་བསྲེགས་ཁང་(གོར་བསྲེགས་ ཁང་བྱ་བ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དེ། བྲོ་བཟོ་སའི་ཁང་བ་ལ་ཟེར)དུ་གཡུགས་བཞག་ཅིང་། མཚན་ཞིག་ལ་ཆར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས་ནས་གོར་ཁང་ཐིགས་ཆུས་ཁེངས་ཤིང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་འཆམ་འབག་བལྟ་རུ་སོང་བ་ན། ཞལ་འབག་རྣམས་གཤོང་ས་གཤོང་བ་དང་འབུར་ས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོས་འཇམ་བརྡར་ཞིག་རྒྱག་པ་མ་གཏོགས་ཐིགས་ཆུས་བཟོས་པ་ཇི་བཞིན་རང་སོར་བཞག་པས་ རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་གི་འཇིམ་བཟོ་མཁས་ཅན་དགེ་སློང་བསྟན་ འཛིན་གྱིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་རྣམས་མ་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། ཡ་འགོ་དགོན་པའི་འཆམ་འབག་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་བཞེངས་པ་ཡིན་ཡང་།ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མ་ ཐུབ་ཅེས་བཤད་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། སྐབས་དེར་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གོ་རྟོགས་དང་ལག་རྩལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ ལ་ཐོན་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ནི་བྲིས་བཟོ་ཡིན་པ་ལས་འབག་བཟོ་མིན་ཡང་། འོན་ཏེ་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་ནི་དུས་ཐོག་དེར་རེབ་གོང་གི་འབག་བཟོ་རྣམས་ལས་ཏོག་ ལྟར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་མ་ཐུབ་པའི་ཚིག་ སྒྲོས་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་ནུས་སོ།།ཞལ་འབག་ཚད་ལྡན་བཞེངས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ རྫས་སྦྱོར་ཆ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྫས་སྦྱོར་ལ་ལ་ཞིག་ལག་སོན་འབྱུང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གིས་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི་དང་། རྭ་རྒྱ། གྲོ་ཚང་དགོན། ལོ་གྱ་ཏུན། བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་སོགས་ནས་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལས་རྫས་སྦྱོར་ བསླངས་ཤིང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རེབ་གོང་གི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་ཚོའི་ལག་ནས་རྟེན་སྣ་བསླངས་ པས་མཐར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་བཟོ་སྤྱད་འཇིམ་པར་བསྲེས་ནས་བཞེངས་པ་ཡིན་པས་རྫས་ སྦྱོར་གཅིག་པུས་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཞེས་བཤད་དོ།། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་༼སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཀར་ཆག་༽ ཏུ། ལས་མཁན་སྲོག་བདག་དམར་པོའི་ཞལ་འབག་གི་ནང་རྟེན་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཤངས་མཚལ། ན་བཟའ། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་གི་ཕྱག་ཚ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཅིག གསེར་ཁང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཤངས་ཁྲག རྗེ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྲ། ཤངས་ཁྲག ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དབུ་ལྗོན། ན་བཟའ། ཚང་ཚང་སྨྱུང་གནས་པའི་ན་བཟའ། ས་སྔགས། ཨ་ཁུ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། མཐར་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ། བྱ་ཁྱུང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། རྟེན་འདུས་རིལ་བུ། རྒྱ་ནག་མ་ཎི་རིལ་བུ། མཚོ་མ་ཕམ་ཉ་ཤ་ཕྱེ་མ། གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་པས། དེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྤྱིར་འདིའི་གཤམ་དུ་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ པ་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་སྒོ་དམར་གྱི་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཛེམས་པས་རེ་ཞིག་བཞགགལ་ཏེ་ ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་སྲིང་གིས་བྲི་ཆོག་པའི་མཚན་ལྟས་ཤར་ཚེ་དེ་དུས་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ང་རང་དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་དུས་དུང་འབུད་མཁན་ལ་ལོ་གསུམ་བསྡད་ མྱོང་བས། འཆམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་དང་སྟབས་སྟངས། བརྡུང་དབྱངས། སྒྲིག་ལམ་སོགས་ལ་ཅུང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་འདི་གའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ། ཚོགས་ཟངས་ནས་ཚོགས་རྫས་ཟས་ཤིང་ཚོགས་ཇ་འཐུང་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རུས་ཞེན་ ཆེ་བ་ནི་བཤད་མ་དགོས།ཡིན་ནའང། ཉེ་ཆར་རྒྱའི་པར་རྒྱག་མཁས་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་བྱ་བ་དེས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་སྟེགས་ སྟངས་རྣམས་པར་རྒྱག་སྟེ་འགའ་རེས་ཉིད་ཀྱི་པར་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་གྲས་སུ། སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ན་ཚ་ཅན་འགའ་རེས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་ན་ཚ་དྭངས་སོང་བ་མང་ བས། འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མཁན་མང་། དེའི་སྐོར་དབྱང་ཡེན་ཁེང་གིས་པར་བཏབ་པའི་པར་རིས་ཤིག་༼ཤར་དུང་རི་༽བྱ་བའི་དུས་ དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་ལ་བཞག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་དཔེར་མཚོན་སྟོན་པའི་ཁྱབ་ བསྒྲགས་བྱས་འདུག དེ་ལ་སྡེ་འདི་གའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་ཁོག་དཔུང་བསྐྱེད་དེ། ཁོས་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མི་ཉན་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ ཅིག་བྲིས་པ་ལ། རང་སྡེའི་སྒར་གྲོང་གི་མི་ལ་ལས་དེ་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག ངོ་མ་བཤད་ན། དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡང་མེད། ངས་བལྟས་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།པར་ལེན་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་ནི་ཉེ་ཆར་ཀྲུང་གོའི་པར་ལེན་ མཁས་པའི་གྲས་ནས་མིང་གྲགས་ལྡན་པའི་པར་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ སྐོར་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ ཡིན་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་། ཁོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དད་པ་མཐར་ཐུག་མཚོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཁོར་ཡུག་ བཅས་ནི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རེད། ༼ ཤར་དུང་རི༽་བྱ་བའི་དུས་དེབ་ནི་ཉེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་དུས་དེབ་ཁག་ལས་ཅུང་བོད་ཀྱི་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐད་ཀར་དགེ་སྐྱོན་གླེང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དེབ་ཅིག་ ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁོ་ཚོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་ནི་ཏག་ཏག་སྒོ་དམར་གྱི་ བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་བརྗོད་ བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིན། དུས་དེབ་དེའི་མགོ་ཤོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁྲལ་ དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་ནི་ཐད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་རེད། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་སློབ་མ་འདི་ནི་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ དགའ་ཞིང་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་རྩལ་ཡང་བཟང་རབས་ཤིག་རེད། ཁོས་༼ཤར་དུང་རི༽་ཡི་དུས་དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་སྟེང་དུ་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་ འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། རང་དགོན་གྱི་འཆམ་དང་བུད་མེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་ངན་མཚོན་པའི་ དཔེར་གཞིར་དྲངས་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་ལེགས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་རེད་འདོད་དེ། དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འབོད་དང་བཅས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མ་ མཁྱེན་ནས་ཐད་ཀར་སློབ་མ་དེར་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ད་དུང་གྲབ་ རྒྱག་ཁ་ཅིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག དེ་ནི་དངོས་གནས་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབྱང་ཡེན་ཁེང་དང་ཤར་དུང་རི། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རང་རང་གི་བསམ་བློའི་ལྟ་སྟངས་མི་ འདྲ་བ་པའི་ཆ་ནས་བླངས་པའི་པར་དང་། རྩོམ་ཡིག་ཡིན་པས་རང་རང་ལུགས་ལ་རང་རང་དབུ་མ་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ལྟ་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ལས་དེ་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ མེད་དེ། སྤྱིར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནད་དོན་དངོས་ལ་བཅར་ འདྲིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱས་ཡོད་ཚེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ནད་པ་དྲག་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ལས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བས་ནད་གཞི་དྲག་སོང་བ་དངོས་ ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ན་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའང་དོན་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། དད་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་བདེ་བའི་རེག་བྱ་དེ་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཤེས་ པ་ལས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཤེས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ཡོད་ཚད་ལ་དག་སྣང་ཡང་སྟེར་དཀའ་བས་ཤར་དུང་རི་ལྟ་བུ་ཐེར་འདོན་པ་ཡང་དགོས་སོ།། གང་ལྟར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ མཚོན་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་བར་བཤད་དོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་པ་ཚོས་བཤད་ན། བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་བགྲོད་པར་ཡང་དཀའ་བས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་སྡེ་དཔོན་དང་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱང་ཁ་ལེན་ བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པས་ང་ཚོ་ལ་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཟེར། མདོར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་དོན་དག་ལ་ལའི་ཐད་མི་སྤྱིའི་གོ་ བ་ལེན་ཕྱོགས་ལྟར་བལྟས་ན་མི་འགྲིག་པས། ངེད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྒོ་དམར་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེའི་ ཁྱད་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཕྱིན།. སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་འཆམ་ གྱི་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ ཅིག\nདཔྱད་རྩོམ། on August 8, 2013\n← མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག ༼ མྱ་ངན་ཆོས་འཁོར་མ། ༽ →


2019.09.04 ཁུངས། ཀློག་གྲངས། 87\nམཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུའུ། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། གློག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་སྒྲིག་སྦྱོར་ལས་ཁུངས་སོ་སོ། སྦྲེལ་དྲའི་གསན་གཟིགས་ལེ་ཚན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཁུངས་བཅས་ལ།\nཞི་ཅིན་ཕིང་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་པ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། ཕྱིར་གཏོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕུལ་བྱུང་དྲ་ལམ་བརྙན་ཐུང་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཀྲུང་གོ་གསར་པར་དཔངས་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་རབས་གསར་པར་འབད་པས་བསྐྱོད་པའི་ཁོར་ཡུག་བླ་མེད་བསྐྲུན་ཆེད། དྲ་ལམ་སྟེང་ནས་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ70འཁོར་བར་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་དུས་གསར་སྒྲ་དབྱངས་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུའུ་ཡིས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་དཔང་ཡིག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཁུངས་དག་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། “མཚར་སྡུག་གི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ། འབད་འཐབ་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ”ཞེས་པའི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ70འཁོར་བ། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་ངོ70འཁོར་བའི་དྲ་ལམ་གསར་རྩོམ་བརྙན་ཐུང་བསྡུ་བ་དང་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nརོགས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཟི་ལིང་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་སྐད་གློག་བརྙན་འཕྲིན་སྒྱུར་སྐྲུན་ལྟེ་གནས།\nགཞུང་དྲ། ཁྲང་ཡོན་དྲ་བ།（མཚོ་སྔོན་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང） གངས་ལྗོངས་མེ་ལོང་། ཟི་ལིང་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nལག་ཁྱེརAPP གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལAPP གངས་ལྗོངས་མེ་ལོངAPP ཕྱག་མཐིལ་ཟི་ལིངAPP སོགས་ཡིན།\nགཞུང་ཕྱོགས་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་སྟེགས། མཚོ་སྔོན་གསན་གཟིགས། ཉིན་རེའི་གངས་ལྗོངས། ཟི་ལིང་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གཞུང་ཕྱོགས་འཕྲིན་སྟེགས། ཞཱ་ཏུའུ་བར་མེད་གཞུང་ཕྱོགས་སྐད་འཕྲིན་སོགས་ཡིན།\n“མཚར་སྡུག་གི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ། འབད་འཐབ་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ” ---ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ།\n1.བསྡུ་རུབ་བྱ་ཡུལ། ལས་ཁུངས་སོ་སོ། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར།\n2.བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རིགས། དྲ་རྒྱའི་ཟློས་གར། དྲ་ལམ་གློག་བརྙན༼གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ༽། དྲ་ལམ་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན། དྲ་ལམ་འགུལ་རིས་བརྙན་འཕྲིན། དྲ་ལམ་གསར་འགྱུར་བརྙན་ཐུང་དང་དྲ་ལམ་བརྙན་ཐུང་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག དེའི་ནང་༼དྲ་ལམ་གསར་འགྱུར་བརྙན་ཐུང་༽ཅེས་པ་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་དཔང་ཡིག་ཡོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དང་། སྦྲེལ་དྲའི་གསར་འགྱུར་ཞབས་ཕྱི་དྲ་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nབརྩམས་ཆོས་ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་གཙོ་ཐིག་འདི་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་དགོས། གལ་ཆེའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་མཚམས་ཚིགས་དང་གལ་ཆེའི་དྲིལ་སྒྲོག་བརྗོད་བྱ་གཙོར་དམིགས་ཏེ། དུས་རབས་གསར་པ་ཟིན་ཐོར་འགོད་ཅིང་། བསམ་བློ་གསར་པར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ། གྲུབ་འབྲས་གསར་པ་མངོན་པར་བྱས་ནས། སྣང་ཚུལ་གསར་པ་ལྷུག་པོར་སྟོན་དགོས། ནང་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1. ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བའི་རིང་། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལས་རིགས་སོ་སོ། ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ཐད་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འཕོ་འགྱུར་སྟོན་དགོས།\n2. ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གོང་འོག་ཚང་མས་གཟབ་ནན་གྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མཚོ་སྔོན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བཏོན་པའི¬༼ཏན་ཏིག་བཞིའི ༽བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ལག་ལེན་མཐར་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང་། ༼ལྔ་བཞིའི་འཐབ་ཇུས༽དང་༼སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས༽ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ལག་ལེན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་སྟོན་དགོས།\n3. སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་ལ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་མི་སེམས་འགུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མཚོན་པ། པུའུ་ཨུ་སོ་སོའི་མཚོ་སྔོན་རོགས་སྐྱོར་ལས་བྱེད་དང་། ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རོགས་སྐྲུན་ལས་བྱེད། འབུམ་རམས་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་པ། ཕུལ་བྱུང་ཁེ་ལས་པ་སོགས་རིགས་སོ་སོའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་མཚོ་སྔོན་དུ་སྡོད་སྐབས་མི་སེམས་འགུལ་བའི་བྱས་རྗེས་བསྐྲུན་པ་བཅས་མཚོན་དགོས །\n4.ལས་རིགས་སོ་སོར་བྱུང་བའི་དཔེ་སྟོན་མི་སྣ་དང་སྔོན་ཐོན་བྱ་གཞག་སྟོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་བས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་འདུན་མ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བར་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་། སྙིང་རུས་མདུན་སྐྱོད། རང་གི་རིན་ཐང་མངོན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིན་ཐང་མངོན་འགྱུར་བྱས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྔོག་འདོན་བྱ་བ།\n5.ཀྲུང་གོ་བས་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་། ལག་རྩལ་སྒྱུ་རྩལ། དམངས་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱ་བར་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱས་པ་སྟོན་པ། གམ་གྱི་མི་དང་གམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་དེ། ཀྲུང་གོ་བས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་སེམས་འགུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྔོག་འདོན་ཟབ་མོ་བྱེད་པ།\n1.བསྐུར་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་གསལ་ཡིན་དགོས་ལ། མཚོན་དོན་ལ་ཐུན་མིན་གསར་ཤས་ལྡན་དགོས། དྲང་ནུས་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ། བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན། ལྟ་འདོད་རང་བཞིན་ཅུང་མཐོན་པོ་ལྡན་དགོས་ལ། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ནུས་དང་ཡིད་དབང་འགུག་ནུས་ཅུང་མཐོ་བ་དང་། ཁྱབ་སྒྲོག་གི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་དགོས།\n2.བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིག་སྦྱོར་ཆུ་ཚད་བརྩམས་ཆོས་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཚད་ལྡན་ལག་རྩལ་དང་མཐུན་དགོས་པ་དང་། (MP4རྣམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ) དྲ་ལམ་སྟེང་གཏོང་བའི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་དགོས།\n3.བརྩམས་ཆོས་ནི་བསྐུར་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པ། མི་སྒེར་གྱི་གསར་རྩོམ་ཡིན་དགོས་ལ། རྩོམ་གྱི་བདག་དབང་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས། བཏང་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གང་རུང་བསྐུར་ཆོག གལ་ཏེ 《བདག་དབང་ཁག་ཐེག་ཡི་གེའི》སྟེང་བསྐུར་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་བདག་དབང་བཀོད་མེད་ཚེ། བྱེད་སྒོའི་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་བསྐུར་མཁན་ལ་བདག་དབང་དེ་ཡོད་པར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱེད་སྒོའི་སྟེང་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་གདན་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་སྡུར་དང་མཇུག་མཐའི་དཔྱད་སྡུར་བཅས་བརྒྱུད་ནས། དཔྱད་འདེམས་མཇུག་འབྲས་དཔྱད་འདེམ་པའི་མིང་མི་འགོད་པའི་ལམ་ནས་འདེམས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔྱད་འདེམས་བྱས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དག བྱེད་སྒོའི་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱང་སྒྲོག་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི“བཅུ་ཅན་དྲུག”གི་སྤུས་ལེགས་ལས་གཞིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་ལྷན་དུ། ལེགས་འདེམས་བགྱིས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་དང་ཀྲུང་གོ་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་ལེ་ཚན་ཞབས་ཕྱི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བྱེད་སྒོའི་ནང་དུ་ཡར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n2. 《“མཚར་སྡུག་གི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ། འབད་འཐབ་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པའི”དྲ་ལམ་གསར་རྩོམ་བརྙན་ཐུང་ལེ་ཚན་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་སྒོའི་མཚམས་སྦྱོར་རེའུ་མིག》 ཤོག་བུ་ཅན་དང་ཡང་ན་གློག་རྡུལ་འདྲ་བཤུ་ལ་ཐམ་ག་བརྒྱབ་ཡོད་པ་གཉིས་དགོས། (རེའུ་མིག་ཟུར་བཀོད་དང་པོར་ཡོད)\n3. 《བདག་དབང་ཁག་ཐེག་ཡི་གེ》ཤོག་བུ་ཅན་དང་ཡང་ན་གློག་རྡུལ་འདྲ་བཤུ་ཐམ་ག་བརྒྱབ་ཡོད་པ་གཉིས་དགོས། (རེའུ་མིག་ཟུར་བཀོད་གཉིས་པར་ཡོད)\n1. དྲ་ལམ་བརྒྱུད་པ། འབྲེལ་ཡོད་འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་དང་ཡང་ན་རྒྱུ་ཆའི་སྤྲིན་སྡེར་སྦྲེལ་གནས་དེ་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་སྒམ་དུ་བསྐུར་དགོས།\n2. སྦྲག་ཁང་བརྒྱུད་པ། འབྲེལ་ཡོད་འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་ཡིག་ཆ་དེ་སྦྲག་ཁང་བརྒྱུད་ནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུའུ་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་དོ་དམ་ཚན་ཁག་ལ་བསྐུར་དགོས།（青海省广播电视局网络视听节目管理处） བསྐུར་ཡུལ། ཀྲང་ཝུའུ་ཞང་།（张武祥） སྦྲག་ཨང་། 810008 བྱེད་སྒོའི་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགྲན་ཞུགས་རྒྱུ་ཆ་ཚང་མ་ཕྱིར་ལས་ཁུངས་དང་། ཚོགས་པ། མི་སྒེར་ལ་མི་བསྐུར།\nབརྩམས་ཆོས་བསྡུ་རུབ་དུས་ཚོད་ནི2019ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས20ཉིན་ནས་ཟླ10པའི་ཚེས20ཉིན་བར་ཡིན། བསྐུར་བའི་ཉིན་མོ་ནས་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན། འབྲེལ་གཏུག་མི་སྣ། ཀྲང་ཝུའུ་ཞང་། འབྲེལ་གཏུག་ཨང་གྲངས། 0971- 6320103\n□网络剧 □网络电影（含微电影） □网络动画片\n□网络纪录片 □网络新闻短视频 □其它\n（盖章、签字）： 日期： 年 月 日