གསར་བསྒྱུར་བརྩམས་སྒྲུང་། གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་གྱི་བུ་མོ་ཨན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nMontgomery, L. M. (Lucy Maud) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2009-07-02\nཨ་ཝན་ལེས་སུ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པའི་དཔྱིད་ཀའི་ཉིན་གུང་ཞིག་ལ། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་མོ་རང་གི་ཐབ་ཚང་སྒེའུ་ཁུང་རྩར་བསྡད་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་བལྟས་འདུག སྒེའུ་ཁུང་དེ་ནས་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་སྲང་ལམ་དེ་དག་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་མོ་རང་ནམ་རྒྱུན་ནས་དེར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་དེར་མོ་རང་གིས་ལམ་མདོ་དེར་མི་གཅིག་གིས་རྟ་ལྒ་རིལ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ཡོང་བ་མཐོང་ཞིང་དེ་ནི་ལེན་ཌི་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ཡིན་པའང་ཤེས། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཧང་སང་སྟེ་བསམ་པར། "ད་ལྟ་ནི་ཉིན་གོང་གི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀ་རེད། ཁོང་ལ་ཞིང་ཁའི་ནང་ལས་ཀ་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁོང་ག་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་''སྙམ།\nསྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ནི་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཏེ་གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་ཞེས་པའི་ཁང་པ་རྙིང་རལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཁོང་གི་སྲིང་མོ་མེ་རི་ལ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད། དུས་ཚོད་ཅུང་མ་འགོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། མེ་རི་ལ་ནི་མོ་རང་གི་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་ལས་ཀ་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་འདུག མོ་རང་ནི་སྐུ་གཟུགས་སྐམ་ལ་རིང་ཞིང་སྐྲ་ཡང་ཐལ་མདོག་ཅན་ཞིག་སྟེ། གཞོན་སོ་དོད་པོ་མེད་ཅིང་མཛེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བཞད་མོ་བཞད་རྒྱུ་ཡང་ཧ་ཅང་གིས་དཀོན་ནའང་སེམས་བཟང་ཞིག་ཡིན། མོ་རང་གིས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་མོའི་སར་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཡོང་བ་ལ་ཡ་མཚར་མཚར་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱས།\nསྐབས་དེར་ལེན་ཌི་ཡིས། ""ཝེ། མེ་རིས་ལ། མ་ཐི་ཡུས་ད་ལྟ་རང་ཕ་གིའི་ལམ་མདོ་ནས་ཕྱིན་པ་ངས་མཐོང་སོང༌། ཁོང་ག་བར་ཕྱིན་པ་རེད།'' ཅེས་དྲིས་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ནོ་ཝུ་སི་གོ་ཤིའི་དྭ་ཕྲུག་ཁང་ནས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལེན་གྱིན་ཡོད་པས་ཕྲུ་གུ་དེ་དེ་རིང་ཉིན་གུང་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་བྷུ་རེ་ཌི་རེས་ཝུར་འབབ་ཚུགས་ལ་སླེབ་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ཕྲུ་གུ་བསུ་བར་ཕྱིན་སོང་'' ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ན། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ལ་ཁ་ཡང་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་རེ་ཞིག་ཧད་དེ་ལོས། དེ་ནས་མོས་ཧ་སང་བའི་སྐད་གདངས་ཤིག་གི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ། ""དྭ་ཕྲུག་ཅིག! ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་ཉར་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ།?'' ཞེས་དྲིས་པར། ཡང་མེ་རི་ལས་ ""མ་ཐི་ཡུས་ད་ལོ་ནས་དགོང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་སླེབས་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ཁོང་གི་སྙིང་ལའང་ནའང་ཚ་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ལ་ཞིང་ཁའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་རོགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག'' ཅེས་ལན་བཏབ།\nཡང་ལྕམ་ལེནཌི་ཡིས་ ""ངས་བལྟས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་ནང་ལ་འཁྲིད་ཡོང་བ་དེ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་དེའི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་མོད། ངས་ཚགས་ཤོག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་དྭ་ཕྲུག་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཀླགས་པ་ཡིན། མོ་རང་ནི་ཁེ་ན་ཌའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ནང་བསྡད་ཡོད་འདུག མཚན་མོ་ཞིག་ལ་མོ་རང་གིས་ཁང་པར་མེ་སྤར་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་གང་པོ་མེས་ཚིགས་ནས་ཤི་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བུ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བུ་དེ་འདྲ་རེད་མི་འདུག'' ཅེས་བཤད་པར། མེ་རི་ལས་ ""ང་ཚོས་དྭ་ཕྲུག་བུ་ཞིག་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མ་གཏོགས་བུ་མོ་ཞིག་བླངས་ནས་ཅི་བྱ་" ཞེས་ལན་བཏབ།\nསྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་རྟ་ལྒ་རིལ་ག་ལེར་གཏོང་བཞིན་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་དེར་སླེབས་དུས་ཁོང་ཅུང་ཙམ་རྗེས་ལུས་ཐེབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འཁོར་ཕྱིན་ཚར་འདུག འབབ་ཚུགས་དེར་མི་གཅིག་མ་གཏོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཅིང༌། དེ་ནི་ལོ་ན་གཅུ་གཅིག་ཡས་མས་ལ་སོན་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། བུ་མོ་དེས་གྱོན་གོས་མདོག་ཉེས་ཤིག་གོན་འདུག་ཅིང་རྒྱབ་ལ་ཡང་རྙིང་རལ་དུ་སོང་བའི་རྒྱབ་ཁུག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁུར་འདུག\nམོ་རང་གིས་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་མཐོང་བ་ན་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་བྱེན་གྱིན་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱི་སར་ཡོང་ནས་ཁོང་གི་ལག་པར་འཇུས་ཏེ་ ""ཁྱེད་རང་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་གྱི་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ཡིན་ནམ།? ང་ནི་དྭ་ཕྲུག་ཁང་ནས་ཡིན་ཅིང་ལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་གྱིས་འདིར་ཁྲིད་ཡོང་བ་རེད།'' ཅེས་བཤད་པ་ན་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ ""ཨོ་ ད་མགོ་ལོག་ཅིག་བཙལ་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད། མོ་རང་ནི་བུ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བུ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་'' བསམ་ཞོར་དུ་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་ལག་འཇུ་ཞིག་བྱས།\nབུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེས་ ""གལ་སྲིད་ཁྱེད་དེ་རིང་འབབ་ཚུགས་འདིར་མ་སླེབ་པ་ཡིན་ན་ང་དོ་དགོང་མཚན་མོ་ཕ་གིའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་དེའི་འོག་ལ་ཉལ་འདུག་དགོས་བསམ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་སང་ཉིན་ཞོགས་པ་འབབ་ཚུགས་འདིར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ། འདི་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟིམས་ཁང་སར་ཐག་རིང་པོ་ཡོད་པའང་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་གྱིས་ང་ལ་ལབ་བྱུང༌། མ་ཟད་ང་རང་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་གི་དགའ་བོ་ཡོད་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་དང་ལྷན་དུ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཡོད་སོང་བ་རེད། ཅི་འདྲའི་སྐྱིད་པ་ལ། དེ་སྔོན་ང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད།'' ཅེས་བཤད་པར།\nམ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ ""དགོངས་དག ང་ཅུང་ཟད་རྗེས་ལུས་ཐེབ་སོང་'' ཞེས་བཤད་ཞོར་དུ་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེའི་རྒྱབ་ཁུག་ཚུར་བླངས་ཏེ་ཁོང་གཉིས་རྟ་ལྒ་རིལ་ཡོད་སར་ཕྱིན། དེ་ལྟར་ཁོའི་བསམ་པར་ ""བུ་མོ་འདི་གཅིག་པུར་འབབ་ཚུགས་དེར་གཡུག་བཞག་པ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། དེས་ན་ངས་མོ་རང་ཕྱིར་གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་དུ་འཁྲིད་འགྲོ་གི་ཡིན་ལ། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁྲིད་ཡོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་བུ་ཡི་ཚབ་ཏུ་བུ་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ཡོང་བའི་འགལ་འཛོལ་གྱི་ནོར་འཁྲུལདེ་ཡང་ངེས་པར་དུ་མེ་རིས་ལ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་'' སྙམ།\nདེ་ནས་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་རྟ་ལྒ་རིལ་ནང་བཞག་ནས་ཁོ་རང་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཅིང་བུ་མོ་དེས་བཤད་ཀྱིན་བཤད་ཀྱིན། མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ཉན་བཞིན་ཁོང་གཉིས་རང་ཁྱིམ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ནས་ཕྱིན། སྤྱིར་ན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནི་ཁ་ཁུ་སིམ་ཞིང་ནམ་རྒྱུན་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ལ་དོགས་འགྲོགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང༌། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་འདིས་གླེང་མོལ་བྱས་པར་ཉན་འདོད་ཀྱི་ཡི་ག་ཆེན་པོ་བྱུང༌།\nབུ་མོ་དེས། ""ལྟོས་དང་! མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རབ་དཀར་མེ་ཏོག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཤིང་སྡོང་དེ་ཚོར་ལྟོས་དང༌། ང་ནི་རབ་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་མོའི་གྱོན་གོས་དཀར་པོ་ལ་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་མོའི་གྱོན་གོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཟད། དྭ་ཕྲུག་ཁང་ནས་ཀྱང་ཆེས་མདོག་ངན་པའི་གྱོན་གོས་རྐང་གཅིག་ལས་སྤྲད་མ་སོང༌། གང་ལྟར་ང་ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བས་མ་འོངས་པར་ང་རང་སྐྱིད་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ཅ་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ང་ལ་སུན་སྣང་སྟེར་གྱི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྐྲ་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང༌། ཚོན་མདོག་ག་རེ་རེད་འདུག?'' ཅེས་དྲིས་པར་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ ""དེ་དམར་པོ་རེད་མི་འདུག་གམ་'' ཞེས་ལན་བཏབ། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེས་དབུགས་རིང་ནར་ནར་མོ་ཞིག་འཐེན་བཞིན་སེམས་པ་སྐྱོ་མདོག་ཁ་པོའི་ངང་ནས། ""རེད། ངའི་སྐྲ་དེ་དམར་པོ་རེད། ང་རང་ངའི་སྐྲ་དམར་དེ་ལ་འཚིག་པ་ཟ་གི་'' ཞེས་བཤད།\nགང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་དགོང་མོ་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ལ་སླེབས་དུས་མེ་རི་ལ་སྒོའི་ཕྱི་ལ་བུད་ནས་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་མོ་རང་ཧང་སང་ནས་བཤད་རྒྱུར་ ""མ་ཐི་ཡུས་! བུ་མོ་འདི་སུ་རེད། ངེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་དེ་ག་བར་ཡོད།'' ཅེས་དྲིས་པར། མ་ཐི་ཡུས་ཀྱི་གདོང་ནས་སེམས་པ་ཅུང་མི་སྐྱིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་མངོན་བཞིན་ ""འབབ་ཚུགས་དེར་བུ་ཞིག་མི་འདུག དེར་ཡོད་པ་ནི་བུ་མོ་འདི་གཅིག་པུ་རེད། ངས་མོ་རང་འབབ་ཚུགས་དེར་གཅིག་པུར་གཡུག་ནས་ཡོང་ཐུབ་མ་སོང་'' ཞེས་བཤད་པར་མེ་རི་ལས་སྐད་འགོ་ཅུང་མཐོ་བའི་ངང་ནས། ""ཨ་་་་བུ་མི་འདུག་ཨེ! གང་ལྟར་ང་ཚོས་ལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་ལ་བུ་ཞིག་ཁྲིད་ཤོག་ཅེས་མངགས་ཡོད་མ་གཏོགས་བུ་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ཤོག་ཅེས་མངགས་མེད།'' ཅེས་པའི་སྐད་ཆའི་མཇུག་རྫོགས་ལོང་མེད་པར། གློ་བུར་དུ་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེས་ ""ཨོ་! ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ང་མི་དགོས་ཨེ།!'' ཞེས་ངུ་ངག་འབྱིན་བཞིན་ ""ང་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨོ་! ད་ངས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་'' ཞེས་ངུས་ནས་བསྡད་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""མ་ངུ༌། མ་ངུ༌། དོ་དགོང་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཕྱིར་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དུ་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་པས་དོ་དགོང་མཚན་མོར་འདི་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཨོ་རེད་ ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཞིག་ཟེར་'' ཞེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ ""ངའི་མིང་ལ་ ཁོར་..... ཁོར་ཌེ་ལིས་ཡ་ཟེར་གྱི་ཡོད་'' ཅེས་ལན་བཏབ་པ་ན། མེ་རི་ལ་ཧང་སང་སྟེ་ ""ཨ་ ཁོར་ཌེ་ལིས་ཡ་! དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནམ།?'' ཞེས་དྲིས་དུས། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེས་སེམས་པ་སྐྱོ་མདོག་ཁ་པོའི་ངང་ནས་ ""མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོར་ཌེ་ལིས་ཡ་ཞེས་པ་དེ་ངའི་མིང་ལས་ཞེ་དྲག་གི་སྙིང་རྗེ་མོ་འདུག ངའི་མིང་ལ་ཨེན་ཤོར་ལེས་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཨན་གྱི་མགོ་ལ་འགྲེང་པུ་ཞིག་བཏགས་ན་དེ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ང་ལ་ཁོར་ཌེ་ལིས་ཡ་ཞེས་འབོད་རོགས།'' ཟེར་བ་ལ། མེ་རི་ལས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་བྱེན་གྱིན་ ""མིན། མིན། ཨེན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མིང་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་འདུག ད་མར་ས་ལ་བསྡད་ནས་ཟས་རེ་ཟོས་'' ཞེས་བཤད་པ་ན་མོ་རང་སྒྲོག་ཙེའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ཀྱང་ཟས་ཟ་རྒྱུའི་ཡི་ག་ཞིག་ག་ལ་ཡོད།\nམེ་རི་ལ་ཡིས་ ཨེན་ཐོག་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཉལ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་བཞག དེ་ནས་མོ་རང་གིས་གྱོན་ཆས་རྣམས་ཕུད་དེ་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་ངང་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འཛེགས། མེ་རི་ལ་འོག་ཁང་དུ་མར་བབས་ནས་ཁ་ལག་སྣོད་ཆས་རྣམས་འཁྲུས། སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་རྐུབ་སྟེགས་ཤིག་གི་ཐོག་བསྡད་འདུག\nམེ་རི་ལ་ཡིས་མ་ཐི་ཡུས་ལ་བཤད་རྒྱུར། ""ང་སང་ཉིན་ལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་གྱི་སར་ཕྱིན་ནས་བུ་ཡི་ཚབ་ཏུ་བུ་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ཡོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་སྐོར་མོ་རང་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་རྒྱག་གི་ཡིན། ད་དུང་ང་ཚོས་བུ་མོ་འདི་ཕྱིར་དྭ་ཕྲུག་ཁང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུ་ཡིན་'' ཞེས་བཤད་པར། མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་སྐད་ངག་ལྷོད་ལ་དལ་བ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ ""ཨེན་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བུ་མོ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་རེད་འདུག་ལ་སྣང་བར་ཡང་འགྲོ་པོ་ཞིག་འདུག མ་ཟད་མོ་རང་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུར་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་འདུག དེས་ན་མོ་རང་ང་རང་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅང་ཨེ་ཡོད་?'' ཅེས་ལན་བཏབ་པ་ན། མེ་རི་ལ་ཧང་སང་ཐག་ཆོད་དེ་བཤད་རྒྱུར། ""བུ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཞིང་ལས་བྱེད་རོགས་མི་ཐུབ་པས་མོ་རང་ངེད་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་ག་ལ་འགྲིག'' ཅེས་བཤད་པར། མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ ""འོན་ཀྱང་གཅིག་བྱས་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མོ་རང་ལ་རོགས་པ་རེ་བྱེད་ཐུབ་མདོག་ཁ་པོ་རེད་'' ཅེས་སྐད་ཆ་ལྷོད་ལ་བཞག་སྟེ་བཤད་ན་ཡང༌། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ང་ལ་དྭ་ཕྲུག་བུ་མོ་ཞིག་གཏན་ནས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ངས་མོ་རང་ཕྱིར་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དུ་སྐྱེལ་རྒྱུ་ཡིན་'' ཞེས་བཤད་པས། སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་སེམས་ཅུང་མི་སྐྱིད་པའི་ངང་དབུགས་རིང་ནར་ནར་མོ་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ ""ཨོ་ འགྲིག་གི་རེད། ད་ང་རང་མལ་ཁང་དུ་ཉལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་'' ཞེས་བཤད།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་བུ་མོ་ཨེན་མལ་ལས་ལངས་སྐབས་མོ་རང་གི་སེམས་པ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ་སྐྱིད་སྣང་ཞིག་ཤར། མལ་ཁྲིའི་ཐོག་ནས་ས་ལ་མཆོངས་ཏེ་སྒེའུ་ཁུང་འཁྲིས་སུ་རྒྱུགས་ནས་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེས་ཏེ་ཕྱི་ལ་བལྟས་པས། ""ཨོ་! ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཞོགས་པ་ཞིག!'' སྐབས་དེ་དུས་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས་ཉི་གཞོན་གྱི་ཟེར་བརྒྱ་འཕྲོ་ཞིང༌། ཁང་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུའང་ཚོན་མདོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ཏོག་སྡོང་པོ་ཡང་གཡུལ་དུ་ཟ་ལ། མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར་ནས་འདུག མ་ཟད་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྒྱུག་ཆུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མཐོང་བས་མོ་རང་གི་སེམས་ལ་ ""འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་ཨང་'' སྙམ།\nའོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་ཐོབ་རྒྱག་ཏུ་མོ་རང་གིས་རང་ཉིད་ས་ཆ་དེར་སྡོད་མི་ཆོག་པ་དྲན་པས་སེམས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ ""ང་བུ་ཞིག་མིན་པར་བརྟེན་ཁོང་གཉིས་ལ་ང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད།'' ཅེས་ཆིག་ལབ་ཞིག་ཀྱང་བྱས།\nམེ་རི་ལ་ཨེན་གྱི་མལ་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་ ""ཨེན། ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་གདོང་པ་ཁྲུས་ཏེ་གྱོན་ཆས་རྣམས་གོན་དང༌། ཞོགས་ཟས་གྲ་སྒྲིག་ཚར་ནས་བསྒུག་བསྡད་ཡོད་'' ཅེས་བཤད་པར། ཨེན་གྱིས་ ""ཨོ་! ང་གྲོད་ཁོག་ལྟོག་ནས་བསྡད་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་ང་རང་ཞོགས་པར་སེམས་སྐྱོ་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་མ་མྱོང༌། ང་ཞོགས་པ་ལ་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད་'' ཅེས་ལན་བཏབ་སྟེ་ཞོགས་ཟས་ཟ་བར་ཕྱིན། ཞོགས་ཇ་འཐུང་ཚར་རྗེས་ཨེན་གྱིས་སྡེར་མ་དང་དཀར་ཡོལ་རྣམས་ཁྲུས་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བལྟས་འདུག འོན་ཀྱང་ཨེན་གྱིས་ལས་ཀ་དེ་དག་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་བྱས།\nདེ་ནས་མེ་རི་ལ་ཡིས་བུ་མོ་ཨེན་ལ་ ""ངས་དེ་རིང་ཉིན་གུང་རྟ་ལྒ་རིལ་ཁྲིད་ནས་བྱེ་དཀར་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ང་དང་ལྷན་དུ་འགྲོ། གང་ལྟར་ངས་ལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་ལ་འགལ་འཛོལ་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་རྒྱག་གི་ཡིན།'' ཞེས་བཤད་པ་དེར་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པར་བསྡད། འོན་ཀྱང་ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་གི་སེམས་པ་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།\nཏོག་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་མེ་རི་ལ་ལ་རྟ་ལྒ་རིལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པས། མེ་རི་ལ་ཡིས་རྟ་ལྒ་རིལ་གཏོང་ཞིང་ཨེན་མོ་རང་གི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ནས་ཁོང་གཉིས་བྱེ་དཀར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན། དེ་ནས་ཨེན་གྱིས་ ""བྱེ་དཀར་ལ་འདི་ནི་ཐག་རིང་ལོད་ཡོད་དམ་?'' ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཡས་མས་ཤིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཨོ་རེད་ ངས་གོ་ཐོས་ལ་ཁྱེད་རང་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་འདུག་ཟེར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཤོད་དང༌།'' ཞེས་བཤད་པ་ན། ཨེན་གྱིས་ ""ངའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡིད་དུ་འཐད་ཅིང་ཉན་བྲོ་པོ་ཞིག་མིན་མོད། གང་ལྟར་ང་ནོ་ཝུ་སི་ཀོ་ཤི་ཡི་ བྷོ་ལེན་བྷི་རོ་ཁཱི་ལ་སྐྱེས་པ་རེད། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཡིན། ན་ནིང་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ནས་ང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཕྲུ་གུ་མ་འབྱར་སྐབས་ནས་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་གྲོངས་སོང༌། དེར་བརྟེན་ངེད་ཚང་གི་ཁང་ཁྱིམ་གཙང་བཟོ་མཁན་ཐོ་མི་སི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ང་རང་ཁོང་ཚོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཉར་བ་རེད། ལྕམ་ཐོ་མི་སི་ལ་ཕྲུ་གུ་བཞི་འདུག ངས་ཁོ་པ་ཚོར་གཡོག་བརྒྱུགས་ནས་རོགས་པ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྕམ་ཐོ་མི་སི་ནི་མོ་ཊ་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན། དེར་བརྟེན་ཁོང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐོ་མི་སི་ཡིའི་པ་ཕའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། ང་ཁོང་ཚོ་ལ་མི་དགོས་ཟེར། དེ་ནས་ང་རང་ཐོ་མི་སི་ཡི་གྲོགས་མོ་ལྕམ་ཧ་མན་ཌི་ཡི་ནང་དུ་ཁྲིད་སོང༌། མོ་རང་ལ་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་འདུག་ལ་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཧ་ཅང་གི་འཁྲུགས་པོ་རེད། དེ་ནས་ཧ་མན་ཌི་ཡང་ས་གནས་གཞན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོར་བྱས་པས་ང་རང་ཉར་མཁན་གྱི་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྟེན་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་བ་རེད༌། ང་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དུ་སླེབས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་འགོར་སོང༌།'' ཞེས་མོ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད།\nདེ་ནས་ཡང་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ཁྱེད་རང་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་མྱོང་ཡོད་དམ་?'' ཞེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ ""མ་མྱོང༌། ཞེ་དྲག་འགྲོ་མ་མྱོང༌། ང་རང་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ཕྲུ་གུ་ཚོར་གཡོག་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས་ཡོད་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་ཀློག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད།'' ཅེས་ལན་བཏབ། ཡང་མི་རེ་ལ་ཡིས་ ""ལྕམ་ཐོ་མ་སི་དང་ཧ་མན་ཌི་སོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ།'' ཞེས་དྲས་དུས། ཨེན་གྱིས་སྐད་ངག་ལྷོད་ལ་ཅུང་དལ་བའི་ངང་རིང་འཐེན་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ ""ཁོང་ཚོས་ང་ལ་ཡག་པོ་དང་བྱམས་པོ་བྱེད་འདོད་ཡོད་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་དུས་རྟག་ཏུ་དཀའ་ལས་ཁག་བསྡད་ཡོད་པར་བརྟེན་དངོས་གནས་ང་ལ་བྱམས་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།'' ཅེས་ལབ།\nལོ་རྒྱུས་དེ་ཡིས་མེ་རི་ལའི་སེམས་སུ་བུ་མོ་ཨེན་ལ་གདོང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པོ་ཞིག་སྟེར་ཏེ་བསམ་པར། ""བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་འདིའི་འཚོ་བ་ནི་ཅི་འདྲིའི་དཀའ་སྡུག་གི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང༌། མོ་རང་ལ་བྱམས་པོ་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མ་ཟད་མོ་རང་ཉར་མཁན་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་མི་འདུག'' སྙམ།\nགང་ལྟར་མེ་རི་ལ་ཡིས་ལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་ལ་འགལ་འཛོལ་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་སྐོར་ལབ་གླེང་བྱས་པར། སི་པན་སོར་གྱིས་ ""དེ་ནི་ངའི་ངོས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ལ་དགོངས་དག་ཞུ། འོན་ཀྱང་ང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ལ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་འདུག དེ་ལ་བྱིས་གཡོག་རྒྱུག་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་དགོས་ཟེར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བུ་མོ་ཨེན་ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ཡི་སར་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་རེད་'' ཅེས་བཤད་པ་ན་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ཨོ་! ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ཨེ! བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་ཡོད་པས་མོ་རང་གིས་དེ་ཚོར་བྱམས་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་'' ཞེས་ལན་བཏབ།\nལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་གྱིས་ ""ལྟོས་དང༌།! མོ་རང་ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་རེད།'' ཅེས་བཤད། ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ཡི་མིག་ཟུང་ནི་ཆེས་ཆུང་ལ་གསོན་ཉམས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལྕམ་སྐུ་སི་པན་སོར་གྱིས་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊེ་ལ་འདི་ལྟར་ ""མོ་རང་ནི་གྷི་རིན་གྷ་བྷོལ་གྱི་ལྕམ་མེ་རི་ལ་རེད།'' ཅེས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་ཏེ་ ""བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་འདི་ངས་དྭ་ཕྲུག་ཁང་ནས་མེ་རི་ལ་ལ་ཁྲིད་ཡོང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ལ་བུ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར། དེས་ན་བུ་མོ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འབབ་པོ་འདུག་གམ།'' ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ན། ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ཡི་གདོང་ལ་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཀྱང་མེད་པར་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་བུ་མོ་ཨེན་ལ་མིག་གིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་ཏེ་ན་རེ་ ""མོ་རང་ནི་ཇི་འདྲའི་སྐམ་ལ་རིད་པ་ཞིག་རེད་ཨང༌།! དེས་ན་ངས་མོ་རང་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་གི་ཡིན་ལ། ལས་ཀ་ཡང་ཁག་པོ་དག་སྐོས་ཀྱི་ཡིན། ད་ལྟ་རང་ངའི་ནང་ལ་འཁྲིད་དང་མི་འགྲིག་པ་མི་འདུག" ཅེས་བཤད།\nམེ་རི་ལ་ཡིས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ཨེན་གྱི་གདུང་ལ་བལྟས་ནས། ངས་བུ་མོ་འདི་ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ལ་སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་བསམ་སྟེ། ""སྒུགས་དང༌།! ད་དུང་ངས་གཅེན་པོ་མ་ཐི་ཡུའི་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཞིག་བྱེད་དགོས། ཁོང་གིས་མོ་རང་ང་ཚོའི་ནང་དུ་ཉར་གྱི་ཡིན་གསུངས་བྱུང་'' ཞེས་བཤད་སྐབས། བུ་མོ་ཨེན་ནི་ཧང་སང་ཐག་ཆོད་དེ་མེ་རི་ལ་ཡི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་ཏོག་ཙམ་རིང་ལོས། དེ་ནས་མོ་རང་གིས་ས་མཆོང་གནམ་མཆོང་དང་ཁང་པའི་ནང་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱེད་བཞིན་ ""ང་དངོས་གནས་གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་དེ་ལྟར་ལབ་པ་ཡིན་ནམ།?'' ཅེས་དྲིས་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས། ""ད་དུང་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་མར་ས་ལ་སྡོད།'' ཅེས་ལབ།\nཏོག་ཙམ་སོང་རྗེས་མེ་རི་ལ་ཡིས་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ལ་ལྕམ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་དང་ཨེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཤད་པས། མ་ཐི་ཡུས་ནམ་རྒྱུན་ནས་རླུང་ལངས་པོ་དང་ཁོང་ཚ་པོ་མེད་རུང་ལྕམ་སྐུ་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ཡི་ཐོག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ན་རེ། ""བུད་མེད་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ཟེར་བ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་སྡུག་ཅག་རེད།'' ཅེས་བཤད་པར་མེ་རི་ལས་ཀྱང་ ""ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཡང་བྷི་ལོས་ཨེ་ཊི་ལ་དགའ་པོ་མེད། ཨོ་ ཏག་ཏག་རེད། བུ་མོ་ཨེན་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་ངས་ཕྲུ་གུའི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། ངའི་རེ་བ་ལ་ང་ཚོས་མོ་དང་མཉམ་དུ་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།'' ཅེས་ལབ་པར། མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ཡིད་འཐད་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་ཏེ་ ""ཨོ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨེན་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པའིཡིད་དུ་འཐད་ཅིང་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་རེད། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མོ་རང་ལ་བྱམས་སྐྱོང་གང་ཡོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། མ་འོངས་པར་མོ་རང་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བྱམས་པོ་བྱེད་ངེས་རེད།'' ཅེས་བཤད།\nདེའི་ཕྱི་ཉིན་མེ་རི་ལ་ཡིས། སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་དང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་མོ་ཨེན་གྱི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་བྱས་པ་དག་མོ་རང་ལ་ཤེས་སུ་མ་བཅུག་པར། ཐབ་ཚང་ནང་གི་ལས་ཀ་མང་དག་ཅིག་བུ་མོ་ཨེན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག\nབུ་མོ་ཨེན་གྱིས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་མེ་རི་ལ་ལ་བཤད་རྒྱུར། ""ངས་ང་རང་གི་མ་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་འདུག ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།! ང་ལ་གསུངས་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ས་ཕྱོགས་གཞན་པར་གཏོང་གི་མ་རེད་པ།?'' ཞེས་དྲིས་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས། ""ག་པ་ག་པར། ཁྱེད་རང་གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་ནས་མ་ཐི་ཡུས་ངེད་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚུལ་མཐུན་བྱེད་དགོས་ཡོད་'' ཅེས་ལན་བཏབ་པས་ཨེན་ངུ་ཤོར་བ་ན། མ་རི་ལ་ཧང་སང་ཐག་ཆོད་དེ་ ""ཁྱེད་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ངུ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་མ་ཐི་ཡུས་ངེད་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་འདོད་མེད་པ་ཡིན་ནམ།? གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་ལ་སྡོད་རྒྱུར་སྤྲོ་སྣང་མེད་པ་ཡིན་ནམ།?'' ཅེས་དྲིས་པར། ཨེན་གྱིས་ ""ཨོ་ མ་རེད། ང་རང་འདིར་སྡོད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད། དགའ་རྒྱུ་མང་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་རང་ངུ་ཤོར་སོ། །གང་ལྟར་ངས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཡག་པོ་བྱེད་ངེས་ཡིན་'' ཅེས་ལན་བཏབ།\nཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་མེ་རི་ལའི་ནང་དུ་ཇ་འཐུང་བར་ཡོང༌། དེ་དུས་ཨེན་ནི་ཁང་པའི་ཕྱི་ལ་ཡོད། དེ་ནས་མེ་རི་ལ་དང་ལེན་ཌི་གཉིས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་བསྡད་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས། སྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་ ""ངས་བལྟས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག གང་ལྟར་ཁྱེད་རང་གིས་ཕྲུ་གུའི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ།'' ཞེས་བཤད་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""རེད་ རེད་ ངས་ཕྲུ་གུའི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་བསླབ་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅང་ཨེ་ཡོད་'' ཅེས་ལན་བཏབ།\nཨེན་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་རྒྱུག་ཡོང་སྐབས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་མཐོང་བས་འགྲོ་མཚམས་བཞག ད་དུང་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་བཤད་རྒྱུར་ ""མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་གདོང་སྙིང་རྗེ་མོ་དེ་ཆུ་ལ་གཡུག་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་རེད། མོ་རང་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྐམ་ལ་རིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྐྲ་ཡང་དམོར་པོ་དམར་རྐྱང་ལ་ཕུག་དམར་པོ་ནང་བཞིན་རེད། འདིར་ཤོག་དང་བུ་མོ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱེད་དགོས།'' ཞེས་ལབ་མ་ཐག ཨེན་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་གདོང་ཡང་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་རྒྱུག་ཡོང་ནས། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡི་མདུན་དུ་ཀེར་གྱི་ལངས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ ""ང་ཁྱེད་རང་ལ་འཚིག་པ་ཟ་གི! ང་ཁྱེད་རང་ལ་འཚིག་པ་ཟ་གི! བུད་མེད་རྒྱག་པ་ཁྱེད་རང་སྡུག་ཅག་འདུག'' ཅེས་ལབ་སྐབས་མེ་རི་ལ་ཡིས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་ ""ཨེན་! ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད། རང་གི་མལ་ཁང་དུ་སོང་ལ་དེ་ནས་ང་སྒུགས་སྡོད།'' ཅེས་གཤེ་གཤེ་བཏང༌།\nཨེན་ངུ་ཞོར་དུ་ཐོག་ཁར་མོ་རང་གི་མལ་ཁང་ནང་འཛུལ། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་རྐུབ་སྟེགས་ལས་ཡར་ལངས་ཏེ་ ""ཨོ་! ད་ང་རང་ནང་ལ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡིན། བུ་མོ་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་སྤྱོད་ངན་ཞིག་རེད་ཨང༌། ཁྱེད་ལ་མོ་རང་གི་རྩ་ནས་སྐྱོན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་འབྱར་ངེས་རེད་'' ཅེས་ལབ་པ་ན། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཨེན་ལ་མོ་རང་སྐོར་གྱི་ཉན་མི་བྲོ་བའི་སྐད་ཆ་མང་དག་ཅིག་བཤད་པས་ལན།'' ཞེས་བཤད།\nལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་མོ་རང་གི་ནང་ལ་ཕྱིན་ཚར་རྗེས། མེ་རི་ལ་ཐོག་ཁར་ཨེན་གྱི་མལ་ཁང་དུ་འཛུལ་བཞིན་མོ་རང་གི་སེམས་ལ། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་དེ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚང་མར་བཤད་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་བཞིན་སེམས་མི་སྐྱིད་པའི་ངང་ནས་བུ་མོ་ཨེན་ལ་འདི་ལྟར་ ""ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ལ་དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན།'' ཞེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ""ཁྱོད་ཀྱིས་ངུ་མཚམས་བཞག་སྟེ་ང་ལ་ཉོན། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་དེ་རིང་ང་ཚོའི་ནང་ལ་མགྲོན་པོར་ཡོང་བ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་མོར་དེ་འདྲའི་ཚིག་གནག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་ལབ་པ་ཡིན།'' ཞེས་གཤེ་གཤེ་བྱས།\nཨེན་གྱིས་ ""མོ་རང་སྡུག་ཅག་འདུག'' ཅེས་ལན་བཏབ་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""གང་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་'' ཞེས་བཤད་པ་ན། ཨེན་གྱིས་ ""དུས་ནམ་ཡང༌།! དུས་ནམ་ཡང་དགོངས་དག་ཞུ་མི་ཐུབ།'' ཅེས་བརྗོད་པས། མེ་རི་ལའི་སེམས་ལ་རང་ཉིད་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་སྲུ་མོས་ ""མེ་རི་ལ་ནི་བུ་མོ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་མ་རེད་'' ཅེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མོ་རང་གི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་བྱས་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཤས་ལྷང་ངེར་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ་ ""དངོས་གནས་གཅིག་བྱས་ན་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་སྡུག་ཅག་ཅིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད།'' ཅེས་སྐད་ངག་དམའ་མོའི་སྒོ་ནས་བཤད། ""གང་ལྟར་ཁྱེད་རང་མལ་ཁང་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཐོན་མི་ཆོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།'' ཞེས་བཤད་ནས་ཕྱིན།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཨེན་འོག་ཁང་དུ་ཞོགས་ཟས་ཟ་རུ་མ་ཡོང་བར་མོ་རང་གི་མལ་ཁང་དུ་བསྡད། མེ་རི་ལ་ཡིས་ཁ་སང་གི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ལ་བཤད་དེ་ ""མོ་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཧ་ཅང་གི་རྩུབ་པོ་འདུག་'' ཅེས་ལབ་པར་མ་ཐི་ཡུའི་ཀྱིས་ ""ཡིན་ན་ཡང་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་མོ་རང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་སྔོན་མ་དེ་ཚོར་བསམ་བློ་འཁོར་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བུ་མོ་ཨེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲ་མ་སྟོན་རོགས་'' ཞེས་བཤད།\nཨེན་ནི་ཉིན་གང་པོར་མོ་རང་གི་མལ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལ་མ་བུད་པས། མེ་རི་ལ་ཡིས་ཟ་མ་ཁྱེར་ནས་ཐོག་ཁར་ཨེན་གྱི་མལ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནའང་མོ་རང་གིས་ཁ་ལག་ཏོག་ཙམ་ལས་མ་ཟོས། དེའི་དགོང་མོར་ ""མ་ཐི་ཡུས་ཨེན་གྱི་མལ་ཁང་དུ་ག་ལེར་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་དུས། ཨེན་ནི་སྒེའུ་ཁུང་འཁྲིས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ཤིག་གི་ཐོག་བསྡད་འདུག་ལ། མོ་རང་ནི་ཆེས་ཆུང་ལ་སེམས་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང༌།\nམ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་མོ་རང་ལ་སྙིང་བཞིན་པར་སྒོ་མར་བརྒྱབ་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་ ""ཨེན་ སྐུ་མཁྱེན་ ཁྱེད་རང་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌིའི་སར་སོང་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རོགས་'' ཞེས་ལབ་པར། ""ཨེན་གྱིས་ ངས་ཁ་སང་མོ་རང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྩིས་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བརྟེན་ངས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ལགས་སུ་དགོངས་དག་ཞུས་ཆོག'' ཅེས་ལན་བཏབ།\nདེ་ནས་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ ""ཨོ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་རང་འོག་ཁང་དུ་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་མེད་ན་དུས་ཚོད་ཡང་འཁྱོལ་ཁག་པོ་འདུག'' ཅེས་བཤད་དེ་ཁོ་རང་སྒོའི་ཕྱི་ལ་ཐོན་ནས་སོང༌།\nརྗེས་སུ་མེ་རི་ལ་དང་ཨེན་གཉིས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌིའི་སར་ཕྱིན་ནས་ཨེན་གྱིས་ ""ལྕམ་ལེན་ཌི་ལགས། ངས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཁྱེད་ལ་དགོངས་དག་ཞུ། ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཅུང་ཙམ་ཐལ་དྲག་སོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་སྐྲ་དམར་གྱི་སྐོར་ལ་བཤད་སོང་མོད། ང་རང་ཡང་མདོག་ཉེས་པོ་དང་ཤ་སྐམ་པོ་ཡོད།'' ཅེས་བཤད་པ་ན།\nལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་བྱེད་ཀྱིན། ""ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་བཤད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲག་སོང༌། དེང་སྐབས་ཁྱེད་རང་གི་སྐྲ་དམར་པོ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་ནར་སོན་སྐབས་ཚོན་མདོག་དེ་འགྱུར་འགྲོ་གི་རེད།'' ཅེས་བཤད་པར། ཨེན་གྱིས་ ""ཨོ་! དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་རེད། ད་ནས་བཟུང་ངའི་སྐྲ་དེ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སོང་ནི་རེད། ད་ང་རང་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྩེད་མོ་བརྩེས་ན་འགྲིག་གམ?'' ཞེས་དྲིས་པར། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་ ""ཨོ་ ཡིན་དང་ཡིན། ཕྱི་ལོགས་ནས་མེ་ཏོག་ཁ་ཤས་བཀོག་ཤོག་ཨ།'' ཞེས་བཤད།\nཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་འཁྲིས་ཀྱི་སྒོ་དེ་མར་ཐེན་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་ཕྱིན། མེ་རི་ལའི་སེམས་ལ་ ""དངོས་གནས་ཨེན་གྱིས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ལ་དགོངས་དག་ཡག་པོ་ཞུས་སོང༌། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ནི་ཅི་འདྲའི་དགོད་བྲོ་པོ་ཞིག་རེད་ཨང་'' སྙམ།\nསྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་མེ་རི་ལ་ལ་བཤད་རྒྱུར་ ""བུ་མོ་ཨེན་ལ་མཚོན་ན། མོ་ནི་ང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲ་རེད་མི་འདུག གང་ལྟར་ང་རང་ཡང་མོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་'' ཅེས་བཤད།\nདེ་ནས་མོ་རང་གཉིས་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་ནས། གློ་བུར་དུ་ཨེན་གྱི་ཆུང་ལ་མཉེན་པའི་ལག་ཟུང་གིས་མེ་རི་ལ་ཡི་ལག་པར་འཇུས་ཏེ། གཅེས་སྐད་ཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་འདི་ལྟར་ ""ང་རང་གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་ལ་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་དེ་ནི་ངའི་ནང་རེད་'' ཅེས་ལབ།\nབུ་མོ་ཨེན་ལ་དེ་སྔོན་དྭ་ཕྲུག་ཁང་ནས་སྤྲད་པའི་གྱོན་གོས་མདོག་ངན་རྐང་གཅིག་ལས་མེད་པར་བརྟེན། མེ་རི་ལ་ཡིས་མོ་རང་ལ་གྱོན་གོས་ཆ་གསུམ་དང་ཞྭ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཉོས། འོན་ཀྱང་གྱོན་གོས་དེ་ཚོ་ཨེན་གྱི་བློ་ལ་འབབ་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་ན། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ཨེན་! ཅིའི་ཕྱིར་གྱོན་ཆས་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཀྱི་བློར་མ་བབ་པ་ཡིན།?'' ཅེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ ""འདི་ཚོ་...འདི་ཚོ་སྙིང་རྗེ་མོ་མི་འདུག'' ཅེས་ལབ་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས། ""ཡིན་ན་ཡང་གྱོན་གོས་འདི་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད་དཱ'' ཞེས་བཤད།\nགཟའ་ཉི་མ་ནམ་ཡིན་ལ་མེ་རི་ལ་ཡིས་ཨེན་ཁྲིད་དེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁང་དུ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་གཟའ་ཉི་མ་རྗེས་མ་དེར་མེ་རི་ལ་ཅུང་ཙམ་གཟུགས་ཁམས་བདེ་མིན་ལ་བརྟེན་མོ་རང་གིས་ཨེན་ལ་བཤད་རྒྱུར་ ""ང་ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་དུ་མེད་ན་ཁྱེད་གཅིག་པུར་ཆོས་ཁང་དུ་འགྲོ་ཐུབ་བམ།?'' ཞེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ "ཨོ་ ཡིན་དང་ཡིན། ང་གཅིག་པུར་འགྲོ་ཐུབ་'' ཞེས་ལན་བཏབ།\nདེ་ནས་ཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་གྱོན་གོས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆ་གཅིག་དང་ཞྭ་མོ་དེ་གོན་ནས་ཆོས་ཁང་ལ་འགྲོ་སའི་ལམ་ལ་ཆས། སྤྱིར་ན་ཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་ཞྭ་མོ་འདི་སྙིང་རྗེ་མོ་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ་ཞྭ་མོ་དེ་ལ་དགའ་པོ་ཁྱོན་ནས་མེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་མོ་རང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཤིག་རྙེད་པ་རེད། ལམ་ཁའི་གཡས་གཡོན་ཀུན་ཏུ་མཚར་སྡུག་དཔྱིད་དུ་འབར་བའི་མེ་ཏོག་འདྲ་མིན་སེར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་བཞད་ཡོད་པར་བརྟེན། དེའི་ཁྲོད་ནས་མེ་ཏོག་རྐང་ཁ་ཤས་བཀོག་སྟེ་མོ་རང་གི་ཞྭ་མོའི་ཐོག་གཡོག་ནས་ཕྱིན།\nམོ་རང་ཆོས་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་ཕྲུ་གུ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ལ་བལྟ་བཞིན་ ""ཕ་གིའི་བུ་མོ་དེ་ནི་སྨྱོན་པ་ཞིག་རེད་'' ཅེས་ཁོང་ཚོས་ལབ། མཆོད་འབུལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ན་ཨེན་ཕྱིར་གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་དུ་བརྒྱུགས་ཡོངབ་ན། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""སྐྱིད་པོ་བྱུང་སོང་ངམ་?'' ཞེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ ""སྐྱིད་པོ་ཞེ་དྲག་རང་བྱུང་མ་སོང༌། ཆོས་དཔོན་ཁོང་ནི་སྣང་བར་འགྲོ་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད་མི་འདུག་ལ་ཁོང་གིས་ལེགས་སྦྱར་ཡང་རྒྱུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་བར་གསུངས་སོང༌། འོན་ཀྱང་གཟའ་འཁོར་རྗེས་མ་དེར་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་ཚོགས་ཤིག་གཏོང་གི་ཡིན་ཟེར། དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་སྤྲོ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང༌། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ང་ཡང་སྤྲོ་ཚོགས་དེར་ཞུགས་ན་འགྲིག་གམ་?'' ཞེས་དྲིས་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས། ""འགྲིག་དང་འགྲིག ཁྱེད་སྤྲོ་ཚོགས་དེར་ཞུགས་ན་འགྲིག་གི་རེད་'' ཅེས་ལན་བཏབ་པས། བུ་མོ་ཨེན་གྱིས་ལག་ཟུང་གིས་མེ་རི་ལ་ལ་འཐམ་ནས་གཅེས་ལོ་བྱེད་བཞིན་ ""ཨོ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ མེ་རི་ལ་'' ཞེས་བརྗོད་པས། མེ་རི་ལ་ཡི་སེམས་སུའང་དགའ་སྣང་གི་བདེ་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས་ཏེ་ ""ད་ནས་བཟུང་ང་རང་ཡང་བུ་མོ་ཨེན་ལ་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་འགོ་བཙུགས་སོང་'' སྙམ།\nམེ་རི་ལ་ལ་གོས་ཟུངས་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྤྲོ་ཚོགས་ཀྱི་སྔ་ཉིན་དེར་མོ་རང་གིས་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པས་མོའི་བསམ་པར། ""གོས་ཟུངས་དེ་ནི་ངའི་མལ་ཁང་གི་མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། ད་གང་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནམ་'' བསམ་ཞོར་དུ་མོ་རང་གིས་ཨེན་ལ་ ""ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་གོས་ཟུངས་སྙིང་རྗེ་མོ་དེ་མལ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལ་ཁྱེར་བ་མིན་ནམ་?'' ཞེས་དྲིས་པར། ཨེན་གྱིས་ ""ཁྱེར་མེད། ང་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མ་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་མལ་ཁང་དུ་ཕྱིན་སྐབས་གོས་ཟུངས་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ཅོག་སྟེང་ངའི་གྱོན་གོས་ཐོག་ཏུ་བཞག་འདུག དེ་ནས་ངས་གོས་ཟུངས་དེ་མདུན་ཅོག་སྟེང་ཕར་རང་འཇགས་བཞག་ཡོད་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཀྱི་མལ་ཁང་གི་ཕྱི་ལ་ཁྱེར་མེད་'' ཅེས་ལན་བཏབ།\nམེ་རི་ལ་ཡིས་ཡང་བསྐྱལ་གོས་ཟུངས་དེ་གང་སར་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད། དེ་ནས་མེ་རི་ལ་ཅུང་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ ""ཨེན་! ངས་ཁྱོད་ལ་ཡང་བསྐྱལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་གོས་ཟུངས་དེ་མལ་ཁང་ཕྱི་ལ་ཁྱེར་ནས་བརླག་སོང་བ་མིན་ནམ།?'' ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་དྲིས་པར། ཨེན་གྱིས་ ""མིན་ དངོས་གནས་ངས་ཁྱེར་མ་མྱོང་'' ཞེས་ག་ལེར་བཤད་ནའང་མེ་རི་ལ་ཡིས་ཨེན་ལ་ ""རང་གི་མལ་ཁང་དུ་སོང་ལ་དེ་ནས་སྒུགས་སྡོད་'' ཅེས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ངང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་མོ་རང་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་མལ་ཁང་དུ་ཕྱིན།\nཏོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། མེ་རི་ལ་ཨེན་གྱི་མལ་ཁང་དུ་ཡོང་བ་ན། ཨེན་གྱིས་ ""མེ་རི་ལ། སྤྲོ་ཚོགས་དེ་སང་ཉིན་རེད། སྐུ་མཁྱེན་! ང་སྤྲོ་ཚོགས་ལ་གཏོང་རོགས་གནང༌།'' ཅེས་ལབ་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་ཏེ། ""གཏོང་གི་མིན།! ཐོག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གོས་ཟུངས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་དགོས།'' ཅེས་བཤད་པར་ཨེན་གྱིས། ""གང་ལྟར་གོས་ཟུངས་ཀྱི་སྐོར་ ངས་ཁྱོད་ལ་ཞུས་ཚར་ཡིན་པ་'' ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་ལབ།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ། མེ་རི་ལ་ཡིས་ཨེན་ལ་ཞོགས་ཟས་ཁྱེར་ནས་ཐོག་ཁར་མོ་རང་གི་མལ་ཁང་དུ་ཕྱིན་དུས། སྐྱ་ཐག་གེར་ཡོད་པའི་ཨེན་གྱི་བཞིན་རས་ན་ཆེ་ལ་ཐལ་མདོག་དུ་ཡོད་པའི་མིག་ཟུང་གཉིས་ཀྱང་མཆི་མས་བཀང་སྟེ་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་བཞིན་མོ་རང་གི་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་བསྡད་འདུག\nསྐབས་དེར་ཨེན་གྱིས་ཁུ་སིམ་སིམ་ངང་ ""དེས་ན་ད་ངས་ཁྱོད་ལ་གོས་ཟུངས་ཀྱི་སྐོར་ཞུས་ཆོག ངས་གོས་ཟུངས་དེ་བླངས་ནས་ང་རང་གི་སྟོད་ཐུང་ངོར་བཏགས་ཏེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་བརྒྱུགས་ནས་ལམ་ཁ་བརྒྱུད་ཟམ་པའི་ཐོག་ཏུ་སླེབས་སྐབས། ཡང་བསྐྱལ་སྙིང་རྗེ་མོའི་གོས་ཟུངས་དེ་ལ་ལྟ་འདོད་སྐྱེས། དེར་བརྟེན་ངས་གོས་ཟུངས་དེ་སྟོད་ཐུང་ལས་མར་བླངས་ཏེ་བལྟས་དུས། དེ་ནི་ཉི་འོད་འོག་ཏུ་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང༌། སྟབས་མ་ལེགས་པར་གོས་ཟུངས་དེ་ངའི་ལག་པའི་ནང་ནས་ཤོར་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཟགས་སོང༌།'' ཅེས་ལབ་པར། མེ་རི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ""ཨེན།! ཁྱོད་ནི་ཇི་འདྲའི་བུ་མོ་སྡུག་ཅག་ཅིག་རེད་ཨང༌།" ཟེར་བ་ལ། ཨེན་གྱིས་ "གནས་ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་གི་ཡིན། དེས་ན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ད་ང་རང་སྤྲོ་ཚོགས་ལ་ཕྱིན་ན་འགྲིག་གམ་'' ཞེས་དྲིས་སྐབས། མེ་རི་ལ་ཡིས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ ""སྤྲོ་ཚོགས་ཨེ།! ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱིད་སྣང་ལ། གཏད་ནས་གཏོང་གི་མིན་'' ཅེས་བཤད་པར་ཨེན་་གྱིས་ངུ་ངག་དང་བཅས་ཏེ་ "ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཟུངས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སོང་ཙང༌། ངས་དེའི་སྐོར་ནི་ཁྱོད་ལ་ཞུས་ཟིན། དེས་ན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ ད་ང་སྤྲོ་ཚོགས་ལ་གཏོང་རོགས་གནང་" ཞེས་ཞུ་བ་ཐེན་པ་ལ། མེ་རི་ལ་ཡིས། ""མི་ཆོག'' ཟེར་བཞིན་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཕྱིན། དེ་ནས་ཨེན་མོ་རང་གི་མལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་ཉལ་ནས་ངུ་འགོ་བཙུགས་སོང༌།\nམེ་རི་ལ་ནི་སེམས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བཞིན་འོག་ཁང་དུ་མར་བབས་ཏེ་མོའི་བསམ་པར་ ""ཕལ་ཆེར་སྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་བུ་མོ་ཨེན་་གྱི་སྐོར་བཤད་པ་དེ་དངོས་གནས་བདེན་པ་ཡིན་སྲིད་'' སྙམ། དེ་ནས་ཉིན་གོང་གི་ཞལ་ལག་གྲུབ་རྗེས་མེ་རི་ལ་འཆམ་འཆམ་ལ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་སྟེ་ལས་སྒོའི་ནང་ནས་གྱོན་གོས་ཤིག་ལེན་སྐབས། མོ་རང་གི་གྱོན་གོས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས་ཅ་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལ་གསལ་པོར་བལྟ་སྐབས་དེ་ནི་མོ་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གོས་ཟུངས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས། དེ་ནས་མོ་རང་ཧང་སངས་ཏེ་བསམ་པར་ ""འདི་ཅི་ཞིག་རེད། ཨོ་! ད་ངས་དྲན་སོང༌། གོས་ཟུངས་དེ་ངས་གྱོན་གོས་འདིའི་ཐོག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན།'' ཅེས་ཁེར་ལབ་ཅིག་བྱས།\nདེ་རྗེས་མོ་རང་ཨེན་གྱི་མལ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཧང་སངས་མདོག་གིས་ ""ཨེན་! ད་ནང་ཞོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་སྒྲོམ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན། གོས་ཟུངས་ནི་ངའི་གྱོན་གོས་འདིའི་ཐོག་ཏུ་བཏགས་འདུག'' ཅེས་བཤད་པར། ཨེན་སེམས་སྐྱོ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ ""ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཐོག་དང་པོར་གོས་ཟུངས་ཀྱི་སྐོར་ཤོད་གསུངས་བྱུང༌། ང་ནི་སྤྲོ་ཚོགས་ལ་འགྲོ་འདོད་ཀྱིས་སྒྲོམ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་'' ཅེས་ལན་བཏབ།\nམེ་རི་ལ་བགད་མོ་དགོད་བཞིན་དུ་ ""དགོངས་དག དེ་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ད་སྤྲོ་ཚོགས་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱོས།'' ཞེས་ལབ་པར་ཨེན་གྱིས། ""ཨོ! ད་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང་བ་མིན་ནམ།?'' ཞེས་དྲིས་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ད་དུང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་མེད། སྤྲོ་ཚོགས་དེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་ཏག་ཏག་འགོ་རྩོམ་གྱི་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་གདོང་པ་ཁྲུས་ལ་གྱོན་གོས་གསར་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆ་གཅིག་གོན་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་སྤྲོ་ཚོགས་སར་འཁྱེར་རྒྱུའི་ཞལ་ལག་ཅིག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད'' ཅེས་ལབ།\nདེའི་དགོང་མོ་དེར་ཨེན་སྤྲོ་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་ཏེ། སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་མེ་རི་ལ་ལ་འདི་ལྟར་ ""ཨོ་! མེ་རི་ལ་ དེ་རིང་གི་སྤྲོ་ཚོགས་དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་སྤྲོ་སྣང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་" ཞེས་བཤད།\nཉིན་གཅིག་བུ་མོ་ཨེན་གྱིས་མེ་རི་ལ་ལ་འདི་ལྟར་ ""གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ།? ངས་ང་རང་ལ་གྲོགས་མོ་ཡག་ཤོས་ཤིག་འཚོལ་འདོད་འདུག'' ཅེས་དྲིས་པར། མེ་རི་ལས་ ""ཨོ་ ཡོད་པ་རེད། ཌ་ཡ་ན་ ཟེར་བའི་བུ་མོ་དེ་ནི་ལོ་ཚོད་ཀྱང་ཁྱོད་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ལ། སྡོད་ས་ནི་གཙང་པོ་འདིའི་ཕར་འགྲམ་གྱི་ཨོར་ཆར་ཌི་སི་ལོབ་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ང་མོ་རང་གི་ཨ་མ་ལྕམ་བྷེ་རིས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཡོད། ཁྱེད་རང་ང་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིན་ན་འགྲིག་གི་རེད་'' ཅེས་བཤད།\nལྕམ་བྷེ་རིས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རིད་ལ་རིང་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང༌། བུ་མོ་ཌ་ཡ་ན་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐྲ་ལོ་ཡང་ནག་ཤིག་ཤིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་མིག་གཉིས་ཀྱང་ནག་ཀྲོང་ངེར་ཡོད་པ་ཞིག་གོ། ད་དུང་མོ་རང་ལ་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སོན་པའི་སྲིང་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་དེའི་མིང་ལ་མེ་ནེའི་མེ་ཟེར།\nལྕམ་བྷེ་རིས་ཀྱིས་ ""ཌ་ཡ་ན་! ཁྱོད་ཀྱིས་བུ་མོ་ཨེན་ཁྲིད་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་སོང་'' ཞེས་བཤད། དེ་ནས་ཨེན་དང་ཌ་ཡ་ན་གཉིས་ཕྱི་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ་ཁ་ཁུ་སིམ་པའི་ངང་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་འཁྲིས་སུ་ལངས་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཏེ་གང་ལྟར་དགོང་མོ་ས་མ་རུབ་བར་དུ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཤད།\nདེ་རྗེས་མེ་རི་ལ་ཡིས་ཨེན་ལ་ ""ཁྱེད་རང་བུ་མོ་ཌ་ཡ་ན་ལ་དགའ་པོ་འདུག་གམ་?'' ཞེས་དྲིས་དུས། ཨེན་གྱིས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ ""ཨོ་! ཡོད་དང་ཡོད། ཌ་ཡ་ན་ནི་ཇི་འདྲའི་བུ་མོ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད་ཨང་'' ཞེས་ལན་བཏབ།\nདེ་ནས་བཟུང་ཌ་ཡ་ན་དང་ཨེན་གཉིས་རྒྱུན་པར་མཉམ་འགྲོ་མཉམ་འདུག་བྱས་ཏེ་མཚམས་རེར་ཤིང་ནགས་དཀྱིལ་ནས་རྩེད་མོ་བརྩེས། སྐབས་རེར་དེབ་ཀློག་པ་དང༌། ཡང་སྐབས་རེར་སྒྲུང་བཤད་པ་སོགས་གང་ལྟར་རིམ་བཞིན་དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་རྫོགས་ནས་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཡང་ཤར་སོང༌།\nཉིན་གཅིག་ཁོང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་ཞིག་འབྱོར། ཁོང་ནི་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་པོ་རིང་ལ་སྐྲ་ཡང་སྨུག་ལོག་གེར་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། སློབ་ཕྲུག་བུ་མོ་གཞན་དག་རྣམས་ཁོང་ལ་ཡིད་འཐད་ཅིང་བརྩེ་བར་འདུག སྐབས་དེར་ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ཨེན་ལ་ ""བུ་འདིའི་མིང་ལ་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཟེར། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ད་ལོའི་དབྱར་ཁ་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོར་བྱས་སོང་ཡང་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་ཚུར་རང་འཇགས་སླེབས་འདུག'' ཅེས་བཤད།\nའཛིན་ཁང་དུ་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡི་མདུན་ཀྱོག་ནི་ཨེན་གྱི་མདུན་ཀྱོག་འཁྲིས་ཏག་ཏག་དེར་འཁེལ་ཡོད་པས། ཁོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཨེན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཨེན་གྱིས་ཁོ་རང་ལ་བལྟ་རྒྱུར་སེམས་མཁྲེངས། འོན་ཀྱང་ཨེན་ནི་ཨེ་ཝན་ལེས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་དག་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་གྷེ་བྷོར་ཌི་ལ་གཏན་ནས་དགའ་པོ་མ་བྱས། དེའི་ཙ་ན་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་ཨེན་གྱི་སྐྲ་ལ་ལག་པས་འཇུས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ ""ལ་ཕུག་དམར་པོ།! ལ་ཕུག་དམར་པོ།!'' ཞེས་ལབ་མ་ཐག བུ་མོ་ཨེན་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ལྕེ་འབར་ཏེ་མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡི་འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ ""ང་ཁྱོད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་གི་! ང་ཁྱོད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་གི་!'' ཟེར་བཞིན་མོ་རང་གི་ཐིག་ཤིང་གིས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡི་མགོ་ལ་གཞུས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཐིག་ཤིང་དེ་ཡང་དུམ་བུར་ཆག་པ་ན། སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་མོ་རང་ལ་བལྟས་འདུག་གོ།\nསྐབས་དེར་སློབ་དགེ་ཕེ་ལེབ་སི་འཛིན་ཁང་དུ་རྒྱུག་ཡོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་སྐད་གདངས་ཀྱིས་ ""ཨེན་! ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་'' ཅེས་དྲིས་པ་ན། གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ ""ཨེན་གྱིས་མི་འགྲིག་པའི་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱས་མ་སོང༌། ངས་མོ་རང་གི་སྐྲའི་སྐོར་ལ་ཚིག་ངན་འགའ་བཤད་པ་ཡིན་'' ཞེས་ལན་བཏབ།\nསློབ་དགེ་ཕེ་ལེབ་སི་ཡིས་ ""ཨེན་! ཁྱོད་རང་འཛིན་གྲྭའི་མདུན་དེར་སོང་ནས་ཡར་ལོངས་ཤོག'' ཅེས་བཤད། དེ་ནས་ཨེན་ཉིན་རྒྱབ་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་མ་གྲོལ་བར་དུ་འཛིན་གྲོགས་ཚོའི་མདུན་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་བསྡད། དེ་དུས་སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་ཨེན་ལ་མིག་གིས་ཅེར་ནས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཨེན་གྱིས་ཁོང་ཚོར་མིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བལྟས་པར་བསྡད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་གི་སེམས་ལ་ ""ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ངས་དུས་ནམ་ཡང་གྷེ་བྷོར་ཌི་ལ་ཁ་གྲག་རྒྱུ་མིན་'' སྙམ།\nའཛིན་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་བུ་མོ་ཨེན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་སྣ་མང་བྱས་ཀྱང་ཨེན་ཁོ་རང་ལ་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱས་ཏེ་སོང༌། ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ཨེན་ལ་ ""ཁྱེད་ཀྱིས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་དགོས་དོན་མེད། ངའི་སྐྲ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་ནག་པོ་ཡོད་པས། ཁོས་ངའི་སྐྲ་ལ་ཡང་འཕྱྭ་ལད་རྒྱག་གི་འདུག་'' ཅེས་བཤད་པ་ན། ཨེན་གྱིས་ ""གྷེ་བྷོར་ཌི་ནི་ཇི་འདྲའི་སྣང་བར་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད།'' ཅེས་ལན་བཏབ།\nདེའི་ཕྱི་ཉིན། སློབ་དགེ་ཕེ་ལེབ་སི་འཛིན་ཁང་དུ་སླེབས་རྗེས་བུ་མོ་ཨེན་གྱིས་ཀྱང་མོ་རང་གི་ཞྭ་མོའི་སྒང་ལ་མེ་ཏོག་ཅིག་བཏགས་ནས་སླེབས་སོང་བར། ལྕམ་ཕེ་ལེབ་སི་ཡིས་ ""ཨེན་! ཁྱེད་རང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཞྭ་མོའི་ཐོག་གི་མེ་ཏོག་མར་བླངས་ཏེ་གྷེ་བྷོར་ཌིའི་འཁྲིས་སུ་སྡོད་!" ཅེས་བཀའ་བཏང༌།\nའོན་ཀྱང་མོ་རང་གི་སེམས་ལ་ ""གྷེ་བྷོར་ཌི་ནི་ཇི་འདྲའི་མི་སུན་པོ་ཞིག ང་ཁོ་རང་གི་འཁྲིས་སུ་འདུག་གི་མིན།'' བསམ་ཞོར་དུ། མོ་རང་ག་ལེར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ལས་ཡར་ལངས་ཏེ་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡི་འཁྲིས་སུ་བསྡད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་གི་མགོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་པའི་ཁུག་ཏུ་བཞག་ནས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ལ་མིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བལྟས།\nཏོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་རྡོ་ཀ་ར་ཁ་ཤས་ཨེན་གྱི་དཔུང་པའི་འོག་ནས་དེད་ནའང་མོ་རང་གིས་རྡོ་ཀ་ར་དེ་ཚོ་མར་ཐང་ལ་གཡུག ཉིན་དེའི་འཛིན་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་ཐིག་ཤིང་དང་དེབ་སོགས་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་པ་ན། ཌ་ཡ་ན་ཧང་སང་སྟེ་སྨྲས་པ་ "ཨེན་! ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།?'' ཅེས་དྲིས་པ་ན། ཨེན་གྱིས་ ""ངས་ང་རང་གི་ཅ་ལག་དེ་ཚོ་ནང་ལ་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཁྱིམ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ད་ང་རང་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་ལ་ཡོང་གི་མིན་'' ཞེས་བཤད།\nརྗེས་སུ་ཨེན་གྱིས་མེ་རི་ལ་ལ་སློབ་དགེ་ཕེ་ལེབ་སི་ཡི་སྐོར་བཤད་དེ་ ""ད་ནས་བཟུང་ངས་རང་ཁྱིམ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ལས་ཀ་ཡང་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་བུ་མོ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གང་ལྟར་སློབ་དགེ་ཕེ་ལེབ་སིའི་རྩར་འགྲོ་གི་མིན་'' ཞེས་བཤད།\nམེ་རི་ལ་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ ""ད་ངས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟང་?'' ཞེས་སློབ་སྟོན་ཞུས་པ་ན་ལྕམ་ཀླུ་ལེན་ཌི་ཡིས་ ""ཨེན་ ནང་ལ་སྡོད་དུ་ཆུག་དང༌། གང་མཚམ་ཞིག་ནས་མོ་རང་སྦུབ་སུག་དོག་པོ་ཆག་སྟེ། ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་རུ་འགྲོ་འདོད་བྱེད་ཀྱི་རེད་'' ཅེས་བཤད།\nདེ་ནས་བཟུང་ཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་སློབ་ཚན་ཚང་མ་རང་ཁྱིམ་ནས་སྦྱངས་ཤིང་དགོང་མོའི་སྐབས་གྲོགས་མོ་ཌ་ཡ་ན་དང་ལྷན་དུ་རྩེད་མོ་རང་བརྩེས་ནས་བསྡད། གང་ལྟར་མོ་རང་ནི་ཌ་ཡ་ན་ལ་ཧ་ཅང་གི་འཆམ་པོ་དང་བརྩེ་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། གྷེ་བྷོར་ཌི་ལ་འཚིག་པ་གཏིང་ནས་ཟ་གི་ཡོད།\nDina comes to tea\nགཟའ་སྤེན་པ་ཞིག་གི་ཉིན་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ཨེན་! དེ་རིང་ཉིན་གུང་ང་ཕྱི་ལོགས་ཤིག་ལ་འགྲོ་དགོས་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཌ་ཡ་ན་ནང་དུ་ཇ་འཐུང་བར་ཁྲིད་ན་འགྲི་གི་རེད། ཁེག་འདིར་ཡོད་ལ་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བའི་ཤེལ་དམ་དེ་ཡང་ཐབ་ཚང་ལག་སྣོད་ཀྱི་ཆ་སྒམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཡོད།'' ཅེས་བཤད་དེ་མོ་རང་ཕྱིན་པ་རེད།\nདེ་ནས་ཌ་ཡ་ན་ཨེན་གྱི་སར་སླེབས་ནས་མོ་རང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྩེད་མོ་རྩེད་བཞིན་བསྡད། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ ""ང་ཁ་ཞེད་པོ་ཞིག་སྐོམ་གྱིན་འདུག'' ཅེས་བཤད་པར་ཨེན་གྱིས་ ""ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་འཐུང་གི་ཡིན་ནམ་?'' ཟེར་བཞིན་མོ་རང་ཐབ་ཚང་ལག་སྣོད་དུ་སོང་ནས་ཚོན་མདོག་དམར་ནག་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བའི་ཤེལ་དམ་དེ་བླངས་ནས་ཡོང༌།\nདེ་ནས་ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་ཤེལ་ཕོར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གང་འཐུང༌། འོན་ཀྱང་བུ་མོ་ཨེན་ནི་ཁ་སྐོམས་ཀྱི་མེད་པས་འཐུང་མེད། ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ ""ཨོ་! ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་ཞིམ་པོ་ཞིག་རེད། ཡང་བསྐྱར་ཤེལ་ཕོར་གང་བླུགས་རོགས་'' ཞེས་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་ཤེལ་ཕོར་གསུམ་འཐུང་རྗེས་ལག་ཟུང་གིས་མགོ་བོར་སྐྱོར་བཞིན་དུ་ ""ཨོ་ ང་ཅུང་ཙམ་བདེ་པོ་མི་འདུག ད་ང་རང་ནང་ལ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡིན་'' ཟེར་བ་ལ་ཨེན་གྱིས་སེམས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་ ""ཌ་ཡ་ན།! ཁྱོད་ཀྱིས་ཁེག་ཟ་རྒྱུ་མིན་ནམ།?'' ཞེས་དྲིས་པར། ཌ་ཡ་ན་ཡིས་སྐད་ངག་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ ""མིན། ད་ང་རང་ནང་ལ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡིན་'' ཞེས་བཤད་དེ་མོ་རང་ནང་དུ་ཕྱིན།\nདེའི་ཕྱི་ཉིན་གཟའ་ཉི་མ་ཡིན་ཞིང་ཉིན་གང་པོར་ཆར་པ་བབས་པར་བརྟེན། ཨེན་ཡང་རང་ཁྱིམ་ནས་མི་སྡོད་ག་མེད་བྱུང༌། གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་མེ་རི་ལ་ཡིས་ཨེན་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡི་རྩར་བཏང༌། འོན་ཀྱང་ཨེན་ནི་ཕར་སླེབས་ལོང་མེད་པར་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ཚུར་བརྒྱུགས་ཡོང་ནས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་འཛུལ། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""དོན་དག་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་གི་ཡོད་?'' ཅེས་དྲིས་པར་ཨེན་ངུ་བཞིན་དུ་ ""ལྕམ་བྷེ་རིས་ད་ལྟ་ལེན་ཌི་ཡི་ནང་དུ་བསྡད་འདུག མོ་རང་གིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་སྡུག་རུ་ངན་ཚད་བཤད་སོང༌། ཁ་ཉིན་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་ཌ་ཡ་ན་འདིར་ཇ་འཐུང་བར་ཡོང་སྟེ་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་དུས་མོ་རང་ར་བཟི་འདུག་ཟེར།'' ཅེས་ལན་བཏབ་པས་མེ་རི་ལ་ཧང་སང་སྟེ་ན་རེ་ ""ར་བཟི་འདུག་ཨེ།! ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་རང་ལ་ཅི་ཞིག་བླུད་པ་ཡིན།?'' ཞེས་དྲིས་དུས། ཨེན་སེམས་སྐྱོ་བཞིན་དུ་ ""ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་སྤྲད་མེད་'' ཅེས་ལབ།\nམེ་རི་ལ་ཐབ་ཚང་གི་ལག་སྣོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བའི་ཤེལ་དམ་དེ་བཙལ་ནས་བལྟས་དུས་ ""འདི་ནི་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་རེད་མི་འདུག ཨ་རག་དམར་པོ་ཞིག་རེད།'' ཅེས་ཁེར་ལབ་རྒྱག་བཞིན་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་སྟེ་ ""ཨོ་ མ་རེད།! ངས་ད་གཞི་ནས་དྲན་སོང༌། ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་ཆ་སྒམ་གཞན་པ་ཞིག་གི་ནང་བཞག་ཡོད།'' ཅེས་ལབ།\nདེ་ནས་མེ་རི་ལ་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་རྒྱག་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ལྕམ་སྐུ་བྷེ་རིས་ཀྱིས་ཨ་མཆོག་ཉན་ཁ་མི་ཉན་པར། ""ཨེན་ནི་ཅི་འདྲའི་བུ་མོ་སྡུག་ཅག་ཅིག་རེད། དུས་ད་ནས་བཟུང་ངས་ཌ་ཡ་ན་མོ་རང་དང་ལྷན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་སར་གཏོང་གི་མིན་'' ཞེས་བཤད། ཨེན་ནི་ཌ་ཡ་ན་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་པོ་ཡོད་པས་མོ་རང་གི་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ངེར་གྱུར།\nགང་ལྟར་མོ་རང་ཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་ཏེ་མོས་མེ་རི་ལ་ལ་བཤད་རྒྱུར་ ""ད་ལྟའི་སྐབས་ངས་ཌ་ཡ་ན་ལ་གྲོགས་མོ་སྒྲིག་ཆོག་གི་མེད་ན་ཡང༌། ངས་མོ་རང་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག'' ཅེས་བཤད།\nདེ་ནས་ཨེན་གྱིས་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་འབུངས་བྱས་པས་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་གཞན་དག་རྣམས་མོ་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པས། མོ་རང་ལ་གྲོགས་མོ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཌ་ཡ་ན་ཡི་གནས་ཚུལ་དེས་རྐྱེན་པས་མོ་རང་ལ་སེམས་སྐྱིད་པོ་མེད།\nབདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་འདས་རྗེས་ཀྱི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ། མེ་རི་ལ་ ཆོར་ལི་ཁྲོན་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་ཕྱིན། གྲོང་རྡལ་དེ་ནི་ ཨེ་ཌི་ཝར་ཌི་ཨེ་ལན་ཌི་ཡི་གལ་འགང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡིན། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་དང་ཌ་ཡ་ན་ཡི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཚོགས་འདུ་དེར་ཞུགས་ཡོད་པས། དེའི་དགོང་མོ་དེར་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་གྲོང་རྡལ་དེ་ནས་ཉལ་དགོས་བྱུང༌།\nཨེན་དང་མ་ཐི་ཡུས་གཉིས་རང་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པས། ཁོང་གཉིས་ཐབ་ཚང་དུ་བསྡད་དེ་ཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་སློབ་ཚན་སྦྱོང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས། གློ་བུར་དུ་ཌ་ཡ་ན་ཡི་གདོང་ཡང་སྐྱ་ཐག་གེར་གྱུར་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སར་བརྒྱུགས་ཡོང་སྟེ་ ""ཨོ་! ཨེན། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། མགྱོགས་པོར་ཤོག་དཱ། མེ་ནེས་མེ་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ན་གི་འདུག མོ་རང་ལ་ཕྲུ་གུའི་ཆམ་ནད་ཡོད། ཕལ་ཆེར་མོ་རང་ཤི་འགྲོ་ས་རེད།'' ཅེས་ལབ་པ་ན། མ་ཐི་ཡུས་མྱུར་སྟབས་ངང་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་རང་གི་སྟོད་ཐུང་གོན་ནས། ""ང་སྨན་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་འགྲོ་" ཞེས་ལབ་ཞོར་དུ་ཕྱིན་སོང༌།\nདེ་ནས་ཨེན་གྱིས་ ""ཌ་ཡ་ན་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེད་སྣང་བྱེད་མི་དགོས། ངས་ཕྲུ་གུའི་ཆམ་ནད་སྐོར་ལ་ཏོག་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྕམ་སྐུ་ཧ་མན་ཌི་ལ་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་ཆམ་ནད་ཡོད། སྒུགས་དང༌། མེ་རི་ལ་ལ་གསོལ་སྨན་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཁྱེར་ནས་མཉམ་དུ་འགྲོ།'' ཞེས་བཤད་བཞིན་མོ་རང་གཉིས་ལྕམ་བྷེ་རིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། དེ་དུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་གཞི་ཚང་མ་ཁ་བས་གཡོགས་ཏེ་དཀར་ཆེམ་མེར་འདུག\nཁོང་གཉིས་ལྕམ་བྷེ་རིས་ཀྱི་གཟིམས་ཁང་དུ་སླེབས་ཏེ་ཨེན་མེ་ནེས་མེ་ལ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་དུས་མོ་རང་ལ་ཧ་ཅང་གི་ན་ཟུག་གཏོང་བཞིན་མཆིས། དེ་ནས་ཨེན་གྱིས་ ""ཌ་ཡ་ན་! ང་ལ་ཆུ་ཚ་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ཤོག'' ཅེས་ཟེར་བཞིན་མེ་ནེས་མེ་ཡི་གྱོན་གོས་ཕུད་དེ་མལ་ཁྲིའི་སྒང་དུ་བསྐྱལ་ནས། མོ་རང་གིས་མེ་ནེས་མེ་ལ་གསོལ་སྨན་ཁ་ཤས་ཤིག་བླུད། དེའི་མཚན་གང་པོར་མེ་ནེས་མེ་ལ་ན་ཟུག་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ན་ཡང་ཞོགས་པ་ནམ་མ་ལངས་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ལྷོད་ལ་བབ་སྟེ་གཉིད་ཁུག་སོང༌།\nམ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་སྨན་པ་ཁྲིད་ནས་སླེབས་ཏེ་ན་རེ་ ""དགོངས་དག ངེད་གཉིས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང༌། ཨེམ་ཆི་ཁོང་ནང་དུ་བཞུགས་མི་འདུག་པས་ངས་ཆུ་ཚོད་མང་པོའི་རིང་སྒུག་དགོས་བྱུང༌།'' ཞེས་ལབ། ཨེམ་ཆི་ལགས་ཀྱིས་མེ་ནེས་མེ་ཡི་ན་ཚ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ན་རེ། ""ཨེན་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་བྱས་འདུག'' ཅེས་ལབ། དེ་ནས་ཨེན་དང་མ་ཐི་ཡུས་གཉིས་རབ་དཀར་ཁ་བས་གཡོག་པའི་ལམ་བུའི་ཁྲོད་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ཨེན་མོ་རང་གི་མལ་ཁང་དུ་ཉལ་བར་ཕྱིན།\nཉིན་གུང་ཞིག་ལ་མེ་རི་ལ་འོག་ཁང་གི་ཐབ་ཚང་དུ་ཡོད་སྐབས་ཨེན་གྱིས་ ""མེ་རི་ལ་ ཚོགས་འདུ་གང་འདྲ་བྱུང་སོང༌།?'' ཞེས་དྲིས་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ཡག་པོ་བྱུང་སོང༌། ཨོ་རེད་! ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་དང༌། ལྕམ་བྷེ་རིས་ད་ནང་ཞོགས་པ་འདིར་ཡོང་ནས་མེ་ནེས་མེ་ཡི་ཆམ་ནད་སྐོར་བཤད་སོང་ལ། ཁྱོད་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལབ་རོགས་གྱིས་ཟེར་གྱིན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཤིང་ཏོག་ཁུ་བའི་སྐོར་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་གིན་འདུག ད་དུང་ཌ་ཡ་ན་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་གྲོགས་མོ་བསྒྲིག་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཅེས་བཤད་སོང་'' ཟེར་བ་ལ། ཨེན་གྱིས་ ""ཨོ་! དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་སྐྱིད་པ་ལ། དེས་ན་ང་ད་ལྟ་རང་ཌ་ཡ་ན་ལ་ཐུག་སར་ཕྱིན་ན་འགྲིག་གམ་?'' ཅེས་དྲིས་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་བྱེད་བཞིན་ ""འགྲིག་དང་འགྲིག'' ཅེས་ལབ།\nདེ་ནས་ཨེན་མྱུར་སྟབས་ངང་ཌ་ཡ་ནའི་ནང་དུ་སོང༌། སྤྱིར་ན་སྐབས་དེ་དུས་མོ་རང་གིས་སྟོད་ཐུང་དང་ཞྭ་མོ་ཡང་གོན་མེད་ཅིང༌། གནམ་གཤིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་གྲང་ངར་ཆེ་ན་འང་མོ་རང་ནི་ཨ་ཝན་ལེས་སུ་ཆེས་དྲོད་ཁོལ་དང་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཟླ་མཇུག་གི་ཆེས་རིང་བའི་དབྱར་ཁའི་གུང་སེང་གྲུབ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྕམ་སྐུ་ཕེ་ལེབ་སི་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ནས་བརྗེ་སྤོར་བྱས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁང་གི་ཆོས་དཔོན་རྙིང་པ་དེ་ཡང་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ཏེ་ཆོས་དཔོན་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་འདུག ཁོང་གི་མཚན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལེན་ཟེར་ཞིང་ཁོས་ལྕམ་སྐུ་ཞོགས་ལོ་ན་ཆུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་འདུག\nམེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ངས་ད་རེས་ཀྱི་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལེན་དང་ཁོང་གི་ལྕམ་སྐུ་ཞོགས་གཉིས་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་འབོད་རྩིས་ཡིན་'' ཞེས་ལབ་པར་ཨེན་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ ""ཨོ་! ངས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་ཁེག་ཀི་ཞིག་བཟོས་ན་འགྲིག་གམ་?'' ཞེས་དྲིས་པ་ལ་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""འགྲིག་དང་འགྲིག'' ཅེས་ལབ།\nཨེན་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁེག་ཀི་ཞིག་བཟོས་ཤིང་དེ་ནི་ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཧ་ཅང་གི་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེའི་ཉིན་གུང་དེར་ཨེན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཁ་ཤས་བཀོག་ནས་ཀྱོག་ཙེའི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་བསྒྲིགས། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལེན་དང་ཁོང་གི་ལྕམ་སྐུ་ཞོགས་གཉིས་འབྱོར་ཏེ། ཁོང་ཚོས་ ""ཨོ་ ཀྱོག་ཙེ་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་བཟོས་འདུག'' ཅེས་ལབ་པས་ཨེན་ཡང་སྐྱིད་སྣང་གིས་ཁེངས་ཤིང་མ་ཐི་ཡུས་དང་མེ་རི་ལ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཀྱོག་ཙེའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད། མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ཀྱིང་ཁོ་རང་གི་གྱོན་གོས་ཡག་ཤོས་དེ་གོན་འདུག\nདེ་ནས་བུ་མོ་ཨཻན་གྱིས་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་ལ་ ""ཁྱེད་རང་ཁེག་ཀི་འདི་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་དམ།? འདི་ངས་ཆེད་མངགས་ཁྱེད་རང་ལ་བཟོས་པ་ཡིན་'' ཞེས་ཞུས་པར་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་གྱིས་འཛུམ་ཆུང་ཞིག་དང་བཅས་ཏེ་ ""དགའ་པོ་ཡོད་དང་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་'' ཞེས་ལབ། དེ་ནས་ཨེན་གྱིས་ཁེག་ཀིའི་ངོས་ནས་ཅུང་ཙམ་བཅད་དེ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་ལ་ཕུལ། ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་གྱིས་ཁེག་ཀི་དེ་ཡར་བླངས་ནས་ཟོས་ནའང༌། ཕར་བལྟས་ཚོད་དུ་མོ་རང་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཞིམ་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མ་ཐོན།\nདེ་དུས་མེ་རི་ལ་ཡི་སེམས་སུ་འདི་ལ་གནད་དོན་ཞིག་འདུག་སྙམ་སྟེ་མོ་རང་གིས་ཁེག་ཀི་ཏོག་ཙམ་བཅད་དེ་བྲོ་བར་བལྟས་པས། མོས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ "ཨེན་! ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བླུགས་པ་ཡིན།?'' ཞེས་དྲིས་པར་ཨེན་ཡིད་གདུང་ཞིང་སྐད་གཉོམ་པོའི་སྒོ་ནས་ ""སོབ། སོབ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་བླུགས་མེད་'' ཅེས་ལན་བཏབ་སྟེ་མོ་རང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་ཤེལ་དམ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཚུར་ཁྱེར་ཡོང་ནས་མེ་རི་ལའི་ལག་ཏུ་བཞག\nཤེལ་དམ་དེའི་མདུན་ངོས་སུ་ ""སོབ་ཡག་ཤོས།'' ཞེས་བྲིས་འདུག མེ་རི་ལ་ཡིས་ཤེལ་དམ་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་རྗེས་ ""འདི་སོབ་རེད་མི་འདུག སྨན་ཞིག་རེད། བདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་སྨན་འདིའི་ཤེལ་དམ་ཆག་སོང༌། དེ་ནས་ངས་སྨན་དེ་ཚོ་སོབ་ཀྱི་ཤེལ་དམ་རྙིང་པ་འདིའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཡིན།'' ཞེས་བཤད་པ་ན། ཨེན་གྱིས་ཧང་སང་བའི་སྐད་གདངས་ཤིག་དང་བཅས་ཏེ། ""ཨོ་! སྨན་ཨེ།'' ཞེས་ལབ་སྟེ་ཐོག་ཁར་མོ་རང་གི་མལ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་ངུ་བཞིན་བསྡད།\nཏོག་ཙམ་སོང་རྗེས་མི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྐེས་འཛེག་ཐོག་ཡར་ཡོང་སྟེ་མོ་རང་གི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་ཐོས། འོན་ཀྱང་མོ་རང་གིས་མགོ་པོ་ཡར་མ་བཀྱག་པར་འདི་ལྟར་བཤད་ ""ཨོ་ མེ་རི་ལ་ ད་ང་སྐྱིད་པོ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག ངའི་ཁེག་ཀི་འདི་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པའི་སྐོར་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚང་མས་གོ་འགྲོ་གི་རེད་ལ་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་འཕྱྭ་ལད་ཡང་རྒྱག་གི་རེད། དེས་ན་ང་རང་འོག་ཤོད་དུ་འབབ་མི་ནུས་ལ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་ལ་ངའི་གདོང་ཇི་ལྟར་སྟོན། དངོས་གནས་དྲང་གནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མེ་རི་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་ལ་ཅིག་བཤད་རོགས་གྱིས།'' ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་བཤད་པར། ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་གྱིས་སྐད་ངག་ལྷོད་ལ་འཇམ་པའི་ཐོག་ནས་ ""ཁྱེད་རང་གིས་མོ་ལ་ཤོད།'' ཅེས་སྨྲས་པ་ན་ཨེན་ཧང་སང་སྟེ་མགོ་བོ་ཡར་བཀྱག་ནས། ""ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན།! ཁྱེད་རང་ཡིན་པས།?'' ཞེས་ལབ་པར། ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་བགད་མོ་ཤོར་བཞིན་དུ་ ""ཡིན། ཡིན། ང་ཡིན། ད་མ་ངུ༌། ཁེག་ཀི་ཡི་ནང་ལ་སྨན་བླུགས་པ་འདི་དངོས་གནས་དགོད་བྲོ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་པ།'' ཞེས་བཤད་པར། ཨེན་གྱིས་ ""དགོངས་དག ཡང་བསྐྱར་ངས་ཁྱེད་ལ་ཁེག་ཀི་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོ་གི་ཡིན།'' ཞེས་སྨྲས་པར་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་གྱིས་ ""ད་ངས་ཤེས་སོང༌། གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ན་ངེད་གཉིས་འོག་ཁང་དུ་སོང་ནས་མེ་ཏོག་དེ་ཚོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྟོན་རོགས་གྱིས་'' ཞེས་བཤད་པས་སླར་ཡང་ཨེན་གྱི་སེམས་པ་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས་ཏེ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་དང་ལྷན་འོག་ཁང་དུ་ཕྱིན།\nཕྱིས་སུ་ཨ་ཝན་ལེས་ནས་མོ་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཁེག་ཀི་དེའི་སྐོར་ལ་ཉན་མི་བྲོ་བའི་ལབ་གླེང་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་རེད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨེན་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་རྒྱུག་ཡོང་སྐབས་མོ་རང་གི་ལག་ཏུ་ཡིག་བསྐུར་ཅིག་རག་པས་ཧ་ཅང་གི་སྤྲོ་སྣང་དང་བཅས་ཏེ་ ""ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་གྱིས་ང་རང་སང་ཉིན་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ལ་མགྲོན་འབོད་བྱས་འདུག'' ཅེས་ཁེར་ལབ་བརྒྱབ། དེ་ནས་མོ་རང་གིས་མེ་རི་ལ་ལ་ཧང་སང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་རྒྱུར། ""ཡི་བསྐུར་འདི་ལ་ཅིག་གཟིགས་དང༌། འདིའི་ནང་དུ་ <གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་གྱི་མཛངས་མ་ཨེན་ལགས་སུ་> ཞེས་བྲིས་འདུག དེ་སྔོན་ང་ལ་མཛམས་མ་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང༌།'' ཞེས་སྨྲས།\nཕྱི་ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་བུ་མོ་ཨེན་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་དང་ལྷན་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་རྗེས་ཨེན་གྱིས་མེ་རི་ལ་ལ་འདི་ལྟར་ ""དེ་རིང་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལེན་དང་ལྷན་དུ་ཧ་ཅང་གི་གོ་སྐབས་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཐོབ་སོང༌། མོ་རང་ནི་ཆེས་སེམས་བཟང་ཞིག་རེད་ལ་ད་དུང་སྙིང་རྗེ་མོའི་གྱོན་གོས་ཤིག་ཀྱང་གོན་འདུག གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ལབ་གླེང་བྱས་ཏེ། ངས་ལྕམ་ཐོ་མ་སི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་དང་ལྕམ་ཧ་མིན་ཌི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་དང་ང་རང་གི་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་སོགས་ཆད་ལུས་མེད་པར་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་ང་ལ་ཆེས་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་བཤད་སོང༌། འདིའི་གུང་སེང་གྲུབ་རྗེས་ཨ་ཝན་ལེས་སུ། མིང་ལ་མུརིལ་སི་ཊེ་སེས་ཟེར་བའི་སློབ་དགེ་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ཟེར། མིང་འདི་ཇི་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་བ་ལ། དེས་ན་ང་རང་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་གི་མཇལ་འདོད་འདུག'' ཅེས་མེ་རི་ལ་ལ་བཤད།\nབདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་འདས་རྗེས། བུ་མོ་ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ཐུགས་སྤྲོ་ཞིག་བཏང་སྟེ་ཨེན་དང་མོ་རང་གི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་བུ་མོ་རྣམས་མགྲོན་འབོད་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པའི་གོ་སྐབས་དེ་སྤྲོ་སྣང་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱད། ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་བུ་མོ་དེ་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྩེད་མོ་རྩེད་ཀྱིན་བསྡད། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བུ་མོ་གཅིག་གིས་ ""ང་ཚོས་ཡ་མཚར་བའི་རྩེད་མོ་གསར་པ་ཞིག་རྩེད་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ཌ་ཡ་ན་ཡི་ཁང་མདུན་གྱི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་དེར་སུ་ཞིག་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་?'' ཅེས་དྲིས་པར་ཁོང་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་བུ་མོ་གཅིག་ཤིང་སྡོང་དེའི་ཁར་འཛེགས།\nདེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་བུ་མོ་གཅིག་གིས་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཡ་མཚར་བའི་རྩེད་མོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་ན་རེ་ ""ཌ་ཡ་ན་ཡི་ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་སུ་ཞིག་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་?'' ཅེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ ""ང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་'' ཅེས་ལབ་སྟེ་ཁང་པའི་འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ ""ཨེན་! ད་གཡུག་ཤོག དེ་ཧ་ཅང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་རེད་'' ཅེས་བཤད་ཀྱང་མ་ཉན་པར་ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་འཛེགས་འགོ་བཙུགས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆེས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག གློ་བུར་དུ་མོ་རང་ཁང་ངོས་ནས་མར་ཟགས་ཏེ་ས་ལ་ལྷུང༌།\nཌ་ཡ་ན་རྔམ་སྐྲག་ལངས་ཏེ་ཚུར་རྒྱུག་ཡོང་ནས་ ""ཨོ་! ཨེན་! ཁྱོད་ཤི་སོང་ངམ་?'' ཞེས་ལབ་པ་ན། སྤྱི་ན་ཨེན་གྱི་གདོང་ནི་སྐྱ་ཐག་གེར་གྱུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་གི་མིག་གཉིས་ཧར་གྱིས་ཕྱེས་ཏེ་ན་རེ་ ""མེད་མེད། ང་ཤི་མེད། འོན་ཀྱང་ངའི་རྐང་པ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པས་ངས་གོམ་པ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག'' ཅེས་ལབ།\nདེ་ནས་ལྕམ་བྷེ་རིས་ཀྱིས་ཨེན་ཁུར་ནས་གྷི་རེན་གྷ་བྷོལ་དུ་སྐྱེལ་བར་ཕྱིན་པ་ན། མེ་རི་ལ་ཡིས་ལྕམ་བྷེ་རིས་ཀྱིས་ཨེན་པང་ཁར་བཟུང་ནས་ཡོང་བ་མཐོང་བས། མོ་རང་ཞེད་སྣང་དང་བཅས་ཏེ་ ""ཨེན་ཤི་བ་མིན་ནམ།? ང་རང་ཨེན་ལ་ཧ་ཅང་གི་བརྩེ་བོ་ཡོད་'' སྙམ་སྟེ་ལྕམ་བྷེ་རིས་ཀྱི་རྩར་རྒྱུག་ནས་ ""ད་ངས་ཧ་གོ་སོང༌། གནད་དོན་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང་?'' ཞེས་འཚབ་འཚུབ་ངང་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ ""ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེད་སྣང་བྱེད་མི་དགོས། ང་ཌ་ཡ་ནའི་ཁང་ཐོག་ནས་མར་ཟགས་སོང༌།'' ཞེས་བཤད།\nདེ་ནས་མོ་རང་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་བདུན་ཕྲག་བདུན་ཙམ་ལ་རང་ཁྱིམ་ནས་སྡོད་དགོས་བྱུང་རིང༌། མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཚོས་མེ་ཏོག་དང་དེབ་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཉིན་ལྟར་མོ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུ་ཡོང༌། དེ་མིན་གྱི་འཚམས་འདྲི་བ་གཞན་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོང༌། ལྕམ་ཨེ་ལེན་དང་ལྕམ་ལེན་ཌི་གཉིས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མོ་རང་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པར་ཡོང༌།\nཉིན་ཞིག་གི་དགོང་དྲོར་ཨེན་གྱིས་ ""ང་རང་སློབ་དགེ་སི་ཊེ་སེས་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། ད་དུང་མོ་རང་གིས་ང་ཚོར་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གླུ་གཞས་སྤྲོ་ཚོགས་ཤིག་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། དངོས་གནས་དེ་ནི་དགའ་འོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།? དེ་དུས་ཌ་ཡ་ན་ཡིས་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། ངས་སྙན་ངག་ཚན་པ་གཉིས་གྱེར་འདོན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།" ཞེས་ལབ།\nཉིན་ཞིག་གི་དགོང་མོར་མ་ཐི་ཡུས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་ཕྱིན་སྐབས། ཨེན་དང་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཚོ་དེར་འཛོམས་འདུག་ཅིང༌། མོ་རང་ཚོས་གླུ་གཞས་སྤྲོ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཅིང་གད་མོ་ལྷང་ལྷང་དུ་དགོད་བཞིན་འདུག་པར། མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་བལྟ་བཞིན་ ""ཁོང་ཚོ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡ་མཚར་ཆེ་བ་ལ། འོན་ཀྱང་ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཨེན་ནི་བུ་མོ་གཞན་དག་རྣམས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བས། དེ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་ནམ་?'' སྙམ་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་བཏང༌།\nཁོས་དགོང་མོ་དེར་བསམ་བློ་བཏང་བཏང་བའི་མཐར་ལན་ཞིག་རྙེད་པ་ནི་ ""ཨོ་! ཨེན་གྱི་གྱོན་གོས་དེས་འགྲིག་མི་འདུག བུ་མོ་གཞན་པ་དེ་ཚོས་གྱོན་གོས་སྙིང་རྗེ་མོ་རེ་གོན་འདུག སྤྱིར་ན་མེ་རི་ལ་ཡིས་བུ་མོ་ཨེན་ལ་གྱོན་གོས་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་ཉོས་སོང་ཡང༌། དེ་ཚོ་དེ་ཙམ་གྱི་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་'' བསམ་སྟེ་ཁོང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང༌།\nདེ་ནས་ཁོས་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ཨེན་ལ་གྱོན་གོས་གསར་པ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་བསམ་སྟེ། ཁོ་རང་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཚོང་ཁང་ཁག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་གྱོན་གོས་ཤིག་ཉོ་རྩིས་བྱས་ཀྱང༌། ཁོང་བུ་མོའི་གྱོན་ཆས་སྐོར་ཆ་རྒྱུས་མེད་སྟབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཉོ་དགོས་མིན་མ་ཤེས། དེ་ནས་ཁོས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་སྟེ་ ""གཅིག་བྱས་ན་མི་སུ་རུང་ཞིག་གིས་ཨེན་ལ་གྱོན་གོས་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཉོ་རོགས་བྱེད་ཐུབ་ལས་ཆེ། འོན་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་བམ་? གང་ལྟར་མེ་རི་ལ་ལ་དྲིས་ན་འགྲིག་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་མིན་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་ངས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་མེད།'' སྙམ་ནས་ཡིད་ཙམ་ལུས། དེ་ནས་གློ་བུར་དུ་ ""ཨོ་རེད།! ད་ངས་ཧ་གོ་སོང༌། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ལ་བཤད་ན་མོས་རོགས་པ་བྱེད་ངེས་རེད་'' སྙམ་ནས་ལེན་ཌི་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ན། མོས་ ""ཨོ་ ཡིན་དང་ཡིན། དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་རོགས་པ་བྱེད་ཆོག འོན་ཀྱང་མེ་རི་ལ་ལ་བཤད་མི་ཉན། གནས་ཚུལ་དེས་མོ་ཧང་སང་བ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་'' ཞེས་བཤད།\nཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ཨེན་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་ སྒེའུ་ཁུང་ནས་ཕྱི་ལ་བལྟས་པས། དེ་དུས་སུ་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་དེ་དག་ཁ་བས་གཡོགས་ཏེ་དཀར་ཕུང་ཕུང་དུ་འདུག\nདེ་ནས་མོ་རང་འོག་ཁང་གི་ཐབ་ཚང་དུ་རྒྱུག་ཡོང་དུས་མ་ཐི་ཡིས་ཀྱིས་མོ་ལ་གྱོན་གོས་གསར་པ་དེ་སྤྲད་པས་མོ་རང་གི་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར། མ་ཐི་ཡུས་ཧང་སང་སྟེ་ན་རེ་ ""དོན་དག་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང༌།! ཁྱེད་རང་གྱོན་གོས་འདི་ལ་དགའ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།?'' ཞེས་དྲིས་པར། ཨེན་གྱིས་ ""ག་པ་ག་པར་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་གྱོན་གོས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད། འདི་ནི་ཇི་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་བ་ལ། ང་རང་དགའ་རྒྱུ་མང་དྲག་པས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་རེད།'' ཅེས་བཤད།\nདེའི་དགོང་མོར་ཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་གྱོན་གོས་གསར་པ་དེ་གོན་ནས་གླུ་གཞས་སྤྲོ་ཚོགས་སུ་ཞུགས། མ་ཟད་སྙན་ངག་ཚན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པར་གྱེར་འདོན་བྱས། མ་ཐི་ཡུས་དང་མེ་རི་ལ་གཉིས་ཀྱང་སྤྲོ་ཚོགས་དེར་ཞུགས།\nདེ་རྗེས་ཁོང་ཚོ་ཐབ་ཁའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ནས་གླེང་མོལ་བྱས། སྐབས་དེར་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ ""དེ་རིང་དགོང་མོ་ཨེན་གྱིས་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་བྱས་སོང་'' ཞེས་ལབ་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས་ཀྱང་ ""རེད། དངོས་གནས་རེད། མོ་རང་ནི་ཇི་འདྲའི་རིག་ཡག་ཅིག་རེད། མ་ཟད་མོ་རང་གིས་གྱོན་གོས་གསར་པ་དེ་གོན་པས་ཧ་ཅང་གི་སྙིང་རྗེ་མོར་ཆགས་སོང༌།'' ཅེས་སྨྲས་པར་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱིས་ ""མོ་རང་ལོ་ན་བཅུ་གསུམ་ལ་ཏག་ཏག་སླེབས་པ་ཡིན་པས། ཉིན་གཅིག་མོས་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཐོན་འགྲོ་གི་རེད། དེས་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མོ་རང་གི་མ་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག'' ཅེས་བཤད།\nདཔྱིད་དུས་ཀྱི་ཉིན་གུང་ཞིག་ལ་མེ་རི་ལ་ཡི་སེམས་སུ་ ""ཁོར་ཡུག་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད་ཨང༌། གང་ལྟར་ཨེན་ནང་ལ་བསྡད་ཡོད་པས། ཕར་ཕྱིན་ནས་མོ་རང་ལ་མེ་ཚ་པོ་ཞིག་བཏང་བཅུག་སྟེ་ཇ་ཞིམ་པོ་ཞིག་འཐུང་དགོས་'' སྙམ་བཞིན་བདེ་ཉམས་ཤིག་དང་བཅས་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག\nའོན་ཀྱང་ཨེན་ནི་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད། མེ་ཡང་བཏང་མི་འདུག་ཅིང་ཇ་བཟོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད། མེ་རི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ ""མོ་རང་གང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཌ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་སར་ཕྱིན་པ་མིན་ནམ།? གང་ལྟར་མོ་རང་གིས་སྔོན་ལ་ནང་ལས་དེ་ཚོ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་'' སྙམ་བཞིན་བསྡད།\nདེ་ནས་མ་ཐི་ཡུས་ཞིང་ཁ་ནས་ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཇ་འཐུང༌། འོན་ཀྱང་ཨེན་ནི་ཡོང་རྒྱུ་མེད་ལ་ས་ཡང་རུབ་པར་བརྟེན། མེ་རི་ལ་ཐོག་ཁར་ཨེན་གྱི་མལ་ཁང་དུ་བལྟ་བར་ཕྱིན་དུས་བུ་མོ་ཨེན་ནི་མོ་རང་གི་མལ་ཁྲིའི་སྒང་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་བས། མེ་རི་ལ་ཧང་སང་སྟེ་ན་རེ་ ""དོན་དག་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང༌། ཁྱོད་ན་བ་མ་ཡིན་ནམ།?'' ཞེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་སེམས་མི་སྐྱིད་པའི་ངང་ནས་ ""མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྐྲ་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང༌།'' ཟེར་བར་མེ་རི་ལ་ཡིས་ཨེན་གྱི་སྐྲ་ལ་བལྟས་དུས་དེ་ནི་ལྗང་གུར་གྱུར་འདུག་པས་ ""ཨེན་! ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་སྐྲ་ལྗང་གུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན།?'' ཞེས་གཤེ་གཤེ་བཏང་བར། ཨེན་གྱིས་ ""ངས་ཚོན་བཏང་བ་ཡིན། ང་རང་ངའི་སྐྲ་དམར་དེ་ལ་འཚིག་པ་ཟ་གི དེ་རིང་མི་ཞིག་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་དུ་ཡོང་ནས་ང་ཚོར་ཅ་ལག་རེ་བཙོང་དགོས་ཟེར། དེ་ནས་ངས་ཁོང་གི་སྒམ་ནང་ནས་སྐྲ་ནག་པོ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་ཤེལ་དམ་ཞིག་མཐོང་སོང༌། དེ་བརྟེན་ངས་དེ་ཉོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཚོན་རྩི་དེས་ངའི་སྐྲ་ལྗང་གུར་བསྒྱུར་སོང༌།'' ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་དེ་ལྟར་བཤད་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས། ""རྒྱུགས་ རྒྱུགས་! སྐྲ་འཁྲུད་པར་རྒྱུགས་!'' ཞེས་ལབ།\nདེ་ནས་ཨེན་གྱིས་མོ་རང་གི་སྐྲ་ཅི་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱང་ཚོན་མདོག་ལྗང་གུ་དེ་འདག་མ་ཐུབ་པ་ན་འདི་ལྟར་ ""ཨོ་! མེ་རི་ལ་ ད་ངས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟང༌། བུ་མོ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྱྭ་ལད་རྒྱག་གི་རེད། དེས་ན་ང་སློབ་གྲྭར་ཡང་འགྲོ་ནུས་ས་མ་རེད་'' ཅེས་བཤད།\nདེ་ནས་ཨེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་རང་ཁྱིམ་ནས་བསྡད་དེ། མོ་རང་གིས་ཉིན་ལྟར་རང་གི་སྐྲ་ཁྲུས་ནའང་ཚོན་མདོག་ལྗང་གུ་དེ་འདག་མ་ཐུབ་པས། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་གཏུབ་ན་མ་གཏོགས་ཡོང་ས་མ་རེད།'' ལབ་སྟེ་ཨེན་གྱི་སྐྲ་གཏུབ་ནས་ཐུང་ཐུང་བཟོས། སྐབས་དེར་ཨེན་གྱིས་ ""ད་ནས་བཟུང་དུས་ནམ་ཡང་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་དམར་དེ་ལ་འཚིག་པ་ཟ་གི་མིན་'' ཞེས་ལབ།\nརྗེས་སུ་མོ་རང་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་ལ་ཕྱིན་པ་ན་མོའི་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མོ་རང་གི་སྐྲ་ཐུང་ཐུང་དེ་མཐོང་བས་ཁོང་ཚོ་ཧང་སང་བར་གྱུར། འོན་ཀྱང་མོ་རང་གིས་སྐྲ་ལ་ཚོན་བཏང་བའི་སྐོར་སོགས་གཏན་ནས་བཤད་མེད། དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཕྱིན་པ་ན། ཨེན་གྱི་སྐྲ་ནི་དེ་སྔོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཅུང་ཙམ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཚོན་མདོག་དམར་པོ་དེ་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར།\nདབྱར་གཞུང་གི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ། བུ་མོ་ཨེན་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཌ་ཡ་ནའི་སྡོད་ཁང་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་གཙང་པོའི་ཁར་ཕྱིན་པ་ན། དེར་ཤིང་གྲུ་རྙིང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཨེན་ན་རེ་ ""གྲོགས་མོ་ཚོ། འདིར་ཤོག་དང༌། ང་ཚོས་རྩེད་མོ་ཞིག་རྩེད། དེ་སྔོན་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་བུ་མོ་ ཨེ་ལེ་ནེའི་ སྐོར་གྱི་སྙན་ངག་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དྲན་གྱི་འདུག་གམ། མོ་རང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རྙི་ལ་ཐོགས་ཏེ་སེམས་མ་སྐྱིད་པར་གྱུར་ནས། ཤིང་གྲུ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་དེ་གཙང་པོར་བསྐྱུར་བས་མོ་རང་ཤི་བ་རེད། དེ་ནས་ཤིང་གྲུ་དེ་ཆུས་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འཁྲིས་སུ་སླེབས་སྐབས་ཡུལ་མི་ཀུན་དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཡོང༌། དེས་ན་ངས་བུ་མོ་ ཨེ་ལེ་ནེ་ ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཤིང་གྲུ་དེའི་ནང་བསྡད་དེ་གཙང་པོར་བསྐྱུར་ན་ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཟམ་འོག་ཏུ་འགྲོ། ཁྱེད་རྣམས་དེར་རྒྱུགས་ལ་ང་ཟམ་ཁ་ནས་སྒུག་སྡོད།'' ཅེས་ལབ།\nདེ་ནས་ཨེན་ཤིང་གྲུ་དེའི་མཐིལ་དུ་འཛུལ་བ་ན། བུ་མོ་ཚོས་མོ་རང་གི་ལག་པར་མེ་ཏོག་གང་མང་བཞག་རྗེས། མོ་རང་གིས་མིག་གཉིས་བཙུམས་ཏེ་ཤིང་གྲུ་དེའི་ནང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ། དེའི་ཙ་ན་བུ་མོ་གཞན་དག་ཚོས་ ""ཨོ་ ཨེན་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཤི་བ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད།'' ཅེས་ལབ་སྟེ་ཁོང་ཚོས་ཤིང་གྲུ་དེ་གཙང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་དེད་ནས་མོ་རང་ཚོ་ཟམ་པ་ཡོད་སར་རྒྱུག་ནས་སོང༌།\nགཙང་པོ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤིང་གྲུ་དེ་ཡང་རྙིང་ཟད་དུ་སོང་སྟེ་མཁྲེགས་པོ་མེད་པར་བརྟེན། གློ་བུར་དུ་ཤིང་གྲུ་དེའི་ནང་ཆུ་ཕོན་ཆེ་འཕྱུར་འོང་བས་ཨེན་ཞེད་སྣང་ཤུགས་དྲགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ལངས། དེ་ནས་ཤིང་གྲུ་དེ་སྡོང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་སྐབས་མོ་རང་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་དེ་ལ་དམ་པོར་འཐམ། འོན་ཀྱང་ཤིང་གྲུ་དེ་གཙང་པོས་ཁྱེར་བས་གང་འཚམ་ཞིག་ནས་གཙང་པོའི་འོག་ཏུ་ཉུག\nཌ་ཡ་ན་དང་བུ་མོ་གཞན་པ་ཚོས་ཟམ་ཁ་ནས་བསྒུག་བསྡད་པ་ན་ཤིང་གྲུ་དེ་ཆུས་ཁྱེར་འོང་བ་མཐོང་ཡང་ཨེན་ནི་མཐོང་ས་ན་མེད། དེ་ནས་བུ་མོ་ཚོ་རྔམ་སྐྲག་སྐྱེས་ཏེ་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ཌ་ཡ་ནའི་སྡོད་ཁང་དུ་བརྒྱུགས་ཡོང་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ ""ཨེན་ཆུས་ཁྱེར་སོང༌།! མོ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་དུ་ཤོག!'' ཅེས་སྐད་བཏང༌།\nཨེན་ནི་རློན་པར་གྱུར་ཏེ་ཧ་ཅང་འཁྱགས། འོན་ཀྱང་མོ་རང་གི་ལག་པར་རྨས་སྐྱོན་ཕོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཤིང་སྡོང་དེ་ལ་འཇུ་ཐུབ་ཙམ་ལས་འགུལ་ཀྱོག་གང་ཡང་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ཐང་ཆད་དེ་ལུས་ཙ་ན། མོ་རང་གིས་སྐད་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ ""རོགས་པ་གྱིས་དང༌།! རོགས་པ་གྱིས་དང༌།! འདིར་མི་གཅིག་ཀྱང་ཡོང་མཁན་མེད་པ་ཅི་ཡིན།'' ཞེས་སྐད་བཏང༌།\nགློ་བུར་དུ་ཤིང་གྲུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་བུ་ཞིག་བསྡད་དེ་གཙང་པོའི་ནང་མར་སླེབས་ཡོང་བ་དེ་ནི་གྷེ་བྷོར་ཌི་རེད། ཁོས་ཨེན་མཐོང་བས་ཧང་སང་སྟེ་སྨྲས་པ་ ""ཨེན་! ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་?'' ཅེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད། དེ་ནས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་གྲུ་ཆུང་ཤིང་སྡོང་འཁྲིས་སུ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས། ཁོའི་ལག་པ་ཕར་བརྐྱངས་ཏེ་བུ་མོ་ཨེན་ཁོ་རང་གི་གྲུ་ཆུང་ནང་དུ་ཚུར་འཐེན། འོན་ཀྱང་ཨེན་གྱིས་ཁོའི་གདོང་ལ་ལྟ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་སྐད་གདངས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ ""ཐུགས་རྗེ་ཆེ་'' ཞེས་སྨྲས།\nདེ་ནས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་ ""སྐུ་མཁྱེན་ ད་ནས་བཟུང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་བསྒྲིག དེ་སྔོན་ངས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་ལ་དམའ་འབེབ་བྱས་པར་དགོངས་དག་ཞུ། དེང་སྐབས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྙིང་རྗེ་མོར་གྱུར་འདུག'' ཅེས་ལབ་ན་ཡང་ཨེན་གྱིས། ""མིན། ངས་དུས་ནམ་ཡང་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་གྲོགས་པོ་བསྒྲིག་གི་མ་རེད།'' ཅེས་ལན་བཏབ་པ་ན། གྷེ་བྷོར་ཌི་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ ""ཨོ་ འགྲིག་གི་རེད། ད་ནས་བཟུང་ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དུས་ནམ་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་མིན།'' ཅེས་བཤད།\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཞིག་ཏུ། མེ་རི་ལ་དང་ཨེན་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ནང་བསྡད་ཡོད། སྐབས་དེར་མེ་རི་ལའི་མིག་གཉིས་ལ་ན་ཟུག་གཏོང་ཞིང་གསོན་ཉམས་ཡང་ཤོར་འདུག ན་ཟུག་དེས་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་མོ་རང་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་བཟོས། གང་ལྟར་མེ་རི་ལའི་སེམས་སུ་ ""ང་རང་སང་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས་མིག་ཤེལ་ཞིག་བཟོ་དགོས་'' སྙམ། བུ་མོ་ཨེན་ཐབ་ཁའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ནས་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་བལྟས་འདུག་པར། མེ་རི་ལ་ཡིས་མོ་ལ་བལྟས་འདུག་གོ།\nམེ་རེས་ལ་ནི་ཨེན་ལ་ཧ་ཅང་གི་བརྩེ་བོ་ཡོད་ཅིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཨེན་ལ་གྱོན་གོས་སྙིང་རྗེ་མོ་དེ་འདྲ་བཟོས། དེ་ནས་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ཨེན་ དེ་རིང་ལྕམ་སྐུ་སི་ཊེ་སིས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་སོང༌། ཁྱེད་རང་ཆར་ལི་ཁྲོན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་དམ།? ཁྱོས་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་སློབ་དགེ་བྱེད་འདོད་ཡོད་དམ།?'' ཞེས་དྲིས་པར། ཨེན་གྱིས་མིག་ཟུང་ལས་འོད་ཆེམས་ཆེམས་བྱེད་བཞིན་ ""ཨོ་! ཡོད་དང་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ལ་ཧ་ཅང་གི་སློབ་ཡོན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ།?'' ཞེས་ལབ་དུས་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""རེད་རེད། སློབ་ཡོན་ཆེན་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་མ་ཐི་ཡུས་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་སོང་གཏོང་ཆོག'' ཅེས་བཤད།\nཨ་ཝན་ལེས་ནས་རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སློབ་ཕྲུག་དྲུག་བྱུང་ཞིང༌། ཁོང་ཚོས་སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཏེ་རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སློབ་ཚན་དང་པོ་དེ་ཡང་ཚུགས་འགོ་ཤར། འཛིན་གྲྭའི་ནང་ནས་རིག་པ་ཡག་ཤོས་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཤོས་ནི་ཨེན་དང་གྷེ་བྷོར་ཌི་གཉིས་ཡིན་པས། ཡིག་ཚད་སྐབས་ལན་རེར་ཨེན་གྱིས་ཨང་དང་པོ་ལེན་གྱིན་ཡོད་ཅིང༌། སྐབས་རེར་བྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་ཨང་དང་པོ་ལེན་གྱིན་ཡོད། གྷེ་བྷོར་ཌི་ནི་ཁོང་ཚོའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་བུ་མོ་གཞན་དག་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གི་འཆམ་པོ་དང་བརྩེ་བོ་ཡོད་ན་འང༌། ཁོས་དུས་ནམ་ཡང་ཨེན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀི་མེད། བུ་མོ་ཨེན་གྱིས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་སྟེ་མོ་རང་གི་སེམས་གཏིང་ནས་དགོངས་དག་སྙམ་བཞིན་ད་ནས་བཟུང་ངས་དུས་ནམ་ཡང་གྷེ་བྷོར་ཌི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱེད་བསམ།\nརྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་ཅི་འདྲའི་འགྲོ་མགྱོགས་པ་ལ། དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཕྱིན་ཏེ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བཞད་ཅིང༌། རིམ་བཞིན་དབྱར་གཞུང་གི་དུས་ཚིགས་ཀྱང་སླེབས། དུས་ཡུན་རིང་བའི་དབྱར་ཁའི་གུང་སེང་ལ་སླེབས་པ་ན། ཨེན་གྱིས་རང་གི་དཔེ་དེབ་སོགས་སྒམ་ནང་དུ་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་སྟེ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག\nདེ་ནས་བུ་མོ་ཨེན་གྱིས་མེ་རི་ལ་ལ་ ""ངས་ད་རེས་གུང་སེང་སྐབས་སྐྱིད་པོ་གཏོང་བ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མིན།'' ཞེས་བཤད་དེ་གུང་སེང་སྐབས་གླིང་ཁ་གཏོང་སར་ཕྱིན་ཅཔ་མ་ཟད། གླུ་གཞས་སྤྲོ་ཚོགས་སོགས་སུའང་ཞུགས། དེ་ནས་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ལྕམ་བྷེ་རིས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་བྱེ་དཀར་གྱི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་དགོང་དྲོའི་ཞལ་ལག་ལ་སྐད་བཏང༌།\nསྐབས་ཤིག་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ མེ་རི་ལའི་ནང་དུ་གསོལ་ཇ་འཐུང་བར་ཡོང་དུས་མོས་མེ་རི་ལ་ལ་བཤད་རྒྱུར་ ""དེང་སང་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱི་ཞལ་མདངས་ཡག་པོ་རང་མི་འདུག'' ཅེས་བཤད་པར་མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""རེད་རེད། ཁོང་གི་ལས་ཀ་ནི་ཤུགས་ལས་རེད། དེས་མི་ཚད་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་ནས་ཁོང་གི་སྙིང་ལ་ན་ཚ་ཞིག་སླེབས་བྱུང༌། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཟབ་གཟབ་གནང་གི་ཡོད།'' ཅེས་བཤད། ཡང་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་ ""ཨེན་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ལ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ངས་མོ་རང་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་སྡུག་ཀྱག་དེ་འདྲ་ལབ་པ་ཡིན། གང་ལྟར་དེ་ཚོ་ངས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་མོ་རང་སྙིང་རྗེ་མོ་འདུག་ལ་མོས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་རོགས་པ་ཡང་གང་ལེགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག'' ཅེས་བཤད།\nཨེན་ནི་དབྱར་ཁའི་གུང་སེང་སྐབས་ཧ་ཅང་གི་སྐྱིད་པོ་བྱུང༌། དེ་ནས་གུང་སེང་གྲུབ་རྗེས་མོ་རང་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་རུ་ཕྱིན། རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་འགོ་བཙུགས་སོང་བས། མོ་རང་གིས་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་ཚན་དེ་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་ས་དང་གླུ་གཞས་སྤྲོ་ཚོགས་སོགས་སུའང་ཕྱིན།\nམེ་རི་ལ་ཡིས་ཨེན་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཅུང་ཙམ་མི་སྐྱིད་པའི་པའི་ངང་ནས་ ""མོ་རང་ནི་ད་ལོ་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔར་སོན་པ་རེད། ད་མོ་རང་བུ་མོ་སྨད་བྱང་ཆགས་འདུག'' སྙམ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ་ཤར་བ་ན་ཨེན་དང་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཚོ་ཆར་ལི་ཁྲོན་དུ་ཕྱིན་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཡིག་ཚད་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས།\nདེ་ནས་ཨེན་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྐབས་ཌ་ཡ་ན་ཡང་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ལ་བསྡད་ཡོད་པས་མོ་རང་གིས་ ""ཨེན་! ཡིག་ཚད་གང་འདྲ་བྱུང་སོང་?'' ཞེས་དྲིས་པར་ཨེན་གྱིས་ ""ཡིག་ཚད་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག ད་ཡིན་ན་ང་རང་ཐང་ཆད་སོང་'' ཞེས་ལན་བཏབ།\nབདུན་ཕྲག་གསུམ་འདས་པའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཨེན་མོ་རང་གི་སྒེའུ་ཁུང་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ཡོད། དབྱར་གཞུང་གི་དགོང་མོ་དེ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག ཀུན་གསལ་སྒེག་མོའི་ནུབ་མཐའ་ན་དམར་ལམ་མེར་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ག་ལེར་གཡོ་ཞིང་མཆིས།\nགློ་བུར་དུ་ཌ་ཡ་ནའི་ལག་པར་ཚགས་ཤོག་ཅིག་ཁྱེར་ནས་དགའ་སྤྲོའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཨེན་གྱི་རྩར་རྒྱུག་ཡོང་ནས་ ""ཨེན་! ཁྱེད་རང་རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཡིག་ཚད་ཨང་དང་པོ་རེད་ཅེས་བྲིས་འདུག ཁྱེད་རང་དང་གྷེ་བྷོར་ཌི་གཉིས་རེད། ཁྱེད་རང་ཨེ་ལེན་ཌི་ཡི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་རེད་འདུག'' ཅེས་བཤད།\nཨེན་གྱིས་ཚགས་ཤོག་དེ་ལ་ཅིག་བལྟས་དུས། དེར་སློབ་ཕྲུག་ཉིས་བརྒྱའི་མིང་ཐོ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང༌། མོ་རང་དང་གྷེ་བྷོར་ཌི་གཉིས་མིང་གཞུང་གི་ཨང་དང་ཤོས་དེར་ཡོད་པ་མཐོང་བས། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ ""ཨོ་! ཇི་འདྲའི་དགའ་བ་ལ་'' ཞེས་བཤད།\nདེ་ནས་མོ་རང་མེ་རི་ལ་དང་མ་ཐི་ཡུས་གཉིས་ཀྱི་རྩར་བརྒྱུགས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཞུས་ཤིང༌། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་དང་ལྕམ་ཨེ་ལེན་སོགས་ལ་ཞུས་རྗེས་ཁོང་ཚོ་ཚང་མས་ ""ཨེན་! ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་བྱས་འདུག'' ཅེས་ལབ།\nབུ་མོ་ཨེན་རྒྱལ་མོའི་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ལོངས་སུ་སྤྱད། མོ་རང་གྷེ་བྷོར་ཌི་དང་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རེས་མེད། དེའི་ལོ་མཇུག་དེར་ཁོང་ཚོར་ཡིག་ཚད་ཧ་ཅང་གི་མང་ནའང༌། མོ་རང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་གཟིངས་སུ་ཐོན་སྟབས་སློབ་གྲྭ་གཞན་པ་ཞིག་སྟེ་རེ་ཌི་མོན་ཌི་མཐོ་སློབ་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ས་མིག་ཐོབ། གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་ཀྱང་མོ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ས་མིག་དེ་ཐོབ།\nདེ་ནས་ཨེན་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་ན་ཌ་ཡ་ན་ཡང་མོ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུ་འོང་བས། ཨེན་གྱིས་མོ་ལ་ ""ད་རེས་ང་ལ་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་དུ་ཆེས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ཟླ་གསུམ་གྱི་གུང་སེང་ཡོད། དེ་གྲུབ་རྗེ་རེ་ཌི་མོན་ཌི་མཐོ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་'' ཞེས་བཤད་པར་ཌ་ཡ་ན་ཡིས་ ""གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡི་ཨ་ཕ་ལ་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཁོང་རེ་ཌི་མོན་ཌི་མཐོ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་གི་མི་འདུག དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་སློབ་དགེ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུ་རེད་འདུག'' ཅེས་སྨྲས་པ་ན་ཨེན་གྱིས་སེམས་ཅུང་ཙམ་མི་སྐྱིད་པའི་ངང་ནས་ ""ཨོ་!'' ཞེས་དབུགས་རིང་ནར་ནར་མོ་ཞིག་འཐེན།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཞོགས་ཟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨེན་གྱིས་སྐུ་ཞབས་མ་ཐི་ཡུས་ཀྱི་ཞལ་མདངས་འགྱུར་ནས་ཐལ་མདོག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་མཐོང༌། ཏོག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཨེན་གྱིས་མེ་རི་ལ་ལ་ ""མ་ཐི་ཡུས་ན་གི་ཡོད་དམ།?'' ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། མོ་རང་གིས་ ""རེད་ ཁོང་གི་སྙིང་ཡག་པོ་མེད་ཁར། ཡང་བསྐྱར་སྙིང་ལ་ན་ཚ་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་འདུག ད་དུང་ལས་ཀ་ཡང་ཤུགས་ལས་བྱེད་ཀྱི་འདུག'' ཅེས་བཤད།\nཉིན་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས། མ་ཐི་ཡུས་ཐབ་ཚང་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཐང་ལ་འགྱེལ་བ་ན། མེ་རི་ལ་དང་ཨེན་གཉིས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཁོང་གི་རྩར་བརྒྱུགས་སྐབས་ཁོང་གྲོངས་ཚར་འདུག དེ་ནས་ཨེན་གྱི་ཡིད་སེམས་ཧ་ཅང་གི་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ་བསམ་པར་ ""མ་ཐི་ཡུས་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་དུ་ཁྲིད་ཡོང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོང་གིས་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་ང་ལ་བྱམས་སྐྱོང་ཚད་མེད་གནང་གི་ཡོད། ང་ཡང་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད་'' བསམ་བཞིན་མཚན་མོར་གཉིད་ཀྱང་མ་ཁུག་པར་མོ་རང་གི་མལ་ཁང་དུ་ངུས་ནས་བསྡད་པ་ན། མེ་རི་ལ་མོ་རང་གི་རྩར་ཡོང་ནས་ ""ཨེན་ ད་མ་ངུ༌། མ་ཐི་ཡུས་ནི་ངའི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་གཅུང་པོ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཆེས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་མི་ཞིག་ཀྱང་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ང་ལ་ཁྱེད་རང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་ཡོད། མ་ཟད་ང་རང་ཁྱེད་ལ་ཧ་ཅང་གིས་བརྩེ་བོ་ཡོད་'' ཅེས་བཤད།\nསྐབས་ཤིག་མེ་རི་ལ་ནི་ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཧ་ཅང་ཐང་ཆད་ཅིང་སྐྱོ་ཉམས་ཤིག་དང་བཅས་ཐབ་ཚང་གི་ཀྱོག་ཙེའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་འདུག་པར། ཨེན་གྱིས་ལག་ཟུང་གིས་མེ་རི་ལ་ལ་འཐམ་ནས་ ""མེ་རི་ལ་! དོན་དག་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང་?'' ཞེས་དྲིས། མེ་རི་ལ་ཡིས་ ""ངའི་མིག་ལ་ཡང་བསྐྱར་ན་ཚ་གཏོང་གི་འདུག་ལ་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡང་མི་འདུག་པས་ལས་ཀ་ནི་བྱེད་མི་ཐུབ།'' ཅེས་ངུ་བཞིན་དུ་ད་དུང་བཤད་རྒྱུར་ ""ང་ཧ་ཅང་གི་སེམས་སྡུག་གི མ་ཐི་ཡུས་དང་ངེད་གཉིས་ལ་དངུལ་གང་ཡོད་ཨ་བྷེས་དངུལ་ཁང་དུ་བཅོལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དངུལ་ཁང་དེ་ལམ་ལྷུང་མ་བྱུང་བས་ད་ང་ལ་དངུལ་མེད། དེར་བརྟེན་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ཡང་བཙོང་གི་ཡིན་'' ཅེས་བཤད་པ་ན་ཨེན་གྱིས་ ""ད་མ་ངུ་ མེ་རི་ལ། གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་བཙོང་ན་ག་ལ་འགྲིག དེ་སྔོན་མ་ཐི་ཡུས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ངའི་ཐོག་ཏུ་བློས་བཏབ་བ་རེད། དེས་ན་ང་རེ་ཌི་མོན་ཌི་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཡང་འགོ་གི་མིན་ལ། ད་ནས་བཟུང་ངས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་རོགས་ཧུར་ཐག་ཞུས་ཆོག གང་ལྟར་ངས་ཨེ་ལེན་ཌི་ཡི་ ཨ་ཌི་ཝན་ཌིའི་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བྱས་ཏེ། དེའི་ཞོར་དུ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་གཡོག་ཞུས་ཤིང་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ཡང་བདག་ཉར་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ངེད་གཉིས་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་རེད།'' ཅེས་ལབ།\nདེ་རྗེས་ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ལ་ཡོང་ནས་ ""ཨེན་ ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་རི་ལ་ལ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱས་འདུག'' ཅེས་ལབ་པས་མོ་རང་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས། ""ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་'' ཅེས་བཤད་པ་ན་ཨེན་གྱིས་ ""དེ་ཡོང་གི་མ་རེད། དེ་ལ་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་རང་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ལ་བསྡད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སའི་སློབ་གྲྭ་གཞན་པ་ཞིག་འཚོལ་ཆོག་" ཅེས་བཤད་པར། ལྕམ་སྐུ་ལེན་ཌི་ཡིས་ ""དེ་འདྲ་དགོས་དོན་མེད། གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་མེ་རི་ལའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱོད་ཀྱང་གྷི་རེན་གྷེ་བྷོལ་ནས་མེ་རི་ལ་དང་ལྷན་དུ་་མི་སྡོད་ཀ་མེད་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བརྟེན། ཁོང་བྱེ་དཀར་གྱི་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་འདུག དེས་ན་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ལ་ཁྱེད་རང་མ་གཏོགས་བདག་པོ་མེད།'' ཅེས་བཤད་པས། ཨེན་ཧང་སང་སྟེ་བསམ་པར་ ""དེ་ནི་གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་ང་ལ་ཇི་འདྲའི་ལས་བཟང་ཞིག་བྱས་པ་རེད་'' སྙམ།\nཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨེན་ལམ་ཁ་ཞིག་ནས་གྷེ་བྷོར་ཌི་ལ་ཐུག་པ་ན། ཨེན་གྱིས་ཁོང་གི་སྔུན་བཀག་སྟེ་ལག་པ་བརྐྱང་ནས་ ""གྷེ་བྷོར་ཌི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨ་ཝན་ལེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་གྱི་ལས་བཟང་དེ་ལྟར་བྱས་པར་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངས་དགོངས་དག་ཞུ་གི་ཡིན། དེས་ན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ད་ནས་བཟུང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་སྒྲིག་ཏོ།'' ཞེས་ལབ་པ་ན། གྷེ་བྷོར་ཌི་ཡིས་ཀྱང་ཨེན་གྱི་ལག་པར་འཇུས་ཏེ་ ""འགྲིག་གི་རེད། ང་རང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད།'' ཅེས་ལབ།\nདེ་ནས་ཁོང་གཉིས་ཨེན་གྱི་ནང་ལ་སོང་སྟེ་སྡོད་ཁང་ཕྱི་ལོགས་སུ་བསྡད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གྱི་རིང་གླེང་མོལ་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ། ཨེན་སྒེའུ་ཁུང་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ནས་ཕྱི་ལོགས་ལ་བལྟ་བཞིན་ ""དོ་དགོང་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་ལྗོངས་ཤིག་རེད་ཨང༌། མ་ཟད་ང་ལ་ལས་གནས་ཀྱང་ཡག་པོ་ཞིག་ཐོབ་སོང་ལ། མཛའ་གཅུགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གྲོགས་པོ་ཡང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ལ་ཐུག གང་ལྟར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འགྲིག་ཐག་ཆོད་ཡོད་པས། མ་འོངས་པར་ང་རང་སྐྱིད་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་འདུག'' སྙམ་མོ།། །།\n2009-07-02 Montgomery, L. M. (Lucy Maud) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་དགོས་ན་རེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞུ་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-10-14 14:51:15 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཆ་རྐྱེན་གང་དག་ལྡན་ན་ད་གཟོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ངེས་ཟེར་ན། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མཁན་(ཡུལ་དེ་གའི་སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པའི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཚད་གཞིར་འཛིན་པ་)རང་བདག་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའམ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ། རང་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་ལ་དགོས་ངེས་རོགས་རམ་སྐོར་གྱི་དོན་མཐུན་ར་སྤྲོད་ཡོད་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་འཛོམས་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་རེ་བ་ཞུས་ཆོག\nརྩོམ་དབང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཐོབ་ངེས་ཡིན། 1.ཡི་གེའི་བརྩམས་ཆོས།2. གཏམ་བཤད་བརྩམས་ཆོས།3. གླུ་དབྱངས། ཟློས་གར། གཞས་མ་གཏམ། ཞབས་བྲོ། རྩལ་རྩེད་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས།4. མཛེས་རྩལ་དང་བཟོ་སྐྲུན་བརྩམས་ཆོས།5. པར་རིགས་བརྩམས་ཆོས


Kalacakra and Orgyen Nyendrup Text Collections - gDams Ngag mDzod\nKalacakra and Orgyen Nyendrup Text Collections\nVol. 15 (བ་) | 26 Texts, 626 Pages\n2 Kalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One\n3 Volume 15 Contents\n3.1 Volume 15 Karchag\n"Volume 15 includes teachings from the last two of the eight lineages of accomplishment: that of Vajra Yoga (also known as the Six Branches of Union, or Jordruk) and Dorje Sumgyi Nyendrup (Stages of Approach and Accomplishment of the Three Vajras).\nThe former isasystem of advanced tantric practices based on the teachings of the Kālacakra tantra, particularly as transmitted through the Jonang tradition of Tibet. Though ostensiblyatantra of the Sarma tradition, the Kālacakra was also highly esteemed in the Nyingma school. The great Nyingma master Jamgön Ju Mipam Gyatso (1846–1912) wroteatwo-volume commentary on the Kālacakra cycle and considered the teachings of this tradition to reflect those found in the Dzogchen approach of the Nyingma.\nThe final lineage is the least known among the eight, one transmitted by the master Orgyenpa Rinchen Pal (1230–1309), who was alsoastudent of the second Karmapa, Karma Pakshi (1204–1283), andateacher of the third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339). Orgyenpa received this lineage, which incorporates practices also found in the Vajra Yoga approach, inavisionary transmission from Vajravārāhī and other ḍākinīs. Although the lineage continued unbroken until Kongtrul’s time, it was another tradition that he considered “exceedingly rare and in danger of dying out.”\nKongtrul described the contents of volume 15 in this way:\nThe section dealing with the seventh system, that of the profound path of Vajra Yoga, includes the primary source—the quintessential Kalachakra Tantra—as well as instructions from the intimate oral lineage of Kalachakrapada and some small source texts by Shavaripa. There is the sadhana and offering ritual for the nine deity mandala, the extraordinary sublime empowerment and its instruction manuals and auxiliary texts, all authored by Jonang Jetsün Rinpoché. The section includes The Profound Path: The Sphere of Nectar; the middle-length treatment of the Six Branches of Union from the tradition of Anupamarakshita; and the concise version entitled Touching the Tip of the Tongue to the Palate. There isaritual to honor the gurus of the tradition of the Six Branches of Union, as well as the authorizations for the form of Kalachakra with consort and the protective deity Vajravega.\nThe section dealing with the eighth system, that of The Stages of Approach and Accomplishment for the Three Vajras, includes the primary source (which was bestowed on the mahasiddha Orgyenpa by Vajravarahi and the dakinis of the four families). There is also the explanatory commentary to this, as well as the instruction manuals and the methods for meditating to bring the stages of approach and accomplishment to consummation inasingle sitting.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xxi-xxii.\nKalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One\nVolume 15 Contents\nrdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i rgyud dang man ngag gi snying po'i gzhung\nQuintessential Tantra of Kālacakra\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ 2-6 // 1b1-3b5\ndpal dus kyi 'khor lo zhes bya ba'i rgyud kyi snying po\nOral Transmission of Kālacakrapāda, pith instructions on the Six Branches of Union by Kālacakrapāda (Dus 'khor zhabs)\nསྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་ 6-13 // 3b5-7a2\nsbyor ba yan lag drug pa'i man ngag\nThe Short Treatise of Śavari\nརྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་13-14 // 7a2-7b3 (by Śavaripa)\nrnal 'byor yan lag drug pa\nCommentary to The Short Treatise of Śavari by Kun spangs pa\ndpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa, by Kun spangs thugs rje brtson 'grus\nThe Sādhana for the Nine-Deity Mandala of Kālacakra\ndus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa, by Tāranātha\nThe Ritual for Honoring the Foregoing\ndpal dus kyi 'khor lo'i mchod chog nyer mkho, by Tāranātha\nThe Preliminaries to the Descent of the Vajra State of Timeless Awareness, Together with the Means for Conferring the Three Extraordinary “Sublime Empowerments”\ndpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga,by Tāranātha\nMeaningful on Sight, A Manual of Instruction for the Six Branches of Union\nzab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi 'khrid yig mthong ba don ldan, by Tāranātha\nA Manual of the Signs of Successful Practice andaManual of the Authentic Measure of Practice\nrnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge, by Tāranātha\nWays to Dispel Hindrances\nsbyor drug gegs sel, by Tāranātha\nDrops of Nectar on the Profound Path by Rikzin Tsewang Norbu\nbla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le, by tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\nUnfolding Excellence of the Lineage Holders by Rikzin Tsewang Norbu\ndpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas, by tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\nA Liturgy for the Preliminary Practices by the Lord Pema Nyinje Wangpo\ndpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas, by si tu pad+ma nyin byed dbang po (Tai Situpa, 9th)\nVajra Rain:aSupplication to the Lineage\ndpal dus kyi 'khor lo'i rim gnyis 'bro lugs kyi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje 'bebs pa, by rje gu Na ('jam mgon kong sprul)\nA Manual of Instruction for Practicing inaSingle Session\nbcom ldan ’das dus kyi ’khor lo lhan skyes kyi rgyun khyer dang rnal ’byor yan lag drug pa stan thog gcig pa’i dmigs sdom lhan skyes grub ster\nCommentary on the Manual of Instruction\nAscertaining the Essence of Yoga: A Text from the Tradition of the Mahāsiddhā Anupamarakṣita, Known as the Intermediate Version of the Six Branches of Union\ngrub chen dpe med mtsho'i lugs kyi sbyor ba yan lag drug pa'i rnal 'byor gyi snying po nges pa, by grub thob dpe med mtsho\nAnalyzing the Vajra Lines by Pema Karpo\ndpe med mtsho'i lugs kyi rnal 'byor yan lag drug pa'i khrid rdo rje'i tshig 'byed, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)\nThe Source Text of Advice on “Placing the Tip of the Tongue Against the Palate,” the Concise Version of the Techniques\nsnying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)\nShort Path of the Vajra Holder by Pema Karpo\nlce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)\nA Commentary on the Physical Exercises\nlce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa\nThe Authorization Ritual for the Connate Form of Kālacakra and the Meditation Practice and Mantra Repetition\nbcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe Guru Yoga for the Kalkī Rulers\nchos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nThe Torma Empowerment for Vajravega, Together With the Manual\nbcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe Treatise on the Path of Skillful Means Conferred by the Ḍākinīs of the Four Families\nགྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ 499-509 by ཨོ་རྒྱན་པ་ (རིན་ཆེན་དཔལ་)\ngrub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung by o rgyan pa (rin chen dpal)\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་, by ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ 507-508 // 5a3-5b5\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi yan lag rigs bzhi mkha' 'gros gnang ba'i thabs lam gyi gzhung, by o rgyan pa rin chen dpal\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་ by ཨོ་རྒྱན་པ་ 508-509 // 5b6-6a7\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub dang 'brel ba'i smon lam gyi rdo rje'i glu grub chen o rgyan pas gnang ba, by o rgyan pa\nWish-Fulfilling Gem: The Explanatory Commentary Concerning the Stages of Approach and Accomplishment\nbsnyen sgrub kyi 'brel bshad yid bzhin nor bu, by rgyal khams pa zla ba seng ge\nThe Liturgies for the Preliminary Rituals\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga, by zla ba seng ge\nthe Heart Drop teachings for meditating on the stages of approach and accomplishment asacomplete session of practice by Drukpa Pema Karpo\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig, by padma dkar po\nThe Manual of Instructions on the Stages of Approach and Accomplishment by Dawa Senge\nbsnyen sgrub kyi khrid yig, by zla ba seng ge\nThe Vajra Song of Aspiration\nthun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma, by Tāranātha\nVolume 15 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། སྦྱོར་དྲུག བ༽ གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བདུན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྙིང་པོའ་ཆོས་སྐོར་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་གཞུང་རྩ་བ། སྨིན་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་བཅས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་མངོན་སུམ་དུ་སྩལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཅས་བཞུགས་པ་ལ། དང་པོ་གཞུང་རྩ་བའི་སྐོར་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུང་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་བསྒྲིག་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་ལ། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༩ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤༩ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༨ སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་\n༈༈༈༢༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༣ བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམསཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་འབྲོའགྲོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་གུ་ཎས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༣ གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། གཉལ་ལོ་ཙ་བ་མི་མཉམ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ། ༥ དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢ སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༡༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་ལྡེབ། ༣ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ། ༤ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་\n༈༈༈༣༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༧ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དབང་དམིགས་གསལ་མི་བཞུགས། གདམས་ངག་གི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༣༢ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཐིག་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་ཚན། ༢༦ ལྡེབ་བསྡོམས། ༣༡༢ བཅས་བཞུགས།། །།\n↑ Elsewhere Kongtrul cites the first two lines of this passage as being fromasource he identifies as the Discourse Requested by the Child of the Gods (Lha’i bus zhus pa’i mdo). Jamgon Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Books 2, 3, and 4: Buddhism’s Journey to Tibet, trans. Ngawang Zangpo (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2010), p. 122.\n↑ Mistakenly thought to be by yu mo mi bskyod rdo rje, but in fact written by one Kun spangs pa who went by many names, including: thugs rje brtson 'grus, Kun spangs chen po, Kun tu bzang po, and Dpal Mi bskyod rdo je.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Kalacakra_and_Orgyen_Nyendrup_Text_Collections&oldid=50284"\nThis page was last edited on 28 January 2019, at 21:48.


Terdzo-THA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las smin byed bsdus pa byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba'i tshul yid bzhin dpal ster\nVolume 10 (ཐ) / Pages 561-573 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las smin byed bsdus pa byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba'i tshul yid bzhin dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 561-573. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag 'gro ba'i mgon po kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyis bka' yis rjes su gnang ba ltar/_zhal lung zin thun sor bzhag tu snyigs ma'i dge sbyong ltar snang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དད་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་འདིར། །ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཤད། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དེ་ཡང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ༔ ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་དང་ཡང་ན་བཅུ་གསུམ་པོའི༔ སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཞི་བའི་ཚིག་རྐང་རེ༔ གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཡང་ན་ལེ་ཚན་ཐ་མའི་གསོལ་འདེབས་སམ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་གཞི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་་་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་་་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྔགས་དབྱངས་འུར་དིར་སྒྲོག་ཅིང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་མར་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མ་རྒྱན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་གཏོར་ཆེན་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་རིགས་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཚམས་སྦྱར་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། དབང་བསྐུར་དངོས་དང་རྗེས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞེས་པ་ནས་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་བསྐྲད་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ཅིང༔ དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་ཞིང་དུས་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཆོས། རྩོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་འཕྲོག་པའི་གཉེན་པོར། ཙིཏྟ་མ་ཎིའི་སྒྲོམ་ཆེན་ཁ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ཆོ་གའི་བྱ་བ་བསྡུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་དང༔ དབྱེར་མེད་བདག་གིས་ཁྱོད་འཚལ་བས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གཙོ་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ དབང་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གཞན་དུ་བལྟ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མཐོང་ནས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན༔ བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རིགས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བླང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཆར་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་ཐ་དད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིང་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྦ་རླབས་བཾ་དཀར་པོར་འཁྱིལ་བ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་དུད་པ་བདུག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ནང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ། བདུད་འཇོམས་མཐར་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མདངས་ཅན་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། དབང་ཚིག་རྒྱས་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚང་མ་ལྷ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། བར་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བཞག་ནས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའམ། འབྲིང་པོ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ༴ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ༴ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་འཆིབ་སྟེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་ཤོག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་རྣམས་སྐྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཤོག༔ མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་འཆིང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འཕོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་བརྗོད། བསྡུ་ན། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་དྲུག་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གཏོར་རྫས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མགྲིན་པར་མྱང་བས། འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། ཟད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་སྦྱིན། མཐར་ལས་བྱང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མངའ་གསོལ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཆོས་འདིས་མཐའ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་སྙེད་འགྲོ་རྣམས་གུ་རུ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཞལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་སོར་བཞག་ཏུ་སྙིགས་མའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-037&oldid=128238"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:55.