Terdzo-PHA-034 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_rtsa ba'i dkyil 'khor dang 'brel ba'i tshe'i sgrub pa phrin las dbang bskur bcas nyams su len bder bkod pa 'chi med bcud sbyin\nVolume 14 (ཕ) / Pages 1001-1043 / Folios 1a1 to 22a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las rtsa ba'i dkyil 'khor dang 'brel ba'i tshe'i sgrub pa phrin las dbang bskur bcas nyams su len bder bkod pa 'chi med bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 1001-1043. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid kun gzigs rdo rje 'chang 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul bcas rnam pa gsum gyis gsung bskul gnang ba ltar/_rje bla ma nyid kyi dgongs don dang phyag bzhes kyi rjes su 'brang /_gzhung rtsa 'grel gyi dgongs pa sor bzhag tu pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ །ཚེ་མཆོག་བཅུད་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་ཤར་བའི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ་ཕྱིར་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་དགོད། །དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་དྲུག་གིས་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བཞི་འབྱུང་བ་ལ་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་གསོ་མཁན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཚེ་གནས་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང། དགུག་པ་དང་། བརྣན་པ་སྟེ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱེ་བྲག་ལུང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་གིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ལ་དོན་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ། རྫས་གསག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་བདེར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་བའམ་བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་འགྲུབ་ན་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ག་པུར། ཅུ་གང་། གི་ཝང། ཙན་དན་དམར་པོ། ཆུ་སྣ། བ་དམར་པོའི་འོ་མ། མངར་གསུམ། ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་མགུལ་ཆིངས་བཅས་བཞག་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཚེ་འབྲས་རིལ་བུས་བཀང་བ་དར་རས་དམར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་མགྲིན་པར་རས་སྐུད་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པས་དཀྲིས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཀབ་པ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་བྷནྡྷ་བཞི་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཕུར་པ་བཅུ། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ལྡན་པ་བཞི་གཟུག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། བདེ་འདུས་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་གཏང་ན། ཚེ། ཟླ་གམ། ཛ་གད་སོགས་ཀྱང་བཀོད། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་གཞུང་བསྲང་བར་གསུངས་པས་འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་བཏང་ལ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་འདིར་གསལ་བ་བསྒྱུར། འོན་ཀྱང་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ལྷ་ཀླུ་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དར་དཀར་གྱི་ལེབ་ཆེན་གསོལ་བས་འཁྱུད་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ཕྱག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་ན་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ། མགུལ་ཆིངས་བྱེ་རུའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུགས་པ་བསྣམས་པའོ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་ཚེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན༔ གཡོན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་འདུས་པའི་རྩལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་གྱུར་པདྨ་དབང་ཆེན་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་འདུས་པའི་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཤེལ་དག་པ་འདྲ་བ་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པའི་ཙིཏྟ་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བརྒྱུད། སྣ་གཡས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོར་འཕྲོས། སླར་སྲོག་རྩ་རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རྟ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། སླར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གྱུར། སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བག་ཆགས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དཀར་ཅི་ལི་ལི་འདུས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀར་ལྟེམ་ལྟེམ་འཁྱིལ། མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་ནས་བར་མ་ཆད་པ་བབས། བུམ་པ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བསྡུས་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། འདིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟླས་པ་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཀྱང་བུམ་སྒྲུབ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚེ་བུམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཉི་མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྦྲེལ་མའི་བར་དུ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ནྲྀའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་ནྲྀ་ལེ་བརྒན་དུ་གྱུར། དེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གྱུར། སླར་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་རོལ་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ནྲྀ་ལེ་བརྒན་གནས་པའི་ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་མི་དགོས་སོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཚེའི་རྟེན་དང་བུམ་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡུ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ །ཚེ་འཕྲོག་པའི་སྙིང་པོ། ཧ་ཡ་གྷྲི་བ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཨཱ་ཡུ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སྲུང་བར་བསྒོམ། བཞི་པ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཚེ་ལུང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚེ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་དཔལ༔ སྐུ་ལ་མངའ་མཛད་དབང་མཆོག་པདྨའི་སྤྱན༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཀུཎྜ་ལཱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཞི་མང་པོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ཆེན་རྣམས༔ དེ་ཡི་དབུགས་ཆོམས་དོར་དྲིལ་ལ༔ གང་ཚེ་འདི་ཡིས་གནོད་པ་བགྱིས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་འོད་འཕྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བིན་འདུ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚེ་ལྷ་བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གསུང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོ་དང་ཡིག་འབྲུར་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་སྒྲིབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཡུ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དཔལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ལྷོ་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ལྷོ་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ནུབ་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་བྱང་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཤར་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཤར་ཁམས་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་གཏང་བ། དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ ཕྱག་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཕྱག་མཚན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ཕྱག་མཚན་མཐིང་ཤུན་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་མ༔ གནས་འདིར་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་བཞིའི་ཚེའི་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ དམར་མོ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྗང་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ མཆོད་སྟོབས་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མའི་དབྱིག་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཞགས་པས་བཀུག༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས༔ མཆོད་སྟོབས་གནས་ནས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྡུས་པས་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་མོས༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཟ་མ་ཏོག༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚེ་སྲོག་བཞུགས་པའི་གནས་འདི་ལགས༔ གང་གི་ཚེ་ནི་གནང་བར་གྱིས༔ མི་བསྒྲིབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བྱམས་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བྱམས་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻཌཱུརྻའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྔོན་མོ་དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དམར་མོ་དབང་སྡུད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དུས་གློག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿབཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཐུགས་ཀ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ༔ རཀྟ་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ འཁྱིལ་ཅིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་བ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐུ་མི་མངའ༔ སྐུ་མཆོག་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གསུང་མི་མངའ༔ གསུང་མཆོག་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང༔ སྟོང་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཐུགས་མི་མངའ༔ ཐུགས་མཆོག་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས༔ སྟོང་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་འདིར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་ནས༔ བསྐལ་པར་རྙེད་དཀའ་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ དཀར་མོ་ཤེལ་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ སྔོན་མོ་གཡུ་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ དམར་མོ་མཚལ་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ སེར་མོ་གསེར་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚུར་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ དད་པ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནས་འདིར་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ པྲ་མོ་མཁས་པའི་པྲ་མོ་ཧ༔ པྲ་མོ་ཧ་ཡིས་པྲ་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཔལ་འབར་མ༔ དཔལ་འབར་མས་ནི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་ཆེན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱིན་བདག་ཆེན་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ གཉིས་པ་བསྙེན་པ་འབུལ་བ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་གསོ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སམ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཐར་བྱིན་བརྟན་ཅིང་དབང་ཐང་ཆུས་སྲིད་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཚེ་བགེགས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་འཕྲོག་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་གསལ་ཤིང་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་རི་རབ་ཐལ་བར་བཤིགས། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྐྲ་ནས་བཟུང་། ལུས་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀས། ཀླད་པ་དང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་གང་ན་གནས་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་གསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྨེ་ཤ་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ དེ་ཡི་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་འབྲུག་གྲུས་བསྣམས༔ འབྲུག་དཀར་འབྲུག་ལྗང་འབྲུག་སྔོན་འབྲུག་ནག་རྣམས༔ འབྲུག་གི་ཁ་ནས་གློག་གི་ལྕེ་འབྱིན་ཅིང༔ འབྲུག་གི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཀྱང་འབེབས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས༔ དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཀུཎྜ་ལཱི༔ སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་ཞིང་མང་པོ་འཚོགས༔ ཚེ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ཆེན་རྣམས༔ དེ་ཡི་གཟུགས་མཆོག་གཏིང་ཁྲོལ་ལ༔ གང་གི་ཚེ་དེ་སྣང་བར་གྱིས༔ བྷནྡ་ཏྲཊ྄་ཕཊ྄༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཆེན་པོ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔ དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་གངས་རི་རྩེ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཟ་མ་ཏོག༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚེ་བཞག་གནས་ནི་འདི་ལགས་ན༔ གང་གི་ཚེ་དེ་སྣང་བར་གྱིས༔ ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གཏིང་བཅོམ་ནས༔ གང་གི་ཚེ་དེ་སྣང་བར་མཛོད༔ ལག་པའི་སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལ་དྲག་ཏུ་དྲལ་ལོ། །བྷནྡྷ་སརྦ་ཏྲཊ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་ཚེ་བླང་ཞིང་བླ་འགུགས་ནི། ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་བགེགས་ཀྱི་གཏིང་དྲལ་ཏེ་བརྐུས་པའི་བླ་ཚེ་སྐར་ཆེན་ལྟར་གནས་པ་ལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཚེ་བཀུག་པར་གྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རློམས་མི་ནུས་པར་ཁྲོ་བོ་མང་པོས་བསྲུང་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་ར་བཛྲ་རཀྵ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུལ་ཚིག་ཀྱང་། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་བླ་གཡུ་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ པདྨ་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྣང་མཛད་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཆོག་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དྲུག་པ་ཚེ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། ལག་གཉིས་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟིམས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྷམ་མེར་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་ཚེ་འཕྲོག་པའི༔ དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཀུན༔ ཐིམ་ནས་ལྷམ་མེར་འབར་བར་གྱུར༔ བཅིང་ཞིང་བཟུང་བ་ནི། སྙིང་གའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྡོམས་རྩེར་བཾ་དམར་པོ་གསལ། བཛྲ་བཾ༔ བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྩེ་མོ་དམ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་བདེན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནས་འདིར་ལས་མཛོད་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དད་པས་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་ཚེ་སྤེལ་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ བདུན་པ་གཡེང་བ་སྡུད་པ་ནི། དར་གྱི་གཡབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲངས་ཏེ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་དང་། ཚེ་དང་བཀྲག་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤང་ཀ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀ་རེ་ན་གྷ་ཊ་ཡ་གྷ་ཊ་ཡ་གུ་ཊི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་ཡུམ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱི༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིའི་བཀང་ནས་སུ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་སྟེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིན་ཆེན་མཆོང་གི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་དེ་བཱི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ཚེ་ཟད་པ་གསོ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་གངས་རི་འཚེར་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་བུམ་པ་བཟང༔ ཚེ་ཡི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ༔ ཚེ་ཡི་དབང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དཀར་མོའི་མདོག་ལ་འོད་འཕྲོ་མ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གང་བ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཕན་པའི་ཚེ་དབང་སྦྱིན་མཛད་མ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དེ་རིང་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུམྦ་ནི་ཙིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏད་ཡ་ཐཱ་ཨོཾ་སརྦ་སམ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་བབས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསྣན་ཏེ་བསྡམས་པས་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར༔ དགུ་པ་ཚེ་ལྡེག་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྐུལ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པའི༔ སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱལ་བས་རྟོགས་དཀའ་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་དང་དམར་གྱི་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་མན་ཆད་ནས༔ མཐུ་ཆེན་འབྱུང་པོ་ལྷ་ཀླུ་བགེགས་ལ་སོགས༔ དེ་ཡི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་བཟུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་བབས་པས༔ འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མ་བདུད་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚེ་བཅུད་སྒོ་གསུམ་ལ་ཕབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་པ་ཚེ་ལ་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་བསྐྲད་པ་ནི། རང་གི་སོར་མོ་གཡོན་པ་ལྔ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུས་ནད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཕྱུང་སྟེ་བྱབ་ཅིང་མཚམས་བཅད༔ གཡས་པ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་མོ་རྒྱས་འདེབས་ཞི་བྱེད་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རྨོངས་བྱེད་དམར་མོ་དབང་སྡུད་ཆགས་པའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱས་བྱེད་སེར་མོ་ཚེ་འཕེལ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔོན་མོ་བརླག་བྱེད་དྲག་པོའི་ཤུགས་འབར་མ༔ རྨོངས་ཤིང་འདྲེན་པས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་མི་འཁྲུགས་པ༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་ཆེན་མཚན་ནི་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་འོད་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ནི་མཱ་མ་ཀི༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་དྲིལ་བུ་མ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧ་བྷྲཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ སྤྱན་མིག་དྲི་མེད་ཆུ་ཟླ་འབུམ་གྱིས་གཟིགས༔ ཕྱག་ཆ་རྡོ་རྗེ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འདུལ་བྱེད་ཞབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་རི་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རལ་པ་མེ་སྟག་མང་པོས་སྟོང་ཁམས་གཏིབས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མ་དམར་པོའི་ཟངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ལག་པ་ཁྲག་སྡེར་དམར་པོ་གཏམས་པ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕགས་རི་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྕགས་མདོག་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་གཤོག་ཅན༔ ལག་པ་ལྕགས་སྡེར་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་བལྟམས་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྦེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁ་བཅིངས་ནས་སྦེད་པ་ནི། རྒྱས་འདེབས་མ་ཡིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཅི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ བྲན་རྣམས་འགལ་བར་མེ་བྱེད་བཞིན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སུ་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཚེ་འཛིན་མས་ནི་ཚེ་ཟུངས་ཤིག༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གང་ལ་ཡང༔ མ་ཤོར་བར་ནི་དམ་དུ་བཟུང༔ སྦེད་བྱེད་རྣམས་ནི་ཚེ་སྦོས་ཤིག༔ སྦེད་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་སྦས་ན༔ མཐུ་ཆེན་ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང༔ དེ་ལ་མཐོང་བར་ནུས་པ་མིན༔ སྤེལ་བྱེད་མས་ནི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ སྤེལ་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་སྤེལ་ན༔ ནམ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མིན༔ ཞེས་དང་། མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང༔ ཚེ་འཛིན་མ་ཡིས་ཚེ་ཟུངས་ཤིག༔ སྐྲོད་བྱེད་མ་ཡིས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིག༔ སྤེལ་བྱེད་མ་ཡིས་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ རྟོགས་བྱེད་མ་ཡིས་ཚེ་རྟོགས་ཤིག༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པའི༔ འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ རིན་ཆེན་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ པདྨའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ གསུང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ རྒྱ་གྲམ་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ ཚེ་འདི་རི་རབ་རྩེ་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ ས་བདག་ས་སྲིན་ལག་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ ཚེ་འདི་ཡོ་བ་བདོག་ན་བསྲང་དུ་གསོལ༔ ཉམས་པ་འདུག་ན་བསབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡར་བ་བདོག་ན་དགུག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས། ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་ལྷུན་པོ་ལྟར་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་ཚེའི་དབང་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། དབང་བླང་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སོགས་ལས་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་འགྲུབ་ན་འདིར་སྦྱར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་དམིགས་བྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡཾ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བསྲུང་། གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེའི་སྨོན་ལམ་གདབ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བཅའ་གཞི་དང་འདོན་སྒྲུབ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་། བཅུ་པ་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་བསྐྲད་པའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མ་མཆིས་པའི་བདག་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་རས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་མོའི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུངས་པར་མཛད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་སྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གསལ་ཐོབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས། ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཚེ་མཚམས་བཅད་ཅིང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ། ཚེ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ བགེགས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་འཕྲོག་ལ་ཚེ་བླང་བླ་འགུག་བྱ༔ ཚེ་དབབ་བསྟིམ་ཞིང་ཚེ་ནི་བཅིང་བར་བྱ༔ ཚེ་འཕྱན་གཡེང་བ་སྡུད་ཅིང་ཚེ་ནི་ཟད་པ་གསོ༔ ཚེ་ནི་ལྡེག་པ་བརྟན་ཅིང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་བསྐྲད༔ ཚེ་ནི་ཁ་བཅིང་ཚེ་ནི་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་ལུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཤེལ་དག་པ་འདྲ་བ་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པའི་ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་དཔལ༔ སོགས་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བཟུང་། བཅུ་པ་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་བསྐྲད་པའི་མཇུག །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བར་དུ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ནས་བདུན་རེའི་བར་བྱ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་ལྔས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ པདྨའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེའི་བུམ་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྐུའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཏེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འབྲང་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཟླ་གམ་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ལུང༔ བདུད་རྩི་གསང་བ་ཚེ་ཡི་ལུང༔ པྲ་མ་སི་ཏིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གསལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་མི་ཤིགས་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རོལ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གོང་གསལ་བཅུ་གཅིག་པ་སྦེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ། རྒྱས་འདེབས་མ་ཡིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ བར་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། བག་ཆགས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་མེ་ལྟར་འབར་གྱུར་ཅིག༔ དེང་འདིར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ བསྐྱེད་པས་མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ལེགས༔ བསྡུས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟི་མདངས་ལྡན༔ འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བཅིངས་པས་འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་འདྲ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་གང་འགྲུབ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ། ཁྱད་ཆོས་དུ་མས་རབ་ཟབ་ལུང་བཅུ་གཉིས། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱས་དགེས། །འབྲེལ་བཅས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-034&oldid=114904"


ཁང་སར་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚང་གི་བཀའ་སློབ་ཚན་པ་ཞིག | རིག་གྲོལ་དྲ་མཛོད།\n10རིག་གྲོལ་དྲ་མཛོད། 7/31/2019\nརིག་གྲོལ་དཔེ་ཁང་། སྒྲ་མཛོད། སྒྲ་ལྡན་བཀའ་སློབ།\nUnknown9April 2022 at 14:04\nBet the moneyline from 1:25 PM to 11:00 PM. See https://deccasino.com/review/merit-casino/ more. MapYO 출장샵 Sportsbook features https://febcasino.com/review/merit-casino/ live novcasino odds, live streaming, and detailed https://deccasino.com/review/merit-casino/ information.


Das edle Mahayana Sutra des abhängigen Entstehens | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 10. März 2019\nDas edle Mahayana Sutra des abhängigen Entstehens\nIn indischer Sprache: arya pratitya samutpada nama mahayana sutra\nIn tibetischer Sprache: ‚phags pa rten cing ‚brel par ‚byung ba zhes bya ba theg pa chen po’i mdo/\nVerehrung allen Buddhas und Bodhisattvas!\nSo habe ich es einst gehört. Der Gesegnete weilte im Reich der dreiunddreißig Götter auf dem Thron von Indra. Bei ihm waren große Shravakas wie der ehrwürdige Ashvajit, ebenso Bodhisattvas Mahasattvas wie der edle Maitreya, der edle Avalokiteshvara und der Vajrapani, die mit unermesslichen kostbaren Qualitäten geschmückt waren, sowie verschiedene Götter, wie der große Brahma, der der Herr der Sahaja-Welt ist, Narayana, der große Ivara, Shakra, der Oberste der Götter, und Pancashikha, der König der Gandharvas.\nBei dieser Gelegenheit erhob sich der Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara von seinem Sitz. Nachdem er sein Obergewand über eine Schulter gehängt hatte, kniete er mit dem rechten Knie auf dem Gipfel des Berges Meru nieder. Seine Handflächen zusammengelegt, verneigte er sich vor dem Erhabenen und wandte sich an ihn:\n„Gesegneter, diese Götter möchten wirklich einen Stupa bauen. Da sie nun in diesem Gefolge anwesend sind, lehre sie den Dharma, sodass ihr Verdienst von Brahma erhöht wird und der Verdienst der Mönche, Nonnen und Laien weitaus mehr wird als das aller Arten von Wesen in der Welt der Götter, Mahas und Brahmas, einschließlich der Entsagenden und Brahmanen.“\nAn dieser Stelle sprach der Erhabene die Verse des abhängigen Entstehens:\nye dharma hetuprabhava hetum tesam tathagato hyavadat tesam ca yo nirodha evam vadi maha shramanah\n„Alle Phänomene entstehen aus Ursachen, ihre Ursache hat der Tathagatha gelehrt und auch ihre Beendigung. So hat der Große Entsagende es verkündet.“\n„Avalokiteshvara, das ist genau so. Dieses abhängige Entstehen ist der Dharmakaya aller Tathagatas. Eine Person, die abhängiges Entstehen sieht, sieht den Tathagata. Avalokiteshvara, wenn ein vertrauensvoller Sohn oder eine vertrauensvolle Tochter einer edlen Familie an einem abgelegenen Ort einen Stupa von der Größe einer Stachelbeerfrucht mit einer Mittelsäule von der Größe einer Nadel und einem Sonnenschirm von der Größe einer Blume des Bakula-Baums baut und diesen Vers des abhängigen Aufkommens einfügt, welcher der Dharmadhatu ist, dann wird er oder sie den Verdienst gleich wie Brahma erzeugen. Wenn eine solche Personen hier dahinscheiden und sterben wird, wird sie in der Welt von Brahma wiedergeboren. Wenn sie dort dahinscheiden und sterben wird, wird sie mit einem Glück wiedergeboren, das dem der Götter der Reinen Länder gleicht.“\nNachdem der Erhabene so gesprochen hatte, freuten sich die Shravakas, Bodhisattvas, die gesamte Versammlung und das Universum von Göttern, Menschen, Asuras und Gandharvas und priesen seine Worte.\n།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏ་པཱ་ར་ད་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ནང་ན། ཨར་མོ་ནི་ག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ལ་རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང།་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྷ་འདི་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་བགྱིད་པར་འཚལ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མཆིས་ན། ཅི་ནས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མཎ། ཆོས་གང་རྒྱུ་བྱུང་དེ་དག་གི་།རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོ་དད་པ་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ། སྲོག་ཤིང་ནི་ཁབ་ཙམ། གདུགས་ནི་བ་ཀུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་།ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།\nMöge es von Nutzen sein! Sarva Mangalam!\n« Das Sutra des dreifachen Trainings\nDie ursprüngliche Natur »


Wylie:In+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil - gDams Ngag mDzod\nWylie:In+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 255-269 / Folios 1a1 to 8a6\nVolumes List > Volume6> Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 255-269. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nChos rgyal 'phags pa; ?. @#/_/in+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 255-269. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་བུ་སྦྱར་བའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཞིག་དག་སྣང་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབ་ཀྱང་དོན་ཏུ་འགྱུར་མིན་སོམ་ཉིའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces lam skor phyi ma brgyad kyi khrid srol rnams rigs brgya'i khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal snga nas/_rje btsun grags pas mdzad pa'i khrid yig dang jo nang khrid brgya ma bu sbyar ba'i mdor bstan rgyas bshad don bsdus kyi tshul du bka' drin tu thob pa'i phyis zhig dag snang gzigs pa'i dgongs pa khyad par can la brten/_khrid yig 'bri dgos pa'i bka' nan pheb kyang don tu 'gyur min som nyi'i dbang gis yun ring du lus/_phyis su rje de nyid kyi dgongs pa skong ba'i ched du mdo rgyas 'tshams par rgyal bstan ris su ma chad pa la dad pa'i blo can karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa'i yi ge'i 'du byed nye bar gnas pa'i blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/in+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཆ་ ལམ་ གཅིག་ ཁྲིད་\ncha lam gcig khrid\nགཡོན་: ཆ་ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: cha lam (tibfolio#) khrid\nBegin-End Pages (Western): 255-269\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.(Dan Martin includes the sde). Not sure who the rje btsun grags pa in the colophon is. The Instructions on "The Clarification of the Instructions on 'The Teachings Beyond Thinking' of Toktsewa" Called "Auspicious Right-Spiraling Conch Shell". | ]]\n༢༥༦ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་མཆོག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་གསུམ་ཀའང་ངོ་བོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བཙུན་མོ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འདིའི་རྩ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིང་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་ཇོ་བོ་དམར་པོའ་ཞབས་སམ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན། ཉེ་བརྒྱུད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་\n༢༥༧ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན་ཀར། ཤེས་རབ་གསང་བ། དེ་ལས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་གསན་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། །མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྒྱས་པ་བཤད་པ། དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པ་བཞི། སྡོམ་པ་གསུམ། ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚུལ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་བརྡ་དོན་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ཡི་དམ་ལྷ། མཁའ་འགྲོ། ངོ་\n༢༥༨བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དེ་བཞི་ཀ་འདི་ལ་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ལམ་མོ། །ལམ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་མཉམས་པར་གནས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། རླུང་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ན་ལམ་ལྔའམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཆ་བཅུ་དྲུག་གམ། ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། བོ་ལླ་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགའ་བ་དང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རག་ཧིག་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་རང་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་གི་གང་ཟག་གིས་དངོས་རིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་དཀའ་ཞིང་། གཞན་ལུས་བརྟེན་\n༢༥༩པ་ལའང་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རླུང་སྦྱོང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ། དངོས་གཞི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚད་དུ་ལོངས་བར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་བསྡད་ལ་ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཁོག་པ་ནས་དྲངས་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་སྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། །དར་ལ་སོགས་པའི་འབོལ་པོས་རྐེད་པ་བསྡོམ། མགོ་ན་ན་མགོ་བོ་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་རོ་སྟོད་གསིག །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་ན་ཐུར་སེལ་ལ་དབང་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་བརྟག་པ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ་ངང་པའམ་གང་མའི་སྒོང་ང་བཙོས་ཏེ་སྣེ་གཅིག་བརྡོལ་ནས་ནང་གི་བཅུད་ཕྱིར་བཏོན། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་བའི་ནང་དུ་རང་གི་གསང་བའི་གནས་བཅུག་ལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲངས་པས་རིམ་པར་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་མཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་ཀྱང་འདྲོང་ཐུབ་པར་གྱུར་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུགས་སུ་ནུབ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ལའང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར། ལྟ་བ་བསྐྱང་བ་བྱ་སྟེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དུས་གསུམ་\n༢༦༠དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་ཤིང་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ་ལུས་སྣང་གཉིས་ཀྱང་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱས་པས་རླུང་དང་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ། ལྡོག་པ་བྱ་བ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞོན་ཅིང་མཛེས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཕན་ཚུན་ལྕེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་མགོ་གཡོས་པ་ན། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་\n༢༦༡བརྟན་པར་བྱ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་ལས་ནོར་བུ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཕཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པ་སྟེ་མཉམ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་དལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་དབབ་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། དེས་མ་ཟིན་ན་གཉིས་པ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་མར་འཕུལ། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་འདྲ། དེས་ཀྱང་ཟིན་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཕཊ་མགོ་གྱེན་ལྟ་དེ་ཧཱུྃ་མགོ་མཐུར་ལྟ་དེས་ཡར་འདྲེན་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་སོང་ན། རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བསྲུབ། གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་གཉིས་ཕྱེ། དབུགས་\n༢༦༢དལ་ལ་ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པོ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། བཤང་ལྕི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་ལྡོག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་དག་དངོས་ནི་ལས་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་རྒྱ་ལའང་སྣ་རེ་ཟུང་དང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཕབ་ནས་སླར་དྲངས་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་རྒྱ་དང་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་ལྡོག་པ་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། སྐ་རག་ཧིག་གིས་ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན། རྐང་ལག་ག་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བརྐྱངས་པ་དང་། ལྟོ་བ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུག་ཏུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའ་རྗེས་ལ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་སྲིད་པས་ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་སུ་བསྐྱལ། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བས་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་སོ་སོར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། རྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤངས་ཏེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་\n༢༦༣ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་། གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧི་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེའང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོར་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་བ་མུར། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབ་པའི་ཕར་ངོས་ཚར་ངོས་སུ་གཉིས་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་བ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་\n༢༦༤སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ། ལས་དྲགས་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཤིང་དྲངས་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །བཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་ཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབ་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇོག་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལས་རྒྱའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྔ། རིག་མ་དག་པ། ལུས་ངག་མཉམ་པ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། འདོད་པ་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པས་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། རིགས་སྐྱེས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་\n༢༦༥ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རིགས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བར་སྟོན་ནུས་པ་པདྨ་ཅན་མ། རི་དྭགས་མ། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལྡན། ལོ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག །བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉེར་ལྔ་མ་ཐ་མའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟགས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བ་ཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་ཐོས་\n༢༦༦བསམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེའང་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པ་ཡིན། །ཅེས་སྣང་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་མཚོན་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་ན། གཞུང་དུ་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་གང་འདོད་པའི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ལམ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་དུ་རླུང་དང་ལྟ་བ་འབྱངས་པར་བྱས་པ་དེས། གཞུང་ཚིག །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་རིག་མའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་པའི་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་གཏུམ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་དབྱེ་བའི་ཐབས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེས་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་བཟང་ན་སོར་བཞི། འབྲིང་པོ་སོར་གསུམ། ངན་ན་སོར་གཉིས་ཙམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལུས་ངག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས། བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་རྣམས་ཡེ་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་ཐབས་རྣམས་བྱས་ལ་དབབ་པ་བཟུང་བ། ལྡོག་པ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་འབྱོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ལ། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རིམ་པར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡས་\n༢༦༧བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་པས་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་བཞིན་ཏུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། །སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའ་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། ཐིག་ལེ་བཟུང་ཞིང་ལྡོག་ཁྱབ་བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བསམས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་མས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་ས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས། སྤྱི་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཐིམ། ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་སྟོང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བསྡོམས་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་རྟགས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རེ་རེ་འགག །ཕྱི་རྟགས་དང་པོ་ལ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་ལྟེ་བར་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་དབུང་པ་འཕེལ་ཞིང་\n༢༦༨མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ། སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ཡུལ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བའི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་བཞེད། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གིས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བཞུགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། །བློ་ཆེན་གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་མཆོག །སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བཟང་ལས། སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྲུབ་པའི་བརྒྱུད་པ་\n༢༦༩ལས། །འཁྲུལ་མེད་རིམ་བྱོན་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཟེགས་མ་རེ་ཡང་མྱང་བ་དོན་ཡོད་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་འོས། །ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་བརྩོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གིས། །ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། །འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་སྲིད་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །འབྲས་བུ་འཐོབ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གྲུབ། །དེས་ན་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ལྡན་རྣམས་མཚོ་འགྲམ་པྲེ་ཏ་ཀའི། །ལུས་སུ་མི་འགྱུར་བསྐལ་བརྒྱར་རྙེད་དཀའ་བའི། །བཅུད་མཆོག་འདི་བརྟེན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་བུ་སྦྱར་བའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཞིག་དག་སྣང་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབ་ཀྱང་དོན་ཏུ་འགྱུར་མིན་སོམ་ཉིའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nThe Instructions on "The Clarification of the Instructions on 'The Teachings Beyond Thinking' of Toktsewa" Called "Auspicious Right-Spiraling Conch Shell".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.(Dan Martin includes the sde). Not sure who the rje btsun grags pa in the colophon is.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:In%2Bdra_b%2BhU_ti%27i_phyag_rgya%27i_lam_gyi_khrid_yig_bkra_shis_dung_dkar_g.yas_%27khyil&oldid=49272"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:16.


༄༅།། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིགས་ཕྲན་བུ། _ཚ་ཤོས།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས 2007-12-26 ཡོང་ཁུངས། ༢༠༠༢ལོའི་༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽དེབ་གསུམ་པ་ལས་བདམས། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་རབ་བསྟན་དར། གཙང་ལྐུགས་ལྷ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུས།\nལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་མྱོང་བ་རེད། བཀས་བཅད་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་མཆོན་རྟགས་ཤིག་སྟེ་རིག་གནས་ཤིག་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་བརྡ་ཆད་གཅིག་འགྱུར་དང་འགྱུར་ཡིག་གཅིག་འགྱུར། སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཚུར་ལེན་དང་། གསར་འགྱུར་རླུང་འཕྲིན་སོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པས་ང་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག་ན། ངས་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གཟུར་གནས་མཁས་པ་དང་དཔོན་རིགས། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་དགེ་སློབ་བཅས་ལ་དཔྱད་གཞིར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་འཚལ།\nབཀས་བཅད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ་གཞན་ཞིག་ནས་གླེང་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་དམས་སམ་ཡ་མ་བརླར་འགྱུར་བའི་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པའང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་དེ་དར་རྒྱས་སམ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་མིན་ནི་སྐད་ཡིག་གི་དར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བས་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་འདི་ཡུན་དུ་གནས་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་འདི་ཚང་མས་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མངོན་ཡོང་བ་འདི་ལྟར་ཏེ།\n1. སྤྱི་ཚོགས་གསར་པ་དབུ་བཪྙེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་སོ་སོར་བོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་དང་། དུས་དེབ། རླུང་འཕྲིན། བཪྙན་འཕྲིན། གློག་བཪྙན་སོགས་གང་མང་བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་རང་གི་ས་གནས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱིས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་དམིགས་སུ་བཟུང་བས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕལ་སྐད་གང་མང་བྱུང་སྟེ་དབུས་གཙང་བས་བྲིས་པ་ཨ་མདོ་བས་མི་གོ་བ་དང་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པ་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ནས་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་སྐྱེ་བོ་ཚང་མས་གོ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བས་ན་འབྱུང་འགྱུར་དབུས་གཙང་གི་ཡི་གེ་དང་ཨ་མདོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཞིག་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མེད།\n2. ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་ནའང་རང་གི་ཐ་སྙད་སྔོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ་མ་འདང་བར་ཡོད་ཚད་གསར་སྒྱུར་བྱས་པས་མིང་ཚིག་གསར་པ་སྐོར་ཞིག་ཐོན་པ་དང་གཅིག ལས་རིགས་སོ་སོའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐད་སྒྱུར་ཤས་ཆེ་བས་གྱོང་ཞིང་མི་བདེ་ལ་གོ་བ་ལོན་དཀའ་བའི་མིང་བརྡ་ཡ་མཚན་སྐོར་ཞིག་ཐོན་པ་དང་གཉིས། བརྡ་དག་གི་ཐད་ནས་མི་རིགས་གཞན་པའི་གོམས་སྲོལ་བཞིན་སྤྱད་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་དང་གསུམ། གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྱུར་སྟངས་མེད་པས་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རང་འདོད་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་གཅིག་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་འདི་དག་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལགས།\n3. སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་གསར་པ་དག་ལ་མིང་འདོགས་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་སྣང་མེད་ཀྱིས་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་གཡར་རྐྱང་བྱས་པས་རང་རེའི་སྐད་དུ་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་མུར་ལུས་ཚེ་སྐད་ཡིག་འདི་ར་མིན་ལུག་མིན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་བཅས། གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་པ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདོན་སྲིད་པ་ནི་མར་ལེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད།\nབཀས་བཅད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་དག་གིས་བརྡ་གསར་ཪྙིང་དང་། སྒྱུར་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་བཀོལ་ཚུལ། གསུང་རབ་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་སྒྲིག་ཞུན་བརྡར་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀས་ཐག་བཅད་དེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལ་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པ་རེད། ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་བཀས་བཅད་དང་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བར་དང་། བཀས་བཅད་གཉིས་པ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། གསུམ་པ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་རིང་ལ་བྱས་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་མེད་པས་བཀས་བཅད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་བཀས་བཅད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་ཐུག་སྟེ།\n4. ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་དར་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་སྟབས་མི་བདེ་བ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་རེད། དེའི་ཕྱིར། གལ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་པར་བཀས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། རྩ་འཛུགས་དང་འགྲོ་སོང་བཅས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་བཏང་ནས་ལག་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བས་པས་བ་བ་དེ་བདེ་བླག་ངང་གྲུབ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་བརླིང་དང་དཔལ་འབྱོར་དར་སྤེལ། རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་ཐོན་པ་རེད། འོ་ན་བཀས་བཅད་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ན།\n2. དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང་འགྱུར་ཡིག་གམ་རང་གིས་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་སུ་ཡུལ་སྐད་དང་བརྡ་ཪྙིང་། འགྱུར་ཚིག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བས་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་འདུས་ཏེ་འབྲི་སྟངས་དང་། མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདི་འཐད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པ་རེད།\n2. བོད་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས་ཁང་། གློག་བཪྙན་བཪྙན་འཕྲིན་སྒྱུར་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱིས་ཡུལ་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་བསྐྱུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི་སྤྱི་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ།\n3. བོད་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་གིས་མིག་སྔའི་ཡུལ་སྐད་བེད་སྤྱོད་བས་པའི་སློབ་དེབ་དག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཚམས་བཞག་ནས་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཚན་པ་དང་པོ་དེ་བསྒྲུབས་ན་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཐུབ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒྲུབས་པ་བརྒྱུད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཕལ་སྐད་ཐོན་པའི་གནས་བབ་སྡུག་པོ་སྟེ་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པ་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་ཞིང་དརྗས་གཙང་བས་བྲིས་པ་ཨ་མདོ་བས་མི་གོ་བའི་ཉེན་ཁ་དེ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད།\n1 སྤྱི་སྐད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་སྐྱེ་བོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བརྒྱུད་དེ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་འཛོམས་ཤིང་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྒ་ཁུར་རྟ་ལ་བབས་པའི་ལས་ཏེ་སྔོན་ཆད་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་བཟོས་པ་ཡིན་མོད་ད་ནི་ཡི་གེས་སྐད་ཆ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས། དེ་བས། སྤྱི་སྐད་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆར་གཞི་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཡུལ་སྐད་དག་ཅི་ཡང་སྤྱོད་མི་རུང་།\n2. སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཏན་ལ་འབེབས་པ། འདིར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འབེབས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཆེས་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་མེད་པར་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དག་སྒྲར་ཕབ་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བས་ཏེ་གང་ཞིག་སུམ་རྟགས་དང་མཐུན་པ་དང་གང་ཞིག་ལ་སྔོན་རྗེས་དང་བརྩེགས་མའི་གདངས་ཐོན་པ། སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་དེར་ངེས་བཟུང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཧོད་རྒྱུགས་དང་བྲེལ་འཚུབ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\n4. སྐད་གདངས་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས། ཐོག་མར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རླུང་འཕྲིན་དང་བཪྙན་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགྱུར་སྤྱི་སྐད་སྤྱོད་དགོས་ཤིང་དེ་ནས་བཪྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བཪྙན་སྤྱི་སྐད་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་དང་དེའི་སྒྲ་ཐག་མང་པོ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའམ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་དང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\nང་ཚོས་འགྱུར་ཡིག་དང་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་ཐད་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བཀས་བཅད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། དེ་བས། ། ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་དག་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་》ལྟ་བུ་འགྱུར་གཞུང་གི་མིང་བརྡ་འགྱུར་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱུན་བཀོལ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་མིང་དང་བཅས་བརྡ་དག་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འགྱུར་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་དགོས།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་ཡིག་གི་མ་ཟིན་དཔེ་སྐྲུན་གྱིས་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། གློག་བཪྙན་སྒྱུར་སྐྲུན་ཁང་། གསར་འགྱུར་ཁང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོ་སོ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཁག་བཅས་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། བཀས་བཅད་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་འདི་དག་སྒྲུབ་དགོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།\n3. དུས་དེབ་ཁང་དང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་། ཡིག་སྒྱུར་\nཁང་། གློག་བཪྙན་སྒྱུར་སྐྲུན་ཁང་། བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཚགས་པར་ཁང་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n6. བཀས་བཅད་ཚད་ལྡན་དུ་འགྲོ་བར་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་འཆར་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ 《མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་》གི་བདེན་པ་བརྡར་བའི་དུས་དེབ་ཅིག་བསྐྲུན་ཏེ་“བཀས་བཅད་”ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་གཞི་འདོན་དགོས་པ་བཅས་སོ།\nབཀས་བཅད་བྱེད་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་ཐོག་མར་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ལྔའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བསྐོངས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ས་གནས་སོ་སོས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དག་ངེས་པར་མཁོ་སྙམ་སྟེ།\nབཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་མཐའ་དཔྱོད་གནང་མཁན་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་མཁས་པའམ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་མཁྱེན་པ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་གྲུབ་དགོས། འདིས་བཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་དང་མཐུན་མིན། གོ་བ་ལོན་དཀའ་མིན་དང་བརྗོད་པ་བདེ་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ་མཐའ་མཇུག་གི་བཀས་བཅད་ཆོག་མཆན་གནང་མཁན་ཡིན།\n5. ཐེབས་རྩའི་སྒྲིག་འཛུགས། བཀས་བཅད་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྲོ་གྲོན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་འདིས་གཞུང་སྒེར་ཐད་ནས་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་བཟོ་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n6. ལག་ལེན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་། བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་ཁག གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་སོགས་བཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཁག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས།


རྨེག་མེད་ཁྲོད་ཀྱི་སེམས་འགྱུ། – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nསྙན་ངག་པ་ཨེ་ནེ་ཡིས་བརྩམས། (ཨ་རི) གློག་ཞགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།(ཨ་རི)\nཉེ་ལམ། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ངའི་སེམས་སུ་ལྷང་ངེར་ཤར་ཡོང་གིན་འདུག ཉེ་འཁོར་དུ་སྙིང་བོས་དབེན་ཞིང་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་དང་རྨེག་འཇོམས་སུ་སོང་བའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གླེང་བསླངས་པའི་སྐབས་སུ། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་འཕེལ་ཡོང་གིན་འདུག་ལ། དེ་ནི་ང་རང་གང་ཟག་སྒེར་བ་ཞིག་གི་ཚད་བཀག་ཐེབས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཚོར་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའང་སྨྲས་མེད་རེད། ང་རང་ལོ་ལྔའི་སྔ་རོལ་དུ་ཧྥ་རན་སི་དང་ཟི་ཕན་དུ་ཡོད་པའི་བྲག་ཕུག་གི་འཁྱགས་ལོའི(Ice Age）བརྐོས་རིས་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་གའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ལོ་ངོ་༡༠༠༠༠ནས་ ༤༠༠༠༠བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། ངས་ཧང་སང་བའི་རའོ་ཧྥེན་ཕུག་པ་ (RouffignacCave) མཐོང་དུས། དེ་ནི་གཟུགས་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཕུག་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་རྐོ་བཞེངས་གནང་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་འདྲ་མིན་གྱི་བརྐོས་རིས་ཅན་གྱི་ཕུག་པས་ཁེངས་བསྡད་འདུག གང་ལྟར་ང་ཚོ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཚེ་སྲོག་དེ་དག་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད། རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་གཟིགས་རིས་བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེས་ཧ་ལས་སུ་འཇུག་ལ། དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་དག་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་ཤིང་། སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་རྔོན་པ་དང་ཞིབ་ལྟའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་སྤྱིའི་ཚོར་ཤུགས་དེ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐག་ཉེ་བར་བཅར་ཅི་ཐབས་ཀྱིས། མཆེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་སྤྱད་ནས་ཡོ་ཆས་དང་བརྐོས་རིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པ་དེ་ཡིན། དེ་གར་རྨེག་མེད་དུ་སོང་བའི་དོམ་ཁུང་འཛུལ་རིགས་དེའི་ཁུང་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་ལ། ཁུང་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པའི་ཐུར་ཁུང་ནག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དོམ་ཆེན་དེ་དག་ཉལ་རྗེས་སུ་ཡར་ལངས་ནས་སྡེར་མོས་བཀྲད་ཤུལ་ཡོད་ཅིང་། མཚམས་མཚམས་སུ་མཚོན་རྟགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བརྒྱབས་འདུག ངས་ད་དུང་དེ་གར་ང་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་གཅིག་པའི་ནེན་དྷིར་ཐིལ (Neanderthal) བ་རྣམས་ཀྱི་བསྡད་ཤུལ་དང་དུར་རྒྱ་མཐོང་སོང་། ཁོ་ཚོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཡོ་རོབ་དུ་འཚོ་མྱོང་བའི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་དག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཁོ་བ་ཚོའི་ཁྲག་རྒྱུ (DNA) མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་ཁོ་ཚོ་གཏན་དུ་ཡལ་སོང་བ་དེའང་གླེང་མི་དགོས་པའི་མངོན་གྱུར་ཀྱི་བདེན་པ་ཞིག་རེད། འབྱུང་འགྱུར། ང་ཚོས་སྒྱུ་རྩལ་དང་དུར་སར་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་བོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་དམ། དེ་དག་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་ངོར་སྒྲ་སྤྱི་ཞིག་འཁོར་ཐུབ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་སྐྱེས་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་གང་རུང་ནས་དཔྱད་ནའང་ངའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་ངོར་གྲུབ་ཐབས་མེད་པའི་གཟིགས་མེད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེས་སེམས་ཚོར་གཞན་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་བ་ནི་ང་དང་ངའི་རིགས་སུ་གཏོགས་མིན་གང་རུང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་རེ་ཐག་གཅོད་པའི་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་འཇིགས་སྣང་གི་ཚོར་ཤེས་ཤིག་རེད། བརྡ་ཆད་དེ་ནི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་བ་གང་དེའི་རིག་གནས་སྤྱི་མཚོན་ བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཤི་རོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། གོ་ལ་དང་གཟའ་སྐར་ལ་མཉམ་རོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལས། ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བདེན་འཛིན་དེས་ངའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གདོན་ཞུགས་སུ་བཅུགས་ཡོད།\nལྷ་ཆེན་(god)གྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་སྟེ། འུ་ཅག་གི་རྟོག་འཆར་དུ་མི་བསྐྲུན་ཏུ་འཇུག་རོགས། རྟོག་འཆར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲ་ཆོས་དེར་མཚོ་མོར་འཁྱུག་པའི་ཉ་མོ་དང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་འདབ་ཆགས། ས་གཞིར་བརྡལ་པའི་ཕྱུགས་རིགས་སོགས།མདོར་ན་ས་སྒང་རིལ་བོ་འདིའི་སྟེང་གི་ཡོད་ཚད་བདག་གིར་བཏུབ་ཏུ་འཇུག་རོགས་ཞེས་བཤད་ཡོད། (Genesis 2:26 འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་རྣམ་བཤད་ལས།)\nསྤྱིར་བཏང་རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ནི་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་སྡེ། རིག་གནས་སམ་སྐྱེས་ཁམས་ཀྱི་མ་ལག་ཤུལ་མེད་དུ་བཟོ་བ། བཙན་གཡེམ་དང་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གཏོར་བརླག་གི་བརྡ་དོན་ཁུར་བའི་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་གི་སྐད་བརྡའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་བ་བེལ་ཟུན་ (EdwardO.Wilson) གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་ཤི་རེད་དམ་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་དེ་རྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། དྷར་བཱན་(Darvin)གྱི་ཤོ་རྩེད་དེས་ས་སྒང་ལ་ནག་ཉེས་བཀབ་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་ཤ་ཟན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་རིགས་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་གཤིས་གྲུབ་མ་དེར་བློ་རྟེན་ཆེ་དྲགས་པ་དེས་གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཆེར་ཕྱེས་ཡོད། ང་ཚོས་ཚོགས་སྡེ་དབར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་ས་རྩོད་དེ་སྒེར་སྡེམ་གྱིས། ཆེས་མ་མཐའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་རིགས་ཚན་གྱི་སྐྱེས་འཕེལ་ནུས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་དྲགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མཉམ་འབྲེལ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཡི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དཀའ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་རེད།\nཅི་ཞིག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དག་གི་རྨེག་མེད་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞིག་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ། སྒྱུ་རྩལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་བའི་བུད་མེད་མཐར་སྤྲོད་ཡིན་ནམ། རྨེག་མེད་ཅིག་ནི་ཇི་འདྲའི་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། ང་ཚོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གི་བོར་བརླག་གི་མཇུག་འབྲས་དེ་བློས་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དམའ་འབེབ་དང་ཟུར་འཕུད། ཤེས་ཡོན་ནག་སུབ་སོགས་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚང་མ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས། ཁྱིམ་གཞིས་ལས་བརྒལ་དེ་ས་སྒང་འདིར་འཚོ་གནས་བྱེད་དུ་བཅུགས་ཡོད་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཁྱུར་མྱིད་གཏོང་ཉེན་ཆེ་བའི་དྲི་བ་འདི་དག་ཅི་ལྟར་འབྲི་བཞེངས་བྱ་དགོས་སམ། ཐོག་མར་འུ་ཅག་གི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་གཟུགས་འདིས་ཉི་མ་རེ་རེར་མྱོང་བཞིན་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས་པ་སྟེ། ང་ཚོས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མྱངས་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བར་གསེང་དུ་བསྐུངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་འབྲི་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུའི་རྩོལ་བ་དེང་དུ་ལེན་དགོས། སྙན་ངག་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐད་བརྡའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་སྙན་ངག་ནི་ཡོད་ཚད་ལས་ཐོལ་བརྒལ་བྱ་སྲིད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད།\nདྷེ་ཁེན་ཟྰིན(Dickinson)གྱིས།གལ་སྲིད་ངས་ཡོད་ཚད་ཨང་རིམ་ལྟར་བསྒྲིག་དགོས་ཚེ། ཨང་དང་པོ་དེ་སྙན་ངག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཉི་མ། དབྱར་ཁ། ཐ་མ་དེ་ལྷ་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ངའི་ཨང་རིམ་ཡོད་ཚད་བརྩིས་ཚར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་སྐད་བརྡས་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱེད་ནུས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་བརྗོད་བྱ་གང་དེའི་མངོན་པར་དཀའ་བའི་བྱེད་ནུས་དགྲོལ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་གཟུགས་ཅན་དེ་ཚོད་བགམ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་གཟུགས་གསར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཚོར་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དེའི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་རྙེད་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nབུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རིང་ལུགས་པ་དང་ལྷ་ཆོས་རིག་པ་བ་ཟྰ་ལེ་ (SallieMcfague) ཡི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། སྐད་ཆས་རང་རང་གི་ཚོར་ཤེས་དག་གླེང་གིན་ཡོད་ལ། མིིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ངོ་མ་དེ་སྐད་བརྡའི་བཀག་རྒྱའི་ཁྲོད་དུ་ལུས་བསྡད་ཡོད། ཧུར་བྷིར་ཐུ(HerbertMarcuse )ཡིས་བཤད་པ་ལྟར། སྐད་བརྡ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཚོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་རང་ཉིད་དམ་ནུས་པ་ངོས་གཅིག་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ང་ཚོའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཚོར་བྱུང་བའི་གཏིང་རིམ་གྱི་ཚོར་ཤེས་དེ་མིན། སྐད་བརྡ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་མཚོན་བྱ་དེ་མིན། ང་ཚོ་མིའིི་རིགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་བཀག་ཐེབས་ཤིང་། ང་ཚོའི་དབང་ཤེས་ངོ་མ་དེས་སྐད་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་སྟེང་འཛིན་གྱིས། མིིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་མཚོན་བྱའི་སེམས་བྱུང་གང་དེར་མཚོན་བྱེད་སྐད་བརྡའི་ནུས་པ་བཅར་ཐབས་བྱ་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ངས་ཨེ་ལེ་ཟན་དྷི (ElizabethAlexander) ཡིས་ཁོ་མོའི་སྙན་རྩོམ། ངས་རྨི་ལམ་འདི་རང་གི་མ་ཡུལ་ལ་བཤད་ཟིན་ཞེས་པའི་འཐབ་འཁྲུག་ལ་རྒོལ་བའི་སྙན་ངག་དེ་ཀློག་དུས་སུ། འཐབ་འཁྲུག་གང་རུང་གིས་བཞག་པའི་རྨེད་མེད་ཀྱི་འཇིག་ཉེན་ལས།སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། འཐབ་འཁྲུག་གི་ལྡོག་ཟླར་ལངས་པའི་ཚོར་ཤེས་མཚོན་བྱ་དེའི་གཏིང་རིམ་ལ་བཅར་ཡོད་སྟབས། ང་རང་ཡང་སྙན་ངག་དེའི་ནང་གི་ཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡི་ཚོར་ཤེས་ངོ་མ་དེ་དང་འདྲ་བར་འཐབ་འཁྲུག་གི་འཇིག་ཉེན་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་དུ་བཅུགས་ཡོང་ལ། ཁོ་མོའི་གཏིང་རིམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ཡང་ཚོར་ཤེས་དེ་དང་ཟབ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འཚོ་བའི་ཆག་འཇིག་དང་དུར་འཇུག་ བཅས་ལ་འདང་རྒྱག་སྤྲད་ཡོང་།\nབུ་མོ། ཁོ་མོས། ག་དུས་ཁོ་མོའི་འགྲུལ་བཞུད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཟེར།\nསྙན་ངག་འདིར་མལ་ཁྲི་དེ་དྲན་འཆར་བགྱིས་པ་ལས་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། མལ་ཁྲི་དེའི་ཆེ་ཆུང་དང་ཁོས་ཅི་ཞིག་གཉོར་སྐྱོང་བྱས་པ།བྱིས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། མཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ་བེད་སྤྱད་ཅིང་། རྒྱུས་མངའ་ཆེ་མདོག་གི་ཁོ་ཚོའི་མལ་ཁྲི་དེར་ང་ཚོས་དྲན་ཤེས་རིང་བོ་ཞིག་བརྟེན་མྱོང་མེད། སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་འཆིའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། གནས་འདིར་སྨན་ཁང་ལྟ་བུའི་དག་གཙང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ། སྨན་རམས་པ་དག་གི་གྲལ་རིམ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་འཆི་ཁོ་ནའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཇུས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་མེད་པར། ཟུངས་ཁྲག་གིས་རྒྱུ་བའི་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ། འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་མ་ཡུམ་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་། མེས་མོ་ནས་ཨ་མར་བརྒྱུད་པའི་དབང་ཤེས་ཤིག་དང་དངོས་གཟུགས་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལས། སྙན་ངག་འདིའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་རྒྱང་འཕུད་དང་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་མེད། སྙན་ངག་འདི་ནི་ཨ་མའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཤེས་བྱ་དང་བྱམས་སེམས་ཆེན་མོའི་གཟི་ཤུགས་ལས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་ཡུས། རྨི་ལམ་དང་རང་བྱུང་། བརྩེ་བ་དང་འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་འཁོར་འགྲོས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེང་དུ་བླངས་པའི་གདམས་པ་དེ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nམལ་ཁྲི་དེ་ནི་འཇིགས་སྣང་ཁྲོད་དུ་དྲན་པ་རང་སོར་གནས་དཀའ་བའི་ཁེར་རྐྱང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་སྒྲོག་ཐག་ཅིག་མིན། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་མལ་ཁྲི་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མལ་ཁྲི་དེ་ངོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་མ་ཡུམ་འདིས་ང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ་ཟུར་འཕུད་བཏང་མེད་པར། མྱོང་འདྲིས་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་བུ་མོ་གསར་པ་དེར་ཐེག་དཀའ་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་སྤྲད་ཡོད། ལུ་གུའི་བརྒྱུད་ལྟར་སྦྲེལ་པའི་ཨ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་དང་བདག་དབང་གི་དེ་ཉིད་ཁྱེར་པའི་བང་མི་ཞིག་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཞིག་དང་མྱེས་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་མོ་བསླེབས་ཡོད། ཡུལ་ལུང་གཞན་ཞིག་གི་དཔེ་དོན་གང་རུང་ལ་སྤྲུལ་ནས་བསླེབས་ཡོད། ཁོ་མོ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་གི་བརྟ་རྟགས་དང་དཔེ་གཟུགས་ཡིན། ཁོ་མོ་ནི་རྟ་ཕུར་ཞིག་གམ་འབབ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། གནས་འདི་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་ཤིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཆོག་ལ་གཞིས་ཀྱང་ཆགས་ཆོག མལ་ཁྲི་འདིས་སུ་ཡང་རྒྱང་འཕུད་དུ་གཏོང་མ་མྱོང་བར་བྱིས་པ་དག་ཡོང་རྐྱང་བྱས་ཆོག་ལ་ལྟ་ཀློག་པ་དག་ཀྱང་ཕེབས་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ཁོ་མོ་གནས་འདིའི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡོད་ཚད་ལ་བསྐྱར་འཁོར་གྱིས་དྲོལ་ཁོལ་དང་སྐྱབས་འཇུག་གིས་བཟུང་ནའང་། ང་ཚོས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་གཞིས་དག་དང་མེས་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་མཁན་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་མྱོང་མེད།\nགང་ལྟར་མཐའ་མཇུག་དེར། འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་བུད་མེད་དེས། བུ་མོ། ཁོ་མོས། ག་དུས་ཁོ་མོས་འགྲུལ་བཞུད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཟེར། ཞེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་དེ་གནས་འདིར་བཞག་ཡོད།\nཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡི་སྙན་ངག་འདིའི་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདིས་སྐྱེས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་དྲན་ཤེས་སམ་ཤེས་བཞིན་གང་དེར་ཚང་རྩིས་དང་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་དང་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པར་གཤིན་ས་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱི་དག་ཞིང་འདིར་འཇིགས་སྐུལ་དང་ཉེན་བརྡ། ཁྲིམས་གཅོད་དང་གདུག་རྩུབ། མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་མེད་པར། ཞི་བདེ་བག་ལྷོད་ཀྱིས་མཉམ་འདུས་དང་སྐྱེལ་མ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དག་ཞིང་འདིས་ང་ཚོར་གདོད་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་རབ་ཞིག་བསླབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྙན་ངག་འདི་ནི་སྤྲེལ་མཐུད་ཅིག་སྟེ། དོན་དུ་ཡོད་ཚད་འདུས་པ་ནས་ཕྱོགས་སུ་འབྲལ་བའི་འཇིགས་སྣང་དེས་ཡོད་ཚད་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད། ཡུལ་ལུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་རྙིང་པ་དང་གསར་པ།འཆི་བ་དང་གསོན་པ། བུ་མོ་དང་མ་ཡུམ། བུ་མོ་རང་ཉིད་ནས་ཁྱོ་ག་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་ཡིད་གདུང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་ནས་གཞན་དུ་བསྲིངས་ཡོད། སྙན་ངག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ང་ཚོས་རིག་གནས་དང་གདོད་གཤིས་ལས་རིམ་བཞིན་ཅི་ཞིག་འདོར་བཞིན་པའི་ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་གཞིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་འཚོལ་སྙེག་ལ་སྒྲོག་ཐག་དང་བཀག་རྒྱ། བཙོན་འཇུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད་པར། དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་མང་བོ་ཞིག་སྦྲེལ་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ག་ས་གང་དུ་དམག་ཤུགས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་བའི་འཇིགས་ཉེན་ཁྲོད་དུ། དམིགས་འདུན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཟོལ་གྱིས་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པར། བརྩེ་སེམས་རྣལ་མ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦངས་པར་གྱུར་དེ། ཚང་མལ་ཞིག་གམ་མལ་ཁྲིག་ཞིག ཁྱིམ་གཞིས་ཤིག་གི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཅངས་ཡོད།\nམཐའ་དོན། སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་ཕྱིར་ཕུད་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་དག་གིས་རྒོལ་དུ་ཤོར་བའི་འཚོ་གནས་ལ་སྔོག་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ང་ཚོ་སྦས་དོན་འདིའི་ནང་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་སོང་བ་རེད་དམ། ཁོ་མོས་མ་ཡུམ་དག་གམ་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་འགྱུར་ཁུག་ལ་ཉན་ནས་འགྱུར་རྟ་དེ་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོར་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མྱོང་བའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཚོར་ཤེས་གཟུགས་ཅན་པ་དེ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙན་རྩོམ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\n09/27/2015 ཉིན། ཕོ་བྲང་དཀར་ལ་སྲིད་འཛིན་ནག་པའི་གདན་ས་ནས།\nAnne Marie Macari (born 1955) is an American poet.Her first book won The APR/Honickman First Book Prize in Poetry. Macari’s poems have been published in many literary journals and magazines, such as TriQuarterly, Bloomsbury Review, Shenandoah, The American Poetry Review, Five Points’ James Dickey Prize for Poetry, The Cortland Review, and The Iowa Review. She is also published in anthologies including From the Fishouse (Persea Books, 2009) and Never Before: Poems About First Experiences (Four Way Books). In 2008 she published the book She Heads Into the Wilderness (Autumn House Press).\n(Charles Robert Darwin,1809-1882)དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་གྲགས་ཅན། སྐྱེ་འཕེལ་རིག་པའི་བྱེད་པོ་སོགས་སོ།\n(Herbert Marcuse, 1898-1979) ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ་བ། བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ཤེས་དང་གསར་བརྗེ། ངོས་གཅིག་མའི་མི། བསེད་གྲོལ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་མང་ངོ།