Terdzo-LA-008 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po\nVolume 26 (ལ) / Pages 137-146 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 137-146. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces ngo mtshar byin rlabs kyi snying po 'di nyid ngo mtshar mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །དབང་ཆེན་ལྷ་མཆོག་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་ཚུལ་འདི་བཀོད། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པད་བསྐོར། དེ་སྟེང་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ངོས་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟུར་གསུམ་ལ་པདྨས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དཀར་ཐིག་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གུར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྒྲུབ་ཡིག །ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་ར། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་གཞུང་ལས། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་དང་གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། སྟོང་ཚིག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་ཡང་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོང་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས་ཐུགས་དམ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ། དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབེབ་པའི་གནད་མཆོག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེས་བཟུང༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་སྐལ་པ་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་ངེས་གནས་འདྲི་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་འདིར༔ སྤྱིར་ཡང་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གལ་ཏེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས༔ བྱ་དགའ་ཆེ་ལ་ཐུག་གྱུར་ཀྱང༔ བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དབང་ཆེན་གྱི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སྨྲ་རུ་མི་རུང་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱན་བསྒྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་འཚེར་བ། གླང་ཆེན་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདིའང་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི། སྐུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་དུ་འཚེར། ཕག་སྐད་དུ་ངུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཁྲོ་བོའི་རྟ་སྐད་དུ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱང་། རྒྱུད་བཞི་སྨིན། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ དབང་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཟློས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དྲག་ཏུ་ཟློས༔ དབང་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ། འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གནས་འགྱུར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གདབ། དེ་དག་གིས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་གཏང་། ཚོགས་མེད་ན། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་འབེབ་པའི་གནད། །སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྙིང་པོ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན། །དབང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-008&oldid=116073"


JKCL-KABUM-02-KHA-017 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra\nVolume 2, Text 17, Pages 377-381 (Folios 1a1 to 3a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 377-381. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ཚིག་རིང་ཞིག་དྲུམ་གདན་སེར་ཁྲའི་ངོས་ལ་འབྲི་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་གི་གཟིམ་སྐྱིལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །\nces mgon po 'jam dpal la bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu bya zla 7tshes 5la rmi lam du 'jam dpal la bstod pa tshig ring zhig drum gdan ser khra'i ngos la 'bri ba zhig byung bas kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde lha khang gi gzim skyil mi pham 'jam dbyangs ngo mtshar rgyan gyis bkod pa'i dga' tshal du gsol ba btab pa 'jam dbyangs bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཉིན་བཞིན་བསྔགས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་གང་གི་དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པ། །འཇམ་པའི་དཔལ་ཞེས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་རབ་བདག །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་བྱས་ནས། ༡། དད་གསུམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་མོས་གུས་བུང་བས་འབྱེད་པ་ལས། །སྙན་ངག་སྦྲང་རྩིའི་ཟེགས་མ་འདི་ཉིད་པདྨ་རཱ་གའི་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི། །རྩེ་མོར་བཟུང་ནས་མགོན་པོ་ལྷ་གཅིག་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་གུས་པས་མཆོད། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་སླར་ཡང་བསྔགས་པའི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོ། ༢། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་བཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁར། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གྲུ་ཆར་འབེབས། །གང་ཡང་མི་གནས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་རབ་སོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཅོད་པཎ་འཆང་། ༣། སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རབ་བརླིང་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་མཉམ་དགོངས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ༤། ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་གཙུག་ཏོར་རབ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཚོན་སྔོན་འབར་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཞུགས་འཕྲོ་བས། །ཀུན་རྨོངས་གཉིས་འཐུང་མུན་པ་རབ་འཇོམས་བདག་ལྟའི་མགོ་བོ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ངེས་དོན་གསུང་རབ་གླེག་བམ་རབ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའོ། ༥། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲས་གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སྐྲོག་པར་མཛད། །གང་གང་དེ་ལ་དེར་དེར་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པ་ལ། །མིག་འཛུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་དེ་ལའང་བསྐལ་མང་བྱེ་བ་རང་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་བརླབ་ཆེན་སེམས་དཔའ་གཞན་མཆོག་སུ་ལའང་མེད། ༦། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྒོ་ལ་རབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས། །པད་དཀར་འཆང་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཞུམ་པ་ལྟར་གྱུར་པས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་གཞན་གྱི་ཟླ་མེད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཆེ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འོད་བཟང་འབར་བ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་དཔལ་བེའུར་འཁྱིལ། ༧། སྐྱེ་འཆིའི་འཇིག་བྲལ་བསྒྲེས་རྒུད་གཞོམ་མེད་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ། །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐུ་དང་ཕྱག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་གསེར་དང་ཟླ་བ་བཻཌཱུའི་མདོག༨། བུང་བ་ལྟར་གནག་ཁ་དོག་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་སྟོན་པ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་དབེན། །གཉིས་ཆོས་མཚན་བྲལ་བཞིན་ལག་སྒྱུ་མའི་ངོ་མཚར་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག །དྲན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་འཆར་ཙམ་མོད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་སྦྱིན། ༩། རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚ་ཟེར་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཕྱོགས་བདག་ཞིང་སྐྱོངས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ནི། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་དྲག་ཆེན་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག་འདྲ་བའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དྲག་པོ་ཆེ་ཡང་རེས་འགའ་ཟངས་བསྲེག་འཕྲོ་བའི་འོད། །དེ་བཞིན་སེར་ལ་ནག་པོའི་མདོངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ་ཅིང་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཧ་ལ་ཧ་ལའི་གད་མོ་སྒྲོགས་ཤིང་གདོང་བརྒྱ་པ་དང་ལག་བརྒྱར་སྟོན། །རྔམས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་བསྣམས་དུས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་རྗེ། ༡༡། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྐུ་ནི་མཐོང་བའི་མོད། །ཁྲོ་ཆེན་གཞན་རྣམས་ལག་ཆ་ལྷུངས་ཤིང་སྤྱན་ནི་རིད་རིད་གྱུར་བྱེད་ན། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཆེན་པོ། ༡༢། དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་གར་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བགྲངས་གྱུར་ན། །དེ་ཡང་ཉུང་ཞིང་ཟད་པར་གྱུར་པའི་གསང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ། །དེ་དག་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ་ན་བདག་འདྲའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །འདི་ནས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མགོན་དེ་ལ། །དད་པས་བསྙེན་པའི་དྭངས་པའི་ཆུ་གཏེར་སྲིད་པའི་ཉི་མས་སྐེམ་མི་ནུས། །ཚེ་འདིར་ཡང་ནི་མགོན་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་བྲན་པའི་མོད། །ལྷག་པར་འཕྱུར་བས་མཆོག་ཏུ་བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་ཏམྦུ་ར་འདི་སྒྲེངས། ༡༤། བསྟོད་པའི་དབྱངས་འདི་ལགས་པར་འབུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཟག་མེད་དབང་པོ་དགྱེས་པར་མཉེས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐེབས་ན་ཐུགས་གསང་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཆེན་དེར། །མྱུར་དུ་འཛུད་ནས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདག་འདྲ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་འདྲོངས་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རབ་བརྙེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་འབུམ་བརྒྱས་ས་གསུམ་ཀུན་ན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི། །དོན་ལྡན་བྱིན་རླབས་གཟུང་སྤོབས་དང་། །བློ་གྲོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་པའི། །བདེན་ཚིག་མཉྫུ་ཤྲཱི་དེས་མཛོད། །ཅེས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ཚིག་རིང་ཞིག་དྲུམ་གདན་སེར་ཁྲའི་ངོས་ལ་འབྲི་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་གི་གཟིམ་སྐྱིལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu shrI ye/__gang yang phyogs bcu'i 'jig rten khams kyi rgyal ba rgya mtsho'i tshogs rnams kyi/____/nyin bzhin bsngags pa'i pad+ma dkar po gang gi dbu la rab mdzes pa/____/'jam pa'i dpal zhes rgyal sras thu bo de bzhin gshegs pa'i mkhyen rab bdag__/de yi zhabs kyi pad+ma'i gdan la mgo bos rab tu btud byas nas/__1/__dad gsum gus pa'i yid kyi pad+mo mos gus bung bas 'byed pa las/____/snyan ngag sbrang rtsi'i zegs ma 'di nyid pad+ma rA ga'i mchu sgros kyi/____/rtse mor bzung nas mgon po lha gcig de yi spyan sngar gus pas mchod/____/de yi mthu las slar yang bsngags pa'i dri bsung mngar po phyogs brgyar spro/__2/__rgyal ba'i yab gcig bzod nas rab zhi skye med spros bral chos dbyings mkhar/____/'gags med snying rje'i sprin dkar 'dzum pas mkhyen dang brtse ba'i gru char 'bebs/____/gang yang mi gnas sprul pa'i rol gar smra ba'i seng+ge mtshungs pa med/____/'khor ba'i rgya mtsho'i pha mthar rab son ye shes chen po'i cod paN 'chang /__3/__sngon tshe thugs bskyed dam bca' rab brling 'brug sgra'i dbyangs sogs bde bar gshegs/____/gang+gA'i bye snyed mnyes par byas shing rdzogs smin sbyangs pa mthar son pas/____/spangs rtogs mthar phyin don gnyis lhun grub bcom ldan 'jam pa'i rdo rje ni/____/de bzhin gshegs dang spyod yul ro mnyam dgongs zab rgya mtsho gcig tu 'dres/__4/__kun nas mdzes pa'i gtsug tor rab mdzes gzi brjid phreng bas kun nas mdzes/____/shes rab ral gri'i mtshon sngon 'bar la ye shes me yi zhugs 'phro bas/____/kun rmongs gnyis 'thung mun pa rab 'joms bdag lta'i mgo bo drungs nas 'byin/____/nges don gsung rab gleg bam rab mdzes chos kyi phung po chen po'o/__5/__yan lag drug cu'i gsung dbyangs 'brug sgras gti mug gnyid las skrog par mdzad/____/gang gang de la der der snang bas 'gro don mtha' yas sgrub pa la/____/mig 'dzum tsam gyi yun de la'ang bskal mang bye ba rang rdzogs pa/____/khyod 'dra'i rgyal sras phrin las brlab chen sems dpa' gzhan mchog su la'ang med/__6/__thabs la mkhas pa'i thugs rjes sgo la rab mchog rnams kyang khengs pa bskyungs/____/pad dkar 'chang dang lag na rdo rje thugs ni zhum pa ltar gyur pas/____/yon tan dpag yas gzhan gyi zla med sa bcu'i dbang phyug mgon po che/____/dpal gyi 'byung gnas 'od bzang 'bar ba rgyal kun mkhyen rab dpal be'ur 'khyil/__7/__skye 'chi'i 'jig bral bsgres rgud gzhom med bcu drug rgyas pa'i sku dkyil la/____/mtshan dpes rab brgyan longs spyod yongs rdzogs dar dang rin chen rgyan gyis brgyan/____/gzhon nu zur phud tshom bu lnga ldan chu skyes zla ba'i dkyil 'khor steng /____/sku dang phyag gi rnam 'gyur mtha' yas gser dang zla ba baiDU'i mdog8/__bung ba ltar gnag kha dog ma nges sgyu ma'i rol pa ston pa la/____/'di zhes mi mtshon gting dpag dka' zhing mtshan ma'i rtog pa nye bar dben/____/gnyis chos mtshan bral bzhin lag sgyu ma'i ngo mtshar yid 'ong lta na sdug__/dran pa'i mkha' dbyings 'char tsam mod la ye shes nyi ma'i snang ba sbyin/__9/__res 'ga' sna tshogs pad+ma'i lte bar tsha zer rgyas pa'i gdan gyi steng /____/phyogs bdag zhing skyongs lha klu 'byung po gcal du bkram pa'i dbus su ni/____/drag po chen po mi bzad drag chen dug chen ha la'i mdog 'dra ba'i/____/gshin rje gshed po drag po che yang res 'ga' zangs bsreg 'phro ba'i 'od/____/de bzhin ser la nag po'i mdongs kyi khro bo chen po de rnams kyang /____/bdud kyi snying khrag zhal du rngub cing gshin rje kun gyi rgyal po che/____/ha la ha la'i gad mo sgrogs shing gdong brgya pa dang lag brgyar ston/____/rngams pa'i mtshon cha sna tshogs phyag bsnams dus kyi dgra ste khro bo rje/__11/__khams gsum ma lus skrag par byed cing dngos grub kun gyi bdag po che/____/yon tan kun 'byung 'jigs byed chen po de yi sku ni mthong ba'i mod/____/khro chen gzhan rnams lag cha lhungs shing spyan ni rid rid gyur byed na/____/bgegs rnams ma lus lta ci smos te mthu stobs srid zhi'i dpal chen po/__12/__de ltar 'jam dbyangs zhi khro'i rol gar rgya mtsho'i rdul gyis bgrangs gyur na/____/de yang nyung zhing zad par gyur pa'i gsang gsum nam mkha'i mtha' mnyam pa/____/de dag ma lus rgyal ba'i ljags kyis brjod par dka' na bdag 'dra'i ngal bas ci zhig byed/____/de lta na yang dad pa'i sems kyis nye bar blangs nas cung zad bstod/____/'di nas skye dang skye ba kun tu 'jam dbyangs bla ma mgon de la/____/dad pas bsnyen pa'i dwangs pa'i chu gter srid pa'i nyi mas skem mi nus/____/tshe 'dir yang ni mgon de'i thugs rje'i zla ba bdud rtsi'i bran pa'i mod/____/lhag par 'phyur bas mchog tu bstod pa'i rab bsngags tam+bu ra 'di sgrengs/__14/__bstod pa'i dbyangs 'di lags par 'bul bas 'jam dpal ye shes sems dpa' yi/____/zag med dbang po dgyes par mnyes las thugs rje'i 'od zer lcags kyu yis/____/bdag gi snying ga'i dbus su thebs na thugs gsang mkhyen pa'i sgo chen der/____/myur du 'dzud nas gsang gsum yon tan phrin las dbyer med 'gyur bar shog__/byang chub rdo rje bdag 'dra de bzhin skye rgu kun kyang 'drongs ba dang /____/thams cad thams cad 'jam dpal rab brnyes kun tu bzang po'i smon lam rdzogs/____/rlabs chen phrin las rol mo 'bum brgyas sa gsum kun na yongs su khyab/____/gsang ba 'dus pa 'jam pa'i rdo rjes dkyil 'khor chen por byang chub shog__/de ltar bstod pa'i tshig phreng 'di/____/don ldan byin rlabs gzung spobs dang /____/blo gros sgo brgya 'byed nus pa'i/____/bden tshig many+dzu shrI des mdzod/____/ces mgon po 'jam dpal la bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu bya zla 7tshes 5la rmi lam du 'jam dpal la bstod pa tshig ring zhig drum gdan ser khra'i ngos la 'bri ba zhig byung bas kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde lha khang gi gzim skyil mi pham 'jam dbyangs ngo mtshar rgyan gyis bkod pa'i dga' tshal du gsol ba btab pa 'jam dbyangs bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-017&oldid=35860"


དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨ་རི་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་དུ་མའི་རིང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏོན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་འདྲ་མིན་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་སོན་སྟབས། ཉེ་ཆར་ལྷ་སར་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་འདུག\nདྲ་རྒྱ་དེ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་བཅས་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ཐོག ངོ་སྤྲོད་སྡེ་ཚན་དང་བྱ་འགུལ། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་། ལོ་ངོ་ ༣༠ རིང་གི་རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་འབྲེལ་ལམ། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས། ཨ་རིའི་ནང་ལས་ཀའི་ས་མིག་འཚོལ་ཕྱོགས་བཅས་བཀོད་འདུག་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནང་། ཨ་རིའི་ལམ་ཡིག་ཞབས་ཞུ་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས། གསལ་བསྒྲགས། དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་སྐོར་བཅས་ནང་གསེས་ཁག་དང་། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ནང་། ཨ་རིའི་དཔེ་མཛོད་ལྟེ་གནས། གཞན། ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ལྷ་ས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་དང་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་བོད་ནང་སྤེལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་སོགས་བཀོད་འདུག\nདྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་། www.tibetan.lhasa.usvpp.gov ཡིན་འདུག\nགཏམ་བཟང་རེད. བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོས་མི་རིགས་ཁག་ལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང. གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་གོ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར\nཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། ལས་གཞི་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ལོས་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་། འུ་ཚོར་མཚོན་ནའང་དགའ་དགོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་རེད། འདིས་རྒྱ་ནག་ལ་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་འགྲེལ་གི་རེད། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐད་འཇུག་སྒོ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་སོང་བ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཨ་རི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་ནང་དུ་གཞུང་ཚབ་ཞིག་འཛུགས་འདོད་ཡོད་སྐོར་བཤད་སྐབས། ཨ་རིས་དེའི་ལན་དུ་གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ནང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚན་ཞིག་འཛུགས་མ་ཆུག་ན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཞེས་ལན་བཏབ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་འབྱིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན།\nཨ་རི་རྒྱལ་པོ་རག་རིལ་ཁྱོད་ཀྱིས། ང་ལ་རེ་བ་གསར་པ་ཅིག་བྱིན་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས། །ཁྱོད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཤོག །


Tibet Our Country - Sunday, October 13, 3-5pm - Northwest Tibetan Cultural Association\nTibet Our Country - Sunday, October 13, 3-5pm\nposted Oct 6, 2019, 9:11 PM by NWTCA ORWA [ updated Oct 7, 2019, 2:49 PM by Pema Choephel ]\nBodkang from 3-5 pm\nBenefits, Origin and Significance of Sand Mandala by Geshe Lobsang Dhargye la from Sera Mey Monastic University.\nPresentation on the construction of Sand Mandala by Gen Jammy Tashi la.\nAs decided at the Parents-Teachers meeting, Tibet-Our-Country will be held bi-monthly at Bodkhang.\nཐེངས་སྔོན་མའི་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་བཞིན། བོད་ལྗོངས་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ལས་འཆར་དེ་བཞིན་ཟླ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ད་རེས་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་འདི་ག་ས་གནས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སྨན་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་འཆར་ཡོད་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། བོད་ལྗོངས་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ལས་འཆར་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད ༣:༠༠ ནས་པའི ༥:༠༠ བར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདཀྱིལ་འཁོར་ཐེངས་འདིའི་ལས་འཆར་གྱི་བརྗོད་གཞི་བྱས་ཏེ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་གཟའ་ཉི་མའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་ཕ་མ་ཚོ་གཙོས་པའི་མི་མང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་། བྱུང་རིམ། མཚོན་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་རྒྱུ།


Terdzo-A-008 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 185-210 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 185-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Ra mo shel sman\nces zab chos 'di la spyod par nus pa'i skal pa bzang po'i dpal gyis 'byor pa rnams la phan 'dod lhag pa'i bsam pas rtsa gzhung gi dgongs pa rnams yang gter pad+ma zhi khro las 'byung ba'i tshig gis gsal bar byas shing /_cung zad kha bskang bar 'os pa dag kyang gsang ba spyi'i 'gros las ma g.yos par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel\nྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །ཡིད་སྲུབས་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་ཕན་བདེའི་གཞིར། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཅིར་ཡང་སྨིན་མཛད་པ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱུང་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ཀུན་ནུས་པའི་རྩལ་འབྱིན་པ། །སྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ནི། །རང་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དགོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༔ དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ལས༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡིས་བྱེད་པ་སྟེ༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ཞི་བ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་རྒྱས་པར་བརྟག༔ བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱིས་དབང་བྱེད་དེ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་ཀུན་སྲེག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེས༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར་གར་གྱིས་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ་པས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་མ་ད་ན་འཐོར་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱ་བ་ནི་ལས་ལྔ་ཀའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྲེག་བླུགས་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གཤོམ་དང་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐབ་ཁུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པ་ལས་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་བྱས་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་ལ་སོར་བཞི་རེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ན་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྨན་རཀ །གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆ་གཉིས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར། ཀུ་ཤ་དང་། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་རིགས་རྣམས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་འབྱོར་ན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅན་དགོས་པས་འདིར་དངུལ་སོགས་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླུམ་པོར་བཤམ་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་གཅིག །མེ་དར་དཀར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཐོ་རངས་སོགས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཀར་པོས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་དྭངས་ཤིང་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། བསང་ཆུ། ནང་མཆོད་རྣམས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་གུད་དུ་བཅད། བསང་ཆུ་ལ་འཛོམ་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བུམ་རྫས་སྒྲུབ་ཐེམས་གདབ། གཞུང་ལྟར་ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའོ་སྙམ་པའི་སྙེམས་པ་བཟུང་། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ སོ་སོའི་ས་བོན་་་ལས་བཞི་རིམ་པར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་་་མཆན།ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱུན་བཞག་གམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་དགྲམ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པ་དང༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཨགྣི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་རཾ་གྱིས་མཚན༔ ལྷ་རྣམས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ མཉེས་ཤིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་འབུལ་ཞིང་། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་འདྲ་སླར་ཡང་ལན་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་ཕུལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་སྤྲོ་བས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་སོགས་ཞི་རྫས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ་མཐར་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གྲངས་རྫོགས་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། མར་བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དུད་ཁ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔སོགས་ནས། རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྟིམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་འགེངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འབུལ། སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་ལ། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ བར་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ལྷ་ཉིད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་མོས༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ནས། གོང་གསལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྫས་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་སོགས་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་། ཞི་བའི་སྦོམ་རྫས་རྣམས། བཟླས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའང་གྲངས་གསོག་ན་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནི་དངོས་གཞི་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བུད་ཤིང་གིས་མེ་གསོ། གཏོར་མ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཚོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ད་ན་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདོད་དོན་གོང་ལྟར་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ན་བཟའ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སོ་རྩི་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཝསཏྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གོས་ཟུང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཏམ་བུ་ལཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་རྩི་འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་གོང་བཞིན་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་མུ༔ ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔གྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། འབར་བའི་ཀློང་ལས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་གྱུར། ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ། གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་ཕུལ་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ བྱིན་ཟ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་བསྐྱལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། །།དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་འོག་དང་ཞིང་བཟང་པོ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དྲི་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། དཱུརྦ། ཟས་མཆོག །འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ །ཀུ་ཤ །ཤིང་ཏོག །མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། དར་རས། སྨན་སྣ་མདོག་སེར་ཞིང་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། གསེར་སོགས་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་བཞིར་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཉི་ཤར་རམ་གུང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་བརྒྱན། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་སྟབས་དང་ངོམས་ཤིང་སྒེག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་སྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་སྔར་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱལ་པོའམ་བཙན་ཕྱུག་གི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྭཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་ལ། རྒྱས་པའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཤིང་ཏོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྫས་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། རིམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱི་སོགས་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ། དགང་བླུགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རང་གཞུང། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནས། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཁོ་ནའམ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྟོད་གྲུབ་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། རྒྱས་པའི་རྫས་སྤྱི་ལ་བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་སྥུ་ཊ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གང་འདོད་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ། མེ་ཐལ་མཛོད་དམ་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་སྦ་བ་དང་ཁང་ཞིང་སླས་མལ་སོགས་ལ་འཐོར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གམ་མགྲོན་ཁང་གི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ། དབུས་སུ་པདྨ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་རོ་སྐྱུར་ཞིང་མདོག་དམར་བ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་མར། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་པ། ཟས་མཆོག་སོགས་གང་འོས་སིནྡྷུ་ར་འམ་ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ། ཆང་ངམ་གླུམ། སྦྲང་རྩི། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ལ་རོ་མངར་བ་དང་སྐྱུར་ཞིང་ཡིད་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། ཟངས་སོགས་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླ་གམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཕྱི་དྲོའམ་དགོང་ཀའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོས་བརྒྱན། ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཆགས་ཤིང་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མེ་བྲམ་ཟེའམ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་མེ་ལྷ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དབང་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང་རྒྱས་པས་འགྲེས་ཏེ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོ་བ་གང་འཛོམ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དེ་ལྟར་བཅོལ། མེ་ཏོག་སོགས་རྫས་སྤྱི་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་དང་། ཡུངས་དཀར་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་ལྟར་ལ། རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་བཾ་དམར་སེར༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲང་། བསྟིམ་གཞུག་རྒྱས་གདབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་བཱཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལ། གཏོར་མའི་གཤམ་དུ། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས། གོང་གི་སྔགས་རིང་བའི་གཤམ་དུ་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དབང་རྫས་སྤྱི་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རེག་པས་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་བརྗེ་བས་གཏོར་མ་དང་། གར། ཚོགས་འབུལ་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མ་ད་ན་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་ཏེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་མཆོད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་འགྲེ། མེ་ཐལ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ། མཚོན་ཆའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་ལ་རྔམ་པར་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ནག །ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ། ཡུངས་དཀར། ཤ་རུས་ཚིལ་བུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མེ་ཏོག་ཚེར་ཅན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་དུག་གི་རིགས་རྣམས། ལྕགས་སོགས་ནག་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་དར་ནག་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་གཡས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་གཡོན་དུ་བཤམ། མུན་རུབ་བམ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ནག་ཕོད་ནག་རུས་པ་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ལ་རུས་སྦལ་རྔམ་པའི་འདུག་སྟངས་དང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ། གདོལ་བའམ་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ༔ དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་མཐར། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པ་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མར་ཁུ་རང་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ །ཤ་ཁྲག་སོགས་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འབུལ་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སོགས་རིམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། ལྷ་ཉིད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་མཐར་རྫས་སྔགས་སྦྱར་ལ་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དྲག་པོའི་རྫས་སྤྱི་ལ། བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་མར་དྷ་ན་མཱ་རཾ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་པ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་མེད། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་གཅིག་ཆར་དུ་གཞིལ། ཐལ་བ་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཆུར་དོར་བའམ། དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་མནན་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ་བ་ལས། བསྲེག་རྫས་གཙོ་བོ་རྩི་མར་གྱི་ཁུ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ། ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དགོས་པས་དེ་དག་དངོས་སམ་མ་འཛོམ་ན་ཕབས་རྒྱུན་འདྲེས་ངེས་པའི་ཆོས་སྨན་ཟན་ལ་བསྲེས་ནས་ཆང་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་བཤམ། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོག་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། མཆོག་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མེ་ལྷའི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་འདྲ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་འགྲེ །ཤ་ལྔ་སོགས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པས་འབུལ་ལ་མཚམས་སུ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འགྲེ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་གཅིག་གིས༔སོགས་རིམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྟར་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་སོང་ནས། དགང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ དང་འདོད་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རེག་བྱ་ཅན་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་མཆོག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ། བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ལ་རྫས་སྔགས་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་བྱ། རྫས་སྤྱི་རྣམས་སྔགས་སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། རྗེས་ཆོག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྔགས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཆར་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། གཞན་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་སྲེག་རྐྱང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་འབྲེལ་ན། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་གདན་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་ཏེ་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲང་། མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་མཚོན་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲང་། ཚོམ་བུ་ནས་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བར་གྱིས་བཞུགས་གསོལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སོགས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྗེས་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་དང་། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སྲེག་བླུགས་འདི་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ཆད་ལྷག་གི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཡང་། ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་གི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མང་བས་ཕན་ཡོན་ལྟ་ཅི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ། ཆོག་རློམས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་མི་གསོག་པར་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ནོར་བའི་ལག་ལེན་ལ་བསླབ་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱོར་བས་རང་བྱུང་ནང་གི་མེ། །སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྙིགས་མ་སྲེག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དྭངས་བཅུད་རབ་རྒྱས་པས། །བརྟན་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྣམས་ཡང་གཏེར་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་དག་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལས་མ་གཡོས་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-008&oldid=122766"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:27.


Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 310 / Folios 1b1 to 1b4\nVolumes List > Volume6> Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་. ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་རྩ་ཚིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 310. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa chen kun dga' snying po. zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 310. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྦྱོང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི།\nzhes gsungs ba'i don la dpyad pas/_pha rol tu phyin pa'i lam gyi nyams len thams cad zhen pa bzhi dang bral ba'i blo sbyong du 'du bar dgongs te/_chos thams cad la nges shes khyad par can thob pa yin no/_sa mAs+t mi thi/\nBegin-End Pages (Western): 310\nTotal # of pages (Tibetan): folios\nNumber of lines per page: 4\n༣༡༠བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་པས། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འོད་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཅིག་གི །སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བཟང་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་སེམས་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཏུ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། གཙོ་བོའ་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྦྱོང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།\nRje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral, Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go, Nub pa rig 'dzin grags kyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral, Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zhen_pa_bzhi_bral_gyi_rtsa_tshig&oldid=49525"


Cloth Pecha Covers with Tongues དཔེ་རས།\nSturdy pecha covers in warm colors with brocade label ("tongue") included.\nApong Terton's Collected Works ཨ་པཾ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nཨ་པཾ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས། The Collected Life Works of Apong Terton.4volumes.\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod by Machig Labdron and Jigdrel Choki Senge\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom; Machig Labdron's Explanation of Chod; Jigdrel Choki Senge's Origins of Chod.\nགཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར། Biographies of the Great Tertons by Jamgon Kongtrul Lodro Thayey. 1 Volume.\nBum Nag: Phurba Commentary ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག\nཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག Commentary on the practice of Vajrakilaya written by Yeshe Tsogyal, fusing the three distinct traditions of Vajrakilaya taught to her by her teachers, the three great vajra masters.........\nChanting the Names of Manjushri འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད།\nའཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད། Shakyamuni Buddha's Eulogy of Praise to Manjushri, the Bodhisattva of Wisdom, with instructions by Khyentse Wangpo. 1 Volume.\nChetsun Nyingthig ལྕེ་རྩུན་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར། །\nSale!: Starting at $36.00\nThe Works of Adzom Drugpa, Lerab Lingpa and other Great Masters.2Volumes (can be ordered individually)\nChetsun Nyingtik ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཀོར། །\nལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཀོར། ། Chetsun Nyingtik. A collection of visionary texts, sadhanas, empowerments, and explanations upon the lce btsun nying thig revealed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892).\nCommentary on 21 Taras སྒྲོལ་མའི་འགྲེལ་པ། །\nརྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་འགྲེལ་པ། ། Commentary on the 21 Taras\nCommentary on the Heart Sutra ཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་སྔགས་སུ་བཀྲལ་པ།\nཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་སྔགས་སུ་བཀྲལ་པ། Commentary on the Heart Sutra.\nConcise Dudjom Tersar Ngondro & Calling the Lama from Afar\nབདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན། The concise Dudjom Tersar Ngondro including the Prayer of Calling the Lama from Afar\nConcise Sojong for Repairing and Purifying the Three Vows སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག\nསྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། A concise Sojong for the restoration of Hinayana, Mahayana, and Vajrayana vows. This is written in the Tibetan language only.\nThis collection includes precious root texts by Dudjom Rinpoche with breathtaking commentaries by Thinley Norbu Rinpoche.\nDorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nརྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། A Concise Sutra of Prajna Paramitra.\nDorje Dechen Lingpa "Shi Tro" (Peaceful and Wrathful) རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ།\nཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གྱི་དབུ་རྒྱན་གསེར་གྱི་གདུགས་ཆེན། པོད་དགུ་པ། Volume9of Dorje Dechen Lingpa's Collected Works.\nDorje Dechen Lingpa's Collected Works རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་མཛོད།\nརྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་མཛོད། The Collected Life Works of the Great Terton from Domang Monastery, Dorje Dechen Lingpa.\nརྩ་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། Root Dzogchen Tantra.\nདྲི་མེད་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར། Autobiography of Drimed Lingpa.\nDrimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nདྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས། The Collected Life Works of Drimed Lingpa.\nDrimed Shag Gyud, Stainless Confession Tantra དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད།\nདྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད། Stainless Confession Tantra.\nDudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nཔདྨ་རྣམ་རོལ་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་སྲོལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་རིན་པོ་ཆེ། The collected works of Traktung Dudjom Lingpa.\nDudjom Rinpoche's "The Razor That Destroys ataTouch" རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་།\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་འཇོམས། This Vajrakilaya practice, called "Putri Reg Pung" in Tibetan, was revealed by Dudjom Jigdral Yeshe Dorje. 1 Small Volume.


JKCL-KABUM-02-KHA-046 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra\nVolume 2, Text 46, Pages 493-500 (Folios 1a1 to 4b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 493-500. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །\nces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/\nདུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནི། །འགྲོ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཉིན་བྱེད་བརྒྱ་པས་གསེར་རིར་འཁྱུད་བཞིན་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དབུས་ན་གསལ། །འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རེག་པར་མ་བཟོད་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས། །འདོད་པའི་རླབས་དང་ཞེ་སྡང་བྲག་རི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །འབོད་སྒྲོགས་མིན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་ཤ་ཟའི་རིགས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཐར་གླིང་ཁྱེར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་མཁྱེན་དང་ནུས་པ་བརྩེ་བའི་གཏེར། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེར་རབ་བཀྲ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་རྫིང་རིང་ལམ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དེ་སྙེད་སྣང་། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་པའི་སྲིད་ཞིའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །རགས་པའི་དངོས་འདས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ལུས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མ་ལས་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལས་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་འབེབས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་དངོས་བསྐྱེད་རྩི་སྨན་བཟང་པོས་ཁྱབ་ཅིང་དཀྲིག །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་རྩ་ལག་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་ཞལ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨའི་སྤྱན་འཆང་དོན་ཡོད་རྩལ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ། །གངས་ཆེན་མཚོར་ཞིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་གསང་བ་འདུས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་གར་གྱིས་སྒེགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་སྐུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་སྤྱན་རྩ་རབ་དམར་རྣམ་པར་ཁྲོས། །མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་རབ་གཙིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས། །གར་དགུས་རབ་བརྗིད་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། པདྨ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་མཛད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྟོན། །དཔག་མེད་མགོན་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་ལ་སོགས་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པའི་གྲངས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཁྱབ། །འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་གསེར་གྱི་གླིང་གི་མཆོག་འདིར་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོར། །དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་རང་བྱུང་མཚན་དཔེའི་གེ་སར་བཞད། །བྱང་ཆུབ་དབང་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བྱོན་ངོ་མཚར་ཟློས་གར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་རི་བོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བོན་མ་རྨད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུངས་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟས་དྲངས། །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དགའ་ཚལ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་ལས། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་གཞན་དབང་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །གང་གི་བཀའ་ལ་འགོང་བར་མི་ནུས་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བཅིང་བཞིན་གནས། །བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅི་དགའ་བར། །དཀར་འཇམ་ཡངས་པའི་ཨ་མོ་ལི་ཀར་འདྲེན་པ་རང་རང་མཐུ་མ་ལགས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དུ་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དེར་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ཅིས་མི་འདུད། །མདའ་བསྣུན་བི་རཱུ་ཌོམྦྷི་ནག་པོ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་འདིར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྣམ་མང་ཚུལ་བསྟན་པས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་འགྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིག་མཆོག་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས། །གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྲིད་རྩེར་སྙན། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ལ་ཉེར་ཆགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ཆོས་ནོར་གཏེར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་བཀང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལུང་དུ་བསྟན། །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་ཕོངས་པ་མི་མངའ་མཆོག་དང་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ནར་མར་སྤྱོད་པའི་བདེ་དགའ་འདི། །གང་གི་མཐུས་རྙེད་སྲང་དུ་བཅལ་ན་ས་དང་ལྷུན་པོས་འདེགས་མི་ནུས། །གཏི་མུག་ལིང་ཏོག་མུན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ཕ་མ་ལའང་འཁུ་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཞལ་གདུང་བས་སིམ་པ་མི་བསྐྱེད་སྐྱེ་ངན་དེ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འགྲོ་བ་གདུག་པ་དེ་རྣམས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གཟིགས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་རིང་པདྨ་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཡང་ཉུག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལྡན་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་རྣམས་ཅོ་ཏོར་བཟུང་ནས་དྲང་བར་མཛོད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་བར་བསྒྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གོམ་གཅིག་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁེབས་པར་བྱེད་པའི་མིག་འཕྲུལ་ནི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་མི་བཟོད་ན། །གཞན་ལྟས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པའི་ངལ་བ་འདི་ཡང་དོན་མེད་སྟོང་པར་བསྙེགས། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་འཆར། །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མས་བརླན་དང་གདུང་བའི་ང་རོས་ཡང་ཡང་འབོད། །སོར་བཅུའི་པདྨོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩེགས་པ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་དང་། །ལེགས་པར་གསུངས་རྣམས་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དང་ཉན་བརྩོན་མཆོད་ཆེན་འདིས། །གང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ཐོབ་དང་མིང་ཙམ་ཐོས་རྣམས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྔ་ཡབ་གླིང་གི་མཆེ་རྣོན་རབ་དམར་ཁྲག་རལ་གསིགས་ཤིང་སྡང་མིག་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆད་པ་དྲག་པོ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཉེར་སྟོན་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་སྤོར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དབང་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བརྡལ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྩེན་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཡིད་འཕྲོག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡི། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་མི་གཡེལ་གཟིགས། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚིགས་པ་རུ། །ཤར་རིའི་ཕྲག་ནས་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གླིང་འདིར་བཞུད། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར། །རིགས་འདུས་སྟངས་དཔྱལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བ་རྗེ། །ཟབ་དོན་གསང་མཛོད་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྟག་གནས་ཤོག །བདག་གནས་སྲིད་པའི་ཡུན་ལ་དཱ་ནུའི་བུ་རྣམས་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཡུན་དུ་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་གནས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་མོར། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་དགེ་འདི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ན། །རྣམ་དག་བསམ་སྦྱོར་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕེལ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་ནས་སྩོལ་ཅིག་ཀྱེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡིང་གུར་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྲེས་དང་ལྷ་དབང་ཀླུ་ཡི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བཀྲ་ཤིས་གྲུ་ཆར་ཟད་མེད་བསྙིལ་བས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རྟག་བརྟན་ཡུན་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། །།\ndus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__pad+ma'i rgyal po lha yi lhar gyur 'jig rten gsum gyi bla ma ni/____/'gro ba'i khyu mchog thub pa'i rgyal tshab gsang ba'i snying po ston pa po/____/rdo rje theg pa'i shing rta chen po rdo rje'i rig 'dzin rgya mtsho'i dbus/____/nyin byed brgya pas gser rir 'khyud bzhin 'phags bod mkhas grub dbus na gsal/____/'dren pa stong gi thugs rje'i phyag gis reg par ma bzod b+ho Ta'i ljongs/____/'dod pa'i rlabs dang zhe sdang brag ri shin tu rgyas pa'i skye 'gro rnams/____/'bod sgrogs min kyang de yi tshul la ci dgar spyod pa'i sha za'i rigs/____/thabs la mkhas pa'i thugs bskyed 'od kyi drwa bas bcings nas thar gling khyer/____/dus gsum rgyal ba gcig tu bzlums pa'i mkhyen dang nus pa brtse ba'i gter/____/phyogs bcu'i zhing gi rdul gyi grangs snyed yon tan bkod pa mtha' yas pa/____/gsang gsum rdo rje'i dkyil 'khor thig ler rab bkra ye shes rgya mtsho'i gzugs/____/mtshan gyi mngon brjod rdzing ring lam khyab zhing khams rgya mtshor de snyed snang /____/spro dang bsdu pa'i srid zhi'i byed po 'khor 'das kun la khyab gyur kyang /____/rags pa'i dngos 'das phra rab rdul bral shin tu rnam dag nam mkha'i lus/____/gcig dang tha dad du ma las 'das blo yi spyod yul dang bral ba/____/'di yi rang bzhin bcom ldan khyod las gzhan gyis dpag par ma gyur to/____/phrin las mtha' yas nor bu'i dbyig ldan sprin gyi bla bre bres pa las/____/phan bde'i gru char kun tu dga' byed bstan ma'i khyon kun 'bebs pa yis/____/gnas skabs mthar thug bde ba'i dngos bskyed rtsi sman bzang pos khyab cing dkrig__/bstan dang 'gro ba'i nyer 'tsho'i rtsa lag yongs 'du'i dbang po ches cher rgyas/____/rnam par snang mdzad zla ba'i zhal dang mi bskyod rdo rje can gyi bdag__/rin chen zla dang pad+ma'i spyan 'chang don yod rtsal rdzogs la sogs pa/____/gangs chen mtshor zhing rgyal ba longs spyod rdzogs sku chen por ston/____/rab 'byams phyogs bcu'i gdul bya 'dul byed mtha' dag khyab pa'i sku mnga' ba/____/bsam yas sgyu 'phrul dra ba chen po'i dkyil 'khor spro bsdu'i byed po ni/____/dang po'i sangs rgyas dpal ldan bde ba mchog dang khyab bdag gsang ba 'dus/____/dgyes mdzad rdo rje la sogs dngos gcig du ma'i gar gyis sgegs pa yi/____/bde ba chen po pad+ma badz+ra thabs shes kha sbyor rol pa'i sku/____/snying rje chen po'i bdud rtsis myos pa'i spyan rtsa rab dmar rnam par khros/____/mche ba'i myu gu rab gtsigs ha ha hU~M phaT 'jigs pa'i gad mo sgrogs/____/gar dgus rab brjid bdud kyi dgra chen dpa' bo chen po he ru ka/__pad+ma drag po rab tu khros pa 'jigs mdzad rta yi rgyal por ston/____/dpag med mgon dang 'chi med dbang po phyag na pad dkar la sogs pa/____/zhi dang khro gar bye ba phrag brgya nyi zla rgyu skar ltar bkra zhing /____/mtshan dang sku yi rnam pa'i grangs ni bsam 'das brjod pa dang bral ba'i/____/gsung gi rdo rje pad+ma'i rigs gtso pad+ma 'byung gnas zhes su bsgrags/____/stong gsum gling bzhi bye ba phrag brgyar gsang gsum sgyu 'phrul rol mos khyab/____/'dzam bu prik+Sha gser gyi gling gi mchog 'dir d+ha na ko Sha'i mtshor/____/dri med pad+ma'i sdong po'i rtse mor rang byung mtshan dpe'i ge sar bzhad/____/byang chub dbang po'i sras kyi skal byon ngo mtshar zlos gar rnam pa brgyad/____/'phags pa'i yul du ston pa'i bstan la thub dbang gnyis pa'i bya ba mdzad/____/khyad par bsil ldan spos kyi ri bor thugs bskyed sa bon ma rmad pas/____/byang chub sems dpa'i lung gis dbugs dbyungs tshangs pa lha yi shing rtas drangs/____/mdo sngags dam chos u dum wa ra'i dga' tshal dar la babs par gyur/____/gzugs can gzugs med dregs pa'i tshogs kyi srog snying lcags kyus drangs pa dang /____/bka' rtags rdo rje rtse mo brgya ba spyi bo'i steng du lhung ba las/____/ches cher snyigs ma'i gzhan dbang stobs su rgyas par gyur pa'i tshe na yang /____/gang gi bka' la 'gong bar mi nus phyag rgya gnyen pos bcing bzhin gnas/____/bshad bka' bcu dang sgrub brgyud brgyad kyi bstan pa'i shing rta ci dga' bar/____/dkar 'jam yangs pa'iamo li kar 'dren pa rang rang mthu ma lags/____/rgyal ba'i dbang po khyod kyi drin du sems shes rnams kyis nges par rtogs/____/bka' drin mnyam med o rgyan rje der dad pa'i phyag gis cis mi 'dud/____/mda' bsnun bi rU Dom+b+hi nag po rigs ldan pad+ma dkar po sogs/____/'phags pa'i yul dang ljongs 'dir mkhas dang grub pa rnam mang tshul bstan pas/____/thub dbang bstan pa'i nyi ma bskal pa'i mthar yang 'grib med khyod kyi mthu/____/ngo mtshar chen po shin tu 'byung dka' gsang sngags nang gi rgyud sde gsum/____/rin chen rgya mtsho'i dbyig mchog snying po thugs sras rje 'bangs rnams la gdams/____/grub pa'i mkha' lding mthon por gshegs pa'i gtam gyi sbyor ba srid rtser snyan/____/phyi ma phyi ma'i 'gro la nyer chags rdzu 'phrul rol pa bye ba brgyas/____/chos nor gter gyis 'dzin ma'i khyon bkang smon lam las 'phro lung du bstan/____/chos dang nor gyi phongs pa mi mnga' mchog dang dman pa thams cad kyis/____/rtswa dang shing dang chu bo bzhin du nar mar spyod pa'i bde dga' 'di/____/gang gi mthus rnyed srang du bcal na sa dang lhun pos 'degs mi nus/____/gti mug ling tog mun pas sgrib rnams pha ma la'ang 'khu byed na/____/khyod zhal gdung bas sim pa mi bskyed skye ngan de rnams smad pa'i gnas/____/kye ma kyi hud 'gro ba gdug pa de rnams lhag par brtse bas gzigs/____/byams pa'i phyag ring pad+ma lta bus spyi bor yang yang nyug pa dang /____/sdug bsngal che ldan srid mtshor lhung rnams co tor bzung nas drang bar mdzod/____/skad cig bskal bar bsgyur pa'i ting nge 'dzin dang rdzu 'phrul gom gcig dang /____/skyil krung gcig gis srid dang zhi ba khebs par byed pa'i mig 'phrul ni/____/sgyu ma chen po'i ting 'dzin mnga' brnyes 'jam dpal dpa' bos mi bzod na/____/gzhan ltas ci zhig brjod pa'i ngal ba 'di yang don med stong par bsnyegs/____/'on kyang rdo rje'i bla ma ma hA gu ru khyod nyid yid mkhar rtag tu 'char/____/mos gus shugs kyi mchi mas brlan dang gdung ba'i nga ros yang yang 'bod/____/sor bcu'i pad+mo brgya phrag brtsegs pa tshangs gnas 'khor lor bkod pa dang /____/dus gsum bsags pa'i tshogs gnyis rin chen nor bu'i sprin gyis mngon par mchod/____/khyad par zab mo gter gyi mdzod ldan smin grol sgo brgya dbye ba dang /____/legs par gsungs rnams tshul dang ldan pas 'chad dang nyan brtson mchod chen 'dis/____/gang thugs dgyes pa'i phul du gyur nas gsang gsum byin rlabs bdag la stsol/____/bdag la cung zad 'brel pa thob dang ming tsam thos rnams rjes 'dzin mdzod/____/rnga yab gling gi mche rnon rab dmar khrag ral gsigs shing sdang mig can/____/de dag la ni chad pa drag po sbyin par smon lam mthu grub pas/____/de dang de yi gzugs su nyer ston tsit+ta'i sa 'dzin mthon po'i spor/____/pad+ma 'od kyi sku gsum zhing khams dbang 'byor lhun grub bkod pa brdal/____/rig 'dzin dpa' bo DA ki'i 'du ba mig 'phrul lta bur rtsen pa dang /____/phun sum tshogs pa'i khyad par du mas yid 'phrog sgyu ma'i snang ba yi/____/mkhyen brtse'i gzi byin nyi ma stong gi gzi 'od lham mer bzhugs pa dang /____/thugs rje'i 'jug pas bod yul 'gro la nyin mtshan dus drug mi g.yel gzigs/____/dus kyi rgyal po dkar po'i phyogs kyi lnga phrag gnyis pa'i tshigs pa ru/____/shar ri'i phrag nas rta bdun rgyal po'i zer la chibs nas gling 'dir bzhud/____/gsang ba gsum gyi dngos grub sbyin ces bden pa'i tshig gis zhal bzhes ltar/____/rigs 'dus stangs dpyal mkhyen par mdzod cig o rgyan mtsho 'khrungs rgyal ba rje/____/zab don gsang mdzod gter la dbang bsgyur 'chi med rdo rje'i rig pa 'dzin/____/lus kyi zag pa dwangs mar gnas 'gyur 'khor ba srid du rtag gnas shog__/bdag gnas srid pa'i yun la dA nu'i bu rnams ldang bar ma gyur cig__/bstan pa rin chen mchog tu 'phel rgyas bstan 'dzin skyes rnams zhabs pad brtan/____/bstan pa'i sbyin bdag dar zhing rgyas la chab srid dpal 'byor yun du brtan/____/'jig rten yang dag lta la rab gnas rdzogs ldan dpal yon rgyas gyur cig__/rtsa gsum 'dus zhal rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas zhabs pad mor/____/cung zad bstod cing smon pa'i dge 'di bstan pa rgyas pa'i rgyur bsngo na/____/rnam dag bsam sbyor zla zhun ltar dkar bye ba phrag brgya 'phel gyur cing /____/de bzhin 'grub pa'i bden tshig me tog dpal ri'i zhing nas stsol cig kye/____/phyogs rnams kun tu bkra shis bde dga'i dpal gyi me tog lding gur ni/____/mkha' dbyings kun tu khyab par bres dang lha dbang klu yi 'brug sgra sgrogs/____/bkra shis gru char zad med bsnyil bas yangs pa'i khyon kun bkra shis shing /____/bkra shis bde legs g.yung drung 'khyil pa rtag brtan yun du 'bar gyur cig__/ces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-046&oldid=33114"


Terdzo-DI-031 - Rinchen Terdzö\nZur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan\nzab pa skor bdun las:_gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog\nin cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན (Thugs dam zab pa skor bdun)\nVolume 41 (དི) / Pages 591-593 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 591-593. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nkho bo mchog gyur bde chen gling pas rang lo nyer brgyad sgra rgyal 'brug gi lo la karma'i dam can brag nas phur sgrom gdan drangs pa'i zab pa skor bdun las/_phyi'i gter srung mchod thabs 'di btsan rgod chen po'i ri rtse mdo khams kun gyi mgul lha thams cad mthong sar phab pa'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis shing /_de'i nyin shel gyi kha dog dang 'dra ba'i char dang /_'ja' yi ka ba bzhi btsugs pa sogs ltas dge bar byung zhing /_rang nyams la bod khams kyi bstan 'gror phan nam snyam pa dang /_lhag par nub klu bdud dge bsnyen na bun rdzong gi rang gzugs bstan nas bsu bar byung /_byang gnyan d+h+wa hi'i rang gzugs bstan te shar phyogs su phrin las sgrub par song ba dang /_gzhan yang yul lha rnams kyi ltas ngo mtshar ba bstan byung ba bcas/_o rgyan chen po'i thugs rje tshad med pas bod khams la rnam pa kun tu dge bar gyur cig\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ༔ ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ནི༔ ཞི་བ་བྱེད་ན་དཀར་གཏོར་ལྔ༔ དྲག་པོ་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ལྔ༔ མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བཀུག༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཀླུ་བཙན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ཨ་ཛ༔ ཤར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ལྷོ་བདུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ནུབ་ཀླུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ བྱང་གཉན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ནམ་རྫོང་དུ༔ ཡོད་ཚེ་འདི་ལྔས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་སྦྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་སྟེ༔ ཤེལ་རྔ་བརྡུང་སྟེ་འདི་སྐད་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རབ་འཇིགས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་རྔམ་ཁྲོས་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དམར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བསྲེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་བཙན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཆོས་སྲིད་སྲུངས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཤེལ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ དར་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་བདག༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དམག་གི་དཔོན༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་མདུང་ཞགས་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བྱེད་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སོག་མ་མེད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཀླུ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙན་པ་སྒྲོགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ནི༔ སྐུ་མདོག་ངང་སེར་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གཉན་རྟ་འཆིབ༔ དར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ གཉན་ཆེན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔རྒྱ༔ ྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-031&oldid=122831"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:34.


無等上師 蔣孜曲傑 果碩仁波切多倫多 2019 弘法利生行程H.E. Jangtse Choeje Gosok RinpocheToronto 2019 Teaching and Empowerment ScheduleLatest update 2019-09-17 最新更新 | Jangtse Choje His Eminence Kyabje Gosok Rinpoche\nLearn common Tibetan Phrases || 學習藏語\nLatest update 2019-09-17 最新更新\n北顶法王——第五世果硕仁波切，现为四川康果洛寺、台湾大慈普利寺、尼泊尔圆满法洲寺等寺院之法台，台湾佛教三学研修院校长，曾担任过下密院主持、色拉寺主持，2017年升座为至尊北顶法王。仁波切常年在全世界近20个国家不辞辛苦的布施甘露法雨, 其中包括中国大陆、台湾, 法国，越南，蒙古，日本, 印度尼西亚, 马拉西亚, 新加坡，德国，荷兰，意大利，瑞典，美国，加拿大，印度等国。并在其中的中国大陆、台湾、加拿大、印度、尼泊尔、法国等地由果硕仁波切尊者亲手成功兴建了多间大型寺庙，信众高达数十万之多。\n無等上師 蔣孜曲傑 怙主果碩仁波切 2019 加拿大多倫多弘法利生法訊行程\nHis Eminence Jangtse Choeje Gosok Rinpoche 2019 Toronto Empowerments and Teachings\nBẬC ĐẠO SƯ TÂM LINH QUẢ THẠCH NHÂN BA THIẾT GOSOK RINPOCHE TẠI TORONTO, CANADA\n31 tháng Tám 1:30pm – 4pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༨ཚེས་༣༡རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་གླིང་དུ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དབང་གནང་རྒྱུ།\nWhite Tara Long life empowerment\nLễ quán đảnh đức phật mẫu TARA trắng TCCC\nSept 1 Sun\n1 tháng Chín 1:30pm – 4:30pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས༡རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་ནས་མི་ལོ་༦༠༠འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་དུ་རྗེ་ཚེ་འཛིན་མའི་ཚེ་དབང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nCommemoration of 600th year of Je Tsongkhapa’s parinirvana and long life empowerment\nLễ kỷ niệm 600 năm ngày tổ Tsongkhapa nhập niết bàn ; và lễ quán đảnh thọ mạng. KBC\n2 tháng Chín 1:30pm – 4:30pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས་༢ཉིན་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་ཐུན་དྲུག་གི་ལུང་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ\nOral transmission of Six Session Guru Yoga\nLễ truyền khẩu6thời Đạo Sư Du Già KBC\n7 tháng Chín 1:30pm – 5pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ་༩ཚེས་༧རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་སྟ་གོན་དང་།\nPreliminary teaching on the Guhyasamaja empowerment\nBài giảng chuẩn bị cho lễ quán đảnh Mật Điển GUHYASAMAJA (Pháp tu Bí Mật Tập Hội) KBC\nSept 8 Sun\n8 tháng Chín 1:30pm – 5pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ་༩ཚེས༨རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nActual empowerment of Guhyasamaja\nLễ quán đảnh Mật Điển GUHYASAMAJA thực thụ KBC\nSept 14 Sat\n14 tháng chín 9am ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས་༡༤རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༩:༠༠་ཐོག་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་གླིང་དུ་སེར་སྨད་སྨན་བླའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨན་བླའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་རྒྱུ།\nInitiation of Sera Meh’s unique practice and invocation of Medicine Buddha\nLễ quán đảnh cách tu tập Phật Dược Dư theo truyền thống độc đáo của tu viện Sera Mey TCCC\nSept 15 Sun\n15 tháng Chín 5pm – 7pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ་༩ཚེས་༡༥རེས་གཟའ་ཉི་མ་དགོང་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༥:༠༠ ནས་༧:༠༠བར་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་བའི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nTeaching on Mahayana practice followed by Orange Manjushri initiation\nBài giảng về cách tu tập theo đại thừa; và Lễ quán đảnh Đức Văn Thù Sư Lợi màu cam KBC\nSept 21 Sat\n21 tháng Chín 1:30pm – 5pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས་༢༡རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་འཕྲོས་དང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nContinuation of teaching on Mahayana practice followed by Shri Devi initiation\nBài giảng tiếp theo về cách tu tập theo đại thừa; và lễ quán đảnh đức Nữ Thần Chiến Thắng SHRI DEVI KBC\nSept 22 Sun\n22 tháng Chín 9am – 4pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས༢༢རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༩:༠༠ཐོག་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཤེན་པོ་སྦྱང་ཆོག་གནང་རྒྱུ།\nSolitary Hero Yamantaka Fire Puja and Purification of the living and the deceased\nLễ hỏa tịnh và thanh tịnh hoá Chiến Thắng Dạ Ma Phật cho các chúng sinh và các hương linh đã quá vãng TCCC\nSpeech at the University of Toronto\nInnis Town Hall Theatre2Sussex, Toronto M5S 1J5\nThuyết Giảng tại Đại Học Toronto\nPublic talk webpage 演講網頁\nAddress : 40 Pritchard Ave, Toronto ON Canada M6N 1T3 (Jane and St. Clair Ave W)\n2019 Aug 27 - 2019 Sep 25


Volume 10 - gDams Ngag mDzod\nGdams ngag mdzod Shechen PrintingVolume 10\nDamngak Rinpoché Dzö, Volume 10 (ཐ་)\nShechen Printing > Volumes List > Volume 10 (Karchak) (Search Volume 10 in Tibetan) Volume Information:\nName of Volume (Tibetan): མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ་\nName of Volume (Wylie): mar pa bka' brgyud pod bzhi pa\nName of Volume (Translation): Marpa Kagyü Text Collections Volume 4\nVolume Number (Tibetan): ༡༠\nVolume Letter (Tibetan): ཐ་\nVolume Letter (Wylie): tha\nKarchag Name (Tibetan): དཀར་ཆག་པོད་བཅུ་པ་\nKarchag Name (Wylie): Dkar chag pod bcu pa\nRelative size of volume: 5th largest\nTotal number of pecha folios: 226\nTotal number of Western pages: 552\nLargest text: #18 with 54 pages - rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab\nSmallest text: #2 with3pages - khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig\nVolume 10 Karchak\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ། ཐ༽ བདུན་པ་སྟག་ལུང་པ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༠ བརྒྱད་པ་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༢ ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིག་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༣ དགུ་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༩ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༡༣ སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྡེབ། ༨ དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༤ རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༤ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལྡེབ། ༤ བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༠ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༥ ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༨ འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡེབ། ༡༠ དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༧ འདི་ཡན་ཆད་ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་ཟབ་ལྡེབ། ༢༧ ཕྱག་ཆེན་\n༈༈༈༢༈༈༈ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་ལྡེབ། ༧ ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཚིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལྡེབ། ༡༡ སྐྱེས་མཆོག་འབའ་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བླ་སྒྲུབ། ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བཅས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་ཟབ་གཏེར་ལྡེབ། ༡༧ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡེབ། ༡༩ བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་བཞི་པ་ཐེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ལྡེབ། ༩ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༡༣ རྒྱ་གཞུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདེ་མགོན་སྦྲག་སྒྲུབ་ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཞེས་དཔལ་རྒྭ་ལོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༡༡ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དུད་སོལ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༦ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ལྡེབ། ༨ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཆོས་ཚན། ༣༡ ལྡེབ་བསྡོམས། ༢༧༦ བཅས་བཞུགས།། །།\n!!!1!!!gdams ngag mdzod/_bka' brgyud pod bzhi pa/_tha)_bdun pa stag lung pa la/_phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu ldeb/_10_brgyad pa khro phu bka' brgyud la/_khro phu bka' brgyud kyi phyag chen lnga ldan gyi khrid yig ldeb/_2_khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yig ge bzhi pa'i khrid ldeb/_3_dgu pa 'brug pa bka' brgyud chos skor la/_sngon 'gro'i zin bris ldeb/_9_chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig ldeb/_8_chos drug bsdus pa'i zin bris ldeb/_13_spyod pa chos kyi glu zhes 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag gtsang pa rgya ras kyi zab gter nas spyan drangs pa ldeb/_8_dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid ldeb/_4_ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba ldeb/_4_rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog ldeb/_4_bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung ldeb/_6_lam zab thun mong gi khrid ldeb/_10_lam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po ldeb/_5_khrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan ldeb/_8_'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos ldeb/_10_dge sbyor bdun pa'i nyams len sgang du dril ba ldeb/_7_'di yan chad kun mkhyen pad dkar gsung /_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga ldan gdams khrid chos skur rang shar 'jam mgon gu Na'i gsung ldeb/_10_rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab ldeb/_27_phyag chen\n!!!2!!!lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo ldeb/_7_phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi rtsa tshig ldeb/_8_chos drug rdo rje'i gzhung ldeb/_11_skyes mchog 'ba' rab rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub/_phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba/_rje blo gros chos 'phel zab gter ldeb/_17_gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad pa ldeb/_6_mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs ldeb/_19_bka' srung gi skor la/_ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang ldeb/_10_phyag bzhi pa thel lugs kyi lha bcu bdun ma'i sgrub rjes byin rlabs yang snying ldeb/_9_bcas gu Na'i gsung /_phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig ldeb/_13_rgya gzhung thugs rje chen po dang bde mgon sbrag sgrub nag po gzi mdangs zhes dpal rgwa lo'i snyan brgyud chags med rin po che'i gsung ldeb/_3_ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa lo nas brgyud pa'i thel lugs tshal lugs kyi sgrub rjes ldeb/_11_bstan srung gtso mo dud sol ma'i sgrub rjes ldeb/_6_'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan ldeb/_8_bcas gu Na'i gsung /_chos tshan/_31_ldeb bsdoms/_276_bcas bzhugs//_//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_10&oldid=50164"\nThis page was last edited on 25 January 2019, at 21:48.


Home - TCHRD - Page 5\nཞིབ་འཇུག་བྱེད། - གོ་རྟོགས་སྤེལ། - ནུས་སྟོབས་སྐྱེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན།\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) isanon-profit organization committed to advancing human rights and democracy in Tibet and the exiled Tibetan community by empowering Tibetan advocates and monitoring, documenting, and campaigning against human rights abuses.\nང་ཚོས་དུས་ལྟར་སྙན་ཐོ་འདོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་ཐེབས་པའི་གནད་དོན་རྣམས་ཡིག་ཚགས་སུ་འགོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོས་མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་ལ་དྲང་བདེན་རྩོད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་དབང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་བབ་གཙང་སེལ་གཏོང་རྒྱུ། གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བཅོས་ཐབས་བྱ་རྒྱུ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཙོན་འོག་ཏུ་ཚུད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པར་དངོས་དོན་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་བ། ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nIn an open letter to President Xi Jinping on China’s ‘Children’s Day’ (六一国际儿童节) on 1 June, TCHRD calls on President Xi to end the forced cultural assimilation policy, which is being aggressively implemented under the guise of “Second Generation Ethnic Policy” in Tibet.\n༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཇུ་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བཙན་དབང་འོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མི་ལོ་ ༢༧ འཁོར་བ།\nཟླ་ལྔ་པ། 17, 2022\n27th Anniversary of Enforced Disappearance of Tibetan spiritual leader 11th Panchen Lama\n© 2022 TCHRD\nEnglish\t简体中文\tབོད་ཡིག