1august by TCRC CTA - issuu\nདབུ་མའི་ལམ་ནི། རྒྱ ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ ་ ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུ ན་གྱི ་ ཐོ བ ་ ཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་ གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་ མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ ༥༡ ཨང༌། ༣༠\nVol. 51 Issue 30 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ། ༄༅། །ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་རྟེན་གཞི་\nནས་ཇི ་ ལྟ ར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ས་དོ ན ་ལྟ ར་\nབཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧\nཚས་ ༢༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nདཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཐ་སྙ ད་ཀྱི ་ དབང་དུ ་བྱ ས་པའི ་ དངོས་པོའ ་ི གནས་ཚུལ་དང་།\nདེ ་ ཡང་ཐོ ག ་མར་མགོ ན ་པོ ་ གང་\nབརྟེ ན ་སངས་རྒྱ ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱེ ད ་\nཚད་ ༨།༡༥ ཐོག་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་ གསར་པ་དབུ་འབྱེད་མཛད་གྲུབ་མཚམས་སློབ་\nདབང་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོའ ་ི གནས་ཚུལ་དེ་\nདབུ་འབྱེད་བསྐྱངས་པའི་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭའི་ ཚན་རི ག ་གི ་ འཛི ན ་ཁང་གསར་པ་དེ ་ བཞི ན ་ ཏཱ ་ལའི་བླ ་མའི་དགེ་རྩ ་ཚགས་པ་ནས་ཞལ་ འདེབས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། །\n༡༩༥༩ དང། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ སོ་སོར་འཛམ་\nདེ ་ སྔ ་ཝི ་ ཏི ་ ནམ་ལ་དམག་འཁྲུ ག་\nབར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་\nསྐྱོ ད ་ཀྱི ་ ལས་འགུ ལ་བཞུ གས་སྒ ར་དུ ་འབྱོ ར ་\nདྲ ག་གནས་སྟ ངས་རྟོ ག ་ཞི བ ་སླ ད་རང་དབང་\nགཙུག་ཁང་དུ་ཚགས་ཡོད། མཛད་སྒོར་བཀའ་ འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nདབུ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ལས་ འགུ ལ་སྤེ ལ ་དང་སྤེ ལ ་མུ ས་ཡི ན ་པ་དེ ་ བཞི ན ་\nརྒྱ ་གར་གྱི ་ ས་གནས་ཁག་གསུ མ་ནས་དབུ ་\nམངོ ན ་འདོ ད ་བསྒྲུ བ་རྒྱུ ར་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱ ལ་ ཚགས་ཀྱི ས ་དམི ག ས་བསལ་འགན་འཁུ ར་\nབཞེས་དགོས་པ། དེར་བརྟེན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བཀའ་ཤག་ངོས་\nའཇོ ག ་དགོ ས ་པ་དང་རང་དབང་དགོ ས ་ཞེ ས ་\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚར་གཏམ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ གཏོང་གནང་གི་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nསྣ་ཁག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་བྱུང་ཡོད། གནད་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད།\nརོ བ ་དང་རྒྱ ་ནག་ནང་ལ་ཡང་བྱུ ང་ཡོ ད ་པ་མ་\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་\nབཞིན་ཡོད། གནད་དོན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ སྲིད་བྱུས་དྲང་པོ་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་\nབཀའ་ཤག་ནས་མཐུ ན་འགྱུ ར་བསྐྲུ ན་དགོ ས ་\nདེར་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ ཞུས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་བཀའ་ཤག་གི་ཚབ་\nམས་སྤྱི ་ འཐུ ས་ལྷ ན་ཁང་ནས་དབུ ་ཁྲི ད ་པའི ་\nབཏང་དང་གཏོ ང ་མུ ས་ཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་རྣ མ་\nམུ ས་ཡི ན ་པ་འདི ར ་འཛུ ལ་ཞུ གས་དང་རྒྱ བ་\nབདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་སྐྱོ ད ་ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ངོ་བོ། རྣམ་པའི་ཐོག་ ནས་བྱུང་བ་ཡང་ང་ཚས་ཤེས་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། དཔེར་ན། ལོ་རྒྱུས་\nཔར་རང་ལུ ས་མེ ར ་སྲེ ག ་གི ་ ལས་འགུ ལ་ལ་གདུ ང་ སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱིད་སྡུ ག་མཉམ་མྱོང་ ཞུ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚས་ ༨ རེས་གཟའ་ ལྷ ག་པའི ་ ཉི ན ་དཔལ་ལྡ ན་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་\nཞུ ས་ཏེ ་ ལོ ་ གཅི ག ་འཁོ ར ་བའི ་ དུ ས་ཚི ག ས་འཁེ ལ ་ བ་དང་སྟབས་བསྟུན།\nསྐྱོ ར ་བ་ཚས་འཛམ་གླི ང ་ཡོ ང ས་སུ ་ཉི ན ་བརྒྱ ་དུ ས་\nགཅི ག ་ཏུ ་བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུ ལ་དང་མཆོ ད ་འབུ ལ་\nསོ་སོའ ་ི གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་ལས་འགུལ་ཇི་ འགབ་སྤེལ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་མ་གོ་མ་ ཐོས་པ་དེ་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཁག་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ ཟླ ་བའི ་ ཉི ན ་བྷེ ང ་ལོ ར ་དུ ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ ལྷོ ་ སྤྱི ་\nདི་ཤི་ཤེ་ཊར་ Jagadish Shetter མཆོག་ལ་\nཚང་མའི ་ ཚབ་ཞུ ས་ཏེ ་ འཚམས་འདྲི ་ ཞུ ས་ཡོ ད ་པ་ མ་ཟད།\nཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་ ༤༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་མི་ཚར་\nརོ ག ས་རམ་དང་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་གནང་བར་སྙི ང ་ཐག་པ་\nདེར་ལྷོ་སྤྱི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་༸གོང་ ས་མཆོ ག ་ཁུ ལ་དེ ར ་ཆི བ ས་སྒྱུ ར་བསྐྱ ང་རྒྱུ ་དང་ཕྱི ་\nཟླ་ ༡༢ ནང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\nགིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ནས་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༥ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་དང་ཧུན་ སུར་རབ་རྒྱས་གླིང། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེ་གཉིས།\nསྟེ ང ་ཁྱ བ་བསྒྲ གས་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུ ན་\nཡིན་འདུག དེ་ཡང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༣༠ ཉིན་\nཚགས་པ་ཁག་སོགས་ནས་ལས་འགུལ་མང་པོ་ ཞིག་སྤེལ་ཡོད། མདོར་ན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་\nསུ་གནས་པའི་བོད་མི་རྣ མས་ཀྱི་རེ་བ་བསྒྲུ བ་\nལས་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\nལོར་ཕེབས་ཡོད། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་གོང་བརྗོད་རྒྱ་ གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་རྣ མས་སུ ་ གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལེགས་པར་\nགྲུབ་བསྟུན། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༥ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་ཇམ་\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༡\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༣\nལྷ ན་ཚགས་སྐ བས་ཨ་རི འི ་ གཞུ ང་གི ས ་བོ ད ་\nགི ་ ཚགས་གཙ་ལྕ མ་སྐུ ་མེ ་ རི ་ བྷེ ་ ཐི ་ མར་ཀེ ་\nམཆོག་ (Mary Beth Markey) གིས་\nད་དུ ང་ཇེ ་ མང་དུ ་འགྲོ ་ རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་ཁ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nགསུངས་ཡོད། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་དབར་སྔ་ལོའ ་ི\nའདི འི ་ རྒྱ ་ནག་དང་ལྷ ན་གྲོ ས ་མོ ལ ་དེ ་ བཞི ན ་\nཟླ་ ༤ ནང་ཚགས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་\nལས་འགུ ལ་ཁང་གི ས ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟ ངས་ཐོ ག ་\nཐང་གནས་སྟ ངས་སྐོར་དང་བོད་མི ས ་རང་\nབསྒྲ གས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱ ས་\nརེ ད ་ཅེ ས ་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་ཤུ གས་ཆེ ་ བྱ ས་ཡོ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཐེ ང ས་འདི ར ་ཨར་རྒྱ ་གཉི ས ་ལྷ ན་\nཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་དུ ་ཨ་རི ་ དང་རྒྱ ་ནག་དབར་འགྲོ ་\nབོ ད ་མི ་ ཆབ་སྲི ད ་བཙན་པ་ཁག་གཅི ག ་གི ་\nགནས་སྟ ངས་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་གནང་ཡོ ད ་པ་\nསྲི ད ་བྱུ ས་མུ ་མཐུ ད་ལག་བསྟ ར་བྱེ ད ་བཞི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༥ ཉིན་\nདོན་ཚགས་ཆུང་ House Committee on\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚགས་འོག་མའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ Foreign Affairs\n༤༽རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གིས་བལ་\nབྱ་རྒྱུར་བལ་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་\nདོན་ལས་འགུལ་ཁང་ (ICT) གི་ཚགས་གཞོན་\nམི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་འབྲེ ལ ་ནས་གཙ་བོ ་ གནད་\nབུ་ཆུང་ཚ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་ དོན་དྲུག་ཐོག་ཞིབ་ཕྲ༌གསལ་བཤད་ཞུས་འདུག དེ ་ ཡང་ཉན་ཞི བ ་གཙ་སྐྱོ ང ་བ་ལྕ མ་སྐུ ་ཨེ ་ ལི ་\n༥༽རྒྱ་ནག་གི་འཇམ་པོའ ་ི སྟོབས་\nབསྟི་གནས་ཁང་ Confucius Institutes ཟེར་བ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་གསར་\nབཙུགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ གི་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་དག་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་སྲིད་བྱུས་ཁྱབ་བརྡལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད།\n༢༽བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དང་བོ ད ་མི འི ་ དངོ ས ་\nམཐུ ན་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ བརྟ ན་ལྷི ང ་ཐོ ག ་ཉེ ན ་ཁ་\nསྐ ད་ཆ་ཤོ ད ་རྒྱུ ར་དམ་བསྒྲ གས་བྱེ ད ་བཞི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༠\nགསར་འགོ ད ་པའི ་ བཅའ་དྲི འི ་ སྐ བས་བཀའ་\nཚར་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཞེ ས ་བརྗོ ད ་ཐབས་\nམ ཐ ར ་ བ ཀ འ ་ ཁྲི ་ མ ཆོ ག ་ གི ས ་\nམུ ས་ཡི ན ་པའི ་ གནད་དོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱ ་ནག་\nབཀའ་ཤག་གི ་ ངོ ས ་ནས་བོ ད ་རྒྱ ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་\nདེ ་ བཞི ན ་ཕྱི འི ་ རྣ མ་པ་ལས་ནང་གི ་ དོ ན ་སྙི ང ་\nཕྱི་ཟླ་ ༡། ༢། ༣ བཅས་སོ་སོར་བཀའ་ཤག་\nནང་གི ་ བོ ད ་མི ས ་རང་ལུ ས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་\nཐོ ག ་ནས་ཉེ ན ་ཚབས་ཆེ ་ བའི ་ ལས་འགུ ལ་མ་\nཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་ཐོ ག ་བཀའ་མོ ལ ་གནང་གི ་\nབློ ས ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་ཚར་མཆོ ད ་འབུ ལ་\nབསལ་སྐུ ་ཚབ་བསྐོ ་ གཞག་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་\nརྒྱ ལ་སྤྱིའི་སྟེང་དྲིལ་བསྒྲ གས་བྱ ས་པ་དང་\nསྨོ ན ་ལམ་འཚགས་རྒྱུ ་ནི ་ ང་ཚའི ་ འགན་རེ ད །\nཡོད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའ ་ི ནང་\nཆབས་ཅི ག ་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་རག་རྒྱུ ར་གལ་གནད་\nང་ཚ་ཤ་ཁྲ ག་གཅི ག ་པའི ་ བོ ད ་རི ག ས་སྤུ ན་ཟླ ་\nགལ་ཏེ ་ རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ནས་ཡི ན ་གཅི ག ་མི ན ་\nགཅི ག ་སྐུ ་ཚབ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བསྐོ ་\nཐབས་ཟད་ནས་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་\nགདུ ང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་\nལས་འགུ ལ་དེ ་ རི ག ས་གསར་འགོ ད ་གསལ་\nརི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་སྐ བས་དེ ར ་གསལ་བཤད་\nབོ ད ་ནང་གཏམ་བརྗོ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ རང་དབང་\nགསལ་བཤད་ཡི ག ་ཐོ ག ་ཏུ ་བཀོ ད ་པ་རྣ མས་\nབྱེད་མྱོང་མེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཞེ་ན། བོད་\nརྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་ཡོ ད ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་འཛི ན ་ ཡོང་ཆེད།\nཨ་རི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཆབ་སྲིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༥ ཉིན་\nགཞན་དང་གཅི ག ་མཚུ ངས་རྒྱ ་ནག་མི ་ མང་\nགནས་སྟ ངས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུ ག་ཏུ ་འགྲོ ་ བཞི ན ་\nགཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ དུ ས་ལ་བབ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་གྱི ་\nམང་གཙ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། ངལ་\nབྱུ ས་ལ་མི ་ སྒེ ར ་གྱི ་ བསམ་ཚུ ལ་འདོ ན ་རྒྱུ འི ་\nརྩོ ལ ་ལས་ཁུ ངས་ཀྱི ་ དྲུ ང་ཆེ ་ ལས་རོ ག ས་སྐུ ་\nསྐ བས་ཕྱོ ག ས་གཉི ས ་ཀས་ཡུ ་གུ ར་དང་བོ ད ་\nཞབས་པོ་སི་ནར་ (Michael Posner)\nམི འི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟ ངས་\nཡང་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་བརྗོ ད ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་ཁོ ང ་\nཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་ཚགས་གཙ་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར་ཨ་ལགས་འཇིགས་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་མཆོག་བར་ལམ་སྙུན་གཞི་བཞེས་ཏེ་སྨན་བཅོས་རིམ་འགྲོ་སོགས་གང་གནང་ཡང་དྭངས་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚད་ ༢།༡༥ ཐོག་ཀང་ར་རྫོང་ཤེ་རི་བྷ་ལ་ཇི་སྨན་ཁང་དུ་ (Shree Balaji Hospital) དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་བཀའ་ཤག་ཏུ་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་གསན་ཐོས་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་ཤག་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་རྗེས་ཤུལ་སྐུ་རྩ་ཉེ་ལྟོས་ རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཕྱེ་ཡོལ་ཆུ་ཚད་ ༢ ནས་ལས་བྱེད་གསོལ་ཚང་ཡང་སྟེང་ཚགས་ཁང་དུ་མང་གཙའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙ་རྣམ་པས་དབུས་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཚང་འཛམས་ཀྱིས་ཆུ་ཚད་ ༣ བར་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་ གནང་གྲུབ་མཚམས། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དམ་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྗེས་དབུས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦\nཉི ན ་ཡི ད ་སྐྱོ འ ་ི གནས་ཚུ ལ་ཐོ ན ་གསལ་ལྟ ར་\nལས་ལྷུ ན་གྲུ བ་མཆོ ག ་ཡུ ན་རི ང ་སྙུ ང་གཞི འི ་\nསར་ནང་བསྟ ན་ཤེ ས ་རི ག ་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་སློ བ ་\nརྐྱེན་པས་ཀང་ར་རྫོང་བྷ་ལ་ཇི་སྨན་ Balaji Hospital)\nབར་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་མཐར་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་ བར་ཕྱི་ཚས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚད་ ༢།༡༥ སྟེང་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག བཀའ་ཟུར་མཆོག་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་རྒྱལ་ པོ་དཔོན་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཏེ།\nཔོ་དགོན་ཆེན་གྱི་འཇིགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་ སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་བཞིན་དགུང་ལོ་ བདུན་ནས་དགོན་ཆེན་དེར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང༌། སྙན་སུམ།\nགྲུབ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ གསན་པ་དང༌། ༡༩༥༥ ལོར་གཙ་ཆེ་སྤྱི་ནོར་ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང༌། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ མཇལ་བཅར།\nཅན་མཇལ་བསྐོར་སླད་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས། ྋགོ ང ་ས་ྋསྐྱ བས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློབ་དང་བསྟུན་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ གི་ཆོས་འགོར་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ ལྔའི་སློབ་གཉེར་འཕྲོ་སྐྱོང་གནང་མུར། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ ཕེབས། ནུབ་སྦང་ག་ལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སྦག་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་རིན་པོ་\nསྟེ་ ༡༩༩༠ བར་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད། དེ་\nནས་ ༡༩༩༠ ནས་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༠\nཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༡ ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡༠༧ འོག་སྤྱི་ནོར་\nསྤྱི ་ འཐུ ས་སྐ བས་ལྔ ་པའི ་ འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷ ན་\nདབུ ས་སྤྱི ་ ཁྱ བ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་\nགཙ་འཛི ན ་དུ ་བསྐོ ་ སྩ ལ་བསྐྱ ངས་དོ ན ་ལས་\nགཞག་གི ས ་ཐུ གས་འགན་བཞེ ས ་ཏེ ་ མཐར་\nའཁུར་བཞེས། ༡༩༨༠ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་\n༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༡༥ ཉིན་བཅའ་ཁྲིམས་\nའཐུ ས་ཀྱི ་ ལས་འཁུ ར་འཁྱུ ར་རྗེ ས ་རྩི ས ་ཞི བ ་\nདགོངས་དོན་རང་ལོ་ ༦༥ ལ་ཕེབས་ཏེ་ལས་\nལས་ཁུ ངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དུ ་བསྐོ་སྩ ལ་\nཀྱི་གཙ་འཛིན་གནང་བ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥\nབྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི་ཚགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༢ པའི་གྲོས་ཆོད། ༄༅། །འདི་གར་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་\nདག་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གི ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nརུ བ་ཀྱི ས ་ཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་ནམ་ནི འུ ་ཡོ ཀ ་གང་\nཚགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༢ པ་ནིའུ་ཡོཀ་གྲོང་\nབསྡུ ས་མངོ ན ་གསལ་དོ ད ་པོ འ ་ི ལས་འགུ ལ་\nརིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་དམིགས་བསལ་\nསྒྲིག་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༡\nཚགས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པ་བསྐོ ང ་ཚགས་\nདང་ཚར་སྣ ང་ཆེ ན ་པོ ས ་ལས་འགུ ལ་སྣ ་མང་\nདང་ ༢༢ ཉིན་གཉིས་རིང་སྐོང་ཚགས་གནང་\nགཏམ་གྱི ་ འབོ ད ་སྒྲ ་སོ ག ས་གཅི ག ་གྱུ ར་མེ ད ་\nབྱ ང་ཨ་རི འི ་ སྤྱི ་ འཐུ ས་རྣ མ་པ་གཉི ས ་དང་སྤྱི ་\nམཐུ ན་ཚ གས་པ་ཁག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་\nསྤྱི འི ་ གཞུ ང་དང་མི ་ མང་གི ་ ནུ ས་པ་ཐོ ན ་པའི ་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་རྗེ ས ་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཁས་\nཚགས་གནང་རྒྱུ འི ་ དམི ག ས་བསལ་ཚགས་\nདབང་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཚགས་\nབར་ལམ་གཞི ས ་ལུ ས་མི ་ མང་གི ་ ཁྲོ ད ་ནས་\nམཐུ ན་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་བྱ ས་ཡོ ད ་མེ ད ་ལ་མ་ལྟོ ས ་\nབཤད་ནང་དབུ ས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུ གས་\nམིན་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་དམིགས་བསལ་ཚགས་\nཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པ་བསྐོ ང ་ཚགས་གནང་\nམཚུངས་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། གསར་གཏོད། རང་\nམཆོ ག ་བོ ད ་ལ་གདན་ཞུ ་དགོ ས ་པའི ་ དགོ ས ་\nཁ་རང་གསོ ་ བཅས་ད་ལྟ འི ་ བཀའ་ཤག་གི ་ ལྟ ་\nབྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ འཐུ ས་རྣ མ་པ་གཉི ས ་\nགྲུ བ་དེ ་ གསུ མ་གཞི ་ ལ་བཅོ ལ ་དེ ་ བར་ལམ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་གཞིས་ལུས་བོད་\nལས་འཆར་གསར་འཛུ གས་གནང་རི ག ས།\nམི ས ་རང་ལུ ས་མེ ར ་བསྲེ ག ས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཁག་དབར་འབྲེ ལ ་ལམ་\nབོ ད ་རྒྱ ་ཞི ་ མོ ལ ་གྱི ་ གནས་སྟ ངས་བཅས་ངོ ་\nགནོ ན ་བྱ ས་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ གནས་བབ་\nབོད་མི འི ་ བདེ ན ་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱེ ད ་པ་དེ ་\nརྒྱ འི ་ བརྒྱུ ད་ལམ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་གནང་གལ་ཆེ ་ བའི ་ ཐོག\nརབས་བྱུང་ན་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་དང༌། དེ་མིན་ལོ་ གཉི ས ་ནང་ཐེ ང ས་གཅི ག ་ཕེ བ ས་ཐབས་སུ ་ས་ གནས་ཆེ་ཁག་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་སྤྱི་འཐུས་ རྣ མ་པའི ་ ལམ་གྲོ ན ་སོ ག ས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ ་རྒྱུ ་དང༌། ས་གནས་ཆུང་ཁག་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་སར་དེ་ལྟར་\nདྲ ན་གྱི ་ དུ ས་ཚི ག ས་དང་སྟ བས་བསྟུ ན་བོ ད ་\nདོན་ཞུ་བསྐུལ་གྱི་ཉི་མོ་ Tibet Lobby Day\nམང་ཚགས་ལ་བླ ང་དོ ར ་བཀའ་སློ བ ་སྔ ་རྗེ ས ་\nདབུ ་ཅན་དང་དབུ ་མེ ད ་ཡི ་ གེ ་ གཉི ས ་གང་ལ་\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བར་ལམ་ནས་བོ ད ་\nཤུ གས་རྒྱ ག་དགོ ས ་དང་མི ་ དགོ ས ་སྐོ ར ་མུ ་\nནས་ཀྱ ང་སྲིད་བྱུ ས་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་\nམི འི ་ ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་ཉམས་རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་\nམོ ་ ཆེ ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློ བ ་སྔ ་\nས་གནས་སོ ་ སོ ར ་ས་གནས་ཀྱི ་ སློ བ ་གྲྭ ་བོ ད ་\nཚགས་པ་ཁག་ནས་དམི ག ས་བསལ་འགན་\nས་གནས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པའི ་ རྒྱུ ན་ལས་\nརྣ མ་པས་མང་ཚགས་ལ་ཡང་ཡང་དྲ ན་སྐུ ལ་\nརྒྱ ་མི ་ རི ག ས་ལ་འབྲེ ལ ་བ་བྱེ ད ་རྒྱུ ་དེ ་ བཞི ན ་\nད་ལྟ འི ་ ཆར་གལ་གནད་ཆེ ་ཤོ ས ་ཤི ག ་ཡི ན ་\nདོ ད ་རྒྱ ལ་བསྟེ ན ་གསོ ལ ་བྱེ ད ་མཁན་ཚ་བེ ད ་\nསྤྱོ ད ་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི འི ་ རྩ ་དོ ན ་ལ་གནོ ད ་གཞི འི ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ལམ་སྟོ ན ་བཀའ་སློ བ ་\nགནས་ཚུ ལ་རྣ མས་བོ ད ་མི ་ མང་ཚགས་ནས་\nལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་གསུམ་པ། འདི་ལོ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚགས་ནས་བོད་ནང་གི་ ཛ་དྲག་གནས་སྟ ངས་ལ་བསམ་ཞི བ ་ཀྱི ས ་བོ ད ་ དོན་ཁྱབ་སྤེལ་སླད་འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ལས་འགུལ་ཞིག་རྒྱ་གར་ནང་འགོ་ འཛུགས་ཟིན་པ་ལྟར།\nཔའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་དག་འདི་ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཚས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དང༌། ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ་ ས་གནས་ཁག་གཉིས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ དང་ཆབས་ཅི ག ་བྱ ང་ཨ་རི འི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་གྲོ ང ་ ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ལ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་སྟེ་མཐའ་མ་ཁལ་ ཕོར་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སན་ཕ་རནསི་ཁོ་དང༌། མི་ ནི ་ སོ ་ ཀྲ ་མངའ་སྡེ འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་མི ་ ན་པོ ་ ལི ་ སི ར ་ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚས་ ༡༥ ཉིན་མཇུག་བསྡོམས་ཞུ་ རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ ཚགས་པ་ཁག་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་ པ་གཉི ས ་དང་ཨ་རི འི ་ སྐུ ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་ལས་ ཁུངས་གཉིས་ནས་གོ་སྒྲིག་ལམ་སྟོན་འོག་བདེན་ པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་མཉམ་ ཞུགས་འགན་འཁུར་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་དང་ཆབས་ ཅིག\nས་གནས་སོ་སོར་མང་ཚགས་ནས་བོད་དོན་ཆེད་ ཞུ་ཡིག་འབུལ་རྒྱུ་ Petition Drive ལས་ གཞི འི ་ ནང་ཆ་ཤས་ཤུ གས་ཆེ ན ་པོ ་ ལེ ན ་ཐུ བ་ ཐབས་སུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པ་ཚང་ མས་འགན་འཁུར་ལེན་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་བཞི་པ། བྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་ཁག་ ནས་གཞུ ང་འཛི ན ་མ་ཡི ན ་པའི ་ ཚགས་པ་ཁག་ དང་མཉམ་རུབ་ཐོག་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ ར་དམི ག ས་བསལ་ཤུ གས་སྣོ ན ་རྒྱ ག་རྒྱུ ་མ་ ཟད།\nསྒྲིག་འཛུ གས་སྲ ་བརྟ ན་ཡོང་དང་མི ་ ཡོང་ས་ གནས་བོད་མིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་རག་ལུས་སྟབས། ས་གནས་སུ ་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་མི འི ་ ཚགས་ཁག་ ཆུ ང་རི ག ས་ཚང་མར་བོད་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ ཚགས་པས་སྤྱི ་ མཚུ ངས་འབྲེ ལ ་ལམ་ཟབ་ཏུ ་ གཏོང་རྒྱུ།\nཔའི ་ ཆོ ས ་ཚགས་ཁག་ལའང་མུ ་མཐུ ད་འབྲེ ལ ་ ལམ་དམ་ཟབ་ཀྱིས་ཆོས་ཚགས་ཁག་བོད་དོན་ ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས་འབད་ བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་ལྔ་པ། སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི ་ རྒྱུ ན་ལས་རྣ མ་པས་བོ ད ་ དོ ན ་ལས་འགུ ལ་སོ ག ས་ལས་དོ ན ་ཞུ ་སྒོ ་ ཁག་ ཚགས་ཚུ ད་ཡར་རྒྱ ས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་སུ ་འབྱུ ང་འགྱུ ར་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ ཚགས་པའི་ཚགས་ཆེན་བསྐོང་ཚགས་གནང་ སྐབས།\nཕྲུ ག་མང་བ་ཡོ ད ་ས་ཁག་ནང་བོ ད ་ཡི ག ་སློ བ ་\nཐད་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུ ན་ཚ གས་པ་ཚང་\nམས་འབད་བརྩོ ན ་མུ ་མཐུ ད་གནང་རྒྱུ ་དང༌།\nཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ Credit ངོས་འཛིན་\nབཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་གི ས ་ཚགས་འདུ འི ་\nསོ ག ས་ཇི ་ དགོ ས ་སྐ བས་མཚམས་སོ ་ སོ ར ་\nདབུ ་འབྱེ ད ་གསུ ང་བཤད་གནང་བའི ་ ཁོ ང ས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཁག་ནས་སྐུ ་ཚབ་དོ ན ་\nནས་བོ ད ་སྐ ད་སློ བ ་ཁྲི ད ་གཙས་ཚགས་པའི ་\nའབྲེ ལ ་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་པ་ཚ གས་པ་\nཐུ བ་གཙ་བོ ་ ཕྲུ ་གུ འི ་ ཕ་མ་ཚར་རག་ལུ ས་\nསྤྱི ་ ཚགས་ཞབས་ཞུ འི ་ ལས་གཞི ་ ཁག་ལ་ས་\nགནས་མངའ་སྡེ ་ དང་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུ ང༌།\nགནད་དོ ན ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ཕྲུ ག་གུ འི ་ ཕ་མ་ཚར་\nགཞུ ང་འཛིན་མ་ཡིན་པའི་རོགས་ཚ གས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་གནས་ཡུ ལ་མངའ་སྡེ ་\nབྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ འཐུ ན་ཚ གས་པའི ་\nལ་སྔ ར་ལས་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་ཐོ བ ་ཐབས་སུ ་ལས་\nདང་རྒྱ ་གར་བལ་ཡུ ལ་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ གཞི ས ་\nབོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ནས་རི ང ་\nགོ ང ་གསལ་གྲོ ས ་གཞི ་ ཁག་ནང་མ་ཚུ ད་པའི ་\nམིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་\nཡང་ལམ་སྟོ ན ་གནང་མུ ས་བཞི ན ་རྒྱ ་རི ག ས་\nརོ ག ས་རེ ་ བྱ ་རྒྱུ འི ་ ལས་འཆར་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་\nའདུ ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟ ར།\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཚང་མར་དྭ ང་བླ ང་དཔྱ ་\nགནས་ཡུ ལ་མངའ་སྡེ ་ དང་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སོ ་ སོ འ ་ི\nཁྲ ལ་ལག་དེ བ ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་དཀའ་\nསྲིད་གཞུ ང་དང་གྲོས་ཚ གས་ཀྱི་འཐུ ས་མི་\nངལ་དང་བསམ་ཚུ ལ་ཤུ གས་ཆེ ་ ཡོད་པར་\nབཅས་ནས་བོད་དོན་རྒྱ བ་སྐྱོར་སྔ ར་ལྷ ག་\nའབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་བྱ ང་ཨ་རི་ཁུ ལ་\nདུ ་ས་གནས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཡོ ད ་སའི ་\nས་གནས་ཁག་གཅི ག ་ལ་འཚམས་གཟི ག ས་\nཁྲི ད ་ཚགས་འདུ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ ་མཁན་ལ་མཁོ ་\nསྐ བས་དམ་འཛི ན ་དང་འབྲེ ལ ་མངའ་སྡེ ་ དང་\nགྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུ ང་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཁག་\nསྐ བས་ས་གནས་སུ ་འཕྲ ད་པའི ་ དཀའ་ངལ་\nཐོ ག ་མང་ཚགས་དང་གོ ་ བསྡུ ར་ལྷུ ག་པོ ་ ཡོ ང ་\nཀྱི ་ ལས་གཞི ར ་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་དང་གླེ ང ་སྟེ ག ས་དེ ་\nརྣ མས་ལ་འབྲེ ལ ་ལམ་དམ་ཟབ་ཡོ ང ་ཐབས་\nཐབས་སུ ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་\nརི ག ས་དོ ན ་ཕན་ལྡ ན་པ་ཡོ ང ་ཆེ ད ་སྤྱི ་ མཐུ ན་\n༧ ཚས་ ༢༢ ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་\nལས་ཁུ ངས་ནས་ཉི ན ་མོ ་ འདི ་ བཞི ན ་གཞུ ང་\nཀྱི ་ ནད་འདི ས ་མཆི ན ་པར་རྨ ་ཆགས་པ་དང།\nརྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་ཉི ན ་མོ ར ་\nruch Samuel Blumberg)\nའབྲེ ལ ་དུ ས་དྲ ན་སྲ ང་བརྩི འི ་ ཆེ ད ་འཛམ་གླི ང ་\nཚ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཁྱ བ་ཁོ ང ས་སྨ ན་ཁང་ཚང་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ གས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་བཀའ་\nཚ ར་གྱི ་མེད་སྟབས་རང་རིགས་མང་པོ་ཞིག་\nའབུ་བྷི་ (Hepatitis B virus) གསར་དུ་\nབོ ད ་མི ་ མང་དག་ཅི ག ་ལ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་\nརྙེད་མཁན་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་མཆིན་\nནད་འབུ་ཨེའི་ Hepatitis A virus(HAV)\nའབུ་དེ་སོ་སོའ ་ི དགའ་ཉེ་ཚར་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་\nཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་ནད་འབུ་བྷིའི་ Hepatitis B\nགལ་ཏེ ་ ཁྱེ ད ་རང་ལ་ནད་འདི ་ ཡོད་ཚ ་ཟས་\nམཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་ཀྱི ་ ནད་གཞི ས ་རྐྱེ ན ་\nབཅུ ད་ཚུ ལ་མཐུ ན་དང་སྔོན་འགོག་ཐབས་\nཔས་རང་རིགས་མང་པོའ ་ི ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་\nཔའི ་ གཉན་ཚད་ནད་འབུ ་འདི ས ་བྱེ ་ བྲ ག་རྐྱ ང་\nHepatitis C virus (HCV) ཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་\nལམ་ཐོ ག ་ནད་འདི འི ་ གནོ ད ་སྐྱོ ན ་གྱི ་ ནུ ས་པ་\nནད་འབུ་ཌིའི་(Hepatitis D virus (HDV)\nའདི ་ འགོ ག ་ཐབས་མེ ད ་པའི ་ སྣ ང་ཚུ ལ་འཆར་\nམཁན་ཡོ ང ་སྲི ད ་ཀྱ ང་དེ ་ དག་འགོ ག ་ཐབས་\nཕོ ག ་པ་དང་ཆབས་ཅི ག ་རང་རེ འི ་ སྤྱི ་ ཚགས་\nདང་ཕ་མ། གྲོགས་པོ། སྤྱི་ཚགས་བཅས་ལ་\nནང་ཁྱ བ་གདལ་འགྲོ ་ རྒྱུ ར་ངེ ས ་ཅན་གྱི ་ ཚད་\nཆི་ཨེ་ཝི་ (HAV) དང་ཨེ་ཆི་ཨི་ཝི་(HEV)\nཐབས་བྱ་ཐུབ། ཨེ་ཆེ་ཨེ་ཝི་(HAV) དང་ཨེ་\nགཉི ས ་ནི ་ རྒྱུ ན་དུ ་ཟས་མི ་ གཙང་བ་དང་ཆུ ་\nམར་མི་ལོ་ ༣༠ གོང་གསར་གཏོད་གནང་བ་\nསྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ། ཨེ་ཆི་སི་ཝི་ (HCV)\nའབུ་ཨིཆ་བྷི་ཝི་(Hep B virus(HBV) གྱིས་\nགྱིས་བྱུང། ཨེ་ཆི་བྷི་ཝི་(HBV) དང་། ཨེ་\nཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་བྷིའི་ Hepatitis B འདི་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ མི ་ འབོ ར ་གཅི ག ་ཆ་གསུ མ་ལ་\nཆི་སི་ཝི་ (HCV) དེ་བཞིན་ཨེ་ཆི་ཌི་ཝི་\nབཞི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚ གས་ཀྱི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་\nཤེས་རྟོགས་མེད་པར་བརྟེན། མི་མང་པོའ ་ི འཚ་\nསྲོ ག ་ལ་གནོ ད ་འཚ་བཟོ ་ མཁན་གྱི ་ ནད་གཞི ་\nདང་། སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ། དེ་བཞིན་\nད་ལྟ ་ནད་གཞི་ཁྱ བ་གདལ་འགོག་ཐབས་\nམཆིན་པའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ ཁྲིས་ལྕི་མོ་ཞིག་བྱེ་བྲག་གང་ཟག་དང་། ནང་མི།\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་\nའདི ་ ལོ་རྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ འཕྲོད་བསྟེ ན ་\nའཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་\nསྐ བས་འགར་ཁོག་པ་ཟུ ག་བརྒྱ བ་པ་དང།\n༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཆིན་པའི་གཉན་\nཐང་ཆད་པ། ཚ་བ་འབར་བ། དང་ག་རླག་པ།\nཞེ་མེར་ལོག་པ། སྐྱུག་པ་སྐྱུག་པ། པགས་\nཚང་མར་སོ་སོའ ི་ ས་གནས་སྨ ན་ཁང་དུ ་\nཆོད་བཞག་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་མོ་\nཔ་གསེ ར ་པོ ར ་གྱུ ར་བ་བཅས་མང་པོ ་ ཡོ ད ་\nངེ ས ་པར་ཕེ བ ས་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུ ལ་ཞུ ་\nབཟོ་ཐབས་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའ ་ི སྨན་\nབཞེ ས ་མྱོ ང ་མཁན་གྱི ་ སློ བ ་དཔོ ན ་བྷ ་རུ ཅུ ཇ་\nརན་པོ་མ་བྱ ས་ཚ ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་\nན ད ་ ག ཞི ་ བ རྟ ག ་ ད པྱ ད ་ ད ང ། དེ་བཞིན་ནད་འདིའི་\nའཛམ་གླིང་མཆིན་པའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་མི་མང་དང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ནད་གཞི་དེའི་སྐོར་གོ་རྟོཌ་སྤེལ་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨\nལས་ཁུ ངས་ཀྱི ་ ལས་དྲུ ང་སྐ ལ་བཟང་ལགས་\nཉིན་ནོར་གླིང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ ་རྟེན་གཞི་བྱ ས་\nདགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠༠ བརྒལ་བར་\nཔའི ་ཤེ ས ་རབ་དགའ་ཚལ་སློ བ ་གླི ང ་དུ ་བོ ད ་\nཀྱི ས ་གོ་སྒྲི ག ་ཐོག་འཛམ་གླི ང ་མཆི ན ་པའི ་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ བསྟ ན་འཛི ན ་བསོ ད ་ནམས་\nདེ ་ བཞི ན ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་\nའགོས་སྟངས། ནད་རྟགས་ཇི་ཐོན་དང་། སྔོན་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚད་ ༩།༣༠ ཐོག་\nཡོད། ང་ཚ་བོད་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ རྗེས་རྒྱ་གར་\nརྗེ ས ་སློ བ ་སྤྱི ་ ཚ་རི ང ་གཡུ ་སྒྲོ ན ་ལགས་ཀྱི ས ་\nཡོ ད ་མེ ད ་སྨ ན་ཁང་དུ་ངེ ས ་པར་བརྟ ག་དཔྱ ད་\nཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་པ། ༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁོར་\nལས་རི མ ་འདི ་ ནི ་ རྒྱ ་གར་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་\nམི ་ སྤྱི ་ ཚགས་ཁྲོ ད ་ད་ལྟ འི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་\nགཏམ་བཤད་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་ལེ ག ས་པར་གྲུ བ་\nརྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ སྔ ་འགྱུ ར་རྙི ང ་མའི ་ ཐེ ག ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢\nམཆོ ག ་རྣ མ་གྲོ ལ ་བཤད་སྒྲུ བ་དར་རྒྱ ས་གླི ང ་\nཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༤ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་\nཡོ ད ་པའི ་ དགོ ན ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ ནང་གོ ང ་གསལ་\nཔའི ་ ཉམས་ཞི བ ་པ་ཚ་རི ང ་དོ ན ་གྲུ བ་ལགས་\nརྒྱ ་གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་གཞི ས ་ཆགས་\nསུ ་རྟེན་གཞི་བྱ ས་པའི་སེ་ར་བླ ་སྤྱིའི་ཆོས་\nགི ས ་ལས་གཞི ་ དེ ་ བཞི ན ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་\nརྭར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ ༦༠༠ ཙམ་འདུ་\nགནས་སྟ ངས་སྐོ ར ་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོ ད །\nདགེ ་ འདུ ན་པ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་བོ ད ་ནང་གི ་\nགར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཧོ ན ་\nདེ ་ བཞི ན ་ཁོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་སྦེ ལ ་\nསུར་དང། ཀོ་ལི་གྷལ། མོན་གྷོ་བཅས་སུའང་\nསེམས་འཚབ་ཆེན་པོའ ་ི རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད།\nཀོ བ ་གཞི ས ་མི ་ རྣ མས་རྣ མས་ལ་གྲོ ང ་སྡེ ་ སོ ་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་ཁོ ར ་ཡུ ག་ཚན་པའི ་ གཏམ་བཤད་ཀྱི ་\nསོའ ་ི སྤྱི་ཁང་ནང་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་\nཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོའ་ིཆུ་ཚད་ ༨ ཙམ་ལ་\nའདུན་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བར་ཇོ་བོ་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ སྩལ་ཡོད།\nགང་ཉིད་མཆོག་གིས་འཇམ་དབྱངས་སློབ་གྲྭར་ འཚམས་གཟིགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་ཁྱོན་གྲངས་ ༥༠༠ བརྒལ་ བར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nསློབ་ཕྲུག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྡ་ཧ་ནུ་ལུང་ཁུག་གི་ས་ ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ ཚའི་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད།\nཕྱིར ་ཡང་མི་མང་མང་དག་ཅིག་སླེབས་འདུ ག ཁྱེད་རང་ཚང་མར་ཞུ་རྒྱུར། དེ་རིང་ངོས་རང་འདི་\nགར་ཁྱུག་ཙམ་ཡོང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚ་དང་ཐུག་རྒྱུ་ བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང། དེང་སྐབས་སློབ་ གྲྭར་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་དུ་མ་ཟད།\nརྐྱེན་ལྷག་སྔར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། སློབ་ ཕྲུག་ཁྱེད་རང་ཚས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ མ་བརྟེན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ ཤུགས་ཆེ་ཙམ་སྤྲོད་དགོས།\nནས་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁྱེད་རང་ཚར་ཡང་སློབ་ སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ རང་ཚས་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྤྱིར་བཏང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་མིང་ལ་འཇམ་དབྱངས་ ཞེས་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nསྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་བགྲང་ པས་ཕྲན་བུ་ཕན་པ་ལས་ཞེ་དྲག་ཕན་ཐོགས་མེད། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་ རབ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ གཙ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ནས་ཐོས་ བྱུང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར། གནད་འགག་དང་རྒྱུ་ མཚན་དེ་དག་བསམ་བྱུང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ དཔྱད་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་ནས་མཐར་ང་ཚའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་ དཔལ་དབྱངས་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུའི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ ལྟར་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nཚས་དྲ་རྒྱ་དང་། རླུང་འཕྲིན། གསར་ཤོག་བཅས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་བདེན་པའི་\nཡོ ང ས་ལ་ཐུ གས་རྗེ ་ ཆེ ་ ཞུ ས་པ་ཆབས་ཅི ག ་\nབྱང་ཨ་རིའི་ཁུལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚས་ ༢ མང་གཙའི་\nདུས་ཆེན་ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚས་\n༡༠ བར་མཇུག་སྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་བང་སྒྲིག་ཡོད། ཅེས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༩ ཉིན་\nམཐུན་ཚགས་ (Press Club)སུ་བོད་མི་ཚས་\nའདི་ལོ་ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༨ ཉིན་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་


Terdzo-OM-036 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms ba ri lugs kyi sgrub thabs dang khrus chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 429-434 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #36 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms ba ri lugs kyi sgrub thabs dang khrus chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 429-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes dar rgyas chos sdings kyi dben gnas su bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho'o\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། །དེ་ལ་རྫས་བཤམ་པ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་སྒྲུབ། ཁྲུས་ཆོག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པའང་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། སྨྲས་སོའི་བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ལས་ཐོག་མར་གསུམ་ཀ་སྦྲགས་པ་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་འདོན་ཞིང་། མཐར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ། གོང་བཞིན་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། བུམ་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ན། སྔར་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཀོད་པའི་བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པས་རུང་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་མཐར། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་མདོ་འདོན་པ་དང་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གཏོར་འབུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་བཏང་ངོ་།། །།བཞི་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ནས་ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བཏོན་ལ། དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ནའི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བིགྷྣཱཾ། རོ་གེ །དུཥྚཱཾ། ཛྭ་རེ། ཨུ་པ་དྲ་བེ། ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། དུར་སྭཔྣེ། དུརྣི་མིཏྟེ། ཙིཏྟ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་མཐར་ཁ་བཤལ་ལོ། །བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱབས་པར་བསམ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུའི་དོད་དུ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱབ་བོ། །སྲུང་བ་ནི། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་ལ་རཀྵ་རཀྵཿཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ། མདུན་རྒྱབ། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན། དཔྱི་གཡས་གཡོན་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་མན་ཆད་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ།། ༧ །།རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལུགས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-036&oldid=113452"


The Forty-Third Ganden Tripa, Jampa Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༧༥ ནས་༡༦༨༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་དྭགས་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་དགོན་པ་དེ་དག་ཏུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། ཁྲི་པ་མཛད་པའི་སྐབས་ཁོང་ནས་དགའ་ལྡན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། ༧རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་དངུལ་གྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་གསར་དུ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༣ བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།\nb.1618 - d.1684\nForty-third Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༣ བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༣ བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།\nWylie: dga' ldan khri pa 43 byams pa bkra shis\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 84-85.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 403-404.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 93.


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༧༢༠༢༠༠༦༠༥)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༩༢༠༢༠༠༧༡༦\nརྒྱ་ནག་ལ་གནས་སྡོད་ཨོ་གླིང་རྒྱང་གྲགས་ཚོགས་པའི་གསར་འགོད་པ་བྷིལ་བྷེ་ཋིལ་ Bill Birtles གྱིས་ཉེ་དུས་འཕྲུལ་དེབ་ཐོག་བརྙན་ཐུང་དེ་བརྒྱུད་མཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་ཧཱུའུ་པེའི་ཨར་ལས་རྒྱག་སར་སྐྱེས་འདུག ཅེས་སྤེལ་ཡོད།\n— Bill Birtles (@billbirtles) July 3,2020\nབརྙན་ཐུང་ནང་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཨར་ལས་ས་གནས་སུ་ལང་སྡོད་པ་དང་། ཡང་ན་སར་སྡོད་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་བཞིན་པ་འདྲ། དེའི་ནང་བཟོ་པ་གཅིག་གིས་དབྱུག་པ་རྒྱུ་ཆར་བཟུང་ནས་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འགྲོག་སྟེ་མཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ལད་ཟློས་བྱེད་བཞིན་འདུག དེར་ལ་ལ་དགོད་མོ་གད་ཅིང་། ཡང་གཞན་ཁ་གཅིག་གིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགའ་བསུའང་ཞུ་བཞིན་འདུག\nམཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གོམ་བགྲོད། moonwalk ཞེས་པའི་སྒེར་གྱི་རྟགས་མཚན་ཅན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་ཡོད། ཞབས་བྲོ་དེ་མཐོང་སྣང་ལ་འཁྲབ་མཁན་མདུན་དུ་གོམ་པ་སྤོ་བཞིན་པ་ལྟར་ཡང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཕྱི་སྣུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་མི་རྣམས་ལ་འདྲེན་སྤྱོད་ཐག་པའི་ཐོག་གོམ་པ་སྤོ་བཞིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེར།\nཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞབས་བྲོ ཅེས་པ་དེ་མཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་གྱིས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོས་འཁྲབ་སྟངས་དེ་འཁྲབ་སྟོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚང་མས་དེ་ཤེས་པ་མ་ཟད། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྟངས་དེ་ནི་ཁོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྲལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nགཞོན་ནུས་དེའི་མཱེ་ཁེ་ཅེ་སིན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ལད་ཟློས་བྱས་པར་དྲ་གྲོགས་མི་ཉུང་བས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ལ་ལས་འཁྲབ་མཁན་དེ་ས་གནས་རང་གི་ཨར་ལས་བཟོ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་མ་ཆེས་པར་གྱུར། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོའི་འཁྲབ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་བྲོས་འཚོ་གོས་ཙམ་ཡང་རག་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་ལས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ལ་ལས་ཆེད་ལས་ཞབས་བྲོ་མཁན་གྱིས་ཨར་ལས་ས་གནས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་ཐེངས་ཤིག་བྱས་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལའང་ཐེ་ཚོམས་ཟ་མཁན་ཡོད།\nབུ་དེའི་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཨ་རིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་བདག་གམ་ཧཱེ་མན་ཐེབས་རྩ་དོ་དམ་ཚོགས་པའི་ Hayman Capital Management གསར་གཏོད་པ་ཁཱེ་ལི་པཱ་སི་ Kyle Bass ཡིས་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཁཱེ་ལི་པཱ་སིས་འཕྲུལ་དེབ་དྲ་བར་ཁོས་ ( ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་ལ་གོ) ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིན་ཐང་བཅས་( གཞན་ལ་) ངན་བསྐུལ་དང་ མགོ་གཏིང་བསློག་པ། ( འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་གོ ) དེ་བཞིན་( ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་བྱ། ) དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་འཛིན་བཟུང་བྱ་སྲིད་པ་རེད། ཁོས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་འཆར་གཞི་གསར་པར་རྒྱུས་ལོན་མེད་པ་ཡིན་སྲིད། ཅེས་བྲིས་ནས་སྤེལ།\nHe’s going to be arrested for sedition, subversion, and promoting western values. He must not understand the CCP’s new rules.\n— Kyle Bass(@Jkylebass)July 3,2020\nདྲ་གྲོགས་ཀྱིས་དེར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱང་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཁོ་ཚོའང་རང་དབང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རོལ་དབྱངས་དང་གློག་བརྙན་བཅས་ལའང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་སྡང་གཟུགས་ངོ་མ་བྱེད་མཁན་ནི་དམར་ཤོག་རེད། ཅེས་ལན་འདེབས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། མཱོ་ལི། 茉莉


Terdzo-NYI-010 - Rinchen Terdzö\nmgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba\nVolume 38 (ཉི) / Pages 147-150 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nldi ri chos kyi grags pa. mgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 147-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཉེ་སྙིང་། རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་སྙིང་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཚོགས་བདག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ།་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་དགུ་མའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཤཾ་ཀ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བ་ནིཿརྀ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་ཤར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་སྟེང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་འོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད་མགོན། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ་་་རེ་མ་ཏི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཿདེ་བ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གཤིན་རྗེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་མ་མོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བཙན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་རྒྱལ་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གནོད་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཀླུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ་་་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཙཎྜ་་་གཏུམ་པོ།མ་ཧཱ་་་ཆེན་པོ།ཀཱ་ལ་ཡ་་་ནག་པོ།ཤཱ་ས་ན་་་བསྟན་པ་ལ།ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི།་་་ཉེ་བར་འཚེ་བ། ཨེ་ཥ་ཨ་་་འདི་པ།པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་་་ཕྱི་མའི་དུས།ཨི་དཾ་་་ད་ཡང་འདིར།རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་་་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ།ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎ།་་་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་་་གལ་ཏེ་ན།སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ་་་དྲན་པར་གྱིས་ལ།ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་་་ཆེ་གེ་མོ་གདུག་པ་ཅན་འདི།ཁ་ཁ་་་ཟོ་ཟོ།ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།་་་ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག །མཱ་ར་མཱ་ར།་་་སོད་སོད། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།་་་ཟུངས་ཟུངས། བནྡྷ་བནྡྷ།་་་ཆིངས་ཆིངས། ཧ་ན་ཧ་ན།་་་སྣུན་སྣུན། ད་ཧ་ད་ཧ།་་་སྲེགས་སྲེགས། པ་ཙ་པ་ཙ།་་་ཚོས་ཚོས། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་་་་ཉི་མ་གཅིག་གིས་གསད་པར་མཛོད་ཅིག།ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས།་་་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལྟར་བསྙེན་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེ་ཤ་ཏྲ་མ་ཐུམས་ནན།་་་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གི་གདམས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཡབ་ཀྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་གྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འབྱིན། སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་རྦད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲྀ་ཐུམས་ལུཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་སུ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་ལིང་། སྙིང་ལ་འདུས་འདུས་སྲོག་ལ་བྲིང་བྲིང་ཤཾ་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོ།་་་ཡུམ་གྱི་རྦད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་རིལ་རྦད། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང་། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཐུམས་ལིང་རི་ལི་ལི་བྷྱོ།་་་མ་མོའི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-010&oldid=127302"


Terdzo-RA-022 - Rinchen Terdzö\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i dbang skur yan lag dang bcas pa bklag chog tu bkod pa gur gum sgrom bu\nVolume 25 (ར) / Pages 455-512 / Folios 1a1 to 29b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i dbang skur yan lag dang bcas pa bklag chog tu bkod pa gur gum sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 455-512. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyab bdag bla ma kun mkhyen pad+ma dgyes pa'i zhal snga nas smin grol gyi gdams pa dang bka'i gnang ba chabs cig tu thob pa rgyur byas te/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis 'jig rten dbang phyug gi pho brang dang 'dabs 'byor ba dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་སྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་འབར་བའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་དབང་མཆོག་ལྷ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་ལ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ནི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། །མཐོང་བས་ཆོག་པའི་བཞིན་གྱི་སྣོད། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་དཔལ་ལས་བསྐྲུན། །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ལས་ཁྲིགས་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ། དབང་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐུར་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་དེའང་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། རྐང་གསུམ་གྱི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །མདུན་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དགུའི་ཙཀ་ལི། ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབྲི་མོག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ། པད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའམ། ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་མང་པོས་བསྐོར་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཤ་དར་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་ངོས་སུ་སྨན། གཡོན་ངོས་སུ་རཀྟ། རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན་ལྔ་པོའང་འཛོམ་ན་སོ་སོར་མཉྫི་ལ་འགོད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སོ་སོ་བའི་ཙཀ་ལི། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང་རྣམས་དང་། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁར། ཚེ་འབྲང་སྒོང་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་སྟོད་སྨད་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་དམར་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པས་བཀབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་ཅན་གྱི་མཐའ་མར་ཚེ་རིལ་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཚེའི་མདའ་དར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གིང་ལྔའི་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་བ་གམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ། མདུན་རྒྱབ་གཡས་གསུམ་དུ་གྲུ་བཞི་རེ། གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་གདོང་གཏོར་མ་སུམ་གཉིས་མན་གྲུ་བཞི། ཡན་ཆད་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་ལ། ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་རེ་རེས་བསྐོར་བ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་རྒྱས་ན་ཟུར་གསུམ་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག །བསྡུ་ན་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་བཤམས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བཤམ། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་དང་། དབང་ལ་དགོས་པ་ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །དུང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནས། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿའི་བར་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས། སྐུའི་ཆ་ཤས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། དུང་ཆོས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྡྲ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། རུ་དྲ་བཾ། ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་གཤེགས་ཞུ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏོར་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཏོར་མ་ལ་བབས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་མ་མ་རཀྨོ་དུནྟིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན་འདིའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚེ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཾཿཔཱཾ་དམར་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། པདྨ་གྷཱཎྜེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སཏྭཾ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་བཀྲ་ཤིས་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབས་སུ་འདོར་བ། གཡོན་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། ཞི་བ་འཛུམ་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དབུའི་གནས་ལྔར་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔའི་ནང་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན༴ ཞེས་བརྗོད་ནས། དབུའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིག་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག །བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུ་དྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཐུགས། །མཁའ་འདྲའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། སྔགས་ཐུང་གཉིས་པོ་འདི་སྤེལ་བ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སོང་བས། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བསྲུང་བྱའི་ཚེ་འཕྲོག་པ་དང་འཐོར་བ་དང་། ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །གཟུངས་རིང་ཐུང་གྲངས་གོང་མཚུངས་སམ་ཚར་རེ་བརྗོད། ཧཱུྃ། འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །གཟུངས་སྔགས། ཧཱུྃ། སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །གཟུངས་སྔགས། ཧཱུྃ། འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །སྔགས་བརྗོད། སླར་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ། བདེན་པ་བརྡར་ཏེ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསྲུང་བྱའི་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བསྲུང་བྱའི་ཚེ་ཐོར་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། ལྡེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ། ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲོངས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས་བུམ་པའི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ་དང་། སྙིང་པོ་གཉིས་སྦྲེལ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར། ཡན་ལག་ཚེ་དབང་དང་། གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་གི་བཀའ་གཏད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཤིང་བསྐུལ་ཏེ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མའི་ཚིག་མཐའ། བླ་མ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ། ཞེས་བསྒྱུར་ལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྟ་མཆོག་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེའང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་། དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྩེ། གསང་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་གསུང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། རྔོག་མ་ལེ་བརྒན། དབང་ཆེན་འདུས་པ། སྤུ་གྲི་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བཤད་མན་ངག་བཀོལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བསམ་ལས་འདས་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་བོད་འགྲོ་ལྡིང་རྔ་ཡབ་གླིང་ལ་སོགས་པར་སྤེལ་བ་ལས། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཟུང་གི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་གཏམས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །སུམ་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། འབྲེ་བན་ཤེས་རབ་བླ་མ་གསུམ་འཚོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབྲུ་ཚང་གི་གཉགས་སྟོན་ལ་ཆོས་རྒྱུན་སྤེལ། དེས་རྟ་ནག་གི་བླ་མ་རྒྱ་ལ་གནང་བ་དང་། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདར་འཕྱར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནག་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞང་ཆེ་ཟླ་གྲགས་བྱ་བའི་སྔགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་ཞིང་། བླ་མ་རྒྱ་ལས་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱང་གསན་ནས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་བོ་དོང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་། གངས་ལྗོངས་ཙམ་ན་ཆེ་བའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གཡེར་པོ་ཆེར་གྲགས་པའི་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་འཇུག་ཆོས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མདུན་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ༴ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ༴ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སངས་རྒྱས་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ལམ་མ་རྫོགས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབ་པ་ལྟར་དུ་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ལ་ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གཉིས་ལས་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། སྔོན་ཆད་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའམ་མཐོང་ཡང་བསྐྱར་ནས་མཐོང་བའི་བརྡར། རས་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་དར་རས་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཕོན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨུ་དུམྦ་དང་མན་དཱ་ར། །ཡོངས་འདུ་དང་ནི་ཀར་ཎི་ཀ །མཱ་ལི་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི། །ལེགས་པར་ནོད་ལ་བུས་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ཅོད་པན་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་ལ་དཀྲི །བདུད་རྩི་བྱིན་པས་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་སྦྱིན། ཕྱིའི་བར་ཆད་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །ན་མོ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ནོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མའམ། ཤ་དང་རུས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ། འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྜྷ་་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་ཞེས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་བདག་དགའ་འོ། །འདུན་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་འཇུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། །གཉིས་པ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབུ་དུད་པ་རེ་མཛོད། ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། ཡོལ་བ་བསལ་ལ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅི་བདེ་བར། །ལས་སྤྱོད་རིམ་པ་འགྲོ་བ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཕྱིར་དུ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །སྟོང་ཉིད་རང་སེམས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་སོགས་སྦྱིན། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་སླར་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པར་མོས་ལ། དགོས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དབུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་ལུས་ཕུལ་བས་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་སྡྱཱན་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། བླ་མ་ལ་ལུས་ཕུལ་བས་རང་གིས་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་སྡྱཱན་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སེམས་ཅན་ལ་ལུས་སྦྱིན་པས་གདུལ་བྱ་སྦྱངས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏྲི་ཀཱ་ལ་སཏྭ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་སྡྱཱན་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། དེ་ནས་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ། ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ཙན་དན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ། མགྲིན་པར་པདྨ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཧཾ་དེ་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿཀཱ་བཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་བསྲུང་། སྐུའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུར་བསྒོམས་པས། །དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་བསྒོམས་པས། །དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དམ་ཚིག་ཏུ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་མཆོད་པ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཞུགས་ཏོག་སྒྲ། །ཞལ་ཟས་དྲི་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ། མཆོད་པ་བཏེགས་ཤིང་རོལ་མོ་བྱའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཅིང་གསང་བར་གདམས་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ཆུ་འདི་ཉིད་དམྱལ་བའི་ཁྲོ་ཆུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དུ་གྱུར་ནས་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་སྟེ། །དམ་ཉམས་དམ་འདྲེས་མེད་པ་ལ། །ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་འོ། །བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་བྱེད་ལ། །ང་ལ་བརྙས་དང་སྨད་མི་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྟག་གནས་སུ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འགྲེངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། རྟིང་པ་བཏེགས་ཏེ་རྐང་པའི་བྲང་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྕིད་བཀལ་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པས་བསྐུལ་ཏེ། འོག་མིན་དང་བདེ་བ་ཅན་ནས། ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེང་ནས་ཆར་དུ་བབས། འོག་ནས་ན་བུན་ལྟར་འཁྲིགས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཡང་འོག་མིན་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔར་ལྟར་རོལ་མོ་བྱའོ། །ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ལ། བློ་ལྷོད་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཕུལ་བར་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱིས་གནང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་གཙོ་བོ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ལས་གུད་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བའི་མཚན་པདྨ་དབང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྩལ། ཞེས་བསྒྱུར། མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་རེ་སྒོམས་མཛོད། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་རྩོམ་པར་མཛད། །མ་རིག་སྒྲིབ་པ་བསལ་བྱས་ནས། །པདྨའི་སྤྱན་ཟུང་དྲི་མ་མེད། །ཨོཾ་པདྨ་ཙཀྵུཿཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། མིག་དར་བསལ། གདོང་གཡོགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་མཚོན་ཏེ། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཆེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས། །གསང་སྔགས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ལེགས་པར་ཞུགས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ཡི། །ལྷ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་དག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞིར་འབྱུང་བ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་དག་པའི་རྟགས། །སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་བརྒྱན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆེ་ཆུང་རྣམ་དག་གོ །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུས་བརྒྱན་པ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་རྟགས། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས། །འདོད་པའི་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རྣམ་དག་རྟགས། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །རི་དྭགས་ཤ་རས་བརྒྱན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བའི་རྟགས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་རྣམས་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི། །ང་དང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་རྟགས། །བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣམ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་མཛད་པ་ནི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བཞི་གནས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཤིང་སྐབས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སོགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་བདག་དོན་དུ་གསང་བ་བསྲུང་ཞིང་། གཞན་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་གསང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །བྱས་ལ་མི་སོག་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་སྡང་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དམ་ཚིག་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལྷ་ཡི་དབང་། གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་དང་པོ་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་བུམ་དབང་སྦྱིན། །མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལྷ་དབང་བསྐུར། །རྗེས་གནང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྱིན། །བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་དང་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་དཔྲལ་བར་འཁྱིལ་པ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟག་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་ལྟག་པར་འཁྱིལ་བ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧཱ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་ལྟག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད་ཕྱིར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བླ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་རུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གུ་རུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀླི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་མེ་ལོང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ང་རྒྱལ་འདུལ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་སོར་རྟོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་ལྗང་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་བྱ་གྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དུང་གི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་ལྷ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་དབང་བསྐུར་པས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ལྷ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མའི་དབང་བསྐུར་པས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་དབང་བསྐུར་པས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མའི་དབང་བསྐུར་པས་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཆེན་བརྒྱད་བླ་མས་རིམ་བཞིན་གནང་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྣམས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཕོ་ཉ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབྱིབས་བྲི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །མ་མོ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་མཁུར་ཚོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐོད་ཚལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་བྲི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །གིང་ཆེན་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་སུ་བྲི། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་བཀོན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཞིང་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །གཡང་གཞི་ཚེ་འུ་སུག་སྡོམ་སྐུ་ལ་བཅིངས། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞིང་རློན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་ར་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་ཡིས། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྒྱན། །ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཀོ་རློན་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་ཡིས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དབང་ཆེན་འདི་བསྐུར་བས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏི་ར་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །སུག་པ་འདེམས་བསྣོལ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཅིངས། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་པ་སྟག་ལྤགས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་གནས་འཇོམས་ཕྲག་དོག་ཀུན་རྒྱལ་བའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་གནས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲི་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་སྦྲུལ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། དུང་ཆེན་ཁོང་སེང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུམ་ཚུལ་འཆང་སྐམ་རློན་རིད་པའི་ཚུལ། །འཁོར་བ་གནས་སུ་སྡུད་པ་ཕྲེང་བའི་རྒྱན། ཁམས་གསུམ་ཐོགས་མེད་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དྷ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་སྦྲུལ་གཉེན་ལྕུགས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྔམ་བརྗིད་ཅན། །སྐུ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་འཁྱིལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབང་གི་ཐབས་སུ་བསྟན། །མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འཇོམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འབར་བ་གནས་དག་ནས། །ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་ཇོ་བོ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་ལ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྟུལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། དབང་ཆེན་གྱི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས། སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མོས་མཛོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རང་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ཀྲོང་ངེ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་བྱོན། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་ཁེངས་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ལྷ་དགུ་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་མཐར་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་གཙོ་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྟུག་པོ་བཀོད། བདེ་བ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་སྔགས་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གནས་པ། ཧཱུྃ་པཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་མོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཨེ་ཨཾ། ཨ་ནུ་རཱ་གོ྅་ཧཾ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་སྦྱིན་ལ། གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་ཆེན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་པདྨ་ཅན། བདེ་བ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་གསུམ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་མ་འདི་ནི་ཡིད་འོང་མ། །བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དུ་དྲན་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་བདེ་བ་མྱོངས། །ཞེས་བྱིན་པ་དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དྲི་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤ་ཆེན་བཤང་གཅི་སོགས་དང་ནི། །བཙོག་ཟ་ལ་སོགས་པདྨར་འོ། །བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལས་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པས་ཟློས་མཛོད། གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་བྱུང། །ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་གསུངས་པ། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་འོ་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་པང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བ་ལ། ཧཱུྃ་པཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་བསྲུབས་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། རླུང་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་སླར་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བདེ་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་ལ་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་གསུམ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ། མུ་ཏིག་དཀར་དང་ཙནྡན་སྨུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདྲེས་པ་ལས། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཟུང་དུ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བདེ་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་འདས་རྟོག་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ། སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་བཙལ་ན་གང་ནའང་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་འོད་གསལ་རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་བརྡ་དང་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དབང་འདི་གསུམ་གྱི་དངོས་བཞི་སོང་མཚམས་རྟོགས་པ་མ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་གཙོ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་བཞག་པའི་ཕྱག་ལེན་འདུག་པ། གཏོར་དབང་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱེད་ན་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དགོས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་བསྐུར་ན། རྒྱས་པར་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཟབ་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ཅིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་སྒྲོག །ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཚེ་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་སོགས་གོང་གི་ཚེ་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་སོང་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐབས། རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ན་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་འཕྲོས་འགུགས་དམིགས་ཀྱི་གཤམ་དུའང་། མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཞེས་སྦྱར། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེ་བཅིང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པའི་རྭ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ནས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཟླ་བའི་བར་བྱས་ལ། ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། ཨཱཾཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སྭཱ་སེར་པོ། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་འབྲང་ལྷན་ཅིག་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་མདའ་དར་དེའི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནང་ནས་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་བསྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས། །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཛཔ྄་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་བསྲུང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིིང་། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཀའ་གཏད་ནི། སློབ་མ་སྤྱི་ལ་ཚེ་དབང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བཀའ་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་དགོས་པ་བྱུང་ན། གོང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་བཀའ་སྡོད་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོ་གུས་པས་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །བཀའ་ཉན་བཀའ་བསྒོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པ་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རིམ་ནས་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པ་ནི། དབུས་སུ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲོག་བདག་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འོད་ཀྱི་མི་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་ལས། ཤར་དུ་ཚངས་པ༴ ལྷོར་དམ་ཅན༴ ནུབ་ཏུ་བདུད་པོ༴ བྱང་དུ་སྲོག་བདག༴ ཅེས་སྦྱར་ལ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་དོར་ཏེ། ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ་གིང་ཆེན་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སོགས་ནས། ཆ་ལང་རྡེབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྲོག་བདག་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དྲེགས་པ་གཟའ་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧྲི་ཤུ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་ཆོག་ལྟར་སོ་སོའི་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་བཀའ་སྡོད་ནི། །སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་གིང་ཆེན་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་བཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་གཟའ་གདོང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཅིང་། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་རྣམས་ཟ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་མཛད་པའི། །དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་གི་གཞི་ལུས་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མགོན་པོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་སྐུ་དང་སྔགས་རྣམས་ངོ་བོ་དང་། ཕྱག་མཚན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པར་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཀའ་བསྒོས་པས། གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པའི་བཀའ་སྡོད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿདབང་། པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿདབང་། བ་མོ་བནྡྷ་ཧྲཱིཿདབང་། ཙཀྲ་ཨ་སི་ཧྲཱིཿདབང་། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿཛཿ རཱ་ཛ་སྲོག་ལ་ཧྲཱིཿ ཨ་ཤུགྨ་ཏྲི་སྲོག་ལ་ཛཿ ཏྲི་དུན་དུན་བཛྲ་པ་ཤ་ཏྲི། ཤུ་ལ་གྲཱི་བ་ཙ་མ་ཨ་ཤུག་ཏྲི་ཏྲི་ལིཾ་ཛཿ ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད་བྷྱོཿ ཧྲཱིཿརཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨ་བནྡྷ། བ་མོ་དྷ་ཡ། ཙནྡྷ་རཀྐ །པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཤ་རི། ཏྲག་རཀྴ། རཀྟ་རྔུབས། ཛྭ་ལ་རཾ། རཱ་ཧུ་ལ་སི་སེ། བཛྲ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་རཀྟ། ཛྭ་མུ་ཁ་ཡཱ་ཡ་བྷྱོཿ ཙ་ར་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ། བཛྲ་ཤད་ཤད། དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྦད་བྷྱོཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །སུམ་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། འབྲེ་ཤེས་རབ་བླ་མ། འབྲུ་ཚར་གྱི་ཞང་སྟོན་གཟི་བརྗིད་འབར། རྟ་ནག་གི་བླ་མ་རྒྱ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་རུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན་གང་ལ་གང་འཚམ་པའི་ཆད་པས་བཅད་དེ་ལོག་སྒྲུབ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སླར་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱའོ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ལུགས་འདིའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །འདར་ཆེན་ཛཧྣུའི་ཞལ་སྒོར་འགྲིམ་ཙམ་གྱིས། །གངས་ཅན་སྙེམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། །སྐོམ་པས་ཆུ་བཞིན་དག་བྱེད་ཚད་མར་བསྟེན། །གསར་མས་མ་སླད་རྙིང་མས་མ་རྙོགས་པར། །བརྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དགེས། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དང་བཀའི་གནང་བ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་དང་འདབས་འབྱོར་བ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-022&oldid=128316"


Bible Study – Gospel of John #012 – The Life of Yeshu\nFebruary 16, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 3:22-36 – John 3:22-36\n22 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་ཉེ་གནས་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། དེར་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་མི་ཚོར་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། 23 དེའི་ཚེ་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ཡང་ས་ལིམ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་ཨེ་ནོན་ཞེས་པ་ལ་ཆུ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་བཞིན་པ་དང༌།\n29 སུ་ལ་བག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མག་པ་ཡིན། མག་པའི་གྲོགས་པོ་ལངས་ནས་བསྡད་ཅིང་མག་པའི་སྐད་ཐོས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་དགའ་བས་ཁེངས་སོ། 30 ཁོང་ནི་འཕེལ་བར་དགོས་ཤིང་ང་ནི་འགྲིབ་པར་དགོས་” ཞེས་གསུངས།\n. To believe and obey Jesus the Christ is the path to salvation and eternal life\n. The issue with baptizing and purification has to do with repentance and turning away from sin and to live in obedience to God’s expectation