Terdzo-DZI-059 - Rinchen Terdzö\n'jam pa'i dbyangs kyi thugs sgrub\nVolume 49 (ཛི) / Pages 731-736 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. 'jam pa'i dbyangs kyi thugs sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 731-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\npad+ma rgyal po ye shes rol pa rtsal gyi gsang gter ro\nྈ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་པཎ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚད་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཚོགས་གསག་ཆུ་གཏོར་མཎྜལ་ཚོགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མཁའ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བལྟ༔ དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང༔ ཚིག་དང་དོན་བཅས་དབང་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱ་སྟོང་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྟར་བྱུང༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཉིས་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོང་རིག་ཤེས་པ་མུཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཚ་ཟེར་རབ་འཕྲོས་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་དཔའ་བོ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཞི་བ་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་འོད་ཀྱིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་འཕྱང་རབ་འབར་བ༔ འཁོར་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་ནི༔ སྐྲ་ཅན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ལྡན་མ༔ སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག༔ མ་ལུས་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་རབ་དཀར་ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ྈྈ ྈྈྈ གཉིས་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ རབ་དཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེ་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟ༔ ལྕེ་སྟེང་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ༔ གསལ་གདབ་རླུང་བཟུང་ཤེས་རབ་མ་ལུས་འཕྲོག༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བཟླ༔ འོད་ཟེར་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ མི་ཤེས་མུན་བཅོམ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟས་བསྒྱུར་དྷཱིཿམང་བཟླ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་གསང་སྔགས་བཟླ༔ གསུམ་པ་ངག་གི་རང་སྒྲ་སྔགས་ཡིན་ཕྱིར༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་སོགས༔ ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པས་གཟུངས་སྤོབས་དང༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ྈྈ ྈྈྈ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་དྭངས་གསལ་འཚེར་བ་ལྟར༔ ཨ་ཡིག་རང་སྒྲ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་དོན་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ཏེ༔ ཨ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྒྲ་མཐར་སྟོང༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཨ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག༔ རང་ལུས་ཨར་གྱུར་ཨ་ཡང་ནམ་མཁར་ཡལ༔ ཨ་དང་གཉིས་མེད་མཐར་ཐུག་ནམ་མཁར་དག༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རིག་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཟང་ཐལ་མ་བཅོས་སོ་མར་ལྷན་ནེར་བཞག༔ སྐྱེ་མེད་རང་མདངས་འགག་མེད་འོད་ལྔར་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ རྗེས་ནི་དོན་དམ་མཚན་རབ་བརྗོད་བྱ་ཞིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱོང་བསྔོ་བ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་ཐོས་བསམ་སྦྱང༔ འགག་མེད་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསང་གཏེར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-059&oldid=127133"\nThis page was last edited on7January 2019, at 17:29.


མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས”བོད་ཁམས”ནི”བོན་ཁམས”ཡིན་ པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། བོན་ནག་ཚང་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས”བོད་ཁམས”ནི”བོན་ཁམས”ཡིན་ པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། བོན་ནག་ཚང་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས།\nབོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་ནི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་སྤྱི་ལོ ༡༩༤༦ ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་རྩོམ་པའི་སྟ་གོན་ལ་ཞུགས་ནས་ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་བར་རྩོམ་པའི་དུས་ཚོད་བྱུང་། ཡིད་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དེབ་དཀར་མཁན་པོ་ཁོང་དབང་ལྡན་དཔལ་འབར་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་སྣང་རྩེ་ཤག་ཏུ་བཙོན་ལ་བཅུག་སྟེ་དེབ་དཀར་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པ་རེད། འདི་ནི་སུས་ཀྱང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིའི་གྱོང་གུད་དུ་འཁུམས།\nདེབ་དཀར་མཁན་པོ་ཁོང་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཁམས་ལ་སྔ་མོ་བོན་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཞིག་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཀོད་འདུག སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ནི་གཞན་ཞིག་ལ་བཀོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མཁས་དབང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་དགོས་དོན་ག་ལ་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ང་རང་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། གཞནཞིག་ཡིན། གང་ལྟར་ང་རང་གིས་དད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་དེ་ལྟར་འདོད། ངས་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་པའི་སྐབས་ཐོག་ལ་དེབ་དཀར་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་བཀླགས་པ་ཡིན། མཆན་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ནས་དགེན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་དྲིན་གྱི་བུ་ལོན་ལས་གསལ་ཁ་མང་པོ་གནང་བར་མ་ཟད་ཁོང་གི་དེབ་དཀར་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་ལ་ཉན་རྗེས་སེམས་ཀྱི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱས་སོང་།\nདེབ་དཀར་ནང་དུ། ” གཡུང་དྲུང་བོན་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བོན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།” འདི་ནི་དེབ་དཀར་མཁན་པོ་ཁོང་གིས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས （1）ལ་གཟིགས་རྟོགས་བྱུང་ནས་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་སེམས་སུ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་ལ”བོད་དང་བོན་གཉིས་དོན་གཅིག་གོ་བྱ་བ་འདི་ངེས་པར་བཞད་གད་སློང་བའི་གཏམ་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི།” ཁོང་གིས་འུ་ཚོ་སུ་ཡིན་ན་ཡང་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ”ཅུང་ཟད་ཅིག་བསམ་དགོས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།” བསམ་ན་བོད་དང་བོན་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པའི་ངེས་པ་མེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡོད་ཅེ་ན “དེ་ཡང་རྗེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་ཆོད་ལ། ཡུལ་འདི་གང་པོ་ན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་འབའ་ཞིག་དར་བས”ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་ལ་བོན་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པ་དོན་མཐུན་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་རེད།\nཁོང་གི་སེམས་སུ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་རེ་འགའ་ལ”མིང་དེ་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ཡ་མཚན་རྒྱུ་ཆེར་མེད་ལ།” འུ་ཚོ་སུ་ཡིན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྔ་ཕྱི་ལ་དཔྱོད་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྟོས་ན་བོད་ཅེས་པ་འདི་བོན་ལས་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་བར་འདུག་པ་ནི”རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་སྔོན་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་ལ་ཕོན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་བོན་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ཉེ་བས་སོ།།”ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་ད་རུང་རིགས་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང”དེར་མ་ཟད་གནའི་ཐ་སྙད་ལ་རྗེས་འཇུག་ད་ན་གཉིས་བརྗེས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། བཙན་པོ་དང་བཙད་པོ། ཆུན་པོ་དང་ཆུད་པོ་སོགས་རེས་མོས་སུ་བྲིས་པ་བཞིན་བོན་དང་བོད་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྲིད་པས་སོ།།”ཞེས་ན་ཡིག་ད་ཡིག་ལ་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བཀོད་འདུག\nད་རུང་ཁོང་གིས”སོག་ཡུལ་འགར་ཡང་བོན་ལུགས་བྱེད་པ་ལ་བོད་དམ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཆགས་པར་འདུག”ཅེས་བཞེད་པ་དང་། ཁོང་གི་དཔེ་དོན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས”འོན་ཀྱང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཨི་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཆོས་དར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས”ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་བོན་ཡུལ་ཞེ་ན་ཅིའི་མི་འགྲིག ཁོང་གིས”ཡུལ་གྱི་མིང་ཆོས་ལ་ཕར་ཐོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡུལ་ལ་ཚུར་བཏགས་པ་ཡིན་སོགས་ནི”འུ་ཚོ་སུ་ཡིན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡུལ་རེད། “ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོན་པའི་རྒན་པོ་འདྲ་ཡོད་ན་དྲི་བར་ཟད་མོད”ཅེས་འདྲི་སའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་ལ་གནས་ལུགས་ཅན་གྱི་མཁས་པའི་གསུང་ཚིག་ལ་གོ་རྒྱུ་ལེ་ཡོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དཔེ་གཞུང་དང་གནའ་རྫས་སོགས་ལ་དཔྱད་ན་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གོ་ནུས་པའི་གསལ་བརྡ་བཏང་བ་རེད། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས”གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཤེས་ནུས”ཞེས་ལོ་རྒྱུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་དོར་ནས་དྲང་བདེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁོང་གིས། ཕྱོགས་ལྷུང་ཞེན་པས་དམར་པོར་མ་བྱས་ཤིང་།། ངོ་བསྲུང་ཚིག་གིས་སྔོན་པོར་མ་བྱས་ལ།། ཕྱིས་འབྱུང་གཏམ་གྱིས་སེར་པོར་མ་བྱས་པ།། དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའོ།། ཞེས་གདམས་སོ།།\n（1）མཁས་དབང་ཁོང་གིས་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁྲོད་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི《 མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཕྱག་བསྟར་མའི》ཤོག་གྲངས་༡༤༡ ན། ཏ་ར་ན་ཐ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བོན་རབས（ 一 ! བཙན་པོ་བནྡྷེ་རྣམས་བོན་སྣུབས་ནས་ཆོས་སྤེལ་བའི་མནའ་བོར་བ་དང་། བོན་པོ་ནི་ཁོག་པ་ཡངས། བནྡྷེ་ཕྲག་དོག་ཆེ། རྗེའི་སྙན་སྲབ། བཙུན་པ་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་མཆུ་རྣོ། བློན་རྣམས་ཕྲ་མ་ལ་མཁས། བོད་འབངས་རྣམས་གསར་འགྲོགས། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་འགྲིབ་པས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་འགྱུར་ཏེ་བོན་རྣམས་དོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བྱེད་པ་དང་། ཁྲལ་འཇལ་བ་གསུམ་འདོར་དུ་བཅུག་པས། བོན་དྲན་པས（ དྲག་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རླག་པར་སླ་ཡང་། སེམས་ཞི་བར་བྱས། བོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་མཁྱེན ）རྗེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་ཅིང་སྐུ་ཚེ་མི་ཐུང་ན། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཆོག་ཅེས་རབ་བྱུང་བྱས། འོན་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་བོན་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས། གཏེར་དུ་སྦ་ཆོག་པར་ཞུས་པས་གནང་སྟེ་གཏེར་ཆེན་དུ་སྦས། གཏོར་ཕྲན་ལྔར་བྱས་ན། བོན་པོ་མང་པོ་གཙང་པོར་བསྒྱུར། གསས་ཁང་ཞིག་ཅིང་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཁང་དུ་བསྒྱུར། མིང་སྤོར་དེར་འབངས་རྣམས་ལུས་ཆོས་སུ་བྱེད། སེམས་ལ་བོན་བསམ་སྟེ་བསྡད་ / དེར་བསྒྲགས་བྱང་དྲངས་པར། ལྷ་སྲས་དར་མའི་སྐབས། དབུ་ཁྱུང་གཡོན་ཏུ་ཆད། ཡུམ་བརྟན་འབྲོང་ཁམ་བུས་བཀྲོངས་འབངས་ངོ་ལོག དེར་དར་མས་བནྡྷེ་རྣམས་ལ་ལ་བཀའ་བཀྱོན། རལ་བ་ཅན་ཆོས་ཀྱིས་འཕུང་། ཐན་ལྟོས་ངན་པ་བྱུང་། མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཞང་དྲུག་གིས་བསད། ཆེ་བོ་སྤོ་བཟང་རྗེ་ལ་མཐུ་བཏང་ནས་འདས། རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡན་ཆོད་དུ་ལྟས་ངན་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་མེདཟེར་ན། རྒྱ་ནག་གི་རྩིས་པ་བོས་ཏེ་རྩིས་རྒྱག་པར ཁོས རྒྱ་གར་བས་གཡོ་བྱས་ཏེ་ཆོས་དར་བ་འདིས་མ་རུང་། བོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་བོན་སྣུབ། ལྷ་ཁང་ཕར་ཆེར་ས་ངན་ལ་བརྩིགས་པས་བཤིག་རྒྱ་གར་བནྡྷེ་རྣམས་ཡོང་དུ་མཇུག་ཟེར། བཙན་པོས་རྩིས་པ་བདེན་ཟེར（རྒྱུགས་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཤེས་དཀའ་བས་དག་བཅོས་བཟོ་རོགས）། ཞེས་བཞེད་ཡོད་འདི་ལ་གཞིག་ན་ཁོང་གིས་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཧ་ཅང་གི་གཟབ་ནན་བྱས་པ་མཚོན་ཐུབ།\nགུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《དྲིན་གྱི་བུ་ལོན》གྱི་ཤོག་གྲངས ༧༥ ན། དེབ་དཀར་མཁན་པོའི་རྩོམ་གཞན་དུ། འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འདི་ཙམ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡུང་དྲུང་བོན་འདི་རང་རེའི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྔ་མོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་དུས་ཙ་ན་བོད་ཡུལ་གྲུ་གང་པོའི་མིང་ཆོས་འདི་གཅིག་པུ་བྱེད་པར་གོར་མ་ཆག་པས། ཆོས་དེ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་བོན་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་ཁྱེད་བཞད་གད་ཀྱང་མཛོད་ཅིག ཅེས་པ་དང་། ཐ་ན་བོན་གྱི་ངག་སྒྲོས་ཚུན་ཆད་བླངས། ཟེར་བ་ལ་བརྟག་ན། བོན་གྱི་སྒྲོས་འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོར་བྱ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་པས། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡུལ་ཟེར་བ་མ་ཟད། སྔོན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དག་ནའང་། ལྷོ་ཕྱོགས་བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་ལ་གཏུགས་སོགས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་པ་འདིས་བཞད་གད་བྱེད་མཁན་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\n༢༠༡༧ . ༧ . ༡༡ ཉིན་བྲིས\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (244,748℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (156,883℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (155,300℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (153,120℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (149,337℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (147,575℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (117,782℃)


Latest news — SHAR GADEN MONASTERY\nབོད་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲྭ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་ཐོག་བླ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་གནང་བཞིན་པ།\nToday's 10th day in 2nd month of Tibetan Lunar calendar.\nAnniversary of H.E.Kyabje Dagom Rinpoche; The day's commemorates the par-nirvana (passing away) the entire monks performed Guru puja with tsok offering, butter lamp & lights in the monastery.\nAlong our warm wish & prayer for all beings haveahappiness, prosperity.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༩ ཉིན།\nPhotographs on 29th March 2017.\nTo bestowedalongevity empowerment by Former Abbot Venerable Geshe Lobsang Phende held in old prayer hall.\nMay all spiritual holy guru & along to all beings live healthy & long life, may precious Buddha dharma flourish.\nAnniversary of Kyabje Zemey Rinpoche\nAnniversary of H.E.Kyabje Zemey Rinpoche; The day's commemorates the par-nirvana (passing away) of the incomparable great master Kyabje Zemey Rinpoche. the entire monks performed Guru puja with tsog offering, butter lamp & lights in the monastery.\nAnnouncement from Shar Gaden Administrator\nWe are pleased to announce the launch of official website of Shar Gaden Monastery. www.shargaden.org\nThe Sand Mandala Of Guhyasamaja\nIMPORTANT PUBLIC ANNOUNCEMENT FROM Shar Gaden Monastery\n༄༅། །གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་༸རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་མཛད་ཆེན་བཞིའི་ནང་གསེབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཟིན་ནས།\nདེ་རིང་མེ་བྱ་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ནས་ ཚེས་ ༢༠ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་དགའ་ལྡན་སྟག་རྩེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཁག་གཉིས་སུ་བྱེད་ནས། འདུ་ཁང་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་གནང་བཞིན་པ།\nThe Annual Prayer Festival was successfully complete and we would like to thank to all kind and generous supporter for their supports and contribution towards the annual puja.\nShar Gaden Monastery is hosting yet another annual ceremony GADEN TRAKTSE DRUPCHOE RITUAL that considered as one of the four great deeds of The Great Saint Je Tsongkhapa. During this4days(14th-17th Mar) ritual of GADEN TRAKTSE DRUPCHOE RITUAL, monastery will perform the extensive puja and sand mandala offering to Deity GUHYASAMAJA and YAMANTAKA.\nThe extensive puja and sand mandala offering of Deity GUHYASAMAJA will be perform on old prayer hall & the sand mandala offering of Deity YAMANTAKA will be perform on new prayer hall.\nAlong our warm prayer to all living beings for relief obstacles.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན། གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ། དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་ཆོས་རྭ་ཆོས་མཚམས་སྐབས་དགེ་བཤེས་རྣམ་པའི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་པར་འགའ་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ།\nCongregated debate held in Shar Gaden Monastery on the date of 8th February, 2017 in the presence of all prominent figures including monastic spiritual masters and respective scholars.\nThe major topic of this philosophic debate event are the five volumes of Buddhist philosophy where many skillful students ask meaningful and philosophical questions to five senior alumnus of the monastery. who are about to receive Geshe.\nའདི་ག་ཤར་དགའ་ལྡན་སློབ་གྲྭ་ནས་མི་རིང་བར་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་(འདོན་ཐེངས་གཉིས་པ་)འདོན་སྤེལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་ལགས་ན།སློབ་གཉེར་བ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་ནས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་བསྐུར་གནང་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་རྩོམ། གཞུང་ཆེན་པོའི་དཀའ་གནད་ལས་བརྩམ་པའི་རྩོམ་རིཊ། དེ་བཞིན་སྒྲུང་རྩོམ། རྣམ་ཐར། ཟིན་བྲིས། དགག་ལན། ཉིན་ཐོ། བསྒྱུར་རྩོམ། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། རང་མོས་སྙན་རྩོམ་སོཊ་གང་འབྱུང་ནའང་ང་ཚོས་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་མི་སྒེར་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་བསྙད་འདོགས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རིགས་ཡིན་ཚེ་ང་ཚོས་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་དགོད་ཐབས་བྲལ་བས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་འཚལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཡིན་ན་དགག་བྱ་མེད། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་དོ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ངོ་མ་མ་བཀོད་པར་དྲ་མིང་ངམ་བཏགས་མིང་སོགས་འབྲི་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན།།\n༄༄། །འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་གནས་བཞུགས་གནང་ཡོད་པའི་ལྷན་རྒྱས་ཡོངས་ལ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༤ རབ་གནས་མེ་བྱ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དགའ་སྟོན་ལ་སྔ་འདོན་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ།\nTo dear friends around the world,\nWe members of Shar Gaden Monastery would like to wish you allavery happy Tibetan New Year (LOSAR). May this year brings you allajoyful and happiness.\nWith good wishes and prayers from Shar Gaden Monastery.\n༄༄། །གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དང་། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ ༢༠༡༦ ལོའི་འཇང་དགུན་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ནས། དེ་རིང་དགོང་མོ་ཕྱག་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས་འཇང་དགུན་ཆོས་ལ་ཕེབས་པའི་༧སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས། ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་འགའ་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུ།\nFinally, Extensive Winter Debate program is over. Respect sanghas that came here to be part of winter debate program. In 2016, winter study of debate program was success on 15th January, 2017 with warmth and peaceful, today sanghas are returning back to their monastery. They will reach their destination (Serpom Monastery) by tomorrow.\nAlong we hope and pray for safe and happy journey.\n༄༄། །དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དང་། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་འགའ་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་པ་དང་།\nཆབས་ཅིག་༧དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང། གདན་ས་འདི་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲིས་ལེགས་སྒྲུབ་ཡོང་བ་དང། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཡོངས་ཀྱི་བགེགས་བར་ཆད་ཡོད་རིགས་ཞི་ནས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོལ་བ་སྨོན་འདུན་ཡང་ཡང་ཞུ།\nWinter Debate Program\nOf Jang Gun-choe/Winter overnight formal Debate ༼ མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ། ༽ was hosted by Shar Gaden Monastery from 30th December, 2016 to 15th January, 2017.\nThe ceremony was honored by former abbot Venerable Geshe Lobsang Phende and High Lamas from both Monastery.\nThe Winter Overnight Formal Debate session mainly consist two proficient scholars each from both monastery that have to defend\n(The responsibility of the defender is to put forthatrue thesis and to defend it. Hence, the defender is accountable for the truth of his assertion) or answer the group of serious student or questioner, (responsible only for the questions he puts forth. His questions must be well-articulated, must logically follow from the points already made, and must be relevant to defeating the defender) of junior level for an hour individually.\nBelow here we wish and warm prayer to all sentient beings for bring lots of happiness and peace all over the world.\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་པ་མ་ཧྭ་པཎྜི་ཏ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་དུ། བླ་མཆོད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་འབུལ་གནང་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་རྗེས་དམིགས་བརྩེ་མའི་གདངས་འཐེན་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས།\nToday on the date of 11th January, 2017, Shar Gaden Monastery organized commemoration of the 15th Gaden Throne holder Great Saint Panchen Sonam Drakpa\nExtensive Tsog Offering with the presence of all the prominent figures including former abbot Ven. Geshe Lobsang Phende, Domo Choktrul Rinpoche, Lamas, Tulkus, Geshes and entire assembly of sanghas.\nMay the holy teachers great for always\nMay the enlightened activities be fully displayed in the ten direction,\nAnd may the brightness of the teacher of Panchen Sonam Drakpa\nCompletely dissipate the veil of darkness covering the beings of the three realms.


Terdzo-WI-022 - Rinchen Terdzö\nO rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor\nO rgyan mkha' 'gro nor lha\nrig 'dzin chos rgyal rdo rje'i sa gnam dgongs gter zung 'jug o rgyan dzaM dkar mkha' 'gro nor lha'i sngon 'gro'i zur rgyan\nin cycle ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ (O rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 335-336 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i sa gnam dgongs gter zung 'jug o rgyan dzaM dkar mkha' 'gro nor lha'i sngon 'gro'i zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 335-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rgyas las chos rdor o rgyan dzaM dkar\nརིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གནམ་དགོངས་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྔོན་འགྲོའི་ཟུར་རྒྱན་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གསུང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་དོན་དུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-022&oldid=117035"


Wylie:Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag\n(Redirected from Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag)\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 501-504 / Folios 3a4 to 4b3\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 501-504. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 501-504. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag rdzogs so//\nLine 1:༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།\n!_rje btsun sku drin can rnams la phyag 'tshal lo/[ ]/rang sems snying po don gyi ngo sprod pa la don gsum ste/\nBegin-End Pages (Western): 501-504\n501 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་དང་བསྔོ་བས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང༌། དམ་རྫས་ཅི་རིགས་པར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱེད་བྱེ་ཕྱེད་མ་བྱེ་བའི་ནང་\n502 ནང་དུ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། གསུམ་དབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་ཆབ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། བསྟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབུལ། མཎྜལ་སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། འདོད་འཇོའི་བ་དང༌། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བློས་ལྕོགས་ཚད་དབུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཡོག་དང་བྲན་དུ་དབུལ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཉེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། གནད་ཀྱི་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲད་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་བར་བཞག་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙལ་བ་མཁས་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མ་ཅི་དགར་བཏང་བས་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྩལ་\n503 བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ། ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ སལ་ལེ། ཧུར་རེ། ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། ཕྱ་ལེ་བཞག་གོ །རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། སྔར་གྱི་མ་བཅོས་པ་གློད་བདེ་སོམ་ཤོར་བར་གཉུག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་དམན་གང་བྱུང༌། བྱུང་ཆོས་དེ་ཡེ་མི་དགག་པར་གང་བྱུང་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། གང་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱུང་མཁན་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སོར་བཞག འབྲིང་གིས་ངོས་བཟུང༌། ཐ་མས་འགྱུ་བའི་རྩད་བཅད་དོ། །བརྩད་བཅད་པས། མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་པར། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་བདེར་གཏོང༌། ཆགས་སྡང་དང་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཚད་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྩལ་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱང་སྟེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་ལས། སྣང་བའི་དུག་ནི་སྟོང་པར་དབྱུང༌། །སྟོང་པའི་རྩལ་ནི་སྣང་བས་སྦྱང༌། །གཉིས་ཀའི་བོགས་ནི་གཉིས་ཀས་འདོན། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གཉིས་འཛིན་འཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་འདེབས་པ་དང་བསྔོ་བ་ནི། སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་བཞག་པར། ཐབས་མཁས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། ཕྱིའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བ་བསྐོར། སྨྲ་བ་བཟླས་བརྗོད། ཟ་\n504 བ་ཚོགས་འཁོར། གོན་པ་ཆོས་གོས། བྱས་ཚད་ཆོས་སྤྱོད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་གཞི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསགས་པས། འབྲས་བུས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་གལ་ཆེ་བས། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གཏན་བསལ་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བས། །སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\n501 !_rje btsun sku drin can rnams la phyag 'tshal lo/ /rang sems snying po don gyi ngo sprod pa la don gsum ste/_gsol 'debs kyis byin rlabs dbab pa man ngag gi gnad kyis rang ngo rang la sprod pa dang*/_rgyas 'debs dang bsngo bas snang ba lam du khyer ba'o/ /dang po ni/_gnas dben par rten dang*/_dam rdzas ci rigs par bshams la/_skyabs 'gro dang*/_sems bskyed bya/_rang lus skyil krung mnyam bzhag la sogs pa bsam gtan gyi phyag rgya bca'/ /spyi bor seng khri pad+ma zla ba'i gdan dang bcas pa la rtsa ba'i bla ma ting nge 'dzin mchog gi phyag rgya can/_byin gyis rlob rlob ltar bzhugs par bsam/_rang gi snying pad+ma dmar po 'dab ma bzhi pa kha phyed bye phyed ma bye ba'i nang\n502 nang du/_rtsa ba'i yi dam gyi lha gang yin de gsal bar bsgom/_de nas bdag nyid kyis khams gsum gyi sems can thams cad khrid la thun mong gi mchod pa dang*/_thun mong ma yin pa'i mchod pa dang*/_khyad par gyi mchod pa dang*/_gsum dbul ba las/_dang po ni/_me tog dang*/_spos dang*/_mar me dang*/_dri chab dang*/_zhal zas dang*/_rol mo dang*/_bstod pa dpag tu med pa 'bul/_maN+Dal snod bcud rin po che sna tshogs kyis gang ba dang*/_khyad par du yid bzhin gyi nor bu dang*/_dpag bsam gyi shing dang*/_'dod 'jo'i ba dang*/_gter gyi bum pa dang*/_khrus kyi rdzing bu la sogs pa blos lcogs tshad dbul/_gnyis pa ni/_rang gi spyi gtsug nas rkang pa'i mthil gyi bar zhe thag pa nas g.yog dang bran du dbul/ /gsum pa ni/_bdag dang sems can thams cad kyis byas pa'i dge ba thams cad kyang*/_thugs dgongs rdzogs pa'i rgyur dbul lo/ /de nas thal mo sbyar la/_dam pa gsum ldan gyis gsol ba gdab ste/_nam mkha' mnyam pa'i ma rnams phyir/ /bla ma thugs rje chen po yis/ /bdag la rtogs pa'i mchog bskyed gsol/ /mkhyen pas gzigs shing thugs rjes zung*/ /zhes yang yang brjod cing*/_gdung ba drag pos gsol ba btab pas/_bla ma dang lha gnyis ka las 'od zer dpag tu med pa byung ste/_nyes sgrib thams cad lhag ma ma lus par sbyangs par bsam mo/ /de'i tshe/_oM AH hrIH hU~M zhes pa'am/_yi ge brgya pa ci nus bzla'o/ /sngon 'gro rdzogs so/ /gnyis pa dngos gzhi'i man ngag ni/_gnad kyi rang ngo rang la sprad pa gsum ste/_dang po ma yengs bar bzhag pa ral bskor mkhan g.yul du zhugs pa lta bu dang*/_bar du ma bcos par btsal ba mkhas par glang po che skyong ba lta bu dang*/_tha ma ci dgar btang bas gzings thog nas bya 'phur ba lta bu'o/ /dang po lus sems kyi stsal\n503 ba thams cad bor la/_lhod de shig ge_sal le/_hur re/_yer re/_rjen ne/_phya le bzhag go_/rnam rtog gang byung yang skyon du mi blta/_rjes su mi 'brang*/_sngar gyi ma bcos pa glod bde som shor bar gnyug bsrings la bzhag go_/gnyis pa ni/_de'i ngang las phyi nang gi snang ba mtho dman gang byung*/_byung chos de ye mi dgag par gang byung bar lhod kyis glod/_gang byung ba'i tshe/_byung mkhan rang ngo rang gis shes par bya ste/_rab kyis sor bzhag_'bring gis ngos bzung*/_tha mas 'gyu ba'i rtsad bcad do/ /brtsad bcad pas/_ma rnyed pa'i ngang la 'bad rtsol thams cad bral bas/_chu bo rgyun gyi rnal 'byor bya'o/ /gsum pa ni/_mnyam bzhag rjes thob kyi rim pa med par/_sngar gyi nyams myong de dang ma bral bar dran pa'i rtsis bzung la/_yul sna tshogs la 'phro ba'i shes pa ci bder gtong*/_chags sdang dang bde sdug gang byung tshad ma bcos pa de kho rang gi rtsal yin pas/_rang ngo rang gis shes pa tsam gyis chog_/de ma rtogs pa'i sems can la snying rje ngang gis skyes te/_des kun nas bslangs nas rig pa 'od gsal ma 'gags pa'i rtsal gzhan don rgya chen pos sbyang ste/_rol pa'i rdo rje'i do ha las/_snang ba'i dug ni stong par dbyung*/ /stong pa'i rtsal ni snang bas sbyang*/ /gnyis ka'i bogs ni gnyis kas 'don/ /gnyis med bsgoms pas gnyis 'dzin 'dzad/ /ces gsungs so/ /gsum pa rjes kyi bya ba la/_rgyas 'debs pa dang bsngo ba ni/_stong pa rkyang pa'i nyams len la mi bzhag par/_thabs mkhas pa lha'i rnal 'byor dang zung du 'brel bas/_phyi'i snod gzhal yas khang*/_bcud lha dang lha mo/_rang gi lus lha sku/_ngag sngags/_yid ting nge 'dzin 'gro ba bskor/_smra ba bzlas brjod/_za\n504 ba tshogs 'khor/_gon pa chos gos/_byas tshad chos spyod du rgyas gdab/_de ltar gzhi snang stong zung 'jug la lam thabs dang shes rab kyis nyams su len/_bsod nams dang ye shes kyi tshogs zung 'jug tu bsags pas/_'bras bus chos sku dang gzugs sku zung 'jug rdzogs pa yin no/ /de bas na ji ltar sgrub pa/_de ltar bsngo ba gal che bas/_dge ba rgya chen dri med 'dis/ /'gro kun sgrib gnyis gtan bsal te/ /tshogs gnyis bdud rtsi'i rgyun 'brel bas/ /sku gnyis 'bras bu myur thob shog_/ces bsngo ba bya'o/ /gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag rdzogs so// //\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gnad_kyi_ngo_sprod_gsum_pa_bdud_rtsi%27i_nying_khu_lta_bu%27i_man_ngag&oldid=54610"\nThis page was last edited on 24 March 2022, at 15:10.


བསྟན་འབྱུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབསྟན་འབྱུང་། 2017/03/12 by bonpo.\nབོན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལྟར་ན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་༧སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལས་འོ་མའི་སྙིང་པོ་མར་བླངས་པ་བཞིན་གསུངས་པ་“ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་དང་། ཟླ་བའི་དང་པོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་མེ་སྟག་གི་ཟླ་བ། ཞག་གི་སྙིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་ཡན་ཆད།མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཞེས་པ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། ལུང་དོན་ལྟར་ན་བླ་ཆེན་དྲན་པའི་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་དགེ་སྤེལ་ཚོགས་འགྱུར་གྱི་གཟེར་བུ་ལས།སྟོན་པ་བྱོན་པའི་དུས་ནི། ལོ་བྱི་བ་དང་། ཟླ་བ་རྟ་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཆེ།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཧོར་ཟླ་དང་པོར་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ།”ཞེས་ཞལ་གསལ་དུ་གསུངས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་འདི་༧དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་ཅག་བོན་དབངས་ཡོངས་ཀྱིས་འཁྲུངས་དུས་འདི་ཐུགས་ལ་ངེས་དགོས་པ་ལྟར།\nབསྟན་འབྱུང་། 2015/11/13 by bonpo.\nབོད་ཡུལ་དུ་གསེར་འཚོལ་བར་ཡོང་བའི་ཨཙཱར་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་རྣམས་སུ་ལྷོ་བལ་གྱི་མི་ཞེས་སུ་བྲིས་པའང་ཡོད། བཤད་རྒྱུན་ལ་གནའ་དུས་ཤིག་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཨཙཱརྱ་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་འབྱོར་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ནམ་རྒྱུན་བོད་ མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཨཙཱར་ཟེར་བ་དེ་ལ་མཐུ་གཏད་དང་ངན་སྔགས་གཏོང་བའི་མཐུ་ཡོད་པས། ཕར་ལས་མ་ཡིན་པ་རེ་བྱས་ཚེ་ཚུར་ལ་མཐུ་གཏད་བྱེད་འོངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་རུང་ཡང་ཟེར་སྲོལ་མཆིས། མི་རིགས་དེའི་ངོ་གདོང་ནག་ཅིང་སྣུམ་ལ་སྣའི་གཟེངས་ཀྱང་མཐོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དབུས། སྐུ་མཁར་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ་ཡབ་དམུ་རིགས་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་དང༌། ཡུམ་ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་མི་ལོ་༡༦༠༡༧ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤེལ་བ། རྣམ་པར་འདུལ་བ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ། རྣམ་པར་ངེས་པ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ། རྣམ་པར་འཇོམས་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྣམ་པར་རིག་པ། རྣམ་པར་དབེན་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་གྲུབ་པ་བཅས་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོན་བསྟན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


The tighter you hold onto sweet gum balls of other thorny objects, the more pain they will inflict.\nThe wisest way to avoid such pain is to let go of the thorny object.\nThe more strongly we hold on resentment, the more harm one will inflict on oneself.\nThe wise course of action is let of one’s anger.\nབཀྲ་ཤིས་དང་དོན་གྲུབ་ཟེར་བའི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཡོད། ཁོ་གཉིས་བྱེ་ཐང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཁ་རྩོད་ཤོར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས། དོན་གྲུབ་ན་ཟུག་མི་བཟོད་ཀྱང་བྱེ་མའི་ངོས་ལ། “བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས་སོང་།” ཞེས་བྲིས། དེ་ནས་ཁོ་གཉིས་བྱེ་ཐང་གི་མཐའ་མ་བུད་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་གོམ་བགྲོད་བྱས། བྱེ་ཐང་གི་མཐའ་དེར་ཆུ་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཁོ་གཉིས་ཆུ་རྐྱལ་པ་རེད།\nསྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དོན་གྲུབ་གློ་བུར་དུ་འདམ་རྙོག་ནང་ལྷུང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་སྲོག་བསྐྱབས་རྗེས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྡོའི་ངོས་སུ༑ “བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་བསྐྱབས་སོང་།” ཞེས་བརྐོས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ལ། “དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན།” ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས། “གྲོགས་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲད་ཚེ་བྱེ་མའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་བཞིན་དགོངས་ཡངས་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་སམ་རོགས་རམ་བྱས་ན་རྡོ་ངོས་སུ་བརྐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་།” ཞེས་བཤད།\nམེ་སྐྱོན་གྱི་དཀའ་ངལ་མེས་སེལ་མི་ནུས་པར་ཆུ་དགོས་པ་ལྟར། ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཁོང་ཁྲོས་སེལ་མི་ཐུབ་པར་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་སོ། །\nམ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདས་པའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་ཚེ། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་ཐུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཤིག་སྐྱེ་ངེས་ཡིན།\nབྱམས་བརྩེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་དུས་དཀའ་ངལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་བསྲན་ཞིག་མེད་ན། ཁོང་ཁྲོའི་དབང་དུ་སོང་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན།\nམདའ་ལེན་འབེན་འཛུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུས་རང་ལ་སྐྱོན་མེད་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས། རང་སྐྱོན་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་དགོངས་ཡངས་བཟོད་བསྲན་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། འབེན་འཛུགས་མཁན་མེད་ན་འདའ་མི་འཕེན་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མེད་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nབྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུས། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཁོང་ཁྲོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་སྨྱོ་བ་ལྟར་གྱུར་འདུག་པས། སྙིང་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། སྨྱོན་པ་ལ་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་བཞིན་ནོ། །\nདགེ་རྒན་དང་དགེ་ཕྲུག་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་མི་དེ་བཟོད་པའི་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པས། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་བསམས་ཏེ་བསྒོམ། དཔེར་ན། དགེ་ཕྲུག་ལ་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་བཟོད་པ་སྒོམ་ཡུལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །\nཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་བཟོད་བསྲན་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱང་། བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མ་ཐུབ་ཚེ། སོ་སོར་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། རང་གིས་རང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་འཕར་མ་འབྱུང་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས། རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་དགོངས་ཡངས་ཀྱི་བཟོད་བསྲན་བསྟེན་དགོས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ཨཻར་ལེནྜ་གྱི་ཌེ་རཱི་ཟེར་བའི་ས་གནས་ཤིག་གི་སློབ་ཆུང་དུ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་རང་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རི་ཅཌ་མུར་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ནང་དུ་ལོག་ཡོང་བའི་སྐབས། ཨིན་ཇིའི་དམག་མི་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་འཕངས་པའི་མདེའུ་དེས་རི་ཅཌ་མུར་གྱི་མི་ཚེ་གང་པོ་ལོང་བར་གྱུར་པ་རེད། དེ་དུས་ལུང་པ་དེའི་ནང་དམག་འཁྲུག་གི་དཀའ་ངལ་མང་བའི་སྐབས་རེད། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཟླ་ཤས་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་ཨ་ཁུའང་དམག་མིས་བསད་ནས་ཁོང་གི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་དང་སྦྲུམ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་ཟླ་ལུས་ཡོད་པས། ད་ལན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེས་ཁོ་པའི་ནང་མི་ཡོངས་ཀྱི་རྨ་ཁ་ལ་སི་པན་བྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nརརི་ཅཌ་མུར་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོ་རྩེད་རྒྱུ་དང་རྐང་འཁོར་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པས། ལོང་བ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་སྐད་སྒྲ་ལ་ཉན་བཞིན་མུ་མཐུད་སྤོ་ལོ་རྩེ་ཞིང་རྐང་འཁོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་མི་ཚེར་མིག་མེད་ནའང་མིག་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཁོང་གི་ཕ་མ་དང་། ནང་མི། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་སྒང་ལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། སོ་སོས་བྱེད་ཐུབ་བསམ་པའི་སེམས་ཤུགས་དང་དགོངས་ཡངས་སྤྲོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་པས་རི་ཅཌ་མུར་རོལ་དབྱངས་ལའང་དབྱིངས་ཞེ་དྲག་སླེབས་ནས་མཐར་སྒྲ་སྙན་མཁས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་པ་རེད། ཁོ་རང་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཁོ་རང་ལ་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ཁོ་རང་གི་རོགས་པ་གཞས་མ་གཅིག་དང་ཁ་ཐུག་ནས་ཁོ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་གཉིས་བྱུང་བ་རེད།\nརི་ཅཌ་མུར་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་སེམས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ལ་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་བཤད་པ་གོ་མྱོང་མེད། རི་ཅཌ་མུར་ལ་སོ་སོའི་ཕ་མས་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ནས་ཚིག་རྩུབ་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མྱོང་མེད།\nཕ་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་པས་སློབ་སྦྱོང་མུ་མཐུད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། མཐོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ཁོང་གིས་སྒེར་གྱི་ཚོང་ལས་གཉེར་བ་དང་། དེ་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་རིགས་ལ་དང་བླངས་ཀྱི་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད། ཕྱིས་སུ་རིམ་པས་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས། རང་ལོ་ ༣༤ ལ་སླེབས་དུས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ལས་མཚམས་འཇོག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་དམག་འཁྲུག་ཡོད་སའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། ད་བར་ལོ་གྲངས་ ༢༢ རིང་དེའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཚོགས་པ་དེའི་གཙོ་མགོན་དུ་བསྐོས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རི་ཅཌ་མུར་གྱི་མི་ཚེའི་སྐོར་བརྙན་ཐུང་ཞིག་བཟོས་པའི་རྗེས་ལ། ཁོ་ལ་མེ་མདའ་རྒྱག་མཁན་ཨིན་ཇིའི་དམག་མི་དེ་ཅཱལྶ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ར་འཕྲོད། རི་ཅཌ་མུར་གྱིས་ཅཱལྶ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་བ་དེར་ཡིག་ལན་འབྱོར་བས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་ཁོ་རང་ཅཱལྶ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གཉིས་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརི་ཅཌ་མུར་གྱིས། ཅཱལྶ་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མེ་མདའི་མདེའུས་ང་ལོང་བ་བཟོས་པ་རེད། དེའི་དབང་གིས་ངས་ཁོ་རང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ལོང་བ་ཆགས་པའི་གྱོང་གུན་གྱི་སྒང་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་མ་སྐྱིད་པ་ཡོང་བའི་གྱོང་གུན་ཉིས་རྩེག་ཡོང་གི་རེད་པ། དེ་བཞིན་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་རྩ་བ་ནས་ལངས་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཁོ་རང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་མ་སོང་། མེ་མདས་ང་ལོང་བ་བཟོས་ཀྱང་། ལོང་བའི་མི་ཚེ་དེས་ང་ས་ཆ་མང་པོར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རག་སོང་། དེར་བརྟེན། ངས་ལོང་བ་ཆགས་པ་འདིའང་འཇིགས་སྣང་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གལ་ཏེ་ང་ལ་ད་ལྟ་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཕར་སྤྲད་ནས་སང་ཉིན་ངའི་མིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ང་ལ་དེ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག མིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་འདུག ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས། ང་རང་ལོང་བ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་རང་ག་འདྲ་ཡོད་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། ངས་དམག་མི་ཁོང་རང་ལ་དགོངས་ཡངས་སྤྲད་པ་ཡིན་ཡང་དེས་ངའི་མིག་གཉིས་ཚུར་རག་གི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་དགོངས་ཡངས་སྤྲོད་པ་དེས་མ་འོངས་པར་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།


Terdzo-BA-037 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi mchod phreng cung zad rgyas par spros pa bde chen char 'beb\nVolume 15 (བ) / Pages 659-664 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi mchod phreng cung zad rgyas par spros pa bde chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 659-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes khyab bdag bla mas bka' gnang ltar 'chi med bstan gnyis gling pas gter gzhung bcos med du bris pa dge\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ལོ་ཀེ་ཨཱགནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་པ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཧི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཀའ་བབས་མི་དགུ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསང་འཛིན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མྱོང་ངོ་། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ་གད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་བཀའ་གནང་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་དུ་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-037&oldid=123848"


Terdzo-TSA-034 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_rgyun gyi rnal 'byor snying po\nVolume 17 (ཙ) / Pages 775-781 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 775-781. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos 'di'i bdag por bsngags pa rnams kyi thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te/_mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sbyar ba'i dge bas 'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/_'jam dpal khrag 'thung chen po'i go 'phang myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨེ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔ མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དབུ༔ གཡས་དཀར་ཀླུ་འབུམ་སྦྲུལ་དུ་འདྲེན༔ གཡོན་དམར་གཉན་ཁྲིའི་སྙིང་ནས་གསོལ༔ དབུས་མཐིང་དགྲ་བགེགས་ས་བདག་ཟ༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསླབ། གཉིས་པ་གསུང་ཟླས་པ་སྔགས་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཞེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། དོན་གྱི་གཤེད་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་མི་གནས༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག༔ ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དབང་པོའི་མཆོག༔ དབྱིངས་སུ་གཟིར་བས་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འཇམ་པའི་དཔལ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཟིལ་གནོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-034&oldid=119926"


Terdzo-NI-010 - Rinchen Terdzö\ngshin don gyi cho ga gang rung la sbyar chog pa'i gri khrol man ngag byang bu\nVolume 42 (ནི) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin don gyi cho ga gang rung la sbyar chog pa'i gri khrol man ngag byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 91-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes 'chi kha'i mtshams sbyor gri rigs gang yang rung ba red phyin gri khrol ma byas na tshe 'das la dge rtsa thob tu mi 'jug pa'i bar chad byed ces rgyud gzhung las gsungs pas/_rata gling thugs rje gsang 'dus cha lag las karma chags med kyis bsgrigs pa 'di bzhin 'gro don byed mkhan rnams nas phyag len btang na legs/_sarba mang+ga laM\nགཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུར། འགུགས་བསྟིམས་ལན་གསུམ་ཟིན་འཕྲལ། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་སུ་མེ་གཡོན་དུ་ཆུ་བཤམས་ནས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ༔ ནྲྀ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་ཀྵ་ཡིག་དམར་སྐྱ་ཡི༔ དྲྭ་བས་རུས་པ་ལྤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཏུམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དང༔ ཕཊ་ཡིག་དམར་སེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ནྲྀ་དང་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བ་དངོས་མེད་བཤིགས༔ ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་མིང་བྱང་ལ་བསྐོར། མེ་ཆུ་ལ་དོར་ཞིང་། ཨ་ནྲྀ་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔་་་འདིར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མཚན་བསྒྱུར། བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྲག་སྣང་འུར་འཇིགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་གྲི་གཅགས་བྲལ་གྱུར་ཅིག༔ སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཕྱིར་འགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཀུ་ཤས་མཚན་བྱང་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས་ལ་བྱང་བུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར། དྲི་གོས་མཚན་བྱང་ཚེ་འདས་ལུས་སུ་གསལ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ལུས་སྒོ་ཕྱེས༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དངུལ་ཆུའི་མདོག༔ ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འདས་དངོས་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམི་འགྱུར་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་བཀོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་གྲི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་རེད་ཕྱིན་གྲི་ཁྲོལ་མ་བྱས་ན་ཚེ་འདས་ལ་དགེ་རྩ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་རྒྱུད་གཞུང་ལས་གསུངས་པས། རཏ་གླིང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ལས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་བཞིན་འགྲོ་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནས་ཕྱག་ལེན་བཏང་ན་ལེགས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-010&oldid=112131"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:14.


ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ལ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གསུམ་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་(J. M Balamurugan)ལགས་ཀྱིས་ཅན་ཌི་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཊ་རི་སཱ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པའི་ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་སུ་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་ཆེ་བསྟོད་དུ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣ གནང་ཡོད་འདུག\nཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནས་ཁོང་མོ་སྒེར་གྱི་ངོ་དེབ་ཐོག་གནས་ཚུལ་དེ་སྤེལ་བའི་ནང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་(J. M Balamurugan)ལགས་ནས་ཁོང་མོར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དེས། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ཧུར་བརྩོན་བྱ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཐེབས་སོང་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་སུའང་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས ༣༠ ཉིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས། པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་སྐུ་ཞབས་ J. M Balamurugan ཡི་མཚན་ཐོག་ཏུ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་གནང་བའི་ནང་། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་བརྒྱུད་ཁྱེད་ནས་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་གཟིགས་རྟོག་དང་རོགས་རམ་གནང་བ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་མོས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་རོགས་རམ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་མོར་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག\nརོགས་དངུལ་དེ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་ནས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ དང་ ༢༠༢༢ ནང་རོགས་དངུལ་དེ་ཅན་ཌི་སྒར་ཁུལ་གྱི་ཉམ་ཐག་དགོས་མཁོ་ཅན་དང་ནད་མནར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི་བལ་ཡུལ་སྦོག་ར་བྱམས་པ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་འཚར་བྱུང་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་རྗེས། ཅན་ཌི་སྒར་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ལོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་པའི་(Public Relations officer)ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་འདུག མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་ངོ་ ༥ རིང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་དང་རྒྱུན་ལས་གནང་སྟེ། ཅན་ཌི་སྒར་དུ་ཡོང་བའི་ནད་པ་མང་པོར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་འདུག ཁོང་མོ་འཛིན་རིམ་ ༨ པར་བསླེབས་སྐབས་ཕ་མ་གཉིས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། མིང་སྲིང་ ༥ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཁོང་མོ་རྒན་ཤོས་དེ་ཡིན་སྟབས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤུན་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནད་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དྭང་བླངས་ཀྱིས་སྨན་པར་བསྟེན་གཏུག་དང་སྐད་སྒྱུར་གྱི་རོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༢༠ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nShe got recognition with some token from Punjab government but did she got any recognition from Tibetan community or exile government so far. She is given recognition, it will inspire others.\nཅན་ཌི་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཊ་རི་སཱ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པའི་ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་སུ་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་ཆེ་བསྟོད་དུ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣ གནང་ཡོད་འདུག Wonderful job!:)


Owen Sound འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར19ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.45 ཡིན།\nof Unpleasant Sound. "Unpleasant Sound"[the northern continent] ; Unpleasant Sound Uttarakuru (northern...(northern continent) ; Unpleasant Sound, the continent of Ominous Sound.¶ ±-U…-£P-l…-Ñ-/sgra mi snyan...or Aparagodaniya. in the west, and Unpleasant Sound ±-U…-£P- or Uttarakuru. in the north.¶ Ç…E-TZ…-/gling\nȌ་ལམ་Ǿངས་ཀ 1450 声བྷཱ Sound Card Ȍ་Ɏང་། 1451 声频 Sound Freq. Ȍ་ɷོས། 1452 声ཐྱཻ Sound Ȍ། 1453 ཏླཱྀ放...Ȍ་གདངས། 2159 ཐྱཻ量 Sound Volume Ȍ་ɿགས། 2160 ཐྱཻ频 Audio Ȍ་ɷོས། 2161 ཐྱཻཁྫུ Sound Box Ȍ་Ȉམ། 2162...Capabilities Ȍ་འབབེས་ɬལོ་ȶས། 1105 ཡཱུཐྱཻདྭེ Sound Recorder Ȍ་འབེབས་འɌལ་ཆས། 1106 ཡཱུཐྱཻ系ཀཱཻ Rec\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 有声音乐 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sound music ངོ་སྤྲོད། སྐད་སྒྲའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མིས་ལེན་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཉིད་ལེན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཡོད་དེ། ①མཉམ་ལེན། དེའི་ནང་གསེས་ལ་ཡང་སྐད་མཉམ་ལེན་ཆེན་པོ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 欧文•威兰斯•理查森 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Owen Willans Richardson མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཨུ་ཝུན•ལི་ཁྲ་སིན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1879-1959） ངོ་སྤྲོད། ཨུ་ཝུན•ཝེ་ལན་སི•ལི་ཁྲ་སིན་ནི་སྤྱི་ལོ1879ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་།


Arya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod by Machig Labdron and Jigdrel Choki Senge – Vimala Treasures\nཨཱརྱ་དེ་ཝ། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན། འཇིགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་ག། Arya Deva, Machig Labdron, Jigdrel Choki Senge\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆེན་མོ།\nDecrease quantity for Arya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆེན་མོ།\nIncrease quantity for Arya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆེན་མོ།\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom; Machig Labdron's Explanation of Chod withabrief account of her life story; Jigdrel Choki Senge's History of Machig's Chod. This text is written in the u-chen Tibetan script. 1 Volume.


བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་ནས་རྙེད་པའི་ལི་ཆས་ཏེ་ཐོག་ལྕགས་གླེང་བ། ཏུའུ་ཆིས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགསལ་བཤད། མ་རྩོམ་སྤྱི་ལོ་1935ལོའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་སྒྱུ་རྩལ་》དུས་དེབ་དུ་འཁོད་འདུག་ཅིང་། རྩོམ་འདིར་བྱུང་བའི་ས་མིང་མང་པོ་ཞིག་རྩོམ་པ་པོའི་སྒྲ་ཕབ་ལ་ལད་ཟློས་བྱ་བ་ལས་དག་ཆ་གསལ་པོ་མ་ཡོང་ན་ཤེས་མཁན་གྱིས་ཞབས་མཆན་འཇོག་པའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལུང་གི་མཚན་ཐོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་མང་ཞིག་བཀོལ་འདུག་པས་བསྟན་དོན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་རྣམས་བཙལ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་མོད་འགྲིག་མིན་བརྡར་ཤ་མི་ཆོད་པས་གཙོ་བོ་ཟུར་དུ་སོར་འཇོག་བྱས་པའི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་རྒྱན་རིས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་དང་རིགས་བསྡུར་སྐབས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ག་གེ་མོའི་ཤོག་ངོས་དང་པར་རིས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་སོགས་ཀྱང་གུག་རྟགས་ནང་བསྡུས་རྟགས་བཀོད་ནས་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་མོད། ཡིག་སྣ་མང་པོའི་ཚབ་རྟགས་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་པས་རང་སོར་བཞག་ཡོད། དེ་བཞིན་རྩོམ་འདི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་རྩོམ་རྙིང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀློག་པ་པོས་སྐབས་དེའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་སྟངས་ལས་རྩོམ་འདིར་སློབ་སྦྱོང་དང་གདེངས་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nབོད་ནུབ་མཐའི་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་གཞུག་མ་བྱེད་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ་གུ་གུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ལ།2 ལས་འགན་ནི་ས་དེ་གའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་ཤུལ་བཞག་འཚོལ་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་དཀའ་ལས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཡུལ་མིས་བློ་དོགས་འཆང་ནས་ས་བསྔོག་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཤུལ་རྙིང་ས་བདག་གི་བདག་གིར་ཡོད་པས་མིས་རེག་མི་ཆོག་ལ། སྒུལ་སྐྱོད་བཏང་ཚེ་བདེ་ཐང་ལ་འཚེ་བར་འདོད་ཅིང་། བོད་དུ་སླེབས་པའི་གནས་སྐོར་བས་གནས་གང་རུང་ནས་གནའ་དཔྱད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤུལ་བཞག་བསྔོག་སེལ་གྱི་ལས་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་ངེས།\nཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་འདི་ལན་རེར་ཚན་རིག་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལེན་རེ་ཞིང་ཁ་སོགས་ནས་ལིའི་ཅ་ལག་རྙིང་པ་འདྲ་རྙེད་ཚེ་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་མི་ཤེས་པ་ཕར་ཞོག་མཐོང་སྣང་ཡང་མཚར་བོ་ཡིན་མོད། ཉར་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚབ་བྱེད། ཅ་ལག་འདི་དག་གནའ་སྔ་མོའི་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མི་དགོས་པ་ནི་རང་སྟེང་ནས་དེང་གི་རིག་གནས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གནའ་དཔྱད་པར་བོད་ཁུལ་ནས་གནའ་ཤུལ་བསྔོག་སེལ་བྱ་བར་འགོག་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ལིའི་ཅ་ལག་འདི་དག་ལ་མ་མཐར་ཡང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nས་འོག་ནས་རྙེད་པའི་ཅ་ལག་འདི་དག་ལ་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་ནས་“ཐོན་ཐི་”རུ་འབོད་ཅིང་། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྱི་ཏི་རྒྱལ་བོའི་མཆོད་དཔོན་དང་རྡི་ཝེ་ཆེན་ཐིའམ་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ་སྤུ་ཡི་ཁྲལ་བསྡུ་བ་གཉིས་ཐེངས་འདིའི་ངེད་ཀྱི་ལམ་རོགས་ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ལ་སྒྲའི་དག་ཆ་ཕབ་བཅུག་པར་གཉིས་ཀས་ཐོག་ལྡི་རུ་བྲིས་འདུག་ལ་ནང་དོན་ནི་གནམ་ནས་བབས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། དོན་འདི་ངེད་ཀྱིས་གསལ་པོ་མ་ངེས་མོད་ལྡི་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྡིང་བའམ་གཡེང་བའི་དོན་ལ་འཇུག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པར་ཅ་ལག་འདི་དག་མིས་བཟོས་པ་མིན་པར་ལྷ་ཡིས་བསྐྲུན་ལ་མཁའ་ནས་མར་ལྷུང་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན། ཡིན་ཡང་ལྟ་བ་འདི་མེ་རྡོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུང་ངེད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞིང་བའི་ཁྲོད་ད་དུང་ཡང་གནས་པ་བཞིན་ངེས་པར་ཡིད་ལ་འཇགས་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། གང་ལྟར་འབྱུང་ཁུངས་ལྷ་ལ་གཏུགས་པ་འདིས་ཅ་ལག་དེ་དག་ལ་ཁྱད་གཤིས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅ་ལག་འདི་དག་རྙེད་མ་ཐག་སྲུང་འཁོར་ལྟ་བུར་བེད་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། བོད་ནུབ་མཐའི་དད་མོས་ལྟར་ན་གྲངས་ཀ་དགུ་སྐོར་གཅིག་དང་། ཅ་ལག་འདི་འདྲ་དགུ་ཡོད་པའི་མི་དེ་མི་རླུང་རྟ་ཅན་ཏེ་རང་ལ་གོད་ཁ་མི་འབྱུང་བ་ཕུད། ཐ་ན་དེའི་སྡེ་བར་ཡང་གནོད་འཚེ་མི་འབྱུང་བའོ།\nསྒར་ཐོག་སྒར་དཔོན་གྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་ཐོན་ཐི་དགུ་བོ་དེ་ངེད་ལ་ཉོ་བར་བསྐུལ་ལ། ངེད་ཀྱིས་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཉིས་ནས་གསུམ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཚུལ་ལབ་པར་ཁོང་གིས་མཚར་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད། སྦྱིར་ན་གཞན་རྣམས་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་རྙིང་ཡང་ནང་བསྟན་གྱི་ཅ་ལག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་ཅིང་། གང་ལྟར་ཁོ་ལ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་ནས་སྲུང་འཁོར་འདི་དག་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་བཅངས་པའི་གནས་ལུགས་ཡོད་ལ། ངེད་ལ་བཙོང་བའི་ཅ་ལག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་རིན་འབབ་ཡང་མི་དམན་པ་བླངས་ཡོད།\nརྡི་ཝེ་ཆེན་ཐི་ནས།ཐོག་ལྡི་ཡང་ན་གནམ་ལྕགས་ཟེར་བ་དེ་གནམ་ནས་བབ་པ་（འབབ་པ་）ཡིན་ཞེས་ཟེར་འདུག་པ། ནམ་མཁའི་ཐོག་ཡང་ནས་གློག་བབ་ནས། ཕལ་ཆེར་བྱང་ཐང་ཕྱོགས་ལ་མི་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་ངོ་། ཐོག་ལྡི་དེ་ལ་སྲུང་ཅེས་ཟེར་རོ། ཐོག་ལྡི་ལྡེའུ་（རྡེའུ）དང་དྲིལ་བུ་འདྲ་བ་དང་གྲི་དང་ཨ་ལོང་ཀྱིར་ཀྱིར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅེས་དང་།\nཁས་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་ཅ་ལག་འདི་དག་ས་འོག་ནས་འབུད་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་ཤེས་པས་ཡིག་འགོད་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་ཡང་། ཅ་ལག་རང་སྟེང་ནས་མངོན་པའི་གནའ་རྫས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་དང་། འདི་དག་སྔ་ས་ནས་ཡལ་ཚར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་དད་མོས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་བསྙོན་དུ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ཅ་ལག་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་ཆ་གཞན་ནས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པའི་ཅ་ལག་བར་འབྲེལ་ཟམ་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ནུས། འདིར་ཅ་ལག་འདི་དག་ཡིག་འགོད་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་ཡིག་འགོད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མདུན་ཙམ་དུ་བཞག་པ་བལྟས་འཇོག་ཡིན་ལ། བོད་དམ་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐར་མཚོན་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་གོང་གི་དུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བཞག་ཆོག ངེད་ཀྱི་《རྒྱ་གར་དང་བོད་》ཅེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་ནང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་། ཉུང་བའམ་བསྡུས་དྲགས་པའི་ཆ་ནས་ས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སམ་ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་རང་གི་སྔ་མོའི་བན་བོན་རྩོད་ཉོག་ལ་རྔོ་ཆེན་པོ་ཐོག་ཡོད་པར་སྨྲ་མི་ཐུབ།\nགཤམ་གྱི་ཅ་ལག་ཁག་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་ས་ནི་མཱན་ （Mian） དང་། ཤང་རྩེ （Shangtz） ། སྒར་ཐོག （Gar-tok ）ཐོ་ཤང་། （Toshang） རཱི་ （Ri）4བཅས་ཡིན།（ས་མིང་གི་དག་ཆ་གསལ་བོ་མ་ཤེས་པ་དང་གོ་ནོར་མི་ཐེབས་ཕྱིར་འ་ཆུང་བསྣན་ཡོད）\nགནད་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཅ་ལག་ཁ་ཤས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་སམ་རུ་སྤོར་ཚོ་བའི་(migration)སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚུངས་ཆོས་ཡོད། གཟུགས་དབྱིབས་ཨ་ལོང་ངམ་སྒོར་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་བརྩི་ལ། པར་དང་པོའི་ཅ་ལག་མཱན་དང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཤང་རྩེ། གཞན་དེ་རཱི་ནས་རྙེད་པ་ཡིན། ཅ་ལག་འདི་ཚོ་ཕན་ཚུན་བར་ཡང་ནང་འབྲེལ་ངེས་ཅན་ཡོད་ཅིང་། པར་དང་པོ་ཆེས་རྙིང་བར་མཐོང་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མ་ཤེས། བོད་པས་ཅ་ལག་དེའི་ནང་གི་སྒོར་དབྱིབས་དེ་ཉ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་པར་གཉིས་པའི་ཅ་ལག་འཚོང་མཁན་ཤང་རྩེའི་མིས་ཀྱང་ཅ་ལག་དེའི་ནང་དཀྱིལ་ཉ་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ཡང་ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉ་ལས་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སྦྲུལ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་།5 བོན་ཆོས་སུ་ཀླུའི་རིག་གནས་ཀྱིས་གོ་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་འདི་ས་བདག་རིག་གནས་དང་འདྲེས་ནས་ནང་ཆོས་ནང་མུ་མཐུད་དུ་གནས་ཡོད། གང་ལྟར་གོང་གི་ཅ་ལག་འདི་དག་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་བརྩི་བ་འདི་ང་ལ་མཚོན་ན་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ལག་དེ་ཚོ་རྙེད་པ་ནས་དེའི་སྟེང་དད་འདུན་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པ་དང་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། ཅ་ལག་འདི་དག་རོ་རས་ཆི་(Roerich)ཡི་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་(Skythika2, P1.Ⅱ, 2) པར་འཁོད་པའི་ར་གན་གྱི་སྒྲོག་གུ་ལ་བསྡུར་བ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཧིན་གྷ་རིའི་ཇི་ཐ་ （Jutas in Hungary） ས་ཆའི་ར་གན་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་ལ་ཡང་བསྡུར་ཆོག་ལ། སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་བཞི་བར་（Skythika 4, P1. XI, 6） འཁོད་པའི་ཅ་ལག་ཞིག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་།\nཔར་བཞི་བ་འདིས་སྦྲུལ་གྱི་མཆུ་ཏོ་ནས་སྣེ་གུག་ཞིག་ཕྱིར་བསྲིངས་ཡོད་ལ། འགྲམ་གཉིས་པོར་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒལ་རིས་གཤིབ་པས་ངོས་གཉིས་པོ་ཉིས་བགོས་བྱས་ཡོད། སེམས་ཅན་གྱི་རི་མོ་འདི་དང་འདྲ་བ་རཱི་ས་ཆའི་ཅ་ལག་གཞན་ཞིག་གི་སྟེང་ཡང་ཡོད་ལ་ཁོང་གཉིས་བར་མཐུན་ཆོས་ཤུགས་ཆེ། ཅ་ལག་འདི་ཀླ་ཀློའི་དུར་ས་（〝Barbarian〞tombs）ནས་བྱུང་བའི་རྒྱན་ཆས་བར་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། ཞིབ་ཏུ་《ཀྲུང་གོའི་བྱང་རྒྱུད་ནས་ཏོ་ནོ་ཆུ་བོ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་ལ་གཟིགས།（TAKACS, From Northern China to Danube, Ostas. Zeitschr. 1930, Taf. 38, 2- from Hungary ）\nཔར་ལྔ་བ་དང་དྲུག་པའི་ཅ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱུང་མཚོན་གྱི་ཡོད་ལ། སྔ་མ་དེ་《རྒྱ་གར་དང་བོད་》ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས་བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་བའི་པར་བཞི་བར་བཀོད་ཡོད་ལ། དེར་རྒྱ་གར་གྱི་ག་རུ་ཌ་དང་བོད་ཀྱི་ཁྱུང་གི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དང་། ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་ཀྱི་ག་རུ་ཌ་འདི་བོན་པོའི་ལྷ་སྒྲུང་ཁྲོད་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཟིན་པའི་ཁྱུང་གི་སྟེང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་པའི་སྐོར་བཤད་ཡོད།\nཁྱུང་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ག་རུ་ཌ་དང་མི་འདྲ་ས་གཅིག་ནི་རྭ་ཅོ་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། པར་ལྔ་བའི་ཁྱུང་གི་དབུ་ལ་ནོར་བུ་བརྩེགས་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། འདིས་གཅིག་བྱས་ན་ཕྲོག་ཞུའམ་ཡང་གཅིག་བྱས་ན་གཞན་ལ་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའམ་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚོན་པ་སྟེ། ཉི་（མྱི）ཁྱུང་རིང་ཞེས་ལ་དྭགས་ས་ཆའི་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་དུ་ ཉི་（མྱི）ཁྱུང་རིང་གཟུགས་པོའི་ཁར་ནོར་བུ་སྣ་དགུ་ཡོད་ལོ6ཞེས་འཁོད་འདུག\nཔར་བཞི་བ་ནས་དྲུག་པའི་ཅ་ལག་སྟེང་གི་རི་མོ་གཉིས་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ལས་བློ་བསྐྱེད་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བརྩིས་ཆོག་ཅིང་། ཀླུ་ནི་ཆུ་ནང་ངམ་ས་འོག་དང་། ལྷ་དང་ག་རུ་ཌ་ནི་མཁའ་ནས་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཁོང་ཚོའི་བར་འཁྲུག་རྩོད་ཡོད་ལ། འདི་འདྲའི་རྒྱུ་གཉིས་རིང་ལུགས་ （Dualism）ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ཕུ་རེ་ལོ་སི་ཁེ་ （Przyluski）7ཡིས་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྟ་བ་འདིར་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ཨོ་སི་ཁྲི་རོ་ （Austronian）ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པ་སྟེ་རྒྱ་གར་དམངས་སྲོལ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ཁྲོད་ད་དུང་ཡང་གནས་ཡོད།\nའདིར་བརྡར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་ཁག་པ་ནི་པར་བདུན་པའི་ཅ་ལག་ཡིན། ཅ་ལག་འདི་མཱང་ས་ཆ་ནས་རྙེད་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་མིས་དྲིལ་བུར་འབོད་ཅིང་། ཅ་ལག་འདྲ་བ་ཞིག་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡིས་བདག་པོ་ད་དའི་（Dards）རིགས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་པའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་དུར་ས་ནས་ཐོན་ཡོད། ཁོང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གཞིགས་ན། དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་འདོགས་ཆས་ཆུང་བ་འདི་ནང་ཁོག་སྟོང་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་ལ་སྟེང་དུ་ཁུང་བུ་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་བྱས་ན་ལིའི་སྐེ་རྒྱན་གྱི་བར་དུ་དཔྱངས་པའི་ཆས་ཞིག་རེད8ཅེས་གསུངས་འདུག་མོད། དོན་དུ་གང་ཡིན་རུང་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ནི་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་བཞི་བར་(Skythika 4, P1. XI)འཁོད་པའི་ཇི་ཐ་ （Jutas）ས་ཆའི་ཅ་ལག་ཞིག་དང་《ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་ས་》ཞེས་པའི་དེབ་ (Eurasia Septentr. Ant. VIII, 213, 5) ཀྱི་ཨ་ཟེ་པེ་ཙན་ (Azerbeidzans) གྱི་ཅ་ལག་ཞིག དེ་བཞིན་དང་རུ་སྤོར་རྒྱ་ཆེ་སའི་ལམ་ཁའི་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྐེ་རྒྱན་ཁྲོད་དཔྱངས་པའི་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱན་ཆོས་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ཆོག\nཔར་རིས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་ཅ་ལག་ནི་ཤང་རྩེ་དང་རྩ་རངས་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་སྒོ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་མ་ཐུབ། པར་རིས་བཅུ་བའི་ཅ་ལག་དེ་སྒར་ཐོག་ནས་རྙེད་ལ་དེའི་སྟེང་གི་རི་མོས་གཞན་གྱིས་བཤད་བཞིན་པའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོའི་ལུགས་མཚོན་（མཆན། མ་ཡིག་ Animal style ཞེས་1930ལོར་རོ་རོས་ཆི་ནས་བོད་ཁུལ་ལི་ཆས་སྟེང་གི་སྲོགས་ཆགས་རི་མོའི་རིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་བཏོན་པའི་ཐ་སྙད་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་རེད།བསྒྱུར་བ་བོས།）ཡོད་ཅིང་།དེའི་སྟེང་སྟག་གམ་སེང་གེ་བཞིའི་མགོ་བོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཅུས་ནས་ཁ་ཕྱི་བལྟ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྟེང་ཚ་གསེར་བྱུགས་པའི་ཤུལ་ཀྱང་འདུག ཅ་ལག་འདིར་རིགས་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པ་སི་ཏན་གྱི་《རྒྱ་ནག་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་》དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཅ་ལག་དང་།（0. SIREN, Histoire des arts anciens de la Chine II, pl. 32 and 117） སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ཅ་ལག་ཞིག་རེད། （Skythika 3, P1. IV. ）\nཔར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཅ་ལག་སྒར་ཐོག་ནས་རྙེད་ལ། ཅ་ལག་འདིའི་མཚོན་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་དབྱིབས་ལ་གཞིགས་ན་སེམས་ཅན་རྭ་ཅོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། འདི་ཡང་སི་ཏན་གྱི་《རྒྱ་ནག་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་》དེབ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཤོག་ངོས་རེ་གཅིག་སྟེང་གི་ལིའི་རྒྱན་ཆས་ལ་རིགས་བསྡུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། རིགས་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་ཚད་གཞི་མཐོན་པོ་ཅན་གྱི་རི་མོ་ནི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལས་བྱུང་བའི་རི་མོ་རེད། (TAKACS, inOstasiat. Zeitschr.1 930, Taf. 38, i.)\nཔར་བཅུ་གསུམ་པའི་ཅ་ལག་འདི་ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྟའི་སྲབ་མདའི་ཆས་ཤིག་ལ་གཏོགས་ཅིང་། སྟེང་གི་སེང་གེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པ་གཤམ་གྱི་གུག་རྟགས་ནང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ཆོག (SIRE.NO, p. cit. I, P1.5 9, II, P1.6 ) པར་བཅུ་བཞི་བའི་ཅ་ལག་འདི་གོང་དང་འདྲ་བར་རྙེད་ས་ཤང་རྩེ་ཡིན་མོད་འདིའི་སྟེང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་ཞིག་མཐོང་ལ། ལྷག་པར་ཆུ་སྲིན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་འདི་ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་ང་ཚོ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། པར་བཅོ་ལྔ་བའི་ཅ་ལག་འདི་ལུག་ས་ཆ་ནས་རྙེད་ལ། ས་འདི་སྐབས་ཤིག་སྒྱུ་རྩལ་བས་ཟངས་དང་ལི་མའི་ལུག་རྒྱག་སའི་ལྟེ་གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏེ། བཤད་སྲོལ་ལ་གཞིགས་ན་རྩ་རངས་མཁར་གོག་ན་ད་དུང་འགྱིང་བའི་ཟངས་ལིའི་ལུག་མ་ཆེན་པོ་དག་འདི་ནས་བཟོས་བར་བཤད། ཡིན་ཡང་ཅ་ལག་འདིའི་སྟེང་གི་སྐུ་འདི་ནང་བའི་སྐུ་འདྲ་ཡིན་མིན་གང་ཡིན་རུང་། རྙེད་མཁན་གྱིས་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྤྱིར་གཟུགས་བྱད་ལ་གཞིགས་ན་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ནི། ངེད་ཚོས་ཤེས་པའི་སའི་ལྷ་མོའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་འདི་དང་མི་འདྲ་ལ། སྐུ་འདྲ་རང་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཕོ་ལྷ་ལས་མོ་ལྷ་མིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་མིན།\nཔར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཅ་ལག་འདི་ཅུང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྟེང་གི་རི་མོར་བྱ་མཚར་བོ་གཉིས་ཡོད་ལ། དབུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་གཏད། དཀྱིལ་ཀྱི་ཨ་ལོང་དེ་སྐེ་ལ་འདོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་རྒྱུན་ས་ཡིན། ཅ་ལག་འདིས་ནང་བསྟན་མ་དར་སྔོན་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་གི་བྱ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། ཅ་ལག་འདི་རྙེད་ས་ཤིབ་ཁེ་ （Shipki）སྟེ་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་ས་ཆ་དང་ཁུ་ནུའི་འབྲེལ་མཚམས་ན་ཡོད་ཅིང་། ས་འདི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་སྟེང་གི་ས་དཀྱིལ་ཞིག་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་བསྟན་པ་བཞིན་ནང་བ་མིན་ལ་དང་ཧིན་རྡུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་བ་ད་དུང་ཕ་ཧྲའི་སྟོད་རྒྱུད་ （Upper Bashahr ）དུ་གནས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡི་རྩོམ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་སྤུའི་རྡོ་བརྐོས་སུ་ལྷ་བཅོས་ཞེས་ནང་བ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚིག་ཡང་ཐོན་ཡོད། བྱ་མགོ་གཉིས་མ་འདི་བོད་དམ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་གཞན་དུ་ཡོད་ཚུལ་མི་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་རོ་རོས་ཆི་ཡིས་སི་ཁེ་ཐིས་ཀའི་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པར་འཁོད་པའི་ར་གན་གྱི་སྒྲོག་གུའི་སྟེང་གི་བྱ་ལ་མཚོན་ཡང་ལྷ་སྒྲུང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ངོས་མ་ཟིན་ཡང་བྱ་མང་པོ་གེ་སར་སྒྲུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད།9\nཔར་བཅུ་བདུན་པའི་ཅ་ལག་འདི་ཐོ་ཤང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱན་ཆོས་ཤིག་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་གཡུང་དྲུང་གི་དཀྱིལ་གྱི་ཚན་པ་དེ་ཡིན་ལ།མཐའ་ཟུར་བོར་བརླགས་བྱུང་བས་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་ལ། གཡུང་དྲུང་གིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནང་གོ་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད།\nརྟའི་ཡོ་ཆས་སུ་གཏོགས་པའི་པར་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཅ་ལག་འདིའི་སྟེང་སྒོར་དབྱིབས་རི་མོ་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ཡོད་པ་རུ་སྤོར་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་མང་དུ་ཡོད་པ་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་བཞི་བར་གཟིགས་ཆོག (Skythika, 4, P1.V III etc.)།\nཔར་བཅུ་དགུ་བའི་ཅ་ལག་འདིའི་སྤྱོད་སྒོ་མ་ཤེས་མོད་སྟེང་གི་རྒྱན་ཆོས་ཁ་ཤས་ནང་བས་ཡིན། མཆོད་རྟེན་གོང་འོག་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྩེ་མོར་དར་འཕྱང་ཡོད་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ནི་མཐོང་ཁག་པོ་མིན་པའི་བུམ་པ་ཞིག་དང་། བུམ་པ་ནས་ཤིང་སྣ་དང་མེ་ཏོག་འཁྱིལ་མ་སྐྱེས་ཡོད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མི་ཞིག་འགྲེང་ཡོད་ལ་ལག་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་དད་མོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དོད་པོ་ཤར་ཡོད་ལ། དབུ་ལ་རྭ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཞྭ་གྱོན་པའམ་རྭ་གཉིས་ཡོད། ཅ་ལག་འདི་བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་བོར་གཏོགས་སམ་ཡང་ས་གཞན་ནས་ཚོང་འགྲུལ་ལམ་བཙན་འཛུལ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་གནའ་དཔྱད་བསྔོགས་ཞིབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ།\nགང་ལྟར་ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཅ་ལག་ཁག་ལ་རིག་གནས་སྣ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐོར་ཞིག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྣལ་མ་སྟེ།དཔེར་ན་ཅ་ལག་ལྔ་བ། དྲུག་པ། བཅོ་ལྔ། བཅུ་བདུན་ལྟ་བུ། ཡང་ཅ་ལག་བཅུ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པ།བཅུ་གཉིས་པ།བཅུ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ནག་གི་བློ་བསྐྱེད་འོག་བྱུང་བའི་ཅ་ལག་དང་རིགས་འདྲ་ལ། ཅ་ལག་དང་པོ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཉིས་སར་སན་ （Scythian）དང་རིགས་འདྲ། ཅ་ལག་ཆེས་གཞུག་མ་དེས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཚོ་བ་ཞིག་གུ་གེའི་ས་ཆར་སིམ་འཛུལ་བྱས་པ་ཞིག་མཚོན་པ་སྟེ། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཚོ་བས་བོད་ནུབ་རྒྱུད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཉེ་རབས་བར་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྡེ་ཟི་རྡི་རེ་ཡི་འགྲུལ་བཞུད་（Desideri’s Travels） ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ཡང་འཁོད་ཡོད། (ED. DE FILIPPI,pag.82)\nང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་འདི་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གྱི་ས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། སྐབས་ཞིག་ལ་དྭགས་དང་། རྒྱ་གར་། རྒྱ་ནག་བར་ཚོང་ལས་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཨན་རྡི་རེ་རྡིས་ （D’Andrade）ཀྱང་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྩ་རངས་མཁར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་འདུ་ཁང་གི་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན། གུ་གེར་ཐོག་ཇ་ལུང་ （Thok Jalung）ཞེས་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་ལ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་གིས་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་ཡང་གསེར་གྱི་བླུ་ཡོན་དགོས་པར་རེ་བ་བཏོན་ཡོད། དེ་བཞིན་ས་འདིར་བལ་ཚོང་རྒྱུགས་ཆེ་བས་རྒྱ་གར་བའི་ཁྲོད་ས་འདིར་ཧིན་དེ་ཤི་(Hundesh）ཞེས་འབོད་ཅིང་། དོན་ནི་བལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ནས་གུ་གེའི་རྒྱུད་ལ་དམག་རྒྱག་པར་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nཡིག་འགོད་ལོ་རྒྱུས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་གནའ་བོའི་གཞིས་ཤུལ་ས་འདི་ནས་རྙེད་མེད་མོད། ཆན་གྲ་ （Chandra）ལུང་གཞུང་ནས་སྤྱི་ཏི་བྱང་བརྒྱུད་དུ་འགྲོ་སའི་ཁན་ཟམ་ལ （Kanzam La）འི་ཉག་ཁ་བརྒལ་སའི་རྡོའི་ཤུལ་བཞག་ལས་ང་རང་ཁུ་སུམ་པོར་འདུག་ཐབས་བྲལ་ལ(པར་ཉི་ཤུ་བ)། ཉག་ཁར་བསླངས་བའི་རྡོ་ཆུང་ཆུང་ཕོན་ཆེན་པོ་དེ་རོ་རོས་ཆིས་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་པར་དྲུག་པ་ (Skythika 3, fig. 6) འམ། ཉེ་ཆར་ཐ་རྒི་རིན་（ TALLGREN） ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་《ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་ས་》ཞེས་པའི་དེབ་ནང་གི་བརྗོད་གཞི་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་(Eurasia septentr. ant. VIII, 190)། ས་འདིར་རྡོ་སློང་བའི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུག་ཆེ་བས་རྡོའི་ཐོ་སློང་ས་འདི་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཤིང་། རོ་རོས་ཆི་ཡི་རྩོམ་དུ་ཤུལ་བཞག་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁྲ་བཀོད་ཡོད་ལ། ད་ནི་ས་ཁྲའི་མཐའ་མཚམས་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་བར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཉག་ཁར་ཡོད་པའི་རྡོ་བསླངས་བ་མང་པོ་འདི་དག་ཟླ་མང་པོར་ཁ་བས་བཏུམ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་དཔག་ན་དུར་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་སློང་གཉིས་ཀྱི་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་མི་རུང་། ང་ཚོས་ངེས་པར་དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རིའི་ཉག་ཁ་འདི་དག་བོད་པའི་བསམ་པར་ས་བདག་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་འཆའ་སར་འདོད་ཅིང་། དད་མོས་འདིས་རྐྱེན་བྱས་ཉག་ཁ་རེ་རེར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལྷ་ཐོ་འདི་དག་གྲུབ་པ་ཡིན། ས་དེར་དུར་ས་རྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། བསླངས་བའི་ཐོ་ལ་ཆོ་གའི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡོད་ལ། མཚོན་དོན་དེ་ས་ཆ་འདིའི་ཤུལ་བཞག་གཞན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་རྟོག་ནུས་ལ། སྤུའི་（Poo）དྲ་ལང་（Dra lang）ཞབས་བྲོ་ཚོགས་སའི་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་འདི་ཤར་རྒན་དུས་ཆེན་（Shar rgan festival）གཏོང་ས་ཡིན་ལ།10 རྡོ་རིང་ནི་སྐབས་དེའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སའི་དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་ལ། དུས་ཆེན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་གླུ་གཞས་ཁག་ངེད་ཀྱིས་བཤུས་ཡོད་ལ་མགྱོགས་པོར་པར་སྐྲུན་བྱ་ངེས། སྤྱི་ཏི་ལུང་གཞུང་ངོགས་སུ་འགྲོ་སའི་སྲིབ་ངོས་སུ་ངོས་བརྡུང་ནས་ཕབ་པའི་བྲག་རིས་ཡོད་ལ(པར་ཉེར་གཅིག་པ)།\nསྟེང་ན་ར་མ་ཞིག་དང་མི་ཞིག་གིས་ལག་པ་བཀྱགས་ནས་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་ཤིང་སྡོང་གཅིག རྟ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་ཁྱད་པར་བ་ཅང་མི་འདུག་ལ། བྲག་བརྐོས་འདི་དག་རྒྱ་གར་བོད་ཁུལ་(ལ་དྭགས)ཏེ། གར་གུལ་དང་དྲས།（Kargil, at Dras）གླེ ཧེ་མི་（Hemish）དགོན་པ་དང་ཉེ་སའི་ཟམ་པའི་མཐའ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་ལས་སྔ་བ་ནི། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བོ་ཡོད་པ་སྟེ། ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་མཚན་བྱང་ཡོད་པ་ཧྥུ་རན་ཁུ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁན་ཟམ་ལ（Kanzam La ）འི་རྡོ་བསློངས་བའི་ཐོ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ཤུལ་བཞག་ས་ཐག་རིང་ཕ་མེར་མཐོ་སྒང་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཡང་རྙེད་འདུག་པ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ཆོག(For references see TALLGREN Inner Asiatic and Siberian rock pictures. Eur-asia Septentr. Ant. VIII, p. I87, fig. 17-22)\nམ་ཡིག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤམ་ལྟར་ཡིན། Giuseppe Tucci: On Some Bronze Objects iscovered in Western Tibet, Artibus Asiae, Vol. 5, No. 2/4 (1935), pp. 105-116.\n2 TUCCI -GHERSI: Cronaca della spedizione scientfica Tucci nel Tibet occidentale, Reale Accademia d’Ita-lia, Roma 1934.\nINDO-TIBETICA I, p. 25.\n4 མཆན་འདིར་དེབ་ Cronaca ཞེས་པར་ས་མིང་འདི་བསྟན་འདུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་མོད། དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད་དེ་ཚུར་བསྒྱུར་ན་ལོ་ཚིགས་གུང་སྒྲིག་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་གོ་དགོས་མོད།དེབ་ཐོ་དམིགས་གསལ་བ་ཡིན་མིན་རྩད་གཅོད་མ་བྱུང་།བསྒྱུར་བ་བོས་མཆན།\n5 བོད་དུ་ཉ་དང་ཀླུའི་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ཆོག LAUFER, ཀླུ་འབུམ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། p. 78.\n6 FRANCKE: The history of the eighteen heroes, p. 5.\n7 The three factors of Vedic culture, Indian Culture I, p. 376.\n8 FRANCKE: Antiquities of Indian Tibet I, p. 73.\n9 FRANCKE: The story of the eighteen heroes, p. 15. DAVID-NEEL: La vie surhumaine de Guesar de Ling, p. 1 ff.\n10 FRANCKE: Antiquities of Indian Tibet I, p. 21.\n2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 22 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,822℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (191,046℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (189,933℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,792℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (163,143℃)


Teaching, Asia Archives - shangpakagyu.org\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson4(Part 3)\nགསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ So now, we have to think about the reality of the suffering. So, when we think about the reality of suffering, we think about as somebody as suffering or […]... read more →\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson3(Part 3)\nགཉིས་པ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། And then, Taranatha is saying that different methods, different traditions have different ways of initiating themselves. Such as some of […]... read more →\nSo, I think, the last time where I have reached was, the five negative faults. Did I explain that, last time? Yeah, five negative faults. So, five negative faults are, […]... read more →


Terdzo-TSI-032 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_grib dang mi gtsang ba thams cad sel ba'i thabs\nVolume 47 (ཙི) / Pages 467-470 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las grib dang mi gtsang ba thams cad sel ba'i thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 467-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar da la nas srung maeka tsA tis sprad pa ste/_skabs zhig 'grul 'tshub kyis grib 'jug pa dang /_yid kyi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i dpal las rdzogs chen pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་ནི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ལྡན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་འཇའ་ཚོན་བསྒྲིབས་པ་བཞིན༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གྲིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཡ་མཚན་རྟོགས་ཚོགས་སྒྲིབ༔ དྲི་མེད་མདངས་ཀྱིས་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པའི་ཐབས༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་དྲི་མ་སྲེག་པར་བྱེད༔ གང་དེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཟེར་འབྱུང་བས༔ ཇི་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བལ་དཀར་འོམ་བུ་ཤུག་པའི་ཤིང་བྱང་ལ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའི་བསྲེག་རྫས་བསགས༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལྡན་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔ འབྱུང་བའི་ས་བོན་བཀོད་པའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་བསྲེག་ཤིང་དཀར་དམར་བསྣོལ་མར་བརྩིག༔ དཀར་ནག་ཏིལ་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ར་སྐྱེས་ཁྲི་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དག་བྱེད་མེ་ལོང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཙོ་བོས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འགུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བཀའ་ཡི་མཚམས་འཛིན་པ༔ ཨགྣི་དྲང་སྲོང་གཙོ་བོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ འབར་བའི་དལ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར༔ རྣལ་འབྱོར་གྲིབ་གདོན་བསལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ ཕོ་ཉ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲིབ་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ དག་ཅིང་གཙང་མའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྲེག་རྫས་ནི༔ ཏིལ་ནག་བསྲེགས་ལ༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དྲང་སྲོང་དང༔ གཙང་དང་ཞི་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ ལྷ་མོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་དང་གཙང་ལྡན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ད་ལ་ནས་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིས་སྤྲད་པ་སྟེ། སྐབས་ཞིག་འགྲུལ་འཚུབ་ཀྱིས་གྲིབ་འཇུག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-032&oldid=116424"


Health Programs – Official TV Station of CTA\n༄༅། །ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་རང་ཁྱིམ་ཟུར་བཀག་སྐབས་ ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ་ཕ་མས་མཐུན་འགྱུར་གནང་སྟངས་སྐོར།\nAn Interview: Dr. Tseten Dorji Sadutsang\nPersonal Physician to His Holiness the Dalai Lama and the Chief Medical Officer of Delek Hospital, Dr. Tseten Dorji Sadutsang advices members of the Tibetan community, particularly the health professionals to "stay strong".\n'Who Should get tested for COVID-19?'\nDr.Tenzin Tsundue, medical officer of Delek Hospital elucidates on who should get tested for COVID-19?\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ནས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་དེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས།