Terdzo-CA-050 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung\nVolume5(ཅ) / Pages 883-886 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: zhes pa'ang bka' gter gyi phrin las spyi la sbyar chog pa'i dbang du byas te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sarba sid+d+hi puSh+TiM b+ha ba tu/\nSecond colophon: zhes mchog gling gter byon gu ru'i rnam thar dpag bsam ljon shing las khol du phyungs pa'o//\nརྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ས། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎེ་བྷྱཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་སོ་སོའི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསང་བདག་དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་བདེ་བ་གསལ་མཛད་སོགས། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། །ཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྨད་བྱུང་སློབ་དཔོན་བཅས། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བེ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སོ་ཟུར་གནུབས་ཉང་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དུས་གསུམ་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཚུལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དགུ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ །མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་མྱོང་བས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏུ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྟོན་པ་རྡོར་སེམས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་པདྨ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་མཚེར༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུཀ་༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡོན་ཏན་ཟིལ་གནོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ དཔལ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ངང༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད༔ བརྩེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཞག༔ དྲིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དུས་ངན་འདི་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་མ་མཆིས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པས་དུས་ངན་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་རྒྱས་པ་དང༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་རྩལ་རབ་ལྡན་ཅིང༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-050&oldid=124329"


པཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nIndian Social reformer and Scholar Pandita Ramabai.\nཔཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་(pandita ramabai)ནི་གཞན་ཕན་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོའི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༠༠ གཡས་གཡོན་དུ། ཕ་མའི་གོ་སྒྲིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཙན་ཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་བུ་མོ་མང་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་ན་དགུ་རུ་མ་གཏོགས་སོན་མེད་ནའང་སྐྱེས་པ་དར་མའམ་ཡང་ན་རྒན་འཁོག་ཅིག་གི་བཟའ་ཟླ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་དེར་མ་གཏོགས་ཁོ་མོ་ཚོས་དོན་དག་དེ་ཚོའི་སྐོར་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ནམ་ཞིག་བུ་མོ་འདི་ཚོའི་ཁྱོ་བོ་ཤི་ནས་ཡུགས་ས་མར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་མོ་རང་ཚོ་ད་དུང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད། ཡུགས་ས་གཞོན་ནུ་མ་འདི་ཚོའི་མི་ཚེ་ལ་བྲོ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གར་བ་གང་མང་ཞིག་གིས། བུད་མེད་འདི་ཚོར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དག་ཏུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཆད་པ་བཅད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། ཡུགས་ས་མ་གང་མང་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་བུ་རེ་ཡོད་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཏོག་ཙམ་ཉུང་བར་འཕྲད་པ་སྟེ་བུ་ནི་བུ་མོ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་བརྩི། ཡུགས་ས་མ་སུ་ཞིག་ལ་བུ་རེ་མེད་ཚེ་གང་ལྟར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བརྩི། གཤིན་པོའི་ནང་མི་ཚོས་ཡུགས་ས་མ་འདི་ཚོ་ཁང་བའི་ཟུར་ཁུག་ནག་ཁུང་ཡིན་ས་དེར་འཇོག་པ་དང་། ཉི་མ་རེ་ལ་བཟའ་བཏུང་ཚར་གཅིག་རེ་ལས་སྤྲོད་སྲོལ་མེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེས་རྡུང་གཏོང་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས། ལོ་ན་གཞོན་པའི་ཡུགས་ས་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་མི་ཚེ་འཁྱོལ་ཐབས་བྲལ་ནས་རང་ཤི་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ལས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། པཎ་ཏི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེས་ཆེས་ཐོག་མར་ཡུགས་ས་མ་འདི་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཤིག་སྤོས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༨ལོར། རམ་བྷ་ཡེས་ཆེས་ཐོག་མའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུགས་མོ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་དབུ་བརྙེས་པར་བྱས་པ་རེད།\nཔཎ་ཏི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རམ་བྷ་ཡེ་སྒྲུང་གི་རི་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ནང་མི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རུས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་མོའི་ཨ་ཕ་ཨ་ནནྡ་སྒྲུང་གི་རི་ཞེས་པ་ལོ་ཞེ་བཞིར་སོན་དུས་ཐོག་མའི་བཟའ་ཟླ་ཚེ་ལས་འདས། ཉིན་ཞིག་ཁོས་གཙང་བོའི་ནང་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་སྐབས་མི་ཞིག་དང་འཕྲད་ཅིང་། མི་དེས་རང་གི་བུ་མོ་ལོ་ན་དགུ་རུ་སོན་པ་དེ་ཨ་ནནྡའི་མནའ་མར་བྱིན། ཨ་ནནྡས་མོ་རང་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད། ཨ་ནནྡ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ནམ་ཞིག་ཁོས་རང་གི་ལོ་ན་གཞོན་པའི་མནའ་མར་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་དེ་ཁོའི་ནང་མི་དག་གིས་མཐོང་བའི་སྐབས། ཁོང་ཚོ་ཧང་སངས་ཧོན་འཐོར་དུ་གྱུར་ནས་ནང་མི་ཚང་མ་ཁོའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས། རྒྱུ་རྐྱེན་དེར་བརྟེན་ནས། ཨ་ནནྡས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོ་བྱས་ཤིང་། ཁོས་དེ་རུ་གནས་སྐོར་བ་མང་པོ་སླེབས་སའི་མཆོད་ཁང་ཞིག་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་སྡོད་ཁང་བརྩིགས།\nPandita Ramabai With her parents and Brother.\nརམ་བྷ་ཡེ་ནི་གནས་སྤོ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཅང་མ་འགོར་བའི་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་སྐྱེས། ཨ་ནནྡ་སྒྲུང་གི་རི་ཡིས་རང་གི་དངུལ་ཚང་མས་གནས་སྐོར་བ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱས་པས་མཐའ་མར་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཡང་མ་ལྷགས། ཨ་ནནྡ་དང་ཟླ་བ་ལྔར་སོན་པའི་རམ་བྷ་ཡེས་གཙོས་པའི་ནང་མི་ཚོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཆོད་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་གནས་སྐོར་དུ་བསླེབས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས། གནས་སྐོར་བ་འདི་ཚོའི་མང་ཆེ་བ་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས། ཨ་ནནྡས་སྤྱི་དམངས་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དམ་ཆོས་སློབ་དེབ་སྤྲད་པ་དང་། སློབ་དེབ་དེ་ཚོ་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་མི་འདྲ་པའི་ནང་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལས་དངུལ་ཏོག་ཙམ་རག་མྱོང་། མཐའ་མཇུག་ཏུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་དངུལ་དང་འབྲས་ཕྲན་བུ། ད་དུང་ཉལ་སའི་གནས་བཅས་སྦྱིན། ད་དུང་ཁོའི་ཁྱིམ་མི་རྣམས་རྟག་པར་གྲོད་པ་ལྟོགས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉལ་བའམ་སྤྱི་དམངས་སྐྱོབ་གསོ་ཁང་དག་ཏུ་མཚན་ཞག་སྐྱེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཕ་མ་ལས་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་། རམ་བྷ་ཡེ་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་རུ་སོན་དུས། མོས་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཤད་ཤེས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བློ་འཛིན་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ལོར། རྒྱ་གར་དེ་མུ་གེ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས། རམ་བྷ་ཡེའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་སྲིང་མོ་བཅས་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས། མོ་དང་མོའི་གཅེན་པོ་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་གནས་སྐོར་བ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་ཐབས་བྱས། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ཕ་རྒན་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་ཆོས་དཔེ་བཀླགས་ནས་རང་མཁོའི་དངུལ་རེ་འཚོལ་ཐབས་བྱས། རྗེས་མའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལེ་བཞི་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ས་རུ་གོམ་བགྲོད་བྱས། ཁོ་གཉིས་ལ་སྐབས་རེར་བཟའ་བཏུང་ཏོག་ཙམ་རེ་རག་པ་དང་མཚམས་རེར་མི་རག་ཅིང་། གྱོན་ཆས་འཚམ་པོ་ཞིག་ཀྱང་གྱོན་རྒྱུ་མེད། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༨ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་མོའི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་རུ་འབྱོར་ནས་དེ་རུ་བསྡད། དེ་རུ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས། བུད་མེད་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རམ་བྷ་ཡེ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་རུས་མི་འདྲ་བ་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣ་རླབས་ཆེན་ཏེ་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོར་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་རམ་བྷ་ཡེ་ལ་པཎ་ཏི་ཏ་སྟེ་ལྕམ་མོ་སྦྱངས་ཡོན་ཅན་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གསོལ། ནམ་ཞིག་རམ་བྷ་ཡེ་ལོ་ན་ཉེར་གཉིས་ལ་སོན་དུས། མོའི་ཕུ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཏན་དུ་གྱེས། ཕུ་བོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དེས་རམ་བྷ་ཡེ་གནས་སྟངས་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསྐྱལ།\nདུས་སྐབས་དེར། རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་གཉེན་ཉེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐྱེས་དམན་ཁེར་འདུག་ཅིག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་གཞི་སྐྱོང་བ། མི་ཚེ་སྐྱེལ་བ་བཅས་ནི་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ལོ་ན་གཞོན་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་མིང་ལ་བྷི་ཕིན་བྷི་ཧ་རི་མེ་དྷ་ཝེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རམ་བྷ་ཡེ་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། གང་ལྟར་ཁོ་ནི་རམ་བྷ་ཡེ་དང་བསྡུར་ན་རིགས་རུས་དམའ་བར་གཏོགས་པ་ཞིག་རེད། དོན་རྐྱེན་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཁྱིམ་མིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཧིན་རྡུ་བ་ཚོས་རང་གི་རིགས་རུས་ལས་ལྡོག་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་མི་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་རམ་བྷ་ཡེ་དང་བྷི་ཕིན་གཉིས་ཀྱིས་དེར་དོ་སྣང་མ་བྱས། ཁོ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་ཡོད་པ་དང་བསམ་ཚུལ་ཡང་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཕུ་ན་རུ་གནས་སྤོ་བྱས། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ། བྷི་ཕིན་ཕོ་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པ་དང་། ནམ་ཞིག་ཁོ་རང་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུ། རམ་བྷ་ཡེ་ཡང་སྐྱར་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལྷུང་། མོ་ཡིས་རང་གི་རིགས་རུས་དང་ལྡོག་པ་ཞིག་གི་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་མོ་རང་རང་གི་ལུས་ལས་ཆད་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཡུགས་སར་ལུས་ནའང་། མོ་རང་དང་མོའི་ཁྱོ་ཀའི་ནང་མི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་མོ་རང་ལ་རོགས་རམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྲང་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ། མོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་རེ་བའི་མི་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་མོའི་གཉེན་ཉེ་བུད་མེད་ཨ་ནནྡེ་བྷ་ཡེ་ཡིན་པ་དང་། མོ་རང་ཡང་བློ་རིག་དང་ལྡན་ཞིང་རང་དབང་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། རྗེས་མར་མོ་རང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བུད་མེད་སྨན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མོ་རང་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས་པ་དང་འབྲེལ་རམ་བྷ་ཡེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཅངས།\nPandita Ramabai and her daughter Manorama.\nརམ་བྷ་ཡེ་ཕུ་ན་རུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་དགེ་སྒྲུབ་མའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བཅར་ཏེ་ཁོ་མོར་རོགས་རམ་བྱེད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ། དེ་ཚོར་མོ་རང་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་མོའི་སློབ་ཡོན་ཡང་ཁོ་མོ་ཚོའི་རོགས་པས་སྦྱིན་བདག་བྱེད་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༣ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་བུ་མོ་གཉིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་འབྱོར། དེ་རུ་ས་ཡན་ཁྲི་མེ་རོས་དགེ་སྒྲུབ་མ་ཚོ་ཞེས་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་མོ་ལ་དབྱིན་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་སྤྲད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལེགས་སྦྱར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡང་སྤྲད། དེའི་ཁ་སྣོན་དུ། མོ་ལ་རྒྱལ་ས་ལོན་ཏོན་དུ་ཡོད་པའི་ཁོ་ཚོའི་བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཡང་བསྟན། བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་དེས་རམ་བྷ་ཡེ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རང་ལ་བདག་དབང་ཡོད་པའི་བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཞིག་འཛུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ཡང་སྐྱེས་སུ་བཅུག དུས་ཚོད་དེའི་ནང་དུ། རམ་བྷ་ཡེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མགོ་ཡང་ཚུགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་ཨ་མེ་རི་ཁར་མོའི་གཉེན་ཉེ་ཨ་ནནྡེ་བྷ་ཡེ་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཛད་སྒོར་ཕྱིན། དེ་རུ་མོ་རང་བུད་མེད་རླབས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མོ་རང་ཨ་མེ་རི་ཁར་བསྡད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་བྱས། རྗེས་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། རམ་བྷ་ཡེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ལས་ཤེས་སྤྲོད་རྒྱུའི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། རིགས་རུས་མཐོ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཀྱང་བྲིས། དེ་ནི་རིགས་རུས་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་འཇུག་པའི་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་པོ་དེ་རེད།\nམོའི་དེབ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རམ་བྷ་ཡེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༧ལོར་ཕྱུག་བདག་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རམ་བྷ་ཡེ་མཐུན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༨ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར། ཁོ་ཚོའི་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་རམ་བྷ་ཡེ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྦོམ་སྦེ་རུ་ཡུགས་ས་མ་གཞོན་ནུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་བཙུགས། ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ། མོས་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཕུ་ན་རུ་གནས་སྤོ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཁེ་སྒྲི་སྒོན་kedgaonདང་ཐག་ཉེ་བའི་ས་རུ་ཞིང་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉོས་ཤིང་། དེ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་བཟོ་ལས་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། མོས་བུ་མོ་ན་ཆུང་དང་བུད་མེད་རྒན་དར་མང་པོ་ཞིག ད་དུང་དེ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་བཅས་ལ་ཟས་གོས་སྤྲད་དེ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ད་དུང་མོས་ཁོ་མོ་ཚོར་དགེ་རྒན་དང་སྨན་གཡོག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་གྱོན་གོས་དང་ལྷམ་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡང་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ལག་ཤེས་གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་རོགས་བྱས།\nThousands of meals served every day at the Mukti Misison. Famine struck several times, bringing the mission tremendous hardships.\nསྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༦ ལོའི་མུ་གེའི་དུས་སྐབས་སུ། རམ་བྷ་ཡེས་བུད་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རོགས་སྐྱོར་བྱས། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། ཁོ་མོས་མི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལ་མུ་གེའི་དུས་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་རོགས་རམ་བྱས། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། ཁོ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་གིས་ཡུགས་ས་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོར་མི་ཚེ་གསར་བ་ཞིག་གི་གོ་སྐབས་སྤྲད། པཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་གྲོངས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་རོགས་རམ་བྱས་པ་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་ལགས། འདི་ནི་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་གཞིའི་དེབ་ཅིག་ལས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་བསྒྱུར་པ་ལགས། དྲ་ཐག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དྲན། མ་དཔེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཕུལ་ཡོད།\nབླ་མ་ཀླུ་སྨྱོན་བླ་མ་ལགས། བཀྲིན་ཆེ། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སློབ་གསོ་བླངས་ཆོག་པ་འདུག་ལགས། དབྱིན་ཡིག་མ་དཔའི་དྲྭ་ཐག་དེ་ཡང་གཅིག་གནང་རོགས་གནོངས།།


'ja' tshon snying po - Rinchen Terdzö\n(Redirected from འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་)\nlas 'phro gling pa • ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་\nhUM nag me 'bar\nNyang Tingedzin Zangpo\nbdud 'dul rdo rje · lha btsun nam mkha' 'jigs med · ngag gi dbang po · rtse le sna tshogs rang grol · Drikung Chungtsang, 1st · phrin las lhun grub · Long po grub thob bkra shis tshe brtan · Pad+ma blo gros · Ra zhi pad+ma rig 'dzin\n'ja' tshon snying po on the LIB\n'ja' tshon snying po on the DNZ\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ (gter ston las 'phro gling pa)\nPage #s for bio of this person: 501 to 507\nFolio #s for bio of this person: 81a6 to 86a2\nརྒྱ་གར་གྷ་ན་རུ་དང་བི་ན་སའི༔ པཎྜི་ཏ་ནི་གཉིས་གསུམ་བོད་དུ་འབྱུང༔ ལྷ་སའི་ཇོ་ཤཱཀ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད༔ ལྷོ་ཀོང་བྱང་ཀོང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཞེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྔོན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། ཀོང་ཡུལ་ཝ་རུ་གནམ་ཚལ་དུ། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་། ཡུམ་ནམ་ལངས་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་བྱ་ལོར་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་བརྡའ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུར་མ་ཕེབ་བར་དུ་སློབ་གཉེར་དང་། ཁྱད་པར་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དེ་དག་གི་དུས་སྐབས་རྣམས་སུ་དངོས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བར་བྱུང་། ཐུགས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་འདུན་གཏད་ཅིང་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་་ལ་བྲོས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་བུད་མེད་འགས་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་དགོས་ཟེར་བ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས་འོད་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མཁྱེན། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོར་མཚན་གསོལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་ལྷ་རྩེ་བ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ་རྩེ་བ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས། མི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འདག་སྦྱར་ཁོ་ན་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་དུང་སོང་བའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་བཞེས་པའི་ཐོག་མར་ལྕགས་ཁྲོའི་བྱ་ཆུང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལྟར། བྲག་ལུང་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། གཞན་ཡང་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་དང་། བྱང་འཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་དང་། སྙེ་མོ་ལྷ་རི། ཀོང་འཕྲང་དགེ་འདུན་གནས། དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོར། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་མང་པོ་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་མཛད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙེ་མོ་ལྷ་རིའི་གཏེར་བཏོན་པའི་དུས། ཀོང་པོ་པྲ་ཏི་བ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་ནས་དམག་གིས་གཏེར་གནས་བསྲུངས་བར་བྱས་པས། གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲག་གཡང་ཆེན་པོ་བྱ་མིན་པ་མི་ཐར་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆིབས་རྒྱུག་གནང་བས་ཕེབས་ཤིང་བྲག་གི་ངོས་ལ་ཆིབས་པའི་ཞབས་རྗེས་བཞག །གཏེར་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་དམག་མི་རྣམ་སྤ་བཀོང་བས་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཞིང་སླར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད། སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་སོགས་བོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩོལ་བར་མཛད། རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཙུན་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཀུན་སྤང་གི་མཛད་པ་སྐྱོང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པར་མཛད་དོ། །བང་རི་འཇོག་པོ་ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡོད་པའི་དབེན་ཞིང་མཐོ་བའི་སར་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ་པ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་ལ་དབོན་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་། ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མ་སྒམ་པོ་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞྭ་དམར་ནག །རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་འགྱུར་བ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་འདུས་ཤིང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་པོད་དྲུག་བཀའ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་། དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ། ཁྲིད་ཡིག་དང་བསྙེན་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་ཡིག་ཆ། དེ་དག་དང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཆ་ལག་བཅས་པར་དུ་བཀོད་ཅིང་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཚེས་བཅུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛུག་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ཡིན་་་་་་་་་་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འདི་ཉིད་གྲུབ་དོན་ལྟར་ན། རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་མཐའ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་མོད། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྦྱངས་སྟོབས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། རང་གིས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་གཏེར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་གསར་རྙིང་རིས་མེད་དུ་དར་བ་འདི་ལྟར་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ལས་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་དུས་ཀྱང་དྭགས་པོར་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པར་བང་རི་འཇོག་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྔ་ཕྱི་ལྔ་ཙམ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་གཏེར་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་གཅིག་པུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།\nrgya gar g+ha na ru dang bi na sa'i:_paN+Di ta ni gnyis gsum bod du 'byung:_lha sa'i jo shAka 'di la mchod pa byed:_lho kong byang kong sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan las 'phro gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston las 'phro gling pa'am rig 'dzin 'ja' tshon snying po dang sngags 'chang hU~M nag me 'bar zhes sku gcig la mtshan gsum du grags pa'i dge slong rdo rje 'dzin pa chen po 'di ni/_sngon dpal o rgyan chen po'i zhal slob zag med 'od lus grub pa brgya rtsa brgyad kyi mchog gyur nyang ban ting 'dzin bzang po 'bras bu mthar phyin pa'i thugs rje yas sprul du byon pa ste/_kong yul wa ru gnam tshal du/_yab chos skyong mgon po dang /_yum nam langs bu khrid gnyis kyi sras su shing mo bya lor skar ma rgyal la babs pa'i nyin sku 'khrungs/_sku chung ngu'i dus nas chos kyi bag chags dang ldan zhing /_dgung lo gsum pa'i dus nas yi ge brda' ston tsam gyis mkhyen/_rdo la phyag zhabs kyi rjes kyang mang du byon/_bcu gnyis nas nyi shur ma pheb bar du slob gnyer dang /_khyad par gso rig la sbyangs pas mkhas par mkhyen/_de dag gi dus skabs rnams su dngos nyams dang rmi lam du o rgyan rin po che yang yang mjal bar byung /_thugs nges 'byung dang skyo shas drag pos rgyud bskul nas chos kho na la rtse gcig tu thugs 'dun gtad cing 'khor ba'i gnas grogs thams cad me 'obs lta bur gzigs nas chos kyi rje mi pham bkra shis blo gros kyi drung du chos la bros nas byon pas/_rje de'i mtshan lam du/_slob dpon pad+mas bzhengs pa'i mchod rten rnying pa zhig bud med 'gas gdan drangs nas rab gnas bskyar dgos zer ba la rab gnas mdzad pas 'od du 'bar bar gzigs pas skal ldan du mkhyen/_der rab tu byung /_ngag dbang chos rgyal dbang por mtshan gsol/_gsang sngags kyi dbang khrid lung sogs gdams pa mtha' yas par gsan cing rtse gcig tu sgrub pa kho nas dus 'da' bar mdzad/_gzhan yang zhabs drung nor bu brgyan pa/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_mnyam med lha rtse ba sogs las mdo sngags bka' gter gsar rnying thams cad ma gsan pa med pa lta bur mdzad/_khyad par lha rtse ba las bsnyen rdzogs zhus/_rten dge slong gi dngos po can du bsgrubs/_mi lo bcu bdun du 'dag sbyar kho na mdzad nas sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzug par mdzad pa'i dus su/_gter gyi lung bstan mang du byung yang ji mi snyam par bzhag kyang phyag rdor gyi bsnyen pa dung song ba'i tshe chos rje rin po che mi pham bkra shis blo gros kyis bskul nas/_lcags pho sprel lo zla ba dang po'i tshes bcu la gter bzhes pa'i thog mar lcags khro'i bya chung bye'u phrug tsam zhig gi nang nas gter gyi kha byang mtsho rgyal gyi phyag bris ma phyag tu 'byor pa ltar/_brag lung hom 'phrang lcags kyi sgo mo nas yang zab dkon mchog spyi 'dus sogs gsang gter du bzhes nas gter sgrub dang gsang rgya mthar phyin par mdzad/_gzhan yang kong po bu chu dang /_byang 'phreng mdzes zhes ljon pa lung gi gnas sgo dang /_snye mo lha ri/_kong 'phrang dge 'dun gnas/_dbu ru zhwa yi lha khang sogs nas thugs rje chen po dang /_rta phag yid bzhin nor bu/_zhi khro nges don snying po/_tshe sgrub gnam lcags rdo rje/_rdo rje gro lod/_dpal mgon ma ning skor/_gnas kyi lam yig mang po sogs zab gter mang po spyan drangs/_dkon mchog spyi 'dus sogs 'ga' zhig gsang gter las phal cher khrom gter mdzad/_mngon shes dang rdzu 'phrul phyogs med du shar nas lkog gyur sgrib med du gzigs pa dang /_chu dang g.yang sa sogs la'ang thogs med du gshegs te/_khyad par snye mo lha ri'i gter bton pa'i dus/_kong po pra ti ba sogs log pa'i blo can rnams kyis sa bcud nyams kyis dogs nas dmag gis gter gnas bsrungs bar byas pas/_gter ston thugs nyams 'ur te rta la chibs nas brag g.yang chen po bya min pa mi thar ba me long gi ngos 'dra ba zhig la chibs rgyug gnang bas phebs shing brag gi ngos la chibs pa'i zhabs rjes bzhag_/gter de nyid skad cig la spyan drangs nas gshegs pa'i brtul zhugs dang rdzu 'phrul chen po bstan nas dmag mi rnam spa bkong bas thams cad rtab rtab por gyur zhing slar dad pa'i sa la bkod/_stobs dang nus pa bsam gyis mi khyab pas dam sri mnan pa dang mtha' dmag zlog pa sogs bod spyi bye brag gi phan bde spel ba'i phrin las mang du mdzad/_skal ldan mang po rjes su bzung nas bka' gter gsar rnying gi chos tshul mang po'i smin grol gyi bdud rtsi stsol bar mdzad/_rje nyid sku btsun zhing dge slong gi dngos po las mi 'da' bar kun spang gi mdzad pa skyong bzhin du gdul bya rnams kyang tshul der bkri zhing yang dag pa'i lam la gzhol zhing 'babs par mdzad do/_/bang ri 'jog po zhes nyid kyis gnas sgo phyes pa'i gnas khyad 'phags zhig yod pa'i dben zhing mtho ba'i sar sgrub sde btab pa deng sang yang ma nyams par yod la dbon brgyud dang sprul brgyud sogs kyis 'dzin skyong gnang /_chos bdag gi thog ma sgam po zhabs drung nor bu brgyan pas phrin las kyis sgo phye ba nas bzung /_rgyal ba'i dbang po zhwa dmar nag_/rgyal tshab grags pa don grub/_'bri gung pa chos kyi grags pa/_'brug pa dpag bsam dbang po/_rdor brag rig 'dzin ngag gi dbang po/_rtse le sna tshogs rang grol/_lha btsun nam mkha' 'jigs med/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_bka' 'gyur ba mgon po bsod nams mchog ldan/_spu bo rba kha sprul sku rig 'dzin chos kyi rgya mtsho/_sde dge grub thob kun dga' rgya mtsho/_gter chen bdud 'dul rdo rje/_ta bla pad+ma ma ti sogs dbus gtsang khams gsum rgya cher 'dus shing dngos dang brgyud nas shar phyogs rgya mtsho'i mtha' tshun chad phrin las rgyas par 'phel ba deng sang yang ma nyams par gnas la/_kho bos kyang zab gter pod drug bka' 'bum dang bcas pa yongs su rdzogs par nos shing /_de dag spyi dang khyad par yang zab dkon mchog spyi 'dus bskyed rdzogs nyams len rgyun gyi rnal 'byor snying por bzung bas byin rlabs kyi mtshan ma'ang thob/_khrid yig dang bsnyen yig chen mo sogs yig cha/_de dag dang zhi khro nges don snying po cha lag bcas par du bkod cing skyabs mgon rdo rje 'chang pad+ma'i zhabs kyi gser gdung chen mo'i mdun tshes bcu'i sgrub mchod kyi rgyun 'dzug par bskul ba sogs phrin las spel ba yin no/_/mdor na sprul pa'i gter ston 'di nyid grub don ltar na/_rten 'brel rab 'bring tha ma yang mtha' bzhir gsungs pa'i phyi ma'i dbang du gyur mod/_thugs bskyed dang sbyangs stobs khyad par 'phags shing /_rang gis zab gter rnams nyams bzhes mthar phyin pa mdzad pa la brten gter chos spyi dang khyad par yang zab bla sgrub gsar rnying ris med du dar ba 'di ltar dang /_chos brgyud las mi dbang bsod nams stobs rgyal kho na'i dus kyang dwags por 'od lus grub pa gnyis sogs snga phyi mang du byung bar snang /_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun cu don gnyis par bang ri 'jog por rtags dang cho 'phrul lkog tu ma gyur pa bstan cing mngon par mkhyen bzhin du dag pa'i zhing khams chen por gshegs pa'i tshul bstan pa yin no/_/spyir las 'phro gling pa'i mtshan gyi cod pan 'dzin pa snga phyi lnga tsam byon pa thams cad kyang gter ston tshad thub kho nar nges kyang /_pad+ma bka' thang du gter gnas kyi nges pa dang bcas par lung bstan pa ni 'di gcig pur yongs su grags so/\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs (1 of 1 Texts)\nBka' brgyad dngos grub snying po (2 of2Texts)\nBka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma (2 of2Texts)\nBka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus (18 of 18 Texts)\nBla ma dgongs pa 'dus pa (1 of 53 Texts)\nDwags po'i gsang lam bla sgrub (3 of4Texts)\nGrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde (1 of 25 Texts)\nPad+ma gsang ba'i thig le (1 of 22 Texts)\nRtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod (3 of3Texts)\nThugs rje chen po ngan song rang grol (8 of 8 Texts)\nTshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus (7 of7Texts)\nZab chos rta phag yid bzhin nor bu (4 of4Texts)\nདཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་ (Vol. 8, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 8, Text 16)\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ (Vol. 11, Text 36)\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་ (Vol. 11, Text 37)\nདྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Vol. 11, Text 38)\nའཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་ (Vol. 13, Text 1)\nསྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 13, Text 2)\nཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 1)\nཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 16, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ (Vol. 20, Text 5)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་བདག་གཡུལ་ཟློག་ (Vol. 20, Text 7)\nའཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་ (Vol. 20, Text 8)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ (Vol. 20, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 35)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 23, Text 37)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 23, Text 38)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 39)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 40)\nཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ (Vol. 23, Text 41)\nཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་རོལ་མོ་ (Vol. 26, Text 18)\nརྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ (Vol. 26, Text 19)\nཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ (Vol. 26, Text 20)\nའཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ (Vol. 33, Text 1)\nསེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 33, Text 5)\nབཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་ (Vol. 33, Text 6)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ (Vol. 40, Text 1)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 40, Text 2)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 40, Text 3)\nའཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 30)\nརྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟུང་བཤགས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 48, Text 25)\nའཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཕལ་པར་སུན་ཟློག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གཉིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ (Vol. 49, Text 45)\nརྟགས་བརྒྱད་འབུལ་ཚིག་ (Vol. 49, Text 48)\nའོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ (Vol. 49, Text 49)\nའཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ་གྱི་གཡང་སྐྱབས་ཆོ་ག་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 1)\nསཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 10)\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 63, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27ja%27_tshon_snying_po&oldid=118956"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 03:51.


Tenzin Tsomo - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Tsomo is from Chowkor, Dekyi Larso, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in August 2018. She is one of the best female artist in TIPA currently and has been appointed girls’ captain in the Institute from this new year 2019.\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལྕགས་སྐུ་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ ཏེ་ད་ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཡི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འགན་བདག་གནང་མུས་ཡིན།\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ། ང་རང་ཆུང་དུས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོ་རེའི་ཁང་ཚན་གྱི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་ལ་མ་གཏོགས་ གླུ་གར་སོགས་འཁྲབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་གི་མེད་སྟབས། ང་རང་འདོད་པ་ཁེངས་ཀྱི་མེད་ཙང་ སྤུན་མཆེད་རྣམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ དབྱར་སྐྱིད་གླུ་གཞས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཉན་པའི་ ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\n1) What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nI was interested in Performing arts since childhood and in our school, we didn’t have that much as opportunity except forafew annual dance and music competition and I wasn’t satisfied with that and through my elders and relative I have heard about TIPA and the platform that it provide to Tibetan like me who are interested in performing arts\nལན། གུས་མོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་ གཞུང་འདི་ཉིད་བསྲེ་ལྷད་མེད་པར་གནས་ཐུབ་རྒྱུར་གཉེན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམ་པ་ཚོས་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་བསྐྱོན་ཏེ་ང་ཚོར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་སྟེ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་གནང་བ་བཞིན། ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་དེ་དག་ཡག་པོ་ སྦྱང་ནས་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་དོ་སྣང་སླེབས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཏེ་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་ བྱེད་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་ཤུཌ་དང་འགན་འཁུར་ལེན་བཞིན་ཡོད།\nIn my opinion, the Tibetan Opera or the Ache Lhamo tradition is facing the hardest challenge in terms of attracting the younger generation or in preserving it or performing it in an undiluted form. The Tibetan Institute Of performing arts and some of the early opera master had played an instrumental role in preserving the tradition in exile and now it is up to us, the present generation who has learnt from those masters to not only preserve it but to pass it to next generation of Tibetans and to make it mass appeal.\nལན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཚང་མའི་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་དང་ནང་མ་སྟོད་གཞས་གཉིས་ལ་ དགའ་ཤོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཞེས་པ་དེ་ནི། རོལ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཞས་ཚིག་སྙན་ལ་ཧ་ཅང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པ་དང་། ལག་གི་གར་སྟབས། རྐང་པའི་རྡོག་སྒྲ་སོགས་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ པ་དང་། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ནི། ང་ཚོ་བོད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་ ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་ནང་ནི་རྣམ་ཐར་གཏོང་སྟངས་ དེ་ནི། གཞན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།།\nOut of all the Tibetan art form, I love Nangma Toshey and Tibetan Opera the most, Nangma Toshey because of its exquisite lyrics and elegant choreography and Lhamo (Tibetan Opera) Because it is intrinsic to Tibetan way of life, beliefs and heritage and especially the Namthar part which is unique only to Tibet\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔར་ནས་ད་བར་སྐུ་ངལ་འཛེམ་མེད་ཐོག་བོད་ཀྱི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་མཛད་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ བཞག་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། དུས་ནས་དུས་སུ་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་སོགས་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་གནང་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ཟློས་གར་ཚོཌ་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མར་སྒྱུ་ རྩལ་རིག་གཞུང་གི་སྡིངས་ཆ་དང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་དག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་པས་ས།\nMy role model is none other than His Holiness the Dalai Lama because of his tireless effort to preserve Tibetan Culture and heritage. He was the Founder of the very Institute that had trained and gaveaplatform to me and thousands of artists before me.\nལན། གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་ཞུས་ཏེ། གཞོན་སྐྱེས་རྗེས་རབས་རྣམ་པས་སྤྱང་འདོད་དང་དོ་སྣང་གནང་ སྐབས་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོང་ཆེད། ལྷད་མེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་ཁོང་རྣམ་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལགས།།\nMy Goal is to Learn all form of Tibetan Opera and actively take part in various art activities in order to preserve the heritage of Ache Lhamo and our distinguishing Tibetan tradition and culture. As, it will be accessible and easier for the next generation to learn, preserve and share with the peers.\nPreviousPrevious post:Tenzin Yangdon – ArtisteNextNext post:Kalsang Dolma – Artiste


ཨང་སྒྲིག་གམ་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་རེའུ་འགོད་ནང་མཐེབ་ Enter གནོན་དུས་LibreOffice རང་འགུལ་ངང་གཤམ་གྱི་དུམ་བུར་ཨང་སྒྲིག་བྱེད། དུབ་བུ་གསར་པའི་ཨང་སྒྲིག་གམ་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་སུབ་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱར་དུ་མཐེབ་ Enter གནོན་དགོས།\nརེའུ་མིག་ནང་གི་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ན་དུམ་བུའི་མདུན་དུ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་རྗེས་མཐེབ་ Tab གནོན་དགོས།\nརེའུ་འགོད་ནང་གི་དུམ་མཚམས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་སམ་ཨང་སྒྲིག་རྣམ་གཞག་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་འོད་རྟགས་རེའུ་འགོད་ནང་གནས་ས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་ དེ་རྗེས་"རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་དང་ཨང་སྒྲིག་"འདེམས་པ་མ་ཟད་རྣམ་གཞག་གསར་པ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nChanging the Chapter Level of Numbered and Bulleted Lists\nTo moveanumbered or bulleted paragraph down one chapter level, click at the beginning of the paragraph, and then press Tab.\nTo moveanumbered or bulleted paragraph up one chapter level, click at the beginning of the paragraph, and then press Shift+Tab.\nTitle is: ཨང་སྒྲིག་དང་ཨང་སྒྲིག་བཟོ་ལྟ་


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྕགས་མོ་འཚོ། Poetry Month: Chakmotso\nThe Shashasha Sound of Morning Rain\n—2poems written and read by Chakmotso\nཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་མཇུག་གི་གཟའ་འཁོར་ནི། སྙན་ངག་ཟླ་བའི་གཟའ་འཁོར་མཐའ་མ་ཡང་ཡིན། དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་ལ། ངེད་ཚོའི་སྙན་ངག་གི་བྱེད་སྒོ་འདིས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བག་ཡངས་ཅུང་འཕེལ་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། དི་རིང་རྣམ་པ་ཚོས་དགའ་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་མ་ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ངེད་ཚོའི་པོད་འཕྲིན་ལ་བཞག་ཡོད། ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ནི་ལ་རྩེའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་པར་སྐྲུན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་གཡུ་ཞུན་གྱི་སྨྱུག་མིང་འོག་ལ་སྙན་ངག་བྲིས་ཤིང་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ནས་ཡིན། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་ས་ཁུལ་ལ་བཞུགས་ཡོད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དང་པོ་ “ཁུ་སིམ་མེར།”ནི་དམིགས་བསལ་ལ་རྩེའི་སྙན་ངག་ཟླ་བར་དམིགས་ནས་བྲིས་གནང་མཛད། སྙན་ངག་འདིའི་ནང་ལ་ད་ལྟའི་དཀའ་ཚེགས་འདིས་ཁོར་ཡུག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་བཞིན་པ་དེ་མངོན་པར་མཛད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གཉིས་པ། “ཆར་བ་ཤག་ཤག་འབབ་པའི་ཞོགས་པ་དེར།”་ཞེས་པའི་ནང་ལ། རྨི་ལམ་ཞིག་ལས་མཆེད་པའི་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ཚོར་བ་ལེགས་པར་གསལ་ཡོད།\nThe last week of April means the final week of Latse’s Poetry Month. We hope you have been enjoying these reflective literary moments during this often overwhelming times. We are excited to shareaselection of readings from some of our favorite contemporary Tibetan poets and writers this week.\nToday’s reading comes from Chakmotso,alongtime friend of Latse. She isaprolific writer or poetry, prose, essays and news articles, which have been widely published. She writes poetry under the pen name of Yushon. Originally from Amdo, she currently lives in the Washington DC area.\nIn her first poem, “In Silence,” written especially for Latse’s Poetry Month, Chakmotso reflects on the current pandemic and how it has affected the whole world, physically and spiritually.\nHer second poem, “The Shashasha Sound of Morning Rain” muses on feelings of love and compassion.\nགཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད་། དྲི་མེད།\nUncategorized Chakmotso, literature, Poem, Poetry Month, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


མད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11 – The Life of Yeshu\nJune 7, 2022 June 5, 2022 Bro Brian.\n11:1 ཡེ་ཤུས་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་སློབ་སྟོན་མཛད་ཟིན་རྗེས། ཁོ་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་དང་འཕྲིན་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ས་ཆ་དེ་ནས་ཕར་ཕེབས། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སྐོར་དྲིས་པ།\n11:3 ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་འབྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ང་ཚོ་གཞན་ཞིག་སྒུག་པར་བྱ་” ཞེས་དྲིས།\n11:4 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “སོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ།\n11:5 ལོང་བས་མཐོང་བ། ཞ་བོ་འགྲོ་བ། མཛེ་ནད་ཅན་དག་པར་འགྱུར་བ། འོན་པས་ཐོས་པ། གཤིན་པོ་རྣམས་གསོན་པོར་ལངས་པར་འགྱུར་བ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་པ་སོགས་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཤོད་ཅིག\n11:6 ངའི་རྐྱེན་གྱིས་དད་པ་མི་ཉམས་པ་ནི་བདེའོ་” ཞེས་གསུངས།\n11:7 ཁོ་ཚོ་ཕར་སོང་དུས་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སྐོར་འདི་ལྟར་གསུངས། “ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་དབེན་སྟོང་ལ་སོང༌། རླུང་གིས་གཡོ་བའི་འདམ་རྩྭ་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང་ངམ།\n11:8 འོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང༌། མི་གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྡོད་མཁན་ཡིན།\nWhat then did you go out to see? A man[b] dressed in soft clothing? Behold, those who wear soft clothing are in kings’ houses.\n11:9 ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། དེ་ལགས་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌།\n11:10 ཁོང་གི་སྐོར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས། ལྟོས་ཤིག ང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌།། དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས།\n11:11 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། བུད་མེད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་མི་ཆུང་ཤོས་ཁོང་ལས་ཆེའོ།\n11:12 ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དུས་ནས་ད་ལྟ་བར་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྒོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། རྒོལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་འཛིན།\n11:13 རྒྱུ་མཚན་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དུས་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལུང་བསྟན་ཞིང༌།\n11:14 ཁྱེད་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཡོ་ཧ་ནན་ནི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཨེ་ལི་ཡཱ་དེ་ཡིན་ནོ།\n11:16 ངས་གང་ཞིག་གིས་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་སྡུར་བར་བྱ། དེ་ཚོ་ཁྲོམ་རར་སྡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་འབོད་དེ།\n11:17 ཁྱོད་ཕྱིར་གླིང་བུ་བཏང་ན་ཡང༌།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་མ་བརྒྱབ་ལ།། ཁྱོད་ཆེད་མྱ་ངན་གླུ་བླངས་ཀྱང༌།། ཁྱོད་ཚོས་ངུ་བར་མ་བྱས་སོ།། ཞེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།\n11:18 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡོ་ཧ་ནན་ཕེབས་དུས་ཟ་འཐུང་མི་བྱེད་པར་དེ་ཚོས་འདྲེ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས།\n11:19 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕེབས་དུས་ཟ་འཐུང་བྱེད་པར་དེ་ཚོས་ལྟོས་ཤིག ཁོ་ནི་ལྟོགས་རྔམ་ཅན་དང༌། ར་བཟི་ཅན། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ནི་དེའི་བྱ་བ་ཡིས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཁུངས་སྐྱེལ་ལོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་གྲོང་མི་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ།\n11:20 དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོར་ཁོང་གིས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་མང་ཆེ་བ་མཛད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤངས་ནས་སེམས་མི་སྒྱུར་བས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོའི་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་སྟེ་གསུངས་པ་\n11:21 “གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཐཱ་ཨེར་དང་ཚི་དོན་ལ་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟགས་ཁྱོད་ཚོར་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ཚོ་སྔོན་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལ་རྩྭ་རས་གྱོན་པ་དང་གོ་ཐལ་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། ཀྱེ་ཀོ་ར་ཟིན་དང་པེ་སད་དཱ་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཚོར་ཆད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n11:22 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་རྣམས་ལས་ཐཱ་ཨེར་དང་ཚི་དོན་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ།\n11:23 ཀྱེ་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན། ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གཏིང་སར་འབེབས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་དུ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་སཱ་དོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱུང་ན། དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n11:24 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་རྣམས་ལས་སཱ་དོམ་ས་ཁུལ་ལ་བཟོད་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། ངའི་སར་ཤོག་དང་ངལ་གསོ་འཐོབ།\n11:25 དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤུས་ “ཀྱེ་ཡབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་འདི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྦས་པ་གནང་ནས་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཛད་པས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་ལོ།\n11:26 ཡབ་ལགས། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ།\n11:27 ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་ཡོད་དོ་ཅོག་གཏད་བྱུང༌། ཡབ་མ་གཏོགས་པར་སྲས་སུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། སྲས་དང༌། སྲས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འདོད་པའི་མི་མ་གཏོགས་པར། ཡབ་སུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས།\n11:28 ཁྱེད་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་དང་ཁུར་ཆེན་གྱིས་གནོན་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཤོག ངས་ཁྱེད་ལ་ངལ་གསོ་སྟེར་བར་བྱ།\n11:29 ངའི་གཉའ་ཤིང་འཁུར་ཞིང༌། ང་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། ང་ནི་སེམས་དུལ་ཞིང་སྙེམས་ཆུང་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ལ་ངལ་གསོ་འཐོབ་པར་འགྱུར།\n11:30 རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་གཉའ་ཤིང་འཇམ་ཞིང་ངའི་ཁུར་ཡང་ཡང་མོ་ཡིན་པས་སོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུང་མགུར 21 – Psalm 21\nགསུང་མགུར 22 – Psalm 22


སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བཞི་བོད་ལ་འགྱུར་ཚུལ་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-04 19:53:42 རྩེར་སྙེག ས་དཀྱིལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། བེ་ཤ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཤ་ཀོོ་ཊ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། སུ་མནྟ་བྷ་དྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། པ་ཏཉྫ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། མ་ནུ་ཛནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཙནྡྲ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཅས་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཐོག་ཀ་ལཱ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཅས་བསྣན་པས་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ངག་སྒྲོས་ལྟར་ན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲིཏ་ལྷའི་སྐད་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཊ་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དང་། ཨ་པ་བང་ཤ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་། པི་ཤ་ཙི་ཤ་ཟའི་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་རིགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རིག་དར་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། "སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཆེས་གནའ་བོའི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བོད་དུ་སྐད་ཡིག་རིག་པ་དང་། མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིག་པ་ཆ་ཚང་བར་བྱུང་འདུག"①ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ལ། བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལ་བཀོལ་ཆོག་པའི་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་བཅོས་མཛད་པར་མ་ཟད། "བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པར་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་པཱ་ཎི་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཅན་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ཕྱིས་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་བརླག་ཟིན"②ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཐོན་མིས་སུམ་རྟགས་སོགས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་པོས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་རྩ་འགྲེལ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་བརྩམས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ། བོད་ཡུལ་དུ་དར་བའི་སྒྲ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ།རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ། ཀ་ལཱ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་བཅས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་ནས་རགས་ཙམ་གླེང་ན་འདི་ལྟར། (༡)སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་ནི(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བ་ཡས་མས་སུ་དར་བར་མངོན)བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་ནཱི་ཞེས་པས་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་བྷི་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས། སྒྲ་རིག་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མ་ཚིམས་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་ནས་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་ཟད། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་མདོ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་མཛད་པས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལའང་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་བསྟན་བཅོས་ལ་བཏགས་ཤིང་། སྒྲ་གཞུང་དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུས《མཧཱ་བྷཱ་ཥ》ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་བརྩམས། སློབ་དཔོན་ར་མ་ཙནྡྲས《རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་རྩ་བ》དང་། 《འགྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་པར་གྲགས། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པའི་གཞུང་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་དར་སྔ་བའི་སྒྲ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ》ལས་ཀྱང་སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་པཱ་ཎི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མང་པོས་སྒྲ་གཞུང་དེར་འགྲེལ་བ་མང་དུ་མཛད། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་བྱས་པའི《བྷཱ་ཥ》ཞེས་པ་རྩ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་དགུ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྭ་མ་ཙནྡྲས་བྱས་པའི་《རབ་བྱེད་ཟླ་ཟེར》། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ》། པཱ་ཎི་པའི་ཡ་གྱལ་ཏེ《གཞུང་ཤཱ་ཀ་ཏཱ་ཡ་ན》དང་ཀ་ཏིའི་བུས་བྱས་པ་སོགས་བརྩམས་པ་དང་། "ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་སྒྲ་གཞུང་དེའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་བོད་དུ་དར་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་དང་། དེའི་གཅུང་པོ་པཎྜི་ཏ་གོ་ཀུ་ལ་ན་ཐཱ་མི་ཤྲ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་བོད་དུ་ཕེབས་པར་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་གང་ལེགས་མཛད། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་པཎྜི་ཏ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ན་ཆ་ཚང་སློབ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་སྒྲ་གཞུང་དེ་ལ་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་གནང་བ་མ་ཟད། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཁྱི(སྤྱི་ལོ1658)ལོར་སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་གནང་མཛད་པ་དེས་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན"③ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བས《སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པའི་འགྲེལ་བ་ནོར་གྱི་ཤིང་རྟ》ཞེས་པ་འདི་བརྩམས་པར་མཛད་ནས་སྒྲ་གཞུང་འདི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རྨང་བཏིང་བ་དང་། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》ལས་སྒྲ་མདོ་འདིའི་བསྒྱུར་དཔེ་ཡང་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད། ཕྱིས་སུ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་མ་ཐུབ་པར་མངོན།(༢)སྒྲ་མདོ་ཙནྡྲ་པ།སྒྲ་མདོ་ཙནྡྲ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས(བཙུན་པ་ཟླ་བ)མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་དུས་སུ་རིནྡྲ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་བི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་གཞུང་ལའང་ཙནྡྲ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲ་རིག་པ་མཁྱེན་པར་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་མྱ་ངན་མེད་ལས་ལུང་མནོས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ཅིང་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས། བཟོ་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་བ་སྣ་ཚོགས་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་མཛད། གཞན་ཡང་པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་པར་ཀུན་རྫོགས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡི་གེའི་མདོ་དང་བྱིངས་ཀྱི་མདོ་སོགས་མཛད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་དང་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བ་མང་དུ་ཡོད།ཙནྡྲ་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་གུ་ཛིར་ཏ་ན་ས་ཆར་དར་ཁྱབ་ཆེ། གཞུང་འདིའི་རྩ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཚུན་ཆད་བོད་ཡུལ་དུའང་ཞྭ་ལུ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་མཛད་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ངྷརྨཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་རྒྱ་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པ་སྦྱང་བར་ཕན་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ལེགས་བསྡུས་ཉུང་གསལ་ཀུན་རྫོགས་ཙནྡྲའི་མདོ། །འགྲེལ་དང་ཡན་ལག་རང་གཞན་གཞུང་མང་ལས། ། རྩ་བ་ཐོག་མར་ཤོང་ལོས་བསྒྱུར་ཏེ་འཆད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་མགོན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོག་མར་སྒྱུར་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས《ཉི་ཤུ་བའི་འགྲེལ་བ》དང་། 《ཡི་གེའི་མདོའི་འགྲེལ་བ》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན།\nསྒྲ་གཞུང་འདི་ལ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་གཞུང་འགྲེལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གཤམ་ལྟར། པཎྜི་ཏ་ནོར་བཟང་གྲགས་པའི་《ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྨྲ་བའི་སྒོ》དང་། པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛྙ་ན་ཀི་རྟིའི(དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ)《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》། བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི(1618-?)《ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་བ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི(1441-1527)《ཙནྡྲ་པའི་འགྲེལ་བ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས》། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི་《ཙནྡྲ་པའི་འགྲེལ་བ་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་མཁྱེན་ངྷརྨཱ་ཀ་རའི《ལེགས་སྦྱར་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས》སོགས་མང་ངོ་། ། (༣)སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པ།སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཙན་དན་སྐྱོང་གི་དུས་སུ་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ཨིནྡྲ་བྷྲུ་བ་ལ་སྒྲའི་ངེས་གནས་བཤད་པའི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ན་སྟེ་དབང་བོའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག(སྨིན་དྲུག)བསྒྲུབས་ཏེ་སྒྲ་བསླབས་ཤིང་། མཚམས་སྦྱོར་རྐང་པ་ལྔ་དང་། མིང་ལེ་དྲུག ཀུན་བཤད་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་སྒྲའི་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས《ཀ་ལཱ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ》བརྩམས་པ་དང་། དེ་ནི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པས་འགྲེལ་བའང་མང་དུ་བྱུང་། ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྟོགས་སླ་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ར་བྷཾ་ག་ལ་ན་དར་ཞིང་། བོད་དུ་དར་བའི་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས། "ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཨུ་ཀ་བྱ་རི་སོགས་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་མང་པོས་འགྲེལ་བ་དུ་མ་བརྩམས། དེ་དག་ལས་བཏུས་པ་འགྲེལ་བ་ཉུང་ངུ་ཞིག་པཎྜི་ཏ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་འོད་ཀྱིས་མཐོ་ལྡིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བཀའ་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀ་ལཱ་པའི་སྒྲ་མདོ་ཆ་ཚང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒྲ་རིག་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ"④བར་གསུངས། སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པའི་གཞུང་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་གཞུང་འགྲེལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས(1276-1342)མཛད་པའི《འགྲེལ་བ་དུར་སིང》གི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི《སི་ཏུ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ》། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི(1290-1364)《ཀ་ལ་པའི་འགྲེལ་བ་དུར་ཟིང》། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི(1303-1380)《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་ལ་ཕན་པ》། ལོ་ཙཱ་བ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཊིཀྐ་ཆེན་མོ》། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོའི《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ་ལེགས་སྦྱར་འབྱུང་གནས》། སྙེ་ཐང་བློ་བརྟན་བཞི་པའི《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཊིཀྐ་ཆེན་མོ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི(1441-1527)《ཀ་ལཱ་པའི་བཤད་སྦྱར་གཞུང་དོན་གསལ་བ》དང་《སྐད་དོད་ཉེར་མཁོ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་《ཀ་ལཱ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཊིཀྐ་འཆད་ཉན་རྣམ་གསལ》། བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི(1395-1475)《ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་རྒྱན》། ཆུ་མིག་ལོ་ཙཱ་བའི《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི《ཀ་ལཱ་པའི་སྤྱི་དོན》། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི(1405-?)《ཀ་ལཱ་པའི་སྤྱི་དོན》། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི(1375-1451)《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》། ཀརྨ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི(1507-1554)《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །(༤)དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཧཱ་ཐཥྚ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་ཤུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་སྟེ་བརྩམས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལའང་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་ཤུ་ཏི་ནི་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞིག་པཎྜི་ཏ་དང་མཁས་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྩོད་གླེང་བགྱིད་སྐབས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་སུམ་སུ་ཞེས་པ་ཞལ་ནོར་ནས་སུམ་ཀྟུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདོན་མ་དག་པས་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་དམོད་བྱས་པས། དེ་ལ་ཁུངས་ལུང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། ཁོང་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་བསྟན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མདོ་མཚམས་སྦྱོར་ལེའུ་ལྔ་དང་། མིང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་བཤད་པ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཀྲིཏྲ་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སྐད་ཅིག་ཡུན་དུ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ཡུལ་དབུས་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་བྱུང་། 《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ》འདི་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཆེ་བ་དྲུག་ཡོད། 《འགྲེལ་པ་བི་མ་ལ་དྭ་ས》ཞེས་པ་རྩོམ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་དང་། 《ཀ་མ་རྟེན་ནུ》ཞེས་པ་དེང་སང་བར་སྦེད་པ་གཅིག སློབ་དཔོན་གོང་གསལ་གྱིས་མཛད་པའི《གསལ་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན》། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་པཎྜི་ཏས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ《པ་རི་དི་བེ་ཀ》སྟེ་ཡོངས་སུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་དང་《མཎྚ་ནི》ཞེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད"⑤པར་གསུངས། སྒྲ་མདོ་འདི་ནི་ལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བ་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཞུང་ཕྱེད་ཙམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྒྱུར་བར་མ་ཚད། 《མཆོག་ཏུ་གསལ་བ》ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པར་གྲགས། བོད་དུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མགོན་པོས་པཎྜི་ཏ་ཀྲིཥྞ་དང་བ་ལ་བྷ་དྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་འགྲེལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲེལ་བའང་མཛད། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་གནང་མཛད་པ་ལྟར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྲུལ(སྤྱི་ལོ1665)ལོར་ལོ་ཆེན་འདར་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚིག་ཉུང་ལ། དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོའི་འགྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་གསལ་ལྡན》ཞེས་པ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་རང་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་དར་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྒྲ་མདོ་མཁས་ཅན་བྱ་བྲལ་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀྐ་མཆན》། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བྱེད་པ་ཅན》གྱི་འགྲེལ་བ། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་མཛད་པའི《འགྲེལ་བ་གསལ་ལྡན་འགྱུར་ལྷག་པ་མཐོང་བ་ཀུན་གྲོལ》དང《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ》། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》། ཨ་ཁྱུང་ཚང་གིས་མཛད་པའི《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བ་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང》། མཛོ་དགེ་སྒར་གསར་བ་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི《ཀྲིཏྲ་སོགས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དབྱངས་ཅན་རོལ་མཚོ》། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི《ཡུཥྨཏྲ་ཨསྨཏྲ་ཀྱི་འགྲེལ་བ》དང་《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་ཚིགས་བཅད་སོ་སོར་བཀྲལ་བ》། མཚོ་བྱུང་སྙེམས་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཚིག་སྡུད་རི་མོའི་བརྗེད་བྱང》སོགས་འགྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད། མདོར་ན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་དང་། ཀཱ་ལ་པ། ཙནྡྲ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་བཞི་མ་གཏོགས་བོད་ཡུལ་དུ་དར་མ་ཐུབ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ནི་བོད་ལ་དར་ཆེ་བར་གསུངས། འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལའང་ཁ་དཔེར། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་འཇོམས། བཅུ་བཞི་ལ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། གནམ་སྟོང་ལ་ནི་རིག་པ་འཇོམས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཟེར་བ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ནས་དུས་གཉན་བཞི་ལ་སྒྲའི་འཆད་ཉན་མི་བྱེད་པར་དགེ་སྦྱོང་གཞན་བྱེད་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ། སྒྲ་རིག་པ་སློབ་པའི་དགེ་མཚན།དེ་ཡང་སྒྲ་རིག་པ་སློབ་དགོས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐོར་ནས་གླེང་ན། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་བར་དུ་མ་བུ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་གཅིག བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལས་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཏེ། "རིག་པ་གནས་ལྔ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་གམ། རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་གྲགས་པ"⑥ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ། ། སོར་མོ་ངལ་བའི་ས་རིས་ཙམ་མིན་པར། ། བརྟག་ཐུབ་གོ་བའི་རི་བོ་མཐོར་བརྩེགས་ན། ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྡུད། ། ཅེས་སྒྲ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། "ལོག་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གཉིས་ལས་ཚིག་གི་འགལ་འབྲེལ་གཅོད་པ་སྒྲ་རིག་པ"⑦ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲ་རིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འཁྲུལ་བ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་གྲགས་པ་དང་གསུམ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལའང་སྒྲ་རིག་འདི་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་སྟེ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་བ་དང་བཞི་བཅས་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནང་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་གནས་མ་རྟོགས་པས་ནི། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཤེས་ན་མཁས་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་། ། མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད། ། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་སྒོ། ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དབྱེ་བགྱི། ། ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། ། དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་ནུས། ། དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རིག་སློབ་པའི་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཡོན་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཡང་དག་བཀོད་པའི་གཏམ་དུ་ཟད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་སློབ་གཉེར་ཐད་ལ་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར། "བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གནས་འདིར་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། སྔར་འཕགས་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། རང་ཅག་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བོད་ཡུལ་འདིར་དར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ་གཤིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་གོ་བར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན"⑧ཞེས་གསུངས་ཡོད། མདོར་ན། ང་ཚོ་གཞོན་རབས་པ་དག་གིས་སྒྲ་རིག་པ་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྤྱི་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་། །\nམཆན་འགྲེལ།①②ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི《བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད》ཞེས་པ2007ལོའི་ཟླ7པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས153ན་གསལ། 〖LL〗③④ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྣམ་བཤད》ཞེས་པ2007ལོའི་ཟླ3པར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས105ན་གསལ།⑤དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》ཞེས་པ2005ལོའི་ཟླ9པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་ཐེངས་བཞི་པའི་ཤོག་ངོས3ན་གསལ།⑥དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཞེས་པ2002ལོའི་ཟླ4པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས732ན་གསལ། ⑦བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྔའི་རྣམ་གཞག》ཞེས་པ2006ལོའི་ཟླ4པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས34ན་གསལ།⑧མཁས་དབང་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་གྱིས་མཛད་པའི《བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》(སྟོད་ཆ)ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཤོག་ངོས59ན་གསལ། །(རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་བྱམས་མཚོ།)བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི08ལོའི་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇཱེ་རུ་པཎི་ (Sh.Vijay Rupani,Chief Minister of Gujarat) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡང་འཕེལ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་མཧྰ་ར་ཤི་ཀྲ། (Maharashtra) དང་། གྷོ་ཝ། (Goa) ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་གུ་ཇུ་རཏ། (Gujurat) མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱི་ཏིན་བཡེ་ པ་ཊིལ་ (Sh. Nitinbhai Patel, Deputy Chief Minister of Gujarat) མཆོག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇཱེ་རུ་པཎི་ (Sh.Vijay Rupani, Honorable Chief Minister of Gujarat) མཆོག་གིས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་གན་དྷི་ནཱ་གྷར་ (Gandhinagar) ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Sachivalaya, Sardar Bhavan) དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་རྗེས། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱི་ཏིན་བཡེ་ པ་ཊིལ་ (Sh. Nitinbhai Patel, Deputy Chief Minister of Gujarat) མཆོག་ཀྱང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨོམ་པར་ཀཱ་ཤི་ ཀོ་ལི་ (Shri.Om Prakash Kohli,Honorable Governor of Gujarat) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་། རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོའི་ནང་དེ་དག་མི་ཉམས་པར་གནས་ཐུབ་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིན་དཱར་ ཊིརི་ཝི་ཌི་ (Sh.Rajendra Trivedi,Honorable Speaker of Gujarat Vidhansabha (Legislative Assembly)) མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་བསྐོར་འཁྲིད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤོག་ཁག་འགོ་འཁྲིད་སྐུ་ཞབས་བྷ་རཏ་སིང་ཇི་ ཤཱང་ཀར་ཇི་ ད་བྷི་ (Mr. Bharatsinhji Shankarji Dabhi,Whip of the Ruling Party at the Assembly) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ནུས་ཤུགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ར་ཇཱ་གྷོཊ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷོ་ཝིན་ཌི་ པ་ཊིལ་ (Mr.Govind Patel,Former Minister for Energy and environment and MLA Rajkot) མཆོག\nསུ་རཏ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པུར་ནཱི་ཤི་མོ་དྷི་ (Mr.Purnesh Modi (MLA Surat)) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཁོང་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱི་ཏུ་ཝ་གྷ་ཎི་ (Mr.Jitu Vaghani President of State BJP Party) ལགས་དང་། མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རུཏ་ཝི་ཇཱི་ པ་ཊིལ་ (Mr. Rutvij Patel, President BJP Youth Wing) ལགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱི་ཏུ་ཝ་གྷ་ཎི་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ། གཞན་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་ཐད་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ལས་བྱེད་གཅིག་ལ་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ལས་འགན་གནང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་རོགས་རམ་གང་ལེགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ དགོང་མོ་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་ (Navratri Festival) སྲུང་བརྩིའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སོགས་དཔོན་རིགས་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་མཱིཏ་ཅཝེ་དྷ་ (Mr. Amit Chavda, President of Pradesh Congress) ལགས་དང་། ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཧི་མཱན་ཤུ་ ཝི་ པ་ཊིལ་ (Mr.Himanshu V. Patel, General Secretary) ལགས། གཞན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་ཚོགས་པའི་གསར་འགྱུར་འགོད་མཁན་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འདིར་ཕེབས་དགོས་པའི་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ནི་གཙང་ཉང་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་གྲགས་ཅན་ཁག་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལ་བསྐྱངས་པ་དང་། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་གདན་རབས་དྲུག་པའི་འགན་བཞེས་ཏེ་གདན་ས་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་ལ་བསྐྱངས་པར་མཛད།་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཆེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་དགྲ་སྡེ་ཚར་བཅད་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།\nb.1457 - d.1540\nSixth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས་ཀུན་དགའ་དཔལ།; ཀུན་དགའ་དཔལ།; ཉང་སྟོང་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ།\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 82-84, 516.


Wylie:Me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 17 / Folios 9a4 to 9a7\nVolumes List > Volume 11 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཨ་ཏི་ཤ་. མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 17. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 17. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nmkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs paN+Di ta dI paM kA ra shrI dz+nyA nas (see note) mdzad pa rdzogs so/\n↑ scribal note: མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། / mar me mdzad ye shes dpal/\nme tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs bzhugs so/\nbadz+ra yo gi nI sA d+ha naM/\nrdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs/\nBegin-End Pages (Western): 17\nBegin Tibetan page and line #: 9a4\nNumber of lines per page:3lines\n༡༧ ༈ མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། །བོད་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ངལ་བས། དོན་མེད་བདག་ལ་གནོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོད་བྱས་ན། པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས། །སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁའ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལས་འོད་དབྱིངས་མཁའ་སྤྱོད་མ། དགུ་དང་། ཕྱག་གཡས་གཡོན་ཐོད་པ། དག་ཏུ་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། མཛད་པ་རྫོགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Me_tog_mkha%27_spyod_dkar_mo%27i_sgrub_thabs&oldid=49443"


Terdzo-RA-047 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las\nVolume 25 (ར) / Pages 887-894 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rig 'dzin tshe yi dngos grub mchog brnyes pa'i:_slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas ni:_bod yul dbus byon dregs pa ma lus kun:_dbang chen rta mchog ting nge 'dzin gyis btul:_de yi dus su mnga' bdag khri srong gis:_ma 'ongs don phyir gdams pa dpag med zhus:_jo mo mtsho rgyal dkar chag yi ger bkod:_smon lam gtad rgyas zab mo'i gter du sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__so phag shi tham:\nRevealer colophon: gru gu yang dbang gter gyis spa gro brag dmar nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་དགུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་མང་དུ་བྲིས་ལ་དགུ་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕུར་པ་གདབ༔ མཚོན་གྱིས་གཏུབ༔ དྲག་པོའི་རྫས་དང་བསྲེས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་བཤམ༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྲུ་བའམ་བརྩིག༔ དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རུས་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མས་བྲི༔ དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དགོད༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བསྒྲེང༔ གཡོན་དུ་བསྲེག་རྫས་དང༔ གཡས་སུ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ མདུན་དུ་དགང་བླུགས་སོགས་འདུ་བྱའོ༔ བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཐབ་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཐབ་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲིས་པ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་མེ་སྦར༔ ཏིལ་མར་དགང་བླུགས་གང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ཀློང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་དབྱུག་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྔངས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༔ གུནྡྷེ་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཞལ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཕུང་འཚུབས་པ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ༔ ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ བཞེས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་འདོད་དོན་ཞུ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ༔ གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་ས་ལ་བཞུགས༔ ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་དང༔ ཡམ་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ༔ ཟན་ལིང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་པའི་ལིངྒའམ་ནྲི་ཏྲི་བྲིས་པ༔ དུག་ཤིང་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཕུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་པས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་བྱ༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དགང་བླུགས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབར་བའི་མེ་ཕུང་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ལྷ་མེ་ཕུང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གང་ལྟར་ཡང་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ༔ བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་འབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང༔ ཟས་མཆོག་སོགས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འབུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་སོ༔ ལས་སྔགས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའམ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་གདགས༔ གྲངས་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་ཇི་ཙམ་མང་ན་བཟང༔ གང་ལྟར་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྫས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཉེ་བ་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་ཚུལ་རྫས་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་དོན་ཕྱིར་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ༔ དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གདགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་ལྟར་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ མེ་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆུས་བཏུལ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དུ་བླུགས༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསམ་རྒྱུད་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གང་ཡང་ཞལ་གྲུ་གསུམ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པས་སླར་ཡང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མུན་པ་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ༔ མྱོས་ཤིང་རྨོངས༔ ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་པ་དང༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཐབ་དང༔ རྫས་དང༔ མེ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང༔ གཞན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྲེག་པ་མེའི་ལས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གིས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-047&oldid=112574"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 02:10.


རེགས་དབྱེ་འདི་ལ་གློག་རྡུལ་རེའུ་མིག་གི་གྲངས་རིག་པ་རྟེན་གྲངས་ཚུད་ཡོད།རྟེན་གྲངས་སྣེ་སྟོན།ཁ་ཕྱེ་དགོས་ན་ བསྒར་འཛུད་ -རྟེན་གྲངས།འདམས་པ།\n0 ནས་ 1 བར་གྱི་བསྟུན་ཧྲིལ་གྲངས་ཕྱིར་ལོག་པ།\nNumber ནི་ 10 ཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་ནས་རྩིས་རྒྱག་པའི་གཏད་གྲངས་ཐང་ཡིན།\nཞབསགྲངས་ཉིད་ 10 ཡིན་པའི་3གྱི་གཏད་གྲངས་ཐང་ནི་ 0,48 ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\nBottom དང་ Top བར་གྱི་སྐབས་བསྟུན་ཧྲིལ་གྲངས་ཤིག་ཕྱིར་ལོག་པ་(གོང་འོག་མཚོན་ཚུད་) Shift+Ctrl+F9 མནན་ན་བསྐྱར་དུ་རྩིས་རྒྱག་ཐུབ།\nRANDBETWEEN (Bottom; Top)\n=RANDBETWEEN(20;30) གིས་འབྲས་བུ་ནི་ 20 ནས་ 30 གྱི་ཧྲིལ་གྲངས་ཡིན་དགོས།\nPi དོར་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་ཐང་ནི་ 3.14159...\nཚང་གནས་ number དང་ count སོ་སོར་ 34,5678དང་1 མཐེབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ 34,5 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཐང་ -5 མཐེབ་འཇུག་གིས་ཆ་འཁྱོག་དྲང་ཕྲད་ཐང་ -1 འཚོལ་དགོས།\n-90 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -5,19 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པའི་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -1,57འཚོལ་དགོས།\nསོ་སོར་ཚང་གནས་ Number 1;2 དང་3མཐེབ་འཇུག་ 2;3དང་4བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཐོབ་གྲངས་ཐང་9ཡིན།\nSUM(A1;A3;B5) དྲ་མིག་3གྱི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱག་དགོས། SUM(A1:E10) དྲ་མིག་ས་ཁོངས་ A1 ནས་ E10 བར་གྱི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱབ་པའོ།\nAND ཐག་སྦྲིདསྦྲིད་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྟར་རྟེན་གྲངས་ SUM() དང་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།\nདཔེ་གཞི། ཁྱེད་ཀྱིས་རེའུ་མིག་ནང་ཚོང་ཟོག་སྤྲོད་ཐོ་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན། སྟར་པ་ A ཡིས་ཚོང་ཟོག་སྤྲད་ཐོའི་ཚེས་གྲངས་ཐང་ཐོ་བཀོད་པ་ སྟར་པ་ B ཡིས་གྲངས་ཚད་ཐོ་བཀོད། ཁྱེད་ནས་སྤྱི་བགྲོས་བེད་སྤྱད་ནས་གཏན་འཁེལ་ཟླ་གྲངས་རྩིས་རྒྱག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ དཔེར་ན་ 99 ལོའི་ཟླ་ 1 ཚེས་ 1 ནས་ 99 ལོའི་ཟླ་2ཚེས་ 1 བར་གྱི་ཁྱོན་དངུལ་ཁོ་ན་རྩིས་རྒྱག་དགོས། བའི་ཚེས་གྲངས་འདིའི་དྲ་མིག་ས་ཁོངས་ནི་A1:A40རྩེས་རྒྱག་གྲངས་ཚད་གང་གནས་སའི་ས་ཁོངས་ནི་ B1:B40ཡིན། དྲ་མིག་ C1 ནང་གསོག་ཉར་བྱས་པ་ནི་ ཚོང་ཟོག་སྤྲད་ཐོའི་འགོ་ཚུགས་ཚེས་གྲངས་99 ལོའི་ཟླ་བ་ 1 ཚེས་ 1 དང་ C2 གསོག་ཉར་བྱས་པ་ནི་ 99 ལོ་འི་ཟླ་བ་2ཚེས 1 ཡིན་རྩིས་རྒྱག་ཚེས་གྲངས་ལ་གོང་པ་ཚུད་ལས་རྗེས་མ་ཚུད་མེད།\nགྲངས་ཚོའི་སྤྱི་བགྲོས་འདི་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་ན་ ངེས་པར་དུ་ Shift བཀའ་ཚིག་+ Ctrl + Enter མཐེབ་གནོན་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་ Enter མཐེབ་མནན་ནས་སྤྱི་བགྲོས་སྒོ་རྒྱག་པ་ཡིན།སྤྱི་བགྲོས།ཚང་ནང་སྤྱི་བགྲོས་འདི་ཉིད་མངོན་པ་དང་དེའི་སྔ་རྗེས་སུ་གུག་རྟགས་སྒོར་མོ་ཡོད།\nསྤྱི་བགྲོས་འདི་ཉིད་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཛུགས་པ་ དཔེར་ན་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ན་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུ་ནི་ 1ཡིན་ དེ་ལས་ལྟོག་པ་ 0ཡིན། རྐྱང་པའི་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུ་ནི་ལིང་ཚེ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ལིང་ཚེའི་བསྒྱུར་ཐོབ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་མཐར་ལིང་ཚེ་སོ་སོའི་གྲངས་ཐང་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་རྩིས་རྒྱག་དགོས། SUM() རྟེན་གྲངས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་ཚུད་པའི་རྟེན་གྲངས། COUNTIF() དང་མཉམ་དུ་སྤྱད་ཆོག\nNumberནི་eཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་སྟོན་གྲངས་ཡིན།\nnumber yནི་ Y མདའ་ཡི་གྲངས་ཐང་ལ་བརྗོད།\nཟུར་ཚད་ 3.14 (Pi) རྒྱུད་གྲངས་ 1ཕྱིར་ལོག་པ་ -1\nགལ་སྲིད་ F11 ནས་ H11 བར་གྲངས་ཐང་ 2、3 4ཚུད་ཡོད་ན་ =MULTINOMIAL(F11:H11) འབྲས་བུ་ནི་ 1260ཡིན་དེ་ནི་སྤྱི་བགྲོས་ =(2+3+4)! / (2!*3!*4!)\nསོ་སོར་ 123,343 དང་2,མཐེབ་འཇུག་བྱས་ 123,35 འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ number ནང་567,56དང་ཚང་གནས་ count2 མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་ནི་567.56འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ནང་ Number མཐེབ་འཇུག་ -4,5 འབྲས་བུ་ནི་ -1\nཞབས་གྲངས་ཤིག་ 3ཡིན་ 10 ཡི་གཏད་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ 2,1ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\n-0,1 ,མཐེབ་འཇུག་གིས་དོར་འཇུག་ལས་གྲུབ་པའི་གྲངས་ཐང་ -1 ཐོབ།\n23,74 མཐེབ་འཇུག་གིས་དོར་འཇུག་ཟིན་པའི་གྲངས་ཐང་ནི་ 23 ཡིན།\nགྲངས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་ཐང་གི་གཏོགས་གཤིས་ཕྱིར་ལོག གལ་སྲིད་ཕོ་གྲངས་ཐང་ཡིན་ན་རྟེན་གྲངས་འབྲས་བུ་ནི་ 1ཡིན། གལ་སྲིད་མོ་གྲངས་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ནི་ -1 གལ་སྲིད་གྲངས་ཀ་ནི་ཀླད་ཀོར་ཡིན་ན་རྟེན་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཀླད་ཀོར་ཡིན།\nཚང་གནས་ནང་ Number མཐེབ་འཇུག་ 3,4 འབྲས་བུ་ནི་ 1\n"-56" མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་ལྟོས་མེད་གྲངས་ཐང་ 56 འཚོལ་དགོས།\n"56"མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་ལྟོས་མེད་གྲངས་ཐང་ 56 འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ཡུལ་མཐེབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཧྲིལ་གྲངས་ 17 ལ་ -1,4 ཡིས་བགོད་ནས་ལྷག་གྲངས་ -1,2 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་དང་ PI བསྒྱུར་ཐོབ་ཀྱི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n=SQRTPI(2) དོར་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་གྲངས་ 2.506628ཕྱིར་ལོག\n-5 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་དེའི་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་ལྷག་རྒྱུད་ཐང་ 74,21 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཞིག་གི་ཐེམ་སྒྱུར་རྩིས་རྒྱག་དགོས། FACT(0) ཕྱིར་ལོག་ 1 FACT(n) ཕྱིར་ལོག་ 1*2*3*4* ...*n\nFACT(10) ཕྱིར་ལོག་ 3628800\nFACT(0) མཚན་ཉིད་སྟར་ 1ཕྱིར་ལོག\nཚང་གནས་ Number ནང་16མཐེབ་འཇུག་བྱས་པས་དེའི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་4ཐོབ།\n1མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པ་ཆ་འཁྱོག་གི་དྲང་ཕྲད་ཐང་0འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཐང་ -5 ནང་འཇུག་གིས་དེའི་ཆ་འཁྱོག་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -74,2 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་དེའི་ལྟོག་པའི་དྲང་ཕྲད་ཐང་ -0,79\nམཐེབ་འཇུག་ -1 བྱས་ནས་ལྟོག་པའི་ལྷག་རྒྱུད་ཐང་ 3.14ཕྱིར་ལོག་པ།\nཨང་གི་ 0,01 ,མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་གྲངས་ཐང་ 2འཚོལ་བ་\n1,01མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་3འཚོལ་དགོས།\n=QUOTIENT(11;3) ཕྱིར་ལོག་3བགོས་གྲངས་2འདུས་པའོ།\ncount 1 ནི་གཞི་རྒྱུའི་སྤྱིའི་ཁ་གྲངས་ལ་བརྗོད།\ncount2ནི་གཞི་རྒྱུ་བདམས་པའི་གྲངས་ལ་བརྗོད།\nཚང་གནས་ count 1 དང་ count2སོ་སོར་ཨང་ཀའི་2 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ན་1 གི་འབྲས་བུ་འཚོལ་ཐུབ།\nཚང་གནས་ count 1 དང་ count 2སོ་སོར་2མཐེབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་3འཚོལ་དགོས།\nསོ་སོར་ཚང་གནས་ Number 12དང་3མཐེབ་འཇུག་23 དང་4བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཐོབ་གྲངས་ཐང་ 24 ཡིན།\nགལ་སྲིད་ number ཡིག་དུམ་ནང་ 17.546 ནང་འཇུག་བྱས་ནས་དོར་འཇུག་གྲངས་གནས་ 1ལ་གཏན་འཁེལ་ན་འབྲས་བུ་ནི་ 17.5\nགལ་སྲིད་ number ཡིག་དུམ་ནང་ -32.483 ནང་འཇུག་བྱས་ནས་དོར་འཇུག་གྲངས་གནས་3ལ་གཏན་འཁེལ་ན་འབྲས་བུ་ནི་ -32.48\nཧྲིལ་གྲངས་དེ་3ཀྱི་ལྡབ་གྲངས་དང་ 15.5 དང་ཉེ་ཤོས་སོགས་\n=MROUND(1.6;0.5) 1.5ཕྱིར་ལོག་པ་སྟེ་ 1.6 དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱིས་ 0.5 ཡི་ཧྲིལ་གྲངས་ལྡབ་གྲངས་སོ།\nརིགས་དབྱེ་ཕྱོགས་སུ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། གལ་སྲིད་ས་ཁོངས་ཤིག་ལ་རིགས་དབྱེ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚད་ཡོད་ན་དེ་དག་གོམ་གང་གིས་རྩིས་རྒྱག་པར་སྤྱོད་མི་རུང་། རྟེན་གྲངས་འདི་དང་རང་འགུལ་འཚག་འདེམས་གཉིས་མཉམ་དུ་སྤྱད་ན་འཚག་འདེམས་བྱས་ཟིན་པའི་ཁོ་ནའི་ཟིན་ཐོ་རྩིས་རྒྱག་པའོ།\nརྒྱུན་གྲངས་e(2.71828182845904) ཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་རང་བྱུང་གཏད་གྲངས།\ne ཡི་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་3ཀྱི་རང་འབྱུང་གཏད་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ 1,1 ཡིན།\nText ནི་དངུལ་ལོར་གི་གཞུང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཡིག་ (དཔེར་ན་"EUR")ཡིན། དང་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕབ་བསྒྱུར་དགོས་Text པའི་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཐང་སྤྲད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ Text དམིགས་ཚད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཐང་སྤྲད་པའོ།\n=CONVERT(100;"ATS";"EUR") ཨོ་སི་ཁྲུ་རི་ཡའི་ཤན་ལིང་100 ཡོ་སྒོར་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ།\n=CONVERT(100;"EUR";"DEM") 100 ¬§ཉེད་འཇར་མན་གྱི་མ་ཁེངས་ལ་½ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ།\nཟུར་ཚད་ -45 དེ་ལྟག་ཕྲད་གྲངས་ -0.62ཕྱིར་ལོག\nཟུར་ཚད་ 90 དེ་ལྟག་ཕྲད་གྲངས་ -0.5ཕྱིར་ལོག\nsum_range ནི་སྤྱོ་འབོར་གྱི་གྲངས་ཐང་སོ་སོའི་ས་ཁོངས་ལ་བརྗོད། ཞུགས་གྲངས་ནང་འཇུག་བྱས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ས་ཁོངས་ནང་གི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་འབོར་ཁོ་ན་བརྩིས་རྒྱབ་པའོ། ས་ཁོངས་ནང་གི་གྲངས་ཐང་གི་སྤྱི་སྡོམས་རྩིས་རྒྱག་ཐུབ།\n90 ,མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་གྲངས་འཕྲད་ཐང་ལྷག་མ་ 1 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྷག་ཕྲད་ཐང་ 2,36 འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 3,14(Piཡི་གཞུ་ཚད་ཐང་མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་དྲན་རྒྱུད་ཐང་0 འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 6.28 (2Pi) ལྷག་རྒྱུད་གྲངས་ 1ཕྱིར་ལོག་པ།\n1,1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ཆ་འཁྱོག་ལྷག་ཕྲད་ཐང་ 1,52འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 3,14(Pi)གཞུང་ཚད་གྲངས་ཐང་གི་དྲང་ཕྲད་ཐང་ནི་0 ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\nBase3དང་ Power -2 མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་ 0,11 འཚོལ་དགོས།\n1,2,3 ཡི་ཚང་གནས་ Integer ནང་སོ་སོར་ 512;1024 དང་ 2000 བཅས་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ན་སྤྱིའི་དབྱི་གྲངས་ 16 འཚོལ་ཐུབ།\nTitle is: གྲངས་རིགས་རྟེན་གྲངས།


ལྷོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཆད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༠ ཉིན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བར། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཙམ་རིང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རྫོང་ཁ་ཤིས་དགོན་གྱི་ལྷོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བའི་ཉེས་མིང་འོག...\nགཞས་པ་ཨ་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཇུ་བཟུང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་༨ ཙམ་ལ།...\nརྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མིའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་མེ་སོར་རྫོང་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་པོ་ R. Dileep...\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་ཞིག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་འདུག ཆབ་མདོ་སྨར་ཁམས་རྫོང་མཆོད་རྟེན་ཤང་དུ་རྒྱ་མིའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ས་གནས་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་པ་ཚོས་བོད་མི་ཞིག་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་བསད་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༥...\nརེབ་གོང་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས།། དེ་རིང་བོད་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་སེང་གེ་གཤོང་གི་ས་གནས་མི་མང་ཚོས་སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་འགས་ལག་ཏུ་འཕྲེད་དར་འཕྱར་བཞིན་སྐད་འབོད་གོམ་བགྲོད་གནང་གི་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བ་ལྟར་ན།...\nའབར་མའི་ནང་པ་དང་ཁ་ཆེའི་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་ནས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་འདྲ་པར་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་བྱས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་མིག་དམར། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤...\nབོད་མི་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེཊ། ཁ་སང་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་གྲྭ་བ་ཞིག་དང་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་གྲྭ་བ་དེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འདུག ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༥༠...\nགླུ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་། དུས་བབ་ལས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་གི་གླུ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། གར་ཡོད་ཅི་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པར་ལྷག་འདུག བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་ཤས་གོང་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས།...\nགཞོན་ལྷན་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༤༣ པ་དབུ་འཛུགས། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།། དེ་རིང་ཞོགས་པར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༤༣ པ་དེ་སྦིར་གཞིས་ཆགས་སུ་འགོི་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། དེར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་།...\nཁ་ཆེའི་ཉེན་བརྡའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག ཉེ་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཡུལ་མིར་ཁ་ཆེའི་མི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་བྱེད་སྲིད་པའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་དཀྲོག་གཏམ་དེ་དང་འབྲེལ་མི་༥...\nསི་རི་ཡའི་ཞི་འགྲིག་ལས་གཞིའི་སྐུ་ཚབ་དགོངས་ཞུ། ཆེད་ཕྱི་ཚེས་༢ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་།...\nབྱང་ཀོ་རེ་ཡའི་གནོད་ཐེབས་མི་མང་ལ་རོགས་སྐྱོར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ཉིན་རྒྱལ་ཚོགས་བཟའ་འབྲུ་རོགས་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྤེལ་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ༡༡༩ ཙམ ཡུལ་མི་ཁྲི་ ལྷག་ལ་སྡོད་གནས་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་འོག མཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པ་ལྟར།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་༡༣ པའི་སྲིད་འཛིན་འོས་འདེམས། རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་༡༣ པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ཐེངས་འདིའི་སྲིེད་འཛིན་གྱི་འོས་མི་གཉིས་ནས་ཀོང་རེ་སིས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་པའི་མདུན་སྐྱོད་མཉམ་སྒྲིལ་ཚོགས་(UPA)...\nཨ་རིའི་བར་སྣང་དུ་སྐྱོད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ཐོག་མ་འདས་གྲོངས། སཱལ་ལི་རཡེ་ཊི་ཞེས་པའི་བར་སྣང་དུ་སྐྱོད་མཁན་གྱི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཐོག་མ་དེ་འདི་ཟླའི་ཚེས་༢༣ ཉིན་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡར་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། སཱལ་ལི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནད་ན་ནས་ཟླ་བ་༡༧ རིང་བཅོས་ཐབས་བྱས་ཀྱང་།...\nསི་རི་ཡའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་རོགས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ ཉིན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་།...\n༄༅། །རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་ལོ་༦༠ འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྐར་ཉིན་ གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་༼ཡིག་ཆ་དཀར་པོ་ཞིག་དང་མི་གཉིས་སྲོག་ཐོག་བཏང་བའི་ ལག་རྟགས།༽ ...\nསྐྱག་རྫུན་ལ་ལན་འདེབས བོད་རང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བརྩི་མེད་བཏང་བ། དེའི་དུས་སུ་མི་དམངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ མེད་པ། མི་དམངས་ལ་དཔལ་འབྱོར་མེད་པ། བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ། ཆབ་སྲིད་ཁེ་དབང་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པ། མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་དང་། མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགོ་ ཚུགས་ཚུལ་བསྐྱར་བཤད་ཡང་བཤད་བྱས་པའི་སྐོར། དངོས་དོན། ༡༽ བཅིངས་འགྲོལ་བཅང་རྗེས།...\n༄༅།། རང་སྐད་མི་ཤེས་གཞན་སྐད་སྦྱོང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་རྒྱང་རིང་ལུས་སོང་།། སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་ས་མཐའི་ཟགས་སོང་།། ཀུན་གཞིའི་ཟ་འོག་ལྷགས་པས་ཟོས་སོང་།། སྐྱོ་སྣང་ཁྲོད་ནས་གཅིག་པར་ལུས་སོང་།། མི་ཡུལ་འདི་ནས་དཀའ་སྡུག་རིང་མོ།། With teacher and classmate. འཇར་མིན་དགེ་ཀ་རིན་ཀརཏི་ལས། Teacher playing with...\nནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག གངས·གཡུ་མཚོ། ༡. བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་མཁན་འདི་ཚོ། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ...\nཀ་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིང་དང་།། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས།། ག་ས་གང་དུ་ཡོད་པའི་མི་འདི་རྣམས།། ང་ཡིས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མཐོང་།། ཅ་ཅོ་འུར་ཟིང་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་།། ཆ་ལུགས་ཞི་དུལ་གནང་བ་ཁོང་ཚོ་ཡང་།། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ།། ཉ་པ་རྒད་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།། ཐ་མལ་མི་རྣམས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་དགའ།། ད་ལྟའི་ཕལ་ཆེར་ཐ་མག་ཆང་ལ་དགའ།། ན་གཞོན་རྣམས་ནི་མཆོར་སྒ\nཚེ་སྲོག་གི་འབོད་པ། ང་ཚོ་གདོད་མ་ནས གནམ་སའི་བཅད་པའི་རང་བྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས། ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྟིམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། དཀའ་ཁག་དང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་རེ་རེའི་ཁུག་སོ་ནས། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་བསྒོ་སྐལ་ཏུ་སྨིན་པའི་རང་བྱུང་གི་སྣོད་བཅུད་ལ། ཉི་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྦྲས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས་བརྒྱན་ན་འདོད། བསྐལ་བའི་ཆག་འཇིག་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ནག་པོས། སྒེག་མའི་བཞིན་མདངས་ལས་སྨིན་པའི\nབོད་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་མེད་དོན་ཅི་རེད། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་སྨྱོན་པ། གཞུང་ཡིག་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་ལུགས་དང་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དང་འཆར་འགོད། དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་སྒྲག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་དུས། ང་རང་དབང་མེད་པར་བོད་ཡིག་ལ་དུང་བ་ཇེ་ཟབ་དུ་བུད་སོང་ལ། བོད་ཡིག་གི་ལས་སྐལ་ལ་འཁྲེང་བའི་ཚིག་དོན་རེ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐལ་སོང་། དྲང་མོར་བཤད་ན།...\nང་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ལེན་མཁན། ཕུལ་བྱུང་།\nརྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྲན་པའི་མིག་ཆུ། ལེན་མཁན། ཤེར་བརྟན།།\nང་ཚོའི་རྒྱལ་དར། ལེན་མཁན། ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ\nབླ་མ་བཟང་པོ། ལེན་མཁན། ཕུར་འབྱུང་།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་མོན་གྷོར་འཚམས་གཟིགས་གནང་བཞིན་པའི་འདྲ་དཔར་གསར་འགྱུར། བོད་གཞུང་དྲྭ་གནས་ལས།། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣...\nསྤྱི་ལོ་༠༩ སྤྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༠ ཉིན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་དང། བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ཕུལ་ནས་ལོ་༢༠...\nབཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་བོད་མི་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་འཁོར་མོའི་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོར་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་དྲན་ སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ སྤྱི་ཟླ༡༡ ཚེས ༢༢ ནས་༢༤ ...\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ སྤྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༨ དང་༡༩...