ཁ་བརྡ། | 2009 | September\nསྤྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པའི་སྤྱི་སྒེར་གང་ངོས་ནས་ཡིན་ཡང༌། བསྒྲིགས་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁྲིམས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཡང་དག་ཡིན་མིན་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་ཁྲོ་དང་རྟ་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་རྩ་ཟས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བདེན་པ་བདེན་ཐོག་དང་དངོས་དོན་བདེན་འཚོལ། གནས་ལུགས་དངོས་གནས་ལ་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌། དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བསྒྲིགས་ཁྲིམས་དེ་མིའི་བཟོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་བདེན་པ་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན། ཚོགས་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་མཚོན་ཆེད། སུ་ཡིན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། ཐོག་མར་དེའི་ངོ་བོར་ངོས་འཛིའན་གསལ་བོ་འི་ངང་ཤེས་རྟོག་ཐུབ་དགོས། དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་དགོས་ལ། དེ་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྟ་བ། ལངས་ཕྱོགས། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་བཅས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་དགོས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཤེས་དཔལ་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་འདི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གཟབ་ནན་ཞིབ་གསལ་ངང་ངོས་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ། སྤྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་གྲོས་ཆོད། མཐའ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད་ལ། འགྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། (more…)\nPosted on on September 22nd, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 1 Comment →\nལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ། འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་སྦྲེལ་ཐག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང༌། དེ་རིང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གིས། ངེད་གཉིས་རང་རང་སར་འགྲོ་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་སྙམ་པའི་སྐྱོ་སྣང་གི་སེམས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་ལྕི། འདི་བརྩེ་དུང་རེད་དམ། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in རྩོམ་རིག | 19 Comments →\n༢༠༠༥ ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཨ་རིར་མཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས།དབྱི་ལི་ནུ་དབྱི་ཁུལ་གྱི་ སྤྱི་གྲོས་པ་ཨོ་པ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་ཐེངས་གཅིག་གནང་མྱོང་བ་རེད། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |9Comments →\nགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། དུག་སློག་ལ་“དང་འདོད”ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་ཚོད་དང་དངུལ་ཚང་མ་དུག་སློག་ཐོག་གཏོང་ཞིང་། དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་གྱོན་ཆས་ཁང་དུ་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད། ཁོང་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་རེས་བཞིན་ལམ་སང་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ངོམ་སོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ནང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་གྱོན་ཆས་མ་གཏོགས་འབངས་མི་སེར་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་དང་གཞུང་སེམས་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nPosted on on September 21st, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། | 24 Comments →\nPosted on on September 21st, 2009 in སྙན་ངག | No Comments →\nད་རེས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཞིག་གི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ་འགྲོ་སོང་འདི། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་དམིགས་བསལ་རེད་ཟེར་ནས་གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་ཐོག་ནས་སྤྲད། དེ་ལ་ཨ་མདོའི་སྤྱི་འཐུས་དང་དབུས་གཙང་གི་སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱི་བློ་ལ་མ་འབབ་པར། མཐར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་གྲོས་གཞི་གཏན་འཁེལ་མེད་པའི་ཐོག་མཚམས་འཇོག་བྱས་འདུག གྱོང་ཁ་དེ་བོད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བློ་ཕམ། དགྲ་ནག་པོ་གུང་ཁྲན་ལ་དགྱེས་སྟོན་ཞིག་སྤྲད་སོང་།\nཁ་སྔོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པ་སྤྱི་ལ། “ད་ལྟ་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། བོད་པ་ཚང་མས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་དགོས།”གསུངས་པ་འདིར། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱི་ཡར། “ལགས་སོ། བཀའ་བཞིན་ཞུ།”ཟེར་ནས་སྤྱོད་ངན་སེམས་ལ་འཆར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྥྱི་འཐུས་འདི་ཚོ་ལ། ངས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། “བོད་ཀྱི་མིང་འཁྱེར་མཁན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ། བོད་འདི་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ལ་ཡོད་སྐབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེའི་ཞིག་གི་དོན་ལ། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེར། ཁྱེད་ཚོའིསྤུས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་བསྟན་བྱུང་། ངས་བློ་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོས་མནར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ། གྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་མཁན་ཁྱེད་ཚོ། མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱི་ལ་འབུད་ནས་ན་གཞོན་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བའི་བློ་གསར་འབའ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལ་སླེབས་པ་ཤོག་ཟེར་རོ།\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |3Comments →\nབོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་བཞེད་ལུགས་ཅི་ཡོད་མ་ཤེས། རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་ངས་རྩད་གཅོད་བྱས་མེད། ངས་ཏུན་ཧོང་གི་ཆེད་མཁས་རྒྱ་མི་མ་ཏེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་”ཏུན་ཧོང་མོ་ཀོ་ཕུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག”ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་པ་འདིས་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཞིབ་འཇུག་པ་འདི་ལྟར་ན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ་་༧༧༧ ལོ་ནས་ ༨༤༨ བར་ཡིན་པར་འདོད།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བོད་དམག་ཁྲིད་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས་ཁྲང་ཨན་ཕབ་ནས་ཉིན་བཅོ་ལྔར་བདག་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བྱས་རྗེས་དེ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་ཆེད་པོ་ཏ་ལའི་ཞོལ་ན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་སྟེ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཞེར་བ་དེ་བཙུགས་ནས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བྱས་རྗེས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟག་སྒྲའི་མི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཅི་གནང་སོགས་བཀོད་ཡོད།\nམ་ཏེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བོད་དམག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕབ་ནས་བོད་འོག་ཏུ་བཅུག ཏུན་ཧོང་ཡང་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། བོད་དམག་གིས་དེ་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༧༦༧ ལོར་རྒོལ་འགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་དམག་གིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་དམག་རྒྱག་དགོས་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༧༧༧ ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར།\nམ་ཏེ་ལྟར་ན། བཙན་བཟུང་གི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ། རྒྱ་འབངས་དང་རྒྱ་དམག་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་མ་འདོད་དེ་དྲག་པོའི་ངོ་ལོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ་བོད་དམག་གིས་དྲག་གནོན་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྡོད་འདོད་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་རྐྱེན། ༧༨༦ ལོར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྐོར་ཞིག་ལྐོག་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཡང་བྱུང་། དོན་རྐྱེན་དེ་ཞི་འཇགས་བྱུང་རྗེས་བོད་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་lun zan xi (འདི་བོད་སྐད་ལ་ཅི་ཡིན་རྩད་གཅོད་བྱེད་ས་མ་རྙེད།)ཟེར་བ་དཔོན་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱས། དཔོན་པོ་འདི་ཡོང་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་བདེ་འཇགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། དཔོན་པོ་འདི་སྤྱིར་བཏང་སྲིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཏུན་ཧོང་ལ་ཡོང་ནས་སྲིད་ཐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ནི། བོད་དམག་ཡོང་ནས་གོ་ས་ཤོར་བའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡང་སྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྒྱ་སེམས་འགུག་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག་བྱུང་བར་བཤད།\nཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན་ཡང་། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་དང་། རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ལས་། ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོན་སྟོབས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གླང་དར་གྱི་རྗེས་ལ། བོད་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འོག་ལ་འཛུལ་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་དང་མི་རིགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད།\nགོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྐབས་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཙམ་གནང་སོང་ཡང་། གལ་སྲིད་རྒྱའི་མཁས་པ་འདི་ལྟར། བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ནས་ལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ལ་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ཚུལ་དེ་གོང་གི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དག་བྱུང་ནས་དེའི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་སྐབས་ལ་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སླད་གནང་མ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཁུངས་མང་པོས་ཞལ་གཅིག་གྲགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in གསར་འགྱུར། |6Comments →\nPosted on on September 20th, 2009 in སྙན་ངག |2Comments →\nདེ་རིང་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཡིན་སྟབས། རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་དང་། དཔེ་དེབ་ཀློག་འཕྲོ་ཡོད་པའི་རིགས་ཁག་ལ་མིག་མྱུལ་བྱེད་པའི་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། མྱུར་མོར་ཕྱིར་ལྟ་སྐབས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བོད་པ་ཞིག་དང་། དབྱིན་ཇི་བ་ཞིག་ད་དུང་རྒྱབ་ཏུ་ལྟོ་ཕད་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁུར་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་བཅས་མཐོང་བྱུང་། ང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། བོད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལགས་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་འཚོལ་བར་ཡོང་རྐྱེན་དང་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་འོག་ཁྱེད་ཐུག་པར་འདིར་ཡོང་བའི་སྐོར་བཤད་ནས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ཡར་ནང་དུ་ཕེབས་དང་། ཞེས་ཤོད་ཞོར་རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྐད་སྒྱུར་བ་དེས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་བོད་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྤེལ་གྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོགས་ལ་དྲི་བརྩད་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད་ཟེར། ངས་ཐོག་མར་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། ཤོད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར།\nཐོག་མར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དོ་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བརྩད་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ཞེས་དང་། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་འདིར་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་གིན་ཡོད་པ་ནི། ཆེས་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་དང་། གནས་སྐབས་བདེན་དོན་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་བདེན་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་ཐོག་མའི་རེ་བ་དང་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in རྩོམ་རིག | 10 Comments →\nའཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད། སློབ་སྦྱོང་བྱས་སའི་ཡུལ། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གཙོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། གསེར་རྟ་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཡིན། སྙན་ངག་གི་དེབ་ཀྱི་གཟོ་ལྟ་གཉིས་ཙམ་ཕུད་མྱོང་། དེ་མིན་དེབ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་དག་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་ལམ་ལ་འོང་ཡོད་ངེས། ལུས་པོ་མ་འཇིག་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ཞེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་བཏགས་མི་ཆོག་རུང་དཔེ་ཆར་ ལྟ་བ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་ཤུགས་ཕུད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཡོད། གང་ལ་སྦྱང་ས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ འགའ་ཡིན། བརྡར་ཤ་ཚིག་འགྲོས་ནས་བཅད་དེ་རྒོལ་བ་ཐལ་བར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མྱོང་མེད། ནམ་ཡང་ངའི་བསམ་བློ་ནི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་དང་ཟ་མ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདོད་ པས། དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་མདོག་དང་རིན་ཐང་ཡོད་མདོག་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་ལར་ནས་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་གིན་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 20th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 11 Comments →\nརིགས་ལམ་གྱི་གཞུང༌ལ་བསྡུས་གྲྭ་ཟེར། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་\nལ་བལྟ་པའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་\nཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རྣམས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །\nདང་། བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་ལེགས་པོ་ཆགས་མ་ཆགས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 28 Comments →\nགསུང་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན། མར་ཁོ་པོ་ལོ་ནས་ཙི་ཙི་མི་ཀི་བར་གྱི་བོད།(Tibet: From Marco Polo to Mickey Mouse)\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Ramon Prats\nགསུང་བཤད་གནང་དུས། ཟླ་༩བའི་ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད་ ༣ པར།\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། འབུམ་རམས་པ་ Ramon Prats\nའབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྟོག་བཟོ་ཅན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཚུལ་གཙོ་གནད་དུ་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་པར་དང་སྦྲགས་ནས་དུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལྟར་སྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། རྟོག་བཟོའི་གློག་བརྙན། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་འགུལ་བཅས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་གཞན་པ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། བོད་ཡུལ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦས་ཡུལ་ཞིག་དང་། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད་ལ། དེར་འཁོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁོང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་ཁེངས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཡོད།\nRamon Prats ནི་དབྱི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ University of Naples ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་མཚན་གནས་བཞེས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༥་ བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མྱོང་། ༡༩༩༨་ནས་༡༩༩༩་བར་འབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsནས་ཀུན་ཕེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ Himalayan and Inner Asian Resources(ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གྱུར།)ཟེར་བ་དེར་ཕྱག་ལས་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་སི་པིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྦར་སི་ལོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ Pompeu Fabra University ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འི་ཕྱག་ལས་གནང་། ༢༠༠༦་ལོ་ནས་བཟུང་རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན། Ramon Prats ལགས་ལ་གསུང་རྩོམ་སྣ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐོག་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་སྐོར་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད།\nPosted on on September 19th, 2009 in གསལ་བསྒྲགས། | 8 Comments →\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པར་བརྩོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཙོ་འགན་བླངས་ཏེ་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་འཇར་མན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟེང༌། གླེང་སློང་དང༌། གོ་བསྡུར། ཐག་གཅོད་བཅས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཚོར་འདུ་འཛོམས་དང་གོ་སྐབས་འཕར་མ་ཞིག་གི་ཆེད་དུའང་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཨིན་ལན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་པ་དང༌། ད་རེས་ཧྤ་རན་སི་ལ་འཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in སྣ་ཚོགས། |3Comments →\nད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བར་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་འདིར་ཕར་བལྟས་ན། གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བརྟེན། འཕྱ་དགོད་བྱ་ཡུལ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་སྒྲིག་གཞིར་གསལ་ཁ་མེད་པ་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚབས་ཆེའི་གནད་དོན་འདུག་ཐོག དྲ་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོས་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པར་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བཞིན་འདུག་པར་བརྟེན་ཕྲན་པས་འཕྲལ་དུ་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཡིག་ནོར་སོགས་མང་པོ་ཡོད་སྲིད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 50 Comments →\nཨ་མའི་བུ། གངས་འདབ་ནས་སྐྱེས་ཤིང༌། གངས་རི་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་རང་གི་འགན་འཁྲི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྲུང་མྱོང༌། ཨ་མའི་བུ། རྩྭ་ཐང་ནས་ལོངས་ཤིང༌། གཙང་པོ་ལྟ་བུའི་ལར་སྤོབས་ཀྱིས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དྲང་བདེན་གྱིས་སྐྱོང་མྱོང༌། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 1 Comment →\nསྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་དུ་ན་མ྄་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གུས་འདུད་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། འདུད་ཅེས་པ་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་དུ་“ན་མ྄”འམ“པྲ་ཎ་མ྄”ཞེས་པ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ༼ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི༽ དེ་ནི་གཙོ་བོ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། བཀའ་གདམས་པ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཞེས་ང་རྒྱལ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །༼ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི༽ ཐལ་མོ་བཅར་ལེབ་སྦྱར་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་རུང་། ཁོང་སྟོང་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཐལ་མོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྤྱོ་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་པའི་མཚོན་དོན་རེད། ཡང་ན། སྤྱི་བོ་ལ་སྦྱར་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། མགྲིན་པར་སྦྱར་བས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཡང་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་སྟེ་གནས་བཞིར་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔྲལ་བར་སྦྱར་བས་སྐུའི་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག (more…)\nPosted on on September 18th, 2009 in རྩོམ་རིག | 21 Comments →\nགུས་ མོ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་བར་༼བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཤེས་ ཡོན་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོས་བྱུང་ཡོད༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ བྱེད་འཆར་ཡོད་ལ། གུས་མོ་ནི་བརྗོད་གཞི་དེའི་དགག་ཕྱོགས་པར་འཁེལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རྣམ་པས་དེའི་ཐོག་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དགོངས་འཆར་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་མང་གནང་ རོགས་གནང། བགྲོ་གླེང་གི་ཉིན་མོ་ནི་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ཡིན།\nPosted on on September 18th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 10 Comments →\nགྲོགས་པོ་ལགས། ངས་གཤམ་ལ་་ཨེན་སི་ཀྲན་གྱི་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དེ་བསྒྱུར་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དག་བཅོས་ཤིག་གནང་རོགས།\n“The religion of the future should transcendapersonal God and avoid dogma and theology. Covering both natural and spiritual, it should be based onareligious sense arising from the experience of all things natural and spiritual asameaningful unity. Buddhism answers this description… If ever there is any religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism.” – Einstein\n“མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་མི་སྒེར་གྱི་འཇིག་བརྟེན་བཀོད་པ་པོ་དེའི་འདུ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ནས། གཞུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པུར་མ་བལྟོས་པར། ཆོས་ལུགས་དེ་རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་དང་། རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་མྱོང་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འཚམ་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་ལེགས། ནང་པའི་ཆོས་ལ་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚང་སྟབས། གལ་སྲིད་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་སྟོན་ཟེར་ན། དེ་ནང་ཆོས་ཡིན་ནོ།”\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 15 Comments →\nཚན་རིག་པས་མི་ནམ་མཁར་འཕུར་ཐུབ་པའི་གོས་ཤིག་བཟོས་འདུག གོས་འདི་མགྱོན་ནས་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་ན། མི་དེ་དག་འབད་མེད་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ལྡིང་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཆེས་ངོ་མཚར་གྱི་བལྟས་མོ་འདི་ན་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། |7Comments →\nལྷན་རྒྱས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཨ་རིའི་༢༠༠༩ལོའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལས་སྡོམ། (The National Intelligence Strategy)བཏོན་འདུག དེའི་ནང་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ་དང་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེའི་ཚོད་དཔག་དང་དེའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཇུས་གང་འཛིན་དགོས་མེད་སོགས་བཀོད་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →


བཀོད་པ 22 – Genesis 22 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 22 – Genesis 22\n22:1 དུས་ཚོད་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་ཚོད་བལྟ་གནང་ཞིང་ཁོ་ལ། ཨབ་ར་ཧམ་ཞེས་འབོད་པས། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\nAfter these things God tested Abraham and said to him, “Abraham!” And he said, “Here I am.”\n22:2 དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་བུ་གཅིག་པུ་ཨི་སཱག་འཁྲིད་དེ་མོ་རི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབུལ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\nHe said, “Take your son, your only son Isaac, whom you love, and go to the land of Moriah, and offer him there asaburnt offering on one of the mountains of which I shall tell you.”\n22:3 ཨབ་ར་ཧམ་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་འགའ་ཤས་བཅད་དེ་བོང་བུར་བཀལ་ནས། བུ་ཨི་སཱག་དང་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།\nOn the third day Abraham lifted up his eyes and saw the place from afar.\n22:5 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གཡོག་པོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་བོང་བུ་མཉམ་དུ་དེར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་དང་ངའི་བུ་གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nThen Abraham said to his young men, “Stay here with the donkey; I and the boy will go over there and worship and come again to you.”\n22:6 དམར་མཆོད་ཀྱི་ཤིང་དེ་ཨི་སཱག་ལ་འཁུར་བཅུག་སྟེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གྲི་ཞིག་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་།\nAnd Abraham took the wood of the burnt offering and laid it on Isaac his son. And he took in his hand the fire and the knife. So they went both of them together.\n22:7 ཁོང་ཚོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨི་སཱག་གིས་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ངའི་ཡབ་ལགས། ལགས་ངའི་བུ། མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་ཤིང་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཡོད་ཀྱང་། དམར་མཆོད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུ་གུ་ག་རུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཨི་སཱག་གིས་ཞུས་སོ།\nAnd Isaac said to his father Abraham, “My father!” And he said, “Here I am, my son.” He said, “Behold, the fire and the wood, but where is the lamb foraburnt offering?”\n22:8 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལུག་གུ་ཞིག་གནང་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་སོང་ངོ་།\nAbraham said, “God will provide for himself the lamb foraburnt offering, my son.” So they went both of them together.\n22:9 དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་བསླེབས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དེ་རུ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤིང་སྒྲིག་པ་དང་། རང་གི་བུ་ཨི་སཱག་ཐག་པའི་བསྡམས་ནས་མཆོད་ཁྲིའི་ཤིང་གི་སྒང་དུ་བཞག་གོ\nThen Abraham reached out his hand and took the knife to slaughter his son.\n22:11 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་ནམ་མཁའ་ནས་བོས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ། ཨབ་ར་ཧམ་གསུངས་པ་དང་། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཞུས་པ་ལས།\nBut the angel of the Lord called to him from heaven and said, “Abraham, Abraham!” And he said, “Here I am.”\n22:12 ཕོ་ཉས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ད་ལྟ་ངའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེའང་མ་འཕང་པས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་དང་བཀའ་སྲུང་བ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་གསུངས་སོ།\n22:13 ཨབ་ར་ཧམ་གིས་ཡར་བལྟས་པ་དང་། ཤིང་ལྡུམ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ར་ཅོ་ཁོན་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། ལུག་གུ་དེ་བླངས་ནས་རང་གི་བུའི་ཚབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པར་ཕུལ་ལོ།\nAnd Abraham lifted up his eyes and looked, and behold, behind him wasaram, caught inathicket by his horns. And Abraham went and took the ram and offered it up asaburnt offering instead of his son\n22:14 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ས་གནས་དེའི་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རིང་གི་བར་དུ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་གནས་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རི་བོར་རུ་ཁོང་གིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ།\nSo Abraham called the name of that place, “The Lord will provide”; as it is said to this day, “On the mount of the Lord it shall be provided.”\nAnd the angel of the Lord called to Abrahamasecond time from heaven\n22:16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། ངའི་མིང་གི་ནང་དམ་བཅའ་བྱེད་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལས་མ་བཀག་པས་ངས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\nand said, “By myself I have sworn, declares the Lord, because you have done this and have not withheld your son, your only son,\n22:17 དེར་བརྟེན་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ནམ་མཁར་ཡོད་པའི་སྐར་མ་རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་བྱེ་མ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་དབང་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར།\n22:18 ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོ་ལའང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཞུས་པར་འགྱུར།\nand in your offspring shall all the nations of the earth be blessed, because you have obeyed my voice.”\n22:19 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གཡོག་པོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ས་གནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་སོང་ནས། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་གཞིས་ཆགས་སོ༎\nSo Abraham returned to his young men, and they arose and went together to Beersheba. And Abraham lived at Beersheba.\nNow after these things it was told to Abraham, “Behold, Milcah also has borne children to your brother Nahor:\n22:21 བུ་དང་པོའི་མིང་ལ་ཨུཛ་བྱ་བ་དང་། ཁོའི་སྤུན་བྷཛ་དང་། ཨ་རམ་གྱི་ཕ་ཀེ་མུ་ཨེལ་དང་།\nUz his firstborn, Buz his brother, Kemuel the father of Aram,\n22:22 ཀེ་སེད། ཧ་ཛོ། པིལ་དྷཤ། ཡིད་ལཕ་དང་། བེ་ཐུ་ཨེལ་ཞེས་པའོ།\nChesed, Hazo, Pildash, Jidlaph, and Bethuel”\n22:23 བྷེ་ཐུ་ཨེལ་ནི་རེ་བྷེ་ཀའི་ཕ་ཡིན་ནོ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྤུན་ན་ཧོར་ལས་མིལ་ཀཱས་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་སྐྱེས་སོ།\n(Bethuel fathered Rebekah.) These eight Milcah bore to Nahor, Abraham’s brother.\n22:24 རུ་མཱ་ཞེས་པ་བྲན་མོ་ལས་ན་ཧོར་བརྒྱུད་ནས་ཏེ་བཱ། གྷ་ཧམ། ཏ་ཧཤ་དང་མ་ཀཱ་བཅས་སྐྱེས་སོ༎\nMoreover, his concubine, whose name was Reumah, bore Tebah, Gaham, Tahash, and Maacah.\nBible Study – Peter #10 May 14, 2021\nགསུང་མགུར 119: 65-72 – Psalm 119:65-72 May 14, 2021\nBible Study – Peter #09 May 13, 2021\nགསུང་མགུར 119: 57-64 – Psalm 119:57-64 May 13, 2021\nBible Study – Peter #08 May 12, 2021\nགསུང་མགུར 119: 49-56 – Psalm 119:49-56 May 12, 2021\nBible Study – Peter #07 May 11, 2021\nགསུང་མགུར 119: 41-48 – Psalm 119:41-48 May 11, 2021\nBible Study – Peter #06 May 10, 2021\nགསུང་མགུར 119: 33-40 – Psalm 119:33-40 May 10, 2021\nBible Study – Peter #05 May 7, 2021\nགསུང་མགུར 119: 25-32 – Psalm 119-25-32 May 7, 2021\nBible Study – Peter #04 May 6, 2021\nགསུང་མགུར 119: 17-24 – Psalm 119-17-24 May 6, 2021\nBible Study – Peter #03 May 5, 2021\nགསུང་མགུར 119: 9-16 – Psalm 119-9-16 May 5, 2021\nBible Study – Peter #02 May 4, 2021\nགསུང་མགུར 119: 1-8 – Psalm 119: 1-8 May 4, 2021\nBible Study – Peter #01 May 3, 2021\nགསུང་མགུར 118 – Psalm 118 May 3, 2021\nགསུང་མགུར 117 – Psalm 117 April 30, 2021\nགསུང་མགུར 116 – Psalm 116 April 29, 2021\nBible Study – Gospel of John #063 April 28, 2021\nགསུང་མགུར 115 – Psalm 115 April 28, 2021\nBible Study – Gospel of John #062 April 27, 2021\nགསུང་མགུར 114 – Psalm 114 April 27, 2021\nBible Study – Gospel of John #061 April 26, 2021\nགསུང་མགུར 113 – Psalm 113 April 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #060 April 23, 2021\nགསུང་མགུར 112 – Psalm 112 April 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #059 April 22, 2021\nགསུང་མགུར 111 – Psalm 111 April 22, 2021\nBible Study – Gospel of John #058 April 21, 2021\nགསུང་མགུར 110 – Psalm 110 April 21, 2021\nBible Study – Gospel of John #057 April 20, 2021\nགསུང་མགུར 109 – Psalm 109 April 20, 2021\nBible Study – Gospel of John #056 April 19, 2021\nགསུང་མགུར 108 – Psalm 108 April 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #055 April 16, 2021\nགསུང་མགུར 107 – Psalm 107 April 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #054 April 15, 2021\nགསུང་མགུར 106 – Psalm 106 April 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #053 April 14, 2021\nགསུང་མགུར 105 – Psalm 105 April 14, 2021\nBible Study – Gospel of John #052 April 13, 2021\nགསུང་མགུར 104 – Psalm 104 April 13, 2021\nBible Study – Gospel of John #051 April 12, 2021\nགསུང་མགུར 103 – Psalm 103 April 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #050 April 9, 2021\nགསུང་མགུར 102 – Psalm 102 April 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #049 April 8, 2021\nགསུང་མགུར 101 – Psalm 101 April 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #048 April 7, 2021\nགསུང་མགུར 100 – Psalm 100 April 7, 2021\nBible Study – Gospel of John #047 April 6, 2021\nགསུང་མགུར 99 – Psalm 99 April 6, 2021\nBible Study – Gospel of John #046 April 5, 2021\nགསུང་མགུར 98 – Psalm 98 April 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #045 April 2, 2021\nགསུང་མགུར 97 – Psalm 97 April 2, 2021


Terdzo-HUNG-010 - Rinchen Terdzö\nRdo rje phur pa,\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 647-664 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 647-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gsar spros bklag chog tu bsdebs le'u tshan no\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཟི༵་བརྗི༵ད་འབར་བས་སྐལ་བཟང་གི། །ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྒྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་བཅས་བཤོམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཡེ་སེམས་སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་ཕུང་ཕུར་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་། གཡབ་དར། མེ་ཧོམ། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེང་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕུར་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ། ད་ལྟའི་བར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཚན་རྟགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ལ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཀའ་བབས་ཉེ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེའི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཟབ་མོ་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿརྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་སོན་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་མ་གསག་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས། ཚོགས་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡི་རངས་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་འབུལ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལ་དབང་གི་བཅུད་མི་ཆགས་པས། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུང་ཞིང་སྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྟེར་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་སིམ་པས་དམ་བསྲུངས་ན༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྤྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོས་གཉིས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲད་པ། སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ལྷའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁར་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་དག་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པའི་ཟེག་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། དག་བྱ་ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དག་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ནུས་འཇུག་གི་དབང་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་ཉི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཅན་སྤྲོས་པས་བསྒྲལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀཱི་ལ་ཡས་གོང་མནན་པའི་ལས་སྔགས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་གི་གོར༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཚོན་གང་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔ དྲེགས་པ་བསྒྲལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ རང་དོན་དུ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གསོད༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་ལས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དག་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག །གྲུབ་འབྲས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོལ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག །གྲུབ་འབྲས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་བྱས་ནས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔ རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། སྒྲོལ་དབང་སྤྲོ་ན། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབང་གིས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ། སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པར་བྱས་ནས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གདུལ་དཀའ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་བྷྱོ་ཛཿ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་པ་བཞིན་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས་སྤུ་གྲིའི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས། ལྷ་དང་ཕྲལ། གཤེད་དུ་དབབ་ལ། བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། སྒྲོལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་རོ་གཏུབས། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །ལིང་རོ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མར་བསྟབ། མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མེ་ཧོམ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བསྟབ་པའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མེས་སྲེག་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཧོམ་འགྲིམས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔ བདུད་བགེགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ཧོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པས་ས་ལ་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མནན་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཁྲག་འཐུང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆེན་དྲག་པོ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་ལ་འཕང་བས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཟོར་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འགྲིམ་ཞིང་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-010&oldid=119207"


Terdzo-ZHI-032 - Rinchen Terdzö\nZur mkharajo dpal po\nGnyal pa nyi ma seng+ge\nBsod nams glang po stobs skyed\nbsod nams glang po stobs skyed kyi 'khor lo'i man ngag\nrevealed by ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, གཉལ་པ་ཉི་མ་སེངྒེ་ (Zurkhar Ajo Palpo, Dre Sherab Bar, Nyalpa Nyima Senge)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 351-364 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nzur mkharajo dpal po; 'bre shes rab 'bar; gnyal pa nyi ma seng+ge. bsod nams glang po stobs skyed kyi 'khor lo'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 351-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'bre shes rab 'bar, Zur mkharajo dpal po, Gnyal pa nyi ma seng+ge\nFirst colophon page 359: དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འབྲོག་སྟོན་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དར་བར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ\nSecond colophon page 364: འདི་ཡང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། འཁོར་ལོ་འདི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། གཏེར་བུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།།\nFirst colophon page 359: de nas dus kyi tha ma sa pho khyi'i lo la 'brog ston chung gis gter nas bton te dar bar byas pa'o/_/shin tu zab rgya\nSecond colophon page 364: 'di yang zhal shes kyi zin bris rnying pa 'ga' zhig gi dgongs don kho na ltar dag cing gsal bar bkod pa ste/_dge bas mtha' yas pa'i 'gro ba thams cad srid zhi'i dpal 'byor phun sum tshogs pa la longs spyod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/_'khor lo 'di mchod rten sogs kyi seng khri dang /_bang mdzod kyi phugs/_gter bum gyi snying por gzhug pa'i phyag bzhes kyang snang ngo //_\nglang po stobs skyed\ngter mdzod rgyas las gter kha gsum tshogs\n༄༅༔ བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ན་མོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་ལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཅིང༔ བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ གདམས་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་གཅིག༔ གསང་བའི་ནང་ནས་ཡང་གསང་ཞིག༔ བདག་ལ་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཅིག་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ནས་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉོན༔ མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་དང༔ དབང་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ༔ གདམས་པ་ཁ་འཐོར་མང་དུ་གསུངས༔ འདི་ནི་ཙིཏྟའི་ཟུངས་ཁྲག་བཞིན༔ གཞན་ལ་བསྟན་ན་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས༔ དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསོངས་ཤིག་བུ༔ ས་མ་ཡ༔ འཁོར་ལོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་སྐྱེད་འདི༔ རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་དུས།་་་དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨོཾ༔བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མས་བདག་འཆང་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲེང་དུ་བྲིའོ༔ དེའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཨོཾ་གྷ་བུ་ན་ཧི༔ དྷ་དི་ན་ཧེ༔ ཧེ་ཁ་ཧ་ཡ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ཧི་ལ་ཧ་ལ་སྣང་ནའང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་དཀྱུས་ལྟར་བྱུང་། དྷུ་པ་ཨ་ཚེ༔ འདི་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་གླང་ཆེན་གྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་སུག་ལག་བཞི་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཏྣ་ཡེ་ཤེས༔ བཛྲ་ཡེ་ཤེས༔ ཀརྨ་ཡེ་ཤེས༔ དྷརྨ་ཡེ་ཤེས༔ ཞེས་ལག་པ་གཡས་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་བྲིའོ༔ གླང་ཆེན་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་བྲི༔ མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྩོལ༔ རཏྣ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བ་ལ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ པདྨ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་སྩོལ༔ ཀརྨ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ དྷརྨ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔་་་གླང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གདོང་ཐད་པད་འདབ་མ་འཆོལ་བར་ལེགས་མཛེས་སུ་བྲི། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ༡༽ཤར།་་་ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༢༽ལྷོ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ༔རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༣༽ནུབ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི༔པདྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༤༽བྱང་།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༥༽ཤར་ལྷོ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༦༽ལྷོ་ནུབ།་་་ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་མིའི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུས་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༧༽ནུབ་བྱང་།་་་ཨཱོྃ་ཡ་ད་ཧ་ད་་་ཡང་ཧང་ཞེས་པའང་གདའ།ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཕ་ལ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཁུག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༨༽བྱང་ཤར།་་་ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གོང་གི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་བྲི་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ འཆང་བ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་འཛད་མེད་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བྲན་འཁོར་གཉེན་བཤེས་བློ་གསལ་ཤེས་རབ་ཕྱུག་པའི་གཡང་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་དགའ་མགུ་རངས་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཟུར་བཞིར་དྷཱ་ཀི་བཞིའི་འཁོར་ལོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་སྟེ༔ མ་ནོར་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲི༔ ༈ ༡༽དེ་ཡང་་་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟུར་བཞིར་གླང་པོ་ཆེའི་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཐད།་་་བྱང་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ བཛྲ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་བཛྲ་ནི་ས་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཧ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར།་་་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར༔་་་སྟེང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ན་ཧི་ མ་རི་ན་ གྱལ་ རོ་ཁ་ རྩིབས་མཆན་དུ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུག་ལ་ བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཆ་བགོས་ལ་བྲི༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡེ་ལོང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ ༢༽ཤར་ལྷོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཏི་ར་ཙ་ནི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔་་་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟ།ེ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ པཱ་ཤཾ་ན་ད་ ཡ་ཧཱུྃ་འཆང་བ་ པོའི་དབང་དུ་ འཛམ་གླིང་གི་ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ བློན་པོ་སོགས་ བཙན་ཕྱུག་ལྡན་པ་ ཀུན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པར༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷ་མ་བྷ་ཡེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཏྲཱཾ་མ་གྷ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག༔ ༣༽ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་ལ༔་་་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན། ཨཱོྃ་ཧ་རི་ ནི་ས་ དྷརྨཱ་ གྷ་ཡེ་ སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལའང་དེ་ཉིད་དོ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་ཧ་ཀུ་རུ་ཎ་ཨ་ཚེ༔ ཨཱོྃ་ར་བྷ་རུ་ཎ་ཨ་ཚེ༔ ར་བྷ་ཧ་སཾ་བྷ་ལ་ཡ་ཎ་རི་ཨ་ཚེ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ༤༽ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ མ་ནི་སེ་ན་ཨ་ཚེ༔ བ་དུ་ན་ཤ་དྷི་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པར།་་་སྟེང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཧོ་ལ་ ཕ་ལ་ ཨ་ཚེ་ བསྐག་ སྡུ་མི་ ཕ་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ། འཆང་བའི་དབང་དུ་ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་ བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གླང་པོ་ཆེའི་གཡས།་་་ཤར་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར། བུདྡྷ་རཏྣ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨཱོྃ་ བུ་གེ་ ཀ་ར་ སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ ཏཏ་ ས་ན་ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རེ་རེ་བྲི༔ བུམ་པའི་ལྟོ་བར༔ ཀུ་ལ་ཨ་ཚེ༔ མུ་ལ་ཨ་ཚེ༔ སུ་བྷུ་དྷཱ་ཏ་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ ལྷོར་གདུགས་ཀྱི་ཐོད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཾ་ནཱི་རི་གྲ་ཨ་ཚེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ གསེར་ཉའི་ལྟོ་བར། ཀ་རི་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིག༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤམ་བུ་ལ༔ ཨཱོྃ་བྷ་དྷ་ག་ཏེ་ཧ་ཏེ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཨ་ཚེ་ཕ་ལ༔ འཆང་བའི་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ དུང་དཀར་གྱི་ལྟོ་བར། བྷུ་དྷ་ས་དྷེ་ཨ་ཚེ༔ འཆང་བའི་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་ཅིག༔ བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར༔ འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྙན་པ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྩིབས་བཞི་ལ། གཡས།་་་ཨཱོྃ་ གཡོན།་་་ཤཾ་ མདུན།་་་ཨ་ རྒྱབ།་་་ཨཱོྃ་ དཔལ་བེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཁོང་གསེང་ལ། མ་ ཧ་ ཀ་ ཆ་ ས་ ལ་ ཧོ་ ཕ་ ཞེས་བྲི༔ གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་། དཔེའུ་རིས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་མུ་ཁྱུད་གཅིག་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱས་གདའ་འོ། །བཟང་དྲུག་ག་པུར་ཙནྡན་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སིནྡྷུ་ར༔ གསེར་རམ་རྒྱ་མཚལ་གཙང་མས་བྲི༔ དུས་ནི་རྒྱལ་དང་ཟླ་སྟོད་ཤིས༔ གྭའུར་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང༔ དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་སྟོབས་སུ་འགྱུར༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མཆིམས་ཕུ་རྫའི་ར་བར་ཤོག་སེར་ལ་བཏབ་སྟེ་མོན་བུམ་ཐང་གི་ཀ་བ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འབྲོག་སྟོན་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དར་བར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ།། །། ༈ སྭསྟི། ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་དང་། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་དང་། གཉལ་པ་ཉི་མ་སེངྒེ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི། བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་ལེན་ལ། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་ཞིང་ལྷག་པར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། རབ་དར་དམར་པོ་ལ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་མཚལ། ཐ་མའང་རྒྱ་ཤོག་བུག་རྡོལ་མེད་པ་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་བསུབ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཕྲེང་ཚར་དང་། མུ་ཁྱུད་རྣམས་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ།། །།གཉིས་པ་རྫས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། བཟང་པོ་དྲུག །བླ་མ་གོང་མ་བྱིན་རླབས་སྐུ་བསོད་རྒྱས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་གདུང་རུས་དང་། སྐུ་བལ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། དགེ་སློང་གཙང་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་འོས་པའི་སྣམ་སྦྱར་ཚལ་བུ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོ་ཚོགས་པའི་ས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། ཐང་ཆེན་ཁད་མཉམ་པའི་རྡེའུ་དང་ས་སྣ། རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐྱེས་པ་དབང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ཟས་ལྷག་དང་ནོར་སྣ། བུད་མེད་ཆང་མ་སོགས་ཕྱུག་པའི་ཁང་ས། བུད་མེད་བུ་མང་དུ་སྐྱེས་པའི་གོས་དུམ། གླ་རྩི། ན་ཆུང་གཙང་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ། མ་འབྱོར་ན་ཙ་རི་སོགས་གནས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར། གི་ཝང་། གཞན་ཡང་ནོར་སྣའི་རིགས་སེམས་ཅན་དང་གདོན་དྲག་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་རྙེད་ཚད་རྣམས་གསག་གོ། །།གསུམ་པ་རབ་གནས་ནི། རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་རྣམས་བཞག །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རིགས་གང་རུང་གི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟོར་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་དངོས་རྣམས་ཅི་ནུས་དང་། སྤེལ་ཚིག་ལན་རེ་བཟླ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། མེ་ཏོག་འཐོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་སོགས་མི་ཕྱུགས་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་བྱུར་ཤེལ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་སོ་གོས་དར་ཇ་རས་སོགས། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པའི་མཁོ་དགུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། ཆབ་སྲིད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། །།བཞི་པ་བཅང་ཚུལ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བཅས་ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། རྫས་མང་དུ་ཡོད་ན་ཟ་འོག་དམར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ལག་མི་འགྲིམ་པར་མགུལ་ལམ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ལ་སོགས་པར་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ངོ་།། །།ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། འཁོར་ལོ་འདི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། གཏེར་བུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-032&oldid=115546"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:43.


ltwadhasa: Publication 2012\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐུབ།\nངའི་ཤེས་རིག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་སྟབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་གི་དབར་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་མྱོང༌། དེབ་འདི་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་རྒྱུན་རིང་འཁོར་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལྦུ་བའི་ཁང་པ་ (bubble chamber) དང༌། རྡུལ་ཕྲན་མྱུར་མགྱོགས་གཏོང་བྱེད། ཨེ་ཕེ། ཨེམ། ཨར། ཨ་ཡི།(fMRI) བྱེད་ལས་ཁབ་ལེན་གློག་དཔར་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རེད། མཚམས་རེ་འབྲེལ་ལམ་དེ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་འགར་འཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་བརྒྱབས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ཡོད། ད་ཆ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའ་ིནང་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་སྔར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང༌། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཡོད་པའི་མཉམ་བརྩོན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་དེ་འཁྱེར་བའི་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་འདི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཡིན།། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ལས་དྲངས།\nTitle: འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ།\nAuthor: སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ཡིས་བརྩམས།\n། །སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ B. Alan Wallace མཆོག་གིས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་ ”Mind In the Balance: Meditation in Science, Buddhism and Christianity” ”འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང་། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ” ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ནང་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ནང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་མོར་གནང་སྟེ་རང་གི་མྱོང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་རིག་གསར་ཚན་རིག་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་དར་བའི་སྒོམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཐད་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གསལ་འགྲེལ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་གྲས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ།\n༄༅། །ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས། བོད་ཁམས་རུ་ལྔ་ལས། གཙང་ཁུལ་རུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་རུ་ལག་གི་ཁོངས་དང། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས། བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས། གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁྲི་སྐོར། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པ། སྡེ་པ་གཙང་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཛྷཕོ་བྲང་པའི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་རྫོང་ཟིག་ཡིན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཟུག་གི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེལ་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་གནས་དིང་རི་རྫོང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དེ་ཡིན།།\n༄། །སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་དགེ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཙན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོ་ནི་འབའ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ནི། ལྷའི་དགའ་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཚལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཐབ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཤིང། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པ་དང། བླུན་པོ་ཁྲེལ་གཞུང་ངོ་ཚ་ཡོད་མེད་ལས་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། འདོད་པའི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་གཏམ་གྱི་འགྱུར་ཁུག །གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་དང་སྡར་མའི་སྣམ་དབྱེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་ལས་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་གནད་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན།།\nTitle: བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས།\n༑ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿའདི་ལ་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྤྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའམ་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nTitle: MY YOUTH IN TIBET\nAuthor: Tsewang Sadutshang\nMy Youth in Tibet takes us back toatime when Tibet wasaland that truly belonged to the Tibetans.In the first part of the book, the author vividly recounts instances that take place during her childhood and during the early part of her married life, with both candour and charm. In particular, we see the life ofawoman who was not part of the nobility, unlike most memoirs of Tibetan women so far which have been of women from the nobility.\nTitle: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक\nAuthor: गेदुन छोफेल\nTranslator: श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट'\nअम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक “भारतीय महातीर्थों की पथ प्रदर्शिका” का अनुवाद श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' द्वारा किया गया है। इस द्वितीय संशोधित संस्करण को तिब्बती ग्रन्थ एवं अभिलेख पुस्तकालय की ओर से प्रकाशित किया गया जो कि पाठकों के समक्ष प्रस्तुत है। यह तिब्बत के महापण्डित गेदुन छोफेल भगवान् बुद्ध के सूत्रों एवं शास्त्रों के आधार पर स्वयं सभी तीर्थों का भ्रमण कर जो अनुभव एवं विश्वास प्राप्त किये, उसके आधार पर तीर्थ स्थानों का पथ प्रदर्शक ग्रन्थ लिखा गया है।\nTitle: Political and Military History of Tibet\nTranslated by: Yeshi Dhondup\nThe Political and Military History of Tibet is virtually the first comprehensive Tibetan military history. Based on many historical and biographical sources, including eyewitness accounts of many veterans of Tibetans' war of resistance against the Communist Chinese in 1950-59, as well as the author's own experience during his military service in Tibet, this volumne elaborates the evolution of the Tibetan Army and various wars it fought with foreign forces thoughout th Tibetan history, especially Sino-Tibetan political intricacies and Tibetan internal political struggle during the 18th and 19th centuries, as well as detail description of the XIV Dalia Lama's miraculous escape to India in 1959 on the eve of PLA's violent suppression.\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྟོད་ཆ།༽\n༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྨད་ཆ།༽\nVolume: 2012 वर्ष3अंक 1\nDescription: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nTitle: From Tibet Confidential\nAuthor: Jampa Samten & Nikolay Tsyrempilov\nDescription: The essence of this book is twenty four letters stored for decades on the shelves of the National Museum of Buriatia - reproduced here for the first time both as facsimile copies and in English translation. The letters coverapivotal period of modern Tibet's history - 1911-1925 - when the Great Game entered its last dramatic stage. the British Raj and Russian emperor, Bolsheviks and academic explorers, Chinese president and French travelers - all these personages and discussed in the letters penned by the most important figures in the history of modern Tibet - the Thirteenth Dalai Lama Thupten Gyatso - and his well-known favorite officials, Sholkang Shappe and Tsarong Shappe. From hand to hand, envoys and pilgrims passed these letters on their long journey from Lhasa to South Siberia. Arriving at their destination at last, they were presented to their addressee. This was Agvan Dorzhiev,apersonal tutor of the Dalai Lama, key person in Tibet-Russia relation andaman of outstanding significance in the Snowy Land's modern history.\nTitle: A Human Approach to World Peace\nAuthor: His Holiness the XIVth Dalai Lama\nDescription: "A Human Approach to World Peace" is not complicated or even unusual. In fact, it is almost radical in its simplicity. Science and technology are indeed remarkable but alone are not enough to bring progress and contentment.\nTitle: An Introduction to Buddhism and Tantric Meditation\nDescription: The teaching of the Buddha can be summerised as dealing with conduct and view. Conduct refers to the way we should behave, which is essentially to be non-violent.\nDescription: In this small booklet he explains with utter clarity and reasoning why compassion is so inseparable from our human nature and how at any moment we can tap into and develop this birthright.\nTitle: The Global Community and the need for Universal Responsibility\nDescription: In this booklet, His Holiness offersaway of approaching the new plitical challenges of our rapidly changing world based onagenuine feeling of global and universal responsibility. His statement also affords insight into the way of thinking of one of today's truly great world leaders.\nTitle: TowardsaNonviolent Mind\nAuthor: Ravindra Verma, Anna Alomes\nDescription: How can we reduce the violent going on around us and lead happier more meaningful lives? What can we do to changeafearful or anxious state of mind into one that is relaxed, happy and compassionate in order to benefit ourselves and others?\nIn this book, the authors provide impressive answers and practical solution to these questions. By bringing forward the combined 20-year work of Western Scientists and Tibetan Meditatiors (including the Mind & Life group lead by H.H. The Dalai Lama). Cutting edge research is offered for transforming the mind fromanegative toapositive states.....\nCost: Rs: 355/-\nNote: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nTitle: Power in Philosophy ( Two arguments for nonviolent today)\nDescription: Inaworld witnessing social transformation by nonviolent means on the scale never before seen, this book offersachllenge to philosophy to catch up and support these changes with the required foundations for sustaining peace in the 21st centuary and beyond.\nCost: Rs: 370/-\nVolume:2012 ལོ། 32 ཨང་ ༡\nDescription: The Kalachakra initiation has now been given in the west onanumber of occasions, yet authentic teachings of this ancient tradition remain rare. Here is presentedacommentary given by Geshe Ngawang Dhargyey, which contains explainations and advice concerning the various commitments and initial practices peculiar to the Kalachakra system within the context of Higher Yoga Tantra and Mahayana Buddhist practice in general.\nDescription: འདི་ན་རྒྱུན་མར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང། སྙན་ངག ཚིག་རྒྱན། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ། རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཚུལ། བོད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དོགས་སློང། ༸སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་ཚང་གི་སྐུ་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་བཞད་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེ་གཅིག་བཏུས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ།\nCost: Rs: 225/-\nDescription: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་གི་ལེའི་ཐོག་མར་འཕོས་སའི་གྷི་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ནང་ཇའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དང། གདོད་མའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བའི་བསམ་བློ་དང་ནང་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསམ་བློའི་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་དུས་ལྟོས་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་ཚད་རྗུལ་རིག་པ་བ་རྣམས་དང་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཕུགས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཞིབ་བརྒྱུད་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་དམིགས་བཀར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བ་དང། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཚན་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེར་བརྟས།\nDescription: ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༨ པ་འདིའི་ནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་ལགས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དམར་གྲོང་ཚོའི་དར་གླིང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་འདོན་མཆོད་ཕྱག་ལེན་སློབ་གཉེར་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག་འགྲིམས་སྐོར། ༸རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཕེབས་མཛད་ཆེན་ལ་སྤྱན་རྒྱ་བའི་འགན་འཁུར། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་ཛ་དྲག་དབང་གིས་ལྷ་སར་བཞུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རིམ། རྒྱ་གར་ནང་ཨ་སམ་མི་ས་མ་རི་དང། སྦག་ས། ཌལ་ཧོར། མ་སུ་རི་སོགས་སུ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ལས་རོགས་ཞབས་ཞུ། ནོར་ཝེ་ཁུལ་བོད་དགེའི་ལས་ཁུར། སློབ་ཐོན་རྗེས་འབྲེལ་དཔར་ལས་སུ་ཞུགས་པ། རང་གཞུང་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་བཅར་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱི་དང། གློ་དམག་སྒར་སོགས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཇི་བཅངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁག་གསལ་ཡོད།\nCost: Rs: 310/-\nVolume:2ལོ། ༣༡\nTitle: Hidden Tibet\nDescription: This book traces the history of Tibetan statehood from ancient times to our days, describes the life of the Tibetans at the times of Feudalism and Socialism, the coercive inclusion of Tibet into People's Republic of China, the suppression of the national liberation movement, the Cultural Revolution, and subsequent reforms. Many pictures and data concerning these events are being published for the first time.\nCost: Rs: 985/-\nTitle: བཀའ་བབས་འདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། (rNam-Thar Series 6)\nDescription: བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་རྗར་མན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་༼༡༥༧༥-༡༦༣༤༽ རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༠༠ ལོར་མཛད་དེ་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིབ་ཀློག་བདེ་བའི་དེབ་གཟུགས་ལོགས་སུ་ད་རེས་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདི་ནས་དཀར་ཆག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པས་མ་ཚད་ཞུས་དག་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གླེང་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་ཐར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ཅིག་གུ།\nTitle: རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (Nang Choe Series 6)\nDescription: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་མ་ཕྱི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མ་དཔེ་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་པ་པོ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཅིང། ཤར་རྒྱལ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་ནི་ཁོང་ཉིད་ལགས་སོ། ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག\nTitle: བོད་ཀྱི་ཚན་རི་ག་དུས་དེབ། Science Journal - 15\nVolume : སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥\nAuthor: Vero Nika Leo\nTranslator: Sonam Gyatso\nTitle: Ladakhi Histories (Local and Regional Perspectives)\nEdited By: John Bray\nDescription: Ladakh's geographical location between the Himalaya and Karakoram mountains has exposed it to competing political and cultural influences from India, Central Asia and Tibet. This book points to Ladakh's distinct local identity, but argues that its historical development can best be understood inawider regional perspective. it contains twenty-three research papers from the International Association of Ladakh Studies ( IALS ), and draws on contributions from historians, art historians, linguists and anthropologists. Their sources include Ladakhi historical documents, comparative linguistic research, visual evidence from temple architecture and inscriptions, Mughal biographies, European travel accounts, government records, trade receiptes, and local oral tradition. Taken together, the volumn provideamuch richer view of Ladakhi history than was previously available, and makesasignificant contribution to the study of the wider Himalayan region.\nCost: Rs: 600/-\nTranslated By: Sonam Gyatso\nDescription: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989): Addressed to the Kashag, Asembly of Tibetan People's Deputies and Civil Servants\nCost: Rs: 330/-\nVolume: 2012 वर्ष2अंक 2


སྤེལ་དུས 2018-03-21 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དགྲ་ལྷ་ཟླ་བ་བཟང་པོ།\nཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་མཛད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་ཁུངས། རིགས་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་པར་གྲུབ་འབྲས་ལམ་ཙམ་ཐོབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་ཞིང་ཉམས་དམའ་བ་ཞིག་ལ་ད་བར་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཉུང་ཁར། ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་མཁན་ཉུང་བས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁོ་བོར་ཤ་ཚ་བའི་བློ་མཐུན་འགའ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཆེ་ཙམ་འཇོག་འདོད་ན་རབ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཐད་བྲིས། དེ་ནས་མ་བྱུང་ན་བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་བྱས་མྱོང་། སྐད་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཧོབ་སྟེ་ཉན་སྐབས་གནད་འགག་ཆེ་བ་རང་མི་འདུག་ཀྱང་། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་གཏོང་སྐབས་དངོས་གནས་སེམས་ལ་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་དེ་ནས་རང་གི་ལུང་པར་རང་གི་སྐད་ཡིག་མ་བྲིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་རེད་དམ། དེ་ལྟ་བུ་སུས་ལན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱ་ཡིས་མ་ལན་སྤྲེའུས་ལན། །སྤྲེའུ་བྱ་བྱེད་མང་བས་ལན། །ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུད་ནང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་རང་གིས་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། འཕྲལ་གྱི་ཁེ་གྲགས་དོན་དུ་གཉེར་དྲགས་པ་དེ་རང་གིས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཚོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་རང་གིས་ལན་ཞེས་སྨྲ་བའང་མང་ངོ་། །དོན་དམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་རྒྱུན་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཡིག་རང་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཀྱི་“བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་རློམ་པ་ཚོ་”ནི་རང་འཁྲུལ་གཞན་རྨོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ལ་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞེན་པ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་པོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་འགངས་ཆེའོ །\nདེ་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཞིན་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ་གླིང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རིག་གནས་གཞན་མའི་ནང་གྲོང་གསེབ་པའི་གླུ་གཞས་སམ་ཞིང་པའི་གླུ་གཞས་ལའམ། ཡང་ན་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དེ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཐུན་མོང་གིས་བརྩམས་པར་འདོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི། དམངས་གཞས་དེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐུན་མོང་གིས་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་པ་ལས་གདོད་མའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དམངས་ཁྲོད་དུ་སིམ་ཞིང་། གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྙམ།\nཡ་ཐོག་བོད་མིའི་དམངས་གཞས་དེ་ཡང་ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་རེ་སྨོན་མཚོན་པ་ཞེ་གཅིག་རེད་ལ། གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་དམངས་གཞས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དང་རྣམ་གྲངས་ཉིན་བཞིན་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་བརྗོད་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ངལ་རྩོལ་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ལས་གཞས་དང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་དུས་བསྟུན་ཁྲོམ་གཞས། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རྒྱ་མཚོན་པའི་མཛའ་གླུ་དང་ཚིག་རྒྱག དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གླུ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཇེས་ལྗོངས་སོགས་ལ་བསྟོད་པའི་བསྟོད་གླུ། གཞན་ཡང་གླུ་གར་གྱི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་གླུ་གཞས་བཅས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\nགཞི་རྐང་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཉུག་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེའི་གཞས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དམངས་གཞས་གྲུབ་དུས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡུལ་སྐད་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ལོས་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་ལུགས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ལ་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱུང་ལུགས་སྐོར་བརྗོད་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་ཡིན་ན་དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་བོད་སྐད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག་དེའི་གཞས་གདངས་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། འོན་ཏང་བྱེ་བྲག་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་དེ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་དང་གདངས་འགྱུར་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས།\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ནི་ལྡིར་ཞིང་འགྱུར་བ་ངང་པ་དང་བུང་བའི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཙང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཁྱི་མ་བའམ་རྟ་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། མངའ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཙེར་ཞིང་མདུད་པ་ར་ལུག་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྦོམ་ཞིང་མི་ཁུགས་པས་བརྗིད་ཅིང་གྱོང་བ་བ་གླང་ངམ་མགྲིན་བཟང་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་དབུས་པ་ནི་ལྷ་ས་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙང་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལ་གཙང་པོར་འབོད་པ་ལས། དེའི་རྒྱུད་ན་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྡེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཙང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཞིས་ཀ་རྩེ་པས་གཙོས་པའི་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ཕྱིའི་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མགོན་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་མངའ་མཛད་པ་ན། དེ་ཙམ་ཆབ་འབངས་སམ་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མངའ་རིས་པ་ཞེས་སུ་འབོད། ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐད་ལ་སའི་མཐའ་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཨ་མདོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་འབོད་པས་ན། སྤྱིར་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁམས་པ་ཞེས་སུ་ཐོགས་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་དབུས་ལ་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་མོད། གཙང་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དང་། མངའ་རིས་ལ་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ། ཁམས་ལ་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལུང་གང་ཞིག་གི་དམངས་གཞས་གཏོང་སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རང་ཤུགས་སུ་མངོན་ཐུབ་པ་ནི་བརྗོད་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལུང་གཞན་མའི་ཡུལ་སྐད་བཙན་སྒྲིག་བྱས་ཚེ། འདྲ་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡང་དགོས་རྒྱུའི་བྲོ་བ་དངོས་དེ་འཆོར་འགྲོ་ངེས་ཡིན། དཔེར་ན་སྟོད་གཞས་ནང་མའི་རིགས་རྣམས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་འཚམ་ལ། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ལྟ་བུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ །དེ་ལས་དམངས་གཞས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་གཞི་རྩའི་གནས་སྟངས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་མ་ཟད། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དམངས་གཞས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nསྐབས་འདིར་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱུང་བར་དྲན་རྟོག་ཅིག་བྱས་ན། ཐོག་མར་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་སྐད་ལུགས་མང་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་གནས། དེ་ནས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་སྡེ་ཁག་ཀྱང་སྡེ་དཔོན་རེ་རེས་དབང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དེ་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཞིང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་སྐད་ལུགས་ཕྱོགས་གང་ཅིར་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྨད་མདོ་ཁམས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྡེ་དང་། སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་མངའ་རིས་སོགས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་བཙན་ས་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་སྟབས། ཟླ་ལམ་དུ་མས་ཆོད་པའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་སྟེ། 《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས་ཀྱང་།\n“དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་བས་སྤྱོད་ལམ་དང་སྐད་ལུགས་ཆས་གོས་སོགས་མང་དུ་འགྱུར་ཟིན་ཅིང་། སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་མི་འདྲ། ཆས་ཀྱང་མི་འདྲ་ཡང་། སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་གི་ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དབུས་གཙང་གི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལ་བལྟས་ཚེ་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡུལ་གཅིག་གི་མིའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་མགོ་འདོགས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས། ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་འགའ་ཤས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཡོད་ནའང་། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་ལ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཤར་མར་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚིག་དོན་རགས་རིམ་གོ་ཐུབ་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་བྱང་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔར་འདེབས་ལག་རྩལ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་དག་ཆ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བས། ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཆ་ལའང་ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nསྤྱིར་རང་རེ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ལས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་པའང་ཚིག་རྐང་བཞི་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་བཞག་ན་འགྲིག་པ་དང་། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དང་། བདུན་ལྡན། བརྒྱད་ལྡན། དགུ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའམ་མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་གོམས་བདེར་ཡོད་པ་ནི། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས་ཀྱང་།\nཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ན། (གཅིག) ཚིག་རྐང་གཉིས་ཅན་ཀྱི་ལུས་ནི། ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་“འགོ་རྩོམ་པའི་གླུ་”ལས།\n༡. གླུ་མགོ་མ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ལེན། །\n༢. གླུ་བར་མ་ཁིས་ཁའི་ལབ་རྩེ་ལེན། །\n༣. གླུ་གཞུག་མ་ཆུ་ཆེན་ཟམ་པ་ལེན། །\n(གཉིས།) ཚིག་རྐང་གསུམ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“བསྟོད་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་གངས་རི་དཀར་པོ་ཇེ་དཀར་རེད། །\n༢. བར་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ཚལ་ཇེ་མཐུག་རེད། །\n༣. སྡེ་ཆེན་པོ་ཁ་ཞེང་ཇེ་ཆེ་རེད། །\n(གསུམ།) ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“མཛའ་གཞས་”ལས།\n(བཞི།) ཚིག་རྐང་ལྔ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཀྱི་“བཀྲ་ཤིས་འཇོག་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་དབུས་གཙང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༢. སྨད་རྒྱ་ནག་དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༣. གྲོང་ཆེན་པོ་དུང་གི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n(ལྔ།) ཚིག་རྐང་དྲུག་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“ཅང་གཞས་”ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་བདུན་ཅན་དང་། བརྒྱད་ཅན། དགུ་ཅན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས། ཞིབ་པར་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་བཅས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་དོ་སྣང་ཅུང་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཚེ་རྟོགས་ཐུབ་བོ །\nགཞན་ཡང་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་། ཚེག་བར་དྲུག་དང་བདུན་བསྲེས་པའམ་ཡང་ན་བདུན་དང་བརྒྱད་བསྲེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས། འདིར་མང་མི་དགོས་པར་མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཉིས་ཙམ་དྲངས་ན། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“་སྐྱོ་གླུའི་”སྐོར་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་གླུ་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མ་གཅིག་པུ་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་། ཡང་“བྲོ་གཞས་”ཤིག་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་དང་དགུ་ལྡན་དྲུག་ལྡན་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་སྟེ། ད་དུང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་བསྲེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་རྫོབ་ལ་འཇིགས་ཏེ་མ་བཀོད་དོ །\nམདོར་ན་རང་རེ་ཁ་བ་ཅན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚེག་བར་ཡང་དྲུག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ།།\nདེ་ཡང་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ལུང་ཚན་བྲེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ལ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་ལ། ཕྱིས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་ཚན་སོ་སོའི་སྐད་ལུགས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས། གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་མང་དུ་སོང་ནས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས།\n“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་དོན་ཚན་པ་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཙམ་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་མངའ་རིས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཤན་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་བལྟོས་ནས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དཔག་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་གི་གླུ་གཞས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་ཧ་ལམ་མཐུན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གི་ཆ་ནས་གཉིས་ཅན་དང་། གསུམ་ཅན། བཞི་ཅན། ལྔ་ཅན། དྲུག་ཅན་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ལ། ཚེག་བར་སྡེབ་ལུགས་ཀྱང་བདུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་ཐོན་པ་ཡིན་འདུག དེ་བས་གཞན་དབུས་གཙང་ཁུལ་འདིའི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཤན་མང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ཅིང་། སྐད་དང་ཆ་ལུགས་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་འཕེལ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དུ་ངེས་པ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་རྩོམ་ལུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པའི་སྲོལ་ཡང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྗེས། དེའི་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་དགར་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དབུས་གཙང་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་པ་གང་ཞིག རྩོམ་བདེ་ལེན་བདེ་གོ་བདེ་ངེས་བདེའི་རྩོམ་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ།།\nགོང་གསལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ནི་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞས་གདངས་དེ་ཡང་གཞས་ཚིག་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ནི་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས། བསྟན་བྱ་མེད་པའི་ང་རོ་དབྱངས། །དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལྡན་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཡང་སོ་སོའམ་སྤེལ་བ་ཡི། །ཚུལ་ལ་ཞིབ་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་བའི་དོན་མེད་པའི་ང་རོ་རྐྱང་པ་ལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་གདངས་དབྱངས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག གདངས་དབྱངས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ལ་བལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ལས་གང་བྱུང་གང་བསམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན། དེས་ན་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་དག་གི་གཞི་རྩ་ནི་ཚིག་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། ཚིག་གི་གཞི་རྩ་ཡང་སྐད་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྐད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་འོ་འཐུང་དུས་ནས་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཡིན་དགོས་ན། སྐད་ལུགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡིས་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཕྱིར། དབྱངས་ཁོ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ། །\nའོ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་གཞས་ཚིག་དང་གཞས་གདངས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ལགས་པས། དེའི་གནས་ལུགས་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེར་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རིགས། དེས་ན་ཁོ་བོས་གོང་དུ་གཞས་ཚིག་སྐོར་ལམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། མཚམས་འདིར་ཡང་གཞས་གདངས་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ས་གནས་སོ་སོའི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེར་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་སྐད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རེད།\nཁོ་བོའི་བསམ་པར་ཡུལ་སྐད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། འབྲོག་ཁུལ་དུ་འབྲོག་ལས་དང་འབྲོག་སྐད་འབྲོག་གླུ་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རོང་ཁུལ་དུ་རོང་ལས་དང་རོང་སྐད་ལ་གཞས་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འབྲོག་གླུ་ནི་ཁེར་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཡང་ཞིང་རང་བཞིན་ཉམས་འཆར་གྱི་ལྷུག་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་གང་ཞིག་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཚེག་བར་ཡ་ཆ་སྤེལ་བ་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་ཡང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ལ། དབྱངས་ཡིག་རིང་པོར་འཐེན་དཀའ་བས། ལ་ལོ་དང་། ལེ་ལ། ཨ་ལ་ཡེ། ཨ་རི་ཡ། ཨ་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་དང་། ཞིང་ཁུལ་གྱི་དམངས་གཞས་ནི་མཉམ་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དྲག་ཅིང་། ཚིགས་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གསལ་བ་གང་ཞིག ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཆ་བསྡུས་ཚེག་བར་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པ་ཤས་ཆེར་བྱུང་ལ། བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་ནི་ཡང་གཅིག་སོང་ལ། གསུང་ལ་ཡར་འགྲོ། ལགས་སེ་མ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་གཞས་ཚིག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ངག་རྒྱུན་དུ་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་བསྐྱར་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་། གཅིག་ནས་འབྲོག་ཁུལ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་དུ་གནས་ཤིང་། དབྱར་དགུན་དུས་བཞིར་སྐྱས་སྤོ་དགོས་པས་གཞིས་ཆགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་ཡང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་བ་དང་། འོ་མ་འཇོ་བ། ཞོ་དཀྲོག་པ། ལུག་བལ་འབྲེག་པ་སོགས་ཁེར་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཞིང་ཁུལ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་། སྟོན་ཐོག་བརྔ་བསྡུ། ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་ལ་མཉམ་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགོང་གསལ་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཅིག་ནས་རང་རིགས་ལ་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་བཞག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་ཆེད་དང་། གཉིས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་འདིར་ཡང་མི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ཡོད་པ། གསུམ་ནས་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སམ་ལས་ཞོར་གཞས་ཚིག་གམ་གཞས་གདངས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རབས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་རིགས་རོལ་དབྱངས་མང་ཙམ་གསར་རྩོམ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་ཐེབས་ཆེད་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་གང་ཡང་མཆིས་ངེས་ན། མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ །། །།


Freedom through Meditation | dharmaebooks.org | གསུང་ཆོས། • Teachings • 課程\nDharma Ebooks, KTD Publications\n譯者 David Karma Choephel,\nMichele Martin and editor\nUniquely attuned to our present world, the Karmapa gives clear and wise teachings on key issues of our times — the environment, social responsibility, and working with our emotional afflictions. He bringsafresh perspective on how to meditate and encourages us to take the path of compassion, engaging in actions that benefit others.\nLove and Compassion Are Critical to Our Lives\nA Dialogue among the Three Major Traditions of Buddhism\nGround, Path, and Fruition — Session I\nGround, Path, and Fruition — Session II\nExcerpts from an Avalokiteshvara Initiation\nInterconnectedness Our Environment and Social (In)equality\nThe Gyalwang Karmapa and Professor Wade Davis in Dialogue\nThe Practice of Akshobhya\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་དབྱར་དུས་འདིར་ངོས་རང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐེངས་དང་པོར་བརྟོལ་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་དགེ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་དེའི་ནང་ཊོ་རན་ཊོ། མཽན་ཊི་རི་ཡལ། ཨོ་ཊ་ཝ། ཨིཊ་མཽན་ཊོན། ཁེལ་གེ་རེ་དང་ཝེན་ཁོ་ཝར་བཅས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོ་སོའི་ནང་བསྐྱོད་དེ་རྒྱལ་མཆོག་གོང་མ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་ནུས་སྤེལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་གོང་མ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་དུ་ཞབས་སོར་བསྐྱངས། ངོས་ལ་ཡང་རྗེ་གོང་མ་གང་དུ་ཞབས་སོར་བསྐྱངས་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་ནང་བསྐྱོད་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཇི་བཞིན་མཐོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་མཆོག་གོང་མ་མཆོག་ནས་བགྲང་བྱ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་ཡུལ་དེའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཇི་ལྟར་འཛུགས་སྐྲུན་བསྐྱངས་པ་ཁག་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་དུའང་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་པར་དངོས་སུ་གཉའ་བོའི་ཚུལ་དུ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་བར་སྤྲོ་བ་དཔག་མེད་དུ་བརྟས།\nའདི་ག་ཁེ་ན་ཌར་ཡོང་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ཁེ་ན་ཌའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་དང་། ལྷག་པར་ཊོ་རོན་ཊོའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་ཕྱིར་དུ་ཡིན། དེ་ཡང་ཊོ་རོན་ཊོ་ནི་བྱང་ཨ་རིའི་གླིང་ཆེན་ནང་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ངོས་རང་ཆོས་ཚོགས་དུ་མའི་ནང་གཅར་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གི་ཚོགས་མི་དང་ལྷན་དུ་ཐུག་འཕྲད་དང་འཕྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ། གཞན་ཡང་ཆོས་བཤད་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བགྱི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཟབ་འཇོག་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཐོན་གྱིས་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་མཛད་རིམ་དཔེར་ན། ཨོ་ཊ་ཝར་མཆིས་པའི་ཁེ་ན་ཌ་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་དང་། ཨོན་ཊ་རི་ཡོའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། གཞན་ཡང་ནང་ཆོས་སྐོར་གྲུབ་མཐའམ་ལུགས་གཞན་གྱི་མི་སྣ་དང་ལྷན་ཅིག་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་ཝེན་ཀོ་ཝར་དུ་ཀོ་ལམ་བྷི་ཡའི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ Wade དང་ལྷན་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེ་བཞིན་ངོས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོའི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།\nཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁེ་ན་ཌ་དེ་བཞིན་དངོས་འབྲེལ་ཤེས་རིག་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་བྱུང་། ངོས་རང་ཁེ་ན་ཌར་འདུག་ཚེའི་རིང་ཉམས་ཞིབ་བགྱིས་པར་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་ཤེས་རིག་དང་གོམས་གཤིས་སོ་སོར་བཟོད་སྒོམ་དང་གུས་བརྩི་བླ་ན་མེད་པ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་། ངོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁེ་ན་ཌའི་ནང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་དུ་མ་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཉམ་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་གང་ཅིར་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་ལྷན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་འདིས་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་མཐུན་འགྱུར་གྱི་ར་སྤྲོད་གསལ་བར་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན།\nངོས་ཀྱི་སྐད་སྒྱུར་བ་མཁན་པོ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་དང་ Tyler Dewar གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ ༼སྒོམ་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་དབང་༽ ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་སྤེལ་ཐུབ་པ་ནི་སྐད་བསྒྱུར་བ་རྣམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། མཐར་ Michele Martin ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁོ་མོས་ཡིག་སྒྱུར་དང་། ཞིབ་དཔྱོད། སྤར་སྐྲུན་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་ངལ་རྩོལ་ལྷུར་ལེན་བགྱིས་པར་བརྟེན་དེབ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤར་སྐྲུན་གང་མྱུར་འཐོན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགུ་དུ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་དགེ་འབྱུང་བ་དང་དོན་གཉེར་བ་དུ་མས་སྤྲོ་བས་འཇུག་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༨ ཉིན།\nFreedom through Meditation – epub – 3.4 MB\nFreedom through Meditation – Kindle (mobi) – 1 MB